Yesus, Kitab Suci dan Kesalahan: Sebuah Implikasi dari Evolusi Teisme

Simon Turpin

oleh Simon Turpin

Diterbitkan pada tanggal 30 Oktober 2013

Jurnal Penelitian Jawaban 6 (2013): 377-389.

PDF Download 

Turpin, Simon. « Yesus, Kitab Suci dan Kesalahan: Sebuah Implikasi dari Evolusi Teistis. » Answers Research Journal vol. 6 (2013): 377-389. https://answersresearchjournal.org/jesus-scripture-error-theistic-evolution/.

Penelitian yang dilakukan oleh para staf ilmuwan Answers in Genesis atau yang disponsori oleh Answers in Genesis didanai sepenuhnya oleh sumbangan para pendukungnya.

Abstrak

Di dalam gereja, perdebatan penciptaan vs. evolusi sering kali dipandang sebagai isu sampingan atau tidak penting. Namun, tidak ada yang bisa lebih jauh dari kebenaran. Karena penerimaan teori evolusi, banyak orang yang memilih untuk menafsirkan ulang Alkitab sehubungan dengan ajarannya tentang penciptaan, sejarah Adam, dan bencana air bah di zaman Nuh. Akibatnya, ajaran-ajaran Yesus diserang oleh mereka yang menyatakan bahwa, karena sifat manusiawi-Nya, ada kesalahan dalam beberapa ajaran-Nya mengenai hal-hal duniawi seperti penciptaan. Meskipun para ahli mengakui bahwa Yesus mengafirmasi hal-hal seperti Adam, Hawa, Nuh dan Air Bah, mereka percaya bahwa Yesus salah dalam hal ini.

Masalah dengan teori ini adalah bahwa teori ini menimbulkan pertanyaan tentang keandalan Yesus, tidak hanya sebagai seorang nabi, tetapi yang lebih penting adalah sebagai Juruselamat kita yang tidak berdosa. Para pengkritik ini bertindak terlalu jauh ketika mereka mengatakan bahwa karena sifat manusiawi dan konteks budaya Yesus, Dia mengajarkan dan mempercayai ide-ide yang keliru.

Kata Kunci: Yesus, keilahian, kemanusiaan, nabi, kebenaran, pengajaran, penciptaan, kenosis, kesalahan, akomodasi.

Pendahuluan

Dalam kemanusiaan-Nya, Yesus tunduk pada segala sesuatu yang dapat dialami oleh manusia, seperti kelelahan, kelaparan, dan pencobaan. Namun, apakah ini berarti bahwa sama seperti semua manusia, Ia juga dapat berbuat salah? Sebagian besar fokus pada pribadi Yesus di dalam gereja saat ini adalah pada keilahian-Nya, sampai-sampai, sering kali, aspek-aspek kemanusiaan-Nya terabaikan, yang pada gilirannya dapat mengarah pada kurangnya pemahaman akan bagian yang sangat penting dari natur-Nya ini. Sebagai contoh, ada yang berpendapat bahwa dalam kemanusiaan-Nya, Yesus tidak mahatahu dan bahwa pengetahuan-Nya yang terbatas ini akan membuat-Nya mampu melakukan kesalahan. Juga diyakini bahwa Yesus menyesuaikan diri-Nya dengan prasangka-prasangka dan pandangan-pandangan yang keliru dari orang-orang Yahudi pada abad pertama Masehi, menerima beberapa tradisi yang tidak benar pada masa itu. Oleh karena itu, hal ini meniadakan otoritas-Nya dalam menjawab pertanyaan-pertanyaan kritis. Untuk alasan yang sama, bukan hanya aspek-aspek tertentu dari pengajaran Yesus, tetapi juga pengajaran para rasul yang dipandang keliru. Menulis untuk organisasi evolusionis teistik Biologos, Kenton Sparks berargumen bahwa karena Yesus, sebagai seorang manusia, bekerja dalam cakrawala kemanusiaan-Nya yang terbatas, maka Ia pasti membuat kesalahan:

Jika Yesus sebagai manusia yang terbatas melakukan kesalahan dari waktu ke waktu, maka tidak ada alasan sama sekali untuk menganggap bahwa Musa, Paulus, Yohanes [sic] menulis Alkitab tanpa kesalahan. Sebaliknya, kita lebih bijaksana jika berasumsi bahwa para penulis Alkitab mengekspresikan diri mereka sebagai manusia yang menulis dari sudut pandang mereka yang terbatas dan memiliki keterbatasan. (Sparks 2010, hal. 7)

Mempercayai bahwa Tuhan kita dapat berbuat salah-dan memang berbuat salah dalam hal-hal yang Dia ajarkan-adalah tuduhan yang berat dan perlu ditanggapi dengan serius. Untuk menunjukkan bahwa klaim bahwa Yesus melakukan kesalahan dalam pengajaran-Nya adalah keliru, maka perlu untuk mengevaluasi berbagai aspek dari natur dan pelayanan Yesus. Pertama, tulisan ini akan melihat natur ilahi Yesus dan apakah Ia mengosongkan diri-Nya dari natur tersebut, diikuti dengan pentingnya pelayanan Yesus sebagai seorang nabi dan klaim-klaim-Nya dalam mengajarkan kebenaran. Kemudian akan dibahas apakah Yesus melakukan kesalahan dalam natur kemanusiaan-Nya, dan apakah sebagai akibat dari kesalahan dalam Kitab Suci (karena manusia terlibat dalam penulisannya), Kristus melakukan kesalahan dalam pandangan-Nya tentang Perjanjian Lama. Akhirnya, makalah ini akan mengeksplorasi implikasi dari pengajaran Yesus yang dianggap salah.

Natur Ilahi Yesus – Dia Sudah Ada Sebelum Penciptaan

Genesis 1:1 tells us that « In the beginning God created the heavens and the earth. » In John 1:1 we read the same words, « In the beginning . . . » which follows the Septuagint, the Greek translation of the Old Testament. Yohanes memberitahukan kepada kita dalam Yohanes 1:1 bahwa pada mulanya adalah Firman (logos) dan Firman itu tidak hanya bersama-sama dengan Allah, tetapi juga Allah. Firman inilah yang menjadikan segala sesuatu ada pada saat penciptaan (Yohanes 1:3). Beberapa ayat kemudian, Yohanes menulis bahwa Firman yang pada mulanya bersama-sama dengan Allah « telah menjadi manusia, dan diam di antara kita » (Yohanes 1:14). Perhatikan bahwa Yohanes tidak mengatakan bahwa Firman itu berhenti menjadi Allah. Kata kerja « … . ‘menjadi’ [egeneto] di sini tidak menunjukkan adanya perubahan apa pun di dalam esensi Sang Anak. Keilahian-Nya tidak diubah menjadi kemanusiaan kita. Sebaliknya, Ia mengambil natur kemanusiaan kita » (Horton 2011, hal. 468). Bahkan, Yohanes menggunakan istilah yang sangat khusus di sini, yaitu « tinggal », yang berarti Ia « mendirikan kemah-Nya » atau « berkemah » di antara kita. Ini adalah paralel langsung dengan catatan Perjanjian Lama ketika Allah « diam » di dalam Kemah Suci yang diperintahkan Musa kepada orang Israel untuk dibangun (Keluaran 25:8-9; 33:7). Yohanes mengatakan kepada kita bahwa Allah « berdiam » atau « mendirikan kemah-Nya » di dalam tubuh fisik Yesus.

Dalam inkarnasi, penting untuk dipahami bahwa natur manusiawi Yesus tidak menggantikan natur ilahi-Nya. Sebaliknya, natur ilahi-Nya berdiam di dalam tubuh manusia. Hal ini ditegaskan oleh Paulus dalam Kolose 1:15-20, khususnya dalam ayat 19, « Karena Bapa berkenan, bahwa di dalam Dia berdiam segenap kepenuhan, » Yesus adalah Allah yang penuh dan manusia yang penuh dalam satu pribadi.

Perjanjian Baru tidak hanya secara eksplisit menyatakan bahwa Yesus adalah Allah sepenuhnya, tetapi juga menceritakan peristiwa-peristiwa yang menunjukkan sifat keilahian Yesus. Sebagai contoh, ketika Yesus berada di bumi, Dia menyembuhkan orang sakit (Matius 8-9) dan mengampuni dosa (Markus 2). Terlebih lagi, Dia menerima penyembahan dari orang-orang (Matius 2:2; 14:33; 28:9). Salah satu contoh terbaik dari hal ini datang dari bibir Tomas ketika ia berseru dalam penyembahan di hadapan Yesus, « Ya Tuhanku dan Allahku! » (Yohanes 20:28). Pengakuan ketuhanan di sini tidak salah lagi, karena penyembahan hanya dimaksudkan untuk diberikan kepada Allah (Wahyu 22:9); namun Yesus tidak pernah menegur Tomas, atau orang lain, untuk hal ini. Dia juga melakukan banyak tanda ajaib (Yohanes 2; 6; 11) dan memiliki hak prerogatif untuk menghakimi manusia (Yohanes 5:27) karena Dia adalah Pencipta dunia (Yohanes 1:1-3; 1 Korintus 8:6; Efesus 3:9; Kolose 1:16; Ibrani 1:2; Wahyu 4:11)

Lebih jauh lagi, reaksi orang-orang di sekitar Yesus menunjukkan bahwa Dia memandang diri-Nya sebagai ilahi dan benar-benar mengaku sebagai ilahi. Dalam Yohanes 8:58, Yesus berkata kepada para pemimpin agama Yahudi, « Aku berkata kepadamu, sesungguhnya Aku berkata kepadamu, sebelum Abraham ada, Aku sudah ada ». Pernyataan « Akulah » ini adalah contoh paling jelas dari Yesus tentang pernyataan-Nya « Akulah Yahweh, » yang diambil dari latar belakang kitab Yesaya 41:4; 43:10-13, 25; 48:12-lihat juga Keluaran 3:14). Pengungkapan diri ilahi Yesus yang secara eksplisit mengidentifikasikan diri-Nya dengan Yahweh dalam Perjanjian Lama inilah yang membuat para pemimpin Yahudi mengambil batu untuk melempari-Nya. Mereka mengerti apa yang Yesus katakan, dan itulah sebabnya mereka ingin melempari-Nya dengan batu sebagai penghujatan. Kejadian serupa terjadi dalam Yohanes 10:31. Para pemimpin kembali ingin merajam Yesus setelah Dia berkata « Aku dan Bapa adalah satu, » karena mereka tahu bahwa Dia menyamakan diri-Nya dengan Allah. Kesetaraan menunjukkan keilahian-Nya, karena siapakah yang dapat setara dengan Allah, Yesaya 46:9 berkata: « Ingatlah akan hal-hal yang dahulu, sebab Akulah Allah dan tidak ada yang lain, Akulah Allah dan tidak ada yang serupa dengan Aku. » Jika tidak ada yang serupa dengan Allah, tetapi Yesus setara dengan Allah (Filipi 2:6), apakah yang dapat dikatakan dari pernyataan ini, selain bahwa Ia pasti Allah? Satu-satunya yang setara dengan Allah adalah Allah.

Dalam Inkarnasi, Apakah Yesus Mengosongkan Diri dari Hakikat Keilahian-Nya?

Teologi Kenosis-(Filipi 2:5-8)

Pertanyaan yang perlu diajukan adalah apakah Yesus mengosongkan diri-Nya dari natur ilahi-Nya dalam inkarnasi-Nya. Pada abad ketujuh belas, para sarjana Jerman memperdebatkan masalah atribut-atribut ilahi Kristus ketika Ia berada di bumi. Mereka berargumen bahwa karena tidak ada referensi dalam kitab-kitab Injil yang menyebutkan bahwa Kristus menggunakan seluruh atribut ilahi-Nya (seperti kemahatahuan), maka Ia meninggalkan atribut-atribut keilahian-Nya pada saat inkarnasi-Nya (McGrath, 2011, hlm. 293). Gottfried Thomasius (1802-1875) adalah salah satu pendukung utama pandangan ini yang menjelaskan inkarnasi sebagai « pembatasan diri Anak Allah » (Thomasius, Dorner, dan Biedermann 1965, hlm. 46). Ia beralasan bahwa Anak tidak mungkin mempertahankan keilahian-Nya secara penuh selama inkarnasi (Thomasius, Dorner, dan Biedermann 1965, hlm. 46-47). Thomasius percaya bahwa satu-satunya cara agar inkarnasi yang sejati dapat terjadi adalah jika sang Putra « menyerahkan diri-Nya ke dalam bentuk keterbatasan manusia. »‘ (Thomasius, Dorner, dan Biedermann 1965, hlm. 47-48). Ia mendapatkan dukungannya untuk hal ini dalam Filipi 2:7, yang mendefinisikan kenosis sebagai:

[T]erjadinya pertukaran satu bentuk keberadaan dengan yang lain; Kristus mengosongkan diri-Nya yang satu dan mengambil yang lain. Dengan demikian, kenosis adalah tindakan penyangkalan diri yang bebas, yang memiliki dua momen: penyangkalan kondisi kemuliaan ilahi, yang seharusnya dimiliki oleh-Nya sebagai Allah, dan pengambilalihan pola kehidupan manusiawi yang terbatas dan terkondisi. (Thomasius, Dorner, dan Biedermann 1965, hal. 53).

Tomasius memisahkan atribut moral Tuhan: kebenaran, kasih, dan kekudusan, dari atribut metafisik: kemahakuasaan, kemahahadiran, dan kemahatahuan. Thomasius tidak hanya percaya bahwa Kristus tidak lagi menggunakan atribut-atribut ini (kemahakuasaan, kemahahadiran, kemahatahuan), tetapi juga tidak memilikinya pada saat inkarnasi (Thomasius, Dorner, dan Biedermann, 1965, hlm. 70-71). Karena pengosongan diri Kristus dalam Filipi 2:7, diyakini bahwa Yesus pada dasarnya dibatasi oleh pendapat-pendapat pada zaman-Nya. Robert Culver mengomentari kepercayaan Thomasius dan para sarjana lain yang berpegang pada teologi kenosis:

Kesaksian Yesus tentang otoritas Perjanjian Lama yang tidak dapat salah . . telah dinegasikan. Ia telah melepaskan kemahatahuan dan kemahakuasaan ilahi dan karenanya tidak tahu apa-apa lagi. Beberapa dari para sarjana ini dengan sungguh-sungguh menginginkan cara untuk tetap menjadi ortodoks dan mengikuti arus dari apa yang dianggap sebagai kebenaran ilmiah tentang alam dan tentang Alkitab sebagai sebuah kitab yang diilhami yang belum tentu benar dalam segala hal. (Culver 2006, hal. 510)

Oleh karena itu, sangat penting untuk bertanya apa yang Paulus maksudkan ketika ia mengatakan bahwa Yesus telah mengosongkan diri-Nya sendiri, Filipi 2:5-8 mengatakan:

Dalam hidupmu seorang terhadap yang lain, hendaklah kamu menaruh pikiran yang sama dengan Kristus Yesus: Yang walaupun dalam rupa Allah, tidak menganggap kesetaraan dengan Allah itu sebagai milik yang harus dipertahankan, melainkan telah mengosongkan diri-Nya sendiri, dan mengambil rupa seorang hamba, dan menjadi sama dengan manusia. Dan dalam keadaan sebagai manusia, Ia telah merendahkan diri-Nya dan taat sampai mati, bahkan sampai mati di kayu salib!

Ada dua kata kunci dalam ayat-ayat ini yang dapat membantu kita untuk memahami sifat Yesus. Kata kunci yang pertama adalah kata Yunani « morfē » yang berarti « rupa ».

mencakup arti yang luas dan oleh karena itu kita sangat bergantung pada konteks langsung untuk menemukan nuansa spesifiknya. (Silva 2005, hal. 101).

Dalam Filipi 2:6, kita dibantu oleh dua faktor untuk menemukan arti dari kata « morfē ».

Pertama, kita memiliki korespondensi antara kata morphē theou dengan isa theō. . . . « dalam rupa Allah » setara dengan « setara dengan Allah. » . . . . Yang kedua, dan yang paling penting, morphē theou & morfē theō & doulou diatur dalam paralelisme yang berlawanan dengan morphēn doulou & morfēn doulou; (morphēn doulou, bentuk seorang hamba), sebuah ungkapan yang didefinisikan lebih lanjut dengan frasa  εν ομοιωματι ανθρωπων (en homoiōmati anthrōpōn, serupa dengan manusia). (Silva 2005, hal. 101)

Frasa paralel ini menunjukkan bahwa & nbsp;morphē & nbsp;mengacu pada penampilan luar. Dalam literatur Yunani, istilah morphē berkaitan dengan « penampilan luar » (Behm 1967, hal. 742-743) yang dapat dilihat oleh pengamatan manusia. « Demikian pula, kata  form  dalam PL Yunani (LXX) mengacu pada sesuatu yang dapat dilihat [Hakim-hakim 8:18; Ayub 4:16; Yesaya 44:13] » (Hansen 2009, hlm. 135). Kristus tidak berhenti menjadi Allah dalam inkarnasi, tetapi dengan mengambil rupa seorang hamba, Ia menjadi Allah-manusia.

Kata kunci kedua adalah & nbsp;ekenosen & nbsp;yang darinya kita mendapatkan doktrin kenosis. Alkitab bahasa Inggris modern menerjemahkan ayat 7 dengan cara yang berbeda:

New International Version/Versi Internasional Baru: « meskipun demikian, Ia tidak mengosongkan diri-Nya sendiri, dan mengambil rupa seorang hamba, dan menjadi serupa dengan manusia. »« 

English Standard Version: « melainkan telah mengosongkan diri-Nya sendiri, dan mengambil rupa seorang hamba, dan menjadi serupa dengan manusia, dan menjadi sama dengan manusia. »

New American Standard Bible: « Dan telah mengosongkan diri-Nya sendiri, dan mengambil rupa seorang hamba, dan menjadi serupa dengan manusia, dan menjadi sama dengan manusia. »

New King James Version: « Dan telah mengosongkan diri-Nya sendiri, dan mengambil rupa seorang hamba, dan menjadi serupa dengan manusia. »

New Living Translation: « Ia telah mengosongkan diri-Nya sendiri dan menanggalkan hak-hak keilahian-Nya, dan mengambil rupa seorang hamba, dan mengambil rupa seorang manusia, dan menjadi sama dengan manusia. Ketika Ia menampakkan diri-Nya dalam rupa manusia. »

Dari sudut pandang leksikal, masih dapat diperdebatkan apakah « mengosongkan diri-Nya », « mengosongkan diri-Nya sendiri », atau « menanggalkan hak-hak ilahi-Nya » adalah terjemahan yang terbaik. Terjemahan « mengosongkan diri dari segala sesuatu » mungkin lebih dapat diterima (Hansen 2009, hlm. 149; Silva 2005, hlm. 105; Ware 2013). Namun demikian, Filipi 2:7 tidak mengatakan bahwa Yesus mengosongkan diri dari segala sesuatu secara khusus, yang dikatakan hanyalah bahwa Ia mengosongkan diri-Nya. Pakar Perjanjian Baru, George Ladd, berkomentar:

Naskah ini tidak mengatakan bahwa Ia mengosongkan diri-Nya dari morphē theou atau kesetaraan dengan Allah. Yang dikatakan oleh teks ini adalah bahwa « Ia mengosongkan diri-Nya dengan mengambil sesuatu yang lain bagi diri-Nya, yaitu cara hidup, sifat atau bentuk seorang hamba atau budak. » Dengan menjadi manusia, dengan memasuki jalan perendahan diri yang membawa kepada kematian, Putra Allah yang ilahi mengosongkan diri-Nya. (Ladd 1994, hal. 460).

Dugaan murni untuk menyatakan dari ayat ini bahwa Yesus melepaskan sebagian atau seluruh sifat keilahian-Nya. Ia mungkin telah melepaskan atau menangguhkan penggunaan beberapa hak istimewa ilahi-Nya, mungkin, misalnya, kemahahadiran-Nya atau kemuliaan yang Ia miliki bersama Bapa di surga (Yohanes 17:5), tetapi bukan kuasa atau pengetahuan ilahi-Nya. Oleh karena itu, « perendahan diri » Yesus tidak terlihat dalam diri-Nya yang menjadi manusia (anthropos) atau manusia (aner), tetapi « sebagai manusia » (hos anthropos) « Ia telah merendahkan diri-Nya dan taat sampai mati, bahkan sampai mati di kayu salib » (Filipi 2:8). (Culver 2006, hal. 514).

Fakta bahwa Yesus tidak melepaskan natur keilahian-Nya dapat dilihat ketika Dia berada di Bukit Transfigurasi dan para murid melihat kemuliaan-Nya (Lukas 9:28-35) karena di sini ada keterkaitan dengan kemuliaan hadirat Allah dalam Keluaran 34:29-35. Dalam inkarnasi, Yesus tidak menukar keilahian-Nya dengan kemanusiaan, tetapi menangguhkan penggunaan beberapa kuasa dan atribut ilahi-Nya (bdk. 2 Korintus 8:9). Pengosongan diri Yesus merupakan penolakan untuk berpegang teguh pada kelebihan dan hak istimewa-Nya sebagai Allah. Kita juga dapat membandingkan bagaimana Paulus menggunakan istilah yang sama, kenoo, yang hanya muncul empat kali dalam Perjanjian Baru (Roma 4:14; 1 Korintus 1:17; 9:15; 2 Korintus 9:3). Dalam Roma 4:14 dan 1 Korintus 1:17, kata ini berarti membuat batal, yaitu menghilangkan kekuatan, membuat sia-sia, tidak berguna, atau tidak ada pengaruhnya. Dalam 1 Korintus 9:15 dan 2 Korintus 9:3, kata ini berarti membuat batal, yaitu membuat sesuatu terlihat kosong, hampa, palsu (Thayer, 2007, hlm. 344). Dalam contoh-contoh ini, jelaslah bahwa penggunaan kata  kenoo  oleh Paulus digunakan secara kiasan dan bukan secara harfiah (Berkhof 1958, hlm. 328; Fee 1995, hlm. 210; Silva 2005, hlm. 105). Selain itu, dalam Filipi 2:7, « menekankan arti harfiah dari ‘mengosongkan’ mengabaikan konteks puitis dan nuansa kata tersebut » (Hansen 2009, hlm. 147). Oleh karena itu, dalam Filipi 2:7, mungkin lebih tepat jika kita melihat « mengosongkan diri » sebagai Yesus yang mencurahkan diri-Nya, dalam pelayanan, dalam sebuah ekspresi penyangkalan diri yang ilahi (2 Korintus 8:9). Pelayanan Yesus dijelaskan dalam Markus 10:45: « Karena Anak Manusia pun datang bukan untuk dilayani, melainkan untuk melayani dan untuk memberikan nyawa-Nya menjadi tebusan bagi banyak orang. » Dalam praktiknya, hal ini berarti dalam inkarnasi Yesus:

  1. Mengambil rupa seorang hamba
  2. Dijadikan serupa dengan manusia
  3. Merendahkan diri-Nya dan taat sampai mati di kayu salib.

Dalam inkarnasi-Nya, Yesus tidak berhenti menjadi Allah, atau berhenti dengan cara apa pun untuk memiliki otoritas dan pengetahuan tentang Allah.

Yesus sebagai seorang Nabi

Dalam keadaan-Nya yang penuh kehinaan, salah satu bagian dari pelayanan Yesus adalah menyampaikan pesan Allah kepada manusia. Yesus menyebut diri-Nya sebagai seorang nabi (Matius 13:57; Markus 6:4; Lukas 13:33) dan dinyatakan telah melakukan pekerjaan seorang nabi (Matius 13:57; Lukas 13:33; Yohanes 6:14). Bahkan orang-orang yang tidak mengerti bahwa Yesus adalah Tuhan pun menerima-Nya sebagai nabi, (Lukas 7:15-17, Lukas 24:19, Yohanes 4:19; 6:14; 7:40; 9:17). Lebih jauh lagi, Yesus mengawali banyak perkataan-Nya dengan kata « amin » atau « sesungguhnya » (Matius 6:2, 5, 16). I. Howard Marshall mengatakan tentang Yesus:

[Yesus] tidak mengklaim sebagai pewahyuan nubuat; tidak ada « demikianlah firman Tuhan » yang keluar dari bibir-Nya, tetapi Ia berbicara berdasarkan otoritas-Nya sendiri. Dia mengklaim hak untuk memberikan penafsiran yang otoritatif atas hukum Taurat, dan dia melakukannya dengan cara yang melampaui apa yang dilakukan oleh para nabi. Dengan demikian, dia berbicara seolah-olah dia adalah Tuhan. (Marshall 1976, hal. 49-50).

Dalam Perjanjian Lama, Ulangan 13:1-5 dan 18:21-22 memberikan dua ujian kepada umat Israel untuk membedakan nabi yang benar dari nabi yang salah.

Pertama, pesan nabi yang benar harus konsisten dengan wahyu sebelumnya.

Kitab Ulangan 18:18-19 menubuatkan tentang seorang nabi yang akan dibangkitkan Allah dari antara umat-Nya setelah Musa meninggal: « Aku akan membangkitkan bagi mereka seorang nabi seperti engkau dari antara saudara-saudara mereka, dan Aku akan menaruh firman-Ku dalam mulutnya, dan ia akan menyampaikan kepada mereka segala yang Kuperintahkan kepadanya » (Ulangan 18:18). Hal ini secara tepat disebut dalam Perjanjian Baru sebagai sesuatu yang telah digenapi dalam diri Yesus Kristus (Yohanes 1:45; Kisah Para Rasul 3:22-23; 7:37). Ajaran Yesus tidak berasal dari gagasan manusia, tetapi sepenuhnya berasal dari Allah. Dalam peran-Nya sebagai nabi, Yesus harus menyampaikan firman Allah kepada umat Allah. Oleh karena itu, Ia tunduk pada aturan-aturan Allah mengenai para nabi. Dalam Perjanjian Lama, jika seorang nabi tidak tepat dalam ramalannya, ia akan dilempari batu sampai mati sebagai nabi palsu atas perintah Allah (Ulangan 13:1-5; 18:20). Agar seorang nabi memiliki kredibilitas di mata masyarakat, pesannya haruslah benar, karena ia tidak memiliki pesan sendiri, tetapi hanya dapat melaporkan apa yang telah Allah berikan kepadanya. Hal ini karena nubuat berasal dari Allah dan bukan dari manusia (Habakuk 2:2-3; 2 Petrus 1:21).

Dalam peran kenabian-Nya, Kristus mewakili Allah Bapa kepada umat manusia. Ia datang sebagai terang bagi dunia (Yohanes 1:9; 8:12) untuk menunjukkan kepada kita Allah dan membawa kita keluar dari kegelapan (Yohanes 14:9-10). Dalam Yohanes 8:28-29, Yesus juga menunjukkan bukti bahwa Ia adalah seorang nabi yang sejati, yaitu hidup dalam relasi yang erat dengan Bapa-Nya, dan menyampaikan ajaran-Nya (bdk. Yeremia 23:21-23):

<« Apabila kamu meninggikan Anak Manusia, kamu akan tahu, bahwa Akulah Dia, dan bahwa Aku tidak berbuat apa-apa dari diri-Ku sendiri, tetapi apa yang diajarkan Bapa-Ku, itulah yang Kukatakan kepadamu. Dan Dia yang mengutus Aku, Ia menyertai Aku. Bapa tidak membiarkan Aku seorang diri, sebab Aku senantiasa berbuat apa yang berkenan kepada-Nya.

Yesus memiliki pengetahuan mutlak bahwa segala sesuatu yang Ia lakukan berasal dari Allah. Apa yang Dia katakan dan lakukan adalah kebenaran mutlak karena Bapa-Nya adalah « benar » (Yohanes 8:26). Yesus hanya mengatakan apa yang diperintahkan oleh Bapa-Nya (Yohanes 12:49-50), sehingga perkataan-Nya haruslah benar dalam segala hal. Jika Yesus sebagai seorang nabi salah dalam hal-hal yang Dia katakan, lalu mengapa kita mengakui Dia sebagai Anak Allah? Jika Yesus adalah seorang nabi yang benar, maka ajaran-Nya mengenai Kitab Suci harus dianggap serius sebagai kebenaran yang mutlak.

Pengajaran dan Kebenaran Yesus

Karena Allah sendiri adalah ukuran dari segala kebenaran dan Yesus setara dengan Allah, maka dia sendiri adalah tolok ukur yang digunakan untuk mengukur dan memahami kebenaran. (Letham 1993, hal. 92)

Dalam Yohanes 14:6, kita diberitahu bahwa Yesus tidak hanya mengatakan kebenaran, tetapi juga bahwa Dia adalah kebenaran. Alkitab menggambarkan Yesus sebagai kebenaran yang berinkarnasi (Yohanes 1:17). Oleh karena itu, jika Dia adalah kebenaran, Dia harus selalu mengatakan kebenaran dan tidak mungkin Dia mengatakan atau memikirkan kebohongan. Sebagian besar pengajaran Yesus dimulai dengan kalimat « Sungguh, sungguh Aku berkata… » Jika Yesus mengajarkan sesuatu yang salah, bahkan jika itu berasal dari ketidaktahuan (misalnya, kepenulisan Musa dalam Pentateukh), Dia tidak akan menjadi kebenaran.

Berbuat salah adalah hal yang manusiawi bagi kita. Akan tetapi, kepalsuan berakar pada sifat iblis (Yohanes 8:44), bukan pada sifat Yesus yang mengatakan kebenaran (Yohanes 8:45-46). Bapa adalah satu-satunya Allah yang benar (Yohanes 7:28; 8:26; 17:3) dan Yesus hanya mengajarkan apa yang diberikan Bapa kepada-Nya (Yohanes 3:32-33; 8:40; 18:37). Yesus bersaksi tentang Bapa, yang pada gilirannya bersaksi tentang Anak (Yohanes 8:18-19; 1 Yohanes 5:10-11), dan mereka adalah satu (Yohanes 10:30). Injil Yohanes menunjukkan dengan tegas bahwa ajaran dan perkataan Yesus adalah ajaran dan perkataan Allah. Tiga contoh yang jelas dari hal ini adalah:

Dan orang-orang Yahudi heran dan berkata: « Bagaimana Ia tahu huruf, padahal Ia tidak pernah belajar? » Jawab Yesus kepada mereka: « Ajaran-Ku bukanlah dari diri-Ku sendiri, tetapi dari Dia yang mengutus Aku. Barangsiapa menghendaki untuk melakukan kehendak-Nya, ia akan tahu tentang ajaran itu, apakah ajaran itu berasal dari Allah atau dari diri-Ku sendiri. » (Yohanes 7:15-17).

Aku tahu, bahwa kamu adalah keturunan Abraham, tetapi kamu berusaha membunuh Aku, karena firman-Ku tidak ada di dalam kamu. Aku berkata-kata tentang apa yang Kulihat pada Bapa-Ku, dan kamu melakukan apa yang kamu lihat pada bapamu. . . . Tetapi sekarang kamu berusaha untuk membunuh Aku, Manusia yang telah mengatakan kepadamu kebenaran yang telah Kudengar dari Allah. Abraham tidak berbuat demikian. » (Yohanes 8:37-38, 40)

Sebab Aku tidak berkata-kata dari diri-Ku sendiri, tetapi Bapa yang mengutus Aku, Dialah yang memberikan perintah kepada-Ku, apa yang harus Kukatakan dan apa yang harus Kukatakan. Dan Aku tahu, bahwa perintah-Nya itu adalah hidup yang kekal. Karena itu, apa yang Aku katakan, seperti yang dikatakan Bapa kepada-Ku, itulah yang Kukatakan. » (Yohanes 12:49-50)

Dalam Yohanes 12:49-50, « Bukan hanya apa yang Yesus katakan adalah apa yang Bapa perintahkan kepada-Nya untuk dikatakan, tetapi Ia sendiri adalah Firman Allah, ekspresi diri Allah (1:1) » (Carson 1991, hal. 453). Otoritas di balik perkataan Yesus adalah perintah yang diberikan Bapa kepada-Nya (dan Yesus selalu menaati perintah Bapa) (Yohanes 14:31). Pengajaran Yesus tidak berasal dari gagasan manusia tetapi berasal dari Allah Bapa, itulah sebabnya ajaran-Nya memiliki otoritas. Perkataan-Nya sendiri diucapkan dengan kuasa penuh dari Bapa yang mengutus-Nya. Otoritas pengajaran Yesus kemudian bertumpu pada kesatuan antara Dia dan Bapa. Yesus adalah perwujudan, pewahyuan, dan pembawa berita kebenaran bagi umat manusia; dan Roh Kuduslah yang menyampaikan kebenaran tentang Yesus kepada dunia yang tidak percaya melalui orang-orang percaya (Yohanes 15:26-27; 16:8-11). Sekali lagi, intinya adalah bahwa jika ada kesalahan dalam pengajaran Yesus, maka Dia adalah guru yang salah dan tidak dapat diandalkan. Namun, Yesus adalah Tuhan yang berinkarnasi, dan Tuhan dan kepalsuan tidak akan pernah bisa berdamai satu sama lain (Titus 1:2; Ibrani 6:18).

Natur Manusiawi Yesus

Penting untuk dipahami bahwa dalam inkarnasi, Yesus tidak hanya mempertahankan natur ilahi-Nya, Ia juga mengambil natur manusia. Sehubungan dengan natur ilahi-Nya, Yesus mahatahu (Yohanes 1:47-51; 4:16-19, 29), memiliki semua sifat Allah, namun dalam natur manusiawi-Nya, Dia memiliki semua keterbatasan sebagai manusia, termasuk keterbatasan dalam hal mengetahui. Kemanusiaan Yesus yang sejati dinyatakan di seluruh kitab Injil, yang menceritakan bahwa Yesus dibungkus dengan pakaian bayi biasa (Lukas 2:7), bertumbuh dalam hikmat sebagai seorang anak (Lukas 2:40, 52), dan menjadi letih (Yohanes 4:6), lapar (Matius 4:4), haus (Yohanes 19:28), dicobai oleh Iblis (Markus 4:38), dan sedih (Matius 26:38a). Inkarnasi harus dilihat sebagai sebuah tindakan penambahan dan bukan sebagai tindakan pengurangan sifat Yesus:

Ketika kita berpikir tentang Inkarnasi, kita tidak ingin mencampuradukkan kedua natur tersebut dan berpikir bahwa Yesus memiliki natur manusia yang didewakan atau natur ilahi yang dimanusiakan. Kita dapat membedakan keduanya, tetapi kita tidak dapat memisahkannya karena keduanya ada dalam kesatuan yang sempurna. (Sproul 1996).

Sebagai contoh, dalam Markus 13:32, di mana Yesus berbicara tentang kedatangan-Nya kembali, Ia berkata, « Tetapi tentang hari dan saat itu tidak seorang pun yang tahu, malaikat-malaikat di sorga tidak, dan Anakpun tidak, hanya Bapa sendiri. » Apakah ini berarti bahwa Yesus memiliki keterbatasan? Bagaimana seharusnya kita menyikapi pernyataan Yesus ini? Ayat ini tampaknya langsung mengatakan bahwa ada sesuatu yang tidak diketahui oleh Yesus. Pengajaran Yesus menunjukkan bahwa apa yang Dia ketahui atau tidak ketahui adalah keterbatasan diri yang disadari. Manusia-Allah memiliki atribut-atribut ilahi, jika tidak, Ia akan berhenti menjadi Allah, tetapi Ia memilih untuk tidak selalu menggunakan atribut-atribut tersebut. Fakta bahwa Yesus mengatakan kepada murid-murid-Nya bahwa Ia tidak mengetahui sesuatu merupakan indikasi bahwa Ia tidak mengajarkan ketidakbenaran dan hal ini ditegaskan dalam pernyataan-Nya, « Jikalau tidak demikian, sudah Kukatakan kepadamu » (Yohanes 14:2). Lebih jauh lagi, ketidaktahuan akan masa depan tidak sama dengan membuat pernyataan yang salah. Jika Yesus telah menubuatkan sesuatu yang tidak terjadi, maka itu adalah sebuah kesalahan.

Pertanyaan yang sekarang perlu diajukan adalah ini: Apakah Yesus dalam kemanusiaan-Nya mampu melakukan kesalahan dalam hal-hal yang diajarkan-Nya? Apakah kapasitas manusiawi kita untuk berbuat salah juga berlaku pada pengajaran Yesus? Karena sifat kemanusiaan-Nya, muncul pertanyaan-pertanyaan tentang keyakinan Yesus mengenai peristiwa-peristiwa tertentu dalam Alkitab, seperti yang dinyatakan dalam Pernyataan Chicago tentang Hermeneutika Alkitab (1982): « Kami menyangkal bahwa bentuk Alkitab yang rendah hati dan manusiawi mengandung kesalahan, sama seperti kemanusiaan Kristus, bahkan di dalam kerendahan-Nya, mengandung dosa. » Menentang posisi ini, Kenton Sparks, Profesor Studi Alkitab di Eastern University, dalam bukunya « Firman Allah dalam Perkataan Manusia », menyatakan:

Pertama, argumen Kristologis gagal karena, meskipun Yesus memang tidak berdosa, Dia juga manusia dan terbatas. Ia dapat melakukan kesalahan sebagaimana manusia biasa melakukan kesalahan karena perspektif mereka yang terbatas. Ia salah mengingat peristiwa ini atau itu, dan salah mengira orang ini sebagai orang lain, dan berpikir-seperti semua orang lain-bahwa matahari benar-benar terbit. Melakukan kesalahan dengan cara-cara seperti ini adalah bagian dari wilayah manusia. (Sparks 2008, hal. 252-253).

Pertama-tama, perlu dicatat bahwa tidak ada satu pun dalam Injil yang menunjukkan bahwa Yesus salah mengingat suatu peristiwa atau salah mengira seseorang sebagai orang lain, dan Sparks juga tidak memberikan bukti untuk hal ini. Kedua, bahasa yang digunakan dalam Alkitab untuk menggambarkan terbitnya matahari (misalnya, Mazmur 104:22) dan pergerakan bumi secara harfiah hanya dalam arti fenomenologis karena digambarkan dari sudut pandang pengamat. Selain itu, hal ini masih dilakukan sampai sekarang dalam laporan cuaca ketika reporter menggunakan terminologi seperti « matahari terbit besok pukul 5 pagi ».

Karena dampak yang ditimbulkan oleh ideologi evolusi di bidang ilmiah dan juga teologi, maka ada alasan untuk mengatakan bahwa ajaran Yesus tentang hal-hal seperti penciptaan dan kepenulisan Musa dalam Pentateukh adalah salah. Yesus tidak akan mengetahui tentang evolusi yang berkaitan dengan pendekatan kritis terhadap kepenulisan Perjanjian Lama, yaitu Hipotesis Dokumenter. Hal ini beralasan bahwa dalam kemanusiaan-Nya, Dia dibatasi oleh pendapat-pendapat pada zaman-Nya. Oleh karena itu, Ia tidak dapat dimintai pertanggungjawaban karena berpegang pada pandangan Kitab Suci yang lazim dalam budaya tersebut. Dikatakan bahwa Yesus keliru dalam apa yang Dia ajarkan karena Dia mengakomodasi tradisi-tradisi Yahudi yang keliru pada zaman-Nya. For example, Peter Enns objects to idea that Jesus’s belief in the Mosaic authorship of the Pentateuch is valid, since He simply accepted the cultural tradition of His day:

Yesus tampaknya mengaitkan kepenulisan Pentateukh dengan Musa (misalnya, Yohanes 5:46-47

). Namun, saya tidak berpikir bahwa hal ini memberikan tandingan yang jelas, terutama karena bahkan para pembela kepenulisan Musa yang paling gigih saat ini pun mengakui bahwa beberapa bagian dari Pentateukh mencerminkan pembaharuan, tetapi jika dilihat secara sepintas lalu, hal ini bukanlah suatu posisi yang tampaknya tidak diberikan ruang oleh Yesus. Tetapi yang lebih penting, saya tidak berpikir bahwa status Yesus sebagai Anak Allah yang berinkarnasi mengharuskan pernyataan-pernyataan seperti Yohanes 5:46-47

dipahami sebagai penilaian historis yang mengikat tentang kepenulisan. Sebaliknya, Yesus di sini mencerminkan tradisi yang diwarisi-Nya sendiri sebagai seorang Yahudi abad pertama dan yang diasumsikan oleh para pendengar-Nya. (Enns 2012, hal. 153)

Seperti Enns, Sparks juga menggunakan teori akomodasi untuk memperdebatkan kesalahan manusia dalam Kitab Suci (Sparks 2008, hal. 242-259). Ia percaya bahwa argumen Kristologis tidak dapat menjadi keberatan terhadap implikasi akomodasi (Sparks 2008, hlm. 253) dan bahwa Allah tidak melakukan kesalahan dalam Alkitab ketika Ia mengakomodasi pandangan-pandangan yang keliru dari para pendengar Alkitab yang manusiawi (Sparks 2008, hlm. 256).

Dalam keberatannya terhadap keabsahan kepercayaan Yesus akan kepenulisan Musa atas Pentateukh, Enns terlalu cepat meremehkan status ilahi Yesus dalam kaitannya dengan pengetahuan-Nya tentang kepenulisan Pentateukh. Hal ini mengabaikan apakah keilahian Kristus memiliki arti dalam kaitannya dengan relevansi epistemologis dengan kemanusiaan-Nya, dan memunculkan pertanyaan tentang bagaimana natur ilahi berhubungan dengan natur manusiawi dalam satu pribadi. Kita diberitahu dalam beberapa kesempatan, misalnya, bahwa Yesus mengetahui apa yang dipikirkan orang (Matius 9:4; 12:25) yang merupakan sebuah referensi yang jelas kepada atribut-atribut ilahi-Nya. A.H. Strong memberikan penjelasan yang baik tentang bagaimana kepribadian natur manusiawi Yesus ada dalam kesatuan dengan natur ilahi-Nya:

[T]he Logos tidak menyatukan dengan diri-Nya suatu pribadi manusia yang telah berkembang, seperti Yakobus, Petrus, atau Yohanes, tetapi natur manusia sebelum ia menjadi pribadi atau mampu menerima suatu nama. Ia mencapai kepribadiannya hanya dalam persatuan dengan natur ilahi-Nya sendiri. Oleh karena itu, kita melihat di dalam Kristus bukan dua pribadi – pribadi manusiawi dan pribadi ilahi – tetapi satu pribadi, dan pribadi tersebut memiliki natur manusiawi dan juga natur ilahi. (Strong 1907, hal. 679).

Ada kesatuan pribadi antara kodrat ilahi dan kodrat manusiawi dengan masing-masing kodrat yang sepenuhnya terpelihara dalam perbedaannya, namun di dalam dan sebagai satu pribadi. Meskipun, beberapa orang mengajukan keberatan atas keilahian Yesus untuk menegaskan kepenulisan Musa atas Pentateukh (Packer 1958, hal. 58-59), hal ini tidak perlu dilakukan, karena:

Tidak ada penyebutan dalam Injil tentang keilahian Yesus yang melebihi kemanusiaan-Nya. Injil juga tidak mengaitkan mukjizat-mukjizat-Nya dengan keilahian-Nya dan mengaitkan pencobaan atau kesedihan-Nya dengan kemanusiaan-Nya, seolah-olah Dia beralih dari satu sifat ke sifat yang lain. Sebaliknya, Injil secara rutin menghubungkan mukjizat-mukjizat Kristus dengan Bapa dan Roh Kudus. . . [Yesus] mengatakan apa yang didengarnya dari Bapa dan ketika ia diberi kuasa oleh Roh. (Horton 2011, hal. 469)

Konteks Yohanes 5:45-47 sangat penting dalam memahami kesimpulan yang kita tarik mengenai kebenaran dari apa yang Yesus ajarkan. Dalam Yohanes 5:19, kita diberitahu bahwa Yesus tidak dapat melakukan apa pun dari diri-Nya sendiri. Dengan kata lain, Dia tidak bertindak secara independen dari Bapa, tetapi Dia hanya melakukan apa yang Dia lihat Bapa lakukan. Yesus telah diutus ke dalam dunia oleh Allah untuk menyatakan kebenaran (Yohanes 5:30, 36) dan wahyu dari Bapa inilah yang memampukan Dia untuk melakukan « pekerjaan-pekerjaan yang lebih besar ». Di bagian lain dalam Yohanes kita diberitahu bahwa Bapa mengajar Anak (Yohanes 3:32-33; 7:15-17; 8:28, 37-38; 12:49-50). Yesus tidak hanya satu dengan Bapa, tetapi juga bergantung kepada-Nya. Karena Bapa tidak mungkin melakukan kesalahan atau kebohongan (Bilangan 23:19; Titus 1:2), dan karena Yesus dan Bapa adalah satu (Yohanes 10:30), maka menuduh Yesus melakukan kesalahan atau kebohongan atas apa yang Dia ketahui atau ajarkan sama saja dengan menuduh Allah melakukan hal yang sama.

Yesus melanjutkan dengan mengakui bahwa Perjanjian Lama mensyaratkan minimal dua atau tiga orang saksi untuk membuktikan kebenaran klaim seseorang (Ulangan 17:6; 19:15). Yesus memberikan beberapa saksi yang menguatkan klaim kesetaraan-Nya dengan Allah:

  • Yohanes Pembaptis (Yohanes 5:33-35)
  • Pekerjaan-pekerjaan Yesus (Yohanes 5:36)
  • Allah Bapa (Yohanes 5:37)
  • Kitab Suci (Yohanes 5:39)
  • Musa (Yohanes 5:46)

Yesus mengatakan kepada para pemimpin Yahudi bahwa Musa, salah satu saksi, yang akan meminta pertanggungjawaban mereka atas ketidakpercayaan mereka terhadap apa yang ditulisnya tentang Dia, dan bahwa dialah yang akan menjadi pendakwa mereka di hadapan Allah. Pakar Perjanjian Baru, Craig Keener, berkomentar:

Dalam Yudaisme Palestina, « pendakwa » adalah saksi-saksi terhadap terdakwa dan bukannya jaksa penuntut resmi (bdk. 18:29), suatu gambaran yang konsisten dengan gambaran lain yang digunakan dalam tradisi Injil (Mat. 12:41-42; Luk. 11:31-32)

). Ironi dituduh oleh orang atau dokumen yang dipercayai untuk pembenaran tidak akan hilang dari pendengar kuno. (Keener 2003, hlm. 661-662)

Namun, agar tuduhan tersebut dapat bertahan, dokumen atau saksi-saksi harus dapat dipercaya (Ulangan 19:16-19) dan jika Musa tidak menulis Pentateukh, bagaimana mungkin orang Yahudi dapat dimintai pertanggungjawaban olehnya dan tulisan-tulisannya? Musa lah yang membawa bangsa Israel keluar dari Mesir (Kisah Para Rasul 7:40), memberikan Hukum Taurat (Yohanes 7:19), dan membawa mereka ke Tanah Perjanjian (Kisah Para Rasul 7:45). Musa-lah yang menulis tentang nabi yang akan datang, bahwa Allah akan mengutus seorang nabi yang akan didengar oleh bangsa Israel (Ulangan 18:15; Kisah Para Rasul 7:37). Terlebih lagi, Allahlah yang menaruh firman ke dalam mulut nabi ini (Ulangan 18:18). Terlebih lagi, Yesus

menentang otoritas semu dari tradisi-tradisi Yahudi yang tidak benar. . . . [dan] tidak setuju dengan sumber yang semu [Markus 7:1-13

], atribusi palsu dari tradisi lisan Yahudi kepada Musa. (Beale 2008, hal. 145).

Dasar kebenaran dan ketidakbenaran dari apa yang Yesus ajarkan tidak harus diselesaikan dengan mengacu pada pengetahuan ilahi-Nya (meskipun hal ini bisa saja terjadi), tetapi dapat dipahami dari kemanusiaan-Nya melalui kesatuan-Nya dengan Bapa, dan karena itulah ajaran-Nya adalah benar.

Selanjutnya, Perjanjian Baru sangat mendukung kepenulisan Musa dalam Pentateukh (Matius 8:4; 23:2; Lukas 16:29-31; Yohanes 1:17, 45; Kisah Para Rasul 15:1; Roma 9:15; 10:5). Namun, karena keyakinan mereka pada « bukti yang sangat banyak » untuk hipotesis dokumenter, para sarjana (misalnya, Sparks 2008, hal. 165) tampaknya sampai pada Perjanjian Baru dengan keyakinan bahwa bukti-bukti kepenulisan Musa dalam Pentateukh harus dijelaskan agar konsisten dengan kesimpulan mereka. Fakta sederhananya adalah bahwa para sarjana yang menolak kepenulisan Musa atas Pentateukh, dan menganut pendekatan akomodasi terhadap bukti-bukti Perjanjian Baru, sama tidak maunya dengan para pemimpin Yahudi (Yohanes 5:40) yang tidak mau mendengarkan perkataan Yesus tentang hal ini.

Pendekatan akomodasi terhadap pengajaran Yesus juga menimbulkan masalah apakah Dia keliru dalam masalah-masalah lain, seperti yang dijelaskan oleh Gleason Archer:

Pendekatan akomodasi terhadap pengajaran Yesus juga menimbulkan masalah apakah Dia keliru dalam masalah-masalah lain, seperti yang dijelaskan oleh Gleason Archer:

Kesalahan seperti ini, dalam hal fakta sejarah yang dapat diverifikasi, menimbulkan pertanyaan serius mengenai apakah ada ajaran teologis yang berhubungan dengan hal-hal metafisik di luar kemampuan kita untuk memverifikasinya, yang dapat diterima sebagai sesuatu yang dapat dipercaya atau otoritatif. (Archer 1982, hal. 46).

Pendekatan akomodasi juga menyisakan masalah kristologis. Karena Yesus dengan jelas memahami bahwa Musa menulis tentang Dia, hal ini menciptakan masalah moral yang serius bagi orang Kristen, karena kita diperintahkan untuk mengikuti teladan yang diberikan oleh Kristus (Yohanes 13:15; 1 Petrus 2:21) dan memiliki sikap yang sama dengan-Nya (Filipi 2:5). Namun, jika Kristus terbukti menyetujui kebohongan dalam beberapa bidang ajaran-Nya, hal itu membuka pintu bagi kita untuk membenarkan kebohongan dalam beberapa bidang juga. Keyakinan bahwa Yesus menyesuaikan ajaran-Nya dengan keyakinan para pendengar-Nya pada abad pertama tidak sesuai dengan fakta. Ahli Perjanjian Baru, John Wenham, dalam bukunya « Christ and the Bible » mengomentari gagasan bahwa Yesus menyesuaikan ajaran-Nya dengan kepercayaan para pendengar-Nya pada abad pertama:

Ia tidak lambat dalam menolak konsepsi-konsepsi nasionalis tentang keMesiasan; Ia siap menghadapi salib karena menentang kesalahpahaman yang ada. . . Tentunya Dia akan siap untuk menjelaskan dengan jelas percampuran antara kebenaran ilahi dan kesalahan manusia di dalam Alkitab, jika Dia tahu bahwa hal itu ada. (Wenham 1994, hal. 27).

Bagi mereka yang berpegang pada posisi akomodatif, hal ini mengabaikan fakta bahwa Yesus tidak pernah ragu-ragu untuk mengoreksi pandangan-pandangan yang keliru yang biasa terjadi dalam budaya (Matius 7:6-13, 29). Yesus tidak pernah terkekang oleh budaya pada zamannya jika budaya itu bertentangan dengan Firman Tuhan. Dia menentang mereka yang mengaku sebagai ahli Taurat Allah, jika mereka mengajarkan kesesatan. Banyaknya perselisihan yang terjadi antara Dia dengan orang-orang Farisi menjadi bukti akan hal ini (Matius 15:1-9; 23:13-36). Kebenaran ajaran Kristus tidak terikat oleh budaya, tetapi melampaui semua budaya dan tetap tidak berubah oleh kepercayaan budaya (Matius 24:35; 1 Petrus 1:24-25). Mereka yang mengklaim bahwa Yesus dalam kemanusiaan-Nya rentan terhadap kesalahan dan oleh karena itu hanya mengulangi kepercayaan-kepercayaan jahiliah dari budaya-Nya, mengklaim memiliki otoritas yang lebih besar, dan lebih bijaksana serta lebih benar daripada Yesus.

Banyak pengajaran Kristen berfokus pada kematian Yesus. Namun, dalam berfokus pada kematian Kristus, kita sering mengabaikan ajaran bahwa Yesus menjalani kehidupan yang taat kepada Bapa dengan sempurna. Yesus tidak hanya mati untuk kita; Dia juga hidup untuk kita. Jika yang harus dilakukan Yesus hanyalah mati untuk kita, maka Dia bisa saja turun dari surga pada hari Jumat Agung, langsung menuju ke kayu salib, bangkit dari kematian dan naik kembali ke surga. Yesus tidak hidup selama 33 tahun tanpa alasan. Selama di bumi, Kristus melakukan kehendak Bapa (Yohanes 5:30), melakukan tindakan-tindakan tertentu, mengajar, melakukan mukjizat, menaati Hukum Taurat untuk « menggenapi seluruh kebenaran » (Matius 3:15). Yesus, Adam terakhir (1 Korintus 15:45), datang untuk menggantikan Adam pertama yang telah gagal dalam menaati hukum Allah. Yesus harus melakukan apa yang gagal dilakukan oleh Adam untuk memenuhi kesempurnaan hidup tanpa dosa yang dituntut. Yesus melakukan hal ini agar kebenaran-Nya dapat dialihkan kepada mereka yang menaruh iman kepada-Nya untuk pengampunan dosa (2 Korintus 5:21).

Kita harus ingat bahwa dalam kemanusiaan-Nya, Yesus, bukanlah manusia super, melainkan manusia biasa. Kemanusiaan Yesus dan keilahian Yesus tidak bercampur secara langsung satu sama lain. Jika mereka bercampur, maka itu berarti kemanusiaan Yesus akan benar-benar menjadi kemanusiaan super. Dan jika itu adalah kemanusiaan super, maka itu bukanlah kemanusiaan kita. Dan jika itu bukan kemanusiaan kita, maka Dia tidak dapat menjadi pengganti kita karena Dia harus menjadi sama dengan kita (Ibrani 2:14-17). Meskipun kemanusiaan Yesus yang sejati melibatkan kelelahan dan kelaparan, hal itu tidak menghalangi Dia untuk melakukan apa yang menyenangkan Bapa-Nya (Yohanes 8:29) dan mengatakan kebenaran yang didengar-Nya dari Allah (Yohanes 8:40). Yesus tidak melakukan apa pun dengan otoritas-Nya sendiri (Yohanes 5:19, 30; 6:38; 7:16, 28; 8:16). Dia memiliki pengetahuan mutlak bahwa segala sesuatu yang Dia lakukan berasal dari Allah, termasuk mengatakan apa yang telah Dia dengar dan diajarkan oleh Bapa. Dalam Yohanes 8:28, Yesus berkata: « Tidak ada yang Aku perbuat dari diri-Ku sendiri, tetapi apa yang diajarkan Bapa kepada-Ku, itulah yang Aku katakan. » Ahli Perjanjian Baru, Andreas Kostenberger, mencatat bahwa

Yesus sebagai Anak yang diutus, sekali lagi menegaskan ketergantungan-Nya kepada Bapa, sesuai dengan pepatah Yahudi yang mengatakan bahwa « perantara seseorang [šālîah] adalah seperti orang itu sendiri. » (Kostenberger 2004, hal. 260).

Seperti halnya Allah mengatakan kebenaran dan tidak ada kesalahan yang dapat ditemukan dalam diri-Nya, demikian pula dengan Anak-Nya yang diutus-Nya. Yesus tidak belajar sendiri; tetapi pesan-Nya datang langsung dari Allah dan, oleh karena itu, pesan itu pada akhirnya adalah kebenaran (Yohanes 7:16-17).

Kitab Suci dan Kesalahan Manusia

Sudah lama diakui bahwa baik Yesus maupun para rasul menerima Kitab Suci sebagai Firman Allah yang tidak bercacat (Yohanes 10:35; 17:17; Matius 5:18; 2 Timotius 3:16; 2 Petrus 1:21). Sayangnya, pandangan Alkitab seperti ini diserang oleh banyak orang saat ini, terutama karena para pengkritik beranggapan bahwa karena manusia terlibat dalam proses penulisan Alkitab, maka kemampuan manusia untuk berbuat salah akan berakibat pada adanya kesalahan-kesalahan di dalam Alkitab. Pertanyaan yang perlu diajukan adalah apakah Alkitab mengandung kesalahan karena ditulis oleh penulis manusia?

Banyak orang yang mengenal pepatah Latin errare humanum est – berbuat salah adalah manusiawi. Sebagai contoh, orang mana yang bisa mengklaim bahwa Alkitab tidak mengandung kesalahan? Untuk alasan ini, teolog Swiss, neo-ortodoks, Karl Barth (1886-1968), yang pandangannya tentang Kitab Suci masih berpengaruh di kalangan tertentu di dalam komunitas injili, percaya bahwa: « kita harus berani menghadapi kemanusiaan teks-teks Alkitab dan oleh karena itu kekeliruannya… » (Barth 1963, hal. 533). Barth percaya bahwa Kitab Suci mengandung kesalahan karena sifat manusia terlibat di dalam prosesnya:

Sebagaimana Yesus mati di kayu salib, sebagaimana Lazarus mati dalam Yohanes 11, sebagaimana orang lumpuh menjadi lumpuh, sebagaimana orang buta menjadi buta. … demikian juga, para nabi dan rasul, bahkan dalam jabatan mereka, bahkan dalam fungsi mereka sebagai saksi, bahkan dalam tindakan menuliskan kesaksian mereka, adalah orang-orang yang nyata dan bersejarah sama seperti kita, dan oleh karena itu berdosa dalam tindakan mereka, dan dapat dan benar-benar bersalah atas kesalahan dalam perkataan yang diucapkan maupun yang dituliskan. (Barth 1963, hal. 529)

Gagasan-gagasan Barth, dan juga hasil akhir dari kritik yang lebih tinggi, masih membekas hingga saat ini, seperti yang dapat dilihat dalam karya Kenton Sparks (Sparks 2008, hal. 205). Sparks percaya bahwa meskipun Allah tidak dapat salah, karena Ia berfirman melalui para penulis manusia, « keterbatasan dan kejatuhan mereka » menghasilkan teks Alkitab yang cacat (Sparks 2008, hlm. 243-244).

Dalam bahasa postmodern klasik, Sparks menyatakan:

Ortodoksi menuntut agar Allah tidak berbuat salah, dan hal ini tentu saja mengimplikasikan bahwa Allah tidak berbuat salah di dalam Alkitab. Tetapi berpendapat bahwa Allah tidak berbuat salah di dalam Kitab Suci adalah satu hal; berpendapat bahwa para penulis Kitab Suci tidak berbuat salah adalah hal yang berbeda. Mungkin yang kita perlukan adalah suatu cara untuk memahami Kitab Suci yang secara paradoksal mengafirmasi inerransi sekaligus mengakui adanya kesalahan-kesalahan manusiawi di dalam Kitab Suci. (Sparks 2008, hal. 139).

Klaim Sparks tentang Kitab Suci yang tidak bisa salah adalah tidak berdasar

Klaim Sparks tentang Kitab Suci yang tidak bisa salah adalah berdasar

dalam teori-teori hermeneutika postmodern kontemporer yang menekankan peran pembaca dalam proses penafsiran dan kekeliruan manusia sebagai agen dan penerima komunikasi. (Baugh 2008).

Sparks mengaitkan « kesalahan » dalam Alkitab dengan fakta bahwa manusia berbuat salah: Alkitab ditulis oleh manusia, oleh karena itu pernyataan-pernyataannya sering kali mencerminkan « keterbatasan dan kelemahan manusia » (Sparks 2008, hal. 226). Bagi Barth dan Sparks, Alkitab yang tidak dapat salah layak untuk dituduh sebagai doketisme (Barth 1963, hlm. 509-510; Sparks 2008, hlm. 373)

Pandangan Barth tentang inspirasi tampaknya memengaruhi banyak orang pada masa kini dalam cara mereka memahami Alkitab. Barth percaya bahwa wahyu Allah terjadi melalui tindakan dan aktivitas-Nya di dalam sejarah; wahyu bagi Barth dipandang sebagai sebuah « peristiwa » dan bukannya datang melalui proposisi-proposisi (proposisi adalah pernyataan yang menggambarkan suatu realitas yang bisa jadi benar atau salah; Beale 2008, hlm. 20). Bagi Barth, Alkitab adalah saksi dari wahyu tetapi bukan wahyu itu sendiri (Barth 1963, hal. 507) dan, meskipun ada pernyataan-pernyataan proposisional di dalam Alkitab, pernyataan-pernyataan tersebut merupakan petunjuk manusia yang keliru terhadap wahyu yang sedang dijumpai. Michael Horton menjelaskan gagasan Barth tentang wahyu:

Bagi Barth, Firman Allah (yaitu peristiwa penyataan diri Allah) selalu merupakan sebuah karya yang baru, sebuah keputusan bebas dari Allah yang tidak dapat terikat pada bentuk mediasi yang bersifat ciptaan, termasuk Kitab Suci. Firman ini tidak pernah menjadi bagian dari sejarah, tetapi selalu merupakan peristiwa kekal yang berhadapan dengan kita di dalam keberadaan kita saat ini. (Horton 2011, hal. 128)

Dalam bukunya & nbsp;Encountering Scripture: Seorang Ilmuwan Menjelajahi Alkitab, salah seorang evolusionis theistis terkemuka saat ini, John Polkinghorne, menjelaskan pandangannya tentang Kitab Suci:

Saya percaya bahwa natur dari wahyu ilahi bukanlah transmisi misterius dari proposisi-proposisi yang sempurna. . tetapi catatan tentang pribadi-pribadi dan peristiwa-peristiwa yang melaluinya kehendak dan natur ilahi telah dinyatakan secara paling transparan. Firman Allah yang diucapkan kepada umat manusia bukanlah sebuah teks tertulis, melainkan sebuah kehidupan yang dihayati. Kitab Suci berisi kesaksian tentang Firman yang berinkarnasi, tetapi Kitab Suci bukanlah Firman itu sendiri. (Polkinghorne 2010, hal. 1, 3).

Seperti Sparks, Polkinghorne tampaknya mengikuti Barth dalam pandangannya tentang inspirasi Alkitab (yang dalam prosesnya salah mengartikan pandangan ortodoks), yang menentang ide pewahyuan kepada utusan-utusan ilahi (para nabi dan rasul). Oleh karena itu, dalam pandangannya, Alkitab bukanlah Firman Allah, melainkan hanya sebuah kesaksian dengan wahyu yang dilihat sebagai sebuah peristiwa dan bukan Firman Allah yang tertulis (pernyataan kebenaran yang bersifat proposisional). Dengan kata lain, Alkitab adalah catatan wahyu Allah kepada manusia yang cacat, tetapi bukan wahyu itu sendiri. Pandangan ini tidak didasarkan pada apa pun di dalam Alkitab, tetapi didasarkan pada alasan-alasan yang bersifat ekstra-Alkitabiah, filosofis, dan kritis yang membuat Polkinghorne merasa nyaman. Sayangnya, Polkinghorne menawarkan argumen yang tidak masuk akal mengenai inspirasi Alkitab sebagai « didiktekan secara ilahi » (Polkinghorne 2010, hal. 1). Baginya, gagasan bahwa Alkitab tidak dapat salah adalah « penyembahan berhala yang tidak tepat » (Polkinghorne 2010, hal. 9), dan karena itu ia percaya bahwa ia memiliki hak untuk menghakimi Kitab Suci dengan akal budi yang otonom.

Namun, berlawanan dengan Barth dan Polkinghorne, Alkitab bukan sekadar catatan peristiwa, tetapi juga memberikan kepada kita penafsiran Allah akan makna dan signifikansi dari peristiwa-peristiwa tersebut. Kita tidak hanya memiliki injil, tetapi kita juga memiliki surat-surat yang menafsirkan signifikansi peristiwa-peristiwa dalam injil bagi kita secara proposisional. Hal ini dapat dilihat, misalnya, dalam peristiwa penyaliban Kristus. Pada masa pelayanan Yesus, Imam Besar Kayafas melihat peristiwa kematian Yesus sebagai sebuah peristiwa sejarah yang penting, karena demi kebaikan bangsa, satu orang harus mati (Yohanes 18:14). Sementara itu, perwira Romawi yang berdiri di bawah salib menjadi percaya bahwa Yesus « benar-benar Anak Allah » (Markus 15:39). Namun, Kayafas dan perwira itu tidak dapat mengetahui selain dari wahyu ilahi bahwa kematian Kristus pada akhirnya adalah korban penebusan yang dilakukan untuk memenuhi tuntutan keadilan Allah (Roma 3:25). Kita membutuhkan lebih dari sekadar peristiwa dalam Alkitab, kita juga harus mendapatkan pewahyuan akan makna dari peristiwa tersebut atau maknanya akan menjadi subyektif. Allah telah memberikan kepada kita makna dan arti dari peristiwa-peristiwa tersebut melalui perantaraan para nabi dan rasul yang dipilih-Nya.

Lebih jauh lagi, tuduhan doketisme Alkitab (bahwa Alkitab menyangkal kemanusiaan yang sejati dari Kitab Suci), bergerak terlalu cepat dalam mengasumsikan bahwa kemanusiaan yang sejati memerlukan kesalahan:

Dengan pemahaman tentang karya Roh yang mengawasi produksi teks tanpa mengabaikan kepribadian, pikiran, atau kehendak penulis manusia, dan dengan pemahaman bahwa kebenaran dapat diekspresikan secara perspektif-yaitu, kita tidak perlu mengetahui segala sesuatu atau berbicara dari posisi objektivitas absolut atau netralitas untuk berbicara dengan benar-apakah yang akan menjadi doketisme tentang teks yang tidak dapat salah seandainya kita diberi teks yang tidak dapat salah? (Thompson 2008, hal. 195).

Selain itu, pepatah « berbuat salah adalah manusiawi » dianggap benar. Mungkin benar bahwa manusia berbuat salah, namun tidak benar bahwa manusia secara intrinsik selalu berbuat salah. Ada banyak hal yang dapat kita lakukan sebagai manusia dan tidak berbuat salah (ujian misalnya) dan kita harus ingat bahwa Allah menciptakan manusia pada awal penciptaan tidak berdosa dan oleh karena itu manusia memiliki kapasitas untuk tidak berbuat salah. Juga, inkarnasi Yesus Kristus menunjukkan bahwa dosa, dan oleh karena itu kesalahan, bukanlah sesuatu yang normal. Yesus

yang tidak bercacat dibuat dalam rupa daging yang berdosa, tetapi dalam « rupa manusia » tetap « kudus tidak berdosa dan tidak bercacat. » Melakukan kesalahan adalah manusiawi adalah pernyataan yang salah. (Culver 2006, hal. 500)

Seseorang dapat berargumen bahwa baik pandangan Barth maupun Sparks tentang Kitab Suci sebenarnya adalah « Arian » (penyangkalan terhadap keilahian Kristus yang sejati). Terlebih lagi, pendapat Sparks bahwa Allah tidak dapat salah tetapi mengakomodasi diri-Nya sendiri melalui para penulis manusia (yang merupakan sumber dari kesalahan-kesalahan di dalam Alkitab), gagal untuk melihat bahwa jika apa yang dikatakannya itu benar, maka mungkin juga para penulis Alkitab itu keliru dalam menyatakan bahwa Allah tidak dapat salah. Bagaimana mungkin mereka tahu bahwa Allah tidak bisa salah kecuali Dia mewahyukannya kepada mereka?

Lebih jauh lagi, Kekristenan ortodoks tidak menyangkal kemanusiaan Alkitab yang sesungguhnya; sebaliknya, Kekristenan ortodoks dengan tepat mengakui bahwa menjadi manusia tidak selalu berarti kesalahan, dan bahwa Roh Kudus menjaga para penulis Alkitab agar tidak melakukan kesalahan yang mungkin saja terjadi. Pernyataan tentang pandangan mekanis tentang inspirasi (Allah mendiktekan kata-kata kepada para penulis manusia) hanyalah sebuah omong kosong belaka. Sebaliknya, Kekristenan ortodoks menganut teori inspirasi organik. « Artinya, Allah menguduskan karunia-karunia alamiah, kepribadian, sejarah, bahasa, dan warisan budaya dari para penulis Alkitab » (Horton 2011, hal. 163). Pandangan ortodoks tentang pengilhaman Kitab Suci, yang berlawanan dengan pandangan neoortodoks, adalah bahwa wahyu berasal dari Allah di dalam dan melalui kata-kata. Dalam 2 Petrus 1:21, kita diberitahu bahwa: « Sebab nubuat tidak pernah diucapkan oleh kehendak manusia, tetapi orang-orang kudus dari Allah, mereka berkata-kata dengan ilham dari Roh Kudus. » Nubuat tidak dimotivasi oleh kehendak manusia, karena nubuat tidak datang dari dorongan manusia. Petrus memberi tahu kita bagaimana para nabi dapat berbicara dari Allah melalui fakta bahwa mereka terus-menerus « digerakkan » (pheromenoi, bentuk pasif sekarang) oleh Roh Kudus ketika mereka berbicara atau menulis. Roh Kudus menggerakkan para penulis Kitab Suci sedemikian rupa sehingga mereka digerakkan bukan oleh « kehendak » mereka sendiri, tetapi oleh Roh Kudus. Ini tidak berarti bahwa para penulis Kitab Suci adalah robot; mereka aktif dan bukannya pasif dalam proses penulisan Kitab Suci, seperti yang dapat dilihat dari gaya penulisan dan kosakata yang mereka gunakan. Peran Roh Kudus adalah mengajar para penulis Kitab Suci (Yohanes 14:26; 16:12-15). Dalam Perjanjian Baru, para rasul atau orang-orang yang berhubungan dekat dengan mereka yang dipimpin oleh Roh Kudus untuk menulis kebenaran dan mengatasi kecenderungan manusiawi mereka untuk berbuat salah. Para rasul memiliki pandangan yang sama dengan Yesus tentang Kitab Suci, menyampaikan pesan mereka sebagai Firman Allah (1 Tesalonika 2:13) dan menyatakan bahwa pesan tersebut « bukan perkataan yang diajarkan oleh hikmat manusia, tetapi yang diajarkan oleh Roh Kudus » (1 Korintus 2:13). Wahyu kemudian tidak muncul dari dalam diri rasul atau nabi, tetapi bersumber dari Allah Tritunggal (2 Petrus 1:21). Hubungan antara pengilhaman teks Alkitab melalui Roh Kudus dan kepenulisan manusia terlalu erat untuk memungkinkan terjadinya kesalahan dalam teks, seperti yang ditunjukkan oleh pakar Perjanjian Baru, S. M. Baugh, dari kitab Ibrani:

Allah berbicara kepada kita secara langsung dan secara pribadi (Ibrani 1:1-2

) dalam janji-janji (12:26) dan penghiburan (13:5) dengan kesaksian ilahi (10:15) kepada dan melalui « awan saksi » yang agung dari wahyu PL. Di dalam Alkitab, Bapa berbicara kepada Anak (1:5-6; 5:5), Anak kepada Bapa (2:11-12; 10:5) dan Roh Kudus kepada kita (3:7; 10:15-16). Pembicaraan tentang Allah dalam kata-kata Alkitab ini memiliki karakter kesaksian yang telah disahkan secara hukum (2:1-4; dalam bahasa Yunani disebut bebaios dalam ay. 2), yang mana orang yang mengabaikannya akan mengalami kerugian besar (4:12-13; 12:25). Identifikasi langsung dari teks Alkitab dengan perkataan Allah ini (lih. Gal. 3:8, 22).

) sulit untuk disejajarkan dengan kelemahan para penulis Alkitab yang terkenal. (Baugh 2008).

Dengan cara yang sama Yesus dapat mengambil rupa kemanusiaan kita yang sepenuhnya tanpa dosa, demikian juga Allah dapat berbicara melalui perkataan para nabi dan rasul yang sepenuhnya manusiawi tanpa kesalahan. Masalah utama dalam memandang Kitab Suci sebagai sesuatu yang keliru dirangkum oleh Robert Reymond:

Kita tidak boleh lupa bahwa satu-satunya sumber pengetahuan yang dapat diandalkan yang kita miliki tentang Kristus adalah Kitab Suci. Jika Kitab Suci keliru di bagian mana pun, maka kita tidak memiliki jaminan bahwa Kitab Suci tidak dapat salah dalam hal yang diajarkannya tentang Dia. Dan jika kita tidak memiliki informasi yang dapat dipercaya tentang Dia, maka sangatlah berbahaya untuk menyembah Kristus dalam Kitab Suci, karena kita mungkin saja sedang menikmati gambaran yang salah tentang Kristus dan dengan demikian kita sedang melakukan penyembahan berhala. (Reymond 1996, hal. 72)

Pandangan Yesus tentang Kitab Suci

Jika penerimaan dan pengajaran Yesus tentang keandalan dan kebenaran Kitab Suci adalah salah, maka ini berarti Dia adalah seorang guru palsu dan tidak dapat dipercaya dalam hal-hal yang Dia ajarkan. Akan tetapi, Yesus dengan jelas percaya bahwa Kitab Suci adalah Firman Allah dan oleh karena itu adalah kebenaran (Yohanes 17:17). Dalam Yohanes 17:17, perhatikan bahwa Yesus berkata: « Kuduskanlah mereka oleh kebenaran-Mu. Firman-Mu adalah kebenaran ». Dia tidak mengatakan bahwa « firman-Mu adalah benar » (kata sifat), tetapi Dia mengatakan « firman-Mu adalah kebenaran » (kata benda). Implikasinya adalah bahwa Kitab Suci tidak hanya kebetulan menjadi benar; tetapi hakikat Kitab Suci adalah kebenaran, dan Kitab Suci adalah standar kebenaran yang dengannya segala sesuatu yang lain harus diuji dan dibandingkan. Demikian pula, dalam Yohanes 10:35, Yesus menyatakan bahwa « Kitab Suci tidak dapat dibatalkan« , « istilah ‘dibatalkan’ berarti bahwa Kitab Suci tidak dapat dikosongkan dari kekuatannya karena terbukti salah » (Morris 1995, hal. 468). Yesus sedang mengatakan kepada para pemimpin Yahudi bahwa otoritas Kitab Suci tidak dapat disangkal. Pandangan Yesus sendiri tentang Kitab Suci adalah pandangan tentang pengilhaman secara verbal, yang dapat dilihat dari pernyataan-Nya dalam Matius 5:18:

Sesungguhnya Aku berkata kepadamu: Sesungguhnya selama belum lenyap langit dan bumi ini, satu iota atau satu titik pun tidak akan ditiadakan dari hukum Taurat, sebelum semuanya terjadi.

Bagi Yesus, Kitab Suci tidak hanya diilhamkan dalam gagasan-gagasan umum atau klaim-klaimnya yang luas atau dalam maknanya yang umum, tetapi juga diilhamkan sampai kepada kata-katanya. Yesus menyelesaikan banyak perselisihan teologis dengan orang-orang sezaman-Nya dengan satu kata. Dalam Lukas 20:37-38, Yesus « mengeksploitasi sebuah kata kerja yang tidak ada di dalam nas Perjanjian Lama » (Bock 1994, hlm. 327) untuk berargumen bahwa Allah tetaplah Allah Abraham. Argumennya mengandaikan keandalan kata-kata yang dicatat dalam kitab Keluaran (Keluaran 3:2-6). Lebih jauh lagi, dalam Matius 4, tanggapan Yesus ketika dicobai oleh Iblis adalah dengan mengutip beberapa bagian Alkitab dari Ulangan (8:3; 6:13, 16) yang menunjukkan keyakinan-Nya akan otoritas final Perjanjian Lama. Yesus mengalahkan pencobaan Iblis dengan mengutip Kitab Suci kepada-Nya « Ada tertulis… » yang memiliki kekuatan atau setara dengan « yang menyelesaikannya »; dan Yesus mengerti bahwa Firman Allah cukup untuk hal ini.

Penggunaan Kitab Suci oleh Yesus berotoritas dan tidak dapat salah (Matius 5:17-20; Yohanes 10:34-35) karena Ia berbicara dengan otoritas Allah Bapa (Yohanes 5:30; 8:28). Yesus mengajarkan bahwa Kitab Suci bersaksi tentang Dia (Yohanes 5:39), dan Dia menunjukkan penggenapannya di hadapan bangsa Israel (Lukas 4:17-21). Dia bahkan menyatakan kepada murid-murid-Nya bahwa apa yang tertulis dalam kitab para nabi tentang Anak Manusia akan digenapi (Lukas 18:31). Lebih jauh lagi, Dia menempatkan pentingnya penggenapan Kitab Suci yang bersifat nubuat di atas menghindari kematian-Nya sendiri (Matius 26:53-56). Setelah kematian dan kebangkitan-Nya, Ia mengatakan kepada murid-murid-Nya bahwa segala sesuatu yang tertulis tentang Dia dalam kitab Musa, kitab para nabi, dan kitab Mazmur harus digenapi (Lukas 24:44-47), dan menegur mereka yang tidak mempercayai segala sesuatu yang dikatakan para nabi tentang Dia (Lukas 24:25-27). Pertanyaannya kemudian adalah bagaimana mungkin Yesus menggenapi semua yang dikatakan Perjanjian Lama tentang Dia jika Perjanjian Lama dipenuhi dengan kesalahan?

Yesus juga menganggap historisitas Perjanjian Lama sebagai sesuatu yang sempurna, akurat, dan dapat diandalkan. Dia sering memilih orang-orang dan peristiwa-peristiwa yang paling tidak dapat diterima oleh para sarjana yang kritis untuk dijadikan ilustrasi dalam pengajarannya. Hal ini dapat dilihat dari rujukannya kepada: Adam (Matius 19:4-5), Habel (Matius 23:35), Nuh (Matius 24:37-39), Abraham (Yohanes 8:39-41, 56-58), Lot, serta Sodom dan Gomora (Lukas 17:28-32). Jika Sodom dan Gomora adalah kisah fiksi, bagaimana mungkin kisah-kisah tersebut dapat menjadi peringatan bagi penghakiman di masa depan? Hal ini juga berlaku untuk pemahaman Yesus tentang Yunus (Matius 12:39-41). Yesus tidak melihat Yunus sebagai mitos atau legenda; makna dari perikop ini akan kehilangan kekuatannya, jika demikian. Bagaimana mungkin kematian dan kebangkitan Yesus dapat menjadi sebuah tanda, jika peristiwa Yunus tidak pernah terjadi? Lebih jauh lagi, Yesus mengatakan bahwa orang-orang Niniwe akan berdiri pada penghakiman terakhir karena mereka bertobat setelah mendengar khotbah Yunus, tetapi jika kisah Yunus adalah mitos atau simbolis, maka bagaimana mungkin orang-orang Niniwe akan berdiri pada penghakiman terakhir?

Gbr. 1. Pandangan Yesus tentang penciptaan manusia pada awal penciptaan secara langsung bertentangan dengan garis waktu evolusi usia bumi.

Selain itu, ada beberapa bagian dalam Perjanjian Baru di mana Yesus mengutip dari pasal-pasal awal kitab Kejadian secara langsung dan historis. Matius 19:4-6 sangat penting karena Yesus mengutip dari kedua kitab tersebut, yaitu Kejadian 1:27 dan Kejadian 2:24. Penggunaan Kitab Suci oleh Yesus di sini bersifat otoritatif dalam menyelesaikan perselisihan mengenai masalah perceraian, karena didasarkan pada penciptaan pernikahan pertama dan tujuannya (Maleakhi 2:14-15). Perikop ini juga sangat mencolok dalam memahami penggunaan Alkitab oleh Yesus karena Ia mengaitkan kata-kata yang diucapkan-Nya berasal dari Sang Pencipta (Matius 19:4). Lebih penting lagi, tidak ada indikasi dalam perikop ini bahwa Dia memahaminya secara kiasan atau sebagai alegori. Jika Kristus keliru tentang kisah penciptaan dan pentingnya pernikahan, lalu mengapa Ia harus dipercaya dalam hal aspek-aspek lain dari ajaran-Nya? Lebih jauh lagi, dalam ayat paralel dalam Markus 10:6, Yesus berkata, « Tetapi sejak awal penciptaan, Allah menjadikan mereka laki-laki dan perempuan ».  » Pernyataan ‘sejak awal penciptaan’ (‘άπό άρχñς κτíσεως;’ – lihat Yohanes 8:44; 1 Yohanes 3:8, di mana ‘sejak awal’ merujuk pada awal penciptaan) adalah sebuah referensi untuk awal penciptaan dan bukan hanya untuk awal umat manusia (Mortenson 2009, hlm. 318-325). Yesus mengatakan bahwa Adam dan Hawa ada di sana pada awal penciptaan, pada Hari Keenam, bukan miliaran tahun setelah permulaan (gbr. 1).

Dalam Lukas 11:49-51, Yesus menyatakan:

Sebab itu hikmat Allah juga telah berfirman: « Aku akan mengutus nabi-nabi dan rasul-rasul kepada mereka, dan beberapa di antara mereka akan Kubunuh dan dianiaya, » supaya ditanggungkan kepada angkatan ini darah semua nabi yang telah ditumpahkan sejak dunia dijadikan, mulai dari Habel sampai kepada Zakharia, yang telah mati di antara mezbah dan Bait Allah. Aku berkata kepadamu, sesungguhnya hal itu akan dituntut atas generasi ini.

Frasa « dari dasar dunia » juga digunakan dalam Ibrani 4:3, di mana dikatakan bahwa ciptaan Allah « telah selesai sejak dunia dijadikan. » Namun, ayat 4 mengatakan bahwa « Allah berhenti pada hari ketujuh dari segala pekerjaan-Nya. » Mortenson menunjukkan:

Kedua pernyataan ini jelas bersinonim: Allah menyelesaikan dan beristirahat pada saat yang sama. Hal ini menyiratkan bahwa hari ketujuh (ketika Allah menyelesaikan penciptaan, Kej. 2:1-3

) adalah akhir dari periode penciptaan. Jadi, fondasi tidak hanya mengacu pada saat pertama atau hari pertama dari minggu penciptaan, tetapi juga seluruh minggu. (Mortenson 2009, hal. 323)

Yesus dengan jelas memahami bahwa Habel hidup pada saat dunia dijadikan. Ini berarti bahwa sebagai orang tua Habel, Adam dan Hawa, pasti juga memiliki sejarah. Yesus juga berbicara tentang iblis sebagai pembunuh « sejak semula » (Yohanes 8:44). Jelaslah bahwa Yesus menerima kitab Kejadian sebagai kitab yang historis dan dapat dipercaya. Yesus juga membuat hubungan yang kuat antara ajaran Musa dan ajarannya sendiri (Yohanes 5:45-47) dan Musa membuat beberapa klaim yang sangat mencengangkan tentang penciptaan enam hari dalam Sepuluh Perintah Allah, yang dikatakannya ditulis oleh tangan Allah sendiri (Keluaran 20:9-11 dan Keluaran 31:18).

Mempertanyakan keaslian dan integritas historis dasar dari Kejadian 1-11 sama saja dengan menyerang integritas ajaran Kristus sendiri. (Reymond 1996, hal. 118).

Lebih dari itu, jika Yesus salah tentang Kejadian, maka Dia bisa salah tentang apa saja, dan tidak ada satu pun dari ajaran-Nya yang memiliki otoritas. Pentingnya semua ini dirangkum oleh Yesus dengan menyatakan bahwa jika seseorang tidak percaya kepada Musa dan para nabi (Perjanjian Lama) maka mereka tidak akan percaya kepada Tuhan atas dasar kebangkitan yang ajaib (Lukas 16:31). Mereka yang menuduh bahwa Kitab Suci mengandung kesalahan berada pada posisi yang sama dengan orang-orang Saduki yang ditegur oleh Yesus dalam Matius 22:29: « Jawab Yesus kepada mereka: ‘Kamu keliru, kamu tidak mengerti Kitab Suci dan tidak mengerti kuasa Allah.’ Implikasi dari perkataan Yesus di sini adalah bahwa Kitab Suci tidak salah karena Kitab Suci berbicara secara akurat tentang sejarah dan teologi (dalam konteks Bapa-bapa leluhur dan kebangkitan).

Rasul Paulus mengeluarkan peringatan kepada Gereja Korintus:

Tetapi aku takut, supaya jangan, sama seperti ular memperdayakan Hawa dengan kelicikannya, demikian juga pikiranmu berubah dari kesederhanaan yang ada di dalam Kristus.  (2 Korintus 11:3)

Metode tipu daya Iblis terhadap Hawa adalah dengan membuat Hawa mempertanyakan Firman Allah (Kejadian 3:1). Sayangnya, banyak cendekiawan dan orang awam Kristen saat ini yang terjerumus ke dalam tipu daya ini dan mempertanyakan otoritas Firman Tuhan. Namun, kita harus ingat bahwa Paulus menasihati kita untuk memiliki « pikiran » (1 Korintus 2:16) dan « sikap » Kristus (Filipi 2:5). Oleh karena itu, sebagai orang Kristen, apa pun yang Yesus percayai tentang kebenaran Kitab Suci haruslah menjadi apa yang kita percayai; dan Dia jelas percaya bahwa Kitab Suci adalah Firman Allah yang sempurna, dan oleh karena itu, adalah kebenaran (Matius 5:18; Yohanes 10:35; 17:17).

Yesus sebagai Juruselamat dan Implikasi dari Ajaran-Nya yang Salah

Kelemahan fatal dari gagasan bahwa ajaran Yesus mengandung kesalahan adalah bahwa, jika Yesus dalam kemanusiaan-Nya mengaku tahu lebih banyak atau lebih sedikit daripada yang sebenarnya Ia ketahui, maka klaim semacam itu akan memiliki implikasi etis dan teologis yang sangat mendalam (Sproul 2003, hal. 185) terkait dengan klaim Yesus sebagai kebenaran (Yohanes 14:6), berkata benar (Yohanes 8:45), dan bersaksi tentang kebenaran (Yohanes 18:37). Poin penting dari semua ini adalah bahwa Yesus tidak harus mahatahu untuk menyelamatkan kita dari dosa-dosa kita, tetapi Dia tentu saja harus tidak berdosa, termasuk tidak pernah mengatakan kebohongan.

Kitab Suci jelas menyatakan bahwa Yesus tidak berdosa dalam kehidupan yang Ia jalani, menaati hukum Allah dengan sempurna (Lukas 4:13; Yohanes 8:29; 15:10; 2 Korintus 5:21; Ibrani 4:15; 1 Petrus 2:22; 1 Yohanes 3:5). Yesus percaya diri dengan tantangan-Nya kepada para penentang-Nya untuk menghukum-Nya atas dosa (Yohanes 8:46), tetapi para penentang-Nya tidak dapat menjawab tantangan-Nya; dan bahkan Pilatus tidak menemukan kesalahan pada diri-Nya (Yohanes 18:38). Keyakinan bahwa Yesus benar-benar manusia dan tidak berdosa telah menjadi keyakinan universal gereja Kristen (Osterhaven 2001, hal. 1109). Namun, apakah kemanusiaan Kristus yang sejati membutuhkan keberdosaan?

Jawabannya tentu saja tidak. Sama seperti Adam, ketika diciptakan, adalah manusia yang sepenuhnya manusiawi namun tidak berdosa, demikian juga Adam kedua yang menggantikan Adam tidak hanya memulai hidupnya tanpa dosa, tetapi juga melanjutkannya. (Letham 1993, hal. 114)

Sementara Adam gagal dalam pencobaannya oleh Iblis (Kejadian 3), Kristus berhasil dalam pencobaan-Nya, menggenapi apa yang gagal dilakukan oleh Adam (Matius 4:1-10). Sebenarnya, pertanyaan apakah Kristus mampu berbuat dosa atau tidak (ketidaksempurnaan)

berarti bukan hanya bahwa Kristus dapat menghindari dosa, dan benar-benar menghindarinya, tetapi juga bahwa tidak mungkin bagi-Nya untuk berbuat dosa karena ikatan esensial antara kodrat manusiawi dan kodrat ilahi. (Berkhof 1959, hal. 318)

Jika Yesus dalam pengajaran-Nya berpura-pura atau menyatakan bahwa Ia memiliki pengetahuan yang lebih banyak daripada yang sebenarnya Ia miliki, maka hal ini adalah dosa. Alkitab mengatakan bahwa « kita yang mengajar akan dihakimi dengan lebih teliti » (Yakobus 3:1). Alkitab juga mengatakan bahwa lebih baik seseorang diikatkan batu kilangan pada lehernya lalu ditenggelamkan daripada menyesatkan orang lain (Matius 18:6). Yesus membuat pernyataan seperti « Aku tidak berbicara atas kuasa-Ku sendiri. Akan tetapi, Bapa yang hidup di dalam Aku » (Yohanes 14:10) dan ‘Akulah kebenaran’ (Yohanes 14:6). Sekarang, jika Yesus mengaku mengajarkan hal-hal ini dan kemudian mengajarkan informasi yang salah (misalnya, tentang Penciptaan, Air Bah, atau usia bumi), maka klaim-Nya akan dipalsukan, Dia akan berdosa, dan hal ini akan mendiskualifikasi Dia sebagai Juruselamat kita. Kepalsuan yang Dia ajarkan adalah bahwa Dia mengetahui sesuatu yang sebenarnya tidak Dia ketahui. Ketika Yesus membuat klaim yang mengherankan bahwa Dia mengatakan kebenaran, Dia seharusnya tidak mengajarkan kesalahan. Dalam natur kemanusiaan-Nya, karena Yesus tidak berdosa, dan dengan demikian « kepenuhan keilahian » berdiam di dalam Dia (Kolose 2:9), maka segala sesuatu yang Yesus ajarkan adalah benar; dan salah satu hal yang Yesus ajarkan adalah bahwa Kitab Suci Perjanjian Lama adalah Firman (kebenaran) Allah, dan oleh karena itu, begitu pula ajaran-Nya tentang ciptaan.

Ketika berbicara tentang pandangan Yesus tentang penciptaan, jika kita mengakui-Nya sebagai Tuhan, maka apa yang Dia percayai seharusnya sangat penting bagi kita. Bagaimana mungkin kita memiliki pandangan yang berbeda dengan Dia yang adalah Juruselamat sekaligus Pencipta kita! Jika Yesus salah dalam pandangan-Nya tentang penciptaan, maka kita dapat berargumen bahwa mungkin Dia juga salah dalam bidang-bidang lain – hal inilah yang diperdebatkan oleh para ahli seperti Peter Enns dan Kenton Sparks.

Kesimpulan

Salah satu alasan untuk mempercayai bahwa Yesus melakukan kesalahan dalam pengajaran-Nya pada masa kini adalah karena adanya keinginan untuk menyelaraskan pemikiran evolusioner dengan Alkitab. Di zaman kita sekarang ini, sudah menjadi kebiasaan bagi para evolusionis theistis untuk menafsirkan ulang Alkitab dalam terang teori ilmiah modern. Namun, hal ini selalu berakhir dengan bencana karena sinkretisme didasarkan pada suatu jenis sintesis-mencampurkan teori naturalisme dengan kekristenan historis, yang bertentangan dengan naturalisme.

Masalah bagi orang Kristen adalah apa yang harus diakui secara teologis agar dapat berpegang pada kepercayaan akan evolusi. Banyak evolusionis theistis yang secara tidak konsisten menolak penciptaan dunia secara supernatural, tetapi tetap menerima realitas kelahiran dari anak dara, mukjizat-mukjizat Kristus, kebangkitan Kristus, dan inspirasi ilahi dari Alkitab. Akan tetapi, semua ini sama-sama bertentangan dengan penafsiran sains sekuler. Para evolusionis theistis harus mengikatkan diri mereka dalam simpul-simpul untuk mengabaikan implikasi-implikasi yang jelas dari apa yang mereka yakini. Istilah « ketidakkonsistenan yang diberkati » harus diterapkan di sini, karena banyak orang Kristen yang percaya kepada evolusi tidak mengambil kesimpulan logisnya. Namun, ada juga yang melakukannya, seperti yang dapat dilihat dari mereka yang menegaskan bahwa Kristus dan para penulis Kitab Suci telah melakukan kesalahan dalam hal-hal yang mereka ajarkan dan tuliskan.

Banyak orang berkata bahwa mereka tidak menerima catatan Alkitab tentang asal-usul dalam kitab Kejadian ketika Alkitab berbicara tentang Allah yang menciptakan secara supernatural dalam enam hari berturut-turut dan menghancurkan dunia dalam sebuah bencana air bah. Namun, hal ini tidak dapat dikatakan tanpa mengabaikan pengajaran yang jelas dari Tuhan Yesus mengenai hal ini (Markus 10:6; Matius 24:37-39) dan kesaksian yang jelas dalam Kitab Suci (Kejadian 1:1-2; 3:6-9; Keluaran 20:11; 2 Petrus 3:3-6), yang ditegaskan oleh-Nya sebagai kebenaran (Matius 5:17-18; Yohanes 10:25; 17:17). Yesus berkata kepada murid-murid-Nya sendiri bahwa barangsiapa menerima kamu [menerima pengajaran para rasul], ia menerima Aku (Matius 10:40). Jika kita mengakui Yesus adalah Tuhan kita, kita harus bersedia untuk tunduk kepada-Nya sebagai guru Gereja.

Rujukan

Archer, G. L. 1982.Ensiklopedia internasional baru tentang kesulitan-kesulitan Alkitab. Grand Rapids, Michigan: Zondervan.

Barth, K. 1963.Dogmatika gereja: Doktrin tentang Firman Allah. Vol. 1. Bagian 2. Edinburgh, Skotlandia: T&T Clark.

Baugh. S. M. 2008. Resensi buku:Firman Allah dalam kata-kata manusia. Diambil dari http://www.reformation21.org/shelf-life/review-gods-word-in-human-words.php pada tanggal 12 Juli 2013.

Beale, G. K. 2008.Erosi inerransi dalam penginjilan: Menanggapi tantangan-tantangan baru terhadap otoritas Alkitab. Wheaton, Illinois: Crossway.

Behm, J 1967. Dalam & nbsp;Kamus Teologi Perjanjian Baru, ed. G. Kittel. G. Kittel. Vol. 4. Grand Rapids, Michigan: W. B. Eerdmans Publishing Company.

Berkhof, L. 1958.Systematic theology. Edinburgh: Skotlandia: Banner of Truth.

Bock, D. L. 1994.Lukas: Seri tafsiran Perjanjian Baru IVP. Downers Grove, Illinois: InterVarsity Press.

Carson, D. A. 1991.Injil menurut Yohanes. (Tafsiran Perjanjian Baru Pilar). Grand Rapids, Michigan: W. B. Eerdmans Publishing Company.

Culver, R. D. 2006.Teologi sistematika: Alkitabiah dan historis. Fearn, Ross-Shire: Christian Focus Publications Ltd.

Enns, P. 2012.Evolusi Adam: Apa yang dikatakan dan tidak dikatakan Alkitab tentang asal-usul manusia. Grand Rapids, Michigan: Brazos Press.

Fee, G. D. 1995.Surat Paulus kepada jemaat di Filipi: Tafsiran Internasional Baru atas Perjanjian Baru. Grand Rapids, Michigan: W. B. Eerdmans Publishing.

Hansen, G. W. 2009.Surat kepada jemaat di Filipi: Komentari Perjanjian Baru yang menjadi pilar. Grand Rapids, Michigan: W. B. Eerdmans Publishing.

Horton, M. 2011.Iman Kristen: Sebuah teologi sistematis untuk para peziarah dalam perjalanan. Grand Rapids, Michigan: Zondervan.

Keener, C. S. 2003.Injil Yohanes: Sebuah tafsiran. Vol. 1. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers.

Kostenberger, A. J. 2004.Yohanes: Tafsiran eksegetis Baker atas Perjanjian Baru. Grand Rapids, Michigan: Baker.

Ladd, G. E. 1994.Sebuah teologi Perjanjian Baru. Penerjemah: Pdt. D. A. Hagner. Cambridge, Inggris: The Lutterworth Press.

Letham, R. 1993.Pekerjaan Kristus: Kontur-kontur teologi Kristen. Downers Grove, Illinois: InterVarsity Press.

Marshall, I. H. 1976.The origins of the New Testament christology. Downers Grove: Illinois: InterVarsity Press.

McGrath, A. E. 2011.Teologi Kristen: Sebuah pengantar. Edisi ke-5. Oxford, Inggris: Blackwell Publishing Limited.

Morris, L. 1995.Injil menurut Yohanes: Tafsiran internasional yang baru atas Perjanjian Baru. Rev. ed. Grand Rapids, Michigan: Eerdmans.

Mortenson, T. 2009. Pandangan Yesus tentang usia bumi. Dalam & nbsp;Memahami Kejadian: Otoritas Alkitab dan usia bumi, ed. T Mortenson. T Mortenson dan T. H. Ury. Green Forest, Arkansas: Master Books.

Osterhaven, M. E. 2001. Ketidakberdosaan Kristus. Dalam & nbsp;Kamus Teologi Injili, ed. W. Elwell. 2nd ed. Grand Rapids, Michigan: Baker Academic.

Packer, J. I. 1958.« Fundamentalisme » dan Firman Allah. Grand Rapids, Michigan: W. B. Eerdmans Publishing.

Polkinghorne, J. 2010.Encountering Scripture: Seorang ilmuwan menjelajahi Alkitab. London, Inggris: SPCK.

Reymond, R. L. 1998.Sebuah teologi sistematika baru tentang iman Kristen. Edisi ke-2. Nashville, Tennessee: Thomas Nelson.

Silva, M. 2005: Komentari tafsiran Baker terhadap Perjanjian Baru. Edisi ke-2. Grand Rapids, Michigan: Baker Academics.

Sparks, K. L. 2008.Firman Allah dalam kata-kata manusia: Sebuah apropriasi injili terhadap kesarjanaan biblika kritis. Grand Rapids, Michigan: Baker Academic.

Sparks, K. 2010.Setelah ineransi, kaum injili dan Alkitab di zaman pascamodern. Bagian 4. Diambil dari http://biologos.org/uploads/static-content/sparks_scholarly_essay.pdf pada tanggal 10 Oktober 2012.

Sproul, R. C. 1996.Bagaimana seseorang dapat memiliki natur ilahi dan natur manusiawi pada saat yang sama seperti yang kita yakini dilakukan oleh Yesus Kristus?&diambil dari http://www.ligonier.org/learn/qas/how-can-person-have-divine-nature-and-humannature pada tanggal 10 Agustus 2012.

Sproul, R. C. 2003.Mempertahankan iman Anda: Sebuah pengantar untuk apologetika. Wheaton, Illinois: Crossway Books.

Strong, A. H. 1907.Teologi sistematika: Doktrin tentang manusia, Vol. 2. Valley Forge, Pennsylvania: Judson Press.

Thayer, J. H. 2007.Leksikon Yunani-Inggris Perjanjian Baru. Ed. ke-8. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers.

Thomasius, G., I. A. Dorner, and A. E. Biedermann. 1965.Tuhan dan inkarnasi dalam teologi Jerman abad ke-19 (Sebuah perpustakaan pemikiran protestan). Trans. dan ed. C. Welch. C. Welch. New York, New York: Oxford University Press.

Thompson, M. D. 2008. Bersaksi tentang Firman: Tentang doktrin Barth tentang Kitab Suci. Dalam & nbsp;Berinteraksi dengan Barth: Kritik-kritik Injili Kontemporer, ed. D. Gibson dan D. Strange. D. Gibson dan D. Strange. Nottingham, Inggris: Apollos.

Ware, B. 2013.Kemanusiaan Yesus Kristus. Diambil dari http://www.biblicaltraining.org/library/humanity-jesuschrist/systematic-theology-ii/bruce-ware pada tanggal 12 Juni 2013.

Wenham, J. 1994.Christ and the Bible. Edisi ke-3. Eugene, Oregon: Wipf and Stock Publishers.

Jesus, die Heilige Schrift und der Irrtum: Eine Implikation der theistischen Evolution

Simon Turpin

von Simon Turpin

Veröffentlicht am 30. Oktober 2013. Answers Research Journal 6 (2013): 377–389. PDF Download 

Turpin, Simon. « Jesus, Scripture and Error: An Implication of Theistic Evolution. » Answers Research Journal, Bd. 6 (2013): 377–389. https://answersresearchjournal.org/jesus-scripture-error-theistic-evolution/.

Die von den Wissenschaftlern von Answers in Genesis durchgeführten oder von Answers in Genesis gesponserten Forschungsarbeiten werden ausschließlich durch Spenden von Unterstützern finanziert.

Abstract

In der Kirche wird die Debatte über Schöpfung und Evolution oft als Nebensache oder als unwichtig angesehen. Nichts könnte jedoch weiter von der Wahrheit entfernt sein. Aufgrund der Akzeptanz der Evolutionstheorie haben sich viele dafür entschieden, die Bibel in Bezug auf ihre Lehren über die Schöpfung, die Geschichte Adams und die globale Flutkatastrophe zu Noahs Zeiten neu zu interpretieren. Folglich werden die Lehren Jesu selbst von denjenigen angegriffen, die behaupten, dass aufgrund seiner menschlichen Natur einige seiner Lehren über irdische Dinge wie die Schöpfung fehlerhaft seien. Gelehrte geben zwar zu, dass Jesus Dinge wie Adam, Eva, Noah und die Sintflut bestätigte, sie glauben jedoch, dass Jesus in diesen Angelegenheiten im Unrecht war.

Das Problem bei dieser Theorie ist, dass sie die Frage nach der Glaubwürdigkeit Jesu aufwirft, nicht nur als Prophet, sondern vor allem als unser sündloser Erlöser. Diese Kritiker gehen zu weit, wenn sie sagen, dass Jesus aufgrund seiner menschlichen Natur und seines kulturellen Kontextes falsche Ideen lehrte und glaubte.

Schlüsselwörter: Jesus, Gottheit, Menschlichkeit, Prophet, Wahrheit, Lehre, Schöpfung, Kenosis, Fehler, Anpassung.

Einleitung

Als Mensch war Jesus allem unterworfen, was Menschen unterworfen sind, wie Müdigkeit, Hunger und Versuchung. Aber bedeutet das, dass er wie alle Menschen auch dem Irrtum unterworfen war? In der Kirche liegt der Schwerpunkt auf der Person Jesu heute vor allem auf seiner Göttlichkeit, und zwar so sehr, dass Aspekte seiner Menschlichkeit oft übersehen werden, was wiederum zu einem mangelnden Verständnis dieses entscheidenden Teils seiner Natur führen kann. Zum Beispiel wird argumentiert, dass Jesus in seiner Menschlichkeit nicht allwissend war und dass dieses begrenzte Wissen ihn zu Fehlern fähig gemacht hätte. Es wird auch angenommen, dass Jesus sich den Vorurteilen und falschen Ansichten des jüdischen Volkes des ersten Jahrhunderts n. Chr. anpasste und einige der unwahren Traditionen dieser Zeit akzeptierte. Dies hebt daher seine Autorität in kritischen Fragen auf. Aus denselben Gründen werden nicht nur bestimmte Aspekte der Lehre Jesu, sondern auch die der Apostel als falsch angesehen. In einem Artikel für die theistische Evolutionsorganisation Biologos argumentiert Kenton Sparks, dass Jesus als Mensch innerhalb seines begrenzten menschlichen Horizonts agierte und daher Fehler begangen haben muss:

Wenn Jesus als endlicher Mensch von Zeit zu Zeit Fehler machte, gibt es überhaupt keinen Grund anzunehmen, dass Mose, Paulus und Johannes [sic] die Heilige Schrift fehlerfrei verfasst haben. Vielmehr ist es klug anzunehmen, dass die biblischen Autoren sich als Menschen ausdrückten, die aus der Perspektive ihres eigenen begrenzten, gebrochenen Horizonts schrieben. (Sparks 2010, S. 7)

Zu glauben, dass unser Herr sich irren konnte – und sich in den Dingen, die er lehrte, geirrt hat – ist eine schwere Anschuldigung und muss ernst genommen werden. Um zu zeigen, dass die Behauptung, Jesus habe sich in seiner Lehre geirrt, selbst falsch ist, ist es notwendig, verschiedene Aspekte der Natur und des Wirkens Jesu zu bewerten. Zunächst wird in diesem Aufsatz die göttliche Natur Jesu untersucht und ob er sich dieser Natur entledigt hat, gefolgt von der Bedeutung des Wirkens Jesu als Prophet und seinem Anspruch, die Wahrheit zu lehren. Anschließend wird untersucht, ob Jesus in seiner menschlichen Natur geirrt hat und ob Christus aufgrund eines Fehlers in der Heiligen Schrift (da Menschen an ihrer Abfassung beteiligt waren) in seiner Sicht auf das Alte Testament geirrt hat. Schließlich wird der Aufsatz die Auswirkungen der angeblich falschen Lehre Jesu untersuchen.

Die göttliche Natur Jesu – Er existierte vor der Schöpfung

In 1. Mose 1,1 steht: « Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde. » In Johannes 1,1 lesen wir dieselben Worte: « Am Anfang . . .« , was der Septuaginta, der griechischen Übersetzung des Alten Testaments, folgt. Johannes informiert uns in Johannes 1:1, dass am Anfang das Wort (Logos) war und dass das Wort nicht nur bei Gott war, sondern Gott war. Dieses Wort ist derjenige, der alle Dinge bei der Schöpfung ins Leben gerufen hat (Johannes 1:3). Einige Verse später schreibt Johannes, dass das Wort, das am Anfang bei Gott war, « Fleisch wurde und unter uns wohnte » (Johannes 1:14). Beachten Sie, dass Johannes nicht sagt, dass das Wort aufhörte, Gott zu sein. Das Verb « . . . ‚wurde‘ [egeneto] bedeutet hier keine Veränderung im Wesen des Sohnes. Seine Gottheit wurde nicht in unsere Menschlichkeit umgewandelt. Vielmehr nahm er unsere menschliche Natur an » (Horton 2011, S. 468). Tatsächlich verwendet Johannes hier einen ganz bestimmten Begriff, skenoo « wohnen », was bedeutet, dass er sein « Zelt » unter uns aufgeschlagen hat oder « in einem Zelt » unter uns gewohnt hat. Dies ist eine direkte Parallele zu der alttestamentlichen Aufzeichnung, als Gott in der Stiftshütte « wohnte », die Mose den Israeliten bauen ließ (Exodus 25:8–9; 33:7). Johannes sagt uns, dass Gott im physischen Körper Jesu « wohnte » oder « sein Zelt aufschlug ».

Bei der Menschwerdung ist es wichtig zu verstehen, dass die menschliche Natur Jesu seine göttliche Natur nicht ersetzte. Vielmehr wohnte seine göttliche Natur in einem menschlichen Körper. Dies wird von Paulus in Kolosser 1:15–20 bestätigt, insbesondere in Vers 19: « Denn es gefiel dem Vater, dass in ihm alle Fülle wohnen sollte. » Jesus war ganz Gott und ganz Mensch in einer Person.

Das Neue Testament besagt nicht nur ausdrücklich, dass Jesus ganz Gott war, sondern es berichtet auch von Ereignissen, die die göttliche Natur Jesu belegen. Während Jesus auf der Erde war, heilte er beispielsweise die Kranken (Matthäus 8–9) und vergab Sünden (Markus 2). Darüber hinaus nahm er die Anbetung der Menschen an (Matthäus 2:2; 14:33; 28:9). Eines der besten Beispiele hierfür stammt von den Lippen des Thomas, als er in Anbetung vor Jesus ausruft: « Mein Herr und mein Gott! » (Johannes 20:28). Das Bekenntnis zur Gottheit ist hier unmissverständlich, da Anbetung nur Gott gelten soll (Offenbarung 22:9); dennoch hat Jesus Thomas oder andere dafür nie getadelt. Er vollbrachte auch viele Wunder (Johannes 2; 6; 11) und hatte das Vorrecht, Menschen zu richten (Johannes 5:27), weil er der Schöpfer der Welt ist (Johannes 1:1–3; 1. Korinther 8:6; Epheser 3:9; Kolosser 1:16; Hebräer 1:2; Offenbarung 4:11).

Außerdem zeigten die Reaktionen der Menschen in Jesu Umgebung, dass er sich selbst als göttlich ansah und tatsächlich behauptete, göttlich zu sein. In Johannes 8:58 sagte Jesus zu den jüdischen Religionsführern: « Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Ehe Abraham wurde, bin ich« . Diese « Ich bin »-Aussage war Jesu deutlichstes Beispiel für seine Verkündigung « Ich bin Jahwe », ausgehend vom Hintergrund im Buch (Jesaja 41:4; 43:10–13, 25; 48:12 – siehe auch Exodus 3:14). Diese göttliche Selbstoffenbarung, in der Jesus sich ausdrücklich mit Jahwe aus dem Alten Testament identifiziert, veranlasste die jüdischen Führer dazu, Steine aufzuheben, um sie auf ihn zu werfen. Sie verstanden, was Jesus sagte, und deshalb wollten sie ihn wegen Gotteslästerung steinigen. Ein ähnlicher Vorfall ereignet sich in Johannes 10:31. Die Führer wollten Jesus erneut steinigen, nachdem er gesagt hatte: « Ich und der Vater sind eins« , weil sie wussten, dass er sich Gott gleichstellte. Gleichheit deutet auf seine Gottheit hin, denn wer kann Gott gleich sein? In Jesaja 46:9 heißt es: « Gedenke der früheren Dinge von einst, denn ich bin Gott, und es gibt keinen anderen; ich bin Gott, und es gibt keinen wie mich. » Wenn es niemanden gibt, der Gott gleicht, und Jesus dennoch Gott gleich ist (Philipper 2:6), was sagt das über ihn aus, außer dass er Gott sein muss? Das Einzige, was Gott gleicht, ist Gott.

Hat Jesus in der Menschwerdung seine göttliche Natur abgelegt?

Kenotische Theologie – (Philipper 2:5–8)

Es stellt sich die Frage, ob Jesus sich in seiner Menschwerdung seiner göttlichen Natur entäußert hat. Im 17. Jahrhundert diskutierten deutsche Gelehrte die Frage, ob Christus göttliche Eigenschaften hatte, während er auf der Erde war. Sie argumentierten, dass es in den Evangelien keinen Hinweis darauf gibt, dass Christus von all seinen göttlichen Eigenschaften (wie der Allwissenheit) Gebrauch machte, und dass er die Eigenschaften seiner Göttlichkeit in seiner Menschwerdung aufgegeben habe (McGrath 2011, S. 293). Gottfried Thomasius (1802–1875) war einer der Hauptvertreter dieser Ansicht, der die Menschwerdung als « Selbstbeschränkung des Sohnes Gottes » (Thomasius, Dorner und Biedermann 1965, S. 46) erklärte. Er argumentierte, dass der Sohn während der Menschwerdung nicht seine volle Göttlichkeit hätte bewahren können (Thomasius, Dorner und Biedermann 1965, S. 46–47). Thomasius glaubte, dass eine wahre Menschwerdung nur stattfinden könne, wenn der Sohn « sich selbst in die Form menschlicher Begrenztheit begibt ». (Thomasius, Dorner und Biedermann 1965, S. 47–48). Seine Unterstützung dafür fand er in Philipper 2:7, wo er die Kenosis wie folgt definierte:

[D]er Austausch der einen Form der Existenz gegen die andere; Christus entäußerte sich der einen und nahm die andere an. Es handelt sich also um einen Akt der freien Selbstverleugnung, der zwei Momente hat: den Verzicht auf den göttlichen Zustand der Herrlichkeit, der ihm als Gott zusteht, und die Annahme des menschlich begrenzten und bedingten Lebensmusters. (Thomasius, Dorner und Biedermann 1965, S. 53)

Thomasius trennte die moralischen Eigenschaften Gottes: Wahrheit, Liebe und Heiligkeit, von den metaphysischen Eigenschaften: Allmacht, Allgegenwart und Allwissenheit. Thomasius glaubte nicht nur, dass Christus auf den Gebrauch dieser Attribute (Allmacht, Allgegenwart, Allwissenheit) verzichtete, sondern dass er sie während der Menschwerdung nicht einmal besaß (Thomasius, Dorner und Biedermann 1965, S. 70–71). Aufgrund der Selbstentäußerung Christi in Philipper 2:7 glaubte man, dass Jesus im Wesentlichen durch die Ansichten seiner Zeit eingeschränkt war. Robert Culver kommentiert den Glauben von Thomasius und anderen Gelehrten, die an einer kenotischen Theologie festhielten:

Jesu Zeugnis von der unfehlbaren Autorität des Alten Testaments . . . wird negiert. Er hatte die göttliche Allwissenheit und Allmacht einfach aufgegeben und wusste es daher nicht besser. Einige dieser Gelehrten wünschten sich ernsthaft eine Möglichkeit, orthodox zu bleiben und sich dem anzuschließen, was als wissenschaftliche Wahrheit über die Natur und über die Bibel als inspiriertes Buch, das nicht unbedingt in jeder Hinsicht wahr ist, galt. (Culver 2006, S. 510)

Es ist daher von entscheidender Bedeutung zu fragen, was Paulus meint, wenn er sagt, dass Jesus sich selbst entäußerte. In Philipper 2:5–8 heißt es:

Seid so unter euch gesinnt, wie es auch der Gemeinschaft in Christus Jesus entspricht: Er war Gott gleich, hielt aber nicht daran fest, wie Gott zu sein, sondern er entäußerte sich und wurde wie ein Sklave und den Menschen gleich. Sein Leben war das eines Menschen; er erniedrigte sich und war gehorsam bis zum Tod, bis zum Tod am Kreuz.

In diesen Versen gibt es zwei Schlüsselbegriffe, die uns helfen, die Natur Jesu zu verstehen. Der erste Schlüsselbegriff ist das griechische morphē (Form). Morphē

deckt ein breites Spektrum an Bedeutungen ab, und daher sind wir stark vom unmittelbaren Kontext abhängig, um seine spezifische Nuance zu entdecken. (Silva 2005, S. 101)

In Philipper 2:6 helfen uns zwei Faktoren, die Bedeutung von morphē zu entdecken.

Zunächst einmal haben wir die Entsprechung von morphē theou mit isa theō. … « in der Gestalt Gottes » ist gleichbedeutend mit « gleich Gott ». … Zweitens, und das ist am wichtigsten, steht morphē theou in antithetischem Parallelismus zu μορφην δουλου (morphēn doulou, Form eines Dieners) gesetzt, ein Ausdruck, der durch den Satzteil en ομοιωματι ανθρωπων (en homoiōmati anthrōpōn, in der Gestalt von Menschen) näher definiert wird. (Silva 2005, S. 101)

Die parallelen Formulierungen zeigen, dass morphē sich auf das äußere Erscheinungsbild bezieht. In der griechischen Literatur hat der Begriff morphē mit « äußerer Erscheinung » zu tun (Behm 1967, S. 742–743), die für die menschliche Beobachtung sichtbar ist. « In ähnlicher Weise bezieht sich das Wort Form im griechischen Alten Testament (LXX) auf etwas, das man sehen kann [Richter 8:18; Hiob 4:16; Jesaja 44:13] » (Hansen 2009, S. 135). Christus hörte nicht auf, in der Gestalt Gottes zu sein, als er Mensch wurde, sondern indem er die Gestalt eines Dieners annahm, wurde er zum Gottmenschen.

Das zweite Schlüsselwort ist ekenosen, von dem wir die Kenosis-Doktrin ableiten. Moderne englische Bibeln übersetzen Vers 7 unterschiedlich:

New International Version/Today’s New International Version: « Vielmehr machte er sich selbst zu nichts, indem er die Natur eines Dieners annahm, der in menschlicher Gestalt geschaffen wurde.« 

English Standard Version: « aber er entäußerte sich selbst, indem er Knechtsgestalt annahm und den Menschen gleich wurde.« 

New American Standard Bible: « aber er entäußerte sich selbst, nahm Knechtsgestalt an und wurde den Menschen gleich.« 

New King James Version: « aber er machte sich selbst zu nichts und nahm Knechtsgestalt an, ward den Menschen gleich und der Erscheinung nach als Mensch erkannt.« 

New Living Translation: « Stattdessen gab er seine göttlichen Privilegien auf; er nahm die demütige Stellung eines Sklaven ein und wurde als Mensch geboren. Als er in menschlicher Gestalt erschien. »

Aus lexikalischer Sicht lässt sich darüber streiten, ob « emptied himself », « machte sich selbst zu einem Nichts » oder ‚gab seine göttlichen Privilegien auf‘ überhaupt die besten Übersetzungen sind. Die Übersetzung ‚machte sich selbst zu einem Nichts‘ in The New International Version/Today’s New International Version ist wahrscheinlich besser vertretbar (Hansen 2009, S. 149; Silva 2005, S. 105; Ware 2013). In Philipper 2:7 steht jedoch nicht, dass Jesus sich von irgendetwas Bestimmtem entäußerte; es heißt lediglich, dass er sich entäußerte. Der Neutestamentler George Ladd kommentiert:

Der Text besagt nicht, dass er sich von der morphē theou [Form Gottes] oder der Gleichheit mit Gott entäußerte. . . Alles, was der Text besagt, ist, dass « er sich entäußerte, indem er etwas anderes zu sich nahm, nämlich die Art zu sein, die Natur oder Form eines Dieners oder Sklaven. » Indem er Mensch wurde und einen Weg der Erniedrigung einschlug, der zum Tod führte, entäußerte sich der göttliche Sohn Gottes. (Ladd 1994, S. 460)

Es ist reine Spekulation, aus diesem Vers zu schließen, dass Jesus einen Teil oder seine gesamte göttliche Natur aufgegeben hat. Er mag den Gebrauch einiger seiner göttlichen Privilegien aufgegeben oder ausgesetzt haben, zum Beispiel seine Allgegenwart oder die Herrlichkeit, die er mit dem Vater im Himmel hatte (Johannes 17:5), aber nicht seine göttliche Kraft oder sein göttliches Wissen. « Die Erniedrigung » Jesu zeigt sich daher nicht darin, dass er Mensch (anthropos) oder Mensch (aner) wurde, sondern darin, dass ‚als Mensch‘ (hos anthropos) ‚er sich selbst erniedrigte, indem er gehorsam wurde bis zum Tod, ja, bis zum Tod am Kreuz‘ (Philipper 2:8) (Culver 2006, S. 514).

Die Tatsache, dass Jesus seine göttliche Natur nicht aufgab, zeigt sich, als er auf dem Berg der Verklärung stand und die Jünger seine Herrlichkeit sahen (Lukas 9:28–35), da hier eine Verbindung zur Herrlichkeit der Gegenwart Gottes in Exodus 34:29–35 besteht. Bei der Menschwerdung tauschte Jesus seine Gottheit nicht gegen Menschlichkeit ein, sondern setzte die Nutzung einiger seiner göttlichen Kräfte und Eigenschaften aus (vgl. 2. Korinther 8:9). Jesus entäußerte sich selbst, indem er sich weigerte, an seinen Vorteilen und Privilegien als Gott festzuhalten. Wir können auch vergleichen, wie Paulus denselben Begriff, kenoo, verwendet, der nur vier weitere Male im Neuen Testament vorkommt (Römer 4:14; 1. Korinther 1:17; 9:15; 2. Korinther 9:3). In Römer 4:14 und 1. Korinther 1:17 bedeutet es « für ungültig erklären », d. h. die Kraft entziehen, für nichtig, nutzlos oder wirkungslos erklären. In 1. Korinther 9:15 und 2. Korinther 9:3 bedeutet es « ungültig machen », d. h. etwas als leer, hohl, falsch erscheinen lassen (Thayer 2007, S. 344). In diesen Fällen ist klar, dass Paulus kenoo eher im übertragenen als im wörtlichen Sinne verwendet (Berkhof 1958, S. 328; Fee 1995, S. 210; Silva 2005, S. 105). Außerdem wird in Philipper 2:7 « eine wörtliche Bedeutung von ‚Entäußerung‘ zu erzwingen, ignoriert den poetischen Kontext und die Nuancen des Wortes » (Hansen 2009, S. 147). Daher ist es in Philipper 2:7 vielleicht zutreffender, « Entäußerung » als Ausdruck göttlicher Selbstverleugnung zu verstehen, bei der Jesus sich selbst hingibt, um zu dienen (2. Korinther 8:9). Der Dienst Jesu wird in Markus 10:45 erklärt: « Denn auch der Menschensohn ist nicht gekommen, um sich dienen zu lassen, sondern um zu dienen und sein Leben hinzugeben als Lösegeld für viele. » In der Praxis bedeutete dies in der Menschwerdung, dass Jesus:

  1. die Gestalt eines Dieners annahm
  2. wurde wie ein Mensch gemacht
  3. erniedrigte sich selbst und wurde gehorsam bis zum Tod am Kreuz.

In seiner Menschwerdung hörte Jesus nicht auf, Gott zu sein, und er verlor auch in keiner Weise seine Autorität und sein Wissen über Gott.

Jesus als Prophet

In seinem Zustand der Erniedrigung bestand ein Teil des Wirkens Jesu darin, Gottes Botschaft an die Menschen zu verkünden. Jesus bezeichnete sich selbst als Prophet (Matthäus 13:57; Markus 6:4; Lukas 13:33) und es wurde erklärt, dass er das Werk eines Propheten vollbracht habe (Matthäus 13:57; Lukas 13:33; Johannes 6:14). Selbst diejenigen, die nicht verstanden, dass Jesus Gott war, akzeptierten ihn als Propheten (Lukas 7:15–17, Lukas 24:19, Johannes 4:19; 6:14; 7:40; 9:17). Außerdem leitete Jesus viele seiner Aussagen mit « Amen » oder « Wahrlich » ein (Matthäus 6:2, 5, 16). I. Howard Marshall sagt über Jesus:

[Jesus] erhob keinen Anspruch auf prophetische Inspiration; kein « so spricht der Herr » kam über seine Lippen, sondern er sprach in Begriffen seiner eigenen Autorität. Er beanspruchte das Recht, die maßgebliche Auslegung des Gesetzes zu geben, und er tat dies auf eine Weise, die über die der Propheten hinausging. Er sprach also, als wäre er Gott. (Marshall 1976, S. 49–50)

Im Alten Testament wurden dem Volk Israel in Deuteronomium 13:1–5 und 18:21–22 zwei Tests zur Verfügung gestellt, um wahre von falschen Propheten zu unterscheiden.

Erstens musste die Botschaft eines wahren Propheten mit früheren Offenbarungen übereinstimmen.

Zweitens mussten die Vorhersagen eines wahren Propheten immer wahr werden.

Mose 18:18–19 sagt einen Propheten voraus, den Gott nach dem Tod Moses aus seinem eigenen Volk erwecken würde: « Ich werde ihnen einen Propheten wie dich aus ihren Brüdern erwecken und ihm meine Worte in den Mund legen, und er wird ihnen alles sagen, was ich ihm gebiete » (5. Mose 18:18). Im Neuen Testament wird dies als in Jesus Christus erfüllt bezeichnet (Johannes 1:45; Apostelgeschichte 3:22–23; 7:37). Jesu Lehren entsprangen nicht menschlichen Ideen, sondern kamen ausschließlich von Gott. In seiner Rolle als Prophet musste Jesus Gottes Wort an Gottes Volk weitergeben. Daher unterlag er Gottes Regeln für Propheten. Wenn ein Prophet im Alten Testament mit seinen Vorhersagen nicht richtig lag, wurde er auf Gottes Geheiß als falscher Prophet zu Tode gesteinigt (Deuteronomium 13:1–5; 18:20). Damit ein Prophet beim Volk glaubwürdig ist, muss seine Botschaft wahr sein, da er keine eigene Botschaft hat, sondern nur berichten kann, was Gott ihm gegeben hat. Dies liegt daran, dass die Prophetie ihren Ursprung in Gott und nicht im Menschen hat (Habakuk 2:2–3; 2. Petrus 1:21).

In seiner prophetischen Rolle repräsentiert Christus Gott den Vater für die Menschheit. Er kam als Licht in die Welt (Johannes 1:9; 8:12), um uns Gott zu zeigen und uns aus der Dunkelheit zu befreien (Johannes 14:9–10). In Johannes 8:28–29 zeigte Jesus auch, dass er ein wahrer Prophet war – er lebte in enger Beziehung zu seinem Vater und gab dessen Lehren weiter (vgl. Jeremia 23:21–23):

Wenn ihr den Menschensohn erhöht habt, dann werdet ihr erkennen, dass ich es bin und dass ich nichts von mir aus tue, sondern so, wie mich mein Vater gelehrt hat, so rede ich. Und der mich gesandt hat, ist mit mir. Der Vater hat mich nicht allein gelassen, weil ich immer das tue, was ihm gefällt.

Jesus hatte die absolute Gewissheit, dass alles, was er tat, von Gott kam. Was er sagte und tat, ist absolute Wahrheit, weil sein Vater « wahrhaftig » ist (Johannes 8:26). Jesus sprach nur das, was sein Vater ihm zu sagen aufgetragen hatte (Johannes 12:49–50), daher musste es in jeder Hinsicht richtig sein. Wenn Jesus als Prophet mit dem, was er sagte, falsch lag, warum sollten wir ihn dann als Sohn Gottes anerkennen? Wenn Jesus ein wahrer Prophet ist, dann müssen seine Lehren bezüglich der Heiligen Schrift als absolute Wahrheit ernst genommen werden.

Jesu Lehren und Wahrheit

Da Gott selbst das Maß aller Wahrheit ist und Jesus Gott ebenbürtig war, war er selbst der Maßstab, an dem die Wahrheit gemessen und verstanden werden sollte. (Letham 1993, S. 92)

In Johannes 14:6 wird uns gesagt, dass Jesus nicht nur die Wahrheit sagte, sondern dass er die Wahrheit war und ist. Die Heilige Schrift stellt Jesus als die fleischgewordene Wahrheit dar (Johannes 1:17). Wenn er also die Wahrheit ist, muss er immer die Wahrheit sagen, und es wäre ihm unmöglich, Falsches zu sagen oder zu denken. Viele Lehren Jesu begannen mit dem Satz « Wahrlich, wahrlich, ich sage … ». Wenn Jesus etwas Falsches lehrte, selbst wenn es aus Unwissenheit geschah (zum Beispiel die mosaische Urheberschaft des Pentateuchs), wäre er nicht die Wahrheit.

Irren mag menschlich sein. Falschheit jedoch ist in der Natur des Teufels verwurzelt (Johannes 8:44), nicht in der Natur Jesu, der die Wahrheit spricht (Johannes 8:45–46). Der Vater ist der einzige wahre Gott (Johannes 7:28; 8:26; 17:3) und Jesus lehrte nur, was der Vater ihm gegeben hatte (Johannes 3:32–33; 8:40; 18:37). Jesus legt Zeugnis über den Vater ab, der wiederum Zeugnis über den Sohn ablegt (Johannes 8:18–19; 1. Johannes 5:10–11), und sie sind eins (Johannes 10:30). Das Johannesevangelium zeigt nachdrücklich, dass die Lehren und Worte Jesu die Lehren und Worte Gottes sind. Drei klare Beispiele hierfür sind:

Und die Juden staunten und sprachen: « Woher kennt dieser Mensch die Buchstaben, ohne jemals studiert zu haben? » Jesus antwortete ihnen und sprach: « Meine Lehre ist nicht meine, sondern die, die mich gesandt hat. Wenn jemand seinen Willen tun will, wird er erkennen, ob diese Lehre von Gott stammt oder ob ich in meinem eigenen Namen spreche. (Johannes 7:15–17)

Ich weiß, dass ihr Abrahams Nachkommen seid, aber ihr wollt mich töten, weil mein Wort keinen Platz in euch hat. Ich sage, was ich bei meinem Vater gesehen habe, und ihr tut, was ihr von eurem Vater gesehen habt. … Aber jetzt wollt ihr mich töten, einen Menschen, der euch die Wahrheit gesagt hat, die Wahrheit, die ich von Gott gehört habe. Abraham hat das nicht getan. (Johannes 8:37–38, 40)

Denn ich habe nicht aus mir selbst heraus gesprochen, sondern der Vater, der mich gesandt hat, hat mir ein Gebot gegeben, was ich sagen und was ich reden soll. Und ich weiß, dass sein Gebot ewiges Leben ist. Was ich also sage, sage ich so, wie es mir der Vater gesagt hat. (Johannes 12:49–50)

In Johannes 12:49–50 « ist nicht nur das, was Jesus sagt, genau das, was der Vater ihm zu sagen aufgetragen hat, sondern er selbst ist das Wort Gottes, Gottes Selbstausdruck (1:1) » (Carson 1991, S. 453). Die Autorität hinter den Worten Jesu sind die Gebote, die ihm vom Vater gegeben wurden (und Jesus befolgte immer die Gebote des Vaters; Johannes 14:31). Jesu Lehren entsprangen nicht menschlichen Ideen, sondern kamen von Gott dem Vater, weshalb sie autoritativ sind. Seine eigenen Worte wurden mit der vollen Autorisierung des Vaters gesprochen, der ihn gesandt hatte. Die Autorität der Lehren Jesu beruht auf der Einheit zwischen ihm und dem Vater. Jesus ist die Verkörperung, Offenbarung und der Botschafter der Wahrheit für die Menschheit; und es ist der Heilige Geist, der der ungläubigen Welt durch Gläubige die Wahrheit über Jesus vermittelt (Johannes 15:26–27; 16:8–11). Noch einmal: Der Punkt ist, dass Jesus ein falscher und unzuverlässiger Lehrer ist, wenn seine Lehren Fehler enthalten. Jesus war jedoch der fleischgewordene Gott, und Gott und Falschheit können niemals miteinander in Einklang gebracht werden (Titus 1:2; Hebräer 6:18).

Die menschliche Natur Jesu

Es ist wichtig zu verstehen, dass Jesus bei seiner Menschwerdung nicht nur seine göttliche Natur bewahrte, sondern auch eine menschliche Natur annahm. In Bezug auf seine göttliche Natur war Jesus allwissend (Johannes 1:47–51; 4:16–19, 29) und besaß alle Eigenschaften Gottes, doch in seiner menschlichen Natur hatte er alle Einschränkungen des Menschseins, einschließlich Einschränkungen beim Wissen. Die wahre Menschlichkeit Jesu wird in den Evangelien zum Ausdruck gebracht, die uns erzählen, dass Jesus in gewöhnliche Säuglingskleidung gehüllt war (Lukas 2:7), als Kind an Weisheit zunahm (Lukas 2:40, 52), müde war (Johannes 4:6), hungrig war (Matthäus 4:4), durstig war (Johannes 19:28), vom Teufel versucht wurde (Markus 4:38) und war betrübt (Matthäus 26:38a). Die Menschwerdung sollte als ein Akt der Hinzufügung und nicht als ein Akt der Subtraktion von Jesu Natur betrachtet werden:

Wenn wir über die Menschwerdung nachdenken, dürfen wir die beiden Naturen nicht miteinander verwechseln und denken, dass Jesus eine vergöttlichte menschliche Natur oder eine vermenschlichte göttliche Natur hatte. Wir können sie unterscheiden, aber wir können sie nicht auseinanderreißen, weil sie in vollkommener Einheit existieren. (Sproul 1996)

Zum Beispiel sagt Jesus in Markus 13:32, wo er über seine Rückkehr spricht: « Von jenem Tag aber und jener Stunde weiß niemand, auch nicht die Engel im Himmel, auch nicht der Sohn, sondern nur der Vater. » Bedeutet dies, dass Jesus irgendwie eingeschränkt war? Wie sollten wir mit dieser Aussage Jesu umgehen? Der Text scheint eindeutig zu sagen, dass es etwas gab, das Jesus nicht wusste. Jesu Lehren zeigen, dass das, was er wusste oder nicht wusste, eine bewusste Selbstbeschränkung war. Der Gottmensch besaß göttliche Eigenschaften, sonst hätte er aufgehört, Gott zu sein, aber er entschied sich, sie nicht immer einzusetzen. Die Tatsache, dass Jesus seinen Jüngern sagte, dass er etwas nicht wisse, ist ein Hinweis darauf, dass er keine Unwahrheiten lehrte, und dies wird durch seine Aussage « Wenn es nicht so wäre, hätte ich es euch gesagt » (Johannes 14:2) bestätigt. Darüber hinaus ist Unwissenheit über die Zukunft nicht dasselbe wie eine falsche Aussage. Wenn Jesus etwas vorhergesagt hätte, das nicht eingetreten ist, wäre das ein Fehler.

Die Frage, die sich nun stellt, lautet: War Jesus in seiner Menschlichkeit in der Lage, in den Dingen, die er lehrte, Fehler zu machen? Gilt unsere menschliche Fähigkeit, Fehler zu machen, auch für die Lehren Jesu? Aufgrund seiner menschlichen Natur werden Fragen zu den Überzeugungen Jesu in Bezug auf bestimmte Ereignisse in der Heiligen Schrift aufgeworfen. In der Chicagoer Erklärung zur biblischen Hermeneutik (1982) heißt es: « Wir leugnen, dass die demütige, menschliche Form der Heiligen Schrift ebenso Irrtümer mit sich bringt wie die Menschlichkeit Christi, selbst in seiner Erniedrigung, Sünde mit sich bringt. » Kenton Sparks, Professor für Bibelstudien an der Eastern University, argumentiert in seinem Buch God’s Word in Human Words gegen diese Position:

Erstens scheitert das christologische Argument, weil Jesus zwar tatsächlich ohne Sünde war, aber auch ein Mensch mit endlichen Möglichkeiten. Er hätte sich auf die übliche Weise geirrt, wie andere Menschen aufgrund ihrer begrenzten Sichtweise Fehler begehen. Er erinnerte sich falsch an dieses oder jenes Ereignis, verwechselte diese Person mit einer anderen und dachte – wie alle anderen auch – dass die Sonne buchstäblich aufging. Solche Fehler gehören einfach zum Menschsein dazu. (Sparks 2008, S. 252–253)

Zunächst einmal sollte angemerkt werden, dass es in den Evangelien nirgendwo Hinweise darauf gibt, dass Jesus sich an ein Ereignis falsch erinnerte oder eine Person mit einer anderen verwechselte, und auch Sparks liefert keine Beweise dafür. Zweitens ist die in der Heiligen Schrift verwendete Sprache zur Beschreibung des Sonnenaufgangs (z. B. Psalm 104:22) und der Bewegung der Erde nur in einem phänomenologischen Sinne wörtlich, da sie aus der Sicht des Beobachters beschrieben wird. Darüber hinaus wird dies auch heute noch in Wetterberichten verwendet, wenn der Reporter Begriffe wie « Sonnenaufgang morgen um 5 Uhr » verwendet.

Aufgrund des Einflusses, den die Evolutionsideologie sowohl im wissenschaftlichen Bereich als auch in der Theologie hatte, wird argumentiert, dass die Lehren Jesu über Dinge wie die Schöpfung und die mosaische Urheberschaft des Pentateuchs einfach falsch waren. Jesus wäre die Evolution in Bezug auf den kritischen Ansatz zur Urheberschaft des Alten Testaments, die Dokumentenhypothese, nicht bekannt gewesen. Es wird argumentiert, dass er in seiner Menschlichkeit durch die Meinungen seiner Zeit eingeschränkt war. Daher könne man ihn nicht dafür verantwortlich machen, dass er an einer in der Kultur vorherrschenden Sichtweise der Heiligen Schrift festhielt. Es wird argumentiert, dass Jesus sich in dem, was er lehrte, irrte, weil er sich den irrigen jüdischen Traditionen seiner Zeit anpasste. So lehnt beispielsweise Peter Enns die Vorstellung ab, dass der Glaube Jesu an die mosaische Urheberschaft des Pentateuchs gültig sei, da er einfach die kulturelle Tradition seiner Zeit akzeptierte:

Jesus scheint die Urheberschaft des Pentateuchs Moses zuzuschreiben (z. B. Johannes 5:46–47

). Ich glaube jedoch nicht, dass dies einen klaren Gegenbeweis darstellt, vor allem, weil selbst die eifrigsten Verteidiger der mosaischen Urheberschaft heute anerkennen, dass ein Teil des Pentateuchs Aktualisierungen widerspiegelt, aber wenn man dies beim Wort nimmt, ist dies keine Position, für die Jesus Raum zu lassen scheint. Aber noch wichtiger ist, dass ich nicht glaube, dass der Status Jesu als fleischgewordener Sohn Gottes es erfordert, dass Aussagen wie Johannes 5:46–47

 als verbindliche historische Urteile über die Urheberschaft verstanden werden. Vielmehr spiegelt Jesus hier die Tradition wider, die er selbst als Jude des ersten Jahrhunderts geerbt hat und von der seine Zuhörer annahmen, dass sie der Fall ist. (Enns 2012, S. 153)

Wie Enns verwendet auch Sparks die Akkommodationstheorie, um für menschliche Fehler in der Heiligen Schrift zu argumentieren (Sparks 2008, S. 242–259). Er glaubt, dass das christologische Argument nicht als Einwand gegen die Implikationen der Akkommodation dienen kann (Sparks 2008, S. 253) und dass Gott sich in der Bibel nicht irrt, wenn er die irrigen Ansichten des menschlichen Publikums der Schrift berücksichtigt (Sparks 2008, S. 256).

In seinem Einwand gegen die Gültigkeit von Jesu Glauben an die mosaische Urheberschaft des Pentateuchs spielt Enns den göttlichen Status Jesu in Bezug auf sein Wissen um die Urheberschaft des Pentateuchs zu schnell herunter. Dabei wird übersehen, ob die Göttlichkeit Christi eine erkenntnistheoretische Relevanz für seine Menschlichkeit hat, und es wird die Frage aufgeworfen, wie sich die göttliche Natur zur menschlichen Natur in der einen Person verhält. So wird uns beispielsweise mehrfach berichtet, dass Jesus wusste, was die Menschen dachten (Matthäus 9:4; 12:25), was ein klarer Hinweis auf seine göttlichen Eigenschaften ist. A. H. Strong gibt eine gute Erklärung dafür, wie die Persönlichkeit der menschlichen Natur Jesu in Einheit mit seiner göttlichen Natur existierte:

[D]er Logos vereinigte sich nicht mit einer bereits entwickelten menschlichen Person wie Jakobus, Petrus oder Johannes, sondern mit der menschlichen Natur, bevor sie persönlich wurde oder einen Namen erhalten konnte. Sie erlangte ihre Persönlichkeit erst in Vereinigung mit seiner eigenen göttlichen Natur. Daher sehen wir in Christus nicht zwei Personen – eine menschliche Person und eine göttliche Person –, sondern eine Person, und diese Person besaß sowohl eine menschliche als auch eine göttliche Natur. (Strong 1907, S. 679)

Es gibt eine persönliche Vereinigung zwischen der göttlichen und der menschlichen Natur, wobei jede Natur in ihrer Besonderheit vollständig erhalten bleibt, jedoch in und als eine Person. Obwohl einige sich auf die Göttlichkeit Jesu berufen, um die mosaische Urheberschaft des Pentateuchs zu bestätigen (Packer 1958, S. 58–59), ist dies nicht notwendig, da:

In den Evangelien wird nicht erwähnt, dass die Göttlichkeit Jesu seine Menschlichkeit überwältigt. Auch beziehen die Evangelien seine Wunder nicht auf seine Göttlichkeit und seine Versuchung oder sein Leid nicht auf seine Menschlichkeit, als ob er abwechselnd nach der einen oder der anderen Natur handelte. Vielmehr beziehen die Evangelien die Wunder Christi routinemäßig auf den Vater und den Geist. [Jesus] sprach, was er vom Vater hörte, und wie er vom Geist ermächtigt wurde. (Horton 2011, S. 469)

Der Kontext von Johannes 5:45–47 ist wichtig, um die Schlussfolgerungen zu verstehen, die wir in Bezug auf die Wahrhaftigkeit dessen ziehen, was Jesus lehrte. In Johannes 5:19 wird uns gesagt, dass Jesus nichts von sich aus tun kann. Mit anderen Worten, er handelt nicht unabhängig vom Vater, sondern er tut nur das, was er den Vater tun sieht. Jesus wurde von Gott in die Welt gesandt, um die Wahrheit zu offenbaren (Johannes 5:30, 36), und es ist diese Offenbarung des Vaters, die es ihm ermöglicht, « größere Werke » zu vollbringen. An anderer Stelle im Johannes-Evangelium wird uns gesagt, dass der Vater den Sohn lehrt (Johannes 3:32–33; 7:15–17; 8:28, 37–38; 12:49–50). Jesus ist nicht nur eins mit dem Vater, sondern auch von ihm abhängig. Da der Vater nicht irren oder lügen kann (Numeri 23:19; Titus 1:2) und weil Jesus und der Vater eins sind (Johannes 10:30), bedeutet die Anschuldigung, Jesus habe in dem, was er wusste oder lehrte, geirrt oder gelogen, Gott desselben zu beschuldigen.

Jesus erkannte weiterhin an, dass das Alte Testament mindestens zwei oder drei Zeugen verlangte, um die Wahrhaftigkeit einer Behauptung zu bestätigen (Deuteronomium 17:6; 19:15). Jesus führt mehrere Zeugen an, die seine Behauptung der Gleichheit mit Gott bestätigen:

  • Johannes der Täufer (Johannes 5:33–35)
  • Die Werke Jesu (Johannes 5:36)
  • Gott der Vater (Johannes 5:37)
  • Die Heilige Schrift (Johannes 5:39)
  • Moses (Johannes 5:46)

Jesus sagte den jüdischen Führern, dass es Moses, einer der Zeugen, sein wird, der sie für ihren Unglauben an das, was er über ihn geschrieben hat, zur Rechenschaft ziehen wird, und dass er es sein wird, der ihr Ankläger vor Gott sein wird. Der Neutestamentler Craig Keener kommentiert:

Im palästinensischen Judentum waren « Ankläger » eher Zeugen gegen den Angeklagten als offizielle Staatsanwälte (vgl. 18:29), ein Bild, das mit anderen Bildern in der Evangelientradition übereinstimmt (Matthäus 12:41–42; Lukas 11:31–32

). Die Ironie, von einer Person oder einem Dokument beschuldigt zu werden, auf deren/dessen Rechtfertigung man vertraute, wäre einem antiken Publikum nicht entgangen. (Keener 2003, S. 661–662)

Damit die Anklage jedoch Bestand hat, müssen das Dokument oder die Zeugen zuverlässig sein (Deuteronomium 19:16–19), und wenn Mose den Pentateuch nicht geschrieben hat, wie können dann die Juden von ihm und seinen Schriften zur Rechenschaft gezogen werden? Mose war es, der das Volk Israel aus Ägypten führte (Apostelgeschichte 7:40), ihnen das Gesetz gab (Johannes 7:19) und sie in das Gelobte Land brachte (Apostelgeschichte 7:45). Mose war es, der über den kommenden Propheten schrieb, den Gott Israel senden würde und auf den sie hören sollten (Deuteronomium 18:15; Apostelgeschichte 7:37). Darüber hinaus ist es Gott, der diesem Propheten die Worte in den Mund legt (Deuteronomium 18:18). Außerdem Jesus

opposed the pseudo-authority of untrue Jewish traditions . . . . [und] widerspricht einer pseudo-mündlichen Quelle [Markus 7:1–13], der falschen Zuschreibung der jüdischen mündlichen Überlieferung an Moses. (Beale 2008, S. 145)

Die Frage, ob die Lehren Jesu wahr und fehlerfrei sind, muss nicht durch Berufung auf sein göttliches Wissen beantwortet werden (obwohl dies möglich ist), sondern kann durch seine Menschlichkeit und seine Einheit mit dem Vater verstanden werden, weshalb seine Lehren wahr sind.

Außerdem spricht sich das Neue Testament nachdrücklich für die mosaische Urheberschaft des Pentateuchs aus (Matthäus 8:4; 23:2; Lukas 16:29–31; Johannes 1:17, 45; Apostelgeschichte 15:1; Römer 9:15; 10:5). Aufgrund ihres Glaubens an die « überwältigenden Beweise » für die dokumentarische Hypothese scheinen Gelehrte (z. B. Sparks 2008, S. 165) jedoch mit dem Glauben an das Neue Testament heranzugehen, dass die Beweise für die mosaische Urheberschaft des Pentateuchs wegerklärt werden müssen, um mit ihren Schlussfolgerungen übereinzustimmen. Tatsache ist, dass Gelehrte, die die mosaische Urheberschaft des Pentateuchs ablehnen und einen Akkommodationsansatz für die Beweise des Neuen Testaments befürworten, ebenso wenig wie die jüdischen Führer (Johannes 5:40) bereit sind, den Worten Jesu zu diesem Thema zuzuhören.

Der Ansatz der Anpassung an die Lehre Jesu wirft auch die Frage auf, ob er sich in anderen solchen Fragen geirrt hat, wie Gleason Archer erklärt:

Ein solcher Fehler in Bezug auf historische Fakten, die überprüft werden können, wirft die ernsthafte Frage auf, ob eine der theologischen Lehren, die sich mit metaphysischen Fragen befassen, die außerhalb unserer Überprüfungsmöglichkeiten liegen, als vertrauenswürdig oder maßgeblich angesehen werden kann. (Archer 1982, S. 46)

Der Akkommodationsansatz stellt uns auch vor ein christologisches Problem. Da Jesus ganz klar wusste, dass Mose über ihn geschrieben hatte, stellt dies für Christen ein ernsthaftes moralisches Problem dar, da wir aufgefordert sind, dem Beispiel Christi zu folgen (Johannes 13:15; 1. Petrus 2:21) und seine Einstellung zu haben (Philipper 2:5). Wenn jedoch gezeigt wird, dass Christus in einigen Bereichen seiner Lehre Lügen gutheißt, öffnet dies uns die Tür, Lügen auch in einigen Bereichen zu bejahen. Die Annahme, dass Jesus seine Lehre an die Überzeugungen seiner Zuhörer im ersten Jahrhundert anpasste, entspricht nicht den Tatsachen. Der Neutestamentler John Wenham kommentiert in seinem Buch Christ and the Bible die Idee, dass Jesus seine Lehre an die Überzeugungen seiner Zuhörer im ersten Jahrhundert anpasste:

Er zögert nicht, nationalistische Vorstellungen von der Messianität zurückzuweisen; er ist bereit, sich dem Kreuz zu stellen, um sich den aktuellen Missverständnissen zu widersetzen . . . Sicherlich wäre er bereit gewesen, die Vermischung von göttlicher Wahrheit und menschlichem Irrtum in der Bibel klar zu erklären, wenn er gewusst hätte, dass es solche gibt. (Wenham 1994, S. 27)

Für diejenigen, die eine Position der Anpassung vertreten, wird dabei übersehen, dass Jesus nie zögerte, falsche Ansichten zu korrigieren, die in der Kultur weit verbreitet waren (Matthäus 7:6–13, 29). Jesus ließ sich nie von der Kultur seiner Zeit einschränken, wenn sie gegen Gottes Wort verstieß. Er widersprach denen, die behaupteten, Experten für das Gesetz Gottes zu sein, wenn sie Irrtümer lehrten. Seine zahlreichen Auseinandersetzungen mit den Pharisäern sind ein Beweis dafür (Matthäus 15:1–9; 23:13–36). Die Wahrheit der Lehre Christi ist nicht an eine bestimmte Kultur gebunden, sondern transzendiert alle Kulturen und bleibt von kulturellen Überzeugungen unberührt (Matthäus 24:35; 1. Petrus 1:24–25). Diejenigen, die behaupten, dass Jesus in seiner Menschlichkeit für Fehler anfällig war und daher lediglich die unwissenden Überzeugungen seiner Kultur wiederholte, behaupten, mehr Autorität zu haben und weiser und wahrheitsgetreuer zu sein als Jesus.

Ein Großteil der christlichen Lehre konzentriert sich zu Recht auf den Tod Jesu. Wenn wir uns jedoch auf den Tod Christi konzentrieren, vernachlässigen wir oft die Lehre, dass Jesus ein Leben in vollkommenem Gehorsam gegenüber dem Vater führte. Jesus starb nicht nur für uns; er lebte auch für uns. Wenn alles, was Jesus tun musste, darin bestand, für uns zu sterben, dann hätte er am Karfreitag vom Himmel herabsteigen, direkt zum Kreuz gehen, von den Toten auferstehen und wieder in den Himmel aufsteigen können. Jesus hat nicht 33 Jahre lang ohne Grund gelebt. Während er auf der Erde war, tat Christus den Willen des Vaters (Johannes 5:30), indem er bestimmte Handlungen ausführte, lehrte, Wunder wirkte und das Gesetz befolgte, um « alle Gerechtigkeit zu erfüllen » (Matthäus 3:15). Jesus, der letzte Adam (1. Korinther 15:45), kam, um dort erfolgreich zu sein, wo der erste Adam bei der Einhaltung des Gesetzes Gottes versagt hatte. Jesus musste das tun, was Adam nicht getan hatte, um das erforderliche sündlose Leben der Vollkommenheit zu erfüllen. Jesus tat dies, damit seine Gerechtigkeit auf diejenigen übertragen werden konnte, die ihr Vertrauen in ihn setzen, um Vergebung der Sünden zu erlangen (2. Korinther 5:21; Philipper 3:9).

Wir dürfen nicht vergessen, dass Jesus in seiner Menschlichkeit kein Übermensch, sondern ein echter Mensch war. Die Menschlichkeit Jesu und die Gottheit Jesu vermischen sich nicht direkt miteinander. Wenn sie es täten, würde das bedeuten, dass die Menschlichkeit Jesu tatsächlich zu einer Übermenschlichkeit würde. Und wenn es eine Übermenschlichkeit ist, ist es nicht unsere Menschlichkeit. Und wenn es nicht unsere Menschlichkeit ist, kann er nicht unser Stellvertreter sein, da er wie wir sein muss (Hebräer 2:14–17). Obwohl die wahre Menschlichkeit Jesu Müdigkeit und Hunger mit sich brachte, hinderte sie ihn nicht daran, das zu tun, was seinem Vater gefiel (Johannes 8:29), und die Wahrheit zu sagen, die er von Gott gehört hatte (Johannes 8:40). Jesus tat nichts aus eigener Vollmacht (Johannes 5:19, 30; 6:38; 7:16, 28; 8:16). Er war sich absolut sicher, dass alles, was er tat, von Gott kam, einschließlich dessen, was er sprach, nachdem er es vom Vater gehört und gelernt hatte. In Johannes 8:28 sagte Jesus: « Ich tue nichts von mir aus, sondern wie mich mein Vater gelehrt hat, so rede ich. » Der Neutestamentler Andreas Kostenberger merkt an, dass

Jesus als der gesandte Sohn bekräftigt erneut seine Abhängigkeit vom Vater, gemäß der jüdischen Maxime, dass « der Vertreter eines Mannes [šālîah] wie der Mann selbst ist » (Kostenberger 2004, S. 260).

So wie Gott die Wahrheit spricht und kein Fehler in Ihm gefunden werden kann, so war es auch bei Seinem gesandten Sohn. Jesus war kein Autodidakt; vielmehr kam Seine Botschaft direkt von Gott und war daher letztendlich die Wahrheit (Johannes 7:16–17).

Schrift und menschliches Versagen

Es ist seit langem bekannt, dass sowohl Jesus als auch die Apostel die Heilige Schrift als das fehlerlose Wort des lebendigen Gottes akzeptierten (Johannes 10:35; 17:17; Matthäus 5:18; 2. Timotheus 3:16; 2. Petrus 1:21). Leider wird diese Sichtweise der Heiligen Schrift heutzutage von vielen angegriffen, hauptsächlich weil Kritiker davon ausgehen, dass Menschen am Schreibprozess der Heiligen Schrift beteiligt waren und ihre Fähigkeit, Fehler zu machen, dazu führen würde, dass die Heilige Schrift Fehler enthält. Die Frage, die gestellt werden muss, ist, ob die Bibel Fehler enthält, weil sie von menschlichen Autoren geschrieben wurde.

Viele Menschen kennen das lateinische Sprichwort « errare humanum est » – Irren ist menschlich. Wer würde schon behaupten, dass er fehlerfrei ist? Aus diesem Grund war der Schweizer neo-orthodoxe Theologe Karl Barth (1886–1968), dessen Sicht der Heiligen Schrift in bestimmten Kreisen der evangelischen Gemeinschaft immer noch einflussreich ist, der Ansicht, dass « Wir müssen uns trauen, der Menschlichkeit der biblischen Texte und damit ihrer Fehlbarkeit ins Auge zu sehen . . . » (Barth 1963, S. 533). Barth glaubte, dass die Heilige Schrift Fehler enthielt, weil die menschliche Natur in den Prozess involviert war:

So wahr Jesus am Kreuz gestorben ist, so wahr Lazarus in Joh 11 gestorben ist, so wahr die Lahmen lahm waren, so wahr die Blinden blind waren . . . so waren auch die Propheten und Apostel als solche, selbst in ihrem Amt, selbst in ihrer Funktion als Zeugen, selbst beim Niederschreiben ihres Zeugnisses, echte, historische Menschen wie wir, und daher in ihrem Handeln sündig und fähig und tatsächlich schuldig an Fehlern in ihrem gesprochenen und geschriebenen Wort. (Barth 1963, S. 529)

Barths Ideen sowie die Endergebnisse der höheren Kritik beeindrucken noch heute, wie man an Kenton Sparks’ Werk sehen kann (Sparks 2008, S. 205). Sparks glaubt, dass Gott zwar unfehlbar ist, aber weil er durch menschliche Autoren sprach, ihre « Endlichkeit und Gebrochenheit » zu einem fehlerhaften biblischen Text führte (Sparks 2008, S. 243–244).

In klassischer postmoderner Sprache erklärt Sparks:

Die Orthodoxie verlangt, dass Gott sich nicht irrt, und dies impliziert natürlich, dass Gott sich in der Heiligen Schrift nicht irrt. Aber es ist eine Sache zu argumentieren, dass Gott sich in der Heiligen Schrift nicht irrt; es ist eine ganz andere Sache, dass die menschlichen Autoren der Heiligen Schrift sich nicht geirrt haben. Vielleicht brauchen wir eine Möglichkeit, die Heilige Schrift zu verstehen, die paradoxerweise die Unfehlbarkeit bestätigt, während sie die menschlichen Fehler in der Heiligen Schrift zugibt. (Sparks 2008, S. 139)

Sparks’ Behauptung einer unfehlbaren Heiligen Schrift, die fehlerhaft ist, basiert

in zeitgenössischen postmodernen hermeneutischen Theorien, die die Rolle [sic] des Lesers im Interpretationsprozess und die menschliche Fehlbarkeit als Agenten und Empfänger von Kommunikation betonen. (Baugh 2008)

Sparks führt die « Fehler » in der Heiligen Schrift auf die Tatsache zurück, dass Menschen Fehler machen: Die Bibel wurde von Menschen geschrieben, daher spiegeln ihre Aussagen oft « menschliche Grenzen und Schwächen » wider (Sparks 2008, S. 226). Sowohl für Barth als auch für Sparks ist eine inerrante Bibel des Vorwurfs des Doketismus würdig (Barth 1963, S. 509–510; Sparks 2008, S. 373).

Barths Auffassung von Inspiration scheint viele Menschen von heute in ihrem Verständnis der Heiligen Schrift zu beeinflussen. Barth glaubte, dass Gottes Offenbarung durch sein Handeln und Wirken in der Geschichte geschieht; Offenbarung wird für Barth dann eher als « Ereignis » denn als durch Aussagen vermittelt angesehen (eine Aussage ist eine Behauptung, die eine Realität beschreibt, die entweder wahr oder falsch ist; Beale 2008, S. 20). Für Barth ist die Bibel ein Zeuge der Offenbarung, aber nicht die Offenbarung selbst (Barth 1963, S. 507), und obwohl es in der Heiligen Schrift Aussagen gibt, sind sie fehlbare menschliche Hinweise auf die Offenbarung in der Begegnung. Michael Horton erklärt Barths Vorstellung von Offenbarung:

Für Barth ist das Wort Gottes (d. h. das Ereignis der Selbstoffenbarung Gottes) immer ein neues Werk, eine freie Entscheidung Gottes, die nicht an eine kreatürliche Form der Vermittlung, einschließlich der Heiligen Schrift, gebunden werden kann. Dieses Wort gehört nie zur Geschichte, sondern ist immer ein ewiges Ereignis, das uns in unserer heutigen Existenz konfrontiert. (Horton 2011, S. 128)

In seinem Buch Encountering Scripture: A Scientist Explores the Bible erläutert einer der führenden theistischen Evolutionisten der Gegenwart, John Polkinghorne, seine Sicht der Heiligen Schrift:

Ich glaube, dass die Natur der göttlichen Offenbarung nicht die geheimnisvolle Übermittlung unfehlbarer Aussagen ist . . . sondern die Aufzeichnung von Personen und Ereignissen, durch die der göttliche Wille und die göttliche Natur auf transparenteste Weise bekannt gemacht wurden . . . Das Wort Gottes, das der Menschheit verkündet wird, ist kein geschriebener Text, sondern ein gelebtes Leben. Die Heilige Schrift enthält das Zeugnis des fleischgewordenen Wortes, aber sie ist nicht das Wort selbst. (Polkinghorne 2010, S. 1, 3)

Wie Sparks scheint auch Polkinghorne in seiner Sichtweise der Inspiration der Heiligen Schrift Barth zu folgen (wobei er die orthodoxe Sichtweise falsch darstellt), die der Vorstellung von Offenbarung an von Gott beglaubigte Boten (die Propheten und Apostel) widerspricht. Daher ist die Bibel seiner Ansicht nach nicht Gottes Wort, sondern nur ein Zeugnis dafür, wobei Offenbarung als Ereignis und nicht als geschriebenes Wort Gottes (Aussagen über die Wahrheit) betrachtet wird. Mit anderen Worten: Die Bibel ist eine fehlerhafte Aufzeichnung der Offenbarung Gottes an die Menschen, aber nicht die Offenbarung selbst. Diese Ansicht basiert nicht auf etwas in der Bibel, sondern auf außerbiblischen, philosophischen, kritischen Gründen, mit denen Polkinghorne sich wohlfühlt. Leider argumentiert Polkinghorne mit einem Scheinargument, indem er die Inspiration der Heiligen Schrift als « göttlich diktiert » bezeichnet (Polkinghorne 2010, S. 1). Für ihn ist die Vorstellung, dass die Bibel fehlerfrei ist, « unangemessen götzendienerisch » (Polkinghorne 2010, S. 9), und so glaubt er, dass er das Recht hat, die Heilige Schrift mit seinem eigenen autonomen Intellekt zu beurteilen.

Im Gegensatz zu Barth und Polkinghorne ist die Bibel jedoch nicht nur eine Aufzeichnung von Ereignissen, sondern gibt uns auch Gottes Interpretation der Bedeutung und des Sinns der Ereignisse. Wir haben nicht nur das Evangelium, sondern auch die Episteln, die die Bedeutung der Ereignisse des Evangeliums für uns vorschlagen. Dies zeigt sich beispielsweise im Fall der Kreuzigung Christi. Zur Zeit des Wirkens Jesu sah der Hohepriester Kaiphas das Ereignis des Todes Jesu als ein historisches Mittel an, da es zum Wohle der Nation notwendig war, dass ein Mensch starb (Johannes 18:14). Der römische Hauptmann, der unter dem Kreuz stand, kam zu der Überzeugung, dass Jesus « wahrhaftig Gottes Sohn » war (Markus 15:39). Doch weder Kaiphas noch der Hauptmann konnten ohne göttliche Offenbarung wissen, dass der Tod Christi letztlich ein Sühneopfer war, das gebracht wurde, um den Forderungen der Gerechtigkeit Gottes Genüge zu tun (Römer 3:25). Wir brauchen mehr als ein Ereignis in der Bibel, wir müssen auch die Offenbarung der Bedeutung des Ereignisses haben, sonst wird die Bedeutung einfach subjektiv. Gott hat uns die Bedeutung und den Sinn dieser Ereignisse durch sein auserwähltes Medium der Propheten und Apostel gegeben.

Außerdem wird bei dem Vorwurf des biblischen Doketismus (dass die wahre Menschlichkeit der Schrift geleugnet wird) zu schnell angenommen, dass echte Menschlichkeit notwendigerweise mit Fehlern verbunden ist:

Wenn man das Wirken des Geistes versteht, das die Entstehung des Textes überwacht, ohne die Persönlichkeit, den Geist oder den Willen des menschlichen Autors zu umgehen, und wenn man bedenkt, dass Wahrheit perspektivisch ausgedrückt werden kann – das heißt, wir müssen nicht alles wissen oder aus einer Position absoluter Objektivität oder Neutralität sprechen, um wahrhaftig zu sprechen –, was genau wäre dann das Doektische an einem unfehlbaren Text, falls wir einen erhalten sollten? (Thompson 2008, S. 195)

Darüber hinaus wird das Sprichwort « Irren ist menschlich » einfach als wahr angenommen. Es mag wahr sein, dass Menschen sich irren, aber es ist nicht wahr, dass es der Menschheit innewohnt, sich notwendigerweise immer zu irren. Es gibt viele Dinge, die wir als Menschen tun können, ohne Fehler zu machen (zum Beispiel Prüfungen), und wir dürfen nicht vergessen, dass Gott die Menschheit am Anfang der Schöpfung ohne Sünde erschaffen hat und sie daher die Fähigkeit hat, keine Fehler zu machen. Auch die Menschwerdung Jesu Christi zeigt, dass Sünde und damit Fehler nicht normal sind. Jesus

der makellos ist, wurde in der Gestalt des sündigen Fleisches geschaffen, aber da er « in Menschengestalt » ist, ist er dennoch « heilig, unschuldig und makellos ». Irren ist menschlich ist eine falsche Aussage. (Culver 2006, S. 500)

Man könnte argumentieren, dass sowohl Barths als auch Sparks’ Sicht der Heiligen Schrift tatsächlich « arianisch » ist (Ablehnung der wahren Gottheit Christi). Darüber hinaus verkennt Sparks’ Behauptung, dass Gott zwar irrtumslos ist, sich aber durch menschliche Autoren ausdrückt (woher die Fehler in der Heiligen Schrift stammen), dass, wenn das, was er sagt, wahr ist, es auch möglich ist, dass die biblischen Autoren sich irrten, als sie behaupteten, dass Gott irrtumslos ist. Wie sollten sie in ihrer fehlerhaften Menschlichkeit dann wissen, dass Gott irrtumslos ist, wenn er es ihnen nicht offenbart hat?

Außerdem leugnet das orthodoxe Christentum nicht die wahre Menschlichkeit der Heiligen Schrift; vielmehr erkennt es richtig an, dass Menschlichkeit nicht unbedingt mit Irrtum verbunden ist und dass der Heilige Geist die biblischen Autoren davon abgehalten hat, Fehler zu machen, die sie sonst vielleicht gemacht hätten. Die Behauptung einer mechanischen Sichtweise der Inspiration (Gott diktiert den menschlichen Autoren die Worte) ist schlichtweg falsch. Das orthodoxe Christentum vertritt vielmehr eine Theorie der organischen Inspiration. « Das heißt, Gott heiligt die natürlichen Gaben, Persönlichkeiten, Geschichten, Sprachen und das kulturelle Erbe der biblischen Autoren » (Horton 2011, S. 163). Die orthodoxe Sichtweise der Inspiration der Heiligen Schrift, im Gegensatz zur neoorthodoxen Sichtweise, besagt, dass die Offenbarung von Gott in und durch Worte kommt. In 2. Petrus 1:21 heißt es: « Denn niemals wurde eine Weissagung ausgesprochen, weil ein Mensch es wollte, sondern vom Heiligen Geist getrieben haben Menschen im Namen Gottes geredet. » Die Prophezeiung war nicht durch den Willen des Menschen motiviert, da sie nicht aus einem menschlichen Impuls heraus entstand. Petrus erklärt uns, wie die Propheten in der Lage waren, im Namen Gottes zu sprechen, indem sie beim Sprechen oder Schreiben ständig vom Heiligen Geist « bewegt » (pheromenoi, Präsens Passiv Partizip) wurden. Der Heilige Geist bewegte die menschlichen Autoren der Heiligen Schrift auf eine Weise, dass sie nicht von ihrem eigenen « Willen », sondern vom Heiligen Geist bewegt wurden. Das bedeutet nicht, dass die menschlichen Autoren der Heiligen Schrift Automaten waren; sie waren eher aktiv als passiv am Prozess des Schreibens der Heiligen Schrift beteiligt, wie man an ihrem Schreibstil und dem von ihnen verwendeten Vokabular erkennen kann. Die Rolle des Heiligen Geistes bestand darin, die Autoren der Heiligen Schrift zu lehren (Johannes 14:26; 16:12–15). Im Neuen Testament waren es die Apostel oder diejenigen, die ihnen nahestanden, die der Geist dazu führte, die Wahrheit niederzuschreiben und ihre menschliche Neigung zu Fehlern zu überwinden. Die Apostel teilten die Sichtweise Jesu auf die Heilige Schrift, indem sie ihre Botschaft als Gottes Wort darstellten (1. Thessalonicher 2:13) und verkündeten, dass sie « nicht in Worten, die menschliche Weisheit lehrt, sondern die der Heilige Geist lehrt » (1. Korinther 2:13). Offenbarung kam also nicht aus dem Apostel oder Propheten, sondern hat ihren Ursprung im dreieinigen Gott (2. Petrus 1:21). Die Beziehung zwischen der Inspiration des biblischen Textes durch den Heiligen Geist und der menschlichen Urheberschaft ist zu eng, um Fehler im Text zuzulassen, wie der Neutestamentler S. M. Baugh anhand des Hebräerbuches zeigt:

Gott spricht direkt und persönlich zu uns (Hebräer 1:1–2

) in Verheißungen (12:26) und Trost (13:5) mit göttlichem Zeugnis (10:15) zu und durch die große « Wolke von Zeugen » der alttestamentlichen Offenbarung . . . In der Heiligen Schrift spricht der Vater zum Sohn (1:5–6; 5:5), der Sohn zum Vater (2:11–12; 10:5) und der Heilige Geist zu uns (3:7; 10:15–16). Diese Rede von Gott in den Worten der Heiligen Schrift hat den Charakter eines Zeugnisses, das rechtlich bestätigt wurde (2:1–4; so griechisch bebaios in Vers 2), das man zu seinem eigenen Schaden ignoriert (4:12–13; 12:25). Diese unmittelbare Identifizierung des biblischen Textes mit Gottes Rede (vgl. Gal 3,8.22) ist schwer mit der angeblichen Schwäche der biblischen Autoren in Einklang zu bringen. (Baugh 2008)

Genauso wie Jesus unsere volle Menschlichkeit ohne Sünde annehmen kann, kann Gott durch die vollkommen menschlichen Worte der Propheten und Apostel ohne Fehler sprechen. Das Hauptproblem, die Heilige Schrift als fehlerhaft zu betrachten, wird von Robert Reymond zusammengefasst:

Wir dürfen nicht vergessen, dass die einzige verlässliche Wissensquelle, die wir über Christus haben, die Heilige Schrift ist. Wenn die Heilige Schrift irgendwo fehlerhaft ist, dann haben wir keine Gewissheit, dass sie in dem, was sie über ihn lehrt, fehlerfrei wahr ist. Und wenn wir keine verlässlichen Informationen über ihn haben, dann ist es in der Tat riskant, den Christus der Heiligen Schrift anzubeten, da wir möglicherweise eine fehlerhafte Darstellung von Christus haben und somit Götzendienst begehen könnten. (Reymond 1996, S. 72)

Jesus’ Sicht der Heiligen Schrift

Wenn Jesus die Zuverlässigkeit und Wahrhaftigkeit der Heiligen Schrift nicht akzeptiert und gelehrt hätte, dann würde dies bedeuten, dass er ein falscher Lehrer war und man seinen Lehren nicht trauen konnte. Jesus glaubte jedoch eindeutig, dass die Heilige Schrift Gottes Wort und daher wahr ist (Johannes 17:17). Beachten Sie in Johannes 17:17, dass Jesus sagt: « Heilige sie in deiner Wahrheit. Dein Wort ist Wahrheit. » Er sagte nicht, dass ‚dein Wort wahr ist‘ (Adjektiv), sondern er sagte ‚dein Wort ist Wahrheit‘ (Substantiv). Die Implikation ist, dass die Heilige Schrift nicht nur zufällig wahr ist; vielmehr ist die Heilige Schrift ihrem Wesen nach Wahrheit, und sie ist der Maßstab der Wahrheit, an dem alles andere geprüft und verglichen werden muss. In ähnlicher Weise erklärte Jesus in Johannes 10:35, dass « die Schrift nicht gebrochen werden kann » und dass der Begriff « gebrochen » bedeutet, dass die Schrift nicht ihrer Kraft beraubt werden kann, indem man sie als fehlerhaft darstellt (Morris 1995, S. 468). Jesus sagte den jüdischen Führern, dass die Autorität der Schrift nicht geleugnet werden könne. Jesus selbst vertrat die Ansicht, dass die Heilige Schrift wörtlich inspiriert sei, was aus seiner Aussage in Matthäus 5:18 hervorgeht:

Denn wahrlich, ich sage euch: Bis Himmel und Erde vergehen, wird nicht vergehen der kleinste Buchstabe noch ein Tüpfelchen vom Gesetz, bis es alles geschieht.

Für Jesus ist die Heilige Schrift nicht nur in ihren allgemeinen Ideen oder ihren weit gefassten Ansprüchen oder in ihrer allgemeinen Bedeutung inspiriert, sondern bis in ihre einzelnen Worte hinein. Jesus beendete viele theologische Streitigkeiten mit seinen Zeitgenossen mit einem einzigen Wort. In Lukas 20:37–38 « nutzt Jesus ein fehlendes Verb in der alttestamentlichen Passage aus » (Bock 1994, S. 327), um zu argumentieren, dass Gott weiterhin der Gott Abrahams ist. Seine Argumentation setzt die Zuverlässigkeit der im Buch Exodus 3:2–6 aufgezeichneten Worte voraus. Außerdem zitierte Jesus in Matthäus 4, als Antwort auf die Versuchung durch Satan, Abschnitte aus dem Deuteronomium (8:3; 6:13, 16), um seinen Glauben an die letztendliche Autorität des Alten Testaments zu demonstrieren. Jesus überwand die Versuchungen Satans, indem er ihm die Schrift zitierte: « Es steht geschrieben … », was die Kraft von « das ist die Entscheidung » hat oder gleichbedeutend ist, und Jesus verstand, dass das Wort Gottes dafür ausreichte.

Jesus verwendete die Heilige Schrift autoritativ und unfehlbar (Matthäus 5:17–20; Johannes 10:34–35), da er mit der Autorität Gottes des Vaters sprach (Johannes 5:30; 8:28). Jesus lehrte, dass die Schriften von ihm zeugen (Johannes 5:39), und er zeigte ihre Erfüllung vor den Augen des Volkes Israel (Lukas 4:17–21). Er erklärte seinen Jüngern sogar, dass sich das, was in den Propheten über den Menschensohn geschrieben steht, erfüllen wird (Lukas 18:31). Außerdem stellte er die Bedeutung der Erfüllung der prophetischen Schriften über die Vermeidung seines eigenen Todes (Matthäus 26:53–56). Nach seinem Tod und seiner Auferstehung erklärte er seinen Jüngern, dass alles, was in den Büchern Mose, den Propheten und den Psalmen über ihn geschrieben stand, in Erfüllung gehen müsse (Lukas 24:44–47), und tadelte sie dafür, dass sie nicht alles glaubten, was die Propheten über ihn gesagt hatten (Lukas 24:25–27). Die Frage ist also, wie Jesus all das erfüllen konnte, was das Alte Testament über ihn sagte, wenn es voller Fehler ist?

Jesus betrachtete auch die Historizität des Alten Testaments als einwandfrei, genau und zuverlässig. Er wählte für seine Lehren oft genau die Personen und Ereignisse als Beispiele, die heute von kritischen Gelehrten am wenigsten akzeptiert werden. Dies zeigt sich in seinen Verweisen auf: Adam (Matthäus 19:4–5), Abel (Matthäus 23:35), Noah (Matthäus 24:37–39), Abraham (Johannes 8:39–41, 56–58), Lot und Sodom und Gomorra (Lukas 17:28–32). Wenn Sodom und Gomorra fiktive Berichte wären, wie könnten sie dann als Warnung für ein zukünftiges Gericht dienen? Dies gilt auch für das Verständnis von Jesus über Jona (Matthäus 12:39–41). Jesus sah Jona nicht als Mythos oder Legende; die Bedeutung der Passage würde ihre Kraft verlieren, wenn es so wäre. Wie könnten Jesu Tod und Auferstehung als Zeichen dienen, wenn die Ereignisse von Jona nicht stattgefunden hätten? Außerdem sagt Jesus, dass die Menschen von Ninive beim Jüngsten Gericht stehen werden, weil sie bei der Predigt von Jona Buße taten. Wenn der Bericht über Jona jedoch ein Mythos oder symbolisch ist, wie können dann die Menschen von Ninive beim Jüngsten Gericht stehen?

Fig. 1. Jesus’s view of the creation of man at the beginning of creation is directly opposed to the evolutionary timeline of the age of the earth.

Darüber hinaus gibt es im Neuen Testament mehrere Stellen, an denen Jesus aus den ersten Kapiteln der Genesis in einer direkten, historischen Weise zitiert. Matthäus 19:4–6 ist besonders bedeutsam, da Jesus sowohl aus Genesis 1:27 als auch aus Genesis 2:24 zitiert. Die Art und Weise, wie Jesus hier die Heilige Schrift verwendet, ist maßgeblich für die Beilegung eines Streits über die Frage der Ehescheidung, da sie in der Erschaffung der ersten Ehe und deren Zweck begründet ist (Maleachi 2:14–15). Die Passage ist auch deshalb bemerkenswert, weil sie zeigt, wie Jesus die Heilige Schrift verwendet, indem er die gesprochenen Worte dem Schöpfer zuschreibt (Matthäus 19:4). Noch wichtiger ist, dass es in diesem Abschnitt keinen Hinweis darauf gibt, dass er es im übertragenen Sinne oder als Allegorie verstanden hat. Wenn Christus sich in Bezug auf den Schöpfungsbericht und seine Bedeutung für die Ehe geirrt hat, warum sollte man ihm dann in Bezug auf andere Aspekte seiner Lehre glauben? Darüber hinaus sagte Jesus in einem parallelen Abschnitt in Markus 10:6: « Aber von Anfang der Schöpfung an hat Gott sie als Mann und Frau geschaffen. » Die Aussage « von Anfang der Schöpfung an » (‘άπό άρχñς κτíσεως;’ – siehe Johannes 8:44; 1. Johannes 3:8, wo sich « von Anfang an » auf den Beginn der Schöpfung bezieht) ist ein Verweis auf den Beginn der Schöpfung und nicht nur auf den Beginn der Menschheit (Mortenson 2009, S. 318–325). Jesus sagte damit, dass Adam und Eva am Anfang der Schöpfung, am sechsten Tag, dabei waren, und nicht Milliarden Jahre nach dem Anfang (Abb. 1).

In Lukas 11:49–51 sagt Jesus:

Darum spricht die Weisheit Gottes: « Ich werde Propheten und Apostel zu ihnen senden, und einige von ihnen werden sie töten und verfolgen », damit das Blut aller Propheten, das seit der Erschaffung der Welt vergossen wurde, von dieser Generation gefordert werden kann, vom Blut Abels bis zum Blut des Zacharias, der zwischen dem Altar und dem Tempel umkam. Ja, ich sage euch: Von dieser Generation wird es gefordert werden.

Der Ausdruck « von Grundlegung der Welt an » wird auch in Hebräer 4:3 verwendet, wo es heißt, dass Gottes Schöpfung « von Grundlegung der Welt an vollendet war. » In Vers 4 heißt es jedoch: « Gott ruhte am siebten Tag von all seinen Werken. » Mortenson weist darauf hin:

Die beiden Aussagen sind eindeutig synonym: Gott vollendete und ruhte zur gleichen Zeit. Dies impliziert, dass der siebte Tag (an dem Gott die Schöpfung vollendete, 1. Mose 2:1–3) das Ende der Gründungsperiode darstellte. Die Gründung bezieht sich also nicht nur auf den ersten Moment oder den ersten Tag der Schöpfungswoche, sondern auf die gesamte Woche. (Mortenson 2009, S. 323)

Jesus war sich darüber im Klaren, dass Abel seit der Erschaffung der Welt lebte. Das bedeutet, dass Adam und Eva als Abels Eltern ebenfalls historisch gewesen sein müssen. Jesus sprach auch vom Teufel als einem Mörder « von Anfang an » (Johannes 8:44). Es ist klar, dass Jesus das Buch Genesis als historisch und zuverlässig akzeptierte. Jesus stellte auch eine starke Verbindung zwischen den Lehren Moses und seinen eigenen her (Johannes 5:45–47), und Moses machte einige sehr erstaunliche Behauptungen über die Erschaffung der Welt in sechs Tagen in den Zehn Geboten, von denen er sagte, dass sie von Gottes eigener Hand geschrieben wurden (Exodus 20:9–11 und Exodus 31:18).

Die grundlegende historische Authentizität und Integrität von Genesis 1–11 in Frage zu stellen, bedeutet, die Integrität der Lehre Christi selbst anzugreifen. (Reymond 1996, S. 118)

Außerdem könnte Jesus, wenn er sich in Bezug auf die Genesis geirrt hat, sich in allem geirrt haben, und keine seiner Lehren hätte irgendeine Autorität. Die Bedeutung all dessen wird von Jesus zusammengefasst, indem er erklärt, dass jemand, der nicht an Mose und die Propheten (das Alte Testament) glaubt, auch Gott aufgrund einer wundersamen Auferstehung nicht glauben würde (Lukas 16:31). Diejenigen, die behaupten, die Heilige Schrift enthalte Fehler, befinden sich in derselben Lage wie die Sadduzäer, die von Jesus in Matthäus 22:29 zurechtgewiesen wurden: « Jesus antwortete und sprach zu ihnen: Ihr irrt, weil ihr weder die Schrift kennt noch die Kraft Gottes. » Jesus impliziert hier, dass die Heilige Schrift selbst nicht irrt, da sie präzise über Geschichte und Theologie (im Kontext der Patriarchen und der Auferstehung) spricht.

Der Apostel Paulus warnte die Kirche in Korinth:

Ich fürchte aber, dass, wie die Schlange Eva verführte mit ihrer List, so auch eure Gedanken verkehrt werden von der Einfalt in Christus. (2 Korinther 11:3).

Satans Täuschungsmethode bei Eva bestand darin, sie dazu zu bringen, Gottes Wort in Frage zu stellen (Genesis 3:1). Leider fallen heutzutage viele Gelehrte und christliche Laien auf diese Täuschung herein und stellen die Autorität des Wortes Gottes in Frage. Wir dürfen jedoch nicht vergessen, dass Paulus uns ermahnt, « den Geist » (1. Korinther 2:16) und die « Einstellung » Christi (Philipper 2:5) zu haben. Daher sollten wir als Christen das glauben, woran Jesus in Bezug auf die Wahrhaftigkeit der Heiligen Schrift glaubte. Und er glaubte eindeutig daran, dass die Heilige Schrift das vollkommene Wort Gottes und somit die Wahrheit ist (Matthäus 5:18; Johannes 10:35; 17:17).

Jesus als Erlöser und die Folgen seiner falschen Lehren

Der fatale Fehler in der Vorstellung, dass die Lehre Jesu Fehler enthielt, besteht darin, dass, wenn Jesus in seiner Menschlichkeit behauptete, mehr oder weniger zu wissen, als er tatsächlich wusste, eine solche Behauptung tiefgreifende ethische und theologische Auswirkungen (Sproul 2003, S. 185) auf die Behauptungen Jesu hätte, die Wahrheit zu sein (Johannes 14:6), die Wahrheit zu sagen (Johannes 8:45) und die Wahrheit zu bezeugen (Johannes 18:37). Der entscheidende Punkt bei all dem ist, dass Jesus nicht allwissend sein musste, um uns von unseren Sünden zu erlösen, aber er musste sicherlich sündlos sein, was bedeutet, dass er niemals eine Lüge erzählen durfte.

Die Heilige Schrift sagt deutlich, dass Jesus in seinem Leben sündlos war und Gottes Gesetz vollkommen befolgte (Lukas 4:13; Johannes 8:29; 15:10; 2. Korinther 5:21; Hebräer 4:15; 1. Petrus 2:22; 1. Johannes 3:5). Jesus war zuversichtlich, dass seine Gegner ihn der Sünde überführen würden (Johannes 8:46), aber seine Gegner waren nicht in der Lage, seine Herausforderung zu beantworten; und selbst Pilatus fand keine Schuld an ihm (Johannes 18:38). Der Glaube, dass Jesus wahrhaft menschlich und dennoch sündlos war, ist eine universelle Überzeugung der christlichen Kirche (Osterhaven 2001, S. 1109). Aber erforderte die wahre Menschlichkeit Christi Sündhaftigkeit?

Die Antwort darauf muss nein lauten. So wie Adam bei seiner Erschaffung vollkommen menschlich und dennoch sündlos war, so begann auch der zweite Adam, der Adams Platz einnahm, sein Leben nicht nur ohne Sünde, sondern blieb es auch. (Letham 1993, S. 114)

Während Adam in seiner Versuchung durch den Teufel scheiterte (Genesis 3), war Christus in seiner Versuchung erfolgreich und erfüllte, was Adam nicht geschafft hatte (Matthäus 4: 1–10). Genau genommen stellt sich die Frage, ob Christus sündigen konnte oder nicht (Unfehlbarkeit)

bedeutet nicht nur, dass Christus es vermeiden konnte zu sündigen und dies auch tatsächlich tat, sondern auch, dass es ihm aufgrund der wesentlichen Verbindung zwischen der menschlichen und der göttlichen Natur unmöglich war, zu sündigen. (Berkhof 1959, S. 318)

Wenn Jesus in seiner Lehre vorgegeben oder verkündet hätte, mehr Wissen zu haben, als er tatsächlich hatte, dann wäre dies eine Sünde gewesen. Die Bibel sagt uns, dass « wir, die wir lehren, strenger beurteilt werden » (Jakobus 3:1). Die Heilige Schrift sagt auch, dass es besser wäre, wenn jemand einen Mühlstein um den Hals hängen hätte und ertrinken würde, als jemanden in die Irre zu führen (Matthäus 18:6). Jesus machte Aussagen wie: « Ich spreche nicht aus mir selbst. Der Vater, der in mir lebt, er gibt mir die Worte » (Johannes 14:10) und « Ich bin . . . die Wahrheit » (Johannes 14:6). Wenn Jesus nun behaupten würde, diese Dinge zu lehren, und dann falsche Informationen (z. B. über die Schöpfung, die Sintflut oder das Alter der Erde) lehren würde, dann wären seine Behauptungen falsch, er würde sündigen und dies würde ihn als unseren Erlöser disqualifizieren. Die Lüge, die er lehren würde, wäre, dass er etwas weiß, was er in Wirklichkeit nicht weiß. Wenn Jesus einmal die erstaunliche Behauptung aufstellt, die Wahrheit zu sagen, sollte er besser keine Fehler lehren. Da Jesus in seiner menschlichen Natur sündlos war und somit die « Fülle der Gottheit » in ihm wohnte (Kolosser 2:9), war alles, was Jesus lehrte, wahr; und eines der Dinge, die Jesus lehrte, war, dass die alttestamentliche Schrift Gottes Wort (Wahrheit) war und daher auch seine Lehre über die Schöpfung.

Wenn wir Jesus als Herrn anerkennen, dann sollte das, was er über die Schöpfung dachte, für uns von großer Bedeutung sein. Wie können wir eine andere Meinung haben als derjenige, der sowohl unser Erlöser als auch unser Schöpfer ist! Wenn Jesus mit seinen Ansichten über die Schöpfung falsch lag, dann können wir argumentieren, dass er vielleicht auch in anderen Bereichen falsch lag – was von Gelehrten wie Peter Enns und Kenton Sparks behauptet wird.

Fazit

Einer der Gründe, warum man heute glaubt, dass Jesus in seiner Lehre geirrt hat, ist der Wunsch, evolutionäres Denken mit der Bibel zu verbinden. In unserer Zeit ist es für theistische Evolutionisten üblich geworden, die Bibel im Lichte moderner wissenschaftlicher Theorien neu zu interpretieren. Dies endet jedoch immer in einer Katastrophe, da Synkretismus auf einer Art Synthese basiert – der Vermischung der Theorie des Naturalismus mit dem historischen Christentum, was dem Naturalismus widerspricht.

Für Christen stellt sich die Frage, was man theologisch anerkennen muss, um an den Glauben an die Evolution festhalten zu können. Viele theistische Evolutionisten lehnen die übernatürliche Erschaffung der Welt inkonsequent ab, akzeptieren aber dennoch die Realität der jungfräulichen Geburt, die Wunder Christi, die Auferstehung Christi und die göttliche Inspiration der Heiligen Schrift. Diese stehen jedoch alle gleichermaßen im Widerspruch zu säkularen Interpretationen der Wissenschaft. Theistische Evolutionisten müssen sich in Widersprüche verstricken, um die offensichtlichen Implikationen ihres Glaubens zu ignorieren. Der Begriff « selige Ungereimtheit » sollte hier verwendet werden, da viele Christen, die an die Evolution glauben, sie nicht zu ihren logischen Schlussfolgerungen führen. Einige tun dies jedoch, wie man an denen sehen kann, die behaupten, dass Christus und die Autoren der Heiligen Schrift in Bezug auf das, was sie lehrten und schrieben, geirrt haben.

Die Menschen sagen, dass sie den biblischen Schöpfungsbericht in der Genesis nicht akzeptieren, wenn darin davon die Rede ist, dass Gott in sechs aufeinanderfolgenden Tagen übernatürlich erschaffen und die Welt in einer globalen Flutkatastrophe zerstört hat. Dies kann jedoch nicht gesagt werden, ohne die klare Lehre unseres Herrn Jesus in dieser Angelegenheit (Markus 10:6; Matthäus 24:37–39) und das klare Zeugnis der Heiligen Schrift (Genesis 1:1–2; 3:6–9; Exodus 20:11; 2. Petrus 3:3–6), das er als Wahrheit bekräftigte (Matthäus 5:17–18; Johannes 10:25; 17:17). Jesus sagte zu seinen eigenen Jüngern, dass diejenigen, die euch aufnehmen [die Lehre der Apostel annehmen], mich aufnehmen (Matthäus 10:40). Wenn wir bekennen, dass Jesus unser Herr ist, müssen wir bereit sein, uns ihm als Lehrer der Kirche zu unterwerfen.

Quellen

Archer, G. L. 1982. New international encyclopedia of Bible difficulties. Grand Rapids, Michigan: Zondervan.

Barth, K. 1963. Church dogmatics: The doctrine of the Word of God. Vol. 1. Part 2. Edinburgh, Scotland: T&T Clark.

Baugh. S. M. 2008. Buchbesprechung: Gottes Wort in menschlichen Worten. Abgerufen von http://www.reformation21.org/shelf-life/review-gods-word-in-human-words.php am 12. Juli 2013.

Beale, G. K. 2008. Die Erosion der Unfehlbarkeit im Evangelikalismus: Antworten auf neue Herausforderungen für die biblische Autorität. Wheaton, Illinois: Crossway.

Behm, J 1967. μορφή. In Theological dictionary of the New Testament, hrsg. v. G. Kittel. Bd. 4. Grand Rapids, Michigan: W. B. Eerdmans Publishing Company.

Berkhof, L. 1958. Systematische Theologie. Edinburgh: Schottland: Banner of Truth.

Bock, D. L. 1994. Luke: The IVP New Testament commentary series. Downers Grove, Illinois: InterVarsity Press.

Carson, D. A. 1991. Das Evangelium nach Johannes (The Pillar New Testament Commentary). Grand Rapids, Michigan: W. B. Eerdmans Publishing Company.

Culver, R. D. 2006. Systematische Theologie: Biblisch und historisch. Fearn, Ross-Shire: Christian Focus Publications Ltd.

Enns, P. 2012. Die Evolution Adams: Was die Bibel über die Herkunft des Menschen sagt und was nicht. Grand Rapids, Michigan: Brazos Press.

Fee, G. D. 1995. Pauls Brief an die Philipper: The New International Commentary on the New Testament. Grand Rapids, Michigan: W. B. Eerdmans Publishing.

Hansen, G. W. 2009. Der Brief an die Philipper: Der Säulen-Kommentar zum Neuen Testament. Grand Rapids, Michigan: W. B. Eerdmans Publishing.

Horton, M. 2011. Der christliche Glaube: Eine systematische Theologie für Pilger auf dem Weg. Grand Rapids, Michigan: Zondervan.

Keener, C. S. 2003. Das Johannesevangelium: Ein Kommentar. Band 1. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers.

Kostenberger, A. J. 2004. John: Baker exegetical commentary on the New Testament. Grand Rapids, Michigan: Baker.

Ladd, G. E. 1994. A theology of the New Testament. Rev. D. A. Hagner. Cambridge, Vereinigtes Königreich: The Lutterworth Press.

Letham, R. 1993. The work of Christ: Contours of Christian theology. Downers Grove, Illinois: InterVarsity Press.

Marshall, I. H. 1976. The origins of the New Testament christology. Downers Grove: Illinois: InterVarsity Press.

McGrath, A. E. 2011. Christian theology: An introduction. 5th ed. Oxford, United Kingdom: Blackwell Publishing Limited.

Morris, L. 1995. Das Evangelium nach Johannes: Der neue internationale Kommentar zum Neuen Testament. Rev. ed. Grand Rapids, Michigan: Eerdmans.

Mortenson, T. 2009. Jesus’ view of the age of the earth. In Coming to grips with Genesis: Biblical authority and the age of the earth, hrsg. von T. Mortenson und T. H. Ury. Green Forest, Arkansas: Master Books.

Osterhaven, M. E. 2001. Sinlessness of Christ. In Evangelical dictionary of theology, hrsg. von W. Elwell. 2. Aufl. Grand Rapids, Michigan: Baker Academic.

Packer, J. I. 1958. « Fundamentalism » and the Word of God. Grand Rapids, Michigan: W. B. Eerdmans Publishing.

Polkinghorne, J. 2010. Encountering Scripture: A scientist explores the Bible. London, England: SPCK.

Reymond, R. L. 1998. A new systematic theology of the Christian faith. 2. Aufl. Nashville, Tennessee: Thomas Nelson.

Silva, M. 2005. Philipper: Baker exegetischer Kommentar zum Neuen Testament. 2. Aufl. Grand Rapids, Michigan: Baker Academics.

Sparks, K. L. 2008. Gottes Wort in menschlichen Worten: Eine evangelikale Aneignung kritischer Bibelwissenschaft. Grand Rapids, Michigan: Baker Academic.

Sparks, K. 2010. « Nach der Unfehlbarkeit, Evangelikale und die Bibel im postmodernen Zeitalter« . Teil 4. Abgerufen von http://biologos.org/uploads/static-content/sparks_scholarly_essay.pdf am 10. Oktober 2012.

Sproul, R. C. 1996. Wie kann ein Mensch gleichzeitig eine göttliche und eine menschliche Natur haben, so wie wir glauben, dass es bei Jesus Christus der Fall war? Abgerufen von http://www.ligonier.org/learn/qas/how-can-person-have-divine-nature-and-humannature am 10. August 2012.

Sproul, R. C. 2003. Defending your faith: An introduction to apologetics. Wheaton, Illinois: Crossway Books.

Strong, A. H. 1907. Systematische Theologie: Die Lehre vom Menschen. Band 2. Valley Forge, Pennsylvania: Judson Press.

Thayer, J. H. 2007. Thayer’s Greek-English lexicon of the New Testament. 8. Aufl. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers.

Thomasius, G., I. A. Dorner und A. E. Biedermann. 1965. Gott und Inkarnation in der deutschen Theologie der Mitte des 19. Jahrhunderts (Eine Bibliothek protestantischen Denkens). Übers. und hrsg. von C. Welch. New York, New York: Oxford University Press.

Thompson, M. D. 2008. « Witness to the Word: On Barth’s doctrine of Scripture ». In « Engaging with Barth: Contemporary evangelical critiques« , hrsg. von D. Gibson und D. Strange. Nottingham, Vereinigtes Königreich: Apollos.

Ware, B. 2013. Die Menschlichkeit Jesu Christi. Abgerufen von http://www.biblicaltraining.org/library/humanity-jesuschrist/systematic-theology-ii/bruce-ware am 12. Juni 2013.

Wenham, J. 1994. Christ and the Bible. 3. Auflage. Eugene, Oregon: Wipf and Stock Publishers.

Иисус, Писание и ошибка: Импликация теистической эволюции

Саймон Терпин

Турпин, Саймон. « Иисус, Писание и ошибка: Следствие теистической эволюции ». Answers Research Journal vol. 6 (2013): 377-389. https://answersresearchjournal.org/jesus-scripture-error-theistic-evolution/.

Исследования, проводимые штатными учеными « Ответов в Бытие » или спонсируемые « Ответами в Бытие », финансируются исключительно за счет пожертвований сторонников.

Абстракт

В церкви дебаты о сотворении и эволюции часто рассматриваются как побочный или неважный вопрос. Однако ничто не может быть дальше от истины. Из-за принятия эволюционной теории многие решили по-новому интерпретировать Библию в отношении ее учения о сотворении, истории Адама и всемирном катастрофическом потопе во времена Ноя. В результате само учение Иисуса подвергается нападкам со стороны тех, кто утверждает, что из-за Его человеческой природы в некоторых Его учениях о земных вещах, таких как сотворение мира, есть ошибки. Хотя ученые признают, что Иисус утверждал такие вещи, как Адам, Ева, Ной и потоп, они считают, что Иисус ошибался в этих вопросах.

Проблема этой теории заключается в том, что она ставит под вопрос надежность Иисуса не только как пророка, но и, что более важно, как нашего безгрешного Спасителя. Эти критики заходят слишком далеко, когда говорят, что из-за человеческой природы и культурного контекста Иисуса Он учил и верил в ошибочные идеи.

Ключевые слова: Иисус, божество, человечество, пророк, истина, учение, творение, кенозис, ошибка, аккомодация.

Введение

В Своей человеческой природе Иисус был подвержен всему, что свойственно людям, – усталости, голоду и искушениям. Но значит ли это, что, как и все люди, Он был подвержен ошибкам? В наши дни в церкви много внимания уделяется личности Иисуса, Его Божественности, поэтому зачастую аспекты Его человечности упускаются из виду, что, в свою очередь, может привести к непониманию этой важнейшей части Его природы. Например, утверждается, что в Своем человечестве Иисус не был всеведущим, и это ограниченное знание делало Его способным ошибаться. Также считается, что Иисус приспособился к предрассудкам и ошибочным взглядам еврейского народа первого века нашей эры, приняв некоторые из неправдивых традиций того времени. Это, следовательно, сводит на нет Его авторитет в критических вопросах. По тем же причинам ошибочными считаются не только некоторые аспекты учения Иисуса, но и апостолов. Кентон Спаркс, пишущий для теистической эволюционистской организации Biologos, утверждает, что, поскольку Иисус, будучи человеком, действовал в рамках своего ограниченного человеческого кругозора, Он мог совершать ошибки:

Если Иисус как конечное человеческое существо время от времени ошибался, то нет никаких оснований полагать, что Моисей, Павел, Иоанн [sic] писали Писание без ошибок. Скорее, нам следует предположить, что библейские авторы выражали себя как человеческие существа, писавшие с точки зрения своих собственных ограниченных, нарушенных горизонтов ». (Sparks 2010, p. 7)

Считать, что наш Господь мог ошибаться и ошибался в том, чему учил, – это серьезное обвинение, и к нему нужно относиться серьезно. Чтобы продемонстрировать, что утверждение о том, что Иисус ошибался в Своем учении, само по себе ошибочно, необходимо оценить различные аспекты природы и служения Иисуса. Во-первых, в этой статье будет рассмотрена божественная природа Иисуса и вопрос о том, опустошил ли Он Себя от этой природы, затем важность служения Иисуса как пророка и Его утверждения о том, что Он учил истине. Затем будет рассмотрен вопрос о том, не ошибался ли Иисус в Своей человеческой природе, и не является ли результатом ошибок в Писании (поскольку в его написании участвовали люди) то, что Христос ошибался в Своем взгляде на Ветхий Завет. Наконец, в статье будут рассмотрены последствия того, что учение Иисуса якобы было ложным.

Божественная природа Иисуса – Он существовал до сотворения мира

Бытие 1:1 говорит нам, что « В начале сотворил Бог небо и землю. » В Иоанна 1:1 мы читаем те же слова, « В начале…« , которые следуют за Септуагинтой, греческим переводом Ветхого Завета. Иоанн сообщает нам в Иоанна 1:1, что в начале было Слово (logos) и что Слово не только было с Богом, но и было Богом. Это Слово – тот, кто привел все вещи в бытие при сотворении (Иоанна 1:3). Несколько стихов спустя Иоанн пишет, что Слово, которое было с Богом в начале, « стало плотью и обитало среди нас » (Иоанна 1:14). Обратите внимание, что Иоанн не говорит, что Слово перестало быть Богом. Глагол « … « стал » [egeneto] здесь не влечет за собой никаких изменений в сущности Сына. Его божество не было преобразовано в наше человечество. Скорее, Он принял нашу человеческую природу » (Horton 2011, p. 468). На самом деле Иоанн использует здесь очень специфический термин,  skenoo  « обитал », что означает, что Он « поставил Свою палатку » или « поселился » среди нас. Это прямая параллель с ветхозаветной записью о том, как Бог « обитал » в скинии, которую Моисей велел построить израильтянам (Исход 25:8-9; 33:7). Иоанн говорит нам, что Бог « поселился » или « разбил Свой шатер » в физическом теле Иисуса.

В воплощении важно понимать, что человеческая природа Иисуса не заменила Его Божественную природу. Скорее, Его Божественная природа обитала в человеческом теле. Это подтверждает Павел в Колоссянам 1:15-20, особенно в стихе 19: « Ибо угодно было Отцу, чтобы в Нем обитала вся полнота« , Иисус был полностью Богом и полностью человеком в одном человеке.

Новый Завет не только прямо утверждает, что Иисус был полностью Богом, но и рассказывает о событиях, которые демонстрируют Божественную природу Иисуса. Например, когда Иисус был на земле, Он исцелял больных (Матфея 8-9) и прощал грехи (Марка 2). Более того, Он принимал поклонение от людей (Матфея 2:2; 14:33; 28:9). Один из величайших примеров этого исходит из уст Фомы, когда он восклицает в поклоне перед Иисусом: « Господь мой и Бог мой! » (Иоанна 20:28). Исповедание божественности здесь безошибочно, ведь поклоняться следует только Богу (Откровение 22:9); однако Иисус никогда не упрекал за это ни Фому, ни других. Он также совершал множество чудесных знамений (Иоанна 2; 6; 11) и имел право судить людей (Иоанна 5:27), потому что Он – Творец мира (Иоанна 1:1-3; 1-е Коринфянам 8:6; Ефесянам 3:9; Колоссянам 1:16; Евреям 1:2; Откровение 4:11)

Кроме того, реакция окружающих Иисуса людей свидетельствует о том, что Он считал Себя божественным и действительно претендовал на божественность. В Иоанна 8:58 Иисус сказал иудейским религиозным лидерам: « Истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь ». Это заявление « Я есмь » было самым ярким примером того, как Иисус провозгласил « Я есмь Яхве », исходя из его предыстории в книге пророка Исаии (Ис. 41:4; 43:10-13, 25; 48:12- см. также Исход 3:14). Это божественное самораскрытие Иисуса, явное отождествление Себя с ветхозаветным Яхве, заставило иудейских вождей поднять камни, чтобы бросить в Него. Они понимали, что говорит Иисус, и поэтому хотели побить Его камнями за богохульство. Похожий случай происходит в Иоанна 10:31. Вожди снова хотели побить Иисуса камнями после того, как Он сказал: « Я и Отец – одно« , потому что они знали, что Он делает Себя равным Богу. Равенство указывает на Его божественность, ибо кто может быть равен Богу?  Исаия 46:9 говорит: « Вспомните прежние времена, ибо Я – Бог, и нет иного; Я – Бог, и нет подобного Мне.  » Если нет никого подобного Богу, но Иисус равен Богу (Филиппийцам 2:6), что это говорит о Нем, кроме того, что Он должен быть Богом? Единственное, что равно Богу, – это Бог.

При воплощении Иисус лишил Себя Своей Божественной природы?

Кенотическая теология – (Филиппийцам 2:5-8)

Необходимо задать вопрос о том, опустошил ли Иисус Свою божественную природу в Своем воплощении. В семнадцатом веке немецкие ученые обсуждали вопрос о божественных атрибутах Христа, когда Он был на земле. Они утверждали, что, поскольку в Евангелиях нет упоминаний о том, что Христос использовал все Свои божественные атрибуты (например, всеведение), Он отказался от атрибутов Своей божественности в Своем воплощении (McGrath 2011, p. 293). Готфрид Томазиус (1802-1875) был одним из главных сторонников этой точки зрения, который объяснял воплощение как « самоограничение Сына Божьего » (Thomasius, Dorner, and Biedermann 1965, p. 46). Он рассуждал, что Сын не мог сохранить Свою полную божественность во время воплощения (Thomasius, Dorner, and Biedermann 1965, pp. 46-47). Томазий считал, что истинное воплощение возможно только в том случае, если Сын « принял на Себя форму человеческой ограниченности ». (Thomasius, Dorner, and Biedermann 1965, pp. 47-48). Он нашел поддержку этому в Послании к Филиппийцам 2:7, определяя кенозис как:

обмен одной формы существования на другую; Христос опустошился от одной и принял на себя другую>. Таким образом, это акт свободного самоотречения, который имеет два момента: отказ от божественного состояния славы, причитающейся Ему как Богу, и принятие человеческой ограниченной и обусловленной модели жизни ». (Thomasius, Dorner, and Biedermann 1965, p. 53)

Томазиус отделял моральные атрибуты Бога: истину, любовь и святость – от метафизических: всемогущества, вездесущности и всеведения. Томазиус не только считал, что Христос отказался от использования этих атрибутов (всемогущества, вездесущности, всеведения), но и что Он даже не обладал ими во время воплощения (Thomasius, Dorner, and Biedermann 1965, pp. 70-71). Из-за самоотречения Христа в Послании к Филиппийцам 2:7 считалось, что Иисус был ограничен мнениями Своего времени. Роберт Калвер комментирует убеждения Томазиуса и других ученых, придерживавшихся кенотического богословия:

Свидетельство Иисуса о непогрешимом авторитете Ветхого Завета… …отрицается. Он просто отказался от божественного всеведения и всемогущества и, следовательно, не знал ничего лучшего. Некоторые из этих ученых искренне желали остаться ортодоксами и плыть по течению того, что считалось научной истиной о природе и о Библии как о вдохновенной книге, не обязательно истинной во всех отношениях ». (Culver 2006, p. 510)

Поэтому очень важно спросить, что имеет в виду Павел, когда говорит, что Иисус опустошил Себя. Филиппийцам 2:5-8 сказано:

В отношениях друг с другом имейте тот же образ мыслей, что и Христос Иисус: Который, будучи по естеству Бог, не почитал равенства с Богом чем-либо угодным себе; но, приняв образ раба, сделался ничтожеством, по человеческому подобию. И, приняв вид человека, уничижил Себя Самого, сделавшись послушным до смерти, даже до смерти крестной!

В этих стихах есть два ключевых слова, которые помогают понять природу Иисуса. Первое ключевое слово – греческое morphē  (форма). Morphē

охватывает широкий спектр значений, и поэтому мы в значительной степени зависим от непосредственного контекста, чтобы раскрыть его конкретный нюанс. (Silva 2005, p. 101)

В Филиппийцам 2:6 раскрыть значение morphē нам помогают два фактора.

Во-первых, мы имеем соответствие morphē theou с isa theō. . . . « в виде Бога » эквивалентно тому, чтобы быть „равным Богу“. . . . . Во-вторых, что особенно важно,  морфē теу установлен в антитетическом параллелизме с μορφην δουλου  (morphēn doulou, форма слуги), выражение, далее определяемое фразой εν ομοιωματι ανθρωπων (en homoiōmati anthrōpōn, по подобию людей). (Silva 2005, p. 101)

Параллельные фразы показывают, что morphē относится к внешнему облику. В греческой литературе термин morphē имеет отношение к « внешнему облику » (Behm 1967, pp. 742-743), который виден для человеческого наблюдения. « Аналогично, слово форма в греческой ОТ (LXX) относится к тому, что можно увидеть [Судьи 8:18; Иов 4:16; Исаия 44:13] » (Hansen 2009, p. 135). Христос не перестал быть в форме Бога в воплощении, но, приняв форму слуги, стал Богочеловеком.

Второе ключевое слово – ekenosen от которого мы получаем доктрину кенозиса. Современные английские Библии переводят стих 7 по-другому:

Новая международная версия/Современная новая международная версия: « наоборот, Он сделал Себя ничем, приняв природу раба, сделавшись подобным человеку.« 

Английская стандартная версия: « но Он уничижил Себя Самого, приняв вид раба, родившись по подобию человеческому.« 

Новая Американская Стандартная Библия: « но уничижил Себя Самого, приняв вид раба и сделавшись подобным человекам.« 

Новая версия короля Иакова: « но сделал Себя бесславным, приняв вид раба и сделавшись подобным человекам.« 

New Living Translation: « Именно поэтому Он отказался от Своих божественных привилегий; Он занял скромное положение раба и родился как человек. Когда Он явился в человеческом облике »

С точки зрения лексики спорно, являются ли « опустошил Себя », « сделал Себя бесславным » или « отказался от Своих божественных привилегий » лучшими переводами.  Новая международная версия/Современная новая международная версия перевод « сделал Себя ничем », вероятно, более приемлем (Hansen 2009, p. 149; Silva 2005, p. 105; Ware 2013). Филиппийцам 2:7, однако, не говорится, что Иисус опустошил Себя от чего-то конкретного; все, что там сказано, это то, что Он опустошил Себя. Исследователь Нового Завета Джордж Лэдд комментирует:

В тексте не говорится о том, что Он лишил Себя morphē theou [формы Бога] или равенства с Богом… Все, что говорится в тексте, это то, что « Он опустошил Себя, приняв нечто другое, а именно, способ существования, природу или форму слуги или раба ». Став человеком, вступив на путь унижения, который привел к смерти, Божественный Сын Божий опустошил Себя ». (Ladd 1994, p. 460)

Из этого стиха можно сделать вывод, что Иисус отказался от Своей Божественной природы. Возможно, Он отказался или приостановил использование некоторых Своих божественных привилегий, например, вездесущности или славы, которую Он имел с Отцом на небесах (Иоанна 17:5), но не Своей божественной силы или знания. « Унижение » Иисуса, таким образом, проявляется не в том, что Он стал человеком (anthropos) или мужчиной (aner), а в том, что „как человек“ (hos anthropos) „“он смирил Себя, сделавшись послушным до смерти, даже до смерти крестной » (Филиппийцам 2:8) ». (Culver 2006, p. 514).

То, что Иисус не отказался от Своей Божественной природы, можно увидеть, когда Он был на горе Преображения и ученики увидели Его славу (Лк. 9:28-35), поскольку здесь возникает ассоциация со славой Божьего присутствия в Исходе 34:29-35. В воплощении Иисус не менял Свою божественность на человечность, но приостановил использование некоторых Своих божественных сил и атрибутов (ср.  2-е Коринфянам 8:9). Опустошение Иисусом Себя было отказом цепляться за Свои преимущества и привилегии Бога. Мы также можем сравнить, как Павел использует этот же термин, kenoo, который встречается в Новом Завете еще четыре раза (Римлянам 4:14; 1 Коринфянам 1:17; 9:15; 2 Коринфянам 9:3). В Римлянам 4:14 и 1 Коринфянам 1:17 оно означает сделать недействительным, то есть лишить силы, сделать напрасным, бесполезным или не имеющим силы. В 1 Коринфянам 9:15 и 2 Коринфянам 9:3 оно означает сделать недействительным, то есть заставить увидеть, что вещь пуста, полая, ложная (Thayer 2007, p. 344). В этих случаях очевидно, что Павел использует kenoo в переносном, а не в буквальном смысле (Berkhof 1958, p. 328; Fee 1995, p. 210; Silva 2005, p. 105). Кроме того, в Послании к Филиппийцам 2:7  « если настаивать на буквальном значении слова „опустошение“, то можно проигнорировать поэтический контекст и нюансы этого слова » (Hansen 2009, p. 147). Поэтому в Послании к Филиппийцам 2:7 возможно, более точно рассматривать « опустошение » как излияние Иисусом Себя в служении, в выражении божественного самоотречения (2 Коринфянам 8:9). Служение Иисуса объясняется в Марка 10:45: « Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих ». На практике это означало, что в воплощении Иисус:

  1. принял вид слуги
  2. Создался по подобию человеческому
  3. Смирил Себя, став послушным до смерти на кресте.

В Своем воплощении Иисус не перестал быть Богом, не перестал обладать властью и знанием Бога.

Иисус как пророк

Частью служения Иисуса в Его униженном состоянии было говорить людям Божью весть. Иисус называл Себя пророком (Матфея 13:57; Марка 6:4; Луки 13:33) и был объявлен совершившим дело пророка (Матфея 13:57; Луки 13:33; Иоанна 6:14). Даже те, кто не понимал, что Иисус – это Бог, принимали Его как пророка (Луки 7:15-17, Луки 24:19, Иоанна 4:19; 6:14; 7:40; 9:17). Более того, многие Свои изречения Иисус сопровождал словами « аминь » или « истинно » (Матфея 6:2, 5, 16). И. Говард Маршалл говорит об Иисусе:

[Иисус] не претендовал на пророческое вдохновение; ни одно « так говорит Господь » не сходило с Его уст, но, скорее, Он говорил в терминах Своего собственного авторитета. Он претендовал на право давать авторитетное толкование закона, и делал это так, что выходил за рамки пророков. Таким образом, он говорил так, как будто был Богом ». (Marshall 1976, pp. 49-50)

В Ветхом Завете,  Второзаконие 13:1-5 и 18:21-22 предоставили народу Израиля два теста, чтобы отличить истинных пророков от лжепророков.

Во-первых, послание истинного пророка должно было соответствовать предыдущим откровениям.

Во-вторых, предсказания истинного пророка всегда должны были сбываться.

Втор. 18:18-19 предсказывает о пророке, которого Бог воздвигнет из своего народа после смерти Моисея: « Я воздвигну им пророка, подобного тебе, из среды братьев их, и вложу слова Мои в уста его, и он будет говорить им все, что Я повелю ему » (Втор. 18:18). В Новом Завете это правильно упоминается как исполнившееся в Иисусе Христе (Иоанна 1:45; Деяния 3:22-23; 7:37). Учение Иисуса не было порождено человеческими идеями, оно исходило исключительно от Бога. В Своей роли пророка Иисус должен был говорить Божье слово Божьему народу. Поэтому на Него распространялись Божьи правила, касающиеся пророков. В Ветхом Завете, если пророк оказывался неправ в своих предсказаниях, его по приказу Бога забивали камнями до смерти как лжепророка (Втор. 13:1-5; 18:20). Чтобы пророк пользовался доверием людей, его послание должно быть истинным, ведь у него нет собственного послания, он может лишь сообщить то, что дал ему Бог. Это потому, что пророчество имеет свое происхождение от Бога, а не от человека (Аввакум 2:2-3; 2-е Петра 1:21).

В Своей пророческой роли Христос представляет человечеству Бога Отца. Он пришел как свет миру (Иоанна 1:9; 8:12), чтобы показать нам Бога и вывести нас из тьмы (Иоанна 14:9-10). В Иоанна 8:28-29 Иисус также показал, что является истинным пророком – Он жил в тесной связи со Своим Отцом, передавая Его учение (ср. Иеремия 23:21-23):

Когда вознесете Сына Человеческого, тогда узнаете, что Я есмь Он, и что Я ничего не делаю Сам от Себя; но как научил Меня Отец Мой, так и говорю сие. И Пославший Меня есть со Мною. Отец не оставил Меня одного, ибо Я всегда делаю то, что угодно Ему.

Иисус обладал абсолютным знанием, что все, что Он делал, было от Бога. То, что Он говорил и делал, – абсолютная истина, потому что Его Отец « истинен » (Иоанна 8:26). Иисус говорил только то, что Отец велел Ему сказать (Иоанна 12:49-50), поэтому все слова должны были быть правильными во всех отношениях. Если Иисус как пророк ошибался в том, что говорил, то почему мы должны признавать Его Сыном Божьим? Если Иисус – истинный пророк, то Его учение относительно Писания должно восприниматься серьезно, как абсолютная истина.

Учение и истина Иисуса

Поскольку мерилом всякой истины является Сам Бог, а Иисус был равен Богу, Он Сам был мерилом, с помощью которого истина должна была быть измерена и понята. (Letham 1993, p. 92)

В Иоанна 14:6 нам сказано, что Иисус не только говорил истину, но и был и есть истина. Писание изображает Иисуса как воплощение истины (Иоанна 1:17). Поэтому, если Он есть истина, Он должен всегда говорить правду, и для Него было бы невозможно говорить или думать неправду. Большая часть учения Иисуса начиналась с фразы « Истинно, истинно говорю… ». Если бы Иисус учил чему-то ошибочному, пусть даже по незнанию (например, Моисееву авторству Пятикнижия), Он не был бы истиной.

Заблуждаться для нас – человеческое дело. Однако ложь коренится в природе дьявола (Иоанна 8:44), а не в природе Иисуса, говорящего истину (Иоанна 8:45-46). Отец – единственный истинный Бог (Иоанна 7:28; 8:26; 17:3), и Иисус учил только тому, что дал Ему Отец (Иоанна 3:32-33; 8:40; 18:37). Иисус свидетельствует об Отце, Который, в свою очередь, свидетельствует о Сыне (Иоанна 8:18-19; 1 Иоанна 5:10-11), и Они – одно (Иоанна 10:30). Евангелие от Иоанна наглядно показывает, что учение и слова Иисуса – это учение и слова Бога. Три ярких примера тому:

И дивились Иудеи, говоря: « Откуда этот Человек знает письмена, никогда не учившись? » Иисус, отвечая им, сказал: « Мое учение не Мое, но Пославшего Меня. Если кто захочет исполнить волю Его, тот узнает о том учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говорю. » (Иоанна 7:15-17)

Я знаю, что вы потомки Авраама, но вы хотите убить Меня, потому что слово Мое не имеет места в вас. Я говорю то, что видел у Отца Моего, а вы делаете то, что видели у отца вашего. . . . А теперь вы ищете убить Меня, Человека, сказавшего вам истину, которую Я слышал от Бога. Авраам не сделал этого. (Иоанна 8:37-38, 40)

Ибо Я говорил не по Своей власти; но пославший Меня Отец дал Мне повеление, что Мне говорить и что должно говорить. И Я знаю, что повеление Его есть жизнь вечная. Посему, что ни говорю, как сказал Мне Отец, так и говорю. (Иоанна 12:49-50)

В Иоанна 12:49-50  « Иисус не только говорит то, что Отец велел ему сказать, но и сам является Словом Божьим, самовыражением Бога (1:1) » (Carson 1991, p. 453). Авторитет, стоящий за словами Иисуса, – это повеления, данные Ему Отцом (а Иисус всегда повиновался повелениям Отца; Иоанна 14:31). Учение Иисуса возникло не из человеческих идей, а пришло от Бога Отца, поэтому оно авторитетно. Его собственные слова были произнесены с полного разрешения пославшего Его Отца. Авторитет учения Иисуса основывается на единстве между Ним и Отцом. Иисус – воплощение, откровение и вестник истины для человечества, и именно Святой Дух передает истину об Иисусе неверующему миру через верующих (Иоанна 15:26-27; 16:8-11). Опять же, смысл в том, что если в учении Иисуса были ошибки, то Он – ложный и ненадежный учитель. Однако Иисус был воплощенным Богом, а Бог и ложь никогда не могут примириться друг с другом (Тит. 1:2; Евр. 6:18)

Человеческая природа Иисуса

Важно понимать, что при воплощении Иисус не только сохранил Свою Божественную природу, но и принял человеческую. Что касается Его Божественной природы, то Иисус был всеведущ (Иоанна 1:47-51; 4:16-19, 29), обладая всеми атрибутами Бога, но в Своей человеческой природе Он имел все ограничения, присущие человеку, в том числе и ограничения в познании. Истинная человечность Иисуса выражена в Евангелиях, которые рассказывают нам, что Иисус был завернут в обычную младенческую одежду (Луки 2:7), рос в мудрости в детстве (Луки 2:40, 52), изнемогал (Иоанна 4:6), был голоден (Матфея 4:4), жаждал (Иоанна 19:28), был искушаем дьяволом (Марка 4:38) и скорбел (Матфея 26:38а). Воплощение следует рассматривать как акт сложения, а не вычитания природы Иисуса:

Когда мы думаем о Воплощении, мы не хотим смешивать две природы и думать, что у Иисуса была обожествленная человеческая природа или очеловеченная божественная природа. Мы можем различать их, но не можем разделить, потому что они существуют в совершенном единстве. (Sproul 1996)

Например, в Марка 13:32 где Иисус говорит о Своем возвращении, Он говорит: « О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец. ». Значит ли это, что Иисус был каким-то образом ограничен? Как мы должны относиться к этому заявлению Иисуса? В тексте прямо говорится о том, что Иисус чего-то не знал. Учение Иисуса показывает, что то, что Он знал или не знал, было сознательным самоограничением. Богочеловек обладал божественными атрибутами, иначе Он перестал бы быть Богом, но Он решил не всегда использовать их. Тот факт, что Иисус сказал Своим ученикам, что Он чего-то не знает, свидетельствует о том, что Он не учил неправде, и это подтверждается Его словами: « Если бы это было не так, Я сказал бы вам » (Иоанна 14:2). Более того, незнание будущего – это не то же самое, что ошибочное утверждение. Если бы Иисус предсказал что-то, что не произошло, то это было бы ошибкой.

Теперь необходимо задать следующий вопрос: Мог ли Иисус в Своей человечности ошибаться в том, чему Он учил? Применима ли наша человеческая способность ошибаться к учению Иисуса? Из-за Его человеческой природы возникают вопросы об убеждениях Иисуса относительно некоторых событий в Писании. Чикагское заявление о библейской герменевтике  (1982) гласит: « Мы отрицаем, что смиренная, человеческая форма Писания влечет за собой ошибочность в большей степени, чем человечность Христа, даже в Его уничижении, влечет за собой грех ». Аргументируя свою позицию, Кентон Спаркс, профессор библейских исследований в Восточном университете, в своей книге Слово Божье в словах человеческих утверждает:

Во-первых, христологический аргумент не работает, потому что, хотя Иисус действительно был безгрешен, он также был человеком и конечным. Он мог ошибаться так же, как ошибаются другие люди в силу своего ограниченного кругозора. Он неправильно запомнил то или иное событие, принял этого человека за другого, подумал, как и все остальные, что солнце взошло буквально. Ошибаться подобным образом просто свойственно человеку ». (Sparks 2008, pp. 252-253)

Во-первых, следует отметить, что нигде в Евангелиях нет никаких свидетельств того, что Иисус неправильно запомнил какое-либо событие или принял какого-либо человека за другого, и Спаркс не приводит доказательств этого. Во-вторых, язык, используемый в Писании для описания восхода солнца (например,  Псалом 104:22) и движения земли, является буквальным только в феноменологическом смысле, поскольку описывается с точки зрения наблюдателя. Более того, так делается и сегодня в прогнозах погоды, когда репортер использует такую терминологию, как « восход солнца завтра будет в 5 утра »

Поскольку эволюционная идеология оказала влияние как на научную сферу, так и на богословие, можно предположить, что учение Иисуса о таких вещах, как сотворение мира и Моисеево авторство Пятикнижия, было просто неверным. Иисус не должен был знать об эволюции, как она связана с критическим подходом к авторству Ветхого Завета, Документальной гипотезой. В связи с этим можно предположить, что в своем человечестве Он был ограничен мнениями своего времени. Поэтому Он не мог быть привлечен к ответственности за то, что придерживался того взгляда на Писание, который был распространен в той культуре. Утверждается, что Иисус ошибался в том, чему учил, потому что соглашался с ошибочными иудейскими традициями Своего времени. Например, Питер Эннс возражает против идеи о том, что вера Иисуса в Моисеево авторство Пятикнижия обоснована, поскольку Он просто принял культурную традицию Своего времени:

Иисус, похоже, приписывает авторство Пятикнижия Моисею (например,  Иоанна 5:46-47). Я, однако, не думаю, что это представляет собой четкий контраргумент, главным образом потому, что даже самые ярые защитники Моисеева авторства сегодня признают, что часть Пятикнижия отражает обновление, но, если принять это за чистую монету, это не та позиция, которой Иисус, похоже, оставляет место. Но что еще важнее, я не думаю, что статус Иисуса как воплощенного Сына Божьего требует, чтобы такие утверждения, как Иоанна 5:46-47

 должны пониматься как обязательные исторические суждения об авторстве. Скорее, Иисус здесь отражает традицию, которую он сам унаследовал как иудей первого века и которую его слушатели принимали за таковую ». (Enns 2012, p. 153)

Как и Эннс, Спаркс также использует теорию аккомодации для аргументации человеческих ошибок в Писании (Sparks 2008, pp. 242-259). Он считает, что христологический аргумент не может служить возражением против следствий аккомодации (Sparks 2008, p. 253) и что Бог не ошибается в Библии, когда приспосабливается к ошибочным взглядам человеческой аудитории Писания (Sparks 2008, p. 256)

В своем возражении против обоснованности веры Иисуса в Моисеево авторство Пятикнижия Эннс слишком поспешно преуменьшает божественный статус Иисуса в связи с Его знанием об авторстве Пятикнижия. При этом упускается из виду, имеет ли божественность Христа какое-либо эпистемологическое значение для Его человечества, и возникает вопрос о том, как божественная природа соотносится с человеческой в одном человеке. Например, в нескольких случаях нам говорят, что Иисус знал, о чем думают люди (Матфея 9:4; 12:25), что является явной ссылкой на Его божественные качества. А. Х. Стронг дает хорошее объяснение тому, как личность человеческой природы Иисуса существовала в единстве с Его божественной природой:

[T]Логос принял в союз с Собой не уже развитую человеческую личность, такую как Иаков, Петр или Иоанн, но человеческую природу, прежде чем она стала личной или была способна получить имя. Она достигла своей индивидуальности только в союзе с Его собственной Божественной природой. Поэтому мы видим во Христе не две личности – человеческую и Божественную, – а одну, и эта личность обладает как человеческой, так и Божественной природой ». (Strong 1907, p. 679)

Существует личный союз между божественной и человеческой природой, причем каждая природа полностью сохраняется в своей отдельности, но при этом находится в одной личности и является ею. Хотя некоторые апеллируют к божественности Иисуса, чтобы подтвердить Моисеево авторство Пятикнижия (Packer 1958, pp. 58-59), в этом нет необходимости, поскольку:

В Евангелиях нет ни одного упоминания о том, что божественность Иисуса преобладает над его человечностью. Евангелия также не относят Его чудеса к Его Божественности, а Его искушения или скорби – к Его человечности, как будто Он переключился с одной природы на другую. Напротив, Евангелия постоянно относят чудеса Христа к Отцу и Духу. . . [Иисус] говорил то, что слышал от Отца и как был наделен силой Духа ». (Horton 2011, p. 469)

Контекст Иоанна 5:45-47 важен для понимания выводов, которые мы делаем относительно правдивости того, чему учил Иисус. В Иоанна 5:19 нам сказано, что Иисус ничего не может делать Сам от Себя. Другими словами, Он не действует независимо от Отца, но делает только то, что видит, как делает Отец. Иисус был послан в мир Богом, чтобы открыть истину (Иоанна 5:30, 36), и именно это откровение Отца позволило Ему совершить « дела большие ». В других местах Евангелия от Иоанна говорится, что Отец учит Сына (Иоанна 3:32-33; 7:15-17; 8:28, 37-38; 12:49-50). Иисус не только един с Отцом, но и зависит от Него. Поскольку Отец не может ошибаться или лгать (Числа 23:19; Тит 1:2), а Иисус и Отец – одно (Иоанна 10:30), обвинять Иисуса в ошибке или лжи в том, что Он знал или чему учил, значит обвинять Бога в том же самом.

Иисус признал, что в Ветхом Завете требовалось как минимум два или три свидетеля, чтобы подтвердить правдивость своих утверждений (Второзаконие 17:6; 19:15). Иисус приводит несколько свидетелей, подтверждающих Его утверждение о равенстве с Богом:

  • Иоанн Креститель (Иоанна 5:33-35)
  • Дела Иисуса (Иоанна 5:36)
  • Бог Отец (Иоанна 5:37)
  • Писания (Иоанна 5:39)
  • Моисей (Иоанна 5:46)

Иисус сказал иудейским лидерам, что именно Моисей, один из свидетелей, будет держать ответ за их неверие в то, что он написал о Нем, и что именно он будет их обвинителем перед Богом. Исследователь Нового Завета Крейг Кинер комментирует:

В палестинском иудаизме « обвинители » были свидетелями против обвиняемого, а не официальными обвинителями (ср. 18:29), и этот образ соответствует другим образам, используемым в евангельской традиции (Мф 12:41-42; Лк 11:31-32). Ирония обвинения со стороны человека или документа, на который человек уповал в поисках оправдания, не могла быть упущена древней аудиторией. (Keener 2003, pp. 661-662)

Однако для того, чтобы обвинение устояло, документ или свидетели должны быть надежными (Второзаконие 19:16-19), и если Моисей не писал Пятикнижие, как тогда евреи могут нести ответственность благодаря ему и его писаниям? Именно Моисей вывел народ Израиля из Египта (Деяния 7:40), дал ему Закон (Иоанна 7:19) и привел его в Землю Обетованную (Деяния 7:45). Именно Моисей написал о грядущем пророке, которого Бог пошлет Израилю и которого они должны будут слушать (Втор. 18:15; Деян. 7:37). Более того, именно Бог вкладывает слова в уста этого пророка (Второзаконие 18:18). Более того, Иисус

против псевдоавторитета ложных иудейских традиций. . . . [и] не соглашается с псевдо-оральным источником [Марк 7:1-13], ложное приписывание иудейской устной традиции Моисею ». (Beale 2008, p. 145)

Основание истинности и непередаваемости того, чему учил Иисус, не нужно решать путем апелляции к Его божественному знанию (хотя это возможно), но можно понять из Его человечности через Его единство с Отцом, и именно поэтому Его учение истинно.

Кроме того, Новый Завет решительно выступает за Моисеево авторство Пятикнижия (Матфея 8:4; 23:2; Луки 16:29-31; Иоанна 1:17, 45; Деяния 15:1; Римлянам 9:15; 10:5). Однако из-за своей веры в « ошеломляющие доказательства » документальной гипотезы ученые (например, Sparks 2008, p. 165), похоже, приходят к Новому Завету, полагая, что доказательства Моисеева авторства Пятикнижия должны быть объяснены, чтобы соответствовать их выводам. Простой факт заключается в том, что ученые, отвергающие Моисеево авторство Пятикнижия и принимающие аккомодационный подход к свидетельствам Нового Завета, так же, как иудейские лидеры (Иоанна 5:40), не желают прислушиваться к словам Иисуса по этому вопросу.

Компактный подход к учению Иисуса также поднимает вопрос о том, не заблуждался ли Он по другим подобным вопросам, как объясняет Глисон Арчер:

Такая ошибка, как эта, в вопросах исторического факта, который может быть проверен, ставит серьезный вопрос о том, может ли любое богословское учение, касающееся метафизических вопросов, не поддающихся проверке, быть принято как заслуживающее доверия или авторитетное ». (Archer 1982, p. 46)

Подход с позиции аккомодации также оставляет нас с христологической проблемой. Поскольку Иисус ясно понимал, что Моисей писал о Нем, это создает серьезную нравственную проблему для христиан, поскольку нам велено следовать примеру Христа (Иоанна 13:15; 1 Петра 2:21) и иметь Его отношение (Филиппийцам 2:5). Однако если видно, что Христос одобряет ложь в некоторых областях Своего учения, то это открывает нам возможность утверждать ложь и в некоторых областях. Мнение о том, что Иисус приспосабливал Свое учение к верованиям слушателей первого века, не согласуется с фактами. Исследователь Нового Завета Джон Уэнхем в своей книге Христос и Библия комментирует идею о том, что Иисус приспособил Свое учение к убеждениям слушателей первого века:

Он не замедлил отречься от националистических представлений о мессианстве; Он готов пойти на крест за то, чтобы бросить вызов существующим заблуждениям. . . Конечно, Он был бы готов ясно объяснить смешение божественной истины и человеческих ошибок в Библии, если бы знал о существовании таковых ». (Wenham 1994, p. 27)

Для тех, кто придерживается позиции аккомодации, это упускает из виду тот факт, что Иисус никогда не колебался, чтобы исправить ошибочные взгляды, распространенные в культуре (Матфея 7:6-13, 29). Иисус никогда не был ограничен культурой Своего времени, если она шла вразрез со Словом Божьим. Он выступал против тех, кто претендовал на звание знатока Закона Божьего, если они учили заблуждениям. Об этом свидетельствуют его многочисленные споры с фарисеями (Матфея 15:1-9; 23:13-36). Истина учения Христа не привязана к какой-либо культуре, но выходит за пределы всех культур и остается неизменной под влиянием культурных верований (Матфея 24:35; 1-е Петра 1:24-25). Те, кто утверждает, что Иисус в Своей человеческой природе был подвержен ошибкам и поэтому просто повторял невежественные верования Своей культуры, претендуют на то, чтобы иметь больший авторитет, быть мудрее и правдивее Иисуса.

Большая часть христианского учения справедливо сосредоточена на смерти Иисуса. Однако, сосредоточившись на смерти Христа, мы часто пренебрегаем учением о том, что Иисус прожил жизнь в совершенном послушании Отцу. Иисус не только умер за нас, Он также жил для нас. Если бы все, что нужно было сделать Иисусу, – это умереть за нас, то Он мог бы сойти с небес в Страстную пятницу, пойти прямо на крест, воскреснуть из мертвых и вознестись обратно на небо. Иисус не просто так прожил 33 года. Находясь на земле, Христос исполнял волю Отца (Иоанна 5:30), совершая конкретные действия, уча, творя чудеса, исполняя Закон, чтобы « исполнить всю праведность » (Матфея 3:15). Иисус, последний Адам (1-е Коринфянам 15:45), пришел, чтобы преуспеть там, где первый Адам потерпел неудачу в соблюдении Закона Божьего. Иисус должен был сделать то, что не смог сделать Адам, чтобы исполнить требуемую безгрешную жизнь в совершенстве. Иисус сделал это, чтобы Его праведность передалась тем, кто верит в Него для прощения грехов (2 Коринфянам 5:21; Филиппийцам 3:9)

Мы должны помнить, что в Своей человечности Иисус был не сверхчеловеком, а реальным человеком. Человечество Иисуса и Его божество не смешиваются друг с другом. Если бы они смешивались, то это означало бы, что человечность Иисуса фактически превратилась бы в сверхчеловечность. А если это сверхчеловечность, то это не наша человечность. А если это не наша человечность, то Он не может быть нашим заместителем, так как должен быть подобен нам (Евреям 2:14-17). Хотя подлинная человечность Иисуса сопровождалась усталостью и голодом, это не мешало Ему делать то, что было угодно Его Отцу (Иоанна 8:29), и говорить истину, которую Он слышал от Бога (Иоанна 8:40). Иисус ничего не делал по Своей собственной воле (Иоанна 5:19, 30; 6:38; 7:16, 28; 8:16). Он был абсолютно уверен, что все, что Он делал, было от Бога, в том числе и то, что Он говорил то, что слышал и чему был научен Отцом. В Иоанна 8:28 Иисус сказал: « Ничего не делаю от Себя; но как научил Меня Отец Мой, так и говорю » » Исследователь Нового Завета Андреас Костенбергер отмечает, что

Иисус, как посланный Сын, снова подтверждает свою зависимость от Отца, в соответствии с иудейской максимой о том, что « агент человека [šālîah] подобен самому человеку ». (Kostenberger 2004, p. 260)

Как Бог говорит истину, и в Нем не может быть ошибки, так было и с Его посланным Сыном. Иисус не был самоучкой; Его послание исходило непосредственно от Бога, и поэтому оно в конечном счете было истиной (Иоанна 7:16-17).

Писание и человеческие ошибки

Давно признано, что и Иисус, и апостолы принимали Писание как безупречное Слово живого Бога (Иоанна 10:35; 17:17; Матфея 5:18; 2 Тимофея 3:16; 2 Петра 1:21). К сожалению, сегодня этот взгляд на Писание подвергается нападкам со стороны многих, в основном потому, что критики полагают, что, поскольку в процессе написания Писания участвовали люди, их способность ошибаться приведет к наличию ошибок в Писании. Вопрос, который необходимо задать, заключается в том, содержит ли Библия ошибки, потому что она была написана человеческими авторами.

Многим знакома латинская пословица errare humanum est – ошибаться по-человечески. Например, какой человек может утверждать, что в Библии нет ошибок? По этой причине швейцарский неоортодоксальный теолог Карл Барт (1886-1968), чей взгляд на Писание до сих пор пользуется влиянием в определенных кругах евангельского сообщества, считал, что: « Мы должны осмелиться признать человечность библейских текстов и, следовательно, их ошибочность… » (Barth 1963, p. 533). Барт считал, что Писание содержит ошибки, потому что в процесс вовлечена человеческая природа:

Как Иисус умер на кресте, как Лазарь умер в Ин. 11, как хромые были хромыми, как слепые были слепыми… так и пророки и апостолы как таковые, даже в своей должности, даже в своей функции свидетелей, даже в акте записи своих свидетельств, были реальными, историческими людьми, как и мы, и поэтому грешны в своих действиях, способны и фактически виновны в ошибках в своих устных и письменных словах>. (Barth 1963, p. 529)

Идеи Барта, как и результаты высшей критики, производят впечатление и сегодня, о чем можно судить по работам Кентона Спаркса (Sparks 2008, p. 205). Спаркс считает, что, хотя Бог и является инертным, поскольку он говорил через человеческих авторов, их « конечность и падшесть » привели к появлению несовершенного библейского текста (Sparks 2008, pp. 243-244).

Классическим постмодернистским языком Спаркс утверждает:

Ортодоксия требует, чтобы Бог не ошибался, и это, конечно, подразумевает, что Бог не ошибается в Писании. Но одно дело – утверждать, что Бог не ошибается в Писании; совсем другое – что не ошибались человеческие авторы Писания. Возможно, нам нужен такой способ понимания Писания, который парадоксальным образом утверждал бы инерранцию, признавая при этом человеческие ошибки в Писании ». (Sparks 2008, p. 139)

Утверждение Спаркса об ошибочном Писании, которое является инертным, основано

на современных постмодернистских герменевтических теориях, которые подчеркивают роль [sic] читателя в процессе интерпретации и человеческую ошибочность как агентов и рецепторов коммуникации. (Baugh 2008)

Спаркс объясняет « ошибки » в Писании тем, что люди ошибаются: Библия написана людьми, поэтому ее высказывания часто отражают « человеческие ограничения и недостатки » (Sparks 2008, p. 226). И для Барта, и для Спаркса неискренняя Библия заслуживает обвинения в докетизме (Barth 1963, pp. 509-510; Sparks 2008, p. 373)

Похоже, что взгляд Барта на вдохновение сегодня оказывает влияние на многих в понимании Писания. Барт считал, что Божье откровение происходит через Его действия и деятельность в истории; откровение для Барта рассматривается как « событие », а не как пропозиция (пропозиция – это утверждение, описывающее некую реальность, которое является либо истинным, либо ложным; Beale 2008, p. 20). Для Барта Библия – это свидетельство откровения, но не само откровение (Barth 1963, p. 507), и, хотя в Писании есть пропозициональные утверждения, они являются ошибочными человеческими указателями на откровение-в-встрече. Майкл Хортон объясняет идею Барта об откровении:

Для Барта Слово Божие (т. е. событие самооткровения Бога) – это всегда новое дело, свободное решение Бога, которое не может быть связано с тварной формой посредничества, включая Писание. Это Слово никогда не принадлежит истории, но всегда является вечным событием, которое сталкивается с нами в нашем современном существовании ». (Horton 2011, p. 128)

В своей книге Encountering Scripture: A Scientist Explores the Bible, один из ведущих теистических эволюционистов современности Джон Полкингхорн объясняет свой взгляд на Писание:

Я верю, что природа божественного откровения заключается не в таинственной передаче непогрешимых предложений… …но запись лиц и событий, через которые Божественная воля и природа были наиболее прозрачно известны… Слово Божье, произнесенное к человечеству, – это не написанный текст, а прожитая жизнь… Писание содержит свидетельство о воплотившемся Слове, но оно не есть само Слово ». (Polkinghorne 2010, pp. 1, 3)

Как и Спаркс, Полкингхорн, похоже, следует за Бартом в его взгляде на вдохновение Писания (искажая при этом ортодоксальную точку зрения), который противопоставляет идею откровения аккредитованным Богом посланникам (пророкам и апостолам). Поэтому, по его мнению, Библия не является Словом Божьим, а лишь свидетельством о нем, причем откровение рассматривается как событие, а не как написанное Слово Божье (пропозициональные истинные утверждения). Другими словами, Библия – это несовершенная запись Божьего откровения людям, но она не является откровением как таковым. Эта точка зрения не основывается ни на чем в Библии, но базируется на внебиблейских, философских, критических основаниях, с которыми Полкингхорну удобно работать. К сожалению, Полкингхорн предлагает аргумент соломенного человека в отношении вдохновения Писания как « божественного диктата » (Polkinghorne 2010, p. 1). Для него идея инертности Библии – это « неуместное идолопоклонство » (Polkinghorne 2010, p. 9), и поэтому он считает, что имеет право судить Писание своим собственным автономным интеллектом.

В отличие от Барта и Полкингхорна, Библия – это не просто запись событий, но и Божья интерпретация смысла и значения этих событий. У нас есть не только Евангелие, но и Послания, в которых значение евангельских событий истолковывается для нас пропозиционально. Это можно увидеть, например, на примере события распятия Христа. Во время служения Иисуса первосвященник Каиафа рассматривал смерть Иисуса как историческую целесообразность, поскольку для блага народа было необходимо, чтобы один человек умер (Иоанна 18:14). Тем временем римский сотник, стоявший под крестом, поверил, что Иисус « истинно был Сын Божий » (Марка 15:39). Однако Каиафа и сотник не могли знать без Божественного откровения, что смерть Христа в конечном итоге стала искупительной жертвой, принесенной для удовлетворения требований Божьей справедливости (Римлянам 3:25). Нам нужно не только событие в Библии, но и откровение о значении этого события, иначе смысл просто становится субъективным. Бог дал нам смысл и значение этих событий через избранных Им пророков и апостолов.

Кроме того, обвинение в библейском докетизме (что он отрицает подлинную человечность Писания) слишком поспешно предполагает, что подлинная человечность требует ошибок:

При понимании работы Духа, который руководит созданием текста, не обходя стороной личность, разум или волю человека-автора, и учитывая, что истина может быть выражена перспективно – то есть нам не нужно знать все или говорить с позиции абсолютной объективности или нейтральности, чтобы говорить истинно, – что именно будет докетизмом в непогрешимом тексте, если нам его дадут? (Thompson 2008, p. 195)

Более того, пословица « ошибаться свойственно человеку » просто принимается за истину. Возможно, люди и ошибаются, но не факт, что человечеству свойственно всегда ошибаться. Есть много вещей, которые мы можем делать как люди и не ошибаться (например, экзамены), и мы должны помнить, что Бог создал человечество в начале творения безгрешным, а значит, способным не ошибаться. Кроме того, воплощение Иисуса Христа показывает, что грех, а значит, и ошибки, не являются нормальным явлением. Иисус

который безупречен, был создан в подобии греховной плоти, но, будучи в « образе человека », остался « святым безвредным и непорочным ». Ошибаться по-человечески – это ложное утверждение ». (Culver 2006, p. 500)

Можно утверждать, что взгляд Барта и Спаркса на Писание фактически является « арианским » (отрицающим истинную божественность Христа). Более того, Спаркс утверждает, что Бог непогрешим, но приспосабливает Себя через человеческих авторов (отсюда и ошибки в Писании), но не замечает, что если его слова верны, то возможно, что библейские авторы ошибались, утверждая, что Бог непогрешим. Откуда же им в их ошибочном человечестве знать, что Бог неистинен, если Он не открыл им этого?

Кроме того, ортодоксальное христианство не отрицает истинную человечность Писания; скорее, оно признает, что человечность не обязательно влечет за собой ошибки, и что Святой Дух удерживал библейских авторов от ошибок, которые они могли бы совершить в противном случае. Утверждение механического взгляда на вдохновение (Бог диктует слова авторам-людям) – это просто ерунда. Напротив, ортодоксальное христианство принимает теорию органического вдохновения. « То есть Бог освящает природные дары, личности, истории, языки и культурное наследие библейских авторов » (Horton 2011, p. 163). Ортодоксальный взгляд на вдохновение Писания, в отличие от неоортодоксального, заключается в том, что откровение приходит от Бога в словах и через слова. В 2 Петра 1:21 нам сказано, что: « ибо пророчество никогда не приходило по воле человеческой, но святые мужи Божии говорили, будучи движимы Духом Святым.« . Пророчество не было вызвано волей человека, оно не исходило из человеческого побуждения. Петр говорит нам, что пророки могли говорить от Бога благодаря тому, что их постоянно « двигал » (pheromenoi, причастие настоящего времени) Святой Дух, когда они говорили или писали. Святой Дух двигал человеческих авторов Писания таким образом, что ими двигала не их собственная « воля », а Святой Дух. Это не значит, что авторы Писания были автоматами; они были активны, а не пассивны в процессе написания Писания, что видно по их стилю письма и лексике, которую они использовали. Роль Святого Духа заключалась в том, чтобы учить авторов Писания (Иоанна 14:26; 16:12-15). В Новом Завете это были апостолы или те, кто был тесно связан с ними, которых Дух побуждал писать истину и преодолевать человеческую склонность к заблуждениям. Апостолы разделяли взгляд Иисуса на Писание, представляя свою весть как Слово Божье (1-е Фессалоникийцам 2:13) и провозглашая, что она « не в словах, которым учит человеческая мудрость, но в словах, которым учит Дух Святой » (1-е Коринфянам 2:13). Откровение не возникло внутри апостола или пророка, но имеет своим источником Триединого Бога (2-е Петра 1,21). Взаимосвязь между вдохновением библейского текста Святым Духом и человеческим авторством слишком тесная, чтобы допустить ошибки в тексте, как показывает исследователь Нового Завета С. М. Бо на примере книги Послания к Евреям:

Бог обращается к нам напрямую и лично (Евр. 1:1-2). в обетованиях (12:26) и утешениях (13:5) с божественным свидетельством (10:15) и через великое « облако свидетелей » откровений Ветхого Завета… В Писании Отец говорит с Сыном (1:5-6; 5:5), Сын – с Отцом (2:11-12; 10:5), а Святой Дух – с нами (3:7; 10:15-16). Это изречение Бога в словах Писания имеет характер свидетельства, имеющего юридическую силу (2:1-4; греч. bebaios в ст. 2), которое человек игнорирует на свой страх и риск (4:12-13; 12:25). Это непосредственное отождествление библейского текста с речью Бога (ср.  Гал. 3:8, 22) трудно соотнести с известной слабостью библейских авторов. (Baugh 2008)

Так же, как Иисус может принять на себя всю нашу человеческую сущность без греха, так и Бог может говорить через полностью человеческие слова пророков и апостолов без ошибок. Основную проблему, связанную с тем, что Писание считается ошибочным, подытожил Роберт Реймонд:

Мы не должны забывать, что единственный надежный источник знаний о Христе – это Священное Писание. Если Писание где-то ошибается, то у нас нет никакой уверенности в том, что оно непогрешимо правдиво в том, что учит о Христе. А если у нас нет достоверной информации о Нем, то поклоняться Христу из Писания очень рискованно, поскольку мы можем получить ошибочное представление о Христе и тем самым совершить идолопоклонство ». (Reymond 1996, p. 72)

Взгляд Иисуса на Писание

Если бы признание и учение Иисуса о надежности и правдивости Писания было ложным, это означало бы, что Он был лжеучителем и Ему нельзя доверять в том, чему Он учил. Однако Иисус явно верил, что Писание – это Божье Слово, а значит, истина (Иоанна 17:17). В Иоанна 17:17 обратите внимание, что Иисус говорит: « Освяти их истиною Твоею. Слово Твое есть истина ». Он не говорит, что « слово Твое истинно » (прилагательное), скорее Он говорит « слово Твое есть истина » (существительное). Подразумевается, что Писание не просто случайно оказалось истинным; скорее, сама природа Писания – это истина, и оно является тем самым стандартом истины, с которым все остальное должно быть проверено и сопоставлено. Аналогичным образом, в Иоанна 10:35 Иисус заявил, что « Писание не может быть нарушено ». « Термин „нарушено“ … означает, что Писание не может лишиться своей силы, если будет показано, что оно ошибочно » (Morris 1995, p. 468). Иисус говорил иудейским лидерам, что авторитет Писания не может быть опровергнут. Сам Иисус считал Писание устным вдохновением, что видно из Его заявления в Матфея 5:18:

Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна пядь или ни одна частица не прейдет из закона, пока не исполнится все.

Для Иисуса Писание не просто вдохновлено общими идеями, широкими утверждениями или общим смыслом, но вдохновлено до самых слов. Иисус разрешил множество богословских споров со Своими современниками одним словом. В Луки 20:37-38 Иисус « использует отсутствующий глагол в ветхозаветном отрывке » (Bock 1994, p. 327), чтобы доказать, что Бог продолжает оставаться Богом Авраама. Его аргумент предполагает достоверность слов, записанных в книге Исход 3:2-6). Более того, в Евангелии от Матфея 4 Иисус в ответ на искушение сатаны процитировал фрагменты Писания из Второзакония (8:3; 6:13, 16), продемонстрировав свою веру в окончательный авторитет Ветхого Завета. Иисус победил искушения сатаны, процитировав ему Писание: « Написано… », что имеет силу или эквивалентно « это решает дело »; и Иисус понимал, что для этого достаточно Слова Божьего.

Иисус использовал Писание авторитетно и непогрешимо (Матфея 5:17-20; Иоанна 10:34-35), поскольку Он говорил с властью Бога Отца (Иоанна 5:30; 8:28). Иисус учил, что Писания свидетельствуют о Нем (Иоанна 5,39), и показывал их исполнение на глазах израильского народа (Луки 4,17-21). Он даже объявил Своим ученикам, что все, что написано в пророках о Сыне Человеческом, исполнится (Луки 18:31). Более того, Он ставил исполнение пророческих Писаний важнее, чем спасение от собственной смерти (Матфея 26:53-56). После Своей смерти и воскресения Он сказал ученикам, что все, что написано о Нем в Моисее, пророках и псалмах, должно исполниться (Луки 24:44-47), и упрекнул их в том, что они не верят всему, что говорили о Нем пророки (Луки 24:25-27). Возникает вопрос: как Иисус мог исполнить все, что говорил о Нем Ветхий Завет, если он полон ошибок?

Иисус также считал историчность Ветхого Завета безупречной, точной и надежной. Он часто выбирал для иллюстраций в своем учении именно тех людей и события, которые сегодня наименее приемлемы для критически настроенных ученых. Это видно из его ссылок на: Адам (Матфея 19:4-5), Авель (Матфея 23:35), Ной (Матфея 24:37-39), Авраам (Иоанна 8:39-41, 56-58), Лот и Содом и Гоморра (Луки 17:28-32). Если Содом и Гоморра были вымышленными историями, то как они могли служить предупреждением о будущем суде? Это также относится к пониманию Иисусом Ионы (Матфея 12:39-41). Иисус не считал Иону мифом или легендой; смысл отрывка потерял бы силу, если бы это было так. Как смерть и воскресение Иисуса могли бы служить знамением, если бы события, описанные Ионой, не имели места? Более того, Иисус говорит, что жители Ниневии предстанут на последнем суде, потому что покаялись по проповеди Ионы, но если рассказ об Ионе – это миф или символ, то как могут жители Ниневии предстать на последнем суде?

Рисунок 1. Взгляд Иисуса на создание человека в начале творения прямо противоположен эволюционной хронологии возраста Земли.

Более того, в Новом Завете есть множество отрывков, где Иисус цитирует первые главы Бытия в прямой исторической манере. Матфея 19:4-6 особенно значимы, поскольку Иисус цитирует и Бытие 1:27 и Бытие 2:24. Использование Иисусом Писания здесь является авторитетным в разрешении спора о разводе, поскольку оно основано на создании первого брака и его цели (Малахия 2:14-15). Этот отрывок также поразителен для понимания того, как Иисус использует Писание, поскольку Он приписывает сказанные слова как исходящие от Творца (Матфея 19:4). Что еще более важно, в отрывке нет никаких указаний на то, что Он понимал его образно или как аллегорию. Если Христос заблуждался относительно рассказа о сотворении мира и его важности для брака, то почему Ему можно доверять, когда речь идет о других аспектах Его учения? Более того, в параллельном отрывке из Марка 10:6 Иисус сказал: « От начала же творения Бог сотворил их мужчиною и женщиною ».

В Евангелии от Луки 11:49-51 Иисус говорит:

Итак, премудрость Божия сказала также: « Я пошлю им пророков и апостолов, и некоторых из них они будут убивать и гнать », дабы взыскать с рода сего кровь всех пророков, пролитую от создания мира, от крови Авеля до крови Захарии, погибшего между жертвенником и храмом. Да, говорю вам, взыщется с рода сего.

Фраза « от основания мира » также используется в Евреям 4:3, где говорится, что Божье творение « было закончено от основания мира. » Однако в стихе 4 говорится, что « Бог почил в седьмой день от всех дел Своих.« . Мортенсон отмечает:

Эти два утверждения явно синонимичны: Бог закончил и отдыхал в одно и то же время. Это подразумевает, что седьмой день (когда Бог закончил творить, Быт. 2:1-3) был концом периода основания. Таким образом, основание относится не просто к первому моменту или первому дню недели творения, а ко всей неделе. (Mortenson 2009, p. 323)

Иисус ясно понимал, что Авель жил при основании мира. Это означает, что родители Авеля, Адам и Ева, также должны были существовать в прошлом. Иисус также говорил о дьяволе как об убийце « от начала » (Иоанна 8:44). Очевидно, что Иисус принимал книгу Бытия как историческую и достоверную. Иисус также установил тесную связь между учением Моисея и своим собственным (Иоанна 5:45-47), а Моисей сделал несколько поразительных утверждений о шестидневном творении в Десяти заповедях, которые, по его словам, были написаны рукой самого Бога (Исход 20:9-11 и Исход 31:18)

Подвергать сомнению основную историческую достоверность и целостность Бытия 1-11 – значит посягать на целостность учения самого Христа ». (Reymond 1996, p. 118)

Более того, если Иисус ошибался в отношении Бытия, то Он мог ошибаться в отношении чего угодно, и ни одно из Его учений не имело бы никакого авторитета. Важность всего этого подытожил Иисус, заявив, что если кто-то не верит Моисею и пророкам (Ветхому Завету), то он не поверит Богу на основании чудесного воскресения (Луки 16:31). Те, кто утверждает, что Писания содержат ошибки, оказываются в том же положении, что и саддукеи, которых Иисус обличил в Матфея 22:29: « Иисус сказал им в ответ: вы заблуждаетесь, не зная Писаний и силы Божией » » Подразумевается, что сами Писания не ошибаются, поскольку они точно говорят об истории и теологии (в контексте патриархов и воскресения).

Апостол Павел обратился к коринфской церкви с предупреждением:

Но боюсь, чтобы как змей хитростью своею обольстил Еву, так и ваши умы не совратились от простоты, которая во Христе. (2 Коринфянам 11:3)

Сатана обманул Еву, заставив ее усомниться в Слове Божьем (Бытие 3:1). К сожалению, сегодня многие ученые и миряне-христиане поддаются этому обману и ставят под сомнение авторитет Божьего Слова. Однако мы должны помнить, что Павел увещевает нас, что мы должны иметь « ум » (1-е Коринфянам 2:16) и « отношение » Христа (Филиппийцам 2:5). Поэтому, как христиане, мы должны верить в то, во что верил Иисус относительно истинности Писания; а Он явно верил, что Писание – совершенное Слово Божье и, следовательно, истина (Матфея 5:18; Иоанна 10:35; 17:17)

Иисус как Спаситель и последствия того, что Его учение ложно

Фатальный недостаток идеи о том, что учение Иисуса содержит ошибки, заключается в том, что если бы Иисус в Своей человечности утверждал, что знает больше или меньше, чем на самом деле, то такое утверждение имело бы глубокие этические и теологические последствия (Sproul 2003, p. 185), касающиеся утверждений Иисуса о том, что Он есть истина (Иоанна 14:6), говорит истину (Иоанна 8:45) и свидетельствует об истине (Иоанна 18:37). Критическим моментом во всем этом является то, что Иисус не должен был быть всеведущим, чтобы спасти нас от грехов, но Он, безусловно, должен был быть безгрешным, что включает в себя никогда не говорить неправду.

Писание ясно говорит, что Иисус был безгрешен в той жизни, которую Он прожил, в совершенстве соблюдая Божий закон (Луки 4:13; Иоанна 8:29; 15:10; 2 Коринфянам 5:21; Евреям 4:15; 1 Петра 2:22; 1 Иоанна 3:5). Иисус был уверен в Своем вызове Своим противникам, чтобы те уличили Его в грехе (Иоанна 8:46), но Его противники не смогли ответить на Его вызов, и даже Пилат не нашел в Нем вины (Иоанна 18:38). Вера в то, что Иисус был истинным человеком и при этом безгрешным, стала всеобщим убеждением христианской церкви (Osterhaven 2001, p. 1109). Однако требовала ли истинная человечность Христа греховности?

Ответ на этот вопрос должен быть отрицательным. Как Адам при сотворении был полностью человеком и при этом безгрешным, так и второй Адам, занявший место Адама, не только начал свою жизнь без греха, но и продолжил ее. (Letham 1993, p. 114)

Тогда как Адам потерпел неудачу в искушении от дьявола (Бытие 3), Христос преуспел в искушении, исполнив то, что не смог сделать Адам (Матфея 4: 1-10). Строго говоря, вопрос о том, мог ли Христос согрешить или нет (безупречность)

означает не только то, что Христос мог избежать греха и действительно избежал его, но и то, что Он не мог согрешить из-за существенной связи между человеческой и Божественной природами. (Berkhof 1959, p. 318)

Если бы Иисус в Своем учении притворялся или провозглашал, что обладает большим знанием, чем есть на самом деле, то это было бы грехом. Библия говорит нам, что « учащие будут судимы строже » (Иак. 3:1). Писание также говорит, что лучше пусть человеку повесят мельничный жернов на шею и утопят его, чем он будет сбивать кого-то с пути (Матфея 18:6). Иисус делал такие заявления, как « Я не говорю по своей собственной власти. Напротив, это Отец, живущий во Мне » (Иоанна 14:10) и „Я есмь… истина“ (Иоанна 14:6). Если бы Иисус утверждал, что учит этим вещам, а затем преподал бы ошибочную информацию (например, о творении, потопе или возрасте Земли), то Его утверждения были бы фальсифицированы, Он бы согрешил, и это лишило бы Его права быть нашим Спасителем. Ложь, которой Он будет учить, заключается в том, что Он знает то, чего на самом деле не знает. Как только Иисус делает удивительное заявление о том, что Он говорит истину, Ему лучше не учить ошибкам. В Своей человеческой природе, поскольку Иисус был безгрешен, и в Нем обитала « полнота Божества » (Колоссянам 2:9), все, чему учил Иисус, было истинным; и одна из вещей, которым учил Иисус, заключалась в том, что Писание Ветхого Завета было Божьим Словом (истиной), и, следовательно, таким же было Его учение о творении.

Когда речь заходит о взглядах Иисуса на творение, если мы объявляем Его Господом, то то, во что Он верил, должно быть чрезвычайно важным для нас. Как мы можем иметь другое мнение, чем Тот, Кто является нашим Спасителем и Творцом! Если Иисус ошибался в своих взглядах на творение, то мы можем утверждать, что, возможно, Он ошибался и в других областях – именно это утверждают такие ученые, как Питер Эннс и Кентон Спаркс.

Заключение

Одна из причин, по которой сегодня считается, что Иисус заблуждался в Своем учении, продиктована желанием синхронизировать эволюционное мышление с Библией. В наши дни для теистических эволюционистов стало обычным делом переосмысливать Библию в свете современной научной теории. Однако это всегда заканчивается катастрофой, потому что синкретизм основан на синтезе – соединении теории натурализма с историческим христианством, которое противостоит натурализму.

Для христиан вопрос заключается в том, что нужно уступить в теологии, чтобы придерживаться веры в эволюцию. Многие теистические эволюционисты непоследовательно отвергают сверхъестественное сотворение мира, но при этом принимают реальность девственного рождения, чудеса Христа, воскресение Христа и богодухновенность Писания. Однако все это в равной степени противоречит светской интерпретации науки. Теистическим эволюционистам приходится завязывать себя в узлы, чтобы игнорировать очевидные следствия того, во что они верят. Здесь следует применить термин « благословенная непоследовательность », поскольку многие христиане, верящие в эволюцию, не доводят ее до логических выводов. Однако некоторые все же доводят, как это видно из утверждений, что Христос и авторы Писания ошибались в том, чему они учили и что писали.

Люди говорят, что они не принимают библейский рассказ о происхождении в книге Бытия, когда в нем говорится о том, что Бог сотворил сверхъестественным образом за шесть дней подряд и уничтожил мир в результате всемирного катастрофического потопа. Однако так нельзя говорить, не обращая внимания на ясное учение Господа Иисуса по этому вопросу (Марка 10:6; Матфея 24:37-39) и ясное свидетельство Писания (Бытие 1:1-2; 3:6-9; Исход 20:11; 2 Петра 3:3-6), которое Он подтвердил как истину (Матфея 5:17-18; Иоанна 10:25; 17:17). Иисус сказал Своим ученикам, что те кто принимает вас [принимая учение апостолов], принимает Меня  (Матфея 10:40). Если мы исповедуем Иисуса своим Господом, мы должны быть готовы подчиниться Ему как учителю Церкви.

Ссылки

Archer, G. L. 1982. Новая международная энциклопедия библейских трудностей. Гранд-Рапидс, Мичиган: Zondervan.

Барт, К. 1963. Церковная догматика: Учение о Слове Божьем. Том 1. Часть 2. Эдинбург, Шотландия: T&T Clark.

Baugh. S. M. 2008. Обзор книги: Слово Божие в словах человеческих. Получено с сайта http://www.reformation21.org/shelf-life/review-gods-word-in-human-words.php 12 июля 2013 г.

Бил, Г. К. 2008. Эрозия инерранции в евангелицизме: Ответ на новые вызовы библейскому авторитету. Уитон, Иллинойс: Crossway.

Behm, J 1967. μορφή. В Теологическом словаре Нового Завета, под ред. G. Kittel. Том 4. Гранд-Рапидс, Мичиган: W. B. Eerdmans Publishing Company.

Беркхоф, Л. 1958. Систематическое богословие. Edinburgh: Шотландия: Banner of Truth.

Бок, Д. Л. 1994. Лука: Серия комментариев к Новому Завету от IVP. Даунерс Гроув, Иллинойс: InterVarsity Press.

Карсон, Д. А. 1991. Евангелие от Иоанна. (The Pillar New Testament Commentary). Гранд-Рапидс, Мичиган: W. B. Eerdmans Publishing Company.

Калвер, Р. Д. 2006. Систематическое богословие: Библейское и историческое. Фэрн, Росс-Шир: Christian Focus Publications Ltd.

Эннс, П. 2012. Эволюция Адама: Что Библия говорит и не говорит о происхождении человека. Гранд-Рапидс, Мичиган: Brazos Press.

Fee, G. D. 1995. Послание Павла к Филиппийцам: The New International Commentary on the New Testament. Гранд-Рапидс, Мичиган: W. B. Eerdmans Publishing.

Hansen, G. W. 2009. Послание к Филиппийцам: Столповой комментарий к Новому Завету. Гранд-Рапидс, Мичиган: W. B. Eerdmans Publishing.

Хортон, М. 2011. Христианская вера: Систематическое богословие для паломников в пути. Гранд-Рапидс, Мичиган: Zondervan.

Кинер, К. С. 2003. Евангелие от Иоанна: комментарий. Vol. 1. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers.

Костенбергер, А. Дж. 2004. Иоанн: Бейкерский экзегетический комментарий к Новому Завету. Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker.

Ladd, G. E. 1994. A theology of the New Testament. Rev. D. A. Hagner. Кембридж, Великобритания: The Lutterworth Press.

Летам, Р. 1993. Работа Христа: Контуры христианского богословия. Даунерс Гроув, Иллинойс: InterVarsity Press.

Marshall, I. H. 1976. The origins of the New Testament christology. Downers Grove: Иллинойс: InterVarsity Press.

McGrath, A. E. 2011. Христианское богословие: Введение. 5th ed. Оксфорд, Великобритания: Blackwell Publishing Limited.

Morris, L. 1995. The gospel according to John: The new international commentary on the New Testament. Rev. ed. Grand Rapids, Michigan: Eerdmans.

Мортенсон, Т. 2009. Взгляд Иисуса на возраст Земли. In Coming to grips with Genesis: Biblical authority and the age of the earth, ed. Т. Мортенсона и Т. Х. Ури. Грин Форест, Арканзас: Master Books.

Остерхавен, М. Е. 2001. Безгрешность Христа. В Евангелическом богословском словаре, под ред. W. Elwell. 2nd ed. Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Academic.

Packer, J. I. 1958. « Фундаментализм » и Слово Божье. Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательство W. B. Eerdmans.

Полкингхорн, Дж. 2010. Исследуя Писание: A scientist explres the Bible. Лондон, Англия: SPCK.

Реймонд, Р. Л. 1998. Новое систематическое богословие христианской веры. 2-е изд. Нэшвилл, Теннесси: Thomas Nelson.

Сильва, М. 2005. Филиппийцы: Бейкерский экзегетический комментарий к Новому Завету. 2nd ed. Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Academics.

Спаркс, К. Л. 2008. Слово Божье в человеческих словах: Евангелическое осмысление критической библейской науки. Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Academic.

Спаркс, К. 2010. После инерранции, евангелисты и Библия в эпоху постмодерна. Часть 4. Получено с сайта http://biologos.org/uploads/static-content/sparks_scholarly_essay.pdf 10 октября 2012 г.

Спроул, Р. К. 1996. Как человек может иметь божественную и человеческую природу одновременно, как мы считаем, Иисус Христос?  Retrieved from http://www.ligonier.org/learn/qas/how-can-person-have-divine-nature-and-humannature on August 10, 2012.

Sproul, R. C. 2003. Defending your faith: Введение в апологетику. Уитон, Иллинойс: Crossway Books.

Стронг, А. Х. 1907. Систематическое богословие: Учение о человеке. Том 2. Valley Forge, Pennsylvania: Judson Press.

Thayer, J. H. 2007. Thayer’s Greek-English lexicon of the New Testament. 8th ed. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers.

Томазиус, Г., И. А. Дорнер и А. Е. Бидерманн. 1965. Бог и воплощение в немецкой теологии середины девятнадцатого века (Библиотека протестантской мысли). Перевод и ред. C. Welch. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Oxford University Press.

Томпсон, М. Д. 2008. Свидетель Слова: О доктрине Барта о Писании. In Engaging with Barth: Contemporary evangelical critiques, ed. D. Gibson and D. Strange. Ноттингем, Великобритания: Apollos.

Ware, B. 2013. Человечество Иисуса Христа. Получено с сайта http://www.biblicaltraining.org/library/humanity-jesuschrist/systematic-theology-ii/bruce-ware 12 июня 2013 г.

Wenham, J. 1994. Christ and the Bible. 3-е изд. Юджин, Орегон: Wipf and Stock Publishers.

L’Intelligence Artificielle des traductions automatiques, ajoute des insanités

En traduisant de l’anglais au Français, ce texte , je réalise que le moteur de traduction rajoute des phrases, qui ne sont absolument pas présentes dans le texte en anglais:

Par exemples: (en gras)

  • De plus, Jésus est un prophète qui n’a pas besoin d’être écouté.
  • Les témoins de Moïse sont les témoins de l’incrédulité de Jésus.

Ces phrases semblent créées de nulle part, ex-nihilo, le sont-elles vraiment?

Je ne soupçonne pas le software de traduction de vouloir sciemment, blasphémer, mais je suspecte que ce software s’aide de l’Intelligence Artificielle pour obtenir la traduction ou définition d’un terme la plus commune, et que sa base de données (le WWW potentiellement) lui offre de telles phrases blasphématoires, qui par erreur de programmation ou d’entrainement, s’insèrent dans le texte chrétien et le dénaturent complètement.

J’ai signalée plusieurs fois ce problème à Deepl en 2024, et aucune raison satisfaisante ne m’a été donnée, on parle de problèmes de traduction de textes avec des balises html (le formatage du texte). Mais les erreurs de formatage n’ont rien à voir avec de nouvelles phrases!

Ce phénomène se passe dans les traductions vers le Français, mais pas vers l’allemand. Je présume donc que la traduction vers le Français utilise plus l’IA qu’avec les autres langues.

Voici les 2 exemples cités ci-dessus:

« Conviction de péché » par les esprits séducteurs

“Elle fit cela pendant plusieurs jours. Paul fatigué se retourna, et dit à l’esprit: Je t’ordonne, au nom de Jésus Christ, de sortir d’elle. Et il sortit à l’heure même.” (Actes 16:18)

Extrait de « La Guerre aux Saints, p. 365-367 de 1916 » titre original : the war to the Saints de 1912.


L’ACTIVITÉ DES ESPRITS MAUVAIS DANS LES REUNIONS D’EDIFICATION.

« Conviction de péché » par les esprits séducteurs.

…Tous les mois, je me joignais durant une semaine à un certain nombre de frères et de sœurs, pour prier Dieu qu’il nous envoyât une plus grande mesure de Son Esprit, de Ses dons et de Sa puissance. Nous fimes cela durant quelque temps, priant avec beaucoup d’ardeur.

Alors il se produisit (en apparence) de si merveilleuses manifestations de la puissance de Dieu et de Son Esprit, que nous fûmes convaincus d’avoir été exaucés, convaincus de la descente de Son Saint-Esprit. Entre autres choses, « cet esprit » fit d’une enfant de 15 ans son instrument ; tout péché ou fardeau sur la conscience des membres de notre réunion, fut révélé publiquement à tous les autres, par cette jeune fille. Personne parmi nous, ne pouvait garder quelque fardeau sur la conscien-ce, sans que la chose fut immédiatement exposée publiquement par l’esprit. Voici un exemple:

Un gentleman des environs, estimé et respecté, vint à notre réunion.
Tous ses péchés furent immédiatement dévoilés devant tous par la jeune fille de 15 ans. Alors, ce Monsieur quitta la salle, me demandant de le suivre dans la chambre contigue. Absolument brisé, et admettant avec larmes qu’il avait bien commis ce dont il venait d’être accusé, il confessa tous les péchés dont il put se sou-venir. Puis nous revinmes dans la salle où se tenait la réunion; mais il en avait à peine franchi le seuil que la même voix disait: « Ah ! vous n’avez pas tout confessé ! Et les dix pièces d’or que vous avez volées ! »

De nouveau, le visiteur m’appela dans la chambre à côté, et confessa avoir bien pris les dix pièces d’or. Or, cet homme n’avait jamais aperçu la jeune fille, et la jeune fille n’avait jamais connu cet homme.

De telles choses se produisant, est-il étonnant qu’un esprit de crainte se répandit sur l’assemblée, et que la note dominante pût se résumer ainsi: « Qui, parmi nous pourra subsister avec le feu dévorant ? Qui d’entre nous, pourra subsister avec les flammes éternelles ? Le tremblement a saisi les hypocrites » (Esaïe XXXIII, 14).
Un fervent esprit d’adoration régnait parmi nous; et comment le doute aurait-il pu se glisser ? lorsque même les plus forts étaient brisés, et que personne n’osait rester dans l’assemblée, s’il s’y sentait un obstacle.
Et cependant, nous devions être amenés à démasquer l’esprit, auteur de ces révélations [que nous croyions être le Saint-Esprit] et à découvrir qu’en réalité, la puissance des ténèbres était à l’œuvre au milieu de nous.

J’éprouvais toujours et comme malgré moi, un sentiment de malaise, de méfiance, que je n’arrivais pas à surmonter… Un jour que je me décidais à en parler à l’un des membres de notre réunion, celui-ci me répon-dit: « Ami, si tu continues à entretenir en toi l’incré-dulité, prends garde ; il se pourrait que tu commettes le péché contre le Saint-Esprit, lequel ne sera jamais pardonné. » Je passai alors par de terribles moments, incapable de discerner quelle sorte de puissance était à l’œuvre: celle de Dieu, ou celle d’un esprit de Satan ?

Une seule chose me semblait claire: le devoir de ne pas nous laisser conduire par un esprit, dont nous ne pouvions dire avec certitude si oui ou non il venait de Dieu. J’invitai donc les frères et sœurs qui avaient quelque autorité au milieu de nous, à se joindre à moi dans l’une des salles de l’étage supérieur ; et là, je leur expliquai mon état d’esprit, leur demandant de prier, afin que la pleine certitude nous fût donnée concernant l’esprit qui agissait parmi nous : « Etait-ce une manifestation de la lumière, ou une manifestation des ténèbres ? »

Comme nous descendions, et revenions à la salle des réunions, la puissance qui se servait de cette jeune fille nous dit: « Quelle est cette rébellion? Vous serez sévèrement punis pour votre incrédulité. » Je répondis alors : « Il est vrai que nous ne savons pas exactement à qui nous avons affaire; nous voulons que notre attitude soit celle de la foi, si un ange de Dieu ou l’Esprit de Dieu sont à l’œuvre parmi nous ; mais s’il s’agit d’un esprit mauvais, d’un démon, nous refusons de nous laisser guider par lui… Si vous êtes la puissance de Dieu, vous serez d’accord avec Sa Parole ; elle nous dit d’ « éprouver les esprits » pour savoir s’ils viennent de Dieu. Nous tombâmes à genoux, et d’ardentes supplications montèrent vers Dieu; nous Lui demandâmes de nous éclairer, d’avoir pitié de nous, de nous révéler de façon ou d’autre à quel esprit nous avions affaire.

Alors la puissance qui avait agi au milieu de nous, se démasqua en s’écriant par la voix de son instrument:

    « Je suis découvert, je suis découvert » ; ceci accompagné de cris perçants et de contorsions du visage… »

    « Убеждение в грехе » духами-соблазнителями.Каждый месяц я вместе с несколькими братьями и сестрами в течение недели молился Богу, чтобы Он послал нам большую меру Своего Духа, даров и силы

    “Это она делала много дней. Павел, вознегодовав, обратился и сказал духу: именем Иисуса Христа повелеваю тебе выйти из нее. И [дух] вышел в тот же час.” (Act 16:18)

    La Guerre aux Saints, p.
    365-367 (the war to the saints)

    ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ ЗЛЫХ ДУХОВ НА СОБРАНИЯХ НАЗИДАНИЯ.

    « Убеждение в грехе » духами-соблазнителями.
    Каждый месяц я вместе с несколькими братьями и сестрами в течение недели молился Богу, чтобы Он послал нам большую меру Своего Духа, даров и силы.

    Мы делали это в течение некоторого времени, молясь очень искренне.
    Затем (как нам показалось) произошли такие чудесные проявления Божьей силы и Его Духа, что мы убедились, что нас услышали, убедились в сошествии Его Святого Духа. Помимо всего прочего, « этот Дух » сделал своим орудием пятнадцатилетнего ребенка; любой грех или бремя, лежащее на совести членов нашего собрания, открывался этой девочкой публично всем остальным. Никто из нас не мог держать на совести какое-либо бремя, если оно не было немедленно публично раскрыто Духом. Вот пример: на наше собрание пришел джентльмен из соседнего района, уважаемый и почитаемый.

    Пятнадцатилетняя девочка сразу же разоблачила все его грехи перед всеми. Затем джентльмен вышел из комнаты, попросив меня проследовать за ним в соседнюю комнату. Совершенно потрясенный и со слезами на глазах признающий, что он действительно совершил то, в чем его только что обвинили, он исповедовался во всех грехах, которые только мог вспомнить. Затем мы вернулись в комнату, где проходило собрание; но едва он переступил порог, как тот же голос сказал: « Ах, ты не во всем признался! И в десяти золотых монетах, которые ты украл!
    Посетитель снова позвал меня в соседнюю комнату и признался, что действительно взял десять золотых монет. Этот человек никогда не видел девушку, а девушка никогда не знала этого человека.
    Когда происходят такие вещи, стоит ли удивляться, что по собранию распространился дух страха, а доминирующую ноту можно сформулировать так: « Кто из нас сможет выдержать пожирающий огонь? Кто из нас сможет противостоять вечному пламени? Трепет охватил лицемеров » (Исаия XXXIII, 14).

    Среди нас царил горячий дух обожания, и как могли закрасться сомнения, когда даже самые сильные были сломлены, и никто не смел оставаться в собрании, если чувствовал в себе препятствие.
    И все же нам предстояло разоблачить Духа, автора этих откровений [которого мы считали Святым Духом], и обнаружить, что на самом деле в нашей среде действовали силы тьмы.


    Я всегда ощущал, как бы вопреки себе, чувство тревоги и недоверия, которое не мог преодолеть… Однажды, когда я решил поговорить об этом с одним из членов нашего собрания, он ответил: « Друг, если ты продолжаешь питать в себе неверие, берегись: ты можешь совершить грех против Святого Духа, который никогда не будет прощен ». Я пережил страшные минуты, не в силах понять, какая сила действует: Божья или дух сатаны?

    Только одно казалось мне ясным: обязанность не позволять себе быть ведомым духом, о котором мы не можем с уверенностью сказать, от Бога он или нет. Поэтому я пригласил братьев и сестер, имевших среди нас определенный авторитет, присоединиться ко мне в одной из комнат на верхнем этаже; там я объяснил им свое душевное состояние и попросил их помолиться, чтобы мы могли получить полную уверенность относительно духа, действовавшего среди нас: « Было ли это проявление света или проявление тьмы? »
    Когда мы спустились и вернулись в зал собраний, сила, использовавшая эту девушку, сказала нам: « Что это за мятеж? Ты будешь жестоко наказана за свое неверие ». Я ответил: « Это правда, что мы не знаем точно, с кем имеем дело; мы хотим, чтобы наше отношение было верой, если среди нас действует ангел Божий или Дух Божий; но если это злой дух, демон, мы отказываемся позволить ему руководить собой… Если в вас есть сила Божья, вы согласитесь с Его Словом; оно велит нам « испытывать духов », чтобы узнать, от Бога ли они. Мы упали на колени и вознесли к Богу горячие мольбы; мы просили Его просветить нас, помиловать, открыть нам каким-то образом, с каким духом мы имеем дело.

    Тогда сила, действовавшая в нашей среде, разоблачила себя, воскликнув голосом своего орудия:

    « Я обнажен, я обнажен »; это сопровождалось пронзительными криками и искажениями лица… »

    被引诱的灵 « 定罪 »。每个月,我都会和一些弟兄姐妹一起祷告一周,求上帝赐给我们更多的圣灵、恩赐和能力。 我们这样做了一段时间,祷告非常恳切

    La Guerre aux Saints》,第 365-367 页。
    365-367

    邪灵在启发聚会中的活动。
    1 被引诱的灵 « 定罪 »。
    每个月,我都会和一些弟兄姐妹一起祷告一周,求上帝赐给我们更多的圣灵、恩赐和能力。 我们这样做了一段时间,祷告非常恳切。
    然后,上帝的能力和圣灵(似乎)有了奇妙的彰显,我们确信我们的祷告得到了聆听,确信上帝的圣灵降临了。 除其他外, »圣灵 « 让一个 15 岁的孩子成为他的工具;我们聚会成员良心上的任何罪或负担,都由那个年轻女孩公开向其他人揭示出来。 我们中间没有人可以保留良心上的任何负担,除非它立即被这个灵公开揭露出来。 这里有一个例子:一位受人尊敬的邻居先生来参加我们的聚会。
    这位 15 岁的女孩立即在大家面前揭露了他所有的罪。 然后,这位先生离开了房间,让我跟着他到隔壁的房间。 他完全崩溃了,流着泪承认自己确实犯了刚才被指控的罪行,并忏悔了他所记得的所有罪过。 然后,我们回到了开会的房间;但他还没跨进门槛,同一个声音就说: »啊,你还没有坦白一切! 还有你偷的那十枚金币!
    来访者又一次把我叫到隔壁房间,承认那十枚金币确实是他偷的。 但这个男人从未见过那个女孩,而那个女孩也从未见过这个男人。
    发生了这样的事情,难怪恐惧的气氛在集会中蔓延,主要的音符可以概括为: »我们中谁能忍受烈火的吞噬? 我们中谁能抵挡永恒的火焰? 假冒为善的人都战兢 »(《以赛亚书》第三十三章第 14 节)。
    我们中间充满了崇拜的热忱,连最坚强的人都被打垮了,没有人敢留在集会中,如果他觉得自己是个障碍的话。
    然而,我们被引导去揭开这些启示的作者(我们认为是圣灵)的面纱,并发现实际上是黑暗的力量在我们中间作祟。
    我总觉得,尽管我自己也有一种无法克服的不安和不信任…… 有一天,当我决定向我们聚会的一位成员谈起这件事时,他回答说: »朋友,如果你继续对自己怀有不信,就要小心了;你可能犯了违背圣灵的罪,这种罪是永远不会被宽恕的。 我经历了可怕的时刻,无法分辨是哪种力量在作祟:是上帝的力量,还是撒旦之灵的力量?
    在我看来,只有一件事是清楚的:我们有责任不让自己被一种我们无法确定是否来自上帝的灵所引导。 因此,我邀请在我们中间有些权柄的弟兄姊妹到楼上的一个房间与我一起;在那里,我向他们解释了我的想法,请他们祷告,以便我们能够完全确定在我们中间行事的灵: »它是光明的显现,还是黑暗的显现?
    当我们下山,回到聚会大厅时,使用这个女孩的力量对我们说: »这是什么反叛? 你会因为你的不信而受到严厉的惩罚。 » 我回答说: »的确,我们不知道我们面对的到底是谁;如果是上帝的天使或上帝的灵在我们中间工作,我们希望我们的态度是信仰的态度;但如果是邪灵、魔鬼,我们拒绝让自己被它引导…… 如果你有神的大能,你就会同意神的话;神的话告诉我们要 « 试验那些灵 »,看它们是否从神而来。 我们跪下来,向上帝恳求,求他启示我们,怜悯我们,以某种方式向我们显明我们所面对的是什么灵。
    然后,一直在我们中间活动的力量揭开了自己的面纱,通过它的工具发出了呼喊:

    « 我被揭穿了,我被揭穿了 »;伴随着这声音的是尖锐的哭声和脸部的扭曲…… »

    « Überführung der Sünde » durch verführerische Geister

    Dies aber tat sie viele Tage. Paulus aber, tiefbetrübt, wandte sich um und sprach zu dem Geiste: Ich gebiete dir in dem Namen Jesu Christi, von ihr auszufahren! Und er fuhr aus zu derselben Stunde.” (Apg 16:18)

    Auszug aus : Der Krieg gegen die Heiligen, S. 365-367. Translated by Vigi-Sectes


    Kapitel: DIE TÄTIGKEIT BÖSER GEISTER IN DEN ERBAUUNGSVERSAMMLUNGEN.

    « Überführung der Sünde » durch verführerische Geister


    …Jeden Monat schloss ich mich eine Woche lang einer Reihe von Brüdern und Schwestern an, um zu Gott zu beten, dass er uns ein größeres Maß seines Geistes, seiner Gaben und seiner Kraft senden möge. Wir taten dies einige Zeit lang und beteten sehr inbrünstig.

    Dann geschahen (scheinbar) so wunderbare Manifestationen der Kraft Gottes und Seines Geistes, dass wir überzeugt waren, erhört worden zu sein, überzeugt davon, dass Sein Heiliger Geist herabgekommen war. Unter anderem machte « dieser Geist » ein 15-jähriges Kind zu seinem Werkzeug; jede Sünde oder Last auf dem Gewissen der Mitglieder unserer Versammlung wurde durch dieses Mädchen allen anderen öffentlich offenbart. Niemand von uns konnte eine Last auf seinem Gewissen tragen, ohne dass die Sache sofort durch den Geist öffentlich gemacht wurde. Hier ein Beispiel: Ein angesehener und respektierter Herr aus der Umgebung kam zu unserem Treffen.

    seine Sünden wurden von dem 15-jährigen Mädchen sofort vor allen enthüllt. Daraufhin verließ der Herr den Raum und bat mich, ihm in das angrenzende Zimmer zu folgen. Er war völlig gebrochen und gestand unter Tränen, dass er die Tat begangen hatte, derer er beschuldigt wurde, und bekannte alle Sünden, an die er sich erinnern konnte. Dann gingen wir zurück in den Versammlungsraum, aber kaum hatte er die Schwelle überschritten, sagte die gleiche Stimme: « Ach, Sie haben nicht alles gebeichtet. Und die zehn Goldstücke, die Sie gestohlen haben! »

    rief mich der Besucher in das Nebenzimmer und gestand, dass er die zehn Goldstücke gestohlen hatte. Der Mann hatte das Mädchen aber nie gesehen und das Mädchen hatte den Mann nie kennengelernt.
    Wenn so etwas passiert, ist es dann kein Wunder, dass sich ein Geist der Furcht über die Versammlung ausbreitete und der vorherrschende Tenor wie folgt lautete: « Wer von uns kann mit dem verzehrenden Feuer bestehen? Wer von uns kann mit den ewigen Flammen bestehen? Das Zittern hat die Heuchler ergriffen » (Jesaja XXXIII,14).

    uns herrschte ein glühender Geist der Anbetung, und wie hätte sich ein Zweifel einschleichen können? wenn selbst die Stärksten gebrochen waren und niemand es wagte, in der Versammlung zu bleiben, wenn er sich dort behindert fühlte.

    Und doch mussten wir dazu gebracht werden, den Geist, der diese Offenbarungen aussprach [den wir für den Heiligen Geist hielten], zu entlarven und zu entdecken, dass in Wirklichkeit die Macht der Finsternis in unserer Mitte am Werk war.
    Ich hatte immer und wie gegen meinen Willen ein Gefühl des Unbehagens, des Misstrauens, das ich nicht überwinden konnte… Als ich mich eines Tages entschloss, mit einem Mitglied unserer Versammlung darüber zu sprechen, antwortete dieser: « Freund, wenn du weiterhin Unglauben in dir hegst, dann pass auf, denn du könntest die Sünde gegen den Heiligen Geist begehen, die niemals vergeben werden kann. » Ich durchlebte eine schreckliche Zeit und konnte nicht unterscheiden, welche Art von Macht am Werk war: die Gottes oder die des Geistes des Satans?

    Nur eines war mir klar: die Pflicht, uns nicht von einem Geist leiten zu lassen, von dem wir nicht mit Sicherheit sagen konnten, ob er von Gott kam oder nicht. Ich lud also die Brüder und Schwestern, die unter uns eine gewisse Autorität besaßen, ein, sich mir in einem der Räume im oberen Stockwerk anzuschließen, und dort erklärte ich ihnen meinen Geisteszustand und bat sie zu beten, damit uns volle Gewissheit über den Geist, der unter uns wirkte, gegeben würde: « War es eine Manifestation des Lichts oder eine Manifestation der Finsternis? »

    Als wir hinuntergingen und in den Versammlungsraum zurückkehrten, sagte die Macht, die das Mädchen benutzte, zu uns: « Was ist das für eine Rebellion? Ihr werdet für euren Unglauben schwer bestraft werden. » Ich antwortete: « Es ist wahr, dass wir nicht genau wissen, mit wem wir es zu tun haben; wir wollen, dass unsere Haltung die des Glaubens ist, wenn ein Engel Gottes oder der Geist Gottes unter uns wirkt; aber wenn es ein böser Geist, ein Dämon ist, weigern wir uns, uns von ihm leiten zu lassen…. Wenn Sie die Kraft Gottes sind, werden Sie mit seinem Wort übereinstimmen; es sagt uns, dass wir « die Geister prüfen » sollen, um zu wissen, ob sie von Gott kommen. Wir fielen auf die Knie und baten Gott inbrünstig, uns zu erleuchten, uns zu erbarmen und uns irgendwie zu offenbaren, mit welchem Geist wir es zu tun hatten.
    Die Macht, die in unserer Mitte gewirkt hatte, entlarvte sich selbst und rief durch die Stimme ihres Werkzeugs:

    « Ich bin entlarvt, ich bin entlarvt », begleitet von einem lauten Schrei und Verzerrungen des Gesichts… ».

    Jésus, l’Écriture et l’erreur : Une implication de l’évolution théiste

    Jésus, l’Écriture et l’erreur : Une implication de l’évolution théiste par Simon Turpin

    Publié le 30 octobre 2013, Answers Research Journal 6  ; (2013): 377-389. PDF Download  (en anglais) Turpin, Simon. « Jesus, Scripture and Error: An Implication of Theistic Evolution » . Answers Research Journal vol. 6 (2013): 377-389. https://answersresearchjournal.org/jesus-scripture-error-theistic-evolution/.

    Les recherches menées par les scientifiques du personnel de Answers in Genesis ou parrainées par Answers in Genesis sont financées uniquement par les dons des sympathisants.

    Résumé

    Au sein de l’Église, le débat entre la création et l’évolution est souvent considéré comme une question secondaire ou sans importance. Pourtant, rien n’est plus faux. En raison de l’acceptation de la théorie de l’évolution, nombreux sont ceux qui ont choisi de réinterpréter la Bible en ce qui concerne son enseignement sur la création, l’histoire d’Adam et le déluge mondial catastrophique de l’époque de Noé. Par conséquent, les enseignements mêmes de Jésus sont attaqués par ceux qui affirment qu’en raison de sa nature humaine, certains de ses enseignements concernant les choses terrestres telles que la création sont erronés. Bien que les érudits admettent que Jésus a affirmé des choses telles qu’Adam, Ève, Noé et le déluge, ils croient que Jésus s’est trompé sur ces questions.

    Le problème de cette théorie est qu’elle soulève la question de la fiabilité de Jésus, non seulement en tant que prophète, mais surtout en tant que Sauveur sans péché. Ces critiques vont trop loin lorsqu’ils affirment qu’en raison de la nature humaine de Jésus et de son contexte culturel, il a enseigné et cru des idées erronées.

    Mots-clés : Jésus, divinité, humanité, prophète, vérité, enseignement, création, kénose, erreur, accommodation.

    Introduction

    Dans son humanité, Jésus était sujet à tout ce à quoi les humains sont sujets, comme la fatigue, la faim et la tentation. Mais cela signifie-t-il que, comme tous les humains, il était sujet à l’erreur ? Dans l’Église d’aujourd’hui, la personne de Jésus est essentiellement centrée sur sa divinité, au point que l’on oublie souvent certains aspects de son humanité, ce qui peut conduire à un manque de compréhension de cette partie essentielle de sa nature. Par exemple, on affirme que dans son humanité, Jésus n’était pas omniscient et que cette connaissance limitée l’aurait rendu capable d’erreur. On pense également que Jésus s’est accommodé des préjugés et des opinions erronées du peuple juif du premier siècle de notre ère, en acceptant certaines des traditions erronées de l’époque. Cela annule donc son autorité sur des questions cruciales. Pour les mêmes raisons, ce ne sont pas seulement certains aspects de l’enseignement de Jésus, mais aussi ceux des apôtres qui sont considérés comme erronés. Écrivant pour l’organisation évolutionniste théiste Biologos, Kenton Sparks soutient que parce que Jésus, en tant qu’humain, opérait dans le cadre de son horizon humain fini, il aurait pu commettre des erreurs:

    Si Jésus, en tant qu’être humain fini, a commis des erreurs de temps à autre, il n’y a aucune raison de supposer que Moïse, Paul et Jean ont écrit les Écritures sans erreur. Il est plutôt sage de supposer que les auteurs bibliques se sont exprimés en tant qu’êtres humains écrivant à partir des perspectives de leurs propres horizons finis et brisés. (Sparks 2010, p. 7)

    Croire que notre Seigneur pouvait se tromper – et qu’il s’est trompé dans les choses qu’il a enseignées – est une accusation grave qui doit être prise au sérieux. Afin de démontrer que l’affirmation selon laquelle Jésus a erré dans son enseignement est elle-même erronée, il est nécessaire d’évaluer différents aspects de la nature et du ministère de Jésus. Tout d’abord, ce document examinera la nature divine de Jésus et la question de savoir s’il s’est dépouillé de cette nature, puis l’importance du ministère de Jésus en tant que prophète et ses affirmations concernant l’enseignement de la vérité. Il examinera ensuite si Jésus a commis une erreur dans sa nature humaine et si, en raison d’une erreur dans les Écritures (puisque des êtres humains ont participé à leur rédaction) le Christ se trompait dans sa vision de l’Ancien Testament. Enfin, l’article explorera les implications de la prétendue fausseté de l’enseignement de Jésus.

    La nature divine de Jésus – Il a existé avant la création

    La Genèse 1:1 nous dit que « Au commencement Dieu créa les cieux et la terre. » Dans Jean 1:1 nous lisons les mêmes mots, « Au commencement… » qui suit la Septante, la traduction grecque de l’Ancien Testament. Jean nous informe dans Jean 1:1 qu’au commencement était le Verbe (logos) et que le Verbe n’était pas seulement avec Dieu, mais qu’il était Dieu. Cette Parole est celle qui a fait naître toutes choses lors de la création (Jean 1:3). Plusieurs versets plus loin, Jean écrit que la Parole qui était avec Dieu au commencement « est devenue chair et a habité parmi nous » (Jean 1:14). Remarquez que Jean ne dit pas que la Parole a cessé d’être Dieu. Le verbe « . . . est devenu » [egeneto] n’implique aucun changement dans l’essence du Fils. Sa divinité n’a pas été convertie en notre humanité. Il a plutôt assumé notre nature humaine » (Horton 2011, p. 468). En fait, Jean utilise ici un terme très particulier,  skenoo; « habiter », ce qui signifie qu’il a « planté sa tente » ou qu’il a « tabernaclé » parmi nous. Il s’agit là d’un parallèle direct avec le récit de l’Ancien Testament concernant la « demeure » de Dieu dans le tabernacle que Moïse avait demandé aux Israélites de construire (Exode 25:8-9 ; 33:7). Jean nous dit que Dieu a « habité » ou « planté sa tente » dans le corps physique de Jésus.

    Dans l’incarnation, il est important de comprendre que la nature humaine de Jésus n’a pas remplacé sa nature divine. Au contraire, sa nature divine a habité un corps humain. C’est ce qu’affirme Paul dans Colossiens 1:15-20, en particulier au verset 19 : « Parce qu’il a plu au Père de faire habiter en lui toute la plénitude », Jésus était pleinement Dieu et pleinement homme en une seule personne.

    Le Nouveau Testament ne se contente pas d’affirmer explicitement que Jésus était pleinement Dieu, il relate également des événements qui démontrent la nature divine de Jésus. Par exemple, lorsque Jésus était sur terre, il guérissait les malades (Matthieu 8-9) et pardonnait les péchés (Marc 2). De plus, il a accepté d’être adoré par les gens (Matthieu 2:2 ; 14:33 ; 28:9). L’un des plus beaux exemples de cette adoration vient des lèvres de Thomas, qui s’exclame devant Jésus : « Mon Seigneur et mon Dieu! » (Jean 20:28). La confession de la divinité est ici indubitable, car l’adoration n’est destinée qu’à Dieu (Apocalypse 22:9) ; pourtant, Jésus n’a jamais réprimandé Thomas, ou d’autres, pour cela. Il a également accompli de nombreux signes miraculeux (Jean 2 ; 6 ; 11) et avait la prérogative de juger les gens (Jean 5:27) parce qu’il est le Créateur du monde (Jean 1:1-3; 1 Corinthiens 8:6; Éphésiens 3:9; Colossiens 1:16; Hébreux 1:2; Apocalypse 4:11).

    Par ailleurs, les réactions de l’entourage de Jésus démontrent qu’il se considérait comme divin et qu’il se réclamait véritablement de la divinité. Dans Jean 8:58, Jésus dit aux chefs religieux juifs : « En vérité, je vous le dis, avant qu’Abraham fût, je suis ». Cette déclaration « Je suis » est l’exemple le plus clair de la proclamation de Jésus « Je suis Yahvé », qui trouve son origine dans le livre d’Isaïe (41:4 ; 43:10-13, 25 ; 48:12 – voir aussi Exode 3:14). Cette révélation divine de l’identification explicite de Jésus avec Yahvé de l’Ancien Testament est ce qui a conduit les chefs juifs à ramasser des pierres pour les lui jeter. Ils ont compris ce que Jésus disait, et c’est pourquoi ils voulaient le lapider pour blasphème. Un incident similaire se produit en Jean 10:31. Les chefs voulaient à nouveau lapider Jésus après qu’il eut dit « Moi et le Père sommes un, » parce qu’ils savaient qu’il se rendait égal à Dieu. L’égalité indique sa divinité, car qui peut être égal à Dieu ? Isaïe 46:9 dit : « Souvenez-vous des choses anciennes, Car je suis Dieu, et il n’y en a point d’autre ; Je suis Dieu, et nul n’est semblable à Moi. » S’il n’y a personne comme Dieu et que Jésus est égal à Dieu (Philippiens 2:6) qu’est-ce que cela dit de lui, sinon qu’il doit être Dieu ? La seule chose qui soit égale à Dieu, c’est Dieu.

    Dans l’Incarnation, Jésus s’est-il dépouillé de sa nature divine ?

    Théologie kénotique-(Philippiens 2:5-8)

    Une question qu’il convient de se poser est celle de savoir si Jésus s’est dépouillé de sa nature divine lors de son incarnation. Au XVIIe siècle, des érudits allemands ont débattu de la question des attributs divins du Christ pendant qu’il était sur terre. Ils ont soutenu qu’en l’absence de référence dans les évangiles à l’utilisation par le Christ de tous ses attributs divins (tels que l’omniscience), il avait abandonné les attributs de sa divinité lors de son incarnation (McGrath 2011, p. 293). Gottfried Thomasius (1802-1875) était l’un des principaux défenseurs de ce point de vue, qui expliquait l’incarnation comme « l’autolimitation du Fils de Dieu » (Thomasius, Dorner et Biedermann 1965, p. 46). Il estimait que le Fils n’avait pas pu conserver toute sa divinité pendant l’incarnation (Thomasius, Dorner et Biedermann 1965, p. 46-47). Thomasius pensait que la seule façon pour qu’une véritable incarnation ait lieu était que le Fils « ‘se donne lui-même sous la forme d’une limitation humaine ». (Thomasius, Dorner et Biedermann 1965, pp. 47-48). Il a trouvé son soutien dans Philippiens 2:7, définissant la kénose comme :

    L’échange d’une forme d’existence pour l’autre ; le Christ s’est vidé de l’une et a assumé l’autre. Il s’agit donc d’un acte de libre renoncement à soi, dont les deux moments sont le renoncement à la condition divine de gloire, qui lui est due en tant que Dieu, et la prise en charge du modèle de vie humainement limité et conditionné. (Thomasius, Dorner et Biedermann 1965, p. 53)

    Thomasius a séparé les attributs moraux de Dieu : la vérité, l’amour et la sainteté, des attributs métaphysiques : l’omnipotence, l’omniprésence et l’omniscience. Thomasius croyait non seulement que le Christ avait renoncé à l’usage de ces attributs (omnipotence, omniprésence, omniscience) mais qu’il ne les possédait même pas pendant l’incarnation (Thomasius, Dorner et Biedermann 1965, pp. 70-71). En raison de l’abnégation du Christ dans Philippiens 2:7, on croyait que Jésus était essentiellement limité par les opinions de son époque. Robert Culver commente la croyance de Thomasius et d’autres érudits qui adhéraient à une théologie kénotique :

    Le témoignage de Jésus sur l’autorité inerrante de l’Ancien Testament… est nié. est nié. Il avait simplement renoncé à l’omniscience et à l’omnipotence divines et ne savait donc pas mieux. Certains de ces érudits souhaitaient sincèrement trouver un moyen de rester orthodoxes et de suivre le courant de ce qui était considéré comme la vérité scientifique sur la nature et sur la Bible en tant que livre inspiré qui n’était pas nécessairement vrai à tous égards. (Culver 2006, p. 510).

    Il est donc essentiel de se demander ce que Paul veut dire lorsqu’il affirme que Jésus s’est vidé de lui-même. Philippiens 2:5-8 dit :

    Dans vos relations mutuelles, ayez le même état d’esprit que le Christ Jésus : Lui qui, étant Dieu par nature, n’a pas considéré l’égalité avec Dieu comme un avantage pour lui, mais s’est dépouillé lui-même en prenant la nature d’un serviteur, en se faisant semblable à l’homme. Et comme il avait l’apparence d’un homme, il s’est humilié lui-même en devenant obéissant jusqu’à la mort, et même jusqu’à la mort sur une croix!

    Il y a deux mots clés dans ces versets qui aident à comprendre la nature de Jésus. Le premier mot clé est le grec morphē (forme). Morphē

    couvre un large éventail de significations et, par conséquent, nous dépendons fortement du contexte immédiat pour découvrir sa nuance spécifique. (Silva 2005, p. 101)

    En Philippiens 2:6 nous sommes aidés par deux facteurs pour découvrir le sens de morphē.

    En premier lieu, nous avons la correspondance de morphē theou avec isa theō. . . . « sous la forme de Dieu » équivaut à être “égal à Dieu”. . . . . En second lieu, et surtout, morphē theou est mis en parallèle antithétique avec μορφην δουλου  ; (morphēn doulou, forme d’un serviteur), expression encore définie par la phrase εν ομοιωματι ανθρωπων  ;(en homoiōmati anthrōpōn, à la ressemblance des hommes). (Silva 2005, p. 101)

    Les phrases parallèles montrent que morphē se réfère à l’apparence extérieure. Dans la littérature grecque, le terme morphē a trait à l’« apparence extérieure » (Behm 1967, pp. 742-743) qui est visible à l’observation humaine. « De même, le mot form dans l’AT grec (LXX) fait référence à quelque chose qui peut être vu [Juges 8:18 ; Job 4:16 ; Isaïe 44:13] » (Hansen 2009, p. 135). Le Christ n’a pas cessé d’être sous la forme de Dieu lors de l’incarnation, mais en prenant la forme d’un serviteur, il est devenu l’homme-Dieu.

    Le deuxième mot clé est ekenosen d’où nous vient la doctrine de la kénose. Les bibles anglaises modernes traduisent le verset 7 différemment:

    New International Version / Today’s New International Version : « Au contraire, il s’est fait néant en prenant la nature même d’un serviteur, en étant fait à la ressemblance de l’homme. »

    English Standard Version : « mais il s’est dépouillé lui-même, en prenant la forme d’un serviteur, en naissant à la ressemblance des hommes. »

    New American Standard Bible : « Mais il s’est dépouillé lui-même, en prenant la forme d’un serviteur, et en étant fait à la ressemblance des hommes. »

    New King James Version : « Mais il s’est dépouillé lui-même, en prenant la forme d’un esclave, et en devenant semblable aux hommes. »

    New Living Translation : « Au contraire, il a renoncé à ses privilèges divins ; il a pris l’humble position d’un esclave et est né comme un être humain. Lorsqu’il est apparu sous une forme humaine ».

    D’un point de vue lexical, on peut se demander si les expressions « s’est vidé », « s’est fait une réputation » ou « a renoncé à ses privilèges divins » sont les meilleures traductions. La traduction New International Version/Today’s New International Version  ; « ne s’est rien fait » est probablement plus soutenable (Hansen 2009, p. 149 ; Silva 2005, p. 105 ; Ware 2013). Philippiens 2:7, cependant, ne dit pas que Jésus s’est vidé de quelque chose en particulier ; tout ce qu’il dit, c’est qu’il s’est vidé lui-même. Le spécialiste du Nouveau Testament George Ladd fait le commentaire suivant:

    Le texte ne dit pas qu’il s’est dépouillé de la forme de Dieu ou de l’égalité avec Dieu…. Tout ce que le texte dit, c’est qu’« il s’est vidé en prenant quelque chose d’autre pour lui, à savoir la manière d’être, la nature ou la forme d’un serviteur ou d’un esclave ». En devenant humain, en s’engageant sur le chemin de l’humiliation qui l’a conduit à la mort, le Fils divin de Dieu s’est vidé de lui-même. (Ladd 1994, p. 460)

    C’est une pure conjecture que d’affirmer, à partir de ce verset, que Jésus a renoncé à tout ou partie de sa nature divine. Il peut avoir abandonné ou suspendu l’usage de certains de ses privilèges divins, peut-être, par exemple, son omniprésence ou la gloire qu’il a eue avec le Père dans les cieux (Jean 17:5) , mais pas sa puissance ou sa connaissance divines. « L’humiliation de Jésus n’est donc pas perçue comme le fait qu’il soit devenu homme (anthropos) ou un homme (aner), mais qu’« en tant qu’homme » (hos anthropos) « “il s’est humilié lui-même en devenant obéissant jusqu’à la mort, et même jusqu’à la mort sur une croix” (Philippiens 2:8) » (Culver 2006, p. 514)

    Le fait que Jésus n’ait pas renoncé à sa nature divine est visible lorsqu’il se trouvait sur la montagne de la Transfiguration et que les disciples ont vu sa gloire (Luc 9:28-35) puisqu’il y a ici une association avec la gloire de la présence de Dieu dans Exode 34:29-35 . Dans l’incarnation, Jésus n’a pas échangé sa divinité contre l’humanité, mais a suspendu l’usage de certains de ses pouvoirs et attributs divins (cf. 2 Corinthiens 8:9). Le fait que Jésus se soit vidé de lui-même était un refus de s’accrocher à ses avantages et privilèges en tant que Dieu. Nous pouvons également comparer la façon dont Paul utilise ce même terme, kenoo, qui n’apparaît que quatre autres fois dans le Nouveau Testament (Romains 4:14; 1 Corinthiens 1:17 ; 9:15
    ; 2 Corinthiens 9:3). Dans Romains 4:14 et 1 Corinthiens 1:17 , il signifie rendre nul, c’est-à-dire priver de force, rendre vain, inutile ou sans effet. Dans 1 Corinthiens 9:15
    et 2 Corinthiens 9:3 , il signifie annuler, c’est-à-dire faire en sorte qu’une chose soit considérée comme vide, creuse, fausse (Thayer 2007, p. 344). Dans ces cas, il est clair que l’utilisation du kenoo par Paul est figurée plutôt que littérale (Berkhof 1958, p. 328 ; Fee 1995, p. 210 ; Silva 2005, p. 105). De plus, dans Philippiens 2:7, « insister sur le sens littéral de « se dépouiller » revient à ignorer le contexte poétique et la nuance du mot » (Hansen 2009, p. 147). Par conséquent, dans Philippiens 2:7
    , il est peut-être plus juste de considérer le « dépouillement » comme le fait pour Jésus de se dévouer, au service des autres, dans une expression de renoncement divin (2 Corinthiens 8:9). Le service de Jésus est expliqué dans Marc 10:45 : « Car le Fils de l’homme est venu, non pour être servi, mais pour servir et donner sa vie en rançon pour une multitude. » En pratique, cela signifiait que, lors de son incarnation, Jésus :

    • a pris la forme d’un serviteur
    • Il a été fait à la ressemblance des hommes
    • Il s’est humilié lui-même en devenant obéissant jusqu’à la mort sur la croix.

    Dans son incarnation, Jésus n’a pas cessé d’être Dieu, ni d’avoir l’autorité et la connaissance de Dieu.

    Jésus en tant que prophète

    Dans son état d’humiliation, une partie du ministère de Jésus consistait à transmettre le message de Dieu au peuple. Jésus s’est qualifié de prophète (Matthieu 13:57; Marc 6:4; Luc 13:33) et a été déclaré avoir accompli une œuvre de prophète (Matthieu 13:57; Luc 13:33; Jean 6:14). Même ceux qui ne comprenaient pas que Jésus était Dieu l’acceptaient comme prophète (Luc 7:15-17, Luc 24:19, Jean 4:19 ; 6:14 ; 7:40 ; 9:17). En outre, Jésus introduisait nombre de ses paroles par « amen » ou « en vérité » (Matthieu 6:2, 5, 16). I. Howard Marshall dit de Jésus:

    [Jésus] ne prétendait pas à l’inspiration prophétique ; aucun « ainsi parle le Seigneur » ne tombait de ses lèvres, mais il parlait plutôt en termes de sa propre autorité. Il a revendiqué le droit de donner une interprétation autorisée de la loi, et il l’a fait d’une manière qui allait au-delà de celle des prophètes. Il parlait donc comme s’il était Dieu. (Marshall 1976, pp. 49-50)

    Dans l’Ancien Testament, Deutéronome 13:1-5 et 18:21-22 a fourni au peuple d’Israël deux tests pour discerner les vrais prophètes des faux prophètes.

    Tout d’abord, le message d’un vrai prophète devait être cohérent avec la révélation antérieure.

    Deuxièmement, les prédictions d’un vrai prophète doivent toujours se réaliser.

    Le Deutéronome 18:18-19 annonce un prophète que Dieu susciterait au sein de son peuple après la mort de Moïse : « Je leur susciterai du milieu de leurs frères un prophète comme toi, je mettrai mes paroles dans sa bouche, et il leur dira tout ce que je lui commanderai » (Deutéronome 18:18). Dans le Nouveau Testament, cette parole est considérée comme ayant été accomplie en Jésus-Christ (Jean 1:45; Actes 3:22-23 ; 7:37). L’enseignement de Jésus n’avait pas d’origine humaine, mais venait entièrement de Dieu. Dans son rôle de prophète, Jésus devait annoncer la parole de Dieu au peuple de Dieu. Il était donc soumis aux règles de Dieu concernant les prophètes. Dans l’Ancien Testament, si un prophète n’avait pas raison dans ses prédictions, il était lapidé à mort comme faux prophète sur ordre de Dieu (Deutéronome 13:1-5 ; 18:20). Pour qu’un prophète soit crédible auprès du peuple, son message doit être vrai, car il n’a pas de message propre et ne peut que rapporter ce que Dieu lui a donné. C’est parce que la prophétie a son origine en Dieu et non en l’homme (Habacuc 2:2-3; 2 Pierre 1:21)

    Dans son rôle prophétique, le Christ représente Dieu le Père pour l’humanité. Il est venu comme lumière du monde (Jean 1:9 ; 8:12) pour nous montrer Dieu et nous sortir des ténèbres (Jean 14:9-10). En Jean 8:28-29 Jésus a également montré la preuve qu’il était un vrai prophète, c’est-à-dire qu’il vivait en étroite relation avec son Père, transmettant son enseignement (cf. Jérémie 23:21-23).

    Quand vous élèverez le Fils de l’homme, vous saurez que c’est moi, et que je ne fais rien de moi-même ; mais comme mon Père me l’a enseigné, je dis ces choses. Et celui qui m’a envoyé est avec moi. Le Père ne m’a pas laissé seul, car je fais toujours ce qui lui plaît.

    Jésus avait la connaissance absolue que tout ce qu’il faisait venait de Dieu. Ce qu’il a dit et fait est la vérité absolue parce que son Père est « véridique » (Jean 8:26). Jésus n’a dit que ce que son Père lui a dit de dire (Jean 12:49-50). Si Jésus, en tant que prophète, s’est trompé dans les choses qu’il a dites, alors pourquoi l’acclamerions-nous en tant que Fils de Dieu ? Si Jésus est un vrai prophète, alors son enseignement concernant les Ecritures doit être pris au sérieux comme une vérité absolue.

    Enseignement et vérité de Jésus

    Puisque Dieu lui-même est la mesure de toute vérité et que Jésus était égal à Dieu, il était lui-même l’étalon par lequel la vérité devait être mesurée et comprise. (Letham 1993, p. 92)

    En Jean 14:6 nous apprenons que non seulement Jésus a dit la vérité, mais qu’il était, et qu’il est, la vérité. Les Écritures décrivent Jésus comme la vérité incarnée (Jean 1:17). Par conséquent, s’il est la vérité, il doit toujours dire la vérité et il lui aurait été impossible de dire ou de penser des choses fausses. Une grande partie de l’enseignement de Jésus commençait par la phrase « En vérité, en vérité, je le dis… ». Si Jésus enseignait quelque chose d’erroné, même si c’était par ignorance (par exemple, la paternité mosaïque du Pentateuque), Il ne serait pas la vérité.

    L’erreur peut être humaine pour nous. Cependant, la fausseté est enracinée dans la nature du diable (Jean 8:44) , et non dans la nature de Jésus qui dit la vérité (Jean 8:45-46). Le Père est le seul vrai Dieu (Jean 7:28 ; 8:26 ; 17:3) et Jésus n’a enseigné que ce que le Père lui avait donné (Jean 3:32-33 ; 8:40 ; 18:37). Jésus témoigne du Père, qui à son tour témoigne du Fils (Jean 8:18-19; 1 Jean 5:10-11), et ils sont un (Jean 10:30). L’évangile de Jean montre avec insistance que l’enseignement et les paroles de Jésus sont l’enseignement et les paroles de Dieu. En voici trois exemples clairs :

    Les Juifs s’étonnaient et disaient : « Comment cet homme connaît-il les lettres, lui qui n’a jamais étudié ? » Jésus leur répondit : « Ma doctrine n’est pas de moi, mais de celui qui m’a envoyé. Si quelqu’un veut faire sa volonté, il connaîtra la doctrine, soit qu’elle vienne de Dieu, soit que je parle de ma propre autorité.»   ;(Jean 7:15-17)

    Je sais que vous êtes les descendants d’Abraham, mais vous cherchez à me tuer, parce que ma parole n’a pas de place en vous. Je dis ce que j’ai vu avec mon Père, et vous faites ce que vous avez vu avec votre père. . . . Mais maintenant vous cherchez à me tuer, moi qui vous ai dit la vérité que j’ai entendue de Dieu. Abraham n’a pas fait cela. (Jean 8:37-38, 40).

    Car je n’ai pas parlé de mon propre chef ; mais le Père qui m’a envoyé m’a donné un ordre, pour savoir ce que je devais dire et ce que je devais dire. Et je sais que son ordre est la vie éternelle. C’est pourquoi, tout ce que je dirai, je le dirai comme le Père me l’a dit.  ;(Jean 12:49-50)

    Non seulement ce que Jésus dit est exactement ce que le Père lui a dit de dire, mais il est lui-même la Parole de Dieu, l’expression de Dieu (1:1). » (Carson 1991, p. 453). L’autorité qui sous-tend les paroles de Jésus, ce sont les ordres qui lui sont donnés par le Père (et Jésus a toujours obéi aux ordres du Père; Jean 14:31). L’enseignement de Jésus n’est pas né d’idées humaines, mais vient de Dieu le Père, c’est pourquoi il fait autorité. Ses propres paroles ont été prononcées avec la pleine autorisation du Père qui l’a envoyé. L’autorité de l’enseignement de Jésus repose donc sur l’unité entre lui et le Père. Jésus est l’incarnation, la révélation et le messager de la vérité pour l’humanité ; et c’est le Saint-Esprit qui transmet la vérité sur Jésus au monde incroyant par l’intermédiaire des croyants (Jean 15:26-27 ; 16:8-11). Encore une fois, s’il y a eu des erreurs dans l’enseignement de Jésus, il s’agit d’un faux enseignant qui n’est pas fiable. Cependant, Jésus était Dieu incarné, et Dieu et le mensonge ne peuvent jamais être réconciliés l’un avec l’autre (Tite 1:2 ; Hébreux 6:18).

    La nature humaine de Jésus

    Il est important de comprendre que dans l’incarnation, non seulement Jésus a conservé sa nature divine, mais il a également pris une nature humaine. En ce qui concerne sa nature divine, Jésus était omniscient (Jean 1:47-51 ; 4:16-19, 29), il avait tous les attributs de Dieu, mais dans sa nature humaine, il avait toutes les limites de l’être humain, y compris les limites de la connaissance. La véritable humanité de Jésus est exprimée tout au long des évangiles, qui nous disent que Jésus était enveloppé dans des vêtements ordinaires de nourrisson (Luc 2:7), qu’il a grandi en sagesse en tant qu’enfant (Luc 2:40, 52), qu’il était fatigué (Jean 4:6), qu’il avait faim (Matthieu 4:4), qu’il avait soif (Jean 19:28), qu’il a été tenté par le diable (Marc 4:38) et qu’il a été attristé (Matthieu 26:38a). L’incarnation doit être considérée comme un acte d’addition et non comme un acte de soustraction de la nature de Jésus.

    Lorsque nous pensons à l’incarnation, nous ne voulons pas mélanger les deux natures et penser que Jésus avait une nature humaine déifiée ou une nature divine humanisée. Nous pouvons les distinguer, mais nous ne pouvons pas les séparer parce qu’elles existent dans une unité parfaite. (Sproul 1996)

    Par exemple, dans Marc 13:32 où Jésus parle de son retour, il dit : « Mais de ce jour et de cette heure, personne ne le sait, ni les anges dans le ciel, ni le Fils, mais seulement le Père. » Cela signifie-t-il que Jésus était en quelque sorte limité ? Comment devrions-nous réagir à cette déclaration de Jésus ? Le texte semble direct en disant qu’il y avait quelque chose que Jésus ne savait pas. L’enseignement de Jésus montre que ce qu’il savait ou ne savait pas était une autolimitation consciente. L’homme-Dieu possédait des attributs divins, sinon il aurait cessé d’être Dieu, mais il a choisi de ne pas toujours les utiliser. Le fait que Jésus ait dit à ses disciples qu’il ne savait pas quelque chose indique qu’il n’enseignait pas de fausses vérités, ce que confirme sa déclaration : « s’il n’en était pas ainsi, je vous l’aurais dit » (Jean 14:2). En outre, l’ignorance de l’avenir n’est pas la même chose qu’une déclaration erronée. Si Jésus avait prédit quelque chose qui ne s’est pas produit, il s’agirait d’une erreur.

    La question qu’il faut maintenant se poser est la suivante : Jésus, dans son humanité, était-il capable de commettre des erreurs dans les choses qu’il enseignait ? Notre capacité humaine à nous tromper s’applique-t-elle à l’enseignement de Jésus ? En raison de sa nature humaine, des questions sont soulevées quant aux croyances de Jésus concernant certains événements de l’Écriture. La Déclaration de Chicago sur l’herméneutique biblique (1982) déclare : « Nous nions que la forme humble et humaine de l’Écriture implique l’errance, pas plus que l’humanité du Christ, même dans son humiliation, n’implique le péché. Argumentant contre cette position, Kenton Sparks, professeur d’études bibliques à l’Eastern University, dans son livre God’s Word in Human Words, déclare:

    Tout d’abord, l’argument christologique échoue parce que, bien que Jésus ait effectivement été sans péché, il était aussi humain et fini. Il se serait trompé de la manière habituelle dont les autres personnes se trompent en raison de leurs perspectives limitées. Il s’est mal souvenu de tel ou tel événement, a confondu telle personne avec telle autre, et a pensé, comme tout le monde, que le soleil se levait littéralement. Se tromper de la sorte fait tout simplement partie du territoire humain. (Sparks 2008, pp. 252-253)

    Tout d’abord, il convient de noter que les évangiles ne contiennent aucune preuve que Jésus se soit mal souvenu d’un événement ou qu’il ait pris une personne pour une autre, et Sparks ne fournit aucune preuve à ce sujet. Deuxièmement, le langage utilisé dans les Écritures pour décrire le lever du soleil (par exemple, Psaume 104:22) et le mouvement de la terre n’est littéral que dans un sens phénoménologique, car il est décrit du point de vue de l’observateur. C’est d’ailleurs ce que l’on fait encore aujourd’hui dans les bulletins météorologiques, lorsque le journaliste utilise une terminologie telle que « le soleil se lèvera demain à 5 heures du matin ».

    En raison de l’impact que l’idéologie évolutionniste a eu dans le domaine scientifique ainsi que dans la théologie, on estime que l’enseignement de Jésus sur des sujets tels que la création et la paternité mosaïque du Pentateuque était tout simplement erroné. Jésus n’aurait pas eu connaissance de l’évolution en relation avec l’approche critique de la paternité de l’Ancien Testament, l’hypothèse documentaire. Le raisonnement est que, dans son humanité, il était limité par les opinions de son temps. Il ne pouvait donc pas être tenu pour responsable d’une vision de l’Écriture qui prévalait dans la culture. Certains affirment que Jésus a erré dans son enseignement parce qu’il s’est accommodé des traditions juives erronées de son époque. Par exemple, Peter Enns s’oppose à l’idée que la croyance de Jésus en la paternité mosaïque du Pentateuque est valide, puisqu’il a simplement accepté la tradition culturelle de son époque:

    La croyance de Jésus en la paternité mosaïque du Pentateuque est valide.

    Jésus semble attribuer la paternité du Pentateuque à Moïse (par exemple, Jean 5:46-47). Je ne pense pas, cependant, que cela constitue un contrepoint clair, principalement parce que même les plus ardents défenseurs de la paternité mosaïque reconnaissent aujourd’hui qu’une partie du Pentateuque reflète une mise à jour, mais, prise au pied de la lettre, ce n’est pas une position pour laquelle Jésus semble laisser de la place. Mais plus important encore, je ne pense pas que le statut de Jésus en tant que Fils incarné de Dieu exige que des déclarations telles que 

    Jean 5:46-47 soient comprises comme des jugements historiques contraignants sur la paternité de l’œuvre. Au contraire, Jésus reflète ici la tradition dont il a lui-même hérité en tant que Juif du premier siècle et que ses auditeurs considéraient comme telle. (Enns 2012, p. 153)

    Comme Enns, Sparks utilise également la théorie de l’accommodation pour défendre les erreurs humaines dans l’Écriture (Sparks 2008, p. 242-259). Il estime que l’argument christologique ne peut servir d’objection aux implications de l’accommodation (Sparks 2008, p. 253) et que Dieu ne commet pas d’erreur dans la Bible lorsqu’il s’accommode des points de vue erronés de l’auditoire humain de l’Écriture (Sparks 2008, p. 256)

    Dans son objection à la validité de la croyance de Jésus en la paternité mosaïque du Pentateuque, Enns minimise trop rapidement le statut divin de Jésus par rapport à sa connaissance de la paternité du Pentateuque. Cette attitude ne tient pas compte du fait que la divinité du Christ avait une pertinence épistémologique par rapport à son humanité, et soulève la question de la relation entre la nature divine et la nature humaine en une seule personne. Il nous est dit à plusieurs reprises, par exemple, que Jésus savait ce que les gens pensaient (Matthieu 9:4 ; 12:25), ce qui est une référence claire à ses attributs divins. A. H. Strong explique bien comment la personnalité de la nature humaine de Jésus a existé en union avec sa nature divine:

    Le Logos n’a pas pris en union avec lui-même une personne humaine déjà développée, comme Jacques, Pierre ou Jean, mais la nature humaine avant qu’elle ne devienne personnelle ou qu’elle ne soit capable de recevoir un nom. Elle n’a atteint sa personnalité qu’en s’unissant à sa propre nature divine. C’est pourquoi nous voyons en Christ non pas deux personnes – une personne humaine et une personne divine – mais une seule personne, et cette personne possède une nature humaine aussi bien qu’une nature divine. (Strong 1907, p. 679)

    Il y a une union personnelle entre la nature divine et la nature humaine, chaque nature étant entièrement préservée dans sa spécificité, tout en étant une seule personne. Bien que certains fassent appel à la divinité de Jésus afin d’affirmer la paternité mosaïque du Pentateuque (Packer 1958, pp. 58-59).

    Il n’y a aucune mention dans les évangiles de la divinité de Jésus surplombant son humanité. Les Évangiles ne renvoient pas non plus ses miracles à sa divinité et sa tentation ou sa douleur à son humanité, comme s’il passait d’une nature à l’autre. Au contraire, les Évangiles renvoient systématiquement les miracles du Christ au Père et à l’Esprit . . . [Jésus] disait ce qu’il entendait du Père et comme il était habilité par l’Esprit. (Horton 2011, p. 469)

    Le contexte de Jean 5:45-47 est important pour comprendre les conclusions que nous tirons concernant la véracité de ce que Jésus a enseigné. Dans Jean 5:19 il nous est dit que Jésus ne peut rien faire de lui-même. En d’autres termes, il n’agit pas indépendamment du Père, mais il ne fait que ce qu’il voit le Père faire. Jésus a été envoyé dans le monde par Dieu pour révéler la vérité (Jean 5:30, 36) et c’est cette révélation du Père qui lui a permis d’accomplir de « plus grandes œuvres ». Ailleurs dans Jean, il nous est dit que le Père enseigne le Fils (Jean 3:32-33 ; 7:15-17 ; 8:28, 37-38 ; 12:49-50). Jésus n’est pas seulement un avec le Père, mais il dépend aussi de lui. Puisque le Père ne peut être dans l’erreur ou le mensonge (Nombres 23:19 ; Tite 1:2), et parce que Jésus et le Père sont un (Jean 10:30), accuser Jésus d’erreur ou de mensonge dans ce qu’il savait ou enseignait revient à accuser Dieu de la même chose.

    Jésus poursuit en reconnaissant que l’Ancien Testament exigeait un minimum de deux ou trois témoins pour établir la véracité d’une affirmation (Deutéronome 17:6 ; 19:15). Jésus produit plusieurs témoins corroborant sa revendication d’égalité avec Dieu :

    Les témoins de l’Ancien Testament sont les mêmes que ceux de l’Ancien Testament.

    • Jean le Baptiste (Jean 5:33-35).

    • Les œuvres de Jésus (Jean 5:36).

    • Dieu le Père (Jean 5:37).

    • Les Ecritures (Jean 5:39).

    • Moïse (Jean 5:46).

    Jésus dit aux chefs juifs que c’est Moïse, l’un des témoins, qui les tiendra pour responsables de leur incrédulité à l’égard de ce qu’il a écrit sur lui, et que c’est lui qui sera leur accusateur devant Dieu. Craig Keener, spécialiste du Nouveau Testament, commente:

    Dans le judaïsme palestinien, les « accusateurs » étaient des témoins contre l’accusé plutôt que des procureurs officiels (cf. 18:29), une image qui serait cohérente avec d’autres images utilisées dans la tradition évangélique (Mt 12:41-42 ; Lc 11:31-32). L’ironie d’être accusé par une personne ou un document en qui l’on avait confiance pour se justifier n’aurait pas échappé à un public antique. (Keener 2003, pp. 661-662)

    Or, pour que l’accusation tienne la route, le document ou les témoins doivent être fiables (Deutéronome 19:16-19) et si Moïse n’a pas écrit le Pentateuque, comment les Juifs peuvent-ils être tenus pour responsables par lui et ses écrits ? C’est Moïse qui a fait sortir le peuple d’Israël d’Égypte (Actes 7:40), qui lui a donné la Loi (Jean 7:19) et qui l’a conduit en Terre promise (Actes 7:45). C’est Moïse qui a écrit sur le prophète à venir que Dieu enverrait à Israël et qu’ils devraient écouter (Deutéronome 18:15 ; Actes 7:37). De plus, c’est Dieu qui met les mots dans la bouche de ce prophète (Deutéronome 18:18). De plus, Jésus …

    s’est opposé à la pseudo-autorité des traditions juives mensongères . . . . [et] est en désaccord avec une source pseudo-orale [Marc 7:1-13], la fausse attribution de la tradition orale juive à Moïse. (Beale 2008, p. 145)

    La base de la véracité et de l’inerrance de ce que Jésus a enseigné ne doit pas être résolue en faisant appel à sa connaissance divine (bien qu’elle puisse l’être), mais peut être comprise à partir de son humanité grâce à son unité avec le Père, ce qui explique pourquoi son enseignement est vrai.

    En outre, le Nouveau Testament favorise fortement la paternité mosaïque du Pentateuque (Matthieu 8:4 ; 23:2; Luc 16:29-31; Jean 1:17, 45; Actes 15:1; Romains 9:15 ; 10:5). Cependant, en raison de leur croyance en la « preuve écrasante » de l’hypothèse documentaire, les chercheurs (par exemple, Sparks 2008, p. 165) semblent arriver au Nouveau Testament en croyant que la preuve de la paternité mosaïque du Pentateuque doit être expliquée afin d’être cohérente avec leurs conclusions. Le simple fait est que les chercheurs qui rejettent la paternité mosaïque du Pentateuque et adoptent une approche accommodante des preuves du Nouveau Testament sont aussi peu disposés que les chefs juifs (Jean 5:40) à écouter les paroles de Jésus sur ce sujet.

    L’approche accommodante de l’enseignement de Jésus soulève également la question de savoir s’il s’est trompé sur d’autres questions, comme l’explique Gleason Archer.

    Une telle erreur, sur des faits historiques qui peuvent être vérifiés, soulève une question sérieuse quant à savoir si l’enseignement théologique, qui traite de questions métaphysiques au-delà de nos pouvoirs de vérification, peut être reçu comme digne de confiance ou faisant autorité. (Archer 1982, p. 46)

    L’approche de l’accommodation nous laisse également face à un problème christologique. Puisque Jésus a clairement compris que Moïse avait écrit à son sujet, cela crée un sérieux problème moral pour les chrétiens, puisqu’il nous est demandé de suivre l’exemple donné par le Christ (Jean 13:15 ; 1 Pierre 2:21) et d’avoir son attitude (Philippiens 2:5). Cependant, s’il est démontré que le Christ approuve le mensonge dans certains domaines de son enseignement, cela nous ouvre la porte à l’affirmation du mensonge dans certains domaines également. La croyance selon laquelle Jésus a adapté son enseignement aux croyances de ses auditeurs du premier siècle n’est pas conforme aux faits. Le spécialiste du Nouveau Testament John Wenham, dans son livre Christ and the Bible commente l’idée que Jésus a adapté son enseignement aux croyances de ses auditeurs du premier siècle:

    Il ne tarde pas à répudier les conceptions nationalistes de la messianité ; il est prêt à affronter la croix pour avoir défié les idées fausses du moment. . . Il aurait certainement été prêt à expliquer clairement le mélange de vérité divine et d’erreur humaine dans la Bible, s’il en avait connu l’existence. (Wenham 1994, p. 27).

    Pour les tenants d’une position d’accommodement, cela ne tient pas compte du fait que Jésus n’a jamais hésité à corriger les opinions erronées répandues dans la culture (Matthieu 7:6-13, 29). Jésus n’a jamais été contraint par la culture de son époque si celle-ci allait à l’encontre de la Parole de Dieu. Il s’est opposé à ceux qui prétendaient être des experts de la loi de Dieu, s’ils enseignaient l’erreur. Ses nombreuses disputes avec les pharisiens en témoignent (Matthieu 15:1-9 ; 23:13-36). La vérité de l’enseignement du Christ n’est pas liée à une culture, mais transcende toutes les cultures et reste inaltérée par les croyances culturelles (Matthieu 24:35 ; 1 Pierre 1:24-25). Ceux qui prétendent que Jésus, dans son humanité, était sujet à l’erreur et qu’il n’a fait que répéter les croyances ignorantes de sa culture, prétendent avoir plus d’autorité, être plus sages et plus véridiques que Jésus.

    Une grande partie de l’enseignement chrétien se concentre, à juste titre, sur la mort de Jésus. Cependant, en mettant l’accent sur la mort du Christ, nous négligeons souvent l’enseignement selon lequel Jésus a vécu une vie d’obéissance parfaite au Père. Jésus n’est pas seulement mort pour nous, il a aussi vécu pour nous. Si tout ce que Jésus avait à faire était de mourir pour nous, il aurait pu descendre du ciel le Vendredi saint, aller directement à la croix, ressusciter des morts et remonter au ciel. Jésus n’a pas vécu 33 ans sans raison. Pendant qu’il était sur terre, le Christ a fait la volonté du Père (Jean 5:30), en prenant des mesures spécifiques, en enseignant, en accomplissant des miracles, en obéissant à la Loi afin de « remplir toute justice » (Matthieu 3:15). Jésus, le dernier Adam (1 Corinthiens 15:45), est venu pour réussir là où le premier Adam avait échoué dans l’observation de la loi de Dieu. Jésus a dû faire ce qu’Adam n’avait pas fait afin d’accomplir la vie de perfection sans péché requise. Jésus a fait cela afin que sa justice puisse être transférée à ceux qui mettent leur foi en lui pour le pardon des péchés (2 Corinthiens 5:21; Philippiens 3:9).

    Nous devons nous rappeler que dans son humanité, Jésus n’était pas un surhomme, mais un homme réel. L’humanité de Jésus et la divinité de Jésus ne se mélangent pas directement. Si c’était le cas, cela signifierait que l’humanité de Jésus deviendrait en fait une surhumanité. Et si elle est surhumaine, elle n’est pas notre humanité. Et si ce n’est pas notre humanité, alors il ne peut pas être notre substitut puisqu’il doit être comme nous (Hébreux 2:14-17). Bien que l’humanité authentique de Jésus ait impliqué la fatigue et la faim, cela ne l’a pas empêché de faire ce qui plaisait à son Père (Jean 8:29) et de dire la vérité qu’il avait entendue de Dieu (Jean 8:40). Jésus n’a rien fait de sa propre autorité (Jean 5:19, 30 ; 6:38 ; 7:16, 28 ; 8:16). Il avait la connaissance absolue que tout ce qu’il faisait venait de Dieu, y compris dire ce qu’il avait entendu et avait été enseigné par le Père. Dans Jean 8:28 Jésus a dit : « Je ne fais rien de moi-même, mais je dis ces choses comme mon Père me les a apprises. » Le spécialiste du Nouveau Testament Andreas Kostenberger note que, …

    Jésus, en tant que Fils envoyé, affirme à nouveau sa dépendance à l’égard du Père, conformément à la maxime juive selon laquelle « l’agent d’un homme [šālîah] est comme l’homme lui-même. » (Kostenberger 2004, p. 260)

    De même que Dieu dit la vérité et qu’aucune erreur ne peut être trouvée en lui, il en va de même pour son Fils envoyé. Jésus n’était pas autodidacte ; son message venait directement de Dieu et, par conséquent, il était en fin de compte la vérité (Jean 7:16-17).

    L’Écriture et l’erreur humaine

    Il est reconnu depuis longtemps que Jésus et les apôtres ont accepté l’Écriture comme la Parole sans faille du Dieu vivant (Jean 10:35 ; 17:17; Matthieu 5:18; 2 Timothée 3:16; 2 Pierre 1:21). Malheureusement, cette vision de l’Écriture est attaquée par beaucoup aujourd’hui, principalement parce que les critiques supposent qu’étant donné que des humains ont été impliqués dans le processus de rédaction de l’Écriture, leur capacité à se tromper entraînerait la présence d’erreurs dans l’Écriture. La question qu’il faut se poser est de savoir si la Bible contient des erreurs parce qu’elle a été écrite par des auteurs humains.

    De nombreuses personnes connaissent l’adage latin errare humanum est – l’erreur est humaine. Par exemple, quelle personne pourrait prétendre être sans erreur ? C’est pourquoi le théologien suisse néo-orthodoxe Karl Barth (1886-1968), dont la vision de l’Écriture est encore influente dans certains cercles de la communauté évangélique, estimait que : « Nous devons oser affronter l’humanité des textes bibliques et donc leur faillibilité… ». (Barth 1963, p. 533). Barth pensait que l’Écriture contenait des erreurs parce que la nature humaine était impliquée dans le processus:

    Aussi vrai que Jésus est mort sur la croix, que Lazare est mort en Jean 11, que les boiteux sont devenus boiteux, que les aveugles sont devenus aveugles … de même, les prophètes et les apôtres en tant que tels, même dans leur fonction, même dans leur fonction de témoins, même dans l’acte d’écrire leur témoignage, étaient des hommes réels, historiques, comme nous le sommes, et donc pécheurs dans leur action, et capables et réellement coupables d’erreur dans leurs paroles et leurs écrits. (Barth 1963, p. 529)

    Les idées de Barth, ainsi que les résultats finaux de la critique supérieure, font toujours impression aujourd’hui, comme le montre le travail de Kenton Sparks (Sparks 2008, p. 205). Sparks estime que, bien que Dieu soit inerrant, parce qu’il a parlé par l’intermédiaire d’auteurs humains, leur « finitude et leur chute » ont abouti à un texte biblique imparfait (Sparks 2008, pp. 243-244).

    Dans un langage postmoderne classique, Sparks déclare:

    L’orthodoxie exige que Dieu ne se trompe pas, ce qui implique, bien sûr, que Dieu ne se trompe pas dans l’Écriture. Mais c’est une chose de soutenir que Dieu ne se trompe pas dans l’Écriture, c’en est une autre que les auteurs humains de l’Écriture ne se soient pas trompés. Peut-être avons-nous besoin d’une manière de comprendre l’Écriture qui, paradoxalement, affirme l’inerrance tout en admettant les erreurs humaines dans l’Écriture. (Sparks 2008, p. 139)

    L’affirmation de Sparks selon laquelle l’Écriture inerrante est erronée est fondée

    sur la base de l’interprétation de l’Écriture par l’homme.

    dans les théories herméneutiques postmodernes contemporaines qui mettent l’accent sur le rôle [sic] du lecteur dans le processus d’interprétation et sur la faillibilité humaine en tant qu’agents et récepteurs de la communication. (Baugh 2008)

    Sparks attribue les « erreurs » de l’Écriture au fait que les humains se trompent : la Bible est écrite par des humains, et ses déclarations reflètent donc souvent « les limites et les faiblesses humaines » (Sparks 2008, p. 226). Pour Barth et Sparks, une Bible inerrante est digne de l’accusation de docétisme (Barth 1963, pp. 509-510 ; Sparks 2008, p. 373).

    Le point de vue de Barth sur l’inspiration semble influencer de nombreuses personnes aujourd’hui dans leur manière de comprendre l’Écriture. Pour Barth, la révélation de Dieu se fait par le biais de ses actions et de son activité dans l’histoire ; la révélation est donc considérée comme un « événement » plutôt que comme une proposition (une proposition est une déclaration décrivant une réalité qui est soit vraie, soit fausse ; Beale 2008, p. 20). Pour Barth, la Bible est un témoin de la révélation mais n’est pas la révélation elle-même (Barth 1963, p. 507) et, bien qu’il y ait des énoncés propositionnels dans l’Écriture, ce sont des indicateurs humains faillibles de la révélation dans la rencontre. Michael Horton explique l’idée que Barth se fait de la révélation:

    Pour Barth, la Parole de Dieu (c’est-à-dire l’événement de l’autorévélation de Dieu) est toujours une œuvre nouvelle, une décision libre de Dieu qui ne peut être liée à une forme créaturelle de médiation, y compris l’Écriture. Cette Parole n’appartient jamais à l’histoire mais est toujours un événement éternel qui nous confronte à notre existence contemporaine. (Horton 2011, p. 128)

    Dans son livre Encountering Scripture : A Scientist Explores the Bible, l’un des principaux évolutionnistes théistes d’aujourd’hui, John Polkinghorne, explique sa vision de l’Écriture:

    Je crois que la nature de la révélation divine n’est pas la transmission mystérieuse de propositions infaillibles… mais le récit de personnes et d’événements qui ont marqué l’histoire de l’humanité. Je crois que la nature de la révélation divine n’est pas la transmission mystérieuse de propositions infaillibles, mais l’enregistrement de personnes et d’événements par lesquels la volonté et la nature divines ont été révélées de la manière la plus transparente. La Parole de Dieu adressée à l’humanité n’est pas un texte écrit, mais une vie vécue …. L’Écriture contient le témoignage du Verbe incarné, mais elle n’est pas le Verbe lui-même. (Polkinghorne 2010, p. 1, 3)

    Comme Sparks, Polkinghorne semble suivre Barth dans sa conception de l’inspiration des Écritures (en déformant au passage la conception orthodoxe), qui s’oppose à l’idée de révélation aux messagers divinement accrédités (les prophètes et les apôtres). Par conséquent, selon lui, la Bible n’est pas la Parole de Dieu, mais seulement un témoignage de celle-ci, la révélation étant considérée comme un événement plutôt que comme la Parole écrite de Dieu (énoncés de vérité propositionnelle). En d’autres termes, la Bible est un récit imparfait de la révélation de Dieu aux êtres humains, mais elle n’est pas la révélation elle-même. Ce point de vue ne repose sur aucun élément de la Bible, mais sur des bases extra-bibliques, philosophiques et critiques avec lesquelles Polkinghorne est à l’aise. Malheureusement, Polkinghorne avance un argument fallacieux selon lequel l’inspiration des Écritures serait « dictée par Dieu » (Polkinghorne 2010, p. 1). Pour lui, l’idée que la Bible soit infaillible est « inappropriée et idolâtre » (Polkinghorne 2010, p. 9), et il estime donc avoir le droit de juger les Écritures avec son propre intellect autonome.

    Cependant, contrairement à Barth et Polkinghorne, la Bible n’est pas seulement un compte rendu d’événements, mais elle nous donne aussi l’interprétation de Dieu sur le sens et la signification de ces événements. Nous n’avons pas seulement l’évangile, mais aussi les épîtres qui interprètent pour nous la signification des événements de l’évangile de manière propositionnelle. C’est ce que l’on peut voir, par exemple, dans l’événement de la crucifixion du Christ. À l’époque du ministère de Jésus, le grand prêtre Caïphe considérait la mort de Jésus comme un expédient historique, dans la mesure où il était nécessaire, pour le bien de la nation, qu’un homme meure (Jean 18:14). Pendant ce temps, le centurion romain qui se tenait sous la croix en vint à croire que Jésus était « vraiment le Fils de Dieu » (Marc 15:39). Pourtant, Caïphe et le centurion n’auraient pas pu savoir, en dehors de la révélation divine, que la mort du Christ était en fin de compte un sacrifice expiatoire fait pour satisfaire les exigences de la justice de Dieu (Romains 3:25). Nous avons besoin de plus qu’un événement dans la Bible, nous devons également avoir la révélation de la signification de l’événement, sinon la signification devient simplement subjective. Dieu nous a donné le sens et la signification de ces événements par l’intermédiaire des prophètes et des apôtres qu’il a choisis.

    En outre, l’accusation de docétisme biblique (qui nie la véritable humanité de l’Écriture) va trop vite en présumant que la véritable humanité nécessite l’erreur :

    Étant donné une compréhension de l’œuvre de l’Esprit qui supervise la production du texte sans contourner la personnalité, l’esprit ou la volonté de l’auteur humain, et étant donné que la vérité peut être exprimée de manière perspectiviste – c’est-à-dire que nous n’avons pas besoin de tout savoir ou de parler à partir d’une position d’objectivité ou de neutralité absolue afin de parler véritablement – qu’est-ce qui serait exactement doétique à propos d’un texte infaillible si on nous en donnait un ? (Thompson 2008, p. 195)

    De plus, l’adage « l’erreur est humaine » est tout simplement considéré comme vrai. S’il est vrai que les humains se trompent, il n’est pas vrai qu’il est intrinsèque à l’humanité de toujours se tromper. Il y a beaucoup de choses que nous pouvons faire en tant qu’humains sans nous tromper (les examens par exemple) et nous devons nous rappeler que Dieu a créé l’humanité au début de la création comme étant sans péché et donc avec la capacité de ne pas se tromper. De plus, l’incarnation de Jésus-Christ montre que le péché, et donc l’erreur, n’est pas normal. Jésus …

    qui est impeccable, a été fait à la ressemblance de la chair du péché, mais étant « à la manière d’un homme », il est resté « saint, inoffensif et sans tache ». Il est faux de dire que l’erreur est humaine. (Culver 2006, p. 500)

    On pourrait affirmer que la vision de l’Écriture de Barth et de Sparks est en fait « arienne » (négation de la véritable divinité du Christ). De plus, l’affirmation de Sparks selon laquelle Dieu est inerrant mais s’accommode des auteurs humains (d’où viennent les erreurs dans les Ecritures) ne tient pas compte du fait que si ce qu’il dit est vrai, il est également possible que les auteurs bibliques se soient trompés en déclarant que Dieu est inerrant. Comment, dans leur humanité erronée, auraient-ils pu savoir que Dieu est inerte, à moins qu’il ne le leur ait révélé ?

    En outre, le christianisme orthodoxe ne nie pas la véritable humanité des Écritures ; il reconnaît plutôt que le fait d’être humain n’entraîne pas nécessairement l’erreur, et que le Saint-Esprit a empêché les auteurs bibliques de commettre des erreurs qu’ils auraient pu commettre autrement. L’affirmation d’une vision mécanique de l’inspiration (Dieu dicte les mots aux auteurs humains) est tout simplement un canard. Le christianisme orthodoxe adopte plutôt une théorie de l’inspiration organique. « C’est-à-dire que Dieu sanctifie les dons naturels, les personnalités, les histoires, les langues et l’héritage culturel des auteurs bibliques « (Horton 2011, p. 163). La conception orthodoxe de l’inspiration des Écritures, par opposition à la conception néo-orthodoxe, est que la révélation vient de Dieu dans et par les mots. Dans 2 Pierre 1:21 il nous est dit que : « Car la prophétie n’est jamais venue par la volonté d’un homme, mais de saints hommes de Dieu ont parlé sous l’impulsion du Saint-Esprit. La prophétie n’a pas été motivée par la volonté de l’homme, en ce sens qu’elle n’est pas née d’une impulsion humaine. Pierre nous explique comment les prophètes ont pu parler de la part de Dieu parce qu’ils étaient continuellement « poussés » (pheromenoi, participe présent passif) par le Saint-Esprit lorsqu’ils parlaient ou écrivaient. Le Saint-Esprit a poussé les auteurs humains de l’Écriture de telle sorte qu’ils n’ont pas été poussés par leur propre « volonté », mais par le Saint-Esprit. Cela ne signifie pas que les auteurs humains de l’Écriture étaient des automates ; ils étaient actifs plutôt que passifs dans le processus de rédaction de l’Écriture, comme en témoignent leur style d’écriture et le vocabulaire qu’ils utilisaient. Le rôle du Saint-Esprit était d’enseigner les auteurs de l’Écriture (Jean 14:26 ; 16:12-15). Dans le Nouveau Testament, ce sont les apôtres ou leurs proches collaborateurs que l’Esprit a conduits à écrire la vérité et à surmonter leur tendance humaine à l’erreur. Les apôtres partageaient le point de vue de Jésus sur l’Ecriture, présentant leur message comme la Parole de Dieu (1 Thessaloniciens 2,13) et proclamant qu’il était « non pas dans les paroles qu’enseigne la sagesse des hommes, mais dans celles qu’enseigne le Saint-Esprit » (1 Corinthiens 2,13). La révélation n’est donc pas née au sein de l’apôtre ou du prophète, mais elle a sa source dans le Dieu trinitaire (2 Pierre 1:21). La relation entre l’inspiration du texte biblique par le Saint-Esprit et la paternité humaine est trop étroite pour permettre des erreurs dans le texte, comme le démontre S. M. Baugh, spécialiste du Nouveau Testament, à partir du livre des Hébreux

    Dieu nous parle directement et personnellement (Héb. 1:1-2)

    en promesses (12:26) et en réconfort (13:5) avec le témoignage divin (10:15) à et par la grande « nuée de témoins » de la révélation de l’AT … . Dans les Écritures, le Père parle au Fils (1:5-6 ; 5:5) , le Fils au Père (2:11-12 ; 10:5) et le Saint-Esprit à nous (3:7 ; 10:15-16). Ce parler de Dieu dans les mots de l’Ecriture a le caractère d’un témoignage qui a été légalement validé (2:1-4 ; ainsi le grec bebaios au v. 2) que l’on ignore à ses risques et périls (4:12-13 ; 12:25). Cette identification immédiate du texte biblique avec le discours de Dieu (cf. Gal. 3:8, 22)

    est difficilement compatible avec la faiblesse réputée des auteurs bibliques. (Baugh 2008).

    De même que Jésus peut assumer notre pleine humanité sans pécher, Dieu peut parler sans erreur à travers les paroles pleinement humaines des prophètes et des apôtres. Le problème majeur que pose le fait de considérer l’Écriture comme erronée est résumé par Robert Reymond:

    Nous ne devons pas oublier que la seule source fiable de connaissance que nous avons du Christ est l’Écriture Sainte. Si l’Écriture est erronée quelque part, alors nous n’avons aucune assurance qu’elle est d’une véracité absolue dans ce qu’elle enseigne sur lui. Et si nous n’avons pas d’informations fiables à son sujet, il est alors précaire d’adorer le Christ de l’Écriture, puisque nous pourrions entretenir une représentation erronée du Christ et commettre ainsi une idolâtrie. (Reymond 1996, p. 72).

    Le point de vue de Jésus sur les Écritures

    Si l’acceptation et l’enseignement de Jésus sur la fiabilité et la véracité des Ecritures étaient faux, cela signifierait qu’il était un faux enseignant et qu’il ne fallait pas se fier à ce qu’il enseignait. Cependant, Jésus croyait clairement que l’Écriture était la Parole de Dieu et donc la vérité (Jean 17:17). Dans Jean 17:17, remarquez que Jésus dit : « Sanctifie-les par ta vérité, car ta parole est la vérité. Ta parole est la vérité. Il ne dit pas que « ta parole est vraie » (adjectif), mais il dit plutôt « ta parole est vérité » (nom). Cela implique que les Écritures ne sont pas simplement vraies ; la nature même des Écritures est la vérité, et c’est la norme même de la vérité à laquelle tout le reste doit être testé et comparé. De même, dans Jean 10:35, Jésus déclare que « l’Écriture ne peut être anéantie » et que « le terme « anéantie » […] signifie que l’Écriture ne peut être vidée de sa force en étant démontrée comme erronée » (Morris 1995, p. 468). Jésus disait aux chefs juifs que l’autorité de l’Écriture ne pouvait être niée. Jésus considérait lui-même les Écritures comme une inspiration verbale, comme le montre sa déclaration dans Matthieu 5:18 :

    En vérité, je vous le dis, tant que le ciel et la terre ne passeront pas, il ne disparaîtra pas de la loi un seul iota ou un seul trait de lettre, jusqu’à ce que tout soit arrivé.

    Pour Jésus, l’Ecriture n’est pas seulement inspirée dans ses idées générales ou ses affirmations larges ou dans son sens général, mais elle est inspirée jusque dans ses mots mêmes. Jésus a réglé de nombreux différends théologiques avec ses contemporains par un seul mot. Dans Luc 20:37-38, Jésus « exploite un verbe absent dans le passage de l’Ancien Testament » (Bock 1994, p. 327) pour soutenir que Dieu continue d’être le Dieu d’Abraham. Son argument présuppose la fiabilité des paroles rapportées dans le livre de l’Exode 3:2-6). En outre, dans Matthieu 4, la réponse de Jésus à la tentation de Satan a consisté à citer des passages du Deutéronome (8:3 ; 6:13, 16), ce qui montre qu’il croyait en l’autorité finale de l’Ancien Testament. Jésus a vaincu les tentations de Satan en lui citant l’Écriture : « Il est écrit… », ce qui a la force de ou est équivalent à « cela règle la question » ; et Jésus a compris que la Parole de Dieu était suffisante pour cela.

    L’utilisation de l’Ecriture par Jésus faisait autorité et était infaillible (Matthieu 5:17-20; Jean 10:34-35) car il parlait avec l’autorité de Dieu le Père (Jean 5:30 ; 8:28). Jésus a enseigné que les Ecritures rendent témoignage de lui (Jean 5:39), et il a montré leur accomplissement aux yeux du peuple d’Israël (Luc 4:17-21). Il a même déclaré à ses disciples que ce qui est écrit dans les prophètes au sujet du Fils de l’homme s’accomplira (Luc 18:31). En outre, il a fait passer l’accomplissement des Écritures prophétiques avant le fait d’échapper à sa propre mort (Matthieu 26:53-56). Après sa mort et sa résurrection, il a dit à ses disciples que tout ce qui était écrit à son sujet dans Moïse, les prophètes et les psaumes devait s’accomplir (Luc 24:44-47), et il leur a reproché de ne pas croire tout ce que les prophètes avaient dit à son sujet (Luc 24:25-27). La question est donc de savoir comment Jésus pourrait accomplir tout ce que l’Ancien Testament a dit de lui s’il est rempli d’erreurs ?

    Jésus considérait également l’historicité de l’Ancien Testament comme impeccable, précise et fiable. Il a souvent choisi, pour illustrer son enseignement, les personnes et les événements qui sont aujourd’hui les moins acceptables pour les chercheurs critiques. C’est ce qui ressort de ses références à : Adam (Matthieu 19:4-5). Abel (Matthieu 23:35), Noé (Matthieu 24:37-39), Abraham (Jean 8:39-41, 56-58), Lot et Sodome et Gomorrhe (Luc 17:28-32). Si Sodome et Gomorrhe étaient des récits fictifs, comment pourraient-ils servir d’avertissement pour le jugement futur ? Cela s’applique également à la façon dont Jésus a compris Jonas (Matthieu 12:39-41). Jésus ne considérait pas Jonas comme un mythe ou une légende ; si c’était le cas, le sens du passage perdrait de sa force. Comment la mort et la résurrection de Jésus pourraient-elles servir de signe si les événements de Jonas n’ont pas eu lieu ? En outre, Jésus dit que les hommes de Ninive seront présents au jugement dernier parce qu’ils se sont repentis à la prédication de Jonas, mais si le récit de Jonas est un mythe ou un symbole, alors comment les hommes de Ninive pourraient-ils être présents au jugement dernier ?

    Fig. 1. Le point de vue de Jésus sur la création de l’homme au début de la création est directement opposé à la chronologie évolutionniste de l’âge de la terre.

    En outre, le Nouveau Testament contient de nombreux passages où Jésus cite les premiers chapitres de la Genèse d’une manière directe et historique. Matthieu 19:4-6 est particulièrement significatif car Jésus cite à la fois Genèse 1:27 et Genèse 2:24. L’utilisation de l’Écriture par Jésus fait ici autorité pour régler un différend sur la question du divorce, car elle est fondée sur la création du premier mariage et son objectif (Malachie 2:14-15). Le passage est également frappant pour comprendre l’utilisation de l’Écriture par Jésus, qui attribue les paroles prononcées comme venant du Créateur (Matthieu 19:4). Plus important encore, rien n’indique dans ce passage qu’il l’ait compris au sens figuré ou comme une allégorie. Si le Christ s’est trompé sur le récit de la création et son importance pour le mariage, alors pourquoi devrait-on lui faire confiance pour d’autres aspects de son enseignement ? Jésus a dit : « Dès le commencement de la création, Dieu “fit l’homme et la femme” ». L’expression « depuis le commencement de la création » (‘άπό άρχñς κτíσεως;’-voir Jean 8:44; 1 Jean 3:8, où « depuis le commencement » se réfère au commencement de la création) est une référence au commencement de la création et pas simplement au commencement de la race humaine (Mortenson 2009, pp. 318-325). Jésus disait qu’Adam et Ève étaient là au début de la création, au sixième jour, et non des milliards d’années après le début (fig. 1).

    Dans Luc 11:49-51 Jésus déclare:

    C’est pourquoi la sagesse de Dieu a dit aussi : « Je leur enverrai des prophètes et des apôtres, et ils tueront et persécuteront quelques-uns d’entre eux », afin que soit exigé de cette génération le sang de tous les prophètes qui a été répandu depuis la fondation du monde, depuis le sang d’Abel jusqu’au sang de Zacharie qui a péri entre l’autel et le temple. Oui, je vous le dis, il sera demandé à cette génération.

    L’expression « depuis la fondation du monde » est également utilisée dans Hébreux 4:3, où il est dit que la création de Dieu « les œuvres ont été achevées dès la fondation du monde. » Cependant, le verset 4 dit que « Dieu s’est reposé le septième jour de toutes ses œuvres. » Mortenson souligne :

    Les deux déclarations sont clairement synonymes : Dieu a achevé et s’est reposé en même temps. Cela implique que le septième jour (lorsque Dieu a fini de créer, Gen. 2:1-3)

    était la fin de la période de fondation. Ainsi, la fondation ne se réfère pas simplement au premier moment ou au premier jour de la semaine de la création, mais à la semaine entière. (Mortenson 2009, p. 323).

    Jésus a clairement compris qu’Abel a vécu à la fondation du monde. Cela signifie que les parents d’Abel, Adam et Ève, ont également dû être historiques. Jésus a également dit du diable qu’il était un meurtrier « depuis le commencement » (Jean 8:44). Il est clair que Jésus a accepté le livre de la Genèse comme étant historique et fiable. Jésus a également établi un lien étroit entre l’enseignement de Moïse et le sien (Jean 5:45-47) et Moïse a fait des déclarations très étonnantes sur la création en six jours dans les Dix Commandements, qu’il dit avoir été écrits de la propre main de Dieu (Exode 20:9-11 et Exode 31:18).

    Remettre en question l’authenticité et l’intégrité historiques fondamentales de la Genèse 1-11, c’est porter atteinte à l’intégrité de l’enseignement du Christ lui-même. (Reymond 1996, p. 118).

    De plus, si Jésus se trompait sur la Genèse, alors il pourrait se tromper sur tout, et aucun de ses enseignements n’aurait d’autorité. L’importance de tout cela est résumée par Jésus lorsqu’il déclare que si quelqu’un ne croit pas en Moïse et aux prophètes (l’Ancien Testament).

    L’apôtre Paul a lancé un avertissement à l’Église de Corinthe:

    Mais je crains que, comme le serpent a séduit Ève par sa ruse, vos esprits ne se corrompent d’une manière ou d’une autre, loin de la simplicité qui est en Christ.  ;(2 Corinthiens 11:3).

    La méthode de tromperie de Satan à l’égard d’Ève consistait à l’amener à remettre en question la Parole de Dieu (Genèse 3:1). Malheureusement, de nombreux universitaires et laïcs chrétiens tombent aujourd’hui dans le panneau et remettent en question l’autorité de la Parole de Dieu. Nous devons cependant nous rappeler que Paul nous exhorte à avoir « l’esprit » (1 Corinthiens 2:16) et « l’attitude » du Christ (Philippiens 2:5). Par conséquent, en tant que chrétiens, nous devrions croire ce que Jésus croyait concernant la véracité de l’Écriture, et il croyait clairement que l’Écriture était la Parole parfaite de Dieu et, par conséquent, la vérité (Matthieu 5:18 ; Jean 10:35 ; 17:17).

    Jésus en tant que Sauveur et les implications de la fausseté de son enseignement

    La faille fatale dans l’idée que l’enseignement de Jésus contient une erreur est que, si Jésus, dans son humanité, prétendait en savoir plus ou moins qu’il n’en savait en réalité, une telle affirmation aurait de profondes implications éthiques et théologiques (Sproul 2003, p. 185) concernant les affirmations de Jésus d’être la vérité (Jean 14:6), de dire la vérité (Jean 8:45), et de témoigner de la vérité (Jean 18:37). Le point critique dans tout cela est que Jésus n’avait pas besoin d’être omniscient pour nous sauver de nos péchés, mais il devait certainement être sans péché, ce qui inclut de ne jamais dire un mensonge.

    L’Écriture est claire : Jésus était sans péché dans la vie qu’il a menée, observant parfaitement la loi de Dieu (Luc 4:13; Jean 8:29 ; 15:10; 2 Corinthiens 5:21; Hébreux 4:15; 1 Pierre 2:22; 1 Jean 3:5). Jésus était confiant dans le défi qu’il lançait à ses adversaires de le convaincre de péché (Jean 8:46).

    La réponse à cette question doit être non. De même qu’Adam, lors de sa création, était pleinement humain et pourtant sans péché, de même le second Adam, qui a pris la place d’Adam, a non seulement commencé sa vie sans péché, mais a continué à le faire. (Letham 1993, p. 114).

    Alors qu’Adam a échoué dans sa tentation par le Diable (Genèse 3) le Christ a réussi dans sa tentation, accomplissant ce qu’Adam n’avait pas réussi à faire (Matthieu 4 : 1-10). Strictement parlant, la question de savoir si le Christ a pu pécher ou non (impeccabilité) …

    signifie non seulement que le Christ pouvait éviter de pécher, et qu’il l’a effectivement fait, mais aussi qu’il lui était impossible de pécher en raison du lien essentiel entre la nature humaine et la nature divine. (Berkhof 1959, p. 318).

    Si Jésus, dans son enseignement, avait prétendu ou proclamé avoir plus de connaissances qu’il n’en avait en réalité, cela aurait été un péché. La Bible nous dit que « nous qui enseignons, nous serons jugés plus sévèrement » (Jacques 3:1). L’Écriture dit aussi qu’il vaudrait mieux avoir une meule de moulin suspendue au cou et être noyé que d’égarer quelqu’un (Matthieu 18:6). Jésus a fait des déclarations telles que « Je ne parle pas de ma propre autorité. C’est le Père qui vit en moi » (Jean 14:10) et “Je suis … la vérité” (Jean 14:6). Si Jésus prétendait enseigner ces choses et qu’il donnait ensuite des informations erronées (par exemple sur la création, le déluge ou l’âge de la terre), ses affirmations seraient faussées, il pécherait et cela l’empêcherait d’être notre Sauveur. La fausseté qu’il enseignerait serait qu’il sait quelque chose qu’il ne sait pas en réalité. Dès lors que Jésus affirme de manière étonnante qu’il dit la vérité, il n’a pas intérêt à enseigner des erreurs. Dans sa nature humaine, parce que Jésus était sans péché, et qu’en tant que tel « la plénitude de la divinité » habitait en lui (Colossiens 2:9), alors tout ce que Jésus enseignait était vrai ; et l’une des choses que Jésus enseignait était que l’Écriture de l’Ancien Testament était la Parole de Dieu (la vérité) et, par conséquent, son enseignement sur la création l’était aussi

    Lorsqu’il s’agit du point de vue de Jésus sur la création, si nous affirmons qu’il est le Seigneur, ce qu’il croyait devrait être extrêmement important pour nous. Comment pouvons-nous avoir un point de vue différent de celui qui est notre Sauveur et notre Créateur ! Si Jésus s’est trompé en ce qui concerne son point de vue sur la création, alors nous pouvons affirmer qu’il s’est peut-être trompé dans d’autres domaines également – c’est ce que soutiennent des chercheurs tels que Peter Enns et Kenton Sparks.

    Conclusion

    L’une des raisons qui poussent aujourd’hui à croire que Jésus a erré dans son enseignement est le désir de syncrétiser la pensée évolutionniste avec la Bible. De nos jours, les évolutionnistes théistes ont pris l’habitude de réinterpréter la Bible à la lumière des théories scientifiques modernes. Cependant, cela se termine toujours par un désastre, car le syncrétisme est basé sur un type de synthèse – mélangeant la théorie du naturalisme avec le christianisme historique, ce qui est antithétique au naturalisme.

    La question pour les chrétiens est de savoir ce qu’il faut concéder sur le plan théologique pour continuer à croire en l’évolution. De nombreux évolutionnistes théistes rejettent de manière incohérente la création surnaturelle du monde, tout en acceptant la réalité de la naissance virginale, les miracles du Christ, la résurrection du Christ et l’inspiration divine des Écritures. Cependant, tous ces éléments sont également en contradiction avec les interprétations séculières de la science. Les évolutionnistes théistes doivent se faire des nœuds pour ignorer les implications évidentes de ce qu’ils croient. Le terme « incohérence bienheureuse » devrait s’appliquer ici, car de nombreux chrétiens qui croient en l’évolution ne la poussent pas jusqu’à ses conclusions logiques. Cependant, certains le font, comme le montrent ceux qui affirment que le Christ et les auteurs des Ecritures ont commis des erreurs dans ce qu’ils ont enseigné et écrit.

    Certains affirment qu’ils n’acceptent pas le récit biblique des origines dans la Genèse, lorsqu’il parle de la création surnaturelle de Dieu en six jours consécutifs et de la destruction du monde lors d’un déluge catastrophique. On ne peut cependant pas dire cela sans négliger l’enseignement clair de notre Seigneur Jésus à ce sujet (Marc 10:6; Matthieu 24:37-39) et le témoignage clair de l’Ecriture (Genèse 1:1-2; 3:6-9; Exode 20:11; 2 Pierre 3:3-6), qu’il a affirmé comme étant la vérité (Matthieu 5:17-18; Jean 10:25 ; 17:17). Jésus a dit à ses propres disciples que ceux qui vous reçoivent [en acceptant l’enseignement des apôtres] me reçoivent (Matthieu 10:40). Si nous confessons que Jésus est notre Seigneur, nous devons être prêts à nous soumettre à lui en tant que maître de l’Église.

    Références

    Archer, G. L. 1982. New international encyclopedia of Bible difficulties. Grand Rapids, Michigan : Zondervan.

    Barth, K. 1963. Dogmatique de l’Eglise : La doctrine de la Parole de Dieu. Vol. 1. Partie 2. Édimbourg, Écosse : T&T Clark.

    Baugh. S. M. 2008. Book review: God’s Word in human words. Consulté sur http://www.reformation21.org/shelf-life/review-gods-word-in-human-words.php le 12 juillet 2013.

    Beale, G. K. 2008. L’érosion de l’inerrance dans l’évangélisme : Responding to new challenges to biblical authority. Wheaton, Illinois : Crossway.

    Behm, J 1967. μορφή. In Dictionnaire théologique du Nouveau Testament, éd. G. Kittel. Vol. 4. Grand Rapids, Michigan : W. B. Eerdmans Publishing Company.

    Berkhof, L. 1958. Systematic theology. Édimbourg, Écosse : Banner of Truth.

    Bock, D. L. 1994. Luke: The IVP New Testament commentary series. Downers Grove, Illinois : InterVarsity Press.

    Carson, D. A. 1991. The Gospel according to John. (The Pillar New Testament Commentary). Grand Rapids, Michigan : W. B. Eerdmans Publishing Company.

    Culver, R. D. 2006. Systematic theology: Biblical and historical. Fearn, Ross-Shire : Christian Focus Publications Ltd.

    Enns, P. 2012. The evolution of Adam: What the Bible does and doesn’t say about human origins. Grand Rapids, Michigan : Brazos Press.

    Fee, G. D. 1995. Lettre de Paul aux Philippiens : Le Nouveau Commentaire International sur le Nouveau Testament. Grand Rapids, Michigan : W. B. Eerdmans Publishing.

    Hansen, G. W. 2009. La lettre aux Philippiens : Le commentaire fondamental du Nouveau Testament. Grand Rapids, Michigan : W. B. Eerdmans Publishing.

    Horton, M. 2011. The Christian faith: A systematic theology for pilgrims on the way. Grand Rapids, Michigan: Zondervan.

    Keener, C. S. 2003. The gospel of John: A commentary. Vol. 1. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers.

    Kostenberger, A. J. 2004. John: Baker exegetical commentary on the New Testament. Grand Rapids, Michigan: Baker.

    Ladd, G. E. 1994. A theology of the New Testament. Rev. D. A. Hagner. Cambridge, Royaume-Uni: The Lutterworth Press.

    Letham, R. 1993. The work of Christ: Contours of Christian theology. Downers Grove, Illinois : InterVarsity Press.

    Marshall, I. H. 1976. The origins of the New Testament christology. Downers Grove, Illinois : InterVarsity Press.

    McGrath, A. E. 2011. Christian theology: An introduction. 5e éd. Oxford, Royaume-Uni : Blackwell Publishing Limited.

    Morris, L. 1995. The gospel according to John: The new international commentary on the New Testament. Éd. rév. Grand Rapids, Michigan : Eerdmans.

    Mortenson, T. 2009. Jesus’ view of the age of the earth. Dans Coming to grips with Genesis: Biblical authority and the age of the earth, éd. T Mortenson et T. H. Ury. Green Forest, Arkansas : Master Books.

    Osterhaven, M. E. 2001. Sinlessness of Christ. In Evangelical dictionary of theology, ed. W. Elwell. 2nd ed. Grand Rapids, Michigan: Baker Academic.

    Packer, J. I. 1958. « Fundamentalism » and the Word of God. Grand Rapids, Michigan: W. B. Eerdmans Publishing.

    Polkinghorne, J. 2010. Encountering Scripture: A scientist explores the Bible. Londres, Angleterre : SPCK.

    Reymond, R. L. 1998. A new systematic theology of the Christian faith. 2e éd. Nashville, Tennessee : Thomas Nelson.

    Silva, M. 2005. Philippians: Baker exegetical commentary on the New Testament. 2e éd. Grand Rapids, Michigan: Baker Academics.

    Sparks, K. L. 2008. God’s Word in human words: An evangelical appropriation of critical biblical scholarship. Grand Rapids, Michigan: Baker Academic.

    Sparks, K. 2010. After inerrancy, evangelicals and the Bible in the postmodern age. Part 4. Extrait de http://biologos.org/uploads/static-content/sparks_scholarly_essay.pdf le 10 octobre 2012.

    Sproul, R. C. 1996. Comment une personne peut-elle avoir une nature divine et une nature humaine en même temps, comme nous croyons que Jésus-Christ l’a fait ? Extrait de http://www.ligonier.org/learn/qas/how-can-person-have-divine-nature-and-humannature le 10 août 2012.

    Sproul, R. C. 2003. Defending your faith: An introduction to apologetics. Wheaton, Illinois : Crossway Books.

    Strong, A. H. 1907. Systematic theology: The doctrine of man. Vol. 2. Valley Forge, Pennsylvanie : Judson Press.

    Thayer, J. H. 2007. Thayer’s Greek-English lexicon of the New Testament. 8e éd. Peabody, Massachusetts : Hendrickson Publishers.

    Thomasius, G., I. A. Dorner et A. E. Biedermann. 1965. God and incarnation in mid-nineteenth century German theology (A library of protestant thought). Trad. et éd. C. Welch. New York, New York : Oxford University Press.

    Thompson, M. D. 2008. Witness to the Word: On Barth’s doctrine of Scripture. Dans Engaging with Barth: Contemporary evangelical critiques, éd. D. Gibson et D. Strange. Nottingham, Royaume-Uni : Apollos.

    Ware, B. 2013. The humanity of Jesus Christ. Extrait de http://www.biblicaltraining.org/library/humanity-jesuschrist/systematic-theology-ii/bruce-ware le 12 juin 2013.

    Wenham, J. 1994. Christ and the Bible. 3e éd. Eugene, Oregon : Wipf and Stock Publishers.

    Rick Warren dan Hipnosis

    Janganlah kamu diikat menjadi satu dengan orang-orang yang tidak percaya dengan kuk yang asing. Sebab apakah hubungannya kebenaran dengan kejahatan? atau apakah persamaan antara terang dan kegelapan? 2Kor 6:14

    Berikut ini adalah apa yang Rick Warren ajarkan (atau telah ajarkan) di situsnya

    saddleback.com :

    Anda adalah TIPE 5: Cemas

    RENCANA TINDAKAN

    Belajar untuk membunuh semut (pikiran negatif secara otomatis).

    Meditasi (pergi ke ruang relaksasi untuk sesi meditasi).

    Hipnosis (bertemu di ruang relaksasi untuk sesi hipnosis).

    Pernapasan diafragma.

    Musik yang menenangkan.

    Olahraga yang intens (lihat Body Gym untuk informasi lebih lanjut tentang olahraga).

    Diet seimbang antara protein dan karbohidrat kompleks (lihat Resep dan Tips dan Tips Tana untuk resep dan banyak lagi).

    Minyak ikan, seperti Omega-3 Power.

    Mengoptimalkan kadar vitamin D.

    Suplemen seperti GABA, B6, magnesium, dan lemon balm yang terdapat di GABA Calming Support.

    Beberapa peringatan dan komentar dapat dibuat dengan mengetahui bahwa Rick Warren seharusnya adalah seorang pendeta Kristen:

    1 – Halaman ini telah dihapus dari Internet, tetapi masih dapat ditemukan dalam arsip di web:

    https://web. archive.org/web/20110402205315/http://saddleback.com:80/thedanielplan/healthyhabits/braintype/

    Ada tautan ke situs web penghipnotis Daniel Amen (http://www.theamensolution.com/)

    2 – Apakah diskusi tentang tipe-tipe karakter di dalam Gereja itu perlu? Di manakah Alkitab membicarakannya?

    Pada Paskah pertama, bukan ukuran keluarga yang menentukan jumlah anak domba yang akan dimakan, tetapi anak domba yang menentukan jumlah orang yang akan memakannya, Anak Domba yang menjadi pusatnya, bukan manusia, kemampuan, sikap dan kebutuhannya.

    3 – lihat berbagai artikel yang memperingatkan tentang  hipnosis di situs kami.