The Quran Dilemma

La relation de l’Islām avec les personnes d’autres confessions remonte à la surā al-Tawba (Q 9), l’un des chapitres les plus définitifs du Qur’ān concernant les relations interpersonnelles entre musulmans et non-musulmans. En tant que l’un des derniers chapitres « révélés », la surā al-Tawba (Q 9) est le fondement de la perception et du traitement des non-musulmans par l’Islām. Elle fournit des jugements de valeur sur toutes les autres religions et organise un ensemble de principes pour faire face à leurs adeptes. Enfin, cette surā définit la compréhension du jihādD en le décrivant comme un instrument du devoir pour traiter les incroyants, « les mécréants », de l’Islām.

Le ton guerrier d’al-Tawba

En général, cette surā transmet une image de guerre, comme en témoignent deux domaines.

A. Noms des Sūra

Les sources exégétiques mentionnent différents noms pour cette surā. Les plus courants sont al-Barā’a ( « le désaveu de Dieu » ) et al-Tawba ( « le repentir » ). Mais d’autres noms et descriptions incarnent un esprit plus combattant de la surā : al-Mukhzīya ( « Celui qui fait Honte » ), al-Munakkila ( « le Tortionnaire » ) et al-Musharrida ( « le Déporteur » ). 1 On raconte que Ḥudhayfa a dit :

« Vous l’appelez surā al-Tawba [Repentir], mais il s’agit bien de surā al-‘Adhāb [Supplice] » 2.

B. Omission d’al-Basmala

Q 9 est la seule surā du Qur’ān qui ne commence pas par la BasmalaD ( « Au nom du Dieu miséricordieux et compatissant … » ). Voici deux des raisons les plus courantes qui ont été avancées pour expliquer son absence:3

  1. La Basmala fait référence à la miséricorde et à la sécurité, or cette surā contient des versets qui encouragent le combat. Pour cette raison, beaucoup pensent que la Basmala a été supprimée de cette surā.
  2. À l’époque de la révélation de cette surā, les Arabes enlevaient généralement la Basmala lorsqu’ils rédigeaient un document contenant la rupture d’un pacte. Ainsi, cette surā était lue sans la Basmala, conformément à cette tradition.

L’empreinte de cette surā avec un « sceau de la guerre » remonte au fait qu’elle a été composée au cours de plusieurs époques remplies de batailles militaires. Ce théâtre d’opérations historique comprenait plusieurs campagnes militaires importantes :

  • Les préparatifs de l’occupation de La Mecque (versets 13-15),
    une conquête qui eut lieu la huitième année de l’Hégire (8e année de l’Hégire, 630 J.-C.). Des plans étaient également en cours pour la bataille de Ḥunayn, qui eut lieu immédiatement après la conquête de la Mecque (Q 9.25).
  • Exécution du raid de Tabūk le long des frontières syriennes (9 H./ 631 J.-C.),
    première bataille des musulmans avec des adversaires extérieurs à la péninsule arabique.
  • Annulation des traités de paix.
    En la neuvième année de l’hégire (9e année de l’hégire / 631 ap. J.-C.), Muḥammad envoya Abū Bakr à la Mecque pour conduire les pèlerins. Dès qu‘Abū Bakr arriva à la Mecque, ‘Alī Ibn Abī Ṭālib le rattrapa avec un ordre de Muḥammad de lire la première partie de Q 9 aux pèlerins. 4 Cette partie comprenait l’annulation de tous les accords de paix que Muḥammad avait contractés avec les tribus arabes idolâtres, ainsi que l’interdiction des autres religions au cœur de la péninsule arabique, afin que l’Islām devienne la seule religion.

La surā partage les personnes d’autres religions en deux groupes :

  • al-mushrikūn ( « les idolâtres » ) : Les personnes qui croient en des croyances non bibliques.
  • Les gens du livre : Les juifs et les chrétiens

Sur la base de cette division, la Q 9 précise les règles de traitement de ces groupes.

Traitement des al-Mushrikūn ( « les idolâtres » ) (versets 1-28)

Comme prescrit dans Q 9, les musulmans doivent forcer, si nécessaire, les idolâtres à : accepter l’Islām ou à risquer la captivité ou la mort par les forces musulmanes, car les al-mushrikūn sont malhonnêtes, mauvais et impurs.

A. Campagne d’extermination (versets 1-6)

Le verset 1 de la surā annule tous les pactes conclus entre Muḥammad et les musulmans d’une part, avec les al-mushrikūn d’autre part. Il accorde également une période de grâce, au verset 2, de « quatre mois », pendant laquelle les idolâtres peuvent se déplacer librement. Après quoi, ils deviendront la cible de l’épée de l’Islām. Muḥammad voulait donner par la période de quatre mois, une chance d’effrayer les idolâtres afin qu’ils aient …

« tout le temps de réfléchir à leur affaire et de penser à leur fin : choisir entre l’Islām ou la préparation de la résistance et de l’affrontement ».5

Au verset 3, il menace que, bien que les idolâtres aient eu une chance, Allah fera peser sur eux le meurtre et la captivité dans ce monde et le tourment dans l’autre. Puis il conseille aux idolâtres d’adopter l’Islām, en essayant de les persuader que ce serait mieux pour eux. Le verset 3 donne donc deux choix aux idolâtres :

  • accepter l’Islām
  • ou affronter la guerre.

Le verset 5 dit ensuite qu’après l’expiration de la période de grâce de quatre mois, il devient permis de faire couler le sang des idolâtres où qu’ils se trouvent dans la péninsule arabique, même s’ils se trouvent dans les locaux d’al-Ka‘baD . Tous ceux qui ont adopté la religion de l’Islām seront épargnés. Ce verset ordonne également aux musulmans de guetter les idolâtres sur tous leurs chemins et de les tuer partout et à chaque fois que cela est possible. Ainsi, ce verset impose aux musulmans l’obligation de traiter les croyants des autres religions non bibliques comme des ennemis.

Ce verset énonce les règles de combat suivantes :

  • Tuez immédiatement les idolâtres s’ils tombent entre les mains des musulmans.
  • Asseyez les idolâtres dans leurs maisons et interdisez-leur de bouger.
  • Attendre les idolâtres partout afin qu’il leur soit impossible de se déplacer sans surveillance islāmique. (Les savants disent que le fait de guetter les idolâtres est une règle « générale ». 6 Elle n’est pas limitée à la péninsule arabique pendant cette période seulement mais s’applique à tout moment et en tout lieu).
  • Offrir la liberté et la paix si les idolâtres adoptent l’Islām et abandonnent leur propre religion, en s’engageant à la prière et à l’aumône :

Les deux conditions de la prière et de l’aumône sont strictement soulignées car la prière est l’expression symbolique de la soumission de l’individu au dieu de l’Islām, et l’aumône est l’expression tangible de la soumission au gouvernement de l’Islāmic et de la reconnaissance de la légitimité de ce gouvernement. Le verset suivant souligne également que l’adoption de l’Islām comme religion doit être accompagnée de la prière et de l’aumône :

« Mais s’ils se repentent et sont constants dans la prière et font l’aumône, alors ils sont vos frères en religion … ». (Q 9.11).

A la fin du verset 5, Muḥammad annonce que l’adoption de l’Islām par l’idolâtre (ou sa reddition) lui évite d’être tué car

« Dieu est indulgent et miséricordieux ».

Le pardon et la miséricorde ne sont offerts qu’à la condition de se soumettre à la volonté des musulmans.

Le verset 6 indique une situation où un idolâtre peut bénéficier d’une sécurité temporaire s’il exprime le désir de se familiariser avec l’Islām. Si l’idolâtre refuse d’accepter l’Islām, il est autorisé à partir en toute sécurité. Cependant, la guerre lui serait alors déclarée à nouveau. Par conséquent, le but de la servitude temporaire était uniquement de délivrer et de répandre le message de l’Islām.

B – Discrédit des idolâtres (versets 7, 8 et 10)

Le verset 9 met en doute l’honnêteté des idolâtres. Le verset 7 pose la question négative suivante : « Comment les idolâtres ont-ils le droit de conclure une alliance avec les musulmans ? » alors que, selon l’accusation de ce verset, les idolâtres n’honoreraient pas une telle relation ou une telle alliance s’ils venaient à bout des musulmans. La même accusation est répétée au verset 10.

Le verset suivant (Q 9.8) affirme que les idolâtres pratiqueront une politique de dissimulation lorsqu’ils seront faibles (et ne pourront pas l’emporter) alors même que leur cœur sera plein de ressentiment et de haine. Tous ces versets visent à faire passer les idolâtres pour des êtres malhonnêtes et malfaisants afin que le musulman considère qu’il est de son devoir d’exécuter les tâches désignées par les versets précédents : tuer, assiéger et attendre

C – La malpropreté des idolâtres (verset 28)

L’incitation contre les idolâtres se poursuit avec le texte du verset 28 : « Ce sont seulement les idolâtres [idolâtres] qui sont impurs …. ». Le mot najasun ( « impur » ) est un mot racine dont l’emploi rend « masculin et féminin ; singulier, duel et pluriel égaux. L’intention [de ce mot] est d’exagérer la description en faisant de la personne décrite la définition de cette description [c’est nous qui soulignons] ». 7 Ce mot n’apparaît nulle part ailleurs dans le Qur’ān.

Les savants musulmans donnent deux opinions concernant la signification de najasun :

  • Le mot najasun utilisé comme description est une métaphore destinée à montrer le mépris. D’autres disent également que les idolâtres sont décrits comme impurs, parce qu’ils ne s’en tiennent pas aux rituels de purification musulmans. 8

Les idolâtres sont impurs par nature. On raconte qu’Ibn ‘Abbās a dit :

« Leurs notables sont aussi impurs que les chiens et les porcs ».9

Dans une autre source, il déclare

« que leurs notables sont aussi sales que les chiens ».10

Les duodécimains (la plus grande branche de l’Islām chiite) déclarent également que les non-musulmans sont littéralement « najasun ».11

Le terme najasun génère plusieurs descriptions répugnantes dans l’esprit du musulman :

  • Impur : signifie non hygiénique et sale ;
    une pensée qui vise à créer une aversion pathologique envers l’autre.
  • L’impureté morale :
    c’est-à-dire la corruption des mœurs, qui joue un rôle dans l’alimentation de la haine envers l’autre en le dépeignant comme impur ; il faut donc en purifier le monde.

La surā utilise également un terme similaire, al-rijsu ( « abomination » ), qui signifie « sale », une chose désagréable ou un acte laid. Ce mot a été utilisé pour décrire un parti qui a refusé de participer au Raid de Tabùk ; il a donc été dit à leur sujet, « En vérité, ils sont une plaie … ». (Q 9.95).

Traitement des gens du Livre (versets 29-35)

Ces versets s’adressent aux Gens du Livre (juifs et chrétiens) et contiennent plusieurs accusations pour justifier la loi islāmique à leur encontre. Les versets indiquent que les Gens du Livre doivent être combattus pour les raisons suivantes :

  1. Ils ne croient pas en Allah.
  2. Ils ne croient pas au Jour du Jugement. D
  3. Ils ne respectent pas les interdits de l’Islām : «  …et qui n’interdisent pas ce que Dieu et son apôtre ont interdit … » (Q 9.29).
  4. Ils n’adoptent pas l’Islām comme religion : «  …et qui ne pratiquent pas la religion de la vérité … » (Q 9.29).

Le premier et le deuxième article montrent un manque de compréhension des doctrines du judaïsme et du christianisme. Le contenu ressemble plutôt à une déclaration politique, dont le but est d’inciter à la lutte et non de présenter aux musulmans ces deux religions ou d’entamer un dialogue avec elles.

A. Al-Jizya (verset 29)

Si les Gens du Livre ne voulaient pas adopter l’Islām comme religion, alors le verset 29 donne la condition que le combat contre eux ne cesserait que s’ils donnaient al-jizyaD, une amende (tribut) pour vivre en terres islāmiques :

«  …jusqu’à ce qu’ils paient le tribut (impôt) de leurs mains, et soient comme des petits … » (Q 9.29).

Alors, qu’est-ce que cela implique?

1. « par leurs mains » (‘an yadin)

  • Le chrétien ou le juif paierait l’amende personnellement ; personne d’autre ne peut le faire à sa place. 12
  • Le chrétien ou le juif, impuissant, se sentirait contraint (forcé) de payer l’amende. 13

Le chrétien ou le juif paierait l’amende en remerciement de la bonté de l’Islām [pour avoir épargné sa vie et l’avoir laissé vivre en terre musulmane]. 14

2. « et soyez comme des petits » (wa hum ṣaghirūn)

  • Cela signifie qu’alors qu’un juif ou un chrétien se recroqueville et se soumet, « La personne méprisable et basse est appelée ṣaghir [ « soumise » ]. » 15
  • Les érudits fournissent des définitions encore plus détaillées du terme subjugué :

Le chrétien ou le juif devait la payer debout, tandis que celui qui la recevait était assis. 16
Lorsque le bénéficiaire de la jizya rejoint celui qui la reçoit, le musulman qui la reçoit le prend à la gorge et lui dit :

« paie la jizya ».

D’autres disent qu’une fois qu’il a payé, il reçoit une claque sur le derrière. Il est également dit qu’il doit être pris par la barbe et frappé sur la mâchoire. On dit aussi qu’il doit être pris violemment par le col de ses vêtements et traîné jusqu’au lieu de paiement. 18

Soumis : signifie que le chrétien ou le juif présenterait la jizya malgré sa haine de celle-ci. 19

Les commentaires de ce verset disent que les Gens du Livre qui résident à l’intérieur des frontières du pays islāmique ne doivent pas être respectés, et qu’ils ne doivent pas être tenus en plus haute estime que les musulmans. Une telle politique a été mise en œuvre après que Muḥammad eut donné cet ordre aux musulmans :

« Ne saluez pas en premier les juifs et les chrétiens, et, si vous rencontrez l’un d’entre eux sur votre chemin, obligez-le à prendre le plus étroit chemin » 20.

B. Fausses accusations

Tout comme les versets précédents visant à discréditer les idolâtres, d’autres versets de Q 9 semblent conçus pour semer la haine chez les musulmans, en présentant des allégations visant à créer une image négative des Gens du Livre :

  1. Le verset 29 considère que leurs doctrines sont nulles et non avenues,
    qu’ils « ne pratiquent pas la religion de la vérité. … ».
  2. Le verset 30 attribue aux Juifs la fausse parole : « Esdras est le fils de Dieu. … »
  3. Le verset 30 conteste et dément l’affirmation selon laquelle « les chrétiens disent que le Messie [Christ] est le fils de Dieu. … ».
  4. Le verset 31 affirme que les juifs « prennent leurs docteurs [rabbins et chefs religieux] … pour seigneurs » et que les chrétiens « prennent … leurs moines … et le Messie fils de Marie » pour seigneurs.
  5. Le verset 32 ajoute que ces docteurs et ces moines « veulent éteindre la lumière de Dieu par leur bouche. … ».
  6. Le verset 34 affirme qu’un grand pourcentage des « docteurs et des moines dévorent ouvertement les richesses des hommes » et les empêche d’adopter l’Islām.

Pour de nombreux musulmans, ces accusations justifient la lutte contre les Gens du Livre. Dans son commentaire des versets 30-31, Ibn Kathīr fait cette déclaration sans détour :

« C’est une incitation pour les croyants d‘Allah tout-puissant, à combattre les juifs et les chrétiens idolâtres blasphémateurs [c’est nous qui mettons en gras], parce qu’ils ont affirmé cette odieuse fabrication contre Allah ».21

Dans les versets 34-35, l’inclusion des dirigeants juifs et chrétiens élargit l’incrimination contre les juifs et les chrétiens et sert à introduire encore plus de texte incendiaire dans le reste de la surā qui incite à combattre les gens du Livre.

La description par Ibn Kathīr des juifs et des chrétiens comme idolâtres fait écho au passage précédent du verset 28, qui décrit les idolâtres comme impurs. Maintenant, la description de najasun ( « impur » ) ne se limite plus aux seuls croyants des religions non bibliques, mais inclut également les Gens du Livre, car – selon Ibn Kathīr – ils sont également idolâtres. Dans un verset, le Qur’ān décrit les Juifs comme « les idolâtres ». Le Qur’ān accuse également les chrétiens de nier l’unicité de Dieu et de croire qu’il y a trois dieux (Q 5.73 ; comparer avec Q 4.171). Dans Q 3.64, les juifs et les chrétiens sont accusés d’associer d’autres personnes à Allah [adorant d’autres personnes en même temps qu‘Allah].

Sur la base de ces descriptions coraniques, la concordance arabe propose cette définition du mot shirk :

« Avoir le shirk en Allah : avoir un partenaire dans son règne … le substantif est al-shirku … associer à Allah un partenaire dans sa Seigneurie. … » 22.

Ainsi, le terme al-shirk dans le Qur’ān inclut les religions idolâtres présentes dans la péninsule arabique à cette époque, ainsi que les religions bibliques, le judaïsme et le christianisme. Sur la base de cette dénotation, les législateurs musulmans affirment que les Gens du Livre…

« ont le même statut que les notables impurs, ils sont impérativement à éviter ».23 Al-Ḥassan dit : « Celui qui serre la main d’un mushrik [idolâtre] doit refaire le wud.ū’ [ablutions] ».24

Les ẒāhiriyaD, les duodécimainsD chiites et les Sunnīs partagent cette opinion. 25 Ces trois groupes constituent les plus grands courants de l’Islām.

Un savant moderne affirme que les Gens du Livre sont …

« mauvais [et] méchants, en raison du shirk, de l’oppression et de la laideur des mœurs ».26

Cette suspicion à l’égard de l’éthique et des mœurs du non-musulman a établi le principe de « loyauté et répudiation ».

C. Loyauté et répudiation (versets 23, 24, 71, 113, 114)

La Sùra Q 9 ordonne aux musulmans d’établir leurs liens sur la base du sectarisme religieux et non de la parenté. Elle dit qu’il n’y a pas de loyauté entre un musulman et ses pères ou ses frères. En outre, le musulman qui se lie d’amitié avec un non musulman est considéré comme l’un des oppresseurs. Le Qur’ān rappelle la nécessité d’être en inimitié avec tous ceux qui sont en inimitié avec l’Islām,

« même s’ils étaient leurs pères, ou leurs fils, ou leurs frères, ou leurs clans … ». (Q 58.22).

Dans Q 60.16, le Qur’ān souligne qu’il n’est pas permis d’établir une relation entre un musulman et un non-musulman. Dans Q 35.5, il interdit complètement d’être loyal (se lier d’amitié) avec les Gens du Livre. Dans Q 9.71, un musulman ne doit être loyal qu’envers un autre musulman. Sur le plan psychologique, il n’est pas permis, selon le verset 113, de penser même à demander pardon …

« pour les idolâtres, même s’ils sont de leur famille ».

Les commentaires disent que le verset 113 a été révélé à la Mecque pour empêcher Muḥammad de prier pour le pardon de son oncle qui venait de mourir. 27 On raconte que Muḥammad est venu voir Abū Ṭalib au moment de sa mort et lui a demandé de dire l’expression

« Il n’y a de dieu qu‘Allah »,

mais Abū Ṭalib a refusé. Le verset est donc venu après sa mort :

« Puis il a été ajouté à cette surā médinoise, car il convenait à ses lois … Il est également raconté par un groupe qu’il a été révélé lorsqu’il [Muḥammad] s’est rendu sur la tombe de sa mère et a demandé pardon pour elle. » 28

Ainsi, il n’est pas permis à un musulman de demander pardon pour un non-musulman, même s’il s’agit de sa mère décédée. La surā souligne ce point dans le verset suivant (114) en proposant Ibrahīm (Abraham) comme exemple à suivre. Lorsqu’ Abraham se rendit compte que son père ne croyait pas en sa religion, …

« il se dissocia de lui ».

Traitement des deux groupes par les moyens du Jihād ( « guerre sainte » ).

Malgré les différences entre les Gens du Livre et les al-mushrikūn, la surā Q 9 fait de ces deux groupes la cible focalisée du jihād.

A. L’impératif de combattre les non-musulmans (versets 14-16)

Le musulman doit combattre toute personne non-musulmane. Dans les versets 14 à 16, le Qur’ān incite les musulmans à prendre d’assaut la Mecque (8e jour de l’an 630). Le Q 9 affirme qu‘Allah fera goûter aux Quraysh la souffrance de par les mains des musulmans. Dans les versets 14-15, il est dit que de tuer les Quraysh « ôterait [la] rage » du cœur des musulmans. Al-Zuḥailī note que tuer l’ennemi avait un avantage psychologique pour les musulmans :

« C’est une suppression de l’angoisse ou du chagrin des cœurs des musulmans qui ont été blessés par la rupture de leur alliance par les idolâtres. » 29

Le fait de tuer procure aux musulmans la joie de la vengeance –

cela « guérit les poitrines [des musulmans] en tuant les idolâtres ».

Le fait de soumettre les idolâtres aux mains des musulmans guérit la colère et la haine qui sont dans le cœur des musulmans à cause de ce qui leur était arrivé « de mal et d’abomination ».30

Sur la base de ces versets, tuer pour la cause de l’Islām est devenu un acte agréable pour le combattant musulman en tout temps et en tout lieu.

Le Jihād est un devoir pour tout musulman car, comme le dit le verset 16 (comparer avec Q 29.2-3), il permet de révéler le vrai musulman de celui dont la foi est impure. Le but derrière les combats, selon Q 9.33, est que l’Islām l’emporte sur toutes les religions …

« autant détestées que les idolâtres puissent l’être. »

La nécessité de lutter pour élever la bannière de l’Islām au-dessus de toutes les autres religions est mentionnée à plusieurs endroits dans le Qur’ān. Les plus connus de ces versets sont situés dans le Q 9 :

Q 9.5 : «  …tuez les idolâtres où que vous les trouviez ; prenez-les, assiégez-les, et guettez-les dans chaque lieu d’observation. … ».

Ce verset concernait les Arabes idolâtres de la péninsule arabique, mais il est devenu une base de jurisprudence pour toutes les personnes non bibliques.

Q 9.29 : « Combattez ceux qui ne croient pas en Dieu … et qui ne pratiquent pas la religion de vérité parmi ceux à qui le Livre a été apporté, jusqu’à ce qu’ils paient le tribut par leurs mains et soient comme des petits. »

Ce verset exige de combattre les Gens du Livre (juifs et chrétiens) pour soit les soumettre et leur imposer la jizya, soit les forcer à adopter l’Islām comme religion.

Q 9.36 : «  …mais combattez les idolâtres, un et tous, comme ils vous combattent un et tous » Ce passage exige le combat de tous ceux qui ne sont pas musulmans et considère les non-musulmans comme un seul camp anti-islāmique.

B – Invasion étrangère

La neuvième année de l’hégire, Muḥammad effectua un raid sur les frontières syriennes, qui fut connu plus tard sous le nom de raid de Tabūk (9 H./ 631 J.-C.). Il s’agit de la première escarmouche militaire islāmiste en dehors de la péninsule arabique. Les versets 38-39 de Q 9 ont contribué à inciter à l’invasion et à menacer ceux qui refusaient de prendre les armes du châtiment du feu de l’enfer. Dans le prolongement de cet appel au combat (versets 88-89), la surā félicite les combattants et leur promet …

« des jardins sous lesquels coulent les rivières. »

Aujourd’hui encore, cette agitation à envahir reste active dans la doctrine et l’esprit islāmique.

Le verset 73 ordonne à Muḥammad de combattre « les incroyants et les hypocrites ».

Il est également exhorté à être sévère et rude lorsqu’il fait la guerre à ses ennemis. Cette directive est devenue le devoir des musulmans en tout temps et en tout lieu. Ibn Mas‘ūd commente que le verset 73 stipule que le musulman doit accomplir le jihād …

« par sa main, mais s’il ne le peut pas, alors avec sa langue, mais s’il ne le peut pas, alors avec son cœur, mais s’il ne le peut pas, alors qu’il se rebiffe avec son visage » 31.

Le verset 111 indique qu‘Allah a conclu un accord avec les musulmans, dans lequel il a acheté aux musulmans « leurs personnes et leurs biens, pour le paradis qu’ils auront. … ». C’est-à-dire que les musulmans doivent mettre leur vie et leurs biens au service de la levée de la bannière de l’Islām sur le monde. En échange de ce sacrifice, Allah leur donnera le paradis. Dans le texte du contrat, nous lisons que les musulmans sont obligés de combattre, …

« et ils tueront et seront tués. … »

C – Élimination des critiques

Dans la deuxième partie de Q 9.12, on trouve un ordre de combattre quiconque critique l’Islām. Ainsi, critiquer l’Islām, ou critiquer la vie de Muḥammad, est considéré comme un crime punissable de mort. 32

Un exégète moderne affirme que toute discussion critique sur le Qur’ān, l’Islām ou la vie de Muḥammad est une forme de guerre contre l’Islām. 33 Si un chrétien ou un juif qui réside à l’intérieur des frontières d’un pays islāmique ose discuter de sujets liés à l’Islām,

« son meurtre devient permis, car le pacte a déjà été contracté avec lui qu’il ne discréditerait pas. S’il discrédite l’Islām, il aura rompu son alliance et quitté al-dhimma D.»34

Dans son commentaire du verset 13, ce même exégète considère que toute évangélisation par les non-musulmans est un produit du colonialisme politique. 35 Il donne donc à l’interdiction faite aux non-musulmans d’évangéliser dans le monde islāmique une fausse justification nationaliste.

Conclusion

La sourate Q 9 divise les croyants des autres religions en deux groupes :

  • Ceux qui appartiennent à des religions non bibliques.
    Les musulmans doivent les combattre jusqu’à ce qu’ils adoptent l’Islām ou soient tués. Cette règle s’appliquait auparavant aux idolâtres de la péninsule arabique. Cependant, elle couvre maintenant toutes les religions non bibliques, y compris les autres grandes religions : l’hindouisme, le bouddhisme, le confucianisme, etc. Cette règle s’applique également aux groupes non religieux. La sourate précise un principe fixe pour traiter avec ce groupe, ce qui signifie que ce premier groupe n’a que deux choix : devenir musulman ou être tué.
  • Les gens du Livre.
    Selon le Qur’ān, Muḥammad est le sceau (le dernier) des prophètes, et l’Islām abroge toutes les religions précédentes. Par conséquent, cette sourate formule une règle qui stipule que les Gens du Livre doivent soit accepter l’Islām, soit payer la jizya. En outre, l’Islām divise la société musulmane en deux classes : Les musulmans (première classe) et les Gens du Livre (deuxième classe).

En ce qui concerne les relations entre les pays, la doctrine musulmane divise le monde en deux groupes : Le Dār al-Islām (Maison de l’Islām) où règne l’Islām, et le Dār al-Ḥarb (Maison de la guerre) qui est tout pays qui ne s’est pas soumis à l’autorité de l’Islām, qu’il soit ou non en état réel de guerre avec les musulmans et quelle que soit la religion dominante en son sein.

Le Qur’ān impose aux musulmans l’obligation de combattre afin de lever la bannière de l’Islām sur toute la terre. L’imposition du jihād dans le Q 9 est un commandement absolu, non pas pour la défense mais pour cette seule considération : forcer le monde à accepter l’Islām, même par la puissance de l’épée (Q 9.5, 29, 33, 36, 73, 111, et 123). Le verset 123 ordonne aux musulmans de commencer leur guerre sainte sur les pays voisins :

« Ô vous qui croyez, combattez ceux qui sont près de vous parmi les mécréants … »

le summum du bon voisinage entre les nations.


Notes :

  1. ‘Abdu 10: 175.
  2. al-Maḥallī and al-Suyūṭī, Tafsīral-Jalālayn187.
  3. al-Shanqīṭī 2: 501.
  4. al-Bayd. āwi 4: 426.
  5. ‘Abdu 10: 181.
  6. Ibid. 10: 199.
  7. Ibid. 10: 322.
  8. al-Zamakhsharī 3: 30.
  9. compare with EncyclopediaoftheQur’ān1: 410.
  10. al-Bayd. āwi 4: 448.
  11. EncyclopediaoftheQur’ān1: 343.
  12. al-Qurṭubī 10: 170.
  13. Ibid.
  14. Ibid.
  15. al-Ṭabarī 11: 407.
  16. Ibid. 11: 408.
  17. al-Zamakhsharī 3: 32.
  18. al-Baghawī 4: 33-34.
  19. al-Ṭabarī 11: 408.
  20. Ibn Kathīr 7: 176.
  21. Ibid 7: 178.
  22. Ibn Manẓūr 2249.
  23. al-Bayd. āwi 4: 449.
  24. Ibn Kathīr 7: 174; al-Zamakhsharī 3: 30-31.
  25. ‘Abdu 10: 324.
  26. al-Zuḥailī 192. 27. ‘Abdu 10: 174. 28. Ibid. 11: 57.
  27. al-Zuḥailī 190.
  28. al-Ṭabarī 11: 369.
  29. Ibn Kathīr 7: 237. 32. Ibid. 7: 155.
  30. ‘Abdu 10: 229.
  31. Ibid. 10: 230.
  32. Ibid.

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