Catégorie : Mouvements religieux et sectaires

Nom Origine Doctrine Organisation Diffusion et statistiques Travail en France

Propagande Culte et pratiques Activités Dissidences Principales erreurs

Nom

Le titre de cette Église vient du latin “scio”: connaître ou savoir, et du grec “logos”: étude. La Scientologie veut savoir pour savoir ou étudier la sagesse. C’est la science du savoir. Le terme “église” est pris dans le sens assez large d’une assemblée. Connue d’abord sous le nom d’Église de la Nouvelle Compréhension, elle veut être une philosophie religieuse appliquée et une technique qui résout les problèmes de l’esprit, de la vie et de la pensée.
C’est une technique de psychanalyse, une nouvelle discipline religieuse, une école de psychologie visant à améliorer l’homme spirituel. Elle veut rendre l’homme plus heureux par la compréhension de lui-même comme être spirituel. Elle veut exercer le culte de la religion de Scientologie en dispensant aux fidèles des services éducatifs.

 Origine

Il n’est pas facile d’écrire tant soit peu objectivement un bref historique de cette Église, car les documents dont nous disposons sont souvent contradictoires! (1)
L’ingénieur humaniste américain Lafayette-Ronald Hubbard naît le 13 mars 1911, à Tilden, dans le Nebraska. Il passe son enfance dans l’ouest américain. Avec ses parents, il fait de multiples voyages en Asie, essentiellement en Chine et au Japon. C’est là qu’il s’initie à la spiritualité hindoue.

De retour aux États-Unis, il étudie la physique nucléaire à l’université George Washington. Il effectue son service militaire dans la marine américaine. Blessé pendant la Seconde Guerre mondiale, il est aveugle et paralysé. Grâce à sa méditation, il recouvre la santé et toutes ses forces en l’espace de deux ans. L’incapacité physique aura été une cruelle épreuve pour lui, mais il en sort guéri et fortifié spirituellement.

Auteur de romans de science-fiction, Hubbard change de voie pour se consacrer à la philosophie. En 1938, il s’adonne à une réflexion sur l’impulsion fondamentale qui anime la vie. C’est le début d’une longue période de recherches qui aboutit à la rédaction de son livre principal La Dianétique, la science moderne de la santé mentale. Écrit en 1948, il est publié le 9 mai 1950 et connaît un immense succès. Cet ouvrage présente une technologie de guérison spirituelle. Dianétique vient de “dia” et de “nous”, deux termes grecs signifiant “au travers de l’esprit”. La Dianétique démontre ce que l’esprit fait au corps. En 1952, Hubbard lance la Scientologie comme philosophie appliquée à prétention scientifique. Deux ans plus tard, il regroupe ses premiers étudiants pour ouvrir, le 18 février 1954, à Los Angeles, la première Église de Scientologie. Cette date est considérée comme le commencement officiel de l’Église de Scientologie.

Le siège du mouvement est transféré en Grande-Bretagne en 1959, pour redevenir américain plus tard. À partir de 1974, Hubbard fait de nombreuses acquisitions. Il achète un ancien noviciat jésuite dans l’Oregon, un bateau Apollo de 107 mètres de long, un hôtel et d’autres immeubles à Clearwater. Dans son ministère, il est secondé par sa troisième épouse Mary Sue. Vers 1980, il disparaît après avoir concentré toutes ses activités au Centre de Technologie Religieuse que dirigera son successeur David Miscavidge.

Selon quelques intimes, le fondateur de l’Église de Scientologie est décédé le vendredi 24 janvier 1986 d’une crise cardiaque à Saint-Louis, en Californie. Sa mémoire est intensément honorée par les scientologues. À Petrolia, à 250 kilomètres au nord de San Francisco, ils ont construit un caveau cylindrique en acier, à 4 mètres sous terre, pour conserver ses œuvres.

 Doctrine

Lafayette-Ronald Hubbard est un écrivain prolifique, 600 livres sont sortis de sa plume. Citons-en quelques-uns:

La réduction du crime, Les problèmes du travail, La Dianétique, La puissance de la pensée sur le corps, La thèse originale Dianétique, Self Analyse, La Dianétique, évolution d’une science, Dianétique 55, Scientologie 0 80, Les fondements de la pensée, Une nouvelle optique sur la vie, Introduction à l’Éthique de la Scientologie, Avez-vous vécu avant cette vie ? et Mission dans le temps…

Ces livres, les nombreuses cassettes, les albums de musique et les vidéocassettes mis en vente par l’Église révèlent la doctrine scientologique.
En plus, le fondateur a écrit à Los Angeles, le 18 février 1954, la confession de foi que voici:

« Nous, les membres de l’Église, croyons: que tous les hommes, quelles que soient leurs race, couleur, croyance, ont été créés avec des droits égaux, que tous les hommes ont le droit inaliénable d’exercer leurs propres pratiques religieuses, que tous les hommes ont le droit inaliénable de décider de leur propre vie, que tous les hommes ont le droit inaliénable à l’équilibre mental, que tous les hommes ont le droit inaliénable d’avoir leur propre défense, que tous les hommes ont le droit inaliénable de concevoir, choisir, assister ou soutenir leurs propres organisations, églises et gouvernements, que tous les hommes ont le droit inaliénable de penser librement, de parler librement, d’écrire librement leurs propres opinions et de s’opposer , de se prononcer ou d’écrire sur les opinions des autres, que tous les hommes ont le droit inaliénable de créer leur propre espèce, que les âmes des hommes ont les droits des hommes; que l’étude du mental et la guérison des maladies d’origine mentale ne devraient pas être séparées de la religion, ni tolérées dans les domaines non religieux, et qu’aucun agent autre que Dieu n’a le pouvoir de suspendre ou de négliger ces droits, de façon ouverte ou couverte.
Et nous, membres de l’Église, croyons: que l’homme est fondamentalement bon; qu’il cherche à survivre; que sa survie dépend de lui-même, de ses semblables et de l’accomplissement de sa fraternité avec l’univers.
Et nous, membres de l’Église, croyons que les lois de Dieu interdisent à l’homme: de détruire sa propre espèce; de détruire la raison des autres; de détruire ou d’asservir l’âme d’un autre; de détruire ou de réduire la survie de ses compagnons ou de son groupe. Et nous, membres de l’Église, croyons que l’esprit peut être sauvé et que seul l’esprit peut sauver ou guérir le corps. »

La Scientologie est une religion naturelle et non révélée, tout en inaugurant une nouvelle ère pour l’humanité, un pont vers une vie meilleure.
Elle croit cependant à l’existence d’un être suprême, Dieu. Elle veut étudier la connaissance afin de l’utiliser pour améliorer l’existence. Elle veut étudier la sagesse et la vie à partir de l’homme considéré comme un être spirituel. L’homme est esprit. L’homme est fondamentale ment bon, son mental enregistre tout pour son bien, sa pensée est toute-puissante sur son corps. Le salut dépend directement des actions de la personne et de la voie qu’elle prend. La Scientologie développe l’étude et le maintien de l’esprit en relation avec lui-même, les univers, les autres et la vie.

 Organisation

L’Église de Scientologie est hiérarchisée. Une discipline stricte régit ses membres. Le siège central se trouve aux États-Unis:6331, Hollywood Boulevard, Suite 1200 à Los Angeles. D’autres bureaux importants sont situés à Clearwater, en Floride, 210, South Fort Harrison Avenue, lieu de retraite religieuse dans 13 bâtiments.

Chaque église locale a la même structure de base, le même mode de fonctionnement et poursuit les mêmes activités avec le même but: mettre la technologie de Ronald Hubbard à la portée de tous les membres pour une existence améliorée. Chaque église est dirigée par son propre conseil, tout en étant en étroite relation avec l’Église-Mère, l’Église de Scientologie Internationale de Los Angeles.

Plusieurs églises de différents pays constituent une Église continentale, toutes les Églises continentales sont soumises au siège américain. L’Église de France fait partie de l’Église continentale dont le siège est à Copenhague, 6, Jernbanegade. Tous les membres sont regroupés dans l’Association Internationale des Scientologues dont le secrétariat est dans le Sussex anglais. L’Église connaît deux types de membres, les membres temporaires et les membres à vie. Normalement ils versent la dîme. Les ministres du culte, hommes ou femmes, sont groupés en Conseil pastoral qui exerce un contrôle sur les membres.

Les ministres du culte sont formés pour enseigner la doctrine, pour montrer aux membres la voie à suivre et leur apporter une assistance spirituelle.

Diffusion et statistiques

Une remarque essentielle, l’Église de Scientologie se développe très rapidement. En 1950, il existait un embryon d’église aux États-Unis ; en 1960, cette Église était présente en 8 pays ; en 1970 dans 17 pays; en 1980 dans 52 pays; en 1990 dans 70 pays; en 1992 dans 74 pays et en 1994 dans 99 pays.

Actuellement, la scientologie est active dans 163 pays.

En 1960, on comptait onze églises ou organisations scientologues,
118 en 1970,
328 en 1980,
832 en 1990 et
1039 en 1992.
En 2007, on ne compte pas moins de 7500 groupes dans le monde.

Ceux qui fréquentent les églises et les différents centres augmentent sans arrêt: en 1960, ils sont trois millions, vingt-ans plus tard six millions et de nos jours (1994) près de 11000000.

Les employés permanents augmentent également. En 1970, ils sont 2 553, en 1975, ils sont déjà 3 238, en 1980 leur total s’élève à 5 150, pour atteindre 8867 en 1985 et 10224 en 1990. L’Église de Scientologie compte 40 églises bien organisées aux États-Unis.
Voici la situation en Europe: Suisse:5 églises, Belgique:1, Allemagne:7, Autriche:1, Danemark:3, Espagne:3, Pays-Bas:1, Russie:1, Suède:3, Italie:11, Grande-Bretagne:7…

Nous venons d’apprendre que l’Église de Scientologie qui était considérée comme une œuvre commerciale, vient d’être reconnue, fin octobre 1993, aux États-Unis comme une véritable Église, malgré les 300 millions de dollars d’offrande annuelle!

 Travail en France

D’abord situé au 12, rue de la Montagne Sainte-Geneviève à Paris, le siège français se trouve actuellement au 65, rue de Dunkerque dans le 9e arrondissement de la capitale, près de la Gare du Nord.

Les réunions débutent à Paris le 26 octobre 1959. Le Journal Officiel mentionne, le 16 décembre 1959, la création d’une Association des Amis de la Scientologie. En septembre 1978 s’ouvre l’église de Paris avec cinq ministres du culte et 146 personnes. Le Journal Officiel du 24 août avait signalé la création de cette église.

Actuellement, la Scientologie compte 300 membres à plein temps. Ils conseillent environ 40 000 personnes par an. Parmi eux, peut-être 1500 peuvent être considérés comme membres et ceci dans les cinq églises d’Angers, de Clermont-Ferrand, de Lyon, de Paris (Assemblée Spirituelle de l’Église en Ile-de-France et Celebrity Center de la rue Legendre) et de Saint-Étienne et dans les 5 missions d’Avignon, de Bordeaux, Marseille, de Montpellier et de Nice.

La presse relate bien souvent des démêlés de la Scientologie avec les autorités. On se souvient de la perquisition menée au siège le 13 janvier 1992, à cause de 3,7 millions de francs non payés au fisc.

 Propagande

L’Église de Scientologie se fait connaître essentiellement par des annonces dans la presse et l’accrochage dans les rues, avec le Test de personnalité distribué massivement. Il propose de répondre à 200 questions. Il est gratuit, mais les personnes contactées sont invitées à continuer leur réflexion par des cours payants.
Les livres de Hubbard et surtout sa Dianétique (traduite aujourd’hui en 71 langues) sont vendus au grand public dans les kiosques et dans les librairies qui ignorent l’origine sectaire de cette littérature.
Des campagnes publicitaires avec tracts et brochures, comme Le chemin du bonheur, des cours par correspondance, des conférences avec démonstration pratique sur les bienfaits de la Scientologie, des séminaires payants, sont autant de moyens efficaces pour faire connaître cette Église.

Celle-ci publie quatre journaux:

• Éthique et Liberté, le magazine d’investigation,depuis 1977.
• ARC (Affinité, Réalité, Communication), un journal bimestriel.
• Impact, réservé exclusivement aux membres.
• Terra Incognita

 

 Culte et pratiques

Un bref service religieux est célébré le dimanche soir. Le ministre du culte y lit des écrits de Hubbard ou autres. L’Église édite un livre de prières et les sermons du fondateur. Les baptêmes d’enfants, les mariages et les enterrements donnent lieu également à des cérémonies religieuses. Quelques fêtes particulières rassemblent les membres, l’anniversaire de Hubbard (13 mars), l’anniversaire de la Dianétique (9 mai), l’anniversaire du voyage inaugural du Freewinds, vaisseau du mouvement (6 juin), le nouvel an, etc.

Les pratiques les plus importantes se font durant la semaine et en dehors de la chapelle.
Le fidèle ou “audité” va trouver un “ministre-conseiller” ou “auditeur”. Cette consultation est une “audition” ou un Conseil pastoral. Durant ces entretiens, l’auditeur aide l’audité à devenir maître de son mental réactif. Souvent, un appareil, l’électromètre, est utilisé pour détecter les zones de détresse spirituelle.

Le membre qui a trouvé dans la Scientologie le chemin d’une vie meilleure, qui est autodéterminé et libéré de toute entrave est devenu “clair”, de “préclair” qu’il était auparavant.

Une séance est la période de temps pendant laquelle un auditeur “audite” un “préclair”. Celui-ci, selon le Tableau de Classification, de Gradation et de Conscience, accède à différents grades, différents niveaux, grâce au Pont, c’est-à-dire à la route qui mène à l’état de clair. C’est le voyage allant de l’ignorance à la révélation. En général, il faut un entraînement, réparti en douze classes, pour maîtriser la vie, allant du niveau 0 au niveau 4.

L’emblème de la Scientologie est une croix à huit branches qui symbolisent les huit “dynamiques” sur lesquelles le “thétan”, partie immortelle de l’homme, doit devenir opérationnel: impulsion de survie individuelle, couple et enfant, groupe, humanité, nature, matière – énergie – espace et temps, domaine spirituel, Être suprême.

Les scientologues luttent contre la drogue et l’alcool. Ils prônent la monogamie et la sainteté du mariage. L’Église dispense une procédure de purification pour se débarrasser des méfaits des médicaments.
L’Église vit grâce aux contributions financières spontanées des membres, mais aussi grâce au prix élevé des consultations.

 Activités

Les églises sont ouvertes en permanence et accueillent de nombreuses personnes à la recherche d’aide morale et spirituelle. Leurs activités consistent essentiellement à purger les “audités” de leur mental réactif, au cours des séances d’audition.

Plus d’une vingtaine d’oeuvres dépendent directement ouindirectement de la Scientologie:

– Narconon, pour la lutte contre la drogue,
– le Centre Culturel Celebrity Center, Centre Dianétique, 69, rue Legendre, Paris 17e,
– le Centre Français des scientologues contre la discrimination, 4, rue Burcq, Paris 18e,
– la Commission des citoyens pour les droits de l’homme,
– Criminon, pour la réforme du criminel
– Oui à la Vie, Non à la Drogue
– etc…

 Dissidences

A notre connaissance, aucune pour le moment.

 Principales erreurs

Ne désirant pas être une Église chrétienne et ne voulant pas faire la volonté de Jésus-Christ, la Scientologie est un humanisme moral.

L’homme a toujours essayé de se mettre en valeur et de monter vers un Être suprême (Genèse Il:4 ). Se racheter, s’améliorer par ses propres moyens est le désir de l’homme naturel.

Pour affirmer que l’homme est fondamentalement bon, il faut vraiment fermer les yeux sur la réalité et être bien naïf: guerres mondiales, fours crématoires, Hiroshima…

La Bible, par contre, est bien plus réaliste (Romains 3:10; 3:23). L’homme est foncièrement mauvais, mais le Seigneur Jésus-Christ peut le transformer, et lui seul, pour en faire une nouvelle créature (II Corinthiens 5:17).

Nier le péché et ses conséquences néfastes montre bien que la Scientologie n’a rien compris du plan de salut de Dieu. Sans repentance, il n’y a pas de salut et toutes les auditions, avec ou sans électromètre, ne conduisent pas au vrai bonheur présent et éternel (Jean 15:5; Éphésiens 2:8 et 9).

Il est vrai que la Scientologie utilise le terme de péché, mais simplement dans le sens d’un acte néfaste. Le Scientologue doit donc faire aux actes néfastes et réparer le préjudice commis. Cela n’a rien à voir avec la repentance envers Dieu.

Employer le mot d’Église pour la Scientologie est vraiment impropre, car elle ne remplit aucune condition d’une Église selon l’Écriture: foi en Christ, baptême par immersion des convertis, fruit du Saint-Esprit.

Enfin, en lisant la partie de cet article consacrée au culte et aux pratiques, tout lecteur ne manquera pas de s ‘ exclamer:« Que c’est compliqué! » …alors que l’enseignement biblique est si simple (Actes 16:31) !

(1) Nous avons reçu à peu près à la même époque le magnifique ouvrage, grand format, de 838 pages Qu’est-ce que la Scientologie ?, édité par la secte elle-même en 1993 et le livre percutant, et convaincant, de Paul Ranc Une secte dangereuse: la Scientologie, édité à la même époque par les Éditions Contrastes.

Tiré de Les sectes à visages découvert, G. Dagon, Editions Barnabas

Scientologie: encore un dossier judiciaire amputé

 

« Infiltration » de l’institution judiciaire ?

Survenant un an après la disparition au Palais de justice de Paris d’une partie du dossier d’instruction sur une autre affaire touchant la Scientologie, cet épisode a suscité des interrogations quant à une éventuelle « infiltration » de l’institution judiciaire par l’Église de Scientologie. « Je ne suis pas surpris, mais ça commence à faire beaucoup », a jugé le président de la mission interministérielle de lutte contre les sectes (MILS), Alain Vivien, alors que le député-maire de Montreuil, Jean-Pierre Brard (app PCF), membre de la mission, a demandé à la chancellerie de procéder à des « vérifications » concernant certains magistrats.

« En avoir le cœur net »

Le premier vice-président de l’Assemblée nationale, Raymond Forni (PS), s’est dit quant à lui convaincu que cette destruction n’était « pas accidentelle ». Une version que récusent les magistrats marseillais qui assurent qu’aucune pression n’a été exercée par les Scientologues contre des juges ou des fonctionnaires du Palais de justice. Selon eux, la destruction résulte d’une erreur, le greffe ayant cru que l’affaire avait été jugée depuis plus de trois ans et que ces pièces pouvaient en toute légalité être détruites. Tout en jugeant qu’« à première vue » la destruction semblait être une « erreur », Mme Guigou a annoncé qu’elle avait immédiatement diligenté une « inspection au greffe de Marseille » pour en avoir « le cœur net ». Selon le parquet de Marseille, cet épisode n’empêchera pas le procès de sept responsables régionaux scientologues de débuter, comme prévu, le 20 septembre 1999 devant la 6e chambre du Tribunal correctionnel de Marseille notamment pour « escroquerie, exercice illégal de la médecine et violences avec préméditation », suite à la plainte d’un ancien adepte.

Pièces « annexes »

Les pièces détruites sont « annexes », « le dossier est là, il est entier » et « je ne vois pas de raison de retarder le procès ni de l’annuler », a déclaré Yves Le Baut, premier procureur adjoint du parquet de Marseille. Un avis partagé par l’Église de Scientologie. Sa porte-parole, Danielle Gounord, ne voit « pas l’intérêt de faire disparaître ces documents puisqu’ils n’ont pas servi à l’instruction » et estime que « cela ne changera rien au déroulement de procès ».
Selon une source judiciaire, les documents détruits ont fait l’objet d’expertises qui figurent dans le dossier. Durant l’instruction, « personne n’a éprouvé le besoin de les consulter ». Mais, admet-elle, il est possible que lors du procès, les avocats de la défense jouent sur cette destruction pour demander une annulation de la procédure, comme cela s’était produit en 1995, pour vice de forme.

 

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Les sectes sont dans nos rues

Députée des HautesPyrénées, Chantal RobinRodrigo appartenait à la commision restreinte (15 membres au lieu de 30) chargée d’établir, pour l’Assemblée Nationale, un rapport sur les sectes et l’argent. Cette commission a travailé dans la plus grande discrétion. On sait que la précédente commission qui avait été chargée de dresser un état des lieux des sectes en France avait été infiltrée.

200 sectes répertoriées

Hier soir, Chantal RobinRodirgo, au cours d’une conférence de presse, exposait le travail réalisé. 200 sectes ont été répertoriées dont certaines sévissent à Tarbes et dans le département. Les fonds dont elles bénéficient ou détournent sont énormes. chantal Robin Rodrigo n’hésite pas à affirmer: «Au travers de la fromation professionnelle, EDF, IBM France ont été infiltrés. Une secte a détourné plusieurs centaines de milliers de francs à EDF. Une autre a détourné jusqu’à 230 millions de francs aux chambres consulaires.
L’aMORC, qui bénéficie d’un siège à Tarbes, possède un capital de 140 milions de francs.
Celui des Témoins de Jéhovah s’élève à 1 milliard de francs».

La députée s’est rendue sur le terrain, un peu partout en France. «Ces sectes, s’appuient, entre autre, sur de pseudos-bénévoles qu’elles font travailler. C’est le cas du Patriarche qui retire le RMI aux jeunes qu’elle accueille. A Louviers, une imprimerie des Témoins de Jéhovah emploie 480 personnes bénévolement car toutes adeptes. A Tarbes, une association s’occupant de gens en fin de vie est une secte. Elle pénètre l’hôpital. D’autre part, plusieurs entreprises du département font leur formation au travers de structures qui appartiennent à la scientologie. Une plainte vient d’être déposée par un comité d’entreprise».

Partout

Les sectes sont partout. Pour lutter efficacement contre cette infiltration, la commission a proposée 6 mesures et émis 30 recomandations.

Parmi les mesures, on retiendra: l’aménagement du statut des asociations à partir de 500.000 F impliquant un examen des comptes, l’obligation de rapport sur la fiscalité de ces associations, l’élaboration d’une circulaire sur la séparation de l’Église et de l’Etat, l’interdiction d’un quelconque culte aux rais de l’Etat. Au moment des campagnes électorales, l’obligation d’avoir obtenu un seuil de voix aux précédentes législatives pour obtenir l’aide de l’Etat, l’obligation d’être parrainé par un minimum d’élus pour pouvoir bénéficier durant une campagne électorale d’un temps d’antenne adio ou télé.

Ce rapport a été voté à l’unanimité. On espère en son efficacité a la suite. Mais, dans le domaine des sectes rien n’est facile. Il y a, par exemple, 3.000 médecins dans des sectes en France. Et lors des nombreuses auditions, d’anciens adeptes ont donné à la commission les noms de personnages publics appartenant à l’une ou l’autre des 200 sectes présentes en France.

 

 

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Humanisme et vol yogique désarment la République

Les listes issues de mouvements sectaires bénéficient de publicité gratuite et de fonds publics. En toute légalité.

 

«Le fait est que ces groupes ont une existence juridique distincte de celle des sectes qui les inspirent.» La mission interministérielle sur les sectes. On ne peut rien y faire», se désole le centre Roger-Ikor contre les manipulations mentales. «Impossible d’empêcher ces candidatures», regrette le député PS de l’Essonne Jacques Guyard. C’est encore la mission interministérielle sur les sectes qui paraît la moins résignée: «On n’a pas de solution, mais on va bien finir par en trouver une.»

La candidature annoncée des listes du Parti de la loi naturelle et du Parti humaniste relance l’interrogation: la République peut-elle laisser concourir des groupes désignés par ses services comme étant le faux nez de sectes pures et dures ? D’autant qu’elle les finance, ces listes contestées. Le Parti de la loi naturelle a ainsi touché 123 488,87 francs de l’Etat, fruit de sa dernière participation aux élections législatives de 1997. «C’est du racket sur le financement public !», proteste le sénateur radical de gauche Jean-Michel Baylet. Peut-être. Mais le coup est imparable. «Le fait est que ces groupes ont une existence juridique distincte de celle des sectes qui les inspirent», explique la mission interministérielle sur les sectes.

GILBERT LAVAL Libération

Il en est parmi eux qui s’introduisent dans les maisons, …, apprenant toujours et ne pouvant jamais arriver à la connaissance de la vérité. # 2 Timothée 3:6-7

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Note

* Image de l’exposition “Law & Order” de M. Uwe Tabatt

 

Nom Origine Doctrine Organisation Diffusion et statistiques Travail en France

Propagande Culte et pratiques Activités Dissidences Principales erreurs

 

Nom

Cette Communauté, née en Suisse, est connue par plusieurs appellations la Famille de la foi, l’Armée de l’Éternel, l’Ange de I ‘Éternel. Elle veut rassembler tous les hommes en une grande famille d’où son titre actuel.

 

Origine

Frédéric-Louis-Alexandre Freytag naît à Baden, en Suisse, en 1870. Membre de l’Église Nationale Réformée, il passe sa jeunesse à Montreux. Il est malade du cœur à l’âge de huit ans. La mort successive de son père et de plusieurs amis engendre chez lui une profonde réflexion sur la mort et la victoire sur la mort. Il est avide de justice et de droiture.

Dès 1898, il fréquente des réunions adventistes, puis des assemblées russellistes. Il exerce la profession de photographe. En 1912, il adhère officiellement au groupe de Russell. Quatre ans plus tard, il dirige même, à Genève, le bureau de ce groupe, devenu, en 1913, les Étudiants de la Bible. L’année suivante, en 1917, il publie son Journal pour tous.

Désirant de plus en plus faire une œuvre personnelle, voire indépendante, il envoie, en 1920, sa lettre ouverte Le Message à Laodicée aux Étudiants de la Bible pour démontrer leurs erreurs doctrinales. L’ Église de Laodicée n’est rien d’autre que l’ organisation des Étudiants de la Bible, alors que Freytag est assurément le serviteur fidèle et prudent de Matt. 24:45.

Cette lettre ouverte provoque des remous et Freytag est exclu du mouvement. Les dirigeants des Étudiants de la Bible envoient des huissiers pour confisquer les publications et le mobilier de la salle de réunion, Freytag doit même comparaître devant la justice. La période de 1919-1920 peut être considérée comme la date officielle de la création de l’Association Philanthropique “Les Amis de l’Homme”.

Freytag publie plusieurs livres de doctrine et crée une station d’essai pour établir le royaume de Dieu sur la terre, à Méthamis dans le Vaucluse; celle-ci est dirigée par l’épouse et la fille du fondateur.

En 1934, il vient en France d’où il sera bientôt expulsé. Il meurt le 31janvier 1947 au Château de Cartigny, près de Genève.

Edouard Rufener continue à propager la vérité contenue dans les écrits de Freytag. Russelliste convaincu depuis 1912, il quitte les Étudiants de la Bible en même temps que Freytag. C’est un de ses collaborateurs depuis 1920. Il décède en décembre 1969.

Marie Roulin, née en 1889, reprend les rênes des Amis de l’Homme jusqu’à sa mort, fin août 1982. Ce fut la dévouée secrétaire du fondateur. Le responsable actuel est M. Kohli.

 

Doctrine

Elle est contenue dans les écrits de Freytag, considérés par les membres comme les écrits les plus précieux qui existent. Il s’agit de:

• La Divine Révélation,
  publiée en 1920, tirée à 142 000 exemplaires. L’auteur y relate l’histoire du petit troupeau des Amis de l’Homme pour lesquels ce livre est indispensable ainsi que pour tous ceux qui réfléchissent et qui sont soucieux du vrai bonheur.
• Le Message à l’Humanité,
  publié en 1922, tiré à 410000 exemplaires. Il contient la Loi Universelle qui est la sûre bénédiction pour ceux qui la pratiquent. C’est le livre de souvenir présentant la nouvelle terre. Pour les membres, il est considéré comme l’écrit le plus important du monde.
• La Vie Éternelle,
  publiée en 1933, tirée à 300000 exemplaires. Ce livre parle du rétablissement de toutes choses. Il montre comment l’humanité parvient à la vie éternelle sur la terre.

Dans ce monde qui est à sa fin, une voix s’est élevée du milieu des hommes, apportant un solennel avertissement, la voix d’Alexandre Freytag, le dernier Messager de l’Éternel. Sur l’ordre du Christ, il rassemble son Église, le petit troupeau des vrais chrétiens. Ceux qui prêchent et vivent selon la Loi Universelle de l’amour divin, l’altruisme, constituent la seule véritable petite Église. Freytag, le serviteur fidèle et prudent, a reçu la compréhension de l’histoire du petit troupeau qu’il doit regrouper.

L’histoire de l’Église comprend sept périodes:

• la première allant de l’an 33 à l’an 73,
• la seconde de 73 à 325,
• la troisième de 325 à 1160,
• la quatrième de 1160 à 1378,
• la cinquième de 1378 à 1518,
• la sixième de 1518 à 1830,
• la septième de 1830 à 1916.

À chacune de ces époques, Dieu a choisi des hommes assoiffés de justice et de vérité; en 1916, il a choisi Alexandre Freytag. Grâce à son message, la lumière du jour de Dieu se manifeste après des siècles de ténèbres. Une Église fidèle a pourtant existé pendant ces sept périodes, le petit troupeau va bientôt inaugurer la nouvelle terre. Le Christ glorifié et cette Église vont contribuer à l’établissement de ce royaume de Dieu sur la terre.

Le petit troupeau, la véritable Église du royaume de Dieu, la famille de Dieu comprend 144000 oints, alors que les autres forment l’Armée de l’Éternel. Les derniers membres de ces 144000 vivent encore et suivent l’enseignement de Freytag qui, en tant que Messager de Malachie 3:1, préside le “moissonnage” final.

L’être humain bénéficie de trois sources différentes de ravitaillement: d’abord l’aliment matériel, ensuite l’air, enfin le fluide vital ou esprit de vie, l’esprit de Dieu. Ce dernier est capté par le sixième sens que possèdent ceux qui ont chassé l’égoïsme de leur cœur, car l’égoïsme et l’orgueil créent le mal des hommes. Plus exactement, tous les humains possèdent un sixième sens par lequel ils peuvent entrer en contact avec l’Éternel et recevoir son esprit. Mais ce sixième sens est également accessible aux ondes de l’adversaire.

Les Amis de l’Homme ont chassé l’égoïsme de leur cœur. Grâce à l’Évangile, ils ont pu changer de caractère. La vie éternelle est possible sur la terre grâce à l’altruisme, car l’homme meurt à cause de son égoïsme. S’il chasse cet égoïsme, il est éternel.

Grâce au message du Seigneur, reçu par Freytag, une espérance vivante et précise est apportée à l’humanité. Dans les trois ouvrages principaux du fondateur la merveilleuse harmonie du plan divin est dévoilée, un message grandiose a été confié à Freytag.

Les autres Églises forment la Babylone qui va bientôt s’écrou1er, alors que le petit troupeau va inaugurer la nouvelle terre. Dans celle-ci, 7 à 10 habitants forment une famille, cent familles constituent une colonie dirigée par un ancien, dix colonies forment une contrée avec un chef, dix contrées se groupent en région avec un prophète, dix régions forment un pays avec un serviteur de l’Éternel, cinq pays constituent une nation avec un juge, enfin toutes les nations forment l’assemblée de l’Éternel dirigée par le pasteur des peuples représentant le Christ. Ce royaume de Dieu aura une température constante de 220, la même température qu’autrefois en Éden. Le royaume de Dieu, c’est le paradis restauré.

 

Organisation

L’organisation n’est pas trop marquée. Un ancien dirige la communauté locale. Chaque année, un ou deux congrès, ou réunions générales, réunissent les Amis de l’Homme d’un même pays. Ils sont souvent quelques milliers.

Les Amis de l’Homme constituent la famille divine, le peuple de Dieu, la sainte Armée de l’Éternel. Cette armée représente les prémices de la nouvelle terre. Ce sont ceux qui se rallient actuellement déjà aux voies divines, au programme de vie terrestre. Ils bénéficient de la rançon du Christ, en faisant alliance avec l’Éternel sur la loi divine, qui veut que chacun existe pour le bien et soit vainqueur du mal par le bien. Les membres de l’Armée de l’Éternel sont appelés à être les instructeurs de l’humanité durant le rétablissement de toutes choses, pour lui apprendre les principes de vie qui permettent la vie éternelle.

Le siège mondial est situé en Suisse: au Château, 27, route de Vallière, 1236 Cartigny.

Diffusion et statistiques

Les Amis de l’Homme sont présents et actifs dans une vingtaine de pays, essentiellement européens: Suisse, Belgique:5-11, Rue de la Bassette, 1330 Rixensart, France, Autriche, Italie, Allemagne (80 groupes avec 3000 membres), Grande-Bretagne, mais on les trouve également au Brésil, aux États-Unis, au Mexique et au Canada. Des jalons sont posés en Afrique et en Australie.

Ils sont 71 500 dans le monde.

Travail en France

C’est en 1919 que les premiers évangélistes des Amis de l’Homme sont arrivés en France. Actuellement, les Amis de l’Homme ont une trentaine de bonnes assemblées dans les grandes villes (Belfort, Bordeaux, Brest, Colmar, Épinal, Lorient, Lyon, Metz, Mulhouse, Nancy, Orléans, Paris, Perpignan, Quimper, Reims, Rennes, Strasbourg, Vannes…), plus une vingtaine d’autres ailleurs (Draveil, Longwy, Neuves Maisons, PontL’Abbé, Saint-Brieuc, Valleroy…). Les membres sont assez disséminés.

Le siège français sis au:22, rue David d’Angers, dans le 19e arrondissement de Paris, veille sur le bien-être des 4200 membres.

Propagande

Les Amis de l’Homme font du porte-à-porte timide et organisent de temps en temps des conférences publiques. Le but est la formation de la grande famille divine reliée à l’Éternel et les membres entre eux par l’amour divin qui établit l’harmonie et la paix, permettant la vie durable.

Deux journaux sont discrètement diffusés:

• Le Moniteur du Règne de la Justice, bimensuel philanthropique et humanitaire pour le relèvement moral et social, fondé en 1936, en 7 langues et 120 000 exemplaires
• Le Journal pour tous, depuis 1917, hebdomadaire.

D’autres moyens de propagande: la diffusion des trois principaux livres de Freytag et de nombreuses brochures: La destinée de l’homme, La seconde venue du Seigneur Le salut public, Le matin de la résurrection, Le triomphe du bien sur le mal, Belles histoires de Noël, Un mot de consolation aux familles affligées, Le mystère de l’enfer dévoilé, La lumière dans les ténèbres…

Culte et pratiques

Plusieurs réunions par semaine rassemblent normalement les Amis de l’Homme; le dimanche matin pour la Rosée du ciel, le dimanche après-midi pour la lecture du Journal pour tous, le jeudi soir pour la lecture d’extraits de livres de Freytag, le lundi pour la prière et la lecture du Moniteur du Règne de la Justice. Chaque rencontre est entrecoupée de chants du recueil Les Cantiques du Messager, 372 cantiques.

Le baptême (par immersion) rappelle celui du Sauveur dans le Jourdain. Il est réservé à ceux qui s’associent au Seigneur pour donner aussi leur vie, justifiée par le sang de Christ, en sacrifice comme rançon pour le “sauvetage” des hommes.

La sainte cène est célébrée une fois par an, quelques jours avant Pâques. Le pain et la coupe sont réservés exclusivement aux membres du petit troupeau.

En avril, la Fête de l’Armée de l’Éternel, et en octobre, la Fête du petit troupeau, sont les points forts de la vie religieuse des Amis de l’Homme.

Ils s’abstiennent de tabac et d’alcool et sont végétariens.

Activités

Douze stations d’essai pour réaliser la nouvelle terre sont actuellement à l’œuvre en Suisse (Cartigny, Marnand et Wart), en Allemagne (Waldeck et Sternberg) et ailleurs. Pour la France, on connaît celle de Valensole, la Nouvelle Terre à Oraison, le Château de la Prospérité à Méthamis. Draveil est une petite station, avec le bureau d’expédition des journaux et des publications d’Alexandre Freytag. La station de Méthamis date déjà de 1925-1926.

Une nouvelle activité consiste à placer le recueil de méditations pour chaque jour Rosée du ciel.

Dissidences

À la mort d’Alexandre Freytag, en 1947, Bernard Sayerce entraîne une partie des Amis de l’Homme dans une dissidence qui s’appelle de nos jours les .
Il existe également depuis quelques années, dans le Calvados, un petit groupe, Le Renouveau des Amis de l’Homme: 3, rue des Peupliers, Biéville-Beuville.

Principales erreurs

La place centrale, vraiment trop importante du fondateur, met le chrétien mal à l’aise. On a vraiment l’impression que Jésus-Christ est détrôné. Les attributs du fondateur, la trop grande valeur de ses écrits, mettent le Christ et la Parole de Dieu, la Bible, à l’ombre.

Freytag n’est ni le serviteur fidèle et prudent, ni le dernier messager de l’Éternel. Ses prétentions n’ont rien en commun avec l’humilité exigée d’un vrai serviteur de Dieu.

La doctrine très floue et sentimentale du Christ ne reflète que faiblement le Christ des Évangiles. La description très matérielle du royaume de Dieu ne correspond pas à la majesté du royaume présentée dans de nombreuses pages de l’Écriture. La division arbitraire de l’histoire de l’Église en sept périodes ne se justifie guère.

Gérard Dagon

Note préliminaire Un peu d’histoire L’autorité dévoyée La relation formateur-disciple La reconstruction Le rebaptême Conclusion

Note préliminaire

Il ne faut pas confondre l’Église du Christ, qui est une Église protestante évangélique, avec sa dissidence, l’Église du Christ de Boston, dont nous allons étudier les aspects sectaires.

Depuis le début des années 90, un nouveau mouvement religieux, à la croissance numérique rapide, fait parler de lui en France et en Belgique. Ce mouvement se nomme ” Église du Christ de Boston ” ou ” Églises du Christ Internationales, Mouvement de Boston “.

De 1979 à 1991, soit en douze ans, le mouvement a connu une croissance fulgurante: d’une congrégation de trente membres à plus de cent congrégations avec 38000 membres.
Certains y voient un réveil spirituel sans précédent, d’autres une secte pseudo-évangélique des plus dangereuses. Nous allons essayer de faire le point ensemble.

Un peu d’histoire

Les Églises du Christ sont issues d’une prise de conscience au sein des Églises presbytériennes réformées du début du XIXe siècle aux Etats-Unis. Il s’agissait alors de remettre en vigueur une évangélisation efficace et de restaurer l’unité chrétienne de la Bible.

Les Églises du Christ contemporaines ont adopté leur constitution définitive en 1906. Elles professent une confession de foi fondée sur les saintes Écritures avec une ecclésiologie de type baptiste. On compte de nos jours environ 15000 congrégations réparties à travers le monde avec plus ou moins 2,5 millions de membres.
Pour plus de renseignements au sujet des Églises du Christ, on consultera: Dagon Gérard, ” Petites Églises de France “, 2e fascicule, 1968, édité par l’auteur, p.41-44.
Dans les années 70, un mouvement d’évangélisation vit le jour sur le campus de l’université de Gainesville en Floride aux USA. Il s’agissait d’un programme pilote lancé par l’Église du Christ locale. Un étudiant de première année, nommé Kip McKean, fut touché et se fit baptiser en avril 1972.
Kip McKean est l’homme-clé du mouvement de Boston. Il est né à Indianapolis en 1954. Au milieu de ses années d’adolescence, il commença à fréquenter l’Église méthodiste à Maitland en Floride. Il y acquit, selon ses dire, ” une foi simple en la Bible, son inspiration et son infaillibilité “. Il commença à ” aimer Jésus et à lire sa Parole chaque jour “: ” J’arrivais à avoir une profonde conviction sur le fait que Jésus était mort pour mes péchés et qu’il était physiquement ressuscité d’entre les morts au troisième jour ” (McKean Kip, ” La révolution par la restauration “, UpsideDown Magazine, n°2, avril , p.1).

En 1975, McKean fut chargé du ministère étudiant au Northeastern Christian College, université des environs de Philadelphie, appartenant aux Églises du Christ. Dix mois plus tard, l’Église du Christ de Charleston dans l’Illinois lui demanda de commencer un ministère parmi les étudiants. En trois ans les groupes des étudiants chrétiens passa de quelques personnes à 3OO membres.
En 1979, McKean fut engagé comme évangéliste par l’Église du Christ de Lexington dans le Massachussets. Lexington se trouve dans la banlieue de Boston, où l’Église déménagea un peu plus tard. La communauté comptait alors une trentaine de membres.
McKean considère sa nomination à Boston comme une page d’histoire: ” J’ai dit aux personnes de cette congrégation qu’ils devaient être ” totalement engagés “, s’ils voulaient que je vienne. Le 1er juin 1979, une page d’histoire a été écrite, lorsque trente disciples se sont réunis, un vendredi soir, dans le salon de Bob et Pat Gempel ” (idem p.3).

Il fait remonter l’origine du mouvement de Boston à cette soirée qu’il appelle ‘la restauration à Boston “.

L’Église du Christ de Boston se présente donc comme une dénomination protestante évangélique parfaitement louable. Et pourtant, à partir de 1979, un certain nombre de dérives vont se succéder pour donner forme à un véritable mouvement sectaire.

Nous allons dresser un inventaire non-exhaustif mais significatif de ces dérives. Mais avant cela, signalons encore que les Églises du Christ ont interrompu leur collaboration avec le mouvement de Boston en 1987.

L’autorité dévoyée

McKean a donc exigé, dès 1979, l’engagement total des chrétiens de sa congrégation comme condition à son ministère d’évangéliste. Il s’agissait pour lui

” d’un concept radicalement nouveau, qui n’avait jamais été tenté par aucun mouvement, ni aucune Église ” (idem, p.13).

Il était donc clair pour lui, dès le départ, qu’aucune dénomination ni aucun mouvement chrétiens ne connaissaient un engagement total des chrétiens. D’où la faillite de tous:

“De nos jours, nous nous trouvons face à des séminaires incroyables et des dénominations mourantes, reposant sur des systèmes doctrinaux remplis de compromis et qui, en fin de compte ne sont pas assez basés sur la Parole de Dieu ” (idem, p.1).

Les Églises du Christ elles-mêmes ne sont pas épargnées: ” J’ai pu voir les différentes composantes des Églises du Christ. Leur condition spirituelle allait de tiède à répugnante (Apocalypse 3:14-19) “, (idem, p.2).

La question cruciale est de savoir en quoi consiste pour McKean l’engagement total qui fait qu’une Église est exempte de compromis doctrinaux et qu’elle échappe à une condition spirituelle tiède ou répugnante. C’est en étudiant la conception de l’autorité et son exercice dans le mouvement de Boston que l’on peut le découvrir.

Dans la théologie de Boston, l’autorité du Christ sur l’Église et les croyants s’incarne dans les dirigeants. La moindre désobéissance est donc un péché grave et le signe que l’engagement de l’adepte n’est pas total, comme le montre les textes suivants.
Al Baird, dirigeant pour le mouvement du secteur Moyen Orient décrit ainsi l’autorité: ” On se soumet à l’autorité, non parce que la personne qui l’exerce le mérite, mais parce que l’autorité vient de DIEU. En réalité, on se soumet ainsi à DIEU. La soumission signifie que l’on cède à un autre le pouvoir sur soi-même. La personne qui décide pour elle-même qui elle respectera n’a pas cédé le pouvoir ” (BAIRD Al, Bulletin, Boston Church of Christ, Série d’articles ” Authority ans Submission “. Cité par WOLFE Richard, ” Le Développement des erreurs doctrinales de l’Église du Christ de Boston, septembre 1989, p.11).
Gordon FERGUSSON, ancien et enseignant de l’Église de Boston affirme que:

“La soumission est:
a. Une volonté d’être persuadés et unis derrière le dirigeant.
b. L’acceptation que la soumission est grande pourvoyeuse d’humilité, et que Dieu bénit toujours l’humilité.
c. Une conviction profonde que Dieu dirige à travers les dirigeants qu’Il a élevés, et que suivre ces dirigeants, si humains soient-ils, c’est suivre Dieu ” (Fergusson Gordon, étude ” Aimez-vous les uns les autres “, p. 4).

Il est à noter que cette étude est préfacée par Randy McKean, frère de Kip et dirigeant du secteur Nouvelle-Angleterre, Europe Continentale, elle constitue donc un document de premier plan.

Dans cette même étude, l’indépendance est présentée comme une forme du péché d’égoïsme:

“Indépendance:
a. La personne indépendante se rebelle contre l’autorité, n’aime ni demander ni suivre les conseils, et filtre soigneusement les directives qu’elle reçoit.
b. Ce péché nous conduit vers le confort, le matérialisme et la cupidité. Et lorsqu’un défi trop grand apparaît, nous trouvons bien plus facile de céder et d’abandonner ” (p. 10).

Il est évident qu’après tout cela, personne n’ose plus exercer aucun discernement spirituel, ni vérifier aucun enseignement selon Actes 17:11, sous peine d’être réputé désobéissant à Dieu et coupable d’indépendance, c’est-à-dire d’égoïsme. C’est comme à l’armée, le pouvoir des dirigeants à tous les niveaux est incontestable et incontesté.

Depuis 1988, Kip McKean s’est autopromu missionnaire. Ce qui signifie qu’il voyage partout pour visiter et contrôler les congrégations des différentes parties du monde. Il s’est en outre adjoint neuf dirigeants de secteur mondial qu’il a personnellement formés et qui l’assistent. Ces neuf personnes ne dépendent que de lui. Il a en plus mis sur pied un organigramme très hiérarchisé, qui lui permet de contrôler son mouvement, tant au niveau local que mondial.

Chaque dirigeant de secteur mondial nomme un administrateur chargé de mener les questions légales, administratives et financières. Ces neuf administrateurs ont à leur tête un coordinateur qui rend compte directement à McKean. L’organigramme hiérarchique mondial du mouvement, un peu compliqué mais tellement efficace, se présente actuellement selon le tableau suivant:

v

Missionnaire Kip McKean
9 dirigeants mondiaux
coordinateur mondial

9 administrateurs
Anciens de Boston

Evangéliste de Boston     Église de Boston
Evangéliste Pilier     24 Églises Pilier
Evangéliste Capitale     Églises de Capitales
Evangéliste Petite Ville     Églises de Petites Villes
Evangéliste Village     Églises de Villages

Chaque congrégation locale est à son tour strictement organisée et hiérarchisée:
Evangéliste Anciens Congrégation Chef de secteur Secteur Chef d’Église de maison Église de maison Chef de groupe d’étude Groupe d’étude Membres

L’Écriture Sainte récuse tout simplement une telle doctrine et un tel exercice de l’autorité spirituelle.
Le Seigneur Jésus a mis en garde les apôtres contre la tentation de se servir de l’autorité pour contrôler et opprimer les autres. Dans l’Evangile, l’autorité est toujours conçue comme un service, jamais comme une tyrannie. Celui qui prétend à l’autorité doit être aussi celui qui donne sa vie pour ses frères:

” Vous savez que les chefs des nations les tyrannisent, et que les grands les asservissent. Il n’en sera pas de même au milieu de vous, qu’il soit votre serviteur; et quiconque veut être le premier parmi vous, qu’il soit votre esclave. C’est ainsi que le Fils de l’homme est venu, non pour être servi, mais pour servir et donner sa vie comme rançon de beaucoup ” (Matthieu 20:25-58).

Il ne paraît donc pas déplacé de comparer la conception de l’autorité dans le mouvement de Boston avec les instructions de l’apôtre Pierre aux dirigeants ecclésiastiques de son époque:

” Voici les exhortations que j’adresse aux anciens qui sont parmi vous, moi, ancien comme eux, …: Paissez le troupeau de Dieu qui est sous votre garde, non par contrainte, mais volontairement selon Dieu; non pour un gain sordide, mais avec dévouement; non comme dominant sur ceux qui vous sont échus en partage, mais en étant les modèles du troupeau ” (1 Pierre 5:1-3).

La comparaison est accablante pour les dirigeants de l’Église de Boston. Mais nous ne sommes pas au bout de nos mauvaises découvertes. Une des applications perverses de cette conception erronée de l’autorité consiste en la relation formateur-disciple mise en place par Kip McKean.

La relation formateur-disciple

Une fausse conception et un mauvais usage de l’autorité peuvent faire basculer une Église chrétienne dans le totalitarisme sectaire. Cela est démontré dans l’Église du Christ de Boston.
L’un des effets pervers de l’autorité oppressive, telle qu’elle est exercée dans ce mouvement, est la relation formateur-disciple. De quoi s’agit-il ?
Kip McKean a connu, lors de sa conversion dans l’Église de Crossroads à Gainseville, un système de partenaires de prières.
Chaque chrétien était invité à se choisir un ami avec qui il entretenait des contacts réguliers pour un partage spirituel plus profond:

Dans le mouvement de l’Église de Crossroads, la “formation” était remplacée par un système d’amitiés appelé les “partenaires de prières” où chaque personne se choisissait un “copain”. McKean Kip, “La révolution par la restauration”, UpsideDown Magazine, n° 2, avril 1992, p. 4.

En soi, ce principe ne comporte rien de répréhensible, il est d’ailleurs appliqué dans de nombreuses Églises évangéliques. Le problème est que McKean ne trouvait pas ce système assez “directif”, selon son propre mot:

Avec tant de nouveaux chrétiens dans l’Église, j’ai pensé que ce système n’était pas assez directif. McKean Kip, “La révolution par la restauration”, UpsideDown Magazine, n° 2, avril 1992, p. 4. Il lui fallait donc “innover” (McKean Kip, “La révolution par la restauration”, UpsideDown Magazine, n° 2, avril 1992, p. 2).

Ce qu’il fit en introduisant dans son mouvement le concept nouveau de la formation:

En partant de ce concept de “partenaires de prières”, j’ai pensé aux partenaires de formation. Dans ces relations, les évangélistes, les anciens et les conseillères femmes (après avoir beaucoup discuté et prié) choisissent un chrétien plus ancien et plus fort dans sa foi pour aider les chrétiens plus jeunes et plus faibles. McKean Kip, “La révolution par la restauration”, UpsideDown Magazine, n° 2, avril 1992, p. 4.

On voit d’emblée toute la différence entre le partenariat de prières et celui de formation. Dans le premier, il s’agit de personnes qui choisissent elles-mêmes leur partenaire selon leurs affinités. Tandis que dans le second, ce sont les responsables qui désignent autoritairement un ancien chrétien pour encadrer un nouveau. Ceci ouvre la porte à tous les excès, comme nous le constaterons plus loin.
McKean est tellement persuadé de l’efficacité de son système, qu’il en vient à écrire que même les instituts bibliques sont dépassés pour former au ministère:

Je suis arrivé à la conclusion suivante en lisant la Bible, et en assistant aux deux séminaires de Harding et de l’Eastern Baptist: bien qu’utile en terme général, un séminaire n’est pas le bon moyen d’équiper des gens à diriger un ministère. Ce moyen, c’est la formation: deux prédicateurs côte à côte, comme Jésus marchait aux côtés de ses disciples. McKean Kip, “La révolution par la restauration”, UpsideDown Magazine, n° 2, avril 1992, p. 2.

L’idée de McKean n’a qu’un défaut: c’est que le formateur n’est pas le Seigneur Jésus. Mais il est vrai que nous avons constaté que, dans son mouvement, l’autorité des dirigeants et l’autorité du Christ sont une seule et même chose indivisible et qu’il convient d’obéir au premier comme s’il était le second.

Selon son idée, le formateur peut:

“changer la vie quotidienne d’une autre personne, ainsi (et surtout) que sa destinée éternelle devant Dieu”. McKean Kip, “La révolution par la restauration”, UpsideDown Magazine, n° 2, avril 1992, p. 2.

On est ici devant les pouvoirs exorbitants qui sont attribués au formateur ! En fait, point n’est besoin de beaucoup connaître la Bible pour constater qu’on attribue aux hommes ce qui n’appartient qu’au Seigneur Jésus-Christ.

Le malaise s’accentue lorsque le mouvement présente le but de la relation de formation:

Après avoir amené quelqu’un à Jésus (conversion), nous devons le transformer en une image de Jésus (maturité). Fergusson Gorson, étude “Aimez-vous les uns les autres”, p. 23.

Il est clair qu’ici encore le formateur usurpe un rôle qui n’est pas le sien: il prend tout bonnement la place du Saint-Esprit dans la vie du disciple. La comparaison avec le texte biblique suivant est explicite:

Nous sommes transformés en la même image (du Seigneur Jésus), de gloire en gloire, par l’Esprit du Seigneur. 2 Corinthiens 3:18.

Dès lors, il est facile de comprendre que les prérogatives du formateur dans la vie du disciple sont immenses et absolues.
Selon la conception du mouvement de Boston, la Bible comporte des lacunes quant à la vie chrétienne pratique. Il convient d’y remédier par les relations de formation:

Il est nécessaire qu’une personne précise forme une autre à respecter tous les commandements précis de Jésus … La Bible contient peu de détails sur les domaines très importants de notre vie: la prière, l’évangélisation, la vie de famille, etc… L’absence de détails sur des domaines aussi importants démontre clairement que l’intention de Dieu était de voir les relations de formation combler ces lacunes au fur et à mesure de notre progression vers Jésus. Aimez-vous les uns les autres, p. 22.

Nous touchons ici du doigt l’ampleur de la dérive sectaire du mouvement de Boston. La Bible n’est plus la règle unique et suffisante de la conduite du chrétien. C’est le principe fondamental de la Réforme qui est mis en question. On peut, pour se rendre compte de l’enjeu de l’enseignement de Boston, le comparer par exemple avec la Confession de Foi Belge (Confessio Belgica) de 1561:

Nous croyons que cette Écriture sainte contient parfaitement la volonté divine, et que tout ce que l’homme doit croire pour être sauvé y est suffisamment enseigné. Car puisque toute la manière de service, que Dieu requiert de nous, y est très au long décrite, les hommes même fussent-ils apôtres, ne doivent enseigner autrement, que ce qui nous a été enseigné déjà par les saintes Écritures, encore même que ce fut un ange du ciel, comme dit saint Paul (Galates 1:8).

Car puisqu’il est défendu d’ajouter ou de diminuer la Parole de Dieu (Deutéronome 12:32), cela démontre bien que la doctrine y est très parfaite et accomplie en toutes sortes.
Aussi ne fait-il pas comparer les écrits des hommes, quels que saints qu’ils aient été, aux écrits divins (Art. 7).

Il est donc clair que l’Église du Christ de Boston n’est ni évangélique, ni protestante.
Jusqu’où la relation formateur-disciple peut-elle aller ? Quel pouvoir le formateur peut-il s’attribuer dans la vie de son disciple ? Aussi étonnant que cela puisse paraître, le formateur se comporte comme un véritable gourou.

Les rencontres entre le formateur et son disciple sont fréquentes:

Ils devaient se rencontrer une fois par semaine, mais également avoir un contact quotidien. “La révolution par la restauration”, p. 4.

Il n’y a aucune limite à l’intrusion du formateur dans la vie privée du disciple:

La formation s’applique à tous les secteurs de la vie, car tous les domaines sont impliqués directement ou indirectement dans l’évangélisation. La personnalité, les manières, l’élocution et même la tenue vestimentaire contribuent à gagner les autres pour Christ. Il est donc important de les prendre en compte dans le cadre d’une relation de formation. “Aimez-vous les uns les autres”, p. 23.

Même le domaine sentimental n’échappe pas à l’investigation du formateur:

L’ouverture avec une personne est l’un des plus grands cadeaux que nous puissions lui faire. Rien n’est plus précieux qu’une personne qui vous laisse rentrer dans sa vie jusqu’à ces sentiments. “Aimez-vous les uns les autres”, p. 18-19.

Après une telle mise en condition, on peut s’attendre à devoir couper avec la famille, rompre des amitiés, voire des fiançailles, et même à devoir divorcer. Nous connaissons plusieurs cas de ce genre à Bruxelles.

Richard Wolfe, dans sa brochure intitulée “Le développement des erreurs doctrinales de l’Église du Christ de Boston”, affirme que “le disciple, à tous les niveaux, doit obéir en tout à son formateur. Il doit obéir en questions d’opinion. Il doit confesser à son formateur ses péchés, et même ses tentations” (p. 22). Bien sûr, il cite plusieurs exemples à l’appui de ses dires.
Toujours d’après Wolfe, les disciples doivent remettre chaque semaine à leur formateur un questionnaire ainsi conçu:
Tous les jours de cette semaine:

1. Avez-vous respecté vos périodes de calme ?
2. Avez-vous prié avec votre épouse ?
3. Avez-vous couché avec votre épouse ?
4. Vous êtes-vous levé à l’heure ?
5. Vous êtes-vous couché à l’heure ?
6. Avez-vous partagé l’Evangile avec quelqu’un de nouveau ?
7. Avez-vous eu vos périodes de calme avec vos enfants ?
8. Avez-vous eu un culte ne famille ?
9. Avez-vous rencontré tous vos partenaires formateur-disciple ? (p. 24).

Ce questionnaire doit être rempli pour chaque jour de la semaine.

J’ai moi-même reçu les témoignages de plusieurs ex-adeptes qui m’ont affirmé qu’il est courant que le formateur vienne s’installer au domicile de son disciple pour quelques semaines. Cela lui permet de contrôler tous ses faits et gestes, y compris les coups de téléphone.

Que dire devant un tel système oppressif bien caractéristique de nombreuses sectes ? On pense à l’apôtre Paul qui écrivait aux Galates au sujet des faux frères:

Et cela, à cause des faux frères qui s’étaient secrètement introduits et glissés parmi nous, pour épier la liberté que nous avons en Jésus-Christ, avec l’intention de nous asservir. Nous ne leur cédâmes pas un instant et nous résistâmes à leurs exigences, afin que la vérité de l’Evangile soit maintenue parmi vous. Galates 2:6.

Le mouvement de Boston asservit véritablement ses adeptes en les privant de leur liberté chrétienne. C’est un signe certain qu’il ne prêche pas le véritable Evangile de la grâce et que le Saint-Esprit ne règne pas en son sein, car:

Là où est l’Esprit du Seigneur, là est la liberté. 1 Corinthiens 3:17.

La reconstruction

Une Église qui adhère au mouvement de Boston, doit être “reconstruite”. Cela signifie qu’elle doit passer par une mutation profonde pour la faire cadrer avec la doctrine et les usages de Boston.

J’appelais ces transformations “reconstructions”, d’après la reconstruction du mur de Jérusalem dans le livre de Néhémie. Mc KEAN Kip, “La révolution par la restauration”, UpsideDown Magasine, n° 2, avril 1992, p. 7.

La reconstruction comporte quatre étapes:

1. Les dirigeants de l’Église sont remplacés par d’autres du mouvement de Boston.
   Tout d’abord, nous demandions au dirigeant de venir à Boston, afin d’y être préparé par un dirigeant de l’Église de Boston (idem, p. 7).
2. Les dirigeants démissionnés doivent aller à Boston pour y recommencer la vie chrétienne à zéro. Tous ces dirigeants sont allés, soit à Boston, soit dans une Église implantée par Boston, et y ont trouvé un travail normal, en espérant être un jour sélectionnés pour devenir stagiaires. Certains furent même engagés immédiatement en tant que stagiaires. Mais tous, quelque soit leur expérience ou leur connaissance de la Bible, durent d’abord commencer à vivre comme de simples chrétiens (idem, p. 6).
3. Les chrétiens reçoivent une formation spécifique à l’aide d’un programme intitulé “Reconstruire la muraille”.
   Lors de notre première reconstruction… la leçon s’intitulait: “Reconstruire la muraille”, d’après les chapitres 1 à 6 de Néhémie. Après la leçon, j’ai fait semblant de dessiner une ligne devant le pupitre, et j’ai dit: “Si vous voulez être un disciple de Jésus, et un membre de la nouvelle Église de Christ de Kingston, si vous voulez faire partie de cette Église qui va évangéliser toute cette ville,et avec le temps, toutes les îles des Caraïbes, avancez-vous (idem, p. 7).
4. Souvent, les disciples “reconstruits” selon Boston se font rebaptiser.
   Nombreux sont ceux qui se sont rendus compte qu’ils n’avaient pas été baptisés en tant que disciples. Aux yeux du monde, ils ont été rebaptisés. Aux yeux de Dieu, ils sont devenus chrétiens… Des fois, des anciens se sont même fait rebaptiser (idem, p.7).

Nous reparlerons de ce rebaptême plus loin. Il constitue, en effet, un important problème doctrinal.

La politique de reconstruction des Églises dévoile le sectarisme affirmé du mouvement de Boston. En dehors de son organisation et de sa conception, il est clair qu’il n’existe aucune Église véritablement chrétienne. Les pasteurs et les responsables venus d’autres dénominations ne sont que de simples néophytes, qui doivent “oublier leurs traditions passées et leurs idées toutes faites sur la Bible” (idem, p. 6). Les chrétiens ne sont pas de vrais disciples du Christ. Si l’on ajoute à cela l’idée enseignée par les responsables de Boston du “reste”, qui seul est fidèle à Dieu, on comprend que tous les traits distinctifs d’une secte sont ici présents.

Quoi qu’il en soit, la reconstruction est très efficace pour modeler tout le monde dans le même moule, à tel point que les Églises du Christ traditionnelles ont décrit le processus de reconstruction comme un véritable lavage de cerveau.

Le rebaptême

Le rebaptême constitue l’une des pratiques les plus contestables du mouvement de Boston. En fait, il s’agit d’un puissant moyen de contrôle des consciences. La personne qui est ainsi rebaptisée “doit être prête à faire n’importe quoi, à aller n’importe où, et à renoncer à tout ce qu’elle possède pour Dieu” (idem, p. 4).
Si l’on a en mémoire les problèmes que pose, dans le mouvement, la relation disciple-formateur, on voit sans peine les abus qu’une telle conception peut amener.

Kip Mc KEAN établit l’équation: sauvé=chrétien=disciple. Il n’y a en théorie rien à redire à cet enseignement qui apparaît comme tout à fait biblique. Pourtant, dans la pratique, cela est extrêmement dangereux. En effet, pour Mc Kean, il ne s’agit pas seulement d’être un disciple du Seigneur Jésus, mais de se soumettre aveuglément à ceux qui détiennent l’autorité dans le mouvement.

Dans cette perspective, le rebaptême devient un acte de soumission inconditionnelle au mouvement de Boston:

Une fois née de nouveau dans l’eau du baptême (Tite 3:5), la personne doit avoir le cœur et l’attitude de Jésus: elle doit être prête à faire n’importe quoi, à aller n’importe où, et à renoncer à tout ce qu’elle possède pour Dieu. (idem, p. 4).

Un rebaptême reçu sans ces dispositions intérieures très strictes doit être réitéré. Richard WOLFE résume bien ce principe:

Si vous n’avez pas compris avant votre baptême qu’un disciple se soumet entièrement aux dirigeants, alors vous n’étiez pas un disciple, et votre baptême ne compte pas. (Wolfe Richard, “Le développement des erreurs doctrinales de l’Église de Boston”, septembre 1989, p. 31).

L’apôtre Paul était d’un tout autre avis, lorsqu’il enseignait aux Ephésiens que le baptême n’est pas renouvelable et que tout rebaptême blesse l’unité de l’Église:

Vous efforçant de conserver l’unité de l’Esprit par le lien de la paix. Il y a un seul corps, … un seul baptême. (Ephésiens 4:3-5).

Pour terminer sur ce point, remarquons que le mouvement de Boston enseigne que le baptême d’eau produit la nouvelle naissance et procure le salut. Cette doctrine est évidemment contraire à l’enseignement du Nouveau Testament. Nous ne pensons pas qu’il soit nécessaire d’apporter ici une réfutation. Le lecteur qui veut approfondir cet aspect, peut se reporter à l’ouvrage suivant: NICOLE Jules-Marcel, “Précis de doctrine chrétienne”, Editions de l’Institut Biblique, Nogent-sur-Marne, 1983, pp. 269-271.

Conclusion

Au terme de cette étude, il apparaît que l’Église du Christ de Boston n’est pas un mouvement de réveil évangélique. Le Seigneur Jésus a dit que l’on reconnaîtrait l’arbre à ses fruits. Nous connaissons trop de personnes perturbées psychologiquement à la suite de leur passage dans ce mouvement, pour encore considérer cette dissidence comme mouvance du protestantisme évangélique.

La dérive sectaire est évidente et nous ne pouvons que mettre en garde devant le danger pour les Églises et les personnes.
L’apôtre Paul se refusait à dominer sur la foi des chrétiens (2 Corinthiens 1:24).

Kip Mc KEAN insinue de façon indirecte que les apôtres ont propagé l’Evangile de Jérusalem à Rome au 1er siècle, tandis que lui doit le faire de Boston à Moscou au 20ème siècle.

Admettons. Tout en remarquant que l’humanité n’est pas son fort. Mais la question demeure de savoir ce qui lui permet de dominer la foi et la vie de ses adeptes de manière à en faire des marionnettes, comme nous l’avons vu.

Qui a donné un tel pouvoir à Mc Kean, alors que les apôtres eux-mêmes se sont refusé à prendre une telle voie ?

 par Jacques Lemaire