Étiquette : théologie du remplacement

Comme bien souvent, l’auteur part d’un principe de doctrine auquel il croit dur comme fer et il cherche tout ce qui peut contribuer à renforcer sa conviction. Voilà bien une exégèse erronée…

Si aujourd’hui, la théologie du remplacement a tant d’adeptes, c’est en grande partie parce qu’elle conforte l’église dans sa doctrine du remplacement et non par une exégèse des textes prophétiques. Le fait même que cette approche contredise les propres promesses divines à propos d’Israël qui demeure aimé de Dieu pour toujours et témoin de cet amour devrait faire réfléchir. Comment imaginer que des Juifs puissent s’approcher d’un Dieu qui aurait renié sa propre parole au sujet d’Israël ? Si nos enfants devenaient infidèles, cesseraient-ils d’être nos enfants ?…

Les paroles prophétiques de Paul dans l’épître aux Romains qui définit les relations des Juifs et des non-juifs dans l’alliance nouvelle de Jérémie devraient nous suffire. La Nouvelle Alliance de Jérémie 31 est contractée avec les enfants d’Israël et non avec les Nations et c’est par une autre prophétie et même une révélation que Pierre comprend que les non-juifs sont aussi bénéficiaires du Salut en Yéchoua’. Comment imaginer que Dieu puisse faire fi de son amour pour Israël et considérer aujourd’hui les Juifs comme déchus de cet amour (qui est le fondement de son élection) pour en faire bénéficier les non-juifs ?…

Car en aucune manière Dieu n’a rejeté son peuple. L’élection du peuple d’Israël ne repose pas sur sa propre vertu ou son obéissance aux commandements. Pour les tenants de la théologie du remplacement, ce « transfert » est dû aux désobéissances d’Israël. Si ce n’est pas le cas, pourquoi Dieu aurait-il changé d’avis sur son peuple ?

Au contraire, l’amour et le choix toujours porté sur Israël par son Seigneur sont la démonstration de l’amour inconditionnel de Dieu et la fidélité à ses promesses. Si cette fidélité est conditionnée à celle du peuple, je crains que l’Église n’ait à souffrir de la même déchéance, car les chrétiens ne sont pas toujours dignes de cet amour.

Ce qui change, c’est la position des non-juifs qui accèdent à l’adoption et deviennent bénéficiaires du Salut au même titre que les Juifs. Que certains aient refusé le message de l’Évangile, cela est vrai chez les Juifs et chez les non-juifs. Cependant, les tenants de la théologie du remplacement sont aussi dans une totale incompréhension du rôle prophétique d’Israël (dans sa collectivité) comme porteur du message de Dieu à l’humanité, dans son obéissance comme dans ses désobéissances. Dieu reste constant dans ses promesses comme dans son amour.

Les tenants de cette doctrine de fausseté ne réalisent pas à quel point ils ferment la porte du Salut aux Juifs et nourrissent la haine des Juifs par les chrétiens eux-mêmes devenus jaloux d’une élection. Le fils adopté ne devrait pas jalouser le fils « naturel » jusqu’à lui « voler » l’amour du père. Paul le rappelle avec acuité aux Romains tentés par cette dérive.

[un juif messianique]

NDLR:

 Je dis donc: Dieu a-t-il rejeté son peuple? Loin de là! Car moi aussi je suis Israélite, de la postérité d’Abraham, de la tribu de Benjamin. Dieu n’a point rejeté son peuple, qu’il a connu d’avance…  Romain 11:1-2a

Introduction

Message de Lothar Gastmann, responsable Vigi-Sectes Allemagne.

La théologie du remplacement se répand, c’est-à-dire l’opinion selon laquelle Israël n’a plus de signification prophétique, mais a été entièrement remplacé par l’Eglise.

Cette opinion est très bien réfutée dans l’article suivant du Dr. Erez Soref, directeur du Collège Biblique israélien de Netanya en Israël.

Shalom, votre Lothar Gassmann

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Théologie de remplacement – pourquoi elle est fausse !

Pendant la majeure partie de l’histoire de l’Église, il était impossible pour les chrétiens d’imaginer que Dieu pensait vraiment ce qu’il avait promis concernant le rassemblement du peuple juif, tant sur le plan terrestre que spirituel. Après tout, les Juifs ont été dispersés pendant des siècles sur toute la surface du globe et ont été violemment persécutés. Pour certains, il semblait certain que le plan de Dieu pour eux avait pris fin. De nombreux érudits chrétiens ont également interprété la Bible dans ce sens et ne pouvaient pas imaginer qu’Israël existerait à nouveau un jour.

Naissance et impact de la doctrine

Au cours des décennies qui ont suivi la fondation de l’Église, un certain nombre de développements se sont succédé et ont contribué à l’émergence de la théologie du remplacement – la doctrine selon laquelle Dieu en avait fini avec Israël et que l’Église avait désormais remplacé Israël pour toujours.

Selon Actes 20.21, il y avait au début plusieurs milliers de juifs croyants. Deux catastrophes survenues à cette époque ont conduit les Juifs messianiques à se distancer davantage du reste du monde juif. Lors de la première révolte contre les Romains (70 après J.-C.), les Juifs messianiques ont obéi aux paroles de Jésus, car lorsqu’ils ont vu les troupes se rassembler autour de Jérusalem, ils ont fui la ville et ont été en grande partie épargnés.

La deuxième révolte juive, déclenchée par Rabbi Akiva qui déclara Bar-Kochba comme le Messie et appela les Juifs à combattre les Romains sous sa direction (132-135 après J.-C.), éloigna encore plus les Juifs messianiques du reste d’Israël. La raison en était simple : ils refusaient de participer à la révolte sous la direction d’un faux messie. Cette deuxième révolte fut réprimée avec une cruauté sans pareille, mais une fois encore, les juifs messianiques restèrent en grande partie indemnes, puisqu’ils n’avaient pas participé à la révolte. Les dirigeants survivants des pharisiens, qui ont ensuite fondé le judaïsme rabbinique (qui prétend encore aujourd’hui être la seule forme légitime de judaïsme), ont déclaré que les disciples juifs de Jésus étaient des traîtres et des apostats et les ont exclus de la communauté juive. Dans le même temps, l’Évangile a prospéré parmi les non-Juifs, qui sont rapidement devenus la grande majorité de l’Église primitive.

Cette dernière s’est rapidement débarrassée de ses racines juives et a pris une tournure plus gréco-romaine. Voici quelques exemples remarquables.

Dans le monde chrétien

– en remontant jusqu’à Justin le martyr vers 160 après JC – les croyants supposaient qu'”Israël” désignait en réalité “l’Église”. Le peuple d’Israël avait été dispersé et le pays avait été rebaptisé “Palestine”. Il n’est donc pas difficile de comprendre pourquoi cela s’est produit. De nombreux pères de l’Église, dont certains défendaient vaillamment la foi, ont écrit des choses incroyablement malveillantes sur le peuple juif et ont déclaré que l’Église avait remplacé Israël. Ils ont ainsi fondé la théologie du remplacement.

Ils ont commencé à interpréter la Bible d’une manière symbolique et parabole, en éliminant toute interprétation littérale, y compris le rôle d’Israël dans le plan de Dieu. Cela a conduit l’Église primitive à rejeter la terre réelle d’Israël, Jérusalem et la construction du Temple comme étant insignifiantes, voire mauvaises, et à réinterpréter toutes les références à Israël comme étant accomplies par l’Église.

Justin le martyr (103-165)

est venu à la foi d’une culture païenne et était très familier avec la philosophie grecque. Dans son interprétation des Écritures, il a cependant commencé à remplacer Israël par l’Église. Il croyait également que la circoncision était une marque de disgrâce, un symbole de souffrance et de punition pour les Juifs (dans le monde gréco-romain, la circoncision était considérée comme un défaut physique et une honte).

En 115 après J.-C. l’évêque Ignace d’Antioche

exhortait ses lecteurs à “rejeter tout ce qui est juif”, et l’évêque Irénée enseignait que quatre passages prophétiques de premier plan concernant le salut futur d’Israël (Isaïe 26, Ezéchiel 37, Ezéchiel 38 et Jérémie 23) s’étaient accomplis lorsque les Gentils avaient cru au Messie.

Tertullien (160-225)

s’est rallié à l’opinion de Justin selon laquelle la circoncision était une caractéristique de la disgrâce pour les Juifs et a appliqué le verset “L’aîné servira le cadet” (Genèse 25:23) au peuple juif et à l’Église, en attribuant aux Juifs le rôle de “frère aîné”.

Origène (185-254),

évêque d’Alexandrie, a établi la base théorique de la théologie du remplacement en développant une interprétation parabole de la Bible qui était en accord avec l’esprit de la philosophie grecque.

Augustin d’Hippone (354-430),

l’une des personnalités les plus influentes de la pensée mondaine et chrétienne, a été baptisé par Ambroise, évêque de Milan, qui a enseigné et encouragé la persécution des juifs et l’incendie des synagogues. Dans ses écrits, Augustin défend la même approche théologique d’Israël qu’Origène et Ambroise.

Le point le plus bas se trouve dans son essai “Contre les Juifs”, qui constitue l’un des écrits les plus hostiles aux Juifs depuis Origène. Depuis le Moyen-Âge, les écrits d’Augustin étaient considérés comme presque indiscutables, et la théologie du remplacement et les attitudes antijuives sont devenues la norme dans l’Église.

Martin Luther (1483-1546),

l’initiateur de la Réforme protestante, était déçu que le peuple juif n’ait pas accepté Jésus immédiatement après la Réforme et a développé une aversion prononcée pour les Juifs. Il préconisait l’incendie des synagogues et la destruction des maisons juives, et suggérait que les chrétiens volent les juifs et en fassent des esclaves. Ses écrits corrosifs contre le peuple juif ont ensuite été utilisés dans la propagande nazie.

De la théologie du remplacement à la théologie de l’accomplissement

La théologie du remplacement enseigne donc que les alliances de Dieu avec Israël ont été annulées parce qu’il avait rejeté le Messie en tant que peuple. Par conséquent, l’Église remplace le peuple d’Israël dans le plan de Dieu, à la fois maintenant et à l’avenir.

La théologie du remplacement enseigne que toutes les bénédictions mentionnées dans la Bible concernant le peuple juif appartiennent désormais à l’Église et s’accomplissent en elle.

C’est pourquoi de nombreux passages bibliques qui parlent des bénédictions futures et du rétablissement du peuple juif dans son pays ne sont compris que dans un sens “spirituel” ou figuré, en parabole. On suppose qu’ils ont trouvé leur accomplissement dans l’Église ou qu’ils le trouveront encore.

Or, les événements de 1948 nous ont confrontés à la possibilité choquante que la Bible, lorsqu’elle parle d’Israël, puisse signifier littéralement Israël ! D’une part, ce développement aurait pu être une formidable opportunité de réaliser que la Parole de Dieu se révèle bien plus vraie que nous ne l’imaginions.

D’autre part, les événements de 1948 n’ont pas seulement signifié la refondation de la patrie juive, mais aussi l’insécurité des Arabes qui y vivaient également. Les forces de l’islam et la colère des Arabes palestiniens déplacés signifiaient qu’à la joie glorieuse de l’accomplissement des promesses de Dieu s’ajoutaient désormais des actes de violence, des révoltes et des souffrances.

Malgré le fait que la domination de l’islam sur la Terre sainte avait pris fin et que le peuple juif avait été miraculeusement rassemblé après deux mille ans, la plupart des Arabes chrétiens ne considéraient ces événements ni comme réjouissants, ni comme dirigés par Dieu.

Elias Chacour,

l’archevêque d’Israël de l’Eglise grecque-catholique melkite, a écrit :

“On nous a enseigné pendant des siècles que les Juifs étaient le peuple élu. Nous ne croyons plus qu’ils sont le peuple élu de Dieu, car nous avons maintenant une nouvelle compréhension de l’élection”.

Son livre “Blood Brothers” a eu une profonde influence sur les chrétiens du monde entier. Lui et de nombreux autres ecclésiastiques palestiniens refusent avec véhémence de voir le rétablissement d’Israël comme l’accomplissement de la prophétie biblique et ont redoublé d’efforts pour continuer à mettre l’accent sur la théologie du remplacement. Et ce, malgré le fait que les promesses de Dieu pour Israël s’accomplissent directement sous nos propres yeux.

Plus récemment, la théologie du remplacement a été rebaptisée “théologie de l’accomplissement“.

L’expression sonne moins fortement comme une “reprise hostile”, mais l’essentiel est le même. Voici quelques exemples d’écrivains évangéliques contemporains :

“Le seul et unique accomplissement de toutes les promesses et prophéties a déjà eu lieu sous leurs yeux en la personne de Jésus”.

C’est ce qu’écrit Colin Chapman dans son livre “Whose Promised Land ?

Gary M. Burge écrit :

“Jésus ne vise pas une restauration d’Israël en tant que telle, mais se considère plutôt lui-même comme celui qui a achevé le drame de Jérusalem dans sa propre vie … le début de la restauration d’Israël a en quelque sorte déjà commencé, par le fait que le Christ, le nouveau temple, la nouvelle Jérusalem a été ressuscité” (“Jesus and the Land”).

Ils affirment donc que toutes les promesses de retour du peuple juif sur sa terre ont déjà été accomplies en Jésus. Cette manière de penser nous conduit cependant à une série de problèmes.

Les alliances de Dieu avec Israël restent éternelles

Premièrement,

cette théologie naît souvent d’un souci de justice sociale et d’équité pour tous, car elle s’offusque de l’apparente partialité de Dieu. Mais en fin de compte, elle déforme ce que Dieu a dit et fait. Poussée à son terme, une théologie qui n’accepte de la Bible que ce qui nous semble juste et agréable conduit à une négation totale de la divinité et de l’autorité du texte biblique.

Naim Ateek, l’un des moteurs de cette nouvelle théologie chrétienne-palestinienne, va jusqu’à demander que des passages du livre des Juges (dans lesquels Israël conquiert le pays et tue les Cananéens conformément au commandement de Dieu) soient rejetés, ainsi que plusieurs textes d’Isaïe dans lesquels Dieu exprime sans équivoque son amour pour Israël.

Il déclare que ces textes doivent être “désionisés” (“Justice and Only Justice”).

C’est en fin de compte une attaque contre la personne et le caractère de Dieu lui-même, car ils refusent de croire que ce que Dieu a dit et fait dans la Bible est juste et correct.

Deuxièmement,

le mot Israël est mentionné plus de 800 fois dans la Bible, dont 79 fois dans le Nouveau Testament, ce qui montre l’importance du concept d’Israël. Mais jamais le mot Israël ne fait référence à “l’Église”.

Essayez simplement de lire Romains 9-11 et chaque fois qu’il est écrit “Israël”, remplacez-le par le mot “Église”. Vous verrez très vite que cela n’a absolument aucun sens !

Israël’ signifie en effet ‘Israël’, aussi bien dans l’Ancien que dans le Nouveau Testament ! Même si le Nouveau Testament décrit souvent Israël et l’Église avec des mots similaires, les deux étant l’épouse de Dieu, les enfants de Dieu, le peuple élu, etc., le Nouveau Testament n’appelle jamais l’Église “Israël”.

Enfin,

s’efforcer d’éliminer Israël des plans de Dieu, c’est en fin de compte conduire son propre véhicule vers l’abîme. Car dès que vous considérez les promesses de Dieu comme inconstantes, il en va de même pour ses promesses à votre égard.

Si les promesses inconditionnelles de Dieu à Israël concernant sa préservation, sa restauration et son salut ne sont que des paraboles et peuvent être annulées, que valent ses promesses à notre égard ?

Dieu garde sa parole

Beaucoup de gens s’offusquent de l’élection d’Israël par Dieu parce qu’elle leur semble injuste, mais Dieu ne s’est pas choisi un favori. Il a cherché un récipient pour porter sa parole (celle qui est écrite et celle qui est incarnée) sur la terre. Et il s’est choisi un exemple. Il a choisi Israël pour donner au monde une leçon de choses. Et il y a eu de nombreuses fois où ce rôle s’est avéré extrêmement dur et coûteux. Lorsqu’un juge décide de punir quelqu’un de manière “exemplaire”, il ne s’agit pas seulement de corriger le comportement du délinquant, mais de donner une leçon à tous les observateurs autour de lui. Cela aussi fait partie de ce qu’implique l’élection d’Israël.

Le monde doit voir et comprendre cette leçon qu’Israël représente pour nous en cette période particulière :

Article tiré de Pro Israel Aktuell 4/2017,
Case postale, CH-3607 Thoune. Traduit de l’allemand par DEEPL et Vigi-Sectes.

On me présente ce livre, affirmant que Junia mentionné(e) une fois dans Romain 16 serait une femme et qu’elle est aussi apôtre (dans le sens second), permettant ainsi d’ouvrir le rôle de pasteur aux femmes. Quelques vérifications nous rappellent à quel point c’est un terrain glissant que de réchauffer sans fin la théologie de nos prédécesseurs sans la mettre au test des Écritures.

Jean Chrysostome: « Père de l’Eglise » controversé

Ce livre rapporte entre autre que Chrysostome, père de l’Eglise, voyait en Junias une femme apôtre.

Profitons en pour rappeler certains de ses écrits :  Dans son texte : « Adversus Judaeos », il s’opposait aux judaïsants et comme le titre le dit, aux juifs. Il voyaient les juifs comme enfants de Satan et les synagogues comme lupanars. Il a été cité par les Nazis pour son anti-sémitisme virulent.

Il était un précurseur de la théorie du remplacement, cette théorie avance que le peuple juif ne serait plus élus comme peuple selon la descendance d’Abraham, mais remplacé par l’église. Cette theorie a joué un rôle dans l’antisémitisme du siècle dernier.  Jean 1:12 parle de 2 élections et 2 naissances, celle selon la chair, et celle d’en haut par la foi dans le messie. L’élection individuelle ne remplace pas l’election d’un peuple. Cf. Romain 11. La nouvelle naissance seule permettant de voir le royaume de Dieu.

Jean 3:3  Jésus lui répondit: En vérité, en vérité, je te le dis, si un homme ne naît de nouveau, il ne peut voir le royaume de Dieu. 

L’apôtre Paul, ne renie pas son appartenance au peuple élu:

Php 3:5a  moi, circoncis le huitième jour, de la race d’Israël, de la tribu de Benjamin, Hébreu né d’Hébreux; …

La bible mentionne pour les temps de la fin, le rôle des 144000 des 12 tribus d’Israel dans l’Apocalypse de Jean. Ap. 7:12. 

Chrysostome a aussi fait violence aux Écritures en affirmant qu’il fallait  frapper littéralement les hérétiques sur la bouche, ce qui contredit les fondements de l’apologie chrétienne : 1 pierre 3:15 et 2 Pierre 1:6, etc. 

Tout homme est faillible quelque soit son titre, les pères de l Église ne font pas exception. Beaucoup d’informations authentiques se sont perdues de manière accentuée lors de la separation des premiers chrétiens non-juifs d’avec les premiers croyants juifs. Par exemple la compréhension du déroulement de la semaine de la crucifixion.

Junia fut-elle Apôtre ?

Cette gymnastique théologique est-elle l’ empreinte d’un féminisme séculier déformant la théologie chrétienne, “tordant les Ecritures“, ou est-ce vraiment ce que les Ecritures et la tradition enseignent ?

Nous laisserons Thomas Jettel nous éclairer sur le sujet, celui-ci ayant les Ecritures comme boussole, et non comme fer à forger.

Publié le 30 janvier 2018 dans Bible et Église 113, volume 4 (2013), pages 17-22.
Thomas Jettel, né en 1959, marié, quatre enfants, est membre de l’Alliance biblique suisse. Après ses études à la STH de Bâle, il travaille comme prédicateur indépendant dans les pays germanophones et d’Europe de l’Est.
Traduction automatique de l’allemand.

De la possibilité que le nom de Junia soit traduit au féminin dans l’épître aux Romains, on ne peut pas déduire qu’il y avait des femmes apôtres ou que la limitation du ministère des femmes n’est pas biblique.

Quelques observations tirées de l’histoire de l’Eglise semblent indiquer qu’elle a pu exister.

1) Dans le Liturgikon, le missel de l’Église byzantine, Junia est vénérée jusqu’à aujourd’hui comme apôtre aux côtés des “égales des apôtres” Marie-Madeleine et Thècle.

2) Dans son commentaire sur l’épître aux Romains, Jean Chrysostome considère Junia comme un nom féminin et pense qu’elle a été appelée apôtre.

3) Il en va de même pour les commentaires d’Ambrosiaster (IVe siècle) et de Rufin d’Aquilée (env. 345-410) sur les Romains.

4) Par ailleurs, des femmes qui ne portent pas le titre d’apôtre dans le NT ont également été choisies comme telles dans les commentaires des Pères de l’Eglise (femme de Samarie au puits de Jacob, par Origène et Théophylacte) ;

5) Dans l’Église ancienne, même Marie-Madeleine reçoit le titre d’apostola apostolorum.

A cela s’ajoute le fait que dans la littérature chrétienne liturgique, hagiographique et romanesque, on rencontre d’autres femmes comme apôtres. Il s’agit notamment de Thècle, originaire d’Asie mineure au IIe siècle, dont il est question dans les actes de Thècle, ainsi que de Nino, du IVe siècle, qui apparaît dans des textes hagiographiques comme “apôtre et évangéliste” de Géorgie. On raconte également que Nino a été consacrée par le patriarche Juvénal de Jérusalem, ce qui fait d’elle une ministre officielle. De plus, on parle de l’activité missionnaire de Nino ainsi que de ses activités de prédication, d’enseignement et de baptême.

Les exemples ci-dessus montrent que la reconnaissance des femmes dans leur fonction d’apôtre, d’évangéliste, d’enseignante et de prêtresse n’a pas été unanimement rejetée au cours du premier millénaire, mais qu’elle a également été approuvée.¹

La question est toutefois de savoir si nous pouvons vraiment conclure cela à partir du Nouveau Testament. Il y a quelques années déjà, Thomas Jettel nous a fait parvenir un essai qui examine cette question à partir de Romains 16,7.

Romains 16,7 : “Saluez Andronicus et Junias [o. : Junia], mes parents et mes compagnons de captivité. Ils sont de ceux qui se distinguent parmi les apôtres, et ils étaient en Christ avant moi”.

Ce verset soulève trois difficultés :

Iounian désigne-t-il un homme ou une femme ? Comment faut-il traduire et interpréter episeemoi en tois apostolois (“distingués/considérés parmi les apôtres” ou “distingués/considérés de la part des apôtres” ou “par les apôtres”) ? Que signifie le terme apostolos (apôtres) à cet endroit ?

1) La forme grecque “Iounian”

(4e cas) désigne-t-elle un homme (Junias) ou une femme (Junia) ?

On ne peut pas le déterminer avec certitude, car cela dépend de l’accent. Or, les manuscrits les plus anciens (majuscules, datant pour la plupart d’avant le 9e siècle) n’ont pas d’accents. Le féminin a l’accent aigu sur la deuxième syllabe (iounian), le masculin l’accent circonflexe sur la dernière (iounian). La plupart des manuscrits récents (minuscules, c’est-à-dire les manuscrits à partir du IXe siècle) ont l’accent aigu sur la deuxième syllabe (iounian), donc la forme féminine² ; les manuscrits avec la forme masculine (accent circonflexe sur la dernière syllabe) sont rares³) . La Vulgate latine (du 4e siècle) et la Peshitta syrienne (du 5e siècle) interprètent Iounian au féminin.

En principe, il faut garder à l’esprit que les accents sont une base bancale, car les autographes et les anciennes copies n’avaient pas d’accents. Si les scribes du haut et du bas Moyen Âge et un certain nombre de Pères de l’Église⁴ ont interprété Iounian comme étant de sexe féminin, cela ne prouve pas pour autant que leur interprétation était correcte.

Au IVe siècle, Épiphane a écrit que “Junias, dont Paul lui-même se souvenait, devint surveillant [ou évêque] à Apameias [Apamea] en Syrie “⁵ .

Selon la traduction latine par Rufin du commentaire d’Origène sur les Romains, Origène a interprété le nom de Iounian comme étant masculin.⁶ Il est difficile de savoir qui s’est effectivement trompé, que ce soit Chrysostome d’une part ou Epiphanius et Origène (ou le traducteur d’Origène Rufin) d’autre part.

Ni la version masculine ni la version féminine de ce nom n’apparaissent fréquemment dans l’ensemble de la littérature grecque ; un “Junias” est mentionné dans une inscription⁷ et “Junia” est le nom d’une sœur de Brutus chez Plutarque^8. Dans les écrits latins, Junia est un nom généralement utilisé, tandis que Junias n’apparaît pas, ce qui ne doit pas signifier grand-chose. Des commentateurs comme Nicoll, Lange, Zahn et Lenski indiquent que le nom grec Iounias peut être une forme abrégée par contraction du latin Junianus/Junianius, comme Silas est une forme abrégée de Silvanus et Amplias d’Ampliatus. David Jones⁹ estime que le fait que l’on ne trouve pas de Junias dans la littérature latine n’a rien d’exceptionnel. L’apparition de noms avec une terminaison en -as au lieu de la terminaison habituelle en -us s’explique par le changement de nom qui se produisait lorsqu’un esclave était affranchi par son maître en raison de ses mérites particuliers. L’esclave recevait alors le nom de famille de son maître, mais avec la terminaison -as. Un esclave affranchi dont le maître portait le nom commun de Junius s’appellerait donc Junias. Les décisions finales ne peuvent toutefois pas être prises sur la base de la présence ou de l’absence d’un nom dans d’autres écrits. L’absence de Junias dans la littérature latine n’est pas un argument pour dire qu’il ne pouvait pas y avoir un homme portant ce nom parmi les chrétiens romains. De même, d’autres noms grecs présents dans le NT sont uniques dans la littérature grecque et latine.

D’autre part, si Iounian était une femme, la question se pose de savoir si l’on peut supposer qu’une femme (qui était peut-être l’épouse d’Andronicus) était détenue dans la même prison que des hommes, car, comme Paul le rapporte ici, ils étaient ensemble en prison.

La question de savoir s’il s’agit d’une femme ou d’un homme doit donc être laissée ouverte.

2) Comment faut-il traduire “episeemoi en tois apostolois” ?

Les deux étaient-ils “excellents/considérés parmi les apôtres” ou “excellents/considérés de la part des apôtres” ?

La traduction “excellent/regardé par les apôtres/de la part des apôtres” (donc comprise de manière en instrumentale) n’est pas impossible, mais semble quelque peu artificielle ; Paul aurait pu s’exprimer sans ambiguïté en utilisant le terme habituel episeemoi hüpo toon apostoloon (excellent par les apôtres ; [hautement] considéré/estimé par les apôtres).

D’autre part, la compréhension inclusive est souvent (mais pas exclusivement) présentée en grec avec un génitif simple, par exemple dans 3Macc 6,1¹⁰ .

Tout bien considéré, il est cependant évident de comprendre en local (“dans, auprès de, parmi”) : “considéré [o. : célèbre ; excellent] parmi/auprès des apôtres”. La traduction “parmi” ne précise pas si les “distingués/considérés” se trouvent au sein du groupe des apôtres ou en dehors. Une interprétation inclusive n’est pas obligatoire, c’est-à-dire que “parmi les apôtres” n’oblige nullement à supposer qu’Andronicus et Junia[s] font eux-mêmes partie du groupe de ces apôtres. S’ils sont considérés et appréciés “parmi les apôtres”, ils ne doivent pas nécessairement faire partie du groupe des apôtres.

Nous trouvons un cas similaire en 2Corinthiens 2.15, où Paul écrit : “nous sommes un parfum agréable du Christ pour Dieu … parmi ceux qui vont à la perdition (en tois appollümenois)”. Paul n’est pas inclus dans le groupe des perdus, parmi lesquels il est un parfum du Christ.

Paul peut donc vouloir dire simplement en Romain 16,7 : Andronicus et Junia[s] sont distingués/considérés (non seulement parmi/par les saints en général, mais surtout) parmi/par les apôtres ; parmi eux, ils sont très estimés, considérés, distingués.

Une recherche TLG (Thesaurus Linguae Graecae) du terme episeemos dans l’ensemble de la littérature grecque a montré que l’en qui suit l’episeemos indique souvent le domaine où l’on est distingué/apprécié.¹¹

Cela confirme la traduction de Rm 16,7 citée plus haut. en tois apostolois semble indiquer le domaine où la réputation/l’excellence existait, à savoir “parmi/chez les apôtres”.

Wallace arrive à une conclusion similaire : même si en est utilisé avec le datif pluriel dans le sens de “parmi”, cela ne signifie pas nécessairement qu’Andronicus et Junia font partie du groupe des apôtres “^12.

3) Que signifie le terme “apostolos” dans ce passage ?

Le mot apostolos (messager, envoyé, missionnaire) est utilisé dans différents sens dans le Nouveau Testament. Jésus a désigné les Douze comme ses premiers messagers. Paul a également été désigné directement par le Seigneur en tant qu’envoyé spécial (Gal 1 ; 2Cor 12,12). Jacques semble également avoir occupé une position spéciale (1Cor 15,7 ; Gal 1,19). Ceux-ci étaient des apôtres fondamentaux (Eph 2,20 ; 3,5), en quelque sorte des apôtres de première qualité, de premier rang ; ils recevaient leur message directement du Seigneur. Mais le Nouveau Testament ne limite pas le terme d’apôtre à ces derniers. D’autres, comme Barnabas (Ac 14,4 ; cf. Gal 2,8.9), Silas et Timothée (Ac 17,1.4 ; 1Th 1,1.2 ; cf. 2,6.7) et Tite (Tt 1,5 ; 3,12) sont appelés “apôtres” dans un sens plus large Ils n’avaient pas la même qualité ni la même autorité, mais exerçaient une activité similaire à celle des apôtres fondamentaux. Ils étaient des évangélistes et des enseignants, ils montraient la voie à de nouveaux groupes, ils voyageaient en tant qu’enseignants. Leur activité était une activité de direction, mais non liée au lieu. On peut également qualifier ce groupe d'”enseignants missionnaires”. Comme le ministère des femmes n’était pas un ministère de direction mais de soutien, il était évident qu’il n’y avait pas de femmes apôtres.

En 2Co 8,23 et Phil 2,25, le terme apostoloi est utilisé de manière très générale : Envoyés dans un but précis. Cette signification est toutefois exclue pour Romains 16.7, car il y est question d’un groupe particulier, apparemment important, d'”apostoloi” connus et reconnus en plusieurs endroits.

Dans quel sens le terme apostolos est-il utilisé en Rm 16,7 ? Il est frappant de constater que Paul ne s’inclut pas lui-même dans cette définition. Il n’a pas écrit “à nous les apôtres”. Cela indique qu’il entendait “apôtres” au sens large du terme. Or, dans le Nouveau Testament, ces “apôtres” (qu’ils soient compris au sens strict ou au sens large) avaient un certain pouvoir dans la création de nouvelles communautés. Ils enseignaient les nouveaux groupes de chrétiens, leur indiquaient la voie à suivre pour former leur communauté, leur rendaient visite et les instruisaient. Une telle position et fonction d’autorité n’était pas prévue dans le NT pour une femme. (Cf. 1Tim 2 et 3 ; 1Cor 11 et 14 ; Eph 5,22-33).

Jean Chrysostome considérait Iounian comme un nom féminin. Dans son commentaire sur Rm 16,7, il dit : “Oui, être un apôtre est une grande chose ; mais même être distingué/regardé parmi eux – considère quelle grande louange c’est ! Ils étaient excellents/considérés en raison de leurs œuvres et de leur comportement. Oui, quelle est la sagesse de cette femme, qu’elle ait même été jugée digne du titre [ou de l’appellation] d’apôtre “¹³. Chrysostome comprenait (a) Iounian comme une femme et (b) “parmi les apôtres” inclusivement ; aux yeux de Chrysostome, elle a reçu le titre d'”apôtre” en raison de ses mérites particuliers. Nous ne savons pas comment il l’a su. Dans le NT, on ne devenait pas apôtre d’autorité en raison de mérites particuliers, mais par l’appel de Jésus-Christ. La conception de Chrysostome sur l’apostolat semble quelque peu contredire l’enseignement du Nouveau Testament à cet égard. Un apostolos, qu’il soit compris dans un sens étroit ou large, avait toujours une fonction de direction, était toujours un enseignant, un prédicateur, un père spirituel supra-local. Ce qui le distinguait du responsable local, c’était sa mobilité, mais il avait toujours une fonction de direction. Et les responsables étaient toujours de sexe masculin, qu’il s’agisse d’anciens/de surveillants/de bergers/de chefs ou d’apôtres et d’enseignants itinérants. La citation de Chrysostome ne peut donc certainement pas être utilisée comme argument en faveur de l’existence de femmes ayant une position d’autorité sur les hommes dans le NT.

La citation de Chrysostome ne peut pas être utilisée comme argument pour affirmer que les femmes avaient une position d’autorité sur les hommes dans le Nouveau Testament.

Conclusion :

L’examen des manuscrits et la forme grecque du mot Iounian ne sont pas suffisamment clairs pour décider s’il s’agit d’un nom masculin ou féminin. Si la phrase “Ils sont tels qu’ils se distinguent parmi les apôtres” doit signifier qu’ils faisaient eux-mêmes partie de la troupe des apôtres (ce qui ne peut toutefois pas être prouvé), alors Iounian ne peut pas désigner une femme, car les femmes n’occupaient pas de fonctions dirigeantes de type apôtre ou pastoral dans le NT. Si la phrase “Elles se distinguent parmi les apôtres” devait signifier qu’elles ne faisaient pas elles-mêmes partie des apôtres, mais qu’elles étaient simplement très appréciées et respectées parmi eux, Iounian peut également désigner une personne de sexe féminin.

En aucun cas, Romains 16,7 ne peut être utilisé pour confirmer l’idée (par ailleurs étrangère au Nouveau Testament) qu’une femme peut occuper une position et une fonction d’autorité (ou de direction) au sein du peuple de Dieu.

1 D’après Davide Sole.

2 Dans l’appareil de l’Editio Critica Maior de Tischendorf (où les différences d’accent sont également reproduites lorsqu’elles sont significatives), seule la forme féminine est mentionnée.

3 D. J. Preato, Junia, a female apostle, Resolving the Interpretive Issues of Romans 16:7 ; http://www.gods-wordtowomen.org/studies/articles/juniapreato.htm

4 De nombreux pères de l’Église ont supposé que Iounian était l’épouse d’Andronicus ; par exemple Ambrosiaster (339-97) ; Jérôme (342-420) ; Jean Chrysostome (347- 407) ; Théodoret (393-458) ; Jean de Damas (675-749) et d’autres.

5 Epiphanius ; TLG (Thesaurus Linguae Graecae), 24.125.16

6 Cf. la traduction par Rufin du Commentaire romain d’Origène.

7 Voir Smallwood, E. M., Documents illustrant les Principes de Nerva, Trajan et Hadrien, Cambridge 1966, p. 441.

8 Plutarque (env. 50-120 apr. J.-C.), Lives of Illustrious Men, trans. John Dryden (New York), t. 3, p. 359 ; cité dans : J. Piper et W. A. Grudem, éd., Recovering Biblical Manhood and Womanhood : A Response to Evangelical Feminism (Wheaton, 1991), p. 72.

9 Jones, David, A Female Apostle ? A Lexical-Syntactical Analysis of Romans 16:7 ; http://www.cbmw.org/Resources/Articles/A-Female-Apostle

10 Mais Eléazar, un certain homme, célèbre/considéré parmi les prêtres du pays [o. : de la région] (Eleazaros de, tis aneer episeemos toon apo tees chooras hiereoon) ; autres exemples : “Rm 15,26 : pour les pauvres parmi les saints (eis tous ptoochous toon hagioon)” ; 2Co 2,11 : “car celui qui sait parmi les hommes (tis … anthroopoon)” ; 1Tm 1,15 : “parmi lesquels je suis le premier (hoon prootos eimi egoo)” ; 1Tm 1,20 (cf. 2Tim 1,15) : “parmi lesquels il y a Hyménée (hoon estin Hümenaios)” ; Hé 8,11 : “depuis le plus petit d’entre eux (autoon) jusqu’au plus grand (autoon)”. En Actes 21,21, le pronom gr. kata est utilisé pour l’inclusif “parmi” : “tous les Juifs parmi les nations (tous kata ta ethnee pantas Ioudaious)”.

11 Exemples : episeemos de alloos en anthroopois [(considéré/exclu/célèbre parmi les hommes] (Eustathius Commentarii ad Homeri Illiadem 1.139.28) ; allos aneer episeemos en tois helleesin [un autre homme, considéré/exclu/célèbre parmi les Grecs] (Nicolaus I Mysticus, 1. 156.34) ; episeemotatoi de en toutois egenonto (Salaminius Historia Ecclesiastica 3.14.43.3) ; theloo praktikos einai kai episeemos en tois adelfois [considéré/exclu/célèbre parmi les frères] (Ephraim d.S., Ad imitationem proverbiorum 187.5).

12 “…, même si en avec le datif pluriel est utilisé dans le sens de “parmi” (…), cela ne situe pas nécessairement Andronicus et Junia au sein de la bande des apôtres ; au contraire, il est tout aussi probable que la connaissance d’eux existait parmi les apôtres”. Daniel B. Wallace, Junia Among the Apostles : The Double Identification Problem in Romans 16:7 ; http://www.bible.org/page.php?page_id=1163

13 John Chrysostom, In Epistolam ad Romanos, Homilia 31, 2, in Patrologiae cursus completus. (TLG 155 60.670.5)