Le Qur’ān expliqué: Historique du Qur’ān, Introduction

La religion est une recherche systématique de Dieu et de la vérité. C’est un ensemble de croyances et de pensées concernant la divinité de Dieu et sa relation avec l’homme. Lorsque l’on examine les prétentions d’une religion, il faut tenir compte de la source de l’autorité sur laquelle cette religion fonde ses prétentions.

Selon la doctrine islāmique, Muḥammad est le messager^D d‘Allah^D (exemples : Q 2.101, 279 ; Q 3.32) et le « Sceau des Prophètes » (Q 33.40) sur lequel le Qur’ān a été révélé par un intermédiaire céleste. Cet intermédiaire est appelé « l’Esprit fidèle » (Q 26.193) et d’autres fois « Esprit Saint » (Q 16.102). Après la migration de Muḥammad à Médine, cet intermédiaire a été appelé « Gabriel » (Q 2.97-98). (Voir l’article « Le Jibrīl de Muḥammad » ).

Le Qur’ān a été révélé à Muḥammad en langue arabe (Q 12.2, Q 13.37, Q 20.113). Muḥammad a donné cette révélation à un groupe de personnes qui, avant cette période de l’histoire, n’avait pas de livres révélés par le ciel, et n’avait jamais eu de prophète envoyé (Q 34.44). Le Qur’ān affirme dans ses versets qu’il fait partie de la série des livres saints, par exemple la Torah^D, l’Évangile (Q 2.41, 91, 97 ; Q 3.3, 50).

Cette période de révélation s’est déroulée sur une période de vingt-trois ans, (610-632 ap. J.-C.), au cours de laquelle Muḥammad s’est déclaré prophète. Après la mort de Muḥammad, ses compagnons^Dont rassemblé le Qur’ān dans un livre. (Voir l’article « Compilation du Qur’ān » ).

Noms du Qur’ān

Les musulmans ont donné à leur livre le plus sacré plusieurs noms différents, chacun ayant son origine et sa signification propres.

Le Qur’ān

Le nom commun du livre saint de l’Islām est le Qur’ān (Q 2.185). Le nom Qur’ān apparaît environ soixante-dix fois dans le Qur’ān. Les avis des savants varient concernant l’origine et la signification du mot Qur’ān :

Qur’ān vient du mot qara‘a, qui signifie « réciter ». Les tenants de cette opinion disent que l’expression le Qur’ān apparaît avec ce sens dans Q 75.17-18, où l’on lit en arabe avec le mot Qur’ān et ses dérivés : « C’est à nous de le recueillir et de le lire ; et quand nous le lisons, alors suivez sa lecture ». ¹
Qur’ān est une description suivant la forme grammaticale arabe fu’ldn. Qur’ān est alors considéré comme un dérivé du mot qari, qui signifie « rassembler ». Il est similaire à l’expression « qara‘ta al-md’a fī al-ḥawd. » qui signifie « tu as recueilli l’eau de la baignoire « ^2.
Qur’ān est dérivé de qarantu, qui signifie « apparier une chose à une autre » ou « les fusionner ensemble ». Le Qur’ān a reçu ce nom en raison de la manière dont ses sūras, ses versets et ses lettres ont été fusionnés pour former un tout. ³
Qur’ān « est dérivé de qard’in parce que ses versets se confirment les uns les autres et, à bien des égards, se ressemblent ; ils sont donc similaires « ^4.
Qur’ān est un nom propre unique, non emprunté à d’autres sources connues. Il s’applique aux paroles révélées à Muḥammad. ⁵

Il est intéressant de noter que de nombreux commentateurs et exégètes musulmans ont ignoré la racine sémitique de qur’ān, qui est קרא (qara‘a), signifiant « réciter ». Cette racine, qara‘a, est susceptible de provenir de la région araméenne-cananéenne. Le mot qur’ān est présent en hébreu, en phénicien, en araméen et en syriaque. ⁶

Une opinion soutient que l’origine du mot qur’ān a été influencée par l’expression hébraïque מִקְרָא, qui, selon l‘Ancien Testament, a ensuite signifié « récitation, lecture » (Neh. 8.8). Cette expression מִקְרָא est également reprise à plusieurs reprises dans les écrits rabbiniques. Cependant, la plupart des chercheurs penchent pour l’idée que qur’ān vient du syriaque ܐܢܝܪܩ , qui signifie « lecture, récitation » et est utilisé en relation avec l’étude de la Bible.

La similitude entre les mots arabes et syriaques est claire. Les Syriaques appelaient les livres, ou chapitres, de la Bible qui sont lus à l’église ܐܢܝܪܩ, ou lectionnaires. Ainsi, Muḥammad a choisi pour son livre le nom qui lui était alors familier. Sans aucun doute, le mot qur’ān est parvenu à Muḥammad à partir de sources chrétiennes. ⁷

Dans le Qur’ān, le verbe qara’a apparaît chaque fois que Muḥammad partage une révélation, à l’exception de quatre endroits. Deux de ces exceptions font référence aux autres livres saints (Q 10.94 ; Q 17.93). Les deux autres font référence au « Livre » (registre des actes) qui sera remis aux gens le jour du Jugement^D (Q 17.71 ; Q 69.19). Toutes ces références montrent que l’inclusion du verbe qara‘a dans le Qur’ān est toujours associée aux livres célestes. ⁸

Al-Muṣḥaf

Un nom commun pour le Qur’ān est al-Muṣḥaf ( « le Codex » ), dont le pluriel est maṣāḥif. La racine du mot semble être ṣuḥuf. Selon un récit islandais, le mot a une racine abyssinienne. Lorsque le premier calife Abū Bakr^N eut rassemblé les différentes parties du Qur’ān, il réunit ses conseillers pour discuter de la question du nom du livre. Certains d’entre eux voulaient le nommer Injīl ^D ( « Évangile » ), mais cette suggestion fut rejetée. D’autres proposèrent de le nommer al-Sifr ( « le livre, le document » ), mais cette suggestion fut également rejetée. Un conseiller, Ibn Mas‘ūd^», dit qu’il avait entendu dire que les Abyssiniens utilisaient le nom al-Muṣḥaf et le suggéra. Sa suggestion fut acceptée. ⁹

Al-Furqān

Le célèbre nom d’al-Furqdn^D ( « le critère » ) est très utilisé, mais il est moins courant qu’al-Qur’ān et al-Muṣḥaf. Il est mentionné dans Q 2.185, Q 3.4, et Q 25.1.

L’expression al-Furqān ne se limite pas au Qur’ān mais est mentionnée lorsqu’il s’agit d’autres livres saints. Par exemple, cette expression est utilisée pour décrire les livres de Moïse (Q 2.53 ; Q 21.48). La Torah (les cinq premiers livres de l‘Ancien Testament) et le Nouveau Testament sont également appelés collectivement par ce nom (Q 3.4).

Le Qur’ān déclare que si une personne croit en Allah, il fait de cette croyance pour la personne un furqān (Q 8.29). De plus, la victoire de Badr (Q 8.41) est appelée (en arabe) « le jour d’al-Furqān. » ¹⁰

Toutes les utilisations diverses du nom al-Furqān nous amènent à considérer sa racine sémitique. Ce mot est présent dans la littérature rabbinique^D comme פרְקָז, qui signifie « sauver ou racheter ».¹¹

Dans son livre, The Foreign Vocabulary of the Qur’ān, Arthur Jeffery, orientaliste occidental°, retrace l’histoire de ce mot furqdn et propose cette synthèse^12.

Il ne fait aucun doute que Muḥammad lui-même a emprunté le mot « Furqān » pour l’utiliser comme un terme technique et lui a donné son propre sens particulier. L’origine de cet emprunt est, sans aucun doute, la concordance des chrétiens de langue araméenne.

Autres noms

Le Qur’ān est appelé par d’autres noms communs :

al-Kitāb ( « le Livre » ) dans Q 2.2
al-Waḥī ( « l’Inspiration » ) dans Q 21.45
al-Dhikr ^D( « le rappel » ) dans Q 15.9

Dans les livres de la science coranique, il y a cinquante-cinq noms donnés au Qur’ān, dont les exemples suivants:^13.

Nūr ( « Lumière » ) dans Q 4.174
Shifā’ ( « Guérison » ) dans Q 17.82, Q 41.44
Maw’iẓa ( « Guidance » ) dans Q 3.138, Q 10.57

Structure du Qur’ān

Il y a quatre éléments structurels principaux dans le Qur’ān:¹⁴

Al-Qur’ān est le livre.

Al-Sūra est un chapitre du Qur’ān et équivaut à un poème.

Al-Àya est similaire à un vers de poésie et sera appelé « vers » dans ce livre.

Al-Fàṣila est la fin du vers et fait office de rime.

Le Sūra

La surā est un chapitre du Qur’ān. Son pluriel est suwar (sūras). Le mot surā apparaît dans le Qur’ān dans Q 2.23, Q 10.38, et Q 11.13.

La plupart des versets qui mentionnent le mot surā appartiennent à la dernière période de l’activité de Muḥammad, lorsqu’il se trouvait principalement à Médine. Les sources islāmiques ne contiennent pas d’informations indiquant l’origine de ce mot. Theodor Nöldeke et d’autres orientalistes suggèrent qu’il vient de l’hébreu שׁוּרָח, utilisé dans la Mishnah^D, et qui signifie « une file, ou une chaîne ». Le problème avec cette vision est que שׁוּרָח n’est pas associé aux livres saints, alors que le mot surā dans le Qur’ān est exclusivement associé aux livres saints. Cette association oblige Hartwig Hirschfeld à penser que le mot est équivalent au mot juif סדרה, qui est un terme connu pour les marqueurs de section dans les livres hébreux. Jeffery pense que le mot surā vient du mot syriaque ܐܛ~ܪܘܣ, qui signifie « écriture ».¹⁵

Selon le codex ‘Utḥmānic, qui est le Qur’ān le plus utilisé, il y a 114 sūras. Selon certains comptes, Q 8 et Q 9 sont considérés comme une seule surā, ce qui fait que le nombre total de sūras est de 113.¹⁶Le nombre de sūras dans le codex^D d’Ibn Mas‘ūd est de 112 sūras, puisqu’il n’inclut pas Q 113 et Q 114, connus sous le nom de al-Mu‘awwidhatayn, les deux chapitres de recherche de refuge. Cependant, dans le codex d‘Ubayy Ibn Ka‘b, le nombre de sūras est de 116, car il ajoute les deux sūras al-Ḥafd et al-Khal’. ¹⁷(Voir l’article « Textes coraniques controversés ».) D’autres disent que le codex d’Ibn Ka‘b contient en fait 115 sūras car il combine Q 105 et Q 106 en une seule surā. ¹⁸(Voir l’article « Compilation du Qur’ān ».)

Une surā peut souvent avoir plus d’un nom. Par exemple, la surā Muḥammad (Q 47) est également appelée al-Qitāl ( « Le combat » ). ¹⁹Le nom officiel de Q 65 est surā al-Ṭalāq, ou « Chapitre du divorce ». Q 65 est surnommée surā al-Nisā al-Qusrā ( « Le plus petit chapitre sur les femmes » ) parce qu’elle contient un contenu similaire (questions relatives aux femmes) à celui de Q 4 mais est plus courte.

L’Āya

Le mot āya est parfois traduit par « vers ». Le pluriel de āya est āay ou āyāt. Ce mot apparaît plusieurs fois dans le Qur’ān et sa signification arabe est « la marque ». Il est également « présent dans la poésie ancienne … [du célèbre poète arabe] Imrū’ al-Qays … et était donc en usage avant l’époque de Muḥammad « ^20.

Plus tard, l’expression āya a fini par désigner un verset du Qur’ān. Malgré le fait que le mot āya soit répété tout au long du Qur’ān, il apparaît rarement dans les versets mecquois ‘. ²¹

Bien qu’il n’y ait pas de racine pour le mot āya (āyāt) en arabe, il a probablement atteint les Arabes par l’intermédiaire des chrétiens parlant le syriaque. Ce mot syriaque est utilisé exactement comme le mot hébreu אוח .. En hébreu, le mot āya est dérivé du verbe אוח , qui signifie « indiquer ou marquer ». Les références à ce mot que l’on trouve dans plusieurs livres de l‘Ancien Testament indiquent des significations multiples : les signes (marques) des saisons (Gen. 1.14); les étendards, ou bannières militaires (Num. 2.2); les signes pour se souvenir (Jos. 4.6); les miracles et les prodiges qui révèlent la présence divine (Deut. 4.34 ; Ps. 78.43); et les signes ou avertissements qui accompagnent et témoignent des œuvres des prophètes (Exod. 3.12 ; 1 Sam. 10.7, 9). Ce que l’on remarque d’emblée, c’est que les usages de אוח sont très proches du sens coranique du mot. ²²

Les désaccords sur les totaux des sūras (chapitres) mentionnés plus haut se produisent de la même manière avec le nombre de versets du Qur’ān. Bien qu’ils soient basés sur le codex ‘Utḥmānic, même les écoles de lecture les plus célèbres ont calculé les versets différemment:²³

Premier Médinois (selon Kufa : 6217 versets ; mais, selon Basra : 6214 versets)
Dernier Médinois : 6214 versets
La Mecque : 6210 versets
Basran : 6204 versets
Damas : 6227 versets (et aussi 6226 versets)
Hummusan : 6232 versets
Kufan : 6232 versets

Un autre exemple, Q 112 a cinq versets selon les écoles de lecture mecquoise et syrienne mais seulement quatre versets selon les autres. ²⁴

Al-Fāṣila

Al-fāṣila est le dernier mot d’un verset du Qur’ān. Ces fāṣilas ressemblent aux rimes des lignes poétiques des anthologies de poèmes arabes. Les fāṣila ont souvent dû être pris en considération lors de la composition du Qur’ān arabe actuel afin de préserver les qualités poétiques de la phrase. Cette pratique a conduit à une construction faible, irrégulière ou illogique de certaines structures syntaxiques et de phrases, comme le montrent les exemples suivants²⁵

Q 54.41 : Le sujet et l’objet du verbe ne sont pas à leur place dans le but de maintenir la rime. La traduction anglaise de Yūsuf Ali représente le mieux cette syntaxe maladroite : « Au peuple de Pharaon aussi, autrefois, sont venus des avertisseurs (de Dieu). »
Q 53.25 : En arabe, le verset dit que « c’est à Allah qu’appartiennent la fin et le début de toute chose ». La « fin » est placée avant le « commencement » pour garder la rime ; autrement le « commencement » aurait été énoncé en premier comme dans Q 28.70.
Q 40.5 : Le possessif ya ( « mon » ) est abandonné dans l’arabe et remplacé par un kasra, accent sur le « i », pour garder la rime fāṣila.
Q 33.66 : Une lettre inutile a été ajoutée au mot rasūl ( « messager » ) dans le Qur’ān arabe, ce qui en fait rasūlā (forme incorrecte de ce mot), conformément à la rime.
Q 21.33 : Au lieu d’utiliser la forme irrégulière normale du pluriel, on utilise le pluriel régulier pour désigner l’objet irrégulier. De plus, dans la grammaire arabe, il existe des singuliers, la forme duelle^D(lorsqu’il s’agit de deux sujets ou entités), et les noms pluriels. Dans ce verset, le pluriel est utilisé à la place du duel lorsque le verset parle du soleil et de la lune. Tous ces changements ont été faits pour garder le fāṣila.

On trouve de nombreux exemples de ce genre dans le livre d’al-Raṣāfī, Kitāb al-Shakhṣīya al-Muḥammadīya aw Ḥal-Lughz al-Muqadas. ²⁶

Lorsque la grammaire et la clarté traditionnelles sont apparemment sacrifiées pour maintenir la rime (fāṣila) de ces mots et vers aberrants, on doit se demander comment cet accent sur la rime peut bénéficier à ses lecteurs ?

Le défi du Qur’ān

Les musulmans considèrent le Qur’ān comme un texte miraculeux. Les musulmans croient qu’il est impossible de produire un Qur’ān qui soit égal à celui qu’ils possèdent actuellement. Ils fondent cette conviction sur les défis d’une telle tâche tels qu’ils sont présentés dans le Qur’ān lui-même :

« Dis : ‘Si les hommes et les djinns [jinn] s’unissaient pour apporter le semblable de ce Qur’ān, ils ne pourraient pas apporter le semblable, bien qu’ils se soutiennent mutuellement !’ ». (Q 17.88).

Parmi les exemples similaires, citons Q 11.13 ( « ‘Apportez dix sourates comme lui, conçues …’ » ) et Q 10.38 ( « Apportez une sourate comme lui … » ).

Pour les tribus païennes des Quraysh^D, le défi de reproduire

« l’équivalent de ce Qur’ān » n’était pas tant une tâche impossible qu’une entreprise ridicule» ²⁷

« De plus, toute tentative de reproduire exactement les compositions de Muḥammad serait futile, puisque ses compositions découlaient de sa propre réserve éducative, de ses expériences psychologiques et de son langage personnel. Si un païen devait imiter le Qur’ān, son imitation ne serait qu’une faible approximation. Le poète Ma‘rūf al-Raṣāfī se fait l’écho de ces difficultés ²⁸

Il est difficile pour un objecteur d’apporter des paroles semblables à celles auxquelles il s’est opposé. Muḥammad le savait bien, c’est pourquoi il a défié son peuple avec calme et assurance, avec tout son courage et sa valeur, en disant :
« Et si vous doutez de ce que nous avons révélé à notre serviteur, alors apportez un chapitre semblable, et appelez vos témoins autres que Dieu si vous dites la vérité » (Q 2.23).
Personne n’a été mentionné comme ayant eu l’intention de s’opposer au Qur’ān […]. Si quelqu’un avait eu l’intention de le faire, il aurait définitivement échoué. Celui qui s’oppose au Qur’ān doit, tout d’abord, avoir une spiritualité exactement comme celle de Muḥammad, et avoir une intelligence comme la sienne et une imagination comme la sienne … Personne ne pouvait s’opposer au Qur’ān et en faire naître un semblable, sauf Muḥammad lui-même.

D’autre part, les musulmans croient que la beauté de la langue du Qur’ān est une donnée, ignorant la réalité selon laquelle la composition du Qur’ān est différente d’une période à l’autre. Les textes mecquois sont enflammés et incitatifs, tandis que les textes médinois sont de la prose sèche. (Voir l’article « Séquence chronologique du Qur’ān ».

Le lecteur objectif peut s’ennuyer en lisant le Qur’ān. L’orientaliste Edward William Lane soutient cette réaction probable du lecteur:²⁹

S’il n’y avait pas l’éloquence de la vieille langue arabe, qui donnait un certain charme à certaines phrases dures et à des histoires ennuyeuses, la lecture du Qur’ān serait impossible. Car on a l’impression d’être descendu de la poésie à la prose. La partie en prose n’a rien qui mérite d’être lu, ce qui compenserait la perte des premiers textes poétiques, car l’effet musical disparaît.

L’opinion de Lane est communément partagée par le grand auteur arabe al-Raṣāfī:³⁰

Ce qui est unique au Qur’ān et une caractéristique qu’il ne partage pas avec le reste des livres célestes et terrestres est : la redondance. Prenez le Qur’ān et lisez une de ses sūras (une des plus longues), puis passez à une autre surā après avoir terminé la première, puis passez à une troisième et une quatrième surā. Compte tenu du sujet traité, on n’a pas l’impression d’être passé d’un surā à un autre. C’est parce que les écrits redondants contiennent principalement la mention des prophètes et de ce qui s’est passé entre eux et leur peuple non croyant, et la mention du paradis, de l’enfer, du retour à la vie, de la résurrection, et le dénigrement des incroyants et de leur tromperie par l’idolâtrie. … Ce qui est le plus étonnant, c’est que le Qur’ān est redevable à la redondance pour son effet sur les āmes de ceux qui le lisent et l’entendent.
Il n’est ni simple, ni habituel parmi les savants qu’un livre utilise une telle redondance, et pourtant, s’en sorte sain et sauf, sauf le Qur’ān [notre mise en gras]. Considérant cela, il est possible d’appeler le Qur’ān « Le livre de l’influence par la redondance ».

l’opinion des Quraysh sur le Qur’ān

Même si les premiers sūras du Qur’ān furent récités dans la langue de la tribu de Quraysh, la majorité des membres de la tribu de Muḥammad ne furent pas impressionnés. En fait, la réaction initiale au Qur’ān par le peuple des Quraysh ne fut pas particulièrement favorable :

« Ce ne sont que des contes de vieux » (Q 6.25 ; Q 8.31 ; Q 23.83 ; Q 27.68)
Le Qur’ān a été composé par un poète (Q 21.5 ; Q 37.36 ; Q 52.30 ; Q 69.41)

Ils ont également rejeté Muḥammad comme

« un sorcier évident », « un magicien, un menteur » (Q 10.2 ; Q 38.4)
« un devin » (Q 52.29 ; Q 69.42)
« possédé », « fou » (Q 15.6 ; Q 44.14 ; Q 52.29 ; Q 68.2, 51 ; Q 81.22)
« ensorcelé » (Yūsuf Ali trans. Q 17.47 ; Q 25.8)

Cette réponse négative est probablement ce qui a incité al-Raṣāfī à faire ces remarques^31.

Ils magnifient grandement l’inimitabilité du Qur’ān, mais ils sont incapables de mentionner un seul effet clair de ce miracle qui a conduit au succès de l’appel à l’Islām (Da‘wa Islāmique). Car il est clair que la Da‘wa Islāmique a réussi par l’épée, et non par le miracle du Qur’ān.

Importance de l’étude du Qur’ān

La lecture et l’étude du Qur’ān sont précieuses tant pour leur signification historique que religieuse

A – Source pour l’étude de l’histoire de Muḥammad et des débuts de l’Islām

Le Qur’ān est le récit de l’appel (Da‘wa) de Muḥammad à l’Islām. Ce livre ancien nous aide à comprendre la personnalité de Muḥammad. Par exemple, on y trouve la profondeur des différents soucis que Muḥammad a connus (Q 94), le feu de sa colère contre son oncle Abū Lahab (Q 111), ou encore les lois qu’il a modifiées en fonction de ses décisions humaines, comme sa position envers Zaynab Bint Jaḥsh (la femme de son fils adoptif), où Muḥammad a modifié les lois pour pouvoir l’épouser (Q 33.4, 36, 37, 53).

Nous découvrons également à travers le Qur’ān comment Muḥammad considérait son contexte et comment il le traitait et produisait ses doctrines envers ceux qui lui prêtaient allégeance et ceux qui s’y opposaient. (Voir l’article « Le Qur’ān et les personnes d’autres confessions » ).

Source pour la compréhension du contexte islāmique.

Selon la théorie islāmique, le Qur’ān est l’adresse d‘Allah aux musulmans, le fondement des enseignements islāmiques et la source des législations. C’est le livre éducatif qui nourrit l’esprit islāmique et définit pour le musulman la philosophie de la vie et la façon de se comprendre soi-même ainsi que les autres. Pour les musulmans, le Qur’ān est l’outil qui façonne leur vision du monde.

Malgré la place centrale qu’occupe le Qur’ān dans la vie des musulmans, la plupart d’entre eux, même les musulmans arabes, en ont une connaissance très limitée. Cette connaissance est souvent remplie d’ambiguïtés et de lacunes et entourée d’interdictions héritées. C’est pourquoi nous avons décidé de faire la lumière sur le Qur’ān, en nous appuyant principalement sur les différentes sources islāmiques – les exposés, les récits (ḥadīth) et les récits historiques. Nous avons également fait appel à des œuvres littéraires contemporaines en arabe et dans d’autres langues pour aider le lecteur à acquérir une connaissance approfondie du Qur’ān.

Ce livre contient également des documents de recherche concernant des questions historiques ( « Compilation du Qur’ān » ), des questions intellectuelles ( « Les femmes dans le Qur’ān » ) et des questions sociales ( « Le Qur’ān et les personnes d’autres confessions » ).

Ce livre examine également les sūras du Qur’ān selon leur disposition actuelle, en traitant de trois domaines concernant les versets : (1) l’analyse critique, (2) l’abrogation, et (3) les variantes de lecture. L’objectif de cet examen est d’ouvrir une discussion sérieuse et intellectuelle sur le Qur’ān.

Faits concernant le Qur’ān

Voici quelques faits divers intéressants :³²

Le mot le plus long du Qur’ān arabe actuel se trouve au Q 15.22 : fa‘asqaynākumūh (فَأَسْقَيْنَاكُمُوهُ), ce qui signifie « ainsi, nous vous le donnons à boire. »
Le verset le plus long se trouve dans Q 2.282 et est appelé « le verset de la dette (du prêt) ».
Le verset le plus court est le Q 93.1.
La surā la plus longue est Q 2 et la plus courte est Q 108.
Q 12 est la seule surā qui compte plus de cent versets et qui ne contient aucune mention du paradis ou de l’enfer.

Il y a deux copies du Qur’ān arabe actuel (basé sur le codex ‘Utḥmānic) qui sont utilisées aujourd’hui parmi les musulmans :

(1) le Qur’ān (le plus répandu) selon la lecture de ‘Āṣim telle que racontée par Ḥafs, qui a été publié au Caire sous la direction d’al-Azhar en 1924 et

(2) le Qur’ān selon la lecture de Nāfi’ telle que racontée par Warsh, qui a été publié en Algérie en 1905.

Notes

Abū Shuhba 17.
al-Suyūṭī, al-Itqān 341; Abū Shuhba 17.
al-Suyūṭī, al-Itqān 340.
Ibid.
Ibid. 339; Abū Shuhba 18.
Jeffery, Foreign Vocabulary of the Qur’ān 233.
Ibid. 234; Nöldeke, Tārīkh al-Qur’ān 29-32.
Jeffery, Foreign Vocabulary of the Qur’ān 233.
al-Zarkashī 1: 281-282.
Jeffery, Foreign Vocabulary of the Qur’ān 226.
Geiger 41-42.
Jeffery, Foreign Vocabulary of the Qur’ān 228-229.
al-Suyūṭī, al-Itqān 336-338; al-Zarkashī 1: 273-276.
al-Suyūṭī, al-Itqān 336.
Jeffery, Foreign Vocabulary of the Qur’ān 181-182.
al-Suyūṭī, al-Itqān 422.
Ibid. 423.
Ibid. 427.
Ibid. 362.
Jeffery, Foreign Vocabulary of the Qur’ān 73.
Ibid. 72.
Ibid. 72-73.
al-Dāni, al-Bayān Ḥa’-Ṭa’.
Ibid. 296.
al-Raṣāfī 561-562.
Ibid. 561-570; compare with the analysis of fāṣila in Nöldeke, Tārīkh al-Qur’ān 34-38 and Sketches 33-34.
Nöldeke, Sketches 36.
al-Raṣāfī 604-605.
Lane cv-cvi.
al-Raṣāfī 554.
Ibid. 608.
al-Zarkashī 1: 255.