Rédacteur : Daniel Schricker, PhD.
Article traduit de l’anglais par Vigi-Sectes. .


Les gens qui quittent KSB vivent dans la peur, les gens de KSB aussi – ils ont peur de l’enfer, ils ont peur des dirigeants et ils ont peur les uns des autres. Tu ne parles même pas à ton ami si quelque chose te préoccupe parce que ton ami pourrait aller se confesser et s’il se confesse en premier, tu auras de gros problèmes” – Pieter Becker (ancien membre de Kwasizabantu) [1].

NDLR: [Un des ex-membres de KSB France nous a fait le même témoignage.]

Chez KSB, je vivais dans la peur de faire un faux pas car la punition serait terrible.” – Erika Bornman (auteur de ‘Mission of Malice’ et ancien membre de Kwasizabantu)” [2]

Car ce n’est pas un esprit de timidité que Dieu nous a donné, mais un esprit de force, d’amour et de sagesse.- (2 Timothée 1:7)

Un thème récurrent dans les témoignages des anciens membres de Kwasizabantu est le rôle débilitant et omniprésent que la peur a joué dans leur vie.

Il est essentiel de comprendre ce rôle dans le contexte de la théologie et des pratiques de Kwasizabantu pour évaluer la dévastation psychologique à long terme qui a touché pratiquement tous ceux qui ont passé un temps considérable sous leur enseignement. Les sentiments exprimés par Pieter Becker et Erika Bornman ci-dessus sont, je crois, partagés par presque tous les anciens membres qui ont grandi à Kwasizabantu et ses branches affiliées.

Parmi les nombreux titres qui sont apparus dans les nombreuses nouvelles de 2020 concernant le KSB, il y avait le suivant :

La Mission Kwasizabantu est accusée de gouverner par la peur.

[La série d’essais en quatre parties qui suit vise à examiner quelques-unes des implications de cette culture de la peur, en se concentrant spécifiquement sur l’impact psychologique sur les enfants qui grandissent dans ce contexte. Je tenterai de montrer comment la peur colore la vision de chaque aspect du monde chez un enfant Kwasizabantu, en commençant par Dieu et en allant jusqu’à la peur de soi. Cette analyse ne sera pas exhaustive, car la portée de ce sujet est considérable, mais elle mettra en lumière certains aspects clés du sujet traité. La discussion comprendra les éléments suivants :

1. La peur de Dieu,

2. la peur de l’autorité,

3. la peur de soi,

4. la peur du monde extérieur.

Première partie : La peur de Dieu

Kwasizabantu se considère avant tout comme une station missionnaire et une église chrétienne. Sur leur site web, nous trouvons ce qui suit :

Kwasizabantu est une station missionnaire chrétienne non confessionnelle qui s’adresse à des personnes de tous les groupes raciaux et culturels en apportant un message de repentance et d’espoir et en fournissant une orientation spirituelle, un soutien éducatif et des conseils. Le ministère de Kwasizabantu a vu le jour en Afrique du Sud mais s’est étendu à des centres dans plusieurs pays. [4]

Puisque c’est l’étiquette qu’ils s’attribuent, toute discussion significative sur leur vision du monde et leur système de croyance doit commencer par leur vision de Dieu. Bien que Kwasizabantu considère ses enseignements comme faisant partie de l’évangélisme protestant orthodoxe, cela ne pourrait être plus éloigné de la vérité. Un exemple particulièrement clair de cela est leur représentation de Dieu lui-même. Le Dieu de Kwasizabantu n’est pas “amour” (1 Jean 4:8). Un ancien membre, Pieter Becker, a déclaré que les membres de Kwasizabantu n’ont fait que “l’expérience d’un Dieu dur et sans pitié, un Dieu cruel”.1 Otto de Vries a passé ses années de formation à la mission et a déclaré ceci dans une interview accordée à Galaxy Universal Network :

C’est un thème qui traverse la plupart de ce que vous entendez… la peur qui est inculquée aux enfants et aux jeunes. En grandissant… quand j’étais un enfant de cinq ou six ans, ils avaient l’habitude de montrer ce film appelé “L’enfer brûlant” qui est essentiellement une représentation de l’enfer… Je ne me souviens pas d’un seul sermon dans ma vie où vous entendez parler de l’amour de Dieu. Vous grandissez dans une peur constante. [5]

Comme le montrent ces témoignages, cette peur de Dieu est principalement due à une insistance excessive de l’hérétique sur sa colère et à une absence totale d’enseignement sur son amour, sa miséricorde et sa grâce. Même un examen superficiel des archives de sermons disponibles sur leur site web met en évidence une absence troublante d’enseignement relatif à l’amour et à la miséricorde de Dieu, ainsi qu’une description déséquilibrée et non biblique de Dieu comme un maître dur qui inflige des châtiments même pour des infractions mineures.

Il semble raisonnable de se demander à ce stade ce qui motive cette vision de Dieu de leur point de vue. Mon opinion personnelle est qu’il s’agit d’un reflet direct de leur plus grande peur : perdre la vache sacrée du ” réveil “. Supposons, pour les besoins de l’argumentation, qu’un véritable réveil ait eu lieu à Maphumulo. Les dirigeants de Kwasizabantu sont convaincus que tout assouplissement des règles entraînera la perte du réveil. Il est donc impératif que le comportement des membres soit strictement réglementé et le moyen le plus simple d’y parvenir est une théologie fondée presque entièrement sur la peur. La fin, diraient-ils, justifie les moyens. Erlo Stegen (leader de Kwasizabantu) a déclaré :

Je crois de tout mon cœur que le réveil ne devrait jamais prendre fin. Si le Seigneur victorieux qui a triomphé de la mort et de toute puissance du diable, si Celui à qui tout pouvoir a été donné au ciel et sur la terre, si le Dieu vivant est au milieu de nous dans toute sa gloire et sa majesté, quelque chose doit se passer. Si le Dieu tout-puissant et saint marche et vit parmi nous et que nous sommes son temple, il devrait y avoir un réveil sans cesse, car le réveil, c’est Dieu parmi nous, avec son feu qui brûle[6].

Dans le sermon dont est tirée cette citation, Stegen utilise l’histoire d’Acan pour établir un parallèle entre le péché qui entravait le peuple de Dieu dans l’Ancien Testament et le péché qui met fin à son prétendu réveil à notre époque. Plus précisément, il s’agit de la dissimulation du péché, ou de l’incapacité à mettre les péchés en évidence. Il poursuit :

Dans ce texte, nous avons un charnel, un soi-disant chrétien parmi le peuple de Dieu. Un soldat dans l’armée de Dieu. Ce soldat fait des choses en secret. Il y a des choses qu’il cache, des choses qui ne sont pas justes. Il pèche en secret et le cache, mais Dieu dans le ciel le voit. Cacher le péché tue le réveil [6].

Il est difficile de surestimer l’importance de cette idée dans la théologie de Kwasizabantu : cacher le péché tue le réveil. Si perdre le réveil est impensable, et que le péché caché met fin au réveil, la conclusion inévitable est que tout péché doit être découvert et arrêté par tous les moyens nécessaires. La fin du réveil les obligerait (selon les mots d’Oscar Wilde) à rejoindre le commun des mortels dans le caniveau. L’élitisme de KSB ne le permet tout simplement pas. Il leur serait inadmissible de se considérer comme des chrétiens ordinaires, dépourvus d’un véritable réveil, ne valant pas mieux que n’importe quel autre pécheur sauvé par la grâce. En effet, je soupçonne que pour beaucoup d’entre eux, cela supprimerait le fondement même de leur foi chrétienne.

Cela peut sembler une digression tangentielle inutile, mais ce n’est qu’une fois ce contexte compris que le reste de leur vision de Dieu prend tout son sens. Ils se méfient profondément de tout enseignement qui souligne ou même expose l’amour, la grâce, la compassion ou la miséricorde de Dieu. En raison d’une vision défectueuse de la régénération, ils sont d’avis qu’en fin de compte la peur doit être utilisée pour réguler le comportement de ses membres (y compris les enfants) et garantir la poursuite du réveil. Dans ce contexte, il n’est pas surprenant que de fréquentes menaces du jugement de Dieu se retrouvent dans la quasi-totalité de leur enseignement. De plus, Erlo Stegen jetait parfois publiquement des malédictions sur la vie d’anciens membres qui avaient décidé de quitter Kwasizabantu. Il s’agissait manifestement d’insuffler une peur supplémentaire aux membres restants, qui pouvaient également se poser des questions ou envisager de partir. Erika Bornman raconte également une anecdote privée dans laquelle Erlo a jeté une malédiction sur sa vie de jeune adulte après qu’on ait jugé qu’elle s’écartait du chemin de la mission 2.

Au lieu de la bienveillance de Dieu, la prédication était imprégnée d’un accent constant sur le jugement divin afin de créer une détresse apocalyptique et une peur paralysante de Dieu chez les auditeurs. Les sermons étaient parsemés d’histoires graphiques sur des personnes qui se détournaient de Kwasizabantu ou de Dieu (les deux étaient généralement confondus) et qui connaissaient une mort atroce. Je me souviens très bien de l’histoire de cette adolescente qui avait profité de la mondanité en assistant au bal de fin d’année de son école et qui était ensuite morte dans un accident de voiture sur le chemin du retour. Ses derniers mots, nous a-t-on dit, étaient pour sa mère : “Tu ne m’as jamais appris à mourir”. Le message adressé aux enfants et aux jeunes était clair : les mondanités telles que danser, se déguiser et tenter d’impressionner le sexe opposé entraînaient un châtiment divin immédiat et fatal.

Comment cette théologie se traduit-elle dans la pratique et quel est son impact sur les enfants ? En dehors du contexte de la prédication, cette vision de Dieu était renforcée dans la pratique. Un auteur écrivant sous le nom de Jay Roderick en donne un exemple en référence à Domino Servite (l’école de la mission) :

Il y avait une institutrice qui était connue pour utiliser de nombreuses tactiques de peur, l’une d’entre elles étant la sonnerie d’une trompette par un écolier caché au fond de la salle pendant ses sermons d’assemblée dans lesquels elle prêchait sur l’enlèvement et la dernière trompette…[7].

J’espère que je n’ai pas besoin d’expliquer au lecteur le type de dommages psychologiques durables que ces types de scénarios de “simulacre de jugement dernier” peuvent provoquer dans l’esprit d’un enfant. Réfléchissez un instant à la manière dont un jeune enfant est censé s’installer dans un rythme de sommeil normal avec l’incertitude constante d’être confronté à ce genre de jeux de rôle torturants qui ne font que préfigurer quelque chose de bien plus terrifiant.

L’exemple le plus écœurant de détresse apocalyptique imposée à des enfants impressionnables est sans doute la projection fréquente du film “The Burning Hell” (1974) de Ron Ormond. J’ai été épargné par la projection de ce film à l’âge de 5 ans uniquement parce que l’homme de KSB qui avait organisé la projection pour moi a été tué dans un accident de voiture la veille de la projection proposée. Cependant, j’ai regardé le film récemment et j’ai été consterné qu’il ait été montré à des enfants de n’importe quel âge. Lorsque j’ai assisté à la conférence semestrielle des jeunes de KSB en 2005, je me souviens que le film “La Passion du Christ” de Mel Gibson avait été montré aux enfants.

Le film était suivi de menaces de damnation et d’un rappel que la prochaine visite de Jésus sur terre était un jugement et non une miséricorde. Beaucoup d’enfants avaient bien moins de 15 ans et, pour autant que je sache, il n’y avait aucune restriction d’âge pour regarder le film. La plupart des enfants qui assistaient à la conférence étaient présents sans leurs parents. L’enfant assis à côté de moi à ce moment-là (qui avait également moins de 15 ans) m’a assuré que les rires nerveux entendus au début du film seraient bientôt remplacés par des pleurs d’enfants. De toute évidence, il avait déjà été confronté à ce type de films. Le grand critique de cinéma Roger Ebert a qualifié La Passion du Christ de “film le plus violent qu’il ait jamais vu” [8]. Le fait que des images violentes de ce type puissent être traumatisantes et provoquer des cauchemars chez de jeunes enfants n’a manifestement pas préoccupé les dirigeants de Kwasizabantu.

Je suis récemment tombé sur un commentaire sur Twitter d’un partisan de Kwasizabantu, soulignant que la réalité de l’enfer et de la colère de Dieu est terrifiante et, par conséquent, que la mission peut être justifiée en inculquant cette peur aux enfants. Alors que certains seraient probablement d’accord avec cette position, il est crucial de souligner où Kwasizabantu s’écarte d’une position évangélique typique concernant le caractère de Dieu. Comme je l’ai déjà souligné, ils se concentrent presque exclusivement sur la colère de Dieu. Les attributs de Dieu que sont l’amour, la miséricorde, la compassion, la bonté, la longanimité, la bienveillance, la grâce et la sympathie sont notablement absents. Le concept de justification par la foi est également absent de la théologie de KSB, éliminant ainsi tout espoir de certitude psychologique durable de la faveur divine. À la place, ils ont érigé un système de confessionnalisation par lequel le pardon des péchés n’est obtenu que lorsque chaque péché est confessé devant un collaborateur de la mission (appelé conseiller dans leur vocabulaire). Dans les écritures, la justification est un terme légal par lequel Dieu déclare de façon permanente et immédiate le pécheur croyant juste devant Dieu sur la base de l’expiation du Christ. Kwasizabantu ignore complètement cela et enseigne hérétiquement que le salut est perdu chaque fois qu’un péché est commis, jusqu’à ce que ce péché ait été confessé en présence d’un des collaborateurs de la mission. Je demande au lecteur de se mettre à la place d’un enfant qui est initié à ce dieu capricieux. Il se rend compte assez rapidement que le seul espoir qu’il a d’éviter le jugement terrifiant de cette divinité malveillante passe par l’acte de confession à son conseiller. Izak du Preez, un ancien membre de Kwasizabantu, a décrit le système de croyance de la manière suivante :

J’ai grandi à Kwasizabantu dans la terreur, sans réaliser à l’époque à quel point c’était anormal. Les coups (aussi terrifiants soient-ils) n’étaient rien en comparaison de la violence psychologique. Je me souviens qu’à l’âge de cinq ans, je me précipitais à la fenêtre tôt le matin pour regarder le ciel, redoutant que le jour du Jugement dernier ne soit arrivé et ne me surprenne avec un “péché dans le cœur” non confessé (ce “péché” était défini par les dirigeants de Kwasizabantu d’une manière qui garantissait essentiellement que tout le monde en aurait toujours). [9]

Imaginez que vous êtes un enfant et que vous intériorisez vraiment la doctrine décrite dans cette citation. Chaque fois que vous péchez, vous risquez le feu de l’enfer éternel jusqu’à ce que vous ayez la chance de confesser vos péchés à un “conseiller”. Imaginez l’angoisse psychologique de savoir que votre destin éternel repose sur cet acte de confession. Comment puis-je savoir si j’ai confessé tous mes péchés ? Les ai-je confessés avec suffisamment de détails ? Que se passe-t-il si j’oublie certains de mes péchés ? Et si je meurs avec des péchés non confessés parce que le conseiller était occupé et que je n’ai pas pu les confesser tout de suite ? Voilà quelques-unes des questions qui animent la réflexion des enfants qui réalisent les implications du cadre théologique dans lequel ils sont élevés. Jay Roderick résume succinctement cette croyance :

La doctrine était simple :

si vous mourez avec un péché non confessé, vous brûlerez pour l’éternité en enfer. Bien entendu, la plupart des enfants craignent constamment pour leur vie après la mort, qu’ils y adhèrent ou non 7.

[NDLR: Des témoignages similaires ont été entendus en France]

Il convient également de noter que les confessions de ce type étaient obligatoires pour les écoliers de Domino Servite en mission. Voici un extrait du rapport du panel indépendant qui a enquêté sur Kwasizabantu en 2020 :

41.1. Celimpilo Malinga a déclaré que lorsqu’elle était à l’école dans les années 1990, des contrôles aléatoires étaient effectués pour vérifier si une personne s’était confessée, et que si elle ne l’avait pas fait récemment, elle était battue. Mme Malinga a également déclaré que c’était un moyen de surveiller ce qui se passait dans la vie des apprenants.

41.2. M. du Preez a déclaré que : “À l’école primaire, nous étions obligés de rendre visite à nos “conseillers” (dirigeants de Kwasizabantu) pour “confesser nos péchés”, et nous devions revenir chaque semaine à l’école avec un petit document signé par le “conseiller” attestant que nous avions confessé notre péché à sa satisfaction cette semaine-là 9 .

Le Dieu présenté aux enfants de Kwasizabantu est facilement irritable, impitoyable, tyrannique et irrationnel. Il exige une pénitence humiliante comme seule forme d’expiation, bien que Kwasizabantu dissimule ces rituels sous une terminologie inoffensive. Marcher dans la lumière”, “se confier à un conseiller” doivent sonner mieux que : “révéler ses secrets les plus sombres, les plus profonds, les plus intimes à la personne en autorité pour éviter les tourments éternels et l’ostracisme au sein du groupe”.

C’est donc le fondement de la vision du monde de Kwasizabantu. Une divinité malveillante qui semble avoir une prédilection particulière pour consigner les petits délits des enfants et apporter un jugement rapide et terrifiant. Faut-il s’étonner qu’une génération de ce qu’Erika Bornman appelle les “enfants de l’ombre” ait grandi en luttant pour donner un sens au monde et au Dieu de Kwasizabantu ?

(Still to follow: Part 2: Fear of Authority, Part 3: Fear of Self, Part 4: Fear of the Outside World)


[1] Karrim, Azarrah. “ ‘They have mind control over people’: Inquiry hears why ex-member calls KwaSizabantu a cult”. News24, 2020. https://www.news24.com/news24/SouthAfrica/News/they-have-mind-control-over-people-inquiry-hears-why-ex-member-calls-kwasizabantu-a-cult-20201006  Accessed 18 September, 2021.
[2] Bornman, Erika. Mission of Malice. Penguin Random House South Africa. Kindle Edition, 2021.  
[3] Nair, Nivashni and Bhengu, Lwandile. “KwaSizabantu mission accused of ruling by fear”. TimesLive, 2020, https://www.timeslive.co.za/sunday-times/news/2020-10-11-kwasizabantu-mission-accused-of-ruling-by-fear/ Accessed 18 September, 2021.
[4] KwaSizabantu Website: About Us https://www.ksb.org.za/about-us/
[5] De Vries, Otto. Interview with Galaxy Universal Network posted on their Facebook page on 12 October, 2020.
[6] Stegen, Erlo. “Revival- God at Work. Part 3: Why Does Revival Come to an End?” KwaSizabantu Website. https://www.ksb.org.za/sermons/why-does-revival-come-to-an-end/ Accessed 18 September, 2021.
[7] Roderick, Jay. “The Orphans of KwaSizabantu Mission”. Jay Roderick blog. https://jayroderickblog.wordpress.com Accessed 18 September, 2021.
[8] Ebert, Roger. Review of “The Passion of the Christ”. Roger Ebert Reviews, 2004. https://www.rogerebert.com/reviews/the-passion-of-the-christ-2004 Accessed 18 September, 2021.
[9] Le Mottee, Peter. Shazi, Kumbu. “Report of the investigation into the allegations against KwaSizabantu Mission by the Independent Panel”. 2020.

Daniel Schricker, PhD (né en 1990)
Daniel Schricker est un compositeur et écrivain basé à Adélaïde, en Australie. Il a fait des études de premier cycle et de troisième cycle à l’Université d’Adélaïde et a obtenu un doctorat en 2020. Sa recherche doctorale a examiné le concept de développement de la variation d’Arnold Schoenberg d’un point de vue compositionnel. Récemment, certains de ses écrits ont porté sur la théologie et les pratiques de la mission Kwasizabantu en Afrique du Sud. Daniel a passé sa petite enfance à assister aux conférences KSB en Europe et a brièvement vécu dans la station missionnaire en Afrique du Sud en 1996. Entre 1999 et 2008, il a fait partie de KSB Australie et a également visité la station missionnaire en Afrique du Sud en 2005.

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