Genèse 1: littéral, littéralisme, ou littéraliste ?

par Simon Turpin, Présenté dans Answers in Depth
_{^{Article original en anglais}}

Résumé

Les créationnistes jeune terre, ou plutôt les créationnistes bibliques¹, sont souvent accusés d’être trop littéralistes dans leur interprétation de Genèse 1. C’est regrettable, car cette accusation caricature leur position d’« interprétation littéraliste », ce qui est malheureux puisque les créationnistes bibliques expliquent leur herméneutique comme une « interprétation grammatico-historique ». Cet article soutiendra que, lorsque nous lisons Genèse 1 dans son contexte, il doit être compris comme un récit historique qui enseigne que Dieu a tout créé en six jours de 24 heures.

Introduction

La discussion sur les jours de la création est souvent influencée par la manière dont elle est présentée par ceux qui caricaturent la position biblique sur la création. Par exemple, le spécialiste de l’Ancien Testament C. John Collins utilise souvent l’approche « littérale » de la Genèse de manière négative :

J’ai donné des raisons contre une lecture littérale de la Genèse, et c’est cette lecture littérale qui est à l’origine du prétendu conflit.²

En stéréotypant notre position comme « littéraliste », Collins et d’autres tentent de montrer en quoi elle est erronée, en avançant leur propre interprétation comme étant la bonne.

En ce qui concerne la lecture du matériel de Genèse 1-11, Collins estime que :

« l’auteur parlait de ce qu’il pensait être des événements réels, en utilisant des techniques rhétoriques et littéraires pour façonner les attitudes des lecteurs à l’égard de ces événements ».³

La définition qu’il donne de l’histoire est cruciale pour son analyse de la Genèse 1-11. Pour Collins, la Genèse 1-11 est « comme historique »⁴ avec un noyau historique⁵. Pour Collins, la Genèse 1-11 est historique dans le sens où les événements qui y sont relatés se sont réellement produits.⁶ Cependant, la description de ces événements est symbolique, car l’auteur utilise des techniques rhétoriques et littéraires. Le niveau élevé de langage (supposé) figuratif et imagé signifie que le passage ne doit pas être considéré comme littéral.⁷ En fait, Collins met constamment en garde contre une lecture littérale de la Genèse 1-11.⁸

Je soutiendrai que le genre littéraire de Genèse 1 doit être compris comme un récit historique, des événements qui se sont déroulés dans l’histoire spatio-temporelle, qui enseigne que Dieu a créé toutes les choses en six jours de 24 heures. Je traiterai ensuite des principales objections à ce sujet, en examinant plus particulièrement les jours un, quatre et sept.

Interprétation littérale de Genèse 1 ?

La compréhension de Genèse 1 par les créationnistes bibliques est que les événements de Genèse 1 sont un récit historique fiable de la création du monde et de l’humanité, puisqu’ils ont été divinement révélés par Dieu à Moïse (Exode 20:11, 31:17-18).⁹ Parce que toutes les Ecritures sont inspirées par Dieu (2 Timothée 3:16), elles sont dignes de confiance et font autorité lorsqu’il s’agit d’histoire, et sont donc dignes de confiance dans les déductions scientifiques tirées de cette histoire littérale (par ex, puisque la terre a été créée avant le soleil, selon Genèse 1, la terre n’a pas évolué selon les lois de la chimie et de la physique à partir d’un nuage de gaz solaire autour du soleil).¹⁰

Les créationnistes bibliques interprètent Genèse 1 en utilisant l’approche historico-grammaticale, c’est-à-dire en prenant le texte tel qu’il est, en fonction de son genre littéraire. Cette approche comprend Genèse 1 comme une narration historique, qui prend bien sûr en compte des éléments tels que les métaphores et les figures de style (Genèse 2:23, 4:7, 7:11). Le sens clair peut être compris comme « le sens voulu par l’auteur humain, tel que ce sens peut être clairement déterminé par le contexte littéraire et historique ».¹¹ Par conséquent, en raison des connotations négatives associées à une interprétation « littérale » de la Bible et de Genèse 1, il est préférable de parler d’une « interprétation grammatico-historique ».

Genèse 1

L’interprétation du récit de la création dans Genèse 1 est cruciale pour comprendre les discussions sur l’évolution et l’âge de la terre. Par exemple, si Genèse 1 enseigne que la création a eu lieu en six jours de 24 heures, ce qui indique que la terre est jeune, cela exclut les millions d’années revendiquées par les scientifiques séculiers pour l’âge de la terre.¹²

Genre littéraire de Genèse 1

Le genre littéraire de Genèse 1 a fait l’objet de nombreux débats parmi les spécialistes vieille terre, qui ont proposé un certain nombre de suggestions : légende,¹³ mythe,¹⁴ poésie,¹⁵ histoire théologique,¹⁶ hymne,¹⁷ et récit en prose exalté.¹⁸ Il existe cependant plusieurs raisons convaincantes de croire que Genèse 1 est un récit historique¹⁹ décrivant des événements réels qui se sont déroulés en six jours de 24 heures (Exode 20:11, Exode 31:17).

Tout d’abord, la littérature de Genèse 1:1-2:4 est manifestement une narration²⁰ , même si son contenu est extraordinaire ; en ce sens, il s’agit d’un « morceau unique de littérature ».²¹ Le fait que Genèse 1 soit « un morceau unique de littérature » n’indique cependant pas qu’il s’agisse d’un genre unique. Gerhard Hasel déclare à juste titre :

Elle n’est guère sui generis [unique] dans un sens littéraire exclusif qui la soustrairait à la communication sur un plan factuel, précis et historique ^22.

Au niveau grammatical, les formes verbales hébraïques de Genèse 1 montrent qu’il s’agit d’un récit.²³ Le waw-consécutif « est une caractéristique essentielle du récit qui ajoute à la narration passée un élément de séquence … Il apparaît 55 fois dans les 34 versets de la Genèse 1:1-2:3 ».²⁴ Si « le texte n’était pas destiné à être pris de manière séquentielle, pourquoi l’auteur biblique a-t-il utilisé ce dispositif narratif si librement ?» ²⁵

En outre, bien que les caractéristiques artistiques de Genèse 1 soient débattues, des indicateurs textuels convaincants montrent qu’il ne s’agit pas d’un texte poétique.²⁶ Genèse 1 « ne contient que peu ou pas d’indications de langage figuratif. De plus, l’une des principales caractéristiques de la poésie hébraïque est absente, à savoir le parallélisme.²⁸ On le voit dans les Psaumes, par exemple, où une déclaration est faite et où la même idée ou son contraire est ensuite exprimée avec des mots différents. Ainsi, le Psaume 19.1-2 (NIV), exemple de parallélisme synonymique, dit : « Les cieux racontent la gloire de Dieu, et le ciel annonce son œuvre. Jour après jour, il fait entendre sa parole, et nuit après nuit, il fait connaître sa science ». Néanmoins, même s’il était démontré que Genèse 1 fut un texte poétique, cela ne signifierait pas qu’il ne peut pas également être une révélation fidèle des détails de l’histoire réelle.²⁹

D’autres ont soutenu que, parce que Genèse 1 contient de la symétrie³⁰, il ne s’agit pas d’un récit historique normal, mais plutôt d’un « arrangement artistique »³¹ dont l’accent est théologique et non historique.³² Les théoriciens littéraires, cependant, proposent une fausse dichotomie entre l’histoire et la théologie. Pourquoi le texte ne pourrait-il pas traiter des deux ? Les affirmations historiques de la Bible ne peuvent être séparées de ses affirmations théologiques. Cependant, même si Genèse 1 contient de la symétrie, « Pourquoi devrions nous alors conclure que, simplement en raison de l’arrangement symétrique, Moïse s’est débarrassé de la chronologie ».³³ La symétrie qui a persuadé de nombreux chercheurs de l’arrangement littéraire dans la Genèse est le parallèle supposé entre les jours:³⁴

Environnement	Contenu
Jour 1 Lumière	Jour 4 Luminaires
Jour 2 Eau et ciel	Jour 5 Oiseaux et créatures marines
Jour 3 Terre et plantes	Jour 6 Animaux terrestres et homme
Jour 7 Sabbath

Cependant, lorsqu’on les examine attentivement, les parallèles supposés entre les jours 1 à 3 et 4 à 6 n’existent pas :

La lumière du premier jour ne dépend pas du soleil, puisqu’elle a été créée le quatrième jour. Deuxièmement, les eaux existaient le premier jour et pas seulement le deuxième.
L’eau a été créée le premier jour, mais les mers n’ont été créées qu’au troisième jour. Les créatures marines du cinquième jour devaient remplir les « eaux des mers », créées le troisième jour et non le deuxième.
Le deuxième jour, ce n’est pas le ciel qui est créé, mais l’étendue raqia qui sépare les eaux d’en bas des eaux d’en haut.
Le quatrième jour, il nous est dit que Dieu a fait le soleil, la lune et les étoiles et les a placés dans l’étendue raqia (Genèse 1:17) créée le deuxième jour, et non le premier.
L’homme a été créé le sixième jour, non pas pour régner sur la terre et la végétation (troisième jour), mais sur les animaux terrestres créés le sixième jour, ainsi que sur les créatures marines et volantes créées le cinquième jour.

Malheureusement, la théorie littéraire, une approche plus « sophistiquée » de Genèse 1, cherche à déshistoriciser le texte. En outre, il convient de se demander « si les Israélites pensaient à ce texte uniquement en termes littéraires / théologiques ». Le théologien réformé Herman Bavinck résume la manière dont l’Écriture parle du récit de la création :

Lorsqu’elle parle de la genèse du ciel et de la terre, elle ne présente pas une saga, un mythe ou une fantaisie poétique, mais offre, conformément à son intention claire, de l’historicité, l’histoire qui mérite crédibilité et confiance. C’est pour cette raison que la théologie chrétienne, à quelques exceptions près, a continué à s’en tenir à la vision historique littérale du récit de la création.³⁶

Deuxièmement, la lecture simple de Genèse 1:1-2:3 est que le texte décrit des événements qui se sont déroulés en six jours de 24 heures dans l’histoire de l’espace-temps.³⁷ Genèse 1:1-2:3 doit donc « être lu comme d’autres récits hébreux sont destinés à être lus — comme un rapport concis d’événements réels dans l’histoire de l’espace-temps ».³⁸ C’est l’exégèse naturelle du texte et celle voulue par l’auteur.³⁹ Lorsqu’il est lu de cette manière, il est clair que l’auteur affirme, à savoir, que Dieu a tout créé en une semaine. L’utilisation d’autres passages qui traitent du même sujet aide à déterminer l’interprétation correcte puisque l’Écriture ne se contredit jamais. Exode 20:11 et 31:17 indiquent clairement que les événements de Genèse 1:1-2:3 se sont déroulés en six jours, comme le dit clairement le texte. En outre, le passage nous informe que l’humanité a été créée le sixième jour (Genèse 1:26-31), ce que Jésus a confirmé (Marc 10:6).⁴⁰

Troisièmement, cette interprétation découle du texte et non de l’imposition d’idées extérieures, telles que l’évolution⁴¹ ou la littérature ancienne du Proche-Orient. C’est ainsi que la plupart des érudits comprenaient Genèse 1 avant le dix-huitième siècle, notamment l’historien juif Flavius Josèphe⁴² , les pères de l’Église primitive Lactance et Basile, évêque de Césarée⁴³ , ainsi que les réformateurs Martin Luther⁴⁴ et Jean Calvin⁴⁵.

Objections aux jours de vingt-quatre heures

Premier jour

En ce qui concerne Genèse 1:1-5, Walton déclare :

« Il est vain de demander quelles choses Dieu a créées le premier jour, car le texte ne se préoccupe pas des choses et n’aborde donc pas cette question ».⁴⁶

En effet, Walton considère que Genèse 1 traite de l’ontologie fonctionnelle plutôt que de la création matérielle. Il estime que Genèse 1:1a est une introduction littéraire aux sept jours de la création. Il suggère que Genèse 1:1 se situe en dehors des sept jours et doit donc être lu comme suit : « Dans la période inaugurale …. Pour Walton, cela signifie que bereshit (« au commencement ») se réfère à une période de temps (l’ensemble de la période de sept jours), et non à un point dans le temps (le premier instant du premier jour).

Bien que Walton ait raison de dire que bereshit se réfère à une période de temps, il ne donne aucune preuve de son affirmation selon laquelle il s’agit de la période entière de sept jours de Genèse 1. De plus, comme le souligne Andrew Steinmann, la période initiale à laquelle bereshit se réfère …

est définie plus tard dans Genèse 1:5 comme « un jour », le premier jour de la création … Ceci est signalé par le fait que Gen 1:1 est lié à Gen 1:5 par une série de conjonctions qui vont consécutivement de Gen 1:1b à Gen 1:5 : « Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre, et la terre était un informe et vide, et il y avait des ténèbres à la surface de l’abîme, et l’Esprit de Dieu planait au-dessus des eaux, et Dieu dit … et la lumière fut … et Dieu vit … et Dieu sépara … et Dieu appela … et les ténèbres qu’il appela … et il y eut un soir et il y eut un matin : un seul jour ». La séquence n’est pas interrompue jusqu’à ce que l’expression abrupte « un jour » y mette fin. Dans Genèse 1:1a, cette période ne pouvait pas être appelée « premier jour », car jusqu’au récit de la création de la lumière et du soir et du matin qui en résultent, il n’y avait pas de « jour ». Elle ne pouvait être appelée que « période de commencement « jusqu’à ce que l’œuvre créatrice du premier jour soit achevée.⁴⁹

Dans le contexte de Genèse 1:1, l’utilisation du mot bara⁵⁰ nous présente la mise en existence de quelque chose de nouveau — c’est-à-dire que les cieux et la terre sont mis en existence matérielle.⁵¹

La question suivante est de savoir si le premier jour commence au verset 1 ou au verset 3. C. John Collins fait valoir que

le récit de la création ne dit rien sur l’âge de l’univers ou de la terre elle-même, puisque l’auteur ne précise pas combien de temps Dieu a attendu entre les versets 1 et 2 … il ne dit rien sur la durée de la période de création, puisqu’il ne s’engage pas sur la durée des jours.⁵²

Cependant, le verbe bara au verset 1 est au parfait et au verset 3 le verbe waw-consécutif est utilisé. Le verset 2 commence par un waw-disjonctif⁵³ , qui explique comment était la terre lorsque Dieu l’a créée.⁵⁴ Par conséquent, cela signifie que le récit des événements commence au verset 1 et se poursuit jusqu’au verset 3. Le verset 2 est une parenthèse et ne fait donc pas partie de la séquence des événements mais décrit plutôt l’état originel de la terre.⁵⁵ La période initiale est également définie dans Genèse 1:5 comme « un jour » ⁵⁶, le premier jour de la création. De plus, Exode 20:11 déclare que Dieu a tout fait en six jours, ce qui signifie qu’il n’a rien fait avant le premier jour. Et le verset dit qu’Il a fait la terre pendant ces six jours. C’est donc une preuve supplémentaire que le premier jour commence en Genèse 1:1, et non 1:3.

Le quatrième jour

L’une des principales objections à l’interprétation des jours de Genèse 1 comme des jours de 24 heures est que, puisque le soleil n’est pas créé avant le quatrième jour, les trois premiers jours ne peuvent pas être des jours ordinaires. Gordon Wenham, spécialiste de l’Ancien Testament, déclare :

Les connaissances astronomiques rendent difficile la conception de l’existence du jour et de la nuit avant la création du soleil … Il faut donc supposer que les trois premiers jours ont été perçus comme différents.⁵⁷

Cependant, il ne s’agit pas d’un problème de texte mais d’un présupposé selon lequel le soleil est nécessaire pour avoir un jour marqué par un soir et un matin. Or, pour qu’il y ait un soir et un matin dans les trois premiers jours, il suffit d’une source de lumière, que Dieu a créée le premier jour (Genèse 1:3), et d’une terre en rotation. Ces jours ne devraient pas être appelés « jours solaires », car le mot « solaire » signifie « lié au soleil ». Mais il s’agissait de jours de 24 heures. Hamilton reconnaît que

La création de la lumière anticipe la création de la lumière du soleil … Ce que l’auteur affirme, c’est que Dieu a fait briller la lumière d’une source autre que le soleil pendant les trois premiers « jours ».⁵⁸

La Bible nous dit que Dieu a créé la lumière le premier jour (Genèse 1:3), mais elle ne nous dit pas quelle en était la source. Dieu n’est pas dépendant du soleil pour produire le phénomène de la lumière. Paul, par exemple, a été aveuglé par une source autre que le soleil sur le chemin de Damas (Actes 9:3). La Bible mentionne également que Dieu est lumière (1 Jean 1:5).

Septième jour

C. John Collins soutient que l’absence du refrain « soir et matin » au septième jour est une raison de ne pas le considérer comme un jour ordinaire⁵⁹ et que, par conséquent, « nous devons nous demander si les autres jours sont censés avoir une durée ordinaire »⁶⁰.

Cette interprétation méconnaît cependant l’utilisation du refrain tout au long de la semaine de la création. Il est important de garder à l’esprit que Dieu a achevé sa création le sixième jour.⁶¹ Le septième jour n’était pas un jour de création mais un jour de repos (Genèse 2:3). Dans chacun des six premiers jours, il y a une structure, qui n’est pas mentionnée le septième jour, pour façonner chacun des jours :

« Dieu dit … »
« Qu’il y ait … »
« Il y eut … »
« Dieu vit que cela était bon. »
« Il y eut un soir et un matin … » ⁶²

Le septième jour n’étant pas un jour de création mais un jour de repos, il n’est pas nécessaire d’utiliser la formule du soir et du matin utilisée du premier au sixième jour puisqu’elle a une « fonction rhétorique qui marque la transition entre un jour de conclusion et le jour suivant ».⁶³ Pourtant, ce n’est pas seulement le soir et le matin qui sont absents du septième jour, mais les autres parties de la formule le sont également. La formule est utilisée pour décrire l’œuvre de création de Dieu. La formule n’est pas utilisée le septième jour, parce que Dieu avait fini de créer (Genèse 2:1-3). De plus, aucun terminateur n’est nécessaire pour le septième jour, comme pour les autres, puisque le terminateur de ce jour est le toledot (Genèse 2:4) alors que la section suivante du récit est sur le point de commencer.

Le fait que le septième jour soit numéroté est une preuve supplémentaire qu’il s’agit d’un jour de 24 heures (Genèse 2:2-3).

Sommes-nous dans le repos du sabbat ?

Collins soutient que le septième jour est sans fin parce que nous sommes toujours dans le repos du sabbat de Dieu. Il cite Jean 5:17 et Hébreux 4:3-11 à l’appui de cette affirmation.⁶⁴

Si le septième jour est sans fin, cela soulève certainement un sérieux problème théologique : comment Dieu pourrait-il maudire la création (Genèse 3) tout en bénissant et en sanctifiant le septième jour?⁶⁵ L’idée d’être béni et maudit en même temps aurait été étrangère à un public israélite qui comprenait que s’il obéissait aux commandements de Dieu, il serait béni, et que s’il désobéissait, il serait maudit (Deutéronome 28).

L’utilisation de Jean 5:17 et de Hébreux 4 pour montrer que le jour du sabbat continue jusqu’à aujourd’hui ne prouve en rien cela. Jean 5:17 dit : « Jésus leur répondit : Mon Père a travaillé jusqu’à présent, et moi j’ai travaillé ». Dans le contexte, Jésus fait référence à l’œuvre providentielle et rédemptrice de Dieu, et non à son œuvre créatrice. Le verset ne dit rien sur la continuité du septième jour. Hébreux 4:3 fait référence au repos spirituel dans lequel tous les croyants entrent par la foi en Christ. Hébreux 4 cite Genèse 2:2 et Psaume 95:7-11, et l’auteur s’en sert comme argument pour mettre en garde contre le danger de l’incrédulité. Encore une fois, le texte ne dit pas que le septième jour continue, mais plutôt que le repos de Dieu (de son œuvre de création) continue.

Les jours de création

Le point essentiel pour comprendre la durée des jours dans Genèse 1 est qu’ils sont en fait numérotés et utilisés avec les qualificatifs « matin » et « soir ». Ces indices contextuels nous aident à comprendre leur signification. En conclusion, les six jours de la création et le septième jour de repos sont, selon le texte, des jours normaux de 24 heures, tout comme les jours enregistrés lors du déluge de Noé, les douze jours de sacrifice pour la dédicace du tabernacle (Nombres 7:10-84) ou les trois jours pendant lesquels Jésus était dans la tombe. Même ceux qui ne sont pas d’accord, comme John Walton, le reconnaissent.

Je ne suis pas convaincu par l’argument selon lequel l’interprétation de yom dans Gen 1 peut se référer à de longues périodes de temps. Il est vrai que yom a une variété d’utilisations diverses, mais la diversité de la gamme sémantique ne donne pas à l’interprète la liberté de choisir l’utilisation qui lui convient. Nous devons toujours essayer d’identifier le sens qui peut être soutenu comme étant celui que l’auteur a voulu. Je considère qu’il est probable, étant donné le type d’utilisation manifesté dans Gn 1, que l’auteur avait à l’esprit une période de vingt-quatre heures.⁶⁶

D’après la compréhension des généalogies de Genèse 5 et 11⁶⁷, cette semaine de sept jours aurait eu lieu il y a environ 6 000 ans⁶⁸ , ce qui exclut toute interprétation qui tente d’accommoder le cadre évolutionniste actuel de la cosmologie, de la géologie et de l’anthropologie avec l’Écriture⁶⁹ . Par conséquent, le cadre temporel que la Bible donne pour la création du monde par Dieu exclut toute interprétation évolutionniste ou de la vieille terre de Genèse 1.

Conclusion

Les créationnistes bibliques qualifient souvent leur interprétation de Genèse 1 de « littérale ». Cependant, en raison de la caricature et des connotations négatives de cette étiquette, il est préférable de la décrire comme une interprétation grammatico-historique. De plus, dans l’ensemble, les objections à l’interprétation de Genèse 1 comme un récit historique direct sont principalement motivées par le désir de l’adapter à une vision évolutionniste du monde. Cependant, lorsqu’il est lu dans son contexte, le genre littéraire de Genèse 1 doit être compris comme un récit historique qui enseigne que Dieu a créé toutes choses en six jours de 24 heures. C’est clairement l’interprétation simple de Genèse 1 et c’est la seule herméneutique qui donne un fondement théologique logique et cohérent qui fait justice au texte biblique et à la théologie qui en découle.

Notes de bas de page

Bien que cette position soit souvent qualifiée de créationnisme jeune terre, nous considérons qu’il s’agit de la position clairement présentée dans la Bible. Voir « Ne nous appelez pas créationnistes jeune terre, … ».
C. John Collins, Genesis 1-4 : A Linguistic, Literary, and Theological Commentary (Philipsburg, New Jersey : P&R Publishing, 2006), 255. Certaines des raisons invoquées par Collins pour s’opposer à une interprétation « littéraliste » des jours de la création peuvent être consultées dans les jours un et sept ci-dessous.
Collins, Did Adam and Eve Really Exist ? Who They Were and Why It Matters (Nottingham : InterVarsity Press, 2011), 16.
Ibid, 16.
Ibid, 35.
Ibid, 34.
Ibid, 17, 20 et 31.
Ibid, 33-35, 58, 85, 92 et 124. Malheureusement, Collins ne définit pas ce qu’il entend par littéral, ce qui l’amène à caricaturer la position « littérale » en « littéralisme » (154).
Cela n’enlève rien à la dimension humaine de l’Écriture puisque Dieu a utilisé des humains pour écrire le message (1 Pierre 1:21).
Voir l’article 12 de la Déclaration de Chicago sur l’Inerrance Biblique : « Nous nions que l’infaillibilité et l’inerrance bibliques se limitent à des thèmes spirituels, religieux ou rédempteurs, à l’exclusion des affirmations dans les domaines de l’histoire et de la science. Nous nions en outre que les hypothèses scientifiques sur l’histoire de la terre puissent être utilisées pour renverser l’enseignement de l’Ecriture sur la création et le déluge » (“The Chicago Statement on Biblical Inerrancy », (1978), 5, http://www.etsjets.org/files/documents/Chicago_Statement.pdf).
Moises Silva, « Has the Church Misread the Bible », in Foundations of Contemporary Interpretation : Six Volumes in One, ed. Moises Silva (Leicester, Angleterre : Apollos, 1996), 40.
La clé pour comprendre l’âge de la terre est le déluge global (et non local) décrit dans Genèse 6-8 (particulièrement révélé en 6:13, 6:17, 7:11-12, 7:17-24) et par les auteurs du Nouveau Testament (Luc 17:26-27 ; 2 Pierre 3:5-6). Les archives fossiles sont en grande partie la preuve du déluge de Noé plutôt que la preuve de millions d’années.
Gunkel a décrit la Genèse comme une légende : « La légende n’est pas un mensonge. Il s’agit plutôt d’un genre littéraire spécifique. La légende – le mot n’est employé ici que dans le sens généralement reconnu – est un récit populaire, longtemps transmis, poétique, qui traite de personnes ou d’événements passés ». Hermann Gunkel, Genèse, trad. Mark E. Biddle (Macon, GA : Mercer University Press, 1997), vii-viii.
Peter Enns, Inspiration and Incarnation : Evangelicals and the Problem of the Old Testament (Grand Rapids, MI : Baker Academic, 2005), 40 ; John Walton, The NIV Application Commentary : Genesis (Grand Rapids, MI : Zondervan, 2001), 27-31.
Walter Brueggeman, Genèse : Interpretation : A Biblical Commentary for Teaching and Preaching (Atlanta, GA : John Know Press, 1982), 26-28.
Tremper Longman III, « What Genesis 1-2 Teaches (and What It Doesn’t) » in Reading Genesis 1-2 : An Evangelical Conversation, ed. J. Daryl Charles (Peabody, MA : Hendrickson Publishers, 2013), 110.
Gordon Wenham, Genèse 1-15. Vol. 1, Word Biblical Commentary (Waco, Texas : Thomas Nelson, 1987), 10.
Collins, Genèse 1-4, 44. Collins l’appelle un « récit en prose exalté » afin de permettre la possibilité d’une herméneutique non littérale.
Iain Provan soutient que Genèse 1 et 2 n’est pas un récit et ne s’intéresse pas à la chronologie. Son argument contre la chronologie de Genèse 1 est que « le jour et la nuit existent avant qu’il y ait un soleil et une lune ». « Provan, « ‘How Can I Understand, Unless Someone Explains It to Me’ (Acts 8:30-31) : Evangelicals and Biblical Hermeneutics », Bulletin for Biblical Research 17:1 (2007) : 16. Je traiterai de cet argument lorsque j’examinerai le quatrième jour.
Claus Westermann identifie Genèse 1:1-2:4a comme un récit. Claus Westermann, Genesis 1-11 : A Commentary (Londres, Royaume-Uni : SPCK, 1984), 80.
Kenneth Mathews déclare que bien que Genèse 1 « se rapproche le plus de la ‘narration’, nous devons conclure qu’il s’agit d’une pièce unique de la littérature ». Kenneth Mathews, Genèse 1-11:26, The New American Commentary (Nashville, TN : Broadman & Holman, 1996), 109.
Gerhard Hasel, « The ‘Days’ of Creation in Genesis 1 : Literal ‘Days’ or Figurative ‘Periods/Epochs’ of Time », Origins 21, no 1 (1994) : 20.
Steven Boyd a entrepris une étude statistique sur la fréquence du wayyiqtol dans les récits narratifs et poétiques et montre, sur la base de la distribution des formes verbales, que Genèse 1 est assurément un récit et non une poésie. Steven W. Boyd, « The Genre of Genesis 1:1-2:3 : What Means This Text », dans Terry Mortenson et Thane H. Ury, eds, Coming to Grips with Genesis : Biblical Authority and the Age of the Earth (Green Forest, AR : Master Books, 2008), 163-192.
Robert V. McCabe, « A Critique of the Framework Interpretation of the Creation Week », dans Coming To Grips with Genesis : Biblical Authority and the Age of the Earth, eds. T. Mortenson et T. H. Ury, (Green Forest, Arkansas : Master Books, 2008), 217.
John D. Currid, Genèse 1:1-25:18, vol 1, An EP Study Commentary (New York, NY : Evangelical Press, 2003), 39.
Voir Henri Blocher, In the Beginning : The Opening Chapters of Genesis (Leicester, Angleterre : Inter-Varsity Press, 1984), 32 ; Hasel, « The Days of Creation in Genesis 1 », 19-21 ; Walter Kaiser, The Old Testament Documents : Are They Reliable & Relevant ? (Downers Grove, IL : InterVarsity Press, 2001), 80-82.
Currid, Genèse 1:1-25:18, 39 ; Robert V. McCabe, « A Critique of the Framework Interpretation of the Creation Week », in Mortenson et Ury, eds, Coming to Grips with Genesis …, 217.
Voir E.J. Young, Studies in Genesis One (Philadelphie, PA : Presbyterian and Reformed Publishing, 1964), 82-83.
Les Psaumes 78 et 136 récitent certains des événements clés de l’histoire d’Israël sous forme poétique.
Waltke soutient que la nature symétrique de Genèse 1 indique sa nature non littérale. Bruce Waltke avec C. J. Fredricks, Genesis : A Commentary (Grand Rapids, MI : Zondervan, 2001), 76-77.
Blocher, Au commencement, 50.
Michael Horton, La foi chrétienne : A Systematic Theology for Pilgrims on the Way (Grand Rapids, MI : Zondervan, 2011), 383. Pour une réfutation approfondie de la vision de la création selon le Cadre, voir McCabe, « A Critique of the Framework Interpretation of the Creation Week », 211-249.
Young, Studies in Genesis One, 66.
Par exemple, de nombreux chercheurs sont convaincus de cette symétrie : Wenham, Genèse 1-15, 6-7 ; Mathews, Genèse 1-11:26, 115-16 ; Waltke, Genèse, 57.
John Walton, The Lost World of Genesis One : Ancient Cosmology and the Origins Debate (Downers Grove, IL : Inter Varsity Press, 2009), 111.-
Herman Bavinck (1854-1921). Dogmatique réformée : God and Creation Volume Two, ed. John Bolt (Grand Rapids, MI : Baker Academic, 2004), 495.
Claus Westermann comprend ce que Genèse 1:1-2:3 implique clairement : « Le lecteur moyen qui ouvre la Bible à Genèse 1 et 2 a l’impression de lire un récit sobre de la création, qui relate les faits de la même manière que l’histoire de l’avènement de la monarchie israélite, c’est-à-dire comme une histoire directe ». Claus Westermann, Les récits de la création dans la Genèse, trad. E. Wagner (Philadelphie, PA : Fortress Press, 1964), 5.
Boyd, « Le genre de la Genèse 1:1-2:3 : What Means This Text », 191. Dans un autre ouvrage, Boyd a donné quinze preuves que les auteurs des récits bibliques (y compris la Genèse) parlaient d’événements réels :
(1) le peuple de Dieu est défini en fonction de son passé ; (2) le peuple de Dieu reçoit l’ordre d’entretenir la mémoire de son passé ; (3) le peuple de Dieu se livre à une rétrospection de son passé ; (4) le souvenir du passé se répercute sur le présent et détermine l’avenir ; (5) les coutumes sont élucidées par les auteurs des récits bibliques ; (6) le peuple de Dieu a un rôle important à jouer dans l’histoire de l’humanité ; (5) les coutumes sont élucidées ; (6) les noms anciens et les dictons courants sont remontés à leur origine ; (7) les monuments et les déclarations se voient attribuer une raison concrète ainsi qu’une place dans l’histoire ; (8) des notes de bas de page historiques sont parsemées tout au long du texte ; (9) les documents écrits utilisés comme sources sont cités ; (10) des points de référence chronologiques précis sont fournis ; (11) des généalogies sont données ; (12) les observations des jours et saisons cultuels sont appelées actes de commémoration ; (13) les déclarations prophétiques sont rappelées et reliées aux événements du récit ; (14) les mots « temps » incitent les anciens lecteurs à valider les affirmations historiques faites dans le texte ; et (15) les « trajectoires » historiques relient différentes parties du texte et des périodes historiques largement séparées. Steven W. Boyd, « Statistical Determination of Genre in Biblical Hebrew : Evidence for an Historical Reading of Genesis 1:1-2:3 », ICR (2005) : 631-734, http://www.icr.org/i/pdf/technical/Statistical-Determination-of-Genre-in-Biblical-Hebrew.pdf.
Bien qu’il ait choisi de ne pas croire que Genèse 1 était une histoire réelle, James Barr a compris que c’était bien l’intention de l’auteur. James Barr, Fundamentalism (Philadelphie : Westminster, 1978), 42.
Voir Terry Mortenson, « Jesus, Evangelical Scholars, and the Age of the Earth », Answers in Depth 2 (1er août 2007) : https://answersingenesis.org/age-of-the-earth/jesus-evangelical-scholars-and-the-age-of-the-earth/.
Bruce Waltke déclare : « Les scientifiques contemporains rejettent presque unanimement la possibilité d’une création en une semaine, et nous ne pouvons pas rejeter sommairement les preuves des sciences de la terre ». Waltke, Genesis, 77. Cependant, le vote de la majorité ne détermine pas ce qui est vrai. Aussi, quelle devrait être notre réponse étant donné que la majorité des scientifiques contemporains rejettent la possibilité que quelqu’un ressuscite des morts, marche sur l’eau et transforme l’eau en vin ? Pourquoi Waltke et d’autres comme lui ne rejettent-ils pas ces choses en raison du consensus scientifique ?
Flavius Josèphe, Les œuvres de Flavius Josèphe, trad. W. Whiston (Londres, Royaume-Uni : Ward, Lock & Bowden, 1987), 1.1.1 ; 1.3.2.
Voir James R. Mook, « The Church Fathers on Genesis, the Flood, and the Age of the Earth », dans Mortenson et Ury, eds, Coming to Grips with Genesis …, 26-32.
Martin Luther, Luther’s Works Volume 1 : Lectures on Genesis, Chapters 1-5, ed. J. J. Pelikan (St. Louis, MO : Concordia Publishing House, 1958), 3-5.
Jean Calvin, Genèse (Édimbourg, Royaume-Uni : Banner of Truth, 1984), 78, 105 ; Jean Calvin, Les Instituts de la religion chrétienne, trad. H. Beveridge, 2e édition (Peabody, Massachusetts : Hendrickson Publishers, 2009), 90-91, 102.
Walton, Genèse, 84.
Walton soutient que Genèse 1:1 est une introduction littéraire : « Le récit biblique commence par Genèse 1:1, qui n’est pas une description d’une activité réelle de Dieu. … Genèse 1:1 sert d’introduction littéraire au sujet que le chapitre va aborder, en énonçant l’activité dans laquelle Dieu sera impliqué ». John Walton, Le monde perdu d’Adam et Eve : Genesis 2-3 and the Human Origins Debate (Downers Grove, IL : InterVarsity Press, 2015), 27.
Walton, Le monde perdu d’Adam et Ève, 27.
Voir la critique d’Andrew Steinmann, « Lost World of Genesis One : John H. Walton American Evangelicals and Creation », Lutheran Educational Journal, 9 mars 2012, http://lej.cuchicago.edu/book-reviews/lost-world-of-genesis-one-john-h-walton-american-evangelicals-and-creation/.
En raison de son approche fonctionnelle du texte, Walton soutient que le verbe bara « n’est pas une activité matérielle mais fonctionnelle ». Walton, The Lost World of Genesis 1, 42. Cependant, Walton n’a pas vu comment le verbe bara est utilisé dans le texte de Genèse 1. Le verbe bara n’apparaît que dans quatre versets dans Genèse 1:1-2:3 (Genèse 1:1 ; 1:21 ; 1:27[3x] ; 2:3). Dans le contexte de Genèse 1, il est utilisé à ces quatre endroits pour désigner le fait que Dieu apporte quelque chose de nouveau et d’unique à l’existence. Voir Mathews, Genèse 1-11:26, 156.
Les cieux et la terre sont une création matérielle. Voir Néhémie 9:6 ; Psaume 102:25 ; Isaïe 42:5, 45:12, 18.
Collins, Genèse 1-4, 126.
Bruce K. Waltke et M. O’Connor, An Introduction to Biblical Hebrew Syntax (Winona Lake, IN : Eisenbrauns, 1990), 83b.
Voir Mathews pour une défense de cette interprétation traditionnelle de Genèse 1:1-2. Mathews, Genèse 1-11:26, 136-144.
Dans la Genèse 1:2, la terre est sans forme et vide. Cependant, 1:3-31 raconte comment Dieu a formé et rempli sa création dans les vv. 1-2.
Genèse 1:5 ne dit pas « le premier jour » comme dans la plupart des traductions anglaises, mais « un jour », yôm ‘eḥād qui est qualifié par le soir et le matin qui constituent un jour. Voir Andrew Steinmann, « אחד As an Ordinal Number and the Meaning of Genesis 1:5 », Journal of the Evangelical Theological Society 45, no. 4 (2002) : 577–584, http://www.etsjets.org/files/JETS-PDFs/45/45-4/45-4-PP577-584_JETS.pdf.
Wenham, Genèse 1-15, 22. Le spécialiste de l’Ancien Testament Kenneth Mathews émet la même objection quant au fait que les jours soient six jours consécutifs de 24 heures. Mathews, Genèse 1-11:26, 149.
Hamilton, Genèse 1-17, 121.
Collins déclare : « Son absence [le refrain] du septième jour est si frappante qu’une lecture adéquate doit en rendre compte ». Collins, Genèse 1-4, 42.
Collins, Genèse 1-4, 125.
L’article défini est utilisé ici pour la première fois le sixième jour pour indiquer l’achèvement de l’œuvre de la création ce jour-là. Voir Keil et Delitzsch, Biblical Commentary on the Old Testament, 50.
Cette structure est identifiée dans McCabe, « A Critique of the Framework Interpretation of the Creation Week « , 225-227, 242.
Ibid, 242.
Collins, Genèse 1-4, 125.
Voir John C. Whitcomb Jr, « The Science of Historical Geology in the Light of the Biblical Doctrine of a Mature Creation », Westminster Theological Journal 36 (1973) : 68.
John Walton, « Reading Genesis 1 as Ancient Cosmology », in Reading Genesis 1-2 : An Evangelical Conversation, ed. J. Daryl Charles (Peabody, MA : Hendrickson Publishers, 2013), 163.
Pour une analyse et une défense convaincantes d’une chronologie sans lacune dans Genèse 5-11, voir Travis R. Freeman, « Do the Genesis 5 and 11 Genealogies Contain Gaps ? » in Mortenson and Ury, eds, Coming To Grips with Genesis …, 283-313.
Théophile d’Antioche, Augustin et Calvin sont parvenus à des conclusions similaires sur l’âge du monde à partir des informations chronologiques contenues dans la Bible. Théophile d’Antioche, « Théophile à Autolycus », http://www.earlychristianwritings.com/text/theophilus-book3.html ; Augustin, La Cité de Dieu (Londres : Penguin Books, 2003), 484 ; Calvin, Instituts de la religion chrétienne, 90. Récemment, Gerhard Hasel a calculé, à partir du texte massorétique, que la création avait eu lieu en 4178 av. Gerhard Hasel, « The Meaning of the Chronogenealogies of Genesis 5 and 11 », Origins 7, no. 2 (1980) : 53-70.
Le paradigme scientifique actuel de l’origine de l’univers relève de la science historique et non de la science observationnelle.