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Cette article (traduit automatiquement et relu par Vigi-Sectes) relate aussi du débat de l’affaire Galilée.
Turpin, Simon. “Review of John Lennox’s Book Seven Days That Divide the World: The Beginning According to Genesis and Science.” Answers Research Journal vol. 5 (2012): 89–97. https://answersresearchjournal.org/seven-days-divide-world-lennox-review/.
Résumé
La question de l’âge de la terre est contestée au sein de l’évangélisme, de nombreux apologistes évangéliques de premier plan plaidant en faveur d’une terre ancienne. John Lennox s’est imposé ces dernières années comme l’un des principaux défenseurs de la foi chrétienne, influençant de nombreux membres de cette génération. Dans son livre Seven Days That Divide the World (Sept jours qui divisent le monde), Lennox cherche à montrer que les chrétiens n’ont pas à être divisés sur la question de l’âge de la terre et que le récit biblique de la création dans la Genèse s’accorde bien avec la science contemporaine. Ce faisant, il tente de montrer que la vision de la création selon le principe de la jeune terre s’apparente à la croyance en une terre fixe. Lennox explique que l’Eglise s’est trompée par le passé dans son interprétation de l’Ecriture à la lumière des découvertes scientifiques, et que les tenants d’une terre jeune se trompent à nouveau. Cet article montrera que les arguments de Lennox en faveur d’une terre ancienne ne peuvent être étayés ni par les Ecritures ni par l’histoire de l’Eglise.
Mots-clés : Lennox, jeune terre, vieille terre, Galilée, pères de l’église, jours de la création, semaine de la création, quatrième jour, mort et souffrance, âge de la terre.
Introduction
John Lennox est professeur de mathématiques et agrégé de philosophie des sciences à l’Université d’Oxford. Il est un disciple dévoué du Christ et un habile apologiste.
Dans son livre Seven Days That Divide the World, Lennox explore le “champ de mines potentiel” de la controverse entre la Genèse et la science. Il a écrit ce livre pour les personnes qui ont été dissuadées d’envisager la foi chrétienne à cause de l’histoire « … très idiote et non scientifique selon laquelle le monde a été créé en sept jours » (Lennox 2011, p. 12), pour les chrétiens convaincus qui sont troublés par la controverse, ainsi que pour ceux qui prennent la Bible au sérieux mais ne sont pas d’accord sur l’interprétation du récit de la création (Lennox 2011, p. 12).1
Bien que ce livre n’ait pas pour but d’être exhaustif, il a été écrit en réponse à de nombreuses demandes adressées au Dr Lennox au fil des ans.
Il est important de répondre à ce livre car le Dr Lennox est influent dans l’évangélisme, et le livre lui-même est approuvé par de nombreux apologistes évangéliques de premier plan.2
Dans ses écrits précédents, Lennox a noté que le sens du terme « créationnisme » a évolué et qu’il s’accompagne désormais de l’idée que la terre n’a que quelques milliers d’années. Selon Lennox, cela a trois effets malheureux :
Il polarise la discussion en donnant une cible facile à ceux qui rejettent d’emblée toute notion de causalité intelligente dans l’univers.
Elle ne rend pas justice au fait qu’il existe différentes interprétations du récit de la Genèse, même parmi les chrétiens qui attribuent l’autorité finale à la Bible.
Elle obscurcit l’objectif (initial) de l’utilisation de l’expression « dessein intelligent », qui est de faire une distinction très importante entre la reconnaissance d’un dessein et l’identification du concepteur (Lennox 2009, p. 11).
Lennox, défenseur du créationnisme de l’ancienne terre, croit que l’homme est une « création spéciale directe » de Dieu (Lennox 2011, p. 69), et que les humains n’ont pas évolué. Il affirme qu’il est crucial pour la théologie du salut qu’Adam ait été le premier membre effectif d’une race humaine physiquement distincte de toutes les créatures qui l’ont précédé. (Lennox 2011, p. 73).
Cette analyse du livre de John Lennox, Seven Days That Divide the World (Sept jours qui divisent le monde), critique sept arguments que Lennox utilise pour défendre une interprétation du récit de la création dans la Genèse selon le principe de l’ancienne terre.
Une leçon d’histoire
John Lennox reconnaît qu’il s’agit d’un sujet controversé et que les désaccords à ce sujet ont parfois été acrimonieux. Afin d’obtenir une perspective sur la manière de gérer cette controverse, il se penche sur une autre controverse majeure de l’histoire, la révolution copernicienne.
Cependant, Lennox se contente de soulever la question du géocentrisme, en notant que la Bible, dans certains passages, semble suggérer une terre fixe (voir 1 Chroniques 16:30 ; Psaume 93:1 ; Psaume 104:5 ; 1 Samuel 2:8) et que le soleil se déplace (Psaume 19:4-6 ; Ecclésiaste 1:5) (Lennox 2011, pp. 16-17).
En supposant que ses lecteurs acceptent désormais la vision héliocentrique, Lennox pose la question suivante :
Pourquoi les chrétiens acceptent-ils cette « nouvelle » interprétation et n’insistent-ils pas encore sur une compréhension « littérale » des « piliers de la terre » ? Pourquoi ne sommes-nous pas encore divisés entre les adeptes de la terre fixe et les adeptes de la terre mobile ? Est-ce vraiment parce que nous avons tous fait des compromis et que nous avons asservi l’Écriture à la science ?
Lennox 2011, p. 19
Malheureusement, l’insinuation ici est que les créationnistes de la jeune terre sont apparentés aux terres fixes, et qu’ils devraient rattraper les Galilée de ce monde. Les créationnistes de la vieille terre, en revanche, sont présentés comme ayant démontré que la « terre fixe » et la « terre jeune » sont des interprétations erronées de la science et de l’Ecriture.
Pour une raison ou une autre, il revient sur cette question tout au long du livre, insistant sur le fait que si nous appliquions le même raisonnement que celui que nous utilisons pour interpréter les jours littéralement à l’interprétation des fondations et des piliers de la terre, nous serions toujours en train d’insister sur le fait que la terre ne bouge pas (Lennox 2011, p. 61).
Lennox souligne que la question soulevée par la controverse sur Galilée porte sur la manière dont la Bible doit être interprétée. Il note à juste titre qu’il existe différents textes dans la Bible et que notre interprétation devrait être guidée par la « … compréhension naturelle d’un passage, d’une phrase, d’un mot ou d’une expression dans son contexte historique, culturel et linguistique » (Lennox 2011, pp. 21-22).
Il souligne également qu’une compréhension littérale d’un texte par endroits ne fonctionnera pas, car la Bible contient des figures de style et des métaphores (Lennox 2011, pp. 23-25).
La leçon que Lennox veut que nous tirions de l’affaire Galilée est que
. . . Les chrétiens ont fini par accepter cette “nouvelle” interprétation [terre en mouvement] et ont cessé d’insister sur une compréhension littérale des fondations et des piliers de la terre .
(Lennox 2011, p. 27)
Il poursuit :
Ces différences étaient-elles simplement motivées par le désir de la faction de la terre en mouvement de s’adapter aux progrès de la science ? . . Les adeptes de la terre en mouvement ont-ils nécessairement compromis l’intégrité et l’autorité des Écritures ? .
(Lennox 2011, p. 27)
Le parallèle évident que Lennox tente d’établir est que les créationnistes de la jeune terre sont comme les partisans de la terre fixe d’autrefois, ce qui implique qu’ils sont scientifiquement analphabètes et qu’ils doivent rattraper la science (Lennox 2011, p. 31).
Il s’agit là d’une caricature malheureuse des créationnistes jeune terre par Lennox, puisque le genre du récit de la création dans la Genèse a été expliqué depuis longtemps par les créationnistes terre jeune. Chaque passage cité ci-dessus qui parle d’une terre fixe est tiré d’un passage poétique.
Par exemple, le Psaume 93:1 déclare : « Le monde est affermi, il ne peut être ébranlé ». Par conséquent, étant donné que des passages tels que celui-ci sont poétiques et fortement chargés d’expressions figurées, nous devrions être prudents avant de conclure qu’un verset spécifique devrait être lu littéralement. Le psalmiste affirme simplement que Dieu a établi la terre et que personne ne peut renverser ses desseins à son égard.
La Genèse 1-11 est clairement écrite comme un récit historique, ce qui n’exclut pas les figures de style. L’utilisation répétée de la consécutive waw, qui est une caractéristique essentielle du récit ajoutant à la narration passée un élément de séquence, permet de l’identifier comme telle (Kaiser 2001, p. 80). Apparaissant 55 fois dans les 34 versets de la Genèse 1:1-2:3, la consécutive waw est cohérente avec le matériel narratif trouvé dans le reste de la Genèse (McCabe 2009, p. 217).
L’élément principal de la poésie hébraïque est le parallélisme et les strophes (Osborne 2006, p. 238), le langage figuratif étant plus prédominant que dans la prose et plus difficile à comprendre (Osborne 2006, p. 239). Mais on ne trouve pas de parallélisme dans la Genèse 1:1-2:3, comme l’affirme E. J. Young :
… Ce n’est pas de la poésie. D’une part, les caractéristiques de la poésie hébraïque font défaut et, en particulier, il n’y a pas de parallélisme .
(Young 1964, pp. 82-83)
Bien que l’on puisse discuter des éléments artistiques du récit de la création dans la Genèse, il est incontestable que la Genèse n’est pas un texte poétique (Blocher 1984, p. 32 ; Hasel 1994, p. 19-21 ; Kaiser 2001, p. 80-82).
L’histoire de l’affaire Galilée montre que l’Eglise s’est trompée dans son interprétation de certains passages de l’Ecriture. La réponse à la question de Lennox, à savoir pourquoi nous ne sommes pas divisés entre les adeptes de la terre fixe et les adeptes de la terre mobile, est la suivante : la Bible n’enseigne pas que la terre est fixe :
- La Bible n’enseigne pas que la terre est fixe.
- La science des observations est plus cohérente avec le point de vue héliocentrique.
À l’époque de Galilée, l’Église pensait à tort que la Bible soutenait un système géocentrique en laissant la philosophie aristotélicienne influencer la théologie. Le géocentrisme du système ptolémaïque et aristotélicien était la vision du monde de l’establishment scientifique de l’époque, ce qui a conduit l’Église à interpréter les Écritures selon ce système et à s’en tenir à la tradition plutôt qu’à un enseignement biblique solide.
Galilée lui-même croyait en la fiabilité de la Bible. Il s’opposait à la conception géocentrique de l’univers et cherchait à montrer que la Bible s’accordait avec le système héliocentrique. Galilée luttait contre les principes d’interprétation de l’Église de son époque, aveuglée par la philosophie aristotélicienne.
L’ironie de cette leçon d’histoire est qu’à l’époque de Galilée, l’Église interprétait littéralement les passages poétiques de la Bible, alors qu’aujourd’hui, certains chrétiens affirment que les passages de la Bible écrits comme des récits historiques, tels que Genèse 1-3, doivent être lus comme de la poésie.
La leçon malheureuse à tirer de l’affaire Galilée est que de nombreux chrétiens n’ont pas tiré les leçons de l’histoire. Ils répètent les erreurs du passé en s’obstinant à prendre les idées populaires de l’époque, comme le naturalisme évolutionniste, comme autorité plutôt que la Bible. L’histoire de l’affaire Galilée devrait servir d’avertissement aux évolutionnistes théistes et aux créationnistes ancienne terre.
Les Pères de l’Église
Lennox reconnaît que ni les créationnistes terre jeune ni ceux de la vieille terre ne sont des inventions récentes et note à juste titre que Luther, Calvin et la Confession de foi de Westminster ont défendu le point de vue des 24 heures (Lennox 2011, p. 40).
Il admet également que
« la compréhension des jours de la Genèse comme des jours de vingt-quatre heures semble avoir été le point de vue dominant pendant de nombreux siècles ».
Lennox 2011, p. 42
Néanmoins, il cite l’érudit juif Philon et les pères de l’Église Justin Martyr, Irénée, Origène et Augustin pour étayer son point de vue sur l’ancienne terre (Lennox 2011, pp. 40-42), en soulignant qu’ils n’ont pas été …
influencés par la science contemporaine, comme la géologie et la biologie évolutionniste, mais qu’ils ne croyaient pas que les jours de la création étaient de vingt-quatre heures.
Lennox 2011, p. 42
Malheureusement, il semble que chaque fois que les Pères de l’Eglise sont évoqués dans la discussion sur la Genèse, il y a soit une préférence sur les Pères à citer pour défendre la cause, soit une fausse représentation de ce qu’ils croyaient afin de soutenir un point de vue particulier.
Même si Philon, Justin Martyr, Irénée, Origène et Augustin n’ont pas été influencés par la science moderne, ils ont subi d’autres influences, notamment celle de la science de leur époque. Le philosophe juif Philon était enclin à une …
… interprétation plus allégorique de l’Écriture qui rendait la loi juive conforme aux idéaux de la pensée stoïcienne, pythagoricienne et surtout platonicienne .
(Bassler 1985, p. 791)
Il est donc problématique de faire appel à Philon pour interpréter la Genèse. L’engagement de Philon dans la philosophie grecque l’a conduit à allégoriser le texte de la Genèse plutôt qu’à rechercher une exégèse minutieuse du texte biblique. Au contraire, un contemporain de Philon, le commandant militaire juif du premier siècle devenu historien, Josèphe, comprenait le récit de la création dans la Genèse comme une histoire littérale (Josèphe 1897, pp. 28-29).
Lennox reconnaît que les premiers pères de l’Église, Justin Martyr et Irénée, ont fondé leurs idées sur les jours en tant qu’époques sur le Psaume 90:4 et 2 Pierre 3:8. Cependant, Davis Young note que
. … la caractéristique intéressante de ce point de vue patristique est que l’équation des jours et des millénaires n’a pas été appliquée à la semaine de la création, mais plutôt à l’histoire ultérieure. Ils ne pensaient pas que la création s’était déroulée sur six millénaires, mais que la totalité de l’histoire humaine occuperait six mille ans, soit un millénaire d’histoire pour chacun des six jours de la création
(Young 1982, p. 20).3
Origène et Augustin ont été influencés par la philosophie néo-platonicienne. S’ils ne croyaient pas que les jours étaient littéralement de 24 heures, ils ne croyaient pas non plus que la terre était ancienne, mais plutôt qu’elle avait moins de 10 000 ans (Augustin 12.11 ; Origène 1:19). En fait, Augustin ne croyait pas que les jours étaient de vastes étendues de temps, ni que la terre était très ancienne. C’est précisément l’erreur inverse qu’il a commise en croyant que la création était instantanée, en raison de l’influence extérieure de la philosophie néo-platonicienne. Augustin a compris, à partir de Genèse 2:4, que tout a été créé simultanément. Cependant, il devait se fier à la traduction de la Bible en vieux latin, la Vetas Latina. Comme il ne connaissait pas l’hébreu, il ignorait probablement que le mot hébreu pour « instant » (rega’ dans Exode 33:5 et Nombres 16:21) n’est pas utilisé dans Genèse 2:4 (Sarfati 2004, p. 118).
L’utilisation sélective par Lennox de Philon, Justin Martyr, Irénée, Origène et Augustin, afin de justifier son point de vue sur l’ancienne terre, n’est pas justifiée pour deux raisons. Premièrement, ils ne croyaient pas que les jours étaient de longues périodes de temps ou que la terre était vieille. Deuxièmement, leur interprétation du récit de la création dans la Genèse était largement influencée par la philosophie grecque, tout comme de nombreux érudits aujourd’hui ont été influencés par une philosophie mondaine (le naturalisme évolutionniste).
Les jours de la création
En ce qui concerne le récit de la création dans la Genèse, Lennox, contrairement aux évolutionnistes théistes, comprend à juste titre qu’il s’agit d’un récit historique. Affirmant que l’Écriture est la révélation de Dieu, il souligne à juste titre,
Si nous croyons à l’inspiration des Écritures, nous devons prendre le texte au sérieux parce que c’est l’Écriture qui est inspirée et non la compréhension que j’en ai… “.
(Lennox 2011, p. 48).
L’ « impression indubitable » du texte, selon Lennox, est celle d’une « séquence chronologique d’événements, donnant la plus brève des brèves histoires du temps… » (Lennox 2011, p. 48). Il note à juste titre que le mot « jour » peut avoir un certain nombre de définitions, et souligne quatre significations différentes du mot dans Genèse 1:1-2:4 (Lennox 2011, pp. 50-51).
Dans Genèse 1:5, deux significations principales du mot « jour » apparaissent dans le même verset : « jour » et « vingt-quatre heures ». Il souligne le troisième sens du mot « jour » au septième jour, puisqu’il n’y a pas de mention de « soir et matin » comme pour les six premiers jours. Il estime que le septième jour est sans doute différent des six premiers jours, qui sont les jours d’activité créatrice. Comme d’autres adeptes de l’âge long, Lennox cite Hébreux 4:3-11 pour affirmer que nous sommes toujours dans le repos sabbatique de Dieu (Lennox 2011, p. 50).
Quatrièmement, il note que dans Genèse 2:4, le mot « jour » est utilisé pour décrire une période de temps. Il en conclut que dans Genèse 1:1-2:4, le mot « jour » a plusieurs significations distinctes, qui sont toutes des significations naturelles, primaires, « littérales » (Lennox 2011, p. 51). Lennox souligne également que les cinq premiers jours du texte hébreu sont dépourvus de l’article défini, alors qu’il est présent dans les jours six et sept. Lennox pose la question suivante : « Comment devons-nous les interpréter ? »
Lennox a raison de souligner que le mot « jour » peut avoir un certain nombre de significations différentes, bien que les créationnistes de la jeune terre l’aient souligné depuis longtemps. Il a raison d’interpréter les deux sens du mot « jour » dans Genèse 1:5, et son sens dans Genèse 2:4, mais cela ne prouve pas sa conclusion.
Il est important de souligner que lorsqu’il s’agit d’interpréter les jours de la création, nous ne commettons pas l’erreur herméneutique de l’adoption injustifiée d’un champ sémantique élargi (Carson 1996, pp. 60-61). Cela se produit lorsque l’on prend un mot qui peut avoir plus d’un sens dans un contexte et qu’on le place dans un autre contexte où il ne peut pas avoir ce sens.
L’utilisation singulière du mot « jour » (yom) dans Genèse 2:4 est souvent citée comme preuve pour démontrer que le mot se réfère à l’ensemble de la semaine de la création. Cependant, le mot est ici utilisé avec la préposition be préfixée au nom construit yom, ce qui donne beyom. Ces mots sont suivis d’une construction infinitive. Cette construction beyom, qui signifie “quand” (McCabe 2000, p. 117) (voir aussi Genèse 2:17 ; Exode 10:28) est souvent simplement traduite de manière idiomatique pour résumer la totalité des six jours de la création. Par conséquent, utiliser le mot « jour » ici comme un exemple de jours figuratifs dans le chapitre 1 revient à ne pas reconnaître la différence entre le nom absolu « jour » (Genèse 1) et le nom construit « jour » (Genèse 2:4).
La conclusion de Lennox concernant le septième jour est tout simplement inexacte. Pourquoi n’y a-t-il pas de mention de « soir et matin » au septième jour ? Tout d’abord, il convient de noter que l’œuvre créée par Dieu n’a pas cessé le septième jour, mais qu’elle a été achevée « au septième jour ». Ainsi, Dieu avait achevé (kala’) toute son œuvre, et toutes leurs armées (tsaba’), ce qui signifie que tout était achevé dans les cieux et sur la terre. Les mots de Genèse 2:1 introduisent l’achèvement de la création de Dieu. Le septième jour est mentionné trois fois dans ces versets, ce qui révèle son caractère unique et son importance. Les verbes « achevé », « reposé » et « béni » indiquent le caractère unique de ce jour et sont tous associés à l’œuvre de Dieu. Le septième jour, comme les autres, est un jour historique littéral de 24 heures.4 Ce n’est pas un jour de création, mais un jour de repos.
Robert McCabe5 a montré qu’il existe un cadre quintuple apparent dans les six premiers jours, qui est absent du septième jour. Ce cadre est utilisé dans Genèse 1:1-2:3 pour façonner chacun des jours :
- « Dieu dit… »
- « qu’il y ait… »
- Accomplissement : « il y eut »
- Évaluation : « Dieu vit que cela était bon »
- Et conclusion : « il y eut un soir et un matin »
La formule « soir et matin », utilisée pour les autres jours, n’est plus nécessaire au septième jour, car elle avait pour fonction rhétorique de marquer la transition entre le jour de la fin et le jour suivant. La semaine de la création est maintenant achevée et il n’était donc pas nécessaire d’utiliser la formule « soir et matin ».
Cependant, ce n’est pas seulement « le soir et le matin » qui manquent au septième jour, aucune des autres parties de ce cadre n’est utilisée le septième jour. Le cadre est utilisé pour représenter avec précision l’œuvre de Dieu impliquée dans son activité créatrice. La raison pour laquelle ce cadre n’est pas utilisé le septième jour est de montrer que Dieu a cessé de créer. Par conséquent, la raison pour laquelle le soir et le matin ne sont pas utilisés est liée aux autres parties du cadre.
En outre, la raison pour laquelle l’article défini est utilisé pour la première fois le sixième jour est d’indiquer l’achèvement de l’œuvre de la création ce jour-là (Keil et Delitzsch 1980, p. 50).
Le septième jour est-il sans fin selon Hébreux 4 ? Non, Hébreux 4:3 fait référence au repos spirituel dans lequel entrent tous les croyants. Hébreux 4 cite Genèse 2:2 et Psaume 95:7-11, et l’auteur s’en sert comme argument pour mettre en garde contre le danger de l’incrédulité. En outre, si le septième jour est sans fin, cela soulève certainement des problèmes théologiques, Dieu maudissant la terre tout en la bénissant et en la sanctifiant (Whitcomb 1973, p. 68).
La nature de la semaine de la création
Lennox pense que l’acte initial de la création (Genèse 1:1-2) est séparé des six jours de création qui suivent en raison de la structure des jours. Chaque jour commence par la phrase « Et Dieu dit » et se termine par l’affirmation « et il y eut un soir et il y eut un matin, nième jour » (Lennox 2011, p. 52). Cela l’amène à conclure que le premier jour commence au verset 3 et non au verset 1 (Lennox 2011, p. 52). Il souligne que le verbe « créa » dans Genèse 1:1 est au parfait, et que
l’usage normal du parfait au tout début d’une péricope est d’indiquer un événement qui a eu lieu avant que l’histoire ne commence. Le récit commence au verset 3
(Lennox 2011, p. 52).
Cela implique que le «commencement » de la Genèse 1:1 n’a pas nécessairement eu lieu le premier jour, comme on le suppose souvent (Lennox 2011, p. 53). Selon Lennox, la création initiale a eu lieu avant le premier jour, mais la Genèse ne nous dit pas combien de temps avant.
Selon Lennox, c’est l’une des principales raisons de croire que la question de l’âge de l’humanité n’a pas été résolue.
que la question de l’âge de la terre (et de l’univers) est une question distincte de l’interprétation des jours, un point qui est souvent négligé. En d’autres termes, en dehors de toute considération scientifique, le texte de Genèse 1:1, en séparant le commencement du jour 1, laisse l’âge de l’univers indéterminé.
(Lennox 2011, p. 53)
Il avance également le point de vue de C. John Collin, selon lequel les jours sont des « jours analogiques », comme une manière possible d’interpréter les jours. Ce point de vue prend le mot jour dans son sens ordinaire, mais l’applique de manière analogique.
En ce qui concerne la justification de la semaine de création de six jours par Exode 20:8-11, Lennox estime que, bien qu’il y ait des similitudes entre la semaine de création de Dieu et notre semaine de travail, il y a aussi des différences évidentes, ce qui signifie qu’il n’est pas possible de tracer des lignes droites entre la Genèse et notre semaine de travail. Par conséquent, Exode 20:8-11 n’exige pas que les jours de Genèse 1 soient les jours d’une seule semaine (Lennox 2011, p. 57).
Dans une réponse à Stephen Hawking dans un livre précédent, Lennox (2010, pp. 45-46) lui reproche de ne pas avoir lu suffisamment et de ne pas s’être engagé dans la recherche lorsqu’il discute des données bibliques de Genèse 1:1. Il semble que Lennox ferait bien de suivre son propre conseil puisqu’il n’a manifestement pas consulté les spécialistes réputés du créationnisme terre jeune qui ont depuis longtemps réfuté ses arguments créationnistes terre ancienne.
Le raisonnement de Lennox, qui consiste à séparer le verset 1:1-2 de la Genèse du verset 3, n’est qu’une version sophistiquée de la théorie des lacunes. Au verset 1, le verbe est au parfait et au verset 3, la consécutive wav est utilisée. Le verset 2, cependant, commence d’une manière différente, le wav étant attaché au nom « la terre » plutôt qu’au verbe à l’imparfait. C’est ce qu’on appelle le waw disjonctif. Cela signifie que le verset 2 est une petite déclaration parenthétique disant quelque chose sur ce qu’était la terre lorsque Dieu l’a créée pour la première fois. Le récit des événements va du verset 1 au verset 3. Le verset 2 n’est pas un récit d’événements, mais une description de l’état de la terre.
De plus, au verset 4, Dieu sépare la lumière des ténèbres, et au verset 5, il appelle les ténèbres « nuit ». Cependant, les seules ténèbres mentionnées jusqu’à présent se trouvent au verset 2, ce qui signifie que le verset 2 décrit l’état de la terre au début de la première nuit. Au verset 5, la première nuit se situe entre le soir et le matin et définit le jour. Il n’est pas nécessaire de placer une lacune n’importe où dans les jours de la création à moins d’essayer de faire rentrer quelque chose, ce qui est en fin de compte ce que Lennox essaie de faire.
En ce qui concerne Exode 20:8-11 et les jours comme étant analogues au jour de repos de Dieu, cela simplifie à l’excès et présente de manière erronée la corrélation entre les deux textes. Exode 20:8-11 a un certain nombre de liens avec la semaine de la création :
un schéma « six plus un », « les cieux et la terre », « le septième jour », « le repos », « la bénédiction » et « la sanctification ». Tout ceci suggère qu’au moins, l’un des objectifs de Dieu en créant les cieux et la terre en six jours littéraux successifs suivis d’un jour de repos littéral était d’établir un modèle à suivre pour son peuple.
En outre, Exode 20:8-11 utilise un adverbe de temps (« en six jours ») qui indique la durée de l’activité créatrice de Dieu (Waltke et O’Connor 1990, p. 171).
Le schéma de la semaine de la création est également mentionné dans Exode 31, 14-17, car l’observation du sabbat par Israël était un signe de l’alliance mosaïque. Exode 20 et Exode 31 affirment tous deux que la semaine de la création était littérale et non analogique.
Le problème du quatrième jour
Lennox a déjà laissé entendre que son interprétation de la Genèse était essentiellement textuelle et n’avait pas été influencée par la « science » (Lennox 2011, p. 53), mais il est difficile de le croire au vu de son objection concernant le quatrième jour. Il pose la question suivante :
S’il y a une dimension chronologique aux jours, comment se fait-il que le soleil ait été créé le quatrième jour ?
(Lennox 2011, p. 154)
Le texte ne pose aucun problème quant à la création du soleil le quatrième jour, à moins que vous n’essayiez de tenir compte d’une vision séculière de l’origine du soleil, ce que Lennox tente de faire. Dans cette optique, le soleil et les étoiles précèdent la terre.
Il ne peut tout simplement pas comprendre comment les trois premiers jours peuvent être des jours de 24 heures si le soleil n’est pas encore là (Lennox 2011, pp. 58-59). Pour Lennox,
l’alternative logique est que le soleil existait au début de la semaine de la Genèse ; et que le récit du jour 4 devrait être lu à la lumière de ce fait.
(Lennox 2011, p. 59)
Pour ce faire, il examine deux arguments utilisés par Hugh Ross et C. J. Collins. Se référant à Job 38:9, Ross soutient que le soleil, la lune et les étoiles n’ont pas été créés le quatrième jour, mais sont apparus lorsque la couverture nuageuse qui les dissimulait s’est dissipée (Ross 2001, p. 43). Par ailleurs, Collins suggère que le verbe « fait » (‘asah) dans Genèse 1:16 ne signifie pas spécifiquement « créer » ; bien que ‘asah signifie « créer », il se réfère souvent à « travailler dans quelque chose qui est déjà là », ou même à quelque chose qui a été « désigné ». Lennox privilégie l’interprétation de Collins, car elle correspond bien à la fonction du soleil et de la lune en tant que lumières visibles dans le ciel. Essentiellement, Dieu parle de leur rôle dans le cosmos, et non de leur création ou de leur apparition (Lennox 2011, p. 59).
Afin de rejeter l’argument de la création du soleil au quatrième jour, Lennox déclare :
Certains ont tenté de surmonter ce problème en postulant l’existence d’une source de lumière non solaire qui a fonctionné pendant les trois premiers jours … bien que nous ne sachions rien d’une telle source de lumière, que ce soit dans les Écritures ou dans la science (Lennox 2011, p. 59).
Ce n’est tout simplement pas vrai.
La Bible nous dit que Dieu a créé la lumière le premier jour (Genèse 1:3), mais elle ne nous dit pas quelle en était la source. Est-ce vraiment si difficile pour le Dieu qui est lumière (1 Jean 1:5) de créer une source de lumière sans soleil ni étoiles ? Pas du tout !
En tout cas, on nous dit qu’il n’y aura pas besoin de soleil dans les nouveaux cieux et la nouvelle terre, parce que la présence de la gloire de Dieu fournira l’illumination nécessaire (Apocalypse 21:23).
Lennox ne comprend pas comment les trois premiers jours ont pu être littéralement des jours sans soleil, mais les créationnistes terre jeune ont depuis longtemps apporté une solution facile à ce dilemme. La Genèse indique clairement que le soleil a été créé le quatrième jour, et non au début de la semaine de la création. Le soleil est-il simplement apparu le quatrième jour ? Le mot « apparaître » (ra’ah) est utilisé dans Genèse 1:9, alors pourquoi l’auteur n’aurait-il pas utilisé ce mot s’il voulait dire que le soleil et les étoiles sont apparus le quatrième jour ? Il est vrai que les rôles du soleil et des étoiles sont décrits au quatrième jour, mais cela n’empêche pas qu’ils aient été créés ce jour-là. La plus grande faiblesse de cet argument est peut-être que le mot pour « faire » (‘asah) est utilisé tout au long de Genèse 1, et est même utilisé de manière interchangeable avec « créer » (bara dans Genèse 1:26-27) (Mortenson 2007).
La mort et la souffrance
Lennox est conscient des limites du traitement de la question de la mort et de la souffrance dans un livre court (Lennox 2011, p. 76). Il reconnaît néanmoins que la déclaration de l’apôtre Paul dans Romains 5:12 est
une question sérieuse ayant de profondes implications pour la doctrine du salut, car… Si Paul se trompe dans son diagnostic sur l’origine du péché et de la mort, comment pouvons nous nous attendre à ce qu’il ait raison quant à sa solution ?
(Lennox 2011, p. 76).
Il comprend à juste titre que Romains 5:12 se réfère à la mort humaine, estimant que Paul laisse ouverte la question de la mort à des niveaux autres qu’humains (Lennox 2011, p. 78). Par exemple, il estime que puisque l’homme a mangé des plantes, la mort des plantes ne peut pas être un problème ou une conséquence du péché humain, même si les plantes sont mortes (Lennox 2011, p. 78). Cela ne tient pas compte du fait que les plantes ne sont pas considérées comme “vivantes dans l’hébreu biblique ou dans la littérature juive du second Temple” (Kennard 2008, p. 169).
Qu’en est-il de la mort des animaux ? Lennox soutient que la mort a dû exister avant la chute parce que des mammifères comme les baleines, qui ne vivent pas de végétation verte mais d’aliments marins vivants, ont dû causer la mort en mangeant (Lennox 2011, p. 78). Ce faisant, il exclut la possibilité de l’existence d’autres aliments.
Il suggère également que l’absence de mort animale avant le péché humain rend l’existence des prédateurs problématique (Lennox 2011, p. 79), suggérant que si les prédateurs étaient le résultat de la Chute :
. … cela ne ferait-il pas de ce péché le déclencheur d’un processus de création – une caractéristique qui semble très improbable, et sur laquelle la Bible semble rester silencieuse ? Ou bien Dieu a-t-il prévu le changement, intégré à l’avance les mécanismes dans les créatures, puis fait quelque chose pour les mettre en œuvre ? .
(Lennox 2011, p. 79)
Les problèmes soulevés par Lennox pour justifier l’absence de mort animale avant la Chute sont compréhensibles, mais on peut y répondre dans un cadre biblique. La Bible n’utilise jamais le terme hébreu nephesh chayyah (âme vivante/créature) pour désigner les invertébrés, alors qu’elle le fait pour désigner les humains et les poissons (Genèse 1:20 ; 2:7). En outre, les insectes n’ont pas le même type de « sang » que les vertébrés, mais « la vie de la chair est dans le sang » (Lévitique 17:11) (Sarfati 2004, p. 211). Il est donc raisonnable de supposer que le régime alimentaire des animaux avant la chute pouvait inclure des invertébrés. Même ainsi, si nous considérons le fait que Dieu a connu à l’avance la chute (1 Pierre 1:18-20 ; Éphésiens 3:11 ; Apocalypse 13:8), il est également logique qu’il ait programmé les créatures avec l’information nécessaire pour qu’elles puissent s’adapter à la chute.
Il a programmé les créatures avec les informations relatives aux caractéristiques d’attaque et de défense dont elles auraient besoin dans un monde maudit. Ces informations ont été « activées » lors de la Chute (Sarfati 2004, p. 212).
Pour ne pas avoir à argumenter de la sorte, Lennox pense que le rasoir d’Occam (toutes choses égales par ailleurs, la solution la plus simple tend à être la meilleure) doit être appliqué à ce stade afin de limiter la multiplication d’hypothèses inutiles (Lennox 2011, p. 79). Cependant, son application du rasoir d’Occam concerne la déclaration de Paul dans Romains 5:12, qui n’est pas un texte que les créationnistes de la jeune terre utiliseraient pour plaider en faveur de la mort des animaux. Il n’aurait raison dans son application que si Romains 5:12 était utilisé de cette manière. Le rasoir d’Occam doit être préféré lorsqu’il est utilisé avec les textes bibliques corrects concernant l’absence de toute forme de mort avant la chute (Genèse 1:29-31 ; 3:1- 24 ; Romains 8:19-22 ; Apocalypse 21:4 ; 22:3).
Lennox anticipe l’objection selon laquelle Romains 8:20-21 fait référence à toute mort résultant du péché (Lennox 2011, p. 79). Estimant que la corruption, la maladie et la mort humaine peuvent bien être une conséquence du péché humain, mais que la mort des animaux et des plantes ne l’est pas, il ne commente pas Romains 8:22 (Lennox 2011, p. 80).
Il poursuit en laissant entendre qu’il n’y avait pas de mort dans le jardin d’Eden : « Le texte biblique ne donne pas l’impression que le monde entier était comme l’Eden » (Lennox 2011, p. 81). En posant la question suivante
Y avait-il … une différence entre le comportement des animaux à l’extérieur du jardin d’Eden et celui de ceux qui se trouvaient dans la situation idyllique à l’intérieur ?.
Lennox 2011, p. 82
La Bible n’évoque nulle part ces implications. Elle nous dit plutôt que toute la création de Dieu était « très bonne » (Genèse 1:31). L’expression “très bon” est la prononciation par Dieu de l’aboutissement de toute sa création, alors qu’il a déjà qualifié les choses de « bonnes » à six reprises. Dans leur commentaire de la Genèse, les théologiens du 19e siècle Keil et Delitzsch, experts en hébreu biblique, ont commenté Genèse 1:31 :
Par l’application du terme “bon” à tout ce que Dieu a fait, et par la répétition du mot avec l’accent “très” à la fin de toute la création, l’existence de quoi que ce soit de mauvais est absolument niée, et l’hypothèse réfutée ….
Keil et Delitzsch 1980, p. 67
Le monde très bon que Dieu a créé n’est pas seulement une référence à la morale. Les versets 29 et 30 montrent que l’expression « très bon » s’applique également au régime végétarien de l’homme et des animaux. Il n’y avait pas de “tuer ou être tué” ou de survie du plus fort dans la très bonne création de Dieu.
Bien que Lennox nous implore de noter soigneusement ce que dit l’Écriture, il lui arrive de ne pas suivre son propre principe. En ce qui concerne Genèse 1:30, il pense que l’instruction concernant la végétation comme nourriture a été donnée aux humains et non aux animaux (Lennox 2011, p. 89). La raison en est la suivante :
Les humains venaient d’être informés de ce que devait être leur nourriture. Ils avaient reçu l’ordre de soumettre les poissons, les animaux et les oiseaux. Il serait important qu’ils sachent que la soumission n’incluait pas l’éloignement des animaux de la nourriture des humains, ce qui suggère qu’au moins certains d’entre eux pouvaient être des aliments non végétariens.
Lennox 2011, p. 89
Cependant, il semble ne pas voir du tout le lien avec ce que dit le verset précédent. Genèse 1:29 indique explicitement que la nourriture des humains devait être constituée de végétaux, tandis que le verset 30 nous dit que les animaux devaient également se nourrir de plantes vertes. Cela signifie que les animaux et les humains étaient végétariens dès le départ. Comme le note Hamilton :
À aucun moment, il n’est permis à quoi que ce soit (êtres humains, animaux, oiseaux) de prendre la vie d’un autre être vivant et de la consommer comme nourriture. La domination attribuée au couple humain sur le monde animal n’inclut pas la prérogative de la boucherie. Au contraire, l’humanité survit grâce à un régime végétarien (Hamilton 1990, p. 140).
En essayant d’intégrer la mort des plantes et des animaux dans le monde d’avant la chute, Lennox échoue sur un certain nombre de points. Tout d’abord, il ne reconnaît pas que les plantes n’ont pas le principe de vie (nephesh en hébreu) que les animaux et les humains ont. Deuxièmement, bien qu’il ait raison de souligner que Romains 5:12 fait référence à la mort humaine, son manque évident d’engagement envers les écrits créationnistes de la jeune terre signifie qu’il n’est pas conscient du fait qu’il ne s’agit pas d’un texte que les créationnistes de la jeune terre utilisent pour soutenir qu’il n’y a pas eu de mort animale avant la chute.
D’un point de vue biblique, il y a plusieurs raisons pour lesquelles il n’y a pas eu de mort d’aucune sorte avant la chute. Puisque Dieu a rendu sa création « très bonne » (Genèse 1:31) et que les hommes et les animaux étaient à l’origine végétariens (Genèse 1:29-30), la mort ne pouvait pas faire partie de la création de Dieu. Même après la chute, le régime alimentaire d’Adam et d’Ève était végétarien (Genèse 3:17-19). Ce n’est qu’après le déluge que l’homme a été autorisé à manger des animaux (Genèse 9:3). La chute de Genèse 3 expliquerait mieux l’origine du comportement carnivore des animaux.
En outre, Esaïe 11:6-9 et 65:17-25 font référence à un état futur de la terre qui semble correspondre au monde d’avant la chute, où il n’y avait pas d’activité carnivore. Il est également erroné de lire l’état actuel du monde, qui comprend des prédateurs, dans le récit biblique de la création. Il s’agit du principe uniformisant « le présent est la clé du passé » (popularisé par Charles Lyell), qui suppose que les processus que nous observons dans notre monde actuel sont tels qu’ils ont toujours été. Il s’agit d’une hypothèse courante chez les créationnistes de l’ancienne terre. Cependant, c’est la révélation, et non le présent, qui permet de comprendre le passé.
En ce qui concerne Romains 8:19-22, le mot création au verset 19 a fait l’objet d’un débat. Dunn et Moo soulignent tous deux que ce mot fait clairement référence à la création non humaine (Dunn 1988, p. 469 ; Moo 1996, p. 514). Au verset 20, Paul explique pourquoi la création anticipe la révélation des fils de Dieu. « La raison, dit Paul, est que la création subhumaine elle-même n’est pas ce qu’elle devrait être, ou ce que Dieu voulait qu’elle soit » (Moo 1996, p. 515). C’est ainsi parce que Dieu l’a soumise à la frustration, Lui « … seul a le droit et le pouvoir de condamner toute la création à la frustration à cause du péché humain » (Moo 1996, p. 516). Schreiner estime que Paul s’inspire probablement de la tradition de Genèse 3, 17-19, où la création est maudite à cause du péché d’Adam. Il souligne que « futilité » signifie que la création n’a pas rempli le but pour lequel elle a été faite (Schreiner 1998, p. 436). Dunn écrit que “soumis par Dieu. est un passif divin qui se réfère particulièrement à Genèse 3:17-18” (Dunn 1988, p. 470). Le point de vue de Paul au verset 22, un verset que Lennox ne discute pas, est que la création, qui encore une fois n’est pas humaine (Dunn 1988, p. 472), gémit et souffre, non pas à cause des catastrophes naturelles et de la souffrance avant la chute, mais à cause de la chute d’Adam dans Genèse 3, comme Romains 8:19-25 l’indique clairement.
La Bible parle également d’un temps où la création sera affranchie (Actes 3:21 ; Romains 8:21) parce que toute la création « a été soumise à la vanité » (Romains 8:20-22). Les créationnistes terre vieille doivent être en mesure d’expliquer dans quel état la création sera restaurée. Sera-t-elle restaurée dans un état de mort et de souffrance ? Le livre de l’Apocalypse indique clairement que dans les nouveaux cieux et sur la nouvelle terre, il n’y aura plus ni douleur ni mort (Apocalypse 21:4) et que la malédiction disparaîtra (Apocalypse 22:3). Comment peut-on se réjouir d’un nouveau ciel et d’une nouvelle terre remplis de mort, quelle qu’elle soit ?
L’âge de la terre
En ce qui concerne l’âge de la terre, Lennox n’est pas convaincu que la lecture terre ancienne soit moins naturelle que celle de la terre jeune, si nous pensons simplement en termes d’âge de la terre (Lennox 2011, p. 66). La raison en est que le texte de Genèse 1, selon lui, sépare la création initiale du premier jour. L’âge de la terre est une question logiquement distincte de la nature des jours (Lennox 2011, p. 66).
Cependant, la compréhension qu’a Lennox de l’âge de l’univers est davantage contrôlée par la théorie du big bang que par le texte biblique :
Le modèle standard (Big Bang) développé par les physiciens et les cosmologistes peut être considéré comme un déballage scientifique des implications de la déclaration « Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre ». Il y a ici une certaine ironie, dans la mesure où le même modèle cosmologique du Big Bang qui confirme l’affirmation biblique selon laquelle il y a eu un commencement implique également que l’univers est très ancien.
Lennox 2011, p. 154
Malheureusement, Lennox assume le modèle standard du big bang sans argument et n’aborde pas les problèmes bibliques et scientifiques qu’il pose (Williams et Hartnett 2005).
Sa confiance dans le modèle du big bang est malheureuse car il est non seulement basé sur le naturalisme philosophique (la croyance que la nature est tout ce qu’il y a), mais il contredit le récit biblique de la création de plusieurs façons. Tout d’abord, accepter le modèle du big bang revient à ignorer ce que le Créateur a révélé sur la manière dont il a créé l’univers. La Bible enseigne clairement que Dieu a créé tout ce qui se trouve dans les cieux et sur la terre en six jours (Exode 20:11). Cela contraste avec le modèle du big bang, qui explique que la création de l’univers et de la terre s’est étalée sur des milliards d’années. Selon la théorie du big bang, les étoiles existent depuis des milliards d’années avant la terre, alors que la Bible enseigne que les étoiles ont été créées (et non « apparues ») le quatrième jour, trois jours après la création de la terre. La Bible enseigne également que la terre a été créée à partir de l’eau (Genèse 1:2-9 ; 2 Pierre 3:5), alors que le modèle du big bang enseigne que la terre a commencé sous forme de roche en fusion.
Dans sa recherche d’une solution à cette controverse, il propose quatre considérations :
- Les preuves scientifiques actuelles d’une terre ancienne.
- L’admission honnête et admirable d’éminents créationnistes terre jeune que « les créationnistes contemporains devraient humblement convenir que leur point de vue est, à l’heure actuelle, peu plausible sur des bases purement scientifiques … ».
- Le fait que les Ecritures, bien qu’elles puissent être interprétées en termes de terre jeune, n’exigent pas une telle interprétation.
- Le fait que nous ne savons pas tout (Lennox 2011, pp. 86-87).
Malheureusement, l’argument de Lennox en faveur d’une terre ancienne à partir de Genèse 1 ne fonctionne tout simplement pas, et il est imposé au texte plutôt que lu à partir de celui-ci. Le facteur déterminant de son interprétation d’une terre ancienne est la « preuve scientifique », qui est simplement le résultat des hypothèses uniformitaires utilisées pour interpréter la preuve, plutôt que des présupposés bibliques.
Il est étrange que Lennox ait choisi Nelson et Reynolds comme créationnistes terre jeune pour interagir avec eux. Le fait qu’on leur ait demandé d’argumenter en faveur des créationnistes terre jeune dans le livre Three Views On Creation and Evolution (Nelson et Reynolds 1999, pp. 39-75) est déjà époustouflant, étant donné que leur formation est en philosophie, et non en science ou en théologie.
Le fait qu’il admette que la Genèse peut être interprétée en termes terre jeune est louable, mais son affirmation selon laquelle la Genèse ne doit pas être interprétée de cette manière n’a rien à voir avec le texte, mais tout à voir avec ses hypothèses a priori concernant l’âge de la terre. Il a également raison de dire que nous ne savons pas tout, mais que nous connaissons Celui qui sait tout, et que nous pouvons lui faire confiance lorsqu’il nous dit combien de temps il a mis pour tout créer.
Conclusion
John Lennox est un chrétien engagé dont les écrits et les débats contre les nouveaux athées, tels que Christopher Hitchens et Richard Dawkins, ont beaucoup encouragé les chrétiens à rester fermes et à défendre leur foi. Cependant, l’une des principales déceptions que suscite ce livre est que Lennox ne s’est manifestement pas penché de manière significative sur un des principaux ouvrages créationnistes de notre époque. S’il l’avait fait, il n’aurait peut-être pas eu à écrire ce livre, car la plupart de ses arguments ont été réfutés depuis longtemps.
La seule position créationniste terre jeune que Lennox semble avoir lue est celle du livre Three Views of Creation and Evolution (Lennox 2011, pp. 66, 86), qui est une présentation très faible du créationnisme terre jeune, défendue par des défenseurs qui ne sont pas connus du tout de ce point de vue. Ses arguments en faveur de la création sur une terre ancienne sont gravement erronés à la lumière des Écritures, et malheureusement, l’histoire a montré que les compromis sur la Genèse sapent la Bible.
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Notes de bas de page
- 1 – Cette citation ne représente pas l’attitude de Lennox, mais l’attitude de quelqu’un d’autre que Lennox cite. Cependant, l’implication des arguments de Lennox dans le livre conduit le lecteur à la même conclusion, à savoir que le créationnisme de la jeune terre est très stupide et non scientifique.
- 2 – Paul Copan, Ravi Zacharias, Alvin Plantinga, C. John Collins, Doug Groothuis et Henry F. Schaefer III ont approuvé le livre.
- 3 – Il convient de noter que Davis Young pense que la terre est vieille.
- 4 – Cette conclusion est basée sur les arguments suivants. Premièrement, elle est incluse dans une séquence numérotée avec les autres jours de la création, qui doivent être compris comme des jours de durée ordinaire. Deuxièmement, Hébreux 4:3-5 n’affirme pas que le 7e jour se poursuit ; il affirme que le repos de Dieu se poursuit. Troisièmement, Adam et Ève ont dû vivre le septième jour avant d’être chassés du jardin ; sinon, Dieu aurait nécessairement maudit la terre le jour même où il l’a bénie et sanctifiée. Enfin, si l’absence de “soir et matin” signifie que le jour est plus long qu’un jour normal (comme le soutiennent les créationnistes de l’ancienne terre), cela semble être une admission involontaire que les six premiers jours étaient d’une durée normale. Voir également Chaffey et Lisle 2008, pp.51-52.
- 5 – L’argument suivant concernant “le soir et le matin” se trouve dans McCabe (2009, pp.225-242).