Conférence sur la vie de famille : « I still Do (Je continue à le faire)» ?

1er décembre 2002 | Psycho-hérésie et organisations chrétiennes, par Carol Tharp, MD, traduit par Viigi-Sectes, avec autorisation.
— NDLR : Cet article de mise en garde, nous rappelle que tout séminaire dit chrétien doit se baser sur les Ecritures, et non sur des théories pseudo-scientifiques et psycho-hérétiques. —

Le mariage et la famille dans l’actualité

« La clé pour remédier aux maux de la société américaine est de reconstruire la famille, dit William Bennett… rien ne peut remplacer la famille… les gens doivent comprendre que le mariage demande des efforts pour durer… c’est la crise fondamentale de notre époque… les familles sans chef de famille masculin sont une recette pour le désastre et les enfants en paient le prix » (extrait de « Save the Family, Save the Culture » de Dwayne Hastings dans The Magazine Light For Faith & Family, juillet/août 2002, publication bimestrielle de la Commission pour l’éthique et la liberté religieuse de la Southern Baptist Convention).

« Au cours des deux dernières années, l’Oklahoma s’est transformé en une boîte de Pétri pour toute une série de programmes sociaux visant à inciter les gens à se marier et à rester mariés. Conservateur et pieux, l’État affiche le deuxième taux de divorce le plus élevé du pays. Beaucoup attribuent le déclin du mariage sacré aux niveaux élevés de pauvreté infantile et de chômage… L’État a engagé deux ambassadeurs du mariage, deux conseillers conjugaux chrétiens évangéliques nommés Les et Leslie Parrott, et leur a versé 250 000 dollars pour organiser des rassemblements sur les relations dans tout l’État… Certains critiques s’inquiètent de voir des évangélistes chrétiens gérer des programmes publics, quelle que soit leur approche laïque… Tout le monde est pour des mariages plus solides » (extrait de « Giving Lessons in Love » de Peg Tyre et Ellise Pierce dans Newsweek, 18 février 2002).

« Le christianisme a eu moins d’impact en Uruguay […] que dans tout autre pays des Amériques […]. Nous avons vite compris que les méthodes traditionnelles d’implantation d’églises ne fonctionneraient pas ici […]. Nous savions que les gens avaient besoin de rencontrer Jésus tel qu’il est révélé dans la Bible, mais comment attirer leur attention ? […] Dieu nous a conduits à essayer d’aider les nombreux couples que nous avons rencontrés et dont les mariages étaient en difficulté. Maintenant, après plusieurs week-ends de Rencontres de couples, les « anciens » des retraites précédentes envoient leurs amis… Nous envisageons un mouvement mondial de ministères hispaniques interculturels » (extrait de « Opening Hearts – Healing Minds » des missionnaires Myron et Alice Loss dans le magazine Serving in Mission, volume 99, juillet 2002).

« À moins que nous ne retrouvions notre propre engagement à renforcer les familles fondées sur des mariages économiquement sains et riches en enfants, les États-Unis rejoindront probablement la liste des nations en déclin démographique d’ici le recensement de 2100 » (U.S. Population Boom, numéro d’avril/mai 2002 de The American Enterprise).

« Les projets d’un troisième grand Congrès mondial des familles en 2002 ont été déjoués par les événements du 11 septembre. Mais nous envisageons maintenant le début de l’année 2004 comme date probable pour le prochain WCF international. L’Assemblée générale des Nations unies a désigné 2004 comme Année internationale de la famille » (Allan Carlson, président du Howard Center, Rockford, IL).

Le marché du mariage et de la famille

Partout où les maux de la société sont décriés, le mariage et la famille « dysfonctionnels » sont impliqués comme étant la cause, et les mariages « heureux » et les familles « solides » sont alors décrits comme étant la solution. En conséquence, la construction de ces entités mal définies est devenue un objectif individuel, local, national et international majeur. Le marketing visant cet objectif est une activité importante ! Même les laboratoires pharmaceutiques font de la publicité pour leurs produits en faisant appel à l’amour de la famille : « En prenant soin de mon diabète, je prends soin de ma famille » (publicité pour Avandia, par Glaxo Smith Kline).

Le mariage et la famille ont fini par dominer les ondes et les pages des médias chrétiens. Ils sont les sujets les plus courants des séminaires et conférences chrétiens. Leur popularité a même donné naissance à une nouvelle forme de conférence chrétienne, le « road show », qui consiste à programmer une conférence dans différentes villes du pays, avec un casting d’orateurs et d’animateurs chrétiens populaires dans une atmosphère « dépaysante » qui combine enseignement, divertissement, plaisir, nourriture, shopping et excitation.

Le 24 août 2002, plusieurs milliers de couples chrétiens mariés ont assisté à « I still Do » (« Une conférence d’une journée pour les couples qui change la vie ») au United Center, domicile des Chicago Bulls.

La conférence « I still Do » a été présentée par son producteur et directeur, Dennis Rainey, comme « une étape importante pour améliorer votre mariage… une expérience amusante, romantique et un moment privilégié avec votre conjoint ». Ses quatre conférenciers invités devaient aider les participants à « comprendre la signification de [leurs] vœux de mariage… percer les secrets de la romance et de l’intimité… améliorer la communication… aspirer et s’efforcer de faire durer votre mariage toute une vie ». « FamilyLife », le « leader des conférences sur le mariage », a organisé cette conférence, qui était l’une des nombreuses prévues à travers le pays. Le format superbement organisé et optimiste comprenait cinq orateurs chrétiens populaires, ce qu’on appelait la louange et l’adoration, une musique spéciale d’un chanteur country-western populaire et un centre de ressources présentant d’innombrables livres pratiques des orateurs et d’autres auteurs, en plus d’une foule d’autres produits liés d’une manière ou d’une autre au mariage.

Qu’est-ce qui a été enseigné ?

Le premier intervenant était Alistair Begg, pasteur populaire, animateur de radio et conférencier. Son discours a été le point culminant de la journée. Il a clairement présenté l’Évangile. Il a reconnu que notre relation avec le Seigneur était plus importante que la famille. Il a évoqué la nécessité de l’œuvre transformatrice de Dieu dans nos vies. Cependant, il a conclu son message en exhortant ses auditeurs à prêter attention aux orateurs suivants et à prendre des notes sur les « conseils et recommandations d’action […] qui amélioreraient leur mariage ». Cette incohérence a laissé l’impression trompeuse que notre relation avec Dieu est importante mais subordonnée à l’objectif ultime de construire un mariage solide.

Le deuxième orateur était Paul Sheppard, « pasteur principal et musicien », animateur de radio et conférencier « très demandé ». Il a parlé d’Éphésiens 5:21-33, en insistant sur la nécessité pour les couples mariés d’atteindre ce qu’il a appelé « l’harmonie ». Il a présenté ces versets d’Éphésiens comme une description de poste, une liste de tâches à accomplir par le mari et la femme. L’Évangile a été présenté comme quelque chose qui permet de créer « l’harmonie » dans le mariage. Les couples « ont besoin du Christ et de son corps pour leur famille ». Il a insisté sur le devoir du mari de se sacrifier « quoi qu’il arrive » pour répondre aux besoins de sa femme, de l’aimer « suprêmement », de rendre leur mariage « piquant », de « couvrir » ses fautes au lieu de les « critiquer ». Il a dit que Dieu demanderait des comptes au mari pour tout ce qui se passe dans le mariage et n’a pas mentionné la responsabilité de la femme devant Dieu pour son propre péché.

Le troisième intervenant était Gary Chapman, auteur populaire, « pasteur et éducateur » qui « livre des idées perspicaces et mémorables sur le mariage ». Il a parlé avec humour de la façon de « redécouvrir l’amour émotionnel dans le mariage », ce qui signifie apparemment le genre d’émotions romantiques ressenties par les jeunes couples pendant les fréquentations prénuptiales. Comme on pouvait s’y attendre, il a passé en revue son livre à succès, Les cinq langages de l’amour. En bonus pour cette conférence, il a ajouté sept étapes pour résoudre les conflits (deux comportaient des références bibliques). Il a informé le public : « … vous n’avez pas de conflits qui ne peuvent être résolus » avec ces sept étapes.

Vint ensuite Les Parrott, « codirecteur du Center for Relationship Development de la Seattle Pacific University », qui enseigne « les bases des bonnes relations par le biais de séminaires et de mentorat conjugal ». Parrott a puisé ses conseils, tout à fait laïques, auprès du psychologue de l’université de Yale, Robert Sternberg, qui conçoit le mariage comme un triangle de passion, d’intimité et d’engagement. En conséquence, Parrott a parlé du « besoin indéniable d’une épouse d’être chérie » et du « besoin indéniable d’un mari d’avoir des relations sexuelles », tout en proposant de nombreuses techniques pour satisfaire ces « besoins ». Dans l’ensemble de sa présentation de 50 minutes, il n’y a eu qu’une seule brève référence aux Écritures, et celle-ci provenait d’une version paraphrasée de la Bible.

Dennis Rainey a clôturé le spectacle par un discours appelant à une « déclaration en faveur du mariage et de la famille ». Il a proposé cinq techniques pour prévenir le divorce et a appelé les conjoints à « se manifester » et à cueillir une « rose de la réconciliation » pour leur conjoint. Chaque couple présent s’est vu remettre un grand document intitulé « Notre alliance conjugale » à signer, encadrer et accrocher au mur pour « laisser un héritage d’amour centré sur le Christ » aux générations futures.

Le message de la conférence « Je le fais toujours » peut se résumer dans son titre : Moi, par mes propres moyens et en utilisant toutes les techniques et méthodes que la psychologie a à offrir, j’ai toujours le pouvoir de réussir et de maintenir un mariage heureux.

Le professeur et docteur Sigmund Freud aurait adoré cette conférence. Il aurait été heureux de voir qu’il n’a fallu qu’un peu plus d’un siècle pour que ses doctrines, qu’il a concoctées, prennent le pas sur les Écritures, même au sein de l’Église chrétienne. Freud rejetait ouvertement le Christ et ridiculisait l’enseignement de l’Écriture sur le péché originel. Il enseignait que les gens ont des problèmes de réflexion, de sentiment ou de comportement (et des problèmes de mariage) en raison d’expériences traumatisantes passées. Pour Freud, la solution à ces problèmes passe par un effort personnel éclairé ou perspicace. En général, un thérapeute ou un accompagnement particulier est nécessaire. Pour lui, la mesure de la maturité psychologique ou du « succès » était le plaisir personnel, la satisfaction des « besoins » sensuels. Le paradigme freudien rejetait toute notion de péché originel, de conviction de péché, de conseil et d’orientation du Saint-Esprit, de l’œuvre transformatrice de Dieu dans la vie d’un croyant et de la vie chrétienne visant à servir fidèlement un Dieu saint et rédempteur.

Où étaient les pécheurs ?

À l’exception des remarques liminaires d’Alistair Begg, il n’a pratiquement pas été fait mention de la condition déchue de l’homme, de sa nature pécheresse, de son besoin absolu de salut ou de la nature corrompue par le péché de son raisonnement et de sa détermination. Les problèmes dans le mariage ont été présentés simplement comme des erreurs de technique, et le but ultime du mariage a été présenté comme la satisfaction des sens. Les conflits conjugaux n’étaient pas présentés comme le résultat attendu du péché individuel d’un des conjoints. Il n’y avait aucune suggestion de ce type : « D’où viennent les guerres et les combats parmi vous ? Ne viennent-ils pas de vos passions qui font la guerre dans vos membres ? Vous convoitez, et vous ne possédez pas ; vous êtes meurtriers et envieux, et vous ne pouvez pas obtenir ; vous êtes des combattants et vous vous battez, mais vous ne possédez pas, parce que vous ne demandez pas (Jacques 4:1,2).

Il n’était pas fait mention de la nécessité de confesser ses péchés, de se repentir, de demander pardon ou de se supporter les uns les autres. Les participants étaient censés être de bonnes personnes commettant des erreurs dans leur mariage en raison de leur ignorance des techniques appropriées.

« I Still Do » a été vendu comme une conférence chrétienne pour les couples chrétiens. Bien qu’il y ait eu une référence initiale à l’importance de la foi et du salut, un orateur après l’autre a clairement indiqué que la véritable valeur du christianisme était son utilisation pragmatique comme étape vers l’objectif supérieur d’un mariage heureux. Ce type de pensée est courant et apparemment acceptable dans le christianisme d’aujourd’hui. Le pardon est précieux car il réduit la tension artérielle. Les familles qui prient ensemble restent ensemble et auraient moins d’enfants en prison parce qu’elles sont restées ensemble. La « religiosité » est associée à des réactions « plus saines » face aux catastrophes. Dieu est présenté comme un moyen d’atteindre une fin, contrairement à la présentation claire des Écritures qui le présentent comme le commencement et la fin. Dieu a sûrement été fait pour nous, et non nous pour lui (Colossiens 1:16). Le christianisme est présenté comme « utile » et sa valeur comme pratique. Le chrétien est considéré comme un consommateur avide des bienfaits de la foi chrétienne plutôt que comme un serviteur avide et aimant de ce Rédempteur qui l’a aimé le premier.

Qui est aux commandes ici ?

L’accent mis sur le « je » était omniprésent tout au long de la conférence. Chaque mari et chaque femme étaient censés être capables d’accomplir les tâches qui leur étaient assignées pour parvenir à un « mariage heureux ». L’échec n’était jamais attribué à la nature déchue, mais plutôt à une erreur de technique ou à un manque d’informations et d’outils.

Il s’agissait d’une conférence chrétienne sur le « faire soi-même ». Tous les intervenants ont soutenu cette approche pour résoudre les problèmes dans le mariage. Les trois derniers intervenants ont peu ou pas fait référence aux Écritures et ont tiré leurs conseils de la psychologie populaire. Ce faisant, ils ont laissé au public l’impression que la Parole de Dieu est insuffisante pour la piété dans le mariage et la famille. Il n’y avait pas la moindre allusion à II Pierre 1:3-4 qui dit : « Selon que sa divine puissance nous a donné tout ce qui contribue à la vie et à la piété, par la connaissance de celui qui nous a appelés par sa propre gloire et par sa vertu, lesquelles nous assurent de sa part les plus grandes et les plus précieuses promesses, afin que par elles vous deveniez participants de la nature divine, en fuyant la corruption qui existe dans le monde par la convoitise. Mais à côté de cela, faites tous vos efforts pour joindre à votre foi la vertu, et à la vertu la connaissance. »

Presque tous les « conseils et recommandations » étaient tirés du monde de la psychologie, de la dynamique de la motivation, de la théorie de la résolution des conflits, ainsi que de l’expérience personnelle et des anecdotes fascinantes des intervenants. Même si les conseils étaient empreints de sagesse (Colossiens 2:23), ils manquaient de la puissance spirituelle nécessaire à un véritable changement. Il semblerait que les participants enthousiastes aient été en grande partie capturés « par la philosophie et par une vaine tromperie, selon la tradition des hommes, selon les rudiments du monde, et non selon Christ » (Colossiens 2:8).

Les Écritures n’enseignent pas que la justice vient par l’effort personnel. Le processus de sanctification est décrit comme Dieu accomplissant Sa volonté dans nos vies par le Saint-Esprit qui habite en nous, la prière, l’étude des Écritures et la communion avec d’autres croyants. Tout est une réponse à la justice du Christ qui a été placée en nous. « C’est pourquoi nous rendons continuellement grâces à Dieu de ce qu’en recevant la parole de Dieu, que nous vous avons fait entendre, vous l’avez reçue, non comme la parole des hommes, mais, ainsi qu’elle l’est véritablement, comme la parole de Dieu, qui agit en vous qui croyez » (1 Thes. 2:13).

Les participants n’étaient pas orientés vers le Seigneur ; ils étaient orientés vers eux-mêmes et vers des listes de choses qu’ils devraient et qu’ils pourraient faire. La justice n’était pas considérée comme un problème et n’était certainement pas l’objectif. Les participants sont donc repartis avec de longues listes, un diplôme et un sentiment d’autonomisation, l’objectif étant un « mariage heureux ».

Quel est l’objectif ?

Des passages tels que Ephésiens 5:22-33, Colossiens 3:18-21 et 1 Pierre 3:1-7 indiquent aux croyants quelle doit être notre conduite dans le mariage. Mais il ne s’agit pas de listes de méthodes ou de techniques ; ce sont les fruits de l’Esprit qui agissent en nous. Ce ne sont pas des compétences que l’on peut acheter sur le marché de l’auto-assistance psychologique. Elles se manifestent lorsque nous sommes transformés par le Saint-Esprit, lorsque nous « recherchons les choses d’en haut, où Christ est assis à la droite de Dieu » et « mortifions » nos membres qui sont sur la terre », cette partie de notre nature terrestre qui recherche la satisfaction de soi (Colossiens 3:1, 5).

Tout au long de la conférence, il a été fait référence à plusieurs reprises à la nécessité de satisfaire des « besoins ». Les participants ont été encouragés à satisfaire les besoins de leur conjoint, mais cela semblait toujours être pour leur propre gain plutôt que pour la gloire de Dieu. Ces « besoins » étaient entièrement romantiques, érotiques et résolument égoïstes. Les Écritures nous disent que le véritable besoin pour chacun de nous est d’être délivré de la colère de Dieu qui pèse sur nous à cause de notre péché (Philippiens 3:8-16, Matthieu 16:24-26, Luc 18:28-30). Lorsque le péché a été expié, nous sommes alors appelés à mortifier (tuer) cette partie de nous qui cherche à se satisfaire. Une conférence qui valide la soi-disant hiérarchie des besoins de la psychologie contredit la vérité biblique claire selon laquelle le Christ est venu nous racheter de l’esclavage de ces « besoins ». Car avant le salut, nous étions tous esclaves de « servir divers désirs et plaisirs » (Tite 3:3).

Contrairement à la satisfaction de ces soi-disant besoins psychologiques, la Bible nous enseigne quelque chose de bien différent. « Car la grâce de Dieu, source de salut pour tous les hommes, a été manifestée. Elle nous enseigne à renoncer à l’impiété et aux convoitises mondaines, et à vivre dans le siècle présent selon la sagesse, la justice et la piété, en attendant la bienheureuse espérance, et la manifestation de la gloire du grand Dieu et de notre Sauveur Jésus-Christ. Il s’est donné lui-même pour nous, afin de nous racheter de toute iniquité et de se faire un peuple qui lui appartienne, purifié par lui et zélé pour les bonnes œuvres. Parlez, exhortez, reprenez, avec toute autorité » (Tite 2:11-15).

Les participants ont eu l’impression qu’un mariage « heureux » et une famille « solide » sont les objectifs ultimes de la vie chrétienne. À aucun moment, les couples chrétiens n’ont été encouragés à se dévouer pour quelqu’un d’autre qu’eux-mêmes. Avec ce type d’enseignement de la part de ceux que nous appelons les dirigeants chrétiens, il n’est pas surprenant que l’hospitalité, la convivialité et le témoignage authentique envers les « étrangers » aient disparu de la vie de l’église. Qui a le temps pour cela alors que les « soirées en amoureux », les « soirées sexe », les « soirées pour raviver la flamme », les « soirées à se regarder sur le canapé », les « moments de qualité » et les « soirées en famille » remplissent de plus en plus le calendrier des personnes engagées dans le « Je continue à faire » ! La Parole de Dieu, dans une hyperbole déconcertante, enseigne une priorité différente : « Et les ennemis de l’homme seront ceux de sa propre maison » (Matthieu 10:36) ; et « Si quelqu’un vient à moi, et ne hait pas son père, et sa mère, et sa femme, et ses enfants, et ses frères, et ses sœurs, et même sa propre vie, il ne peut être mon disciple » (Luc 14:26).

Une préoccupation encore plus fondamentale concernant des conférences telles que « I Still Do » est le message selon lequel Dieu dépend des méthodes et des efforts de l’homme pour accomplir ses desseins. Les Écritures nous enseignent à plusieurs reprises que lorsque l’homme se tourne vers ses propres méthodes pour accomplir même ce qu’il croit être les objectifs les plus élevés de Dieu, ses efforts sont non seulement infructueux, mais condamnés par Dieu. La tentative d’Abram de respecter l’alliance de Dieu par l’intermédiaire d’Agar n’a produit aucun fruit divin. Isaac pria le Seigneur pendant vingt ans avant qu’une Rebecca stérile ne tombe enceinte d’Ésaü et de Jacob. Pendant ce temps, Ismaël avait déjà eu douze fils. Les voies du Seigneur ne sont pas nos voies. Les frères de Joseph tentèrent de le tuer ; pourtant, les noms de ces douze garçons issus de cette famille dysfonctionnelle seront inscrits sur les portes de la Jérusalem éternelle (Apocalypse 21:12). Jean-Baptiste est né d’un vieux Zacharie sceptique et de sa vieille Élisabeth stérile. Les voies de Dieu ne sont pas nos voies.

Le syncrétisme avec les Baals et le culte sur les hauts lieux autour des poteaux d’Ashéra était un problème constant pour la nation d’Israël. Lorsque l’homme se détourne de la Parole de Dieu, il se tourne toujours vers une variante moderne de ces anciens cultes de fertilité. Dieu pourrait-il envoyer un autre Élie pour dire à l’église apostate d’aujourd’hui : « Est-ce parce qu’il n’y a pas de Dieu parmi vous que vous allez consulter des psychologues et des conférenciers spécialisés dans la motivation ? C’est pourquoi, voici ce que dit le Seigneur : « Tu mourras certainement ! » (II Rois 1:3,4). Les Écritures nous avertissent que cela est plus grave aux yeux de Dieu que beaucoup ne veulent l’admettre. « Car si Dieu n’a pas épargné les branches naturelles, prenez garde qu’il ne vous épargne pas aussi » (Romains 11:21).

L’un des rares moments de cette conférence qui a présenté un message véritablement chrétien a été la mention de J. Robertson McQuilkin qui a renoncé à son poste de président du Columbia Bible College pour s’occuper personnellement de sa femme atteinte de la maladie d’Alzheimer. Son histoire est une source d’inspiration en matière de dévouement conjugal, mais ironiquement, c’est le même homme qui a présenté cette déclaration à l’Evangelical Theological Society en 1975 :

« Au cours des deux prochaines décennies, la plus grande menace pour l’autorité biblique sera le spécialiste du comportement, qui, en toute bonne conscience, montera sur les barricades pour défendre la porte d’entrée contre tout théologien qui attaquerait l’inspiration et l’autorité des Écritures, tout en faisant passer en douce le contenu des Écritures par la porte de derrière par le biais d’une interprétation culturelle ou psychologique. »

(PsychoHeresy Awareness Letter, novembre-décembre 2002, vol. 10, n° 6)

«Церковный саммит по психическому здоровью» – это психоересь

by Martin and Deidre Bobgan , Auto-Translated by Vigi-Sectes Мартин и Дейдре Бобган | 21 января 2024 | «Христианская психология», Влияние психологии на церковь и культуру

В вызывающем заголовке статьи, анонсирующей виртуальный семинар о церкви и психическом здоровье, говорится следующее: «Церковь не может больше игнорировать психическое здоровье».[1] Следующий тизер гласит: „Есть несколько важных ресурсов, которые помогут вам и вашей церкви справиться с текущим кризисом психического здоровья“. Первые абзацы начинаются с тревожных фактов:

Мы находимся в центре кризиса психического здоровья. Семьдесят процентов взрослых в Соединенных Штатах пережили травмирующее событие. Более двух третей детей пережили травмирующее событие к 16 годам. А 54 % семей пострадали от сильного стихийного бедствия. Согласно исследованиям, каждый пятый взрослый ежегодно сталкивается с такими психическими проблемами, как депрессия и тревога.

И вы знаете, что это не просто статистика. Это люди, которых вы знаете, которых вы встречали и любили. И это вполне можете быть вы.

Как никогда раньше, люди обращаются в церковь за духовной и эмоциональной помощью. Но большинство церквей не приспособлены к тому, чтобы заботиться о психическом здоровье. Без надлежащей подготовки и ресурсов вы и другие лидеры вашей церкви, скорее всего, не будете знать, что сказать, не будете знать, что делать, пропустите признаки травмы, примете все за травму или испытаете выгорание.

Только что процитированные комментарии подводят к тому, что спонсоры называют «Церковным саммитом по психическому здоровью». Они заявляют:

Во Всемирный день психического здоровья, 10 октября 2023 года, организация Spiritual First Aid объединит усилия с Hope Made Strong и Роузмидской школой психологии Biola / инициативой «Психическое здоровье в церкви», чтобы представить четвертый ежегодный церковный саммит по психическому здоровью. Это однодневный виртуальный саммит для тех, кто хочет укрепиться как лидер, получить поддержку других и узнать практические инструменты, которые они могут использовать для создания культуры заботы в своей церкви.

Зарегистрировавшись на саммите, вы получите доступ к более чем 50 вдохновляющим посланиям надежды и практическим ресурсам от экспертов, которые будут обучать и вдохновлять вас и вашу церковь. Выступления на саммите организованы по четырем направлениям: здоровье церкви, здоровье общины, здоровье лидерства, а также миссии и культура.

Один из спонсоров, компания Spiritual First Aid, предоставляет список из 30 бесплатных ресурсов для помощи церквям в вопросах психического здоровья.

Пожалуйста, обратите внимание на тот факт, что три спонсора, Spiritual First Aid, Hope Made Strong и Biola’s Rosemead, не верят в достаточность Священного Писания для решения всех проблем психического здоровья, упомянутых на Саммите. Все спонсоры, все курсы, все сообщения и все ресурсы имеют один общий фатальный недостаток: все они верят и провозглашают, что человек должен знать, «когда, куда и как обращаться… когда необходима профессиональная помощь». Необходимая «профессиональная помощь», по мнению всех участников «Саммита», – это психотерапия! Все участники «Саммита» верят в слова падшего и падшего человечества (психотерапия), а не в Слова Божьи (Библия)!

«Простите, но я ошибся» – это финальная строка целого ряда подобных историй, которые мы слышали на протяжении многих лет. История начинается с какого-то великого подвига или свершения, часто со стороны очень храброго человека, которое полностью перечеркивается и, что еще хуже, заканчивается катастрофой из-за «одной ошибки». Чтение о «Саммите» напомнило нам о «Прости, одна ошибка». Почему? Потому что все библейские учения, которые могут быть включены в него, сводятся на нет «одной ошибкой» – катастрофой, которая наносит серьезный ущерб любому в остальном приемлемому учению.

Виновен в психоереси

Промоутеры и спикеры «Саммита церковного психического здоровья» виновны в психоереси – отрицании достаточности Писания для решения жизненных вопросов, которые сейчас лечатся психотерапией, использующей ту самую человеческую мудрость, о которой Бог предупреждал Свой народ (1 Кор. 2). Они утверждают, что «большинство церквей не приспособлены к тому, чтобы заботиться о психическом здоровье», и нужно знать, «когда, куда и как обращаться… когда нужна профессиональная помощь». Это обвинения в адрес тех церквей, которые стали мирскими, не верят в достаточность Писания для решения жизненных вопросов и не выполняют своего призвания – воспитывать учеников. Ответ заключается в том, чтобы они вернулись к Библии, а пасторы добросовестно проповедовали и учили здравому учению и НЕ направляли своих людей на психотерапию. Истина заключается в том, что все церкви, которые верят Библии и преподают здравую, неискаженную доктрину, знают, что в ней содержится все для жизни и благочестия (2 Петра 1:3). Пасторы, которые верят Библии, способны позаботиться обо всех нефизических проблемах психического здоровья, упомянутых на этом саммите.

Психотерапия не добавляет к Слову Божьему ничего, кроме того, что ханаанские религии могли добавить к Закону Божьему. Напротив, психотерапия вычитает из Писания, поскольку обращает людей к их греховной природе, чтобы решить их проблемы. Придуманные психотерапевтом концепции, ориентированные на человека, питают греховную природу, а психологический формат беседы приводит к греховной речи. Более того, психотерапия отвлекает христиан от того великого богатства, которое они имеют во Христе.

Слово Божье против мудрости падших, неполноценных людей

Апостолы и ранняя церковь ужаснулись бы, увидев, что сегодня заменяет чистую работу Бога через Его Слово и Его Святого Духа в церкви. Они бы задались вопросом, не забыли ли христиане великие Божьи обетования и благословенные истины о своем нынешнем наследии. Они бы задались вопросом, не задвинут ли Святой Дух в угол и не игнорируется ли он в повседневной жизни христиан. Павел вкратце описывает огромные ресурсы христиан в сравнении с немощной мудростью человека:

Но как написано: глаз не видел, ухо не слышало, и сердце человеческое не вникало в то, что приготовил Бог любящим Его. Но Бог открыл нам их Духом Своим, ибо Духом все познается, да, глубокие вещи Божии. Ибо кто знает дела человеческие, как не дух человеческий, который в нем? Так и дела Божии не знает никто, кроме Духа Божия. Мы же приняли не духа мира, но духа Божия, дабы знать дарованное нам от Бога. О чем и говорим не теми словами, какими научает человеческая мудрость, но какими научает Святой Дух; сравнивая духовное с духовным». (1 Кор. 2:9-13, выделено жирным).

Поскольку мы получили Духа Божьего, поскольку у нас есть написанное Слово Божье, и поскольку Он ведет нас к мудрости в наших повседневных делах, глупо искать ответы на проблемы жизни в мудрости человеческой. Бог дает духовную мудрость и проницательность! Павел утверждает, что «мы имеем ум Христов».

Но естественный человек не принимает того, что от Духа Божия, ибо это для него юродство, и он не может познать их, потому что они духовны. А кто духовен, тот судит обо всем, но сам ни о ком не судит. Ибо кто знает ум Господень, чтобы наставить его? Но мы имеем ум Христов». (1 Кор. 2:14-16).

Но если мы будем продолжать слушать мирские психологии, чтобы понять состояние человека, почему он такой, какой есть, и как он должен жить, мы потеряем духовную проницательность. Мы заглушим чистую доктрину Слова Божьего и не сможем познать разум Христа.

Павел был хорошо образован и знаком с мудростью греков. Однако он отказался использовать то, что могло бы умалить Божье свидетельство. Вот что он говорил о своей решимости учить только Божьему свидетельству:

И я, братия, когда приходил к вам, приходил не с превосходством слова или мудрости, возвещая вам свидетельство Божие. Ибо я решился не знать между вами ничего, кроме Иисуса Христа и Его распятия. И был я с вами в немощи, и в страхе, и в сильном трепете. И речь моя и проповедь моя была не прельстительными словами человеческой мудрости, но явлением Духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией». (1 Кор. 2:1-5, выделено жирным).

Какое несметное богатство доступно через Слово Божье! Христиане роются в пещерах человеческих психологических мнений, надеясь найти сокровища, в то время как все это время настоящие сокровища были прямо перед их глазами в Слове Божьем и в их сердцах (если они истинно верующие). «И Бог силен преизобиловать для вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда имея во всем достаток, преизобиловали на всякое доброе дело» (2 Коринфянам 9:8).

[1] Джейми Атен и Кент Аннан, «Церковь не может больше игнорировать психическое здоровье», Lifeway, https://research.lifeway.com/2023/09/26/the-church-cant-ignore-mental-health-any-longer/.

Общество Сторожевой Башни и Йоханнес Гребер

Автор: Кен Рейнс
Сообщение: premier1. net/~raine s/wtgreber. html :

Общество Сторожевой Башни и Йоханнес Гребер

В 1960-х и 1970-х годах Общество Сторожевой Башни иногда использовало перевод Нового Завета Йоханнеса Гребера, чтобы поддержать свое сходное толкование Иоанна 1:1 и Матфея 27:52,53. В 1983 году они официально перестали цитировать его перевод из-за его «близкого родства со спиритизмом»

Информация о том, что Гебер был спиритистом, была легко доступна писателям Общества. В 1955 и 1956 годах авторы Общества сами писали о спиритизме Гребера. Использование ими перевода Гребера для поддержки своего «Нового всемирного перевода» и его объяснения – свидетельство неглубокой учености.

Иоганнес Гребер был католическим священником, ставшим спиритистом, который перевел Новый Завет «с помощью духов Божьих». Его опыт общения с духами и их общение с ним описаны в его книге «Общение с миром духов», опубликованной в 1932 году. (См. предыдущую статью)

Перевод Гребера читается аналогично переводу Нового мира в Ин. 1:1 и Мф. 27:52, 53. Общество цитировало и ссылалось на него в поддержку своих противоречивых толкований этих стихов в материалах, которые они публиковали с 1961 по 1976 год.

Общество цитирует Гребера

Поскольку этот перевод обычно считается признанными учеными «тенденциозным» или даже невозможным, Общество искало поддержку этому переводу в менее известных, а в некоторых случаях и малоизвестных источниках. Например, они цитируют перевод Иоганна Гребера и Джона С. Томпсона, которые переводят его таким же образом. Оба человека, очевидно, получили этот перевод от духов. [1]

Общество цитировало перевод Ин. 1:1, сделанный Гребером, как будто он был известным греческим ученым или авторитетом, в своих публикациях The Word–Who Is He According to John, 1962, p. 5; The Watchtower, Sept. 15, 1962, p. 554; Make Sure of all Things, 1965, p. 489, и Aid to Bible Understanding, 1971, p. 1669.

Перевод Нового Завета Гребера был также использован Обществом в поддержку их необычного перевода Матф. 27:52, 53. В этих стихах описывается явное воскресение во время смерти Иисуса. Большинство переводов переводят эти стихи так же, как и NIV, в котором есть:

Гробницы разверзлись, и тела многих святых людей, которые умерли, ожили. Они вышли из гробов, и после воскресения Иисуса пошли в святой город и явились многим людям.

Отец ранней церкви Игнатий, очевидно, упоминал о воскрешении неких ветхозаветных «святых людей» во время смерти и воскресения Иисуса, которых видели в Иерусалиме.[2] Однако о таком событии в Библии говорится только в Евангелии от Матфея, и грамматика греческого текста здесь несколько неоднозначна. В переводах Общества и Гребера этих стихов говорится, что вместо воскресения (ни те, ни другие не верят в телесное воскресение) произошло просто извлечение мертвых тел из могил в результате землетрясения, сопровождавшего смерть Иисуса, и эти мертвые тела потом видели другие люди, проходившие мимо по пути в Иерусалим.

Они цитировали перевод Гребера этих стихов в поддержку своего аналогичного перевода в «Сторожевой башне», 1 января 1961 г., с. 30; «Помощи в понимании Библии», 1971 г., с. 1134; «Сторожевой башне», 15 октября 1975 г., с. 640, и «Сторожевой башне», 15 апреля 1976 г., с. 231.

Гребер – спиритист

Общество, однако, в 1955 и 1956 годах написало материал, в котором использовало перевод и книгу Гребера как пример спиритизма. Это появилось в брошюре «Что говорят Писания о »выживании после смерти? », где говорилось:

Не удивительно, что некий Йоханнес Гребер, бывший католический священник, стал спиритуалистом и опубликовал книгу под названием «Общение с миром духов, его законы и цель». (1932, Macoy Publishing Company, New York)

В своем предисловии он делает типичное заявление: «Самой значительной спиритуалистической книгой является Библия… [3]

Также в «Сторожевой башне» от 15 февраля 1956 года были сделаны следующие знаменитые заявления:

В предисловии к своему переводу Нового Завета, защищенному авторским правом в 1937 году, Иоганнес Гребер говорит следующее: «Сам я был католическим священником и… никогда не верил в возможность общения с миром Божьих духов. Однако настал день, когда я невольно сделал первый шаг к такому общению ….. Мои переживания описаны в книге, которая вышла на немецком и английском языках под названием «Общение с миром духов: Его законы и цель». (Стр. 15, 2, 3) …. Гребер старается, чтобы его Новый Завет читался очень спиритуалистично…. бывший священник Гребер считает, что [духи] помогали ему в переводе. [4]

Из этих цитат видно, что информация о том, что Гребер был спиритистом и что он «перевел» Новый Завет с помощью духов, была легко доступна авторам Общества и была известна по крайней мере одному из авторов Общества в 1955 и 1956 годах. Это всего за пять лет до того, как они начали положительно цитировать Гребера.

Письмо в Фонд Гребера

Мемориальный фонд Иоганнеса Гребера переиздал перевод Нового Завета и книгу Гребера «Общение» в 1980 г. [5]Очевидно, зная, что Общество одобрительно отзывается о его переводе, они отправили копию перевода 1980 г. издания, а также копию книги Гребера «Общение с миром духов Бога» в штаб-квартиру Общества в Бруклине, штат Нью-Йорк. В ответ человек, занимающий стол «EG:ESF» в отделе корреспонденции Общества, прислал благодарственное письмо от 20 декабря 1980 года.

В этом письме говорилось:

JOHANNES GREBER MEMORIAL FOUNDATION 139 Hillside Ave.

Тинек, Нью-Джерси 07666

Джентльмены:

Настоящим подтверждаем получение двух книг, которые вы недавно прислали нам, – Нового Завета в переводе Иоганнеса Гребера и его книги «Общение с Божьим миром духов»

Мы признательны вам за то, что вы прислали нам эти книги. В течение нескольких лет мы знали о переводе Иоганнеса Гребера и иногда даже цитировали его. Однако экземпляры перевода было трудно достать. Поскольку у нас четыре библиотеки… мы хотели бы узнать о возможности получения нескольких дополнительных экземпляров Нового Завета.[6]

Здесь писатель из штаб-квартиры просит предоставить ему дополнительные экземпляры перевода, но не книги «Общение». «ЭГ» знает, что они цитировали ее „по случаю“ и были осведомлены о ней „некоторое время“.

Общество отвечает на вопросы

До и после отправки вышеупомянутого письма Общества в Фонд Гребера многие люди писали Обществу о переводе. Например, Кит Морс из организации Personal Freedom Outreach (PFO) написал в Общество через год после того, как вышеупомянутое письмо было отправлено в Фонд Гребера. Он спросил о переводе и получил ответ от Общества:

В связи с вашим запросом относительно публикации Нового Завета Иоганна Гребера мы вынуждены сообщить вам, что мы не издаем и не продаем эту книгу. В соответствии с вашими замечаниями, на титульном листе нашего библиотечного экземпляра этой книги против даты 1937 года указано издательство John Felsburg, Inc., 88 N. Fourth Ave., New York, NY.

Это действительно единственная информация, которой мы располагаем, … [7]

Здесь, через год после получения экземпляра перевода Нового Завета 1980 года издания и просьбы о дополнительных копиях для других своих библиотек, корреспондент Сторожевой Башни, стол «EW:ESG», говорит, что единственная информация, которой они располагают, – это адрес их библиотечного экземпляра (не «копии»), которым было издание Джона Фелсбурга 1937 года. Что случилось с другими экземплярами? Выбросили ли они их из-за их спиритического происхождения или они были в разных библиотеках, которые отдел переписки не проверил? Другие, кто писал, спрашивая о Новом Завете Гребера и адресе, где можно получить копию, получили тот же ответ. [8]

Это побудило М. Курта Гедельмана из PFO написать Обществу об этом. В своем письме от 27 сентября 1982 года он привел несколько ссылок на Гребера в литературе Общества в качестве научной поддержки своего перевода, а затем сказал:

Причина, по которой я направляю вам это письмо, заключается в том, чтобы получить ответ на вопрос, почему вы используете работы Гребера для поддержки своего богословия? Это может показаться необычным вопросом, однако, если проанализировать источник работ г-на Гребера, то окажется, что он является спиритическим медиумом. Тот факт, что он медиум, не скрыт от общественности, а скорее является самой сутью послания Гребера.

Я прилагаю фотокопию листовки, предоставленной Мемориальным фондом Йоханнеса Гребера, в которой кратко объясняется его медиумизм. Также эта листовка дает представление о том, как Гребер якобы сделал свой перевод «Нового Завета». Для вашего удобства я пометил эту листовку как «Рисунок № 1».

В дополнение к «Новому Завету» Гребера он написал книгу под названием «Общение с Божьим миром духов», ….. Я знаю, что Общество Сторожевой Башни знает об этой публикации, поскольку они приобрели копию этой работы у Мемориального фонда Гребера. Это подтверждается прилагаемой фотокопией письма Общества Сторожевой Башни (обозначено «Рисунок № 2»), которое также было предоставлено Фондом Гребера.

Таким образом, я повторяю свой вопрос о том, почему авторы материалов Сторожевой Башни используют двойные стандарты. То есть многочисленные публикации «Сторожевой башни» выходят из-под вашего пресса, наставляя членов Церкви не иметь ничего общего со спиритическими работами, а затем сами цитируют спиритические материалы, чтобы одобрить теологию Свидетелей Иеговы…

Также в заключение я был бы очень признателен за ваши комментарии по поводу прилагаемой фотокопии письма Сторожевой Башни мистеру Киту Морсу (обозначено «Рисунок № 4»). Общество сообщило мистеру Морсу, что не знает, где можно получить перевод «Нового Завета» Гребера, и дало ему только устаревший адрес. Обратите внимание на дату письма мистеру Морсу (10 декабря 1981 года), а затем на дату письма в Фонд Гребера (20 декабря 1980 года). Это доказывает, что Общество действительно имело актуальный адрес, но предоставило фиктивную информацию на запрос мистера Морса.

Я прошу вас не пропускать мое письмо и не выбрасывать его до отправки ответа. Я буду с нетерпением ждать вашего быстрого ответа.

Искренне,
М. Курт Гедельман,
директор [9]


Не стоит и говорить, что ответа они ему так и не прислали. Контркультовые группы, такие как PFO, опубликовали материал об использовании Обществом Гребера и о том, что они считали «фальшивой» информацией и сокрытием своих знаний о Гребере. В конце концов эта информация дошла до самих джедаев. Например, Мэрилин Звайфул написала письмо в Общество 21 декабря 1982 года, после того как ее друг спросил о ситуации с Гребером у ее зятя, который услышал запись («Сообщение для JWS»), где обсуждалась эта тема. Там обсуждалось использование Гребера Обществом, его спиритизм, объясненный самим Обществом в статье о Сторожевой башне 1956 года, и их недавняя переписка с Фондом Гребера. Она заявила, что не знает, как объяснить эту противоречивую информацию своим «запутавшимся» друзьям, и попросила Общество помочь. В ответ Общество написало письмо от 15 марта 1983 года (стол ER:ESZ). Это письмо для меня показательно. В нем они заявили:

Не сомневаюсь, что у вас была возможность прочитать комментарии в нашем письме от 31 декабря 1982 года брату Джеку Готтфриду, секретарю вашей общины. В нашем письме мы затронули вопрос о том, насколько правомерно Общество цитирует перевод Иоганна Гребера в качестве примера другого перевода, согласного с переводом Нового мира. Мы заявили, что не наше дело вникать в биографию или религиозные убеждения каждого переводчика. Кто может сказать, находился ли г-н Гребер под влиянием демонов, когда переводил тот или иной стих или часть своего перевода?

Если он находился под влиянием демона при переводе Иоанна 1:1, то дьявол или демоны не могут не говорить правду в некоторых случаях, если это каким-то образом способствует достижению их злых целей, например, дает оппонентам повод утверждать, что перевод, опубликованный Свидетелями Иеговы, не должен быть правильным, потому что в нем Иоанн 1:1 переведен примерно так же, как в данном переводе…

Вы также упоминаете в своем письме магнитофонную запись, в которой говорится о «благодарственном» письме в адрес Фонда Гребера от Общества….. Наличие этого перевода Библии в нашей библиотеке отнюдь не означает, что мы согласны со всем, что в нем написано. У нас есть большое количество книг, написанных представителями самых разных религий. Мы храним их просто для ознакомления.

Я не хочу анализировать этот ответ до смерти, но он интересен мне по нескольким причинам. Они сказали, что это не их «забота» – вникать в биографию переводчиков, которых они цитируют в поддержку своего перевода. Это просто халтурная научная работа. Кроме того, утверждение, что дьявол или демоны не могут сказать правду о том, как следует переводить Иоанна 1:1, если это поможет их делу, «например, даст оппонентам повод» для утверждения, что перевод ДЖ должен быть неправильным или подозрительным, является невероятной паранойей и близорукостью.

Подумайте об этом. Перевод Гребера был напечатан в 1937 году, за тринадцать лет до того, как Общество выпустило свой перевод Нового Завета в 1950 году. Демоны заставили Гребера перевести Иоанна 1:1 правильно, в отличие от большинства переводов, как «Слово было богом», просто для того, чтобы у противников Свидетелей Иеговы, которые начали действовать тринадцать лет спустя, был «повод» поставить под сомнение такой перевод! ДЖ может возразить, что Общество верило в перевод «бог» за много лет до перевода Гребера, поэтому демоны пытались дискредитировать интерпретацию ДЖ, отдав «правильный» перевод спиритисту вроде Гребера! Это просто крайняя близорукость. А как насчет аналогичного перевода Джона С. Томпсона, сделанного в 1829 году, когда он находился под влиянием духов? Это было задолго до появления ДЖО. Неужели демоны повлияли на Томпсона, чтобы он перевел это как «Логос был богом» только для того, чтобы у противников ДЖ был «повод» поставить под сомнение перевод Общества более ста лет спустя?

Вопросы читателей

В результате этих многочисленных писем Общество официально прекратило использование Нового Завета Гребера в 1983 году. В «Сторожевой башне» за 1 апреля 1983 года они напечатали следующее:

Почему в последние годы «Сторожевая башня» не использует перевод бывшего католического священника Йоханнеса Гребера?
Этот перевод иногда использовался в поддержку переводов Матфея 27:52, 53 и Иоанна 1:1, приведенных в «Новом всемирном переводе» и других авторитетных версиях Библии.

Но, как указано в предисловии к изданию Нового Завета 1980 года, написанном Йоханнесом Гребером, этот переводчик полагался на «мир Божьего духа», чтобы прояснить для себя, как ему следует переводить трудные места. В нем говорится следующее:

«Его жена, медиум „Мира Божьих духов“, часто помогала пастору Греберу передавать правильные ответы от Божьих посланников». Сторожевая Башня сочла неприемлемым использовать перевод, который так тесно связан со спиритизмом. (Второзаконие 18:10-12) Научные данные, на которых основывается перевод вышеупомянутых текстов в «Переводе Нового мира», основательны и по этой причине не зависят от авторитетности перевода Гребера. Поэтому, прекратив пользоваться его Новым Заветом, мы ничего не теряем». [10]

Это «официальное» заявление Общества содержит несколько проблем. Во-первых, говоря: «Но, как указано в предисловии к изданию 1980 года» к его Новому Завету, он опирался на спиритов в процессе «перевода», они подразумевают, что издание 1937 года, которое они имели и использовали ранее, не содержало этой информации или что они не знали о ней. Это подтверждается и более поздним заявлением о том, что они «сочли нецелесообразным использовать перевод, столь тесно связанный со спиритизмом».

Если бы в 1960-х и 1970-х годах они знали, что он спиритист, то не стали бы использовать его в первую очередь. Похоже, именно это и подразумевается.

Однако во введении к изданию 1937 года говорилось то же самое, что и в издании 1980 года. Об этом свидетельствует цитата из него, приведенная Обществом в вышеупомянутой статье о Сторожевой башне 1956 года. Они процитировали введение, а также его книгу «Общение с миром духов», чтобы показать, что он был спиритистом. В статье 1983 года Общество, похоже, говорит, что они только что узнали, что Гребер был спиритистом, основываясь на вступлении к изданию 1980 года. Об этом прямо заявило австралийское отделение «Сторожевой башни». Джон Пай написал письмо в Австралийский филиал вскоре после появления этой статьи «Вопросы читателей». В письме от 3 июня 1983 года, назвавшись Джоном Ричардсом для сохранения конфиденциальности, он спросил, когда они впервые узнали о спиритизме Гребера. Они ответили письмом от 14 июня 1983 года. Ответчиком был парт «SA:SP», который сообщил:

Мы отвечаем на ваше письмо от 3 июня 1983 года, в котором вы спрашивали, когда Сторожевая Башня впервые обнаружила, что Йоханнес Гребер полагается на мир духов, чтобы те разъяснили ему, как следует переводить трудные отрывки. Как только мы узнали, что он связан со спиритизмом, мы перестали использовать его перевод в качестве авторитетного и открыто заявили об этом в выпуске «Сторожевой башни» от 1 апреля 1983 года. Возможно, кто-то захочет приписать нам неправильные мотивы в связи с тем, что мы изначально использовали этот перевод, но, пожалуйста, будьте уверены, мы честно подходим к изучению Слова Божьего. Свидетели Иеговы всегда выступали против любой формы спиритизма…

Перевод Иоанна 1:1 в «Новом всемирном переводе» никоим образом не зависит от перевода Йоханнеса Гребера. Он основан на хорошей эрудиции и искреннем желании передать текст в соответствии с оригинальным греческим языком, который использовал автор. Если отдельные люди или другие организации хотят проанализировать наши мотивы и представить их в критическом и негативном ключе, мы оставляем это на их усмотрение. Мы стоим перед нашим Богом с чистой совестью, поскольку мы продвигаем истинное поклонение…

Корреспондент филиала, ссылаясь на «Сторожевую башню» от 1 апреля 1983 года, утверждает, что, как только они узнали о его спиритизме, они перестали использовать его перевод. Это неправда. Они знали, что он спиритист, в 1955 и 1956 годах! Говоря «они» и «Общество», я имею в виду писателей Общества Сторожевой Башни. Возможно ли, что они все забыли о спиритизме Гребера? Неужели автор(ы) материалов 1955 и 1956 годов умерли или забыли через пять лет, кем был Гребер? Это вполне возможно. Этот автор спросил Рэя Франца, одного из составителей Библейской энциклопедии Общества «Помощь в понимании Библии», в которой дважды цитируется Гребер, был ли он ответственен за эти две ссылки и знает ли он, кто такой Гребер. Он ответил:

В отношении материалов «Помощи» все статьи всегда читались и, если считалось необходимым, редактировались как минимум еще одним сотрудником проекта. Поэтому я уверен, что, по крайней мере, просматривал тексты двух перечисленных вами статей. И я также уверен, что при этом мысль о том, что Гребер связан со спиритизмом, никогда не приходила мне в голову. В то время, когда 1 октября 1955 года и 15 февраля 1956 года вышли статьи с информацией о Гребере, я занимался работой в округе и районе на Карибах. Я, конечно, прочитал их, но за годы, прошедшие с того момента до начала проекта «Помощь» в 1966 году, я также прочитал тысячи статей в 240 других Сторожевых Башнях и 240 Пробуждениях, опубликованных за эти десять лет, плюс многие другие издания. Я запомнил бы его имя не больше, чем имя доктора Рамбла или Жана Бриера, упомянутых на одной странице с ним в журнале за 1955 год, или епископа Сэмюэля Фэллоуза, упомянутого на одной странице с ним в номере за 1956 год. Если бы я вспомнил краткое упоминание о нем в статьях 1955 и 1956 годов, уверен, это заставило бы меня выразить беспокойство по поводу использования его перевода. Лишь после ухода из бруклинской штаб-квартиры вопрос об уместности цитирования перевода Гребера попал в поле моего зрения. То, что верно в отношении меня, я полагаю, верно и в отношении других сотрудников, работающих над проектом Aid….. Я полагаю, что большинство сотрудников, которых я знал, совестливо отнеслись бы к цитированию чего-либо, связанного со спиритизмом, за исключением обсуждения противоправных аспектов спиритизма… [11]

Я считаю, что эти утверждения верны. Большинство людей забудут упоминание о человеке в статье спустя годы. Однако это не решает вопроса о том, почему авторы общества вообще цитировали его перевод. На мой взгляд, это свидетельствует о недобросовестном характере научной и исследовательской деятельности Сторожевой башни.

Стипендия Сторожевой башни

Почему они цитировали его, если не знали, кого цитируют? Мне кажется, что, читая тысячи страниц их литературы, авторы не проводят серьезных исследований. Они также не представляют свой материал в научной или схоластической манере. Трудно отделаться от впечатления, что во многих случаях они просто ищут доказательства, подтверждающие позицию Общества, и преподносят их без объективного анализа доказательств или представления конкурирующих мнений в дополнение к своим собственным.

Похоже, именно так обстоит дело с цитированием Гребера и материалом по Иоанну 1:1 в целом. Вероятно, автор просто пошел в библиотеку Вефиля и процитировал то немногое (включая перевод Гребера), что мог использовать, и не провел большого или какого-либо исследования о том, кого он цитирует и почему он придерживается своей позиции. Об этом, похоже, свидетельствует ответ на письмо Мэрилин Звайфул в Общество. В ответе, который она получила и который цитировался выше, говорилось, что у них нет привычки вникать в «биографию и религиозные убеждения» переводчиков, которых они цитируют. Учитывая это, легко понять, почему могло произойти нечто подобное. Поскольку этот недостаток, очевидно, не был исправлен, легко понять, почему это все еще происходит, например, цитирование перевода Джона С. Томпсона.

В отношении материалов Общества Сторожевой Башни я сделаю еще более жесткое заявление. Я не могу припомнить ничего, что бы свидетельствовало о серьезной, основательной учености и исследованиях с их стороны. Это касается всех тем, а не только вопросов перевода, таких как Иоанна 1:1. Несколько ДЖ и бывших ДЖ пытались защитить Общество по некоторым из этих вопросов, но, по моему мнению, безуспешно. [12] Как заявил Джерри Бергман в письме к автору:

… исторические архивы «Сторожевой башни» представляют собой, казалось бы, неисчерпаемый запас безумия, поверхностно написанных статей и наивного принятия модных идей. Можно подумать, что человек, ориентированный на Библию, держался бы поближе к тому богатству научных работ, которые были завершены к тому времени….. Большая часть проблем Общества заключается в их невероятно поверхностных исследованиях, а также в том, что отношение «Бог направляет нас» имеет тенденцию вызывать лень – зачем усердно работать, если Бог направляет ваши пути, ибо Бог гарантирует, что будет опубликовано только то, что истинно… [13]


Ссылки и примечания

  • 1 – См. статьи «Американское ежеквартальное обозрение и Джон С. Томпсон» и «Йоханнес Гребер» в этом номере журнала.
  • 2 – Игнатий, Магнезийцы, глава ix; Траллионы, глава ix.
  • 3 – Что говорят Писания о «выживании после смерти?», 1955, с. 88. Эти комментарии были повторены в «Сторожевой башне», 1 октября 1955 г., с. 603, 33.
  • 4 – Сторожевая башня, 15 февраля 1956 г., с. 110, 111.
  • 5 – Книга «Общение» была переименована в «Общение с Божьим миром духов» в издании 1980 года.
  • 6 – Фотокопию этого письма см: Cetnar, William, Questions For Jehovah’s Witnesses, p. 53 (далее Вопросы); Magnani, Duane and Barrett, Arthur, Dialogue with Jehovah’s Witnesses, Vol. 1 (Clayton CA.: Witness, Inc.), 1983, p. 62. (далее – Диалог.)
  • 7 – Письмо Общества Сторожевой Башни Киту Морсу, 10 декабря 1981 года. Фотокопию этого письма см. в: Диалог, т. 1, с. 61; Вопросы, с. 53.
  • 8 – См. Уотерс, Рэндалл, Так говорит руководящий орган Свидетелей Иеговы, 1982, 1987, с. 56-59.
  • 9 – Письмо М. Курта Гедельмана в Общество Сторожевой Башни, 27 сентября 1982 г., с. 1, 2.
  • 10 – Сторожевая башня, 1 апреля 1983 г., с. 31.
  • 11 – Письмо Раймонда Франца автору, 8 марта 1993 года. Рэй в письме также заявил [стр. 2]: «Это не означает, что офисы «Сторожевой башни» всегда прямолинейно рассматривают запросы, поскольку зачастую это явно не так». Письмо 1983 года, а также «Вопросы читателей…» явно свидетельствуют о некоторой степени уклонения. В присланных запросах четко излагались факты, так что автору ответа не нужно было полагаться на фотографическую память, чтобы увидеть связь. «
  • 12 – Херле, Нельсон, Доктрина Троицы, рассмотренная в свете истории и Библии, 1983; Пентон, М. Джеймс, Апокалипсис с задержкой, 1985, с. 174-5. Пентон также говорит на страницах 196 и 197, что труды Общества по эволюции, такие как «Человек появился в результате эволюции или творения?» 1967 года, «являются одними из лучших, опубликованных Обществом Сторожевой Башни», поскольку они опирались на ДЖ, обладающих «научными и техническими знаниями». Такие публикации являются примером неглубокой учености Сторожевой башни. Книга «Эволюция» – это собрание искажений, цитат, вырванных из контекста, и других типичных для Общества злоупотреблений источниками.
  • 13 – Отрывок из этого письма был опубликован в томе 1, № 4 журнала JWResearch, «Ангелы и женщины», стр. 28.

La Société de la Tour de Garde et Johannes Greber

Auteur : Ken Raines
Source : premier1. net/~raine s/wtgreber. html :

Au cours des années 1960 et 1970, la Société de la Tour de Garde (Watchtower en anglais) a parfois utilisé la traduction du Nouveau Testament par Johannes Greber pour étayer ses interprétations similaires de Jean 1:1 et Matthieu 27:52,53. En 1983, elle a officiellement cessé d’utiliser [ de mentionner ] sa traduction en raison de ses « liens étroits avec le spiritisme ».

Les informations selon lesquelles Geber était spirite étaient facilement accessibles aux rédacteurs de la Société. En 1955 et 1956, les rédacteurs de la Société eux-mêmes ont écrit sur le spiritisme de Greber. Leur utilisation de la traduction de Greber pour soutenir leur Traduction du monde nouveau et leurs explications à ce sujet témoignent d’une érudition superficielle.

Johannes Greber était un prêtre catholique devenu spirite qui a traduit le Nouveau Testament « avec l’aide des esprits de Dieu ». Ses expériences avec les esprits et leurs communications avec lui sont relatées dans son livre, Communication With the Spirit World, publié en 1932. (Voir l’article précédent)

La traduction de Greber se lit de la même manière que la Traduction du monde nouveau dans Jean. 1:1 et Matt. 27:52,53. La Société l’a citée et s’y est référée pour soutenir ses interprétations controversées de ces versets dans des documents qu’elle a publiés de 1961 à 1976.

La Société cite Greber

La traduction très controversée de la Société de Jean. 1:1 est « le Verbe était un dieu » dans la clause c. Étant donné que cette traduction est généralement considérée comme « tendancieuse » voire impossible par des érudits reconnus, la Société a cherché des preuves de cette interprétation dans des sources moins connues et, dans certains cas, obscures. Ils ont, par exemple, cité la traduction de Johannes Greber et de John S. Thompson qui la rendent de la même manière. Les deux individus auraient apparemment reçu cette traduction des esprits. [1]

La Société a cité la traduction de Jean 1:1 par Greber comme s’il était un érudit grec ou une autorité notable dans leurs publications anglophone La Parole – Qui est-il selon Jean, 1962, p. 5 ; La Tour de Garde, 15 septembre 1962, p. 554 ; Assurez-vous de toutes choses, 1965, p. 489, et Aide à la compréhension de la Bible, 1971, p. 1669.

La traduction du Nouveau Testament de Greber a également été utilisée par la Société pour étayer sa traduction inhabituelle de Matthieu 27:52,53. Ces versets décrivent une résurrection apparente au moment de la mort de Jésus. La plupart des traductions rendent ces versets de manière très similaire à la Louis Segond qui a :

les sépulcres s’ouvrirent, et plusieurs corps des saints qui étaient morts ressuscitèrent. Étant sortis des sépulcres, après la résurrection de Jésus, ils entrèrent dans la ville sainte, et apparurent à un grand nombre de personnes.

Le Père Ignace, de l’Église primitive, aurait fait référence à une résurrection de certains « saints » de l’Ancien Testament au moment de la mort et de la résurrection de Jésus, qui auraient été vus à Jérusalem.[2] Cependant, seul l’évangile de Matthieu rapporte un tel événement dans la Bible et la grammaire du texte grec est ici quelque peu ambiguë. Les traductions de ces versets par la Société et par Greber indiquent qu’au lieu d’une résurrection (aucun des deux ne croit en une résurrection corporelle), il y a simplement eu une projection de cadavres hors de leurs tombes à la suite du tremblement de terre qui a accompagné la mort de Jésus, et ces cadavres ont ensuite été vus par d’autres personnes qui passaient en route vers Jérusalem.

Ils ont cité la traduction de ces versets par Greber pour étayer leur traduction similaire dans La Tour de Garde, 1er janvier 1961, p. 30 ; Aid to Bible Understanding, 1971, p. 1134 ; La Tour de Garde, 15 octobre 1975, p. 640, et La Tour de Garde, 15 avril 1976, p. 231.

Greber, un spirite

Cependant, en 1955 et 1956, la Société a rédigé des documents qui utilisaient la traduction et le livre de Greber comme exemple de spiritisme. Cela figurait dans la brochure What do the Scriptures Say About « Survival After Death? », où ils disaient :

Il n’est pas surprenant qu’un certain Johannes Greber, ancien membre du clergé catholique, soit devenu spirite et ait publié le livre intitulé « Communication With the Spirit World, Its Laws and Its Purpose » (1932, Macoy Publishing Company, New York)

Dans sa préface, il fait l’erreur typique de dire : « Le livre spiritualiste le plus important est la Bible… [3] »

La Tour de Garde du 15 février 1956 a également fait ces déclarations célèbres :

Johannes Greber déclare dans l’introduction de sa traduction du Nouveau Testament, dont les droits d’auteur ont été déposés en 1937 : « J’étais moi-même prêtre catholique et […] je n’avais jamais cru autant à la possibilité de communiquer avec le monde des esprits de Dieu. Le jour vint cependant où je fis involontairement mon premier pas vers une telle communication, […] Mes expériences sont relatées dans un livre qui est paru en allemand et en anglais et qui porte le titre Communication with the Spirit-World: Its Laws and Its Purpose. » (Page 15, 2, 3) …. Greber s’efforce de rendre sa lecture du Nouveau Testament très spiritualiste…. L’ex-prêtre Greber croit que [les esprits] l’ont aidé dans sa traduction. [4]

D’après ces citations, il est évident que les informations selon lesquelles Greber était spirite et qu’il avait « traduit » le Nouveau Testament avec l’aide d’esprits étaient facilement accessibles aux rédacteurs de la Société et étaient connues d’au moins l’un d’entre eux en 1955 et 1956. C’est seulement cinq ans avant qu’ils ne commencent à citer favorablement Greber.

Lettre à la Fondation Greber

La Fondation Johannes Greber Memorial a republié la traduction du Nouveau Testament de Greber et son livre Communication en 1980. [5] Apparemment au courant que la Société citait avec approbation sa traduction, ils ont envoyé une copie de l’édition de 1980 de la traduction ainsi qu’une copie du livre de Greber Communication With the Spirit World of God au siège de la Société à Brooklyn, New York. En réponse, la personne occupant le poste « EG:ESF » au service de la correspondance de la Société a répondu par une lettre de remerciement datée du 20 décembre 1980.

Cette lettre disait :

FONDATION COMMÉMORATIVE JOHANNES GREBER 139 Hillside Ave.

Teaneck, NJ 07666

Messieurs :

Nous accusons réception des deux livres que vous nous avez récemment envoyés, Le Nouveau Testament traduit par Johannes Greber, et son livre « Communication avec le monde spirituel de Dieu ».

Nous vous remercions de nous avoir envoyé ces volumes. Nous connaissons la traduction de Johannes Greber depuis quelques années et l’avons même citée à l’occasion. Cependant, il a été difficile de se procurer des exemplaires de la traduction. Comme nous avons quatre bibliothèques… nous nous demandons s’il serait possible d’obtenir quelques exemplaires supplémentaires du Nouveau Testament.[6]

Ici, l’auteur au siège demande plus d’exemplaires de la traduction mais pas du livre Communication. « EG » sait qu’ils en ont cité des extraits « à l’occasion » et en sont conscients depuis « un certain temps ».

La Société répond aux questions

Avant et après l’envoi de la lettre de la Société à la Fondation Greber, de nombreuses personnes ont écrit à la Société au sujet de la traduction. Par exemple, Keith Morse de Personal Freedom Outreach (PFO) a écrit à la Société un an après l’envoi de la lettre à la Fondation Greber. Il a posé des questions sur la traduction et la Société lui a répondu :

En référence à votre demande concernant la publication du Nouveau Testament, par Johannes Greber, nous devons vous informer que nous ne publions ni ne stockons ce livre. Conformément à vos commentaires, sur la page de titre de notre exemplaire de bibliothèque de ce livre, en regard de la date 1937, les éditeurs sont indiqués comme étant John Felsburg, Inc., 88 N. Fourth Ave., New York, NY.

C’est vraiment la seule information que nous ayons, … [7]

Ici, un an après avoir reçu un exemplaire de l’édition de 1980 de sa traduction du Nouveau Testament et avoir demandé des exemplaires supplémentaires pour leurs autres bibliothèques, le correspondant de la Watchtower, bureau « EW:ESG », dit que la seule information dont ils disposent est l’adresse de leur exemplaire de bibliothèque (et non des « exemplaires »), qui était l’édition de 1937 de John Felsburg. Qu’est-il advenu des autres exemplaires ? Les ont-ils jetés en raison de leur origine spirite ou se trouvaient-ils dans d’autres bibliothèques que le service de correspondance n’a pas vérifiées ? D’autres personnes qui ont écrit pour demander des renseignements sur le Nouveau Testament de Greber et une adresse où se procurer un exemplaire ont reçu la même réponse. [8]

Cela a incité M. Kurt Goedelman de PFO à écrire à la Société à ce sujet. Dans sa lettre datée du 27 septembre 1982, il a donné à la Société certaines des références dans leur littérature à Greber comme soutien scientifique de leur traduction, puis a déclaré :

La raison pour laquelle je vous adresse cette lettre est de recevoir une réponse à la question suivante : pourquoi utilisez-vous le travail de Greber pour soutenir votre théologie ? Cette question peut sembler étrange, mais lorsque l’on vérifie la source du travail de M. Greber, on découvre qu’il est un médium. Le fait qu’il soit un médium n’est pas caché au public, mais constitue plutôt le cœur même du message de Greber.

J’ai joint une photocopie d’un dépliant fourni par la Fondation Johannes Greber qui explique brièvement sa médiumnité. Ce dépliant donne également un aperçu de la manière dont Greber aurait réalisé sa traduction du « Nouveau Testament ». J’ai marqué ce dépliant « Figure n° 1 » pour votre commodité.

En plus du « Nouveau Testament » de Greber, il a écrit un livre intitulé Communication With the Spirit World of God, …. Je sais que la Watchtower est au courant de cette publication puisqu’elle a acheté un exemplaire de cet ouvrage à la Greber Memorial Foundation. La lettre photocopiée de la Watchtower ci-jointe (marquée « Figure #2 »), qui a également été fournie par la Fondation Greber, en est la preuve.

Je réitère donc ma question de savoir pourquoi les auteurs de la Watchtower appliquent deux poids, deux mesures. En effet, de nombreuses publications de la Watchtower sortent de vos presses en enjoignant aux membres de ne rien avoir à faire avec les ouvrages spirites, puis elles citent elles-mêmes des ouvrages spirites pour approuver la théologie des Témoins de Jéhovah…

Je vous demande de ne pas transmettre ma lettre ou de ne pas la jeter avant qu’une réponse ne soit envoyée. J’attendrai avec impatience votre réponse rapide.

Cordialement,
M. Kurt Goedelman,
Directeur [9]

Inutile de dire qu’ils ne lui ont jamais répondu. Des groupes anti-sectes comme PFO ont publié des documents sur l’utilisation de Greber par la Société et sur ce qu’ils considéraient comme des informations « bidon » et la dissimulation de leur connaissance de Greber. Ces informations ont fini par parvenir aux Témoins de Jéhovah eux-mêmes. Par exemple, Marilyn Zweiful a écrit une lettre à la Société datée du 21 décembre 1982, après qu’un de ses amis eut été interrogé sur la situation de Greber par son gendre qui avait entendu un message enregistré (« Un message pour les Témoins de Jéhovah (TdJ) ») qui traitait de ce sujet. Il y était question de l’utilisation de Greber par la Société, de son spiritisme tel qu’expliqué par la Société elle-même dans l’article de La Tour de Garde de 1956 et de leur récente correspondance avec la Fondation Greber. Elle a déclaré qu’elle ne savait pas comment expliquer ces informations contradictoires à ses amis « perplexes » et a demandé l’aide de la Société. En réponse, la Société a écrit une lettre datée du 15 mars 1983 (desk ER:ESZ). Cette lettre est révélatrice. Ils y ont déclaré :

Vous avez sans doute eu l’occasion de lire les commentaires de notre lettre datée du 31 décembre 1982, adressée au frère Jack Gottfried, secrétaire de votre congrégation. Dans notre lettre, nous avons abordé la question de la pertinence de la Société à citer la traduction de Johannes Greber comme exemple d’une autre traduction qui correspondait à la Traduction du monde nouveau. Il a été déclaré que ce n’était pas notre rôle de nous intéresser aux antécédents ou aux convictions religieuses de chaque traducteur. Qui peut vraiment dire si M. Greber était sous l’influence des démons lorsqu’il a traduit un verset ou une partie de sa traduction en particulier ?

S’il était sous l’influence du démon en traduisant Jean 1:1, alors il n’est pas impossible que le Diable ou les démons disent la vérité à l’occasion, si cela peut servir leurs fins maléfiques d’une manière ou d’une autre, par exemple en donnant à leurs opposants une excuse pour prétendre que la traduction publiée par les Témoins de Jéhovah ne doit pas être correcte parce qu’elle traduit Jean 1:1 d’une manière similaire à la traduction en question …

Vous mentionnez également dans votre lettre un enregistrement sur bande qui fait état d’une lettre de remerciement adressée à la Fondation Greber par la Société… Le fait que nous ayons cette traduction de la Bible dans notre bibliothèque n’indique en aucun cas que nous sommes d’accord avec tout ce qu’elle contient. Nous avons un grand nombre de livres écrits par un large éventail de religions. Nous les conservons simplement à titre de référence.

Je ne veux pas analyser cette réponse jusqu’à n’en plus finir, mais elle m’intéresse pour plusieurs raisons. Ils ont déclaré que ce n’était pas leur « affaire » de se pencher sur les antécédents des traducteurs qu’ils citent à l’appui de leur traduction. C’est tout simplement de la recherche de mauvaise qualité. De plus, dire qu’il n’est pas impossible au Diable ou aux démons de dire la vérité sur la façon dont Jean 1:1 doit être traduit si cela sert leur cause « comme donner aux opposants une excuse » pour prétendre que la traduction des Témoins de Jéhovah doit être incorrecte ou suspecte est incroyablement paranoïaque et myope.

Pensez-y. La traduction de Greber a été imprimée en 1937, treize ans avant que la Société ne publie sa traduction du Nouveau Testament en 1950. Les démons ont fait traduire correctement Jean 1:1 par Greber, contrairement à la plupart des traductions, par « la Parole était un dieu », simplement pour que les opposants aux Témoins de Jéhovah qui commenceraient treize ans plus tard aient une « excuse » pour remettre en question une telle traduction ! Un TdJ pourrait faire valoir que la Société croyait à la traduction « un dieu » des années avant la traduction de Greber, de sorte que les démons essayaient de discréditer l’interprétation des TdJ en donnant la traduction « correcte » à un spirite comme Greber ! C’est tout simplement myope à l’extrême. Qu’en est-il de la traduction similaire de John S. Thompson en 1829, alors qu’il était influencé par les esprits ? C’était bien avant l’apparition des TdJ. Les démons ont-ils influencé Thompson pour qu’il traduise « le Logos était un dieu » juste pour que les opposants des TdJ aient une « excuse » pour remettre en question la traduction de la Société plus de cent ans plus tard ?

Questions des lecteurs

À la suite de ces nombreuses lettres, la Société a officiellement mis fin à l’utilisation du Nouveau Testament de Greber en 1983. Dans la Tour de Garde du 1er avril 1983, ils ont publié ce qui suit :

Pourquoi, ces dernières années, La Tour de Garde n’a-t-elle pas utilisé la traduction de l’ancien prêtre catholique Johannes Greber ?
Cette traduction a été utilisée occasionnellement pour étayer les traductions de Matthieu 27:52, 53 et Jean 1:1, telles qu’elles figurent dans la Traduction du monde nouveau et d’autres versions bibliques faisant autorité.

Mais comme l’indique l’avant-propos de l’édition de 1980 du Nouveau Testament de Johannes Greber, ce traducteur s’est appuyé sur le « monde des esprits de Dieu » pour lui expliquer comment traduire les passages difficiles. Il est dit :

« Sa femme, un médium du monde des esprits de Dieu, a souvent contribué à transmettre les réponses correctes des messagers de Dieu au pasteur Greber. » La Watchtower a jugé inapproprié de recourir à une traduction qui entretient des liens aussi étroits avec le spiritisme. (Deutéronome 18:10-12) Les connaissances qui constituent la base de la traduction des textes susmentionnés dans la Traduction du monde nouveau sont solides et, pour cette raison, ne dépendent pas du tout de la traduction de Greber pour être considérées comme faisant autorité. Il n’y a donc rien à perdre à cesser d’utiliser son Nouveau Testament. [10]

Cette déclaration « officielle » de la Société pose plusieurs problèmes. Premièrement, en disant « Mais comme indiqué dans l’avant-propos de l’édition de 1980 » de son Nouveau Testament, qu’il s’est appuyé sur des esprits dans le processus de « traduction », ils laissent entendre que l’édition de 1937 qu’ils avaient et utilisaient auparavant ne contenait pas cette information ou qu’ils n’en étaient pas conscients. Cela est confirmé par la déclaration ultérieure selon laquelle ils ont « jugé inapproprié d’utiliser une traduction qui a un rapport si étroit avec le spiritisme ». S’ils Cela semble être l’implication. »

Cependant, l’introduction de l’édition de 1937 disait la même chose que celle de 1980. Cela peut être démontré par la citation de la Société dans la Tour de Garde de 1956 citée ci-dessus. Ils ont cité l’introduction ainsi que son livre Communication With the Spirit World pour montrer qu’il était spirite. Dans cet article de 1983, la Société semble dire qu’elle venait de découvrir que Greber était spirite en se basant sur l’introduction de l’édition de 1980. Cela a été directement déclaré par la branche australienne de la Watchtower. John Pye a écrit une lettre à la branche australienne peu après la publication de cet article Questions des lecteurs. Sous le nom de John Richards, par souci de confidentialité, il leur a demandé dans une lettre datée du 3 juin 1983, quand ils ont découvert le spiritisme de Greber. Ils ont répondu par une lettre datée du 14 juin 1983. Le répondant était le bureau « SA:SP » qui a déclaré :

Nous répondons à votre lettre du 3 juin 1983, dans laquelle vous demandiez à quelle date la Watchtower avait découvert pour la première fois que Johannes Greber s’appuyait sur le monde des esprits pour lui expliquer comment traduire des passages difficiles. Dès que nous avons découvert qu’il avait des liens avec le spiritisme, nous avons cessé d’utiliser sa traduction comme référence et l’avons ouvertement annoncé dans le numéro du 1er avril 1983 de la Watchtower. Certains pourraient vouloir nous attribuer de mauvaises intentions en ce qui concerne notre utilisation initiale de cette traduction, mais soyez assurés que nous adoptons une approche honnête dans notre étude de la Parole de Dieu. Les Témoins de Jéhovah se sont toujours opposés à toute forme de spiritisme…

La traduction de Jean 1:1 dans la Traduction du monde nouveau ne dépend en aucun cas de la traduction de Johannes Greber. Elle est basée sur de bonnes connaissances et un désir sincère de rendre le texte selon le grec original utilisé par l’auteur. Si des individus ou d’autres organisations souhaitent analyser nos motivations et les présenter de manière critique et négative, nous leur laissons le soin de le faire. Nous nous tenons devant notre Dieu avec une conscience claire alors que nous promouvons le vrai culte…

Ici, le correspondant de la branche, se référant à la Tour de Garde du 1er avril 1983, affirme que dès qu’ils ont découvert son spiritisme, ils ont cessé d’utiliser sa traduction. Ce n’est pas vrai. Ils savaient qu’il était spirite en 1955 et 1956 ! Par « ils » et « la Société », j’entends les rédacteurs de la Société Watchtower. Est-il possible qu’ils aient tous oublié le spiritisme de Greber ? Les auteurs des documents de 1955 et 1956 sont-ils morts ou ont-ils oublié cinq ans plus tard qui était Greber ? C’est possible. Cet auteur a demandé à Ray Franz, l’un des rédacteurs de l’encyclopédie biblique de la Société, Aid to Bible Understanding, qui cite Greber à deux reprises, s’il était responsable de l’une ou l’autre de ces deux références et s’il savait qui était Greber. Il a répondu :

Concernant le matériel AID, tous les articles étaient toujours lus et, si nécessaire, édités par au moins une autre personne du personnel du projet. Je suis donc certain d’avoir au moins relu les articles que vous citez. Et je suis tout aussi certain qu’en le faisant, l’idée que Greber était lié au spiritisme ne m’a jamais traversé l’esprit. Je faisais du travail de circuit et de district dans les Caraïbes à l’époque où les articles du 1er octobre 1955 et du 15 février 1956 sont parus avec leurs informations sur Greber. Je les ai lus bien sûr, mais dans les années qui ont suivi, entre cette date et le début du projet d’aide en 1966, j’ai également lu des milliers d’articles dans les 240 autres Watchtowers et les 240 Awakes publiés au cours de ces dix années, ainsi que de nombreuses autres publications. Je ne me souviendrais pas plus de son nom que je ne me souviendrais du nom du docteur Rumble ou de Jean Brierre, mentionnés sur la même page que lui dans le magazine de 1955, ou de l’évêque Samuel Fallows, mentionné sur la même page que lui dans le numéro de 1956. Si je m’étais souvenu de la brève mention de lui dans les articles de 1955 et 1956, je suis sûr que cela m’aurait fait exprimer mon inquiétude quant à l’utilisation de sa traduction. Ce n’est qu’après avoir quitté le siège de Brooklyn que la question de la pertinence de citer la traduction de Greber a attiré mon attention. Ce qui est vrai pour moi l’est, je crois, pour les autres personnes travaillant sur le projet Aid… Je crois que la plupart des membres du personnel que je connaissais auraient des scrupules à citer quoi que ce soit en rapport avec le spiritisme, sauf pour discuter des aspects négatifs du spiritisme… [11]

Je crois que ces déclarations sont vraies. La plupart des gens oublieraient la mention d’une personne dans un article des années plus tard. Cependant, cela ne répond pas à la question de savoir pourquoi les auteurs de la société ont cité sa traduction en premier lieu. Cela indique pour moi la mauvaise qualité des études et des recherches de la Watchtower.

Études de la Watchtower

Pourquoi l’ont-ils cité s’ils ne savaient pas qui ils citaient ? À la lecture de leurs milliers de pages de littérature, il me semble que les auteurs ne font pas beaucoup de recherches sérieuses. Ils ne présentent pas non plus leur documentation de manière sérieuse ou académique. Il est difficile d’échapper à l’impression que, bien souvent, ils se contentent de rechercher des preuves qui soutiennent la position de la Société et de les présenter sans analyser correctement les preuves ou présenter des points de vue divergents en plus des leurs.

Cela semble être le cas avec leur citation de Greber et leur matériel sur Jean 1:1 en général. Un écrivain s’est probablement simplement rendu à la bibliothèque de Bethel et a cité quelques éléments (y compris la traduction de Greber) qu’il pouvait utiliser et n’a pas fait beaucoup de recherches, voire aucune, sur les personnes qu’il citait et les raisons pour lesquelles elles défendaient leur position. Cela semble être indiqué par la réponse à la lettre de Marilyn Zweiful à la Société. La réponse qu’elle a reçue, citée ci-dessus, était qu’ils n’avaient pas l’habitude de se pencher sur les « antécédents et convictions religieuses » des traducteurs qu’ils citaient. Compte tenu de cela, il est facile de comprendre pourquoi une telle chose a pu se produire. Étant donné que cette lacune n’a apparemment pas été corrigée, il est facile de comprendre pourquoi cela se produit encore, comme lorsqu’ils citent la traduction de John S. Thompson.

Je vais faire une déclaration encore plus dure à propos des documents de la Société de la Tour de Garde. Je ne vois rien de ce qu’ils ont produit qui témoigne d’un travail d’érudition et de recherche sérieux et solide de leur part. Cela vaut pour tous les sujets, pas seulement pour les questions de traduction telles que Jean 1:1. Quelques TdJ et ex-TdJ ont tenté de défendre la Société sur certains de ces points, mais sans succès à mon avis. [12] Comme Jerry Bergman l’a déclaré dans une lettre à l’auteur :

… les archives historiques de la Watchtower fournissent un réservoir apparemment inépuisable de folie, d’articles écrits de manière superficielle et d’acceptation naïve des idées en vogue. On pourrait penser qu’une personne orientée vers la Bible se serait davantage intéressée à la richesse des connaissances acquises jusqu’à ce jour… Une grande partie du problème de la Société réside dans ses recherches incroyablement superficielles et dans le fait que l’attitude « Dieu nous guide » a tendance à rendre paresseux : pourquoi travailler dur si Dieu guide nos pas, car Dieu s’assurera que seul ce qui est vrai sera publié… [13]


Références et notes

  • 1 – Voir les articles « The American Quarterly Review and John S. Thompson » et « Johannes Greber » dans ce numéro.
  • 2 – Ignatious, Magnesians, chapitre ix ; Trallions, chapitre ix.
  • 3 – Que disent les Écritures sur la « survie après la mort ? », 1955, p. 88. Ces commentaires ont été repris dans La Tour de Garde, 1er octobre 1955, p. 603, ^33.
  • 4 – La Tour de Garde, 15 février 1956, pp. 110, 111.
  • 5 – Le livre Communication a été rebaptisé Communication With the Spirit World of God avec l’édition de 1980.
  • 6 – Pour une copie de cette lettre, voir : Cetnar, William, Questions For Jehovah’s Witnesses, p. 53 (ci-après Questions) ; Magnani, Duane et Barrett, Arthur, Dialogue with Jehovah’s Witnesses, Vol. 1 (Clayton CA. : Witness, Inc.), 1983, p. 62. (Ci-après Dialogue.)
  • 7 – Lettre de la Watchtower Society à Keith Morse, 10 décembre 1981. Pour une copie de cette lettre, voir Dialogue, vol. 1, p. 61 ; Questions, p. 53.
  • 8 – Voir Waters, Randall, Ainsi parle le Collège central des Témoins de Jéhovah, 1982, 1987, pp. 56-59.
  • 9 – Lettre de M. Kurt Goedelman à la Société Watchtower, 27 septembre 1982, pp. 1, 2.
  • 10 – La Tour de Garde, 1er avril 1983, p. 31.
  • 11 – Lettre de Raymond Franz à l’auteur, 8 mars 1993. Ray a également déclaré dans la lettre [page 2] : « Cela ne signifie pas que le traitement des demandes de renseignements par les bureaux de la Watch Tower est toujours simple, car il ne l’est manifestement souvent pas. La lettre de 1983 et les Questions des lecteurs… illustrent clairement un certain degré de sournoiserie. Les demandes de renseignements envoyées exposent clairement les faits afin que l’auteur de la réponse ne dépende pas d’une mémoire photographique pour voir le lien. »
  • 13 – Un extrait de cette lettre a été publié dans le numéro 4 du volume 1 de JWResearch, « Angels and Women », p. 28.

La Watchtower Society e Johannes Greber

Autore: Ken Raines
Fonte: premier1. net/~raine s/wtgreber. html:

La Watchtower Society e Johannes Greber

Durante gli anni ’60 e ’70, la Watchtower Society ha occasionalmente utilizzato la traduzione del Nuovo Testamento di Johannes Greber per supportare le loro interpretazioni simili di Giovanni 1:1 e Matteo 27:52,53. Nel 1983 smisero ufficialmente di citare la sua traduzione a causa del suo “stretto rapporto con lo spiritismo”.

Le informazioni sul fatto che Geber fosse spiritista erano prontamente disponibili per gli scrittori della Società. Nel 1955 e nel 1956 gli stessi scrittori della Società scrissero dello spiritismo di Greber. Il loro uso della traduzione di Greber a sostegno della loro Traduzione del Nuovo Mondo e le loro spiegazioni a riguardo sono la prova di una scarsa erudizione.

Johannes Greber era un prete cattolico diventato spiritista che tradusse il Nuovo Testamento « con l’aiuto degli spiriti di Dio ». Le sue esperienze con gli spiriti e le loro comunicazioni con lui sono raccontate nel suo libro, Comunicazione con il mondo degli spiriti, pubblicato nel 1932. (Vedi l’articolo precedente)

La traduzione di Greber è simile alla Traduzione del Nuovo Mondo in Giovanni 1:1 e Matteo 27:52,53. La Società la citò e vi fece riferimento a sostegno delle loro controverse interpretazioni di questi versetti in materiale pubblicato dal 1961 al 1976.

La Società cita Greber

La controversa traduzione della Società di Giovanni 1:1 è « il Verbo era un dio » nella clausola c. Poiché questa traduzione è solitamente considerata « tendenziosa » o addirittura impossibile da studiosi riconosciuti, la Società ha cercato supporto per questa interpretazione in fonti meno conosciute e, in alcuni casi, oscure. Hanno, ad esempio, citato la traduzione di Johannes Greber e John S. Thompson che la rendono allo stesso modo. Entrambi gli individui apparentemente hanno ricevuto questa traduzione dagli spiriti. [1]

La Società ha citato la traduzione di Giovanni 1:1 di Greber come se fosse un noto studioso o autorità greca nelle loro pubblicazioni La Parola – Chi è Lui secondo Giovanni, 1962, p. 5; La Torre di Guardia, 15 settembre 1962, p. 554; Assicurati di tutte le cose, 1965, p. 489, e Aiuto alla comprensione della Bibbia, 1971, p. 15 settembre 1962, p. 554; Make Sure of all Things, 1965, p. 489, e Aid to Bible Understanding, 1971, p. 1669.

La traduzione del Nuovo Testamento di Greber è stata utilizzata anche dalla Società per supportare la loro insolita traduzione di Matteo 27:52,53. Questi versetti descrivono un’apparente risurrezione al momento della morte di Gesù. La maggior parte delle traduzioni rendono questi versetti in modo molto simile alla NIV che ha:

Le tombe si aprirono e i corpi di molti santi che erano morti furono riportati in vita. Uscirono dalle tombe e, dopo la risurrezione di Gesù, andarono nella città santa e apparvero a molte persone.

Il padre della Chiesa primitiva Ignazio sembra aver fatto riferimento a una resurrezione di alcuni « santi » dell’Antico Testamento al tempo della morte e resurrezione di Gesù, che furono visti a Gerusalemme.[2] Tuttavia, solo il Vangelo di Matteo riporta un tale evento nella Bibbia e la grammatica del testo greco qui è alquanto ambigua. Sia la traduzione della Società che quella di Greber di questi versetti affermano che invece di una resurrezione (nessuno crede in una resurrezione corporea) c’è stata semplicemente una proiezione di cadaveri fuori dalle loro tombe a seguito del terremoto che ha accompagnato la morte di Gesù e questi cadaveri sono stati visti in seguito da altri che passavano sulla loro strada verso Gerusalemme.

Hanno citato la traduzione di Greber di questi versetti per supportare la loro traduzione simile in La Torre di Guardia, 1 gennaio 1961, p. 30; Aiuto alla comprensione della Bibbia, 1971, p. 1134; La Torre di Guardia, 15 ottobre 15 ottobre 1975, p. 640, e La Torre di Guardia, 15 aprile 1976, p. 231.

Greber uno spiritista

La Società, tuttavia, nel 1955 e nel 1956 scrisse materiale che utilizzava la traduzione e il libro di Greber come esempio di spiritismo. Questo apparve nell’opuscolo « Cosa dicono le Scritture sulla sopravvivenza dopo la morte? », dove si diceva:

Non sorprende che un certo Johannes Greber, ex sacerdote cattolico, sia diventato spiritista e abbia pubblicato il libro intitolato « Comunicazione con il mondo degli spiriti, le sue leggi e il suo scopo » (1932, Macoy Publishing Company, New York)

Nella sua prefazione fa la tipica affermazione errata: « Il libro spiritista più significativo è la Bibbia… [3]

Anche la Watchtower del 15 febbraio 1956 fece queste famose dichiarazioni:

Dice Johannes Greber nell’introduzione della sua traduzione del Nuovo Testamento, protetta da copyright nel 1937: « Io stesso ero un prete cattolico e… non ho mai creduto molto nella possibilità di comunicare con il mondo degli spiriti di Dio. Il giorno in cui, involontariamente, ho fatto il primo passo verso tale comunicazione, però, è arrivato… Le mie esperienze sono raccontate in un libro che è stato pubblicato sia in tedesco che in inglese e che porta il titolo « Comunicazione con il mondo degli spiriti: le sue leggi e il suo scopo ». (Pagina 15, 2, 3) …. Greber cerca di rendere la sua lettura del Nuovo Testamento molto spiritualistica…. l’ex sacerdote Greber crede che [gli spiriti] lo abbiano aiutato nella sua traduzione. [4]

Da queste citazioni è evidente che l’informazione che Greber fosse spiritista e che avesse « tradotto » il Nuovo Testamento con l’aiuto degli spiriti era prontamente disponibile per gli scrittori della Società ed era nota ad almeno uno degli scrittori della Società nel 1955 e nel 1956. Questo solo cinque anni prima che iniziassero a citare favorevolmente Greber.

Lettera alla Fondazione Greber

La Johannes Greber Memorial Foundation ha ripubblicato la traduzione del Nuovo Testamento di Greber e il libro Communication nel 1980. [5] Apparentemente consapevoli che la Società citava con approvazione la sua traduzione, inviarono una copia dell’edizione del 1980 della traduzione e una copia del libro di Greber Comunicazione con il mondo spirituale di Dio alla sede centrale della Società a Brooklyn, New York. In risposta, la persona che occupava la scrivania « EG:ESF » nel dipartimento di corrispondenza della Società rispose con una lettera di ringraziamento datata 20 dicembre 1980.

Questa lettera diceva:

JOHANNES GREBER MEMORIAL FOUNDATION 139 Hillside Ave.

Teaneck, NJ 07666

Signori:

Con la presente confermiamo di aver ricevuto i due libri che ci avete recentemente inviato, Il Nuovo Testamento tradotto da Johannes Greber e il suo libro « Comunicazione con il mondo spirituale di Dio ».

Vi siamo grati per averci inviato questi volumi. Da alcuni anni siamo a conoscenza della traduzione di Johannes Greber e l’abbiamo anche citata in alcune occasioni. Tuttavia, è stato difficile ottenere copie della traduzione. Dato che abbiamo quattro biblioteche… ci chiediamo se sia possibile ottenere qualche copia aggiuntiva del Nuovo Testamento.[6]

Qui lo scrittore della sede centrale chiede più copie della traduzione ma non del libro sulla comunicazione. « EG » sa che ne hanno citato « qualche volta » e ne sono a conoscenza da « un po’ di tempo ».

La Società risponde alle domande

Prima e dopo l’invio della lettera della Society alla Greber Foundation, numerose persone hanno scritto alla Society in merito alla traduzione. Ad esempio, Keith Morse di Personal Freedom Outreach (PFO) ha scritto alla Society un anno dopo l’invio della lettera alla Greber Foundation. Ha chiesto informazioni sulla traduzione e la Society ha risposto:

In riferimento alla sua richiesta riguardante la pubblicazione del Nuovo Testamento, di Johannes Greber, dobbiamo informarla che non pubblichiamo né abbiamo in magazzino questo libro. In linea con i suoi commenti, sulla pagina del titolo della nostra copia di questo libro, con la data 1937, gli editori sono indicati come John Felsburg, Inc., 88 N. Fourth Ave., New York, NY.

Questa è davvero l’unica informazione che abbiamo, … [7]

Qui, un anno dopo aver ricevuto una copia dell’edizione del 1980 della sua traduzione del Nuovo Testamento e aver chiesto copie aggiuntive per le altre loro biblioteche, il corrispondente della Watchtower, scrivania « EW:ESG », dice che l’unica informazione che hanno è l’indirizzo della loro copia in biblioteca (non « copie ») che era l’edizione di John Felsburg del 1937. Che fine hanno fatto le altre copie? Le hanno buttate via a causa della loro origine spiritica o erano in biblioteche diverse che l’ufficio corrispondenza non ha controllato? Altri che hanno scritto chiedendo informazioni sul Nuovo Testamento di Greber e un indirizzo dove ottenerne una copia hanno ricevuto la stessa risposta. [8]

Questo spinse M. Kurt Goedelman di PFO a scrivere alla Società in merito. Nella sua lettera datata 27 settembre 1982, fornì alla Società alcuni riferimenti nella loro letteratura a Greber come supporto accademico alla loro traduzione e poi disse:

Il motivo per cui le sto scrivendo questa lettera è per ricevere una risposta sul perché lei utilizza il lavoro di Greber per sostenere la sua teologia. Questa può sembrare una domanda strana, tuttavia quando si controlla la fonte del lavoro del signor Greber, scopriamo che è un medium. Il fatto che sia un medium non è nascosto al pubblico, ma è piuttosto il cuore stesso del messaggio di Greber.

Ho allegato la fotocopia di un volantino fornito dalla Johannes Greber Memorial Foundation che spiega brevemente la sua medianità. Questo volantino fornisce anche informazioni su come Greber avrebbe realizzato la sua traduzione del « Nuovo Testamento ». Ho contrassegnato questo volantino come « Figura #1 » per comodità.

Oltre al « Nuovo Testamento » di Greber, egli ha scritto un libro intitolato Comunicazione con il mondo spirituale di Dio, …. So che la Watchtower Society è a conoscenza di questa pubblicazione, poiché ne ha acquistato una copia dalla Greber Memorial Foundation. Ciò è dimostrato dalla lettera fotocopiata della Watchtower allegata (contrassegnata come « Figura #2 »), anch’essa fornita dalla Greber Foundation.

Ribadisco quindi la mia domanda sul perché gli autori del materiale della Watchtower utilizzino due pesi e due misure. Vale a dire, numerose pubblicazioni della Watchtower escono dalle vostre rotative istruendo i membri a non avere nulla a che fare con le opere spiritiche, poi loro stessi citano materiale spiritico per avallare la teologia dei Testimoni di Geova…

In chiusura, gradirei molto ricevere i vostri commenti sulla lettera fotocopiata della Watchtower a Keith Morse (contrassegnata con « Figura #4 »). La Società ha informato il signor Morse che non sanno dove ottenere una traduzione di Greber del Nuovo Testamento e gli hanno fornito solo un indirizzo non aggiornato. Prendete nota della data della lettera al signor Morse (10 dicembre 1981) e poi annotate la data della lettera alla Fondazione Greber (20 dicembre 1980). Questo dimostra che la Società aveva un indirizzo aggiornato, ma ha fornito informazioni false alla richiesta del signor Morse.

Vi chiedo cortesemente di non passare la mia lettera o di non scartarla prima che venga inviata una risposta. Attenderò con ansia una vostra pronta risposta.

Cordiali saluti,
M. Kurt Goedelman,
Direttore [9]

Inutile dire che non gli hanno mai risposto. Gruppi anti-sette come il PFO pubblicarono materiale sull’uso di Greber da parte della Società e su quelle che consideravano informazioni « fasulle » e sull’occultamento della loro conoscenza di Greber. Queste informazioni alla fine raggiunsero gli stessi TdG. Ad esempio, Marilyn Zweiful scrisse una lettera alla Società datata 21 dicembre 1982, dopo che un suo amico era stato interrogato sulla situazione Greber dal genero che aveva sentito un nastro registrato (« Un messaggio per i TdG ») che trattava questo argomento. Si parlava dell’uso che la Società faceva di Greber, del suo spiritismo come spiegato dalla stessa Società nell’articolo della Torre di Guardia del 1956 e della loro recente corrispondenza con la Fondazione Greber. Ha dichiarato di non sapere come spiegare queste informazioni contraddittorie ai suoi amici « confusi » e ha chiesto l’aiuto della Società. In risposta, la Società ha scritto una lettera datata 15 marzo 1983 (desk ER:ESZ). Questa lettera è rivelatrice. In essa hanno dichiarato:

Senza dubbio avrete avuto modo di leggere i commenti contenuti nella nostra lettera datata 31 dicembre 1982, indirizzata al fratello Jack Gottfried, segretario della vostra congregazione. Nella nostra lettera abbiamo affrontato la questione dell’opportunità da parte della Società di citare la traduzione di Johannes Greber come esempio di un’altra traduzione che concorda con la Traduzione del Nuovo Mondo. È stato affermato che non era nostra preoccupazione addentrarci nel background o nelle convinzioni religiose di ciascun traduttore. Chi può davvero dire se il signor Greber fosse sotto l’influenza dei demoni quando tradusse un particolare versetto o parte della sua traduzione?

Se era sotto l’influenza demoniaca nel tradurre Giovanni 1:1, allora non è impossibile che il Diavolo o i demoni dicano la verità in alcune occasioni, se così facendo possono in qualche modo favorire i loro scopi malvagi, come ad esempio dare agli oppositori una scusa per affermare che la traduzione pubblicata dai Testimoni di Geova non deve essere corretta perché traduce Giovanni 1:1 in modo simile alla traduzione in questione…

Nella sua lettera lei menziona anche una registrazione su nastro che parla di una lettera di ringraziamento alla Greber Foundation da parte della Società… Il fatto che nella nostra biblioteca sia presente questa traduzione della Bibbia non significa affatto che siamo d’accordo con tutto ciò che contiene. Abbiamo un gran numero di libri scritti da un’ampia gamma di religioni. Li conserviamo semplicemente come riferimento. Non voglio analizzare questa risposta alla morte, ma mi interessa per una serie di motivi. Hanno detto che non era loro « compito » approfondire il background dei traduttori che citano a sostegno della loro traduzione. Questa è semplicemente una ricerca accademica scadente. Inoltre, affermare che non è impossibile per il Diavolo o i demoni dire la verità su come tradurre Giovanni 1:1 se ciò favorisce la loro causa « come dare agli oppositori qualche scusa » per sostenere che la traduzione dei TdG deve essere errata o sospetta è incredibilmente paranoico e miope.

Pensateci. La traduzione di Greber fu stampata nel 1937, tredici anni prima che la Società pubblicasse la sua traduzione del Nuovo Testamento nel 1950. I demoni fecero tradurre correttamente a Greber Giovanni 1:1, a differenza della maggior parte delle traduzioni, come « il Verbo era un dio », semplicemente perché gli oppositori dei Testimoni di Geova che sarebbero iniziati tredici anni dopo avrebbero avuto una « scusa » per mettere in discussione tale traduzione! Un Testimone di Geova potrebbe sostenere che la Società credeva nella traduzione « un dio » anni prima della traduzione di Greber, quindi i demoni stavano cercando di screditare l’interpretazione dei Testimoni di Geova dando la traduzione « corretta » a uno spiritista come Greber! Questo è semplicemente miope all’estremo. Che dire della traduzione simile di John S. Thompson del 1829, quando era influenzato dagli spiriti? Questo è molto prima che i Testimoni di Geova esistessero. I demoni hanno influenzato Thompson a tradurre come « Il Logos era un dio » solo per dare agli oppositori dei TdG una « scusa » per mettere in discussione la traduzione della Società più di cento anni dopo?

Domande dei lettori

A seguito di queste numerose lettere, la Società ha formalmente cessato l’uso del Nuovo Testamento di Greber nel 1983. Nella Torre di Guardia del 1° aprile 1983 hanno pubblicato quanto segue:

Perché, negli ultimi anni, La Torre di Guardia non ha utilizzato la traduzione dell’ex sacerdote cattolico Johannes Greber?
Questa traduzione è stata utilizzata occasionalmente a sostegno delle interpretazioni di Matteo 27:52, 53 e Giovanni 1:1, come riportate nella Traduzione del Nuovo Mondo e in altre versioni bibliche autorevoli.

Ma come indicato nella prefazione all’edizione del 1980 del Nuovo Testamento di Johannes Greber, questo traduttore si è affidato al « Mondo degli Spiriti di Dio » per chiarirgli come tradurre passaggi difficili. Si afferma:

« Sua moglie, un medium del mondo spirituale di Dio, fu spesso determinante nel trasmettere al pastore Greber le risposte corrette dei messaggeri di Dio. » La Watchtower ha ritenuto inappropriato utilizzare una traduzione che ha un rapporto così stretto con lo spiritismo. (Deuteronomio 18:10-12) La dottrina che costituisce la base per la traduzione dei testi sopra citati nella Traduzione del Nuovo Mondo è solida e per questo motivo non dipende affatto dalla traduzione di Greber per l’autorità. Non si perde nulla, quindi, smettendo di usare il suo Nuovo Testamento. [10]

Questa dichiarazione « ufficiale » della Società contiene diversi problemi. In primo luogo, dicendo « Ma come indicato in una prefazione all’edizione del 1980 » del suo Nuovo Testamento, egli si è affidato agli spiriti nel processo di « traduzione », stanno insinuando che l’edizione del 1937 che avevano e usavano prima non conteneva questa informazione o che non ne erano a conoscenza. Ciò è ulteriormente confermato dalla successiva dichiarazione secondo cui hanno « ritenuto inopportuno avvalersi di una traduzione che ha un rapporto così stretto con lo spiritismo ». Se Sembra essere questa l’implicazione.

Tuttavia, l’introduzione dell’edizione del 1937 diceva la stessa cosa dell’edizione del 1980. Ciò può essere dimostrato dal fatto che la Società ne ha citato un passaggio nella Torre di Guardia del 1956 citata sopra. Citarono l’introduzione e il suo libro Communication With the Spirit World per dimostrare che era uno spiritista. In questo articolo del 1983 la Società sembra affermare di aver appena scoperto che Greber era uno spiritista sulla base dell’introduzione dell’edizione del 1980. Questo fu dichiarato direttamente dalla filiale australiana della Watchtower. John Pye scrisse una lettera alla filiale australiana poco dopo la pubblicazione di questo articolo di Domande dai lettori. Usando il nome di John Richards per motivi di privacy, in una lettera datata 3 giugno 1983, chiese loro quando avevano scoperto per la prima volta lo spiritismo di Greber. Risposero con una lettera datata 14 giugno 1983. Il rispondente era l’ufficio « SA:SP » che disse:

Rispondiamo alla vostra lettera del 3 giugno 1983, in cui chiedevate quando la Watchtower scoprì per la prima volta che Johannes Greber si affidava al mondo degli spiriti per chiarire come tradurre passaggi difficili. Non appena scoprimmo che aveva contatti con lo spiritismo, smettemmo di usare la sua traduzione come autorità e lo rendemmo noto apertamente nel numero del 1° aprile 1983 della Watchtower. Alcuni potrebbero voler imputare un motivo sbagliato riguardo al nostro uso originale di questa traduzione, ma vi assicuriamo che adottiamo un approccio onesto al nostro studio della Parola di Dio. I Testimoni di Geova si sono sempre opposti a qualsiasi forma di spiritismo…

La traduzione di Giovanni 1:1 nella Traduzione del Nuovo Mondo non dipende in alcun modo dalla traduzione di Johannes Greber. Si basa su una buona erudizione e sul sincero desiderio di rendere il testo secondo il greco originale usato dallo scrittore. Se individui o altre organizzazioni desiderano analizzare le nostre motivazioni e presentarle in modo critico e negativo, lasciamo che lo facciano. Ci presentiamo davanti al nostro Dio con la coscienza pulita mentre promuoviamo la vera adorazione…

Qui il corrispondente del ramo, riferendosi alla Torre di Guardia del 1° aprile 1983, affermò che non appena scoprirono il suo spiritismo smisero di usare la sua traduzione. Questo non è vero. Sapevano che era spiritista nel 1955 e nel 1956! Con « loro » e « la Società » intendo gli scrittori della Società Torre di Guardia. È possibile che si siano tutti dimenticati dello spiritismo di Greber? Gli autori del materiale del 1955 e del 1956 sono morti o hanno dimenticato chi fosse Greber cinque anni dopo? È possibile. Questo scrittore ha chiesto a Ray Franz, uno dei compilatori dell’Enciclopedia biblica della Società, Aiuto alla comprensione della Bibbia, che ha citato Greber due volte, se fosse responsabile di uno di quei due riferimenti e se sapesse chi fosse Greber. Ha risposto:

Per quanto riguarda il materiale di Aid, tutti gli articoli sono sempre stati letti e, se ritenuto necessario, modificati da almeno un’altra persona dello staff del progetto. Quindi sono certo di aver almeno rivisto i testi dei due articoli che elenchi. E sono altrettanto certo che nel farlo il pensiero che Greber fosse collegato allo spiritismo non mi sia mai passato per la mente. Stavo lavorando in un distretto dei Caraibi quando uscirono gli articoli del 1° ottobre 1955 e del 15 febbraio 1956 con le loro informazioni su Greber. Li lessi, naturalmente, ma negli anni successivi, tra allora e l’inizio del progetto Aid nel 1966, lessi anche migliaia di articoli nelle altre 240 edizioni di Watchtower e nelle 240 edizioni di Awake pubblicate in quei dieci anni, oltre a molte altre pubblicazioni. Non ricorderei il suo nome più di quanto ricordassi il nome del dottor Rumble o di Jean Brierre, menzionati sulla stessa pagina con lui nella rivista del 1955, o del vescovo Samuel Fallows, menzionato sulla stessa pagina con lui nel numero del 1956. Se avessi ricordato la breve menzione di lui negli articoli del 1955 e del 1956, sono sicuro che mi avrebbe fatto esprimere preoccupazione per l’uso della sua traduzione. Fu solo dopo aver lasciato la sede di Brooklyn che la questione della correttezza di citare la traduzione di Greber attirò la mia attenzione. Quello che è vero per me, credo, lo sia anche per gli altri che lavorano al progetto Aid… Credo che la maggior parte dei membri dello staff che conoscevo avrebbe avuto scrupoli di coscienza nel citare qualsiasi cosa collegata allo spiritismo, se non per discutere gli aspetti sbagliati dello spiritismo… [11]

Credo che queste affermazioni siano vere. La maggior parte delle persone dimenticherebbe un anno dopo il nome di una persona citata in un articolo. Tuttavia, non risponde alla domanda sul perché gli autori della società abbiano citato la sua traduzione in primo luogo. Questo per me indica la scarsa qualità della dottrina e della ricerca della Watchtower.

La dottrina della Watchtower

Perché lo hanno citato se non sapevano chi fosse? Leggendo migliaia di pagine della loro letteratura, mi sembra che gli scrittori non facciano molte ricerche serie. Né presentano il loro materiale in modo scientifico o scolastico. È difficile sfuggire all’impressione che ciò che fanno molte volte è semplicemente cercare prove a sostegno della posizione della Società e presentarle senza analizzare correttamente le prove o presentare punti di vista contrastanti oltre al proprio.

Questo sembra essere il caso delle citazioni di Greber e del loro materiale su Giovanni 1:1 in generale. Uno scrittore probabilmente è semplicemente andato alla biblioteca di Betel e ha citato alcune cose (compresa la traduzione di Greber) che potevano usare e non ha fatto molte ricerche, se non nessuna, su chi citava e perché sosteneva la sua posizione. Questo sembra essere indicato dalla risposta alla lettera di Marilyn Zweiful alla Società. La risposta che ha ricevuto, come citato sopra, è stata che non è loro abitudine andare nel « contesto e nelle convinzioni religiose » dei traduttori che citano. Detto questo, è facile capire perché possa accadere una cosa del genere. Poiché questa lacuna apparentemente non è stata corretta, è facile capire perché ciò accada ancora, come quando citano la traduzione di John S. Thompson.

Farò un’affermazione ancora più dura riguardo al materiale della Watchtower Society. Non riesco a pensare a nulla che dimostri una seria e valida erudizione e ricerca da parte loro. Questo vale per tutte le materie, non solo per le questioni di traduzione come Giovanni 1:1. Alcuni JW ed ex JW hanno cercato di difendere la Società su alcune di queste questioni, ma senza successo a mio giudizio. [12] Come ha dichiarato Jerry Bergman in una lettera all’autore:


Riferimenti e note

  • 1 – Vedi gli articoli « The American Quarterly Review e John S. Thompson » e « Johannes Greber » in questo numero.
  • 2 – Ignatious, Magnesians, capitolo ix; Trallions, capitolo ix.
  • 3 – Cosa dicono le Scritture sulla « sopravvivenza dopo la morte? », 1955, p. 88. Questi commenti sono stati ripetuti in La Torre di Guardia, 1 ottobre 1955, p. 603, ^33.
  • 4 – La Torre di Guardia, 15 febbraio 1956, pp. 110, 111.
  • 5 – Il libro Comunicazione è stato rinominato Comunicazione con il mondo spirituale di Dio con l’edizione del 1980.
  • 6 – Per una copia fotografica di questa lettera, vedere: Cetnar, William, Questions For Jehovah’s Witnesses, p. 53 (di seguito Questions); Magnani, Duane e Barrett, Arthur, Dialogue with Jehovah’s Witnesses, Vol. 1(Clayton CA.: Witness, Inc.), 1983, p. 62. (Di seguito Dialogue.)
  • 7 – Lettera della Watchtower Society a Keith Morse, 10 dicembre 1981. Per una copia fotografica di questa lettera vedi Dialogue, vol. 1, p. 61; Questions, p. 53.
  • 8 – Vedi Waters, Randall, Thus Saith the Governing Body of Jehovah’s Witnesses, 1982, 1987, pp. 56-59.
  • 9 – Lettera di M. Kurt Goedelman alla Watchtower Society, 27 settembre 1982, pp. 1, 2.
  • 10 – La Torre di Guardia, 1 aprile 1983, p. 31.
  • 11 – Lettera di Raymond Franz all’autore, 8 marzo 1993. Ray nella lettera ha anche dichiarato [pagina 2]: « Ciò non significa che la gestione delle richieste da parte degli uffici della Watch Tower sia sempre semplice, perché ovviamente spesso non lo è. La lettera del 1983 e anche le Domande dei lettori… esemplificano chiaramente un certo grado di subdolità. Le richieste inviate esponevano chiaramente i fatti in modo che chi scriveva la risposta non dovesse fare affidamento su una memoria fotografica per vedere la connessione. « 
  • 12 – Herle, Nelson, The Trinity Doctrine Examined in the Light of History and the Bible, 1983; Penton, M. James, Apocalypse Delayed, 1985, pp. 174-5. Penton afferma inoltre alle pagine 196 e 197 che gli scritti della Società sull’evoluzione, come Did Man Get Here by Evolution or Creation? del 1967, « sono tra i migliori pubblicati dalla Watch Tower Society », in quanto si basano su TdG che avevano « conoscenze scientifiche e tecniche ». Tali pubblicazioni sono esempi della scarsa erudizione della Watchtower. Il libro sull’evoluzione è una raccolta di travisamenti, citazioni fuori contesto e altri tipici usi impropri delle fonti da parte della Società.
  • 13 – Un estratto di questa lettera è stato pubblicato nel numero 4 del volume 1 di JWResearch, « Angels and Women », p. 28.

Йоханнес Гребер: Общение с миром духов

Виги Секты Примечание редактора:

Этот персонаж, Йоханнес Гребер, – спиритист, повлиявший не только на (тенденциозный) Перевод Нового Мира, но и на еретическую теологию Свидетелей Иеговы. Знакомство с ним чрезвычайно важно для понимания оккультных корней этой религии.


Статья от Ken Raines :
www.premier1.net/~raines восстановлена по адресу web.archive.org/web/20061211141520/

Йоханнес Гребер

Иоганн Гребер был католическим священником, ставшим спиритистом, который перевел Новый Завет с помощью божьих « духов ». Его опыт общения с духами и их общение с ним описаны в книге  Общение с миром духов, опубликованной в 1932 году. В этой статье рассматривается его опыт, описанный в книге. Цель – сравнить этого спиритиста с Дж. Ф. Резерфордом, который, по мнению автора, сам был спиритическим медиумом. Гребер был выбран потому, что он хорошо известен спиритистам, знакомым с Обществом Сторожевой Башни. (В течение почти двадцати лет авторы Общества благосклонно цитировали его перевод Нового Завета). Жизнь Гребера типична для спиритистов, как в методах общения с духами, так и в доктринах.

Общение с миром духов

В предисловии к своей книге Общение с миром духов Гребер рассказывает об опыте, который обратил его от католицизма к спиритизму. Он начинает с вопроса о том, что происходит после смерти и где мы можем найти ответ:

Кто решит для нас великую проблему потустороннего мира? К кому мы понесем наши сомнения, чтобы узнать настоящую истину? Должны ли мы искать ее в различных вероучениях и их служителях? (стр. 1)

Поскольку все церкви отвечают на этот вопрос по-разному, он утверждает, что « бесполезно искать в них окончательного ответа ». Он утверждает, что есть только один источник достоверной информации – духи, которые там находятся. (стр. 2)

Он признал, что спиритизм имеет дурную славу, и посетовал, что именно церкви находятся в первых рядах тех, кто выступает против него. По его словам, он не может этого понять, поскольку считает, что иудаизм и христианство были основаны на спиритизме, то есть на общении с духами. (стр. 3)

Он сказал, что самое распространенное возражение церквей против общения с духами заключается в том, что Бог запрещает общаться с мертвыми. Но это, по его словам, относится к попыткам общения с духовно мертвыми, которых он называет « духами-отступниками ». Это идолопоклонство и общение со злыми духами. (стр. 4) Он утверждал, что общение со злыми духами запрещено, но общение с добрыми духами является обязанностью христианина, поскольку только так можно узнать истину:

Если, таким образом, мы, как верные слуги Божьи или, во всяком случае, как честные искатели истины, пытаемся войти в контакт с миром добрых духов, мы не совершаем греха, но, скорее, исполняем одну из заповедей Божьих; важную заповедь, ибо только через контакт с миром добрых духов мы можем прийти к истине. Другого пути нет. (стр. 6)

Он сказал, что Иисус сказал ученикам, что Он пошлет « святых духов », которые научат их истине. Он также сказал, что в 1 Кор. 14:12 говорится, что мы должны искать « как можно больше различных духов Божьих ». (с. 5) Это, конечно, неверный перевод, но Гребер продолжает утверждать, что тексты Нового Завета переписывались разными людьми, и они прибегали к подделке. « Все древние документы » были изменены, включая Отцов церкви, а также Библию. (стр. 5-6) Об этой ситуации он говорит:

От этих оков заблуждения человечество может освободиться только в том случае, если Бог пошлет своих духов как вестников истины…  (с. 7)

Далее Гребер рассказывает о своем опыте общения с духами. Он говорит, что в течение двадцати пяти лет был католическим священником и считал свою религию истинной, и что:

О возможности общения с землей духов я ничего не знал….. Затем наступил день, когда я невольно сделал свой первый шаг в направлении контакта с миром духов ….. Как только этот шаг был сделан, я не мог, не смел остановиться. Я был вынужден продолжать поиски просветления. Я осторожно продвигался вперед, помня слова святого Павла: « Все испытывайте; держитесь того, что хорошо ». (1-е Фессалоникийцам 5:21)

Мне нужно было только « то, что хорошо ». Я искал истину, готовый принять ее любой ценой. (стр. 7, 8)

Целью книги было описать этот спиритический путь к « истине ». Он сказал: « Книга написана в духе любви к моим собратьям, независимо от их вероисповедания и взглядов на жизнь ». (стр. 8) Он советовал читателю не просто поверить в его историю, но и проверить ее, используя  тот же метод. По его словам, те, кто не пройдет по тому же пути, теряют право судить о книге. Те же, кто пойдет по тому же пути, утверждал он, получат тот же опыт, что и он.

Я не сомневаюсь, что если человек пойдет по тому же пути, что и Гребер, общаясь с духами, он будет иметь аналогичный опыт и, скорее всего, получит аналогичные доктрины. Но это, на мой взгляд, не означает, что такой путь является единственным способом проверить, правильная ли это дорога или нет, и не лишает никого права выносить о ней суждения.

Часть первая:
Личный опыт в области проявлений духа

В первом разделе первой части своей книги (« Мой первый шаг к общению с миром духов », с. 15-24) Гребер подробно рассказывает о том, как он впервые увлекся спиритизмом. По его словам, в 1923 году он был католическим священником в сельской немецкой общине, когда столкнулся со спиритизмом.

Невежество Гребера

Однажды к нему в офис зашел мужчина и спросил его мнение о спиритизме. Прежде чем он успел что-то сказать, мужчина рассказал о своем опыте, полученном во время изучения Библии. Молодой парень падал вперед на своем месте без сознания, а затем его толкали обратно вверх, как будто невидимая сила. Затем мальчик отвечал на вопросы духовного характера. После этого он снова падал вперед и приходил в сознание. (стр. 15)

Мужчина спросил его мнение, но настоял на том, что прежде чем ответить, он должен прийти на собрание и сначала увидеть эти вещи. (стр. 15-16)

Реакция Гребера?

Что мне было сказать? Я ничего не знал и не понимал о « спиритизме », как его называли. Правда, иногда я читал в ежедневных газетах рассказы о выступлениях медиумов и подобных спиритических аферах, но…

Поэтому я откровенно сказал своему посетителю, что у меня нет личного опыта общения со спиритизмом и что я не в состоянии высказать свое мнение о том, чему он был свидетелем. Кроме того, я сказал, что у меня есть серьезные сомнения в целесообразности принятия его приглашения… поскольку мое присутствие на его собраниях, несомненно, быстро станет общеизвестным. (стр. 16)

Мужчина не принял это оправдание, сказав:

Куда нам, мирянам, обращаться за информацией, кроме как к нашим духовным наставникам, которым мы доверяем говорить правду. (стр. 16)

Гребер писал, что:

Я не мог отрицать силу его аргументов: он был прав. Поэтому, после некоторых колебаний, я согласился пойти на встречу… (стр. 17)

Дух быстро расправляется с Гребером

Решив пойти, Гребер написал на листке бумаги несколько вопросов, на которые у него самого не было ответа. Встреча началась с молитвы, и как только она закончилась, мальчик попятился вперед, а затем невидимой силой был поднят на ноги. Дух, говоривший через мальчика, спросил Гребера, что он делает на этом собрании. Гребер ответил, что пришел узнать истину [!] и проверить, правда ли то, о чем говорится. Дух продолжал заставлять Гребера обороняться, задавая  ему вопросы. Он спросил Гребера, верит ли он в Бога. Гребер дал ответ, который, по его мнению, был « неадекватным ». В этот момент дух, не впечатленный наивностью Гребера, сказал: « Я ожидал от тебя чего-то лучшего ». Очевидно, дух ожидал от священника более достойного противника [некоторые известны тем, что изгоняют духов, одержимых людьми, в конце концов!] Затем дух позволил Греберу задать вопросы, которые, по словам духа, он знал, что Гребер записал накануне.

Отступничество и восстановление

Первый вопрос, который Гребер задал духу, был: « Почему христианство, похоже, больше не оказывает никакого влияния на современных людей? » Дух сказал Греберу, что учения Иисуса больше нельзя найти в документах Нового Завета, так как они были подделаны и:

« То, что вы сейчас имеете, – это изуродованные копии….. Те, кто был виновен в этих искажениях, были наказаны Богом. » (стр. 19)

Когда кто-то из присутствующих на собрании спросил, кто именно занимался этим предполагаемым искажением Нового Завета, дух не привел никаких исторических доказательств, а просто сказал, что « это вас не касается » и что им достаточно знать, что Бог наказал « виновных ». По словам духа, « виновники » начали изменять тексты Нового Завета уже в первом веке (опять же, никаких доказательств в поддержку этого замечательного утверждения дух не привел, да Гребер их и не требовал). Таким образом, истинное учение Христа было затемнено в течение последних двух тысяч лет. Дух сказал, что придет время, когда учения Христа будут « восстановлены » для человечества « в их полной чистоте и истине ». (стр. 20)

Этот дух, конечно, прибыл на сцену, чтобы помочь установить истину после двух тысяч лет. Очевидно, врата ада одолевали Церковь на протяжении более или менее 2000 лет, и Греберу выпала честь получить настоящую истину от этих духов с небес.

Гребер попросил духа привести пример, когда Новый Завет был изменен для продвижения ложных доктрин, и ему ответили, что это Иоанна 20:28. Дух сказал, что нужно записать, как Фома говорит Иисусу: « Мой Господь и мой Учитель », а не « Мой Господь и мой Бог », как это есть во всех известных греческих текстах. (стр. 21) Таким образом, первое предполагаемое ложное учение, исправленное этим духом, как и тем, который связался с Джоном С. Томпсоном, касалось Божества Христа. Для меня это не удивительно. Я удивлен, что он не начал с ошибочного перевода Иоанна 1:1 на « бог ».

После этого дух сказал Греберу встретиться с ним на том же месте следующей ночью, чтобы он мог поговорить с ним наедине через мальчика. По окончании встречи Гребер остался перед вопросом, какое учение – учение духа или католической церкви – является правильным. (стр. 24)

Решение

На следующий день Гребер вернулся на то же место с мальчиком. Мальчик наклонился вперед и т. д., и дух снова заговорил с ним. Гребер спросил духа, кто он такой и как он говорит через мальчика (стр. 25).

« Ты имеешь право спросить меня, кто я, ибо это твой первый долг – проверять духов, которые говорят с тобой, и убеждать себя, что они посланы Богом, так как в противном случае ты можешь стать жертвой злых духов, которые погубят тебя, тело и душу, и которые не откроют тебе истину, а ложью направят тебя на путь, ведущий за край пропасти. Клянусь тебе перед Богом, что я один из Его добрых духов, более того, один из Его высших духов, но имя мое ты не должен открывать. »

Ну что ж, думаю, это решает дело! Дух сказал, что он добрый дух, значит, так и должно быть – не может же злой дух лгать обо всем этом? Меня поражает, что Гребер был настолько невежественным и легковерным. Он не только слушал этого духа, но и никогда не задавал серьезных вопросов и не оспаривал его слова, например об искажении документов Нового Завета в таких местах, как Иоанна 20:28. Он никогда не просил и не получал никаких доказательств в поддержку этих фантастических утверждений.

Затем дух предложил научить Гребера  настоящей истине. Ему было сказано, чтобы он не принимал слепо то, что ему говорят, а проверил это. (Дух попросил Гребера собираться вместе с несколькими необученными людьми (похоже, дух имел большой успех у таких людей) из его прихода еженедельно, чтобы излагать Писание, молиться и внимательно следить за тем, что происходит. Это, по его словам, « подтвердит » то, чему он учил его через мальчика.

Подтверждение истины

Гребер еженедельно встречался с семьей, которая обратилась к нему и хотела, чтобы кто-то научил их Писанию. Спиритические проявления начались с четвертой встречи. (стр. 31, 32) Сначала произошло следующее: Гребер начал излагать Писание, давая обычное толкование, принятое среди « христианских авторитетов », когда один из присутствующих мальчиков « необъяснимо возбудился » и сказал Греберу, что его толкование неверно и что он « вынужден » дать ему истинное. Гребер писал(а):

Тогда он произнес фразы, которые были вдохновлены в нем для разъяснения этого отрывка Библии. (стр. 33)

Затем мальчик сказал: « Я должен писать ». На вопрос, что он хочет написать, мальчик ответил, что не знает, что именно, но что его « побуждает » писать « непреодолимая сила ». Получив карандаш и бумагу, мальчик стал писать « быстро ». В конце письма была подпись духа, который ему его продиктовал, – « Цельсиор ».

В то время как группа обсуждала это, брат мальчика сказал, что больше не может посещать собрания, так как не может держать голову неподвижно. Ее поворачивали из стороны в сторону « против его воли ».

Позднее на другой еженедельной встрече с первым мальчиком в городе дух сообщил Греберу, что означают эти переживания в его приходе. Дух сказал ему:

« То, что ты видел в своем приходе, подтверждает то, что ты узнаешь от меня здесь. Вы станете свидетелем еще большего. Не бойтесь за мальчика, который не может держать голову спокойно; мы работаем над ним, и вы увидите, как различные « медиумы » готовятся к своим обязанностям….

В настоящее время у вас есть два вида медиумов, проходящих курс подготовки в руках мира духов. Один из них – так называемый « вдохновляющий медиум », которому определенные мысли, заданные духом, внушаются с такой силой, что собственные мысли медиума полностью изгоняются из него, оставляя его полностью во власти духа. Медиум не только получает все мысли от духа, но и вынужден их записывать или произносить, сохраняя при этом полное использование своих способностей….

Другой медиум, который еще не приступил к деятельности, находится на первой стадии подготовки. Я имею в виду мальчика, который не смог удержать голову в неподвижном состоянии на вашей последней встрече и, как следствие, испугался. Он станет « говорящим медиумом »; его собственный дух будет изгнан из его тела, а последнее будет занято другим духом, который будет говорить через него. Это состояние называется « транс »….. Развитие « полного транса » или « глубокого транса » медиума – зрелище не из приятных, но оно необходимо….. Чтобы мать медиума не была излишне напугана происходящим, ей лучше пока держаться подальше от собраний » (стр. 36-37)

Гребер рассказывал, что мальчик, который становился пишущим и вдохновляющим медиумом, быстро прогрессировал и сообщал « важные истины », которые противоречили убеждениям мальчика и Гребера как католиков. Этот мальчик записывал мысли, внушенные ему. Физическое состояние « говорящего медиума », в котором находился мальчик во время своего развития, вызывало у Гребера « тревогу ». По его словам, если бы его заранее не предупредили о неприятных ощущениях, ему, возможно, не хватило бы смелости довести дело до конца. (стр. 38) Дух, который в конце концов заговорил через второго мальчика в приходе Гребера, также поклялся, что он был добрым духом, несмотря на то, что « внушало тревогу » то, как он овладел мальчиком. (стр. 39)

Греберу было сказано духом, говорившим через мальчика в городе, что через развивающегося « говорящего медиума » из его прихода будут говорить разные духи, в том числе и злые. Это позволит Греберу узнать о различных духах и о том, как злые духи могут стать совершенными [и таким образом быть спасенными]! (стр. 39-40)

Через говорящего медиума в его приходе действительно говорили самые разные духи – от « высоких духов », славящих Бога, до бывших убийц. Некоторые из них « испытывали сильные страдания », и они, по словам Гребера, « просили нас о помощи в проникновенных словах, умоляя нас молиться вместе с ними ». Были и такие, которые даже лгали ему. (стр. 41) Гребер заявил, что он проверил изначальный дух, говоривший через мальчика в городе, проверив его слова и предсказания. Все они оказались правдивыми. Он привел несколько примеров, например, утверждение духа, что церковь Гребера была построена [уместно?] на старом кладбище. Он узнал, что это правда, в ту же ночь, когда ему это сказали.

Гребер отправляется в Нью-Йорк

В конце первой части книги Гребер рассказывает о своем переезде в Нью-Йорк и встрече с другими спиритистами и медиумами. (с. 54-55) Он остановился у немецкой пары, которые за время его пребывания в городе стали медиумами. Один из них стал « вдохновляющим медиумом ». Гребер рассказал об одной спиритической встрече, во время которой:

… она сама была побуждена невидимой силой взять карандаш и писать…. она знала, что пишет…. мысли, которые нужно было записать, были насильно внушены ей. Таким образом, она была « вдохновляющим медиумом », как и мальчик…  (с. 55)

Часть вторая:
Законы, управляющие общением духов с материальным творением

Ода « Оду »

В первом разделе второй части книги (с. 71-96) речь идет о так называемой « одической » или « жизненной силе », которую используют духи при работе с медиумами. Много страниц посвящено тому, как духи общаются с Гребером, объясняя, что « од » существует в составе всего, от камней до людей, и как его используют духи. Для меня это утомительно и скучно и является типичной спиритической чепухой. Конденсация « od », по словам духа Гребера, была ответственна за « спиритические проявления », которые, очевидно, относились к проявлениям « эктоплазмы ». [1] Дух сказал, что спиритическим проявлениям « мешали тепло и свет ». Именно поэтому спиритические сеансы, включавшие эти проявления, проводились в темноте. Дух сказал:

Поэтому высмеивать тот факт, что многие спиритические явления могут успешно происходить только в темноте, – это ребячество и признак вашего глубокого невежества в таких вопросах. Некоторые из ваших ученых даже утверждают, что на темноте настаивают только потому, что она облегчает сокрытие « спиритической шумихи (cmp. 91)

Описание духом ода и его отношения к людям и особенно к медиумам похоже на оккультные верования Золотого века. [2] В одном случае дух сказал, что ОД вибрирует или излучает таким образом, что это похоже на теорию, лежащую в основе устройств ЭРА, продвигаемых Обществом. Дух сказал Греберу:

« Од протекает через все части земных тел и излучается за их пределы на определенное расстояние. Это излучение, которое окружает земные тела, ваши ученые назвали « аурой ». Все в творении имеет такую одическую ауру….. Одическая аура окружает материальное тело подобно ореолуCOPY00. Эта сила проявляется через вибрации ОД….. Все мысли и воления выражаются в соответствующих одических вибрациях, приводимых в движение духом, как носителем ода….. Один мудрец древности заметил: « Все находится в состоянии потока ». Ему следовало бы сказать: « Все находится в состоянии вибрации »….. Вы сразу увидите, что гармония в одических вибрациях означает красоту, здоровье, счастье, мир и удачу, тогда как разлад в таких вибрациях должен быть причиной уродства, болезни, страдания и несчастья. » (стр. 79-80)

О том, что эти спиритические « вибрации » и « аура » имеют сходство с « вибрациями » и спиритизмом приборов и теории ЭРА, упоминал Рой Гудрич. По его словам, он написал нескольким врачам, чьи статьи появились в The Golden Age  о ЭРА, и рассказал о оккультной/спиритической природе ЭРА. По его словам, один из врачей, пытаясь обосновать утверждения об ЭРА, посоветовал ему прочитать книгу об ауре человека, из которой, как он был уверен доктор Абрамс почерпнул всю свою идею ЭРА! [3]

Средства

В следующем разделе (стр. 107-120) более подробно рассматриваются различные виды медиумов. Первый медиум, о котором упоминает дух, относится к разновидности « столоверчения ». Такие медиумы на сеансах « опрокидывают » или « бьют по столам » и т. п. По словам духа, искателям Бога следует избегать общения с этими духами, поскольку они принадлежат к самому низкому виду духов.

Вторая группа медиумов – это « пишущие » и « вдохновляющие медиумы »:

« Когда человек записывает послания из мира духов в письменном виде, вы говорите о нем как о „пишущем медиуме“. Способ, которым осуществляется запись, сильно различается в случае различных пишущих медиумов. В одном случае мысли могут быть внушены медиуму и записаны им; поэтому его иногда называют « вдохновляющим медиумом ». В другом случае рука медиума может направляться в то же время, когда слова, которые он пишет, внушаются ему. Все это время он полностью осознает свои действия….. Другие опять же знают только то, что пишут, но совершенно не понимают, что именно они пишут. Еще одни пишут в состоянии полной бессознательности; они не знают ни того, что пишут, ни того, что пишут ». (стр.109)

« Прямое письмо », – сказал дух, – это когда дух материализует руку, которая записывает сообщение. Есть также медиумы, которые рисуют или пишут материал подобным образом. К ним относится Джон Баллу Ньюброу, который не только написал Oahspe автоматическим письмом, но и сделал несколько автоматических картин для книги. [4]

Третья группа медиумов – это те, кого дух назвал « медиумами-планшетами », то есть медиумы-писатели, использующие доску с алфавитом на ней, то есть спиритическую доску. (стр. 110)

Четвертый вид медиумов был назван самым важным. Это « говорящие медиумы ». Это то же самое, что трансовые ченнелеры в современных кругах Нью-Эйдж. (стр. 111) Дух сказал, что вам нужно знать, являются ли духи, которые говорят через этих медиумов, добрыми или злыми. Это можно сделать, « заставив их поклясться именем Бога в своей идентичности ». Другими словами, как и те, кого слушал Гребер, они должны утверждать, что являются добрыми духами (с. 112). Дух сказал: « Добрый дух даст эту клятву, злой – нет ». (стр. 112)

Пятый вид медиумов дух назвал « аппортными медиумами ». Это медиумы, находящиеся в глубоком трансе, которые используются для материализации и де-материализации объектов. (с. 112-113) Шестой вид – это « медиумы материализации ». Эти медиумы используются для материализации самого духа для людей, используя всю одическую силу медиума. (стр. 113-4)

Седьмой вид медиумов – это « физические медиумы », которые позволяют духам перемещать предметы. Это злые духи, и дух Гребера сказал, что добрые духи не « опускаются до таких трюков ». (стр. 115) Это как разновидность духов, опрокидывающих стол. Другая группа, которую считают медиумами, – это те, кто обладает ясновидением и яснослышанием. По словам спиритов, они не являются настоящими медиумами, хотя и обладают медиумическими способностями. Это собственный дух человека, который обладает « даром » для этих вещей. Затем дух приводит предполагаемые примеры этого в Библии. (стр. 116-120)

Развитие медиумов

Следующий раздел книги посвящен тому, как развиваются различные медиумы. (стр. 121-138) Временами с медиумами связываются явно злые духи. Дух Гребера объясняет это как их попытку отвлечь обучение медиума от того, чтобы он стал медиумом для добрых духов! (с. 132) Злые духи допускаются к медиумам « контролирующим духом », чтобы присутствующие на сеансе могли « научиться, как вести себя в их присутствии ». [Контролирующий дух – это « добрый дух », который контролирует сеансы] (с. 133)

Законы, управляющие сеансами и развитием медиумов, могут также устанавливаться самими людьми. (стр. 136) Дух сказал, что контакт с миром духов никогда никому не повредит, пока человек ставит себя под защиту Бога и ищет только то, что хорошо. (стр. 137)

« С другой стороны, спиритизм, безусловно, вреден, если в его стремлении пренебрегать Богом; если все делать под дурным влиянием; … если пренебрегать молитвой. Таким образом, шаг за шагом, вы впадаете на злые пути,… вас ведут злые духи, чтобы сбить с пути истины….. Многие медиумы, занимающиеся низшими формами спиритизма, страдают от психических и физических расстройств. » (стр. 137-8)

В связи с этим дух сказал Греберу:

« Поэтому предостереги своих собратьев от участия в общении с духами, которое не служит высшим целям. Наставляй их в общении с духами хорошей, божественно санкционированной природы, ибо это должен практиковать каждый. Это единственный путь человека к истине и кратчайшая дорога, ведущая к Богу. »  (стр. 138)

Библейские рассказы о медиумах и школах для медиумов

Следующий раздел (стр. 139-155) посвящен тому, что большинство спиритистов говорят об апостолах и пророках Библии – они были спиритическими медиумами. Упоминаемая в Ветхом Завете « школа пророков » на самом деле была « школой медиумов »! (стр. 141) Это были реальные места или школы, где пророки учились становиться спиритическими медиумами.

Вопросы к Богу, записанные в Священном Писании

В этом разделе (с. 162-174) дух отстаивает то, о чем Гребер говорил в своем предисловии к книге: библейский запрет на « разговоры с мертвыми » (некромантию) означает общение с духовно мертвыми, то есть с духами, оставившими Бога и отделенными от Него. (стр. 162) По словам этого духа (который поклялся Греберу, что он добрый дух), это общение со злыми духами. Дух сказал:

« Кто, таким образом, стремится принадлежать к народу Божьему, тот не может иметь отношений с миром духов, оставившим Его. Они также не могли « спрашивать мертвых », ибо поступать так означало совершать государственную измену Богу и отступать от истины. Ибо истину нельзя было найти среди « мертвых »: « Мертвые ничего не знают ». То, что они говорят, – ложь и самозванство, рассчитанные лишь на то, чтобы сбить с пути верных. » (стр. 167)

Часть четвертая:
Послания из мира духов, касающиеся великих проблем религии

Четвертая часть книги (с. 257-429) является самым длинным разделом и посвящена доктринам, или учениям духа, противопоставленным традиционным христианским учениям, с особым акцентом на противопоставлении их католическим учениям.

Эти учения очень похожи на взгляды ДЖ. Цитаты из этого раздела книги можно найти в статье « Доктрины демонов » в этом номере, поэтому я не стал приводить их здесь.

Бог

Первый раздел (с. 259-265) касается учения о Боге. Бог, как утверждает дух, – это Дух. Однако у Бога есть форма, как и у всех духовных существ. (с. 260) Поэтому Бог не является Вездесущим, как традиционно считается. (с. 261)

Дух Гребера, как и многие оккультисты, учит, что Бог существует как космическая сущность. Ему, очевидно, приходится путешествовать по космосу, чтобы « посещать » другие части Вселенной. Это похоже на концепцию « древнего астронавта » Бога Дионы и фон Дэникена, учения « падшего ангела », стоящего за Ангелами и женщинами, и, конечно, Резерфорда и Общество.

Бог поддерживает связь с остальной частью вселенной посредством своей « власти » или « силы », которая исходит от Него. (с. 262) Он также не является всеведущим в традиционном смысле. Он не знает будущего. По-видимому, Он не только ограничен пространством и телом, но и временем. Это означает, что Бог не создавал пространство/время этой вселенной, но сам подчиняется ему. (стр. 262)

Доказательство духа?

« Вы знаете, что я говорю вам правду в этом, как и во всем остальном. У вас было множество доказательств того, что я правдивый дух. На это у вас есть моя клятва, данная во имя Всемогущего, истинного Бога ». (стр. 263)

Полагаю, это должно было решить вопрос еще раз. Однако какое значение имеют его заявления и клятвы, если он – лживый дух? Дух оправдывает эту доктрину на рационалистических основаниях. Он путает всеведение с предопределением, то есть если Бог может видеть будущее, то будущие действия людей предопределены, а не совершаются по свободной воле.

Создание Богом

Следующий раздел (с. 266-280) посвящен Божьему творению.

  • Греберу говорят, что духи бывают мужского и женского пола. (с. 267) Раз в мире духов есть мужчины и женщины, значит, в мире духов есть и секс! (с. 282)
  • Иисус, как говорят, был первым сотворенным « сыном Божьим ». (стр. 267)
  • Бог создал Христа, а затем все [другие] вещи были созданы Христом и через Христа. (с. 267-8)
  • Дух также сказал, что демоны или падшие ангелы могут быть и будут спасены. Это произойдет после процесса духовной эволюции путем реинкарнации. Даже Люцифер будет спасен и станет таким же, как его « брат » Иисус. (стр. 297)
  • Сам Иисус обладал медиумическими способностями. (с. 320)
  • По поводу Матфея 27:52,53, где говорится о явном воскрешении во время землетрясения после смерти Иисуса, дух сказал, что это еще один пример фальсификации текста Нового Завета.(стр. 348)
  • После своего воскресения Иисус материализовался в человеческой форме.

Учение Христа и современное христианство

Это последний большой раздел книги. (с. 353-427) Гребер объясняет его направленность, вспоминая первый вопрос, который он задал Духу, – почему христианство так мало влияет на человека сегодня. По его словам, позже он получил более подробное объяснение, почему это так. Эта глава – дальнейшее объяснение духа, данное Греберу позднее.

Церкви не имеют большого влияния, потому что служители больше не общаются со святыми духами, как в ранней церкви. (стр. 357) Они считают, что сегодня нет необходимости передавать новую истину через духов. (с. 360) Вместо того чтобы руководствоваться святыми духами, доктора богословия и т. д. стали слушать духов-обманщиков в соответствии с 1 Тим. 4:1-2. (стр. 358) Таким образом, учения церквей, такие как Троица, вечное наказание и т. д., являются учениями демонов:

« На места добрых духов вступили Силы Зла, главная забота которых – затемнять и извращать истину….. Так получилось, что с тех пор, как общение с духовным миром Бога как единственный путь к истине было отменено, в христианство проникли ошибки самого разнообразного и далеко идущего характера. Век за веком ситуация становилась все хуже. Истина за истиной загрязнялась ошибками….. Удивляетесь ли вы тому, что христианство, столь преувеличенное и обезображенное, перестало оказывать влияние на человечество? »  (стр. 358-9)

Дух затем атаковал католическую церковь и ее утверждения, такие как непогрешимость папы. (с. 359-363) Далее он сравнивает « истинные » учения Христа и ранней церкви с ложными доктринами современных церквей. (стр. 364-366)

Дух говорит, что отдельные люди прибегали к подделке, чтобы вставить в Новый Завет такие доктрины, как божественность Христа. Он упоминает такие отрывки, как Рим. 9:3,4; Тит. 2:13; Фил. 2:5,6; 1 Иоанна 5:20 и Иоанна 1:1, где это имело место. (стр. 366-369) Дух также отрицал доктрины вечного наказания, воскресения плоти и католические доктрины транссубстанциации, безбрачия и исповеди перед священниками. (стр. 370-386)

Заключение

Гребер завершает свою книгу на страницах с 429 по 432 размышлениями о своем опыте. На странице 431 он говорит, что сам не обладает ни медиумическими способностями, ни такими дарами, как ясновидение, и никогда не входил в транс.

В завершение своих комментариев он говорит, что поиск общения с миром духов не является « обязательным », потому что:

Кто верит в Бога и полагается на Него, кто повинуется воле Божьей в меру своих знаний, тот придет к Богу.

« Действительно ли Бог сказал… », – сказала змея

Он снова говорит, что единственный способ узнать, верны ли ваши религиозные убеждения и доктрины или нет, – это общение со « святыми » духами. Эти духи, конечно, скажут вам, что Божье Слово было искажено, и они здесь, чтобы милосердно удалить его для вас, чтобы оно учило настоящей Истине впервые за 2000 лет.

Так же, как и раньше.


Ссылки и примечания:

1. См. « Эктоплазма » в Энциклопедии оккультизма и парапсихологии, 3-е изд., с. 485-490.

2. Например, они рекламировали « Радиосолнечный блокнот ». Она якобы излучала обратно в тело ту же « жизненную силу », которую, по словам доктора Резерфорда, излучало само тело. Эта концепция – та же « жизненная сила » или « од » (также называемая « одической силой ») спиритизма. Это то же самое или, по крайней мере, похожее на то, что в оккультных кругах называют человеческой « аурой » (дух, общавшийся с Гребером, также сказал, что это то же самое, что называется « аурой »). См. Золотой век, 23 июня 1920 г., с. 606-7. Сравните с « Od (Odic Force or Odyle) », « Reichenbach, Baron Karl von » и « Ectoplasm » в The Encyclopedia of Occultism and Parapsychology, 3rd ed., pp. 1210-1, 1404-6, 485-490.

3. Гудрич, Рой,  Демонизм и Сторожевая Башня (Ft. Lauderdale, FL.: Back to the Bible), 1969, p. 3. Это будет документально подтверждено, когда тема ЭРА будет вновь поднята в этом журнале. См. « Спиритическая доска ЕРА (часть 1) » в JW Research, т. 2, № 1, с. 7-15.

4. См. JW Research, vol. 2, #2, p. 3. Ньюброу, как сообщается, рисовал обеими руками сразу в полной темноте. См. Энциклопедия оккультизма и парапсихологии, 3-е издание, стр. 126 в разделе « Автоматическое рисование и живопись ».

Johannes Greber: Comunicazione con il mondo degli spiriti

Vigi-Sectes Nota dell’editore:

Questo personaggio, Johannes Greber, è lo spiritista che ha influenzato non solo la Traduzione del Nuovo Mondo (di parte), ma anche la teologia eretica dei Testimoni di Geova. Conoscerlo è estremamente importante per comprendere le radici occulte di questa religione.


Articolo di Ken Raines:
www.premier1.net/~raines recuperato da web.archive.org/web/20061211141520/

lo spiritista Johannes Greber

Johannes Greber era un prete cattolico diventato spiritista che tradusse il Nuovo Testamento con l’aiuto degli « spiriti » di Dio. Le sue esperienze con gli spiriti e le loro comunicazioni con lui sono raccontate nel suo libro, Communication With the Spirit World, pubblicato nel 1932. Questo articolo esamina le sue esperienze così come descritte nel suo libro. Lo scopo è quello di confrontare questo spiritista con J. F. Rutherford che, secondo l’autore, era lui stesso un medium. Greber è stato scelto perché è uno spiritista ben noto a chi ha familiarità con la Watchtower Society. (Gli scrittori della Società hanno citato favorevolmente la sua traduzione del Nuovo Testamento per quasi vent’anni). La vita di Greber è tipica degli spiritisti, sia nei metodi di comunicazione con gli spiriti che nelle dottrine.

Comunicazione con il mondo degli spiriti

Nell’introduzione al suo libro Communication With the Spirit World Greber spiega le esperienze che lo hanno portato dal cattolicesimo allo spiritismo. Inizia chiedendosi cosa succede dopo la morte e dove potremmo trovare la risposta:

Chi risolverà per noi il grande problema dell’Aldilà? A chi dovremmo portare i nostri dubbi, per poter conoscere la verità? Dovremmo cercarla nei vari credo e nei loro ministri? (p. 1)

Poiché tutte le chiese hanno risposte diverse a questa domanda, afferma che « è quindi inutile cercare in esse una risposta definitiva ». Afferma che esiste un’unica fonte di informazioni affidabili: gli spiriti che sono lì. (p. 2)

Ha riconosciuto che lo spiritismo ha una cattiva reputazione e si è rammaricato del fatto che siano le chiese ad essere in prima linea tra coloro che si oppongono ad esso. Ha detto che non riesce a capirlo, poiché crede che sia l’ebraismo che il cristianesimo siano stati entrambi fondati dallo spiritismo, cioè dalla comunicazione con gli spiriti. (p. 3)

Ha detto che l’obiezione più comune delle chiese alla comunicazione con gli spiriti è che Dio proibisce la comunicazione con i morti. Ma questo, ha detto, si riferisce al tentativo di comunicare con i morti spiritualmente, quelli che lui chiama « spiriti apostati ». Questa è idolatria e comunicazione con spiriti maligni. (p. 4) Sosteneva che il rapporto con gli spiriti maligni fosse proibito, ma che la comunicazione con gli spiriti buoni fosse un dovere del cristiano, poiché questo era l’unico modo per conoscere la verità:

Se, quindi, noi, come fedeli servitori di Dio, o comunque come onesti ricercatori della verità, cerchiamo di entrare in contatto con il mondo degli spiriti buoni, non commettiamo alcun peccato, ma piuttosto obbediamo a uno dei comandamenti di Dio; un comandamento importante, perché solo attraverso il contatto con il mondo degli spiriti buoni possiamo arrivare alla verità. Non c’è altro modo. (p. 6)

Ha detto che ai discepoli fu detto da Gesù che avrebbe mandato « spiriti santi » per insegnare loro la verità. Ha anche detto che 1 Cor. 14:12 afferma che dobbiamo cercare « il maggior numero possibile di diversi spiriti di Dio ». (p. 5) Questa è ovviamente una traduzione errata, ma Greber continua sostenendo che i testi del Nuovo Testamento sono stati copiati da persone diverse e che queste hanno fatto ricorso alla falsificazione. « Tutti i documenti antichi » sono stati alterati, compresi i Padri della Chiesa e la Bibbia. (pp. 5-6) A proposito di questa situazione ha detto:

L’umanità può essere liberata da queste catene di errore solo se Dio manderà i suoi spiriti come araldi della verità,… (p. 7)

Greber fornisce quindi una panoramica delle sue esperienze con gli spiriti. Dice di essere stato un prete cattolico per venticinque anni e di aver creduto che la sua religione fosse quella vera e che:

Della possibilità di comunicare con il mondo degli spiriti non sapevo nulla… Poi venne un giorno in cui feci, involontariamente, il mio primo passo nella direzione di entrare in contatto con il mondo degli spiriti,…. Una volta fatto questo passo, non potevo, non osavo, fermarmi. Ero costretto a continuare nella mia ricerca di illuminazione. Avanzavo con cautela, tenendo a mente le parole di San Paolo: « Esaminate ogni cosa; tenetevi stretti a ciò che è buono ». (1 Tessalonicesi 5:21)

Volevo solo « ciò che è buono ». Cercavo la verità, pronto ad accettarla, a qualunque costo. (pp. 7, 8)

Lo scopo del libro era descrivere questo percorso spiritico verso la « verità ». Ha detto: « Il libro è stato scritto con spirito d’amore per i miei simili, indipendentemente dal loro credo o dalla loro visione della vita ». (p. 8) Consigliava al lettore di non limitarsi a credere alla sua storia, ma di metterla alla prova utilizzando lo stesso metodo. Chi non percorre la stessa strada perde ogni diritto di giudicare il libro, diceva. Chi invece intraprende lo stesso percorso, sosteneva, avrà le stesse esperienze che ha avuto lui.

Non ho dubbi che se un individuo segue lo stesso percorso di Greber comunicando con gli spiriti, avrà esperienze simili e molto probabilmente riceverà dottrine simili. Ma questo non significa, a mio parere, che farlo sia l’unico modo per verificare se questa sia o meno la strada giusta da percorrere, né pregiudica il diritto di chiunque di esprimere un giudizio al riguardo.

Parte prima:
Esperienze personali nel campo delle manifestazioni spirituali

Nella prima sezione della Parte Uno del suo libro (« Il mio primo passo verso la comunicazione con il mondo degli spiriti », pp. 15-24) Greber racconta in dettaglio come si è innamorato dello spiritismo. Dice che era un prete cattolico in una comunità rurale tedesca nel 1923 quando si è confrontato con lo spiritismo.

L’ignoranza di Greber

Un giorno un uomo si fermò nel suo ufficio e gli chiese la sua opinione sullo spiritismo. Prima che potesse dire qualcosa, l’uomo raccontò le sue esperienze durante uno studio della Bibbia. Un ragazzo cadeva in avanti sul sedile, privo di sensi, e poi veniva spinto indietro verso l’alto sul sedile come se fosse spinto da una forza invisibile. Il ragazzo rispondeva poi a domande di natura spirituale. In seguito cadeva di nuovo in avanti e riprendeva conoscenza. (p. 15)

L’uomo chiese la sua opinione, ma insistette che prima di rispondere avrebbe dovuto partecipare alla riunione e vedere queste cose di persona. (pp. 15-16)

La reazione di Greber?

Cosa dovevo dire? Non sapevo né capivo nulla dello « spiritismo », come lo chiamavano. È vero, avevo letto occasionalmente resoconti sui quotidiani che descrivevano l’esibizione di medium e simili truffe spiritiche,…

Dissi quindi al mio ospite francamente che non avevo alcuna esperienza personale con lo spiritismo e che non ero nella posizione di esprimere un’opinione sulle cose a cui aveva assistito. Dissi inoltre che avevo seri dubbi sull’opportunità di accettare il suo invito… poiché la mia presenza ai suoi incontri sarebbe senza dubbio diventata presto di dominio pubblico. (p. 16)

L’uomo non accettò questa scusa dicendo:

Chi dovremmo cercare informazioni noi laici se non le nostre guide spirituali, che crediamo dicano la verità. (p. 16)

Greber scrisse che:

Non potevo negare la forza delle sue argomentazioni: aveva ragione… Di conseguenza, dopo una piccola esitazione, accettai di andare alla riunione… (p. 17)

Uno spirito fa presto a sbarazzarsi di Greber

Dopo aver deciso di andare, Greber scrisse su un pezzo di carta alcune domande da porre, domande religiose alle quali lui stesso non aveva risposta. L’incontro iniziò con una preghiera e non appena questa terminò il ragazzo si accasciò in avanti e poi fu sollevato di nuovo in posizione eretta come da una forza invisibile. Lo spirito che parlava attraverso il ragazzo chiese a Greber cosa ci facesse a quell’incontro. Greber rispose che era lì per conoscere la verità [!] e per vedere se le cose riportate erano vere. Lo spirito continuò a mettere Greber sulla difensiva ponendogli delle domande. Chiese a Greber se credeva in Dio. Greber diede quella che lui stesso considerava una risposta « inadeguata ». A questo punto lo spirito, non impressionato dall’ingenuità di Greber, disse: « Mi aspettavo qualcosa di meglio da te ». Lo spirito apparentemente si aspettava un avversario più degno nel prete [dopo tutto alcuni sono noti per gli esorcismi degli spiriti che possiedono le persone!]. Lo spirito lasciò quindi che Greber ponesse le domande che lo spirito disse di conoscere, che Greber aveva scritto il giorno prima.

L’apostasia e la restaurazione

La prima domanda che Greber pose allo spirito fu: « Perché il cristianesimo sembra non esercitare più alcuna influenza sulle persone di oggi? » Lo spirito disse a Greber che gli insegnamenti di Gesù non si trovano più nei documenti del Nuovo Testamento, poiché sono stati manomessi e:

« Quello che avete ora sono copie mutilate… Coloro che sono stati colpevoli di queste mutilazioni sono stati puniti da Dio. » (p. 19)

Quando qualcuno presente alla riunione chiese specificamente chi avesse compiuto questa presunta mutilazione del Nuovo Testamento, lo spirito non produsse alcuna prova storica, ma disse semplicemente « questo non vi riguarda » e che era sufficiente per loro sapere che Dio aveva punito i « colpevoli ». I « colpevoli » iniziarono a modificare i testi del Nuovo Testamento già nel I secolo, secondo lo spirito (di nuovo, non è stata fornita alcuna prova a sostegno di questa straordinaria affermazione da parte dello spirito, né Greber ne ha richiesta alcuna). Così, i veri insegnamenti di Cristo sono stati oscurati negli ultimi duemila anni. Lo spirito ha detto che sarebbe arrivato il momento in cui gli insegnamenti di Cristo sarebbero stati « ripristinati » all’umanità « nella loro piena purezza e verità ». (p. 20)

Questo spirito era ovviamente arrivato sulla scena per aiutare a mettere le cose in chiaro dopo 2000 anni. Apparentemente, le porte dell’inferno hanno prevalso contro la Chiesa per 2000 anni più o meno e Greber ha avuto il privilegio di ricevere la vera verità da questi spiriti del cielo.

Greber chiese allo spirito un esempio in cui il Nuovo Testamento fosse stato modificato per promuovere false dottrine e gli fu detto Giovanni 20:28. Lo spirito disse che avrebbe dovuto riportare che Tommaso disse a Gesù: « Mio Signore e mio Maestro » invece di « Mio Signore e mio Dio » come esiste in tutti i testi greci conosciuti. (p. 21) Quindi la prima presunta falsa dottrina corretta da questo spirito, come quello che contattò John S. Thompson, riguardava la divinità di Cristo. Questo non mi sorprende. Mi sorprende che non abbia iniziato con la sua traduzione errata di « un dio » in Giovanni 1:1.

Dopo questo genere di cose lo spirito disse a Greber di incontrarlo nello stesso posto la notte seguente in modo da poter parlare con lui da solo attraverso il ragazzo. Dopo la fine dell’incontro Greber rimase con la domanda se gli insegnamenti dello spirito o quelli della Chiesa cattolica fossero corretti. (p. 24)

La decisione

Il giorno dopo Greber tornò nello stesso posto con il ragazzo. Il ragazzo si accasciò in avanti, ecc. e lo spirito gli parlò di nuovo. Greber chiese allo spirito chi fosse e come parlasse attraverso il ragazzo. (p. 25.) Lo spirito rispose dicendo:

« Hai il diritto di chiedermi chi sono, poiché è tuo dovere verificare gli spiriti che ti parlano e assicurarti che siano stati inviati da Dio, poiché altrimenti potresti diventare vittima di spiriti maligni che ti rovinerebbero, nel corpo e nell’anima, e che non rivelerebbero la verità, ma con bugie ti guiderebbero sul sentiero che porta oltre il precipizio. Giuro davanti a Dio che sono uno dei suoi spiriti buoni, anzi uno dei suoi spiriti più alti, ma non devi rivelare il mio nome. »

Beh, immagino che questo sia tutto! Lo spirito disse di essere un buon spirito, quindi doveva essere così… non poteva essere uno spirito maligno che mentiva su tutto questo, vero? Mi stupisce che Greber fosse così ignorante e credulone. Non solo ascoltò questo spirito, ma non mise mai seriamente in discussione o sfidò lo spirito su nulla di ciò che disse, come la corruzione dei documenti del Nuovo Testamento in luoghi come Giovanni 20:28. Non ha mai chiesto né ricevuto alcuna prova a sostegno di queste affermazioni fantasiose. Lo spirito si offrì quindi di insegnare a Greber la verità, naturalmente. Gli fu detto di non accettare ciecamente ciò che gli veniva detto, ma di verificarlo. (pp. 28-29.) Lo spirito chiese a Greber di riunirsi con alcuni individui non istruiti (lo spirito sembrava avere molto successo con questi) della sua parrocchia ogni settimana per esporre le Scritture, pregare e prestare molta attenzione a ciò che accade. Facendo questo, disse, avrebbe « corroborato » ciò che gli stava insegnando attraverso il ragazzo.

La conferma della verità

Greber si riuniva settimanalmente con una famiglia che si era rivolta a lui e voleva qualcuno che insegnasse loro le Scritture. Le manifestazioni spiritiche iniziarono a partire dal loro quarto incontro. (pp. 31, 32) Quello che accadde per prima cosa fu questo: Greber iniziò a spiegare un passo della Scrittura insegnando la solita interpretazione data tra le « autorità cristiane » quando uno dei ragazzi presenti « si eccitò inspiegabilmente » e disse a Greber che la sua interpretazione era errata e che era « costretto » a dargli quella vera. Greber scrisse:

Detto questo, pronunciò le frasi che gli erano state ispirate per chiarire questo passo della Bibbia. (p. 33)

Il ragazzo disse allora: « Devo scrivere ». Quando gli fu chiesto cosa volesse scrivere, il ragazzo disse che non sapeva esattamente cosa, ma che era « costretto » a scrivere da un « potere irresistibile ». Il ragazzo scrisse « rapidamente » una volta che gli furono dati carta e matita. Alla fine del foglio c’era la firma dello spirito che glielo aveva dettato: « Celsior ».

Mentre il gruppo ne discuteva, il fratello del ragazzo disse che non poteva più partecipare alle riunioni perché non riusciva a tenere la testa ferma. Gli veniva girata da una parte all’altra « contro la sua volontà ».

In un altro incontro settimanale con il primo ragazzo della città, lo spirito informò Greber del significato di queste esperienze nella sua parrocchia. Lo spirito gli disse:

« Ciò che hai visto nella tua parrocchia conferma ciò che stai imparando da me qui. Ne vedrete ancora. Non abbiate paura per il ragazzo che non riesce a stare fermo; ci stiamo lavorando e vedrete come i diversi « medium » vengono preparati per i loro compiti…

Al momento avete lì due tipi di medium che stanno seguendo un corso di preparazione per mano del mondo degli spiriti. Uno è un cosiddetto « medium ispirato » in cui certi pensieri, determinati dallo spirito, sono instillati con tale forza, che i pensieri del medium stesso sono completamente espulsi da lui, lasciandolo completamente sotto il potere dello spirito. Il medium non solo riceve tutti i pensieri dallo spirito, ma è costretto a scriverli o a pronunciarli, mantenendo nel frattempo il pieno uso delle sue facoltà….

L’altro medium che non è ancora entrato in attività è nella prima fase di preparazione. Mi riferisco al ragazzo che non è riuscito a stare fermo durante il vostro ultimo incontro e che di conseguenza era spaventato. Diventerà un « medium parlante »; il suo spirito sarà espulso dal corpo e quest’ultimo sarà occupato da un altro spirito che parlerà attraverso di esso. Questo stato è chiamato « trance »…. Lo sviluppo di una « trance completa » o di una « trance profonda » in un medium non è uno spettacolo piacevole, ma è necessario… Per evitare che la madre del medium si spaventi inutilmente per ciò che accade, è meglio che per il momento stia lontana dagli incontri. » (pp. 36-37)

Greber affermò che il ragazzo che stava diventando un medium ispirato e scrittore progrediva rapidamente e dava « verità importanti » che erano contrarie alle convinzioni del ragazzo e di Greber in quanto cattolici. Questo ragazzo avrebbe scritto i pensieri ispirati nella sua mente. La « condizione fisica » del ragazzo « medium parlante » in fase di sviluppo era « allarmante » per Greber. Disse che se non fosse stato avvertito in anticipo della sua sgradevolezza, avrebbe potuto non avere il coraggio di andare fino in fondo. (p. 38) Lo spirito che alla fine parlò attraverso questo secondo ragazzo nella parrocchia di Greber giurò anche che era uno spirito buono, nonostante il modo « allarmante » in cui prese possesso del ragazzo. (p. 39)

All’uomo di chiesa Greber fu detto dallo spirito che parlava attraverso il ragazzo in città che diversi spiriti avrebbero parlato attraverso il « medium parlante » in via di sviluppo della sua parrocchia, compresi quelli malvagi. Questo avrebbe istruito Greber sui diversi spiriti e su come quelli malvagi possono diventare perfetti [e quindi essere salvati]! (pp. 39-40)

Una grande varietà di spiriti parlò attraverso il medium della sua parrocchia, dagli « spiriti elevati » che lodavano Dio agli ex assassini. Alcuni stavano « soffrendo molto » e Greber disse che « imploravano il nostro aiuto con parole strazianti, pregandoci di pregare con loro ». Alcuni addirittura gli mentirono. (p. 41) Greber dichiarò di aver verificato lo spirito originale che parlava attraverso il ragazzo in città controllando le sue parole e le sue previsioni. Tutte si rivelarono vere. Egli fornì diversi esempi, come l’affermazione dello spirito secondo cui la chiesa di Greber era stata costruita [appropriatamente?] su un vecchio cimitero. La stessa notte in cui gli fu detto ciò, seppe che era vero.

Greber va a New York

Alla fine della prima parte del libro, Greber racconta del suo trasferimento a New York e dell’incontro con altri spiritisti e medium. (pp. 54-55) Ha soggiornato presso una coppia tedesca, entrambi diventati medium durante il suo soggiorno. Uno di loro è diventato un « medium ispiratore ». Greber ha raccontato un incontro spiritista in cui:

… lei stessa fu costretta da un potere invisibile a prendere la matita e a scrivere… sapeva cosa stava scrivendo… i pensieri da mettere per iscritto le furono instillati con la forza. Era quindi una « medium ispirata », come il ragazzo, … (p. 55)

Parte seconda:
Le leggi che regolano la comunicazione degli spiriti con la creazione materiale

Un’ode a « od »

La prima sezione della seconda parte del libro (pp. 71-96) tratta della cosiddetta « forza odica » o « vitale » che viene utilizzata dagli spiriti quando lavorano con i medium. Lo spirito che comunica con Greber dedica numerose pagine a spiegare l' »od » che esiste come parte di ogni cosa, dalle pietre agli esseri umani, e come viene utilizzato dagli spiriti. Per me è noioso e ripetitivo, tipica sciocchezza spiritica. Secondo lo spirito di Greber, la condensazione dell' »od » era responsabile delle « manifestazioni spiritiche », che apparentemente si riferivano alle manifestazioni dell' »ectoplasma ». [1] Lo spirito disse che le manifestazioni odiche erano « ostacolate dal calore e dalla luce ». Questo è il motivo per cui le sedute spiritiche che includevano queste manifestazioni si tenevano al buio. Lo spirito disse:

« È quindi infantile e segno della vostra profonda ignoranza in materia ridicolizzare il fatto che molti fenomeni spiritici possono essere prodotti con successo solo al buio. Alcuni dei vostri scienziati affermano addirittura che si insiste sul buio solo perché facilita l’occultamento della ‘farsa spiritica’. » (p. 91)

La descrizione dello spirito dell’od e della sua relazione con gli esseri umani e in particolare con i medium suona simile alle credenze occulte dell’ Golden Age. [2] In un caso lo spirito ha detto che l’od vibra o irradia in un modo che suona come la teoria alla base dei dispositivi ERA promossi dalla Società. Lo spirito disse a Greber:

« L’Od fluisce attraverso tutte le parti dei corpi terrestri e si irradia oltre di essi fino a una certa distanza. Questa radiazione che circonda i corpi terrestri è stata chiamata ‘aura’ dai vostri scienziati. Tutto nel creato ha un’aura odica… L’aura odica circonda il corpo materiale come un alone… Questa forza si manifesta attraverso le vibrazioni dell’od… Ogni pensiero e volontà si esprimono nelle corrispondenti vibrazioni odiche, messe in moto dallo spirito, in quanto portatore dell’od… Un saggio dei tempi antichi osservò: « Tutto è in uno stato di flusso ». Avrebbe dovuto dire: « Tutto è in uno stato di vibrazione »…. Vedrete subito che l’armonia nelle vibrazioni odiche rappresenta bellezza, salute, felicità, pace e buona fortuna, mentre la discordia in tali vibrazioni deve essere causa di bruttezza, malattia, sofferenza e infelicità. » (pp. 79-80)

Roy Goodrich ha affermato che queste « vibrazioni » e « aura » spiritiche hanno una somiglianza con le « vibrazioni » e lo spiritismo dei dispositivi e della teoria ERA. Ha detto di aver scritto a diversi medici i cui articoli sull’ERA sono apparsi su The Golden Age e che hanno parlato della natura occulta/spiritista dell’ERA. Ha detto che un medico, nel tentativo di dimostrare le affermazioni sull’ERA, gli suggerì di leggere un libro sull’aura umana da cui era sicuro che il dottor Abrams avesse tratto l’idea dell’ERA! [3]

Medium

La sezione successiva (pp. 107-120) contiene una discussione più dettagliata dei vari tipi di medium. Il primo medium menzionato dallo spirito è quello del « table rapping ». Questi, durante le sedute spiritiche, « danno la mancia » o « picchiano » sui tavoli e simili. Lo spirito ha detto che coloro che cercano Dio dovrebbero evitare tale comunicazione con questi spiriti, poiché sono fatti dal tipo più basso di spiriti.

Il secondo gruppo di medium è costituito dai « medium scrittori » e dai « medium ispiratori »:

« Ogni volta che un messaggio dal mondo degli spiriti viene scritto da una persona, si parla di lui come di un ‘medium scrittore’. Il modo in cui la scrittura viene realizzata varia ampiamente a seconda dei vari medium scrittori. In un caso, i pensieri possono essere ispirati al medium e da lui scritti; per questo motivo è talvolta conosciuto come un ‘medium ispirato’. La mano di un altro può essere guidata nello stesso momento in cui le parole che scrive gli vengono ispirate nella mente. Per tutto il tempo è pienamente consapevole delle sue azioni… Altri ancora sanno solo che stanno scrivendo, ma ignorano completamente ciò che stanno scrivendo. Altri ancora scrivono in uno stato di totale incoscienza; non sanno né che stanno scrivendo né cosa stanno scrivendo. (p. 109)

« La scrittura diretta », disse lo spirito, « avviene quando uno spirito materializza una mano che scrive il messaggio. Ci sono anche medium che disegnano o dipingono materiale in modo simile. Tra questi c’è John Ballou Newbrough che non solo ha scritto Oahspe con la scrittura automatica, ma ha anche realizzato alcuni dipinti automatici per il libro. [4] »

Il terzo gruppo di medium è quello che lo spirito chiama « medium con tavoletta », cioè medium scriventi che usano una tavoletta con un alfabeto, ad esempio una tavoletta Ouija. (p. 110)

Il quarto tipo di medium era considerato il più importante. Si tratta dei « medium parlanti », che sono gli stessi canalizzatori in trance che si trovano nei circoli New Age. (p. 111) Lo spirito disse che bisogna sapere se gli spiriti che parlano attraverso questi medium sono buoni o cattivi. Questo si fa « facendogli giurare sul nome di Dio la loro identità ». (p. 112). In altre parole, come quelli che Greber ascoltava, devono dichiarare di essere spiriti buoni. Lo spirito disse: « Uno spirito buono presterà giuramento, uno cattivo no ». (p. 112)

Il quinto tipo di medium veniva chiamato dallo spirito « medium di apporto ». Si tratta di medium in trance profonda che vengono utilizzati per materializzare e smaterializzare oggetti. (pp. 112-113) Il sesto tipo sono i « medium di materializzazione ». Questi medium vengono utilizzati per materializzare lo spirito stesso agli esseri umani utilizzando tutta la forza odica del medium. (pp. 113-4)

Un settimo medium è un « medium fisico » che permette agli spiriti di spostare gli oggetti. Questi sono spiriti maligni e lo spirito di Greber ha detto che gli spiriti buoni non « si abbassano a questi trucchi ». (p. 115) Sono come la varietà di spiriti che ribaltano i tavoli. Un altro gruppo considerato medium è quello che ha chiaroveggenza e chiaroudienza. Questi, disse lo spirito, non sono veri medium, anche se hanno poteri medianici. È lo spirito della persona che ha un « dono » per queste cose. Lo spirito poi fornisce presunti esempi di questo nella Bibbia. (pp. 116-120)

Lo sviluppo dei medium

La sezione successiva del libro tratta di come si sviluppano questi vari medium. (pp. 121-138) A volte i medium vengono contattati da spiriti ovviamente maligni. Questo è spiegato dallo spirito di Greber come un tentativo da parte loro di deviare l’addestramento di un medium dal diventare un medium per gli spiriti buoni! (p. 132) Gli spiriti maligni possono entrare nei medium da uno « spirito controllore » per consentire ai presenti a una seduta spiritica di « imparare a comportarsi in loro presenza ». [Uno « spirito controllore » è uno « spirito buono » che controlla le sedute spiritiche.] (p. 133)

Le leggi che regolano le sedute spiritiche e lo sviluppo dei medium possono anche essere fatte dagli individui stessi. (p. 136) Lo spirito disse che il contatto con il mondo degli spiriti non può mai danneggiare nessuno, purché una persona si metta sotto la protezione di Dio e cerchi solo ciò che è buono. (p. 137)

« D’altra parte, lo spiritismo è certamente dannoso se, nel suo perseguimento, Dio viene ignorato; se tutto viene fatto sotto influenze malvagie; … se la preghiera viene trascurata. In questo modo, passo dopo passo, si cade in cattive vie, … si è guidati dagli spiriti maligni a deviare dal sentiero della verità … Molti medium che si dedicano alle forme più basse di spiritismo soffrono di esaurimento mentale e fisico. «  (pp. 137-8)

Per questo motivo, lo spirito disse a Greber:

« Pertanto, mettete in guardia i vostri simili dal partecipare alla comunicazione con gli spiriti che non serve a fini superiori. Insegnate loro la comunicazione con gli spiriti di natura buona e divinamente sanzionata, poiché questa dovrebbe essere praticata da tutti. È l’unica via dell’uomo verso la verità ed è la strada più breve che conduce a Dio. » (p. 138)

Racconti biblici di medium e scuole per medium

La sezione successiva (pp. 139-155) tratta di ciò che la maggior parte degli spiritisti afferma riguardo agli Apostoli e ai profeti della Bibbia: erano medium. La « scuola dei profeti » menzionata nell’Antico Testamento era in realtà una « scuola dei medium »! (p. 141) Questi erano veri e propri luoghi o scuole dove i profeti imparavano a diventare medium.

Interrogare Dio come riportato nelle sacre scritture

In questa sezione (pp. 162-174) lo spirito sostiene ciò che Greber ha detto nella sua introduzione al libro, ovvero che l’ingiunzione biblica contro il « parlare con i morti » (negromanzia) significa comunicare con i morti spirituali, cioè con gli spiriti che hanno abbandonato Dio e sono separati da Lui. (p. 162) Questo significa comunicare con gli spiriti maligni secondo questo spirito (che giurò a Greber di essere uno spirito buono). Lo spirito disse:

« Chiunque, quindi, aspirava ad appartenere al popolo di Dio, non poteva avere rapporti con il mondo degli spiriti che lo aveva abbandonato. Né poteva ‘interrogare i morti’, perché farlo significava commettere alto tradimento verso Dio e abbandonare la verità. Poiché la verità non si trovava tra i « morti », « I morti non sanno nulla ». Ciò di cui parlano è falsità e impostura, calcolate solo per sviare i fedeli. » (p. 167)

Parte quarta:
Messaggi dal mondo degli spiriti riguardanti i grandi problemi della religione

La quarta parte (pp. 257-429) del libro è la sezione più lunga e tratta delle dottrine, ovvero degli insegnamenti dello spirito in contrasto con gli insegnamenti cristiani tradizionali, con particolare enfasi sul contrasto con gli insegnamenti cattolici.

Questi insegnamenti sono molto simili alle opinioni dei TdG. Le citazioni di questa sezione del libro si possono trovare nell’articolo « Doctrines of Demons » in questo numero, quindi non le ho incluse qui.

Dio

La prima sezione (pp. 259-265) riguarda la dottrina di Dio. Dio, dice lo spirito, è uno Spirito. Tuttavia, Dio ha una forma, come tutti gli esseri spirituali. (p. 260) Pertanto, Dio non è onnipresente come si crede tradizionalmente. (p. 261)

Lo spirito di Greber sembra insegnare, come molti nell’occulto, che Dio esiste come entità legata allo spazio. Apparentemente deve viaggiare attraverso lo spazio per « visitare » altre parti dell’universo. Questo sembra il concetto di Dio degli « antichi astronauti » di Dioniso e von Daniken, gli insegnamenti dell' »angelo caduto » dietro « Angeli e donne » e, naturalmente, di Raunes. org/web/20061211141520/http://www.premier1.net/~raines/women.html »>Angeli e donne, e naturalmente, Rutherford e la Società.

Dio resta in contatto con il resto dell’universo grazie al suo « potere » o alla sua « forza » che emana da Lui. (p. 262) Non è neanche onnisciente nel senso tradizionale. Non conosce il futuro. Apparentemente non è solo legato allo spazio in un corpo, ma anche al tempo. Ciò significherebbe che Dio non ha creato lo spazio/tempo di questo universo, ma ne è lui stesso soggetto. (p. 262)

La prova dello spirito di questo?

« Sapete che vi sto dicendo la verità, come ho fatto in tutto il resto. Avete avuto molte prove del fatto che sono uno spirito sincero. Per questo avete il mio giuramento, fatto nel nome dell’Onnipotente, il vero Dio. » (p. 263)

Suppongo che questo dovrebbe risolvere di nuovo la questione. Ma che valore hanno le sue dichiarazioni e i suoi giuramenti se è uno spirito bugiardo? Lo spirito giustifica questa dottrina su basi razionalistiche. Confonde l’Onniscienza con la predestinazione, cioè se Dio può vedere il futuro, le azioni future degli esseri umani sono predestinate e non fatte con libero arbitrio.

La creazione di Dio

La sezione successiva (pp. 266-280) tratta della creazione di Dio.

  • A Greber viene detto che gli spiriti sono maschi e femmine. (p. 267) Dato che nel mondo degli spiriti ci sono maschi e femmine, nel mondo degli spiriti c’è il sesso! (p. 282)
  • Si dice che Gesù sia il primo « figlio di Dio » creato. (p. 267)
  • Il secondo ‘figlio di Dio’ è ‘Lucifero’, il ‘portatore di luce’. (p. 267) Cristo e Lucifero sono quindi ‘fratelli’. (p. 271)
  • Dio creò Cristo e poi tutte le [altre] cose furono create da e attraverso Cristo. (pp. 267-8)
  • Adamo era un tempo un « alto principe in cielo » prima di venire sulla terra.
  • Lo spirito ha anche detto che i demoni o gli angeli caduti possono essere salvati e lo saranno. Ciò avverrà dopo un processo di evoluzione spirituale attraverso la reincarnazione. Anche Lucifero sarà salvato e sarà come suo « fratello » Gesù. (p. 297)
  • Fu suo fratello Gesù a offrirsi volontario tra gli angeli di Dio per tentare per primo di salvare l’umanità. In effetti, « supplicò » Dio di essere il primo. Se avesse fallito, Dio avrebbe inviato altri spiriti fino a quando la missione non fosse stata compiuta. (pp. 297-8)
  • Lo spirito disse che gli angeli vennero sulla terra in forma umana materializzata, fecondando le donne sulla terra prima del Diluvio. (p. 302) Giuseppe era un medium in trance profonda che uno spirito santo usò per fecondare Maria. È così che Gesù fu concepito! (pp. 311-312)
  • Gesù stesso aveva poteri medianici. (p. 320)
  • In Matteo 27:52,53, che parla di un’apparente resurrezione durante un terremoto alla morte di Gesù, lo spirito disse che questo era un altro esempio di falsificazione del testo del Nuovo Testamento (p. 348).
  • Dopo la sua resurrezione, Gesù si materializzò in forma umana.

L’insegnamento di Cristo e il cristianesimo moderno

Questa è l’ultima sezione principale del libro. (pp. 353-427) Greber spiega il fulcro della sezione ricordando la prima domanda che pose allo spirito, ovvero perché il cristianesimo ha così poca influenza sull’uomo oggi. Disse di aver ricevuto in seguito una spiegazione più dettagliata del perché. Questo capitolo è l’ulteriore spiegazione dello spirito data a Greber in un secondo momento.

Le chiese non hanno molta influenza perché i ministri non sono più in contatto con gli spiriti santi come la chiesa primitiva. (p. 357) Credono che oggi non sia necessario comunicare nuove verità attraverso gli spiriti. (p. 360) Invece di essere guidati dagli spiriti santi, i dottori della divinità ecc. hanno ceduto all’ascolto di spiriti ingannevoli in adempimento di 1 Tim. 4:1-2. (p. 358) Così gli insegnamenti delle chiese, come la Trinità, la punizione eterna e così via, sono insegnamenti dei demoni:

« Nei luoghi degli spiriti buoni entrarono le Forze del Male, la cui principale preoccupazione è oscurare e invertire la verità… Così accadde che, da quando si rinunciò alla comunicazione con il mondo spirituale di Dio come unica via verso la verità, nel cristianesimo si insinuarono errori della natura più varia e di vasta portata. Secolo dopo secolo le condizioni peggiorarono. La verità dopo la verità fu contaminata dall’errore… Vi stupite che un cristianesimo così adulterato e sfigurato abbia cessato di esercitare un’influenza sull’umanità? » (pp. 358-9)

Lo spirito ha poi attaccato la Chiesa cattolica e le sue pretese, come l’infallibilità papale. (pp. 359-363) Successivamente mette a confronto i « veri » insegnamenti di Cristo e della Chiesa primitiva con le false dottrine delle chiese di oggi. (pp. 364-366)

Lo spirito ha detto che la falsificazione è stata utilizzata da individui per inserire dottrine come la divinità di Cristo nel Nuovo Testamento. Egli cita passaggi come Romani 9:3,4; Tito 2:13; Filippesi 2:5,6; 1 Giovanni 5:20 e Giovanni 1:1 dove ciò è avvenuto. (pp. 366-369) Lo spirito negava anche le dottrine della punizione eterna, della resurrezione della carne e le dottrine cattoliche della transustanziazione, del celibato e della confessione ai sacerdoti. (pp. 370-386)

Conclusione

Greber conclude il suo libro alle pagine 429-432 con alcune riflessioni sulle sue esperienze. A pagina 431 afferma di non avere poteri medianici o doni come la chiaroveggenza e di non essere mai stato in trance.

Conclude i suoi commenti dicendo che non è « imperativo » cercare la comunicazione con il mondo degli spiriti perché:

Chiunque creda in Dio e confidi in Lui, chiunque obbedisca alla volontà di Dio secondo il meglio delle sue conoscenze, arriverà a Dio.

« Dio ha davvero detto… » disse il serpente

Dice ancora che l’unico modo per vedere se le tue convinzioni e dottrine religiose sono corrette o meno è attraverso la comunicazione con gli spiriti « santi ». Questi spiriti ti diranno, naturalmente, che la Parola di Dio è stata mutilata e che sono qui per rimuovere misericordiosamente le mutilazioni in modo che insegni la vera Verità per la prima volta in 2000 anni.

Tutto come sempre.


Riferimenti e note:

1. Vedi « Ectoplasma » in The Encyclopedia of Occultism and Parapsychology, 3a ed., pp. 485-490.

2. Ad esempio, la promozione del « Radio Solar-Pad ». Secondo il medico di Rutherford, questo avrebbe irradiato nel corpo la stessa « forza vitale » che il corpo stesso irradiava. Questo concetto è la stessa « forza vitale » o « od » (chiamata anche « forza odica ») dello spiritismo. È anche la stessa o almeno simile a quella che viene chiamata « aura » umana nei circoli occulti (lo spirito che comunicava a Greber disse anche che era la stessa cosa chiamata « aura »). Vedi The Golden Age, 23 giugno 1920, pp. 606-7. Confronta con « Od (Odic Force o Odyle) », « Reichenbach, Barone Karl von » e « Ectoplasma » in The Encyclopedia of Occultism and Parapsychology, 3a ed., pp. 1210-1, 1404-6, 485-490.

3. Goodrich, Roy, Demonism and the Watchtower (Ft. Lauderdale, FL.: Back to the Bible), 1969, p. 3. Questo sarà documentato quando l’argomento ERA sarà ripreso più avanti in questo giornale. Vedi « The ERA Ouija Board, (Part 1) » in JW Research, vol. 2, n. 1, pp. 7-15.

4. Vedi JW Research, vol. 2, n. 2, p. 3. Secondo quanto riferito, Newbrough dipingeva con entrambe le mani contemporaneamente nel buio più totale. Vedi Encyclopedia of Occultism and Parapsychology, 3a edizione, p. 126 alla voce « Automatic Drawing and Painting ».

Rodney Howard-Browne: Bahasa ular

« Sebab Allah tahu, bahwa pada waktu kamu memakannya, mata kamu akan terbuka, sehingga kamu akan menjadi seperti Allah, tahu tentang yang baik dan yang jahat. » Kej 3:5

Berjalan seperti ular, tertawa seperti ular,...berbicara seperti ular

Bergerak seperti ular, tertawa seperti ular, … berbicara seperti ular

Video-video lama yang kontroversial dan sangat karismatik dari pendeta tua Rodney Howard-Browne muncul kembali di media internet, dan kembali populer. Dia tidak hanya tertawa seperti iblis dalam salah satu pertunjukan karismatiknya (1:08:14), tetapi juga berbicara (1:04:54) seperti ular yang berbicara kepada Eva di Taman Eden.

Dia berjanji kepada para hadirin untuk membuka mata mereka, dan yang bisa mereka lihat hanyalah diri mereka sendiri yang telah jatuh dan kehilangan kendali diri. Dia membuat mereka « telanjang ». Dia berpura-pura bahwa orang-orang mengalami kesembuhan batin yang mendalam – yang merupakan « kesembuhan yang tidak dapat dilihat oleh siapa pun », … tetapi fakta-fakta yang dapat kita lihat, menunjukkan bahwa tidak ada karunia yang dibagikan, penyanyi yang berbakat justru dibisukan, pengkhotbah yang berbakat tidak dapat berkhotbah atau bahkan berbicara.

Lidah Ular

.

Tuhan itu baik, Dia membiarkan kita mengenali siapa di balik apa yang disebut « tawa suci ». Dalam semua video dimana dia « melakukan mukjizat », kita melihat setiap 30 detik atau menit, lidah Rodney keluar dan bergerak seperti lidah ular. Hal yang sama juga terjadi pada Kenneth Hagin, atau « pendeta-pendeta » lain yang diperbudak oleh ejekan kotor seperti itu.

Apakah ini « kuasa Allah », … ilahi?

Para pendeta palsu seperti itu haus akan « kuasa ilahi » dan ketenaran, bangga menjadi « seperti Allah », memiliki kekuatan untuk mengesankan (dan « melumpuhkan ») orang lain.

Mereka semua memperhatikan dia, dari yang paling kecil sampai yang paling besar, dan berkata, « Orang ini adalah kuasa Allah yang disebut Besar. »…. … Ketika Simon melihat, bahwa Roh Kudus diberikan melalui penumpangan tangan rasul-rasul, ia menawarkan uang kepada mereka dan berkata:Berikanlah juga kepadaku kuasa itu, supaya setiap orang yang kuterkati menerima Roh Kudus. » Kis. 8:10,18,19

Seperti Simon, para penyihir modern yang « percaya dan dibaptis » ini haus akan kekuasaan dan ketenaran di antara orang banyak dan kecuali mereka ditegur dengan keras dan secara terbuka (bdk. Kisah Para Rasul 8:20; 2 Petrus 3:16),… mereka sendiri menegur orang-orang kudus yang « skeptis », yaitu orang-orang yang takut akan Allah yang melarang diri mereka sendiri untuk masuk ke dalam ketaatan semacam itu (bdk. Mat. 7:13).

Karena Eva sudah setengah tergoda (Kej. 3:3) sebelum pernyataan terakhir ular (Kej. 3:5), kerumunan orang yang dikristenkan tahu bahwa pendeta-pendeta seperti itu kontroversial, tetapi mereka telah mengaitkan perintah-perintah Allah untuk « berdiri teguh » (Ef. 6), sebagai « hukum-hukum larangan » yang tidak adil, dan lebih suka datang ke pertunjukan-pertunjukan tersebut, untuk mengalami sesuatu, melihat sesuatu, mendapatkan sesuatu, dan memang mereka mendapatkannya.

Mari kita kutip komentar terkenal tahun 1860-an tentang Kej. 3:5 dari Keil dan Delitzsch. Mereka telah melihat dalam kata-kata ular yang menipu itu, suatu bentuk palsu dari Allah yang berbentuk sebagai « Kuasa Ilahi » belaka :

Untuk mencapai tujuannya, si penggoda merasa perlu untuk mengubah Allah pribadi yang hidup menjadi numen divinium3 (=kekuatan ilahi), dan membesar-besarkan larangan tersebut, dengan harapan dapat menimbulkan ketidakpercayaan dalam diri wanita itu, sebagian karena ketidakpercayaan kepada Allah, dan sebagian lagi karena keraguan akan kebenaran firman-Nya. Dan firman-Nya didengarkan. Alih-alih berpaling, perempuan itu malah menjawab …

Kita tahu bahwa « kejatuhan » Adam dan Hawa hanyalah awal dari akhir. Keil dan Delitzsch4 melanjutkan :

… Artinya, bukan karena buah dari pohon itu akan melukai Anda, maka Allah melarang Anda untuk memakannya, tetapi karena niat buruk dan iri hati, karena Ia tidak ingin Anda menjadi seperti diri-Nya sendiri. » ‘Sebuah sindiran ganda yang benar-benar setan, di mana sebuah kesepakatan tertentu antara kebenaran dan ketidakbenaran dijamin!’ Dengan memakan buah itu, manusia memang memperoleh pengetahuan tentang yang baik dan yang jahat, dan dalam hal ini ia menjadi serupa dengan Allah.

Para pendeta yang kerasukan ini seperti dewa-dewa yang bersinar, yang menundukkan mereka yang akan jatuh. Sebagai imbalannya, mereka membujuk orang-orang yang jatuh untuk membagikan pengalaman iblis yang « alamiah ».

Apa yang dikatakan Kekristenan tentang hal ini

Bahkan pers Kristen yang secara politis benar pun, mengangkat lonceng tanda bahaya, seperti majalah Christianity Today AS pada tanggal 9 Agustus 1999, Rodney Howard-Browne, disebut sebagai « pengkhotbah Pantekosta yang sering kali flamboyan ».

Sebelumnya, Howard-Browne yang lahir di Afrika Selatan ini telah menjuluki dirinya sendiri sebagai « bartender tawa suci », sebuah manifestasi karismatik yang berkisar dari tawa yang tidak terkendali hingga suara-suara binatang. Lima tahun yang lalu, ajarannya tentang « tawa suci » memprakarsai « Toronto Blessing » yang mengarah pada pembaharuan karismatik di seluruh dunia dan kontroversi (CT, 24 Oktober 1994, hal. 78). Manifestasi-manifestasi tersebut menjadi begitu kontroversial sehingga Asosiasi Gereja-Gereja Vineyard memutuskan hubungan dengan gereja Bandara Toronto di mana mereka berasal (CT, 8 Januari 1996, hal. 66).

Istilah Flamboyan yang digunakan mengingatkan kita akan « anak panah yang menyala-nyala dari si jahat », bdk. Ef 6:16. Media yang lebih keras dalam memberikan apologetika menggunakan istilah yang lebih keras lagi. Tetapi apakah semua media akan membantu, jika kita sudah tergoda?


Catatan

1 – Video:Penampakan Kuasa Roh Kudus – Rodney Howard-Browne
https://youtu.be/7LY6TzufMB8?t=3894&si=aoOpnhL3yvhNb6wU

2 – https://www.christianitytoday.com/1999/08/howard-browne-takes-new-york/

3 – Bahasa Latin « numen divinium »: »Numen » adalah kekuatan dewa dan « divinium » adalah « ilahi/keilahian ».

4 – Keil & Delitzsch Tafsiran Perjanjian Lama diterbitkan pada tahun 1866-1891;

Johann Carl Friedrich Keil (1807-1888) adalah seorang profesor Tafsiran Alkitab dan Bahasa-bahasa Timur di Universitas Dorpat. Franz Delitzsch (1813-1890) adalah profesor Perjanjian Lama di Universitas Liepzig.

Rodney Howard-Browne: Le language du serpent

« Car Dieu sait que le jour où vous en mangerez vos yeux s’ouvriront, et que vous serez comme Dieu, connaissant le bien et le mal. »

Walks like a snake, laugh like a snake, ... talks like the snake

Mouve comme un serpent, rit comme un serpent, tire la langue comme un serpent.

Les anciennes vidéos controversées et ultra charismatiques du « pasteur » Rodney Howard-Browne réapparaissent dans les médias Internet et regagnent en popularité. Il n’a pas seulement ri comme un diable dans l’un de ses spectacles charismatiques1 (1:08:14) mais a parlé (1:04:54) comme le serpent l’a fait avec Ève en Eden.

Qu’ils voient
Dieu va t’ouvrir les yeux
que Dieu vous fasse voir dans ce domaine,
vous allez voir, … vous allez voir dans ce royaume, vous allez voir dans ce royaume du surnaturel.

Il a promis à l’assistance de leur ouvrir les yeux, mais tout ce qu’ils ont vu, c’est qu’ils tombaient et perdaient le contrôle d’eux-mêmes. Il les a rendus « nus ». Il a prétendu que les gens recevaient des guérisons intérieures – qui sont des « guérisons que personne ne peut voir », … mais le seul constat visible est qu’aucun don n’a été distribué. Au contraire, les chanteurs doués devenaient muets, les prédicateurs ne pouvaient plus prêcher ou même parler.

La langue du Serpent

Dieu est bon, il nous permet de reconnaître qui se cache derrière le soi-disant « rire sacré ». Dans toutes les vidéos où il « fait des miracles », on voit toutes les 30 secondes ou minutes, la langue de Rodney sortir et bouger comme la langue d’un serpent. Il en va de même pour pour d’autres adeptes de cet esprit de Légion, comme Kenneth Hagin, ou d’autres « pasteurs » asservis par le charme magique de ces moqueries et blasphèmes.

Cette « puissance de Dieu » est-elle… divine ?

Ces pseudo-pasteurs sont avides de « pouvoir divin » et de célébrité, fiers d’être « comme Dieu », d’avoir des pouvoirs pour impressionner (et « mettre hors d’état ») les individus.

Tous, depuis le plus petit jusqu’au plus grand, l’écoutaient attentivement, et disaient: Celui-ci est la puissance de Dieu, celle qui s’appelle la grande.
. … Simon, voyant que l’Esprit était donné par l’imposition des mains des apôtres, leur offrit de l’argent, en disant : »Donnez-moi aussi ce pouvoir, afin que quiconque à qui j’imposerai les mains reçoive l’Esprit Saint. » Act 8:10, 18- 19 .

Comme Simon, ces magiciens modernes « croyants et baptisés » sont avides de pouvoir et de renommée parmi les foules et, à moins qu’ils ne soient fermement et publiquement réprimandés (cf. Actes 8:20 ; 2 Pierre 3:16), … ils réprimandent eux-mêmes les saints « sceptiques », les hommes et les femmes craignant Dieu qui s’interdisent d’entrer dans une telle soumission (cf. Mat 7:13).

Comme Ève était déjà à moitié séduite (Gen 3,3) avant la dernière déclaration du serpent (Gen 3,5), la foule christianisée sait que de tels pasteurs sont controversés, mais elle a déjà associé les commandements de Dieu de « rester ferme » (Eph. 6), à des « lois d’interdiction » injustes, et préfère venir à ces spectacles, pour expérimenter quelque chose, voir quelque chose, obtenir quelque chose, et en effet, ils l’obtiennent.

Citons les célèbres commentaires de Keil et Delitzsch sur Genèse 3,5, datant des années 1860. Ils voyaient déjà dans ces dernières paroles trompeuses du serpent, une forme contrefaite d’un Dieu qui n’est que la forme d’une simple « puissance divine » :

Pour atteindre son but, le tentateur a jugé nécessaire de changer le Dieu personnel vivant en un numen divinium3 [=puissance divine] simplement général, et d’exagérer l’interdiction, dans l’espoir d’exciter dans l’esprit de la femme, en partie la méfiance à l’égard de Dieu lui-même, et en partie un doute sur la vérité de sa parole. Et ses paroles furent écoutées. Au lieu de se détourner, la femme répondit [au serpent] …

Nous savons que la « chute » d’Adam et d’Ève n’était que le début de la fin. Keil et Delitzsch4 poursuivent :

… En d’autres termes, ce n’est pas parce que le fruit de l’arbre te fera du mal que Dieu t’a défendu d’en manger, mais par malveillance et par envie, parce qu’Il ne veut pas que tu sois comme Lui-même: « Un double sens vraiment satanique, dans lequel un certain accord entre la vérité et le mensonge est assuré! » En mangeant le fruit, l’homme a effectivement obtenu la connaissance du bien et du mal, et est devenu à cet égard semblable à Dieu.

Ces pasteurs possédés sont comme des dieux qui soumettent ceux qui acceptent de tomber. En retour, ils incitent les déchus à aussi distribuer les expériences démoniaques « surnaturelles ».

Que dit le christianisme à ce sujet

Même la presse chrétienne politiquement correcte a tiré la sonnette d’alarme, comme le magazine américain Christianity Today2 qui, le 9 août 1999, a qualifié Rodney Howard-Browne de « prédicateur pentecôtiste souvent flamboyant ».

Auparavant, Howard-Browne, né en Afrique du Sud, s’était présenté comme le « barman du rire sacré », une manifestation charismatique qui allait du rire incontrôlable aux bruits d’animaux. Il y a cinq ans, son enseignement sur le « rire sacré » a déclenché la « bénédiction de Toronto » qui a conduit à un renouveau charismatique mondial et à une controverse (CT, 24 octobre 1994, p. 78). Les manifestations sont devenues si controversées que la Vineyard Association of Churches a rompu ses liens avec l’église de l’aéroport de Toronto d’où elles provenaient (CT, 8 janvier 1996, p. 66).

Le terme Flamboyant utilisé nous rappelle les « dards enflammés du malin » et la reluisante du serpent ; Cf. Eph 6:16. La presse apologétique la plus dure utilise des termes encore plus forts. Mais est-ce que la presse peut aider, si nous sommes déjà séduits et rejetons les avertissements ?

Notes

1 – Vidéo : Démonstration de la puissance du Saint-Esprit – Rodney Howard-Browne
https://youtu.be/7LY6TzufMB8?t=3894&si=aoOpnhL3yvhNb6wU

2 –

3 – Le latin « numen divinium »: »Numen » est le pouvoir d’une divinité et « divinium » est « divin/divinité », on pourrait traduire par « Puissance divine » .

4 – Keil & ; Delitzsch Commentary on the Old Testament a été publié en 1866-1891;
Johann Carl Friedrich Keil (1807-1888) était professeur d’exégèse biblique et de langues orientales à l’université de Dorpat. Franz Delitzsch (1813-1890) était professeur d’Ancien Testament à l’université de Liepzig.

Rodney Howard-Browne: A kígyó nyelve

« Mert Isten tudja, hogy azon a napon, amikor esztek belőle, megnyílik a szemetek, és olyanok lesztek, mint az Isten, és ismeritek a jót és a rosszat. » Gen 3:5 

Jár, mint a kígyó, nevet, mint a kígyó, ... beszél, mint a kígyó

Mozog, mint a kígyó, nevet, mint a kígyó, … beszél, mint a kígyó

Az idősödő Rodney Howard-Browne lelkész ellentmondásos, ultrakarizmatikus régi videói újra felbukkannak az internetes médiában, és újra népszerűvé válnak. Egyik karizmatikus műsorában1 (1:08:14) nemcsak nevetett, mint az ördög, hanem úgy beszélt (1:04:54), mint a kígyó Évával az Édenben.

Hadd lássák meg az igazit
Isten meg fogja nyitni a szemeteket
Isten okozza, hogy lássatok abba a birodalomba,
meglátjátok, … meglátjátok azt a birodalmat, meglátjátok a természetfeletti birodalmát.

Elígérte a jelenlévőknek, hogy kinyílik a szemük, és csak annyit látnak, hogy ők maguk esnek el, és elveszítik az önuralmukat. « Meztelenné » tette őket. Úgy tett, mintha az emberek mélyen belemerülnének a belső gyógyulásokba – ami « olyan gyógyulás, amit senki sem lát » , … de a tények, amiket láthatunk, azt mutatják, hogy nem osztottak ki ajándékot, a tehetséges énekes inkább elnémult, a tehetséges prédikátor nem tud prédikálni vagy akár csak beszélni.

A kígyó nyelve.

Az Isten jó, hagyta, hogy felismerjük, ki áll az úgynevezett « szent nevetés » mögött. Az összes videón, ahol « csodákat tett », 30 másodpercenként vagy percenként látjuk, hogy Rodney nyelve előbújik és úgy mozog, mint egy kígyó nyelve. Ugyanez történik Kenneth Haginnel, vagy más « lelkipásztorokkal », akik az ilyen mocskos gúnyolódás bűvkörébe kerültek.

Az « Isten ereje », … isteni?

Az ilyen álpásztorok « isteni hatalomra » és hírnévre éhesek, büszkék arra, hogy « olyanok, mint Isten », és olyan hatalmuk van, amellyel lenyűgözhetik (és « ellehetetleníthetik ») az embereket.

Mindnyájan felfigyeltek rá, a legkisebbektől a legnagyobbakig, mondván: « Ez az ember az Isten ereje , akit Nagynak hívnak. » …. … Amikor pedig Simon látta, hogy a Lélek az apostolok kézrátétele által adatott, pénzt ajánlott nekik, mondván: « Adjátok nekem is ezt a hatalmat, hogy akire ráteszem a kezem, az kapja meg a Szentlelket. » ApCsel 8:10, 18- 19 .

Simonhoz hasonlóan ezek a modern « hívő és megkeresztelt » mágusok is hatalomra és hírnévre éhesek a tömegek között, és hacsak nem dorgálják meg őket erőteljesen és nyilvánosan (vö. ApCsel 8,20; 2Pt 3,16), … ők maguk dorgálják a szenteket « szkeptikusoknak », az istenfélő férfiaknak és nőknek, akik megtiltják maguknak, hogy ilyen alávetettségbe menjenek (vö. Mát 7,13).

Amint Évát már félig elcsábították (1Móz 3,3) a kígyó utolsó kijelentése előtt (1Móz 3,5) , a keresztyénizált tömeg tudja, hogy az ilyen pásztorok ellentmondásosak, de Isten parancsait, hogy « álljatok szilárdan » (Ef 6), már igazságtalan « tiltó törvények »-ként asszociálják, és inkább eljönnek ezekre az előadásokra, hogy valamit megtapasztaljanak, lássanak, kapjanak, és valóban « kapnak ».

Idézzük Keil és Delitzsch 1860-as évekbeli híres megjegyzéseit az 1Móz 3,5-re. Ők már a kígyónak ezekben az utolsó megtévesztő szavaiban látták Isten hamisított, puszta « isteni erőnek » formált alakját :

Célja elérése érdekében a kísértő szükségesnek érezte, hogy az élő, személyes Istent egy pusztán általános numen divinium3 [= isteni hatalom] alakjává változtassa, és felnagyítsa a tilalmat, abban a reményben, hogy az asszonyban részben magával Istennel szembeni bizalmatlanságot, részben pedig az Ő szavának igazságával kapcsolatos kételyeket ébreszt. És a szavai meghallgatásra találtak. Ahelyett, hogy elfordult volna, az asszony válaszolt …

Tudjuk, hogy Ádám és Éva « bukása » csak a vég kezdete volt. Keil és Delitzsch4 folytatja :

… Vagyis nem azért tiltotta meg Isten, hogy a fa gyümölcséből egyél, mert az ártalmas lesz, hanem rosszindulatból és irigységből, mert nem akarja, hogy olyan legyél, mint ő maga. » »Igazán sátáni kettős értelmezés, amelyben az igazság és a valótlanság bizonyos egyezése biztosított!« A gyümölcs elfogyasztásával az ember valóban elnyerte a jó és a rossz tudását, és ebben a tekintetben hasonlóvá vált Istenhez. » A gyümölcs elfogyasztásával az ember valóban elnyerte a jó és a rossz tudását, és ebben a tekintetben hasonlóvá vált Istenhez.

Ezek a megszállott pásztorok olyanok, mint a ragyogó istenek, akik alávetik magukat a bukás előtt állóknak. Cserébe a bukottakat a « természetfeletti » démoni élmények terjesztésére csábítják.

Mit mond erről a kereszténység

Még a politikailag korrekt keresztény sajtó is megkongatta a vészharangokat, mint például az amerikai Christianity Today magazin2 1999. augusztus 9-i számában Rodney Howard-Browne-t « a gyakran extravagáns pünkösdi prédikátor« -nak nevezte.

A dél-afrikai születésű Howard-Browne korábban « a szent nevetés csaposának » nevezte magát, karizmatikus megnyilvánulásai a kontrollálatlan nevetéstől az állatok hangoskodásaig terjedtek. Öt évvel ezelőtt a « szent nevetésről » szóló tanítása indította el a « torontói áldást », amely világszerte karizmatikus megújuláshoz és vitához vezetett (CT, 1994. október 24., 78. o.). A megnyilvánulások olyannyira vitatottá váltak, hogy a Vineyard Egyházak Szövetsége megszakította a kapcsolatot a torontói reptéri gyülekezettel, ahonnan ezek a megnyilvánulások származtak (CT, 1996. jan. 8., 66. o.).

A használt lángoló kifejezés a « gonosz lángoló nyilaira » emlékeztet; vö. Ef 6:16. A keményebb apologetikus sajtó még erősebb kifejezéseket használ. De vajon segít-e minden sajtó, ha már elcsábítottak minket?

Jegyzetek

1 – Videó: Rodney Howard-Browne
https://youtu.be/7LY6TzufMB8?t=3894&si=aoOpnhL3yvhNb6wU

2 – https://www.christianitytoday.com/1999/08/howard-browne-takes-new-york/

3 – A latin « numen divinium » : a « Numen » egy istenség hatalma, a « divinium » pedig « isteni/isteni ». lefordíthatjuk « Isteni hatalom vagy erő » .

4 – Keil & Delitzsch kommentár az Ószövetséghez 1866-1891 között jelent meg;
Johann Carl Friedrich Keil (1807-1888) a bibliai exegézis és a keleti nyelvek professzora volt a dorpati egyetemen. Franz Delitzsch (1813-1890) a Liepzig-i egyetem ószövetségi professzora volt.