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Le Qur’ān expliqué: Historique du Qur’ān, Introduction

La religion est une recherche systématique de Dieu et de la vérité. C’est un ensemble de croyances et de pensées concernant la divinité de Dieu et sa relation avec l’homme. Lorsque l’on examine les prétentions d’une religion, il faut tenir compte de la source de l’autorité sur laquelle cette religion fonde ses prétentions.

Selon la doctrine islāmique, Muḥammad est le messagerD d‘AllahD (exemples : Q 2.101, 279 ; Q 3.32) et le « Sceau des Prophètes » (Q 33.40) sur lequel le Qur’ān a été révélé par un intermédiaire céleste. Cet intermédiaire est appelé « l’Esprit fidèle » (Q 26.193) et d’autres fois « Esprit Saint » (Q 16.102). Après la migration de Muḥammad à Médine, cet intermédiaire a été appelé « Gabriel » (Q 2.97-98). (Voir l’article « Le Jibrīl de Muḥammad » ).

Le Qur’ān a été révélé à Muḥammad en langue arabe (Q 12.2, Q 13.37, Q 20.113). Muḥammad a donné cette révélation à un groupe de personnes qui, avant cette période de l’histoire, n’avait pas de livres révélés par le ciel, et n’avait jamais eu de prophète envoyé (Q 34.44). Le Qur’ān affirme dans ses versets qu’il fait partie de la série des livres saints, par exemple la TorahD, l’Évangile (Q 2.41, 91, 97 ; Q 3.3, 50).

Cette période de révélation s’est déroulée sur une période de vingt-trois ans, (610-632 ap. J.-C.), au cours de laquelle Muḥammad s’est déclaré prophète. Après la mort de Muḥammad, ses compagnonsD ont rassemblé le Qur’ān dans un livre. (Voir l’article « Compilation du Qur’ān » ).

Noms du Qur’ān

Les musulmans ont donné à leur livre le plus sacré plusieurs noms différents, chacun ayant son origine et sa signification propres.

Le Qur’ān

Le nom commun du livre saint de l’Islām est le Qur’ān (Q 2.185). Le nom Qur’ān apparaît environ soixante-dix fois dans le Qur’ān. Les avis des savants varient concernant l’origine et la signification du mot Qur’ān :

  1. Qur’ān vient du mot qara‘a, qui signifie « réciter ». Les tenants de cette opinion disent que l’expression le Qur’ān apparaît avec ce sens dans Q 75.17-18, où l’on lit en arabe avec le mot Qur’ān et ses dérivés : « C’est à nous de le recueillir et de le lire ; et quand nous le lisons, alors suivez sa lecture ». 1
  2. Qur’ān est une description suivant la forme grammaticale arabe fu’ldn. Qur’ān est alors considéré comme un dérivé du mot qari, qui signifie « rassembler ». Il est similaire à l’expression « qara‘ta al-md’a fī al-ḥawd. » qui signifie « tu as recueilli l’eau de la baignoire « 2.
  3. Qur’ān est dérivé de qarantu, qui signifie « apparier une chose à une autre » ou « les fusionner ensemble ». Le Qur’ān a reçu ce nom en raison de la manière dont ses sūras, ses versets et ses lettres ont été fusionnés pour former un tout. 3
  4. Qur’ān « est dérivé de qard’in parce que ses versets se confirment les uns les autres et, à bien des égards, se ressemblent ; ils sont donc similaires « 4.
  5. Qur’ān est un nom propre unique, non emprunté à d’autres sources connues. Il s’applique aux paroles révélées à Muḥammad. 5

Il est intéressant de noter que de nombreux commentateurs et exégètes musulmans ont ignoré la racine sémitique de qur’ān, qui est קרא (qara‘a), signifiant « réciter ». Cette racine, qara‘a, est susceptible de provenir de la région araméenne-cananéenne. Le mot qur’ān est présent en hébreu, en phénicien, en araméen et en syriaque. 6

Une opinion soutient que l’origine du mot qur’ān a été influencée par l’expression hébraïque מִקְרָא, qui, selon l‘Ancien Testament, a ensuite signifié « récitation, lecture » (Neh. 8.8). Cette expression מִקְרָא est également reprise à plusieurs reprises dans les écrits rabbiniques. Cependant, la plupart des chercheurs penchent pour l’idée que qur’ān vient du syriaque ܐܢܝܪܩ , qui signifie « lecture, récitation » et est utilisé en relation avec l’étude de la Bible.

La similitude entre les mots arabes et syriaques est claire. Les Syriaques appelaient les livres, ou chapitres, de la Bible qui sont lus à l’église ܐܢܝܪܩ, ou lectionnaires. Ainsi, Muḥammad a choisi pour son livre le nom qui lui était alors familier. Sans aucun doute, le mot qur’ān est parvenu à Muḥammad à partir de sources chrétiennes. 7

Dans le Qur’ān, le verbe qara’a ­apparaît chaque fois que Muḥammad partage une révélation, à l’exception de quatre endroits. Deux de ces exceptions font référence aux autres livres saints (Q 10.94 ; Q 17.93). Les deux autres font référence au « Livre » (registre des actes) qui sera remis aux gens le jour du JugementD (Q 17.71 ; Q 69.19). Toutes ces références montrent que l’inclusion du verbe qara‘a dans le Qur’ān est toujours associée aux livres célestes. 8

Al-Muṣḥaf

Un nom commun pour le Qur’ān est al-Muṣḥaf ( « le Codex » ), dont le pluriel est maṣāḥif. La racine du mot semble être ṣuḥuf. Selon un récit islandais, le mot a une racine abyssinienne. Lorsque le premier calife Abū Bakr N eut rassemblé les différentes parties du Qur’ān, il réunit ses conseillers pour discuter de la question du nom du livre. Certains d’entre eux voulaient le nommer Injīl D ( « Évangile » ), mais cette suggestion fut rejetée. D’autres proposèrent de le nommer al-Sifr ( « le livre, le document » ), mais cette suggestion fut également rejetée. Un conseiller, Ibn Mas‘ūd », dit qu’il avait entendu dire que les Abyssiniens utilisaient le nom al-Muṣḥaf et le suggéra. Sa suggestion fut acceptée. 9

Al-Furqān

Le célèbre nom d’al-FurqdnD ( « le critère » ) est très utilisé, mais il est moins courant qu’al-Qur’ān et al-Muṣḥaf. Il est mentionné dans Q 2.185, Q 3.4, et Q 25.1.

L’expression al-Furqān ne se limite pas au Qur’ān mais est mentionnée lorsqu’il s’agit d’autres livres saints. Par exemple, cette expression est utilisée pour décrire les livres de Moïse (Q 2.53 ; Q 21.48). La Torah (les cinq premiers livres de l‘Ancien Testament) et le Nouveau Testament sont également appelés collectivement par ce nom (Q 3.4).

Le Qur’ān déclare que si une personne croit en Allah, il fait de cette croyance pour la personne un furqān (Q 8.29). De plus, la victoire de Badr (Q 8.41) est appelée (en arabe) « le jour d’al-Furqān. » 10

Toutes les utilisations diverses du nom al-Furqān nous amènent à considérer sa racine sémitique. Ce mot est présent dans la littérature rabbiniqueD comme פרְקָז, qui signifie « sauver ou racheter ».11

Dans son livre, The Foreign Vocabulary of the Qur’ān, Arthur Jeffery, orientaliste occidental°, retrace l’histoire de ce mot furqdn et propose cette synthèse12.

Il ne fait aucun doute que Muḥammad lui-même a emprunté le mot « Furqān » pour l’utiliser comme un terme technique et lui a donné son propre sens particulier. L’origine de cet emprunt est, sans aucun doute, la concordance des chrétiens de langue araméenne.

Autres noms

Le Qur’ān est appelé par d’autres noms communs :

  • al-Kitāb ( « le Livre » ) dans Q 2.2
  • al-Waḥī ( « l’Inspiration » ) dans Q 21.45
  • al-Dhikr D ( « le rappel » ) dans Q 15.9

Dans les livres de la science coranique, il y a cinquante-cinq noms donnés au Qur’ān, dont les exemples suivants:13.

  • Nūr ( « Lumière » ) dans Q 4.174
  • Shifā’ ( « Guérison » ) dans Q 17.82, Q 41.44
  • Maw’iẓa ( « Guidance » ) dans Q 3.138, Q 10.57

Structure du Qur’ān

Il y a quatre éléments structurels principaux dans le Qur’ān:14

Al-Qur’ān est le livre.

Al-Sūra est un chapitre du Qur’ān et équivaut à un poème.

Al-Àya est similaire à un vers de poésie et sera appelé « vers » dans ce livre.

Al-Fàṣila est la fin du vers et fait office de rime.

Le Sūra

La surā est un chapitre du Qur’ān. Son pluriel est suwar (sūras). Le mot surā apparaît dans le Qur’ān dans Q 2.23, Q 10.38, et Q 11.13.

La plupart des versets qui mentionnent le mot surā appartiennent à la dernière période de l’activité de Muḥammad, lorsqu’il se trouvait principalement à Médine. Les sources islāmiques ne contiennent pas d’informations indiquant l’origine de ce mot. Theodor Nöldeke et d’autres orientalistes suggèrent qu’il vient de l’hébreu שׁוּרָח, utilisé dans la MishnahD, et qui signifie « une file, ou une chaîne ». Le problème avec cette vision est que שׁוּרָח n’est pas associé aux livres saints, alors que le mot surā dans le Qur’ān est exclusivement associé aux livres saints. Cette association oblige Hartwig Hirschfeld à penser que le mot est équivalent au mot juif סדרה, qui est un terme connu pour les marqueurs de section dans les livres hébreux. Jeffery pense que le mot surā vient du mot syriaque ܐܛ~ܪܘܣ, qui signifie « écriture ».15

Selon le codex ‘Utḥmānic, qui est le Qur’ān le plus utilisé, il y a 114 sūras. Selon certains comptes, Q 8 et Q 9 sont considérés comme une seule surā, ce qui fait que le nombre total de sūras est de 113.16 Le nombre de sūras dans le codexD d’Ibn Mas‘ūd est de 112 sūras, puisqu’il n’inclut pas Q 113 et Q 114, connus sous le nom de al-Mu‘awwidhatayn, les deux chapitres de recherche de refuge. Cependant, dans le codex d‘Ubayy Ibn Ka‘b, le nombre de sūras est de 116, car il ajoute les deux sūras al-Ḥafd et al-Khal’. 17 (Voir l’article « Textes coraniques controversés ».) D’autres disent que le codex d’Ibn Ka‘b contient en fait 115 sūras car il combine Q 105 et Q 106 en une seule surā. 18 (Voir l’article « Compilation du Qur’ān ».)

Une surā peut souvent avoir plus d’un nom. Par exemple, la surā Muḥammad (Q 47) est également appelée al-Qitāl ( « Le combat » ). 19 Le nom officiel de Q 65 est surā al-Ṭalāq, ou « Chapitre du divorce ». Q 65 est surnommée surā al-Nisā al-Qusrā ( « Le plus petit chapitre sur les femmes » ) parce qu’elle contient un contenu similaire (questions relatives aux femmes) à celui de Q 4 mais est plus courte.

L’Āya

Le mot āya est parfois traduit par « vers ». Le pluriel de āya est āay ou āyāt. Ce mot apparaît plusieurs fois dans le Qur’ān et sa signification arabe est « la marque ». Il est également « présent dans la poésie ancienne … [du célèbre poète arabe] Imrū’ al-Qays … et était donc en usage avant l’époque de Muḥammad « 20.

Plus tard, l’expression āya a fini par désigner un verset du Qur’ān. Malgré le fait que le mot āya soit répété tout au long du Qur’ān, il apparaît rarement dans les versets mecquois ‘. 21

Bien qu’il n’y ait pas de racine pour le mot āya (āyāt) en arabe, il a probablement atteint les Arabes par l’intermédiaire des chrétiens parlant le syriaque. Ce mot syriaque est utilisé exactement comme le mot hébreu אוח .. En hébreu, le mot āya est dérivé du verbe אוח , qui signifie « indiquer ou marquer ». Les références à ce mot que l’on trouve dans plusieurs livres de l‘Ancien Testament indiquent des significations multiples : les signes (marques) des saisons (Gen. 1.14); les étendards, ou bannières militaires (Num. 2.2); les signes pour se souvenir (Jos. 4.6); les miracles et les prodiges qui révèlent la présence divine (Deut. 4.34 ; Ps. 78.43); et les signes ou avertissements qui accompagnent et témoignent des œuvres des prophètes (Exod. 3.12 ; 1 Sam. 10.7, 9). Ce que l’on remarque d’emblée, c’est que les usages de אוח sont très proches du sens coranique du mot. 22

Les désaccords sur les totaux des sūras (chapitres) mentionnés plus haut se produisent de la même manière avec le nombre de versets du Qur’ān. Bien qu’ils soient basés sur le codex ‘Utḥmānic, même les écoles de lecture les plus célèbres ont calculé les versets différemment:23

  • Premier Médinois (selon Kufa : 6217 versets ; mais, selon Basra : 6214 versets)
  • Dernier Médinois : 6214 versets
  • La Mecque : 6210 versets
  • Basran : 6204 versets
  • Damas : 6227 versets (et aussi 6226 versets)
  • Hummusan : 6232 versets
  • Kufan : 6232 versets

Un autre exemple, Q 112 a cinq versets selon les écoles de lecture mecquoise et syrienne mais seulement quatre versets selon les autres. 24

Al-Fāṣila

Al-fāṣila est le dernier mot d’un verset du Qur’ān. Ces fāṣilas ressemblent aux rimes des lignes poétiques des anthologies de poèmes arabes. Les fāṣila ont souvent dû être pris en considération lors de la composition du Qur’ān arabe actuel afin de préserver les qualités poétiques de la phrase. Cette pratique a conduit à une construction faible, irrégulière ou illogique de certaines structures syntaxiques et de phrases, comme le montrent les exemples suivants25

  • Q 54.41 : Le sujet et l’objet du verbe ne sont pas à leur place dans le but de maintenir la rime. La traduction anglaise de Yūsuf Ali représente le mieux cette syntaxe maladroite : « Au peuple de Pharaon aussi, autrefois, sont venus des avertisseurs (de Dieu). »
  • Q 53.25 : En arabe, le verset dit que « c’est à Allah qu’appartiennent la fin et le début de toute chose ». La « fin » est placée avant le « commencement » pour garder la rime ; autrement le « commencement » aurait été énoncé en premier comme dans Q 28.70.
  • Q 40.5 : Le possessif ya ( « mon » ) est abandonné dans l’arabe et remplacé par un kasra, accent sur le « i », pour garder la rime fāṣila.
  • Q 33.66 : Une lettre inutile a été ajoutée au mot rasūl ( « messager » ) dans le Qur’ān arabe, ce qui en fait rasūlā (forme incorrecte de ce mot), conformément à la rime.
  • Q 21.33 : Au lieu d’utiliser la forme irrégulière normale du pluriel, on utilise le pluriel régulier pour désigner l’objet irrégulier. De plus, dans la grammaire arabe, il existe des singuliers, la forme duelleD (lorsqu’il s’agit de deux sujets ou entités), et les noms pluriels. Dans ce verset, le pluriel est utilisé à la place du duel lorsque le verset parle du soleil et de la lune. Tous ces changements ont été faits pour garder le fāṣila.

On trouve de nombreux exemples de ce genre dans le livre d’al-Raṣāfī, Kitāb al-Shakhṣīya al-Muḥammadīya aw Ḥal-Lughz al-Muqadas. 26

Lorsque la grammaire et la clarté traditionnelles sont apparemment sacrifiées pour maintenir la rime (fāṣila) de ces mots et vers aberrants, on doit se demander comment cet accent sur la rime peut bénéficier à ses lecteurs ?

Le défi du Qur’ān

Les musulmans considèrent le Qur’ān comme un texte miraculeux. Les musulmans croient qu’il est impossible de produire un Qur’ān qui soit égal à celui qu’ils possèdent actuellement. Ils fondent cette conviction sur les défis d’une telle tâche tels qu’ils sont présentés dans le Qur’ān lui-même :

« Dis : ‘Si les hommes et les djinns [jinn] s’unissaient pour apporter le semblable de ce Qur’ān, ils ne pourraient pas apporter le semblable, bien qu’ils se soutiennent mutuellement !’ ». (Q 17.88).

Parmi les exemples similaires, citons Q 11.13 ( « ‘Apportez dix sourates comme lui, conçues …’ » ) et Q 10.38 ( « Apportez une sourate comme lui … » ).

Pour les tribus païennes des QurayshD, le défi de reproduire

« l’équivalent de ce Qur’ān » n’était pas tant une tâche impossible qu’une entreprise ridicule» 27

« De plus, toute tentative de reproduire exactement les compositions de Muḥammad serait futile, puisque ses compositions découlaient de sa propre réserve éducative, de ses expériences psychologiques et de son langage personnel. Si un païen devait imiter le Qur’ān, son imitation ne serait qu’une faible approximation. Le poète Ma‘rūf al-Raṣāfī se fait l’écho de ces difficultés 28

Il est difficile pour un objecteur d’apporter des paroles semblables à celles auxquelles il s’est opposé. Muḥammad le savait bien, c’est pourquoi il a défié son peuple avec calme et assurance, avec tout son courage et sa valeur, en disant :

« Et si vous doutez de ce que nous avons révélé à notre serviteur, alors apportez un chapitre semblable, et appelez vos témoins autres que Dieu si vous dites la vérité » (Q 2.23).

Personne n’a été mentionné comme ayant eu l’intention de s’opposer au Qur’ān […]. Si quelqu’un avait eu l’intention de le faire, il aurait définitivement échoué. Celui qui s’oppose au Qur’ān doit, tout d’abord, avoir une spiritualité exactement comme celle de Muḥammad, et avoir une intelligence comme la sienne et une imagination comme la sienne … Personne ne pouvait s’opposer au Qur’ān et en faire naître un semblable, sauf Muḥammad lui-même.

D’autre part, les musulmans croient que la beauté de la langue du Qur’ān est une donnée, ignorant la réalité selon laquelle la composition du Qur’ān est différente d’une période à l’autre. Les textes mecquois sont enflammés et incitatifs, tandis que les textes médinois sont de la prose sèche. (Voir l’article « Séquence chronologique du Qur’ān ».

Le lecteur objectif peut s’ennuyer en lisant le Qur’ān. L’orientaliste Edward William Lane soutient cette réaction probable du lecteur:29

S’il n’y avait pas l’éloquence de la vieille langue arabe, qui donnait un certain charme à certaines phrases dures et à des histoires ennuyeuses, la lecture du Qur’ān serait impossible. Car on a l’impression d’être descendu de la poésie à la prose. La partie en prose n’a rien qui mérite d’être lu, ce qui compenserait la perte des premiers textes poétiques, car l’effet musical disparaît.

L’opinion de Lane est communément partagée par le grand auteur arabe al-Raṣāfī:30

Ce qui est unique au Qur’ān et une caractéristique qu’il ne partage pas avec le reste des livres célestes et terrestres est : la redondance. Prenez le Qur’ān et lisez une de ses sūras (une des plus longues), puis passez à une autre surā après avoir terminé la première, puis passez à une troisième et une quatrième surā. Compte tenu du sujet traité, on n’a pas l’impression d’être passé d’un surā à un autre. C’est parce que les écrits redondants contiennent principalement la mention des prophètes et de ce qui s’est passé entre eux et leur peuple non croyant, et la mention du paradis, de l’enfer, du retour à la vie, de la résurrection, et le dénigrement des incroyants et de leur tromperie par l’idolâtrie. … Ce qui est le plus étonnant, c’est que le Qur’ān est redevable à la redondance pour son effet sur les āmes de ceux qui le lisent et l’entendent.

Il n’est ni simple, ni habituel parmi les savants qu’un livre utilise une telle redondance, et pourtant, s’en sorte sain et sauf, sauf le Qur’ān [notre mise en gras]. Considérant cela, il est possible d’appeler le Qur’ān « Le livre de l’influence par la redondance ».

l’opinion des Quraysh sur le Qur’ān

Même si les premiers sūras du Qur’ān furent récités dans la langue de la tribu de Quraysh, la majorité des membres de la tribu de Muḥammad ne furent pas impressionnés. En fait, la réaction initiale au Qur’ān par le peuple des Quraysh ne fut pas particulièrement favorable :

  • « Ce ne sont que des contes de vieux » (Q 6.25 ; Q 8.31 ; Q 23.83 ; Q 27.68)
  • Le Qur’ān a été composé par un poète (Q 21.5 ; Q 37.36 ; Q 52.30 ; Q 69.41)

Ils ont également rejeté Muḥammad comme

  • « un sorcier évident », « un magicien, un menteur » (Q 10.2 ; Q 38.4)
  • « un devin » (Q 52.29 ; Q 69.42)
  • « possédé », « fou » (Q 15.6 ; Q 44.14 ; Q 52.29 ; Q 68.2, 51 ; Q 81.22)
  • « ensorcelé » (Yūsuf Ali trans. Q 17.47 ; Q 25.8)

Cette réponse négative est probablement ce qui a incité al-Raṣāfī à faire ces remarques31.

Ils magnifient grandement l’inimitabilité du Qur’ān, mais ils sont incapables de mentionner un seul effet clair de ce miracle qui a conduit au succès de l’appel à l’Islām (Da‘wa Islāmique). Car il est clair que la Da‘wa Islāmique a réussi par l’épée, et non par le miracle du Qur’ān.

Importance de l’étude du Qur’ān

La lecture et l’étude du Qur’ān sont précieuses tant pour leur signification historique que religieuse

A – Source pour l’étude de l’histoire de Muḥammad et des débuts de l’Islām

Le Qur’ān est le récit de l’appel (Da‘wa) de Muḥammad à l’Islām. Ce livre ancien nous aide à comprendre la personnalité de Muḥammad. Par exemple, on y trouve la profondeur des différents soucis que Muḥammad a connus (Q 94), le feu de sa colère contre son oncle Abū Lahab (Q 111), ou encore les lois qu’il a modifiées en fonction de ses décisions humaines, comme sa position envers Zaynab Bint Jaḥsh (la femme de son fils adoptif), où Muḥammad a modifié les lois pour pouvoir l’épouser (Q 33.4, 36, 37, 53).

Nous découvrons également à travers le Qur’ān comment Muḥammad considérait son contexte et comment il le traitait et produisait ses doctrines envers ceux qui lui prêtaient allégeance et ceux qui s’y opposaient. (Voir l’article « Le Qur’ān et les personnes d’autres confessions » ).

Source pour la compréhension du contexte islāmique.

Selon la théorie islāmique, le Qur’ān est l’adresse d‘Allah aux musulmans, le fondement des enseignements islāmiques et la source des législations. C’est le livre éducatif qui nourrit l’esprit islāmique et définit pour le musulman la philosophie de la vie et la façon de se comprendre soi-même ainsi que les autres. Pour les musulmans, le Qur’ān est l’outil qui façonne leur vision du monde.

Malgré la place centrale qu’occupe le Qur’ān dans la vie des musulmans, la plupart d’entre eux, même les musulmans arabes, en ont une connaissance très limitée. Cette connaissance est souvent remplie d’ambiguïtés et de lacunes et entourée d’interdictions héritées. C’est pourquoi nous avons décidé de faire la lumière sur le Qur’ān, en nous appuyant principalement sur les différentes sources islāmiques – les exposés, les récits (ḥadīth) et les récits historiques. Nous avons également fait appel à des œuvres littéraires contemporaines en arabe et dans d’autres langues pour aider le lecteur à acquérir une connaissance approfondie du Qur’ān.

Ce livre contient également des documents de recherche concernant des questions historiques ( « Compilation du Qur’ān » ), des questions intellectuelles ( « Les femmes dans le Qur’ān » ) et des questions sociales ( « Le Qur’ān et les personnes d’autres confessions » ).

Ce livre examine également les sūras du Qur’ān selon leur disposition actuelle, en traitant de trois domaines concernant les versets : (1) l’analyse critique, (2) l’abrogation, et (3) les variantes de lecture. L’objectif de cet examen est d’ouvrir une discussion sérieuse et intellectuelle sur le Qur’ān.

Faits concernant le Qur’ān

Voici quelques faits divers intéressants :32

  • Le mot le plus long du Qur’ān arabe actuel se trouve au Q 15.22 : fa‘asqaynākumūh (فَأَسْقَيْنَاكُمُوهُ), ce qui signifie « ainsi, nous vous le donnons à boire. »
  • Le verset le plus long se trouve dans Q 2.282 et est appelé « le verset de la dette (du prêt) ».
  • Le verset le plus court est le Q 93.1.
  • La surā la plus longue est Q 2 et la plus courte est Q 108.
  • Q 12 est la seule surā qui compte plus de cent versets et qui ne contient aucune mention du paradis ou de l’enfer.

Il y a deux copies du Qur’ān arabe actuel (basé sur le codex ‘Utḥmānic) qui sont utilisées aujourd’hui parmi les musulmans :

(1) le Qur’ān (le plus répandu) selon la lecture de ‘Āṣim telle que racontée par Ḥafs, qui a été publié au Caire sous la direction d’al-Azhar en 1924 et

(2) le Qur’ān selon la lecture de Nāfi’ telle que racontée par Warsh, qui a été publié en Algérie en 1905.

Notes

  1. Abū Shuhba 17.
  2. al-Suyūṭī, al-Itqān 341; Abū Shuhba 17.
  3. al-Suyūṭī, al-Itqān 340.
  4. Ibid.
  5. Ibid. 339; Abū Shuhba 18.
  6. Jeffery, Foreign Vocabulary of the Qur’ān 233.
  7. Ibid. 234; Nöldeke, Tārīkh al-Qur’ān 29-32.
  8. Jeffery, Foreign Vocabulary of the Qur’ān 233.
  9. al-Zarkashī 1: 281-282.
  10. Jeffery, Foreign Vocabulary of the Qur’ān 226.
  11. Geiger 41-42.
  12. Jeffery, Foreign Vocabulary of the Qur’ān 228-229.
  13. al-Suyūṭī, al-Itqān 336-338; al-Zarkashī 1: 273-276.
  14. al-Suyūṭī, al-Itqān 336.
  15. Jeffery, Foreign Vocabulary of the Qur’ān 181-182.
  16. al-Suyūṭī, al-Itqān 422.
  17. Ibid. 423.
  18. Ibid. 427.
  19. Ibid. 362.
  20. Jeffery, Foreign Vocabulary of the Qur’ān 73.
  21. Ibid. 72.
  22. Ibid. 72-73.
  23. al-Dāni, al-Bayān Ḥa’-Ṭa’.
  24. Ibid. 296.
  25. al-Raṣāfī 561-562.
  26. Ibid. 561-570; compare with the analysis of fāṣila in Nöldeke, Tārīkh al-Qur’ān 34-38 and Sketches 33-34.
  27. Nöldeke, Sketches 36.
  28. al-Raṣāfī 604-605.
  29. Lane cv-cvi.
  30. al-Raṣāfī 554.
  31. Ibid. 608.
  32. al-Zarkashī 1: 255.
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Le Qur’ān expliqué: Compilation du Qur’ān

Selon les croyances islamiques, le Qur’ān a été révélé lorsque Muḥammad a commencé à proclamer sa foi et à en réciter des passages pour que ses disciples les mémorisent. Lorsque les Mecquois ont persisté à rejeter Muḥammad et ses disciples, ils ont émigré à Médine vers 621. Cette migration est connue dans les sources islamiques comme l’HijraD, ou l’Hégire. Ensuite, à Médine, une autre partie du Qur’ān a été donnée.

Muḥammad avait l’habitude de demander à ses scribes d’ajouter de nouveaux versets à différents textes. 1 Cependant, cette procédure ne s’appliquait pas à tous les passages du Qur’ān. Ce qu’il a laissé avant sa mort (11 H / 632 J.-C.) n’était que des fragments épars écrits sur des matériaux primitifs, comme le cuir, l’argile et les feuilles de palmier. Ces morceaux n’ont pas été conservés par Muḥammad ni par personne en particulier. Lorsque la compilation du Qur’ān a été lancée, le comité de compilation n’a pas désigné de personne spécifique pour recueillir ces morceaux, mais a demandé à tous ceux qui détenaient une partie du Qur’ān de la présenter. Il semble clair que Muḥammad n’avait jamais cherché à collecter le Qur’ān. Un érudit musulman a expliqué que

«Muḥammad n’a pas compilé le Qur’ān dans un livre parce qu’il prévoyait l’abrogation de certaines de ses règles ou récitations »2.

Une rédaction partielle du Qur’ān a eu lieu à Médine, ce qui signifie que la partie mecquoise du Qur’ān (les deux tiers du matériel coranique) n’a jamais été écrite. S’il est possible que Muḥammad ait écrit certains textes à la Mecque, ils ont dû être perdus, car les annales historiques ne mentionnent pas que les musulmans aient emporté des textes coraniques avec eux pendant l’Hijra.

De plus, nous ne trouvons dans les sources historiques aucune mention de scribes à la Mecque. La seule référence possible suggérant l’existence d’un scribe à cette époque mentionne ‘Abd Allah Ibn Abī Sarḥ qui a raconté avoir écrit le Qur’ān pour Muḥammad à La Mecque. 3 Plus tard, il a rompu son association avec Muḥammad et a rejoint les Quraysh après que la fausseté des prétentions de Muḥammad à la prophétie lui soit apparue. 4

Ibn Sa’d a cité une liste de «ceux qui ont compilé le Qur’ān» à l’époque de Muḥammad : Ubayy Ibn Ka’b, Mu’ādh Ibn Jabal, Abū al-Dardā’, Zayd Ibn Thābit, Sa’d Ibn ‘Ubayd, Abū Zayd Ibn ‘Ubayd, et Mujma’ Ibn Jārīya. Il est également dit qu’Ibn Mas’ūd a appris une partie du Qur’ān de Mujma’ Ibn Jārīya. Un autre rapport mentionné par Ibn Sa’d ajoute d’autres noms : ‘Uthmān Ibn ‘Affān, Tamīm al-Dārī, Mu’ādh Ibn Jabal, ‘Ubāda Ibn al-Ṣāmit, et Abū Ayūb. 5

Il semble que le sens du mot «compilation» ici soit en fait la mémorisation. Les historiographes islamiques sont unanimes pour dire que la première compilation du Qur’ān, en termes d’écriture, a eu lieu plus tard sous la supervision de Zayd Ibn Thābit. Il ne fait cependant aucun doute que ceux qui ont «compilé» le premier Qur’ān, que ce soit par écrit ou par mémorisation, l’ont recueilli en partie et non en totalité ; il n’y avait pas encore de texte écrit et Muḥammad était encore en train de le modifier en ajoutant des parties du Qur’ān, en abrogeant certaines et en en supprimant d’autres.

Nous remarquons que les personnages qui auraient recueilli le Qur’ān du vivant de Muḥammad, à l’exception de ‘Uthmān Ibn ‘AffānN, n’avaient pas de statut social car ils étaient éloignés des lieux de décision. Il semble qu’ils étaient simplement fidèles à l’appel de l’Islām. Si l’on considère que ‘Uthmān Ibn ‘Affān a fait l’objet de critiques de la part de nombreux musulmans durant son règne, peut-être son nom a-t-il été ajouté à cette liste pour lui conférer une sorte de sainteté.

Par conséquent, pendant toute la période mecquoise et pendant certaines périodes médinoises, la mémoire était le principal outil pour enregistrer les passages du Qur’ān. Cependant, la mémoire n’est pas un outil fiable, car elle a fait défaut à Muḥammad lui-même.

«C’est pourquoi nous le voyons réconforter les croyants dans Q 2.106, en disant qu’Allah leur en accordera un meilleur à la place de chaque verset qui a été victime de l’oubli. »6

Compilation d’Abu Bakr et de ‘Umar

Deux grandes compilations, rassemblées sous deux califes différents mais sous la direction du même chef de comité, ont fini par produire le premier codex rudimentaire. Le but premier de la première compilation était de collecter et de préserver les manuscrits pour assurer la survie du Qur’ān.

La première compilation de Zayd

La première compilation du Qur’ān a été réalisée par Abū Bakr, qui a succédé à Muḥammad à la tête des musulmans (11-13 H / 632-634 J.-C.). 7 Il mena une série de guerres contre les tribus qui refusaient de se soumettre à l’autorité des musulmans. Ces guerres (connues dans les sources islāmiques sous le nom de Ḥurūb al-Ridda, ou guerres d’apostasie) se terminèrent par une guerre sanglante guerre contre Musaylima« , un rival de Muḥammad qui prétendait également à la prophétie, à al-Yamāma (12/12/AD 633). Les musulmans y remportent une grande victoire mais au prix d’un lourd tribut humain.

Selon les narrations, certains de ceux qui furent tués dans cette guerre décisive étaient ceux qui avaient mémorisé le Qur’ān. Par conséquent, ‘Umar Ibn al-Khaṭṭāb suggéra à Abū Bakr de compiler le Qur’ān. En réponse, Abū Bakr lui demanda comment il pouvait faire quelque chose que Muḥammad ne ferait pas. Mais ‘Umar défendit la justesse de son opinion en disant que d’autres guerres suivraient la guerre d’al-Yamāma, et que si d’autres conservateurs du Qur’ān étaient tués, une grande partie du Qur’ān serait perdue. 8 Par conséquent, …

«Abū Bakr, inquiet que le Qur’ān puisse être perdu», chargea ‘Umar Ibn al-Khaṭṭāb et Zayd Ibn Thābit de compiler le Qur’ān. 9

Certains récits font allusion aux craintes d’Abū Bakr concernant la perte du Qur’ān (sans mentionner les conseils de ‘Umar) et déclarent en résumé que «lorsque les musulmans ont été tués dans la guerre d’al-Yamāma, Abū Bakr était terrifié. Il craignait qu’un groupe de conservateurs du Qur’ān ne périsse. Ainsi, les gens se sont présentés avec ce qu’ils avaient jusqu’à ce qu’ils soient rassemblés sur papier à l’époque d’Abū Bakr, le premier à compiler le Qur’ān en manuscrits10.

La mention du «papier» dans la narration révèle la manipulation des histoires dans les sources islamiques, car les Arabes ont utilisé le papyrus après l’occupation de l’Égypte sous le règne de ‘Umar, et le papier a été fabriqué un siècle et demi plus tard à Samarqand. Sa production à Bagdad n’a commencé qu’à la fin du VIIIe siècle de notre ère, avec l’aide des Chinois. 11

Abū Bakr confia la tâche de compiler le Qur’ān à Zaydcar Zayd avait l’habitude d’écrire le Qur’ān pour Muḥammad :

«Tu es un jeune homme raisonnable ; nous n’avons rien contre toi. Tu as écrit la révélation au prophète. Suis la trace du Qur’ān afin de le recueillir »12.

Cette mission n’était pas facile, comme l’explique Zayd :

« Si on m’avait confié la charge de déplacer des montagnes, cela aurait été plus facile que ce qu’on m’a confié. J’ai suivi la trace du Qur’ān à partir des poitrines des hommes [c’est-à-dire ce que les hommes avaient mémorisé], des feuilles de palmier, des morceaux de cuir, des côtes, des morceaux de pierre et de poterie. »13

Le processus de collecte s’est déroulé de la manière suivante :

Abū Bakr envoya après les gens qui étaient connus pour leur grande qualité de mémorisation et leur demanda de travailler sous la direction de Zayd. Une réunion fut organisée dans la maison de ‘Umar pour discuter de la manière de compiler le Qur’ān et de répartir les tāches. 14 Ils demandèrent à Bilāl d’annoncer à Médine à ceux qui avaient en leur possession des pièces écrites du Qur’ān de les soumettre au comité de rédaction. 15 Le témoignage de deux personnes était nécessaire pour confirmer qu’un morceau était Qur’ānique. 16

Une histoire intéressante raconte que ‘Umar a apporté au comité le verset sur la lapidation (al-rajm), mais Zayd ne l’a pas noté parce que ‘Umar n’avait personne d’autre que lui-même pour en témoigner. 17

Le processus de compilation a duré environ un an. 18 Une fois la tāche terminée, Zayd l’a remis à Abū Bakr. Puis ‘Umar le reçut lorsqu’il devint le second successeur (calife) après la mort de Muḥammad. Les manuscrits ont fini chez sa fille, Ḥafṣa, après sa mort. 19

Compilation de ‘Uthmān

La multiplicité des maṣāḥif (codex) et des variantes de lecture aggravait les conflits entre musulmans. Pour aider à réduire ces tensions et unifier les différents groupes musulmans, ‘Uthmān Ibn ‘Af̣f̣ān (troisième calife) a établi un comité de compilation pour créer un Qur’ān standard pour tous.

La deuxième compilation de Zayd

Une histoire singulière raconte que ‘Uthmān Ibn ‘Af̣f̣ān a recueilli le Qur’ān sous le règne de ‘Umar Ibn al-Khaṭṭāb. 20 On ne comprend pas, d’après cette histoire, si ‘Uthmān a compilé le Qur’ān par lui-même ou s’il a participé au travail du comité sous la direction de Zayd. Cependant, si ce qui est signifié est qu’il a participé au comité, l’histoire est acceptable.

Vers l’année 25 de l’Hégire (ou, dit-on aussi, 30 de l’Hégire), ‘Uthmān Ibn ‘Af̣f̣ān prit la décision de compiler le Qur’ān. 21 Cette décision a été prise après que des conflits aient éclaté entre les musulmans au sujet des variantes de lecture du Qur’ān. Le conflit concernant la différence de formulation était très répandu :

  • L’Irak :
    Les armées islāmic comprennent des tribus et des clans concurrents. Sur la base de cette division clanique, des conflits surgirent entre les musulmans sur diverses questions, notamment sur le Qur’ān. Un schisme se produisit entre les gens de Basra qui récitaient leur Qur’ān selon la lecture qu’en faisait Abū Mūsā et les gens de Kufa qui récitaient leur Qur’ān selon la lecture qu’en faisait Ibn Mas’ūd. 22
  • Irak/Syrie (al-Shām) :
    La dissension sur quel muṣḥāf était le Qur’ān correct s’étendit en dehors de l’Irak. Lorsque les combattants musulmans d’Irak et ceux de la Syrie (al-Shām) se sont retrouvés ensemble à combattre aux frontières de l’Arménie et de l’Azerbaïdjan, ils ont commencé à se quereller sur la question de savoir qui avait le bon Qur’ān. 23 Les gens de Hums considéraient le codex d’al-Miqdād Ibn al-Aswad comme le plus crédible, tandis que le reste des gens de la Syrie s’en tenaient au codex d’Ibn Ka’b. Les gens de Kufa considéraient la récitation d’Ibn Mas’ūd comme la norme, tandis que les gens de Bassora considéraient le texte d’Abū Mūsā comme le plus fiable. 24 Les rapports concernant les querelles parvinrent à ‘Uthmān. 25
  • Médine :
    La dissension au sujet de la lecture s’était également répandue à Médine, qui était le cœur de l’Islām à cette époque. Même les enseignants des jeunes étaient en conflit :
    «Certains d’entre eux considéraient même que la lecture des autres était blasphématoire». Cette nouvelle parvint également à ‘Uthmān, qui se leva et dit : «Vous êtes en ma présence, mais vous n’êtes pas d’accord sur ce sujet et vous le dites incorrectement. Ceux qui sont dans les régions lointaines sont encore plus en désaccord et en incorrection grammaticale. Rassemblez-vous, ô Compagnons de Muḥammad, et écrivez pour les gens un Imām [une norme à suivre]».26
    Il a également dit :
    «Votre prophète a été enlevé il y a à peine quinze ans, et vous êtes déjà en désaccord sur le texte même du Qur’ān! 27».

En outre, l’expansion des musulmans et leur mélange avec d’autres groupes de population ont entraîné le mélange des langues. Il semblait donc que le processus linguistique évolutif mettrait le Qur’ān «en danger de corruption, de déformation, d’ajout et de suppression »28.

La confiance dans le manuscrit de Ḥafṣa.

Il ne fait aucun doute que la présence de centaines de manuscrits du Qur’ān parmi les musulmans a alimenté le schisme dans les différentes villes (Kufa, Basra, Medina) et régions (Irak, Syrie) sur lesquelles le Qur’ān était la norme. Un historien a estimé le nombre de codex à la fin du règne de ‘Umar Ibn al-Khaṭṭāb (13-23 AH/AD 634-644) à 100 000 codex répartis en Irak, en Syrie et en Egypte. 29

Nous ne sommes pas d’accord avec cette estimation, car elle n’est pas basée sur des données historiques mais seulement sur des hypothèses. Même s’il y avait un grand nombre de manuscrits à cette époque dans chaque ville, il aurait dû en rester au moins quelques-uns.

Il est certain que toutes les copies du Qur’ān étaient des copies partielles et non le manuscrit complet. Certaines pouvaient avoir quelques sūras, tandis que d’autres pouvaient avoir des portions plus importantes. Cependant, il est hautement improbable que 100 000 copies complètes du Qur’ān aient existé alors. Si ce grand total était vrai, nous aurions au moins des dizaines de ces manuscrits aujourd’hui. La première tentative de compilation a révélé que les manuscrits écrits du Qur’ān étaient répartis entre de nombreux musulmans, sans tenir compte des parties du Qur’ān qui étaient uniquement mémorisées. La seule copie qui a été complétée par le premier comité de Zayd a pris plus d’un an à compiler. C’était la seule copie qui était considérée comme quelque peu complète et qui fut finalement donnée à Ḥafṣa pour être conservée. Aucune copie supplémentaire n’a été faite pour la circulation.

Comme la seule copie compilée unique était celle confiée à Ḥafṣa, ‘Uthmān lui demanda de la soumettre afin qu’elle devienne la base du travail qu’il allait commencer. Il nomma un comité de rédaction composé de Zayd Ibn Thābit, Sa’īd Ibn al-‘Āṣ, ‘Abd al-Raḥmān Ibn al-Ḥārith Ibn Hishām, et ‘Abd Allah Ibn al-Zubayr. Dans un autre récit, la liste comprend Zayd Ibn Thābit, ‘Abd Allah Ibn ‘Amr Ibn al-‘Āṣ, ‘Abd Allah Ibn al-Zubayr, Ibn ‘Abbās et ‘Abd al-Raḥmān Ibn al-Ḥārith Ibn Hishām. ārith Ibn Hishām. 30 D’après une autre source, nous voyons que ‘Uthmān a nommé un comité de douze hommes issus des deux groupes, les Emigrants (al-Muhājirūn)D et les Aides (al-Anṣār)D. 31

‘Uthmān demanda au comité de compilation d’écrire le Qur’ān dans la langue des Quraysh. Cette condition est attribuée à ‘Umar Ibn al-Khaṭṭāb, qui avait exigé des membres du comité initial de Zayd de rédiger le Qur’ān dans « la langue de Muḍar» 32.

Après que le comité eut accompli la tāche qui lui avait été confiée, plusieurs copies furent faites et distribuées aux personnes présentes. ‘Uthmān envoya également des copies aux centres de gouvernement islāmic, ordonnant aux gouverneurs de détruire les codices en leur possession. 33 Il envoya une copie à Kufa, à Basra et à la Syrie, et en garda une pour lui-même. On dit que sept copies furent faites et que ‘Uthmān les envoya à la Mecque, en Syrie, au Yémen, à Bahreïn, à Basra et à Kufa. Il en laissa également un à Médine. L’opinion islāmique tend à préférer le récit selon lequel il aurait envoyé quatre exemplaires. 34

Après cela, ‘Uthmān lui rendit la copie de Ḥafṣds, et elle la conserva jusqu’à l’époque du règne de Marwān Ibn al-Ḥakam. 35 Après sa mort, Marwān demanda à ‘Abd Allah Ibn ‘Umar (le frère de Ḥafṣds) de lui envoyer la copie. 36 ‘Abd Allah Ibn ‘Umar l’envoya à Marwān, qui la brûla,

«craignant que quelque chose ne soit différent de ce que ‘Uthmān a copié».37

Aucune opposition n’a été rapportée à l’action de ‘Uthmān, sauf l’objection d’Ibn Mas’ūd. 38 Les personnalités éminentes de Médine soutenaient la décision d’unifier le Qur’ān. Les sources historiques s’accordent à dire que ‘Alī Ibn Abī Ṭālib reconnut ‘Uthmān pour son travail de compilation du Qur’ān et dit :

« Ô vous, peuple, ne calomniez pas ‘Uthmān et ne dites que du bien de lui concernant la combustion des maṣāḥif [codices], car par Allah il a fait ce qu’il a fait aux maṣāḥif en présence de nous tous.»39 ‘

Alī Ibn Abī ṬālibN annonça que s’il était au pouvoir, il aurait fait ce que ‘Uthmān a fait à ce sujet. 40

Le rejet d’Ibn Mas’ūd

Ibn Mas’ūd refusa de reconnaître le codex ‘Uthmānic pour des raisons personnelles. Son cœur était rempli d’amertume car il avait été exclu du comité de compilation. Il dit :

« O musulmans ! Je suis écarté de la rédaction des copies du Qur’ān, et l’accusation est portée sur un homme [Zayd], qui, par Allah, lorsque je suis devenu musulman, était encore sous la garde de l’intérieur de son père [avant la conception], un kāfirD [un infidèle, ou un incroyant] »41.

Ibn Mas’ūd pensait qu’il avait le droit de superviser la rédaction du Qur’ān. Il a dit avec mordant :

«J’ai appris de la bouche de (Muḥammad) soixante-dix sūras, alors que Zayd Ibn Thābit avait à peine deux mèches de cheveux et jouait avec les garçons. »42.

Ibn Mas’ūd poussa le peuple de Kufa à rejeter le Qur’ān officiel imposé par la décision de ‘Uthmān. 43 Par conséquent, le peuple de Kufa resta fermement attaché au codex d’Ibn Mas’ūd jusqu’à l’arrivée au pouvoir d’al-Ḥajjāj Ibn Yūsuf al-ThaqafīN. 44

Différence entre les deux compilations

Même si les deux principaux comités de compilation avaient des objectifs différents pour élaborer un Qur’ān écrit, les résultats étaient similaires – un codex défectueux.

La compilation d’Abū Bakr contre celle de ‘Uthmān.

L’histoire qui prétend que la décision d’Abū Bakr de compiler le Qur’ān était le résultat de l’issue après la bataille de Yamāma ne peut être acceptée, car très peu d’hommes qui ont été tués dans la bataille avaient une connaissance du Qur’ān.

« En fait, nous trouvons […] que seuls deux de ceux qui sont tombés morts dans la bataille étaient clairement reconnus pour leur connaissance du Qur’ān. Il s’agit de ‘Abd Allah Ibn Ḥafaṣ Ibn Ghānim et Sālim, tous deux disciples d’Abū Ḥudhayfa. » 45

Il est évident que la décision d’Abū Bakr et de ‘Umar de compiler le Qur’ān visait à obtenir une copie complète des passages du Qur’ān en un seul endroit. En d’autres termes, la compilation et l’archivage du Qur’ān étaient motivés par la crainte qu’il ne se perde.

La compilation de ‘Uthmān, en revanche, était motivée par le désir d’unifier et de normaliser les différences entre les versions. Après la propagation de l’Islām dans la péninsule arabique, les Arabes ont commencé à lire le Qur’ān selon leurs différentes langues. ‘Uthmān vit que cela conduisait «certains d’entre eux à traiter les autres de déviants dans leur lecture». Il craignit l’escalade de cette affaire et copia donc ces copies du Qur’ān en un seul Qur’ān organisé en sūras. De toutes les langues qu’il aurait pu choisir, il a sélectionné la langue des Quraysh, arguant que la révélation est descendue dans cette langue. Si le Qur’ān a été diffusé dans différentes langues pour des raisons de facilité et de confort au début, maintenant ce besoin n’existait plus. Il l’a donc limité à une seule langue. 46.

Al-Ḥārith al-Muḥāsibī explique :

« Ce qui est connu parmi les gens est que le compilateur du Qur’ān est ‘Uthmān. Or, il n’en est rien. ‘Uthmān a fait lire aux gens une seule version, un choix fait entre lui et ses contemporains, les Emigrants et les Aides. »47

L’effort d’unification de ‘Uthmān était fondé sur des motivations politiques. Les musulmans avaient besoin d’un lien pour les unir et l’Islām était l’agent commun. Le Qur’ān étant le livre saint de l’Islām, les divergences sur ce livre affaibliraient le lien entre les musulmans. L’imposition d’une seule lecture (un seul livre) était nécessaire pour promouvoir l’unité politique. La crainte d’affaiblir l’unité était plus importante que le maintien de la variété dans le Qur’ān. Lorsque Muḥammad permit aux individus de lire le Qur’ān selon leur langue tribale et autorisa la multiplicité des lectures, il fut alors un leader de la formation politique et religieuse confiné à Médine et ses environs. Plus tard, à l’époque de ‘Uthmān, la situation politique et religieuse se compliqua. ‘Uthmān dut s’attaquer au texte du Qur’ān en fonction des besoins d’une société en pleine croissance de développement et d’expansion militaire.

Tout d’abord, lorsque le Qur’ān fut présenté à ‘Uthmān, il dit :

« Il [le Qur’ān] a des défauts grammaticaux (laḥn) et les Arabes les corrigeront selon leurs langues ».48

Il ajouta :

« Si l’auteur était de Thaqīf, de tels problèmes ne s’y trouveraient pas ».49

Certains lui demandèrent de s’efforcer d’effectuer les révisions nécessaires. Lorsque le verset Q 20.63 fut récité en sa présence, on lui suggéra de le corriger. Mais il refusa, disant : «Laissez-le. Il n’interdit pas ce qui est permis et ne permet pas ce qui est interdit »50.

Deuxièmement, il y avait une autre imperfection dans le Qur’ān, en ce qu’il n’avait pas les points sur les lettres ou les accents. Cependant, cette omission ne différait pas des autres versions du Qur’ān:51

C’était au lecteur lui-même de placer les points sur les lettres des mots et de mettre les accents en fonction de la signification des mots.

  les versets. Par exemple, on lira les mots comme هُ ُمِّلَعُي
[Yuāllimuhu (« Il l’enseigne »)], un autre هُمِّلَعُن [Nuāllimuhu (« Nous l’enseignons »)], un autre encore هُمِلْعُت [Tu’limhu (« Tu l’informes »)], et ِ هِمْلِعِب [bi’ilmihi (« par sa connaissance »)], etc, en plaçant les points et les accents selon l’interprétation du verset par le lecteur. De plus, de nombreux lecteurs ont choisi des lectures [préférées] du Qur’ān qui étaient interdites par ‘Uthmān, comme on peut le voir dans les livres des variantes de lecture du Qur’ān.

L’absence de points et autres marques diacritiquesD maintenait présente la question des lectures multiples, qui nécessitait une nouvelle intervention de l’autorité politique. Cette intervention eut lieu lorsque al-Ḥajjāj Ibn Yūsuf al-Thaqafī révisa certains passages du Qur’ān. 52

Maṣdḥif multiple

Lorsque ‘Uthmān initia l’unification des lectures du Qur’ān, il s’appuya sur Ḥafṣās muṣḥāf mais ne le copia pas strictement. Son comité a entamé le processus d’examen et de révision de Ḥafṣās muṣḥāf, ou codex, ainsi que l’organisation des sūras. Même si ‘Uthmān ordonna la lecture unifiée, il ne détruisit pas la copie de Ḥafṣās, permettant à certains individus de conserver leurs propres maṣāḥif différents. Il ne poursuivit pas non plus les propriétaires d’autres copies, ou maṣāḥif53.

Autres Maṣdḥif concomitants au codex de ‘Uthman
Sālim Ibn Ma’qal‘Abd Allah Ibn Mas’ūdN
‘Abd Allah Ibn ‘AbbāsN‘Â’ishaN
‘Uqba Ibn ‘Âmir*‘Ali Ibn Abi ṬālibN
Al-Miqdād Ibn al-Aswad‘Abd Allah Ibn al-ZubayrN
Abū Mūsā al-Ash’ari**‘Abd Allah Ibn ‘Umar
Ubayy Ibn Ka’bNUm Salma***

Il a ensuite régné sur l’Égypte. Son codex a été découvert en 313 H / 925 J.-C., mais il est aujourd’hui perdu.

** Son codex s’est répandu à Bassora. Il ressemble beaucoup aux codex d’Ibn Mas’ūd et d’Ibn Ka’b mais est en désaccord avec le codex ‘Uthmānic.

*** Elle était l’une des épouses de Muḥammad.

Les sources historiques énumèrent également les noms de personnes appartenant à la deuxième génération de musulmans (les successeurs), qui avaient leurs propres codes (maṣāḥif) : ‘Ubayd Ibn ‘Umayr al-Laythi, ‘Aṭa’ Ibn Abi Rabāh, ‘Akrama, Mujāhid, Sa’id Ibn JubayrN, al-Aswad Ibn Yazid, ‘Alqama Ibn Qays, Muḥammad Ibn Abi Mūsā, Ḥaṭṭān Ibn ‘Abd Allah al-Raqāshi, S. āliḥ Ibn Kisān, et Ṭalḥa Ibn Muṣarrif. 54

Nous aborderons ci-dessous deux autres codex, car ils contiennent plus de matériel que celui qui est en circulation.

Le codex d’Ubayy Ibn Ka’b

Les récits nous disent qu’UbayyN a participé au premier comité de compilation. 55 Il semble que cela l’ait aidé à préparer son propre codex spécial. Celui-ci diffère du codex approuvé par ‘Uthmān dans l’ordre des sūras. Cependant, ce qui distingue le plus la version d’Ubayy est qu’elle contient deux sūras supplémentaires : al-Khal’ et al-Ḥafd. (Voir l’article: Textes coraniques controversés.) Ces textes ont été publiés sous une forme éditée par Hammer. Nöldeke les a rééditées et publiées par la suite. 56

Le codex de ‘Alī

‘Ali Ibn Abi Ṭālib aurait eu son propre Qur’ān. Selon certaines sources islamiques, ‘Ali aurait recueilli le Qur’ān après la mort de Muḥammad, lorsqu’il jura de ne pas quitter sa maison «jusqu’à ce que le Qur’ān soit compilé en un seul livre.» Cependant, cette affirmation n’a aucun fondement solide. Si ‘Ali avait effectivement rassemblé un codex de son propre chef, il aurait dū rester chez lui et y travailler pendant toute la période de règne des califes Abū Bakr et, peut-être, ‘Umar. (Voir un examen de cette question dans l’article «Séquence chronologique du Qur’ān »). Pour défendre l’affirmation de ‘Ali, al-Sijistāni explique que l’expression «compiler le Qur’ān» signifie le mémoriser. 56

Au cours des décennies suivantes, les différents groupes musulmans s’opposent de plus en plus sur le leadership religieux, les pratiques religieuses appropriées et un Qur’ān correct. Selon l’opinion des chiites, ‘Alī aurait dū être le premier successeur de Muḥammad et ils pensent donc que sa copie du Qur’ān est la version correcte et que toute autre copie est corrompue58.

Certains chiites ont dit :]

«Nous avons trouvé la nation (umma) différant dans son transfert [du Qur’ān] grandement et horriblement. En raison de la grandeur de leur différence, nous sommes devenus incapables de distinguer son correct de son corrompu, ou son manque de l’excès [ce qui a été retiré ou ajouté], et nous ne connaissons pas non plus l’ordre de tout ce qui a été révélé, ni ce qui vient avant ou après.» Certains d’entre eux ont dit : «Personne ne connaît ce qui en manque, sauf l’imāmD, à qui on en a donné la connaissance, et à ses disciples [également].»

Ceux qui niaient tout ajout à celui-ci (le Qur’ān) mais affirmaient qu’il en manquait [des parties] disaient :

«Abū Bakr et ses disciples étaient ceux qui se chargeaient de le fixer et de l’organiser, et de le mettre, ou la plupart, dans des sūras (chapitres), en faisant remonter l’arrière et en repoussant l’avant ; c’est pourquoi de nombreux versets ont été mal placés et des versets ont été retirés de leur place méritoire.»

Les chiites accusèrent Abū Bakr et ‘Uthmān d’avoir altéré le Qur’ān. Les chiites affirmaient qu’Abū Bakr et ‘Uthmān avaient supprimé tous les paragraphes faisant référence à ‘Alī et à sa famille et avaient omis de la version actuelle les versets adressant des critiques aux «Aides et Emigrants pour avoir commis des comportements inappropriés».59 Au quatrième siècle de l’hégire, les écrits des chiites faisaient référence à la corruption dans environ cinq cents versets du Qur’ān. 60

Malgré cette contestation, les chiites considèrent aujourd’hui le Qur’ān circulé comme un livre saint et ils continueront à l’utiliser jusqu’à la venue d’al-MahdīD, qui, selon eux, apportera le véritable Qur’ān non corrompu. 61

Depuis le quatrième siècle de l’hégire, l’école chiite doute de la véracité de l’actuel Qur’ān arabe comme étant le Qur’ān de Muḥammad. Elle a adhéré à son point de vue selon lequel le Qur’ān a été soumis à différentes corruptions, notamment un changement de l’ordre des sūras et des versets, des omissions et des ajouts. À une époque, une version du Qur’ān comportant deux sūras supplémentaires, al-Nūrayn et al-Wilāya, a circulé dans les groupes cléricaux chiites. (Voir l’article: Textes coraniques controversés.) En 1842, Joseph Garcin de Tassy publia la sūra al-Nūrayn, mais Mirza Kazem Beg douta de son originalité, tandis que William St. Clair-Tisdall accepta la possibilité de son authenticité. En 1913, il publia la sūra al-Wilāya après l’avoir trouvée dans un manuscrit chiite, où le nom de ‘Alī est explicitement mentionné. 62 La fabrication chiite de la sūra al-Wilāya est incontestable. Cependant, la sūra al-Nūrayn suggère une authenticité certaine, et elle mérite d’être mentionnée car elle fait l’objet d’un débat entre les chercheurs. 63

Conclusion

Les enjeux politiques de l’époque ont motivé la compilation du Qur’ān, et cette initiation est venue de ‘Umar Ibn al-Khaṭṭāb. Le travail a commencé pendant le califat d’Abū Bakr, mais il semble que la compilation n’ait pas été achevée à l’époque d’Abū Bakr. Par conséquent, ‘Umar a poursuivi la tāche de compilation et c’est pourquoi certaines sources affirment que ‘Umar a été le premier à compiler le Qur’ān. 64 Une source dit que ‘Umar a ordonné la collecte des passages du Qur’ān, mais qu’il a été tué alors que le travail était en cours, alors ‘Uthmān a travaillé pour terminer la tâche. 65

Dans tous ces récits, Zayd Ibn Thābit était toujours à la tête du comité de compilation, alors qu’il n’avait pas atteint l’âge de dix ans lorsque Muḥammad arriva à Médine. Cependant, Abū Bakr l’a choisi pour de nombreuses raisons, qu’il révèle dans un commentaire adressé à Zayd :

«Tu es un jeune vertueux ; [nous n’avons rien contre toi,] nous ne t’accusons pas. Tu avais l’habitude d’écrire la révélation».

Apparemment, le jeune âge de Zayd et son manque d’ambition personnelle ont supprimé toute animosité possible avec Abu Bakr et ‘Umar. De plus, Zayd écrivait le Qur’ān pour Muḥammad, et on dit qu’il a appris la langue juive.

Après des années de règne de ‘Uthmān, les musulmans commencèrent à se battre pour les lectures du Qur’ān : les Kūfīs et les Basran, les Irakiens et les Syriens. Il y avait également des conflits à l’intérieur de Médine. Par conséquent, ‘Uthmān décida de publier une copie officielle. Il choisit Zayd pour les mêmes raisons qui avaient conduit Abū Bakr à le choisir. De plus, Zayd avait développé une expérience significative dans la compilation et la rédaction du manuscrit. ‘Uthmān dut également s’efforcer d’éloigner certaines personnes, comme ‘Abd Allah Ibn Mas’ūd, du comité.

‘Uthmān entendait que son manuscrit unifie les lectures du Qur’ān et élimine la cause de la discorde entre les musulmans. Il a rassemblé les lectures en une seule version afin de pouvoir fournir une base de consensus. On dit que ce que ‘Uthmān a fait, c’est simplement «mettre les sūras en ordre».66 Il ne fait aucun doute que cette compilation a servi un agenda politique, mais elle a eu un coût historique. Les lectures de cette période ont été manquées, et par cette omission nous avons perdu une partie du patrimoine Qur’ānic, même si certaines de ces lectures sont éparpillées et préservées dans les commentaires et dans de rares ouvrages. Parmi ces ouvrages, les plus remarquables sont Kitāb al-Maṣāḥ if d’Ibn Abī Dāwūd al-Sijistānī (troisième siècle de l’hégire) et al-Muḥtasib d’Abū al-Fatḥ ‘Uthmān Ibn Jinnī (quatrième siècle de l’hégire).

Cependant, la tentative de ‘Uthmān de faire un seul texte unifié ne fut pas couronnée de succès, car ‘Uthmān lui-même conserva le codex de Ḥafṣa, ainsi que les codices personnels appartenant à la première génération de musulmans. De plus, les adeptes possédaient leurs propres codices particuliers. Au bout de quelques années, des conflits surgirent à nouveau à propos de la lecture, car la nouvelle version ‘Uthmānic ne comportait pas de points et nécessitait un lecteur ayant une connaissance préalable du matériel de lecture. (Voir le tableau «Illustration des lectures variantes», concernant l’effet des points sur une transcription).

Par conséquent, les versets étaient simplement interprétés selon la compréhension du lecteur la plupart du temps. Trois siècles s’écouleront après la compilation du codex ‘Uthmānic avant que la copie finale d’un Qur’ān pointé n’apparaisse au quatrième siècle de l’hégire (dixième siècle de notre ère). 67

À l’époque moderne, les musulmans ont toujours deux lectures distinctes. 68

  • Lecture de Ḥafṣ (m. 190 H / 805 J.-C.) selon ‘Āṣim (m. 127 H / 744 J.-C.), qui a été approuvée par al-Azhar dans son impression du Qur’ān en 1925 et diffusée dans la plus grande partie du monde islāmique.
  • Lecture de Warsh (d. 197 H / 812 J.-C.) selon Nāfi’ (d. 169 H / 785 J.-C.) utilisée en Afrique du Nord.

Aujourd’hui, le Qur’ān qui circule parmi les musulmans avec les deux lectures n’est rien d’autre que deux versions qui ont été révisées à plusieurs reprises au cours de trois siècles.

Heureusement, le manuscrit Ṣan‘ā’ (Sana) a été découvert en 1972, lors de la restauration d’une ancienne mosquée sur le point de tomber. Ce manuscrit contient des lectures inconnues. 69 C’est le plus ancien manuscrit Qur’ānic actuellement disponible. L’orientaliste allemand, G. Puin, a mené des recherches sur le manuscrit et a constaté que des modifications importantes avaient été apportées au Qur’ān. Ce que cette découverte nous dit, c’est que le Qur’ān actuel n’est pas le Qur’ān de Muḥammad. À la suite de ces graves découvertes, les autorités yéménites ont par conséquent interdit à Puin tout nouvel accès à ces manuscrits. 70

La question de l’histoire du texte Qur’ānic fait encore l’objet de recherches. L’hypothèse la plus controversée a été soulevée par le chercheur John Wansbrough, qui a annoncé que le Qur’ān a continué à être compilé pendant deux à trois siècles après la mort de Muḥammad. 71 Il a ajouté que la formulation finale du Qur’ān a émergé en dehors de la péninsule arabique dans les sociétés monothéistes, notamment en Irak et en Palestine. Cependant, un autre chercheur sur cette question a observé que la structure interne du Qur’ān ne soutient pas l’hypothèse de Wansbrough mais révèle au contraire qu’il a été compilé avant (41 H / 661 J.-C.). 72

La découverte de plus de manuscrits et de nouvelles méthodes de recherche plus avancées nous permettra d’identifier les couches ajoutées au Qur’ān au cours du processus de compilation, de rédaction et de révision répétée. Un jour, la science pourra peut-être accéder à la première édition du Qur’ān – la version originale qui a été déclarée par Muḥammad aux musulmans.

Résumé

  • Muḥammad laisse certaines parties du Qur’ān sur des supports d’écriture primitifs tandis que d’autres enregistrent ses paroles en mémoire.
  • Abū Bakr et ‘Umar prennent des mesures pour archiver le matériel Qur’ānic, craignant sa perte potentielle.
  • ‘Uthmān travaille à la révision du Qur’ān qui a été organisé par le premier comité de compilation, et, en attendant, tente de détruire les autres versions.
  • La question des variantes de lecture reste persistante en raison de l’absence de points et de marques diacritiques supplémentaires.
  • Les autorités politiques et religieuses révisent le Qur’ān à plusieurs reprises, jusqu’à ce que le Qur’ān avec les ponctuations diacritiques soit publié.

Notes

  1. al-Suyūṭī, al-Itqān 378.
  2. Ibid. 377.
  3. Jabal 162-163.
  4. al-Zamakhsharī 2: 372; al-Ṭabarī 9: 405-406.
  5. Ibn Sa‘d 2: 306-307.
  6. Nöldeke, Tārīkh al-Qur’ān 39.
  7. al-Sijistānī 11-12; al-Dānī 13.
  8. al-Sijistānī 13; al-Dānī 15.
  9. al-Sijistānī 12.
  10. al-Suyūṭī, al-Itqān 378.
  11. Stipčević 1: 219-220; compare with Déroche 173.
  12. al-Dānī 16; al-Zarkashī 1: 233; al-Suyūṭī, al-Itqān 379.
  13. al-Zarkashī 1: 233; al-Sijistānī 14, 15, 28; compare with al-Dānī 13-14.
  14. Jar Allah 26.
  15. Ibid. 27.
  16. al-Suyūṭī, al-Itqān 383.
  17. Ibid. 385.
  18. Jabal 187.
  19. al-Sijistānī 15.
  20. Ibn Sa‘d 2: 307.
  21. al-Suyūṭī, al-Itqān 389.
  22. al-Sijistānī 20.
  23. Ibid. 26-28.
  24. Nöldeke, Tārīkh al-Qur’ān 297.
  25. al-Sijistānī 18.
  26. Ibid. 29; al-Dānī 17.
  27. al-Sijistānī 32.
  28. al-Ḥarīrī 169.
  29. Jar Allah 28.
  30. al-Dānī 14.
  31. al-Sijistānī 33-34.
  32. Ibid. 17-18.
  33. al-Sijistānī 26; al-Dānī 16.
  34. al-Dānī 19.
  35. al-Sijistānī 16.
  36. Ibid. 32.
  37. Ibid. 28.
  38. al-Dānī 18.
  39. al-Sijistānī 30; compare with al-Suyūṭī, al-Itqān 391.
  40. al-Dānī 18; compare with al-Suyūṭī, al-Itqān 393.
  41. al-Sijistānī 24-25.
  42. Ibid. 21-22.
  43. Nöldeke, Tārīkh al-Qur’ān 280, 339.
  44. Encyclopedia of the Qur’ān 1: 348.
  45. Nöldeke, Tārīkh al-Qur’ān 253.
  46. al-Suyūṭī, al-Itqān 391
  47. Ibid. 392.
  48. al-Sijistānī 41.
  49. Ibid. 42.
  50. al-Qurṭubī 14: 90.
  51. Jeffery, Introduction 7-8.
  52. al-Sijistānī 59-130.
  53. al-Ḥarīrī 164-166; compare with Nöldeke, Tārīkh al-Qur’ān 259-261, which has a list with less numbers; also compare with al-Sijistānī 92-98.
  54. al-Sijistānī 98-102.
  55. Jabal 176.
  56. Nöldeke, Tārīkh al-Qur’ān 266-267.
  57. al-Sijistānī 16.
  58. al-Bāqilānī 71.
  59. Nöldeke, Tārīkh al-Qur’ān 322-323.
  60. Ibid. 324.
  61. Ibid. 323.
  62. Leaman 31.
  63. Nöldeke, Tārīkh al-Qur’ān 229-231; compare with Sell 22-24.
  64. al-Sijistānī 16.
  65. Ibid. 17.
  66. al-Suyūt.ī, al-Itqān 378.
  67. Encyclopedia of the Qur’ān 1: 331-332.
  68. Ibid. 1: 334; compare with Jeffery, Introduction 8-9.
  69. Leaman 31.
  70. Lester.
  71. Encyclopedia of the Qur’ān 1: 334; Böwering 74.
  72. Donner 33.
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Le Qur’ān expliqué: Le Jibrīl de Muḥammad

Jibrīl, dans les récits islamiques, est le messager angélique qui a porté (transporté) les révélations à Muḥammad. Malgré le rôle vital de Jibrīl dans l’établissement de l’Islam en tant que religion, Muḥammad est resté silencieux à son sujet pendant des années. Jibrīl n’est pas du tout mentionné par Muḥammad dans la partie mecquoise du Qur’ân. Ce messager spirituel n’est identifié par Muḥammad que treize ans plus tard, après qu’environ quatre-vingt-six sūras de révélation aient déjà été donnés. Le nom de Jibrīl apparaît pour la première fois dans la sūra al-Baqara, où Muḥammad accuse les Juifs d’être des ennemis de Jibrīl (Gabriel) (Q 2.97-98).

Par la suite, Muḥammad ne mentionne le nom de Jibrīl qu’une seule fois, dans Q 66.4, pour avertir ses épouses insoumises qu’Allah et Jibrīl sont de son côté contre elles.

Il y a cependant des versets où des allusions à Jibrīl peuvent apparaître, notamment « Un puissant en puissance » (Q 53.5) et « l’Esprit fidèle » (Q 26.193).
Muḥammad a déclaré ses révélations pendant de nombreuses années avant de mentionner explicitement le nom de Jibrīl.

La transe

La littérature sirat (livres de biographie) rapporte que Muḥammad souffrait d’étranges épisodes de transe. Ces expériences inhabituelles ont été décrites par un témoin oculaire :

Je l’ai regardé, il avait un ronflement… comme le ronflement d’un jeune chameau.1

Ces transes ont conduit Muḥammad à se demander s’il n’avait pas un brin de folie.2 Ces symptômes l’ont accompagné même après qu’il se soit déclaré prophète. Il a continué à souffrir d’épisodes d’évanouissement, de transpiration abondante et de sons de voix dans sa tête. Ces symptômes ont alors été expliqués comme des manifestations liées à la descente de l’inspiration, au lieu d’éventuels symptômes de maladie.

Muḥammad a décrit son état lorsqu’il recevait une révélation:3

Parfois, cela vient comme le sonnement d’une cloche – ce qui est le plus dur pour moi – puis il se détache de moi. Je suis alors conscient de ce qu’il a dit. D’autres fois, l’ange m’apparaît comme un homme et me parle. Je prends alors conscience de ce qu’il disait. ‘Ā’isha » [Bint Abī Bakr, troisième épouse de Muḥammad]… a dit à ce sujet : Je l’ai vu pendant que la révélation venait sur lui, par un jour de froid glacial, puis quand elle se séparait de lui, sa tête [celle de Muḥammad] dégoulinait de sueur. »

Lorsque nous lisons l’histoire, nous constatons que ces symptômes sont similaires à la condition des devins arabes avant l’Islam:4.

Le prêtre pendant sa divination entre dans un état de transe, pendant lequel il serait en contact avec un monde difficile et ardu qu’aucun homme ne peut supporter. Pour que l’esprit se connecte à lui et soit relié au corps du devin, il s’agit d’une affaire grave pendant laquelle la sueur est abondante, ce qui se produit surtout lorsque l’orateur est le devin lui-même.

Notez que Muḥammad avait ouvertement déclaré qu’il avait l’habitude d’entendre un son semblable au sonnement d’une cloche. Il a également affirmé que :

« la cloche est la tuyauterie de Satan ».5

Néanmoins, la question qui ne semble pas avoir été posée est la suivante : si « la cloche est la tuyauterie de Satan », pourquoi Muḥammad entend-il son sonnement?

Quelle que soit la réponse, Muḥammad traite ces symptômes avec al-ruqya (« prières ou chants de désenvoûtement ») et il conseillera ensuite aux musulmans d’utiliser al-ruqya pour les sorts et les chants 6.


Muḥammad et la divination préislamique (Jdhilīya)

Lorsque les symptômes susmentionnés commencèrent à apparaître chez Muḥammad, une grande anxiété l’envahit et le contrôla. Lorsqu’il comparait ce qu’il vivait avec la condition des devins arabes, il pensait être devenu lui aussi un devin. Il dit à sa première épouse, KhadījaN,

Je crains d’être un devin7.

Dans la péninsule arabique, la divination était une pratique religieuse courante, de même que diverses autres pratiques magiques en usage à l’époque, comme l’al-ruqya et l’astrologie. Les hommes religieux appartenaient souvent au groupe des prêtres, connu sous le nom d’exécutant de la ruqya (al-rāqi) ou d’astrologue8.

Un tel devin pouvait entrer en contact avec des forces spirituelles cachées. Les personnes ayant des questions d’ordre spirituel les lui soumettaient à son domicile:9

Ceux qui le recherchaient [le devin] voyaient en lui un super pouvoir et une capacité à recevoir la révélation de cette puissance, qui était vue sous la forme d’une personne invisible qui donnait la révélation au devin. Ensuite, le devin parlait en fonction de ce qui était approprié à la situation et répondait aux questions qui lui étaient adressées.

Muḥammad a admis qu’il avait lui aussi expérimenté ce processus de divination :

D’autres fois, l’ange m’apparaît comme un homme et me parle. Je prends alors conscience de ce qu’il dit10.

Des actes de divination similaires de la part de Muḥammad sont présentés dans le Qur’ān, où il répond aux questions par l’expression « Ils t’interrogent », comme dans ces versets :

Ils t’interrogeront sur l’esprit… (Q 17.85) ; « Ils t’interrogeront sur les montagnes…» (Q 20.105) ; et « Ils t’interrogeront sur l’Heure… » (Q 79.42).

De plus, les « prêtres avaient un style particulier dans leur discours lors de la prophétie et de la divination connu sous le nom de al-saj’ [prose rimée] ; c’est pourquoi il était connu sous le nom de al-saj’ des devins. Leur saj’ se caractérisait par l’utilisation de mots ambigus et d’expressions générales qui pouvaient être interprétés de diverses manières opposées. 11

Le saj’ et les expressions courtes sont caractéristiques des versets du Qur’ānic qui appartiennent à la période du premier appel (à l’Islām). On peut en voir un exemple dans la prose rimée en arabe de Q 102.1-8 :

La dispute sur les nombres vous illusionne
jusqu’à ce que vous visitiez les tombes !
Pas du tout ! A la fin, vous saurez !
Et encore une fois, non ! A la fin vous saurez !
Pas ainsi ! Si vous ne saviez pas avec certitude !
Vous verrez sûrement l’enfer !
Et encore une fois, vous le verrez sûrement avec un œil de certitude.
Alors on vous interrogera sûrement sur le plaisir !

Pour cette raison, les contemporains de Muḥammad le décrivirent comme quelqu’un qui avait rejoint les devins, une accusation qu’il nia avec véhémence. Il annonça aux Quraysh, qu’il n’était « ni devin ni fou ! » (Q 52.29).

Cette réaction est significative, car le devin était considéré comme celui qui serait inspiré par la révélation par le « satan du devin ». Les Arabes croyaient que ce satan écouterait

le ciel et apporterait ce qu’il a entendu et le réciterait. Puis le devin récitait au peuple ce que son satan lui avait récité 12.

Sur la base de cet imaginaire, Muḥammad croyait que chaque homme avait son compagnon satan. Il déclara :

Chacun d’entre vous, sans exception, a reçu un compagnon du djinn. Les musulmans lui demandèrent : « Même toi ? » Il répondit : « Même moi, sauf qu’Allah m’a aidé contre lui ». Ainsi, il devint musulman et ne me commandait que du bien.13

Il dit aussi à ‘Ā’isha :

Oui ! Mais mon Seigneur m’a aidé contre lui jusqu’à ce qu’il devienne musulman. 14.

Le verdict de Khadīja

Au milieu de ces hallucinations et de ces voix, alors que certains soupçonnaient que la folie aurait pu s’emparer de Muḥammad ou qu’il serait devenu un devin, Khadīja s’avança pour délivrer Muḥammad de sa condition et de sa souffrance :15.

Khadīja… dit à l’envoyé d’Allah : « Cousin [mari], peux-tu me parler de ton compagnon qui t’apparaît quand il vient ? ». Il répondit : « Oui ! » Elle dit : « Alors, quand il t’apparaîtra, parle-moi de lui. » Jibrīl… vint à lui comme il avait l’habitude de le faire. L’envoyé d’Allah… dit à Khadīja : « Khadīja ! Jibrīl est venu me voir. » Elle répondit : « Lève-toi, cousin [mari], et assieds-toi sur ma cuisse gauche…. ». Le messager d’Allah… se leva et s’assit sur elle. Elle dit : « Le vois-tu ? » Il a dit : « Oui ! » Elle a dit : « Bouge et assieds-toi sur ma cuisse droite. » Elle a rapporté que le messager d’Allah… s’est déplacé et s’est assis sur sa cuisse droite. Elle a demandé : « Le vois-tu ? » Il répondit : « Oui ! » Elle a dit : « Bouge et assieds-toi sur mes genoux. » Elle a rapporté que le messager d’Allah… a bougé et s’est assis sur ses genoux. Elle a dit : « Tu le vois ? » Il a dit : « Oui ! » Elle a rapporté qu’elle s’est sentie bouleversée et a jeté son voile alors que le messager d’Allah…était sur ses genoux. Puis elle lui dit : « Le vois-tu ? » Il répondit : « Non ! ». Elle lui dit : « Ô cousin [mari], sois ferme et de bonne humeur, car par Allah il est bien un ange et non un satan ».

[Une autre histoire légèrement différente ajoute que Khadīja] plaça le messager d’Allah […] entre elle et son sous-vêtement [dir’ihā]. À ce moment-là, Jibrīl est parti. Elle dit alors à l’envoyé d’Allah… « C’est un ange, pas un satan ».

Nous remarquons les points troublants suivants dans cette histoire :

1 – Khadija a dit à Muḥammad : « C’est un ange, pas un satan « , ce qui indique que Muḥammad croyait que c’était un satan qui lui apparaissait (et non Jibril) comme le mentionne le texte de l’histoire. Car si Muḥammad avait pensé que Jibril était celui qui lui apparaissait, sa femme aurait probablement dit : « Tu as raison ! C’est Jibril. » Au lieu de cela, elle a rejeté la description de l’être comme un satan sans mentionner Jibril, ce qui signifie que le nom de Jibrīl a pu être inséré plus tard dans le récit original.

2 – Même si Khadija n’était pas en mesure de voir cet être, elle a tout de même décidé de sa nature malgré le fait que Muḥammad, qui pouvait voir l’être, n’a pas été en mesure de l’identifier. (Muḥammad n’a identifié cet être comme étant Jibril que dans des révélations ultérieures).

3 – Cette histoire présente une autre question qui laisse perplexe : Pourquoi l’ange a-t-il ignoré le fait que Muḥammad était assis sur la cuisse de Khadija (une position suggestive et provocante), alors qu’il est parti plus tard lorsqu’elle a dévoilé son visage (une action moins érotique) ?

4 – Khadija a mené son expérience jusqu’à un extrême explicite. Elle fit asseoir Muḥammad une fois sur sa cuisse gauche, puis une autre fois sur sa cuisse droite, et enfin sur ses genoux. Enfin, selon la deuxième histoire, elle a glissé Muḥammad sous ses sous-vêtements, « a glissé le messager d’Allah […] entre elle et ses vêtements [dir’ihā] « , pour juger si l’être resterait pour regarder ces scènes explicites. Si cet être continuait à regarder, alors cet être serait un satan. Ce qui est clair, c’est que Khadija prodiguait compassion et bonté à Muḥammad pour calmer ses craintes, elle n’aurait donc aucun mal à le convaincre que ce qu’il a vu était un ange et non un satan.

Conclusion

Pendant de longues années, Muḥammad souffert de différents symptômes de transe. À l’occasion, il soupçonnait qu’il était devenu fou, comme il le dit à Khadija :

J’entends une voix et je vois une lumière. Je crains d’avoir la folie en moi16.


À d’autres moments, Muḥammad croyait être devenu un devin comme ces devins qui …

… voient leur compagnon, qui peut leur apparaître sous une forme humaine.17

Mais Khadija l’a délivré de cette condition parce qu’elle avait une vision aiguë de la psyché de Muḥammad. Elle a ensuite fait des expériences pour découvrir l’identité de ce qui est apparu à son mari et pour témoigner ensuite qu’il s’agissait d’un ange et non d’un satan. Sa déclaration signifie que Muḥammad a découvert la nature de ce qu’il voyait par l’intermédiaire d’une femme, « qui manque de raison et de religion », selon la vision des femmes dans l’islam. Sur la base de son témoignage, Muḥammad a établi la preuve que ce qui est venu à lui était un ange. Les musulmans s’appuient donc à leur tour sur le seul témoignage d’une femme. (Voir l’article « Les femmes dans le Qur’ān » ).
Le témoignage de Khadīja ne guérit pas Muḥammad de ce phénomène, qui le tourmenta tout au long de sa vie d’adulte. Il continua à entendre les voix et à voir les ombres.

Ces symptômes ressemblent à ceux d’une affection connue sous le nom d’aura auditive. Il s’agit d’hallucinations auditives qui peuvent être accompagnées d’autres hallucinations sensorielles et qui peuvent survenir pendant une crise d’épilepsie. Si Muḥammad ne souffrait pas d’aura auditive, il semble certain qu’il avait un problème moins grave connu sous le nom d’akoasme, qui est une hallucination auditive dont les symptômes comprennent l’audition de sonneries, de coups, de bruits de pas et autres. À cause de ces sons, Muḥammad continuait à croire qu’il avait un compagnon satan, comme il l’a dit à ‘Ā’isha.

Après que Khadīja eut convaincu Muḥammad que ce qui lui apparaît est le livreur de la révélation, Muḥammad se réfère à cet être comme au « Saint-Esprit » (Q 16.102), et l’appelle « un noble apôtre » (Q 81.19). Il ne mentionne pas le nom de Jibrīl comme celui qui délivre la révélation avant de s’installer à Médine.

Cette déclaration finale concernant Jibrīl doit résulter du contact de Muḥammad avec les Juifs. Le nom גַּבְרִיאֵל (Jibrīl/Gabriel) est un nom hébreu mentionné dans un livre de l’Ancien Testament (Dan. 8.16, 9.21). Muḥammad a-t-il appris le nom de Jibrīl des Juifs, ou l’a-t-il appris juste avant ce contact ?

Nous ne disposons d’aucun texte écrit permettant de préciser la période à laquelle Muḥammad a directement introduit le nom de Jibrīl. Si Muḥammad a acquis ce nom auprès des Juifs, cela explique pourquoi ce nom n’est apparu qu’à Médine. Cependant, si nous devons accepter la probabilité offerte par Arthur Jeffery, érudit et historien réputé des langues sémitiques, sa source provenait de la forme syriaque du nom.18

Il est possible que Muḥammad ait pu entendre ce nom à la Mecque, mais à Médine, il vit la nécessité de mettre à jour tous les textes coraniques pour montrer que Jibrīl avait délivré toutes les révélations que Muḥammad avait reçues.
Par conséquent, Jibrīl, dans sa vraie nature, était ces voix et ces images qui parvenaient à Muḥammad. Ces manifestations furent transformées par le pouvoir suggestif de Khadīja en un ange qui aurait pu devenir plus tard Gabriel par l’influence de connaissances juives ou chrétiennes.

Note :

En raison d’une apparente mauvaise interprétation du récit de l’Annonciation dans le Nouveau Testament (Luc 1.19-31), Muḥammad créa une confusion entre l’esprit et Jibrīl et fusionna les deux en un seul être. Il dit de Marie : « …nous lui avons envoyé notre esprit » (Q 19.17) ainsi que « un messager » du Seigneur (Q 19.19).19 Par conséquent, Muḥammad a fait de l’esprit d’Allah et du messager d’Allah, un seul et même être.

Cette question de Jibrīl à la fois esprit et messager semble aller à l’encontre d’autres versets du Qur’ān qui mentionnent « les anges et l’esprit » (Q 70.4 ; Q 97.4), distinguant les anges et l’esprit sans prêter attention au fait que Jibrīl est un ange. Qui est l’esprit dans ces versets ? En réponse, les exégètes disent que Jibrīl est l’esprit20. Mais si Jibrīl est un des anges, alors pourquoi faire cette distinction ? (Voir le commentaire sur Q 2.97.)

Notes

  1. al-Bukhārī 1: 542.
  2. Ibn Sa‘d 1: 165.
  3. al-Bukhārī 1: 13-14; ce récit est également repris dans 2: 425.
  4. ‘Alī 6: 761.
  5. Muslim 3: 415.
  6. al-Bukhārī 4: 43-46.
  7. Ibn Sa‘d 1: 165.
  8. ‘Alī 6: 755.
  9. Ibid. 6: 757.
  10. al-Bukhārī 2: 425.
  11. ‘Alī 6: 759.
  12. Ibid. 6: 758.
  13. Muslim 4: 311.
  14. Ibid. 4: 312.
  15. al-Suhaīlī 1: 408-409.
  16. Ibn Sa‘d 1: 165.
  17. ‘Alī 6: 760.
  18. Jeffery, Foreign Vocabulary of the Qur’ān 100-101.
  19. Houtsma et al. 1: 2652.
  20. al-Ṭabarī 23: 251, 24: 547.
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 L’Alliance Evangélique et la Ligue pour la Lecture de la Bible ouvrent-elles la porte au Nouvel Age dans l’Eglise? Un examen des connexions de Brian McLaren          
Dossier spécial Vigi-Sectes

L’Alliance Evangélique Française (AEF) et la Ligue pour la Lecture de la Bible (LLB) ont invité courant janvier à Paris Brian McLaren, controversé aux Etats-Unis, et auteur de « Réinventer l’Eglise », qui sort en même temps aux éditions de la Ligue. Séduit par certains aspects de son messages, les responsables de ces 2 oeuvres n’ont pas vu le pire: cet homme n’est pas seulement un libéral, il introduit subtilement la pensée du « Nouvel Age » dans l’Eglise. Et personne n’avait rien vu. En réponse à nos remarques par e-mail, les responsables de la LLB et de l’AEF ont réclamé que soit uniquement « jugé » le livre qu’ils ont édité. J’ai trouvé personnellement cette position un peu légère, et je n’ai pas souhaité la considérer, mais aborder l’ensemble des éléments gênants dans cette affaire. Je laisse chacun juge, m’engage à publier toute déclaration de l’AEF ou la LLB et donne rendez-vous à tous ceux qui veulent débattre de ce sujet ou témoigner sur cette page web.

Des points en apparence positifs

Ses ouvrages comportent cependant des points positifs, qui mettent l’accent sur des défis que doit relever le Corps de Christ. James Sherk, un évangélique américain dont nous avons traduit ici l’article publié sur le site de l’Evangelical Society, a examiné le livre intitulé « The Church on the other Side » (« L’Eglise de l’autre côté », paru en 2000) et y a relevé quelques points intéressants. Le post-modernisme, dont nous allons parler plus bas, a raison de dire qu’une église doit s’adapter lorsqu’elle grandit afin de mieux répondre aux attentes de ses membres. Il a également raison de dire que l’Eglise peut et doit mieux faire pour plus d’équité dans le domaine social. Enfin, McLaren a émis plusieurs bonnes idées en matière de missiologie moderne, notamment en ce que l’Eglise doit faire un effort pour mieux présenter l’Evangile. « L’inculturation » a aussi son revers.

L’inculturation, un procédé « jésuite »

McLaren se plaint d’avoir été mal compris par des commentateurs peu scrupuleux qui auraient sorti un de ses textes de leur contexte, ce qui lui aurait valu d’être rayé de la liste des participants à une conférence baptiste sur les missions l’an dernier. Sur son blog, McLaren explique ce qu’il a réellement voulu dire et se retranche derrière un article de synthèse (guère convaincant) de l’Associated Baptist Press: dans certains pays, se réclamer publiquement du christianisme équivaut à être assimilé à l’Amérique guerrière, à des moeurs dépravées, au sectarisme religieux, etc. Il conseille donc à ces convertis, pour ne pas offenser la communauté dans laquelle ils vivent, de continuer leur vie comme avant. Cette nouvelle façon d’envisager la missiologie, se défend McLaren, n’est pas nouvelle. En effet, l’organisme Jeunesse en Mission par exemple, s’appuyant sur les cours du télévangéliste Benny Hinn, recommande par exemple aux musulmans ou aux hindous convertis à Christ de continuer d’aller à la mosquée ou au temple, et de s’adresser au Seigneur dans leur coeur. L’inculturation n’est pas l’acculturation, rappelait Jean-Paul II. Et McLaren, par sa promotion des pratiques anciennes de méditation et de prière fait écho à un enseignement développé depuis près d’un siècle par les jésuites, dont il recommande les « exercices spirituels ». Les exemples historiques abondent qui ont contribué à fortement pervertir le message chrétien (parlons seulement de Noël, fête « chrétienne » du solstice ou des esprits protecteurs transformés en « saints patrons »).

Un auteur influent dans le courant « postmoderne »

Cité par le Times comme l’un des 25 évangéliques les plus influents, McLaren est un des penseurs de l’Eglise émergente dont la philosophie peut se résumer en un mot: le postmodernisme. Il définit lui-même sa vision du monde: Nous sommes entrés dans une société post-moderne qui met l’accent sur l’expérience personnelle. L’individu étant incapable de connaître la Vérité, l’absolue référence de la Parole révélée par Dieu n’existe plus.

Un auteur clairement libéral

McLaren ne se cache pas d’être un libéral – mot qui chez nous désigne une personne qui ne croit pas en l’autorité de l’Ecriture. Aux USA, un libéral est certes un protestant très tolérant sur les questions d’avortement et d’homosexualité, mais c’est aussi une personne politiquement « de gauche ». Le 15 décembre 2005, McLaren était arrêté avec d’autres manifestants sur les marches du Capitole où ils entendaient rappeler le gouvernement à ses devoirs sociaux. Il était aux côté de Jim Wallis, activiste du mouvement interfoi Faithful america dont le dernier ouvrage trône en bonne place sur sa table de chevet. Le seul mouvement évangélique que McLaren agrée est le mouvement Anabaptiste, pour son pacifisme. Prônant le pacifisme également, les Quakers, chez qui étudie également le responsable du mouvement dit émergent en Grande-Bretagne. A noter que ce pasteur est membre du mouvement Vineyard, fondé également par un Quaker: John Wimber. Le fils de Martin Luther King reprend également le flambeau de la contestation pacifiste. Il apparaît dans le même réseau et notamment dans l’église syncrétiste du prêtre dont McLaren recommande l’ouvrage, le jour des commémorations pacifistes du 11 septembre.

McLaren et l’enfer

Brian McLaren semble très gêné par la question de l’enfer. Répondant sur le site syncrétiste Beliefnet à la question:  « Qu’est-ce qui vous a fait écarter la question de l’enfer dans le dernier ouvrage de votre trilogie? », McLaren répond:

« Pour beaucoup de chrétiens, leur foi concerne surtout ce qu’il advient des personnes après leur mort. Cela les distrait de rechercher la justice et une vie pleine de compassion tant qu’ils sont encore sur cette terre. Nous devrions faire demi-tour et jeter de nouveau un oeil aux enseignements de Jésus sur l’enfer. Pour beaucoup de personnes, la doctrine conventionnelle sur l’enfer fait de Dieu quelqu’un de méchant. Ce n’est pas quelque chose que nous devrions laisser perdurer. »

S’il prétend ne pas vouloir choquer les âmes pour les conduire à Dieu, il oublie que la Bible est excessivement claire au sujet du sort de ceux qui meurent sans le Seigneur. Il faut chercher dans le livre d’Alan Jones, un auteur clairement New Age qu’il recommande (voir ci-dessous), à la page 132 de « Reimagining Christianity » pour trouver des déclarations similaires et troublantes: « Il faut retirer la croix du centre du christiannisme. La fixation de l’Eglise pour la mort de Jésus en tant qu’acte universel de salut doit s’achever, et la place de la croix doit être réimaginée dans la foi chrétienne. Pourquoi? A cause du culte de la souffrance et du Dieu vengeur. »

McLaren et la croix

Il est frappant en visitant son site web et ses écrits de constater qu’il ne cite pas la Bible, qu’il ne parle jamais du Saint-Esprit ni de nouvelle naissance. Quand l’agence Baptist Press lui a demandé si une personne devait placer sa confiance dans la mort expiatoire du Christ pour ses péchés, McLaren a répondu:

« Je veux aider les gens à comprendre tout ce qu’ils peuvent à propos de la croix. Je ne dirais pas que cette compréhension (Jésus mourant en sacrifice expiatoire pour toute l’humanité) soit tout ce qui est nécessaire pour être chrétien. Je crois que certaines personnes pourraient être intéressées par cette compréhension mais pas intéressées à suivre Jésus. Ils veulent que le sang de Jésus paie pour leurs péchés afin qu’ils aillent au ciel, mais ils ne sont pas réellement intéressés à suivre Jésus dans leur vie. »

McLaren renvoit dos-à-dos exclusivisme, universalisme et inclusivisme, relativisant ainsi l’orthodoxie évangélique.

McLaren et l’homosexualité
Brian McLaren refuse de donner son opinion au sujet de l’homosexualité, affirmant que cette questions est devenue trop politique.

« J’ai mes propres opinions, mais je ne crois pas que la chose la plus intelligente à faire pour moi soit d’aller partout et faire de ces opinions divergentes une raison de me séparer des autres chrétiens »,

a-t-il déclaré déclaré à Baptist Press.

« Je suis en communion avec des chrétiens qui ont des opinions différentes sur cette question (de l’homosexualité) ».

S’exprimant à propos du dernier livre de McLaren: A generous orthodoxy (« Une orthodoxie généreuse »), le président du Séminaire des Baptistes du Sud aux Etats-Unis, Al Mohler s’inquiète :

« Quand on en vient à des sujets comme l’exclusivité de l’Evangile, l’identité de Jésus-Christ à la fois pleinement Dieu et pleinement homme, à l’autorité des Ecritures comme révélation écrite, ou aux enseignements clairs de la Bible en matière d’homosexualité, ce mouvement refuse tout simplement de répondre aux questions. L’orthodoxie doit être généreuse, mais pas au point de cesser d’être orthodoxe. »

Un témoignage publié sur le site de celui dont il a recommandé l’ouvrage montre clairement la conviction de la mouvance: un homosexuel ne doit pas chercher à être « guéri » mais s’accepter tel qu’il est. Cela est également confirmé par plusieurs articles qui assurent la promotion de la position épiscopalienne (accueillir et aimer tels qu’ils sont les homosexuels) sur le site Explore Faith, dont McLaren recommande la lecture pour son contenu spirituel. Un autre signe convergent: en recherchant sur Google les mots clefs de la spiritualité émergente, on tombe sur une série de sites religieux, libéraux ou New Age, dont l’Eglise Unie du Canada qui avait reconnu en 2000 qu’on pouvait être chrétien et homosexuel. Il n’y a donc pas l’ombre d’un doute: Brian McLaren, au nom de l’accueil et de l’amour, est un libéral pro-homosexuel.

Un auteur faisant la promotion du Nouvel Age

Il a donc recommandé l’ouvrage d’Alan Jones « Réimaginer le christianisme » (Reimagining Christianity) dont la couverture (une croix et un Bouddha ornant un tableau de bord de voiture) met déjà la puce à l’oreille. La table des matières et le préambule d’introduction ne laissent planer aucun doute: nous devons entrer dans une ère de tolérance et dénoncer les chrétiens « littéralistes », cesser de diaboliser notre frère hindou, musulman ou bouddhiste et découvrir la véritable spiritualité, celle qui cherche à comprendre l’autre. « Cette oeuvre m’a stimulé et profondément encouragé », affirme McLaren au dos du livre. Si vous êtes de passage à San Francisco, Alan Jones, doyen de la Grace Cathedral, vous invite à venir cheminer dans l’un des 2 labyrinthes spirituels de son église. Cette nouvelle forme de « méditation en marchant » s’appuie sur ce qu’enseignent les anciennes traditions religieuses un peu partout dans le monde. Vous ressortirez transformés après avoir médité dans ce mandala, pratiqué le yoga et les autres activités de l’église, ainsi qu’en témoignent de nombreux témoignages. Vous apprécierez particulièrement celui d’une dame qui accompagne les mourants pour transformer ce moment dramatique en une cérémonie sacrée. Alan Jones est définitivement un des maîtres spirituels du Nouvel Age, comme l’indique ce séminaire où il a enseigné à leur côté.

Encore des connexions New Age

Il a co-écrit un ouvrage avec Tony Campolo, lequel voit dans le mouvement émergent une réponse adaptée au besoin de renouvellement spirituel de notre époque postmoderne. Campolo a été dénoncé par certains comme un « change agent », personne chargée de « noyauter du dedans les mouvements religieux en y insufflant l’esprit du Nouvel Age, c’est à dire un nouveau mode de pensée, une nouvelle mentalitée imbibée de néo-platonisme, de philosophie Hindoue et de mysticisme oriental », comme disait Alain Choiquier dans son ouvrage Scanner sur le Nouvel Age. McLaren promeut des techniques anciennes de prière et de méditation qui viennent des plus anciennes traditions et pourraient tout aussi bien être du bouddhisme zen ou du tantrisme. Alan Jones et Rick Warren qui, dans son livre « Purpose driven life » au chapitre 10 parle de prières courtes respirées – « Merci Seigneur » – qui nous accompagnent le jour durant et deviennent des mantras chrétiens, sont apparus au côté de maître bouddhistes dans des séminaires. Les techniques et le vocabulaire de McLaren, Jones ou Warren sont les mêmes que celles du livre « The Art of Meditation » d’un gourous New Age proche du Dalaï Lama, Daniel Goleman. Il est intéressant de noter les connexion entre ce « mouvement des labyrinthes » et les mystiques celtes, indiennes hoppi, etc., comme le montre l’abondante littérature du genre. En lien avec la question de la tolérance pour les homosexuels, l’adjointe d’Alan Jones propose aux femmes – et aux hommes – de se reconnecter avec la Mère Divine. Ceci n’est pas sans rappeler le mouvement féministe évangélique qui voudrait réécrire le Nouveau Testament et rendre à Dieu la nature féminine inclusive et égalitaire de Son amour.

Le mouvement émergent

Pour être membre de « l’ordre » émergent (qui se veut un monachisme moderne), il faut s’engager à respecter la Création, servir son prochain, se déclarer membre du réseau émergent en public, assister à un pélerinage émergent chaque année, étudier les disciplines chrétiennes classiques telles qu’enseignées par les traditions. Le nom même du mouvement « émergent », est une image de son origine humaine, de sa poussée « hors de terre ». Dans son article sur McLaren dans la revue Témoins, Jean Hassendorfer résume bien l’esprit de la mouvance en concluant par une citation d’un des pères du syncrétisme évolutionniste moderne, Teilhard de Chardin: « Tout ce qui monte converge ». Cette « Babel » religieuse qui sort de terre en voulant se dépouiller des scories de 20 siècles d’obscurantisme littéraliste fait feu de tout bois. Le mouvement veut se concilier les évangéliques épris de Bible mais souffrant du manque de cohérence dans la façon dont les églises vivent son message, et les chrétiens plus traditionnels. Dans son ouvrage « Une orthodoxie généreuse », il dit apprécier la liturgie, vénérer (mais pas adorer) Marie, etc. Comme l’a fort bien montré un ancien dominicain, l’église émergente fait très clairement la promotion du mysticisme oriental et du catholicisme.

Conclusion

A un moment où le mouvement évangélique en francophonie connait une mutation profonde, avec le départ de frères aînés dans la foi, l’entrée massive de jeunes convertis d’horizons divers ayant une culture biblique assez sommaire et une très criante simplification du message, ouvrir sans discernement la porte au message de l’Eglise Emergente est une très lourde responsabilité. La Ligue pour la Lecture de la Bible et l’Alliance Evangélique se sont, en toute bonne foi il ne faut pas en douter, avancés sur un terrain glissant via la création d’une commission « Evangile et Culture ». Cette commission est dirigée par le représentant officiel en France du mouvement émergent, un missionnaire salarié d’International Teams (ITeams), dont le président durant 10 ans fut McLaren lui-même. (Note: Le blog du missionnaire en question, Matthew Glock, semble avoir disparu. On pouvait y lire qu’il était soutenu par ITeams, mais on en retrouve trace ici). Au vu des éléments ci-dessus et d’autres éléments apportés par d’autres évangéliques (comme Pierre Oddon, Christian Piette, David Cloud, un pasteur lyonnais anonyme, Richard Bennett, etc.) Il conviendrait maintenant qu’une commission d’experts approfondisse la question et trace des lignes claires.

Nous savons que de telles commissions se noient sous des montagnes de papier pour accoucher au final de souris, aussi je demande personnellement qu’une véritable discipline biblique et évangélique soit appliquée dans cette affaire, le livre retiré de la vente ou en tous cas assorti d’un feuillet de mise au point, et la direction de la Commission Evangile et Culture de l’Alliance Evangélique remise à une personnalité véritablement évangélique, et non à la tête de pont d’un mouvement douteux.Je le dis à tous: une génération abreuvée par ces « non-doctrines » va se lever pour nous faire presque honte de nos pratiques ecclésiales jugées « peu adéquates » à notre société en évolution. Affirmons avec la Bible qu’une véritable conversion s’accompagne d’un amour pour tous les frères, quelles que soient leurs pratiques, et que cèder au « jeunisme » ambiant n’est rien d’autre qu’une solution de facilité. C’est pour cela que fut, il y a 160 ans, créée l’Alliance Evangélique et nous souhaitons que, loin d’être la gardienne du musée poussiéreux d’une église vieillissante, elle continue à élever bien haute la bannière de la foi « transmise aux saints une fois pour toutes ».

Je vous suggère enfin à lire ce que moi, Nicolas Ciarapica, j’ai personnellement reçu dans la prière à ce sujet. Il s’agit juste d’une « révélation » personnelle, et elle n’a pas le poids des arguments ci-dessus.

Archive web: Débat LLB – AEF sur le livre Archive web: « Réinventer l’Eglise » de Brian McLaren

Ce texte a été “ressuscité / récupéré” du site Vox Dei, par l’archiveur automatique : Wayback machine.

19/09/2006, Valence – église libre

COMPTE RENDU établi à titre personnel par Pascal-Eric Chomel, le 8 novembre 2006 (dans le texte, ce qui figure en italique précédé de NDR = Note Du Rédacteur, est un commentaire personnel du rédacteur du compte rendu)

‘Présents :

  • P.Berthoud (LLB)
  • M.Deroeux (LLB)
  • S.Lauzet (AEF)

Orateurs :

  • A.Nisus Professeur à la Faculté Libre de Théologie Evangélique (Vaux sur Seine)
  • L.Jaeger Directrice des études à l’Institut Biblique de Nogent
  • D.Brown Pasteur de France-Mission, spécialisé dans les implantations d’églises
  • D.Cobb Professeur à la Faculté Libre de Théologie réformée (Aix en Provence)

Débat conduit par A.Courtial, ancien pasteur de l’église libre de Valence, accueillant le débat dans ses locaux. Une quarantaine de personnes environ étaient présentes.

Durée :
10h15 – 12h15 13h45 – 17h

Interventions magistrales des orateurs : environ 60 % du temps global
Le reste en échanges entre la salle et les orateurs, sans que la LLB ou l’AEF s’impliquent. On peut évaluer entre 10 et 20% le temps qui a pu être utilisé par l’ensemble des personnes dans la salle pour poser leurs questions ou donner leur avis.

Points positifs :
– Manifestement il n’y a pas eu de pression sur les orateurs qui ont pu exprimer librement leur pensée sur le livre « Réinventer l’Eglise » – les orateurs ont eu toute liberté de parole et ont pu critiquer librement B.McLaren et le livre, au point que le pasteur actuel de l’église libre de Valence (Jean-Pierre Civelli) a regretté qu’il n’y ait pas eu d’orateur pour « soutenir B.McLaren » !

Points négatifs :
– la forme du débat (se déplacer au micro) – La LLB et l’AEF ne se sont pas impliquées dans le débat – la demande faite aux orateurs de se cantonner exclusivement au livre RE, alors qu’il eut fallu considérer l’ensemble de l’œuvre de l’auteur, puisqu’il s’agit du premier livre d’une série de 10 – la polémique étant née suite à l’invitation faite à l’auteur de s’exprimer en France début 2006, il ne suffisait pas d’en rester à son livre datant de 2000 – plusieurs personnes assistant au débat se sont exprimées en faisant valoir que la doctrine les intéressait peu, et qu’il fallait même « adapter notre théologie évangélique » au monde d’aujourd’hui; ces interventions se sont cantonnées à exprimer une appréciation positive de B.McLaren en ce sens qu’il pose de bonnes questions. Peu de personnes ont considéré les réponses qu’il apporte (hormis les orateurs à la tribune et 2 intervenants dans la salle) – non prise en compte dans le thème officiel du débat (la croissance de l’Eglise) de la question de fond soulevée par Vigi-Sectes : «En « Réinventant l’Eglise » Brian McLaren reste-il sur le terrain fondamental de la révélation divine? » (voir http://www.vigi-sectes.org/mclaren et http://tinyurl.com/qc8st )

Intervention d’A.Nisus :

Développement en 3 parties : méthodes, auteur, style/fond

1) Méthodes :

AN estime que BML n’est pas un intellectuel rigoureux. C’est un praticien, sans trop de rigueur, de nombreuses faiblesses pouvant être relevées quant à sa clarté intellectuelle. BML utilise de manière non critique des termes philosophiques, présente une argumentation parfois bâclée, et donne des références historiques peu rigoureuses. BML lui-même reconnaît utiliser un effet rhétorique, mais on se demande parfois si ses affirmations sont seulement hyperboliques ou s’il pense vraiment ce qu’il écrit. AN indique avoir également lu le livre plus récent de BML intitulé « Generous orthodoxy » (GO), et que s’il avait eu à donner la critique de ce dernier livre il aurait été beaucoup plus sévère vis-à-vis de BML. Selon AN, BML reconnaît dans GO que son livre est tissé d’exagération, provocateur, obscur, « l’obscurité stimulant davantage la réflexion que la clarté » ! Lorsque BML indique dans « Réinventer l’Eglise » (RE) que « notre théologie ne fonctionne plus », on peut légitimement se demander si BML parle de la manière, du « comment » ou bien du contenu de la théologie évangélique ! BML a une tendance à l’autodérision, plus marquée encore dans GO, qui invite à ne pas être dur envers lui. AN pose la question : ne faudrait-il pas lire RE à la lumière des autres livres plus récents de BML ?

2) Auteur :

Concernant la biographie de BML, AN relève qu’il est globalement en réaction contre les fondamentalistes, et qu’il le reconnaît d’ailleurs ouvertement, surtout dans GO (p.40 de ce livre, BML indique qu’il est plus dur envers les fondamentalistes qu’envers quiconque).

3) Style / fond

Quant au fond du livre RE, AN l’a trouvé très stimulant et très agaçant. Très stimulant parce que posant de nombreuses questions intéressantes, parce qu’optimiste, encourageant le croyant à ne pas avoir peur du monde, parce qu’il montre un souci constant d’atteindre nos contemporains et dans ce but il se propose de développer une église pertinente.

Mais très agaçant parce que trop marqué par une faiblesse argumentative et un manque de rigueur évidents. La thèse du livre se résume à ceci : le monde change (p.16,17…) et donc il faut redéfinir l’église du futur qui doit elle aussi changer (p.24). Mais pourquoi BML ne discute-t-il pas de l’ « ecclesia semper reformenta », église qui est réformée par la Parole de Dieu et non par l’influence du monde qui change ! Le grand ennemi de BML est le statu quo. Il veut tout réinventer, mais est-ce un effet rhétorique ou le pense-t-il ? cela ressemble plus à un slogan publicitaire qu’à une réflexion approfondie. Selon BML, « le changement est un principe de vie immuable » (notez l’oxymore, entre changement et immuable, termes opposés). BML se réfère à F.Schaeffer, mais il s’approprie de manière non critique cette notion de changement en oubliant que la vie c’est aussi la stabilité. Les forces conservatrices sont aussi forces de vie. La vie est faite de continuité et de discontinuité.

AN réfute la notion de postmodernité qui est pourtant au centre du livre. Bien des penseurs français reviennent sur cette notion et estiment que l’on est plutôt en ultramodernité ou en hypermodernité, c’est-à-dire dans une certaine forme de la modernité, mais pas en postmodernité.

AN estime que BML a une approche trop naïve de ce qu’il appelle la postmodernité, en assimilant la vérité à l’honnêteté, l’authenticité, la transparence (p.146). BML ne critique pas ces notions qu’il attribue aux postmodernes, et on peut même penser qu’il y adhère dans la mesure où il accepte aussi sans critique le fait que si « la notion de vérité change, alors la théologie change » (cite p.72 : « quand la notion de vérité change… la théologie change aussi »). BML confond impossibilité de connaître totalement et connaissance authentique. Seul Dieu connaît totalement, mais cela n’empêche que nous pouvons connaître de manière authentique.

Au sujet de l’apologétique, BML critique la formule « la Bible dit que… », et estime que « la Bible doit nous servir moins comme fondement de l’apologétique et plus comme composante du message en soi » (p.77). BML cite Actes 17 où dans le discours de Paul aux athéniens, ce dernier n’utilise par les Ecritures mais cite des auteurs païens. Mais BML oublie que Paul est saturé, imprégné des Ecritures et qu’il parle des idoles, du Dieu créateur et de la résurrection, notions plutôt étrangères à des païens et qui font référence aux doctrines des Ecritures. Si donc BML veut dire qu’il faut que nous soyons plus fins dans l’utilisation de l’Ecriture pour annoncer l’évangile, alors d’accord, mais sinon, AN craint que ce ne soit la mise de côté de la Bible. Crainte confortée par les expressions de BML page 80, lorsqu’il parle de la Bible comme textes poétiques et littéraires…

Conclusion d’AN :

on a l’impression que BML fait très peu d’efforts pour comprendre les conservateurs (NDR : fondamentalistes, non pas au sens politique du terme), alors qu’il en montre beaucoup pour tous les autres. AN fait un développement sur deux notions d’annonce de l’évangile : Selon certains, il faudrait d’abord annoncer le Dieu d’amour avant le Dieu créateur, aller de la grâce au péché. Selon d’autres, il faudrait d’abord présenter le Dieu créateur, la notion de péché, la loi, avant d’annoncer le Dieu rédempteur et la grâce. AN estime que la seconde approche est la bonne, qu’il convient de commencer avec le problème de l’homme (péché) avant d’en venir à la solution divine (grâce). Il reconnaît toutefois que dans un souci pédagogique, on peut être sensible aux capacités d’accueil des auditeurs, et on va aller d’abord au « sauvé pour » avant d’en venir au « sauvé de ». Le problème avec BML c’est qu’il ne semble pas faire de différence entre la logique de l’évangile (d’abord l’annonce du péché puis de la grâce) et la stratégie de mise en œuvre (pédagogie cas par cas). On a l’impression que BML voudrait changer l’interprétation de l’évangile. Dans le concept de postmodernité, on ne justifie pas les fondements, et BML semble se placer dans ce droit fil de n’avoir pas de fondement.

Mini-débat (questions à l’orateur)

Suit un court temps de questions de la salle, non pour débattre mais pour éventuellement demander des précisions à l’orateur. – Question de Matthew Glock : quel était exactement la demande de la LLB et l’AEF aux orateurs ? – Réponse de S.Lauzet : lit la lettre adressée aux 4 orateurs, leur demandant d’analyser le livre RE de BML. – Question/remarque de JP.Civelli (pasteur de l’église libre) : sera-t-il impossible de dialoguer entre postmodernes et modernes ? les paradigmes changent, et l’analyse d’AN est sur un point de vue moderne.

Intervention de Lydia Jaeger :

LJ estime que la façon de procéder de LLB/AEF est la bonne, consistant à ne pas vouloir polémiquer mais à inviter des « experts » indépendants. Elle se présente comme systématicienne, plus philosophe que théologienne praticienne. Elle indique bien ne commenter que le livre RE, dit n’avoir pas lu d’autre livre de BML et donc ne présentera pas d’analyse de la pensée de BML, respectant en cela la commande de LLB/AEF.

Selon LJ, la thèse de BML consiste à changer la façon de vivre l’église et la façon d’annoncer l’évangile. Il affirme que la postmodernité rejette toute connaissance universelle et la toute-puissance de la raison, remplacée par une vision subjective des choses. Du coup on ne demande plus si c’est vrai mais si c’est authentique. 2 questions se posent : 1) son analyse de la situation est-elle juste ? 2) les conséquences pour l’évangélisation sont-elles bonnes ?

1) L’analyse de la situation de BML est-elle juste ?

D’abord, selon LJ ce n’est qu’une partie de la population qui est devenue postmoderne. La science garde une certaine crédibilité (vision moderne donc). BML a fait des études littéraires aux Etats-Unis, et c’est là que des penseurs français ont développé la notion de postmodernité (Foucault entre autres). Le contexte d’église dans lequel évolue LJ l’amène à constater que bien des gens ne sont pas dans la postmodernité (église de banlieue, marquée par des populations antillaises et africaines).

Puis, la postmodernité n’est pas rupture de la modernité, elle l’accompagne en fait. C’est le pôle irrationnel qui accompagne le pôle rationnel de la pensée apostate (sans Dieu). L’idole appelle sa contre-idole, et comme la pensée moderne idolâtre la raison, forcément il y a une revendication d’irrationalité (le romantisme en son temps était déjà une revendication d’irrationalité de ce type). Kant était déjà postmoderne, en ce sens que pour lui aucune connaissance n’était possible en matière de morale ou de religion.

La foi chrétienne n’est ni moderne (rationnelle) ni postmoderne (irrationnelle). BML ne fait pas d’analyse poussée de la postmodernité. On peut être d’accord avec BML lorsqu’il rejette la modernité (rationalité) mais le problème vient du fait qu’il ne rejette pas la postmodernité. LJ considère que la foi chrétienne accepte le fait que la raison autonome n’atteint pas la vérité. BML partage ce constat, mais il en déduit à tort qu’il n’y a donc pas de vérité absolue ou qu’on ne peut connaître de vérité absolue. LJ contredit BML sur ce point. Selon LJ, BML passe à côté du fait que la connaissance de la vérité nous est possible par révélation. Nous pouvons connaître réellement, mais pas complètement.

LJ cite la page 40 de RE où BML dit qu’il n’y a plus de critères pour savoir « qui est chrétien ». Mais LJ estime qu’il y a au moins 2 critères qui demeurent : Etre dans la grâce de Dieu (vise Galates, sans référence – NDR : probablement Galates 5,4 ?) Nos affirmations christologiques, selon 1 Jean 4 Tous ceux qui se disent chrétiens aujourd’hui ne le sont pas, ne remplissant pas ces critères fondamentaux.

LJ relève ensuite que BML exprime une grande méfiance contre la parole, le langage, car le discours fixe la raison. Mais dans la foi chrétienne, Dieu parle, c’est le Logos, et rien ne justifie cette méfiance. LJ rattache cette méfiance à du mysticisme et se dit frappée de ce que le mysticisme ait autant d’entrée jusques dans nos milieux évangéliques. Selon certains, la seule façon d’appréhender Dieu serait dans le silence mystique (NDR : cf. la promotion de la prière contemplative de BML, dans ses livres ou sur son site internet, comme aussi de prières jésuitiques, ou encore des labyrinthes ; ces sujets n’ont pas été évoqués). LJ revendique la prière biblique comme parole exprimée avant tout. LJ fait référence à la page 95 de RE, et s’inscrit en faux : la Parole de Dieu est intelligible. L’hérésie existe, toutes les paroles au sujet de Dieu ne se valent pas. D’après LJ, les formulations doctrinales du passé restent pertinentes (Nicée, Chalcédoine).

2) Les conséquences pour l’apologétique, pour une meilleure communication envers les non-croyants, sont-elles bonnes ?

LJ est d’accord avec BML sur le fait qu’on n’a pas besoin d’amener quelqu’un sur un terrain moderne avant de l’amener à la foi chrétienne (cf. p.146 de RE). Mais BML ne montre pas assez en quoi le postmoderne doit quitter sa postmodernité pour embrasser la foi chrétienne. Le message biblique doit toujours être présenté au postmoderne et à son relativisme pour qu’il se positionne devant le Créateur. LJ préconise une apologétique néo-calviniste (?). LJ affirme qu’il faut croire pour comprendre. La connaissance « insituée » est celle de Dieu et non des hommes, mais Dieu nous la révèle.

Mini-débat (questions à l’orateur)

– Question de P.Berthoud : le piétisme du XIXème siècle n’était-il pas aussi irrationalité (comme le romantisme d’une certaine manière) ?

– Réponse de LJ :
elle rappelle qu’elle est de tradition piétiste (en Allemagne). D’après elle, le piétisme n’est pas irrationalité mais plutôt une pensée pas suffisamment aboutie. Elle rappelle que le mysticisme est une attitude visant la fusion expérimentale au divin, en dépassant la parole. Bien sûr, le mystique parle, mais par contradictions, et pour dépasser la parole.

Pause de midi

Reprise par un débat entre la salle et les 2 orateurs du matin.

– Question/remarque de JP.Civelli : la démarche de BML consiste surtout à expliquer au chrétien ce qu’est un homme d’aujourd’hui, dans le monde postmoderne. BML ne donne pas de réponse ; il faudra le dépasser, le livre RE étant insuffisant. Mais si les théologiens avaient répondu à ces questions que pose BML, ce livre n’aurait pas été nécessaire. Il estime d’ailleurs que l’on ne peut juger la théologie de BML sur ses écrits mais uniquement sur ses fruits (église florissante).

– Réponse d’AN :

cite Matthieu 12,37 : « par tes paroles tu seras justifié, par tes paroles tu seras condamné », donc les paroles et encore plus les écrits peuvent être légitimement examinés pour considérer la théologie d’un chrétien qui enseigne. Si ce que dit BML n’est pas ce qu’il veut dire, il n’avait qu’à ne pas le dire. AN, sur la question posée, revient sur la notion d’autorité de la Bible de BML pour indiquer que le livre RE est flou à ce sujet, ce qui peut être inquiétant.

– Remarque de M.Glock : pense que BML veut que l’église change complètement.

– Question/remarque de PE.Chomel :

remarque que les orateurs ont rempli ce qui leur avait été demandé en examinant le 1er livre de BML, mais fait remarquer que BML en a écrit bien d’autres depuis, et que dans « A new kind of christian » il décrit la pensée émergente à laquelle il se rattache comme se développant en cercles concentriques, chaque nouveau livre englobant et développant le précédent, il aurait été intéressant d’examiner tous les livres de l’auteur pour cerner sa pensée actuelle. Dans ce cadre-là d’ailleurs, les déclarations de BML au sujet de l’autorité de la Bible sont très inquiétantes ! L’intervenant demande aux orateurs si d’après ce qu’ils ont analysé il n’apparaît pas que BML ne veut pas seulement une église dans la postmodernité, mais bien une église postmoderne. BML n’est-il pas lui-même postmoderne, en ce sens qu’il veut en revenir à un tronc commun doctrinal mais n’en donne à aucun moment la moindre définition ?

– Réponse d’AN :

BML dit qu’il veut une église dans la postmodernité ; il provoque, mais c’est vrai qu’il faudrait le lire plus largement. Le livre RE n’est pas vraiment dangereux, AN n’y a pas décelé d’hérésie. AN ajoute : « BML est trop rusé pour cela ». – Réponse de LJ : Elle estime qu’on peut arriver à un jugement pertinent sur un seul livre, sans tout connaître de l’auteur. Sur le tronc commun, s’il s’agit d’un fondement doctrinal tel que celui de l’Alliance Evangélique, d’accord, mais si le tronc commun que veut BML est plus large, alors pas d’accord. LJ indique qu’elle a regardé quelques pages de BML dans un autre de ses livres et en déduit que l’on peut avoir des craintes à ce sujet.

– Question/remarques de D.Oddon :

cite les expressions employées par BML dans son livre « A new kind of christian » au sujet de l’autorité de la Bible, qui montrent à l’évidence que BML ne considère pas la Bible comme LA référence du chrétien : – Le chrétien postmoderne « relativise son propre point de vue moderne » en comprenant que « tout ce qu’il croit à propos de la Bible et du christianisme est seulement relatif et incertain » (« A New Kind of Christian », Brian McLaren, p 35) – « Il est faux et pharisaïque de considérer la Bible comme « l’encyclopédie de Dieu, le livre des lois de Dieu, le livre des réponses de Dieu » (p 52). – « La Bible ne devrait pas constituer notre unique autorité mais seulement une parmi d’autres, comme la tradition, la raison, des personnes exemplaires, des institutions qui ont gagné notre confiance, et l’expérience spirituelle (p 54 s) –  » La Bible n’est pas l’infaillible Parole de Dieu et aucune doctrine ou théologie n’est absolue, aussi devons-nous aborder la Bible de façon moins rigoureuse » (p 56) – « L’autorité de la Bible ne réside pas dans le texte lui-même mais se situe sur un plan mystique, au-dessus et au-delà du texte. » (p 51) Il demande à LJ, philosophe, si la pensée émergente n’est pas éminemment hégélienne, et ne procède pas en ce sens d’une démarche non chrétienne. Il regrette par ailleurs que les orateurs ne s’expriment que sur le 1er livre de BML, et déplore vivement que VS n’ait pas été invité à la tribune, dans la mesure où VS a fait un travail de recherche plus complet sur BML. Un peu plus tard, D.Oddon demandera aussi aux orateurs si BML qui veut unifier la ligne libérale et la ligne conservatrice peut le faire sans apostasier (une personne dans la salle lance: « c’est politique » – NDR : la question n’est évidemment pas politique, et BML ne l’a pas présenté comme politique dans son séminaire à Paris en janvier 2006).

– Réponse A.Courtial :
estime que VS a été invité suffisamment à l’avance et que leur récent mail précisant les raisons de leur non-présence au débat de ce jour ne semblent pas toutes valables. (NDR : voir le courrier de Vigi-Sectes sur http://tinyurl.com/qc8st ) – Réponse LJ : elle indique n’avoir pas lu Hegel et ne pas bien avoir compris la question concernant la pensée hégélienne. Elle précise que s’il s’agit de savoir si BML est hérétique, il est évident que la démarche entreprise, à savoir analyser un livre de l’auteur, n’est pas suffisante. Et que de plus ce n’est pas à elle de le dire (BML n’est pas de son église et n’enseigne pas à l’IBN). LJ n’a pas suivi le détail de la polémique au sujet de BML.

Intervention de David Brown :

Se présente comme praticien plus que comme théologien. Devant la polémique qui est apparue très tôt, il a eu envie de pleurer, car il se sentait placé devant 2 alternatives : Beaucoup de réflexion, mais sans base biblique : BML Des bases bibliques, mais sans réflexion : contradicteurs de BML DB s’est dit agacé par des expressions des polémistes (NDR : on peut supposer qu’il fait référence à VS, mais sans citer expressément), comme par exemple le fait qu’on attribue à BML beaucoup de sagesse humaine en renvoyant à Jacques 3,15 (sagesse « diabolique »), alors qu’il s’agit dans Jacques d’un autre contexte. Comme aussi cette expression « nous ne voulons ni église moderne, ni église postmoderne, mais l’église du nouveau testament ». DB justifie à cet égard BML en indiquant que beaucoup de questions sur notre vécu d’église n’ont pas de réponses directement bibliques.

DB relève 9 points positifs dans RE, et les liste rapidement (donne surtout les titres des chapitres qui lui paraissent pertinents dans les questions que BML pose).

Mais DB a essentiellement 2 critiques importantes à faire et s’y attarde plus longuement.

1) Relations avec la postmodernité : BML s’est « marié avec la postmodernité ».

Avec Don Carson, DB croit que le terme de postmodernité a sa place, mais qu’il faudrait en définir les contours. Il rappelle que le postmodernisme n’existe pas, mais plutôt la postmodernité. En France la postmodernité est la position de repli des gens qui considèrent qu’il n’y a plus d’idéologie valable. Ce n’est donc pas un choix délibéré, et donc pas du « postmodern-isme« . BML voudrait en fait que l’église soit postmoderne, quitte à mettre de côté certains points doctrinaux fondamentaux. S’il ne s’agissait que de mieux cerner la missiologie et l’adapter, on pourrait être d’accord. Il faut certes être adapté à notre culture ambiante, mais il ne convient pas que notre culture change nos fondements. Dans la préface de « Generous orthodoxy », que DB a lu également, l’auteur de cette préface compare BML à Martin Luther et l’église émergente avec la Réforme sur le plan de l’importance du changement opéré ! BML ne refuse pas ces comparaisons dans son livre, donc il les endosse. Il ne se prend pas pour rien! Il veut effectivement opérer un changement en profondeur, qui touche aussi aux points doctrinaux.

2) Doctrine du salut et de la justification :

On ne trouve nulle part la doctrine du salut, de la justification par la foi. Il est vrai que BML n’est pas théologien. Mais quand on lui pose une question « crois-tu à ceci ? », BML répond toujours « oui ». Citant CS.Lewis : « On ne peut savoir ce que quelqu’un croit si on ne sait pas ce qu’il rejette », DB affirme que BML dans son livre « Generous orthodoxy » ne rejette rien, sauf les différents « sola » de la Réforme (sola scriptura… et même un « sola T.U.L.I.P. » inventé par BML !). DB affirme donc qu’il y a un trou béant au centre de la théologie de BML et précise en particulier que nulle part chez BML il n’est fait mention de la mort expiatoire à la croix (substitution pénale). De plus, DB vise les pages 37 et 38 de RE où BML évoque la notion de Royaume de Dieu, plus vaste que l’église. Cette notion de royaume est reprise dans GO où l’on trouve en germe l’hérésie de l’universalisme. DB qui a creusé sur le sujet de l’église émergente, indique que le rejet de la doctrine fondamentale de la substitution pénale est chose très courante dans l’église émergente. Ainsi, Steve Chalke, leader le l’Eglise émergente en Grande-Bretagne, qui est très souvent cité par BML a écrit que la doctrine de la croix est un abus cosmique ou divin envers un enfant. Il a été convoqué par l’Alliance Evangélique Britannique qui s’est séparée de lui. L’absence de ce thème de la substitution et de la propitiation dans un livre qui veut réinventer l’église est très troublante.

Conclusion :

Nous avons en France des gens capables de traiter de tels sujets correspondants aux questions posées par BML. Mais l’absence du sujet du salut dans ce qui se veut refondation de l’église est inquiétante. DB cite Luc Ferry, philosophe non chrétien : « la seule raison de la philosophie, c’est de trouver le salut ; pour cela, ce qu’on a trouvé de meilleur c’est le christianisme, mais c’est trop beau pour être vrai. » DB conclut en espérant que les éditeurs chrétiens réfléchiront bien avant d’éditer d’autres livres de BML, et son espoir est qu’ils n’en éditeront pas d’autres (NDR : cette mise en garde constitue bien une critique indirecte de l’édition de ce premier livre en France).

Intervention de Donald Cobb :
DC situe d’abord le livre dans la collection française Evangile et Culture, dont le but est notamment de faire réfléchir. Il résume ainsi la pensée de BML dans le livre RE : « comment serait une église délestée de l’héritage moderne ». Le mot d’ordre proviendrait de F.Schaeffer (cité dans RE). BML parle des outres et du vin, et cette présentation est juste selon DC. BML passe en revue nos activités ecclésiales pour voir si elles contribuent à diffuser le message, à sa mission au sein du monde. Dans l’ensemble, DC juge que ce sont des pistes intéressantes et stimulantes, poussant à l’innovation et la créativité dans l’église.

Quelques critiques néanmoins :
– BML utilise la caricature, et son ambiguïté dans ses propos irrite et agace. BML demande une appréciation nuancée de la postmodernité alors qu’il n’applique pas lui-même cette « nuance » vis-à-vis des chrétiens. – On n’est jamais vraiment sûr de ce que BML veut vraiment dire. DC n’est pas convaincu que cela aide l’Eglise à formuler le message à annoncer. Ou alors ce pourrait être un message qui passe bien mais qui serait inconsistant. – Dans son analyse de modernité et postmodernité, BML fait preuve de naïveté. D’après BML, les postmodernes croient à la vérité mais ne supportent pas la façon dure dont les chrétiens l’affirment. Mais la postmodernité touche au statut de la vérité. BML : « le terme de vérité absolue n’a plus d’utilité ». C’est là le point le plus contestable du livre RE : la place de la vérité dans l’Eglise. BML dit que les différences, les divisions ecclésiales sont secondaires, et il ne cite que des détails formels dérisoires à l’appui de cette assertion. Le tronc commun doctrinal n’est jamais défini. On en ressort avec l’impression que toutes les spiritualités se valent, si elles se reconnaissent chrétiennes, et la meilleure serait celle qui les met toutes ensemble. DC cite la page 164 où BML fait allusion à un rapprochement du libéralisme et du conservatisme, sur la base d’une relativisation qui impliquerait de fait l’abandon d’éléments doctrinaux essentiels (NDR : cf. la remarque de D.Oddon plus avant). Page 127, BML donne l’impression que l’église ne devrait pas se crisper sur des aspects éthiques importants comme l’homosexualité ou l’avortement. Il met aussi sur le même plan théologie, art, littérature… reléguant la théologie au rang des activités humaines empreintes de subjectivisme et de relativisme.

Conclusion : la collection Evangile et culture vise à nous interroger, et non à nous apporter des réponses, et c’est bien ce que fait ce livre RE.

Débat entre la salle et les 4 orateurs, conduit par A.Courtial, qui pose la première question :

– A.Courtial :

recommanderiez-vous la lecture de ce livre ?

– DB : Non. Les membres de mon conseil ne comprendraient pas grand-chose (1 membre de conseil dans la salle confirme), plus par rapport à la façon de BML de dire les choses.

– AN : je ne le déconseillerais pas. Une lecture critique, par des personnes mûres, peut être féconde car le livre stimule la réflexion. En soi il n’est pas nocif.

– DC : conseille la lecture à un conseil d’église des premiers chapitres qui remettent en cause nos habitudes. Certaines sections ne seraient pas conseillées à la lecture.

– Intervenant inconnu :

Les gens sont plus matures qu’on ne le croit ; qu’ils lisent le livre

– Autre intervenante, du conseil d’église libre de Valence, suédoise d’origine : a lu le livre, non pas sous un point de vue théologique. Selon elle, le livre montre le monde dans lequel on vit. Elle se dit LA protestante dans la chorale catholique valentinoise… Se dit étonnée que la polémique survienne pour ce livre, alors que le livre précédent de la même collection était beaucoup plus révolutionnaire : « L’Eglise autrement ».

– Autre intervenante : attentive aux recommandations faites par les orateurs et les mises en garde, mais a été très encouragée par le livre

– Autre intervenante : ce livre donne de bonnes questions. A entendu parler de relations que BML entretiendrait avec le nouvel age et aimerait savoir ce qu’il en est vraiment pour être plus méfiante le cas échéant.

– M.Glock répond à cette dernière question :
Il précise qu’il connaît très bien BML et qu’il est donc qualifié pour répondre. Il indique qu’une femme joueuse de harpe s’est convertie aux Etats-Unis par le moyen de BML, et il se trouve qu’elle joue de la musique de style new-age et il y a un lien sur ce sujet sur le site de BML. M.Glock confirme que BML partage une certaine conception de la prière contemplative, sans pour autant être new-age. Lorsque BML était à Valence en janvier (à la LLB?) on lui a demandé s’il croyait à ces « gros mots » (sic : expression employée par MG) (NDR : M.Glock, américain, ne trouve plus les mots correspondants, que sont substitution, propitiation, expiation, employés un peu plus tôt par D.Brown ; son expression « gros mots » était très clairement méprisante, indiquant que ces notions n’ont pour lui que peu d’importance!), et BML a répondu qu’il y croyait (NDR : D.Brown a indiqué que BML répond généralement oui à ce genre de question, sans que ce soit déterminant car par ailleurs il montre qu’il ne rejette pratiquement rien, et qu’en ce sens sa doctrine est très floue ; par ailleurs, M.Glock oublie (?) de citer le soutien de BML à Alan Jones, ou encore le lien mis sur le site de l’église de BML vers Spiritual Teachings Directors, site d’œcuménisme syncrétiste ; c’était donc une réponse partielle et biaisée).

– JP.Civelli :
regrette qu’on ait pris de haut BML dans cette journée, notamment les orateurs. Il cite avec enthousiasme la vie d’église de BML, les gens qui vont et viennent avec un café et discutent pendant le culte…

– Réponse de D.Brown :
s’il y a polémique, il faut quand même se demander pourquoi ! Pour lui, la vie d’église de BML n’a rien de révolutionnaire, car sa vie d’église ressemble à cela. En même temps qu’il véhicule des sujets très intéressants, BML véhicule une doctrine qui n’est plus évangélique. Le cœur de la doctrine évangélique n’y est pas.

– JP.Civelli :
ce n’est pas le sujet des livres de BML (NDR : là encore, on peut rectifier : lorsqu’on veut refonder l’église, la réinventer, il est aberrant que la doctrine soit absente, comme évacuée ! par ailleurs, le livre de BML intitulé « Generous orthodoxy » n’est pas plus explicite sur le tronc commun doctrinal, et pourtant, le titre même « orthodoxy » montre que BML se place lui-même sur le terrain doctrinal mais sans rien définir, ce qui explique que DB pense que BML n’est plus sur le terrain évangélique).

– AN :
a beaucoup de respect pour le ministère de pionnier… mais il y a aussi des docteurs, placés dans l’Eglise pour garder le bon dépôt, et là il faudrait faire attention que les évangéliques ne méprisent pas trop ce ministère de docteur, à leur détriment. Il cite ensuite un chapitre du livre de Bernard-Henri Lévy « American vertigo » intitulé « L’église de Willow Creek » dans lequel BHL exprime son profond étonnement d’avoir trouvé une église sans aucun sens du sacré, du mystère, qui ressemble plus à une banque, sans le sens de la dignité et de la présence de Dieu (et BHL n’est pas a priori chrétien). – JP.Civelli regrette qu’il n’y ait pas eu d’orateur pour défendre vraiment BML. – LJ conclut en appréciant la démarche de la LLB et l’AEF d’avoir invité des théologiens et des praticiens, et non des polémistes (« d’ailleurs la polémique nous intéresse-t-elle ? » ajoute LJ).

S. Lauzet donne une conclusion générale, en remerciant la douceur des intervenants, même ceux du sud plus « enthousiastes ». Il rappelle la seule raison du livre à ses yeux : que nos églises se posent la question de savoir à quoi elles servent.

PE Chomel

COMPTE-RENDU de Marc DERŒUX Directeur de la LLB France

Dans le journal de nouvelles de la Ligue – prière et action n°3 2006

Cet article est un copié collé à titre informatif, pour les chercheurs et théologiens. Vigi-Sectes ne recommande pas, bien entendu, le mouvement de l’Eglise Emergente, que nous avons mis en lumière, et condamné.

Échos de la journée-débat autour du livre Réinventer L ‘Eglise [éd. LLB]

Une quarantaine de personnes avaient répondu à l’invitation lancée par l’Alliance Evangélique Française et la Ligue pour la Lecture de la Bible France pour débattre autour du livre Réinventer L’Église du pasteur Brian McLaren sur le sujet de la croissance de l’Église.

Cette rencontre, tenue dans les locaux de l’Église Libre de Valence le mardi 19/09, a été rythmée par les interventions de quatre personnalités du monde évangélique, retenues pour leur compé tence en théologie et dans l’implantation d’églises. Lydia Jaeger (Institut Biblique de Nogent), David Brown (Groupes Bibliques Universitaires), Donald Cobb (Faculté de Théologie Réformée d’Aix-en-Provence) et Alain Nisus (Faculté de Théologie Évangélique de Vaux-sur-Seine) ont, comme il leur avait été demandé, apporté et commenté leur analyse du livre Réinventer
L’Église.

La sortie de cet ouvrage avait suscité une vive polémique que les intervenants ont tenté de ramener à la raison. Il est vrai que son titre peut paraître provocateur, voire provoquant. En «réinventant l’église », Brian McLaren reste-t-il sur le terrain fondamental de la révélation divine? Pourtant, avec ce livre, l’auteur, passionné par l’évangélisation, ne fait qu’ouvrir des pistes pour que l’Église d’aujourd’hui continue d’être, demain encore, une Église vivante qui apporte la Bonne Nouvelle de Jésus-Christ. Bien sûr, on pourra lui reprocher d’être trop ouvert, trop américain, trop naïf sur certains sujets, au risque parfois d’ébranler certaines convictions. Pédagogue, son profond désir réside dans sa volonté créative de rejoindre nos contemporains.

Son constat est simple: notre monde a changé. Mais qu’en est il de nos églises? Les mentalités et les manières de penser la vie, les croyances, les relations ont évoluées, obligeant nos communautés chrétiennes à repenser,« réinventer », nos pratiques d’église et notre façon de vivre l’évangélisation. Il ne s’agit pas de toucher au fond mais de trouver les formes adaptées pour atteindre nos contemporains. McLaren tente de repérer ce qui appartient à la culture d’église et ce qui relève, en dernière analyse, de l’Évangile.

Lors de cette journée-débat, de nombreux points positifs ont été relevés tant par les orateurs que par les participants. Des faiblesses demeurent néanmoins, en particulier l’analyse que McLaren donne du Post-modernisme. Pour l’auteur de Réinventer l’Église, la modernité a laissé place à la post-modernité, dont il faut accepter et donc utiliser les effets. Malheureusement, McLaren ne s’interroge pas suffisamment sur les dangers, les écueils qu’une telle affirmation peut engendrer, au risque d’être accusé de conformisme avec le monde.

Vous pouvez vous procurer les enregistrements des interventions de cette journée auprès de Radio Évangile (contact@radio-evangile.com)

Une publication devrait aussi suivre…

Marc DERŒUX Directeur de la LLB France

Archive Web: Débat LLB – AEF sur le livre « Réinventer l’Eglise » de Brian McLaren

… et tout ce sur quoi tombe quelque chose de leur corps mort, sera impur; le four et le foyer seront détruits: ils sont impurs, et ils vous seront impurs;
(Lev 11:35)

Ce texte a été « ressuscité / récupéré » du site Vox Dei, par l’archiveur automatique : Wayback machine.

19/09/2006, Valence – église libre

COMPTE RENDU établi à titre personnel par Pascal-Eric Chomel, le 8 novembre 2006 (dans le texte, ce qui figure en italique précédé de NDR = Note Du Rédacteur, est un commentaire personnel du rédacteur du compte rendu)

Présents :
P.Berthoud (LLB) M.Deroeux (LLB) S.Lauzet (AEF)

Orateurs :
A.Nisus Professeur à la Faculté Libre de Théologie Evangélique (Vaux sur Seine) L.Jaeger Directrice des études à l’Institut Biblique de Nogent D.Brown Pasteur de France-Mission, spécialisé dans les implantations d’églises D.Cobb Professeur à la Faculté Libre de Théologie réformée (Aix en Provence)

Débat conduit par A.Courtial, ancien pasteur de l’église libre de Valence, accueillant le débat dans ses locaux. Une quarantaine de personnes environ étaient présentes.

Durée :
10h15 – 12h15 13h45 – 17h

Interventions magistrales des orateurs : environ 60 % du temps global
Le reste en échanges entre la salle et les orateurs, sans que la LLB ou l’AEF s’impliquent. On peut évaluer entre 10 et 20% le temps qui a pu être utilisé par l’ensemble des personnes dans la salle pour poser leurs questions ou donner leur avis.

Points positifs :
– Manifestement il n’y a pas eu de pression sur les orateurs qui ont pu exprimer librement leur pensée sur le livre « Réinventer l’Eglise » – les orateurs ont eu toute liberté de parole et ont pu critiquer librement B.McLaren et le livre, au point que le pasteur actuel de l’église libre de Valence (Jean-Pierre Civelli) a regretté qu’il n’y ait pas eu d’orateur pour « soutenir B.McLaren » !

Points négatifs :
– la forme du débat (se déplacer au micro) – La LLB et l’AEF ne se sont pas impliquées dans le débat – la demande faite aux orateurs de se cantonner exclusivement au livre RE, alors qu’il eut fallu considérer l’ensemble de l’œuvre de l’auteur, puisqu’il s’agit du premier livre d’une série de 10 – la polémique étant née suite à l’invitation faite à l’auteur de s’exprimer en France début 2006, il ne suffisait pas d’en rester à son livre datant de 2000 – plusieurs personnes assistant au débat se sont exprimées en faisant valoir que la doctrine les intéressait peu, et qu’il fallait même « adapter notre théologie évangélique » au monde d’aujourd’hui ; ces interventions se sont cantonnées à exprimer une appréciation positive de B.McLaren en ce sens qu’il pose de bonnes questions. Peu de personnes ont considéré les réponses qu’il apporte (hormis les orateurs à la tribune et 2 intervenants dans la salle) – non prise en compte dans le thème officiel du débat (la croissance de l’Eglise) de la question de fond soulevée par Vigi-Sectes : «En « Réinventant l’Eglise » Brian McLaren reste-il sur le terrain fondamental de la révélation divine? » (voir http://www.vigi-sectes.org/mclaren et http://tinyurl.com/qc8st )

Intervention d’A.Nisus :

Développement en 3 parties : méthodes, auteur, style/fond

1) Méthodes : AN estime que BML n’est pas un intellectuel rigoureux. C’est un praticien, sans trop de rigueur, de nombreuses faiblesses pouvant être relevées quant à sa clarté intellectuelle. BML utilise de manière non critique des termes philosophiques, présente une argumentation parfois bâclée, et donne des références historiques peu rigoureuses. BML lui-même reconnaît utiliser un effet rhétorique, mais on se demande parfois si ses affirmations sont seulement hyperboliques ou s’il pense vraiment ce qu’il écrit. AN indique avoir également lu le livre plus récent de BML intitulé « Generous orthodoxy » (GO), et que s’il avait eu à donner la critique de ce dernier livre il aurait été beaucoup plus sévère vis-à-vis de BML. Selon AN, BML reconnaît dans GO que son livre est tissé d’exagération, provocateur, obscur, « l’obscurité stimulant davantage la réflexion que la clarté » ! Lorsque BML indique dans « Réinventer l’Eglise » (RE) que « notre théologie ne fonctionne plus », on peut légitimement se demander si BML parle de la manière, du « comment » ou bien du contenu de la théologie évangélique ! BML a une tendance à l’autodérision, plus marquée encore dans GO, qui invite à ne pas être dur envers lui. AN pose la question : ne faudrait-il pas lire RE à la lumière des autres livres plus récents de BML ?

2) Auteur : Concernant la biographie de BML, AN relève qu’il est globalement en réaction contre les fondamentalistes, et qu’il le reconnaît d’ailleurs ouvertement, surtout dans GO (p.40 de ce livre, BML indique qu’il est plus dur envers les fondamentalistes qu’envers quiconque).

3) Style / fond Quant au fond du livre RE, AN l’a trouvé très stimulant et très agaçant. Très stimulant parce que posant de nombreuses questions intéressantes, parce qu’optimiste, encourageant le croyant à ne pas avoir peur du monde, parce qu’il montre un souci constant d’atteindre nos contemporains et dans ce but il se propose de développer une église pertinente.

Mais très agaçant parce que trop marqué par une faiblesse argumentative et un manque de rigueur évidents. La thèse du livre se résume à ceci : le monde change (p.16,17…) et donc il faut redéfinir l’église du futur qui doit elle aussi changer (p.24). Mais pourquoi BML ne discute-t-il pas de l’ « ecclesia semper reformenta », église qui est réformée par la Parole de Dieu et non par l’influence du monde qui change ! Le grand ennemi de BML est le statu quo. Il veut tout réinventer, mais est-ce un effet rhétorique ou le pense-t-il ? cela ressemble plus à un slogan publicitaire qu’à une réflexion approfondie. Selon BML, « le changement est un principe de vie immuable » (notez l’oxymore, entre changement et immuable, termes opposés). BML se réfère à F.Schaeffer, mais il s’approprie de manière non critique cette notion de changement en oubliant que la vie c’est aussi la stabilité. Les forces conservatrices sont aussi forces de vie. La vie est faite de continuité et de discontinuité.

AN réfute la notion de postmodernité qui est pourtant au centre du livre. Bien des penseurs français reviennent sur cette notion et estiment que l’on est plutôt en ultramodernité ou en hypermodernité, c’est-à-dire dans une certaine forme de la modernité, mais pas en postmodernité.

AN estime que BML a une approche trop naïve de ce qu’il appelle la postmodernité, en assimilant la vérité à l’honnêteté, l’authenticité, la transparence (p.146). BML ne critique pas ces notions qu’il attribue aux postmodernes, et on peut même penser qu’il y adhère dans la mesure où il accepte aussi sans critique le fait que si « la notion de vérité change, alors la théologie change » (cite p.72 : « quand la notion de vérité change… la théologie change aussi »). BML confond impossibilité de connaître totalement et connaissance authentique. Seul Dieu connaît totalement, mais cela n’empêche que nous pouvons connaître de manière authentique.

Au sujet de l’apologétique, BML critique la formule « la Bible dit que… », et estime que « la Bible doit nous servir moins comme fondement de l’apologétique et plus comme composante du message en soi » (p.77). BML cite Actes 17 où dans le discours de Paul aux athéniens, ce dernier n’utilise par les Ecritures mais cite des auteurs païens. Mais BML oublie que Paul est saturé, imprégné des Ecritures et qu’il parle des idoles, du Dieu créateur et de la résurrection, notions plutôt étrangères à des païens et qui font référence aux doctrines des Ecritures. Si donc BML veut dire qu’il faut que nous soyons plus fins dans l’utilisation de l’Ecriture pour annoncer l’évangile, alors d’accord, mais sinon, AN craint que ce ne soit la mise de côté de la Bible. Crainte confortée par les expressions de BML page 80, lorsqu’il parle de la Bible comme textes poétiques et littéraires…

Conclusion d’AN : on a l’impression que BML fait très peu d’efforts pour comprendre les conservateurs (NDR : fondamentalistes, non pas au sens politique du terme), alors qu’il en montre beaucoup pour tous les autres. AN fait un développement sur deux notions d’annonce de l’évangile : Selon certains, il faudrait d’abord annoncer le Dieu d’amour avant le Dieu créateur, aller de la grâce au péché. Selon d’autres, il faudrait d’abord présenter le Dieu créateur, la notion de péché, la loi, avant d’annoncer le Dieu rédempteur et la grâce. AN estime que la seconde approche est la bonne, qu’il convient de commencer avec le problème de l’homme (péché) avant d’en venir à la solution divine (grâce). Il reconnaît toutefois que dans un souci pédagogique, on peut être sensible aux capacités d’accueil des auditeurs, et on va aller d’abord au « sauvé pour » avant d’en venir au « sauvé de ». Le problème avec BML c’est qu’il ne semble pas faire de différence entre la logique de l’évangile (d’abord l’annonce du péché puis de la grâce) et la stratégie de mise en œuvre (pédagogie cas par cas). On a l’impression que BML voudrait changer l’interprétation de l’évangile. Dans le concept de postmodernité, on ne justifie pas les fondements, et BML semble se placer dans ce droit fil de n’avoir pas de fondement.

Mini-débat (questions à l’orateur)

Suit un court temps de questions de la salle, non pour débattre mais pour éventuellement demander des précisions à l’orateur. – Question de Matthew Glock : quel était exactement la demande de la LLB et l’AEF aux orateurs ? – Réponse de S.Lauzet : lit la lettre adressée aux 4 orateurs, leur demandant d’analyser le livre RE de BML. – Question/remarque de JP.Civelli (pasteur de l’église libre) : sera-t-il impossible de dialoguer entre postmodernes et modernes ? les paradigmes changent, et l’analyse d’AN est sur un point de vue moderne.

Intervention de Lydia Jaeger :

LJ estime que la façon de procéder de LLB/AEF est la bonne, consistant à ne pas vouloir polémiquer mais à inviter des « experts » indépendants. Elle se présente comme systématicienne, plus philosophe que théologienne praticienne. Elle indique bien ne commenter que le livre RE, dit n’avoir pas lu d’autre livre de BML et donc ne présentera pas d’analyse de la pensée de BML, respectant en cela la commande de LLB/AEF.

Selon LJ, la thèse de BML consiste à changer la façon de vivre l’église et la façon d’annoncer l’évangile. Il affirme que la postmodernité rejette toute connaissance universelle et la toute-puissance de la raison, remplacée par une vision subjective des choses. Du coup on ne demande plus si c’est vrai mais si c’est authentique. 2 questions se posent : 1) son analyse de la situation est-elle juste ? 2) les conséquences pour l’évangélisation sont-elles bonnes ?

1) L’analyse de la situation de BML est-elle juste ?

D’abord, selon LJ ce n’est qu’une partie de la population qui est devenue postmoderne. La science garde une certaine crédibilité (vision moderne donc). BML a fait des études littéraires aux Etats-Unis, et c’est là que des penseurs français ont développé la notion de postmodernité (Foucault entre autres). Le contexte d’église dans lequel évolue LJ l’amène à constater que bien des gens ne sont pas dans la postmodernité (église de banlieue, marquée par des populations antillaises et africaines).

Puis, la postmodernité n’est pas rupture de la modernité, elle l’accompagne en fait. C’est le pôle irrationnel qui accompagne le pôle rationnel de la pensée apostate (sans Dieu). L’idole appelle sa contre-idole, et comme la pensée moderne idolâtre la raison, forcément il y a une revendication d’irrationalité (le romantisme en son temps était déjà une revendication d’irrationalité de ce type). Kant était déjà postmoderne, en ce sens que pour lui aucune connaissance n’était possible en matière de morale ou de religion.

La foi chrétienne n’est ni moderne (rationnelle) ni postmoderne (irrationnelle). BML ne fait pas d’analyse poussée de la postmodernité. On peut être d’accord avec BML lorsqu’il rejette la modernité (rationalité) mais le problème vient du fait qu’il ne rejette pas la postmodernité. LJ considère que la foi chrétienne accepte le fait que la raison autonome n’atteint pas la vérité. BML partage ce constat, mais il en déduit à tort qu’il n’y a donc pas de vérité absolue ou qu’on ne peut connaître de vérité absolue. LJ contredit BML sur ce point. Selon LJ, BML passe à côté du fait que la connaissance de la vérité nous est possible par révélation. Nous pouvons connaître réellement, mais pas complètement.

LJ cite la page 40 de RE où BML dit qu’il n’y a plus de critères pour savoir « qui est chrétien ». Mais LJ estime qu’il y a au moins 2 critères qui demeurent : Etre dans la grâce de Dieu (vise Galates, sans référence – NDR : probablement Galates 5,4 ?) Nos affirmations christologiques, selon 1 Jean 4 Tous ceux qui se disent chrétiens aujourd’hui ne le sont pas, ne remplissant pas ces critères fondamentaux.

LJ relève ensuite que BML exprime une grande méfiance contre la parole, le langage, car le discours fixe la raison. Mais dans la foi chrétienne, Dieu parle, c’est le Logos, et rien ne justifie cette méfiance. LJ rattache cette méfiance à du mysticisme et se dit frappée de ce que le mysticisme ait autant d’entrée jusques dans nos milieux évangéliques. Selon certains, la seule façon d’appréhender Dieu serait dans le silence mystique (NDR : cf. la promotion de la prière contemplative de BML, dans ses livres ou sur son site internet, comme aussi de prières jésuitiques, ou encore des labyrinthes ; ces sujets n’ont pas été évoqués). LJ revendique la prière biblique comme parole exprimée avant tout. LJ fait référence à la page 95 de RE, et s’inscrit en faux : la Parole de Dieu est intelligible. L’hérésie existe, toutes les paroles au sujet de Dieu ne se valent pas. D’après LJ, les formulations doctrinales du passé restent pertinentes (Nicée, Chalcédoine).

2) Les conséquences pour l’apologétique, pour une meilleure communication envers les non-croyants, sont-elles bonnes ?

LJ est d’accord avec BML sur le fait qu’on n’a pas besoin d’amener quelqu’un sur un terrain moderne avant de l’amener à la foi chrétienne (cf. p.146 de RE). Mais BML ne montre pas assez en quoi le postmoderne doit quitter sa postmodernité pour embrasser la foi chrétienne. Le message biblique doit toujours être présenté au postmoderne et à son relativisme pour qu’il se positionne devant le Créateur. LJ préconise une apologétique néo-calviniste (?). LJ affirme qu’il faut croire pour comprendre. La connaissance « insituée » est celle de Dieu et non des hommes, mais Dieu nous la révèle.

Mini-débat (questions à l’orateur)

– Question de P.Berthoud : le piétisme du XIXème siècle n’était-il pas aussi irrationalité (comme le romantisme d’une certaine manière) ?

– Réponse de LJ : elle rappelle qu’elle est de tradition piétiste (en Allemagne). D’après elle, le piétisme n’est pas irrationalité mais plutôt une pensée pas suffisamment aboutie. Elle rappelle que le mysticisme est une attitude visant la fusion expérimentale au divin, en dépassant la parole. Bien sûr, le mystique parle, mais par contradictions, et pour dépasser la parole.

Pause de midi

Reprise par un débat entre la salle et les 2 orateurs du matin.

– Question/remarque de JP.Civelli : la démarche de BML consiste surtout à expliquer au chrétien ce qu’est un homme d’aujourd’hui, dans le monde postmoderne. BML ne donne pas de réponse ; il faudra le dépasser, le livre RE étant insuffisant. Mais si les théologiens avaient répondu à ces questions que pose BML, ce livre n’aurait pas été nécessaire. Il estime d’ailleurs que l’on ne peut juger la théologie de BML sur ses écrits mais uniquement sur ses fruits (église florissante).

– Réponse d’AN : cite Matthieu 12,37 : « par tes paroles tu seras justifié, par tes paroles tu seras condamné », donc les paroles et encore plus les écrits peuvent être légitimement examinés pour considérer la théologie d’un chrétien qui enseigne. Si ce que dit BML n’est pas ce qu’il veut dire, il n’avait qu’à ne pas le dire. AN, sur la question posée, revient sur la notion d’autorité de la Bible de BML pour indiquer que le livre RE est flou à ce sujet, ce qui peut être inquiétant.

– Remarque de M.Glock : pense que BML veut que l’église change complètement.

– Question/remarque de PE.Chomel : remarque que les orateurs ont rempli ce qui leur avait été demandé en examinant le 1er livre de BML, mais fait remarquer que BML en a écrit bien d’autres depuis, et que dans « A new kind of christian » il décrit la pensée émergente à laquelle il se rattache comme se développant en cercles concentriques, chaque nouveau livre englobant et développant le précédent, il aurait été intéressant d’examiner tous les livres de l’auteur pour cerner sa pensée actuelle. Dans ce cadre-là d’ailleurs, les déclarations de BML au sujet de l’autorité de la Bible sont très inquiétantes ! L’intervenant demande aux orateurs si d’après ce qu’ils ont analysé il n’apparaît pas que BML ne veut pas seulement une église dans la postmodernité, mais bien une église postmoderne. BML n’est-il pas lui-même postmoderne, en ce sens qu’il veut en revenir à un tronc commun doctrinal mais n’en donne à aucun moment la moindre définition ?

– Réponse d’AN : BML dit qu’il veut une église dans la postmodernité ; il provoque, mais c’est vrai qu’il faudrait le lire plus largement. Le livre RE n’est pas vraiment dangereux, AN n’y a pas décelé d’hérésie. AN ajoute : « BML est trop rusé pour cela ». – Réponse de LJ : Elle estime qu’on peut arriver à un jugement pertinent sur un seul livre, sans tout connaître de l’auteur. Sur le tronc commun, s’il s’agit d’un fondement doctrinal tel que celui de l’Alliance Evangélique, d’accord, mais si le tronc commun que veut BML est plus large, alors pas d’accord. LJ indique qu’elle a regardé quelques pages de BML dans un autre de ses livres et en déduit que l’on peut avoir des craintes à ce sujet.

– Question/remarques de D.Oddon : cite les expressions employées par BML dans son livre « A new kind of christian » au sujet de l’autorité de la Bible, qui montrent à l’évidence que BML ne considère pas la Bible comme LA référence du chrétien : – Le chrétien postmoderne « relativise son propre point de vue moderne » en comprenant que « tout ce qu’il croit à propos de la Bible et du christianisme est seulement relatif et incertain » (« A New Kind of Christian », Brian McLaren, p 35) – « Il est faux et pharisaïque de considérer la Bible comme « l’encyclopédie de Dieu, le livre des lois de Dieu, le livre des réponses de Dieu » (p 52). – « La Bible ne devrait pas constituer notre unique autorité mais seulement une parmi d’autres, comme la tradition, la raison, des personnes exemplaires, des institutions qui ont gagné notre confiance, et l’expérience spirituelle (p 54 s) –  » La Bible n’est pas l’infaillible Parole de Dieu et aucune doctrine ou théologie n’est absolue, aussi devons-nous aborder la Bible de façon moins rigoureuse » (p 56) – « L’autorité de la Bible ne réside pas dans le texte lui-même mais se situe sur un plan mystique, au-dessus et au-delà du texte. » (p 51) Il demande à LJ, philosophe, si la pensée émergente n’est pas éminemment hégélienne, et ne procède pas en ce sens d’une démarche non chrétienne. Il regrette par ailleurs que les orateurs ne s’expriment que sur le 1er livre de BML, et déplore vivement que VS n’ait pas été invité à la tribune, dans la mesure où VS a fait un travail de recherche plus complet sur BML. Un peu plus tard, D.Oddon demandera aussi aux orateurs si BML qui veut unifier la ligne libérale et la ligne conservatrice peut le faire sans apostasier (une personne dans la salle lance: « c’est politique » – NDR : la question n’est évidemment pas politique, et BML ne l’a pas présenté comme politique dans son séminaire à Paris en janvier 2006).

– Réponse A.Courtial : estime que VS a été invité suffisamment à l’avance et que leur récent mail précisant les raisons de leur non-présence au débat de ce jour ne semblent pas toutes valables. (NDR : voir le courrier de Vigi-Sectes sur http://tinyurl.com/qc8st ) – Réponse LJ : elle indique n’avoir pas lu Hegel et ne pas bien avoir compris la question concernant la pensée hégélienne. Elle précise que s’il s’agit de savoir si BML est hérétique, il est évident que la démarche entreprise, à savoir analyser un livre de l’auteur, n’est pas suffisante. Et que de plus ce n’est pas à elle de le dire (BML n’est pas de son église et n’enseigne pas à l’IBN). LJ n’a pas suivi le détail de la polémique au sujet de BML.

Intervention de David Brown :

Se présente comme praticien plus que comme théologien. Devant la polémique qui est apparue très tôt, il a eu envie de pleurer, car il se sentait placé devant 2 alternatives : Beaucoup de réflexion, mais sans base biblique : BML Des bases bibliques, mais sans réflexion : contradicteurs de BML DB s’est dit agacé par des expressions des polémistes (NDR : on peut supposer qu’il fait référence à VS, mais sans citer expressément), comme par exemple le fait qu’on attribue à BML beaucoup de sagesse humaine en renvoyant à Jacques 3,15 (sagesse « diabolique »), alors qu’il s’agit dans Jacques d’un autre contexte. Comme aussi cette expression « nous ne voulons ni église moderne, ni église postmoderne, mais l’église du nouveau testament ». DB justifie à cet égard BML en indiquant que beaucoup de questions sur notre vécu d’église n’ont pas de réponses directement bibliques.

DB relève 9 points positifs dans RE, et les liste rapidement (donne surtout les titres des chapitres qui lui paraissent pertinents dans les questions que BML pose).

Mais DB a essentiellement 2 critiques importantes à faire et s’y attarde plus longuement.

1) Relations avec la postmodernité : BML s’est « marié avec la postmodernité ». Avec Don Carson, DB croit que le terme de postmodernité a sa place, mais qu’il faudrait en définir les contours. Il rappelle que le postmodernisme n’existe pas, mais plutôt la postmodernité. En France la postmodernité est la position de repli des gens qui considèrent qu’il n’y a plus d’idéologie valable. Ce n’est donc pas un choix délibéré, et donc pas du « postmodern-isme« . BML voudrait en fait que l’église soit postmoderne, quitte à mettre de côté certains points doctrinaux fondamentaux. S’il ne s’agissait que de mieux cerner la missiologie et l’adapter, on pourrait être d’accord. Il faut certes être adapté à notre culture ambiante, mais il ne convient pas que notre culture change nos fondements. Dans la préface de « Generous orthodoxy », que DB a lu également, l’auteur de cette préface compare BML à Martin Luther et l’église émergente avec la Réforme sur le plan de l’importance du changement opéré ! BML ne refuse pas ces comparaisons dans son livre, donc il les endosse. Il ne se prend pas pour rien! Il veut effectivement opérer un changement en profondeur, qui touche aussi aux points doctrinaux.

2) Doctrine du salut et de la justification : On ne trouve nulle part la doctrine du salut, de la justification par la foi. Il est vrai que BML n’est pas théologien. Mais quand on lui pose une question « crois-tu à ceci ? », BML répond toujours « oui ». Citant CS.Lewis : « On ne peut savoir ce que quelqu’un croit si on ne sait pas ce qu’il rejette », DB affirme que BML dans son livre « Generous orthodoxy » ne rejette rien, sauf les différents « sola » de la Réforme (sola scriptura… et même un « sola T.U.L.I.P. » inventé par BML !). DB affirme donc qu’il y a un trou béant au centre de la théologie de BML et précise en particulier que nulle part chez BML il n’est fait mention de la mort expiatoire à la croix (substitution pénale). De plus, DB vise les pages 37 et 38 de RE où BML évoque la notion de Royaume de Dieu, plus vaste que l’église. Cette notion de royaume est reprise dans GO où l’on trouve en germe l’hérésie de l’universalisme. DB qui a creusé sur le sujet de l’église émergente, indique que le rejet de la doctrine fondamentale de la substitution pénale est chose très courante dans l’église émergente. Ainsi, Steve Chalke, leader le l’Eglise émergente en Grande-Bretagne, qui est très souvent cité par BML a écrit que la doctrine de la croix est un abus cosmique ou divin envers un enfant. Il a été convoqué par l’Alliance Evangélique Britannique qui s’est séparée de lui. L’absence de ce thème de la substitution et de la propitiation dans un livre qui veut réinventer l’église est très troublante.

Conclusion : Nous avons en France des gens capables de traiter de tels sujets correspondants aux questions posées par BML. Mais l’absence du sujet du salut dans ce qui se veut refondation de l’église est inquiétante. DB cite Luc Ferry, philosophe non chrétien : « la seule raison de la philosophie, c’est de trouver le salut ; pour cela, ce qu’on a trouvé de meilleur c’est le christianisme, mais c’est trop beau pour être vrai. » DB conclut en espérant que les éditeurs chrétiens réfléchiront bien avant d’éditer d’autres livres de BML, et son espoir est qu’ils n’en éditeront pas d’autres (NDR : cette mise en garde constitue bien une critique indirecte de l’édition de ce premier livre en France).

Intervention de Donald Cobb :

DC situe d’abord le livre dans la collection française Evangile et Culture, dont le but est notamment de faire réfléchir. Il résume ainsi la pensée de BML dans le livre RE : « comment serait une église délestée de l’héritage moderne ». Le mot d’ordre proviendrait de F.Schaeffer (cité dans RE). BML parle des outres et du vin, et cette présentation est juste selon DC. BML passe en revue nos activités ecclésiales pour voir si elles contribuent à diffuser le message, à sa mission au sein du monde. Dans l’ensemble, DC juge que ce sont des pistes intéressantes et stimulantes, poussant à l’innovation et la créativité dans l’église.

Quelques critiques néanmoins :
– BML utilise la caricature, et son ambiguïté dans ses propos irrite et agace. BML demande une appréciation nuancée de la postmodernité alors qu’il n’applique pas lui-même cette « nuance » vis-à-vis des chrétiens.
– On n’est jamais vraiment sûr de ce que BML veut vraiment dire. DC n’est pas convaincu que cela aide l’Eglise à formuler le message à annoncer. Ou alors ce pourrait être un message qui passe bien mais qui serait inconsistant.
– Dans son analyse de modernité et postmodernité, BML fait preuve de naïveté. D’après BML, les postmodernes croient à la vérité mais ne supportent pas la façon dure dont les chrétiens l’affirment. Mais la postmodernité touche au statut de la vérité. BML : « le terme de vérité absolue n’a plus d’utilité ». C’est là le point le plus contestable du livre RE : la place de la vérité dans l’Eglise.
BML dit que les différences, les divisions ecclésiales sont secondaires, et il ne cite que des détails formels dérisoires à l’appui de cette assertion. Le tronc commun doctrinal n’est jamais défini.
On en ressort avec l’impression que toutes les spiritualités se valent, si elles se reconnaissent chrétiennes, et la meilleure serait celle qui les met toutes ensemble.
DC cite la page 164 où BML fait allusion à un rapprochement du libéralisme et du conservatisme, sur la base d’une relativisation qui impliquerait de fait l’abandon d’éléments doctrinaux essentiels (NDR : cf. la remarque de D.Oddon plus avant). Page 127, BML donne l’impression que l’église ne devrait pas se crisper sur des aspects éthiques importants comme l’homosexualité ou l’avortement. Il met aussi sur le même plan théologie, art, littérature… reléguant la théologie au rang des activités humaines empreintes de subjectivisme et de relativisme.

Conclusion : la collection Evangile et culture vise à nous interroger, et non à nous apporter des réponses, et c’est bien ce que fait ce livre RE.

Débat entre la salle et les 4 orateurs, conduit par A.Courtial, qui pose la première question :

– A.Courtial : recommanderiez-vous la lecture de ce livre ?
– DB : Non. Les membres de mon conseil ne comprendraient pas grand-chose (1 membre de conseil dans la salle confirme), plus par rapport à la façon de BML de dire les choses.
– AN : je ne le déconseillerais pas. Une lecture critique, par des personnes mûres, peut être féconde car le livre stimule la réflexion. En soi il n’est pas nocif.
– DC : conseille la lecture à un conseil d’église des premiers chapitres qui remettent en cause nos habitudes. Certaines sections ne seraient pas conseillées à la lecture.

– Intervenant inconnu : Les gens sont plus matures qu’on ne le croit ; qu’ils lisent le livre
– Autre intervenante, du conseil d’église libre de Valence, suédoise d’origine : a lu le livre, non pas sous un point de vue théologique. Selon elle, le livre montre le monde dans lequel on vit. Elle se dit LA protestante dans la chorale catholique valentinoise… Se dit étonnée que la polémique survienne pour ce livre, alors que le livre précédent de la même collection était beaucoup plus révolutionnaire : « L’Eglise autrement ».
– Autre intervenante : attentive aux recommandations faites par les orateurs et les mises en garde, mais a été très encouragée par le livre
– Autre intervenante : ce livre donne de bonnes questions. A entendu parler de relations que BML entretiendrait avec le nouvel age et aimerait savoir ce qu’il en est vraiment pour être plus méfiante le cas échéant.
– M.Glock répond à cette dernière question : Il précise qu’il connaît très bien BML et qu’il est donc qualifié pour répondre. Il indique qu’une femme joueuse de harpe s’est convertie aux Etats-Unis par le moyen de BML, et il se trouve qu’elle joue de la musique de style new-age et il y a un lien sur ce sujet sur le site de BML. M.Glock confirme que BML partage une certaine conception de la prière contemplative, sans pour autant être new-age. Lorsque BML était à Valence en janvier (à la LLB?) on lui a demandé s’il croyait à ces « gros mots » (sic : expression employée par MG) (NDR : M.Glock, américain, ne trouve plus les mots correspondants, que sont substitution, propitiation, expiation, employés un peu plus tôt par D.Brown ; son expression « gros mots » était très clairement méprisante, indiquant que ces notions n’ont pour lui que peu d’importance!), et BML a répondu qu’il y croyait (NDR : D.Brown a indiqué que BML répond généralement oui à ce genre de question, sans que ce soit déterminant car par ailleurs il montre qu’il ne rejette pratiquement rien, et qu’en ce sens sa doctrine est très floue ; par ailleurs, M.Glock oublie (?) de citer le soutien de BML à Alan Jones, ou encore le lien mis sur le site de l’église de BML vers Spiritual Teachings Directors, site d’œcuménisme syncrétiste ; c’était donc une réponse partielle et biaisée).
– JP.Civelli : regrette qu’on ait pris de haut BML dans cette journée, notamment les orateurs. Il cite avec enthousiasme la vie d’église de BML, les gens qui vont et viennent avec un café et discutent pendant le culte…
– Réponse de D.Brown : s’il y a polémique, il faut quand même se demander pourquoi ! Pour lui, la vie d’église de BML n’a rien de révolutionnaire, car sa vie d’église ressemble à cela. En même temps qu’il véhicule des sujets très intéressants, BML véhicule une doctrine qui n’est plus évangélique. Le cœur de la doctrine évangélique n’y est pas.
– JP.Civelli : ce n’est pas le sujet des livres de BML (NDR : là encore, on peut rectifier : lorsqu’on veut refonder l’église, la réinventer, il est aberrant que la doctrine soit absente, comme évacuée ! par ailleurs, le livre de BML intitulé « Generous orthodoxy » n’est pas plus explicite sur le tronc commun doctrinal, et pourtant, le titre même « orthodoxy » montre que BML se place lui-même sur le terrain doctrinal mais sans rien définir, ce qui explique que DB pense que BML n’est plus sur le terrain évangélique).
– AN : a beaucoup de respect pour le ministère de pionnier… mais il y a aussi des docteurs, placés dans l’Eglise pour garder le bon dépôt, et là il faudrait faire attention que les évangéliques ne méprisent pas trop ce ministère de docteur, à leur détriment.
Il cite ensuite un chapitre du livre de Bernard-Henri Lévy « American vertigo » intitulé « L’église de Willow Creek » dans lequel BHL exprime son profond étonnement d’avoir trouvé une église sans aucun sens du sacré, du mystère, qui ressemble plus à une banque, sans le sens de la dignité et de la présence de Dieu (et BHL n’est pas a priori chrétien).
– JP.Civelli regrette qu’il n’y ait pas eu d’orateur pour défendre vraiment BML.
– LJ conclut en appréciant la démarche de la LLB et l’AEF d’avoir invité des théologiens et des praticiens, et non des polémistes (« d’ailleurs la polémique nous intéresse-t-elle ? » ajoute LJ).

S.Lauzet donne une conclusion générale, en remerciant la douceur des intervenants, même ceux du sud plus « enthousiastes ». Il rappelle la seule raison du livre à ses yeux : que nos églises se posent la question de savoir à quoi elles servent.

COMPTE-RENDU de Marc DERŒUX Directeur de la LLB France

Dans le journal de nouvelles de la Ligue – prière et action n°3 2006

Échos de la journée-débat autour du livre Réinventer L’Eglise, éd. LLB

Une quarantaine de personnes avaient répondu à l’invitation lancée par l’Alliance Evangélique Française et la Ligue pour la Lecture de la Bible France pour débattre autour du livre Réinventer L’Église du pasteur Brian McLaren sur le sujet de la croissance de l’Église.

Cette rencontre, tenue dans les locaux de l’Église Libre de Valence le mardi 19/09, a été rythmée par les interventions de quatre personnalités du monde évangélique, retenues pour leur compé tence en théologie et dans l’implantation d’églises. Lydia Jaeger (Institut Biblique de Nogent), David Brown (Groupes Bibliques Universitaires), Donald Cobb (Faculté de Théologie Réformée d’Aix-en-Provence) et Alain Nisus (Faculté de Théologie Évangélique de Vaux-sur-Seine) ont, comme il leur avait été demandé, apporté et commenté leur analyse du livre Réinventer L’Église.

La sortie de cet ouvrage avait suscité une vive polémique que les intervenants ont tenté de ramener à la raison. Il est vrai que son titre peut paraître provocateur, voire provoquant. En «réinventant l’église », Brian McLaren reste-t-il sur le terrain fondamental de la révélation divine? Pourtant, avec ce livre, l’auteur, passionné par l’évangélisation, ne fait qu’ouvrir des pistes pour que l’Église d’aujourd’hui continue d’être, demain encore, une Église vivante qui apporte la Bonne Nouvelle de Jésus-Christ. Bien sûr, on pourra lui reprocher d’être trop ouvert, trop américain, trop naïf sur certains sujets, au risque parfois d’ébranler certaines convictions. Pédagogue, son profond désir réside dans sa volonté créative de rejoindre nos contemporains.

Son constat est simple: notre monde a changé. Mais qu’en est il de nos églises? Les mentalités et les manières de penser la vie, les croyances, les relations ont évoluées, obligeant nos communautés chrétiennes à repenser,« réinventer », nos pratiques d’église et notre façon de vivre l’évangélisation. Il ne s’agit pas de toucher au fond mais de trouver les formes adaptées pour atteindre nos contemporains. McLaren tente de repérer ce qui appartient à la culture d’église et ce qui relève, en dernière analyse, de l’Évangile.

Lors de cette journée-débat, de nombreux points positifs ont été relevés tant par les orateurs que par les participants. Des faiblesses demeurent néanmoins, en particulier l’analyse que McLaren donne du Post-modernisme. Pour l’auteur de Réinventer l’Église, la modernité a laissé place à la post-modernité, dont il faut accepter et donc utiliser les effets. Malheureusement, McLaren ne s’interroge pas suffisamment sur les dangers, les écueils qu’une telle affirmation peut engendrer, au risque d’être accusé de conformisme avec le monde.

Vous pouvez vous procurer les enregistrements des interventions de cette journée auprès de Radio Évangile (contact@radio-evangile.com)

Une publication devrait aussi suivre…

Marc DERŒUX Directeur de la LLB France

Note du webmaster du site Blogdei/voxdei :

Tous ces litres de salive pour dire une chose: le gars McLaren n’est PLUS évangélique. A quoi bon prendre la « caisse à outils » qu’il nous tend? N’avons-nous pas un miroir pour nous y regarder chaque matin, des ministères pour la direction de l’Eglise, et un Saint-Esprit pour coordonner les membres du Corps entre eux? Rendons au Saint-Esprit la prérogative ! Merci à Pascal-Eric pour ce compte rendu très intéressant !

Presse: Affaire Sarah Halimi : le meurtre antisémite de 2017 ne sera jamais jugé

FRANCE 24 Suivre|
Vidéo par :FRANCE 24 Suivre 8 mn

La Cour de cassation a confirmé mercredi l’irresponsabilité pénale du meurtrier de Sarah Halimi, une sexagénaire juive tuée en 2017 à Paris. Kobili Traoré, 27 ans au moment des faits, ne sera donc pas jugé. Le caractère antisémite du crime n’est pas remis en question.

Il n’y aura pas de procès dans l’affaire Sarah Halimi. Cette sexagénaire juive était morte en 2017 après avoir été rouée de coup puis jetée de son balcon à Paris. La Cour de cassation, tout en entérinant le caractère antisémite du crime, a confirmé mercredi 14 avril l’irresponsabilité pénale du meurtrier, pris d’une « bouffée délirante » lors des faits.

Cette décision, qui ne remet pas en cause son hospitalisation psychiatrique ordonnée par la justice, a suscité déception et colère de représentants de la communauté juive.

« C’est un drame supplémentaire qui s’ajoute à cette tragédie », a déploré la Licra (Ligue internationale contre le racisme et l’antisémitisme). « Désormais, on peut, dans notre pays, torturer et tuer des juifs en toute impunité », a vivement réagi le président du Conseil représentatif des institutions juives de France (Crif), Francis Kalifat.

L’une des avocats de la famille Halimi, Me Muriel Ouaknine-Melki, a annoncé vouloir porter l’affaire devant la Cour européenne des droits de l’Homme (CEDH).

Commentaire de Vigi-Sectes

Malheur à ceux qui appellent le mal bien, et le bien mal, …
La Bible – Esaïe 5:20 

https://fl24.net/wp-content/uploads/2021/04/Kobili_Traor%C3%A9-696x457.jpg
Un assassin acquitté :
Le mahométan, Kobili Traoré

כי כה אמר יהוה צבאות אחר כבוד שלחני אל הגוים השללים אתכם כי הנגע בכם נגע בבבת עינו׃

Les magistrats sont-ils naïfs? indifférents? antisémites? ou un peu des 3 à la fois? Ils innocentent le mahométan malien Kobili Traoré, qui lui, sait trop bien obéir à son Gourou, Mahomet.

  • après avoir incanté ses passages coraniques démoniaques,
  • il tue une juive, au son de son cri de Jihad : « Allah Akbar »
  • et termine en utilisant le mensonge (Taquiah) pour s’en tirer indem.

Quel encouragement pour cette secte meurtrière en période de Ramadan, dans laquelle le Coran encourage le meurtre et la rançon.

« Quand les mois sacrés seront expirés, tuez les infidèles quelque part que vous les trouviez ! Prenez-les ! Assiégez-les ! Dressez pour eux des embuscades ! S’ils reviennent [de leur erreur], s’ils font la Prière et donnent l’Aumône (zakat), laissez-leur le champ libre ! Allah est absoluteur et miséricordieux. »

Cette soit-disant bouffée délirante n’est pas un délire passager mais c’est ni plus ni moins que l’enseignement de base de l’Islam et de Mahomet, et ses fruits que la France ne sait pas ou ne veut pas discerner et rejeter.

La bouffée délirante n’est pas dans le joint quotidien de ce consommateur de hashish, mais dans cette décision de « justice ».

Une nouvelle étape semble être franchie, dans l’acceptation de la charia et de ses fruits, au sein d’un pays, si fier de sa religion: La laïcité, une religion sans merci autant inintelligente qu’incompétente. La France de 2021 ressemble partiellement à l’Allemagne des années 30.

Notre association a déjà été en contact avec des mahométans mentant devant les autorités et parfaitement capable de leur laisser entendre ce qu’ils « aiment entendre ».

Le meurtre et le mensonge sont frères jumeaux.

Vous avez pour père le diable, et vous voulez accomplir les désirs de votre père. Il a été meurtrier dès le commencement, et il ne se tient pas dans la vérité, parce qu’il n’y a pas de vérité en lui. Lorsqu’il profère le mensonge, il parle de son propre fonds; car il est menteur et le père du mensonge. (La Bible – Jean 8:44) 

3 questions se posent:

  • Qui sont ces dirigeants, magistrats, juges ou législateurs ?
    Quelles sont leurs valeurs, leur études, leur parcours? Sont-ils influencés par l’athlétisme et l’antisémitisme ou l’anti-judéo-christianisme séculier, toujours présent en maçonnerie et tendre avec l’Islam?
    Ou qu’est-ce que cette nation aveugle qui enfante et établit de telles lois indignes de justice et ignobles ?
  • A quoi pense le mahométan Kobili Traoré ou ses acolytes lavés du cerveau?
    Se définit-il en tant que musulman comme un « oppressé » qui doit se « défendre » des juifs, comme disent la plupart des mahométans subissant le propre malheur de leur foi en un faux prophète? Certains tuent alors lâchement des innocent(e)s. Le peuple Français trop islamisé, accepte-t-il de plus en plus cet argumentaire?
  • Combien de temps la communauté juive pourra-t-elle encore vivre ou survivre en Europe?
    A quand les perdrons nous tous, comme c’est déjà le cas dans les pays islamisés?

Tenter de répondre dévoile notre honte et notre malheur.


Fuyez, fuyez du pays du septentrion! Dit l’Éternel.
Car je vous ai dispersés aux quatre vents des cieux, Dit l’Éternel. 
Sauve-toi, Sion, Toi qui habites chez la fille de Babylone! 
Car ainsi parle l’Éternel des armées: Après cela, viendra la gloire! Il m’a envoyé vers les nations qui vous ont dépouillés; Car celui qui vous touche touche la prunelle de son œil. Zac 2:6-8 

La déification musulmane de Mahomet

ou L’autre Dieu de l’Islam

Auteur : Sam Shamoun


But de cette série

motivé par l’amour de la vérité Beaucoup de musulmans ont appris qu’ils appartiennent à la religion la plus monothéiste sur terre, et ils le croient sincèrement. Nous avons examiné leurs écrits fondamentaux (le Coran, les hadiths, et la littérature musulmane de dévotion) pour remettre en cause cette affirmation. Bien que certaines de nos conclusions puissent choquer, nous demandons à tous nos lecteurs – et en particulier à notre auditoire musulman – de lire attentivement toute cette série, c’est à dire toutes les pièces recueillies, avant de tirer leurs propres conclusions.

Nous désirons que les musulmans sachent que la publication de cet article est motivée par l’amour de la vérité venant Dieu – un amour véritable qui se soucie suffisamment d’avertir les personnes en péril, et non par un genre d’amour apparemment chaleureux, mais seulement superficiel et sans discernement.

Notre prière au Dieu souverain et vivant, est que cette information soit utilisée pour aider le plus grand nombre à s’assurer d’avoir placé leur confiance en Lui uniquement.

« Ainsi parle l’Éternel: Maudit soit l’homme qui se confie dans l’homme, Qui prend la chair pour son appui, Et qui détourne son cœur de l’Éternel! Béni soit l’homme qui se confie dans l’Éternel, Et dont l’Éternel est l’espérance!» (Jérémie 17:5,7 )

Introduction

En étudiant les traditions islamiques, il apparaît que la dévotion à Mahomet s’est intensifiée avec le temps. Au fil des siècles, les musulmans sont devenus de plus en plus obnubilés, voire parfois fanatisé dans cette dévotion, au point d’avoir même fini par déifier Mahomet . Beaucoup ont transformé un simple humain, faillible, en une sorte de dieu ou demi-dieu, de modèle surhumain.

Beaucoup de récits attribuent ce comportement obsessionnel et fanatique à l’époque de Mahomet et à ses propres partisans, sans que lui ne se soit jamais opposé à de tels actes.

Portrait de Mahomet, tiré de l’Histoire générale de la religion des Turcs de Michel Baudier. Paris (1625).

Cela dit, d’autres musulmans nieront certainement la validité historique de ces récits, remettant en question leur véracité du fait de leur âge (certains de ces rapports ayant été rédigés plus de deux cents ans après la mort de Mahomet).

Mais même si ces anecdotes ne relataient pas d’événements véridiques, elles montrent tout de même les efforts fait par certains (dont beaucoup de musulmans) pour élever et déifier Mahomet .

Dans cette série d’articles, nous examinerons les données coraniques et islamiques pour voir comment Mahomet – un simple être humain mortel – est devenu un être divin. Certains voudront voir cette transformation se réaliser déjà de son vivant, d’autres la verront deux ou trois siècles plus tard. Au sommaire de cette nouvelle série :

1: La simple humanité de Mahomet

2: Déification implicite de Mahomet dans le Coran

3: Analyse de la Déification de Mahomet dans la tradition

4. Suite et fin.

1: La simple humanité de Mahomet

Commençons d’abord par analyser les témoignages montrant la simple humanité voire la fragilité de Mahomet . En effet, les déclarations du Coran sontclaires ; Il était seulement un humain, avec toutes les limites et les faiblesses inhérentes à chaque créature:

Et ils dirent: «Nous ne croirons pas en toi, jusqu’à ce que tu aies fait jaillir de terre, pour nous, une source; … ou que tu sois monté au ciel. Encore ne croirons-nous pas à ta montée au ciel, jusqu’à ce que tu fasses descendre sur nous un Livre que nous puissions lire». Dis-[leur]: «Gloire à mon Seigneur! Ne suis-je qu’un être humain-Messager?» S1. 17:90-93 2

Dis: « Je suis en fait un être humain comme vous. Il m’a été révélé que votre Dieu est un Dieu unique! Quiconque, donc, espère rencontrer son Seigneur, qu’il fasse de bonnes actions et qu’il n’associe dans son adoration aucun autre à son Seigneur». S. 18:110

Et ils dirent: « Pourquoi n’a-t-on pas fait descendre sur lui des prodiges de la part de son Seigneur?» Dis: « Les prodiges sont auprès d’Allah. Moi, je ne suis qu’un avertisseur bien clair»….Ne leur suffit-il donc point que Nous ayons fait descendre sur toi le Livre et qu’il leur soit récité? Il y a assurément là une miséricorde et un rappel pour des gens qui croient. S. 29:50-51

Dis: « Si je m’égare, je ne m’égare qu’à mes dépens; tandis que si je me guide, alors c’est grâce à ce que Mon Seigneur me révèle, car Il est Audient3 et Proche». S. 34:50

Mahomet était incertain de son propre son avenir:

Dis: « Je ne suis pas une innovation parmi les messagers; et je ne sais pas ce que l’on fera de moi, ni de vous. Je ne fais que suivre ce qui m’est révélé; et je ne suis qu’un avertisseur clair».S. 46:9


Mahomet lui-même a nié avoir connaissance de l’avenir, en disant que seul Allah connaît à la fois l’invisible et l’avenir:

Dis-[leur]: « Je ne vous dis pas que je détiens les trésors d’Allah, ni que je connais l’Inconnaissable, et je ne vous dis pas que je suis un ange. Je ne fais que suivre ce qui m’est révélé.» Dis: « Est-ce que sont égaux l’aveugle et celui qui voit? Ne réfléchissez-vous donc pas?» C’est Lui qui détient les clefs de l’Inconnaissable. Nul autre que Lui ne les connaît. Et Il connaît ce qui est dans la terre ferme, comme dans la mer. Et pas une feuille ne tombe qu’Il ne le sache. Et pas une graine dans les ténèbres de la terre, rien de frais ou de sec, qui ne soit consigné dans un livre explicite. S. 6:50, 59


Dis: « Je ne détiens pour moi-même ni profit ni dommage, sauf ce qu’Allah veut. Et si je connaissais l’Inconnaissable, j’aurais eu des biens en abondance et aucun mal ne m’aurait touché. Je ne suis, pour les gens qui croient, qu’un avertisseur et un annonciateur». S. 7:188


Les hadith réitèrent ce point:

Ibn Umar:

Le Prophète a dit, « Les clés de l’invisible sont cinq et personne ne les connaît sauf Allah : (1) Nul ne sait ce qui est dans le sein de la femme, sauf Allah: (2) Nul ne sait ce qui va arriver demain, sauf Allah, (3) Nul ne sait quand il va pleuvoir, sauf Allah, (4) Nul ne sait où il va mourir, sauf Allah (le sait), (5) et personne ne sait quand le temps sera accompli / établi, sauf Allah. » (Sahih Al-Bukhari, Volume 9, livre 93, n° 476)


Une autre source musulmane:

Aussi, quand une jeune fille a dit: « Le Messager d’Allah est parmi nous, lui sait de quoi demain sera fait», il lui a dit : « Abandonne ces mots, et dit ce que tu disais avant (un vieux poème arabe) »… (Ibn Qayyim al-Jauziyyah,)4


Aïcha, la plus jeune femme de Mahomet , avait fait de fermes remontrances envers ceux qui prétendaient que Mahomet connaissait le monde invisible:


Rapporté par Masruq:

Aisha dit: « Si quelqu’un vous dit que Mahomet a vu son Seigneur, c’est un menteur, car Allah a dit:« aucune vision ne peut le saisir» (6.103) Et si quelqu’un vous dit que Mahomet a vu le monde invisible, c’est un menteur, car Allah dit:  » Personne n’a la connaissance de l’invisible, sauf Allah. » (Sahih Al- Bukhari, Volume 9, livre 93, n° 477)


Le Professeur Jeffery Lang, un converti à l’islam, a fait cette déclaration au sujet de la connaissance que Mahomet sur l’invisible et la difficulté qu’il a rencontrée avec la tradition postérieure qui lui accorde un tel pouvoir

(3) Le Coran déclare que le Prophète a été interrogé de manière récurrente sur la date du Jour du Jugement, et Dieu lui a ordonné maintes fois de répondre simplement, « Ce savoir n’appartient qu’à Dieu. » Dans les Hadiths, cependant, le Prophète fournit de nombreuses prédictions d’événements, qui préludent à sa venue. Et comme le Coran insiste tellement sur la façon dont le Prophète doit répondre à ces questions, je trouverais cela bizarre s’il offrait autant de détails et de révélation sur l’arrivée de l’Heure. (Lang, Losing My Religion: A Call For Help [Amana Publications, 2004], p. 250)


En notes de bas de page, il fournit toute une série de références qui nient expressément que Mahomet connaissait l’avenir: Sourates 7:187 ; 10:48-49 ; 27:71 ; 31:34 ; 32:28 ; 33:63 ; 34:29 ; 36:48 ; 43:85 ; 51:12 ; 67:25-26 ; 72: 25 ; 79:42-45. (Ibid., fn. 140)

Mahomet est si mortel qu’on lui reproche d’être un pécheur:

Nous avons fait descendre vers toi le Livre avec la vérité, pour que tu juges entre les gens, selon ce qu’Allah t’a appris. Et ne te fais pas l’avocat des traîtres. Et implore d’Allah le pardon car Allah est certes Pardonneur et Miséricordieux. Et ne dispute pas en faveur de ceux qui se trahissent eux-mêmes. Allah, vraiment, n’aime pas le traître et le pécheur.. S. 4:105-107


Qu’Allah te pardonne! [Mahomet ] Pourquoi leur as-tu donné permission avant que tu ne puisses distinguer ceux qui disaient vrai et reconnaître les menteurs? S. 09:43


Endure donc [Mahomet ], car la promesse d’Allah est vérité, implore le pardon pour ton péché et célèbre la gloire et la louange de ton Seigneur, soir et matin. S. 40:55


Sache donc [Mahomet ] qu’en vérité il n’y a point de divinité à part Allah et implore le pardon pour ton péché, ainsi que pour les croyants et les croyantes. Allah connaît vos activités (sur terre) et votre lieu de repos (dans l’au-delà). S. 47:19


En vérité Nous t’avons accordé [Mahomet ] une victoire éclatante, afin qu’Allah te pardonne tes péchés, passés et futurs, qu’Il parachève sur toi Son bienfait et te guide sur une voie droite; S. 48:1-2

Mahomet néglige les pauvres et des aveugles

Pour avoir commis ces péchés, il fut sévèrement châtié:

Et ne repousse pas ceux qui, matin et soir, implorent leur Seigneur, cherchant sa Face « Wajh». Leur demander compte ne t’incombe en rien, et te demander compte ne leur incombe en rien. En les repoussant donc, tu serais du nombre des injustes. S. 06:52


Il s’est renfrogné et il s’est détourné parce que l’aveugle est venu à lui. Qui te dit: peut-être [cherche]-t-il à se purifier? ou à se rappeler en sorte que le rappel lui profite? Quant à celui qui se complaît dans sa suffisance (pour sa richesse) tu vas avec empressement à sa rencontre. Or, que t’importe qu’il ne se purifie pas». Et quant à celui qui vient à toi avec empressement tout en ayant la crainte, tu ne t’en soucies pas. S. 80:1-10


L’érudit chrétien contemporain ‘Abdallah Abd al-Fadi a commenté ces textes:

Il a été rapporté que Ibn Umm Maktoum est venu vers Mahomet alors que ce dernier parlait avec la noblesse de Quraish, et lui a dit: « Récite-moi et apprends-moi ce que Dieu t’a appris. » Mahomet , cependant, ne lui accorda aucune attention et se détourna de lui. Il se dit en lui-même: « Ces grands hommes disent que seuls les garçons, les esclaves, et le bas de la société le suivent. » Mahomet fronça les sourcils, se détourna de lui avec dédain, et continua de parler aux nobles.


Nous nous demandons comment Mahomet pouvait assister les personnes influentes et rejeter les pauvres, les nécessiteux, et dans ce cas précis, des aveugles, s’il était de la même essence que Christ, Lui qui a agi avec compassion et tendresse quand un aveugle est venu à lui – et a restauré sa vue !  et:

Il a été dit que al-Aqra Ibn Al-Habis Tamim et Uyaina Ibn Hisn Fazarite sont venus à Mahomet et le trouvèrent assis avec Suhaib, Bilal, Ammar et Khabab avec un groupe de croyants humbles. Lorsque ces hommes virent les pauvres gens autour de lui, ils les méprisèrent et dirent à Mahomet :

« Pourquoi ne pas t’asseoir ici, devant ces gens et bannir ces hommes ainsi que la puanteur de leurs vêtements,… et nous te suivrons. Nous préférerions que tu prennes place parmi nous, pour signifier notre supériorité sur les arabes. Des délégations arabes vont arriver à vous et nous allons avoir honte d’être vus avec ces esclaves [noirs]. Ainsi, lorsque nous venons à toi, bannis-les de notre présence, et lorsque nous aurons fini [de parler avec toi ], tu pourras t’assoir où tu voudras. »

Il accepta, ils dirent alors: « rédige-nous un contrat à cet égard. » Alors il a apporté une feuille et a demandé à Ali de l’écrire, mais après réflexion, il s’aperçut que c’était un piège. Alors, il a affirma que Gabriel avait interdit cela. Ibn ‘Abbas a dit:

Certains pauvres gens étaient avec le Prophète. Une partie de la noblesse a dit:

« Nous croyons en toi, mais quand nous arrivons pour prier, mettons ces hommes derrière nous. » Il était près d’accepter leur requête, mais quand il s’aperçut de l’injustice, il a annoncé qu’Allah lui avait interdit de le faire.

(Al-‘Fadi, Is the Qur’an Infallible? [Light of Life, PO Box 13, A-9503 Villach, Austria], pp. 362, 363).

Il se fait même menacer par Allah !

Ils ont failli te détourner de ce que Nous t’avions révélé, [dans l’espoir] qu’à la place de ceci, tu inventes quelque chose d’autre et (l’imputes) à Nous. Et alors, ils t’auraient pris pour ami intime. Et si Nous ne t’avions pas raffermi, tu aurais bien failli t’incliner quelque peu vers eux. Alors, Nous t’aurions certes fait goûter le double [supplice] de la vie et le double [supplice] de la mort; et ensuite tu n’aurais pas trouvé de secoureur contre Nous. S. 17:73-75

Ô Prophète! Crains Allah et n’obéis pas aux infidèles et aux hypocrites, car Allah demeure Omniscient et Sage. S. 33:1

Et s’il avait forgé quelques paroles qu’ils Nous avait attribuées, Nous l’aurions saisi de la main droite, ensuite, Nous lui aurions tranché l’aorte. Et nul d’entre vous n’aurait pu lui servir de rempart. S. 69:44-47


Mahomet  : faillible, ordinaire et imparfait

Les hadiths témoignent aussi qu’il n’était pas plus qu’un être humain.

Rapporté par Abu Huraira:

Quand Allah a révélé le verset: « Prévenez vos parents les plus proches » l’Apôtre d’Allah se leva et dit: « Ô gens de Quraysh (avec des mots similaires) Sauvez-vous vous-mêmes! (de l’Enfer) car je ne peux pas vous sauver de la punition d’Allah, Ô Bani Abd Manaf ! Je ne peux pas te sauver de la punition d’Allah, Ô Safiya, la tante de l’Apôtre d’Allah ! je ne peux pas te sauver de la punition d’Allah, Ô Fatima …  ! Demande-moi n’importe quoi de ma richesse, mais je ne peux pas te sauver de la punition d’Allah. » (Sahih Al- Bukhari, Volume 4, livre 51, n° 16)


Rapporté par Um al-‘Ala:

Histoire d’une femme d’Ansari ayant donné le serment d’allégeance au Prophète : Il a été décidé qu’ Uthman bin Mazun habitera avec eux, ‘Uthman est tombé malade et je l’ai soigné jusqu’à sa mort, et nous l’avons habillé de ses vêtements. Ensuite, le Prophète est venu à nous et j’ai dit (en m’adressant au cadavre): « Ô Abou As-Sa’ib, que la miséricorde d’Allah soit sur toi! Je témoigne de ce que Dieu t’a honoré. » Sur ce, le Prophète a dit: « Comment sais-tu qu’Allah lui a rendu hommage ? » J’ai répondu:« Je ne sais pas. Que mon père et ma mère soient sacrifiés pour toi, Ô Apôtre d’Allah ! Mais qui d’autre en est digne (sinon Uthman)? » Il a répondu: « Quant à lui, par Allah, la mort l’a rattrapé, et j’espère le meilleur pour lui. Par Allah, si je suis le Messager d’Allah, mais je ne sais (même) pas ce qu’Allah va me faire » Par Allah, je ne jugerai plus de la piété de quelqu’un après celui-ci. Cela m’a rendu triste, et dans mon sommeil, j’ai vu en rêve un ruisseau qui coule pour Uthman. Je suis allé à l’Apôtre d’Allah et lui en ai parlé. Il m’a fait remarqué, « ceci symbolise ses (bonnes) actions. » (Sahih Al- Bukhari, Volume 5, livre 58, n° 266)


Rapporté par Abu Huraira:

J’ai entendu l’Apôtre d’Allah dire: « Les bonnes actions d’une personne ne le feront pas entrer dans le Paradis. » (per ex. personne ne peut entrer au Paradis grâce à ses bonnes actions.) Ils (les compagnons du Prophète) ont répondu: « Pas même toi, Ô Apôtre d’Allah? » Il a dit: « Pas même moi, à moins qu’Allah m’accorde Sa grâce et sa miséricorde. » Alors, soyez modéré dans vos œuvres religieuses et faites celles qui relèvent de votre compétence. Aucun d’entre vous ne souhaite mourir, s’il est un bon pratiquant, il peut augmenter ses bonnes œuvres, et s’il est un malfaiteur, il peut se repentir vers Allah » (Sahih Al- Bukhari, Bukhari Volume 7, Livre 70, n° 577, voir aussi Volume 8, Livre 76, n° 470).

Négation catégorique d’être aussi grand que Moïse et Jonas:

Rapporté Abdullah:

Le Prophète a dit: « Personne n’a le droit de dire que je suis meilleur que Jonas … » (Sahih Al- Bukhari, Volume 6, Livre 60, n° 127)


Rapporté par Abu Huraira:

Le Prophète a dit: « Celui qui dit que je suis meilleur que Jonas bin Matta, est un menteur. » (Sahih Al- Bukhari, Volume 6, Livre 60, n° 128)

Un musulman et un Juif se querellaient, et le musulman a déclaré: « Par Celui qui a donné la supériorité de Mahomet sur tout le peuple !… » Le Juif dit: « Par Celui qui a donné à Moïse supériorité sur toutes les hommes! » Sur ce, le musulman leva la main et frappa le Juif. Le Juif est allé à l’Apôtre d’Allah et l’a informé de tout ce qui s’était passé entre lui et le musulman. Le Prophète a dit: « Ne me donnez pas la supériorité sur Moïse, car les gens vont tomber inconscients le Jour de la Résurrection, je serai le premier à reprendre conscience et voici, Moïse sera là, debout, se tenant au côtés du Trône. Je ne saurais pas s’il aura été l’un de ceux qui sont tombés inconscients puis retrouvé devant moi, ou s’il a été un de ceux exemptés par Allah (de tomber inconscient). »(voir hadith n° 524, Vol. 8) (Sahih Al- Bukhari, Volume 9, livre 93, n° 564)

Abraham: la meilleure des créatures:

Anas B. Malik a rapporté qu’une personne est venu au Messager d’Allah (que la paix soit sur lui) et lui dit:Ôtoi, le meilleur de la création, alors que le Messager d’Allah (que la paix soit sur lui) a dit: C’est Ibrahim (paix soit sur lui). (Sahih Muslim, Livre 030, n° 5841)

Contraste entre Mahomet et le Seigneur de Gloire, Jésus :

Mahomet avait désespérément besoin de la miséricorde de Dieu, alors que le Seigneur Jésus est la source de grâce, miséricorde, paix et salut pour tous ceux qui le reçoivent par la foi:

Et la parole a été faite chair, et elle a habité parmi nous, pleine de grâce et de vérité; et nous avons contemplé sa gloire, une gloire comme la gloire du Fils unique venu du Père. Et nous avons tous reçu de sa plénitude, et grâce pour grâce; car la loi a été donnée par Moïse, la grâce et la vérité sont venues par Jésus-Christ. (Jean 1:14, 16-17)

Je vous laisse la paix, je vous donne ma paix. Je ne vous donne pas comme le monde donne. Que votre cœur ne se trouble point, et ne s’alarme point. (Jean 14:27)

Je vous ai dit ces choses, afin que vous ayez la paix en moi. Vous aurez des tribulations dans le monde; mais prenez courage, j’ai vaincu le monde. (Jean 16:33)

Étant donc justifiés par la foi, nous avons la paix avec Dieu par notre Seigneur Jésus-Christ. (Romains 5:1) Il n’y a donc maintenant aucune condamnation pour ceux qui sont en Jésus-Christ. (Romains 8:1)

Car il est notre paix, lui qui des deux n’en a fait qu’un, et qui a renversé le mur de séparation, l’inimitié, ayant anéanti par sa chair la loi des ordonnances dans ses prescriptions, afin de créer en lui-même avec les deux un seul homme nouveau, en établissant la paix (Éphésiens 2:14-15)

et la grâce de notre Seigneur a surabondé, avec la foi et la charité qui est en Jésus-Christ. C’est une parole certaine et entièrement digne d’être reçue, que Jésus-Christ est venu dans le monde pour sauver les pécheurs, dont je suis le premier. Mais j’ai obtenu miséricorde, afin que Jésus-Christ fît voir en moi le premier toute sa longanimité, pour que je servisse d’exemple à ceux qui croiraient en lui pour la vie éternelle. (1 Timothée 1:14-16 )

Jean aux sept Églises qui sont en Asie: que la grâce et la paix vous soient données de la part de celui qui est, qui était, et qui vient, et de la part des sept esprits qui sont devant son trône, et de la part de Jésus-Christ, le témoin fidèle, le premier-né des morts, et le prince des rois de la terre! A celui qui nous aime, qui nous a délivrés de nos péchés par son sang, et qui a fait de nous un royaume, des sacrificateurs pour Dieu son Père, à lui soient la gloire et la puissance, aux siècles des siècles! Amen! Apocalypse 1:4-6


Étant éternellement le Fils et bien-aimé de Dieu, Jésus est infiniment supérieur à toute la Création, incluant Moïse et Jonas:


Or, je vous le dis, il y a ici quelque chose de plus grand que le temple. (Matthieu 12:6) Les hommes de Ninive se lèveront, au jour du jugement, avec cette génération et la condamneront, parce qu’ils se repentirent à la prédication de Jonas; et voici, il y a ici plus que Jonas. La reine du Midi se lèvera, au jour du jugement, avec cette génération et la condamnera, parce qu’elle vint des extrémités de la terre pour entendre la sagesse de Salomon, et voici, il y a ici plus que Salomon. (Matthieu 12:41-42 )

C’est pourquoi, frères saints, qui avez part à la vocation céleste, considérez l’apôtre et le souverain sacrificateur de la foi que nous professons, Jésus, qui a été fidèle à celui qui l’a établi, comme le fut Moïse dans toute sa maison. Car il a été jugé digne d’une gloire d’autant supérieure à celle de Moïse que celui qui a construit une maison a plus d’honneur que la maison même. Chaque maison est construite par quelqu’un, mais celui qui a construit toutes choses, c’est Dieu. Pour Moïse, il a été fidèle dans toute la maison de Dieu, comme serviteur, pour rendre témoignage de ce qui devait être annoncé; mais Christ l’est comme Fils sur sa maison; et sa maison, c’est nous, pourvu que nous retenions jusqu’à la fin la ferme confiance et l’espérance dont nous nous glorifions. (Hébreux 3:1-6 )

C’est par la foi que Moïse, devenu grand, refusa d’être appelé fils de la fille de Pharaon, aimant mieux être maltraité avec le peuple de Dieu que d’avoir pour un temps la jouissance du péché, regardant l’opprobre de Christ comme une richesse plus grande que les trésors de l’Egypte, car il avait les yeux fixés sur la rémunération. Hébreux 11:24-26

En fait, Abraham s’est réjouit de savoir que Jésus-Christ allait venir:

En vérité, en vérité, je vous le dis, si quelqu’un garde ma parole, il ne verra jamais la mort. Maintenant, lui dirent les Juifs, nous connaissons que tu as un démon. Abraham est mort, les prophètes aussi, et tu dis: Si quelqu’un garde ma parole, il ne verra jamais la mort. Es-tu plus grand que notre père Abraham, qui est mort? Les prophètes aussi sont morts. Qui prétends-tu être? Jésus répondit: Si je me glorifie moi-même, ma gloire n’est rien. C’est mon Père qui me glorifie, lui que vous dites être votre Dieu, et que vous ne connaissez pas. Pour moi, je le connais; et, si je disais que je ne le connais pas, je serais semblable à vous, un menteur. Mais je le connais, et je garde sa parole. Abraham, votre père, a tressailli de joie de ce qu’il verrait mon jour: il l’a vu, et il s’est réjoui. Les Juifs lui dirent: Tu n’as pas encore cinquante ans, et tu as vu Abraham! Jésus leur dit: En vérité, en vérité, je vous le dis, avant qu’Abraham fût, je suis. Là-dessus, ils prirent des pierres pour les jeter contre lui; mais Jésus se cacha, et il sortit du temple. (Jean 8:51-59)

voir encore Jean 5:45-47

La mort :

Mahomet n’étant rien de plus qu’un simple humain, il a finalement dû mourir, comme tout le monde.

Mahomet n’est qu’un messager – des messagers avant lui sont passés -. S’il mourait, donc, ou s’il était tué, retourneriez-vous sur vos talons? Quiconque retourne sur ses talons ne nuira en rien à Allah; et Allah récompensera bientôt les reconnaissants. S. 3:144


En vérité tu mourras et ils mourront eux aussi; ensuite, au Jour de la Résurrection, vous vous disputerez auprès de votre Seigneur. S. 39:30-31


La mort de Mahomet a causé chocs et traumatismes pour ceux qui l’aimaient:

Rapporté par Aisha (l’épouse du Prophète) :

Mort de Mahomet, Istanbul, 1595

L’Apôtre d’Allah est mort alors qu’ Abu Bakr était à As-Sunah (Al-‘Aliya). Umar se leva et dit: « Par Allah ! L’Apôtre d’Allah n’est pas mort! » Umar (plus tard) a dit:« Par Allah ! Rien d’autre ne me vint à l’esprit, que cela » Il dit encore:« En vérité ! Allah le ressuscitera et coupera les mains et les jambes de certains. » Puis Abou Bakr vint et découvrit le visage de l’Apôtre d’Allah, l’embrassa et lui dit: « Que ma mère et mon père soient sacrifiés pour toi, (Ô Apôtre d’Allah), tu es bon dans la vie et dans la mort. Par Allah, dans les mains duquel est ma vie, qu’Allah ne vous fasse jamais goûter la mort deux fois. » Puis il sortit et dit:« Ô preneur serment ! Ne vous précipitez pas. » Lorsqu’Abou Bakr a parlé, Umar s’assit. Abu Bakr loua et glorifia Allah et dit: « très certainement, pour quiconque qui adorerait Mahomet , alors Mahomet est mort, mais pour celui qui adore Allah, alors Allah est vivant et ne mourra jamais » Puis il récita la déclaration d’Allah: -. ».. (Ô Mahomet ) En vérité tu mourras et ils mourront eux aussi; (39.30) Il récita également: – « Mahomet n’est qu’un messager – des messagers avant lui sont passés -. S’il mourait, donc, ou s’il était tué, retourneriez-vous sur vos talons? Quiconque retourne sur ses talons ne nuira en rien à Allah; et Allah récompensera bientôt les reconnaissants. » (S. 3.144)… Alors Abu Bakr conduisit le peuple d’une marche à suivre véridique, et les familiarisa avec le droit chemin qu’ils devaient suivre afin qu’ils sortent en récitant: – « Mahomet n’est qu’un messager – des messagers avant lui sont passés . (3.144) (Sahih Al- Bukhari, Volume 5, livre 57, n° 19)


Le Seigneur Jésus, en revanche, est celui qui a vaincu la mort par sa résurrection, ouvrant la voie de l’immortalité:

…notre Sauveur Jésus-Christ, qui a détruit la mort et a mis en évidence la vie et l’immortalité par l’Évangile. (2 Timothée 1:10b)

Quand je le vis, je tombai à ses pieds comme mort. Il posa sur moi sa main droite en disant: Ne crains point! Je suis le premier et le dernier, et le vivant. J’étais mort; et voici, je suis vivant aux siècles des siècles. Je tiens les clefs de la mort et du séjour des morts. (Apocalypse 1:17-18 )

Je suis l’alpha et l’oméga, dit le Seigneur Dieu, celui qui est, qui était, et qui vient, le Tout-Puissant. (Apocalypse 02:08)


Les hadiths même mettent les musulmans en garde de ne pas louer exagérément Mahomet :

Rapporté ‘ Umar:

J’ai entendu le Prophète dire: « N’exagérez pas en me louant comme les chrétiens ont loué le fils de Marie, car je ne suis qu’un esclave. Alors, appelez-moi l’esclave d’Allah et Son Apôtre. » (Sahih Al- Bukhari, Volume 4, livre 55, n° 654)


D’autres récits disent que Mahomet a donné de mauvais conseils, maudit ses frères musulmans par colère, aurait oublié des choses et même se faisait chercher les poux !

Par Anas bin Malik:

L’Apôtre d’Allah visitait Um-Haran-bint-Milhan, qui lui offrait des repas. Um-Haram était l’épouse de Ben-Ubada As-Samit. L’Apôtre d’Allah, l’a visité une fois et elle lui a donné à manger et a commencé à lui chercher des poux dans sa tête… (Sahih Al- Bukhari, Volume 4, livre 52, n° 47)


Par Aisha

Le Messager d’Allah (que la paix soit sur lui) était habitué à réparer ses sandales, coudre ses vêtements et se conduire à la maison comme n’importe qui d’entre vous se conduit dans sa maison. Il était un être humain, cherchant les poux dans ses vêtements, faisant la traite des brebis, et faisant ses propres tâches. Tirmidhi a transmise. (Tirmidhi Hadith, n° 1530 – ALIM CD -ROM Version)


Aïcha a rapporté que deux personnes ont visité le Messager d’Allah (que la paix soit sur lui) et deux d’entre eux ont parlé d’une chose dont je ne suis pas au courant, mais qui l’ennuyait, il a alors invoqué la malédiction sur eux et leur a jeté un sort, et quand ils sont sortis, j’ai dit: Le Messager d’Allah, le bien pourrait atteindre tout le monde, mais il ne saurait atteindre ces deux là. Il a dit: Pourquoi donc? J’ai dit: Parce que tu as invoqué malédiction et leur a jeté un sort. Il a dit: Ne savez vous pas ce que j’ai accordé avec mon Seigneur: Ô Allah, je suis un être humain. Transforme en source de pureté et de récompense les malédictions que j’invoque ou lance sur les musulmans. (Sahih Muslim, Livre 032, n° 6285)


Salim, L’esclave affranchi de Nasriyyin, dit: J’ai entendu Abu Hurayra dire avoir entendu le Messager d’Allah (que la paix soit sur lui) dire: Ô Allah, Mahomet est un être humain. Je perds mon sang-froid comme tout être humain le perd, et j’ai tenu une alliance avec toi que tu n’as pas voulu rompre: Lorsque je fais des problèmes à un croyant, ou invoque la malédiction sur lui et le bats, fait expiation (de ses péchés) parce qu’il sera près de toi le Jour de la Résurrection. (Sahih Muslim, Livre 032, n° 6293)


Rapporté de Rafi Khadij

Le Messager d’Allah (que la paix soit sur lui) est venu à Médine et le peuple était en train de greffer des arbres. Il a dit: Que faites-vous ? ils ont répondu: Nous les greffons, après quoi il a dit: Il est peut-être bon pour vous que vous ne le faisiez pas, alors ils ont abandonné cette pratique (et les dattiers) ont commencé à produire moins de fruits. Ils ont alors fait mention de ceci (au Prophète), après quoi il leur a dit: Je suis un être humain, donc quand je vous donne un ordre relatif à la religion, acceptez le, et quand je vous ordonne quelque chose selon mon opinion personnelle, gardez à l’esprit que je suis un être humain. Ikrima a rapporté qu’il a dit quelque chose comme ça. (Sahih Muslim, Livre 030, n° 5831)


Rapporté d’Abdullah Ibn Mas’ud:

L’Apôtre d’Allah (paix soit sur lui) a officié la prière. La version du narrateur Ibrahim est ainsi: Je ne sais pas s’il a augmenté ou diminué (les rak’ahs de prière). Quand il les a salués, on lui a demandé: Apôtre d’Allah, est-ce que quelque chose de nouveau s’est produit dans la prière? Il a répondu: Qu’est-ce qui se passe? Ils ont dit: Tu as prié tant de rak’a. Il a ensuite avancé son pied, fait face à la Qibla et a fait deux prosternations. Il a ensuite salué. Quand il se détourna (fini la prière), il tourna son visage vers nous et dit: Si quelque chose de nouveau s’était produit dans la prière, je vous aurais informé. Je ne suis qu’un être humain et j’oublie tout comme vous le faites, alors quand j’oublie, rappelez-le moi, et quand l’un de vous a des doutes sur sa prière, il doit viser à ce qui est correct, et compléter sa prière à cet égard, puis donner le salut et ensuite faire deux prosternations. (Sunan Abu Dawud, Livre 3, n° 1015)

Ces versets semblent être suffisamment clairs pour tout lecteur et montrent de manière directe que Mahomet est une simple créature et qu’il ne doit donc pas être adoré.

En fait, les musulmans sont furieux quand les non-musulmans les accusent d’adorer Mahomet . La citation suivante tirée d’un site musulman réfute cette ‘idée fausse’ :

Idée reçue n° 2: les Musulmans adorent Mahomet

Selon la croyance islamique, le prophète Mahomet était le dernier messager de Dieu.

Comme tous les prophètes et messagers de Dieu – Noé, Abraham, Moïse et Jésus – Il n’était qu’un être humain. Les chrétiens ont admis à l’hypothèse erronée que les Musulmans adorent Mahomet en formulant une analogie erronée – ils adorent Jésus, et ils assument que les Musulmans adorent Mahomet. C’est l’une des raisons pour lesquelles ils ont appelé les musulmans sous le nom incorrect « Mahométans » pendant tant d’années !

Mahomet , tout comme Jésus, n’a jamais revendiqué le statut divin. Il a appelé les gens à adorer uniquement le Dieu Tout-Puissant, et il a continuellement souligné son humanité afin que les gens ne tombent pas dans les mêmes erreurs que les chrétiens ont eu à l’égard de Jésus. Afin de prévenir sa déification, le Prophète Mahomet a toujours dit de se référer à lui comme « le Messager de Dieu et Son serviteur. »

Mahomet a été choisi comme dernier messager de Dieu — pour communiquer le message, non seulement en paroles, mais d’être un exemple vivant de ce message. Les musulmans l’aiment et le respectent parce qu’il était de la plus haute considération morale et il a apporté la vérité venant de Dieu – qui est le pur monothéisme de l’Islam. Même si l’islam était à ses premiers stades, Dieu a révélé que Mahomet était envoyé comme miséricorde pour toute l’humanité » – ainsi nous sommes informés que le message de l’Islam doit être très répandu.

Les Musulmans s’efforcent de suivre le grand exemple de Mahomet (paix soit sur lui) mais il ne l’adorent en aucun cas. De plus, l’Islam enseigne de respecter tous les prophètes et messagers de Dieu. Mais les respecter et les aimer ne signifie pas les adorer. Tous les vrais musulmans ont compris que toute adoration et prière ne doivent être dirigées que vers le Dieu tout-puissant. Inutile de dire qu’adorer Mahomet, ou un autre au coté du Dieu tout puissant est considéré comme le pire des péché dans l’Islam. Si quelqu’un affirme être musulman, mais prie et adore un autre que le Dieu tout puissant, alors cela annule et anéantit son Islam. La déclaration de foi de l’Islam montre clairement que les musulmans sont enseignés à n’adorer que Dieu.

Cette déclaration est la suivante: Il n’y a rien de divin ou digne d’être adoré sauf le Dieu tout-puissant, et Mahomet est le messager et servant de Dieu. »

Il semblerait donc que les musulmans ne rendent pas un culte à Mahomet ?

Ce que nous allons découvrir dans les 3 prochains articles choquera la plupart des chrétiens, et encore plus les musulmans. Malgré la « clarté » du Coran, et des narrations présentant Mahomet comme une créature mortelle, la piété islamique le déifie tout de même, et a fait de lui une sorte de dieu.

Sam Shamoun

  • 1 S = Sourate coranique
  • 2 Remarquons que cette parole de Mahomet est équivoque! puisque finalement Mahomet est bien « monté au ciel sur un cheval nommé Pégaze … » et a bien communiqué un livre. Ce sera l’objet du prochain article.
  • 3 Ce terme du Coran comme d’autres… n’est pas dans le dictionnaire. Une autre version du Coran (Muhammad Hamidullah) dit : « Il entend tout ».
  • 4 Ibn Qayyim al-Jauziyyah, Zad-ul Ma’ad fi Hadyi Khairi-l ‘Ibad [Provisions for the Hereafter Taken From the Guidance of Allah’s Best Worshipper], translated by Jalal Abualrub, edited by Alaa Mencke & Shaheed M. Ali [Madinah Publishers & Distributors, Orlando Florida; First edition, October 2001], Volume 4, pp. 285-286)

Le Coran a-t-il été préservé?

Pour la plupart des musulmans, la Bible est corrompue :

Non seulement les milliers de copies des manuscrits en grec et hébreu divergent, mais de nombreuses traductions augmentent ces divergences. Ainsi, seul le Coran aurait été préservé intact et original au court des âges, et en une seule et unique langue, l’Arabe. C’est pour eux, la preuve irréfutable de son inspiration divine.

L’arabisant Christian Prince, affirme :

Dans l’Islam, rien n’est préservé ni authentique,
et quand bien même ce serait ainsi, …
tout n’est que fraude depuis le début

Considérons donc cette affirmation à la lumière des textes coraniques.

En vérité c’est Nous qui avons fait descendre le Coran, et c’est Nous qui en sommes gardien. (Coran 15:9)

إنا نحن نزلنا الذكر‌ وإنا له لحافظون

Les enseignants musulmans interprètent cet « Aya » (ce verset) comme une promesse divine de la préservation parfaite jusqu’au dernier détail du Coran .

Mais est-ce aussi de cette manière que les compagnons de Mahomet interprétaient cet aya. Est-ce que les premiers musulmans croyaient qu’Allah avait préservé miraculeusement leur texte le plus sacré? Nous examinerons les références historiques de l’Islam pour en avoir le cœur net.

I. Une brève histoire du Coran :

Mahomet a reçu sa première révélation en l’an 610. Il donna ensuite beaucoup de versets à conserver, et à archiver pendant les 20 années qui suivirent.

Ces versets étaient écrits sur des feuilles de palmier, des os d’animaux, des pierres plates et d’autres matériaux. Il n’y a pas eu de manuscrit complet du Coran pendant cette période

Les révélations coraniques ont cessé quand Mahomet est mort en l’an 632. Peu après sa mort, le Califat Abu Bakr devait réprimer une rébellion, et il fut obligé d’envoyer beaucoup de huffaz (ceux qui ont mémorisé des portions du Coran) pour combattre à la bataille de Yamama.

Beaucoup de huffaz moururent et les sources musulmanes nous disent que certaine portions disparurent à tout jamais.

Beaucoup (de ces passages) du Coran qui nous furent donnés d’enhaut étaient connus de ceux qui moururent le jour de Yamama … mais ils n’étaient ni connus de ceux qui leur survécurent, ni mis par écrit . Et, ni Had Abu Bakr Omar, ni Uthman n’avaient (à cette époque) compilé le Coran, et ces versets ne furent trouvés par personne après eux. (ibn Abi Dawud, Kitab al-Masahif)

Abu Bakr décida de rassembler ce qui restait du Coran afin de prévenir de plus amples pertes, et il assigna Zaid ibn Thabit à cette tâche. Après que Zaid eut complété son codex vers l’an 634, celui-ci resta entre les mains d’ Abu Bakr jusqu’à sa mort, puis fut transmis à Caliph Omar. Quand Omar mourut, il fut donné à Hafsa, une veuve de Mahomet (voir Sahih al-Bukhari 4986 pour de plus amples informations).

Durant le règne du Califat Uthman, environ 19 ans après la mort de Mahomet, des disputes survinrent concernant la récitation correcte du Coran. Uthman demanda à ce que la copie du Coran Hafsah et aussi les autres textes, soient rassemblés de sorte qu’une version officielle soit compilée. Zaid ibn Thabit, Abdullah bin az-Zubair, Sa’id bin al-As, et Abdur-Rahman bin Harith travaillèrent diligemment à l’établissement d’un texte révisé du Coran. Lorsque cela fut terminé … :

Uthman envoya à chaque province musulmane une copie de ce qu’ils avaient copié et ordonna que toutes les autres sources coraniques ̶ fragments de manuscrits ou copies entières ̶soient brûlées (Sahih al-Bukhari 4987). 1

Le Coran que nous avons aujourd’hui est issu du codex dit « Uthmanique ».

II. LITIGES parmi les disciples érudits Mahomet

Ce ne sont pas tous les musulmans qui approuvèrent le nouveau Coran. Certains des plus connus « réciteurs » de Mahomet ont rejeté la version de Zaid.

Mahomet a dit une fois à ses disciples …

… d’apprendre la récitation du Coran de quatre personnes :
Abdullah bin Masud (il a commencé avec lui), l’affranchi d’Abou Hudhaifa, Mu’adh bin Jabal, et bin Ka’b Ubay (Sahih al-Bukhari 3808).

Il est intéressant de savoir qu’ibn Masud (le premier sur la liste de Mahomet) considérait que le Coran n’avait que 111 chapitres (la version actuelle en dispose de 114), les chapitres 1, 113 et 114 n’auraient donc pas du être inclus .

ibn Masud considérait ces chapitres comme les premières prières musulmanes et non pas comme une partie de la révélation coranique.

En partie à cause de cela (mais aussi à cause d’une centaine d’autres désaccords sur les textes), ibn Masud est allé jusqu’à qualifier la dernière édition du Coran de « tromperie ».

Il a dit :

« Le peuple s’est rendu coupable de tromperie dans la lecture du Coran. J’aime mieux lire selon la récitation de celui que j’aime [à savoir Mahomet] que de celle de Zaid ibn Thabit » (ibn Saad, Kitab al-Tabaqat al-Kabir, vol. 2, p. 444).

Il n’est pas surprenant qu’ibn Masud ait conseillé aux musulmans de rejeter la version du Coran de Zaid et de ne garder que leurs propres versions, et même de les cacher afin qu’elles ne soient pas confisquées par le gouvernement Uthmanique! Il a dit:

« Ô vous les musulmans! Éviter la copie du Mushaf et la récitation de cet homme. Par Allah! Quand j’ai accepté l’Islam, il était2, mais dans les reins d’un homme incrédule » (bin Zaid Thabit) et c’est à ce sujet qu’Abdullah bin Mas’ud a dit: « Ô gens du Al-Irak! Gardez les Musahifs qui sont avec vous, et dissimulez les. » (Jami at-Tirmidhi 3104 )

Mais ibn Masud n’était pas le seul enseignant et homme de confiance de Mahomet étant en désaccord avec le Coran de Zaid.

Ubay ibn Ka’b était un des meilleurs réciteurs de Mahomet et l’un des seuls musulmans ayant recueilli les sources du Coran de son vivant.

Pourtant, ibn Ka’b croyait que deux chapitres manquaient au Coran de Zaid (l’Édition d’ibn Ka’b avait 116 chapitres). Plus tard, les musulmans furent donc contraints de rejeter une partie de la récitation de ibn Ka’b:

Omar, un compagnon de Mahomet a dit : « Ubay était le meilleur d’entre nous dans la récitation (du Coran), et pourtant nous laissons une partie de ce qu’il récite. Ubay dit :  » je l’ai pris de la la bouche du Messager d’Allah et ne le quitterai pas pour quoi que ce soit. (Sahih al-Bukhari )

En raison de ces différends entre les réciteurs proches de Mahomet, les musulmans sont confrontés à un dilemme :

  • En disant que le Coran dont nous disposons aujourd’hui a été parfaitement préservé, ils doivent conclure que Mahomet a mal choisi ses meilleurs élèves, car ceux-ci étaient en désaccord avec le texte d’aujourd’hui.
  • Si, au contraire, les musulmans pensent que leur prophète a su quel disciple sélectionner en vue de la récitation du livre le plus saint de l’islam, ils doivent conclure que le Coran que nous avons aujourd’hui est corrompu.

III. Chapitres manquants

Il n’en faut pas plus pour pouvoir rejeter l’affirmation selon laquelle le Coran a été parfaitement conservé. Cependant, nous pouvons aller plus loin en examinant brièvement certains autres problèmes.

Lorsque ibn Omar – un compagnon de Mahomet et fils du Calife Omar – entendit des gens déclarer qu’ils avaient mémorisé la totalité du Coran, il leur dit:

Qu’aucun de vous ne dise: « J’ai appris la totalité Coran, car comment connaîtrait-il ce qu’est la totalité du Coran, alors qu’une grande partie de celui-ci a disparu? Laissez-le plutôt dire: «J’ai appris ce qui reste de celui-ci» (Abu Obeid, Kitab Fada’il-al-Qur’an).

Si ibn Omar a estimé qu’il était impossible de connaître le Coran en entier (parce que «Une grande partie de celui-ci » avait disparu), comment les musulmans d’aujourd’hui pourraient-ils affirmer en posséder la totalité? Ne devraient-ils pas aussi dire qu’ils n’ont que ce qui en reste?

Un des compagnons de Mahomet, Abou Moussa, soutint l’affirmation d’ibn Omar en soulignant que les premiers musulmans avaient oublié deux sourates entières du Coran par paresse:

Abou Moussa al-Ash’ari envoya chercher les réciteurs de Bassorah. Ils vinrent à lui et ils étaient au nombre de trois cents. Ils récitaient le Coran et il leur dit: Vous êtes les meilleurs hommes des Bassora, car vous êtes au milieu d’eux, ceux qui récitent. Donc, continuez à réciter. Mais gardez à l’esprit que votre récitation pendant une longue période ne doit pas endurcir vos cœurs, comme se sont endurcis les cœurs de ceux qui étaient avant vous. Nous avions l’habitude de réciter une sourate qui ressemblait en longueur et en gravité à la Sourate Bara’at. Mais je l’ai cependant oubliée à l’exception de ce dont je me souviens « S’il y avait deux vallées pleines de richesses, pour le fils d’Adam, il souhaiterait encore une troisième vallée, et rien ne permettrait de combler l’estomac du fils d’Adam, si ce n’est de la poussière. Et nous avions l’habitude de réciter une sourate qui ressemblait à l’une des sourates du Musabbihat, et je l’ai oubliée… » ( Sahih Muslim 2286 )3

Le verset cité par Abou Moussa n’est pas dans le Coran aujourd’hui, cela signifie que les chapitres auxquels il fait référence n’ont jamais été retrouvés.

IV. Passages disparus

Nous savons en outre que de larges sections de certains chapitres sont manquantes. Un exemple : Aïcha, la femme de Mahomet a dit que près des deux tiers de la sourate 33 ont été perdus:

Aïcha a déclaré, «  la Sourate al-Ahzab (xxxiii) était récitée au temps du Prophète avec deux cents versets, mais quand Uthman a écrit les codex, il était incapable de s’en procurer plus que ce qu’il contient aujourd’hui [73 versets] ». (Abu Obeid, Kitab Fada’il-al-Qur’an)

Selon Aïcha, les collectionneurs ne purent tout simplement pas trouver tous les versets de la Sourate 33. Pourquoi? Comme nous l’avons vu, beaucoup ont été tués à la bataille de Yamama. Apparemment, personne ne sachant l’ensemble de ce chapitre a survécu.

V. Versets manquants

Aïcha nous dit aussi que certains versets isolés du Coran ont disparu, et même de manière très surprenante :

Il a été rapporté que Aïcha a dit: « Le verset de la lapidation et de l’allaitement maternel des adultes [!] pour 10 fois a été révélé, et le papier était en ma possession, sous mon oreiller. Lorsque le Messager d’Allah est mort, nous étions préoccupés par sa mort, et un mouton domestique est entré et l’a mangé. » (Sunan ibn Majah 1944)

Les versets sur la lapidation des adultères et des adultes qui allaitent dix fois ne sont pas dans le Coran aujourd’hui. Pourquoi? Il semble que Aïcha seule en avait une copie, et des moutons l’ont mangé.

Fait intéressant, le Coran récité par les musulmans au moment de la mort de Mahomet ne contenait pas un, mais deux versets sur l’allaitement d’un adulte. Un verset avait été abrogé (remplacé) par l’autre verset, mais tous deux faisaient encore partie du Coran.

Aïcha a indiqué qu’il avait été révélé dans le Saint Coran que dix allaitements font le mariage illégal, puis cela a été abrogé par cinq allaitements, et l’apôtre d’Allah est mort avant que le temps soit(trouvé) de le mettre dans le Saint Coran (récité par les musulmans) (Sahih Muslim 3421).

Les musulmans qui croient que le Coran a été parfaitement conservé devraient être étonnés d’apprendre que le Coran qu’ils ont aujourd’hui ne contient aucun de ces 2 versets parlant d’allaitement.

VI. Phrases disparues

Sachant que des chapitres entiers, ainsi que de grandes portions de chapitres, et des versets entiers du Coran ont été perdus, il n’est pas surprenant que de courtes phrases aient été oubliées aussi. Prenons deux exemples :

Tout d’abord, la Sourate 33:6 commence ainsi :

Le Prophète a plus de droit sur les croyants qu’ils n’en ont sur eux-mêmes; et ses épouses sont leurs mères….

النَّبِيُّ أَوْلَىٰ بِالْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنفُسِهِمْ ۖ وَأَزْوَاجُهُ أُمَّهَاتُهُمْ ۗ وَأُولُو الْأَرْحَامِ بَعْضُهُمْ أَوْلَىٰ …ا

Ubay ibn Ka’b ainsi que d’autres parmi les premiers musulmans affirment que la phrase «et il est un père pour eux » est absente maintenant de ce verset.

Même le grand traducteur Yusuf Ali l’admet dans son commentaire. Ali écrit: «Dans certains Qira’ahs, comme celui d’Ubay ibn Ka’b, se trouvent aussi les mots «et il est un père pour eux » Ceci implique sa relation spirituelle et une connexion avec les mots «et ses épouses sont leurs mères» (Abdullah Yusuf Ali, La signification du Saint Coran, note 3674).

Il semble que Les musulmans furent lésés avec un verset incomplet.

Deuxièmement, si nous ouvrons une édition moderne du Coran, nous constatons que Sourate 2:238 commande aux musulmans :

Soyez assidus aux Salâts et surtout la Salât médiane (prière du midi); et tenez-vous debout devant Allah, avec humilité.

حَافِظُوا عَلَى الصَّلَوَاتِ وَالصَّلَاةِ الْوُسْطَىٰ وَقُومُوا لِلَّهِ قَانِتِينَ

Mais, selon Aïcha, Mahomet récita ce verset comme suit:

Garde strictement (les cinq obligatoires) prières, et au milieu Salat, et Salat Al-Asr. Et se tenir devant Allah avec l’obéissance (Jami at-Tirmidhi 2982).

Par conséquent, le morceau de phrase «et Salat Al-Asr» est manquant dans les éditions modernes.

VII. Évaluation

Une analyse historique du Coran uniquement basée sur les écrits musulmans remet en question l’immuabilité du coran ; Le Coran a même changé de manière significative au fil des ans. Les preuves multiples montrent que des chapitres entiers, de grandes sections, des versets individuels ainsi que des phrases ont été oubliés, perdus ou mis de côté.

Les meilleurs enseignants et réciteurs de Mahomet ne purent se mettre d’accord sur les chapitres censés être dans le Coran. Uthman dut même brûler4 les premiers manuscrits afin de mettre fin aux différends entre les musulmans.

Quiconque a lu les sources musulmanes (par exemple Hadith, Tafsir, etc) sait que le Coran n’a pas été parfaitement préservé. Les érudits musulmans sont bien conscients de ces modifications et révisions, et pourtant ils enseignent que le Coran d’aujourd’hui est exactement le même que celui récité par Mahomet et ses compagnons, au détriment des musulmans moins instruits. En faisant cela, ils ré-écrivent l’histoire, et se mettent également en porte-à-faux avec certains des plus proches compagnons de Mahomet.5

La question se pose donc : Pourquoi les musulmans d’aujourd’hui s’accrochent-ils à une vision déformée de la réalité, soigneusement rejetée par les premiers disciples de Mahomet ?

Article tiré du site internet anglophone « Answering Muslim » : traduction libre.

  • 1 Cette situation a été vérifiée en anglais sur un site internet islamiste : http://www.sunnipath.com
  • 2 Certains détails de ces citations sont difficiles à comprendre, nous ne nous attacherons qu’au sujet principal : L’immuabilité du Coran.
  • 3 Citation vérifiable en anglais aussi sur un site islamique: http://hadithcollection.com
  • 4 voir prochain numéro
  • 5 Abu Bakr, Omar, Uthman, Aïcha, Abou Moussa, ibn Masud, Ubay ibn Ka’b, ibn Omar, et d’autres ne croient pas que le Coran ait été parfaitement préservé.