We will comment on this Israeli newspaper i24news Français to cover the controversial political and media reactions to the Pope:
Pope Francis has died at the age of 88 following a bout of pneumonia.
The Vatican announced the death of the pontiff at 7:35 a.m. on Easter Monday. He had led the Catholic Church since 2013.
In Israel, President Hertzog spoke:
« I would like to take this opportunity to offer my deepest condolences to the Christian world, to the Catholic world, to the Christian communities here in Israel in the Holy Land, and to Catholics in the United States for the great loss they have suffered with the passing of His Holiness, Pope Francis. »
You and I are both men of faith, and I know that we share the deepest hope that his memory will inspire acts of kindness and unity, as well as dialogue between peoples and hope for humanity.
Francis was quick to describe anti-Semitism as a sin incompatible with the Christian faith and to visit Israel.
Although he visited Auschwitz and paid his respects at Yad Vashem and at the tomb of Theodore Herzl, his relations with Israel and the diaspora were complicated and sometimes conflictual. In accordance with Pope Francis’ wishes, the Vatican recognised a Palestinian state in 2015. He maintained good relations with
[notorious Islamists such as] Marmou Abbas throughout his reign.
In November 2024, Francis called for an investigation into Tsal’s actions in Gaza.
In December, the Pope condemned the air strikes on the coastal strip but did not comment on the use of the Gazan population as human shields or on Palestinian terrorism in general. A month earlier, Francis had prayed before a nativity scene depicting the baby Jesus lying on a Palestinian scarf.
This anachronistic representation shocked people around the world and was removed after a few days. In his latest message delivered on Easter Sunday, Francis expressed concern about the rise of anti-Semitism around the world.
Image.lematin.ch 2025-04-22
Notes from Vigi-Sectes
The Pope is referred to as « Holiness » by Herzog. This is politically correct, even in a country where a Pope was hated because of his anti-Semitic past and his friendship with Nazism during and after the Holocaust. But media outlets such as i24 do not seem to be fooled, and politely point out the Pope’s inconsistencies, particularly his compromises with Islam.
We made the same observation in 2019. See RD2019-03.
Historian David Kertzer draws on secret Vatican archives, opened in 2020, to demonstrate that Pius XII had committed himself from the outset to Hitler never to speak publicly on political or « racial » issues. (Source: Wikipedia)
The term « hypocrite par excellence » is missing from the media, but it can be heard between the lines.
Let us remember that this pope endorsed the peace conferences organised in Muslim countries, as if the « religion of peace » could teach us lessons in peace. https://www.thereligionofpeace.com
Even within the Catholic community, there was recently a scandal surrounding his idolisation of Inca statues and his acceptance of heresy. Like most Europeans, he opposed Israel’s defence programme and failed to recognise the origin of the genocide perpetrated by Hamas.
The official media of the Israeli Ministry of Foreign Affairs withdrew their public message of condolence « May his memory be a blessing » on 24 April 2025.
François was not persecuted in the Muslim world as strongly as Pope Benedict was during his enthronement. See our RD2015-02.
The hypocrisy of Christians on the broad path
Pope Francis and other « Christians » seeking recognition responded positively to the call of the interfaith meeting in the Emirates for « nbsp;dialogue and prayer for peace « . He addressed the meeting of human fraternity at the Founder’s Memorial in Abu Dhabi on 4 February 2019 and confirmed how
« God is with those who seek peace. »
This initiative by the United Arab Emirates (UAE) sent a message that was very different from the local reality: The UAE is teaching Christians a lesson and setting a good example by approving, encouraging and teaching religious tolerance.
The newspaper La Croix reported on the event as follows:
Francis and the Grand Imam of Al-Azhar, Ahmed Al Tayeb, were together. They signed a joint declaration on fraternity and peace. « Human fraternity requires us to banish any hint of approval of the word war. Let us return it to its miserable cruelty. » The Pope celebrated a giant mass in the stadium… More than 120,000 faithful came to attend the service. It was a way of putting into practice the religious freedom advocated during the trip. On his return, the Pope said that dialogue with Islam had taken « a step forward ».
Has Allah the « merciful » taken a step forward in the United Arab Emirates? 2.
The Pope approves of Islamist « mercy »
(See RD2019-03). In a hadith considered authentic3, Muhammad is quoted as saying:
Allah has commanded me to fight and kill (jihad) all peoples until they say that there is no other God but Allah and that Muhammad is his messenger, that they establish prayer and pay Zakat (money). If they do so, their blood and property (their honour) will be spared from me.
Islamic grace does not exist for the Jewish nation returning to the land given by God. Here, it is non-existent for anyone who rejects « the messenger », and it is not free for those who accept it. Jesus, although identifying himself as « Son of God, » did not take anyone’s property, did not persecute those who did not recognise him (cf. John 10:36-39) and did not recommend himself, except through his works.
2 According to the testimony of Arabist Christian Prince, Muslims who convert and those who openly criticise Islam disappear without a trace. An anonymous expatriate industrialist reports similar acts against opponents of the government. Worship services with apostates from Islam are held in secret. OpenDoorUSA reports that « at least one female convert has been threatened with forced marriage, and some converts have been forced to flee to another emirate due to pressure. Some converts have also been subjected to financial pressure and forced to renounce their faith.
Islamic education is compulsory for all public school students, so the children of converts must attend Islamic education classes. » opendoorsusa.org/christian-persecution/world-watch-list/united-arab-emirates/
3 Sahih Al Bukhari Vol. I, p. 13 – Nothing is authentic in Islam except theft, murder and lying.
Message of 20-04-2025 from Pastor Van Muylem Frank – Vice-President of Vigi-Sectes
This was prophetic on the eve of the Pope’s death, presenting Christ’s teachings on the so-called Fathers and hypocrites, and encouraging us to be true.
Jesus addresses the crowd in Matthew 23:1 What does he say to them?
The scribes and Pharisees sit in Moses’ seat. Therefore, do and observe everything they tell you, but do not do as they do. For they say, and do not do. We see the same thing in our leaders today. They tie up heavy burdens and lay them on men’s shoulders, but they themselves are not willing to move them with one of their fingers.
An alarming observation,
They do all their deeds to be seen by men. Thus they wear broad phylacteries and long fringes on their garments; If we observe what Orthodox Jews do today (the term Orthodox Judaism covers the beliefs and practices of Jews who are faithful to the halakhic interpretations and nuances established over the centuries …)
Then in Matthew 23:6-7 they love the place of honour at banquets, and the best seats in the synagogues; they love to be greeted with respect in the marketplaces and to be called “Rabbi” by others. (Rabbi = Master)
Jesus calls for humility and temperance: Matthew 23:8-9 But you, do not call yourselves Rabbi; for one is your Master, and you are all brothers.
Some claim to be spiritual fathers. (It is true that the apostle Paul claimed this in his letter to the Corinthians 4:15 For though ye have ten thousand guardians in Christ, yet are ye none of the fathers; for in all things I have made you sons by the gospel.
Jesus does not forbid us to call men who are not really fathers « fathers, » whether in the literal or spiritual sense. He warns against the erroneous attribution of fatherhood—or a particular type or degree of fatherhood—to those who do not have it.
Matthew 23:9: And call no man your father upon the earth: for one is your Father, which is in heaven.
Be careful not to allow authority over our lives; Christ reigns, that is enough. Matthew 23:10-11 Do not call yourselves “teachers,” for you have one Teacher, the Christ.
Beware of unhealthy domination, and this goes in all directions (being dominated or being dominant):
Matthew 23:11-12 The greatest among you will be your servant. Whoever exalts himself will be humbled, and whoever humbles himself will be exalted.
Jesus castigates the scribes and Pharisees and denounces their dubious and reprehensible practices:
Matthew 23:13-39 Woe to you, scribes and Pharisees, hypocrites! for you shut the kingdom of heaven in people’s faces. You yourselves do not enter, nor will you let those enter who are trying to. Woe to you, scribes and Pharisees, hypocrites! For you devour widows’ houses and for a pretence make long prayers; for this you will be judged more severely. Woe to you, scribes and Pharisees, hypocrites! For you travel across sea and land to make a single proselyte, and when he becomes one, you make him twice your enemy.
… Let us never be hypocritical Pharisees (super religious hypocrites), scribes (intellectual hypocrites) or Sadducees (moralists, humanists hypocrites)
Let us be true according to God. 1 John 4:7 Beloved, let us love one another, for love is from God, and whoever loves has been born of God and knows God.
Paul : J’ai combattu le bon combat, j’ai achevé la course, j’ai gardé la foi.
14 Juillet 2025: Alors que la France fêtait son jour national, le fameux pasteur américain John MacArthur a rejoint sa patrie céleste.
John MacArthur, image AFP
Vigi-Sectes annonce ce départ avec respect pour ce serviteur qui annonçait la parole de Dieu avec des positions claires contre les dérives doctrinales séculières ou notoirement sectaires, comme:
Le féminisme dans l’Eglise, l’immoralité sexuelle, l’avortement
L’acceptation des fausses sciences de ce siècle comme la mise en doute des Ecritures par la théorie de l’Evolution.
Mormonisme, Témoins de Jéhovah, Science Chrétienne, Théosophie, Unitarisme, secte mortifères de Jim Jones, les davidiens de David Koresh, Heavens Gate de Marshall Apple White.
Avec chacun de ces départs, nous cherchons toujours plus les serviteurs qui discernent la Parole de Dieu et qui l’annoncent dans son entièreté. Prions pour notre entièreté et intégrité dans ces jours difficiles. Merci Seigneur pour ces exemples qui nous sont donnés.
(Vigi-Sectes)
Nous reproduisons ici une annonce du prédicateur Ray Confort qui lui rend hommage:
Il a été une source de stabilité et d’encouragement pour des millions de personnes au fil des ans, grâce à ses émissions de radio et de télévision et, plus récemment, sur les réseaux sociaux. C’est un jour triste pour le corps du Christ, mais c’est aussi un moment de réjouissance. Nous avons une espérance qui est une ancre pour l’âme, à la fois sûre et solide.
John MacArthur n’a jamais failli à son engagement envers l’autorité des Écritures, même sur des questions controversées telles que l’homosexualité et l’avortement.
John MacArthur répondait ainsi à la question :
Quel est le préjudice irréparable causé par le mariage des homosexuels ?:
Eh bien, je pense qu’il y a plusieurs choses dont nous devons parler. L’une d’elles est que cela détruirait la famille. Je veux dire, il est évident que Dieu a conçu la famille pour qu’un homme et une femme aient des enfants.
C’est dans l’ADN. C’est la structure génétique de la civilisation. Sans cela, il n’y a pas de civilisation. Vous frappez donc au cœur même de son existence. C’est un nouveau jour dans notre pays.
Les partis qui avaient autrefois des divergences sur l’économie ont désormais des divergences spectaculaires sur des questions qui touchent au domaine de la loi et de la moralité de Dieu. Pour celles qui tombent enceintes dans ce processus, le programme préconise de tuer le bébé selon la volonté de la mère, y compris au neuvième mois. 43 % des femmes ont recours à l’avortement et 47 % des avortements sont répétés.
Il possédait une vertu dont nous avons tous besoin, une résilience remarquable. Il n’a jamais reculé lorsqu’il s’agissait de défendre la justice.
Un croyant ne devrait pas assister à un mariage homosexuel ou transgenre. Quelqu’un affirmait qu’il fallait y aller par compassion plutôt que par condamnation. Il fallait leur montrer de l’amour afin de les atteindre.
Ma réponse à cela est que la chose la plus aimante que l’on puisse faire est de ne pas y aller et de condamner cette relation. C’est cela, l’amour. Ce n’est pas aimant d’aider quelqu’un à célébrer son entrée dans la fureur du jugement de Dieu.
Nous attendons avec impatience le jour où nous serons réunis avec lui lors de la résurrection des justes et des injustes. Et vu la façon dont va ce monde pervers. Ce jour n’est peut-être pas loin.
L’article du messager : Jeudi 20 Mars 2025 se termine par :
« Quand on entre dans la franc-maçonnerie , on ne sait pas ce qu’on va y trouver puis on repart rarement de nos réunions avec des certitudes mais avec de nouvelle questions. Le travail n’est jamais terminé.
Commentaire de Vigi-Sectes
Le mot de la fin évoquant le thème des certitudes ou incertitudes m’inspire les réflexion suivantes.
Le chrétien a des certitudes :
Cette parole est certaine et digne de toute acceptation, que le Christ Jésus est venu dans le monde pour sauver les pécheurs, dont moi je suis le premier. 1Timotthé 1:15
Plusieurs fois dans le Nouveau Testament se trouve la phrase : « Cette parole est certaine … « . Le terme grec pistos, convoie la notion de certitude, fiabilité, confiance, digne de foi.
Il confirme notre assurance du Salut. 1Timotthé 1:15 et 2 Tim 2:11, et finalement elle rendent gloire a celui qui est la pierre angulaire.
Et celui qui était assis sur le trône dit: Voici, je fais toutes choses nouvelles. Et il me dit: Ecris, car ces paroles sont certaines et véritables. Et il me dit: C’est fait. Moi, je suis l’alpha et l’oméga, le commencement et la fin. A celui qui a soif, je donnerai, moi, gratuitement, de la fontaine de l’eau de la vie. … Et il me dit: Ces paroles sont certaines et véritables; et le *Seigneur Dieu des esprits des prophètes, a envoyé son ange, pour montrer à ses esclaves les choses qui doivent arriver bientôt. Et voici, je viens bientôt. Bienheureux celui qui garde les paroles de la prophétie de ce livre. (Apocalypse 21:5-6 + 22:6-7)
Le chrétien a aussi des certitudes :
Notre connaissance n’est pas totale, et nous devons rester humble : Cf. Actes 8:22; Romains 12:18.
Car nous connaissons en partie… Aujourd’hui nous voyons au moyen d’un miroir, d’une manière obscure, mais alors nous verrons face à face; aujourd’hui je connais en partie, mais alors je connaîtrai comme j’ai été connu. (1 Corinthiens 13:12)
Le travail de Christ :
Et finalement, l’auteur de notre Salut a dit sur la croix :
Tout est accompli.
Notre Salut est entre ces mains, et il est définitivement accompli sur la croix. Mais nous devons laisser ce Salut acquis travailler, fructifier, agir … c’est une œuvre (non salvatrice) toujours en cours.
Ainsi, mes bien-aimés, comme vous avez toujours obéi, travaillez à votre salut avec crainte et tremblement, non seulement comme en ma présence, mais bien plus encore maintenant que je suis absent; (Philippiens 2:12)
Conclusion
Il y a des similarités de forme entre la maçonnerie et la foi en Christ, mais des fondations différentes. Les Ecritures nous dévoilent nos origines, et notre état de pécheur. Le seul « Maitre et Seigneur » Jésus-Christ a pu prendre sur Lui le Salaire que nous méritions. L’Écriture s’est réalisée, Il a vaincu la mort, et est ascendu aux cieux :
Et nous le célébrons depuis deux millénaires. (ascension 2025)
Турпин, Саймон. « Иисус, Писание и ошибка: Следствие теистической эволюции ». Answers Research Journal vol. 6 (2013): 377-389. https://answersresearchjournal.org/jesus-scripture-error-theistic-evolution/.
Исследования, проводимые штатными учеными « Ответов в Бытие » или спонсируемые « Ответами в Бытие », финансируются исключительно за счет пожертвований сторонников.
Абстракт
В церкви дебаты о сотворении и эволюции часто рассматриваются как побочный или неважный вопрос. Однако ничто не может быть дальше от истины. Из-за принятия эволюционной теории многие решили по-новому интерпретировать Библию в отношении ее учения о сотворении, истории Адама и всемирном катастрофическом потопе во времена Ноя. В результате само учение Иисуса подвергается нападкам со стороны тех, кто утверждает, что из-за Его человеческой природы в некоторых Его учениях о земных вещах, таких как сотворение мира, есть ошибки. Хотя ученые признают, что Иисус утверждал такие вещи, как Адам, Ева, Ной и потоп, они считают, что Иисус ошибался в этих вопросах.
Проблема этой теории заключается в том, что она ставит под вопрос надежность Иисуса не только как пророка, но и, что более важно, как нашего безгрешного Спасителя. Эти критики заходят слишком далеко, когда говорят, что из-за человеческой природы и культурного контекста Иисуса Он учил и верил в ошибочные идеи.
В Своей человеческой природе Иисус был подвержен всему, что свойственно людям, – усталости, голоду и искушениям. Но значит ли это, что, как и все люди, Он был подвержен ошибкам? В наши дни в церкви много внимания уделяется личности Иисуса, Его Божественности, поэтому зачастую аспекты Его человечности упускаются из виду, что, в свою очередь, может привести к непониманию этой важнейшей части Его природы. Например, утверждается, что в Своем человечестве Иисус не был всеведущим, и это ограниченное знание делало Его способным ошибаться. Также считается, что Иисус приспособился к предрассудкам и ошибочным взглядам еврейского народа первого века нашей эры, приняв некоторые из неправдивых традиций того времени. Это, следовательно, сводит на нет Его авторитет в критических вопросах. По тем же причинам ошибочными считаются не только некоторые аспекты учения Иисуса, но и апостолов. Кентон Спаркс, пишущий для теистической эволюционистской организации Biologos, утверждает, что, поскольку Иисус, будучи человеком, действовал в рамках своего ограниченного человеческого кругозора, Он мог совершать ошибки:
Если Иисус как конечное человеческое существо время от времени ошибался, то нет никаких оснований полагать, что Моисей, Павел, Иоанн [sic] писали Писание без ошибок. Скорее, нам следует предположить, что библейские авторы выражали себя как человеческие существа, писавшие с точки зрения своих собственных ограниченных, нарушенных горизонтов ». (Sparks 2010, p. 7)
Считать, что наш Господь мог ошибаться и ошибался в том, чему учил, – это серьезное обвинение, и к нему нужно относиться серьезно. Чтобы продемонстрировать, что утверждение о том, что Иисус ошибался в Своем учении, само по себе ошибочно, необходимо оценить различные аспекты природы и служения Иисуса. Во-первых, в этой статье будет рассмотрена божественная природа Иисуса и вопрос о том, опустошил ли Он Себя от этой природы, затем важность служения Иисуса как пророка и Его утверждения о том, что Он учил истине. Затем будет рассмотрен вопрос о том, не ошибался ли Иисус в Своей человеческой природе, и не является ли результатом ошибок в Писании (поскольку в его написании участвовали люди) то, что Христос ошибался в Своем взгляде на Ветхий Завет. Наконец, в статье будут рассмотрены последствия того, что учение Иисуса якобы было ложным.
Божественная природа Иисуса – Он существовал до сотворения мира
Бытие 1:1 говорит нам, что « В начале сотворил Бог небо и землю. » В Иоанна 1:1 мы читаем те же слова, « В начале…« , которые следуют за Септуагинтой, греческим переводом Ветхого Завета. Иоанн сообщает нам в Иоанна 1:1, что в начале было Слово (logos) и что Слово не только было с Богом, но и было Богом. Это Слово – тот, кто привел все вещи в бытие при сотворении (Иоанна 1:3). Несколько стихов спустя Иоанн пишет, что Слово, которое было с Богом в начале, « стало плотью и обитало среди нас » (Иоанна 1:14). Обратите внимание, что Иоанн не говорит, что Слово перестало быть Богом. Глагол « … « стал » [egeneto] здесь не влечет за собой никаких изменений в сущности Сына. Его божество не было преобразовано в наше человечество. Скорее, Он принял нашу человеческую природу » (Horton 2011, p. 468). На самом деле Иоанн использует здесь очень специфический термин, skenoo « обитал », что означает, что Он « поставил Свою палатку » или « поселился » среди нас. Это прямая параллель с ветхозаветной записью о том, как Бог « обитал » в скинии, которую Моисей велел построить израильтянам (Исход 25:8-9; 33:7). Иоанн говорит нам, что Бог « поселился » или « разбил Свой шатер » в физическом теле Иисуса.
В воплощении важно понимать, что человеческая природа Иисуса не заменила Его Божественную природу. Скорее, Его Божественная природа обитала в человеческом теле. Это подтверждает Павел в Колоссянам 1:15-20, особенно в стихе 19: « Ибо угодно было Отцу, чтобы в Нем обитала вся полнота« , Иисус был полностью Богом и полностью человеком в одном человеке.
Новый Завет не только прямо утверждает, что Иисус был полностью Богом, но и рассказывает о событиях, которые демонстрируют Божественную природу Иисуса. Например, когда Иисус был на земле, Он исцелял больных (Матфея 8-9) и прощал грехи (Марка 2). Более того, Он принимал поклонение от людей (Матфея 2:2; 14:33; 28:9). Один из величайших примеров этого исходит из уст Фомы, когда он восклицает в поклоне перед Иисусом: « Господь мой и Бог мой! » (Иоанна 20:28). Исповедание божественности здесь безошибочно, ведь поклоняться следует только Богу (Откровение 22:9); однако Иисус никогда не упрекал за это ни Фому, ни других. Он также совершал множество чудесных знамений (Иоанна 2; 6; 11) и имел право судить людей (Иоанна 5:27), потому что Он – Творец мира (Иоанна 1:1-3; 1-е Коринфянам 8:6; Ефесянам 3:9; Колоссянам 1:16; Евреям 1:2; Откровение 4:11)
Кроме того, реакция окружающих Иисуса людей свидетельствует о том, что Он считал Себя божественным и действительно претендовал на божественность. В Иоанна 8:58 Иисус сказал иудейским религиозным лидерам: « Истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь ». Это заявление « Я есмь » было самым ярким примером того, как Иисус провозгласил « Я есмь Яхве », исходя из его предыстории в книге пророка Исаии (Ис. 41:4; 43:10-13, 25; 48:12- см. также Исход 3:14). Это божественное самораскрытие Иисуса, явное отождествление Себя с ветхозаветным Яхве, заставило иудейских вождей поднять камни, чтобы бросить в Него. Они понимали, что говорит Иисус, и поэтому хотели побить Его камнями за богохульство. Похожий случай происходит в Иоанна 10:31. Вожди снова хотели побить Иисуса камнями после того, как Он сказал: « Я и Отец – одно« , потому что они знали, что Он делает Себя равным Богу. Равенство указывает на Его божественность, ибо кто может быть равен Богу? Исаия 46:9 говорит: « Вспомните прежние времена, ибо Я – Бог, и нет иного; Я – Бог, и нет подобного Мне. » Если нет никого подобного Богу, но Иисус равен Богу (Филиппийцам 2:6), что это говорит о Нем, кроме того, что Он должен быть Богом? Единственное, что равно Богу, – это Бог.
При воплощении Иисус лишил Себя Своей Божественной природы?
Кенотическая теология – (Филиппийцам 2:5-8)
Необходимо задать вопрос о том, опустошил ли Иисус Свою божественную природу в Своем воплощении. В семнадцатом веке немецкие ученые обсуждали вопрос о божественных атрибутах Христа, когда Он был на земле. Они утверждали, что, поскольку в Евангелиях нет упоминаний о том, что Христос использовал все Свои божественные атрибуты (например, всеведение), Он отказался от атрибутов Своей божественности в Своем воплощении (McGrath 2011, p. 293). Готфрид Томазиус (1802-1875) был одним из главных сторонников этой точки зрения, который объяснял воплощение как « самоограничение Сына Божьего » (Thomasius, Dorner, and Biedermann 1965, p. 46). Он рассуждал, что Сын не мог сохранить Свою полную божественность во время воплощения (Thomasius, Dorner, and Biedermann 1965, pp. 46-47). Томазий считал, что истинное воплощение возможно только в том случае, если Сын « принял на Себя форму человеческой ограниченности ». (Thomasius, Dorner, and Biedermann 1965, pp. 47-48). Он нашел поддержку этому в Послании к Филиппийцам 2:7, определяя кенозис как:
обмен одной формы существования на другую; Христос опустошился от одной и принял на себя другую>. Таким образом, это акт свободного самоотречения, который имеет два момента: отказ от божественного состояния славы, причитающейся Ему как Богу, и принятие человеческой ограниченной и обусловленной модели жизни ». (Thomasius, Dorner, and Biedermann 1965, p. 53)
Томазиус отделял моральные атрибуты Бога: истину, любовь и святость – от метафизических: всемогущества, вездесущности и всеведения. Томазиус не только считал, что Христос отказался от использования этих атрибутов (всемогущества, вездесущности, всеведения), но и что Он даже не обладал ими во время воплощения (Thomasius, Dorner, and Biedermann 1965, pp. 70-71). Из-за самоотречения Христа в Послании к Филиппийцам 2:7 считалось, что Иисус был ограничен мнениями Своего времени. Роберт Калвер комментирует убеждения Томазиуса и других ученых, придерживавшихся кенотического богословия:
Свидетельство Иисуса о непогрешимом авторитете Ветхого Завета… …отрицается. Он просто отказался от божественного всеведения и всемогущества и, следовательно, не знал ничего лучшего. Некоторые из этих ученых искренне желали остаться ортодоксами и плыть по течению того, что считалось научной истиной о природе и о Библии как о вдохновенной книге, не обязательно истинной во всех отношениях ». (Culver 2006, p. 510)
Поэтому очень важно спросить, что имеет в виду Павел, когда говорит, что Иисус опустошил Себя. Филиппийцам 2:5-8 сказано:
В отношениях друг с другом имейте тот же образ мыслей, что и Христос Иисус: Который, будучи по естеству Бог, не почитал равенства с Богом чем-либо угодным себе; но, приняв образ раба, сделался ничтожеством, по человеческому подобию. И, приняв вид человека, уничижил Себя Самого, сделавшись послушным до смерти, даже до смерти крестной!
В этих стихах есть два ключевых слова, которые помогают понять природу Иисуса. Первое ключевое слово – греческое morphē (форма). Morphē
охватывает широкий спектр значений, и поэтому мы в значительной степени зависим от непосредственного контекста, чтобы раскрыть его конкретный нюанс. (Silva 2005, p. 101)
В Филиппийцам 2:6 раскрыть значение morphē нам помогают два фактора.
Во-первых, мы имеем соответствие morphē theou с isa theō. . . . « в виде Бога » эквивалентно тому, чтобы быть „равным Богу“. . . . . Во-вторых, что особенно важно, морфē теу установлен в антитетическом параллелизме с μορφην δουλου (morphēn doulou, форма слуги), выражение, далее определяемое фразой εν ομοιωματι ανθρωπων (en homoiōmati anthrōpōn, по подобию людей). (Silva 2005, p. 101)
Параллельные фразы показывают, что morphē относится к внешнему облику. В греческой литературе термин morphē имеет отношение к « внешнему облику » (Behm 1967, pp. 742-743), который виден для человеческого наблюдения. « Аналогично, слово форма в греческой ОТ (LXX) относится к тому, что можно увидеть [Судьи 8:18; Иов 4:16; Исаия 44:13] » (Hansen 2009, p. 135). Христос не перестал быть в форме Бога в воплощении, но, приняв форму слуги, стал Богочеловеком.
Второе ключевое слово – ekenosen от которого мы получаем доктрину кенозиса. Современные английские Библии переводят стих 7 по-другому:
Новая международная версия/Современная новая международная версия: « наоборот, Он сделал Себя ничем, приняв природу раба, сделавшись подобным человеку.«
Английская стандартная версия: « но Он уничижил Себя Самого, приняв вид раба, родившись по подобию человеческому.«
Новая Американская Стандартная Библия: « но уничижил Себя Самого, приняв вид раба и сделавшись подобным человекам.«
Новая версия короля Иакова: « но сделал Себя бесславным, приняв вид раба и сделавшись подобным человекам.«
New Living Translation: « Именно поэтому Он отказался от Своих божественных привилегий; Он занял скромное положение раба и родился как человек. Когда Он явился в человеческом облике »
С точки зрения лексики спорно, являются ли « опустошил Себя », « сделал Себя бесславным » или « отказался от Своих божественных привилегий » лучшими переводами. Новая международная версия/Современная новая международная версия перевод « сделал Себя ничем », вероятно, более приемлем (Hansen 2009, p. 149; Silva 2005, p. 105; Ware 2013). Филиппийцам 2:7, однако, не говорится, что Иисус опустошил Себя от чего-то конкретного; все, что там сказано, это то, что Он опустошил Себя. Исследователь Нового Завета Джордж Лэдд комментирует:
В тексте не говорится о том, что Он лишил Себя morphē theou [формы Бога] или равенства с Богом… Все, что говорится в тексте, это то, что « Он опустошил Себя, приняв нечто другое, а именно, способ существования, природу или форму слуги или раба ». Став человеком, вступив на путь унижения, который привел к смерти, Божественный Сын Божий опустошил Себя ». (Ladd 1994, p. 460)
Из этого стиха можно сделать вывод, что Иисус отказался от Своей Божественной природы. Возможно, Он отказался или приостановил использование некоторых Своих божественных привилегий, например, вездесущности или славы, которую Он имел с Отцом на небесах (Иоанна 17:5), но не Своей божественной силы или знания. « Унижение » Иисуса, таким образом, проявляется не в том, что Он стал человеком (anthropos) или мужчиной (aner), а в том, что „как человек“ (hos anthropos) „“он смирил Себя, сделавшись послушным до смерти, даже до смерти крестной » (Филиппийцам 2:8) ». (Culver 2006, p. 514).
То, что Иисус не отказался от Своей Божественной природы, можно увидеть, когда Он был на горе Преображения и ученики увидели Его славу (Лк. 9:28-35), поскольку здесь возникает ассоциация со славой Божьего присутствия в Исходе 34:29-35. В воплощении Иисус не менял Свою божественность на человечность, но приостановил использование некоторых Своих божественных сил и атрибутов (ср. 2-е Коринфянам 8:9). Опустошение Иисусом Себя было отказом цепляться за Свои преимущества и привилегии Бога. Мы также можем сравнить, как Павел использует этот же термин, kenoo, который встречается в Новом Завете еще четыре раза (Римлянам 4:14; 1 Коринфянам 1:17; 9:15; 2 Коринфянам 9:3). В Римлянам 4:14 и 1 Коринфянам 1:17 оно означает сделать недействительным, то есть лишить силы, сделать напрасным, бесполезным или не имеющим силы. В 1 Коринфянам 9:15 и 2 Коринфянам 9:3 оно означает сделать недействительным, то есть заставить увидеть, что вещь пуста, полая, ложная (Thayer 2007, p. 344). В этих случаях очевидно, что Павел использует kenoo в переносном, а не в буквальном смысле (Berkhof 1958, p. 328; Fee 1995, p. 210; Silva 2005, p. 105). Кроме того, в Послании к Филиппийцам 2:7 « если настаивать на буквальном значении слова „опустошение“, то можно проигнорировать поэтический контекст и нюансы этого слова » (Hansen 2009, p. 147). Поэтому в Послании к Филиппийцам 2:7 возможно, более точно рассматривать « опустошение » как излияние Иисусом Себя в служении, в выражении божественного самоотречения (2 Коринфянам 8:9). Служение Иисуса объясняется в Марка 10:45: « Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих ». На практике это означало, что в воплощении Иисус:
принял вид слуги
Создался по подобию человеческому
Смирил Себя, став послушным до смерти на кресте.
В Своем воплощении Иисус не перестал быть Богом, не перестал обладать властью и знанием Бога.
Иисус как пророк
Частью служения Иисуса в Его униженном состоянии было говорить людям Божью весть. Иисус называл Себя пророком (Матфея 13:57; Марка 6:4; Луки 13:33) и был объявлен совершившим дело пророка (Матфея 13:57; Луки 13:33; Иоанна 6:14). Даже те, кто не понимал, что Иисус – это Бог, принимали Его как пророка (Луки 7:15-17, Луки 24:19, Иоанна 4:19; 6:14; 7:40; 9:17). Более того, многие Свои изречения Иисус сопровождал словами « аминь » или « истинно » (Матфея 6:2, 5, 16). И. Говард Маршалл говорит об Иисусе:
[Иисус] не претендовал на пророческое вдохновение; ни одно « так говорит Господь » не сходило с Его уст, но, скорее, Он говорил в терминах Своего собственного авторитета. Он претендовал на право давать авторитетное толкование закона, и делал это так, что выходил за рамки пророков. Таким образом, он говорил так, как будто был Богом ». (Marshall 1976, pp. 49-50)
В Ветхом Завете, Второзаконие 13:1-5 и 18:21-22 предоставили народу Израиля два теста, чтобы отличить истинных пророков от лжепророков.
Во-первых, послание истинного пророка должно было соответствовать предыдущим откровениям.
Во-вторых, предсказания истинного пророка всегда должны были сбываться.
Втор. 18:18-19 предсказывает о пророке, которого Бог воздвигнет из своего народа после смерти Моисея: « Я воздвигну им пророка, подобного тебе, из среды братьев их, и вложу слова Мои в уста его, и он будет говорить им все, что Я повелю ему » (Втор. 18:18). В Новом Завете это правильно упоминается как исполнившееся в Иисусе Христе (Иоанна 1:45; Деяния 3:22-23; 7:37). Учение Иисуса не было порождено человеческими идеями, оно исходило исключительно от Бога. В Своей роли пророка Иисус должен был говорить Божье слово Божьему народу. Поэтому на Него распространялись Божьи правила, касающиеся пророков. В Ветхом Завете, если пророк оказывался неправ в своих предсказаниях, его по приказу Бога забивали камнями до смерти как лжепророка (Втор. 13:1-5; 18:20). Чтобы пророк пользовался доверием людей, его послание должно быть истинным, ведь у него нет собственного послания, он может лишь сообщить то, что дал ему Бог. Это потому, что пророчество имеет свое происхождение от Бога, а не от человека (Аввакум 2:2-3; 2-е Петра 1:21).
В Своей пророческой роли Христос представляет человечеству Бога Отца. Он пришел как свет миру (Иоанна 1:9; 8:12), чтобы показать нам Бога и вывести нас из тьмы (Иоанна 14:9-10). В Иоанна 8:28-29 Иисус также показал, что является истинным пророком – Он жил в тесной связи со Своим Отцом, передавая Его учение (ср. Иеремия 23:21-23):
Когда вознесете Сына Человеческого, тогда узнаете, что Я есмь Он, и что Я ничего не делаю Сам от Себя; но как научил Меня Отец Мой, так и говорю сие. И Пославший Меня есть со Мною. Отец не оставил Меня одного, ибо Я всегда делаю то, что угодно Ему.
Иисус обладал абсолютным знанием, что все, что Он делал, было от Бога. То, что Он говорил и делал, – абсолютная истина, потому что Его Отец « истинен » (Иоанна 8:26). Иисус говорил только то, что Отец велел Ему сказать (Иоанна 12:49-50), поэтому все слова должны были быть правильными во всех отношениях. Если Иисус как пророк ошибался в том, что говорил, то почему мы должны признавать Его Сыном Божьим? Если Иисус – истинный пророк, то Его учение относительно Писания должно восприниматься серьезно, как абсолютная истина.
Учение и истина Иисуса
Поскольку мерилом всякой истины является Сам Бог, а Иисус был равен Богу, Он Сам был мерилом, с помощью которого истина должна была быть измерена и понята. (Letham 1993, p. 92)
В Иоанна 14:6 нам сказано, что Иисус не только говорил истину, но и был и есть истина. Писание изображает Иисуса как воплощение истины (Иоанна 1:17). Поэтому, если Он есть истина, Он должен всегда говорить правду, и для Него было бы невозможно говорить или думать неправду. Большая часть учения Иисуса начиналась с фразы « Истинно, истинно говорю… ». Если бы Иисус учил чему-то ошибочному, пусть даже по незнанию (например, Моисееву авторству Пятикнижия), Он не был бы истиной.
Заблуждаться для нас – человеческое дело. Однако ложь коренится в природе дьявола (Иоанна 8:44), а не в природе Иисуса, говорящего истину (Иоанна 8:45-46). Отец – единственный истинный Бог (Иоанна 7:28; 8:26; 17:3), и Иисус учил только тому, что дал Ему Отец (Иоанна 3:32-33; 8:40; 18:37). Иисус свидетельствует об Отце, Который, в свою очередь, свидетельствует о Сыне (Иоанна 8:18-19; 1 Иоанна 5:10-11), и Они – одно (Иоанна 10:30). Евангелие от Иоанна наглядно показывает, что учение и слова Иисуса – это учение и слова Бога. Три ярких примера тому:
И дивились Иудеи, говоря: « Откуда этот Человек знает письмена, никогда не учившись? » Иисус, отвечая им, сказал: « Мое учение не Мое, но Пославшего Меня. Если кто захочет исполнить волю Его, тот узнает о том учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говорю. » (Иоанна 7:15-17)
Я знаю, что вы потомки Авраама, но вы хотите убить Меня, потому что слово Мое не имеет места в вас. Я говорю то, что видел у Отца Моего, а вы делаете то, что видели у отца вашего. . . . А теперь вы ищете убить Меня, Человека, сказавшего вам истину, которую Я слышал от Бога. Авраам не сделал этого. (Иоанна 8:37-38, 40)
Ибо Я говорил не по Своей власти; но пославший Меня Отец дал Мне повеление, что Мне говорить и что должно говорить. И Я знаю, что повеление Его есть жизнь вечная. Посему, что ни говорю, как сказал Мне Отец, так и говорю. (Иоанна 12:49-50)
В Иоанна 12:49-50 « Иисус не только говорит то, что Отец велел ему сказать, но и сам является Словом Божьим, самовыражением Бога (1:1) » (Carson 1991, p. 453). Авторитет, стоящий за словами Иисуса, – это повеления, данные Ему Отцом (а Иисус всегда повиновался повелениям Отца; Иоанна 14:31). Учение Иисуса возникло не из человеческих идей, а пришло от Бога Отца, поэтому оно авторитетно. Его собственные слова были произнесены с полного разрешения пославшего Его Отца. Авторитет учения Иисуса основывается на единстве между Ним и Отцом. Иисус – воплощение, откровение и вестник истины для человечества, и именно Святой Дух передает истину об Иисусе неверующему миру через верующих (Иоанна 15:26-27; 16:8-11). Опять же, смысл в том, что если в учении Иисуса были ошибки, то Он – ложный и ненадежный учитель. Однако Иисус был воплощенным Богом, а Бог и ложь никогда не могут примириться друг с другом (Тит. 1:2; Евр. 6:18)
Человеческая природа Иисуса
Важно понимать, что при воплощении Иисус не только сохранил Свою Божественную природу, но и принял человеческую. Что касается Его Божественной природы, то Иисус был всеведущ (Иоанна 1:47-51; 4:16-19, 29), обладая всеми атрибутами Бога, но в Своей человеческой природе Он имел все ограничения, присущие человеку, в том числе и ограничения в познании. Истинная человечность Иисуса выражена в Евангелиях, которые рассказывают нам, что Иисус был завернут в обычную младенческую одежду (Луки 2:7), рос в мудрости в детстве (Луки 2:40, 52), изнемогал (Иоанна 4:6), был голоден (Матфея 4:4), жаждал (Иоанна 19:28), был искушаем дьяволом (Марка 4:38) и скорбел (Матфея 26:38а). Воплощение следует рассматривать как акт сложения, а не вычитания природы Иисуса:
Когда мы думаем о Воплощении, мы не хотим смешивать две природы и думать, что у Иисуса была обожествленная человеческая природа или очеловеченная божественная природа. Мы можем различать их, но не можем разделить, потому что они существуют в совершенном единстве. (Sproul 1996)
Например, в Марка 13:32 где Иисус говорит о Своем возвращении, Он говорит: « О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец. ». Значит ли это, что Иисус был каким-то образом ограничен? Как мы должны относиться к этому заявлению Иисуса? В тексте прямо говорится о том, что Иисус чего-то не знал. Учение Иисуса показывает, что то, что Он знал или не знал, было сознательным самоограничением. Богочеловек обладал божественными атрибутами, иначе Он перестал бы быть Богом, но Он решил не всегда использовать их. Тот факт, что Иисус сказал Своим ученикам, что Он чего-то не знает, свидетельствует о том, что Он не учил неправде, и это подтверждается Его словами: « Если бы это было не так, Я сказал бы вам » (Иоанна 14:2). Более того, незнание будущего – это не то же самое, что ошибочное утверждение. Если бы Иисус предсказал что-то, что не произошло, то это было бы ошибкой.
Теперь необходимо задать следующий вопрос: Мог ли Иисус в Своей человечности ошибаться в том, чему Он учил? Применима ли наша человеческая способность ошибаться к учению Иисуса? Из-за Его человеческой природы возникают вопросы об убеждениях Иисуса относительно некоторых событий в Писании. Чикагское заявление о библейской герменевтике (1982) гласит: « Мы отрицаем, что смиренная, человеческая форма Писания влечет за собой ошибочность в большей степени, чем человечность Христа, даже в Его уничижении, влечет за собой грех ». Аргументируя свою позицию, Кентон Спаркс, профессор библейских исследований в Восточном университете, в своей книге Слово Божье в словах человеческих утверждает:
Во-первых, христологический аргумент не работает, потому что, хотя Иисус действительно был безгрешен, он также был человеком и конечным. Он мог ошибаться так же, как ошибаются другие люди в силу своего ограниченного кругозора. Он неправильно запомнил то или иное событие, принял этого человека за другого, подумал, как и все остальные, что солнце взошло буквально. Ошибаться подобным образом просто свойственно человеку ». (Sparks 2008, pp. 252-253)
Во-первых, следует отметить, что нигде в Евангелиях нет никаких свидетельств того, что Иисус неправильно запомнил какое-либо событие или принял какого-либо человека за другого, и Спаркс не приводит доказательств этого. Во-вторых, язык, используемый в Писании для описания восхода солнца (например, Псалом 104:22) и движения земли, является буквальным только в феноменологическом смысле, поскольку описывается с точки зрения наблюдателя. Более того, так делается и сегодня в прогнозах погоды, когда репортер использует такую терминологию, как « восход солнца завтра будет в 5 утра »
Поскольку эволюционная идеология оказала влияние как на научную сферу, так и на богословие, можно предположить, что учение Иисуса о таких вещах, как сотворение мира и Моисеево авторство Пятикнижия, было просто неверным. Иисус не должен был знать об эволюции, как она связана с критическим подходом к авторству Ветхого Завета, Документальной гипотезой. В связи с этим можно предположить, что в своем человечестве Он был ограничен мнениями своего времени. Поэтому Он не мог быть привлечен к ответственности за то, что придерживался того взгляда на Писание, который был распространен в той культуре. Утверждается, что Иисус ошибался в том, чему учил, потому что соглашался с ошибочными иудейскими традициями Своего времени. Например, Питер Эннс возражает против идеи о том, что вера Иисуса в Моисеево авторство Пятикнижия обоснована, поскольку Он просто принял культурную традицию Своего времени:
Иисус, похоже, приписывает авторство Пятикнижия Моисею (например, Иоанна 5:46-47). Я, однако, не думаю, что это представляет собой четкий контраргумент, главным образом потому, что даже самые ярые защитники Моисеева авторства сегодня признают, что часть Пятикнижия отражает обновление, но, если принять это за чистую монету, это не та позиция, которой Иисус, похоже, оставляет место. Но что еще важнее, я не думаю, что статус Иисуса как воплощенного Сына Божьего требует, чтобы такие утверждения, как Иоанна 5:46-47
должны пониматься как обязательные исторические суждения об авторстве. Скорее, Иисус здесь отражает традицию, которую он сам унаследовал как иудей первого века и которую его слушатели принимали за таковую ». (Enns 2012, p. 153)
Как и Эннс, Спаркс также использует теорию аккомодации для аргументации человеческих ошибок в Писании (Sparks 2008, pp. 242-259). Он считает, что христологический аргумент не может служить возражением против следствий аккомодации (Sparks 2008, p. 253) и что Бог не ошибается в Библии, когда приспосабливается к ошибочным взглядам человеческой аудитории Писания (Sparks 2008, p. 256)
В своем возражении против обоснованности веры Иисуса в Моисеево авторство Пятикнижия Эннс слишком поспешно преуменьшает божественный статус Иисуса в связи с Его знанием об авторстве Пятикнижия. При этом упускается из виду, имеет ли божественность Христа какое-либо эпистемологическое значение для Его человечества, и возникает вопрос о том, как божественная природа соотносится с человеческой в одном человеке. Например, в нескольких случаях нам говорят, что Иисус знал, о чем думают люди (Матфея 9:4; 12:25), что является явной ссылкой на Его божественные качества. А. Х. Стронг дает хорошее объяснение тому, как личность человеческой природы Иисуса существовала в единстве с Его божественной природой:
[T]Логос принял в союз с Собой не уже развитую человеческую личность, такую как Иаков, Петр или Иоанн, но человеческую природу, прежде чем она стала личной или была способна получить имя. Она достигла своей индивидуальности только в союзе с Его собственной Божественной природой. Поэтому мы видим во Христе не две личности – человеческую и Божественную, – а одну, и эта личность обладает как человеческой, так и Божественной природой ». (Strong 1907, p. 679)
Существует личный союз между божественной и человеческой природой, причем каждая природа полностью сохраняется в своей отдельности, но при этом находится в одной личности и является ею. Хотя некоторые апеллируют к божественности Иисуса, чтобы подтвердить Моисеево авторство Пятикнижия (Packer 1958, pp. 58-59), в этом нет необходимости, поскольку:
В Евангелиях нет ни одного упоминания о том, что божественность Иисуса преобладает над его человечностью. Евангелия также не относят Его чудеса к Его Божественности, а Его искушения или скорби – к Его человечности, как будто Он переключился с одной природы на другую. Напротив, Евангелия постоянно относят чудеса Христа к Отцу и Духу. . . [Иисус] говорил то, что слышал от Отца и как был наделен силой Духа ». (Horton 2011, p. 469)
Контекст Иоанна 5:45-47 важен для понимания выводов, которые мы делаем относительно правдивости того, чему учил Иисус. В Иоанна 5:19 нам сказано, что Иисус ничего не может делать Сам от Себя. Другими словами, Он не действует независимо от Отца, но делает только то, что видит, как делает Отец. Иисус был послан в мир Богом, чтобы открыть истину (Иоанна 5:30, 36), и именно это откровение Отца позволило Ему совершить « дела большие ». В других местах Евангелия от Иоанна говорится, что Отец учит Сына (Иоанна 3:32-33; 7:15-17; 8:28, 37-38; 12:49-50). Иисус не только един с Отцом, но и зависит от Него. Поскольку Отец не может ошибаться или лгать (Числа 23:19; Тит 1:2), а Иисус и Отец – одно (Иоанна 10:30), обвинять Иисуса в ошибке или лжи в том, что Он знал или чему учил, значит обвинять Бога в том же самом.
Иисус признал, что в Ветхом Завете требовалось как минимум два или три свидетеля, чтобы подтвердить правдивость своих утверждений (Второзаконие 17:6; 19:15). Иисус приводит несколько свидетелей, подтверждающих Его утверждение о равенстве с Богом:
Иоанн Креститель (Иоанна 5:33-35)
Дела Иисуса (Иоанна 5:36)
Бог Отец (Иоанна 5:37)
Писания (Иоанна 5:39)
Моисей (Иоанна 5:46)
Иисус сказал иудейским лидерам, что именно Моисей, один из свидетелей, будет держать ответ за их неверие в то, что он написал о Нем, и что именно он будет их обвинителем перед Богом. Исследователь Нового Завета Крейг Кинер комментирует:
В палестинском иудаизме « обвинители » были свидетелями против обвиняемого, а не официальными обвинителями (ср. 18:29), и этот образ соответствует другим образам, используемым в евангельской традиции (Мф 12:41-42; Лк 11:31-32). Ирония обвинения со стороны человека или документа, на который человек уповал в поисках оправдания, не могла быть упущена древней аудиторией. (Keener 2003, pp. 661-662)
Однако для того, чтобы обвинение устояло, документ или свидетели должны быть надежными (Второзаконие 19:16-19), и если Моисей не писал Пятикнижие, как тогда евреи могут нести ответственность благодаря ему и его писаниям? Именно Моисей вывел народ Израиля из Египта (Деяния 7:40), дал ему Закон (Иоанна 7:19) и привел его в Землю Обетованную (Деяния 7:45). Именно Моисей написал о грядущем пророке, которого Бог пошлет Израилю и которого они должны будут слушать (Втор. 18:15; Деян. 7:37). Более того, именно Бог вкладывает слова в уста этого пророка (Второзаконие 18:18). Более того, Иисус
против псевдоавторитета ложных иудейских традиций. . . . [и] не соглашается с псевдо-оральным источником [Марк 7:1-13], ложное приписывание иудейской устной традиции Моисею ». (Beale 2008, p. 145)
Основание истинности и непередаваемости того, чему учил Иисус, не нужно решать путем апелляции к Его божественному знанию (хотя это возможно), но можно понять из Его человечности через Его единство с Отцом, и именно поэтому Его учение истинно.
Кроме того, Новый Завет решительно выступает за Моисеево авторство Пятикнижия (Матфея 8:4; 23:2; Луки 16:29-31; Иоанна 1:17, 45; Деяния 15:1; Римлянам 9:15; 10:5). Однако из-за своей веры в « ошеломляющие доказательства » документальной гипотезы ученые (например, Sparks 2008, p. 165), похоже, приходят к Новому Завету, полагая, что доказательства Моисеева авторства Пятикнижия должны быть объяснены, чтобы соответствовать их выводам. Простой факт заключается в том, что ученые, отвергающие Моисеево авторство Пятикнижия и принимающие аккомодационный подход к свидетельствам Нового Завета, так же, как иудейские лидеры (Иоанна 5:40), не желают прислушиваться к словам Иисуса по этому вопросу.
Компактный подход к учению Иисуса также поднимает вопрос о том, не заблуждался ли Он по другим подобным вопросам, как объясняет Глисон Арчер:
Такая ошибка, как эта, в вопросах исторического факта, который может быть проверен, ставит серьезный вопрос о том, может ли любое богословское учение, касающееся метафизических вопросов, не поддающихся проверке, быть принято как заслуживающее доверия или авторитетное ». (Archer 1982, p. 46)
Подход с позиции аккомодации также оставляет нас с христологической проблемой. Поскольку Иисус ясно понимал, что Моисей писал о Нем, это создает серьезную нравственную проблему для христиан, поскольку нам велено следовать примеру Христа (Иоанна 13:15; 1 Петра 2:21) и иметь Его отношение (Филиппийцам 2:5). Однако если видно, что Христос одобряет ложь в некоторых областях Своего учения, то это открывает нам возможность утверждать ложь и в некоторых областях. Мнение о том, что Иисус приспосабливал Свое учение к верованиям слушателей первого века, не согласуется с фактами. Исследователь Нового Завета Джон Уэнхем в своей книге Христос и Библия комментирует идею о том, что Иисус приспособил Свое учение к убеждениям слушателей первого века:
Он не замедлил отречься от националистических представлений о мессианстве; Он готов пойти на крест за то, чтобы бросить вызов существующим заблуждениям. . . Конечно, Он был бы готов ясно объяснить смешение божественной истины и человеческих ошибок в Библии, если бы знал о существовании таковых ». (Wenham 1994, p. 27)
Для тех, кто придерживается позиции аккомодации, это упускает из виду тот факт, что Иисус никогда не колебался, чтобы исправить ошибочные взгляды, распространенные в культуре (Матфея 7:6-13, 29). Иисус никогда не был ограничен культурой Своего времени, если она шла вразрез со Словом Божьим. Он выступал против тех, кто претендовал на звание знатока Закона Божьего, если они учили заблуждениям. Об этом свидетельствуют его многочисленные споры с фарисеями (Матфея 15:1-9; 23:13-36). Истина учения Христа не привязана к какой-либо культуре, но выходит за пределы всех культур и остается неизменной под влиянием культурных верований (Матфея 24:35; 1-е Петра 1:24-25). Те, кто утверждает, что Иисус в Своей человеческой природе был подвержен ошибкам и поэтому просто повторял невежественные верования Своей культуры, претендуют на то, чтобы иметь больший авторитет, быть мудрее и правдивее Иисуса.
Большая часть христианского учения справедливо сосредоточена на смерти Иисуса. Однако, сосредоточившись на смерти Христа, мы часто пренебрегаем учением о том, что Иисус прожил жизнь в совершенном послушании Отцу. Иисус не только умер за нас, Он также жил для нас. Если бы все, что нужно было сделать Иисусу, – это умереть за нас, то Он мог бы сойти с небес в Страстную пятницу, пойти прямо на крест, воскреснуть из мертвых и вознестись обратно на небо. Иисус не просто так прожил 33 года. Находясь на земле, Христос исполнял волю Отца (Иоанна 5:30), совершая конкретные действия, уча, творя чудеса, исполняя Закон, чтобы « исполнить всю праведность » (Матфея 3:15). Иисус, последний Адам (1-е Коринфянам 15:45), пришел, чтобы преуспеть там, где первый Адам потерпел неудачу в соблюдении Закона Божьего. Иисус должен был сделать то, что не смог сделать Адам, чтобы исполнить требуемую безгрешную жизнь в совершенстве. Иисус сделал это, чтобы Его праведность передалась тем, кто верит в Него для прощения грехов (2 Коринфянам 5:21; Филиппийцам 3:9)
Мы должны помнить, что в Своей человечности Иисус был не сверхчеловеком, а реальным человеком. Человечество Иисуса и Его божество не смешиваются друг с другом. Если бы они смешивались, то это означало бы, что человечность Иисуса фактически превратилась бы в сверхчеловечность. А если это сверхчеловечность, то это не наша человечность. А если это не наша человечность, то Он не может быть нашим заместителем, так как должен быть подобен нам (Евреям 2:14-17). Хотя подлинная человечность Иисуса сопровождалась усталостью и голодом, это не мешало Ему делать то, что было угодно Его Отцу (Иоанна 8:29), и говорить истину, которую Он слышал от Бога (Иоанна 8:40). Иисус ничего не делал по Своей собственной воле (Иоанна 5:19, 30; 6:38; 7:16, 28; 8:16). Он был абсолютно уверен, что все, что Он делал, было от Бога, в том числе и то, что Он говорил то, что слышал и чему был научен Отцом. В Иоанна 8:28 Иисус сказал: « Ничего не делаю от Себя; но как научил Меня Отец Мой, так и говорю » » Исследователь Нового Завета Андреас Костенбергер отмечает, что
Иисус, как посланный Сын, снова подтверждает свою зависимость от Отца, в соответствии с иудейской максимой о том, что « агент человека [šālîah] подобен самому человеку ». (Kostenberger 2004, p. 260)
Как Бог говорит истину, и в Нем не может быть ошибки, так было и с Его посланным Сыном. Иисус не был самоучкой; Его послание исходило непосредственно от Бога, и поэтому оно в конечном счете было истиной (Иоанна 7:16-17).
Писание и человеческие ошибки
Давно признано, что и Иисус, и апостолы принимали Писание как безупречное Слово живого Бога (Иоанна 10:35; 17:17; Матфея 5:18; 2 Тимофея 3:16; 2 Петра 1:21). К сожалению, сегодня этот взгляд на Писание подвергается нападкам со стороны многих, в основном потому, что критики полагают, что, поскольку в процессе написания Писания участвовали люди, их способность ошибаться приведет к наличию ошибок в Писании. Вопрос, который необходимо задать, заключается в том, содержит ли Библия ошибки, потому что она была написана человеческими авторами.
Многим знакома латинская пословица errare humanum est – ошибаться по-человечески. Например, какой человек может утверждать, что в Библии нет ошибок? По этой причине швейцарский неоортодоксальный теолог Карл Барт (1886-1968), чей взгляд на Писание до сих пор пользуется влиянием в определенных кругах евангельского сообщества, считал, что: « Мы должны осмелиться признать человечность библейских текстов и, следовательно, их ошибочность… » (Barth 1963, p. 533). Барт считал, что Писание содержит ошибки, потому что в процесс вовлечена человеческая природа:
Как Иисус умер на кресте, как Лазарь умер в Ин. 11, как хромые были хромыми, как слепые были слепыми… так и пророки и апостолы как таковые, даже в своей должности, даже в своей функции свидетелей, даже в акте записи своих свидетельств, были реальными, историческими людьми, как и мы, и поэтому грешны в своих действиях, способны и фактически виновны в ошибках в своих устных и письменных словах>. (Barth 1963, p. 529)
Идеи Барта, как и результаты высшей критики, производят впечатление и сегодня, о чем можно судить по работам Кентона Спаркса (Sparks 2008, p. 205). Спаркс считает, что, хотя Бог и является инертным, поскольку он говорил через человеческих авторов, их « конечность и падшесть » привели к появлению несовершенного библейского текста (Sparks 2008, pp. 243-244).
Классическим постмодернистским языком Спаркс утверждает:
Ортодоксия требует, чтобы Бог не ошибался, и это, конечно, подразумевает, что Бог не ошибается в Писании. Но одно дело – утверждать, что Бог не ошибается в Писании; совсем другое – что не ошибались человеческие авторы Писания. Возможно, нам нужен такой способ понимания Писания, который парадоксальным образом утверждал бы инерранцию, признавая при этом человеческие ошибки в Писании ». (Sparks 2008, p. 139)
Утверждение Спаркса об ошибочном Писании, которое является инертным, основано
на современных постмодернистских герменевтических теориях, которые подчеркивают роль [sic] читателя в процессе интерпретации и человеческую ошибочность как агентов и рецепторов коммуникации. (Baugh 2008)
Спаркс объясняет « ошибки » в Писании тем, что люди ошибаются: Библия написана людьми, поэтому ее высказывания часто отражают « человеческие ограничения и недостатки » (Sparks 2008, p. 226). И для Барта, и для Спаркса неискренняя Библия заслуживает обвинения в докетизме (Barth 1963, pp. 509-510; Sparks 2008, p. 373)
Похоже, что взгляд Барта на вдохновение сегодня оказывает влияние на многих в понимании Писания. Барт считал, что Божье откровение происходит через Его действия и деятельность в истории; откровение для Барта рассматривается как « событие », а не как пропозиция (пропозиция – это утверждение, описывающее некую реальность, которое является либо истинным, либо ложным; Beale 2008, p. 20). Для Барта Библия – это свидетельство откровения, но не само откровение (Barth 1963, p. 507), и, хотя в Писании есть пропозициональные утверждения, они являются ошибочными человеческими указателями на откровение-в-встрече. Майкл Хортон объясняет идею Барта об откровении:
Для Барта Слово Божие (т. е. событие самооткровения Бога) – это всегда новое дело, свободное решение Бога, которое не может быть связано с тварной формой посредничества, включая Писание. Это Слово никогда не принадлежит истории, но всегда является вечным событием, которое сталкивается с нами в нашем современном существовании ». (Horton 2011, p. 128)
В своей книге Encountering Scripture: A Scientist Explores the Bible, один из ведущих теистических эволюционистов современности Джон Полкингхорн объясняет свой взгляд на Писание:
Я верю, что природа божественного откровения заключается не в таинственной передаче непогрешимых предложений… …но запись лиц и событий, через которые Божественная воля и природа были наиболее прозрачно известны… Слово Божье, произнесенное к человечеству, – это не написанный текст, а прожитая жизнь… Писание содержит свидетельство о воплотившемся Слове, но оно не есть само Слово ». (Polkinghorne 2010, pp. 1, 3)
Как и Спаркс, Полкингхорн, похоже, следует за Бартом в его взгляде на вдохновение Писания (искажая при этом ортодоксальную точку зрения), который противопоставляет идею откровения аккредитованным Богом посланникам (пророкам и апостолам). Поэтому, по его мнению, Библия не является Словом Божьим, а лишь свидетельством о нем, причем откровение рассматривается как событие, а не как написанное Слово Божье (пропозициональные истинные утверждения). Другими словами, Библия – это несовершенная запись Божьего откровения людям, но она не является откровением как таковым. Эта точка зрения не основывается ни на чем в Библии, но базируется на внебиблейских, философских, критических основаниях, с которыми Полкингхорну удобно работать. К сожалению, Полкингхорн предлагает аргумент соломенного человека в отношении вдохновения Писания как « божественного диктата » (Polkinghorne 2010, p. 1). Для него идея инертности Библии – это « неуместное идолопоклонство » (Polkinghorne 2010, p. 9), и поэтому он считает, что имеет право судить Писание своим собственным автономным интеллектом.
В отличие от Барта и Полкингхорна, Библия – это не просто запись событий, но и Божья интерпретация смысла и значения этих событий. У нас есть не только Евангелие, но и Послания, в которых значение евангельских событий истолковывается для нас пропозиционально. Это можно увидеть, например, на примере события распятия Христа. Во время служения Иисуса первосвященник Каиафа рассматривал смерть Иисуса как историческую целесообразность, поскольку для блага народа было необходимо, чтобы один человек умер (Иоанна 18:14). Тем временем римский сотник, стоявший под крестом, поверил, что Иисус « истинно был Сын Божий » (Марка 15:39). Однако Каиафа и сотник не могли знать без Божественного откровения, что смерть Христа в конечном итоге стала искупительной жертвой, принесенной для удовлетворения требований Божьей справедливости (Римлянам 3:25). Нам нужно не только событие в Библии, но и откровение о значении этого события, иначе смысл просто становится субъективным. Бог дал нам смысл и значение этих событий через избранных Им пророков и апостолов.
Кроме того, обвинение в библейском докетизме (что он отрицает подлинную человечность Писания) слишком поспешно предполагает, что подлинная человечность требует ошибок:
При понимании работы Духа, который руководит созданием текста, не обходя стороной личность, разум или волю человека-автора, и учитывая, что истина может быть выражена перспективно – то есть нам не нужно знать все или говорить с позиции абсолютной объективности или нейтральности, чтобы говорить истинно, – что именно будет докетизмом в непогрешимом тексте, если нам его дадут? (Thompson 2008, p. 195)
Более того, пословица « ошибаться свойственно человеку » просто принимается за истину. Возможно, люди и ошибаются, но не факт, что человечеству свойственно всегда ошибаться. Есть много вещей, которые мы можем делать как люди и не ошибаться (например, экзамены), и мы должны помнить, что Бог создал человечество в начале творения безгрешным, а значит, способным не ошибаться. Кроме того, воплощение Иисуса Христа показывает, что грех, а значит, и ошибки, не являются нормальным явлением. Иисус
который безупречен, был создан в подобии греховной плоти, но, будучи в « образе человека », остался « святым безвредным и непорочным ». Ошибаться по-человечески – это ложное утверждение ». (Culver 2006, p. 500)
Можно утверждать, что взгляд Барта и Спаркса на Писание фактически является « арианским » (отрицающим истинную божественность Христа). Более того, Спаркс утверждает, что Бог непогрешим, но приспосабливает Себя через человеческих авторов (отсюда и ошибки в Писании), но не замечает, что если его слова верны, то возможно, что библейские авторы ошибались, утверждая, что Бог непогрешим. Откуда же им в их ошибочном человечестве знать, что Бог неистинен, если Он не открыл им этого?
Кроме того, ортодоксальное христианство не отрицает истинную человечность Писания; скорее, оно признает, что человечность не обязательно влечет за собой ошибки, и что Святой Дух удерживал библейских авторов от ошибок, которые они могли бы совершить в противном случае. Утверждение механического взгляда на вдохновение (Бог диктует слова авторам-людям) – это просто ерунда. Напротив, ортодоксальное христианство принимает теорию органического вдохновения. « То есть Бог освящает природные дары, личности, истории, языки и культурное наследие библейских авторов » (Horton 2011, p. 163). Ортодоксальный взгляд на вдохновение Писания, в отличие от неоортодоксального, заключается в том, что откровение приходит от Бога в словах и через слова. В 2 Петра 1:21 нам сказано, что: « ибо пророчество никогда не приходило по воле человеческой, но святые мужи Божии говорили, будучи движимы Духом Святым.« . Пророчество не было вызвано волей человека, оно не исходило из человеческого побуждения. Петр говорит нам, что пророки могли говорить от Бога благодаря тому, что их постоянно « двигал » (pheromenoi, причастие настоящего времени) Святой Дух, когда они говорили или писали. Святой Дух двигал человеческих авторов Писания таким образом, что ими двигала не их собственная « воля », а Святой Дух. Это не значит, что авторы Писания были автоматами; они были активны, а не пассивны в процессе написания Писания, что видно по их стилю письма и лексике, которую они использовали. Роль Святого Духа заключалась в том, чтобы учить авторов Писания (Иоанна 14:26; 16:12-15). В Новом Завете это были апостолы или те, кто был тесно связан с ними, которых Дух побуждал писать истину и преодолевать человеческую склонность к заблуждениям. Апостолы разделяли взгляд Иисуса на Писание, представляя свою весть как Слово Божье (1-е Фессалоникийцам 2:13) и провозглашая, что она « не в словах, которым учит человеческая мудрость, но в словах, которым учит Дух Святой » (1-е Коринфянам 2:13). Откровение не возникло внутри апостола или пророка, но имеет своим источником Триединого Бога (2-е Петра 1,21). Взаимосвязь между вдохновением библейского текста Святым Духом и человеческим авторством слишком тесная, чтобы допустить ошибки в тексте, как показывает исследователь Нового Завета С. М. Бо на примере книги Послания к Евреям:
Бог обращается к нам напрямую и лично (Евр. 1:1-2). в обетованиях (12:26) и утешениях (13:5) с божественным свидетельством (10:15) и через великое « облако свидетелей » откровений Ветхого Завета… В Писании Отец говорит с Сыном (1:5-6; 5:5), Сын – с Отцом (2:11-12; 10:5), а Святой Дух – с нами (3:7; 10:15-16). Это изречение Бога в словах Писания имеет характер свидетельства, имеющего юридическую силу (2:1-4; греч. bebaios в ст. 2), которое человек игнорирует на свой страх и риск (4:12-13; 12:25). Это непосредственное отождествление библейского текста с речью Бога (ср. Гал. 3:8, 22) трудно соотнести с известной слабостью библейских авторов. (Baugh 2008)
Так же, как Иисус может принять на себя всю нашу человеческую сущность без греха, так и Бог может говорить через полностью человеческие слова пророков и апостолов без ошибок. Основную проблему, связанную с тем, что Писание считается ошибочным, подытожил Роберт Реймонд:
Мы не должны забывать, что единственный надежный источник знаний о Христе – это Священное Писание. Если Писание где-то ошибается, то у нас нет никакой уверенности в том, что оно непогрешимо правдиво в том, что учит о Христе. А если у нас нет достоверной информации о Нем, то поклоняться Христу из Писания очень рискованно, поскольку мы можем получить ошибочное представление о Христе и тем самым совершить идолопоклонство ». (Reymond 1996, p. 72)
Взгляд Иисуса на Писание
Если бы признание и учение Иисуса о надежности и правдивости Писания было ложным, это означало бы, что Он был лжеучителем и Ему нельзя доверять в том, чему Он учил. Однако Иисус явно верил, что Писание – это Божье Слово, а значит, истина (Иоанна 17:17). В Иоанна 17:17 обратите внимание, что Иисус говорит: « Освяти их истиною Твоею. Слово Твое есть истина ». Он не говорит, что « слово Твое истинно » (прилагательное), скорее Он говорит « слово Твое есть истина » (существительное). Подразумевается, что Писание не просто случайно оказалось истинным; скорее, сама природа Писания – это истина, и оно является тем самым стандартом истины, с которым все остальное должно быть проверено и сопоставлено. Аналогичным образом, в Иоанна 10:35 Иисус заявил, что « Писание не может быть нарушено ». « Термин „нарушено“ … означает, что Писание не может лишиться своей силы, если будет показано, что оно ошибочно » (Morris 1995, p. 468). Иисус говорил иудейским лидерам, что авторитет Писания не может быть опровергнут. Сам Иисус считал Писание устным вдохновением, что видно из Его заявления в Матфея 5:18:
Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна пядь или ни одна частица не прейдет из закона, пока не исполнится все.
Для Иисуса Писание не просто вдохновлено общими идеями, широкими утверждениями или общим смыслом, но вдохновлено до самых слов. Иисус разрешил множество богословских споров со Своими современниками одним словом. В Луки 20:37-38 Иисус « использует отсутствующий глагол в ветхозаветном отрывке » (Bock 1994, p. 327), чтобы доказать, что Бог продолжает оставаться Богом Авраама. Его аргумент предполагает достоверность слов, записанных в книге Исход 3:2-6). Более того, в Евангелии от Матфея 4 Иисус в ответ на искушение сатаны процитировал фрагменты Писания из Второзакония (8:3; 6:13, 16), продемонстрировав свою веру в окончательный авторитет Ветхого Завета. Иисус победил искушения сатаны, процитировав ему Писание: « Написано… », что имеет силу или эквивалентно « это решает дело »; и Иисус понимал, что для этого достаточно Слова Божьего.
Иисус использовал Писание авторитетно и непогрешимо (Матфея 5:17-20; Иоанна 10:34-35), поскольку Он говорил с властью Бога Отца (Иоанна 5:30; 8:28). Иисус учил, что Писания свидетельствуют о Нем (Иоанна 5,39), и показывал их исполнение на глазах израильского народа (Луки 4,17-21). Он даже объявил Своим ученикам, что все, что написано в пророках о Сыне Человеческом, исполнится (Луки 18:31). Более того, Он ставил исполнение пророческих Писаний важнее, чем спасение от собственной смерти (Матфея 26:53-56). После Своей смерти и воскресения Он сказал ученикам, что все, что написано о Нем в Моисее, пророках и псалмах, должно исполниться (Луки 24:44-47), и упрекнул их в том, что они не верят всему, что говорили о Нем пророки (Луки 24:25-27). Возникает вопрос: как Иисус мог исполнить все, что говорил о Нем Ветхий Завет, если он полон ошибок?
Иисус также считал историчность Ветхого Завета безупречной, точной и надежной. Он часто выбирал для иллюстраций в своем учении именно тех людей и события, которые сегодня наименее приемлемы для критически настроенных ученых. Это видно из его ссылок на: Адам (Матфея 19:4-5), Авель (Матфея 23:35), Ной (Матфея 24:37-39), Авраам (Иоанна 8:39-41, 56-58), Лот и Содом и Гоморра (Луки 17:28-32). Если Содом и Гоморра были вымышленными историями, то как они могли служить предупреждением о будущем суде? Это также относится к пониманию Иисусом Ионы (Матфея 12:39-41). Иисус не считал Иону мифом или легендой; смысл отрывка потерял бы силу, если бы это было так. Как смерть и воскресение Иисуса могли бы служить знамением, если бы события, описанные Ионой, не имели места? Более того, Иисус говорит, что жители Ниневии предстанут на последнем суде, потому что покаялись по проповеди Ионы, но если рассказ об Ионе – это миф или символ, то как могут жители Ниневии предстать на последнем суде?
Рисунок 1. Взгляд Иисуса на создание человека в начале творения прямо противоположен эволюционной хронологии возраста Земли.
Более того, в Новом Завете есть множество отрывков, где Иисус цитирует первые главы Бытия в прямой исторической манере. Матфея 19:4-6 особенно значимы, поскольку Иисус цитирует и Бытие 1:27 и Бытие 2:24. Использование Иисусом Писания здесь является авторитетным в разрешении спора о разводе, поскольку оно основано на создании первого брака и его цели (Малахия 2:14-15). Этот отрывок также поразителен для понимания того, как Иисус использует Писание, поскольку Он приписывает сказанные слова как исходящие от Творца (Матфея 19:4). Что еще более важно, в отрывке нет никаких указаний на то, что Он понимал его образно или как аллегорию. Если Христос заблуждался относительно рассказа о сотворении мира и его важности для брака, то почему Ему можно доверять, когда речь идет о других аспектах Его учения? Более того, в параллельном отрывке из Марка 10:6 Иисус сказал: « От начала же творения Бог сотворил их мужчиною и женщиною ».
В Евангелии от Луки 11:49-51 Иисус говорит:
Итак, премудрость Божия сказала также: « Я пошлю им пророков и апостолов, и некоторых из них они будут убивать и гнать », дабы взыскать с рода сего кровь всех пророков, пролитую от создания мира, от крови Авеля до крови Захарии, погибшего между жертвенником и храмом. Да, говорю вам, взыщется с рода сего.
Фраза « от основания мира » также используется в Евреям 4:3, где говорится, что Божье творение « было закончено от основания мира. » Однако в стихе 4 говорится, что « Бог почил в седьмой день от всех дел Своих.« . Мортенсон отмечает:
Эти два утверждения явно синонимичны: Бог закончил и отдыхал в одно и то же время. Это подразумевает, что седьмой день (когда Бог закончил творить, Быт. 2:1-3) был концом периода основания. Таким образом, основание относится не просто к первому моменту или первому дню недели творения, а ко всей неделе. (Mortenson 2009, p. 323)
Иисус ясно понимал, что Авель жил при основании мира. Это означает, что родители Авеля, Адам и Ева, также должны были существовать в прошлом. Иисус также говорил о дьяволе как об убийце « от начала » (Иоанна 8:44). Очевидно, что Иисус принимал книгу Бытия как историческую и достоверную. Иисус также установил тесную связь между учением Моисея и своим собственным (Иоанна 5:45-47), а Моисей сделал несколько поразительных утверждений о шестидневном творении в Десяти заповедях, которые, по его словам, были написаны рукой самого Бога (Исход 20:9-11 и Исход 31:18)
Подвергать сомнению основную историческую достоверность и целостность Бытия 1-11 – значит посягать на целостность учения самого Христа ». (Reymond 1996, p. 118)
Более того, если Иисус ошибался в отношении Бытия, то Он мог ошибаться в отношении чего угодно, и ни одно из Его учений не имело бы никакого авторитета. Важность всего этого подытожил Иисус, заявив, что если кто-то не верит Моисею и пророкам (Ветхому Завету), то он не поверит Богу на основании чудесного воскресения (Луки 16:31). Те, кто утверждает, что Писания содержат ошибки, оказываются в том же положении, что и саддукеи, которых Иисус обличил в Матфея 22:29: « Иисус сказал им в ответ: вы заблуждаетесь, не зная Писаний и силы Божией » » Подразумевается, что сами Писания не ошибаются, поскольку они точно говорят об истории и теологии (в контексте патриархов и воскресения).
Апостол Павел обратился к коринфской церкви с предупреждением:
Но боюсь, чтобы как змей хитростью своею обольстил Еву, так и ваши умы не совратились от простоты, которая во Христе. (2 Коринфянам 11:3)
Сатана обманул Еву, заставив ее усомниться в Слове Божьем (Бытие 3:1). К сожалению, сегодня многие ученые и миряне-христиане поддаются этому обману и ставят под сомнение авторитет Божьего Слова. Однако мы должны помнить, что Павел увещевает нас, что мы должны иметь « ум » (1-е Коринфянам 2:16) и « отношение » Христа (Филиппийцам 2:5). Поэтому, как христиане, мы должны верить в то, во что верил Иисус относительно истинности Писания; а Он явно верил, что Писание – совершенное Слово Божье и, следовательно, истина (Матфея 5:18; Иоанна 10:35; 17:17)
Иисус как Спаситель и последствия того, что Его учение ложно
Фатальный недостаток идеи о том, что учение Иисуса содержит ошибки, заключается в том, что если бы Иисус в Своей человечности утверждал, что знает больше или меньше, чем на самом деле, то такое утверждение имело бы глубокие этические и теологические последствия (Sproul 2003, p. 185), касающиеся утверждений Иисуса о том, что Он есть истина (Иоанна 14:6), говорит истину (Иоанна 8:45) и свидетельствует об истине (Иоанна 18:37). Критическим моментом во всем этом является то, что Иисус не должен был быть всеведущим, чтобы спасти нас от грехов, но Он, безусловно, должен был быть безгрешным, что включает в себя никогда не говорить неправду.
Писание ясно говорит, что Иисус был безгрешен в той жизни, которую Он прожил, в совершенстве соблюдая Божий закон (Луки 4:13; Иоанна 8:29; 15:10; 2 Коринфянам 5:21; Евреям 4:15; 1 Петра 2:22; 1 Иоанна 3:5). Иисус был уверен в Своем вызове Своим противникам, чтобы те уличили Его в грехе (Иоанна 8:46), но Его противники не смогли ответить на Его вызов, и даже Пилат не нашел в Нем вины (Иоанна 18:38). Вера в то, что Иисус был истинным человеком и при этом безгрешным, стала всеобщим убеждением христианской церкви (Osterhaven 2001, p. 1109). Однако требовала ли истинная человечность Христа греховности?
Ответ на этот вопрос должен быть отрицательным. Как Адам при сотворении был полностью человеком и при этом безгрешным, так и второй Адам, занявший место Адама, не только начал свою жизнь без греха, но и продолжил ее. (Letham 1993, p. 114)
Тогда как Адам потерпел неудачу в искушении от дьявола (Бытие 3), Христос преуспел в искушении, исполнив то, что не смог сделать Адам (Матфея 4: 1-10). Строго говоря, вопрос о том, мог ли Христос согрешить или нет (безупречность)
означает не только то, что Христос мог избежать греха и действительно избежал его, но и то, что Он не мог согрешить из-за существенной связи между человеческой и Божественной природами. (Berkhof 1959, p. 318)
Если бы Иисус в Своем учении притворялся или провозглашал, что обладает большим знанием, чем есть на самом деле, то это было бы грехом. Библия говорит нам, что « учащие будут судимы строже » (Иак. 3:1). Писание также говорит, что лучше пусть человеку повесят мельничный жернов на шею и утопят его, чем он будет сбивать кого-то с пути (Матфея 18:6). Иисус делал такие заявления, как « Я не говорю по своей собственной власти. Напротив, это Отец, живущий во Мне » (Иоанна 14:10) и „Я есмь… истина“ (Иоанна 14:6). Если бы Иисус утверждал, что учит этим вещам, а затем преподал бы ошибочную информацию (например, о творении, потопе или возрасте Земли), то Его утверждения были бы фальсифицированы, Он бы согрешил, и это лишило бы Его права быть нашим Спасителем. Ложь, которой Он будет учить, заключается в том, что Он знает то, чего на самом деле не знает. Как только Иисус делает удивительное заявление о том, что Он говорит истину, Ему лучше не учить ошибкам. В Своей человеческой природе, поскольку Иисус был безгрешен, и в Нем обитала « полнота Божества » (Колоссянам 2:9), все, чему учил Иисус, было истинным; и одна из вещей, которым учил Иисус, заключалась в том, что Писание Ветхого Завета было Божьим Словом (истиной), и, следовательно, таким же было Его учение о творении.
Когда речь заходит о взглядах Иисуса на творение, если мы объявляем Его Господом, то то, во что Он верил, должно быть чрезвычайно важным для нас. Как мы можем иметь другое мнение, чем Тот, Кто является нашим Спасителем и Творцом! Если Иисус ошибался в своих взглядах на творение, то мы можем утверждать, что, возможно, Он ошибался и в других областях – именно это утверждают такие ученые, как Питер Эннс и Кентон Спаркс.
Заключение
Одна из причин, по которой сегодня считается, что Иисус заблуждался в Своем учении, продиктована желанием синхронизировать эволюционное мышление с Библией. В наши дни для теистических эволюционистов стало обычным делом переосмысливать Библию в свете современной научной теории. Однако это всегда заканчивается катастрофой, потому что синкретизм основан на синтезе – соединении теории натурализма с историческим христианством, которое противостоит натурализму.
Для христиан вопрос заключается в том, что нужно уступить в теологии, чтобы придерживаться веры в эволюцию. Многие теистические эволюционисты непоследовательно отвергают сверхъестественное сотворение мира, но при этом принимают реальность девственного рождения, чудеса Христа, воскресение Христа и богодухновенность Писания. Однако все это в равной степени противоречит светской интерпретации науки. Теистическим эволюционистам приходится завязывать себя в узлы, чтобы игнорировать очевидные следствия того, во что они верят. Здесь следует применить термин « благословенная непоследовательность », поскольку многие христиане, верящие в эволюцию, не доводят ее до логических выводов. Однако некоторые все же доводят, как это видно из утверждений, что Христос и авторы Писания ошибались в том, чему они учили и что писали.
Люди говорят, что они не принимают библейский рассказ о происхождении в книге Бытия, когда в нем говорится о том, что Бог сотворил сверхъестественным образом за шесть дней подряд и уничтожил мир в результате всемирного катастрофического потопа. Однако так нельзя говорить, не обращая внимания на ясное учение Господа Иисуса по этому вопросу (Марка 10:6; Матфея 24:37-39) и ясное свидетельство Писания (Бытие 1:1-2; 3:6-9; Исход 20:11; 2 Петра 3:3-6), которое Он подтвердил как истину (Матфея 5:17-18; Иоанна 10:25; 17:17). Иисус сказал Своим ученикам, что те кто принимает вас [принимая учение апостолов], принимает Меня (Матфея 10:40). Если мы исповедуем Иисуса своим Господом, мы должны быть готовы подчиниться Ему как учителю Церкви.
Ссылки
Archer, G. L. 1982. Новая международная энциклопедия библейских трудностей. Гранд-Рапидс, Мичиган: Zondervan.
Барт, К. 1963. Церковная догматика: Учение о Слове Божьем. Том 1. Часть 2. Эдинбург, Шотландия: T&T Clark.
Baugh. S. M. 2008. Обзор книги: Слово Божие в словах человеческих. Получено с сайта http://www.reformation21.org/shelf-life/review-gods-word-in-human-words.php 12 июля 2013 г.
Бил, Г. К. 2008. Эрозия инерранции в евангелицизме: Ответ на новые вызовы библейскому авторитету. Уитон, Иллинойс: Crossway.
Behm, J 1967. μορφή. В Теологическом словаре Нового Завета, под ред. G. Kittel. Том 4. Гранд-Рапидс, Мичиган: W. B. Eerdmans Publishing Company.
Беркхоф, Л. 1958. Систематическое богословие. Edinburgh: Шотландия: Banner of Truth.
Бок, Д. Л. 1994. Лука: Серия комментариев к Новому Завету от IVP. Даунерс Гроув, Иллинойс: InterVarsity Press.
Карсон, Д. А. 1991. Евангелие от Иоанна. (The Pillar New Testament Commentary). Гранд-Рапидс, Мичиган: W. B. Eerdmans Publishing Company.
Калвер, Р. Д. 2006. Систематическое богословие: Библейское и историческое. Фэрн, Росс-Шир: Christian Focus Publications Ltd.
Эннс, П. 2012. Эволюция Адама: Что Библия говорит и не говорит о происхождении человека. Гранд-Рапидс, Мичиган: Brazos Press.
Fee, G. D. 1995. Послание Павла к Филиппийцам: The New International Commentary on the New Testament. Гранд-Рапидс, Мичиган: W. B. Eerdmans Publishing.
Hansen, G. W. 2009. Послание к Филиппийцам: Столповой комментарий к Новому Завету. Гранд-Рапидс, Мичиган: W. B. Eerdmans Publishing.
Хортон, М. 2011. Христианская вера: Систематическое богословие для паломников в пути. Гранд-Рапидс, Мичиган: Zondervan.
Кинер, К. С. 2003. Евангелие от Иоанна: комментарий. Vol. 1. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers.
Костенбергер, А. Дж. 2004. Иоанн: Бейкерский экзегетический комментарий к Новому Завету. Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker.
Ladd, G. E. 1994. A theology of the New Testament. Rev. D. A. Hagner. Кембридж, Великобритания: The Lutterworth Press.
Летам, Р. 1993. Работа Христа: Контуры христианского богословия. Даунерс Гроув, Иллинойс: InterVarsity Press.
Marshall, I. H. 1976. The origins of the New Testament christology. Downers Grove: Иллинойс: InterVarsity Press.
McGrath, A. E. 2011. Христианское богословие: Введение. 5th ed. Оксфорд, Великобритания: Blackwell Publishing Limited.
Morris, L. 1995. The gospel according to John: The new international commentary on the New Testament. Rev. ed. Grand Rapids, Michigan: Eerdmans.
Мортенсон, Т. 2009. Взгляд Иисуса на возраст Земли. In Coming to grips with Genesis: Biblical authority and the age of the earth, ed. Т. Мортенсона и Т. Х. Ури. Грин Форест, Арканзас: Master Books.
Остерхавен, М. Е. 2001. Безгрешность Христа. В Евангелическом богословском словаре, под ред. W. Elwell. 2nd ed. Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Academic.
Packer, J. I. 1958. « Фундаментализм » и Слово Божье. Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательство W. B. Eerdmans.
Полкингхорн, Дж. 2010. Исследуя Писание: A scientist explres the Bible. Лондон, Англия: SPCK.
Реймонд, Р. Л. 1998. Новое систематическое богословие христианской веры. 2-е изд. Нэшвилл, Теннесси: Thomas Nelson.
Сильва, М. 2005. Филиппийцы: Бейкерский экзегетический комментарий к Новому Завету. 2nd ed. Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Academics.
Спаркс, К. Л. 2008. Слово Божье в человеческих словах: Евангелическое осмысление критической библейской науки. Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Academic.
Спаркс, К. 2010. После инерранции, евангелисты и Библия в эпоху постмодерна. Часть 4. Получено с сайта http://biologos.org/uploads/static-content/sparks_scholarly_essay.pdf 10 октября 2012 г.
Спроул, Р. К. 1996. Как человек может иметь божественную и человеческую природу одновременно, как мы считаем, Иисус Христос? Retrieved from http://www.ligonier.org/learn/qas/how-can-person-have-divine-nature-and-humannature on August 10, 2012.
Sproul, R. C. 2003. Defending your faith: Введение в апологетику. Уитон, Иллинойс: Crossway Books.
Стронг, А. Х. 1907. Систематическое богословие: Учение о человеке. Том 2. Valley Forge, Pennsylvania: Judson Press.
Thayer, J. H. 2007. Thayer’s Greek-English lexicon of the New Testament. 8th ed. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers.
Томазиус, Г., И. А. Дорнер и А. Е. Бидерманн. 1965. Бог и воплощение в немецкой теологии середины девятнадцатого века (Библиотека протестантской мысли). Перевод и ред. C. Welch. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Oxford University Press.
Томпсон, М. Д. 2008. Свидетель Слова: О доктрине Барта о Писании. In Engaging with Barth: Contemporary evangelical critiques, ed. D. Gibson and D. Strange. Ноттингем, Великобритания: Apollos.
Ware, B. 2013. Человечество Иисуса Христа. Получено с сайта http://www.biblicaltraining.org/library/humanity-jesuschrist/systematic-theology-ii/bruce-ware 12 июня 2013 г.
Wenham, J. 1994. Christ and the Bible. 3-е изд. Юджин, Орегон: Wipf and Stock Publishers.
En traduisant de l’anglais au Français, ce texte , je réalise que le moteur de traduction rajoute des phrases, qui ne sont absolument pas présentes dans le texte en anglais:
Par exemples: (en gras)
De plus, Jésus est un prophète qui n’a pas besoin d’être écouté.
Les témoins de Moïse sont les témoins de l’incrédulité de Jésus.
Ces phrases semblent créées de nulle part, ex-nihilo, le sont-elles vraiment?
Je ne soupçonne pas le software de traduction de vouloir sciemment, blasphémer, mais je suspecte que ce software s’aide de l’Intelligence Artificielle pour obtenir la traduction ou définition d’un terme la plus commune, et que sa base de données (le WWW potentiellement) lui offre de telles phrases blasphématoires, qui par erreur de programmation ou d’entrainement, s’insèrent dans le texte chrétien et le dénaturent complètement.
J’ai signalée plusieurs fois ce problème à Deepl en 2024, et aucune raison satisfaisante ne m’a été donnée, on parle de problèmes de traduction de textes avec des balises html (le formatage du texte). Mais les erreurs de formatage n’ont rien à voir avec de nouvelles phrases!
Ce phénomène se passe dans les traductions vers le Français, mais pas vers l’allemand. Je présume donc que la traduction vers le Français utilise plus l’IA qu’avec les autres langues.
“Это она делала много дней. Павел, вознегодовав, обратился и сказал духу: именем Иисуса Христа повелеваю тебе выйти из нее. И [дух] вышел в тот же час.” (Act 16:18)
La Guerre aux Saints, p. 365-367 (the war to the saints)
ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ ЗЛЫХ ДУХОВ НА СОБРАНИЯХ НАЗИДАНИЯ.
« Убеждение в грехе » духами-соблазнителями. Каждый месяц я вместе с несколькими братьями и сестрами в течение недели молился Богу, чтобы Он послал нам большую меру Своего Духа, даров и силы.
Мы делали это в течение некоторого времени, молясь очень искренне. Затем (как нам показалось) произошли такие чудесные проявления Божьей силы и Его Духа, что мы убедились, что нас услышали, убедились в сошествии Его Святого Духа. Помимо всего прочего, « этот Дух » сделал своим орудием пятнадцатилетнего ребенка; любой грех или бремя, лежащее на совести членов нашего собрания, открывался этой девочкой публично всем остальным. Никто из нас не мог держать на совести какое-либо бремя, если оно не было немедленно публично раскрыто Духом. Вот пример: на наше собрание пришел джентльмен из соседнего района, уважаемый и почитаемый.
Пятнадцатилетняя девочка сразу же разоблачила все его грехи перед всеми. Затем джентльмен вышел из комнаты, попросив меня проследовать за ним в соседнюю комнату. Совершенно потрясенный и со слезами на глазах признающий, что он действительно совершил то, в чем его только что обвинили, он исповедовался во всех грехах, которые только мог вспомнить. Затем мы вернулись в комнату, где проходило собрание; но едва он переступил порог, как тот же голос сказал: « Ах, ты не во всем признался! И в десяти золотых монетах, которые ты украл! Посетитель снова позвал меня в соседнюю комнату и признался, что действительно взял десять золотых монет. Этот человек никогда не видел девушку, а девушка никогда не знала этого человека. Когда происходят такие вещи, стоит ли удивляться, что по собранию распространился дух страха, а доминирующую ноту можно сформулировать так: « Кто из нас сможет выдержать пожирающий огонь? Кто из нас сможет противостоять вечному пламени? Трепет охватил лицемеров » (Исаия XXXIII, 14).
Среди нас царил горячий дух обожания, и как могли закрасться сомнения, когда даже самые сильные были сломлены, и никто не смел оставаться в собрании, если чувствовал в себе препятствие. И все же нам предстояло разоблачить Духа, автора этих откровений [которого мы считали Святым Духом], и обнаружить, что на самом деле в нашей среде действовали силы тьмы.
Я всегда ощущал, как бы вопреки себе, чувство тревоги и недоверия, которое не мог преодолеть… Однажды, когда я решил поговорить об этом с одним из членов нашего собрания, он ответил: « Друг, если ты продолжаешь питать в себе неверие, берегись: ты можешь совершить грех против Святого Духа, который никогда не будет прощен ». Я пережил страшные минуты, не в силах понять, какая сила действует: Божья или дух сатаны?
Только одно казалось мне ясным: обязанность не позволять себе быть ведомым духом, о котором мы не можем с уверенностью сказать, от Бога он или нет. Поэтому я пригласил братьев и сестер, имевших среди нас определенный авторитет, присоединиться ко мне в одной из комнат на верхнем этаже; там я объяснил им свое душевное состояние и попросил их помолиться, чтобы мы могли получить полную уверенность относительно духа, действовавшего среди нас: « Было ли это проявление света или проявление тьмы? » Когда мы спустились и вернулись в зал собраний, сила, использовавшая эту девушку, сказала нам: « Что это за мятеж? Ты будешь жестоко наказана за свое неверие ». Я ответил: « Это правда, что мы не знаем точно, с кем имеем дело; мы хотим, чтобы наше отношение было верой, если среди нас действует ангел Божий или Дух Божий; но если это злой дух, демон, мы отказываемся позволить ему руководить собой… Если в вас есть сила Божья, вы согласитесь с Его Словом; оно велит нам « испытывать духов », чтобы узнать, от Бога ли они. Мы упали на колени и вознесли к Богу горячие мольбы; мы просили Его просветить нас, помиловать, открыть нам каким-то образом, с каким духом мы имеем дело.
Тогда сила, действовавшая в нашей среде, разоблачила себя, воскликнув голосом своего орудия:
« Я обнажен, я обнажен »; это сопровождалось пронзительными криками и искажениями лица… »
“Dies aber tat sie viele Tage. Paulus aber, tiefbetrübt, wandte sich um und sprach zu dem Geiste: Ich gebiete dir in dem Namen Jesu Christi, von ihr auszufahren! Und er fuhr aus zu derselben Stunde.” (Apg 16:18)
Auszug aus : Der Krieg gegen die Heiligen, S. 365-367. Translated by Vigi-Sectes
Kapitel: DIE TÄTIGKEIT BÖSER GEISTER IN DEN ERBAUUNGSVERSAMMLUNGEN.
« Überführung der Sünde » durch verführerische Geister
…Jeden Monat schloss ich mich eine Woche lang einer Reihe von Brüdern und Schwestern an, um zu Gott zu beten, dass er uns ein größeres Maß seines Geistes, seiner Gaben und seiner Kraft senden möge. Wir taten dies einige Zeit lang und beteten sehr inbrünstig.
Dann geschahen (scheinbar) so wunderbare Manifestationen der Kraft Gottes und Seines Geistes, dass wir überzeugt waren, erhört worden zu sein, überzeugt davon, dass Sein Heiliger Geist herabgekommen war. Unter anderem machte « dieser Geist » ein 15-jähriges Kind zu seinem Werkzeug; jede Sünde oder Last auf dem Gewissen der Mitglieder unserer Versammlung wurde durch dieses Mädchen allen anderen öffentlich offenbart. Niemand von uns konnte eine Last auf seinem Gewissen tragen, ohne dass die Sache sofort durch den Geist öffentlich gemacht wurde. Hier ein Beispiel: Ein angesehener und respektierter Herr aus der Umgebung kam zu unserem Treffen.
seine Sünden wurden von dem 15-jährigen Mädchen sofort vor allen enthüllt. Daraufhin verließ der Herr den Raum und bat mich, ihm in das angrenzende Zimmer zu folgen. Er war völlig gebrochen und gestand unter Tränen, dass er die Tat begangen hatte, derer er beschuldigt wurde, und bekannte alle Sünden, an die er sich erinnern konnte. Dann gingen wir zurück in den Versammlungsraum, aber kaum hatte er die Schwelle überschritten, sagte die gleiche Stimme: « Ach, Sie haben nicht alles gebeichtet. Und die zehn Goldstücke, die Sie gestohlen haben! »
rief mich der Besucher in das Nebenzimmer und gestand, dass er die zehn Goldstücke gestohlen hatte. Der Mann hatte das Mädchen aber nie gesehen und das Mädchen hatte den Mann nie kennengelernt. Wenn so etwas passiert, ist es dann kein Wunder, dass sich ein Geist der Furcht über die Versammlung ausbreitete und der vorherrschende Tenor wie folgt lautete: « Wer von uns kann mit dem verzehrenden Feuer bestehen? Wer von uns kann mit den ewigen Flammen bestehen? Das Zittern hat die Heuchler ergriffen » (Jesaja XXXIII,14).
uns herrschte ein glühender Geist der Anbetung, und wie hätte sich ein Zweifel einschleichen können? wenn selbst die Stärksten gebrochen waren und niemand es wagte, in der Versammlung zu bleiben, wenn er sich dort behindert fühlte.
Und doch mussten wir dazu gebracht werden, den Geist, der diese Offenbarungen aussprach [den wir für den Heiligen Geist hielten], zu entlarven und zu entdecken, dass in Wirklichkeit die Macht der Finsternis in unserer Mitte am Werk war. Ich hatte immer und wie gegen meinen Willen ein Gefühl des Unbehagens, des Misstrauens, das ich nicht überwinden konnte… Als ich mich eines Tages entschloss, mit einem Mitglied unserer Versammlung darüber zu sprechen, antwortete dieser: « Freund, wenn du weiterhin Unglauben in dir hegst, dann pass auf, denn du könntest die Sünde gegen den Heiligen Geist begehen, die niemals vergeben werden kann. » Ich durchlebte eine schreckliche Zeit und konnte nicht unterscheiden, welche Art von Macht am Werk war: die Gottes oder die des Geistes des Satans?
Nur eines war mir klar: die Pflicht, uns nicht von einem Geist leiten zu lassen, von dem wir nicht mit Sicherheit sagen konnten, ob er von Gott kam oder nicht. Ich lud also die Brüder und Schwestern, die unter uns eine gewisse Autorität besaßen, ein, sich mir in einem der Räume im oberen Stockwerk anzuschließen, und dort erklärte ich ihnen meinen Geisteszustand und bat sie zu beten, damit uns volle Gewissheit über den Geist, der unter uns wirkte, gegeben würde: « War es eine Manifestation des Lichts oder eine Manifestation der Finsternis? »
Als wir hinuntergingen und in den Versammlungsraum zurückkehrten, sagte die Macht, die das Mädchen benutzte, zu uns: « Was ist das für eine Rebellion? Ihr werdet für euren Unglauben schwer bestraft werden. » Ich antwortete: « Es ist wahr, dass wir nicht genau wissen, mit wem wir es zu tun haben; wir wollen, dass unsere Haltung die des Glaubens ist, wenn ein Engel Gottes oder der Geist Gottes unter uns wirkt; aber wenn es ein böser Geist, ein Dämon ist, weigern wir uns, uns von ihm leiten zu lassen…. Wenn Sie die Kraft Gottes sind, werden Sie mit seinem Wort übereinstimmen; es sagt uns, dass wir « die Geister prüfen » sollen, um zu wissen, ob sie von Gott kommen. Wir fielen auf die Knie und baten Gott inbrünstig, uns zu erleuchten, uns zu erbarmen und uns irgendwie zu offenbaren, mit welchem Geist wir es zu tun hatten. Die Macht, die in unserer Mitte gewirkt hatte, entlarvte sich selbst und rief durch die Stimme ihres Werkzeugs:
« Ich bin entlarvt, ich bin entlarvt », begleitet von einem lauten Schrei und Verzerrungen des Gesichts… ».
Nous reproduisons cet article ancien de Jean-Augustin Bost sur la Création pour les chercheurs et historiens en théologie, et en donnons un cours commentaire. .
Commentaire de Vigi-Sectes :
Et personne ne met du vin nouveau dans de vieilles outres; autrement, le vin nouveau fait rompre les outres, il se répand, et les outres sont perdues; Luc 5:37
Les années 18xx furent l’aboutissement d’une époque charnière, ou une division se cristallisa au sein du Christianisme. Les uns tentèrent d’adapter le récit de la Genèse aux théories naturalistes pseudo-scientifiques et séculières de l’époque – l’évolutionnisme théiste, les autres crurent selon les Ecritures « que le monde a été formé par la parole de Dieu, en sorte que ce qu’on voit n’a pas été fait de choses visibles. » et considèrent la création biblique comme ex nihilo, en 6 jours.
Les première lignes de cet article
L’influence du Darwinisme est immédiatement visible et a irrémédiablement creusé ses sillons. Nous relèverons quelques phrases clef de cet article.
Une citation d’un « professeur d’histoire, naturelle » signe l’autorité de l’inspiration de cet essai sur la création. C’est donc la philosophie du naturalisme qui gagnera.
… Pour cela nous avons deux sources d’instruction à étudier : la Bible et la nature. « Les œuvres de Dieu et la parole de Dieu sont les deux portes du temple de la vérité ; comme elles proviennent d’un même auteur souverainement sage et tout-puissant, il est impossible qu’il y ait entre elles aucune contradiction ; mais elles doivent, pour ceux qui les comprennent dans leur vrai sens, s’expliquer et se confirmer réciproquement, quoique d’une manière et par des voies différentes. » (Gaede, prof, d’hist, nat. à Liège.)
On entend presque dans ce « vrai sens » le chuchotement du « Dieu a-t-il vraiment dit ». Il mets en garde ses lecteurs du danger de
la « Science » au début d’une manière pieuse, » « Vous êtes dans l’erreur parce que vous n’entendez pas les Ecritures ni quelle est la puissance de Dieu,» Matth. 22, 29. Il est une science en particulier, qui résume à elle seule presque toutes les sciences naturelles, et qui, quoiqu’elle n’existe que depuis peu d’années, remonte par ses découvertes jus qu’aux premiers âges du monde ; une science remplie d’attrait pour ceux qui en ont fait l’objet de leurs études, et qui plus que toute autre peut-être, a conduit à des résultats erronés et antiscripturaires, ceux qui n’étaient pas soutenus par une foi ferme à la parole de Dieu. »
Mais la mise en garde est vaine : Jamais il ne parle de manière simple mais catégorique de fausse science. Par contre il défait les fondements de toutes les doctrines de la Bible: La création de la Genèse.
L’exégèse
Le terme principale de la création est Bara, c’est d’ailleurs le premier mot de la Bible une fois que l’on annonce le sujet par « Au commencement ».
L’auteur permet toutefois à « un savant professeur anglais, le docteur Pusey » de redéfinir ce terme clef :
« C’est donc le contexte, qui doit décider du sens du mot bara, et nous indiquer s’il faut le traduire par : tirer du néant, ou par : donner une nouvelle forme à une substance qui existait déjà
Et là, il rejette donc la création ex-nihilo de Héb. 11:3 et capitule devant le siècle présent (Romain 12). Ce sont les « découvertes récentes de la géologie » qui ont le dernier mot, « par des preuves irrécusables« . Évidemment, les soi-disant preuves d’un lointain passé ne sont que des interprétations humaines erronées, et ne peuvent que tomber, devant le livre qui connaît le passé comme le futur.
Conclusion
Une concordance « raisonnée » ne pouvait que s’éloigner des Ecritures. On pourrait titrer cette définition libérale de la création ainsi : L’art de prétendre s’attacher à une foi scripturaire conservative tout en aplanissant le chemin pour s’en écarter.
Confie-toi de tout ton cœur à l’Éternel, et ne t’appuie pas sur ton intelligence; (Proverbes 3:5 Darby)
DICTIONNAIRE DE LA BIBLE CONCORDANCE RAISONNÉE DES SAINTES ÉCRITURES CONTENANT, EN PLUS DE 4,000 ARTICLES :
Par Jean-Augustin Bost
IMPRIMERIE DE MARC DUCLOUX ET COMPAGNIE, 1849
CRÉATION.
Acte du Dieu éternel et tout puissant, par lequel il appelle à l’existence des choses visibles et invisibles, matérielles ou spirituelles, Apoc. 4, 11. Ps. 148, 5, sq. Ce mot s’entend aussi, par extension, de l’univers, de l’ensemble des choses créées ; mais nous n’avons à le considérer ici que dans le premier de ces deux sens, c’est-à-dire comme acte créatif. L’homme, être borné et déchu, ne peut pénétrer les conseils mystérieux de l’Eternel, et découvrir par lui même la date, le mode, ni les raisons de la formation de l’univers ; Job 41, 7. 8. Et si quelque téméraire se permet dans son orgueil de disserter sur ces choses d’une manière contraire à la Bible, ou cherche à découvrir ce qu’il a plu à Dieu de nous cacher, l’Eternel lui-même confond son audace et le fait rentrer dans la poussière, Job 38.
Mais si par nous-mêmes nous ne pouvons découvrir les choses cachées de Dieu, nous pouvons et devons chercher à connaître ce qu’il lui a plu de nous en révéler. Pour cela nous avons deux sources d’instruction à étudier : la Bible et la nature. « Les œuvres de Dieu et la parole de Dieu sont les deux portes du temple de la vérité ; comme elles proviennent d’un même auteur souverainement sage et tout-puissant, il est impossible qu’il y ait entre elles aucune contradiction ; mais elles doivent, pour ceux qui les comprennent dans leur vrai sens, s’expliquer et se confirmer réciproquement, quoique d’une manière et par des voies différentes. » (Gaede, prof, d’hist, nat. à Liège.) Et de même que les œuvres visibles de la création de Dieu nous sont données pour nous apprendre à connaître ses perfections invisibles, Horn. 1,20., ainsi, c’est en prenant la bible pour guide que nous devons étudier cette création visible et les œuvres merveilleuses de l’Eternel ; sans cela nous sommes exposés à tomber dans les systèmes les plus faux et les plus absurdes, comme il est déjà arrivé à plusieurs savants, auxquels on peut bien appliquer le reproche que* Jésus adressait aux Juifs : « Vous êtes dans l’erreur parce que vous n’entendez pas les Ecritures ni quelle est la puissance de Dieu » Matth. 22, 29. Il est une science en particulier, qui résume à elle seule presque toutes les sciences naturelles, et qui, quoiqu’elle n’existe que depuis peu d’années, remonte par ses découvertes jusqu’aux premiers âges du monde ; une science remplie d’attrait pour ceux qui en ont fait l’objet de leurs études, et qui plus que toute autre peut-être, a conduit à des résultats erronés et antiscripturaires, ceux qui n’étaient pas soutenus par une foi ferme à la parole de Dieu. Nous vouions parler de la géologie, dont l’incrédulité a si souvent essayé de se faire une arme contre la Bible. Mais à mesure qu’elle a été mieux étudiée, et que les faits et les monuments qu’elle présente ont été examinés de plus près, l’on a reconnu que loin d’ébranler en aucune manière l’autorité de la Bible, elle n’a fait que confirmer le récit de Moïse d’une manière frappante et inattendue. C’est ainsi que les calculs remarquables du célèbre Cuvier pour connaître l’âge du monde et l’époque du déluge, ont offert un résultat qui coïncide exactement avec la Genèse (Discours sur les révolutions de. la surface du globe). — Mais cette science est encore dans son enfance, et s’il nous est permis de donner un conseil nous voudrions engager ceux de lecteurs qui auraient à s’en occuper premièrement à n’étudier la géologie qu’avec humilité et respect, en pensant que la nature est comme la Bible, mais pas plus que la Bible, le livre de Dieu ; ensuing ne pas s’effrayer, ni se laisser ébranler dans leur foi, par des découvertes futur qui sembleraient en contradiction avec la révélation écrite, ou avec des systèmes cosmogoniques proposés même par des hommes pieux. Il ne peut, nous le répétons, y avoir contradiction réelle, et trouvera toujours que lorsqu’il y en aurait une apparente, cela vient de ce qUe nous n’avons pas compris l’un ou l’autre de ces livres ; mais la vérité est une, et le Dieu fort est vérité, Deut. 32,4.
Après ces remarques préliminaires l’on nous comprendra lorsque nous dirons que ce n’est qu’avec crainte et tremblement que nous osons hasarder quelques explications sur l’œuvre de la création, telle qu’elle est rapportée dans le premier chapitre de la Genèse, car ce sont là les choses difficiles et mystérieuses de l’Eternel, et connaissant à peine « les bords de ses voies, » Job 26, 14., nous craignons, nous aussi, « d’obscurcir son conseil par des paroles sans science.
« Dieu créa au commencement le ciel et la terre, » Gen. 1,1.— La signification propre du mot créer est: tirer du néant, faire une chose de rien ; c’est pourquoi les traducteurs de la Bible s’en sont servis pour rendre le mot hébreu bara qui n’a pas tout à fait la même portée ; mais la langue hébraïque n’en possédant point d’autre qui pût indiquer exactement l’acte par lequel Dieu produit une chose, sans la former d’une substance déjà existante, les écrivains sacrés ont dû employer ce mot bara, qui signifie proprement former, mettre en ordre (Calmet), mais dont la racine primitive semble plutôt contenir sens de séparer, (Simonis, Lex. Hebr.) C’est peut-être à cette idée que correspond l’expression française: Dieu débrouilla le chaos. En effet, nous voyons que des trois premiers jours, dans Ie recit de Moïse, est en grande partie une oeuvre de séparation : Dieu sépare la lumière d’avec les ténèbres, il sépare les eaux supérieures des eaux inférieures, il sépare la terre sèche d’avec la mer, il sépare le jour d’avec la nuit. Et lorsque Moïse emploie le mot créer, cela ne signifie point toujours tirer une chose du néant, mais souvent tirer une chose d’une autre substance pour lui donner une forme nouvelle ; ainsi, par exemple, Dieu crée l’homme à son image, Gen. 1, 27., et cependant il le tire de la poudre de la terre, 2,7. Malgré cette double interprétation dont le mot bara est susceptible, nous savons positivement que la matière n’a pas toujours existé, qu’elle a eu une origine, car l’Esprit-Saint nous le déclare, soit, Gen. 1, 1., en nous disant que les deux et la terre ont eu un commencement, cf. 2, 4., soit dans le commentaire qui nous en est donné ailleurs par le même Esprit, Hébr. 41,3. Ps. 33, 9. Et la sagesse de Dieu qui est la même chose que sa parole éternelle. le verbe incréé « qui était au commencement avec Dieu et qui était Dieu, » nous parle d’un temps antérieur à l’existence de notre globe, où elle était ses délices «lorsqu’il agençait les cieux et qu’il traçait le cercle au-dessus des abîmes, lorsqu’il n’avait point encore fait la terre, ni le commencement de la poussière du monde, » Prov. 8, 22-30.
« C’est donc le contexte, » dit un savant professeur anglais, le docteur Pusey, (vBuckland Bridgewater Treatise, vol. I, P22.) « qui doit décider du sens du mot bara, et nous indiquer s’il faut le traduire par : tirer du néant, ou par : donner une nouvelle forme à une substance qui existait déjà.
« Quoique Moïse se serve, en parlant des œuvres de Dieu, tantôt du mot bara, tantôt du mot hazah (il lit), il paraît cependant que la première de ces expressions a une énergie particulière, et ne Peut s’employer que pour décrire l’action de Dieu, tandis que la seconde peut s’appliquer aussi à l’action des hommes.
Après avoir soigneusement comparé à un grand nombre de passages ( Esaïe 43, , Nomb. 16, 30. Ps. 104, 30. sq.), et avoir fait une étude attentive de ce sujet, Je suis arrivé à cette conclusion, que les mots créer et faire, employés en parlant de Dieu, sont synonymes, avec cette différence que la première de ces expressions est la plus forte des deux, quoique Moïse semble quelquefois les employer indifféremment : Ainsi, Gen. 1, 24. Dieu créa les grands poissons; v. 28, Dieu fit les bêtes de la terre; v. 26, faisons l’homme à notre image; v. 27, Dieu créa donc l’homme.
M. de Rougemont (Fragments d’une Histoire de la terre, p. 113.) voit quelque chose de plus dans la manière dont Moïse se sert de ces mots; il dit que « créer signifie former un type nouveau, tandis que faire est restreint au développement d’un typé déjà existant : ainsi, dit-il, Dieu crée l’animal, l’homme, 1,2027 ; mais une fois les animaux aquatiques existants, il ne crée pas les animaux terrestres, il les fait. »
Nous ne prétendons pas décider quelle peut être la valeur de cette observation, mais nous croyons devoir ajouter en développement de l’idée de cet auteur, que les eaux et les airs contenant parmi leurs habitants des créatures qui appartiennent aux quatre grands embranchements du règne animal, les types existaient tous avant la formation des animaux terrestres, qui n’étaient pour ainsi dire qu’un développement de ceux qui avaient été créés le cinquième jour; tandis que l’homme étant non seulement un animal plus parfait que les autres par les organes dont il était doué, mais encore le seul habitant de la terre auquel Dieu eût donné une âme de la même nature que l’Essence divine, pouvait bien être considéré, quant à son corps, comme un développement d’un type antérieur, mais quant à cette âme vivante, faite à l’image de Dieu, c’était bien réellement comme une création nouvelle ; ce qui expliquerait pourquoi la Genèse se sert des deux expressions faire et créer, quand il s’agit de l’homme.
« Ce qui est bien plus important pour l’interprétation du premier chapitre de la Genèse, c’est de savoir si les deux premiers versets contiennent une espèce d’introduction, un simple résumé de ce qui va être dit plus en détail dans le reste du chapitre, ou s’ils sont l’expression d’un acte de création distinct de ceux dont il est parlé dans les versets suivants.
« Cette dernière interprétation paraît être la véritable comme la plus naturelle. En effet, nous n’avons dans la Bible aucun autre récit d’une création primitive, et de plus il semble que le deuxième verset soit une description de la matière créée, avant l’arrangement qui en allait être fait en six jours ; ainsi la création du commencement doit être distinguée de la création des six jours ; d’autant plus que le récit de ce qui s’est passé dans chacun de ces jours est précédé de la déclaration que « Dieu dit, » ou voulut l’événement qui suit immédiatement ; par conséquent il semble que la création du premier jour doit avoir commencé lorsque ces mots : « Et Dieu dit, » sont employés pour la première fois, c’est-à-dire pour la création de la lumière. De même, si c’est bien là le commencement de l’œuvre des six jours, il est clair que cette création ne fait que donner une nouvelle forme, un nouvel arrangement, et pour ainsi dire, meubler d’une manière nouvelle un monde qui existait déjà, car nulle part dans le récit des six jours il ne nous est dit que Dieu fit, ou créa l’eau, ni la terre, ni les ténèbres, choses déjà existantes (résultat d’une création précédente), lesquelles il ne fait, dans les premiers jours, que séparer les unes des autres et les mettre dans un ordre nouveau. « (Buckland’s 1,22).
Nous croyons donc que le v. 1 nous parle d’une création primitive des choses matérielles, sans en indiquer l’époque qu’il ne nous importe probablement pas de savoir. Ceci n’est point une opinion nouvelle; c’est celle de plusieurs pères de l’Eglise (voir Pétavius, Dogm. Theol., tom. III. De opificio sex Dierum, Lib. 1. Cap. 1, §8, et cap. 11, §1-8). Les uns voyaient dans les deux premiers versets de la Genèse le récit de la création d’un monde primitif; d’autres, comme saint Augustin, Théodoret, y voyaient la première formation de la matière; d’autres, celle des éléments ; d’autres croient que les cieux dont il est question au v. 1 sont, non le ciel atmosphérique de notre terre qui ne fut créé que le deuxième jour, mais ce qui est appelé ailleurs les cieux des cieux.
Nous voyons, en effet, que quoique la Genèse emploie le même mot Shamayim pour désigner ces deux choses, la Bible les distingue ailleurs, comme Néh. 9. 6.
La racine du mot hébreu qui signifie ciel, étant le prétérit inusité shamah, être élevé, le mot shamayimsignifierait les hauteurs, ou les espaces élevés, et shemé hasshamayim (les cieux des cieux), seraient les espaces infiniment élevés, oil l’immensité avec tout ce qu’elle contient, et par conséquent cette multitude innombrable d’étoiles ou de mondes, qui feraient ainsi partie de la première création, indiquée Gen. 1, 1., et que le v. 16 ne fait que rappeler en passant, en parlant du moment où le soleil devint lumineux pour la terre.
Le fameux passage de saint Pierre, 3, 5-13., qui résume en quelques mots les destinées de notre planète, autorise la différente interprétation du mot cieux dans les versets \ et 8 , et montre que le ciel du deuxième jour, c’est-à-dire l’atmosphère, suit le sort de notre globe et de ses révolutions. Il est évident, en effet, que les cieux antédiluviens qui ont été détruits, ne comprenaient pas les astres, car alors le soleil, la lune, et les étoiles qui existaient avant le déluge auraient aussi péri ; la future destruction par le feu, des cieux et de la terre d’à présent, n’est donc point non plus une catastrophe qui doive envelopper tout l’univers, mais seulement une grande révolution qui doit changer l’état et l’apparence de notre globe ; un feu purifiant qui le nettoiera de sa souillure comme l’or fondu dans le creuset est dégagé par le feu des matières impures qui le ternissent; révolution après laquelle le monde et ses habitants seront rétablis dans l’état de pureté et d’innocence, d’où le péché d’Adam les avait fait déchoir.
L’ interprétation que nous venons de donner du v. 1 semble confirmée aussi par l’expression remarquable qui termine le v. 3 du deuxième chapitre : « Dieu se reposa de toute l’œuvre qu’il avait créée pour être faite. » — Ne semble-t-il pas que ce passage est un de ceux dans lesquels le Tout-Puissant soulève à nos yeux un coin du voile qui nous cache la profondeur de ses conseils P Ne semble-t-il pas nous dire qu’il avait de longue main préparé une demeure aux hommes, qu’il avait créé cette terre dans les jours d’autrefois pour être faite, c’est-à-dire pour être façonnée plus tard, de manière à ce qu elle pût être habitée par des créatures dans lesquelles il voulait mettre son plaisir? Prov. 8, 31.
Il fit toutes ces choses par degrés, ajoutant une bonne chose à une autre bonne chose, jusqu’à ce qu’il jugeât que tout était très bon, Gen. 1,31., afin d’y rendre heureux des êtres formés à son image, à qui il voulait remettre la domination sur toutes les merveilles qu’il venait d’appeler à l’existence.
Quand il ne nous resterait d’autre partie de la révélation que les premiers chapitres de la Genèse, n’aurions-nous pas là une preuve éclatante de la bonté infini** de notre Créateur et du soin paternel que sa Providence prend des hommes ? Oui, cet Être tout puissant qui s’occupait de notre bonheur, tant de siècles avant l’existence de notre race, ne peut pas nous avoir délaissés, et si le mal est entré dans le monde, et a gâté cette terre très bonne où Dieu avait placé Adam, soyons sûrs que celui qui a mis tant de soin à nous former pour le bonheur, aura aussi mis à notre portée un remède à nos maux, un moyen de relèvement après notre chute, un sauveur enfin assez puissant pour empêcher que cette terre et ses habitants qui étaient sortis très bons de la main de Dieu, ne continuent à être entraînés à jamais dans le chemin du mal.
Mais pour cela, il faut qu’une création nouvelle s’opère en nous, et que cette parole divine par qui et pour qui toutes choses ont été faites, renouvelle en nous l’ image de Dieu que le péché a détruite, 1 Cor. 15, 47.49. 2 Cor.5,17. Eph. 4,24.
v. 2. « Et la terre était sans forme et vide ; les ténèbres étaient sur la face de l’abîme, et l’Esprit de Dieu se mouvait sur les eaux. » — ( Le mot abîme semble être synonyme des eaux sur lesquelles se mouvait l’Esprit de Dieu ; v. Job 38, 30. Ps. 42, 8.104, 6. Jonas2, 0. sq.)
Si le v. 1 se rapporte à la première création de toutes choses, dont rien ne peut nous faire même deviner l’époque, il se peut que des millions d’années se soient écoulées entre ce moment et la création de la lumière sur notre terre.
( Dans la Bible de Luther, imprimée à Wittenberg, en 1557, on trouve le chiffre 1. marqué en tête du v. 3, comme étant le commencement de l’histoire de la création. Dans d’anciennes éditions anglaises où la division en versets n’était pas encore adoptée, il y a un double interligne entre les v. 2 et 3. Pusey.)
Le v. 2. décrit l’état du globe immédiatement avant le commencement du premier des six jours, c’est-â-dire sur le soir du premier jour ; car, suivant la computation mosaïque, chaque jour commence avec le soir, et dure jusqu’au soir du jour suivant. Le premier jour serait donc la lin de la période indéfinie de la première existence du monde. Dans ce v. 2. il est fait une mention spéciale de la terre et des eaux comme existant déjà, mais enveloppées de ténèbres. Les mots thohou vabohou décrivent cet état de confusion et de vacuité que les Grecs représentent par le mot Chaos. Ils sont encore employés dans le même sens, Es. 34, II. Ps. 107, 40.
Le mot vide, de nos traductions françaises, ne rend pas très bien la signification, car il donne l’idée d’un corps creux, tandis qu’ici il faudrait exprimer un vide extérieur : la terre était vide d’habitants, vide de parure, aride et dépouillée. D’où provenait cet état chaotique ? Etait-ce ainsi que la terre était sortie des mains du Créateur ? Etaient-ce les ruines d’un monde antérieur ? Nous l’ignorons: peut-être Dieu avait-il dit d’un ordre de choses plus ancien ce qu’il dit plus tard du monde moderne, par la bouche de son prophète, Jér. 4, 23. sq. : « La terre sera dans le deuil, les deux seront noirs au-dessus ;… j’ai regardé la terre, et voici, elle est sans forme et vide, etc. »
Ne semble-t-il pas que l’Esprit saint ait voulu nous représenter par ces paroles une effrayante révolution de notre globe dont le chaos aurait été le résultat? S’il était permis de traduire en langage non inspiré les paroles de l’écrivain sacré , nous croirions pouvoir paraphraser ainsi les premiers versets de la Genèse :
« Toutes les choses que nous voyons et dont nous pouvons connaître l’existence, soit sur la terre que nous habitons, soit au-delà, doivent leur être à un Dieu souverainement bon, sage et puissant, qui a fait sortir la matière du néant, dans des temps infiniment reculés et dont la date nous est inconnue. Ce Dieu tout bon jugea à propos de créer une race d’êtres intelligents auxquels il donna le nom d’hommes, et voulant leur préparer une demeure, il choisit pour cela un de ces globes qu’il avait faits pour se mouvoir dans l’espace, et qui était alors inculte et désert, recouvert de liquide et d’obscurité. Le moment où l’Esprit de Dieu s’en rapprocha et plana, pour ainsi dire , à sa surface, pour y faire pénétrer l’ordre et la vie, fut pour le globe le commencement d’une création nouvelle qui devait avoir six degrés, ou se faire en six époques de progrès successifs.
« Tout était prêt pour cette nouvelle création, la matière à laquelle une autre forme devait être donnée, l’Esprit divin qui devait la vivifier ; il ne fallait plus que la parole du commandement pour appeler à l’existence ce monde nouveau ; et Dieu dit… que la lumière soit, et l’ordre naquit au milieu de la confusion. »
Ainsi, nous voyons apparaître dès la fondation du monde cette Trinité dans l’unité de Dieu : « Le Père qui habite une lumière inaccessible et que nul œil n’a vu ni ne peut voir», 1 Tint. 6, 16. cf. Apoc. 15, 3. Ps. 18, 29. 36, 10. ; « le Fils, qui est la véritable lumière qui a resplendi dans les ténèbres et qui éclaire tout homme en venant au monde, » Jean 1,9. cf. v. 2. Col. 1,16. Eph. 3, 9. ; « enfin l’Esprit de Dieu planant sur la face des eaux, pénétrant le globe d’une force vitale, et qui nous est représenté comme présidant à la création et y prenant la part la plus directe », Ps. 33, 6. cf. Gen. 2,1. Ps. 104, 29. 30. Jean 20,22. Gen. 2, 7. cf. Job 33, 4. ( La Bible de Genève, éd. de 1805, ainsi que celle qui a été publiée plus récemment par les pasteurs et professeurs de cette ville, traduit au v. 2. : Et Dieu fit souffler un vent qui agita la surface de l’eau. » Mais si le mot rouach peut, en effet, signifier esprit ou vent ; selon la place où il est employé, comme le grec …. et le latin spiritus, est-il raisonnable de le traduire par vent, lorsque Dieu n’avait pas encore créé l’air P Autant vaudrait, par exemple, remplacer Esprit par courant d’air dans des passages tels que celui-ci : « Caches-tu ta face, elles (les créatures) sont troublées ; retires-tu leur souffle, elles défaillent et retournent en leur poudre. Mais si tu renvoyés ton courant d’air (Esprit), elles sont créées de nouveau ! » Ps. 104, 29. 30. cf. enc. Job 26,13.) Et afin de montrer évidemment que ces trois personnes ne sont pas trois Dieux, mais un seul Dieu, manifesté de trois manières, l’écrivain sacré qui se sert pour désigner le Créateur du mot Elohim, Seigneurs, fait suivre cette désignation plurielle d’un temps de verbe au singulier, comme s’il y avait Dieux dit que la lumière soit ; Dieux vit que cela était bon. Puis, après nous avoir montré les personnes divines conférant ensemble (v. 26. faisons l’homme à notre image), il lui donne (2,4.) le nom incommunicable et singulier de Jéhovah, joint à celui d’Elohim, Seigneurs, qui est, qui était et qui sera, ou Seigneurs Éternel.
Durée des jours de la création.
Pendant longtemps, personne, dans les pays où le christianisme était professé, ne mit en doute que les jours de la création ne dussent s’entendre à la lettre d’espaces de vingt-quatre heures, mais à mesure que l’on étudia plus attentivement les sciences naturelles, on trouva des preuves de l’existence d’un ordre de choses antérieur à la création de l’homme, ordre de choses qui avait dû continuer pendant des temps fort longs; l’on se hâta de rejeter alors le récit de Moïse et ses six jours, comme une chose absurde et contraire aux lois de la nature. Puis vinrent d’autres naturalistes plus religieux, qui comprirent que l’homme ne pouvait ainsi limiter la puissance de Dieu, et que celui qui avait fait le temps pouvait créer un monde non seulement en six mille ans, mais en six ans, en six jours, en six minutes, en un clin d’œil, s’il l’eût voulu ; il leur parut que sans nier les découvertes des sciences naturelles, l’on pouvait fort bien les concilier avec le récit moments de la Création, et avec ce jour du Seigneur qui, comme le dit saint Jean , doit durer mille ans, cf. Ps. 90, 2. 4., avec 2 Pierre, 3, 5-10. et Apoc. 20,.
Les plus anciens Livres des nations prennent aussi, comme la Bible, dans des sens plus ou moins étendus les mots qui désignent les divisions du temps.
Plutarque dit que les Égyptiens, voulant prétendre à une plus haute antiquité que les autres peuples de la terre, comptaient dans leur chronologie chaque mois pour une année. Les calculs des Indiens et des Chinois ont des bases tout à fait semblables; (o.Doct. Nares, Man considered theologically and geologically, p.192.)
Zoroastre, en parlant de la création, dit qu’elles fit en six époques ou temps inégaux, distribués de la manière suivante : Le premier temps fut employé à créer le ciel, ce qui prit 45 jours ; dans le deuxième temps, qui dura 60 jours, Dieu créa les eaux; la terre fut créée dans le troisième, qui fut de 75 jours; le quatrième, de 30 jours, vit éclore les plantes ; le cinquième, de 80 jours, tous les animaux ; et le sixième, de 75 jours, fut consacré à la création de l’homme. La somme de ces nombres est 365 jours ou une année, (Hyde. De religione veterum Persarum, Cap. 9.). On reconnaît dans cette narration le récit de la Genèse défiguré, et combiné avec l’idée traditionnelle de la longueur considérable des jours de la création, tradition qui existait déjà, à ce que l’on prétend, chez les Juifs, et aussi chez les Etrusques (F. de Rougemont, Fragments, etc.)
Quelques auteurs ont cru en trouver une preuve implicite dans le langage même du texte, et de même que la forme participate du verbe qui exprime l’action de la force créatrice, l’esprit de Dieu, se mouvant sur la surface de l’abîme, indique non un acte subit et momentané, mais une force s’exerçant d’une manière continuel Doct. Wiseman, Lectures on Science and revealed Religion, vol. I, p. 295) ainsi l’on a cru reconnaître dans ces six jours non-seulement une suite de perfectionnements , mais aussi des intervalles de révolutions et de bouleversements dont l’idée serait renfermée dans la signification la plus étendue du mot Ereb, soir. Le premier chapitre de l’Ecclésiaste et le Ps. 104 (en particulier les versets 29 et 30) avaient fait pressentir la possibilité d’une semblable progression dont diverses traditions fort anciennes contiennent des traces remarquables. — La cosmogonie indienne qui se rapproche beaucoup de la Bible, parle « d’un grand nombre de créations et de destructions de mondes, provenant de la volonté d’un Être suprême qui ne le fait que dans le but de rendre ses créatures heureuses.» (Institutes of Hindu Law. London, 1825, ch.1.) Nous ne pouvons nous empêcher de transcrire ici deux passages très remarquables de ce livre, cités par Lyell, Principles of Geology, vol. 1 ch. 2, avec l’indication des textes bibliques correspondants : « L’Être dont la puissance est incompréhensible, m’ayant créé, moi (Menou) et tout cet univers, fut de nouveau absorbé dans l’Etre suprême. faisant succéder au temps de l’énergie l’heure du repos. » Cf. Hébr. 1, 3.10. 4, 4. Jean 17, 5.—Et plus loin : « Quand cette puissance agit’, alors ce monde reçoit son plein développement ; quand il sommeille, tout le système déchoit. Car pendant qu’il se repose, ou cesse d’agir, les esprits revêtus de formes matérielles, et doués de principes d’action, se détournent peu à peu de leur tâche , et l’intelligence elle-même devient inerte. » Cf. Ps. 104, 27-30.)
Telle est aussi la tradition des Birmans, et celle des anciens Egyptiens ; on la retrouve même dans les ouvrages de quelques Pères de l’Eglise, saint Augustin, Oral. II. saint Basile Hexaëmeron, hom.2.
Les découvertes récentes de la géologie sont venues, bien des siècles après, éclaircir cette hypothèse, et la confirmer à ce qu’il semble. Cuvier, dans son Discours sur les révolutions de la surface du globe, établit par des preuves irrécusables, que ces révolutions ont été nombreuses, subites, antérieures à l’apparition de I homme sur la terre, et même qu’il y en a eu d’antérieures à l’existence d’êtres vivants quelconques.
* L’histoire des six jours, ainsi que celle de l’humanité, a ses nuits cosmogoniques, dont la première est le chaos et dont le caractère est la mort, le désordre les ténèbres; par une concordance imprévue et inexplicable, les géologues d’une part, Moïse de l’autre, admettent un développement ou une création de la terre tout à fait extraordinaire, qui s’opère par une alternative de temps d’ordre et de création, de temps de désordre et de destruction.
La géologie ne fait ici que préciser, expliquer, commenter le texte biblique, qui accepte en plein tous ces résultats de la science.
Les soirs (Ereb) sont donc les temps de désordre; le premier soir n’est autre chose que le chaos lui-même; les suivants sont des invasions du chaos au milieu de l’œuvre lumineuse de Dieu. Les matins sont des temps d’ordre, de vie, de création. L’œuvre de Dieu pendant les six jours consiste à former la terre dévastée, et la dégager du chaos, de l’abîme et des ténèbres qui disparaissent successivement.
Ainsi les eaux de l’abîme, 1, 2., qui recouvraient au deuxième jour encore la terre entière, en partagent au troisième la surface avec les continents, et elles n’existeront plus sur la terre nouvelle, Apoc. 21, 1. Ainsi les ténèbres, éclairées dès le premier jour par la lumière, sont transformées en soirs cosmogoniques, et au quatrième jour en nuits de douze heures. Les soirs cosmogoniques précèdent chacun des six jours, et cessent avant la création de l’homme, aucun ne s’interpose entre le sixième jour et celui du repos, et la dernière des grandes époques de désordre est celle qui sépare le cinquième jour du sixième. L’alternative des jours et des nuits de vingt-quatre heures cessera à la fin des temps, et la terre sera éclairée par une lumière continue, Zach. 14, 7. Apoc. 21, 23. C’est ainsi que les complètes ténèbres du chaos se transforment peu à peu en complète lumière.
Le premier chap, de la Genèse estimation du monde, à celle de Dieu dans le cœur des fidèles et dans l’Eglise, selon l’indication que nous en donne saint Paul, 2 Cor. 4, 6., on remarque bientôt que les six jours cosmogoniques sont une espèce de prophétie de l’histoire de l’humanité, ou, en d’autres termes, que les faits physiques de l’histoire de la terre ont un sens analogue aux faits moraux de l’histoire de l’homme. Ainsi les ténèbres du chaos se reproduisent dans les ténèbres morales de l’âme déchue et pécheresse ; les nuits cosmogoniques dans les époques historiques de corruption et de ruines; les jours cosmogoniques, dans celles de paix, d’ordre et de vie religieuse ; la formation du soleil au quatrième jour, dans l’apparition du soleil de justice vers l’an 4.000, etc.» (Rougemont, Fragments, etc., p. 8. )
Avant de nous occuper spécialement de l’œuvre de chacun des six jours de la création, nous devons indiquer une autre partie de l’Ecriture qui nous en donne un commentaire remarquable : nous voulons parler des chapitres 38 à 41 du livre de Job. Ce n’est pas ici le lieu d’examiner en détail cette portion sublime et mystérieuse de la Parole, nous nous bornerons à quelques versets du chap. 38. En interrogeant Job sur les merveilles de l’univers, l’Eternel condescend jusqu’à raisonner avec sa créature; il lui montre que la souveraine sagesse qui a présidé à l’arrangement de la terre , des cieux et de tout ce qui s’y trouve, préside également aux événements de la vie des hommes, et que par sa direction, toutes choses concourent ensemble au bien de ceux qui aiment Dieu, Rom. 8. 28. Mais, outre ce but principal d’instruction, nous trouvons encore des allusions à l’histoire de la création, qui peuvent éclaircir pour nous quelques passages du 1er chap, de la Genèse.
En effet, nous croyons voir, dans le verset 4, une indication de cette création primitive qui eut lieu au commencement, Gen. 1,1.; puis au verset 7, nous voyons les intelligences célestes se réjouissant de l’ordre et de l’arrangement que Dieu venait d’y établir, v. 5 et 6., et chantant en triomphe à cause de cette nouvelle manifestation de la puissance de Dieu, v. 7. Mais une au moins de ces étoiles du matin (Lucifer), était déjà tombée, peut-être même plusieurs, et le mal vint bientôt gâter l’œuvre du Créateur. Il semble qu’une irruption des eaux troubla l’ordre nouvellement établi, v. 8., et ce fut alors que Dieu donna à l’abîme la nuée pour couverture et l’obscurité pour ses langes, v. 9.; peut-être les ténèbres furent elles ordonnées alors comme punition et comme demeure des anges déchus, par opposition à la lumière éternelle, qui est représentée comme l’habitation de Dieu, Jean 3, 19-21. Eph. 6, 12. C’est à ce moment-là que semble se rapporter le premier soir de la création ; c’est là le chaos décrit au deuxième verset de la Genèse, et dont Dieu va tirer la terre par six époques de progression, six jours. Le verset 10 semble indiquer l’action de Dieu par laquelle il opère la séparation des eaux inférieures et supérieures, et le verset 11 correspondrait au verset 9 de la Genèse où Dieu fixe à la mer la place qu’elle doit occuper. Les versets 8-11 pourraient, il est vrai, se rapporter à quelques égards au déluge du temps de Noé ; mais ce qui nous fait préférer l’autre interprétation, c’est que le verset 9 semble nous indiquer que le cataclysme dont il est parlé au verset 8 doit avoir été antérieur au chaos, et que l’obscurité et le désordre du chaos en auraient été le résultat. — Au verset 12 nous voyons paraître la lumière, mais non comme lumière solaire : c’est l’aube du jour, le point du jour, ou la lumière éclairant simultanément tous les points de la terre. v. 13., et faisant fuir de partout les ténèbres et les esprits de ténèbres. Puis plus tard, v. 14.. cette lumière prend une nouvelle forme et se concentre pour ainsi dire dans une apparence ou un moule matériel, le soleil. (Le verset 14 n’est pas bien rendu dans Ostervald : il a ajouté les mots la terre, qui ne se trouvent ni dans l’hébreu, ni dans plusieurs autres versions. Le verbe thitehapphek qui commence le verset 14, se rapporte d’ailleurs mieux au substantif masculin shachar, l’aube du jour, v. 12., qu’au substantif commun, mais ordinairement féminin érèts, la terre.
Premier jour.
Nous avons déjà remarqué que dans le calcul de chaque jour cosmogonique le soir précède le matin: le soir du premier jour fut donc l’obscurité qui le précéda, c’est-à-dire le chaos. « Dans ce moment là, » dit Buckland « une nouvelle ère allait commencer pour le monde, et la terre allait être tirée des ténèbres dans lesquelles elle n’avait peut-être été enveloppée que temporairement : car les mots, « que la lumière soit, » ne signifient point implicitement qu’elle n’eût jamais existé précédemment. Il était étranger au plan de Moïse de rechercher si la lumière avait déjà lui sur cette terre, ou si elle existait dans d’autres parties de l’univers; la narration ne s’occupe que de notre planète, et la prend dans un moment où elle était plongée dans l’obscurité. Le premier effet de l’action de l’Esprit sur le chaos fut donc l’éveil de la lumière, qui brilla dans le sein même de la masse informe dont elle fut séparée, Ps. 104, 5. 6. Job 36, 30. « Dans toutes les cosmogonies païennes qui parlent d’un chaos, dit M. de Rougemont, les ténèbres, la nuit, sont l’état primitif, la lumière apparait ensuite, et plus tard les astres. Moïse, sans aucun doute, n’entendait pas que la lumière provint du soleil déjà créé, mais encore voilé à la terre par les nuages; de concert avec toute l’antiquité, il faisait la lumière plus ancienne que les astres.»
-En effet, il n’y avait point alors de nuages, puisque les eaux supérieures n’avaient point encore été séparées des eaux inférieures. Asaph en parle de même, lorsqu’il dit, Ps. 74, 16.: « Tu as établi la lumière et le soleil. » Dans plusieurs autres endroits de la Bible, elle est également représentée comme existant avant le monde, et comme étant la demeure de l’Eternel, l’image même de son essence, 1 Tim. 6, 16. 2 Cor. 4, 6. Ps. 104, 2. Es. 60, 19. Hab. 3, 4. Jean 1, 4. 9. 8, 9. 12, 36. 46. 1 Jean 1, 5., etc. Les philosophes incrédules du siècle dernier, voulant attaquer l’inspiration du récit sacré, ont tourné Moise en ridicule pour avoir parlé de la lumière comme existant avant le soleil: les découvertes modernes de l’optique dont Moïse n’a pu avoir aucune connaissance, sont venues justifier l’inspiration de l’écrivain sacré en prouvant que la lumière est un fluide qui pénètre d’autres corps, et qui existe indépendamment des corps lumineux. Ceux-ci ne la rayonnent ou ne l’émettent pas par une sorte d’émanation, comme on l’a cru longtemps: ils ne font que la mettre en mouvement par ondulations, en telle sorte qu’elle frappe les organes de la vue de la même manière que les vibrations de l’air communiquent le son à ceux de l’ouïe. Par conséquent, il n’y a rien de contraire aux lois physiques de a nature dans l’assertion de Moïse, qui nous représente la lumière comme créée avant tel ou tel corps lumineux.
L’œuvre du premier jour fut, comme nous l’avons remarqué, une œuvre de séparation. Dieu sépara la lumière d’avec les ténèbres, et Dieu vit que la lumière était bonne ; elle fut donnée non seulement pour éclairer les hommes d’une manière physique, mais aussi pour leur être un type de la sagesse, de la connaissance et des perfections invisibles de Dieu. Nous voyons en effet qu’elle fut ainsi considérée par les Juifs, et que même chez tous les peuples, et surtout en Orient, elle a toujours été l’emblème de la divinité, de la vertu et de toutes les bénédictions temporelles.
Second jour.
Au second jour Dieu fit l’étendue (rakiah), non point une voûte ferme et solide, firmamentum, comme le traduit saint Jérôme. (Il dit aussi dans sa traduction de Job 37, 18.: Tu forsitan eum eo fabricatus es cœlos qui solidissirai quasi ære fusi sunt?); mais l’air, le ciel des oiseaux, des tempêtes, des puissances de l’air et des malices spirituelles, Ps. 148,4. Matth. 6,26. Eph. 2, 2. 6,12.; l’atmosphère dans laquelle et au haut de laquelle devaient planer les nuages ; l’élément enfin qui devait soutenir un nombre immense de créatures que Dieu allait placer sur la terre, et dans lesquelles il mettrait une respiration de vie. « Quand l’Ecriture sainte parle de l’air, dont la pesanteur était méconnue avant Galilée, elle nous dit qu’à la création Dieu donna à l’air son poids et aux eaux leur juste mesure, Job 28, 25. Quand elle parle de notre atmosphère et des eaux supérieures, elle leur donne une importance que la science des modernes a seule pu constater, puisque d’après leurs calculs la force employée annuellement par la nature pour la formation des nuages, est égal à un travail que l’espèce humaine tout entière ne pourrait faire qu’en deux cent mille années. Quand elle sépare les eaux supérieures des inférieures, c’est par une étendue et non par une sphère solide, comme voulaient le faire ses traducteurs.» (Gaussen, Théopneustie, 170 183.)
Troisième jour.
Au troisième jour la création se développe, pour ainsi dire; dans les deux premiers, il y avait eu principalement création de séparation ou de distinction : dans celui-ci il y a deux actes créatifs, l’un de séparation, l’autre de formation. Dans la première partie de cette période, Dieu tire de l’eau la terre qui subsistait parmi l’eau. Il fait surgir les continents et les îles; il forme la terre habitable et tout ce qu’elle contient, Néh. 9, 6. Le Dieu qui a formé la terre et qui l’a faite, ne l’a point créée pour être une chose vaine (le même mot thohou rendu par sans forme dans nos versions, Gen. 1,2.), mais il l’a créée afin qu’elle fût habitée, Es. 45,18.
Le neuvième verset de la Genèse indique l’existence antérieure de cette ancienne mer et de cette ancienne terre, en disant simplement, non quelles furent créées alors, mais que le sec parut, et celte terre qui, avant de paraître, subsistait déjà parmi l’eau, est la même dont la création avait été racontée au verset I. La mer aussi ne fit que changer de place par le rassemblement en un même bassin des eaux déjà existantes.
La terre au troisième jour n’est point encore éclairée par le soleil ; elle a sa lumière propre dont nous ne connaissons pas bien la nature, mais qui établit une distinction essentielle entre la terre photosphérique des trois premiers jours et la terre planétaire des trois derniers. C’est sous l’action de cette lumière propre que parurent les végétaux pendant la deuxième partie du troisième jour : alors la terre produisit d’elle-même premièrement l’herbe, ensuite l’épi puis le grain tout formé dans l’épi, Marc 4 28. Nous ne savons si ce serait par un souvenir traditionnel de la plus grande activité créatrice déployée au troisième jour, que les livres zends lui donnent une durée beaucoup plus longue qu’aux deux premiers.
Jusqu’à une époque très récente, la géologie n’avait pas découvert de traces des plantes qui furent créées au troisième jour; tous les végétaux fossiles connus se trouvaient dans des couches placées au-dessus des terrains de transition où sont incrustés d’innombrables animaux aquatiques, les premiers êtres vivants qui habitèrent notre terre. (Le système carbonifère qui comprend les bancs de houille, et dans lequel on trouve des fougères, des palmiers, des conifères, est placé par-dessus la grauwacke ou système silurien, qui contient un nombre immense de zoophytes, et de mollusques, des articulés et des poissons. ) M. de Rougemont, surpris de ce manque apparent de coïncidence entre le livre de la révélation et le livre de la nature. supposa que la nuit cosmogonique qui avait séparé le troisième du quatrième jour, ou le quatrième du cinquième, pourrait avoir été accompagnée d’une conflagration de notre globe qui aurait détruit la végétation primitive dans le temps où la terre devenait planète. Cette hypothèse, qui coïncide assez bien avec celle qui fait des soirs cosmogoniques des époques de bouleversement, semblait confirmée par les découvertes géologiques sur la nature des roches primitives; les granits et les gneiss qui forment la couche inférieure de la croûte de notre globe, ne sont pas, comme les schistes et les calcaires, le résultat d’un sédiment boueux déposé par les eaux, puis durci peu à peu par la pression, la chaleur et l’évaporation : ils paraissent, au contraire, avoir été formés par le feu dont ils portent les traces, ou en avoir subi l’action. * Une telle conflagration de la terre photosphérique pendant que le système solaire était organisé, a naturellement dû faire disparaître toutes les plantes du troisième jour. Mais la Genèse ne fait pas mention de cette révolution par le feu, parce que le point capital de l’œuvre du quatrième jour était la formation du système solaire. « Toutefois, ajoute notre auteur, je suis le premier à reconnaître combien sont hypothétiques tous les rapprochements de détail entre la Bible et la géologie, relatifs aux époques antérieures à l’homme. « (Fragments, p. 111).
Malgré le profond respect que nous éprouvons pour les lumières et la piété de cet écrivain, nous nous permettons de différer un peu de ses vues sur ce point ; son hypothèse d’une conflagration ne nous paraît pas nécessaire pour expliquer la disparition de la flore primitive. Nous avons, en effet, remarqué que dans la création et dans l’histoire de la terre, depuis le commencement jusqu’au moment où Jésus remettra le royaume à Dieu le Père, 1 Cor. 15, 24., il y a progrès et développement successif ; depuis la terre entièrement couverte d’eau pendant le chaos, jusqu’à l’entière destruction de la mer, Apoc. 21, 1., le globe passe par un état intermédiaire, sa surface étant composée en partie d’eau, en partie de terres sèches. Si donc nous admettons une marche progressive, interrompue par une succession de bouleversements (les soirs cosmogoniques), il n’y a rien de contraire à l’analogie des lois de la création, à supposer que les premiers continents auront été beaucoup moins étendus que ceux qui existent actuellement : par conséquent la flore primitive qui a végété sur ces premiers continents, n’aurait occupé qu’un espace proportionnellement très petit de la surface du globe, et pourrait se retrouver dans des terrains actuellement submergés. Mais il y a plus : les géologues n’ont examiné jusqu’à ce jour qu’une bien faible portion de la superficie de la croûte solide du globe, et de ce qu’on n’a pas trouvé jusqu’à présent en Europe (la seule partie du monde où l’on ait pu faire sur les fossiles des recherches un peu générales) des restes des premiers végétaux, il ne s’ensuit pas qu’on ne puisse le découvrir un jour ailleurs. Il paraît même qu’on commence à en retrouver les traces, et que les immenses végétaux fossiles récemment découverts dans le Canada et la baie de Baffin, doivent avoir crû sou des conditions de chaleur, d’humidité et de lumière, qui n’étaient point celles où vivent actuellement nos plantes. L’état de la terre, sortant à peine de l’eau et environnée de sa lumière propre, tel qu’il est décrit Gen. 1,9-12., explique la croissance de ces plantes d’une manière bien plus satisfaisante que toutes les autres hypothèses.
il n’est pas nécessaire non plus de recourir à une conflagration pour expliquer la formation des roches primitives. Presque tous les chimistes, les physiciens, les géologues et les géographes modernes, reconnaissent que la terre doit être composée d’un noyau de métaux et de métalloïdes en incandescence, entouré d’une croûte des mêmes substances à F état d’oxides diversement combinés entre eux. Le savant Fourier a déterminé les lois du refroidissement graduel du globe et de sa couche extérieure, et les expériences nombreuses et intéressantes de M. Cordier (Essai sur la température de l’intérieur de la terre, dans le Mémoire du Muséum d’histoire naturelle, 1827 ) sont venues pleinement confirmer la justesse des observations de Fourier sur l’existence d’un feu ou d’une source de chaleur centrale. Ce système qui explique et la forme sphéroïdale de la terre, et l’action des volcans, et la chaleur des eaux thermales, et bien d’autres phénomènes encore, explique aussi comment la première croûte solide de notre globe (les roches primitives) doit porter des marques de l’action du feu, comment une température jadis beaucoup plus élevée, peut avoir donné à la terre une force végétative bien plus considérable que celle que nous lui connaissons maintenant, et comment enfin Dieu peut s’être servi des forces naturelles de l’eau réduite à l’état de vapeur, pour soulever en divers endroits de sa surface une portion de sa croûte solide sous la forme d’îles et de continents, et les laisser retomber ensuite au-dessous du niveau des eaux.
Quatrième jour.
Ici, comme le remarque M. de Rougemont, la progression dans la création n’est plus la même ; il y a un saut, une interruption. « De même qu’à la fin du quatrième jour de l’humanité la lumière divine qui éclairait dès l’origine tous les hommes, se concentra en un individu, Jésus-Christ, communiqua à l’humanité des forces inconnues, et par la création de l’Eglise fit toutes choses nouvelles, ainsi, au quatrième jour cosmogonique la lumière diffuse du premier jour se concentra dans le soleil, dont la chaleur pénétra et transforma la terre devenue planète, et la prépara à devenir la demeure d’animaux, d’âmes vivantes. Ce fut alors que le système solaire fut achevé, et que notre terre, en devenant planète, reçut aussi son satellite. » Il semble, en effet, que les grands luminaires des cieux dont il est parle versets 14-18., ne sont nommés que dans leurs nouveaux rapports avec notre planète. Le texte ne dit point que la substance du soleil et de la lune ait été créée le quatrième jour; mais il donne à entendre que ces corps célestes furent alors chargés de remplir à l’égard de notre globe des fonctions importantes pour ses futurs habitants, de luire sur la terre, pour dominer sur le jour et sur la nuit, etc. Le fait de leur création était déjà implicitement contenu dans le verset 1. Il est aussi fait ici mention des étoiles, 1,16., mais en deux mots seulement : Veeth haccochabim , presque en façon de parenthèse, et comme pour indiquer qu’elles avaient été formées par la même toute-puissance qui avait ordonné au soleil et à la lune de luire sur notre terre. En passant si légèrement sur la création de ces innombrables corps célestes qui brillent dans l’espace, et dont la plupart sont probablement des soleils, centres d’autres systèmes planétaires, tandis qu’il place la lune, ce petit satellite de notre terre, comme tenant le second rang après la soleil, l’écrivain sacré nous montre clairement qu’il n’a point voulu nous donner une leçon d’astronomie, et qu’il ne parle ici des astres que dans leurs rapports immédiats avec notre terre et ses habitants, et non point eu égard à leur importance relative dans le vaste système de l’univers. Il semble impossible de comprendre les étoiles dans le nombre des luminaires que Dieu plaça dans les cieux pour luire sur la terre, 1,17., et pour dominer sur le jour et la nuit; car la plus grande partie des étoiles fixes n’est visible qu’à l’aide d’un télescope, et celles que nous pouvons discerner à l’œil nu ne donnent qu’une bien faible lumière en proportion de leur grosseur et de leur multitude (Buckland’s I, p. 27). Il nous paraît donc que le sens des versets 17 et 18 doit être restreint aux deux corps célestes, qui sont en réalité les grands luminaires de la terre. Leur office, en tant que servant à nous éclairer et à mesurer pour nous les temps et les saisons, doit durer autant que notre terre. Gen. 8, 22.; et de même que l’arc-en-ciel fut donné à Noé comme un signe de l’alliance que Dieu traita avec lui et avec toute chair, avec promesse de ne plus envoyer de déluge sur la terre, et de ne plus faire périr par les eaux tout ce qui a en soi respiration de vie, ainsi les grands luminaires des cieux sont proposés aux fidèles comme signes de l’alliance que Dieu a traitée avec David, en promettant que de sa postérité sortirait le soleil de justice, le Messie qui sauverait de la mort seconde les âmes de tous ceux qui croiraient en lui ; cf. Jér. 33, 20. 21. Cela ne signifie pas cependant qu’ils doivent durer à toujours, car lorsque le Messie, fils de David, viendra s’asseoir sur son trône et régner sur son peuple , la chose promise étant donnée, ce qui lui servait de type et de signe sera aboli. La loi s’accomplira jusqu’à ce que le ciel et la terre passent, Matth. 5, 18.; mais lorsque viendra le jour du courroux de l’Eternel, il fera crouler les cieux, et la terre sera ébranlée de sa place (peut-être transportée hors de la place qu’elle occupe actuellement dans le système solaire ), Es. 13, 13. cf. encore Agg. 2, 6. 2 Pier. 3, 10. Apoc. 6, 12-14. 21, passim 22, 5. Es. 60, 19. sq. 65, 17. 66, 22.
Ces passages remarquables, considérés non dans leur but moral et prophétique quant à l’humanité et à l’Eglise en particulier, mais simplement dans leur rapport avec l’histoire de notre terre, semblent autoriser la supposition que notre globe, transporté au quatrième jour dans le système solaire, doit lui être enlevé à la fin de l’économie actuelle, sortir de son orbite, être soustrait à l’action du soleil et de la lune , et subir alors une nouvelle révolution par laquelle il atteindra un degré de perfection et de lumière dont nous ne pouvons nous faire maintenant aucune idée, mais qui sera en rapport avec les corps glorieux et incorruptibles dont nous serons revêtus à la résurrection.
La manière dont se suivent les passages relatifs à la catastrophe qui doit détruire l’ordre actuel, et ceux qui se rapportent à la destruction finale du globe, ne contribue pas peu à jeter de l’obscurité sur ce sujet ; mais on peut remédier en partie à cette obscurité en faisant attention aux considérations suivantes.
Dans les prophéties de l’Ancien Testament qui annoncent la venue du Messie, on voit entremêlées celles qui parlent de ses types, avec celles qui l’annoncent lui-même paraissant dans l’abaissement et Y humiliation, et celles qui décrivent le second et glorieux avènement du Messie, roi d’Israël, entouré de ses milliers d’anges et de tout l’éclat de sa puissance. Ces prophéties ne sont point rangées chronologiquement, mais elles se pénètrent et s’entrelacent comme feraient les dessins de plusieurs tableaux transparents, placés les uns derrière les autres. De même, dans les parties de l’Ecriture qui annoncent le sort futur de notre terre et les révolutions qu’elle devra subir , on voit aussi entremêlées, sans égard à l’ordre des temps, des choses qui se rapportent aux événements plus rapprochés, et d’autres qui parlent de catastrophes plus éloignées; des prédictions relatives au jugement des nations immédiatement avant la période millénaire, et celles qui se rapportent au jugement dernier, lors de la consommation de toutes choses; des prophéties qui décrivent la transformation que subira le globe lors du millénium, lorsque le bien régnera sur la terre, et celles qui se rapportent à la destruction finale, à l’annihilation du globe, annoncée Apoc. 20, 11.
Si l’on imite les disciples qui demandaient dans la même phrase les signes de trois événements bien différents qu’ils paraissaient confondre (la ruine de Jérusalem, la seconde venue du Christ, et la fin du monde), Matth. 24, 3., l’on n’obtiendra de la Parole de Dieu qu’une réponse aussi peu intelligible que le fut alors pour les Apôtres ce que leur dit le Seigneur qui leur parle, dans la même prophétie, de choses qui se rapportaient à ces trois époques distinctes. Ainsi, pour interpréter ce qui nous est prophétisé sur les destinées de notre globe, nous devons aussi distinguer avec soin les divers chefs sous lesquels nous devons les ranger, et apprendre à reconnaître dans une même prophétie les parties qui doivent avoir un plus prochain accomplissement et celles qui ont une portée plus éloignée.
Cinquième jour.
C’est en ce jour que les premières créatures vivantes apparurent sur la terre, et c’est aussi à cette époque de la création seulement que l’on trouve des faits géologiques nombreux et détaillés, qui concordent avec l’interprétation proposée des jours cosmogoniques de la Genèse. Nous ferons remarquer que la division biblique des animaux, lors de la création, est très différente de la classification des sciences modernes. Dans la Genèse, les animaux sont distingués d’après les milieux dans lesquels ils vivent, ou plutôt d’après les substances sur lesquelles doivent s’exercer leurs forces locomotrices, en aquatiques, atmosphériques, et terrestres. Les aquatiques comprennent les types des quatre grands embranchements, et la géologie retrouve aussi des vertébrés, des mollusques, des articulés et des zoophytes existant simultanément dans les couches fossilifères les plus anciennes. Plusieurs cosmogonies païennes qui entreprennent de raconter l’ordre de la création, font naître les oiseaux et les poissons dans deux jours différents; mais les naturalistes, après avoir pendant longtemps partagé cette opinion, ont enfin constaté entre ces deux classes d’animaux des rapports intimes que rien n’indique à l’œil, mais qui se révèlent dans leur anatomie, et jusque dans la forme microscopique des globules de leur sang. Il y a peu d’années encore que les plus anciens oiseaux ne remontaient qu’aux terrains tertiaires, et les géologues faisaient observer combien il était rationnel que les oiseaux à sang chaud apparussent en même temps que les mammifères à sang chaud. La géologie contredisait alors la Bible, qui place les oiseaux, non au sixième jour avec les quadrupèdes, mais au cinquième avec les poissons.
La contradiction était palpable , insoluble; mais depuis lors, on a retrouvé des races d’oiseaux, des empreintes de pattes d’échassiers, dans le grès bigarré, près de ces terrains de transition où la vie commence par des êtres aquatiques. Ainsi les oiseaux à sang chaud ont été créés à une époque où les géologues a -priori ne les auraient jamais fait remonter; à une époque où il n’y avait pas trace de mammifères terrestres, et où les animaux aquatiques prédominaient encore en plein. Or, comment Moïse a-t-il encore ici deviné si juste ? — (Rougemont, Fragments, p. 114).
Sixième jour.
Ce jour contient aussi deux parties comme le troisième et le cinquième ; les quadrupèdes et les animaux terrestres apparurent sur les continents et les îles qui étaient sortis de dessous l’eau au troisième ; « et de même que la seconde création du troisième jour ( les végétaux ) avait été la plus parfaite de la terre photosphérique, ainsi la seconde création du sixième jour (l’homme) fut la plus parfaite de la terre planétaire. »
Il est probable que Dieu ne créa alors comme pour le cinquième jour que les types ou genres (nommés espèces dans la Bible), et que ce que nous appelons maintenant sous-genres) espèces, variétés dans les animaux, se sont manifestés plus tard par l’action de causes naturelles subséquentes, ou de dispositions chez des individus qui se sont développées ensuite et propagées dans la postérité de ces mêmes individus. (On trouvera des exemples remarquables de l’action de ces causes dans l’ouvrage de M. Laurence, Lectures on Physiology, Zoology and the natural History of Man , en particulier, p. 448 à 451, sur la propagation d’une race d’hommes porcs-épics. — v. aussi Lectures on the connexion between science and revealed Religion, by Dr Wiseman. Lect. Ill et IV). Il n’est pas dit si Dieu fit simultanément plusieurs animaux ou paires d’animaux de chaque espèce, mais comme une seule famille humaine devait suffire pour peupler toute la terre, ainsi une seule paire de chaque espèce d’animaux peut bien avoir aussi suffi pour remplir les bois les campagnes, et tous les espaces habitables, dans les eaux et sous les deux. Il n’y a donc rien de difficile à comprendre dans la revue que fit Adam de tous les animaux, lorsqu’il leur donna leurs noms; et lors même qu’il y aurait eu un grand nombre de paires de chaque espèce, il n’est point dit que Dieu les fit toutes comparaître devant le premier homme; tel ne paraît pas du moins devoir être le sens du mot tout animal, Gen. 2, 19.
Un caractère remarquable de cette époque, c’est l’absence de férocité; les animaux étaient herbivores, au moins ceux qui vivaient sur la terre et dans les airs, car il n’est point parlé des aquatiques, 1, 30, et cela a fait supposer que les eaux seules, et peut-être leurs rivages étaient habités en partie par des carnivores. L’expérience a prouvé qu’il est possible, même de nos jours, de nourrir de végétaux les animaux les plus carnassiers de leur nature, comme par exemple le lion ; par conséquent ce fait peut avoir eu lieu d’une manière beaucoup plus générale lors de la création. C’est en vain qu’on objecterait le peu de probabilité que des animaux carnassiers se soient contentés avant la chute de l’homme de manger de l’herbe et des fruits ; c’est en vain qu’on prouverait par la conformation des mâchoires, des dents , des griffes, de tous les muscles et de toute la charpente osseuse, qu’ils étaient faits pour saisir une proie et pour la déchirer de leurs dents ou de leurs becs crochus : si tels étaient leurs appétits naturels, il n’était cependant pas plus difficile au Créateur de les restreindre en Eden, que d’empêcher à Babylone les lions affamés de Nébucadnetsar de suivre leurs féroces penchants, de mettre en pièces Daniel et de le dévorer. La géologie d’ailleurs nous montre dans les terrains de l’époque myocène, un nombre proportionnellement très grand des pachydermes et des ruminants; c’est probablement pendant cette époque géologique que fut créé le premier homme ( Rougemont, Fragments, etc.).
Ici vient une pause dans le récit de 1 historien sacré. Après avoir décrit la manière dont Dieu a peu à peu préparé celte terre, après l’avoir montrée graduellement revêtue d’un lapis de verdure et de fleurs, couverte de riches ombrages et d’arbres chargés de fruits, animée par les chants des oiseaux qui célèbrent dans les airs la gloire de leur Créateur ; après avoir décrit ces milliers de créatures vivantes, se mouvant dans les eaux et sur la terre, jouissant de leur nouvelle existence et de la lumière du soleil. il nous dit que le Créateur de toutes ces merveilles s’arrêta pour contempler son ouvrage et pour le bénir : et Dieu vit que tout cela était bon. L’œuvre de la création n’était cependant pas encore complète; mais avant de placer dans cette magnifique demeure celui qui devait en avoir la souveraineté, le Tout-Puissant semble se consulter lui-même, comme pour une chose plus importante, et pour une création d’un ordre plus relevé que toutes les autres choses qu’il avait créées pour être faites. Puis Dieu dit : Faisons l’homme à notre image et à notre ressemblance, et qu’il domine sur les poissons de la mer, sur les oiseaux des cieux, sur les animaux domestiques et sur toute la terre, et sur tout reptile qui rampe sur la terre. — Jusqu’à présent, le texte hébreu a toujours désigné la terre parle mot érets; mais dans le verset 25, où il est parlé des reptiles de la terre, Moïse se sert du mot adamah, qui signifie terre, en tant que sol, et surtout sol rouge, quoiqu’il soit aussi pris dans une signification plus étendue ; et c’est dans le verset suivant qu’il dit : Faisons Adam (l’homme) à notre image, Adam étant mis ici comme nom générique de l’espèce humaine ; on dirait que, par ce changement d’expression, l’auteur sacré cherche à faire mieux ressortir l’origine à la fois terrestre et céleste de cette nouvelle créature, rattachant à ce nom symbolique l’idée de sa faiblesse naturelle et de sa haute vocation, cf. 2 Cor. 4, 7.
Ajoutons encore ici que ce nom d’Adam semble indiquer que la couleur primitive de la race humaine aurait été le roue comme on le retrouve encore chez les race ’ indigènes de l’Amérique; la tradition de! Juifs, des Américains et des habitants des îles de la mer du Sud a conservé le même souvenir.
L’homme n’ayant trouvé parmi les êtres vivants aucun être qui lui fût semblable Dieu fit tomber sur lui un profond sommeil , prit une de ses côtes, en forma une femme, et la présenta à Adam à son réveil 2, 18-22.
On a quelquefois prétendu que les ressemblances frappantes qui se rencontrent dans les cosmogonies des différents peuples, ainsi que dans celles de leurs traditions qui se rapportent à l’origine du genre humain, ne pouvaient provenir que de la similarité de l’esprit humain dans tous les pays, similarité qui, à l’égard de certaines choses, devait nécessairement conduire partout à un même résultat. Cette théorie est assez vraie pour tout ce qui est du ressort de la réflexion et de la méditation ; mais quand les traditions ne peuvent s’expliquer, ni par le raisonnement, ni par l’expérience, il est clair qu’elles doivent provenir d’une même source, et qu’elles nous indiquent une commune origine pour les peuples chez qui elles sont nationales. Qu’y a-t-il, par exemple, dans la forme de la femme, qui ait jamais pu donner l’idée qu’elle ait été primitivement tirée de l’homme et formée d’un de ses os? Or. celte tradition se retrouve chez les peuples les plus éloignés et sans communication les uns avec les autres. En Chine, la femme du premier homme est « la fille de la côte d’Occident, » et son nom signifie « la grande aïeule qui entraîne au mal. » Les Groënlandais disent que la première femme fut formée du pouce de l’homme. Les Indiens de l’Essequebo prétendent qu’après que le Grand-Esprit eut créé tous les animaux, il finit par former un homme qui tomba bientôt dans un profond sommeil ; le Grand-Esprit l’ayant touché, il se réveilla et vit à ses côtés une femme. Chez les Indiens, « est question d’un premier homme, Viradj créé sans femme ; puis regardant autour de lui, se voyant seul, il se plaint de solitude, il se divise lui-même en male et femelle et donne naissance à toute, la race Lnaiue. Chez les habitants de la Nouille Zélande, le mot Iwi (Eve) signifie et la première femme a été formée, selon eux, du corps de l’homme et d’une de ses côtes. A Tahiti, le Dieu créateur, après avoir fait le monde, forma l’homme avec de la terre rouge : un jour il plongea l’homme dans un profond sommeil et en tira un os (Ivi, ioui) dont il fit la femme (Rougemont, p. 56).
Mais si les païens eux-mêmes ont conservé d’une manière si admirable, à travers cinquante-huit siècles, l’histoire de ce sommeil mystérieux d’Adam, ce n’est qu’à l’Eglise chrétienne que le sens moral et symbolique de cet événement a été révélé.
Dans ce premier Adam encore sans péché, nous voyons le type de ce deuxième Adam qui a été fait semblable à nous en toutes choses, sans péché (grec), Héb. 2, 17.4,15. Ce sommeil, ce côté entr’ouvert, cette épouse qui en est tirée, nous sont des emblèmes de la mort de Christ et de son côté percé, de cette mort qui donne naissance à son Eglise, de cette « Eglise qu’il s’est acquise par son sang » pour en faire son épouse bien-aimée, Act. 20, 28. Ce n’est qu’après la mort de Jésus, que les disciples commencèrent à se rassembler en son nom sans lui, mais la nouvelle Église fut cachée et n’exista pour ainsi dire qu’en germe et sans développement, jusqu’à la Pentecôte, v. encore I Cor. 11, 8. 9. Eph. 5, 23-32. Si, confondus par la force de ces images, nous avons peine à croire à une telle condescendance de notre Dieu ; si, considérant nos faiblesses et nos misères, il nous semble impossible que l’Eglise puisse être l’objet d’un tel amour, et que nous soyons portés à demander, comme Nicodème : Comment cela Peut-il se faire? Dieu nous répond par ces glorieuses promesses : « Christ s’est livré pour son Eglise, afin qu’il la sanctifiât après l’avoir nettoyée en la lavant d’eau et par sa parole, pour la faire paraître devant lui une église glorieuse, n’ayant ni tâche ride, ni rien de semblable, mais étant sainte et irrépréhensible, » Eph. 5, ‘tt20.27. Col. 1,18. 22. cf. 1 Cor. 1, 30.
Après que l’homme eut été formé, la création fut terminée; le temps naturel commença, et les secousses, ou nuits cosmogoniques, cessèrent; aussi ne voyons-nous pas que la Bible en fasse plus mention; il n’est plus dit « ainsi fut le soir, ainsi fut le matin, ce fut le septième jour, » parce qu’entre le sixième et le septième il n’y eut qu’une nuit naturelle de douze heures, et c’est probablement pendant cette nuit et le sommeil d’Adam, sur la dernière heure du sixième jour, qu’Eve fut formée, car il est dit, 2, 2. : que « Dieu eut achevé au septième jour toute l’œuvre qu’il avait faite. »
Septième jour.
Ce fut au septième jour que Dieu se reposa de toute l’œuvre qu’il avait créée pour être faite ; il semble donc que nous devrions terminer ici le récit de la création, mais comme ce premier sabbat appartient encore à l’histoire de la première semaine du monde, nous croyons devoir ajouter encore quelques réflexions, sans lesquelles l’histoire de cette semaine de création serait incomplète.
Nous avons vu que les six jours précédents étaient, non des espaces de temps de vingt-quatre heures, mais de longues époques; le septième aurait donc dû leur être proportionné. Lorsqu’il commença, Dieu n’avait point dit : « Tu travailleras six jours ; tu mangeras ton pain à la sueur de ton visage, tu retourneras en la terre d’où tu as été tiré. » L’homme avait été placé dans le jardin d’Eden pour le soigner et le garder : non pour bêcher péniblement la terre et lui faire produire à force de sueurs les céréales et les autres graines dont il fut condamné à faire sa nourriture après la chute, 3,48. 19. cf. 4, 29. 30., mais pour se nourrir sans peine des fruits de « tout arbre désirable à la vue et bon à manger » que l’Eternel avait fait germer dans le jardin. C’était là le repos sans oisiveté des enfants de Dieu sur cette terre, et il est probable qu’il aurait duré un temps plus ou moins long, mille ans peut-être, après lequel ils auraient été recueillis auprès de Dieu, comme Hénoc, sans passer par la mort, sans que leur corps fût obligé de retourner dans la poudre.
La durée de la vie humaine avant le déluge était de près de mille ans, et nous avons lieu de croire que c’est à cause du péché qu’elle fut abrégée. Selon la tradition juive, égyptienne, persane, assyrienne et indienne, qui fait des jours île la création des espaces de mille ans, nous aurions du nous attendre à voir le jour de l’homme créé à l’image de Dieu, le septième jour, durer aussi mille ans, et se terminer par sa translation dans le ciel ; mais de même que les soirs cosmogoniques avaient bouleversé l’ordre établi par Dieu dans la création matérielle, ainsi le péché vint renverser l’ordre moral et physique dans cette nouvelle créature de Dieu, et par suite dans le reste de la création. La terre, de très bonne qu’elle était, devint maudite à cause de l’homme, 3,17. Le jour du repos, au lieu de durer mille ans, fut changé en un temps de peine et de fatigue, où il ne resta plus que des sabbats hebdomadaires de vingt-quatre heures, monument remarquable et aussi ancien que la race humaine, conservé pour lui rappeler sa destination primitive, et le but auquel elle doit tendre, sa chute et la miséricorde de Dieu, qui ne l’a point entièrement rejetée ; moyen de grâce pour les générations futures, et image, pour ceux qui ont appris à en faire leurs délice du bonheur saint et pur que l’Eternel réserve à ses enfants. Ce sabbat primitif se trouvant ainsi réduit à vingt-quatre heures, devint pour le monde le commencement d’une nouvelle semaine millénaire; suivant les traditions mentionnées plus haut, il devrait aussi s’écouler six mille ans depuis Adam jusqu’à la fin de l’économie actuelle. Le sabbat de cette nouvelle semaine serait alors l’époque glorieuse du millénium, de quelque manière qu’on l’entende; puis, au lieu de la mort naturelle de l’homme, fruit de la chute et du péché, viendrait au bout d’un peu de temps, Apoc. 20, 3. 7., la destruction de la mort elle-même, ce dernier ennemi de l’homme, 1 Cor. 15, 26. Apoc. 21, 4.
Ceci n’est, à la vérité, qu’une hypothèse; cependant nous croyons pouvoir en trouver une continuation, Hébr. 3, et 4; en commentant le sens du Ps. 95,11., l’apôtre nous montre que la menace de Dieu aux Israélites, de les exclure de son repos, menace qui avait trait à la Canaan terrestre, se rapportait aussi, et dans un sens plus élevé, à la Canaan céleste, après laquelle doivent soupirer les enfants de Dieu; puis il rattache cette même idée au premier sabbat, 4, 3. 4., et montre, v. 6 que ceux à qui ce premier sabbat avait été « premièrement annoncé » n’y purent entrer « à cause de leur incrédulité, » Adam et Eve ayant ajouté foi aux paroles du serpent plutôt qu’à l’ordre positif de Dieu. Ce premier sabbat tel que Dieu le leur destinait n’exista donc pas pour eux, ils n’y entrèrent pas. C’est pourquoi Dieu « détermine de nouveau un certain jour de repos, » v. 7 et 9. Le premier sabbat millénaire ayant été abrégé, Dieu en prépare un autre pour son peuple, lorsque l’Eternel régnera en Sion et que le Roi de paix entrera dans son royaume, Es. 32, 17. 18.