Общество Сторожевой Башни и Йоханнес Гребер

Автор: Кен Рейнс
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Общество Сторожевой Башни и Йоханнес Гребер

В 1960-х и 1970-х годах Общество Сторожевой Башни иногда использовало перевод Нового Завета Йоханнеса Гребера, чтобы поддержать свое сходное толкование Иоанна 1:1 и Матфея 27:52,53. В 1983 году они официально перестали цитировать его перевод из-за его «близкого родства со спиритизмом»

Информация о том, что Гебер был спиритистом, была легко доступна писателям Общества. В 1955 и 1956 годах авторы Общества сами писали о спиритизме Гребера. Использование ими перевода Гребера для поддержки своего «Нового всемирного перевода» и его объяснения – свидетельство неглубокой учености.

Иоганнес Гребер был католическим священником, ставшим спиритистом, который перевел Новый Завет «с помощью духов Божьих». Его опыт общения с духами и их общение с ним описаны в его книге «Общение с миром духов», опубликованной в 1932 году. (См. предыдущую статью)

Перевод Гребера читается аналогично переводу Нового мира в Ин. 1:1 и Мф. 27:52, 53. Общество цитировало и ссылалось на него в поддержку своих противоречивых толкований этих стихов в материалах, которые они публиковали с 1961 по 1976 год.

Общество цитирует Гребера

Поскольку этот перевод обычно считается признанными учеными «тенденциозным» или даже невозможным, Общество искало поддержку этому переводу в менее известных, а в некоторых случаях и малоизвестных источниках. Например, они цитируют перевод Иоганна Гребера и Джона С. Томпсона, которые переводят его таким же образом. Оба человека, очевидно, получили этот перевод от духов. [1]

Общество цитировало перевод Ин. 1:1, сделанный Гребером, как будто он был известным греческим ученым или авторитетом, в своих публикациях The Word–Who Is He According to John, 1962, p. 5; The Watchtower, Sept. 15, 1962, p. 554; Make Sure of all Things, 1965, p. 489, и Aid to Bible Understanding, 1971, p. 1669.

Перевод Нового Завета Гребера был также использован Обществом в поддержку их необычного перевода Матф. 27:52, 53. В этих стихах описывается явное воскресение во время смерти Иисуса. Большинство переводов переводят эти стихи так же, как и NIV, в котором есть:

Гробницы разверзлись, и тела многих святых людей, которые умерли, ожили. Они вышли из гробов, и после воскресения Иисуса пошли в святой город и явились многим людям.

Отец ранней церкви Игнатий, очевидно, упоминал о воскрешении неких ветхозаветных «святых людей» во время смерти и воскресения Иисуса, которых видели в Иерусалиме.[2] Однако о таком событии в Библии говорится только в Евангелии от Матфея, и грамматика греческого текста здесь несколько неоднозначна. В переводах Общества и Гребера этих стихов говорится, что вместо воскресения (ни те, ни другие не верят в телесное воскресение) произошло просто извлечение мертвых тел из могил в результате землетрясения, сопровождавшего смерть Иисуса, и эти мертвые тела потом видели другие люди, проходившие мимо по пути в Иерусалим.

Они цитировали перевод Гребера этих стихов в поддержку своего аналогичного перевода в «Сторожевой башне», 1 января 1961 г., с. 30; «Помощи в понимании Библии», 1971 г., с. 1134; «Сторожевой башне», 15 октября 1975 г., с. 640, и «Сторожевой башне», 15 апреля 1976 г., с. 231.

Гребер – спиритист

Общество, однако, в 1955 и 1956 годах написало материал, в котором использовало перевод и книгу Гребера как пример спиритизма. Это появилось в брошюре «Что говорят Писания о »выживании после смерти? », где говорилось:

Не удивительно, что некий Йоханнес Гребер, бывший католический священник, стал спиритуалистом и опубликовал книгу под названием «Общение с миром духов, его законы и цель». (1932, Macoy Publishing Company, New York)

В своем предисловии он делает типичное заявление: «Самой значительной спиритуалистической книгой является Библия… [3]

Также в «Сторожевой башне» от 15 февраля 1956 года были сделаны следующие знаменитые заявления:

В предисловии к своему переводу Нового Завета, защищенному авторским правом в 1937 году, Иоганнес Гребер говорит следующее: «Сам я был католическим священником и… никогда не верил в возможность общения с миром Божьих духов. Однако настал день, когда я невольно сделал первый шаг к такому общению ….. Мои переживания описаны в книге, которая вышла на немецком и английском языках под названием «Общение с миром духов: Его законы и цель». (Стр. 15, 2, 3) …. Гребер старается, чтобы его Новый Завет читался очень спиритуалистично…. бывший священник Гребер считает, что [духи] помогали ему в переводе. [4]

Из этих цитат видно, что информация о том, что Гребер был спиритистом и что он «перевел» Новый Завет с помощью духов, была легко доступна авторам Общества и была известна по крайней мере одному из авторов Общества в 1955 и 1956 годах. Это всего за пять лет до того, как они начали положительно цитировать Гребера.

Письмо в Фонд Гребера

Мемориальный фонд Иоганнеса Гребера переиздал перевод Нового Завета и книгу Гребера «Общение» в 1980 г. [5]Очевидно, зная, что Общество одобрительно отзывается о его переводе, они отправили копию перевода 1980 г. издания, а также копию книги Гребера «Общение с миром духов Бога» в штаб-квартиру Общества в Бруклине, штат Нью-Йорк. В ответ человек, занимающий стол «EG:ESF» в отделе корреспонденции Общества, прислал благодарственное письмо от 20 декабря 1980 года.

В этом письме говорилось:

JOHANNES GREBER MEMORIAL FOUNDATION 139 Hillside Ave.

Тинек, Нью-Джерси 07666

Джентльмены:

Настоящим подтверждаем получение двух книг, которые вы недавно прислали нам, – Нового Завета в переводе Иоганнеса Гребера и его книги «Общение с Божьим миром духов»

Мы признательны вам за то, что вы прислали нам эти книги. В течение нескольких лет мы знали о переводе Иоганнеса Гребера и иногда даже цитировали его. Однако экземпляры перевода было трудно достать. Поскольку у нас четыре библиотеки… мы хотели бы узнать о возможности получения нескольких дополнительных экземпляров Нового Завета.[6]

Здесь писатель из штаб-квартиры просит предоставить ему дополнительные экземпляры перевода, но не книги «Общение». «ЭГ» знает, что они цитировали ее „по случаю“ и были осведомлены о ней „некоторое время“.

Общество отвечает на вопросы

До и после отправки вышеупомянутого письма Общества в Фонд Гребера многие люди писали Обществу о переводе. Например, Кит Морс из организации Personal Freedom Outreach (PFO) написал в Общество через год после того, как вышеупомянутое письмо было отправлено в Фонд Гребера. Он спросил о переводе и получил ответ от Общества:

В связи с вашим запросом относительно публикации Нового Завета Иоганна Гребера мы вынуждены сообщить вам, что мы не издаем и не продаем эту книгу. В соответствии с вашими замечаниями, на титульном листе нашего библиотечного экземпляра этой книги против даты 1937 года указано издательство John Felsburg, Inc., 88 N. Fourth Ave., New York, NY.

Это действительно единственная информация, которой мы располагаем, … [7]

Здесь, через год после получения экземпляра перевода Нового Завета 1980 года издания и просьбы о дополнительных копиях для других своих библиотек, корреспондент Сторожевой Башни, стол «EW:ESG», говорит, что единственная информация, которой они располагают, – это адрес их библиотечного экземпляра (не «копии»), которым было издание Джона Фелсбурга 1937 года. Что случилось с другими экземплярами? Выбросили ли они их из-за их спиритического происхождения или они были в разных библиотеках, которые отдел переписки не проверил? Другие, кто писал, спрашивая о Новом Завете Гребера и адресе, где можно получить копию, получили тот же ответ. [8]

Это побудило М. Курта Гедельмана из PFO написать Обществу об этом. В своем письме от 27 сентября 1982 года он привел несколько ссылок на Гребера в литературе Общества в качестве научной поддержки своего перевода, а затем сказал:

Причина, по которой я направляю вам это письмо, заключается в том, чтобы получить ответ на вопрос, почему вы используете работы Гребера для поддержки своего богословия? Это может показаться необычным вопросом, однако, если проанализировать источник работ г-на Гребера, то окажется, что он является спиритическим медиумом. Тот факт, что он медиум, не скрыт от общественности, а скорее является самой сутью послания Гребера.

Я прилагаю фотокопию листовки, предоставленной Мемориальным фондом Йоханнеса Гребера, в которой кратко объясняется его медиумизм. Также эта листовка дает представление о том, как Гребер якобы сделал свой перевод «Нового Завета». Для вашего удобства я пометил эту листовку как «Рисунок № 1».

В дополнение к «Новому Завету» Гребера он написал книгу под названием «Общение с Божьим миром духов», ….. Я знаю, что Общество Сторожевой Башни знает об этой публикации, поскольку они приобрели копию этой работы у Мемориального фонда Гребера. Это подтверждается прилагаемой фотокопией письма Общества Сторожевой Башни (обозначено «Рисунок № 2»), которое также было предоставлено Фондом Гребера.

Таким образом, я повторяю свой вопрос о том, почему авторы материалов Сторожевой Башни используют двойные стандарты. То есть многочисленные публикации «Сторожевой башни» выходят из-под вашего пресса, наставляя членов Церкви не иметь ничего общего со спиритическими работами, а затем сами цитируют спиритические материалы, чтобы одобрить теологию Свидетелей Иеговы…

Также в заключение я был бы очень признателен за ваши комментарии по поводу прилагаемой фотокопии письма Сторожевой Башни мистеру Киту Морсу (обозначено «Рисунок № 4»). Общество сообщило мистеру Морсу, что не знает, где можно получить перевод «Нового Завета» Гребера, и дало ему только устаревший адрес. Обратите внимание на дату письма мистеру Морсу (10 декабря 1981 года), а затем на дату письма в Фонд Гребера (20 декабря 1980 года). Это доказывает, что Общество действительно имело актуальный адрес, но предоставило фиктивную информацию на запрос мистера Морса.

Я прошу вас не пропускать мое письмо и не выбрасывать его до отправки ответа. Я буду с нетерпением ждать вашего быстрого ответа.

Искренне,
М. Курт Гедельман,
директор [9]


Не стоит и говорить, что ответа они ему так и не прислали. Контркультовые группы, такие как PFO, опубликовали материал об использовании Обществом Гребера и о том, что они считали «фальшивой» информацией и сокрытием своих знаний о Гребере. В конце концов эта информация дошла до самих джедаев. Например, Мэрилин Звайфул написала письмо в Общество 21 декабря 1982 года, после того как ее друг спросил о ситуации с Гребером у ее зятя, который услышал запись («Сообщение для JWS»), где обсуждалась эта тема. Там обсуждалось использование Гребера Обществом, его спиритизм, объясненный самим Обществом в статье о Сторожевой башне 1956 года, и их недавняя переписка с Фондом Гребера. Она заявила, что не знает, как объяснить эту противоречивую информацию своим «запутавшимся» друзьям, и попросила Общество помочь. В ответ Общество написало письмо от 15 марта 1983 года (стол ER:ESZ). Это письмо для меня показательно. В нем они заявили:

Не сомневаюсь, что у вас была возможность прочитать комментарии в нашем письме от 31 декабря 1982 года брату Джеку Готтфриду, секретарю вашей общины. В нашем письме мы затронули вопрос о том, насколько правомерно Общество цитирует перевод Иоганна Гребера в качестве примера другого перевода, согласного с переводом Нового мира. Мы заявили, что не наше дело вникать в биографию или религиозные убеждения каждого переводчика. Кто может сказать, находился ли г-н Гребер под влиянием демонов, когда переводил тот или иной стих или часть своего перевода?

Если он находился под влиянием демона при переводе Иоанна 1:1, то дьявол или демоны не могут не говорить правду в некоторых случаях, если это каким-то образом способствует достижению их злых целей, например, дает оппонентам повод утверждать, что перевод, опубликованный Свидетелями Иеговы, не должен быть правильным, потому что в нем Иоанн 1:1 переведен примерно так же, как в данном переводе…

Вы также упоминаете в своем письме магнитофонную запись, в которой говорится о «благодарственном» письме в адрес Фонда Гребера от Общества….. Наличие этого перевода Библии в нашей библиотеке отнюдь не означает, что мы согласны со всем, что в нем написано. У нас есть большое количество книг, написанных представителями самых разных религий. Мы храним их просто для ознакомления.

Я не хочу анализировать этот ответ до смерти, но он интересен мне по нескольким причинам. Они сказали, что это не их «забота» – вникать в биографию переводчиков, которых они цитируют в поддержку своего перевода. Это просто халтурная научная работа. Кроме того, утверждение, что дьявол или демоны не могут сказать правду о том, как следует переводить Иоанна 1:1, если это поможет их делу, «например, даст оппонентам повод» для утверждения, что перевод ДЖ должен быть неправильным или подозрительным, является невероятной паранойей и близорукостью.

Подумайте об этом. Перевод Гребера был напечатан в 1937 году, за тринадцать лет до того, как Общество выпустило свой перевод Нового Завета в 1950 году. Демоны заставили Гребера перевести Иоанна 1:1 правильно, в отличие от большинства переводов, как «Слово было богом», просто для того, чтобы у противников Свидетелей Иеговы, которые начали действовать тринадцать лет спустя, был «повод» поставить под сомнение такой перевод! ДЖ может возразить, что Общество верило в перевод «бог» за много лет до перевода Гребера, поэтому демоны пытались дискредитировать интерпретацию ДЖ, отдав «правильный» перевод спиритисту вроде Гребера! Это просто крайняя близорукость. А как насчет аналогичного перевода Джона С. Томпсона, сделанного в 1829 году, когда он находился под влиянием духов? Это было задолго до появления ДЖО. Неужели демоны повлияли на Томпсона, чтобы он перевел это как «Логос был богом» только для того, чтобы у противников ДЖ был «повод» поставить под сомнение перевод Общества более ста лет спустя?

Вопросы читателей

В результате этих многочисленных писем Общество официально прекратило использование Нового Завета Гребера в 1983 году. В «Сторожевой башне» за 1 апреля 1983 года они напечатали следующее:

Почему в последние годы «Сторожевая башня» не использует перевод бывшего католического священника Йоханнеса Гребера?
Этот перевод иногда использовался в поддержку переводов Матфея 27:52, 53 и Иоанна 1:1, приведенных в «Новом всемирном переводе» и других авторитетных версиях Библии.

Но, как указано в предисловии к изданию Нового Завета 1980 года, написанном Йоханнесом Гребером, этот переводчик полагался на «мир Божьего духа», чтобы прояснить для себя, как ему следует переводить трудные места. В нем говорится следующее:

«Его жена, медиум „Мира Божьих духов“, часто помогала пастору Греберу передавать правильные ответы от Божьих посланников». Сторожевая Башня сочла неприемлемым использовать перевод, который так тесно связан со спиритизмом. (Второзаконие 18:10-12) Научные данные, на которых основывается перевод вышеупомянутых текстов в «Переводе Нового мира», основательны и по этой причине не зависят от авторитетности перевода Гребера. Поэтому, прекратив пользоваться его Новым Заветом, мы ничего не теряем». [10]

Это «официальное» заявление Общества содержит несколько проблем. Во-первых, говоря: «Но, как указано в предисловии к изданию 1980 года» к его Новому Завету, он опирался на спиритов в процессе «перевода», они подразумевают, что издание 1937 года, которое они имели и использовали ранее, не содержало этой информации или что они не знали о ней. Это подтверждается и более поздним заявлением о том, что они «сочли нецелесообразным использовать перевод, столь тесно связанный со спиритизмом».

Если бы в 1960-х и 1970-х годах они знали, что он спиритист, то не стали бы использовать его в первую очередь. Похоже, именно это и подразумевается.

Однако во введении к изданию 1937 года говорилось то же самое, что и в издании 1980 года. Об этом свидетельствует цитата из него, приведенная Обществом в вышеупомянутой статье о Сторожевой башне 1956 года. Они процитировали введение, а также его книгу «Общение с миром духов», чтобы показать, что он был спиритистом. В статье 1983 года Общество, похоже, говорит, что они только что узнали, что Гребер был спиритистом, основываясь на вступлении к изданию 1980 года. Об этом прямо заявило австралийское отделение «Сторожевой башни». Джон Пай написал письмо в Австралийский филиал вскоре после появления этой статьи «Вопросы читателей». В письме от 3 июня 1983 года, назвавшись Джоном Ричардсом для сохранения конфиденциальности, он спросил, когда они впервые узнали о спиритизме Гребера. Они ответили письмом от 14 июня 1983 года. Ответчиком был парт «SA:SP», который сообщил:

Мы отвечаем на ваше письмо от 3 июня 1983 года, в котором вы спрашивали, когда Сторожевая Башня впервые обнаружила, что Йоханнес Гребер полагается на мир духов, чтобы те разъяснили ему, как следует переводить трудные отрывки. Как только мы узнали, что он связан со спиритизмом, мы перестали использовать его перевод в качестве авторитетного и открыто заявили об этом в выпуске «Сторожевой башни» от 1 апреля 1983 года. Возможно, кто-то захочет приписать нам неправильные мотивы в связи с тем, что мы изначально использовали этот перевод, но, пожалуйста, будьте уверены, мы честно подходим к изучению Слова Божьего. Свидетели Иеговы всегда выступали против любой формы спиритизма…

Перевод Иоанна 1:1 в «Новом всемирном переводе» никоим образом не зависит от перевода Йоханнеса Гребера. Он основан на хорошей эрудиции и искреннем желании передать текст в соответствии с оригинальным греческим языком, который использовал автор. Если отдельные люди или другие организации хотят проанализировать наши мотивы и представить их в критическом и негативном ключе, мы оставляем это на их усмотрение. Мы стоим перед нашим Богом с чистой совестью, поскольку мы продвигаем истинное поклонение…

Корреспондент филиала, ссылаясь на «Сторожевую башню» от 1 апреля 1983 года, утверждает, что, как только они узнали о его спиритизме, они перестали использовать его перевод. Это неправда. Они знали, что он спиритист, в 1955 и 1956 годах! Говоря «они» и «Общество», я имею в виду писателей Общества Сторожевой Башни. Возможно ли, что они все забыли о спиритизме Гребера? Неужели автор(ы) материалов 1955 и 1956 годов умерли или забыли через пять лет, кем был Гребер? Это вполне возможно. Этот автор спросил Рэя Франца, одного из составителей Библейской энциклопедии Общества «Помощь в понимании Библии», в которой дважды цитируется Гребер, был ли он ответственен за эти две ссылки и знает ли он, кто такой Гребер. Он ответил:

В отношении материалов «Помощи» все статьи всегда читались и, если считалось необходимым, редактировались как минимум еще одним сотрудником проекта. Поэтому я уверен, что, по крайней мере, просматривал тексты двух перечисленных вами статей. И я также уверен, что при этом мысль о том, что Гребер связан со спиритизмом, никогда не приходила мне в голову. В то время, когда 1 октября 1955 года и 15 февраля 1956 года вышли статьи с информацией о Гребере, я занимался работой в округе и районе на Карибах. Я, конечно, прочитал их, но за годы, прошедшие с того момента до начала проекта «Помощь» в 1966 году, я также прочитал тысячи статей в 240 других Сторожевых Башнях и 240 Пробуждениях, опубликованных за эти десять лет, плюс многие другие издания. Я запомнил бы его имя не больше, чем имя доктора Рамбла или Жана Бриера, упомянутых на одной странице с ним в журнале за 1955 год, или епископа Сэмюэля Фэллоуза, упомянутого на одной странице с ним в номере за 1956 год. Если бы я вспомнил краткое упоминание о нем в статьях 1955 и 1956 годов, уверен, это заставило бы меня выразить беспокойство по поводу использования его перевода. Лишь после ухода из бруклинской штаб-квартиры вопрос об уместности цитирования перевода Гребера попал в поле моего зрения. То, что верно в отношении меня, я полагаю, верно и в отношении других сотрудников, работающих над проектом Aid….. Я полагаю, что большинство сотрудников, которых я знал, совестливо отнеслись бы к цитированию чего-либо, связанного со спиритизмом, за исключением обсуждения противоправных аспектов спиритизма… [11]

Я считаю, что эти утверждения верны. Большинство людей забудут упоминание о человеке в статье спустя годы. Однако это не решает вопроса о том, почему авторы общества вообще цитировали его перевод. На мой взгляд, это свидетельствует о недобросовестном характере научной и исследовательской деятельности Сторожевой башни.

Стипендия Сторожевой башни

Почему они цитировали его, если не знали, кого цитируют? Мне кажется, что, читая тысячи страниц их литературы, авторы не проводят серьезных исследований. Они также не представляют свой материал в научной или схоластической манере. Трудно отделаться от впечатления, что во многих случаях они просто ищут доказательства, подтверждающие позицию Общества, и преподносят их без объективного анализа доказательств или представления конкурирующих мнений в дополнение к своим собственным.

Похоже, именно так обстоит дело с цитированием Гребера и материалом по Иоанну 1:1 в целом. Вероятно, автор просто пошел в библиотеку Вефиля и процитировал то немногое (включая перевод Гребера), что мог использовать, и не провел большого или какого-либо исследования о том, кого он цитирует и почему он придерживается своей позиции. Об этом, похоже, свидетельствует ответ на письмо Мэрилин Звайфул в Общество. В ответе, который она получила и который цитировался выше, говорилось, что у них нет привычки вникать в «биографию и религиозные убеждения» переводчиков, которых они цитируют. Учитывая это, легко понять, почему могло произойти нечто подобное. Поскольку этот недостаток, очевидно, не был исправлен, легко понять, почему это все еще происходит, например, цитирование перевода Джона С. Томпсона.

В отношении материалов Общества Сторожевой Башни я сделаю еще более жесткое заявление. Я не могу припомнить ничего, что бы свидетельствовало о серьезной, основательной учености и исследованиях с их стороны. Это касается всех тем, а не только вопросов перевода, таких как Иоанна 1:1. Несколько ДЖ и бывших ДЖ пытались защитить Общество по некоторым из этих вопросов, но, по моему мнению, безуспешно. [12] Как заявил Джерри Бергман в письме к автору:

… исторические архивы «Сторожевой башни» представляют собой, казалось бы, неисчерпаемый запас безумия, поверхностно написанных статей и наивного принятия модных идей. Можно подумать, что человек, ориентированный на Библию, держался бы поближе к тому богатству научных работ, которые были завершены к тому времени….. Большая часть проблем Общества заключается в их невероятно поверхностных исследованиях, а также в том, что отношение «Бог направляет нас» имеет тенденцию вызывать лень – зачем усердно работать, если Бог направляет ваши пути, ибо Бог гарантирует, что будет опубликовано только то, что истинно… [13]


Ссылки и примечания

  • 1 – См. статьи «Американское ежеквартальное обозрение и Джон С. Томпсон» и «Йоханнес Гребер» в этом номере журнала.
  • 2 – Игнатий, Магнезийцы, глава ix; Траллионы, глава ix.
  • 3 – Что говорят Писания о «выживании после смерти?», 1955, с. 88. Эти комментарии были повторены в «Сторожевой башне», 1 октября 1955 г., с. 603, 33.
  • 4 – Сторожевая башня, 15 февраля 1956 г., с. 110, 111.
  • 5 – Книга «Общение» была переименована в «Общение с Божьим миром духов» в издании 1980 года.
  • 6 – Фотокопию этого письма см: Cetnar, William, Questions For Jehovah’s Witnesses, p. 53 (далее Вопросы); Magnani, Duane and Barrett, Arthur, Dialogue with Jehovah’s Witnesses, Vol. 1 (Clayton CA.: Witness, Inc.), 1983, p. 62. (далее – Диалог.)
  • 7 – Письмо Общества Сторожевой Башни Киту Морсу, 10 декабря 1981 года. Фотокопию этого письма см. в: Диалог, т. 1, с. 61; Вопросы, с. 53.
  • 8 – См. Уотерс, Рэндалл, Так говорит руководящий орган Свидетелей Иеговы, 1982, 1987, с. 56-59.
  • 9 – Письмо М. Курта Гедельмана в Общество Сторожевой Башни, 27 сентября 1982 г., с. 1, 2.
  • 10 – Сторожевая башня, 1 апреля 1983 г., с. 31.
  • 11 – Письмо Раймонда Франца автору, 8 марта 1993 года. Рэй в письме также заявил [стр. 2]: «Это не означает, что офисы «Сторожевой башни» всегда прямолинейно рассматривают запросы, поскольку зачастую это явно не так». Письмо 1983 года, а также «Вопросы читателей…» явно свидетельствуют о некоторой степени уклонения. В присланных запросах четко излагались факты, так что автору ответа не нужно было полагаться на фотографическую память, чтобы увидеть связь. «
  • 12 – Херле, Нельсон, Доктрина Троицы, рассмотренная в свете истории и Библии, 1983; Пентон, М. Джеймс, Апокалипсис с задержкой, 1985, с. 174-5. Пентон также говорит на страницах 196 и 197, что труды Общества по эволюции, такие как «Человек появился в результате эволюции или творения?» 1967 года, «являются одними из лучших, опубликованных Обществом Сторожевой Башни», поскольку они опирались на ДЖ, обладающих «научными и техническими знаниями». Такие публикации являются примером неглубокой учености Сторожевой башни. Книга «Эволюция» – это собрание искажений, цитат, вырванных из контекста, и других типичных для Общества злоупотреблений источниками.
  • 13 – Отрывок из этого письма был опубликован в томе 1, № 4 журнала JWResearch, «Ангелы и женщины», стр. 28.

La Société de la Tour de Garde et Johannes Greber

Auteur : Ken Raines
Source : premier1. net/~raine s/wtgreber. html :

Au cours des années 1960 et 1970, la Société de la Tour de Garde (Watchtower en anglais) a parfois utilisé la traduction du Nouveau Testament par Johannes Greber pour étayer ses interprétations similaires de Jean 1:1 et Matthieu 27:52,53. En 1983, elle a officiellement cessé d’utiliser [ de mentionner ] sa traduction en raison de ses « liens étroits avec le spiritisme ».

Les informations selon lesquelles Geber était spirite étaient facilement accessibles aux rédacteurs de la Société. En 1955 et 1956, les rédacteurs de la Société eux-mêmes ont écrit sur le spiritisme de Greber. Leur utilisation de la traduction de Greber pour soutenir leur Traduction du monde nouveau et leurs explications à ce sujet témoignent d’une érudition superficielle.

Johannes Greber était un prêtre catholique devenu spirite qui a traduit le Nouveau Testament « avec l’aide des esprits de Dieu ». Ses expériences avec les esprits et leurs communications avec lui sont relatées dans son livre, Communication With the Spirit World, publié en 1932. (Voir l’article précédent)

La traduction de Greber se lit de la même manière que la Traduction du monde nouveau dans Jean. 1:1 et Matt. 27:52,53. La Société l’a citée et s’y est référée pour soutenir ses interprétations controversées de ces versets dans des documents qu’elle a publiés de 1961 à 1976.

La Société cite Greber

La traduction très controversée de la Société de Jean. 1:1 est « le Verbe était un dieu » dans la clause c. Étant donné que cette traduction est généralement considérée comme « tendancieuse » voire impossible par des érudits reconnus, la Société a cherché des preuves de cette interprétation dans des sources moins connues et, dans certains cas, obscures. Ils ont, par exemple, cité la traduction de Johannes Greber et de John S. Thompson qui la rendent de la même manière. Les deux individus auraient apparemment reçu cette traduction des esprits. [1]

La Société a cité la traduction de Jean 1:1 par Greber comme s’il était un érudit grec ou une autorité notable dans leurs publications anglophone La Parole – Qui est-il selon Jean, 1962, p. 5 ; La Tour de Garde, 15 septembre 1962, p. 554 ; Assurez-vous de toutes choses, 1965, p. 489, et Aide à la compréhension de la Bible, 1971, p. 1669.

La traduction du Nouveau Testament de Greber a également été utilisée par la Société pour étayer sa traduction inhabituelle de Matthieu 27:52,53. Ces versets décrivent une résurrection apparente au moment de la mort de Jésus. La plupart des traductions rendent ces versets de manière très similaire à la Louis Segond qui a :

les sépulcres s’ouvrirent, et plusieurs corps des saints qui étaient morts ressuscitèrent. Étant sortis des sépulcres, après la résurrection de Jésus, ils entrèrent dans la ville sainte, et apparurent à un grand nombre de personnes.

Le Père Ignace, de l’Église primitive, aurait fait référence à une résurrection de certains « saints » de l’Ancien Testament au moment de la mort et de la résurrection de Jésus, qui auraient été vus à Jérusalem.[2] Cependant, seul l’évangile de Matthieu rapporte un tel événement dans la Bible et la grammaire du texte grec est ici quelque peu ambiguë. Les traductions de ces versets par la Société et par Greber indiquent qu’au lieu d’une résurrection (aucun des deux ne croit en une résurrection corporelle), il y a simplement eu une projection de cadavres hors de leurs tombes à la suite du tremblement de terre qui a accompagné la mort de Jésus, et ces cadavres ont ensuite été vus par d’autres personnes qui passaient en route vers Jérusalem.

Ils ont cité la traduction de ces versets par Greber pour étayer leur traduction similaire dans La Tour de Garde, 1er janvier 1961, p. 30 ; Aid to Bible Understanding, 1971, p. 1134 ; La Tour de Garde, 15 octobre 1975, p. 640, et La Tour de Garde, 15 avril 1976, p. 231.

Greber, un spirite

Cependant, en 1955 et 1956, la Société a rédigé des documents qui utilisaient la traduction et le livre de Greber comme exemple de spiritisme. Cela figurait dans la brochure What do the Scriptures Say About « Survival After Death? », où ils disaient :

Il n’est pas surprenant qu’un certain Johannes Greber, ancien membre du clergé catholique, soit devenu spirite et ait publié le livre intitulé « Communication With the Spirit World, Its Laws and Its Purpose » (1932, Macoy Publishing Company, New York)

Dans sa préface, il fait l’erreur typique de dire : « Le livre spiritualiste le plus important est la Bible… [3] »

La Tour de Garde du 15 février 1956 a également fait ces déclarations célèbres :

Johannes Greber déclare dans l’introduction de sa traduction du Nouveau Testament, dont les droits d’auteur ont été déposés en 1937 : « J’étais moi-même prêtre catholique et […] je n’avais jamais cru autant à la possibilité de communiquer avec le monde des esprits de Dieu. Le jour vint cependant où je fis involontairement mon premier pas vers une telle communication, […] Mes expériences sont relatées dans un livre qui est paru en allemand et en anglais et qui porte le titre Communication with the Spirit-World: Its Laws and Its Purpose. » (Page 15, 2, 3) …. Greber s’efforce de rendre sa lecture du Nouveau Testament très spiritualiste…. L’ex-prêtre Greber croit que [les esprits] l’ont aidé dans sa traduction. [4]

D’après ces citations, il est évident que les informations selon lesquelles Greber était spirite et qu’il avait « traduit » le Nouveau Testament avec l’aide d’esprits étaient facilement accessibles aux rédacteurs de la Société et étaient connues d’au moins l’un d’entre eux en 1955 et 1956. C’est seulement cinq ans avant qu’ils ne commencent à citer favorablement Greber.

Lettre à la Fondation Greber

La Fondation Johannes Greber Memorial a republié la traduction du Nouveau Testament de Greber et son livre Communication en 1980. [5] Apparemment au courant que la Société citait avec approbation sa traduction, ils ont envoyé une copie de l’édition de 1980 de la traduction ainsi qu’une copie du livre de Greber Communication With the Spirit World of God au siège de la Société à Brooklyn, New York. En réponse, la personne occupant le poste « EG:ESF » au service de la correspondance de la Société a répondu par une lettre de remerciement datée du 20 décembre 1980.

Cette lettre disait :

FONDATION COMMÉMORATIVE JOHANNES GREBER 139 Hillside Ave.

Teaneck, NJ 07666

Messieurs :

Nous accusons réception des deux livres que vous nous avez récemment envoyés, Le Nouveau Testament traduit par Johannes Greber, et son livre « Communication avec le monde spirituel de Dieu ».

Nous vous remercions de nous avoir envoyé ces volumes. Nous connaissons la traduction de Johannes Greber depuis quelques années et l’avons même citée à l’occasion. Cependant, il a été difficile de se procurer des exemplaires de la traduction. Comme nous avons quatre bibliothèques… nous nous demandons s’il serait possible d’obtenir quelques exemplaires supplémentaires du Nouveau Testament.[6]

Ici, l’auteur au siège demande plus d’exemplaires de la traduction mais pas du livre Communication. « EG » sait qu’ils en ont cité des extraits « à l’occasion » et en sont conscients depuis « un certain temps ».

La Société répond aux questions

Avant et après l’envoi de la lettre de la Société à la Fondation Greber, de nombreuses personnes ont écrit à la Société au sujet de la traduction. Par exemple, Keith Morse de Personal Freedom Outreach (PFO) a écrit à la Société un an après l’envoi de la lettre à la Fondation Greber. Il a posé des questions sur la traduction et la Société lui a répondu :

En référence à votre demande concernant la publication du Nouveau Testament, par Johannes Greber, nous devons vous informer que nous ne publions ni ne stockons ce livre. Conformément à vos commentaires, sur la page de titre de notre exemplaire de bibliothèque de ce livre, en regard de la date 1937, les éditeurs sont indiqués comme étant John Felsburg, Inc., 88 N. Fourth Ave., New York, NY.

C’est vraiment la seule information que nous ayons, … [7]

Ici, un an après avoir reçu un exemplaire de l’édition de 1980 de sa traduction du Nouveau Testament et avoir demandé des exemplaires supplémentaires pour leurs autres bibliothèques, le correspondant de la Watchtower, bureau « EW:ESG », dit que la seule information dont ils disposent est l’adresse de leur exemplaire de bibliothèque (et non des « exemplaires »), qui était l’édition de 1937 de John Felsburg. Qu’est-il advenu des autres exemplaires ? Les ont-ils jetés en raison de leur origine spirite ou se trouvaient-ils dans d’autres bibliothèques que le service de correspondance n’a pas vérifiées ? D’autres personnes qui ont écrit pour demander des renseignements sur le Nouveau Testament de Greber et une adresse où se procurer un exemplaire ont reçu la même réponse. [8]

Cela a incité M. Kurt Goedelman de PFO à écrire à la Société à ce sujet. Dans sa lettre datée du 27 septembre 1982, il a donné à la Société certaines des références dans leur littérature à Greber comme soutien scientifique de leur traduction, puis a déclaré :

La raison pour laquelle je vous adresse cette lettre est de recevoir une réponse à la question suivante : pourquoi utilisez-vous le travail de Greber pour soutenir votre théologie ? Cette question peut sembler étrange, mais lorsque l’on vérifie la source du travail de M. Greber, on découvre qu’il est un médium. Le fait qu’il soit un médium n’est pas caché au public, mais constitue plutôt le cœur même du message de Greber.

J’ai joint une photocopie d’un dépliant fourni par la Fondation Johannes Greber qui explique brièvement sa médiumnité. Ce dépliant donne également un aperçu de la manière dont Greber aurait réalisé sa traduction du « Nouveau Testament ». J’ai marqué ce dépliant « Figure n° 1 » pour votre commodité.

En plus du « Nouveau Testament » de Greber, il a écrit un livre intitulé Communication With the Spirit World of God, …. Je sais que la Watchtower est au courant de cette publication puisqu’elle a acheté un exemplaire de cet ouvrage à la Greber Memorial Foundation. La lettre photocopiée de la Watchtower ci-jointe (marquée « Figure #2 »), qui a également été fournie par la Fondation Greber, en est la preuve.

Je réitère donc ma question de savoir pourquoi les auteurs de la Watchtower appliquent deux poids, deux mesures. En effet, de nombreuses publications de la Watchtower sortent de vos presses en enjoignant aux membres de ne rien avoir à faire avec les ouvrages spirites, puis elles citent elles-mêmes des ouvrages spirites pour approuver la théologie des Témoins de Jéhovah…

Je vous demande de ne pas transmettre ma lettre ou de ne pas la jeter avant qu’une réponse ne soit envoyée. J’attendrai avec impatience votre réponse rapide.

Cordialement,
M. Kurt Goedelman,
Directeur [9]

Inutile de dire qu’ils ne lui ont jamais répondu. Des groupes anti-sectes comme PFO ont publié des documents sur l’utilisation de Greber par la Société et sur ce qu’ils considéraient comme des informations « bidon » et la dissimulation de leur connaissance de Greber. Ces informations ont fini par parvenir aux Témoins de Jéhovah eux-mêmes. Par exemple, Marilyn Zweiful a écrit une lettre à la Société datée du 21 décembre 1982, après qu’un de ses amis eut été interrogé sur la situation de Greber par son gendre qui avait entendu un message enregistré (« Un message pour les Témoins de Jéhovah (TdJ) ») qui traitait de ce sujet. Il y était question de l’utilisation de Greber par la Société, de son spiritisme tel qu’expliqué par la Société elle-même dans l’article de La Tour de Garde de 1956 et de leur récente correspondance avec la Fondation Greber. Elle a déclaré qu’elle ne savait pas comment expliquer ces informations contradictoires à ses amis « perplexes » et a demandé l’aide de la Société. En réponse, la Société a écrit une lettre datée du 15 mars 1983 (desk ER:ESZ). Cette lettre est révélatrice. Ils y ont déclaré :

Vous avez sans doute eu l’occasion de lire les commentaires de notre lettre datée du 31 décembre 1982, adressée au frère Jack Gottfried, secrétaire de votre congrégation. Dans notre lettre, nous avons abordé la question de la pertinence de la Société à citer la traduction de Johannes Greber comme exemple d’une autre traduction qui correspondait à la Traduction du monde nouveau. Il a été déclaré que ce n’était pas notre rôle de nous intéresser aux antécédents ou aux convictions religieuses de chaque traducteur. Qui peut vraiment dire si M. Greber était sous l’influence des démons lorsqu’il a traduit un verset ou une partie de sa traduction en particulier ?

S’il était sous l’influence du démon en traduisant Jean 1:1, alors il n’est pas impossible que le Diable ou les démons disent la vérité à l’occasion, si cela peut servir leurs fins maléfiques d’une manière ou d’une autre, par exemple en donnant à leurs opposants une excuse pour prétendre que la traduction publiée par les Témoins de Jéhovah ne doit pas être correcte parce qu’elle traduit Jean 1:1 d’une manière similaire à la traduction en question …

Vous mentionnez également dans votre lettre un enregistrement sur bande qui fait état d’une lettre de remerciement adressée à la Fondation Greber par la Société… Le fait que nous ayons cette traduction de la Bible dans notre bibliothèque n’indique en aucun cas que nous sommes d’accord avec tout ce qu’elle contient. Nous avons un grand nombre de livres écrits par un large éventail de religions. Nous les conservons simplement à titre de référence.

Je ne veux pas analyser cette réponse jusqu’à n’en plus finir, mais elle m’intéresse pour plusieurs raisons. Ils ont déclaré que ce n’était pas leur « affaire » de se pencher sur les antécédents des traducteurs qu’ils citent à l’appui de leur traduction. C’est tout simplement de la recherche de mauvaise qualité. De plus, dire qu’il n’est pas impossible au Diable ou aux démons de dire la vérité sur la façon dont Jean 1:1 doit être traduit si cela sert leur cause « comme donner aux opposants une excuse » pour prétendre que la traduction des Témoins de Jéhovah doit être incorrecte ou suspecte est incroyablement paranoïaque et myope.

Pensez-y. La traduction de Greber a été imprimée en 1937, treize ans avant que la Société ne publie sa traduction du Nouveau Testament en 1950. Les démons ont fait traduire correctement Jean 1:1 par Greber, contrairement à la plupart des traductions, par « la Parole était un dieu », simplement pour que les opposants aux Témoins de Jéhovah qui commenceraient treize ans plus tard aient une « excuse » pour remettre en question une telle traduction ! Un TdJ pourrait faire valoir que la Société croyait à la traduction « un dieu » des années avant la traduction de Greber, de sorte que les démons essayaient de discréditer l’interprétation des TdJ en donnant la traduction « correcte » à un spirite comme Greber ! C’est tout simplement myope à l’extrême. Qu’en est-il de la traduction similaire de John S. Thompson en 1829, alors qu’il était influencé par les esprits ? C’était bien avant l’apparition des TdJ. Les démons ont-ils influencé Thompson pour qu’il traduise « le Logos était un dieu » juste pour que les opposants des TdJ aient une « excuse » pour remettre en question la traduction de la Société plus de cent ans plus tard ?

Questions des lecteurs

À la suite de ces nombreuses lettres, la Société a officiellement mis fin à l’utilisation du Nouveau Testament de Greber en 1983. Dans la Tour de Garde du 1er avril 1983, ils ont publié ce qui suit :

Pourquoi, ces dernières années, La Tour de Garde n’a-t-elle pas utilisé la traduction de l’ancien prêtre catholique Johannes Greber ?
Cette traduction a été utilisée occasionnellement pour étayer les traductions de Matthieu 27:52, 53 et Jean 1:1, telles qu’elles figurent dans la Traduction du monde nouveau et d’autres versions bibliques faisant autorité.

Mais comme l’indique l’avant-propos de l’édition de 1980 du Nouveau Testament de Johannes Greber, ce traducteur s’est appuyé sur le « monde des esprits de Dieu » pour lui expliquer comment traduire les passages difficiles. Il est dit :

« Sa femme, un médium du monde des esprits de Dieu, a souvent contribué à transmettre les réponses correctes des messagers de Dieu au pasteur Greber. » La Watchtower a jugé inapproprié de recourir à une traduction qui entretient des liens aussi étroits avec le spiritisme. (Deutéronome 18:10-12) Les connaissances qui constituent la base de la traduction des textes susmentionnés dans la Traduction du monde nouveau sont solides et, pour cette raison, ne dépendent pas du tout de la traduction de Greber pour être considérées comme faisant autorité. Il n’y a donc rien à perdre à cesser d’utiliser son Nouveau Testament. [10]

Cette déclaration « officielle » de la Société pose plusieurs problèmes. Premièrement, en disant « Mais comme indiqué dans l’avant-propos de l’édition de 1980 » de son Nouveau Testament, qu’il s’est appuyé sur des esprits dans le processus de « traduction », ils laissent entendre que l’édition de 1937 qu’ils avaient et utilisaient auparavant ne contenait pas cette information ou qu’ils n’en étaient pas conscients. Cela est confirmé par la déclaration ultérieure selon laquelle ils ont « jugé inapproprié d’utiliser une traduction qui a un rapport si étroit avec le spiritisme ». S’ils Cela semble être l’implication. »

Cependant, l’introduction de l’édition de 1937 disait la même chose que celle de 1980. Cela peut être démontré par la citation de la Société dans la Tour de Garde de 1956 citée ci-dessus. Ils ont cité l’introduction ainsi que son livre Communication With the Spirit World pour montrer qu’il était spirite. Dans cet article de 1983, la Société semble dire qu’elle venait de découvrir que Greber était spirite en se basant sur l’introduction de l’édition de 1980. Cela a été directement déclaré par la branche australienne de la Watchtower. John Pye a écrit une lettre à la branche australienne peu après la publication de cet article Questions des lecteurs. Sous le nom de John Richards, par souci de confidentialité, il leur a demandé dans une lettre datée du 3 juin 1983, quand ils ont découvert le spiritisme de Greber. Ils ont répondu par une lettre datée du 14 juin 1983. Le répondant était le bureau « SA:SP » qui a déclaré :

Nous répondons à votre lettre du 3 juin 1983, dans laquelle vous demandiez à quelle date la Watchtower avait découvert pour la première fois que Johannes Greber s’appuyait sur le monde des esprits pour lui expliquer comment traduire des passages difficiles. Dès que nous avons découvert qu’il avait des liens avec le spiritisme, nous avons cessé d’utiliser sa traduction comme référence et l’avons ouvertement annoncé dans le numéro du 1er avril 1983 de la Watchtower. Certains pourraient vouloir nous attribuer de mauvaises intentions en ce qui concerne notre utilisation initiale de cette traduction, mais soyez assurés que nous adoptons une approche honnête dans notre étude de la Parole de Dieu. Les Témoins de Jéhovah se sont toujours opposés à toute forme de spiritisme…

La traduction de Jean 1:1 dans la Traduction du monde nouveau ne dépend en aucun cas de la traduction de Johannes Greber. Elle est basée sur de bonnes connaissances et un désir sincère de rendre le texte selon le grec original utilisé par l’auteur. Si des individus ou d’autres organisations souhaitent analyser nos motivations et les présenter de manière critique et négative, nous leur laissons le soin de le faire. Nous nous tenons devant notre Dieu avec une conscience claire alors que nous promouvons le vrai culte…

Ici, le correspondant de la branche, se référant à la Tour de Garde du 1er avril 1983, affirme que dès qu’ils ont découvert son spiritisme, ils ont cessé d’utiliser sa traduction. Ce n’est pas vrai. Ils savaient qu’il était spirite en 1955 et 1956 ! Par « ils » et « la Société », j’entends les rédacteurs de la Société Watchtower. Est-il possible qu’ils aient tous oublié le spiritisme de Greber ? Les auteurs des documents de 1955 et 1956 sont-ils morts ou ont-ils oublié cinq ans plus tard qui était Greber ? C’est possible. Cet auteur a demandé à Ray Franz, l’un des rédacteurs de l’encyclopédie biblique de la Société, Aid to Bible Understanding, qui cite Greber à deux reprises, s’il était responsable de l’une ou l’autre de ces deux références et s’il savait qui était Greber. Il a répondu :

Concernant le matériel AID, tous les articles étaient toujours lus et, si nécessaire, édités par au moins une autre personne du personnel du projet. Je suis donc certain d’avoir au moins relu les articles que vous citez. Et je suis tout aussi certain qu’en le faisant, l’idée que Greber était lié au spiritisme ne m’a jamais traversé l’esprit. Je faisais du travail de circuit et de district dans les Caraïbes à l’époque où les articles du 1er octobre 1955 et du 15 février 1956 sont parus avec leurs informations sur Greber. Je les ai lus bien sûr, mais dans les années qui ont suivi, entre cette date et le début du projet d’aide en 1966, j’ai également lu des milliers d’articles dans les 240 autres Watchtowers et les 240 Awakes publiés au cours de ces dix années, ainsi que de nombreuses autres publications. Je ne me souviendrais pas plus de son nom que je ne me souviendrais du nom du docteur Rumble ou de Jean Brierre, mentionnés sur la même page que lui dans le magazine de 1955, ou de l’évêque Samuel Fallows, mentionné sur la même page que lui dans le numéro de 1956. Si je m’étais souvenu de la brève mention de lui dans les articles de 1955 et 1956, je suis sûr que cela m’aurait fait exprimer mon inquiétude quant à l’utilisation de sa traduction. Ce n’est qu’après avoir quitté le siège de Brooklyn que la question de la pertinence de citer la traduction de Greber a attiré mon attention. Ce qui est vrai pour moi l’est, je crois, pour les autres personnes travaillant sur le projet Aid… Je crois que la plupart des membres du personnel que je connaissais auraient des scrupules à citer quoi que ce soit en rapport avec le spiritisme, sauf pour discuter des aspects négatifs du spiritisme… [11]

Je crois que ces déclarations sont vraies. La plupart des gens oublieraient la mention d’une personne dans un article des années plus tard. Cependant, cela ne répond pas à la question de savoir pourquoi les auteurs de la société ont cité sa traduction en premier lieu. Cela indique pour moi la mauvaise qualité des études et des recherches de la Watchtower.

Études de la Watchtower

Pourquoi l’ont-ils cité s’ils ne savaient pas qui ils citaient ? À la lecture de leurs milliers de pages de littérature, il me semble que les auteurs ne font pas beaucoup de recherches sérieuses. Ils ne présentent pas non plus leur documentation de manière sérieuse ou académique. Il est difficile d’échapper à l’impression que, bien souvent, ils se contentent de rechercher des preuves qui soutiennent la position de la Société et de les présenter sans analyser correctement les preuves ou présenter des points de vue divergents en plus des leurs.

Cela semble être le cas avec leur citation de Greber et leur matériel sur Jean 1:1 en général. Un écrivain s’est probablement simplement rendu à la bibliothèque de Bethel et a cité quelques éléments (y compris la traduction de Greber) qu’il pouvait utiliser et n’a pas fait beaucoup de recherches, voire aucune, sur les personnes qu’il citait et les raisons pour lesquelles elles défendaient leur position. Cela semble être indiqué par la réponse à la lettre de Marilyn Zweiful à la Société. La réponse qu’elle a reçue, citée ci-dessus, était qu’ils n’avaient pas l’habitude de se pencher sur les « antécédents et convictions religieuses » des traducteurs qu’ils citaient. Compte tenu de cela, il est facile de comprendre pourquoi une telle chose a pu se produire. Étant donné que cette lacune n’a apparemment pas été corrigée, il est facile de comprendre pourquoi cela se produit encore, comme lorsqu’ils citent la traduction de John S. Thompson.

Je vais faire une déclaration encore plus dure à propos des documents de la Société de la Tour de Garde. Je ne vois rien de ce qu’ils ont produit qui témoigne d’un travail d’érudition et de recherche sérieux et solide de leur part. Cela vaut pour tous les sujets, pas seulement pour les questions de traduction telles que Jean 1:1. Quelques TdJ et ex-TdJ ont tenté de défendre la Société sur certains de ces points, mais sans succès à mon avis. [12] Comme Jerry Bergman l’a déclaré dans une lettre à l’auteur :

… les archives historiques de la Watchtower fournissent un réservoir apparemment inépuisable de folie, d’articles écrits de manière superficielle et d’acceptation naïve des idées en vogue. On pourrait penser qu’une personne orientée vers la Bible se serait davantage intéressée à la richesse des connaissances acquises jusqu’à ce jour… Une grande partie du problème de la Société réside dans ses recherches incroyablement superficielles et dans le fait que l’attitude « Dieu nous guide » a tendance à rendre paresseux : pourquoi travailler dur si Dieu guide nos pas, car Dieu s’assurera que seul ce qui est vrai sera publié… [13]


Références et notes

  • 1 – Voir les articles « The American Quarterly Review and John S. Thompson » et « Johannes Greber » dans ce numéro.
  • 2 – Ignatious, Magnesians, chapitre ix ; Trallions, chapitre ix.
  • 3 – Que disent les Écritures sur la « survie après la mort ? », 1955, p. 88. Ces commentaires ont été repris dans La Tour de Garde, 1er octobre 1955, p. 603, ^33.
  • 4 – La Tour de Garde, 15 février 1956, pp. 110, 111.
  • 5 – Le livre Communication a été rebaptisé Communication With the Spirit World of God avec l’édition de 1980.
  • 6 – Pour une copie de cette lettre, voir : Cetnar, William, Questions For Jehovah’s Witnesses, p. 53 (ci-après Questions) ; Magnani, Duane et Barrett, Arthur, Dialogue with Jehovah’s Witnesses, Vol. 1 (Clayton CA. : Witness, Inc.), 1983, p. 62. (Ci-après Dialogue.)
  • 7 – Lettre de la Watchtower Society à Keith Morse, 10 décembre 1981. Pour une copie de cette lettre, voir Dialogue, vol. 1, p. 61 ; Questions, p. 53.
  • 8 – Voir Waters, Randall, Ainsi parle le Collège central des Témoins de Jéhovah, 1982, 1987, pp. 56-59.
  • 9 – Lettre de M. Kurt Goedelman à la Société Watchtower, 27 septembre 1982, pp. 1, 2.
  • 10 – La Tour de Garde, 1er avril 1983, p. 31.
  • 11 – Lettre de Raymond Franz à l’auteur, 8 mars 1993. Ray a également déclaré dans la lettre [page 2] : « Cela ne signifie pas que le traitement des demandes de renseignements par les bureaux de la Watch Tower est toujours simple, car il ne l’est manifestement souvent pas. La lettre de 1983 et les Questions des lecteurs… illustrent clairement un certain degré de sournoiserie. Les demandes de renseignements envoyées exposent clairement les faits afin que l’auteur de la réponse ne dépende pas d’une mémoire photographique pour voir le lien. »
  • 13 – Un extrait de cette lettre a été publié dans le numéro 4 du volume 1 de JWResearch, « Angels and Women », p. 28.

La Watchtower Society e Johannes Greber

Autore: Ken Raines
Fonte: premier1. net/~raine s/wtgreber. html:

La Watchtower Society e Johannes Greber

Durante gli anni ’60 e ’70, la Watchtower Society ha occasionalmente utilizzato la traduzione del Nuovo Testamento di Johannes Greber per supportare le loro interpretazioni simili di Giovanni 1:1 e Matteo 27:52,53. Nel 1983 smisero ufficialmente di citare la sua traduzione a causa del suo “stretto rapporto con lo spiritismo”.

Le informazioni sul fatto che Geber fosse spiritista erano prontamente disponibili per gli scrittori della Società. Nel 1955 e nel 1956 gli stessi scrittori della Società scrissero dello spiritismo di Greber. Il loro uso della traduzione di Greber a sostegno della loro Traduzione del Nuovo Mondo e le loro spiegazioni a riguardo sono la prova di una scarsa erudizione.

Johannes Greber era un prete cattolico diventato spiritista che tradusse il Nuovo Testamento « con l’aiuto degli spiriti di Dio ». Le sue esperienze con gli spiriti e le loro comunicazioni con lui sono raccontate nel suo libro, Comunicazione con il mondo degli spiriti, pubblicato nel 1932. (Vedi l’articolo precedente)

La traduzione di Greber è simile alla Traduzione del Nuovo Mondo in Giovanni 1:1 e Matteo 27:52,53. La Società la citò e vi fece riferimento a sostegno delle loro controverse interpretazioni di questi versetti in materiale pubblicato dal 1961 al 1976.

La Società cita Greber

La controversa traduzione della Società di Giovanni 1:1 è « il Verbo era un dio » nella clausola c. Poiché questa traduzione è solitamente considerata « tendenziosa » o addirittura impossibile da studiosi riconosciuti, la Società ha cercato supporto per questa interpretazione in fonti meno conosciute e, in alcuni casi, oscure. Hanno, ad esempio, citato la traduzione di Johannes Greber e John S. Thompson che la rendono allo stesso modo. Entrambi gli individui apparentemente hanno ricevuto questa traduzione dagli spiriti. [1]

La Società ha citato la traduzione di Giovanni 1:1 di Greber come se fosse un noto studioso o autorità greca nelle loro pubblicazioni La Parola – Chi è Lui secondo Giovanni, 1962, p. 5; La Torre di Guardia, 15 settembre 1962, p. 554; Assicurati di tutte le cose, 1965, p. 489, e Aiuto alla comprensione della Bibbia, 1971, p. 15 settembre 1962, p. 554; Make Sure of all Things, 1965, p. 489, e Aid to Bible Understanding, 1971, p. 1669.

La traduzione del Nuovo Testamento di Greber è stata utilizzata anche dalla Società per supportare la loro insolita traduzione di Matteo 27:52,53. Questi versetti descrivono un’apparente risurrezione al momento della morte di Gesù. La maggior parte delle traduzioni rendono questi versetti in modo molto simile alla NIV che ha:

Le tombe si aprirono e i corpi di molti santi che erano morti furono riportati in vita. Uscirono dalle tombe e, dopo la risurrezione di Gesù, andarono nella città santa e apparvero a molte persone.

Il padre della Chiesa primitiva Ignazio sembra aver fatto riferimento a una resurrezione di alcuni « santi » dell’Antico Testamento al tempo della morte e resurrezione di Gesù, che furono visti a Gerusalemme.[2] Tuttavia, solo il Vangelo di Matteo riporta un tale evento nella Bibbia e la grammatica del testo greco qui è alquanto ambigua. Sia la traduzione della Società che quella di Greber di questi versetti affermano che invece di una resurrezione (nessuno crede in una resurrezione corporea) c’è stata semplicemente una proiezione di cadaveri fuori dalle loro tombe a seguito del terremoto che ha accompagnato la morte di Gesù e questi cadaveri sono stati visti in seguito da altri che passavano sulla loro strada verso Gerusalemme.

Hanno citato la traduzione di Greber di questi versetti per supportare la loro traduzione simile in La Torre di Guardia, 1 gennaio 1961, p. 30; Aiuto alla comprensione della Bibbia, 1971, p. 1134; La Torre di Guardia, 15 ottobre 15 ottobre 1975, p. 640, e La Torre di Guardia, 15 aprile 1976, p. 231.

Greber uno spiritista

La Società, tuttavia, nel 1955 e nel 1956 scrisse materiale che utilizzava la traduzione e il libro di Greber come esempio di spiritismo. Questo apparve nell’opuscolo « Cosa dicono le Scritture sulla sopravvivenza dopo la morte? », dove si diceva:

Non sorprende che un certo Johannes Greber, ex sacerdote cattolico, sia diventato spiritista e abbia pubblicato il libro intitolato « Comunicazione con il mondo degli spiriti, le sue leggi e il suo scopo » (1932, Macoy Publishing Company, New York)

Nella sua prefazione fa la tipica affermazione errata: « Il libro spiritista più significativo è la Bibbia… [3]

Anche la Watchtower del 15 febbraio 1956 fece queste famose dichiarazioni:

Dice Johannes Greber nell’introduzione della sua traduzione del Nuovo Testamento, protetta da copyright nel 1937: « Io stesso ero un prete cattolico e… non ho mai creduto molto nella possibilità di comunicare con il mondo degli spiriti di Dio. Il giorno in cui, involontariamente, ho fatto il primo passo verso tale comunicazione, però, è arrivato… Le mie esperienze sono raccontate in un libro che è stato pubblicato sia in tedesco che in inglese e che porta il titolo « Comunicazione con il mondo degli spiriti: le sue leggi e il suo scopo ». (Pagina 15, 2, 3) …. Greber cerca di rendere la sua lettura del Nuovo Testamento molto spiritualistica…. l’ex sacerdote Greber crede che [gli spiriti] lo abbiano aiutato nella sua traduzione. [4]

Da queste citazioni è evidente che l’informazione che Greber fosse spiritista e che avesse « tradotto » il Nuovo Testamento con l’aiuto degli spiriti era prontamente disponibile per gli scrittori della Società ed era nota ad almeno uno degli scrittori della Società nel 1955 e nel 1956. Questo solo cinque anni prima che iniziassero a citare favorevolmente Greber.

Lettera alla Fondazione Greber

La Johannes Greber Memorial Foundation ha ripubblicato la traduzione del Nuovo Testamento di Greber e il libro Communication nel 1980. [5] Apparentemente consapevoli che la Società citava con approvazione la sua traduzione, inviarono una copia dell’edizione del 1980 della traduzione e una copia del libro di Greber Comunicazione con il mondo spirituale di Dio alla sede centrale della Società a Brooklyn, New York. In risposta, la persona che occupava la scrivania « EG:ESF » nel dipartimento di corrispondenza della Società rispose con una lettera di ringraziamento datata 20 dicembre 1980.

Questa lettera diceva:

JOHANNES GREBER MEMORIAL FOUNDATION 139 Hillside Ave.

Teaneck, NJ 07666

Signori:

Con la presente confermiamo di aver ricevuto i due libri che ci avete recentemente inviato, Il Nuovo Testamento tradotto da Johannes Greber e il suo libro « Comunicazione con il mondo spirituale di Dio ».

Vi siamo grati per averci inviato questi volumi. Da alcuni anni siamo a conoscenza della traduzione di Johannes Greber e l’abbiamo anche citata in alcune occasioni. Tuttavia, è stato difficile ottenere copie della traduzione. Dato che abbiamo quattro biblioteche… ci chiediamo se sia possibile ottenere qualche copia aggiuntiva del Nuovo Testamento.[6]

Qui lo scrittore della sede centrale chiede più copie della traduzione ma non del libro sulla comunicazione. « EG » sa che ne hanno citato « qualche volta » e ne sono a conoscenza da « un po’ di tempo ».

La Società risponde alle domande

Prima e dopo l’invio della lettera della Society alla Greber Foundation, numerose persone hanno scritto alla Society in merito alla traduzione. Ad esempio, Keith Morse di Personal Freedom Outreach (PFO) ha scritto alla Society un anno dopo l’invio della lettera alla Greber Foundation. Ha chiesto informazioni sulla traduzione e la Society ha risposto:

In riferimento alla sua richiesta riguardante la pubblicazione del Nuovo Testamento, di Johannes Greber, dobbiamo informarla che non pubblichiamo né abbiamo in magazzino questo libro. In linea con i suoi commenti, sulla pagina del titolo della nostra copia di questo libro, con la data 1937, gli editori sono indicati come John Felsburg, Inc., 88 N. Fourth Ave., New York, NY.

Questa è davvero l’unica informazione che abbiamo, … [7]

Qui, un anno dopo aver ricevuto una copia dell’edizione del 1980 della sua traduzione del Nuovo Testamento e aver chiesto copie aggiuntive per le altre loro biblioteche, il corrispondente della Watchtower, scrivania « EW:ESG », dice che l’unica informazione che hanno è l’indirizzo della loro copia in biblioteca (non « copie ») che era l’edizione di John Felsburg del 1937. Che fine hanno fatto le altre copie? Le hanno buttate via a causa della loro origine spiritica o erano in biblioteche diverse che l’ufficio corrispondenza non ha controllato? Altri che hanno scritto chiedendo informazioni sul Nuovo Testamento di Greber e un indirizzo dove ottenerne una copia hanno ricevuto la stessa risposta. [8]

Questo spinse M. Kurt Goedelman di PFO a scrivere alla Società in merito. Nella sua lettera datata 27 settembre 1982, fornì alla Società alcuni riferimenti nella loro letteratura a Greber come supporto accademico alla loro traduzione e poi disse:

Il motivo per cui le sto scrivendo questa lettera è per ricevere una risposta sul perché lei utilizza il lavoro di Greber per sostenere la sua teologia. Questa può sembrare una domanda strana, tuttavia quando si controlla la fonte del lavoro del signor Greber, scopriamo che è un medium. Il fatto che sia un medium non è nascosto al pubblico, ma è piuttosto il cuore stesso del messaggio di Greber.

Ho allegato la fotocopia di un volantino fornito dalla Johannes Greber Memorial Foundation che spiega brevemente la sua medianità. Questo volantino fornisce anche informazioni su come Greber avrebbe realizzato la sua traduzione del « Nuovo Testamento ». Ho contrassegnato questo volantino come « Figura #1 » per comodità.

Oltre al « Nuovo Testamento » di Greber, egli ha scritto un libro intitolato Comunicazione con il mondo spirituale di Dio, …. So che la Watchtower Society è a conoscenza di questa pubblicazione, poiché ne ha acquistato una copia dalla Greber Memorial Foundation. Ciò è dimostrato dalla lettera fotocopiata della Watchtower allegata (contrassegnata come « Figura #2 »), anch’essa fornita dalla Greber Foundation.

Ribadisco quindi la mia domanda sul perché gli autori del materiale della Watchtower utilizzino due pesi e due misure. Vale a dire, numerose pubblicazioni della Watchtower escono dalle vostre rotative istruendo i membri a non avere nulla a che fare con le opere spiritiche, poi loro stessi citano materiale spiritico per avallare la teologia dei Testimoni di Geova…

In chiusura, gradirei molto ricevere i vostri commenti sulla lettera fotocopiata della Watchtower a Keith Morse (contrassegnata con « Figura #4 »). La Società ha informato il signor Morse che non sanno dove ottenere una traduzione di Greber del Nuovo Testamento e gli hanno fornito solo un indirizzo non aggiornato. Prendete nota della data della lettera al signor Morse (10 dicembre 1981) e poi annotate la data della lettera alla Fondazione Greber (20 dicembre 1980). Questo dimostra che la Società aveva un indirizzo aggiornato, ma ha fornito informazioni false alla richiesta del signor Morse.

Vi chiedo cortesemente di non passare la mia lettera o di non scartarla prima che venga inviata una risposta. Attenderò con ansia una vostra pronta risposta.

Cordiali saluti,
M. Kurt Goedelman,
Direttore [9]

Inutile dire che non gli hanno mai risposto. Gruppi anti-sette come il PFO pubblicarono materiale sull’uso di Greber da parte della Società e su quelle che consideravano informazioni « fasulle » e sull’occultamento della loro conoscenza di Greber. Queste informazioni alla fine raggiunsero gli stessi TdG. Ad esempio, Marilyn Zweiful scrisse una lettera alla Società datata 21 dicembre 1982, dopo che un suo amico era stato interrogato sulla situazione Greber dal genero che aveva sentito un nastro registrato (« Un messaggio per i TdG ») che trattava questo argomento. Si parlava dell’uso che la Società faceva di Greber, del suo spiritismo come spiegato dalla stessa Società nell’articolo della Torre di Guardia del 1956 e della loro recente corrispondenza con la Fondazione Greber. Ha dichiarato di non sapere come spiegare queste informazioni contraddittorie ai suoi amici « confusi » e ha chiesto l’aiuto della Società. In risposta, la Società ha scritto una lettera datata 15 marzo 1983 (desk ER:ESZ). Questa lettera è rivelatrice. In essa hanno dichiarato:

Senza dubbio avrete avuto modo di leggere i commenti contenuti nella nostra lettera datata 31 dicembre 1982, indirizzata al fratello Jack Gottfried, segretario della vostra congregazione. Nella nostra lettera abbiamo affrontato la questione dell’opportunità da parte della Società di citare la traduzione di Johannes Greber come esempio di un’altra traduzione che concorda con la Traduzione del Nuovo Mondo. È stato affermato che non era nostra preoccupazione addentrarci nel background o nelle convinzioni religiose di ciascun traduttore. Chi può davvero dire se il signor Greber fosse sotto l’influenza dei demoni quando tradusse un particolare versetto o parte della sua traduzione?

Se era sotto l’influenza demoniaca nel tradurre Giovanni 1:1, allora non è impossibile che il Diavolo o i demoni dicano la verità in alcune occasioni, se così facendo possono in qualche modo favorire i loro scopi malvagi, come ad esempio dare agli oppositori una scusa per affermare che la traduzione pubblicata dai Testimoni di Geova non deve essere corretta perché traduce Giovanni 1:1 in modo simile alla traduzione in questione…

Nella sua lettera lei menziona anche una registrazione su nastro che parla di una lettera di ringraziamento alla Greber Foundation da parte della Società… Il fatto che nella nostra biblioteca sia presente questa traduzione della Bibbia non significa affatto che siamo d’accordo con tutto ciò che contiene. Abbiamo un gran numero di libri scritti da un’ampia gamma di religioni. Li conserviamo semplicemente come riferimento. Non voglio analizzare questa risposta alla morte, ma mi interessa per una serie di motivi. Hanno detto che non era loro « compito » approfondire il background dei traduttori che citano a sostegno della loro traduzione. Questa è semplicemente una ricerca accademica scadente. Inoltre, affermare che non è impossibile per il Diavolo o i demoni dire la verità su come tradurre Giovanni 1:1 se ciò favorisce la loro causa « come dare agli oppositori qualche scusa » per sostenere che la traduzione dei TdG deve essere errata o sospetta è incredibilmente paranoico e miope.

Pensateci. La traduzione di Greber fu stampata nel 1937, tredici anni prima che la Società pubblicasse la sua traduzione del Nuovo Testamento nel 1950. I demoni fecero tradurre correttamente a Greber Giovanni 1:1, a differenza della maggior parte delle traduzioni, come « il Verbo era un dio », semplicemente perché gli oppositori dei Testimoni di Geova che sarebbero iniziati tredici anni dopo avrebbero avuto una « scusa » per mettere in discussione tale traduzione! Un Testimone di Geova potrebbe sostenere che la Società credeva nella traduzione « un dio » anni prima della traduzione di Greber, quindi i demoni stavano cercando di screditare l’interpretazione dei Testimoni di Geova dando la traduzione « corretta » a uno spiritista come Greber! Questo è semplicemente miope all’estremo. Che dire della traduzione simile di John S. Thompson del 1829, quando era influenzato dagli spiriti? Questo è molto prima che i Testimoni di Geova esistessero. I demoni hanno influenzato Thompson a tradurre come « Il Logos era un dio » solo per dare agli oppositori dei TdG una « scusa » per mettere in discussione la traduzione della Società più di cento anni dopo?

Domande dei lettori

A seguito di queste numerose lettere, la Società ha formalmente cessato l’uso del Nuovo Testamento di Greber nel 1983. Nella Torre di Guardia del 1° aprile 1983 hanno pubblicato quanto segue:

Perché, negli ultimi anni, La Torre di Guardia non ha utilizzato la traduzione dell’ex sacerdote cattolico Johannes Greber?
Questa traduzione è stata utilizzata occasionalmente a sostegno delle interpretazioni di Matteo 27:52, 53 e Giovanni 1:1, come riportate nella Traduzione del Nuovo Mondo e in altre versioni bibliche autorevoli.

Ma come indicato nella prefazione all’edizione del 1980 del Nuovo Testamento di Johannes Greber, questo traduttore si è affidato al « Mondo degli Spiriti di Dio » per chiarirgli come tradurre passaggi difficili. Si afferma:

« Sua moglie, un medium del mondo spirituale di Dio, fu spesso determinante nel trasmettere al pastore Greber le risposte corrette dei messaggeri di Dio. » La Watchtower ha ritenuto inappropriato utilizzare una traduzione che ha un rapporto così stretto con lo spiritismo. (Deuteronomio 18:10-12) La dottrina che costituisce la base per la traduzione dei testi sopra citati nella Traduzione del Nuovo Mondo è solida e per questo motivo non dipende affatto dalla traduzione di Greber per l’autorità. Non si perde nulla, quindi, smettendo di usare il suo Nuovo Testamento. [10]

Questa dichiarazione « ufficiale » della Società contiene diversi problemi. In primo luogo, dicendo « Ma come indicato in una prefazione all’edizione del 1980 » del suo Nuovo Testamento, egli si è affidato agli spiriti nel processo di « traduzione », stanno insinuando che l’edizione del 1937 che avevano e usavano prima non conteneva questa informazione o che non ne erano a conoscenza. Ciò è ulteriormente confermato dalla successiva dichiarazione secondo cui hanno « ritenuto inopportuno avvalersi di una traduzione che ha un rapporto così stretto con lo spiritismo ». Se Sembra essere questa l’implicazione.

Tuttavia, l’introduzione dell’edizione del 1937 diceva la stessa cosa dell’edizione del 1980. Ciò può essere dimostrato dal fatto che la Società ne ha citato un passaggio nella Torre di Guardia del 1956 citata sopra. Citarono l’introduzione e il suo libro Communication With the Spirit World per dimostrare che era uno spiritista. In questo articolo del 1983 la Società sembra affermare di aver appena scoperto che Greber era uno spiritista sulla base dell’introduzione dell’edizione del 1980. Questo fu dichiarato direttamente dalla filiale australiana della Watchtower. John Pye scrisse una lettera alla filiale australiana poco dopo la pubblicazione di questo articolo di Domande dai lettori. Usando il nome di John Richards per motivi di privacy, in una lettera datata 3 giugno 1983, chiese loro quando avevano scoperto per la prima volta lo spiritismo di Greber. Risposero con una lettera datata 14 giugno 1983. Il rispondente era l’ufficio « SA:SP » che disse:

Rispondiamo alla vostra lettera del 3 giugno 1983, in cui chiedevate quando la Watchtower scoprì per la prima volta che Johannes Greber si affidava al mondo degli spiriti per chiarire come tradurre passaggi difficili. Non appena scoprimmo che aveva contatti con lo spiritismo, smettemmo di usare la sua traduzione come autorità e lo rendemmo noto apertamente nel numero del 1° aprile 1983 della Watchtower. Alcuni potrebbero voler imputare un motivo sbagliato riguardo al nostro uso originale di questa traduzione, ma vi assicuriamo che adottiamo un approccio onesto al nostro studio della Parola di Dio. I Testimoni di Geova si sono sempre opposti a qualsiasi forma di spiritismo…

La traduzione di Giovanni 1:1 nella Traduzione del Nuovo Mondo non dipende in alcun modo dalla traduzione di Johannes Greber. Si basa su una buona erudizione e sul sincero desiderio di rendere il testo secondo il greco originale usato dallo scrittore. Se individui o altre organizzazioni desiderano analizzare le nostre motivazioni e presentarle in modo critico e negativo, lasciamo che lo facciano. Ci presentiamo davanti al nostro Dio con la coscienza pulita mentre promuoviamo la vera adorazione…

Qui il corrispondente del ramo, riferendosi alla Torre di Guardia del 1° aprile 1983, affermò che non appena scoprirono il suo spiritismo smisero di usare la sua traduzione. Questo non è vero. Sapevano che era spiritista nel 1955 e nel 1956! Con « loro » e « la Società » intendo gli scrittori della Società Torre di Guardia. È possibile che si siano tutti dimenticati dello spiritismo di Greber? Gli autori del materiale del 1955 e del 1956 sono morti o hanno dimenticato chi fosse Greber cinque anni dopo? È possibile. Questo scrittore ha chiesto a Ray Franz, uno dei compilatori dell’Enciclopedia biblica della Società, Aiuto alla comprensione della Bibbia, che ha citato Greber due volte, se fosse responsabile di uno di quei due riferimenti e se sapesse chi fosse Greber. Ha risposto:

Per quanto riguarda il materiale di Aid, tutti gli articoli sono sempre stati letti e, se ritenuto necessario, modificati da almeno un’altra persona dello staff del progetto. Quindi sono certo di aver almeno rivisto i testi dei due articoli che elenchi. E sono altrettanto certo che nel farlo il pensiero che Greber fosse collegato allo spiritismo non mi sia mai passato per la mente. Stavo lavorando in un distretto dei Caraibi quando uscirono gli articoli del 1° ottobre 1955 e del 15 febbraio 1956 con le loro informazioni su Greber. Li lessi, naturalmente, ma negli anni successivi, tra allora e l’inizio del progetto Aid nel 1966, lessi anche migliaia di articoli nelle altre 240 edizioni di Watchtower e nelle 240 edizioni di Awake pubblicate in quei dieci anni, oltre a molte altre pubblicazioni. Non ricorderei il suo nome più di quanto ricordassi il nome del dottor Rumble o di Jean Brierre, menzionati sulla stessa pagina con lui nella rivista del 1955, o del vescovo Samuel Fallows, menzionato sulla stessa pagina con lui nel numero del 1956. Se avessi ricordato la breve menzione di lui negli articoli del 1955 e del 1956, sono sicuro che mi avrebbe fatto esprimere preoccupazione per l’uso della sua traduzione. Fu solo dopo aver lasciato la sede di Brooklyn che la questione della correttezza di citare la traduzione di Greber attirò la mia attenzione. Quello che è vero per me, credo, lo sia anche per gli altri che lavorano al progetto Aid… Credo che la maggior parte dei membri dello staff che conoscevo avrebbe avuto scrupoli di coscienza nel citare qualsiasi cosa collegata allo spiritismo, se non per discutere gli aspetti sbagliati dello spiritismo… [11]

Credo che queste affermazioni siano vere. La maggior parte delle persone dimenticherebbe un anno dopo il nome di una persona citata in un articolo. Tuttavia, non risponde alla domanda sul perché gli autori della società abbiano citato la sua traduzione in primo luogo. Questo per me indica la scarsa qualità della dottrina e della ricerca della Watchtower.

La dottrina della Watchtower

Perché lo hanno citato se non sapevano chi fosse? Leggendo migliaia di pagine della loro letteratura, mi sembra che gli scrittori non facciano molte ricerche serie. Né presentano il loro materiale in modo scientifico o scolastico. È difficile sfuggire all’impressione che ciò che fanno molte volte è semplicemente cercare prove a sostegno della posizione della Società e presentarle senza analizzare correttamente le prove o presentare punti di vista contrastanti oltre al proprio.

Questo sembra essere il caso delle citazioni di Greber e del loro materiale su Giovanni 1:1 in generale. Uno scrittore probabilmente è semplicemente andato alla biblioteca di Betel e ha citato alcune cose (compresa la traduzione di Greber) che potevano usare e non ha fatto molte ricerche, se non nessuna, su chi citava e perché sosteneva la sua posizione. Questo sembra essere indicato dalla risposta alla lettera di Marilyn Zweiful alla Società. La risposta che ha ricevuto, come citato sopra, è stata che non è loro abitudine andare nel « contesto e nelle convinzioni religiose » dei traduttori che citano. Detto questo, è facile capire perché possa accadere una cosa del genere. Poiché questa lacuna apparentemente non è stata corretta, è facile capire perché ciò accada ancora, come quando citano la traduzione di John S. Thompson.

Farò un’affermazione ancora più dura riguardo al materiale della Watchtower Society. Non riesco a pensare a nulla che dimostri una seria e valida erudizione e ricerca da parte loro. Questo vale per tutte le materie, non solo per le questioni di traduzione come Giovanni 1:1. Alcuni JW ed ex JW hanno cercato di difendere la Società su alcune di queste questioni, ma senza successo a mio giudizio. [12] Come ha dichiarato Jerry Bergman in una lettera all’autore:


Riferimenti e note

  • 1 – Vedi gli articoli « The American Quarterly Review e John S. Thompson » e « Johannes Greber » in questo numero.
  • 2 – Ignatious, Magnesians, capitolo ix; Trallions, capitolo ix.
  • 3 – Cosa dicono le Scritture sulla « sopravvivenza dopo la morte? », 1955, p. 88. Questi commenti sono stati ripetuti in La Torre di Guardia, 1 ottobre 1955, p. 603, ^33.
  • 4 – La Torre di Guardia, 15 febbraio 1956, pp. 110, 111.
  • 5 – Il libro Comunicazione è stato rinominato Comunicazione con il mondo spirituale di Dio con l’edizione del 1980.
  • 6 – Per una copia fotografica di questa lettera, vedere: Cetnar, William, Questions For Jehovah’s Witnesses, p. 53 (di seguito Questions); Magnani, Duane e Barrett, Arthur, Dialogue with Jehovah’s Witnesses, Vol. 1(Clayton CA.: Witness, Inc.), 1983, p. 62. (Di seguito Dialogue.)
  • 7 – Lettera della Watchtower Society a Keith Morse, 10 dicembre 1981. Per una copia fotografica di questa lettera vedi Dialogue, vol. 1, p. 61; Questions, p. 53.
  • 8 – Vedi Waters, Randall, Thus Saith the Governing Body of Jehovah’s Witnesses, 1982, 1987, pp. 56-59.
  • 9 – Lettera di M. Kurt Goedelman alla Watchtower Society, 27 settembre 1982, pp. 1, 2.
  • 10 – La Torre di Guardia, 1 aprile 1983, p. 31.
  • 11 – Lettera di Raymond Franz all’autore, 8 marzo 1993. Ray nella lettera ha anche dichiarato [pagina 2]: « Ciò non significa che la gestione delle richieste da parte degli uffici della Watch Tower sia sempre semplice, perché ovviamente spesso non lo è. La lettera del 1983 e anche le Domande dei lettori… esemplificano chiaramente un certo grado di subdolità. Le richieste inviate esponevano chiaramente i fatti in modo che chi scriveva la risposta non dovesse fare affidamento su una memoria fotografica per vedere la connessione. « 
  • 12 – Herle, Nelson, The Trinity Doctrine Examined in the Light of History and the Bible, 1983; Penton, M. James, Apocalypse Delayed, 1985, pp. 174-5. Penton afferma inoltre alle pagine 196 e 197 che gli scritti della Società sull’evoluzione, come Did Man Get Here by Evolution or Creation? del 1967, « sono tra i migliori pubblicati dalla Watch Tower Society », in quanto si basano su TdG che avevano « conoscenze scientifiche e tecniche ». Tali pubblicazioni sono esempi della scarsa erudizione della Watchtower. Il libro sull’evoluzione è una raccolta di travisamenti, citazioni fuori contesto e altri tipici usi impropri delle fonti da parte della Società.
  • 13 – Un estratto di questa lettera è stato pubblicato nel numero 4 del volume 1 di JWResearch, « Angels and Women », p. 28.

Йоханнес Гребер: Общение с миром духов

Виги Секты Примечание редактора:

Этот персонаж, Йоханнес Гребер, – спиритист, повлиявший не только на (тенденциозный) Перевод Нового Мира, но и на еретическую теологию Свидетелей Иеговы. Знакомство с ним чрезвычайно важно для понимания оккультных корней этой религии.


Статья от Ken Raines :
www.premier1.net/~raines восстановлена по адресу web.archive.org/web/20061211141520/

Йоханнес Гребер

Иоганн Гребер был католическим священником, ставшим спиритистом, который перевел Новый Завет с помощью божьих « духов ». Его опыт общения с духами и их общение с ним описаны в книге  Общение с миром духов, опубликованной в 1932 году. В этой статье рассматривается его опыт, описанный в книге. Цель – сравнить этого спиритиста с Дж. Ф. Резерфордом, который, по мнению автора, сам был спиритическим медиумом. Гребер был выбран потому, что он хорошо известен спиритистам, знакомым с Обществом Сторожевой Башни. (В течение почти двадцати лет авторы Общества благосклонно цитировали его перевод Нового Завета). Жизнь Гребера типична для спиритистов, как в методах общения с духами, так и в доктринах.

Общение с миром духов

В предисловии к своей книге Общение с миром духов Гребер рассказывает об опыте, который обратил его от католицизма к спиритизму. Он начинает с вопроса о том, что происходит после смерти и где мы можем найти ответ:

Кто решит для нас великую проблему потустороннего мира? К кому мы понесем наши сомнения, чтобы узнать настоящую истину? Должны ли мы искать ее в различных вероучениях и их служителях? (стр. 1)

Поскольку все церкви отвечают на этот вопрос по-разному, он утверждает, что « бесполезно искать в них окончательного ответа ». Он утверждает, что есть только один источник достоверной информации – духи, которые там находятся. (стр. 2)

Он признал, что спиритизм имеет дурную славу, и посетовал, что именно церкви находятся в первых рядах тех, кто выступает против него. По его словам, он не может этого понять, поскольку считает, что иудаизм и христианство были основаны на спиритизме, то есть на общении с духами. (стр. 3)

Он сказал, что самое распространенное возражение церквей против общения с духами заключается в том, что Бог запрещает общаться с мертвыми. Но это, по его словам, относится к попыткам общения с духовно мертвыми, которых он называет « духами-отступниками ». Это идолопоклонство и общение со злыми духами. (стр. 4) Он утверждал, что общение со злыми духами запрещено, но общение с добрыми духами является обязанностью христианина, поскольку только так можно узнать истину:

Если, таким образом, мы, как верные слуги Божьи или, во всяком случае, как честные искатели истины, пытаемся войти в контакт с миром добрых духов, мы не совершаем греха, но, скорее, исполняем одну из заповедей Божьих; важную заповедь, ибо только через контакт с миром добрых духов мы можем прийти к истине. Другого пути нет. (стр. 6)

Он сказал, что Иисус сказал ученикам, что Он пошлет « святых духов », которые научат их истине. Он также сказал, что в 1 Кор. 14:12 говорится, что мы должны искать « как можно больше различных духов Божьих ». (с. 5) Это, конечно, неверный перевод, но Гребер продолжает утверждать, что тексты Нового Завета переписывались разными людьми, и они прибегали к подделке. « Все древние документы » были изменены, включая Отцов церкви, а также Библию. (стр. 5-6) Об этой ситуации он говорит:

От этих оков заблуждения человечество может освободиться только в том случае, если Бог пошлет своих духов как вестников истины…  (с. 7)

Далее Гребер рассказывает о своем опыте общения с духами. Он говорит, что в течение двадцати пяти лет был католическим священником и считал свою религию истинной, и что:

О возможности общения с землей духов я ничего не знал….. Затем наступил день, когда я невольно сделал свой первый шаг в направлении контакта с миром духов ….. Как только этот шаг был сделан, я не мог, не смел остановиться. Я был вынужден продолжать поиски просветления. Я осторожно продвигался вперед, помня слова святого Павла: « Все испытывайте; держитесь того, что хорошо ». (1-е Фессалоникийцам 5:21)

Мне нужно было только « то, что хорошо ». Я искал истину, готовый принять ее любой ценой. (стр. 7, 8)

Целью книги было описать этот спиритический путь к « истине ». Он сказал: « Книга написана в духе любви к моим собратьям, независимо от их вероисповедания и взглядов на жизнь ». (стр. 8) Он советовал читателю не просто поверить в его историю, но и проверить ее, используя  тот же метод. По его словам, те, кто не пройдет по тому же пути, теряют право судить о книге. Те же, кто пойдет по тому же пути, утверждал он, получат тот же опыт, что и он.

Я не сомневаюсь, что если человек пойдет по тому же пути, что и Гребер, общаясь с духами, он будет иметь аналогичный опыт и, скорее всего, получит аналогичные доктрины. Но это, на мой взгляд, не означает, что такой путь является единственным способом проверить, правильная ли это дорога или нет, и не лишает никого права выносить о ней суждения.

Часть первая:
Личный опыт в области проявлений духа

В первом разделе первой части своей книги (« Мой первый шаг к общению с миром духов », с. 15-24) Гребер подробно рассказывает о том, как он впервые увлекся спиритизмом. По его словам, в 1923 году он был католическим священником в сельской немецкой общине, когда столкнулся со спиритизмом.

Невежество Гребера

Однажды к нему в офис зашел мужчина и спросил его мнение о спиритизме. Прежде чем он успел что-то сказать, мужчина рассказал о своем опыте, полученном во время изучения Библии. Молодой парень падал вперед на своем месте без сознания, а затем его толкали обратно вверх, как будто невидимая сила. Затем мальчик отвечал на вопросы духовного характера. После этого он снова падал вперед и приходил в сознание. (стр. 15)

Мужчина спросил его мнение, но настоял на том, что прежде чем ответить, он должен прийти на собрание и сначала увидеть эти вещи. (стр. 15-16)

Реакция Гребера?

Что мне было сказать? Я ничего не знал и не понимал о « спиритизме », как его называли. Правда, иногда я читал в ежедневных газетах рассказы о выступлениях медиумов и подобных спиритических аферах, но…

Поэтому я откровенно сказал своему посетителю, что у меня нет личного опыта общения со спиритизмом и что я не в состоянии высказать свое мнение о том, чему он был свидетелем. Кроме того, я сказал, что у меня есть серьезные сомнения в целесообразности принятия его приглашения… поскольку мое присутствие на его собраниях, несомненно, быстро станет общеизвестным. (стр. 16)

Мужчина не принял это оправдание, сказав:

Куда нам, мирянам, обращаться за информацией, кроме как к нашим духовным наставникам, которым мы доверяем говорить правду. (стр. 16)

Гребер писал, что:

Я не мог отрицать силу его аргументов: он был прав. Поэтому, после некоторых колебаний, я согласился пойти на встречу… (стр. 17)

Дух быстро расправляется с Гребером

Решив пойти, Гребер написал на листке бумаги несколько вопросов, на которые у него самого не было ответа. Встреча началась с молитвы, и как только она закончилась, мальчик попятился вперед, а затем невидимой силой был поднят на ноги. Дух, говоривший через мальчика, спросил Гребера, что он делает на этом собрании. Гребер ответил, что пришел узнать истину [!] и проверить, правда ли то, о чем говорится. Дух продолжал заставлять Гребера обороняться, задавая  ему вопросы. Он спросил Гребера, верит ли он в Бога. Гребер дал ответ, который, по его мнению, был « неадекватным ». В этот момент дух, не впечатленный наивностью Гребера, сказал: « Я ожидал от тебя чего-то лучшего ». Очевидно, дух ожидал от священника более достойного противника [некоторые известны тем, что изгоняют духов, одержимых людьми, в конце концов!] Затем дух позволил Греберу задать вопросы, которые, по словам духа, он знал, что Гребер записал накануне.

Отступничество и восстановление

Первый вопрос, который Гребер задал духу, был: « Почему христианство, похоже, больше не оказывает никакого влияния на современных людей? » Дух сказал Греберу, что учения Иисуса больше нельзя найти в документах Нового Завета, так как они были подделаны и:

« То, что вы сейчас имеете, – это изуродованные копии….. Те, кто был виновен в этих искажениях, были наказаны Богом. » (стр. 19)

Когда кто-то из присутствующих на собрании спросил, кто именно занимался этим предполагаемым искажением Нового Завета, дух не привел никаких исторических доказательств, а просто сказал, что « это вас не касается » и что им достаточно знать, что Бог наказал « виновных ». По словам духа, « виновники » начали изменять тексты Нового Завета уже в первом веке (опять же, никаких доказательств в поддержку этого замечательного утверждения дух не привел, да Гребер их и не требовал). Таким образом, истинное учение Христа было затемнено в течение последних двух тысяч лет. Дух сказал, что придет время, когда учения Христа будут « восстановлены » для человечества « в их полной чистоте и истине ». (стр. 20)

Этот дух, конечно, прибыл на сцену, чтобы помочь установить истину после двух тысяч лет. Очевидно, врата ада одолевали Церковь на протяжении более или менее 2000 лет, и Греберу выпала честь получить настоящую истину от этих духов с небес.

Гребер попросил духа привести пример, когда Новый Завет был изменен для продвижения ложных доктрин, и ему ответили, что это Иоанна 20:28. Дух сказал, что нужно записать, как Фома говорит Иисусу: « Мой Господь и мой Учитель », а не « Мой Господь и мой Бог », как это есть во всех известных греческих текстах. (стр. 21) Таким образом, первое предполагаемое ложное учение, исправленное этим духом, как и тем, который связался с Джоном С. Томпсоном, касалось Божества Христа. Для меня это не удивительно. Я удивлен, что он не начал с ошибочного перевода Иоанна 1:1 на « бог ».

После этого дух сказал Греберу встретиться с ним на том же месте следующей ночью, чтобы он мог поговорить с ним наедине через мальчика. По окончании встречи Гребер остался перед вопросом, какое учение – учение духа или католической церкви – является правильным. (стр. 24)

Решение

На следующий день Гребер вернулся на то же место с мальчиком. Мальчик наклонился вперед и т. д., и дух снова заговорил с ним. Гребер спросил духа, кто он такой и как он говорит через мальчика (стр. 25).

« Ты имеешь право спросить меня, кто я, ибо это твой первый долг – проверять духов, которые говорят с тобой, и убеждать себя, что они посланы Богом, так как в противном случае ты можешь стать жертвой злых духов, которые погубят тебя, тело и душу, и которые не откроют тебе истину, а ложью направят тебя на путь, ведущий за край пропасти. Клянусь тебе перед Богом, что я один из Его добрых духов, более того, один из Его высших духов, но имя мое ты не должен открывать. »

Ну что ж, думаю, это решает дело! Дух сказал, что он добрый дух, значит, так и должно быть – не может же злой дух лгать обо всем этом? Меня поражает, что Гребер был настолько невежественным и легковерным. Он не только слушал этого духа, но и никогда не задавал серьезных вопросов и не оспаривал его слова, например об искажении документов Нового Завета в таких местах, как Иоанна 20:28. Он никогда не просил и не получал никаких доказательств в поддержку этих фантастических утверждений.

Затем дух предложил научить Гребера  настоящей истине. Ему было сказано, чтобы он не принимал слепо то, что ему говорят, а проверил это. (Дух попросил Гребера собираться вместе с несколькими необученными людьми (похоже, дух имел большой успех у таких людей) из его прихода еженедельно, чтобы излагать Писание, молиться и внимательно следить за тем, что происходит. Это, по его словам, « подтвердит » то, чему он учил его через мальчика.

Подтверждение истины

Гребер еженедельно встречался с семьей, которая обратилась к нему и хотела, чтобы кто-то научил их Писанию. Спиритические проявления начались с четвертой встречи. (стр. 31, 32) Сначала произошло следующее: Гребер начал излагать Писание, давая обычное толкование, принятое среди « христианских авторитетов », когда один из присутствующих мальчиков « необъяснимо возбудился » и сказал Греберу, что его толкование неверно и что он « вынужден » дать ему истинное. Гребер писал(а):

Тогда он произнес фразы, которые были вдохновлены в нем для разъяснения этого отрывка Библии. (стр. 33)

Затем мальчик сказал: « Я должен писать ». На вопрос, что он хочет написать, мальчик ответил, что не знает, что именно, но что его « побуждает » писать « непреодолимая сила ». Получив карандаш и бумагу, мальчик стал писать « быстро ». В конце письма была подпись духа, который ему его продиктовал, – « Цельсиор ».

В то время как группа обсуждала это, брат мальчика сказал, что больше не может посещать собрания, так как не может держать голову неподвижно. Ее поворачивали из стороны в сторону « против его воли ».

Позднее на другой еженедельной встрече с первым мальчиком в городе дух сообщил Греберу, что означают эти переживания в его приходе. Дух сказал ему:

« То, что ты видел в своем приходе, подтверждает то, что ты узнаешь от меня здесь. Вы станете свидетелем еще большего. Не бойтесь за мальчика, который не может держать голову спокойно; мы работаем над ним, и вы увидите, как различные « медиумы » готовятся к своим обязанностям….

В настоящее время у вас есть два вида медиумов, проходящих курс подготовки в руках мира духов. Один из них – так называемый « вдохновляющий медиум », которому определенные мысли, заданные духом, внушаются с такой силой, что собственные мысли медиума полностью изгоняются из него, оставляя его полностью во власти духа. Медиум не только получает все мысли от духа, но и вынужден их записывать или произносить, сохраняя при этом полное использование своих способностей….

Другой медиум, который еще не приступил к деятельности, находится на первой стадии подготовки. Я имею в виду мальчика, который не смог удержать голову в неподвижном состоянии на вашей последней встрече и, как следствие, испугался. Он станет « говорящим медиумом »; его собственный дух будет изгнан из его тела, а последнее будет занято другим духом, который будет говорить через него. Это состояние называется « транс »….. Развитие « полного транса » или « глубокого транса » медиума – зрелище не из приятных, но оно необходимо….. Чтобы мать медиума не была излишне напугана происходящим, ей лучше пока держаться подальше от собраний » (стр. 36-37)

Гребер рассказывал, что мальчик, который становился пишущим и вдохновляющим медиумом, быстро прогрессировал и сообщал « важные истины », которые противоречили убеждениям мальчика и Гребера как католиков. Этот мальчик записывал мысли, внушенные ему. Физическое состояние « говорящего медиума », в котором находился мальчик во время своего развития, вызывало у Гребера « тревогу ». По его словам, если бы его заранее не предупредили о неприятных ощущениях, ему, возможно, не хватило бы смелости довести дело до конца. (стр. 38) Дух, который в конце концов заговорил через второго мальчика в приходе Гребера, также поклялся, что он был добрым духом, несмотря на то, что « внушало тревогу » то, как он овладел мальчиком. (стр. 39)

Греберу было сказано духом, говорившим через мальчика в городе, что через развивающегося « говорящего медиума » из его прихода будут говорить разные духи, в том числе и злые. Это позволит Греберу узнать о различных духах и о том, как злые духи могут стать совершенными [и таким образом быть спасенными]! (стр. 39-40)

Через говорящего медиума в его приходе действительно говорили самые разные духи – от « высоких духов », славящих Бога, до бывших убийц. Некоторые из них « испытывали сильные страдания », и они, по словам Гребера, « просили нас о помощи в проникновенных словах, умоляя нас молиться вместе с ними ». Были и такие, которые даже лгали ему. (стр. 41) Гребер заявил, что он проверил изначальный дух, говоривший через мальчика в городе, проверив его слова и предсказания. Все они оказались правдивыми. Он привел несколько примеров, например, утверждение духа, что церковь Гребера была построена [уместно?] на старом кладбище. Он узнал, что это правда, в ту же ночь, когда ему это сказали.

Гребер отправляется в Нью-Йорк

В конце первой части книги Гребер рассказывает о своем переезде в Нью-Йорк и встрече с другими спиритистами и медиумами. (с. 54-55) Он остановился у немецкой пары, которые за время его пребывания в городе стали медиумами. Один из них стал « вдохновляющим медиумом ». Гребер рассказал об одной спиритической встрече, во время которой:

… она сама была побуждена невидимой силой взять карандаш и писать…. она знала, что пишет…. мысли, которые нужно было записать, были насильно внушены ей. Таким образом, она была « вдохновляющим медиумом », как и мальчик…  (с. 55)

Часть вторая:
Законы, управляющие общением духов с материальным творением

Ода « Оду »

В первом разделе второй части книги (с. 71-96) речь идет о так называемой « одической » или « жизненной силе », которую используют духи при работе с медиумами. Много страниц посвящено тому, как духи общаются с Гребером, объясняя, что « од » существует в составе всего, от камней до людей, и как его используют духи. Для меня это утомительно и скучно и является типичной спиритической чепухой. Конденсация « od », по словам духа Гребера, была ответственна за « спиритические проявления », которые, очевидно, относились к проявлениям « эктоплазмы ». [1] Дух сказал, что спиритическим проявлениям « мешали тепло и свет ». Именно поэтому спиритические сеансы, включавшие эти проявления, проводились в темноте. Дух сказал:

Поэтому высмеивать тот факт, что многие спиритические явления могут успешно происходить только в темноте, – это ребячество и признак вашего глубокого невежества в таких вопросах. Некоторые из ваших ученых даже утверждают, что на темноте настаивают только потому, что она облегчает сокрытие « спиритической шумихи (cmp. 91)

Описание духом ода и его отношения к людям и особенно к медиумам похоже на оккультные верования Золотого века. [2] В одном случае дух сказал, что ОД вибрирует или излучает таким образом, что это похоже на теорию, лежащую в основе устройств ЭРА, продвигаемых Обществом. Дух сказал Греберу:

« Од протекает через все части земных тел и излучается за их пределы на определенное расстояние. Это излучение, которое окружает земные тела, ваши ученые назвали « аурой ». Все в творении имеет такую одическую ауру….. Одическая аура окружает материальное тело подобно ореолуCOPY00. Эта сила проявляется через вибрации ОД….. Все мысли и воления выражаются в соответствующих одических вибрациях, приводимых в движение духом, как носителем ода….. Один мудрец древности заметил: « Все находится в состоянии потока ». Ему следовало бы сказать: « Все находится в состоянии вибрации »….. Вы сразу увидите, что гармония в одических вибрациях означает красоту, здоровье, счастье, мир и удачу, тогда как разлад в таких вибрациях должен быть причиной уродства, болезни, страдания и несчастья. » (стр. 79-80)

О том, что эти спиритические « вибрации » и « аура » имеют сходство с « вибрациями » и спиритизмом приборов и теории ЭРА, упоминал Рой Гудрич. По его словам, он написал нескольким врачам, чьи статьи появились в The Golden Age  о ЭРА, и рассказал о оккультной/спиритической природе ЭРА. По его словам, один из врачей, пытаясь обосновать утверждения об ЭРА, посоветовал ему прочитать книгу об ауре человека, из которой, как он был уверен доктор Абрамс почерпнул всю свою идею ЭРА! [3]

Средства

В следующем разделе (стр. 107-120) более подробно рассматриваются различные виды медиумов. Первый медиум, о котором упоминает дух, относится к разновидности « столоверчения ». Такие медиумы на сеансах « опрокидывают » или « бьют по столам » и т. п. По словам духа, искателям Бога следует избегать общения с этими духами, поскольку они принадлежат к самому низкому виду духов.

Вторая группа медиумов – это « пишущие » и « вдохновляющие медиумы »:

« Когда человек записывает послания из мира духов в письменном виде, вы говорите о нем как о „пишущем медиуме“. Способ, которым осуществляется запись, сильно различается в случае различных пишущих медиумов. В одном случае мысли могут быть внушены медиуму и записаны им; поэтому его иногда называют « вдохновляющим медиумом ». В другом случае рука медиума может направляться в то же время, когда слова, которые он пишет, внушаются ему. Все это время он полностью осознает свои действия….. Другие опять же знают только то, что пишут, но совершенно не понимают, что именно они пишут. Еще одни пишут в состоянии полной бессознательности; они не знают ни того, что пишут, ни того, что пишут ». (стр.109)

« Прямое письмо », – сказал дух, – это когда дух материализует руку, которая записывает сообщение. Есть также медиумы, которые рисуют или пишут материал подобным образом. К ним относится Джон Баллу Ньюброу, который не только написал Oahspe автоматическим письмом, но и сделал несколько автоматических картин для книги. [4]

Третья группа медиумов – это те, кого дух назвал « медиумами-планшетами », то есть медиумы-писатели, использующие доску с алфавитом на ней, то есть спиритическую доску. (стр. 110)

Четвертый вид медиумов был назван самым важным. Это « говорящие медиумы ». Это то же самое, что трансовые ченнелеры в современных кругах Нью-Эйдж. (стр. 111) Дух сказал, что вам нужно знать, являются ли духи, которые говорят через этих медиумов, добрыми или злыми. Это можно сделать, « заставив их поклясться именем Бога в своей идентичности ». Другими словами, как и те, кого слушал Гребер, они должны утверждать, что являются добрыми духами (с. 112). Дух сказал: « Добрый дух даст эту клятву, злой – нет ». (стр. 112)

Пятый вид медиумов дух назвал « аппортными медиумами ». Это медиумы, находящиеся в глубоком трансе, которые используются для материализации и де-материализации объектов. (с. 112-113) Шестой вид – это « медиумы материализации ». Эти медиумы используются для материализации самого духа для людей, используя всю одическую силу медиума. (стр. 113-4)

Седьмой вид медиумов – это « физические медиумы », которые позволяют духам перемещать предметы. Это злые духи, и дух Гребера сказал, что добрые духи не « опускаются до таких трюков ». (стр. 115) Это как разновидность духов, опрокидывающих стол. Другая группа, которую считают медиумами, – это те, кто обладает ясновидением и яснослышанием. По словам спиритов, они не являются настоящими медиумами, хотя и обладают медиумическими способностями. Это собственный дух человека, который обладает « даром » для этих вещей. Затем дух приводит предполагаемые примеры этого в Библии. (стр. 116-120)

Развитие медиумов

Следующий раздел книги посвящен тому, как развиваются различные медиумы. (стр. 121-138) Временами с медиумами связываются явно злые духи. Дух Гребера объясняет это как их попытку отвлечь обучение медиума от того, чтобы он стал медиумом для добрых духов! (с. 132) Злые духи допускаются к медиумам « контролирующим духом », чтобы присутствующие на сеансе могли « научиться, как вести себя в их присутствии ». [Контролирующий дух – это « добрый дух », который контролирует сеансы] (с. 133)

Законы, управляющие сеансами и развитием медиумов, могут также устанавливаться самими людьми. (стр. 136) Дух сказал, что контакт с миром духов никогда никому не повредит, пока человек ставит себя под защиту Бога и ищет только то, что хорошо. (стр. 137)

« С другой стороны, спиритизм, безусловно, вреден, если в его стремлении пренебрегать Богом; если все делать под дурным влиянием; … если пренебрегать молитвой. Таким образом, шаг за шагом, вы впадаете на злые пути,… вас ведут злые духи, чтобы сбить с пути истины….. Многие медиумы, занимающиеся низшими формами спиритизма, страдают от психических и физических расстройств. » (стр. 137-8)

В связи с этим дух сказал Греберу:

« Поэтому предостереги своих собратьев от участия в общении с духами, которое не служит высшим целям. Наставляй их в общении с духами хорошей, божественно санкционированной природы, ибо это должен практиковать каждый. Это единственный путь человека к истине и кратчайшая дорога, ведущая к Богу. »  (стр. 138)

Библейские рассказы о медиумах и школах для медиумов

Следующий раздел (стр. 139-155) посвящен тому, что большинство спиритистов говорят об апостолах и пророках Библии – они были спиритическими медиумами. Упоминаемая в Ветхом Завете « школа пророков » на самом деле была « школой медиумов »! (стр. 141) Это были реальные места или школы, где пророки учились становиться спиритическими медиумами.

Вопросы к Богу, записанные в Священном Писании

В этом разделе (с. 162-174) дух отстаивает то, о чем Гребер говорил в своем предисловии к книге: библейский запрет на « разговоры с мертвыми » (некромантию) означает общение с духовно мертвыми, то есть с духами, оставившими Бога и отделенными от Него. (стр. 162) По словам этого духа (который поклялся Греберу, что он добрый дух), это общение со злыми духами. Дух сказал:

« Кто, таким образом, стремится принадлежать к народу Божьему, тот не может иметь отношений с миром духов, оставившим Его. Они также не могли « спрашивать мертвых », ибо поступать так означало совершать государственную измену Богу и отступать от истины. Ибо истину нельзя было найти среди « мертвых »: « Мертвые ничего не знают ». То, что они говорят, – ложь и самозванство, рассчитанные лишь на то, чтобы сбить с пути верных. » (стр. 167)

Часть четвертая:
Послания из мира духов, касающиеся великих проблем религии

Четвертая часть книги (с. 257-429) является самым длинным разделом и посвящена доктринам, или учениям духа, противопоставленным традиционным христианским учениям, с особым акцентом на противопоставлении их католическим учениям.

Эти учения очень похожи на взгляды ДЖ. Цитаты из этого раздела книги можно найти в статье « Доктрины демонов » в этом номере, поэтому я не стал приводить их здесь.

Бог

Первый раздел (с. 259-265) касается учения о Боге. Бог, как утверждает дух, – это Дух. Однако у Бога есть форма, как и у всех духовных существ. (с. 260) Поэтому Бог не является Вездесущим, как традиционно считается. (с. 261)

Дух Гребера, как и многие оккультисты, учит, что Бог существует как космическая сущность. Ему, очевидно, приходится путешествовать по космосу, чтобы « посещать » другие части Вселенной. Это похоже на концепцию « древнего астронавта » Бога Дионы и фон Дэникена, учения « падшего ангела », стоящего за Ангелами и женщинами, и, конечно, Резерфорда и Общество.

Бог поддерживает связь с остальной частью вселенной посредством своей « власти » или « силы », которая исходит от Него. (с. 262) Он также не является всеведущим в традиционном смысле. Он не знает будущего. По-видимому, Он не только ограничен пространством и телом, но и временем. Это означает, что Бог не создавал пространство/время этой вселенной, но сам подчиняется ему. (стр. 262)

Доказательство духа?

« Вы знаете, что я говорю вам правду в этом, как и во всем остальном. У вас было множество доказательств того, что я правдивый дух. На это у вас есть моя клятва, данная во имя Всемогущего, истинного Бога ». (стр. 263)

Полагаю, это должно было решить вопрос еще раз. Однако какое значение имеют его заявления и клятвы, если он – лживый дух? Дух оправдывает эту доктрину на рационалистических основаниях. Он путает всеведение с предопределением, то есть если Бог может видеть будущее, то будущие действия людей предопределены, а не совершаются по свободной воле.

Создание Богом

Следующий раздел (с. 266-280) посвящен Божьему творению.

  • Греберу говорят, что духи бывают мужского и женского пола. (с. 267) Раз в мире духов есть мужчины и женщины, значит, в мире духов есть и секс! (с. 282)
  • Иисус, как говорят, был первым сотворенным « сыном Божьим ». (стр. 267)
  • Бог создал Христа, а затем все [другие] вещи были созданы Христом и через Христа. (с. 267-8)
  • Дух также сказал, что демоны или падшие ангелы могут быть и будут спасены. Это произойдет после процесса духовной эволюции путем реинкарнации. Даже Люцифер будет спасен и станет таким же, как его « брат » Иисус. (стр. 297)
  • Сам Иисус обладал медиумическими способностями. (с. 320)
  • По поводу Матфея 27:52,53, где говорится о явном воскрешении во время землетрясения после смерти Иисуса, дух сказал, что это еще один пример фальсификации текста Нового Завета.(стр. 348)
  • После своего воскресения Иисус материализовался в человеческой форме.

Учение Христа и современное христианство

Это последний большой раздел книги. (с. 353-427) Гребер объясняет его направленность, вспоминая первый вопрос, который он задал Духу, – почему христианство так мало влияет на человека сегодня. По его словам, позже он получил более подробное объяснение, почему это так. Эта глава – дальнейшее объяснение духа, данное Греберу позднее.

Церкви не имеют большого влияния, потому что служители больше не общаются со святыми духами, как в ранней церкви. (стр. 357) Они считают, что сегодня нет необходимости передавать новую истину через духов. (с. 360) Вместо того чтобы руководствоваться святыми духами, доктора богословия и т. д. стали слушать духов-обманщиков в соответствии с 1 Тим. 4:1-2. (стр. 358) Таким образом, учения церквей, такие как Троица, вечное наказание и т. д., являются учениями демонов:

« На места добрых духов вступили Силы Зла, главная забота которых – затемнять и извращать истину….. Так получилось, что с тех пор, как общение с духовным миром Бога как единственный путь к истине было отменено, в христианство проникли ошибки самого разнообразного и далеко идущего характера. Век за веком ситуация становилась все хуже. Истина за истиной загрязнялась ошибками….. Удивляетесь ли вы тому, что христианство, столь преувеличенное и обезображенное, перестало оказывать влияние на человечество? »  (стр. 358-9)

Дух затем атаковал католическую церковь и ее утверждения, такие как непогрешимость папы. (с. 359-363) Далее он сравнивает « истинные » учения Христа и ранней церкви с ложными доктринами современных церквей. (стр. 364-366)

Дух говорит, что отдельные люди прибегали к подделке, чтобы вставить в Новый Завет такие доктрины, как божественность Христа. Он упоминает такие отрывки, как Рим. 9:3,4; Тит. 2:13; Фил. 2:5,6; 1 Иоанна 5:20 и Иоанна 1:1, где это имело место. (стр. 366-369) Дух также отрицал доктрины вечного наказания, воскресения плоти и католические доктрины транссубстанциации, безбрачия и исповеди перед священниками. (стр. 370-386)

Заключение

Гребер завершает свою книгу на страницах с 429 по 432 размышлениями о своем опыте. На странице 431 он говорит, что сам не обладает ни медиумическими способностями, ни такими дарами, как ясновидение, и никогда не входил в транс.

В завершение своих комментариев он говорит, что поиск общения с миром духов не является « обязательным », потому что:

Кто верит в Бога и полагается на Него, кто повинуется воле Божьей в меру своих знаний, тот придет к Богу.

« Действительно ли Бог сказал… », – сказала змея

Он снова говорит, что единственный способ узнать, верны ли ваши религиозные убеждения и доктрины или нет, – это общение со « святыми » духами. Эти духи, конечно, скажут вам, что Божье Слово было искажено, и они здесь, чтобы милосердно удалить его для вас, чтобы оно учило настоящей Истине впервые за 2000 лет.

Так же, как и раньше.


Ссылки и примечания:

1. См. « Эктоплазма » в Энциклопедии оккультизма и парапсихологии, 3-е изд., с. 485-490.

2. Например, они рекламировали « Радиосолнечный блокнот ». Она якобы излучала обратно в тело ту же « жизненную силу », которую, по словам доктора Резерфорда, излучало само тело. Эта концепция – та же « жизненная сила » или « од » (также называемая « одической силой ») спиритизма. Это то же самое или, по крайней мере, похожее на то, что в оккультных кругах называют человеческой « аурой » (дух, общавшийся с Гребером, также сказал, что это то же самое, что называется « аурой »). См. Золотой век, 23 июня 1920 г., с. 606-7. Сравните с « Od (Odic Force or Odyle) », « Reichenbach, Baron Karl von » и « Ectoplasm » в The Encyclopedia of Occultism and Parapsychology, 3rd ed., pp. 1210-1, 1404-6, 485-490.

3. Гудрич, Рой,  Демонизм и Сторожевая Башня (Ft. Lauderdale, FL.: Back to the Bible), 1969, p. 3. Это будет документально подтверждено, когда тема ЭРА будет вновь поднята в этом журнале. См. « Спиритическая доска ЕРА (часть 1) » в JW Research, т. 2, № 1, с. 7-15.

4. См. JW Research, vol. 2, #2, p. 3. Ньюброу, как сообщается, рисовал обеими руками сразу в полной темноте. См. Энциклопедия оккультизма и парапсихологии, 3-е издание, стр. 126 в разделе « Автоматическое рисование и живопись ».

Johannes Greber: Comunicazione con il mondo degli spiriti

Vigi-Sectes Nota dell’editore:

Questo personaggio, Johannes Greber, è lo spiritista che ha influenzato non solo la Traduzione del Nuovo Mondo (di parte), ma anche la teologia eretica dei Testimoni di Geova. Conoscerlo è estremamente importante per comprendere le radici occulte di questa religione.


Articolo di Ken Raines:
www.premier1.net/~raines recuperato da web.archive.org/web/20061211141520/

lo spiritista Johannes Greber

Johannes Greber era un prete cattolico diventato spiritista che tradusse il Nuovo Testamento con l’aiuto degli « spiriti » di Dio. Le sue esperienze con gli spiriti e le loro comunicazioni con lui sono raccontate nel suo libro, Communication With the Spirit World, pubblicato nel 1932. Questo articolo esamina le sue esperienze così come descritte nel suo libro. Lo scopo è quello di confrontare questo spiritista con J. F. Rutherford che, secondo l’autore, era lui stesso un medium. Greber è stato scelto perché è uno spiritista ben noto a chi ha familiarità con la Watchtower Society. (Gli scrittori della Società hanno citato favorevolmente la sua traduzione del Nuovo Testamento per quasi vent’anni). La vita di Greber è tipica degli spiritisti, sia nei metodi di comunicazione con gli spiriti che nelle dottrine.

Comunicazione con il mondo degli spiriti

Nell’introduzione al suo libro Communication With the Spirit World Greber spiega le esperienze che lo hanno portato dal cattolicesimo allo spiritismo. Inizia chiedendosi cosa succede dopo la morte e dove potremmo trovare la risposta:

Chi risolverà per noi il grande problema dell’Aldilà? A chi dovremmo portare i nostri dubbi, per poter conoscere la verità? Dovremmo cercarla nei vari credo e nei loro ministri? (p. 1)

Poiché tutte le chiese hanno risposte diverse a questa domanda, afferma che « è quindi inutile cercare in esse una risposta definitiva ». Afferma che esiste un’unica fonte di informazioni affidabili: gli spiriti che sono lì. (p. 2)

Ha riconosciuto che lo spiritismo ha una cattiva reputazione e si è rammaricato del fatto che siano le chiese ad essere in prima linea tra coloro che si oppongono ad esso. Ha detto che non riesce a capirlo, poiché crede che sia l’ebraismo che il cristianesimo siano stati entrambi fondati dallo spiritismo, cioè dalla comunicazione con gli spiriti. (p. 3)

Ha detto che l’obiezione più comune delle chiese alla comunicazione con gli spiriti è che Dio proibisce la comunicazione con i morti. Ma questo, ha detto, si riferisce al tentativo di comunicare con i morti spiritualmente, quelli che lui chiama « spiriti apostati ». Questa è idolatria e comunicazione con spiriti maligni. (p. 4) Sosteneva che il rapporto con gli spiriti maligni fosse proibito, ma che la comunicazione con gli spiriti buoni fosse un dovere del cristiano, poiché questo era l’unico modo per conoscere la verità:

Se, quindi, noi, come fedeli servitori di Dio, o comunque come onesti ricercatori della verità, cerchiamo di entrare in contatto con il mondo degli spiriti buoni, non commettiamo alcun peccato, ma piuttosto obbediamo a uno dei comandamenti di Dio; un comandamento importante, perché solo attraverso il contatto con il mondo degli spiriti buoni possiamo arrivare alla verità. Non c’è altro modo. (p. 6)

Ha detto che ai discepoli fu detto da Gesù che avrebbe mandato « spiriti santi » per insegnare loro la verità. Ha anche detto che 1 Cor. 14:12 afferma che dobbiamo cercare « il maggior numero possibile di diversi spiriti di Dio ». (p. 5) Questa è ovviamente una traduzione errata, ma Greber continua sostenendo che i testi del Nuovo Testamento sono stati copiati da persone diverse e che queste hanno fatto ricorso alla falsificazione. « Tutti i documenti antichi » sono stati alterati, compresi i Padri della Chiesa e la Bibbia. (pp. 5-6) A proposito di questa situazione ha detto:

L’umanità può essere liberata da queste catene di errore solo se Dio manderà i suoi spiriti come araldi della verità,… (p. 7)

Greber fornisce quindi una panoramica delle sue esperienze con gli spiriti. Dice di essere stato un prete cattolico per venticinque anni e di aver creduto che la sua religione fosse quella vera e che:

Della possibilità di comunicare con il mondo degli spiriti non sapevo nulla… Poi venne un giorno in cui feci, involontariamente, il mio primo passo nella direzione di entrare in contatto con il mondo degli spiriti,…. Una volta fatto questo passo, non potevo, non osavo, fermarmi. Ero costretto a continuare nella mia ricerca di illuminazione. Avanzavo con cautela, tenendo a mente le parole di San Paolo: « Esaminate ogni cosa; tenetevi stretti a ciò che è buono ». (1 Tessalonicesi 5:21)

Volevo solo « ciò che è buono ». Cercavo la verità, pronto ad accettarla, a qualunque costo. (pp. 7, 8)

Lo scopo del libro era descrivere questo percorso spiritico verso la « verità ». Ha detto: « Il libro è stato scritto con spirito d’amore per i miei simili, indipendentemente dal loro credo o dalla loro visione della vita ». (p. 8) Consigliava al lettore di non limitarsi a credere alla sua storia, ma di metterla alla prova utilizzando lo stesso metodo. Chi non percorre la stessa strada perde ogni diritto di giudicare il libro, diceva. Chi invece intraprende lo stesso percorso, sosteneva, avrà le stesse esperienze che ha avuto lui.

Non ho dubbi che se un individuo segue lo stesso percorso di Greber comunicando con gli spiriti, avrà esperienze simili e molto probabilmente riceverà dottrine simili. Ma questo non significa, a mio parere, che farlo sia l’unico modo per verificare se questa sia o meno la strada giusta da percorrere, né pregiudica il diritto di chiunque di esprimere un giudizio al riguardo.

Parte prima:
Esperienze personali nel campo delle manifestazioni spirituali

Nella prima sezione della Parte Uno del suo libro (« Il mio primo passo verso la comunicazione con il mondo degli spiriti », pp. 15-24) Greber racconta in dettaglio come si è innamorato dello spiritismo. Dice che era un prete cattolico in una comunità rurale tedesca nel 1923 quando si è confrontato con lo spiritismo.

L’ignoranza di Greber

Un giorno un uomo si fermò nel suo ufficio e gli chiese la sua opinione sullo spiritismo. Prima che potesse dire qualcosa, l’uomo raccontò le sue esperienze durante uno studio della Bibbia. Un ragazzo cadeva in avanti sul sedile, privo di sensi, e poi veniva spinto indietro verso l’alto sul sedile come se fosse spinto da una forza invisibile. Il ragazzo rispondeva poi a domande di natura spirituale. In seguito cadeva di nuovo in avanti e riprendeva conoscenza. (p. 15)

L’uomo chiese la sua opinione, ma insistette che prima di rispondere avrebbe dovuto partecipare alla riunione e vedere queste cose di persona. (pp. 15-16)

La reazione di Greber?

Cosa dovevo dire? Non sapevo né capivo nulla dello « spiritismo », come lo chiamavano. È vero, avevo letto occasionalmente resoconti sui quotidiani che descrivevano l’esibizione di medium e simili truffe spiritiche,…

Dissi quindi al mio ospite francamente che non avevo alcuna esperienza personale con lo spiritismo e che non ero nella posizione di esprimere un’opinione sulle cose a cui aveva assistito. Dissi inoltre che avevo seri dubbi sull’opportunità di accettare il suo invito… poiché la mia presenza ai suoi incontri sarebbe senza dubbio diventata presto di dominio pubblico. (p. 16)

L’uomo non accettò questa scusa dicendo:

Chi dovremmo cercare informazioni noi laici se non le nostre guide spirituali, che crediamo dicano la verità. (p. 16)

Greber scrisse che:

Non potevo negare la forza delle sue argomentazioni: aveva ragione… Di conseguenza, dopo una piccola esitazione, accettai di andare alla riunione… (p. 17)

Uno spirito fa presto a sbarazzarsi di Greber

Dopo aver deciso di andare, Greber scrisse su un pezzo di carta alcune domande da porre, domande religiose alle quali lui stesso non aveva risposta. L’incontro iniziò con una preghiera e non appena questa terminò il ragazzo si accasciò in avanti e poi fu sollevato di nuovo in posizione eretta come da una forza invisibile. Lo spirito che parlava attraverso il ragazzo chiese a Greber cosa ci facesse a quell’incontro. Greber rispose che era lì per conoscere la verità [!] e per vedere se le cose riportate erano vere. Lo spirito continuò a mettere Greber sulla difensiva ponendogli delle domande. Chiese a Greber se credeva in Dio. Greber diede quella che lui stesso considerava una risposta « inadeguata ». A questo punto lo spirito, non impressionato dall’ingenuità di Greber, disse: « Mi aspettavo qualcosa di meglio da te ». Lo spirito apparentemente si aspettava un avversario più degno nel prete [dopo tutto alcuni sono noti per gli esorcismi degli spiriti che possiedono le persone!]. Lo spirito lasciò quindi che Greber ponesse le domande che lo spirito disse di conoscere, che Greber aveva scritto il giorno prima.

L’apostasia e la restaurazione

La prima domanda che Greber pose allo spirito fu: « Perché il cristianesimo sembra non esercitare più alcuna influenza sulle persone di oggi? » Lo spirito disse a Greber che gli insegnamenti di Gesù non si trovano più nei documenti del Nuovo Testamento, poiché sono stati manomessi e:

« Quello che avete ora sono copie mutilate… Coloro che sono stati colpevoli di queste mutilazioni sono stati puniti da Dio. » (p. 19)

Quando qualcuno presente alla riunione chiese specificamente chi avesse compiuto questa presunta mutilazione del Nuovo Testamento, lo spirito non produsse alcuna prova storica, ma disse semplicemente « questo non vi riguarda » e che era sufficiente per loro sapere che Dio aveva punito i « colpevoli ». I « colpevoli » iniziarono a modificare i testi del Nuovo Testamento già nel I secolo, secondo lo spirito (di nuovo, non è stata fornita alcuna prova a sostegno di questa straordinaria affermazione da parte dello spirito, né Greber ne ha richiesta alcuna). Così, i veri insegnamenti di Cristo sono stati oscurati negli ultimi duemila anni. Lo spirito ha detto che sarebbe arrivato il momento in cui gli insegnamenti di Cristo sarebbero stati « ripristinati » all’umanità « nella loro piena purezza e verità ». (p. 20)

Questo spirito era ovviamente arrivato sulla scena per aiutare a mettere le cose in chiaro dopo 2000 anni. Apparentemente, le porte dell’inferno hanno prevalso contro la Chiesa per 2000 anni più o meno e Greber ha avuto il privilegio di ricevere la vera verità da questi spiriti del cielo.

Greber chiese allo spirito un esempio in cui il Nuovo Testamento fosse stato modificato per promuovere false dottrine e gli fu detto Giovanni 20:28. Lo spirito disse che avrebbe dovuto riportare che Tommaso disse a Gesù: « Mio Signore e mio Maestro » invece di « Mio Signore e mio Dio » come esiste in tutti i testi greci conosciuti. (p. 21) Quindi la prima presunta falsa dottrina corretta da questo spirito, come quello che contattò John S. Thompson, riguardava la divinità di Cristo. Questo non mi sorprende. Mi sorprende che non abbia iniziato con la sua traduzione errata di « un dio » in Giovanni 1:1.

Dopo questo genere di cose lo spirito disse a Greber di incontrarlo nello stesso posto la notte seguente in modo da poter parlare con lui da solo attraverso il ragazzo. Dopo la fine dell’incontro Greber rimase con la domanda se gli insegnamenti dello spirito o quelli della Chiesa cattolica fossero corretti. (p. 24)

La decisione

Il giorno dopo Greber tornò nello stesso posto con il ragazzo. Il ragazzo si accasciò in avanti, ecc. e lo spirito gli parlò di nuovo. Greber chiese allo spirito chi fosse e come parlasse attraverso il ragazzo. (p. 25.) Lo spirito rispose dicendo:

« Hai il diritto di chiedermi chi sono, poiché è tuo dovere verificare gli spiriti che ti parlano e assicurarti che siano stati inviati da Dio, poiché altrimenti potresti diventare vittima di spiriti maligni che ti rovinerebbero, nel corpo e nell’anima, e che non rivelerebbero la verità, ma con bugie ti guiderebbero sul sentiero che porta oltre il precipizio. Giuro davanti a Dio che sono uno dei suoi spiriti buoni, anzi uno dei suoi spiriti più alti, ma non devi rivelare il mio nome. »

Beh, immagino che questo sia tutto! Lo spirito disse di essere un buon spirito, quindi doveva essere così… non poteva essere uno spirito maligno che mentiva su tutto questo, vero? Mi stupisce che Greber fosse così ignorante e credulone. Non solo ascoltò questo spirito, ma non mise mai seriamente in discussione o sfidò lo spirito su nulla di ciò che disse, come la corruzione dei documenti del Nuovo Testamento in luoghi come Giovanni 20:28. Non ha mai chiesto né ricevuto alcuna prova a sostegno di queste affermazioni fantasiose. Lo spirito si offrì quindi di insegnare a Greber la verità, naturalmente. Gli fu detto di non accettare ciecamente ciò che gli veniva detto, ma di verificarlo. (pp. 28-29.) Lo spirito chiese a Greber di riunirsi con alcuni individui non istruiti (lo spirito sembrava avere molto successo con questi) della sua parrocchia ogni settimana per esporre le Scritture, pregare e prestare molta attenzione a ciò che accade. Facendo questo, disse, avrebbe « corroborato » ciò che gli stava insegnando attraverso il ragazzo.

La conferma della verità

Greber si riuniva settimanalmente con una famiglia che si era rivolta a lui e voleva qualcuno che insegnasse loro le Scritture. Le manifestazioni spiritiche iniziarono a partire dal loro quarto incontro. (pp. 31, 32) Quello che accadde per prima cosa fu questo: Greber iniziò a spiegare un passo della Scrittura insegnando la solita interpretazione data tra le « autorità cristiane » quando uno dei ragazzi presenti « si eccitò inspiegabilmente » e disse a Greber che la sua interpretazione era errata e che era « costretto » a dargli quella vera. Greber scrisse:

Detto questo, pronunciò le frasi che gli erano state ispirate per chiarire questo passo della Bibbia. (p. 33)

Il ragazzo disse allora: « Devo scrivere ». Quando gli fu chiesto cosa volesse scrivere, il ragazzo disse che non sapeva esattamente cosa, ma che era « costretto » a scrivere da un « potere irresistibile ». Il ragazzo scrisse « rapidamente » una volta che gli furono dati carta e matita. Alla fine del foglio c’era la firma dello spirito che glielo aveva dettato: « Celsior ».

Mentre il gruppo ne discuteva, il fratello del ragazzo disse che non poteva più partecipare alle riunioni perché non riusciva a tenere la testa ferma. Gli veniva girata da una parte all’altra « contro la sua volontà ».

In un altro incontro settimanale con il primo ragazzo della città, lo spirito informò Greber del significato di queste esperienze nella sua parrocchia. Lo spirito gli disse:

« Ciò che hai visto nella tua parrocchia conferma ciò che stai imparando da me qui. Ne vedrete ancora. Non abbiate paura per il ragazzo che non riesce a stare fermo; ci stiamo lavorando e vedrete come i diversi « medium » vengono preparati per i loro compiti…

Al momento avete lì due tipi di medium che stanno seguendo un corso di preparazione per mano del mondo degli spiriti. Uno è un cosiddetto « medium ispirato » in cui certi pensieri, determinati dallo spirito, sono instillati con tale forza, che i pensieri del medium stesso sono completamente espulsi da lui, lasciandolo completamente sotto il potere dello spirito. Il medium non solo riceve tutti i pensieri dallo spirito, ma è costretto a scriverli o a pronunciarli, mantenendo nel frattempo il pieno uso delle sue facoltà….

L’altro medium che non è ancora entrato in attività è nella prima fase di preparazione. Mi riferisco al ragazzo che non è riuscito a stare fermo durante il vostro ultimo incontro e che di conseguenza era spaventato. Diventerà un « medium parlante »; il suo spirito sarà espulso dal corpo e quest’ultimo sarà occupato da un altro spirito che parlerà attraverso di esso. Questo stato è chiamato « trance »…. Lo sviluppo di una « trance completa » o di una « trance profonda » in un medium non è uno spettacolo piacevole, ma è necessario… Per evitare che la madre del medium si spaventi inutilmente per ciò che accade, è meglio che per il momento stia lontana dagli incontri. » (pp. 36-37)

Greber affermò che il ragazzo che stava diventando un medium ispirato e scrittore progrediva rapidamente e dava « verità importanti » che erano contrarie alle convinzioni del ragazzo e di Greber in quanto cattolici. Questo ragazzo avrebbe scritto i pensieri ispirati nella sua mente. La « condizione fisica » del ragazzo « medium parlante » in fase di sviluppo era « allarmante » per Greber. Disse che se non fosse stato avvertito in anticipo della sua sgradevolezza, avrebbe potuto non avere il coraggio di andare fino in fondo. (p. 38) Lo spirito che alla fine parlò attraverso questo secondo ragazzo nella parrocchia di Greber giurò anche che era uno spirito buono, nonostante il modo « allarmante » in cui prese possesso del ragazzo. (p. 39)

All’uomo di chiesa Greber fu detto dallo spirito che parlava attraverso il ragazzo in città che diversi spiriti avrebbero parlato attraverso il « medium parlante » in via di sviluppo della sua parrocchia, compresi quelli malvagi. Questo avrebbe istruito Greber sui diversi spiriti e su come quelli malvagi possono diventare perfetti [e quindi essere salvati]! (pp. 39-40)

Una grande varietà di spiriti parlò attraverso il medium della sua parrocchia, dagli « spiriti elevati » che lodavano Dio agli ex assassini. Alcuni stavano « soffrendo molto » e Greber disse che « imploravano il nostro aiuto con parole strazianti, pregandoci di pregare con loro ». Alcuni addirittura gli mentirono. (p. 41) Greber dichiarò di aver verificato lo spirito originale che parlava attraverso il ragazzo in città controllando le sue parole e le sue previsioni. Tutte si rivelarono vere. Egli fornì diversi esempi, come l’affermazione dello spirito secondo cui la chiesa di Greber era stata costruita [appropriatamente?] su un vecchio cimitero. La stessa notte in cui gli fu detto ciò, seppe che era vero.

Greber va a New York

Alla fine della prima parte del libro, Greber racconta del suo trasferimento a New York e dell’incontro con altri spiritisti e medium. (pp. 54-55) Ha soggiornato presso una coppia tedesca, entrambi diventati medium durante il suo soggiorno. Uno di loro è diventato un « medium ispiratore ». Greber ha raccontato un incontro spiritista in cui:

… lei stessa fu costretta da un potere invisibile a prendere la matita e a scrivere… sapeva cosa stava scrivendo… i pensieri da mettere per iscritto le furono instillati con la forza. Era quindi una « medium ispirata », come il ragazzo, … (p. 55)

Parte seconda:
Le leggi che regolano la comunicazione degli spiriti con la creazione materiale

Un’ode a « od »

La prima sezione della seconda parte del libro (pp. 71-96) tratta della cosiddetta « forza odica » o « vitale » che viene utilizzata dagli spiriti quando lavorano con i medium. Lo spirito che comunica con Greber dedica numerose pagine a spiegare l' »od » che esiste come parte di ogni cosa, dalle pietre agli esseri umani, e come viene utilizzato dagli spiriti. Per me è noioso e ripetitivo, tipica sciocchezza spiritica. Secondo lo spirito di Greber, la condensazione dell' »od » era responsabile delle « manifestazioni spiritiche », che apparentemente si riferivano alle manifestazioni dell' »ectoplasma ». [1] Lo spirito disse che le manifestazioni odiche erano « ostacolate dal calore e dalla luce ». Questo è il motivo per cui le sedute spiritiche che includevano queste manifestazioni si tenevano al buio. Lo spirito disse:

« È quindi infantile e segno della vostra profonda ignoranza in materia ridicolizzare il fatto che molti fenomeni spiritici possono essere prodotti con successo solo al buio. Alcuni dei vostri scienziati affermano addirittura che si insiste sul buio solo perché facilita l’occultamento della ‘farsa spiritica’. » (p. 91)

La descrizione dello spirito dell’od e della sua relazione con gli esseri umani e in particolare con i medium suona simile alle credenze occulte dell’ Golden Age. [2] In un caso lo spirito ha detto che l’od vibra o irradia in un modo che suona come la teoria alla base dei dispositivi ERA promossi dalla Società. Lo spirito disse a Greber:

« L’Od fluisce attraverso tutte le parti dei corpi terrestri e si irradia oltre di essi fino a una certa distanza. Questa radiazione che circonda i corpi terrestri è stata chiamata ‘aura’ dai vostri scienziati. Tutto nel creato ha un’aura odica… L’aura odica circonda il corpo materiale come un alone… Questa forza si manifesta attraverso le vibrazioni dell’od… Ogni pensiero e volontà si esprimono nelle corrispondenti vibrazioni odiche, messe in moto dallo spirito, in quanto portatore dell’od… Un saggio dei tempi antichi osservò: « Tutto è in uno stato di flusso ». Avrebbe dovuto dire: « Tutto è in uno stato di vibrazione »…. Vedrete subito che l’armonia nelle vibrazioni odiche rappresenta bellezza, salute, felicità, pace e buona fortuna, mentre la discordia in tali vibrazioni deve essere causa di bruttezza, malattia, sofferenza e infelicità. » (pp. 79-80)

Roy Goodrich ha affermato che queste « vibrazioni » e « aura » spiritiche hanno una somiglianza con le « vibrazioni » e lo spiritismo dei dispositivi e della teoria ERA. Ha detto di aver scritto a diversi medici i cui articoli sull’ERA sono apparsi su The Golden Age e che hanno parlato della natura occulta/spiritista dell’ERA. Ha detto che un medico, nel tentativo di dimostrare le affermazioni sull’ERA, gli suggerì di leggere un libro sull’aura umana da cui era sicuro che il dottor Abrams avesse tratto l’idea dell’ERA! [3]

Medium

La sezione successiva (pp. 107-120) contiene una discussione più dettagliata dei vari tipi di medium. Il primo medium menzionato dallo spirito è quello del « table rapping ». Questi, durante le sedute spiritiche, « danno la mancia » o « picchiano » sui tavoli e simili. Lo spirito ha detto che coloro che cercano Dio dovrebbero evitare tale comunicazione con questi spiriti, poiché sono fatti dal tipo più basso di spiriti.

Il secondo gruppo di medium è costituito dai « medium scrittori » e dai « medium ispiratori »:

« Ogni volta che un messaggio dal mondo degli spiriti viene scritto da una persona, si parla di lui come di un ‘medium scrittore’. Il modo in cui la scrittura viene realizzata varia ampiamente a seconda dei vari medium scrittori. In un caso, i pensieri possono essere ispirati al medium e da lui scritti; per questo motivo è talvolta conosciuto come un ‘medium ispirato’. La mano di un altro può essere guidata nello stesso momento in cui le parole che scrive gli vengono ispirate nella mente. Per tutto il tempo è pienamente consapevole delle sue azioni… Altri ancora sanno solo che stanno scrivendo, ma ignorano completamente ciò che stanno scrivendo. Altri ancora scrivono in uno stato di totale incoscienza; non sanno né che stanno scrivendo né cosa stanno scrivendo. (p. 109)

« La scrittura diretta », disse lo spirito, « avviene quando uno spirito materializza una mano che scrive il messaggio. Ci sono anche medium che disegnano o dipingono materiale in modo simile. Tra questi c’è John Ballou Newbrough che non solo ha scritto Oahspe con la scrittura automatica, ma ha anche realizzato alcuni dipinti automatici per il libro. [4] »

Il terzo gruppo di medium è quello che lo spirito chiama « medium con tavoletta », cioè medium scriventi che usano una tavoletta con un alfabeto, ad esempio una tavoletta Ouija. (p. 110)

Il quarto tipo di medium era considerato il più importante. Si tratta dei « medium parlanti », che sono gli stessi canalizzatori in trance che si trovano nei circoli New Age. (p. 111) Lo spirito disse che bisogna sapere se gli spiriti che parlano attraverso questi medium sono buoni o cattivi. Questo si fa « facendogli giurare sul nome di Dio la loro identità ». (p. 112). In altre parole, come quelli che Greber ascoltava, devono dichiarare di essere spiriti buoni. Lo spirito disse: « Uno spirito buono presterà giuramento, uno cattivo no ». (p. 112)

Il quinto tipo di medium veniva chiamato dallo spirito « medium di apporto ». Si tratta di medium in trance profonda che vengono utilizzati per materializzare e smaterializzare oggetti. (pp. 112-113) Il sesto tipo sono i « medium di materializzazione ». Questi medium vengono utilizzati per materializzare lo spirito stesso agli esseri umani utilizzando tutta la forza odica del medium. (pp. 113-4)

Un settimo medium è un « medium fisico » che permette agli spiriti di spostare gli oggetti. Questi sono spiriti maligni e lo spirito di Greber ha detto che gli spiriti buoni non « si abbassano a questi trucchi ». (p. 115) Sono come la varietà di spiriti che ribaltano i tavoli. Un altro gruppo considerato medium è quello che ha chiaroveggenza e chiaroudienza. Questi, disse lo spirito, non sono veri medium, anche se hanno poteri medianici. È lo spirito della persona che ha un « dono » per queste cose. Lo spirito poi fornisce presunti esempi di questo nella Bibbia. (pp. 116-120)

Lo sviluppo dei medium

La sezione successiva del libro tratta di come si sviluppano questi vari medium. (pp. 121-138) A volte i medium vengono contattati da spiriti ovviamente maligni. Questo è spiegato dallo spirito di Greber come un tentativo da parte loro di deviare l’addestramento di un medium dal diventare un medium per gli spiriti buoni! (p. 132) Gli spiriti maligni possono entrare nei medium da uno « spirito controllore » per consentire ai presenti a una seduta spiritica di « imparare a comportarsi in loro presenza ». [Uno « spirito controllore » è uno « spirito buono » che controlla le sedute spiritiche.] (p. 133)

Le leggi che regolano le sedute spiritiche e lo sviluppo dei medium possono anche essere fatte dagli individui stessi. (p. 136) Lo spirito disse che il contatto con il mondo degli spiriti non può mai danneggiare nessuno, purché una persona si metta sotto la protezione di Dio e cerchi solo ciò che è buono. (p. 137)

« D’altra parte, lo spiritismo è certamente dannoso se, nel suo perseguimento, Dio viene ignorato; se tutto viene fatto sotto influenze malvagie; … se la preghiera viene trascurata. In questo modo, passo dopo passo, si cade in cattive vie, … si è guidati dagli spiriti maligni a deviare dal sentiero della verità … Molti medium che si dedicano alle forme più basse di spiritismo soffrono di esaurimento mentale e fisico. «  (pp. 137-8)

Per questo motivo, lo spirito disse a Greber:

« Pertanto, mettete in guardia i vostri simili dal partecipare alla comunicazione con gli spiriti che non serve a fini superiori. Insegnate loro la comunicazione con gli spiriti di natura buona e divinamente sanzionata, poiché questa dovrebbe essere praticata da tutti. È l’unica via dell’uomo verso la verità ed è la strada più breve che conduce a Dio. » (p. 138)

Racconti biblici di medium e scuole per medium

La sezione successiva (pp. 139-155) tratta di ciò che la maggior parte degli spiritisti afferma riguardo agli Apostoli e ai profeti della Bibbia: erano medium. La « scuola dei profeti » menzionata nell’Antico Testamento era in realtà una « scuola dei medium »! (p. 141) Questi erano veri e propri luoghi o scuole dove i profeti imparavano a diventare medium.

Interrogare Dio come riportato nelle sacre scritture

In questa sezione (pp. 162-174) lo spirito sostiene ciò che Greber ha detto nella sua introduzione al libro, ovvero che l’ingiunzione biblica contro il « parlare con i morti » (negromanzia) significa comunicare con i morti spirituali, cioè con gli spiriti che hanno abbandonato Dio e sono separati da Lui. (p. 162) Questo significa comunicare con gli spiriti maligni secondo questo spirito (che giurò a Greber di essere uno spirito buono). Lo spirito disse:

« Chiunque, quindi, aspirava ad appartenere al popolo di Dio, non poteva avere rapporti con il mondo degli spiriti che lo aveva abbandonato. Né poteva ‘interrogare i morti’, perché farlo significava commettere alto tradimento verso Dio e abbandonare la verità. Poiché la verità non si trovava tra i « morti », « I morti non sanno nulla ». Ciò di cui parlano è falsità e impostura, calcolate solo per sviare i fedeli. » (p. 167)

Parte quarta:
Messaggi dal mondo degli spiriti riguardanti i grandi problemi della religione

La quarta parte (pp. 257-429) del libro è la sezione più lunga e tratta delle dottrine, ovvero degli insegnamenti dello spirito in contrasto con gli insegnamenti cristiani tradizionali, con particolare enfasi sul contrasto con gli insegnamenti cattolici.

Questi insegnamenti sono molto simili alle opinioni dei TdG. Le citazioni di questa sezione del libro si possono trovare nell’articolo « Doctrines of Demons » in questo numero, quindi non le ho incluse qui.

Dio

La prima sezione (pp. 259-265) riguarda la dottrina di Dio. Dio, dice lo spirito, è uno Spirito. Tuttavia, Dio ha una forma, come tutti gli esseri spirituali. (p. 260) Pertanto, Dio non è onnipresente come si crede tradizionalmente. (p. 261)

Lo spirito di Greber sembra insegnare, come molti nell’occulto, che Dio esiste come entità legata allo spazio. Apparentemente deve viaggiare attraverso lo spazio per « visitare » altre parti dell’universo. Questo sembra il concetto di Dio degli « antichi astronauti » di Dioniso e von Daniken, gli insegnamenti dell' »angelo caduto » dietro « Angeli e donne » e, naturalmente, di Raunes. org/web/20061211141520/http://www.premier1.net/~raines/women.html »>Angeli e donne, e naturalmente, Rutherford e la Società.

Dio resta in contatto con il resto dell’universo grazie al suo « potere » o alla sua « forza » che emana da Lui. (p. 262) Non è neanche onnisciente nel senso tradizionale. Non conosce il futuro. Apparentemente non è solo legato allo spazio in un corpo, ma anche al tempo. Ciò significherebbe che Dio non ha creato lo spazio/tempo di questo universo, ma ne è lui stesso soggetto. (p. 262)

La prova dello spirito di questo?

« Sapete che vi sto dicendo la verità, come ho fatto in tutto il resto. Avete avuto molte prove del fatto che sono uno spirito sincero. Per questo avete il mio giuramento, fatto nel nome dell’Onnipotente, il vero Dio. » (p. 263)

Suppongo che questo dovrebbe risolvere di nuovo la questione. Ma che valore hanno le sue dichiarazioni e i suoi giuramenti se è uno spirito bugiardo? Lo spirito giustifica questa dottrina su basi razionalistiche. Confonde l’Onniscienza con la predestinazione, cioè se Dio può vedere il futuro, le azioni future degli esseri umani sono predestinate e non fatte con libero arbitrio.

La creazione di Dio

La sezione successiva (pp. 266-280) tratta della creazione di Dio.

  • A Greber viene detto che gli spiriti sono maschi e femmine. (p. 267) Dato che nel mondo degli spiriti ci sono maschi e femmine, nel mondo degli spiriti c’è il sesso! (p. 282)
  • Si dice che Gesù sia il primo « figlio di Dio » creato. (p. 267)
  • Il secondo ‘figlio di Dio’ è ‘Lucifero’, il ‘portatore di luce’. (p. 267) Cristo e Lucifero sono quindi ‘fratelli’. (p. 271)
  • Dio creò Cristo e poi tutte le [altre] cose furono create da e attraverso Cristo. (pp. 267-8)
  • Adamo era un tempo un « alto principe in cielo » prima di venire sulla terra.
  • Lo spirito ha anche detto che i demoni o gli angeli caduti possono essere salvati e lo saranno. Ciò avverrà dopo un processo di evoluzione spirituale attraverso la reincarnazione. Anche Lucifero sarà salvato e sarà come suo « fratello » Gesù. (p. 297)
  • Fu suo fratello Gesù a offrirsi volontario tra gli angeli di Dio per tentare per primo di salvare l’umanità. In effetti, « supplicò » Dio di essere il primo. Se avesse fallito, Dio avrebbe inviato altri spiriti fino a quando la missione non fosse stata compiuta. (pp. 297-8)
  • Lo spirito disse che gli angeli vennero sulla terra in forma umana materializzata, fecondando le donne sulla terra prima del Diluvio. (p. 302) Giuseppe era un medium in trance profonda che uno spirito santo usò per fecondare Maria. È così che Gesù fu concepito! (pp. 311-312)
  • Gesù stesso aveva poteri medianici. (p. 320)
  • In Matteo 27:52,53, che parla di un’apparente resurrezione durante un terremoto alla morte di Gesù, lo spirito disse che questo era un altro esempio di falsificazione del testo del Nuovo Testamento (p. 348).
  • Dopo la sua resurrezione, Gesù si materializzò in forma umana.

L’insegnamento di Cristo e il cristianesimo moderno

Questa è l’ultima sezione principale del libro. (pp. 353-427) Greber spiega il fulcro della sezione ricordando la prima domanda che pose allo spirito, ovvero perché il cristianesimo ha così poca influenza sull’uomo oggi. Disse di aver ricevuto in seguito una spiegazione più dettagliata del perché. Questo capitolo è l’ulteriore spiegazione dello spirito data a Greber in un secondo momento.

Le chiese non hanno molta influenza perché i ministri non sono più in contatto con gli spiriti santi come la chiesa primitiva. (p. 357) Credono che oggi non sia necessario comunicare nuove verità attraverso gli spiriti. (p. 360) Invece di essere guidati dagli spiriti santi, i dottori della divinità ecc. hanno ceduto all’ascolto di spiriti ingannevoli in adempimento di 1 Tim. 4:1-2. (p. 358) Così gli insegnamenti delle chiese, come la Trinità, la punizione eterna e così via, sono insegnamenti dei demoni:

« Nei luoghi degli spiriti buoni entrarono le Forze del Male, la cui principale preoccupazione è oscurare e invertire la verità… Così accadde che, da quando si rinunciò alla comunicazione con il mondo spirituale di Dio come unica via verso la verità, nel cristianesimo si insinuarono errori della natura più varia e di vasta portata. Secolo dopo secolo le condizioni peggiorarono. La verità dopo la verità fu contaminata dall’errore… Vi stupite che un cristianesimo così adulterato e sfigurato abbia cessato di esercitare un’influenza sull’umanità? » (pp. 358-9)

Lo spirito ha poi attaccato la Chiesa cattolica e le sue pretese, come l’infallibilità papale. (pp. 359-363) Successivamente mette a confronto i « veri » insegnamenti di Cristo e della Chiesa primitiva con le false dottrine delle chiese di oggi. (pp. 364-366)

Lo spirito ha detto che la falsificazione è stata utilizzata da individui per inserire dottrine come la divinità di Cristo nel Nuovo Testamento. Egli cita passaggi come Romani 9:3,4; Tito 2:13; Filippesi 2:5,6; 1 Giovanni 5:20 e Giovanni 1:1 dove ciò è avvenuto. (pp. 366-369) Lo spirito negava anche le dottrine della punizione eterna, della resurrezione della carne e le dottrine cattoliche della transustanziazione, del celibato e della confessione ai sacerdoti. (pp. 370-386)

Conclusione

Greber conclude il suo libro alle pagine 429-432 con alcune riflessioni sulle sue esperienze. A pagina 431 afferma di non avere poteri medianici o doni come la chiaroveggenza e di non essere mai stato in trance.

Conclude i suoi commenti dicendo che non è « imperativo » cercare la comunicazione con il mondo degli spiriti perché:

Chiunque creda in Dio e confidi in Lui, chiunque obbedisca alla volontà di Dio secondo il meglio delle sue conoscenze, arriverà a Dio.

« Dio ha davvero detto… » disse il serpente

Dice ancora che l’unico modo per vedere se le tue convinzioni e dottrine religiose sono corrette o meno è attraverso la comunicazione con gli spiriti « santi ». Questi spiriti ti diranno, naturalmente, che la Parola di Dio è stata mutilata e che sono qui per rimuovere misericordiosamente le mutilazioni in modo che insegni la vera Verità per la prima volta in 2000 anni.

Tutto come sempre.


Riferimenti e note:

1. Vedi « Ectoplasma » in The Encyclopedia of Occultism and Parapsychology, 3a ed., pp. 485-490.

2. Ad esempio, la promozione del « Radio Solar-Pad ». Secondo il medico di Rutherford, questo avrebbe irradiato nel corpo la stessa « forza vitale » che il corpo stesso irradiava. Questo concetto è la stessa « forza vitale » o « od » (chiamata anche « forza odica ») dello spiritismo. È anche la stessa o almeno simile a quella che viene chiamata « aura » umana nei circoli occulti (lo spirito che comunicava a Greber disse anche che era la stessa cosa chiamata « aura »). Vedi The Golden Age, 23 giugno 1920, pp. 606-7. Confronta con « Od (Odic Force o Odyle) », « Reichenbach, Barone Karl von » e « Ectoplasma » in The Encyclopedia of Occultism and Parapsychology, 3a ed., pp. 1210-1, 1404-6, 485-490.

3. Goodrich, Roy, Demonism and the Watchtower (Ft. Lauderdale, FL.: Back to the Bible), 1969, p. 3. Questo sarà documentato quando l’argomento ERA sarà ripreso più avanti in questo giornale. Vedi « The ERA Ouija Board, (Part 1) » in JW Research, vol. 2, n. 1, pp. 7-15.

4. Vedi JW Research, vol. 2, n. 2, p. 3. Secondo quanto riferito, Newbrough dipingeva con entrambe le mani contemporaneamente nel buio più totale. Vedi Encyclopedia of Occultism and Parapsychology, 3a edizione, p. 126 alla voce « Automatic Drawing and Painting ».

Die Wachtturm-Gesellschaft und Johannes Greber

Autor: Ken Raines
Quelle: premier1. net/~raine s/wtgreber. html:

Die Wachtturm-Gesellschaft und Johannes Greber

In den 1960er und 1970er Jahren verwendete die Wachtturm-Gesellschaft gelegentlich die Übersetzung des Neuen Testaments von Johannes Greber, um ihre ähnlichen Darstellungen von Johannes 1:1 und Matthäus 27:52,53 zu untermauern. 1983 stellten sie die Verwendung seiner Übersetzung offiziell ein, da sie „eine enge Verbindung zum Spiritismus aufweist“.

Die Information, dass Geber Spiritist war, war für die Autoren der Gesellschaft leicht zugänglich. In den Jahren 1955 und 1956 schrieben die Autoren der Gesellschaft selbst über Grebers Spiritismus. Ihre Verwendung von Grebers Übersetzung zur Unterstützung ihrer New World Translation und ihre Erklärungen dafür sind ein Beweis für oberflächliche Gelehrsamkeit.

Johannes Greber war ein katholischer Priester, der zum Spiritisten wurde und das Neue Testament „mit der Hilfe von Gottes Geistern“ übersetzte. Seine Erfahrungen mit Geistern und deren Kommunikation mit ihm sind in seinem 1932 veröffentlichten Buch „Communication With the Spirit World“ (Kommunikation mit der Geisterwelt) beschrieben. (Siehe vorherigen Artikel)

Grebers Übersetzung liest sich ähnlich wie die Neue-Welt-Übersetzung in Joh. 1:1 und Matt. 27:52,53. Die Gesellschaft zitierte und bezog sich darauf, um ihre umstrittenen Darstellungen dieser Verse in Material zu stützen, das sie von 1961 bis 1976 veröffentlichte.

Die Gesellschaft zitiert Greber

Die viel umstrittene Übersetzung der Society of Jesus von Joh 1:1 lautet in Abschnitt c: „Das Wort war ein Gott“. Da diese Übersetzung von anerkannten Gelehrten in der Regel als „tendenziös“ oder sogar unmöglich angesehen wird, hat die Society of Jesus Unterstützung für diese Wiedergabe in weniger bekannten und in einigen Fällen obskuren Quellen gesucht. Sie haben zum Beispiel die Übersetzung von Johannes Greber und John S. Thompson zitiert, die sie auf die gleiche Weise wiedergeben. Beide Personen haben diese Übersetzung offenbar von Geistern erhalten. [1]

Die Gesellschaft zitierte Grebers Übersetzung von Joh. 1:1 in ihren Publikationen, als wäre er ein bemerkenswerter griechischer Gelehrter oder eine Autorität gewesen. The Word – Who Is He According to John, 1962, S. 5; The Watchtower, 15. September 15, 1962, S. 554; Make Sure of all Things, 1965, S. 489, und Aid to Bible Understanding, 1971, S. 1669.

Grebers Übersetzung des Neuen Testaments wurde von der Gesellschaft auch zur Unterstützung ihrer ungewöhnlichen Übersetzung von Matthäus 27:52,53 verwendet. Diese Verse beschreiben eine scheinbare Auferstehung zum Zeitpunkt des Todes Jesu. Die meisten Übersetzungen geben diese Verse ähnlich wie die NIV wieder, die lautet:

Die Gräber brachen auf und die Leiber vieler heiliger Menschen, die gestorben waren, wurden zum Leben erweckt. Sie kamen aus den Gräbern, und nach der Auferstehung Jesu gingen sie in die heilige Stadt und erschienen vielen Menschen.

Der Kirchenvater Ignatius bezog sich offenbar auf eine Auferstehung einiger „heiliger Menschen“ aus dem Alten Testament zur Zeit des Todes und der Auferstehung Jesu, die in Jerusalem gesehen wurden[2]. Allerdings berichtet nur das Matthäusevangelium in der Bibel von einem solchen Ereignis, und die Grammatik des griechischen Textes ist hier etwas zweideutig. Sowohl die Übersetzung der Gesellschaft als auch die Übersetzung von Greber dieser Verse besagen, dass es statt einer Auferstehung (beide glauben nicht an eine körperliche Auferstehung) einfach eine Projektion von Leichen aus ihren Gräbern als Folge des Erdbebens gab, das mit dem Tod Jesu einherging, und dass diese Leichen danach von anderen gesehen wurden, die auf dem Weg nach Jerusalem vorbeikamen.

Sie zitierten Grebers Übersetzung dieser Verse, um ihre ähnliche Übersetzung in The Watchtower, 1. Januar 1961, S. 30, Aid to Bible Understanding, 1971, S. 1134, The Watchtower, 15. Oktober 15. Oktober 1975, S. 640, und Der Wachtturm, 15. April 1976, S. 231.

Greber ein Spiritist

Die Gesellschaft schrieb jedoch 1955 und 1956 Material, das Grebers Übersetzung und Buch als Beispiel für Spiritismus verwendete. Dies erschien in der Broschüre „Was sagen die heiligen Schriften über das ‚Überleben nach dem Tod‘?“, in der es hieß:

Es ist keine Überraschung, dass ein gewisser Johannes Greber, ein ehemaliger katholischer Geistlicher, zum Spiritisten wurde und ein Buch mit dem Titel „Communication With the Spirit World, Its Laws and Its Purpose“ (1932, Macoy Publishing Company, New York) veröffentlichte.

In seinem Vorwort macht er die typische Falschaussage: „Das bedeutendste spiritualistische Buch ist die Bibel … [3]

Auch der Wachtturm vom 15. Februar 1956 machte diese berühmten Aussagen:

Johannes Greber sagt in der Einleitung seiner Übersetzung des Neuen Testaments, die 1937 urheberrechtlich geschützt wurde: „Ich selbst war katholischer Priester und … habe nie so sehr an die Möglichkeit geglaubt, mit der Welt der Geister Gottes zu kommunizieren. Der Tag kam jedoch, an dem ich unfreiwillig meinen ersten Schritt in Richtung einer solchen Kommunikation machte, … Meine Erfahrungen sind in einem Buch festgehalten, das sowohl auf Deutsch als auch auf Englisch erschienen ist und den Titel „Kommunikation mit der Geisterwelt: Ihre Gesetze und ihr Zweck“ trägt. (Seite 15, 2, 3) …. Greber bemüht sich, sein Neues Testament sehr spiritualistisch zu gestalten …. Ex-Priester Greber glaubt, dass [Geister] ihm bei seiner Übersetzung geholfen haben. [4]

Aus diesen Zitaten geht hervor, dass die Information, dass Greber Spiritist war und das Neue Testament mit Hilfe von Geistern „übersetzte“, den Schriftstellern der Gesellschaft ohne weiteres zur Verfügung stand und zumindest einem der Schriftsteller der Gesellschaft in den Jahren 1955 und 1956 bekannt war. Dies ist nur fünf Jahre, bevor sie begannen, Greber positiv zu zitieren.

Schreiben an die Greber-Stiftung

Die Johannes-Greber-Gedenkstiftung veröffentlichte 1980 Grebers Übersetzung des Neuen Testaments und sein Buch „Communication“ erneut. [5] Offenbar in dem Wissen, dass die Gesellschaft seine Übersetzung lobend zitierte, schickten sie eine Kopie der 1980er Ausgabe der Übersetzung sowie eine Kopie von Grebers Buch „Communication With the Spirit World of God“ an den Hauptsitz der Gesellschaft in Brooklyn, New York. Daraufhin antwortete die Person, die den Schreibtisch „EG:ESF“ in der Korrespondenzabteilung der Gesellschaft innehatte, mit einem Dankesbrief vom 20. Dezember 1980.

In diesem Brief stand:

JOHANNES GREBER MEMORIAL FOUNDATION 139 Hillside Ave.

Teaneck, NJ 07666

Sehr geehrte Herren:

Hiermit bestätigen wir den Erhalt der beiden Bücher, die Sie uns kürzlich geschickt haben: „Das Neue Testament“, übersetzt von Johannes Greber, und sein Buch „Kommunikation mit der Geisterwelt Gottes“.

Wir danken Ihnen, dass Sie uns diese Bände geschickt haben. Seit einigen Jahren kennen wir die Übersetzung von Johannes Greber und haben sie gelegentlich sogar zitiert. Es war jedoch schwierig, Exemplare der Übersetzung zu bekommen. Da wir vier Bibliotheken haben, fragen wir uns, ob es möglich ist, ein paar zusätzliche Exemplare des Neuen Testaments zu erhalten.[6]

Hier bittet der Verfasser am Hauptsitz um weitere Exemplare der Übersetzung, jedoch nicht des Kommunikationsbuchs. „EG“ weiß, dass sie „gelegentlich“ daraus zitiert haben und sich dessen „schon seit einiger Zeit“ bewusst sind.

Die Gesellschaft antwortet auf Fragen

Vor und nach dem oben genannten Schreiben der Gesellschaft an die Greber-Stiftung schrieben zahlreiche Personen der Gesellschaft bezüglich der Übersetzung. So schrieb beispielsweise Keith Morse von Personal Freedom Outreach (PFO) ein Jahr nach dem oben genannten Schreiben an die Greber-Stiftung an die Gesellschaft. Er erkundigte sich nach der Übersetzung und erhielt von der Gesellschaft folgende Antwort:

In Bezug auf Ihre Anfrage bezüglich der Veröffentlichung des Neuen Testaments von Johannes Greber müssen wir Ihnen mitteilen, dass wir dieses Buch weder veröffentlichen noch auf Lager haben. In Übereinstimmung mit Ihren Anmerkungen wird auf der Titelseite unseres Bibliotheksexemplars dieses Buches als Verlag John Felsburg, Inc., 88 N. Fourth Ave., New York, NY, angegeben.

Dies ist wirklich die einzige Information, die wir haben, … [7]

Hier, ein Jahr nachdem er ein Exemplar der 1980er-Ausgabe seiner Übersetzung des Neuen Testaments erhalten und um zusätzliche Exemplare für ihre anderen Bibliotheken gebeten hat, sagt der Wachtturm-Korrespondent, Schreibtisch „EW:ESG“, dass die einzige Information, die sie haben, die Adresse ihres Bibliotheks-Exemplars (nicht „Exemplare“) ist, das die John-Felsburg-Ausgabe von 1937 war. Was geschah mit den anderen Exemplaren? Wurden sie wegen ihres spiritistischen Ursprungs weggeworfen oder befanden sie sich in anderen Bibliotheken, die von der Korrespondenzstelle nicht überprüft wurden? Andere, die sich nach dem Greber-Neuen Testament erkundigten und um eine Adresse baten, wo sie ein Exemplar erhalten könnten, erhielten die gleiche Antwort. [8]

Dies veranlasste M. Kurt Goedelman von PFO, die Gesellschaft darüber zu informieren. In seinem Schreiben vom 27. September 1982 gab er der Gesellschaft einige der Referenzen in ihrer Literatur zu Greber als wissenschaftliche Unterstützung ihrer Übersetzung an und sagte dann:

Der Grund, warum ich diesen Brief an Sie richte, ist, dass ich eine Antwort darauf erhalten möchte, warum Sie Grebers Werk zur Unterstützung Ihrer Theologie verwenden. Dies mag wie eine seltsame Frage erscheinen, aber wenn man die Quelle von Herrn Grebers Werk überprüft, stellt man fest, dass er ein Geistermedium ist. Die Tatsache, dass er ein Medium ist, ist kein öffentliches Geheimnis, sondern das Herzstück der Greber-Botschaft.

Ich habe eine Fotokopie eines Flyers der Johannes-Greber-Gedenkstiftung beigefügt, in dem seine Medialität kurz erklärt wird. Dieser Flyer gibt auch einen Einblick in die Art und Weise, wie Greber angeblich seine „Neues Testament“-Übersetzung angefertigt hat. Ich habe diesen Flyer der Einfachheit halber als „Abbildung 1“ gekennzeichnet.

Zusätzlich zu Grebers „Neues Testament“ hat er ein Buch mit dem Titel „Kommunikation mit der Geisterwelt Gottes“ geschrieben. Ich weiß, dass die Wachtturm-Gesellschaft von dieser Veröffentlichung weiß, da sie ein Exemplar dieses Werks von der Greber Memorial Foundation erworben hat. Dies wird durch den beigefügten fotokopierten Wachtturm-Brief (mit der Bezeichnung „Abbildung Nr. 2“) belegt, der ebenfalls von der Greber-Stiftung zur Verfügung gestellt wurde.

Daher wiederhole ich meine Frage, warum die Verfasser von Wachtturm-Material mit zweierlei Maß messen. Das heißt, zahlreiche Wachtturm-Publikationen kommen aus Ihren Druckereien und weisen die Mitglieder an, nichts mit spiritistischen Werken zu tun zu haben, und dann zitieren sie selbst aus spiritistischem Material, um die Theologie der Zeugen Jehovas zu unterstützen …

Abschließend würde ich mich sehr über Ihre Kommentare zu dem beigefügten fotokopierten Wachtturm-Brief an Herrn Keith Morse (mit der Kennzeichnung „Abbildung Nr. 4“) freuen. Die Gesellschaft teilte Herrn Morse mit, dass sie nicht wisse, wo man eine „Neues Testament“-Übersetzung von Greber erhalten könne, und gab ihm nur eine veraltete Adresse. Achten Sie genau auf das Datum des Schreibens an Herrn Morse (10. Dezember 1981) und dann auf das Datum des Schreibens an die Greber-Stiftung (20. Dezember 1980). Dies beweist, dass die Gesellschaft über eine aktuelle Adresse verfügte, aber falsche Informationen an die Anfrage von Herrn Morse weitergab.

Ich bitte Sie, meinen Brief nicht zu übergehen oder zu verwerfen, bevor eine Antwort gesendet wurde. Ich erwarte gespannt Ihre umgehende Antwort.

Mit freundlichen Grüßen
M. Kurt Goedelman,
Direktor [9]

Unnötig zu erwähnen, dass sie ihm nie eine Antwort schickten. Sektengegner wie PFO veröffentlichten Material über die Nutzung von Greber durch die Gesellschaft und was sie als „gefälschte“ Informationen und Vertuschung ihres Wissens über Greber betrachteten. Diese Informationen erreichten schließlich die Zeugen Jehovas selbst. Zum Beispiel schrieb Marilyn Zweiful am 21. Dezember 1982 einen Brief an die Gesellschaft, nachdem ein Freund von ihr von ihrem Schwiegersohn, der eine Tonbandaufnahme mit dem Titel „Eine Botschaft für JWS“ gehört hatte, in der dieses Thema behandelt wurde, nach der Greber-Situation gefragt worden war. Darin ging es um die Nutzung Grebers durch die Gesellschaft, seinen Spiritismus, wie er von der Gesellschaft selbst in dem Wachtturm-Artikel von 1956 erklärt wurde, und ihre jüngste Korrespondenz mit der Greber-Stiftung. Sie erklärte, dass sie nicht wisse, wie sie ihren „verwirrten“ Freunden diese widersprüchlichen Informationen erklären solle, und bat die Gesellschaft um Hilfe. Als Antwort schrieb die Gesellschaft einen Brief vom 15. März 1983 (Desk ER:ESZ). Dieser Brief an mich ist aufschlussreich. Darin heißt es:

Zweifellos hatten Sie Gelegenheit, die Anmerkungen in unserem Brief vom 31. Dezember 1982 an Bruder Jack Gottfried, den Sekretär Ihrer Versammlung, zu lesen. In unserem Brief haben wir die Frage angesprochen, ob es angemessen ist, dass die Gesellschaft Johannes Grebers Übersetzung als Beispiel für eine andere Übersetzung anführt, die mit der Übersetzung der Neuen Welt übereinstimmt. Es wurde erklärt, dass es nicht unsere Aufgabe sei, auf den Hintergrund oder die religiösen Überzeugungen jedes einzelnen Übersetzers einzugehen. Wer kann schon sagen, ob Herr Greber unter dem Einfluss von Dämonen stand, als er einen bestimmten Vers oder Teil seiner Übersetzung übersetzte?

Wenn er bei der Übersetzung von Johannes 1:1 unter dämonischem Einfluss stand, dann ist es für den Teufel oder die Dämonen nicht unmöglich, gelegentlich die Wahrheit zu sagen, wenn dies ihre bösen Ziele in irgendeiner Weise fördert, z. B. indem sie Gegnern einen Vorwand dafür liefern, zu behaupten, dass die von den Zeugen Jehovas veröffentlichte Übersetzung nicht korrekt sein kann, weil sie Johannes 1:1 zufällig auf ähnliche Weise übersetzt wie die fragliche Übersetzung …

Sie erwähnen in Ihrem Brief auch eine Tonbandaufnahme, in der von einem „Dankesbrief“ der Gesellschaft an die Greber-Stiftung die Rede ist. Dass wir diese Bibelübersetzung in unserer Bibliothek haben, bedeutet keineswegs, dass wir mit allem darin einverstanden sind. Wir haben eine große Anzahl von Büchern, die von einer Vielzahl von Religionen verfasst wurden. Wir bewahren diese lediglich als Referenz auf.

Ich möchte diese Antwort nicht bis ins kleinste Detail analysieren, aber sie ist aus mehreren Gründen interessant für mich. Sie sagten, es sei nicht ihre „Sache“, auf den Hintergrund der Übersetzer einzugehen, die sie zur Unterstützung ihrer Übersetzung zitieren. Das ist einfach nur schlampige Wissenschaft. Außerdem ist es nicht so, dass es dem Teufel oder den Dämonen nicht möglich wäre, die Wahrheit darüber zu sagen, wie Johannes 1:1 übersetzt werden muss, wenn dies ihrer Sache dient, „zum Beispiel, um Gegnern einen Vorwand zu liefern“, zu behaupten, dass die Übersetzung der Zeugen Jehovas falsch oder zweifelhaft sein muss, was unglaublich paranoid und kurzsichtig ist.

Denken Sie darüber nach. Grebers Übersetzung wurde 1937 gedruckt, dreizehn Jahre bevor die Gesellschaft 1950 ihre Übersetzung des Neuen Testaments veröffentlichte. Die Dämonen ließen Greber Johannes 1: 1 im Gegensatz zu den meisten Übersetzungen korrekt übersetzen, als „das Wort war ein Gott“, einfach damit die Gegner der Zeugen Jehovas, die dreizehn Jahre später begannen, eine „Entschuldigung“ dafür hätten, eine solche Übersetzung in Frage zu stellen! Ein Zeuge Jehovas könnte argumentieren, dass die Gesellschaft Jahre vor Grebers Übersetzung an die „ein Gott“-Übersetzung glaubte, sodass die Dämonen versuchten, die Auslegung der Zeugen Jehovas zu diskreditieren, indem sie einem Spiritisten wie Greber die „richtige“ Übersetzung gaben! Das ist einfach extrem kurzsichtig. Was ist mit John S. Thompsons ähnlicher Übersetzung aus dem Jahr 1829, als er von Geistern beeinflusst wurde? Das war lange bevor es Zeugen Jehovas gab. Haben die Dämonen Thompson beeinflusst, es so zu übersetzen, dass der „Logos ein Gott war“, nur damit die Gegner der Zeugen Jehovas eine „Ausrede“ haben, um die Übersetzung der Gesellschaft über hundert Jahre später in Frage zu stellen?

Fragen von Lesern

Aufgrund dieser zahlreichen Briefe beendete die Gesellschaft 1983 offiziell die Verwendung von Grebers Neuem Testament. Im Wachtturm vom 1. April 1983 wurde Folgendes abgedruckt:

Warum hat der Wachtturm in den letzten Jahren nicht die Übersetzung des ehemaligen katholischen Priesters Johannes Greber verwendet?
Diese Übersetzung wurde gelegentlich zur Unterstützung von Darstellungen von Matthäus 27:52, 53 und Johannes 1:1 verwendet, wie sie in der New World Translation und anderen maßgeblichen Bibelversionen enthalten sind.

Wie jedoch in einem Vorwort zur Ausgabe des Neuen Testaments von 1980 von Johannes Greber angegeben, verließ sich dieser Übersetzer auf „Gottes Geisterwelt“, um zu klären, wie er schwierige Passagen übersetzen sollte. Es heißt dort:

„Seine Frau, ein Medium der Geisterwelt Gottes, war oft behilflich, die richtigen Antworten von Gottes Boten an Pastor Greber zu übermitteln.“ Der Wachtturm hat es als unangemessen erachtet, eine Übersetzung zu verwenden, die eine so enge Beziehung zum Spiritismus hat. (Deuteronomium 18:10-12) Die Wissenschaft, die die Grundlage für die Wiedergabe der oben zitierten Texte in der New World Translation bildet, ist solide und hängt daher in keiner Weise von Grebers Übersetzung ab. Es geht also nichts verloren, wenn man sein Neues Testament nicht mehr verwendet. [10]

Diese „offizielle“ Stellungnahme der Gesellschaft wirft mehrere Probleme auf. Erstens: Mit der Aussage „Aber wie in einem Vorwort zur Ausgabe von 1980 angegeben“ zu seinem Neuen Testament, dass er sich bei der „Übersetzung“ auf Geister verlassen habe, wird impliziert, dass die Ausgabe von 1937, die sie zuvor hatten und verwendeten, diese Informationen nicht enthielt oder dass sie sich dessen nicht bewusst waren. Dies wird durch die spätere Aussage bestätigt, dass sie es für unangemessen hielten, eine Übersetzung zu verwenden, die eine so enge Beziehung zum Spiritismus hat. Wenn

sie in den 1960er und 1970er Jahren gewusst hätten, dass er Spiritist war, hätten sie sie gar nicht erst verwendet. Das scheint die Schlussfolgerung zu sein.

In der Einleitung der Ausgabe von 1937 stand jedoch dasselbe wie in der Ausgabe von 1980. Dies lässt sich durch das oben zitierte Zitat der Gesellschaft aus dem Wachtturm von 1956 belegen. Sie zitierten sowohl die Einleitung als auch sein Buch „Communication With the Spirit World“, um zu zeigen, dass er Spiritist war. Die Gesellschaft scheint in diesem Artikel von 1983 zu sagen, dass sie gerade erst anhand der Einleitung der Ausgabe von 1980 herausgefunden hatte, dass Greber Spiritist war. Dies wurde direkt vom australischen Zweig des Wachtturms angegeben. John Pye schrieb kurz nach Erscheinen dieses Punktes „Fragen von Lesern“ einen Brief an den australischen Zweig. Aus Gründen der Privatsphäre nannte er sich John Richards und fragte in einem Brief vom 3. Juni 1983, wann sie zum ersten Mal von Grebers Spiritismus erfahren hätten. Sie antworteten mit einem Brief vom 14. Juni 1983. Der Befragte war Schreibtisch „SA:SP“, der Folgendes sagte:

Wir antworten auf Ihren Brief vom 3. Juni 1983, in dem Sie sich erkundigten, wann der Wachtturm zum ersten Mal feststellte, dass Johannes Greber sich auf die Geisterwelt verließ, um zu klären, wie er schwierige Passagen übersetzen sollte. Sobald wir herausfanden, dass er Verbindungen zum Spiritismus hatte, hörten wir auf, seine Übersetzung als Autorität zu verwenden, und machten dies in der Ausgabe des Wachtturms vom 1. April 1983 öffentlich bekannt. Manche mögen uns in Bezug auf unsere ursprüngliche Verwendung dieser Übersetzung falsche Motive unterstellen wollen, aber seien Sie versichert, dass wir beim Studium des Wortes Gottes einen ehrlichen Ansatz verfolgen. Jehovas Zeugen waren schon immer gegen jede Form von Spiritismus …

Die Wiedergabe von Johannes 1:1 in der New World Translation ist in keiner Weise von der Übersetzung von Johannes Greber abhängig. Sie basiert auf guter Wissenschaft und dem aufrichtigen Wunsch, den Text gemäß dem vom Verfasser verwendeten griechischen Original wiederzugeben. Wenn Einzelpersonen oder andere Organisationen unsere Motive analysieren und diese in einer kritischen und negativen Weise darstellen möchten, überlassen wir ihnen das. Wir stehen mit gutem Gewissen vor unserem Gott, wenn wir die wahre Anbetung fördern …

Hier behauptet der Zweigkorrespondent, dass sie, sobald sie von seinem Spiritismus erfuhren, seine Übersetzung nicht mehr verwendeten. Dies ist nicht wahr. Sie wussten bereits 1955 und 1956, dass er Spiritist war! Mit „sie“ und „die Gesellschaft“ meine ich die Autoren der Wachtturm-Gesellschaft. Ist es möglich, dass sie alle Grebers Spiritismus vergessen haben? Sind die Autoren der Materialien von 1955 und 1956 fünf Jahre später gestorben oder haben sie vergessen, wer Greber war? Das wäre möglich. Der Verfasser dieser Zeilen fragte Ray Franz, einen der Verfasser der „Bible Encyclopedia Aid to Bible Understanding“ der Society, der Greber zweimal zitierte, ob er für eine dieser beiden Quellenangaben verantwortlich sei und ob er wisse, wer Greber war. Er antwortete:

Was das Aid-Material betrifft, wurden alle Artikel immer von mindestens einer weiteren Person aus dem Projektteam gelesen und, falls erforderlich, redigiert. Ich bin mir also sicher, dass ich zumindest die Abfassungen der beiden von Ihnen genannten Artikel überprüft habe. Und ich bin mir ebenso sicher, dass mir dabei nie der Gedanke kam, Greber könnte etwas mit Spiritismus zu tun haben. Ich war zu der Zeit, als die Artikel vom 1. Oktober 1955 und 15. Februar 1956 mit ihren Informationen über Greber veröffentlicht wurden, in der Karibik mit Kreis- und Distriktarbeit beschäftigt. Ich habe sie natürlich gelesen, aber in den Jahren, die zwischen damals und dem Beginn des Hilfsprojekts im Jahr 1966 folgten, habe ich auch Tausende von Artikeln in den 240 anderen Watchtowers und den 240 Awakes gelesen, die in diesen zehn Jahren veröffentlicht wurden, sowie viele andere Publikationen. Ich würde mich an seinen Namen genauso wenig erinnern wie an den Namen von Doktor Rumble oder Jean Brierre, die auf derselben Seite mit ihm in der Zeitschrift von 1955 erwähnt wurden, oder an Bischof Samuel Fallows, der auf derselben Seite mit ihm in der Ausgabe von 1956 erwähnt wurde. Hätte ich mich an die kurze Erwähnung in den Artikeln von 1955 und 1956 erinnert, wäre ich sicher besorgt über die Verwendung seiner Übersetzung gewesen. Erst nachdem ich das Hauptquartier in Brooklyn verlassen hatte, wurde ich auf die Frage aufmerksam, ob es angemessen sei, aus Grebers Übersetzung zu zitieren. Was für mich gilt, gilt meiner Meinung nach auch für die anderen, die an dem Hilfsprojekt arbeiten … Ich glaube, die meisten Mitarbeiter, die ich kannte, hätten gewissenhafte Bedenken, irgendetwas im Zusammenhang mit Spiritismus zu zitieren, außer wenn es um die Diskussion der unrechtmäßigen Aspekte des Spiritismus geht … [11]

Ich glaube, dass diese Aussagen wahr sind. Die meisten Menschen würden die Erwähnung einer Person in einem Artikel Jahre später vergessen. Allerdings wird nicht die Frage angesprochen, warum die Autoren der Gesellschaft seine Übersetzung überhaupt zitiert haben. Dies deutet für mich auf die unseriöse Natur der Wachtturm-Gelehrsamkeit und -Forschung hin.

Watchtower-Gelehrsamkeit

Warum haben sie ihn zitiert, wenn sie nicht wussten, wen sie zitierten? Beim Lesen Tausender Seiten ihrer Literatur scheint es mir, dass die Autoren nicht viel ernsthafte Forschung betreiben. Sie präsentieren ihr Material auch nicht auf wissenschaftliche oder akademisch fundierte Weise. Es ist schwer, sich dem Eindruck zu entziehen, dass sie oft einfach nach Beweisen suchen, die die Position der Gesellschaft stützen, und diese präsentieren, ohne die Beweise angemessen zu analysieren oder neben ihren eigenen auch konkurrierende Ansichten zu präsentieren.

Dies scheint der Fall zu sein, wenn sie Greber zitieren und ihr Material zu Johannes 1:1 im Allgemeinen. Ein Autor ging wahrscheinlich einfach in die Bethel-Bibliothek und zitierte ein paar Dinge (einschließlich Grebers Übersetzung), die sie verwenden konnten, und recherchierte nicht viel, wenn überhaupt, wer sie zitierten und warum sie ihre Position vertraten. Dies scheint durch die Antwort auf Marilyn Zweifuls Brief an die Gesellschaft bestätigt zu werden. Die Antwort, die sie erhielt, wie oben zitiert, lautete, dass es nicht ihre Gewohnheit sei, auf den „Hintergrund und die religiösen Überzeugungen“ der von ihnen zitierten Übersetzer einzugehen. Angesichts dessen ist leicht zu verstehen, warum so etwas passieren konnte. Da dieser Mangel offenbar nicht behoben wurde, ist leicht zu verstehen, warum dies immer noch geschieht, wie z. B. das Zitieren der Übersetzung von John S. Thompson.

Ich werde eine noch härtere Aussage über das Material der Wachtturm-Gesellschaft treffen. Mir fällt nichts ein, was sie produziert haben und was von ernsthafter, fundierter Wissenschaft und Forschung ihrerseits zeugt. Dies gilt für alle Themen, nicht nur für Übersetzungsfragen wie Johannes 1:1. Einige Zeugen Jehovas und ehemalige Zeugen Jehovas haben versucht, die Gesellschaft in einigen dieser Punkte zu verteidigen, aber meiner Meinung nach erfolglos. [12] Wie Jerry Bergman in einem Brief an den Autor erklärte:

… die historischen Archive des Wachtturms bieten einen scheinbar unerschöpflichen Fundus an Verrücktheiten, oberflächlich geschriebenen Artikeln und naiver Akzeptanz von Modethemen. Man sollte meinen, dass eine Person, die sich an der Bibel orientiert, näher an der Fülle der bis dahin abgeschlossenen wissenschaftlichen Erkenntnisse geblieben wäre … Ein Großteil des Problems der Gesellschaft ist ihre unglaublich oberflächliche Forschung und die Tatsache, dass die Einstellung „Gott leitet uns“ dazu neigt, faul zu machen – warum hart arbeiten, wenn Gott die Wege weist, denn Gott wird dafür sorgen, dass nur das veröffentlicht wird, was wahr ist … [13]

Quellenangaben und Anmerkungen

  • 1 – Siehe die Artikel „The American Quarterly Review and John S. Thompson“ und „Johannes Greber“ in dieser Ausgabe.
  • 2 – Ignatius, Magnesians, Kapitel ix; Trallions, Kapitel ix.
  • 3 – Was sagt die Heilige Schrift über das „Überleben nach dem Tod“?, 1955, S. 88. Diese Kommentare wurden in Der Wachtturm, 1. Oktober 1955, S. 603, ^33 wiederholt.
  • 4 – Der Wachtturm, 15. Februar 1956, S. 110, 111.
  • 5 – Das Buch „Kommunikation“ wurde in der Ausgabe von 1980 in „Kommunikation mit der Geisterwelt Gottes“ umbenannt.
  • 6 – Für eine Fotokopie dieses Briefes siehe: Cetnar, William, Questions For Jehovah’s Witnesses, S. 53 (im Folgenden: Questions); Magnani, Duane und Barrett, Arthur, Dialogue with Jehovah’s Witnesses, Vol. 1(Clayton CA.: Witness, Inc.), 1983, S. 62. (im Folgenden: Dialogue.)
  • 7 – Brief der Watchtower Society an Keith Morse, 10. Dezember 1981. Eine Fotokopie dieses Briefes finden Sie in Dialogue, Band 1, S. 61; Fragen, S. 53.
  • 8 – Siehe Waters, Randall, Thus Saith the Governing Body of Jehovah’s Witnesses, 1982, 1987, S. 56-59.
  • 9 – Brief von M. Kurt Goedelman an die Wachtturm-Gesellschaft, 27. September 1982, S. 1, 2.
  • 10 – Der Wachtturm, 1. April 1983, S. 31.
  • 11 – Brief von Raymond Franz an den Autor, 8. März 1993. Ray erklärte in dem Brief auch [Seite 2]: „Das bedeutet nicht, dass die Bearbeitung von Anfragen durch die Wachtturm-Büros durchweg unkompliziert ist, denn das ist sie offensichtlich oft nicht. Der Brief von 1983 und auch die Fragen von Lesern … sind ein klares Beispiel für eine gewisse Verschlagenheit. Die eingesandten Anfragen legen die Fakten klar dar, so dass der Verfasser der Antwort nicht auf ein fotografisches Gedächtnis angewiesen ist, um den Zusammenhang zu erkennen. “
  • 12 – Herle, Nelson, The Trinity Doctrine Examined in the Light of History and the Bible, 1983; Penton, M. James, Apocalypse Delayed, 1985, S. 174-5. Penton sagt auf den Seiten 196 und 197 auch, dass die Schriften der Gesellschaft zur Evolution wie „Did Man Get Here by Evolution or Creation?“ von 1967 „zu den besten Veröffentlichungen der Watch Tower Society gehören“, da sie sich auf Zeugen Jehovas stützten, die über „wissenschaftliches und technisches Wissen“ verfügten. Solche Veröffentlichungen sind Beispiele für die oberflächliche Gelehrsamkeit des Wachtturms. Das Buch „Evolution“ ist eine Sammlung von Falschdarstellungen, aus dem Zusammenhang gerissenen Zitaten und anderen typischen Missbräuchen von Quellen durch die Gesellschaft.
  • 13 – Ein Auszug aus diesem Brief wurde in der Ausgabe 1, Nr. 4 von JWResearch, „Angels and Women“, S. 28, veröffentlicht.

The Watchtower Society and Johannes Greber

Author : Ken Raines
Souce : premier1. net/~raine s/wtgreber. html :

The Watchtower Society and Johannes Greber

During the 1960s and 1970s, the Watchtower Society occasionally used the translation of the New Testament by Johannes Greber to support their similar renderings of John 1:1 and Matthew 27:52,53. In 1983 they officially stopped using [quoting] his translation because of its « close rapport with spiritism. »

The information that Geber Was a Spiritist Was readily available to the Society’s writers. In 1955 and 1956 the Society’s writers themselves wrote of Greber’s spiritism. Their use of Greber’s translation to support their New World Translation and their explanations for it is evidence of shallow scholarship.

Johannes Greber was a Catholic priest turned spiritist who translated the New Testament « with the help of God’s spirits. » His experiences with spirits and their communications with him are related in his book, Communication With the Spirit World published in 1932. (See previous article)

Greber’s translation reads similarly to the New World Translation at Jn. 1:1 and Matt. 27:52,53. The Society quoted and referred to it in support of their controversial renderings of these verses in material they published from 1961 to 1976.

The Society Quotes Greber

The Society’s much disputed translation of Jn. 1:1 is « the Word was a god » in clause c. Since this translation is usually considered « tendentious » or even impossible by recognized scholars, the Society has sought support for this rendering in lesser known, and in some cases, obscure sources. They have, for example, quoted Johannes Greber’s and John S. Thompson’s translation that render it in the same manner. Both individuals apparently received this translation from spirits. [1]

The Society quoted Greber’s translation of Jn. 1:1 as if he was a noteworthy Greek scholar or authority in their publications The Word–Who Is He According to John, 1962, p. 5; The Watchtower, Sept. 15, 1962, p. 554; Make Sure of all Things, 1965, p. 489, and Aid to Bible Understanding, 1971, p. 1669.

Greber’s New Testament translation was also used by the Society in support of their unusual translation of Matt. 27:52,53. These verses describe an apparent resurrection at the time of Jesus’ death. Most translations render these verses much like the New International Version which has:

The tombs broke open and the bodies of many holy people who had died were raised to life. They came out of the tombs, and after Jesus’ resurrection they went into the holy city and appeared to many people.

The early church Father Ignatious apparently referred to a resurrection of some Old Testament « holy people » at the time of Jesus’ death and resurrection that were seen in Jerusalem.[2] However, only Matthew’s gospel records such an event in the Bible and the grammar of the Greek text here is somewhat ambiguous. Both the Society’s and Greber’s translations of these verses state that instead of a resurrection (neither believe in a bodily resurrection) there was simply a projection of dead bodies out of their graves as a result of the earthquake that accompanied Jesus’ death and these dead bodies were thereafter seen by others who passed by on their way into Jerusalem.

They quoted Greber’s translation of these verses to support their similar translation in The Watchtower, Jan. 1, 1961, p. 30; Aid to Bible Understanding, 1971, p. 1134; The Watchtower, Oct. 15, 1975, p. 640, and The Watchtower, April 15, 1976, p. 231.

Greber a Spiritist

The Society however, in 1955 and 1956 wrote material that used Greber’s translation and book as an example of spiritism. This appeared in the booklet, What do the Scriptures Say About « Survival After Death?  » where they said:

It comes as no surprise that one Johannes Greber, a former Catholic clergyman, has become a spiritualist and has published the book entitled « Communication With the Spirit World, Its Laws and Its Purpose. » (1932, Macoy Publishing Company, New York)

In its Foreword he makes the typical misstatement: « The most significant spiritualistic book is the Bible… [3]

Also the February 15, 1956, Watchtower made these famous statements:

Says Johannes Greber in the introduction of his translation of The New Testament, copyrighted in 1937: « I myself was a Catholic priest, and… never as much believed in the possibility of communicating with the world of God’s spirits. The day came, however, when I involuntarily took my first step toward such communication,…. My experiences are related in a book that has appeared in both German and English and bears the title, Communication with the Spirit-World: Its Laws and Its Purpose. » (Page 15, 2, 3) …. Greber endeavors to make his New Testament read very spiritualistic…. ex-priest Greber believes [spirits] helped him in his translation. [4]

From these quotations it is apparent that the information that Greber was a spiritist and that he « translated » the New Testament with the help of spirits was readily available to the Society’s writers and was known by at least one of the Society’s writers in 1955 and 1956. This is only five years before they began quoting Greber favorably.

Letter to the Greber Foundation

The Johannes Greber Memorial Foundation republished Greber’s New Testament translation and Communication book in 1980.[5] Apparently aware of the Society quoting approvingly of his translation they sent a copy of the 1980 ed. of the translation as well as a copy of Greber’s Communication With the Spirit World of God book to the Society’s headquarters in Brooklyn, N.Y.. In response, the person occupying desk « EG:ESF » in the Society’s correspondence department responded with a thank you letter dated December 20, 1980.

This letter said:

JOHANNES GREBER MEMORIAL FOUNDATION 139 Hillside Ave.

Teaneck, NJ 07666

Gentlemen:

This is to acknowledge receipt of the two books you recently sent to us, The New Testament translated by Johannes Greber, and his book « Communication With the Spirit World of God. »

We appreciate you sending these volumes on to us. For some years we have been aware of the translation by Johannes Greber and have on occasion even quoted it. Copies of the translation, though, have been hard to obtain. Since we have four libraries… we wonder about the possibility of obtaining a few additional copies of The New Testament.[6]

Here the writer at the headquarters asks for more copies of the translation but not of the Communication book. « EG » knows that they have been quoting from it « on occasion » and have been aware of it for « some time ».

The Society Responds to Questions

Before and after the above letter from the Society was sent to the Greber Foundation, numerous individuals wrote the Society about the translation. For example, Keith Morse of Personal Freedom Outreach (PFO) wrote the Society one year after the above letter was sent to the Greber Foundation. He asked about the translation and was told in a response by the Society:

With reference to your inquiry regarding the publication the New Testament, by Johannes Greber, we have to inform you that we do not publish or stock this book. In line with your comments, on the title page of our library copy of this book, against the date 1937, the publishers are given as John Felsburg, Inc., 88 N. Fourth Ave., New York, NY.

This is really the only information that we have, … [7]

Here, one year after receiving a copy of the 1980 edition of his New Testament translation and asking for additional copies for their other libraries, the Watchtower correspondent, desk « EW:ESG », says the only information they have is the address of their library copy (not ‘copies’) which was the 1937 John Felsburg edition. What happened to the other copies? Did they throw them away because of their spiritistic origin or were they in different libraries which the correspondence desk didn’t check? Others who wrote asking about the Greber New Testament and an address of where to obtain a copy got the same answer. [8]

This prompted M. Kurt Goedelman of PFO to write the Society about this. In his letter dated September 27, 1982, he gave the Society some of the references in their literature to Greber as scholarly support of their translation and then said:

The reason I am directing this letter to you is to receive a response to why you use Greber’s work to support your theology? This may seem like a peculiar question, however when one checks into the source of Mr. Greber’s work, we find he is a spirit medium. The fact that he is a medium is not hidden from public knowledge, but rather is the very heart of the Greber message.

I have enclosed a photocopy of a flyer furnished by the Johannes Greber Memorial Foundation which explains briefly his mediumship. Also this flyer gives insight into how Greber allegedly made his ‘New Testament’ translation. I have marked this flyer as « Figure #1 » for your convenience.

In addition to Greber’s ‘New Testament’ he has written a book entitled Communication With the Spirit World of God, …. I know that the Watchtower Society is aware of this publication as they have purchased a copy of this very work from the Greber Memorial Foundation. This is proven by the enclosed photocopied Watchtower letter (marked « Figure #2 »), which has also been provided by the Greber Foundation.

Thus I restate my question as to why the writers of Watchtower material are in use of a double standard. That is, numerous Watchtower publications roll off your presses instructing members to have nothing to do with spiritistic works, then they themselves quote from spiritistic material to endorse the theology of Jehovah’s Witnesses …

Also in closing I would very much appreciate your comments concerning the enclosed photocopied Watchtower letter to Mr. Keith Morse (marked « Figure #4 »). The Society informed Mr. Morse that they do not know where to obtain a Greber ‘New Testament’ translation and only furnished him with an out-of-date address. Take careful note of the date of the letter to Mr. Morse (December 10, 1981) and then note the date of the letter to the Greber Foundation (December 20, 1980). This proves that the Society did have an up- to-date address, but provided bogus information to Mr. Morse’s inquiry.

I ask that you please not pass my letter over or discard it before a reply is sent. I will be anxiously awaiting your prompt response.

Sincerely,
M. Kurt Goedelman,
Director [9]


Needless to say, they never sent him a reply. Counter-cult groups like PFO published material on the Society’s use of Greber and what they considered the « bogus » information and cover-up of their knowledge of Greber. This information eventually reached JWs themselves. For example, Marilyn Zweiful wrote a letter to the Society dated December 21, 1982, after a friend of hers was asked about the Greber situation by her son-in-law who had heard a recorded message tape (‘A message for JWS’) that discussed this subject. It discussed the Society’s use of Greber, his spiritism as explained by the Society itself in the 1956 Watchtower article and their recent correspondence with the Greber Foundation. She stated that she didn’t know how to explain this contradictory information to her « confused » friends and asked for the Society’s help. In reply, the Society wrote a letter dated March 15, 1983(desk ER:ESZ). This letter to me is revealing. In it they stated:

No doubt you have had opportunity to read the comments in our letter dated December 31, 1982, to Brother Jack Gottfried, secretary of your congregation. In our letter we addressed the issue of the propriety of the Society in quoting Johannes Greber’s translation as an example of another translation that agreed with the New World Translation. It was stated that it was not our concern to go into the background or religious convictions of each translator. Who really can say if Mr. Greber was under the influence of the demons when translating a particular verse or portion of his translation?

If he was under demon influence in translating John 1:1, then it is not beyond the Devil or the demons to tell the truth on occasions, if doing so will advance their evil ends in some way, such as giving opposers some excuse for claiming that the translation published by Jehovah’s Witnesses must not be correct because it happens to translate John 1:1 in a manner similar to the way the translation in question does …

You also mention in your letter a tape recording which mentions a « thank you » letter to the Greber Foundation from the Society…. Our having this Bible translation in our library by no means indicated that we agreed with everything in it. We have a large number of books written by a wide range of religions. We keep these simply for reference.

I do not want to analyze this response to death, but it is interesting to me for a number of reasons. They said it was not their « concern » to go into the background of the translators they quote in support of their translation. This is simply shoddy scholarship. Also, in saying that it is not beyond the Devil or the demons to tell the truth about how John 1:1 is to be translated if it will further their cause « such as giving opposers some excuse » for claiming the JW’s translation must be incorrect or suspect is incredibly paranoid and myopic.

Think about it. Greber’s translation was printed in 1937, thirteen years before the Society released its New Testament translation in 1950. Demons had Greber translate John 1: 1 correctly, unlike most translations, as « the Word was a god », simply so opposers of Jehovah’s Witnesses starting thirteen years later would have an « excuse » for calling into question such a translation! A JW could argue that the Society believed in the « a god » translation years before Greber’s translation, so the demons were trying to discredit the JW interpretation by giving the « correct » translation to a spiritist like Greber! This is simply myopic in the extreme. What about John S. Thompson’s similar translation from 1829 when he was influenced by spirits? This is well before JWs were around. Did the demons influence Thompson to translate it as the « Logos was a god » just so opposers of JWs would have an « excuse » to call into question the Society’s translation over one hundred years later?

Questions from Readers

As a result of these numerous letters, the Society formally ended their use of Greber’s New Testament in 1983. In the April 1, 1983 Watchtower they printed the following:

Why, in recent years, has The Watchtower not made use of the translation by the former Catholic priest, Johannes Greber?
This translation was used occasionally in support of renderings of Matthew 27:52, 53 and John 1:1, as given in the New World Translation and other authoritative Bible versions.

But as indicated in a foreword to the 1980 edition of The New Testament by Johannes Greber, this translator relied on « God’s Spirit World » to clarify for him how he should translate difficult passages. It is stated:

« His wife, a medium of God’s Spiritworld was often instrumental in conveying the correct answers from God’s Messengers to Pastor Greber. » The Watchtower has deemed it improper to make use of a translation that has such a close rapport with spiritism. (Deuteronomy 18:10-12) The scholarship that forms the basis for the rendering of the above-cited texts in the New World Translation is sound and for this reason does not depend at all on Greber’s translation for authority. Nothing is lost, therefore, by ceasing to use his New Testament. [10]

This « official » statement by the Society contains several problems. First, by saying « But as indicated in a foreword to the 1980 edition » to his New Testament he relied on spirits in the « translation » process, they are implying that the 1937 edition they had and used before did not contain this information or that they were not aware of it. This is further born out by the later statement that they have « deemed it improper to make use of a translation that has such a close rapport with spiritism ».

If they did know during the 1960s and 1970s that he was a spiritist, then they wouldn’t have used it in the first place. That appears to be the implication.

However, the 1937 edition’s introduction said the same as the 1980 edition. This can be demonstrated by the Society’s quoting from it in the 1956 Watchtower quoted above. They quoted the introduction as well as his Communication With the Spirit World book to show he was a spiritist. The Society appears to be saying in this 1983 article that they had just found out that Greber was a spiritist based on the introduction of the 1980 edition. This was directly stated by the Australian branch of the Watchtower. John Pye wrote a letter to the Australian branch shortly after this Questions from Readers item appeared. Going by the name of John Richards for the sake of privacy he asked them in a letter dated June 3, 1983, when they first found out about Greber’s spiritism. They replied with a letter dated June 14, 1983. The respondent was desk « SA:SP » who said:

We are replying to your letter of June 3, 1983, in which you inquired as to the time the Watchtower first discovered that Johannes Greber relied on the spirit world to clarify for him how he should translate difficult passages. As soon as we found out that he had connections with spiritism, we ceased using his translation as an authority and openly made this known in the April 1, 1983 issue of the Watchtower. Some may wish to impute wrong motive in regard to our original use of this translation, but please be assured we take an honest approach to our study of God’s Word. Jehovah’s Witnesses have always been opposed to any form of spiritism …

The rendering of John 1:1 in the New World Translation is no way dependent on the translation by Johannes Greber. It is based on good scholarship and a sincere desire to render the text according to the original Greek used by the writer. If individuals or other organizations wish to analyze our motives and present these in a critical and negative manner, we leave that to them. We stand before our God with a clear conscience as we promote true worship …

Here the branch correspondent, going by the April 1, 1983, Watchtower claimed that as soon as they found out about his spiritism they stopped using his translation. This is not true. They knew he was a spiritist in 1955 and 1956! By « they » and « the Society », I mean Watchtower Society writers. Is it possible they all forgot about Greber’s spiritism? Did the author(s) of the 1955 and 1956 material die or forget five years later who Greber was? This could be possible. This writer asked Ray Franz, one of the compilers of the Society’s Bible Encyclopedia Aid to Bible Understanding which quoted Greber twice, if he was responsible for either of those two references and if he knew who Greber was. He replied:

On the Aid material, all articles were always read by and, if considered necessary, edited by at least one other person on the project staff. So I am certain to have at least reviewed the writeups of the two articles you list. And I am equally certain that in doing so the thought of Greber’s being connected with spiritism never entered my mind. I was doing circuit and district work in the Caribbean at the time the October 1, 1955 and February 15, 1956, articles came out with their information on Greber. I read them of course, but in the years that followed between then and the start of the Aid project in 1966, I also read thousands of articles in the 240 other Watchtowers and the 240 Awakes published during those ten years, plus many other publications. I would no more remember his name than I would remember the name of Doctor Rumble or Jean Brierre, mentioned on the same page with him in the 1955 magazine, or Bishop Samuel Fallows, mentioned on the same page with him in the 1956 issue. Had I remembered the brief mention of him in the 1955 and 1956 articles I am sure it would have caused me to express concern over the use of his translation. It was not until after leaving the Brooklyn headquarters that the issue of the propriety of quoting from Greber’s translation ever came to my attention. What is true of me is, I believe, true of the others working on the Aid project…. I believe most of the staff members I knew would have conscientious qualms about quoting anything connected with spiritism, other than in discussing the wrongful aspects of spiritism… [11]

I believe these statements are true. Most people would forget a mention of an individual in an article years later. However, it doesn’t address the question of why the society’s authors quoted his translation in the first place. This to me indicates the shoddy nature of Watchtower scholarship and research.

Watchtower Scholarship

Why did they quote him if they didn’t know who it was they were quoting? It seems to me in reading thousands of pages of their literature, that the writers do not do much serious research. Nor do they present their material in a scholarly or scholastically sound manner. It is hard to escape the impression that what they do many times is simply look for evidence that supports the Society’s position and present that without fairly analyzing the evidence or presenting competing views in addition to their own.

This appears to be the case with their quoting Greber and their material on John 1:1 in general. A writer probably simply went to the Bethel library and quoted a few things (including Greber’s translation) that they could use and didn’t do much if any research on who they quoted and why they held their position. This seems to be indicated by the response to Marilyn Zweiful’s letter to the Society. The response she got as quoted above was that it was not their habit of going into the « background and religious convictions » of the translators they quote. Given this, it is easy to see why something like this could happen. Since this shortcoming apparently hasn’t been corrected, it is easy to see why this still happens, such as their quoting John S. Thompson’s translation.

I will make an even harder statement about Watchtower Society material. I can’t think of anything they have produced that evidences serious, sound scholarship and research on their part. This is true of all subjects, not just translation questions such as John 1:1. A few JWs and ex-JWs have tried to defend the Society on some of this, but unsuccessfully in my judgment. [12] As Jerry Bergman in a letter to the author stated:

… the Watchtower’s historical archives provide a seemingly inexhaustible pool of craziness, superficially written articles, and naive acceptance of in vogue ideas. One would think that a person who was Biblically oriented would have stayed closer to the wealth of scholarship that had been completed up to that time…. Much of the Society’s problem is their incredibly superficial research, and the fact that the attitude of « God directs us » tends to cause one to be lazy–why work hard if God directs your ways, for God will insure that only what is true will be published… [13]


References and notes

  • 1 – See the articles, « The American Quarterly Review and John S. Thompson » and « Johannes Greber » in this issue.
  • 2 – Ignatious, Magnesians, chapter ix; Trallions, chapter ix.
  • 3 – What do the Scriptures Say About « Survival After Death?”, 1955, p. 88. These comments were repeated in The Watchtower, October 1, 1955, p. 603, ^33.
  • 4 – The Watchtower, February 15, 1956, pp. 110, 111.
  • 5 – The Communication book was retitled Communication With the Spirit World of God with the 1980 edition.
  • 6 – For a photo copy of this letter see: Cetnar, William, Questions For Jehovah’s Witnesses, p. 53 (hereafter Questions); Magnani, Duane and Barrett, Arthur, Dialogue with Jehovah’s Witnesses, Vol. 1(Clayton CA.: Witness, Inc.), 1983, p. 62. (Hereafter Dialogue.)
  • 7 – Letter from the Watchtower Society to Keith Morse, December 10, 1981. For a photo copy of this letter see, Dialogue, vol. 1, p. 61; Questions, p. 53.
  • 8 – See Waters, Randall, Thus Saith the Governing Body of Jehovah’s Witnesses, 1982, 1987, pp. 56-­59.
  • 9 – Letter from M. Kurt Goedelman to Watchtower Society, September 27, 1982, pp. 1, 2.
  • 10 – The Watchtower, April 1, 1983, p. 31.
  • 11 – Letter from Raymond Franz to author, March 8, 1993. Ray in the letter also stated [page 2]: « That does not mean that the handling of inquiries by the Watch Tower’s offices is consistently straightforward, for it obviously is often not. The 1983 letter and also the Questions from Readers… clearly exemplify a degree of deviousness. The inquiries sent in plainly set out the facts so that the writer of the reply would not be dependent on a photographic memory to see the connection. « 
  • 12 – Herle, Nelson, The Trinity Doctrine Examined in the Light of History and the Bible, 1983; Penton, M. James, Apocalypse Delayed, 1985, pp. 174-5. Penton also says on pages 196 and 197 that the Society’s writings on evolution such as Did Man Get Here by Evolution or Creation? from 1967 « are among the best published by the Watch Tower Society » as they relied on JWs who had « scientific and technical knowledge ». Such publications are examples of the Watchtower’s shallow scholarship. The Evolution book is a collection of misrepresentations, quoting out of context, and other typical Society misuses of sources.
  • 13 – An excerpt of this letter was published in the Vol. 1, #4 issue of JWResearch, « Angels and Women », p. 28.

Spiritist Johannes Greber and the 5 « corrected » verses

Johannes Greber was a German parish priest who allowed himself to be drawn into spiritism. See the article below to find out more.

In his book, Communication with the Spirit World1, we read that Johannes Greber communicated with a demonic spirit who claimed that the New Testament was falsified and that major sound biblical doctrines, such as the divinity of Christ, had been insidiously inserted.

The demon once convinced Greber that the following passages were falsified:

Rom. 9:3,4 ; Titus 2:13 ; Phil. 2:5,6 ; 1 John 5:20 and John 1:1. (pp. 366-369) and pretented to be able to give him the original correct rendering.

Johannes Greber therefore undertook a rewriting with “corrections” of the New Testament with the help of some demonic spirits, acting as “holy spirits”.

Grebes presents his own reworked NT as follows:,

New Testament, newly translated and explained, from the Greek, 1936 Edition.

We will check only these 5 incriminating verses …

The 5 incriminating passages

The Epistle to the Romans 9:3,4

New Testament in German by Johannes Greber, 1936
Romain 9:3,,4 … Einst waren sie das Gottesvolk

Johannes Greber, in speaking of Israel, thus inserts a phrase « Once, they were God’s people » which is found neither in the Greek nor in any other translation.

This reminds us of the contemporary controversy of the refusal to recognise God’s faithfulness to his people. Here, the source of God’s Word alteration is clearly demonic.

Titus 2:13

The « together with the glory of« , is not found in the Greek. It thus dissociates the Lord Jesus from his titles of Glory: great God and Saviour. Other lengthly theological commentaries on this verse can easily be found.

Philipians 2:5,6

As in John 1:1, Greber turns God into « godlike » (with lowercase g) in appearance, to diminish the Lord Jesus.

1John 5:20

This verse, calling Jesus the true God is just as problematic for the Jehovah’s Witnesses as for Grenier. Although the New World Translation has not altered this verse, they persist in rejecting the divinity of Christ, even when reading it. Their spiritual blindness is deeply entrenched by the work of this spiritist who influenced their leaders and organization.

John 1:1

For John, also author of other verses such as 1John 5:20, John 8:24, John 8:58, John 20:28, the divinity of Christ cannot be questioned.

In German spelling, any word (masculine, feminine or neuter, determinate or indeterminate) is obligatorily capitalized. Thus God (Gott) or a god (ein Gott) will always be capitalized.

But this is not the case in French or English. In Greber’s NT in English, we recognise the intention to lower the word to one dgod among others, we read « a god » with lower case.

Conclusion:

Jogannes Greber is a notorious spiritist who falsified the New Testament in an attempt to correct it, the New World Translation was inspired by his New Testament. Jehovah’s Witnesses also claim that the NT as we know it is altered with regard to the absence of the term  » Jehovah  » in the NT.

Most importantly, this short study shows undeniably that it was these same demonic entities who were attacking the divinity of Christ, who were also attacking the election of Israel.

for the gifts and the calling of God are irrevocable; 
The Bible, Romans 11:29 


Notes

Greber’s NT can be found on various7 internet sites.
Beware, the complete publication, is not free, the copyright has been renewed by the Greber foundation.

  1. Communication with the Spirit World
    https://archive.org/details/GreberJohannesCommunicationWithTheSpiritWorld2007409P.
  2. NT Johannes Greber German version
    Rom 9:3,4,
    Gern wollte ich selbst aus der Gemeinschaft mit Christus ausgestoßen sein, anstatt meiner Brüder, meiner irdischen Stammesgenossen, welche Israeliten sind. Einst waren sie das Gottesvolk; sie schauten die herrlichen Taten Gottes; mit ihnen schloss Gott seinen Bund; ihnen gab er das Gesetz; sie lehrte er die rechte Gottesverehrung; ihnen gab er die Verheißungen; 
  3. NT Johannes Greber German version
    Tite 2:13
    dabei sollen wir das erhabene Ziel unserer Hoffnung im Auge behalten und auf die Stunde warten, wo die Herrlichkeit des großen Gottes erscheint, sowie die Herrlichkeit unseres Erlösers Jesus Christus,
  4. NT Johannes Greber German version
    Phil. 2:5,6.
    Denn in euch allen soll dieselbe Gesinnung herrschen, die auch in Christus Jesus war. Wiewohl er in seiner geistigen Gestalt wie ein Gott aussah, so hat er es doch nicht als eine Selbstberaubung angesehen, sich vor Gott zu verdemütigen
  5. NT Johannes Greber German version
    1Jn 5:20. Wir wissen ferner, dass der Sohn Gottes zur Erde kam, um uns die rechte Erkenntnis zu vermitteln, damit wir den wahren Gott erkennen. Und wir sind in Verbindung mit dem wahren Gott, da wir in Verbindung mit seinem Sohne Jesus Christus stehen. Denn dieser lehrt die Wahrheit und verleiht himmlisches Leben.
  6. NT Johannes Greber German version
    Jean 1:1
    Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott; und ein ‘Gott’ war das Wort. 

  7. NT Johannes Greber German version, online
    https://www.obohu.cz/bible/index.php?styl=GREB&kap=2&k=Tit
    https://bibliaestudos.com/greb/
    https://www.bibliaonline.com.br/greb/rm/9

Le spiritiste Johannes Greber et les 5 versets « corrigés »

Johannes Greber fut un curé allemand qui se laissa entraîner au spiritisme. Voir l’article ci-dessous pour en savoir plus.

Dans son ouvrage, Communication with the Spirit World1, nous lisons que Johannes Greber communiquait avec un esprit démoniaque qui prétendait que le Nouveau Testament serait falsifié et que les doctrines véridiques majeures telles que la divinité du Christ auraient été insérées insidieusement.

Le démon réussit à convaincre Greber que les passages suivants était falsifiés:  Rom. 9:3,4 ; Tite 2:13 ; Phil. 2:5,6 ; 1 Jean 5:20 et Jean 1:1. (pp. 366-369) et prétendit pouvoir lui donner la version originale correcte.

Johannes Greber a donc entrepris une réécriture avec « corrections » du Nouveau Testament avec l’aide d’esprits démoniaques qu’il considérerait comme des « saints esprits ».

Il présente son NT ainsi:,

Nouveau Testament, nouvellement traduit et expliqué, du Grec, Edition de 1936.

Nous allons vérifier ces 5 versets incriminés …

Les 5 passages incriminés

L’épître aux Romains 9:3,4

Nouveau Testament en Allemand de Johannes Greber, 1936
Romain 9:3,,4 … Einst waren sie das Gottesvolk

Johannes Greber, en parlant d’Israël, insère donc une phrase « Autrefois, ils étaient le peuple de Dieu » que l’on ne trouve ni dans le grec, ni dans aucune autre traduction.

Ceci nous rapelle la controverse contemporaine du refus de reconnaitre la fidélité de Dieu envers son peuple. C’est une émanation de la théologie du remplacement. Ici, la source de l’altèration de la Parole de Dieu est clairement démoniaque.

Tite 2:13


Le « ainsi que dans la gloire », ne se trouve pas dans le grec. Il dissocie ainsi le Seigneur Jésus de ses titres de Gloire: grand Dieu et Sauveur. D’autres articles théologiques commenterons ce verset mieux que moi.

Philipiens 2:5,6

Comme dans Jean 1:1, Greber transforme Dieu en « un dieu » en apparance.

1Jean 5:20

Ce verset qualifiant Jésus de Dieu véritable est tout aussi problématique pour nos amis les Témoins de Jéhovah. Bien que le TMN n’ai pas altéré ce verset, ceux-ci persistent dans le rejet de la divinité de Christ, même en lisant ce verset. Leur aveuglement spirituel est profondément ancré par le travail de ce spiritiste et de cette organisation.

Jean 1:1

Pour Jean, aussi auteur d’autres versets comme 1Jean 5:20, Jean 8:24, Jean 20:28, la divinité de Christ ne peut être remise en cause.

Dans l’orthographe allemande, tout mot (masculin, féminin ou neutre, déterminé ou indéterminé) prend obligatoirement une majuscule. Ainsi Dieu (Gott) ou un dieu (ein Gott) prendra toujours une majuscule.

Mais il n’en est pas ainsi en français, ni en anglais. Dans le NT de Greber en anglais, on reconnait l’intention d’abaisser la parole à un dieu parmi d’autres, on lit « a god » avec minuscule.

Conclusion:

Jogannes Greber est un spiritiste notoire qui a falsifié le Nouveau Testament en voulant le corriger, la Traduction du Monde Nouveau s’est inspiré de son Nouveau Testament. Les témoins de Jehovah prétendent aussi que le NT que nous connaissons est altéré en ce qui concerne l’absence du terme « Jehovah » dans le NT.

Cette petite étude montre surtout de manière indéniable que ce sont ses mêmes démons qui s’attaquaient à la divinité de Christ, qui s’attaquaient aussi à l’élection d’Israël.

Car Dieu ne se repent pas de ses dons et de son appel.
La Bible, Romain 11:29 

Notes

On trouve le NT de Greber sur différents sites7 internet.
Attention, la publication complète, n’en est pas libre, le copyright a été renouvelé par la fondation Greber.

  1. Communication with the Spirit World
    https://archive.org/details/GreberJohannesCommunicationWithTheSpiritWorld2007409P.
  2. NT Johannes Greber version allemande officielle
    Rom 9:3,4,
    Gern wollte ich selbst aus der Gemeinschaft mit Christus ausgestoßen sein, anstatt meiner Brüder, meiner irdischen Stammesgenossen, welche Israeliten sind. Einst waren sie das Gottesvolk; sie schauten die herrlichen Taten Gottes; mit ihnen schloss Gott seinen Bund; ihnen gab er das Gesetz; sie lehrte er die rechte Gottesverehrung; ihnen gab er die Verheißungen; 

    NT Johannes Greber version anglaise officielle:
    Rom 9:3,4.
    I myself would willingly be banished from my fellowship with Christ in the place of my brothers, men of my own earthly race, who are Israelites. Once they were God’s people; they witnessed the glorious deeds of God; with them He made His covenant; to them He gave the Law, the true form of worship, the promises;
  3. NT Johannes Greber version allemande officielle
    Tite 2:13
    dabei sollen wir das erhabene Ziel unserer Hoffnung im Auge behalten und auf die Stunde warten, wo die Herrlichkeit des großen Gottes erscheint, sowie die Herrlichkeit unseres Erlösers Jesus Christus,
  4. NT Johannes Greber version allemande officielle
    Phil. 2:5,6.
    Denn in euch allen soll dieselbe Gesinnung herrschen, die auch in Christus Jesus war. Wiewohl er in seiner geistigen Gestalt wie ein Gott aussah, so hat er es doch nicht als eine Selbstberaubung angesehen, sich vor Gott zu verdemütigen

    NT Johannes Greber version anglaise officielle
    Phil. 2:5,6.
    … for others than for himself, with an eye not only to his own interest but also to that of his fellow-man. Take the same attitude that Jesus Christ adopted. Although he appeared godlike in his spiritual form, he did not consider it self-deprivation to humble himself before God.
  5. NT Johannes Greber version allemande officielle
    1Jn 5:20. Wir wissen ferner, dass der Sohn Gottes zur Erde kam, um uns die rechte Erkenntnis zu vermitteln, damit wir den wahren Gott erkennen. Und wir sind in Verbindung mit dem wahren Gott, da wir in Verbindung mit seinem Sohne Jesus Christus stehen. Denn dieser lehrt die Wahrheit und verleiht himmlisches Leben.
  6. NT Johannes Greber version allemande officielle
    Jean 1:1
    Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott; und ein ‘Gott’ war das Wort. 

    NT Johannes Greber version anglaise officielle
    Jean 1:1
    IN the beginning was the Word, and the Word was with God; and the Word was a god.
  7. NT de Greber en allemand, online
    https://www.obohu.cz/bible/index.php?styl=GREB&kap=2&k=Tit
    https://bibliaestudos.com/greb/
    https://www.bibliaonline.com.br/greb/rm/9

Johannes Greber et le monde du spiritisme

Ce personnage, Johannes Greber est le spirite qui a influencé non seulement la Traduction (biaisée) du Monde Nouveau, mais aussi la théologie hérétique des Témoins de Jéhovah. Il est extrêmement important de le connaitre pour comprendre les racines occultes de cette religion. (Vigi-Sectes)


Article de Ken Raines : www.premier1.net/~raines récupéré par web.archive.org/web/20061211141520/ Traduit par Vigi-Sectes

le spiritiste Johannes Greber

Johannes Greber, prêtre catholique devenu spirite, a traduit le Nouveau Testament avec l’aide des « esprits » de Dieu. Ses expériences avec les esprits et leurs communications avec lui sont relatées dans son livre, Communication With the Spirit World, publié en 1932, et traduit en Français en 2006 : « Le livre mystérieux de l’Au-Delà ».

Cet article examine ses expériences telles qu’elles sont décrites dans son livre. L’objectif est de comparer ce spirite à J. F. Rutherford, un des président de la Société de la Tour de Garde, qui, selon l’auteur, était lui-même un médium spirituel. Greber a été choisi parce qu’il est un spirite bien connu de ceux qui connaissent la Société de la Tour de Garde. (Les écrivains de la Société ont cité favorablement sa traduction du Nouveau Testament pendant près de vingt ans). La vie de Greber est typique des spirites, tant en ce qui concerne les méthodes de communication avec les esprits que les doctrines.

Communication avec le monde des esprits

Dans l’introduction de son livre Communication avec le monde des esprits Greber explique les expériences qui l’ont fait passer du catholicisme au spiritisme. Il commence par se demander ce qui se passe après la mor<t et où nous pourrions trouver la réponse:

Qui résoudra pour nous le grand problème de l’Au-delà ? A qui porterons-nous nos doutes, afin d’apprendre la vraie vérité ? La chercherons-nous auprès des différents crédos et de leurs ministres ? (p. 1)

Puisque toutes les églises ont des réponses différentes à cette question, il déclare qu’« il est donc inutile de chercher auprès d’elles une réponse concluante ». Il affirme qu’il n’y a qu’une seule source d’information fiable : les esprits qui sont là. (p. 2)

Il reconnaît que le spiritisme a mauvaise réputation et déplore que ce soient les églises qui soient au premier rang de ceux qui s’y opposent. Il dit ne pas comprendre cela car il croit que le judaïsme et le christianisme ont tous deux été fondés par le spiritisme, c’est-à-dire par la communication avec les esprits. (p. 3)

Selon lui, l’objection la plus courante des Eglises à la communication avec les esprits est que Dieu interdit la communication avec les morts. Mais cela, dit-il, se réfère à la tentative de communiquer avec les morts spirituels, ce qu’il appelle les « esprits apostats ». C’est de l’idolâtrie et de la communication avec les mauvais esprits. (p. 4) Il affirme que les rapports avec les mauvais esprits sont interdits, mais que la communication avec les bons esprits est un devoir pour le chrétien, car c’est le seul moyen d’apprendre la vérité:

Si donc, en tant que fidèles serviteurs de Dieu, ou en tout cas en tant que chercheurs honnêtes de la vérité, nous essayons d’entrer en contact avec le monde des bons esprits, nous ne commettons pas un péché, mais nous obéissons à l’un des commandements de Dieu ; un commandement important, car ce n’est qu’en entrant en contact avec le monde des bons esprits que nous pouvons parvenir à la vérité. Il n’y a pas d’autre moyen. (p. 6)

Il précise que Jésus a dit aux disciples qu’il enverrait des « esprits saints » pour leur enseigner la vérité. Il a également déclaré que 1 Cor. 14:12 stipule que nous devons rechercher « le plus grand nombre possible d’esprits de Dieu différents » (p. 5). (p. 5) Il s’agit bien sûr d’une mauvaise traduction, mais Greber poursuit en affirmant que les textes du Nouveau Testament ont été copiés par différents individus et qu’ils ont eu recours à la falsification. « Tous les documents anciens » ont été modifiés, y compris les Pères de l’Eglise et la Bible. (pp. 5-6) A propos de cette situation, il dit:

De ces entraves de l’erreur, l’humanité ne peut être libérée que si Dieu envoie ses esprits comme hérauts de la vérité,… (p. 7)

Greber donne ensuite un aperçu de ses expériences avec les esprits. Il dit qu’il a été prêtre catholique pendant vingt-cinq ans et qu’il croyait que sa religion était la vraie et que

De la possibilité de communiquer avec le monde des esprits, je ne savais rien … Puis vint un jour où je fis, involontairement, mon premier pas dans la direction d’un contact avec le monde des esprits,…. Une fois ce pas franchi, je n’ai pas pu, je n’ai pas voulu m’arrêter. J’étais obligé de poursuivre ma recherche de l’illumination. J’avançais avec prudence, en gardant à l’esprit les paroles de saint Paul : « Éprouvez toutes choses ; retenez ce qui est bon. » (1er Thessaloniciens 5:21)

C’est seulement « ce qui est bon » que je voulais. Je cherchais la vérité, prête à l’accepter, quel qu’en soit le prix. (pp. 7, 8)

Le but du livre était de décrire ce chemin spirite vers la « vérité ». Il a déclaré : « Ce livre a été écrit dans un esprit d’amour pour mes semblables, quelles que soient leurs croyances ou leurs conceptions de la vie ». (p. 8) Il a conseillé au lecteur de ne pas se contenter de croire à son histoire, mais de la tester en utilisant la même méthode. Ceux qui n’empruntent pas le même chemin perdent tout droit de porter un jugement sur le livre. Ceux qui empruntent le même chemin, affirme-t-il, vivront les mêmes expériences que lui.

Je ne doute pas que si un individu suit le même chemin que Greber en communiquant avec les esprits, il vivra des expériences similaires et recevra très probablement des doctrines similaires. Mais cela ne signifie pas, à mon avis, que ce soit la seule façon de vérifier si c’est ou non la bonne voie à suivre en premier lieu, et cela ne retire à personne le droit de porter un jugement sur cette voie.

Première partie:

Expériences personnelles dans le domaine des manifestations spirituelles

Dans la première section de la première partie de son livre (« Mon premier pas vers la communication avec le monde des esprits », pp. 15-24), Greber explique comment il a commencé à s’intéresser au spiritisme. Il raconte qu’il était prêtre catholique dans une communauté rurale allemande en 1923 lorsqu’il a été confronté au spiritisme.

L’ignorance de Greber

Un jour, un homme s’est arrêté à son bureau et lui a demandé son avis sur le spiritisme. Avant qu’il ne puisse dire quoi que ce soit, l’homme raconta ses expériences lors d’une étude biblique. Un jeune garçon s’affaissait sur son siège, inconscient, puis était repoussé vers le haut comme par une force invisible. Le garçon répondait alors à des questions de nature spirituelle. Ensuite, il s’affaissait à nouveau vers l’avant et reprenait conscience. (p. 15)

L’homme lui demande son avis mais insiste pour qu’il vienne à la réunion et qu’il voie d’abord ces choses avant de répondre. (pp. 15-16)

Que pouvais-je dire ? Je ne connaissais ni ne comprenais rien au « spiritisme », comme je l’entendais dire. Certes, j’avais parfois lu dans les quotidiens des récits décrivant l’exposition de médiums et d’escroqueries spirites similaires, mais …

J’ai donc dit franchement à mon visiteur que je n’avais aucune expérience personnelle du spiritisme et que je n’étais pas en mesure d’émettre une opinion sur les choses dont il avait été témoin. J’ai ajouté que j’avais de sérieux doutes quant à l’opportunité d’accepter son invitation … car ma présence à ses réunions deviendrait sans aucun doute rapidement connue de tous. (p. 16)

L’homme n’a pas accepté cette excuse et a dit:

À qui les laïcs devraient-ils s’adresser pour obtenir des informations, si ce n’est à leurs guides spirituels, à qui ils font confiance pour dire la vérité. (p. 16)

Greber a écrit que :

Je ne pouvais pas nier la force de ses arguments : il avait raison…. Par conséquent, après quelques hésitations, j’ai accepté de me rendre à la réunion… (p. 17)

Un esprit [démoniaque] ne fait qu’une bouchée de Greber

Après avoir décidé d’y aller, Greber écrivit sur un bout de papier quelques questions à poser, des questions religieuses pour lesquelles il n’avait pas de réponse. La réunion commença par une prière et, dès qu’elle fut terminée, le garçon s’affaissa en avant, puis se redressa comme sous l’effet d’une force invisible. L’esprit qui parlait à travers le garçon demanda à Greber ce qu’il faisait à cette réunion. Greber répondit qu’il était là pour apprendre la vérité [!] et pour voir si les choses rapportées étaient vraies. L’esprit a continué à mettre Greber sur la défensive en lui posant des questions. Il lui a demandé s’il croyait en Dieu. Greber a donné une réponse qu’il a lui-même jugée « inadéquate ». L’esprit, peu impressionné par la naïveté de Greber, lui dit alors : « Je m’attendais à mieux de ta part ». L’esprit s’attendait apparemment à ce que le prêtre soit un adversaire plus digne (après tout, certains sont connus pour exorciser les esprits qui possèdent les gens). L’esprit a ensuite laissé Greber poser les questions qu’il savait que Greber avait écrites la veille.

L’apostasie et la restauration

La première question que Greber posa à l’esprit fut : « Pourquoi le christianisme ne semble-t-il plus exercer d’influence sur les gens d’aujourd’hui ? » L’esprit a dit à Greber que les enseignements de Jésus ne peuvent plus être trouvés dans les documents du Nouveau Testament car ceux-ci ont été altérés et

« Ce que vous avez maintenant, ce sont des copies mutilées…. Ceux qui se sont rendus coupables de ces mutilations ont été punis par Dieu. » (p. 19)

Lorsqu’une personne présente à la réunion a demandé précisément qui était l’auteur de ces prétendues mutilations du Nouveau Testament, l’esprit n’a produit aucune preuve historique, mais a simplement répondu que cela ne vous concernait pas et qu’il lui suffisait de savoir que Dieu avait puni les « coupables ». Les « coupables » ont commencé à modifier les textes du Nouveau Testament dès le premier siècle selon l’esprit (là encore, aucune preuve n’a été apportée à l’appui de cette affirmation remarquable de l’esprit, et Greber n’en a pas exigé). Ainsi, les véritables enseignements du Christ ont été occultés au cours des deux derniers millénaires. L’esprit a dit que le temps viendrait où les enseignements du Christ seraient « restaurés » pour l’humanité « dans leur pleine pureté et vérité ». (p. 20)

Cet esprit était bien sûr arrivé sur la scène pour aider à remettre les pendules à l’heure après 2 000 ans. Apparemment, les portes de l’enfer ont prévalu contre l’Église pendant plus ou moins 2000 ans et Greber a eu le privilège de recevoir la vraie vérité de la part de ces esprits du ciel.

Greber demanda à l’esprit un exemple où le Nouveau Testament avait été modifié pour promouvoir de fausses doctrines et on lui répondit Jean 20:28. L’esprit lui répondit qu’il fallait enregistrer Thomas disant à Jésus « Mon Seigneur et mon Maître » au lieu de « Mon Seigneur et mon Dieu » comme cela existe dans tous les textes grecs connus. (p. 21) Ainsi, la première fausse doctrine supposée corrigée par cet esprit, comme celui qui a contacté John S. Thompson, concernait la Déité du Christ. Cela ne me surprend pas. Je suis surpris qu’il n’ait pas commencé par sa mauvaise traduction « un dieu » de Jean 1:1.

Après ce genre de choses, l’esprit a dit à Greber de le rencontrer au même endroit la nuit suivante afin qu’il puisse lui parler seul à seul par l’intermédiaire du garçon. À la fin de la réunion, Greber s’est demandé si les enseignements de l’esprit ou ceux de l’Église catholique étaient corrects. (p. 24)

La décision

Le lendemain, Greber est retourné au même endroit avec le garçon. Le garçon s’est affaissé en avant, etc. et l’esprit lui a de nouveau parlé. Greber a demandé à l’esprit qui il était et comment il parlait à travers le garçon. (p. 25.) L’esprit a répondu en disant :

 » Tu as le droit de me demander qui je suis, car c’est ton premier devoir d’éprouver les esprits qui te parlent et de t’assurer qu’ils ont été envoyés par Dieu, car sinon tu pourrais devenir la victime de mauvais esprits qui te ruineraient, corps et âme, et qui ne te révéleraient pas la vérité, mais par des mensonges te guideraient vers le chemin qui mène au bord du précipice. Je te jure devant Dieu que je suis l’un de ses bons esprits, et même l’un de ses plus hauts esprits, mais mon nom, tu ne dois pas le révéler. « 

L’esprit a alors proposé à Greber de lui enseigner la vérité. Il lui a été dit de ne pas accepter aveuglément ce qu’on lui disait, mais de vérifier. (pp. 28-29.) L’esprit demanda à Greber de se réunir avec quelques personnes non instruites (l’esprit semblait avoir beaucoup de succès avec elles) de sa paroisse chaque semaine pour expliquer les Écritures, prier et prêter attention à ce qui se passait. Selon lui, cela « corroborerait » ce qu’il lui enseignait par l’intermédiaire du garçon.

La corroboration de la vérité

Greber se réunit chaque semaine avec une famille qui l’a approché et qui souhaitait que quelqu’un lui enseigne les Ecritures. Des manifestations spirites en résultèrent à partir de leur quatrième rencontre. (pp. 31, 32) Voici ce qui s’est passé en premier lieu : Greber commença à expliquer une Écriture en enseignant l’interprétation habituelle donnée par les « autorités chrétiennes » quand l’un des garçons présents « devint inexplicablement excité » et dit à Greber que son interprétation était incorrecte et qu’il était « obligé » de lui donner la vraie. Greber a écrit :

Sur ce, il prononça les phrases qui lui avaient été inspirées pour l’élucidation de ce passage de la Bible. (p. 33)

Le garçon dit alors : « Il faut que j’écrive ». Lorsqu’on lui demanda ce qu’il voulait écrire, il répondit qu’il ne savait pas exactement quoi, mais qu’il était « contraint » d’écrire par une « force irrésistible ». Le garçon a écrit « rapidement » dès qu’on lui a donné un crayon et du papier. A la fin du papier, il était signé par l’esprit qui le lui avait dicté : « Celsior ».

Alors que le groupe discutait de cette question, le frère du garçon a déclaré qu’il ne pouvait plus assister aux réunions car il ne pouvait pas garder la tête immobile. Il était tourné d’un côté à l’autre « contre sa volonté ».

Greber a été informé plus tard par l’esprit, lors de son autre réunion hebdomadaire avec le premier garçon de la ville, de la signification de ces expériences dans sa paroisse. L’esprit lui a dit :

» Ce que tu as vu dans ta paroisse confirme ce que tu apprends de moi ici. Tu en verras d’autres. N’ayez aucune crainte pour le garçon qui ne peut pas garder la tête tranquille ; nous travaillons sur lui et vous verrez comment les différents ‘médiums’ sont préparés pour leurs fonctions …

Vous avez actuellement deux types de médiums qui suivent un cours de préparation aux mains du monde spirituel. L’un d’eux est ce qu’on appelle un « médium inspirateur », à qui l’on insuffle certaines pensées déterminées par l’esprit avec une telle force que les propres pensées du médium sont complètement expulsées de lui et qu’il se retrouve entièrement sous l’emprise de l’esprit. Non seulement le médium reçoit toutes les pensées de l’esprit, mais il est contraint de les écrire ou de les prononcer, tout en conservant le plein usage de ses facultés entre-temps …

L’autre médium qui n’est pas encore entré en activité est dans la première phase de préparation. Il s’agit du garçon qui, lors de votre dernière rencontre, n’a pas pu garder la tête immobile et qui, de ce fait, a été effrayé. Il deviendra un « médium parlant » ; son propre esprit sera expulsé de son corps et celui-ci sera occupé par un autre esprit qui parlera à travers lui. Cet état est appelé « transe »….. Le développement d’un médium en « transe complète » ou en « transe profonde » n’est pas un spectacle agréable, mais il est nécessaire…. Afin que la mère du médium ne soit pas inutilement effrayée par ce qui se passe, il est préférable qu’elle se tienne à l’écart des réunions pour le moment. »  (pp. 36-37)

Greber a déclaré que le garçon qui devenait un médium écrivant et inspirant progressait rapidement et donnait des « vérités importantes » qui étaient contraires aux croyances du garçon et de Greber en tant que catholiques. Ce garçon écrivait les pensées qui lui étaient inspirées. L’« état physique » du garçon « médium parlant » en cours de développement était « alarmant » pour Greber. Il a dit que s’il n’avait pas été averti à l’avance de ses désagréments, il n’aurait peut-être pas eu le courage d’aller jusqu’au bout. (p. 38) L’esprit qui a fini par parler à travers ce deuxième garçon de la paroisse de Greber a également juré qu’il était un bon esprit, malgré la façon « alarmante » dont il avait pris possession du garçon.

L’esprit qui parlait à travers le garçon de la ville a dit à Greber que différents esprits parleraient à travers le « médium parlant » en développement de sa paroisse, y compris des esprits maléfiques. Cela permettrait à Greber d’apprendre à connaître les différents esprits et comment les mauvais peuvent devenir parfaits [et donc être sauvés] ! (pp. 39-40)

Une grande variété d’esprits s’est exprimée par l’intermédiaire du médium parlant de sa paroisse, depuis les « esprits élevés » qui louaient Dieu jusqu’aux anciens meurtriers. Certains étaient « en proie à de grandes souffrances » et, selon Greber, ils « imploraient notre aide avec des mots déchirants, nous priant de prier avec eux ». Certains lui ont même menti. (p. 41)

Greber a déclaré qu’il avait testé l’esprit originel qui parlait à travers le garçon dans la ville en vérifiant ses paroles et ses prédictions. Toutes se sont avérées vraies. Il a donné plusieurs exemples, comme l’affirmation de l’esprit selon laquelle l’église de Greber avait été construite [de manière appropriée ?] sur un ancien cimetière. Il a appris la nuit même où on lui a dit cela que c’était vrai.

Greber va à New York

A la fin de la première partie du livre, Greber raconte son déménagement à New York et sa rencontre avec d’autres spirites et médiums. (pp. 54-55) Il a séjourné chez un couple d’Allemands qui sont tous deux devenus médiums pendant son séjour. L’un d’eux est devenu un « médium inspirateur ». Greber raconte une rencontre spirite au cours de laquelle :

… elle était elle-même contrainte par une puissance invisible de prendre le crayon et d’écrire…. elle savait ce qu’elle écrivait…. les pensées à écrire lui étaient inculquées de force. Elle était donc un « médium inspirateur », comme le garçon, … (p. 55)

Deuxième partie :
Les lois régissant la communication des Esprits avec la création matérielle

Une ode à ‘od’ (un cantique à une force vitale)

La première section de la deuxième partie du livre (pp. 71-96) traite de ce que l’on appelle l’« od » ou « force vitale » utilisée par les esprits lorsqu’ils travaillent avec les médiums. L’esprit qui communique avec Greber consacre de nombreuses pages à l’explication de l’« od » qui existe dans tout, des pierres aux êtres humains, et à la manière dont les esprits l’utilisent. C’est fastidieux et ennuyeux pour moi et c’est du bla-bla spirite typique. Selon l’esprit de Greber, la condensation de l’« od » était responsable des « manifestations spirites », ce qui faisait apparemment référence aux manifestations de l’« ectoplasme »[1]. [L’esprit a dit que les manifestations odiques étaient « obstruées par la chaleur et la lumière ». C’est pourquoi les séances de spiritisme qui incluaient ces manifestations se déroulaient dans l’obscurité. L’esprit a dit :

« Il est donc puéril et signe de votre profonde ignorance en la matière, de ridiculiser le fait que de nombreux phénomènes spirites ne peuvent être produits avec succès que dans l’obscurité. Certains de vos scientifiques affirment même que l’on insiste sur l’obscurité uniquement parce qu’elle facilite la dissimulation des ‘charlatans spirites’ ». (p. 91)

La description que fait l’esprit du dieu et de sa relation avec les humains et en particulier avec les médiums ressemble aux croyances occultes de l’Âge d’or[2]. [Dans un cas, l’esprit dit que l’od vibre ou rayonne d’une manière qui ressemble à la théorie derrière les appareils ERA promus par la Société. L’esprit a dit à Greber:

« L’od circule dans toutes les parties des corps terrestres et rayonne au-delà d’eux jusqu’à une certaine distance. Cette radiation qui entoure les corps terrestres a été appelée ‘aura’ par vos scientifiques. Tout ce qui existe dans la création possède une telle aura odique…. L’aura odique entoure le corps matériel comme un halo …. Cette force se manifeste par des vibrations de l’od…. Toute pensée et toute volonté s’expriment dans les vibrations odiques correspondantes, mises en mouvement par l’esprit, en tant que porteur de l’od…. Un sage de l’Antiquité observait : Tout est en mouvement. Il aurait dû dire : « Tout est en état de vibration »…. Vous verrez immédiatement que l’harmonie des vibrations odiques est synonyme de beauté, de santé, de bonheur, de paix et de bonne fortune, alors que la discorde dans ces vibrations doit être la cause de la laideur, de la maladie, de la souffrance et du malheur ». (pp. 79-80)

Roy Goodrich a mentionné que ces « vibrations » et cette « aura » spirites avaient une similitude avec les « vibrations » et le spiritisme des appareils et de la théorie de l’ERA. Il dit avoir écrit à plusieurs médecins dont les articles sont parus dans The Golden Age sur l’ERA et avoir parlé de la nature occulte/spirite de l’ERA. Il a déclaré qu’un médecin, en essayant d’étayer les revendications de l’ERA, lui a suggéré de lire un livre sur l’aura humaine dont il était sûr que le Dr Abrams avait tiré toute son idée de l’ERA ! [3]

Mediums

La section suivante (pp. 107-120) aborde plus en détail les différents types de médiums. Le premier médium mentionné par l’esprit est le « rappeur de table ». Lors des séances de spiritisme, ces médiums « font basculer » ou « tapent sur » les tables et autres objets similaires. L’esprit dit que les chercheurs de Dieu devraient éviter de communiquer avec ces esprits, car ils sont le fait des esprits les plus bas.

Lorsque des messages du monde des esprits sont consignés par écrit par une personne, on parle d’un « médium écrivain ». La manière dont l’écriture est accomplie diffère grandement d’un médium à l’autre. Dans un cas, les pensées peuvent être inspirées au médium et écrites par lui ; c’est pourquoi il est parfois appelé « médium inspirateur ». Dans un autre cas, la main du médium peut être guidée en même temps que les mots qu’il écrit sont inspirés dans son esprit. Pendant tout ce temps, il est pleinement conscient de ses actions…. D’autres encore savent seulement qu’ils écrivent, mais ignorent tout de ce qu’ils écrivent. D’autres encore écrivent dans un état d’inconscience totale ; ils ne savent ni qu’ils écrivent, ni ce qu’ils écrivent ». (p.109)

L’écriture automatique, dit l’esprit, c’est lorsqu’un esprit matérialise une main qui écrit le message. Il existe également des médiums qui dessinent ou peignent des documents d’une manière similaire. C’est le cas de John Ballou Newbrough qui a non seulement écrit Oahspe par écriture automatique, mais qui a également réalisé des peintures automatiques pour le livre[4]. [4]

Le troisième groupe de médiums est constitué de ce que l’esprit appelle les « médiums à planchette », c’est-à-dire les médiums écrivant à l’aide d’une planche sur laquelle figure un alphabet, par exemple une planche Ouija. (p. 110)

Le quatrième type de médiums a été qualifié de plus important. Il s’agit des « médiums parlants ». Ce sont les mêmes que les channelers en transe dans les cercles du Nouvel-Âge actuels. (p. 111) L’esprit dit qu’il faut savoir si les esprits qui parlent par l’intermédiaire de ces médiums sont bons ou mauvais. Cela se fait « en leur faisant jurer, au nom de Dieu, leur identité ». (p. 112.) En d’autres termes, comme ceux que Greber a écoutés, ils doivent prétendre être de bons esprits. L’esprit dit : « Un bon esprit prêtera ce serment, un mauvais ne le fera pas ». (p. 112)

Le cinquième type de médium est appelé « médium d’apport » par l’esprit. Il s’agit de médiums en transe profonde qui sont utilisés pour matérialiser et dématérialiser des objets. (pp. 112-113) Le sixième type de médium est le « médium de matérialisation ». Ces médiums sont utilisés pour matérialiser l’esprit lui-même aux humains en utilisant toute la force odique du médium. (pp. 113-4)

Un septième médium est un « médium physique » qui permet aux esprits de déplacer des objets. Il s’agit d’esprits maléfiques et l’esprit de Greber a déclaré que les bons esprits ne « s’abaissent pas à ces tours » (p. 115). Un autre groupe considéré comme médium est celui des personnes douées de clairvoyance et de clairaudience. Selon l’esprit, ces personnes ne sont pas de véritables médiums, bien qu’elles aient des pouvoirs médiumniques. C’est l’esprit de la personne elle-même qui a un « don » pour ces choses. L’esprit donne ensuite des exemples supposés dans la Bible. (pp. 116-120)

Le développement des médiums

La section suivante du livre traite de la manière dont ces différents médiums se développent. (pp. 121-138) Il arrive que des médiums soient contactés par des esprits manifestement malveillants. L’esprit de Greber explique cela comme une tentative de leur part de détourner la formation d’un médium pour qu’il devienne un médium pour les bons esprits ! (p. 132) Les mauvais esprits sont autorisés à entrer dans les médiums par un « esprit de contrôle » afin de permettre aux personnes présentes lors d’une séance de spiritisme « d’apprendre comment se comporter en leur présence ». [Un « esprit contrôleur » est un « bon esprit » qui contrôle les séances de spiritisme (p. 133)

Les lois qui régissent les séances et le développement des médiums peuvent aussi être faites par les individus eux-mêmes. (p. 136) L’esprit dit que le contact avec le monde des esprits ne peut jamais nuire à quiconque tant que la personne se place sous la protection de Dieu et ne recherche que le bien. (p. 137)

« Par contre, le spiritisme est certainement nuisible si, dans sa recherche, on ne tient pas compte de Dieu, si tout se fait sous de mauvaises influences, … si l’on néglige la prière. C’est ainsi que, pas à pas, on tombe dans le mal, […] on est conduit par les mauvais esprits à s’écarter du chemin de la vérité…. De nombreux médiums qui s’engagent dans les formes inférieures du spiritisme souffrent d’une dépression mentale et physique. (pp. 137-8)

Pour cette raison, l’esprit dit à Greber :

« Mettez donc en garde vos semblables contre la participation à des communications spirituelles qui ne servent à rien de plus important. Enseigne-leur les bonnes communications spirituelles, celles qui sont approuvées par Dieu, car elles devraient être pratiquées par tout le monde. C’est le seul chemin de l’homme vers la vérité, et c’est le chemin le plus court qui mène à Dieu.«  (p. 138)

Les récits bibliques sur les médiums et les écoles de médiums

La section suivante (pp. 139-155) traite de ce que la plupart des spirites disent à propos des apôtres et des prophètes de la Bible : ils étaient des médiums spirituels. L’« école des prophètes » mentionnée dans l’Ancien Testament était en fait une « école de médiums » ! (p. 141) Il s’agissait de véritables lieux ou écoles où les prophètes apprenaient à devenir des médiums spirituels.

L’interrogation de Dieu telle qu’elle est rapportée dans l’écriture sainte

Dans cette section (pp. 162-174), l’esprit défend ce que Greber a dit dans son introduction au livre, à savoir que l’injonction biblique contre « parler avec les morts » (nécromancie) signifie communiquer avec les morts spirituels, c’est-à-dire avec les esprits qui ont abandonné Dieu et sont séparés de Lui. (p. 162) Selon cet esprit (qui a juré à Greber qu’il était un bon esprit), il s’agit d’une communication avec des esprits maléfiques. L’esprit a dit:

« Quiconque aspire à appartenir au peuple de Dieu ne peut donc avoir de relations avec le monde des esprits qui l’a abandonné. Ils ne devaient pas non plus « consulter les morts », car cela revenait à commettre une haute trahison à l’égard de Dieu et à abandonner la vérité. En effet, la vérité ne se trouve pas chez les « morts » : « Les morts ne savent rien ». Ce qu’ils disent n’est que mensonge et imposture, et ne vise qu’à égarer les fidèles. (p. 167)

Quatrième partie:

Messages du monde de l’Esprit concernant les grands problèmes de la religion

La quatrième partie (pp. 257-429) du livre est la plus longue et traite des doctrines, ou des enseignements de l’esprit par rapport aux enseignements chrétiens traditionnels, en mettant particulièrement l’accent sur le contraste avec les enseignements catholiques.

Ces enseignements sont très similaires à ceux des JW. Des citations de cette section du livre se trouvent dans l’article ‘Doctrines des démons’ de ce numéro, je ne les ai donc pas incluses ici.

Dieu

La première section (pp. 259-265) concerne la doctrine de Dieu. Dieu, dit l’esprit, est uLa première section (pp. 259-265) concerne la doctrine de Dieu. Dieu, dit l’esprit, est un Esprit. Cependant, Dieu a une forme, comme tous les êtres spirituels. (p. 260) Par conséquent, Dieu n’est pas omniprésent comme on le croit traditionnellement. (p. 261)

L’esprit de Greber semble enseigner, comme beaucoup d’autres dans l’occultisme, que Dieu existe en tant qu’entité liée à l’espace. Il doit apparemment voyager dans l’espace pour « visiter » d’autres parties de l’univers. Cela ressemble au concept « ancien astronaute » du Dieu de Dione et de Von Daniken, aux enseignements de « l’ange déchu » derrière Angels and Women, et bien sûr, à Rutherford et à la Society.

Dieu reste en contact avec le reste de l’univers par son « pouvoir » ou sa « force » qui émane de lui. (p. 262) Il n’est pas non plus omniscient au sens traditionnel du terme. Il ne connaît pas l’avenir. Apparemment, il n’est pas seulement lié à l’espace dans un corps, mais aussi au temps. Cela signifie que Dieu n’a pas créé l’espace/temps de cet univers, mais qu’il y est soumis lui-même. (p. 262)

La preuve de l’esprit ?

Tu sais que je te dis la vérité en ceci, comme en tout le reste. Tu as eu de nombreuses preuves que je suis un esprit véridique. Pour cela, vous avez mon serment, prêté au nom du Tout-Puissant, le vrai Dieu. » (p. 263)

Je suppose que cela est censé régler la question une fois de plus. Mais quelle est la valeur de ses déclarations et de ses serments s’il est un esprit menteur ? L’esprit justifie cette doctrine sur des bases rationalistes. Il confond l’omniscience avec la prédestination, c’est-à-dire que si Dieu peut voir l’avenir, les actions futures des humains sont prédestinées et non faites avec un libre arbitre.

La création de Dieu

La section suivante (pp. 266-280) traite de la création de Dieu.

  • Il est dit à Greber que les esprits sont mâles et femelles (p. 267). Puisqu’il y a des mâles et des femelles dans le monde des esprits, il y a du sexe dans le monde des esprits ! (p. 282)
  • Jésus est dit être le premier « fils de Dieu » créé. (p. 267)
  • Le deuxième « fils de Dieu » est « Lucifer », le « porteur de lumière ». (p. 267) Le Christ et Lucifer sont donc « frères ». (p. 271)
  • Dieu a créé le Christ et ensuite toutes les autres choses ont été créées par et à travers le Christ. (p. 267-8)
  • Adam était autrefois un « prince élevé dans le ciel » avant de venir sur terre.
  • L’esprit a également dit que les démons ou les anges déchus peuvent être sauvés et le seront. Cela se produirait après un processus d’évolution spirituelle par réincarnation. Même Lucifer sera sauvé et ressemblera à son « frère » Jésus. (p. 297)
  • C’est son frère Jésus qui s’est porté volontaire parmi les anges de Dieu pour faire la première tentative de sauver l’humanité. En fait, il a « supplié » Dieu d’être le premier. S’il avait échoué, Dieu aurait envoyé d’autres esprits jusqu’à ce que la mission soit accomplie. (pp. 297-8)
  • L’esprit dit que les anges sont venus sur terre sous une forme humaine matérialisée, fécondant les femmes sur terre avant le déluge. (p. 302) Joseph était un médium en transe profonde qu’un esprit saint a utilisé pour féconder Marie. C’est ainsi que Jésus a été conçu ! (p. 311-312) Jésus lui-même avait des pouvoirs médiumniques. (p. 320)
  • Sur Matthieu 27:52,53 qui parle d’une apparente résurrection lors d’un tremblement de terre à la mort de Jésus, l’esprit dit que c’est un autre exemple de falsification du texte du Nouveau Testament. (p. 348)
  • Après sa résurrection, Jésus s’est matérialisé sous une forme humaine.

L’enseignement du Christ et le christianisme moderne

Il s’agit de la dernière grande section du livre. (pp. 353-427) Greber explique l’objectif de cette section en rappelant la première question qu’il a posée à l’esprit, à savoir pourquoi le christianisme a si peu d’influence sur l’homme d’aujourd’hui. Il dit avoir reçu plus tard une explication plus détaillée de cette raison. Ce chapitre est l’explication supplémentaire que l’esprit a donnée à Greber à une date ultérieure.

Les églises n’ont pas beaucoup d’influence parce que les ministres ne sont plus en contact avec les esprits saints comme dans l’église primitive. (p. 357) Ils pensent qu’aucune nouvelle vérité n’a besoin d’être communiquée aujourd’hui par l’intermédiaire des esprits. (p. 360) Au lieu d’être guidés par des esprits saints, les docteurs en théologie, etc. ont cédé à l’écoute d’esprits trompeurs, conformément à 1 Tim. 4:1-2. (p. 358) Ainsi, les enseignements des églises, tels que la Trinité, le châtiment éternel, etc. sont des enseignements de démons.

« Les Puissances du Mal, dont le principal souci est d’obscurcir et de renverser la vérité, se sont introduites à la place des bons esprits….. C’est ainsi que, depuis l’époque où l’on a renoncé à la communication avec le monde des esprits de Dieu comme unique voie d’accès à la vérité, des erreurs de la nature la plus variée et la plus profonde se sont glissées dans le christianisme. De siècle en siècle, la situation s’est aggravée. Vérité après vérité ont été contaminées par l’erreur…. Vous étonnez-vous qu’un christianisme aussi frelaté et défiguré ait cessé d’exercer une influence sur l’humanité ? (pp. 358-9)

L’esprit s’attaque ensuite à l’Eglise catholique et à ses prétentions telles que l’infaillibilité papale. (pp. 359-363) Il compare ensuite les « vrais » enseignements du Christ et de l’Eglise primitive aux fausses doctrines des Eglises d’aujourd’hui. (pp. 364-366).

L’esprit dit que des individus ont eu recours à la falsification pour insérer dans le Nouveau Testament des doctrines telles que la divinité du Christ. Il mentionne des passages tels que Rom. 9:3,4 ; Tite 2:13 ; Phil. 2:5,6 ; 1 Jean 5:20 et Jean 1:1. (pp. 366-369) L’esprit a également nié les doctrines du châtiment éternel, de la résurrection de la chair et les doctrines catholiques de la transsubstantiation, du célibat et de la confession aux prêtres. (pp. 370-386).

Conclusion

Greber conclut son livre aux pages 429 à 432 par quelques réflexions sur ses expériences. Il dit à la page 431 qu’il n’avait pas de pouvoirs médiumniques ou de dons tels que la clairvoyance et qu’il n’avait jamais été en transe.

Il termine ses commentaires en disant qu’il n’est pas « impératif » de chercher à communiquer avec le monde des esprits parce que :

Quiconque croit en Dieu et s’en remet à Lui, quiconque obéit à la volonté de Dieu au mieux de sa connaissance, parviendra à Dieu.

« Dieu a-t-il vraiment dit… » dit le serpent

Il répète que la seule façon de voir si vos convictions et doctrines religieuses sont correctes ou non est de communiquer avec des esprits « saints ». Ces esprits vous diront bien sûr que la Parole de Dieu a été mutilée et qu’ils sont ici pour la dé-mutiler miséricordieusement pour vous afin qu’elle enseigne la vraie Vérité pour la première fois en 2 000 ans.

De la même manière que cela a toujours été.

Références et notes:

1. Voir « Ectoplasme » dans L’Encyclopédie de l’Occultisme et de la Parapsychologie, 3ème édition, pp. 485-490.

Par exemple, leur promotion du « Radio Solar-Pad ». Celui-ci était censé renvoyer dans le corps la même « force vitale » que le corps lui-même, selon le médecin de Rutherford. Ce concept est le même que celui de la « force vitale » ou « od » (également appelée « force odique ») du spiritisme. C’est également la même chose ou du moins similaire à ce que l’on appelle l’« aura » humaine dans les cercles occultes (l’esprit qui communiquait avec Greber disait également que c’était la même chose que ce que l’on appelle une « aura »). Voir L’âge d’or, 23 juin 1920, pp. 606-7. Comparez avec « Od (Odic Force or Odyle) », « Reichenbach, Baron Karl von » et « Ectoplasm » dans The Encyclopedia of Occultism and Parapsychology, 3rd ed., pp. 1210-1, 1404-6, 485-490.

3. Goodrich, Roy, Demonism and the Watchtower  ; (Ft. Lauderdale, FL. : Back to the Bible), 1969, p. 3. Ceci sera documenté lorsque le sujet de l’ERA sera repris plus loin dans ce journal. Voir « The ERA Ouija Board, (Part 1) » dans JW Research, vol. 2, #1, pp.7-15.

4. Voir JW Research, vol. 2, #2, p. 3. Newbrough aurait peint avec les deux mains à la fois dans l’obscurité totale. Voir Encyclopedia of Occultism and Parapsychology, 3e édition, p. 126 sous « Automatic Drawing and Painting »