Yesus, Kitab Suci dan Kesalahan: Sebuah Implikasi dari Evolusi Teisme

Simon Turpin

oleh Simon Turpin

Diterbitkan pada tanggal 30 Oktober 2013

Jurnal Penelitian Jawaban 6 (2013): 377-389.

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Turpin, Simon. « Yesus, Kitab Suci dan Kesalahan: Sebuah Implikasi dari Evolusi Teistis. » Answers Research Journal vol. 6 (2013): 377-389. https://answersresearchjournal.org/jesus-scripture-error-theistic-evolution/.

Penelitian yang dilakukan oleh para staf ilmuwan Answers in Genesis atau yang disponsori oleh Answers in Genesis didanai sepenuhnya oleh sumbangan para pendukungnya.

Abstrak

Di dalam gereja, perdebatan penciptaan vs. evolusi sering kali dipandang sebagai isu sampingan atau tidak penting. Namun, tidak ada yang bisa lebih jauh dari kebenaran. Karena penerimaan teori evolusi, banyak orang yang memilih untuk menafsirkan ulang Alkitab sehubungan dengan ajarannya tentang penciptaan, sejarah Adam, dan bencana air bah di zaman Nuh. Akibatnya, ajaran-ajaran Yesus diserang oleh mereka yang menyatakan bahwa, karena sifat manusiawi-Nya, ada kesalahan dalam beberapa ajaran-Nya mengenai hal-hal duniawi seperti penciptaan. Meskipun para ahli mengakui bahwa Yesus mengafirmasi hal-hal seperti Adam, Hawa, Nuh dan Air Bah, mereka percaya bahwa Yesus salah dalam hal ini.

Masalah dengan teori ini adalah bahwa teori ini menimbulkan pertanyaan tentang keandalan Yesus, tidak hanya sebagai seorang nabi, tetapi yang lebih penting adalah sebagai Juruselamat kita yang tidak berdosa. Para pengkritik ini bertindak terlalu jauh ketika mereka mengatakan bahwa karena sifat manusiawi dan konteks budaya Yesus, Dia mengajarkan dan mempercayai ide-ide yang keliru.

Kata Kunci: Yesus, keilahian, kemanusiaan, nabi, kebenaran, pengajaran, penciptaan, kenosis, kesalahan, akomodasi.

Pendahuluan

Dalam kemanusiaan-Nya, Yesus tunduk pada segala sesuatu yang dapat dialami oleh manusia, seperti kelelahan, kelaparan, dan pencobaan. Namun, apakah ini berarti bahwa sama seperti semua manusia, Ia juga dapat berbuat salah? Sebagian besar fokus pada pribadi Yesus di dalam gereja saat ini adalah pada keilahian-Nya, sampai-sampai, sering kali, aspek-aspek kemanusiaan-Nya terabaikan, yang pada gilirannya dapat mengarah pada kurangnya pemahaman akan bagian yang sangat penting dari natur-Nya ini. Sebagai contoh, ada yang berpendapat bahwa dalam kemanusiaan-Nya, Yesus tidak mahatahu dan bahwa pengetahuan-Nya yang terbatas ini akan membuat-Nya mampu melakukan kesalahan. Juga diyakini bahwa Yesus menyesuaikan diri-Nya dengan prasangka-prasangka dan pandangan-pandangan yang keliru dari orang-orang Yahudi pada abad pertama Masehi, menerima beberapa tradisi yang tidak benar pada masa itu. Oleh karena itu, hal ini meniadakan otoritas-Nya dalam menjawab pertanyaan-pertanyaan kritis. Untuk alasan yang sama, bukan hanya aspek-aspek tertentu dari pengajaran Yesus, tetapi juga pengajaran para rasul yang dipandang keliru. Menulis untuk organisasi evolusionis teistik Biologos, Kenton Sparks berargumen bahwa karena Yesus, sebagai seorang manusia, bekerja dalam cakrawala kemanusiaan-Nya yang terbatas, maka Ia pasti membuat kesalahan:

Jika Yesus sebagai manusia yang terbatas melakukan kesalahan dari waktu ke waktu, maka tidak ada alasan sama sekali untuk menganggap bahwa Musa, Paulus, Yohanes [sic] menulis Alkitab tanpa kesalahan. Sebaliknya, kita lebih bijaksana jika berasumsi bahwa para penulis Alkitab mengekspresikan diri mereka sebagai manusia yang menulis dari sudut pandang mereka yang terbatas dan memiliki keterbatasan. (Sparks 2010, hal. 7)

Mempercayai bahwa Tuhan kita dapat berbuat salah-dan memang berbuat salah dalam hal-hal yang Dia ajarkan-adalah tuduhan yang berat dan perlu ditanggapi dengan serius. Untuk menunjukkan bahwa klaim bahwa Yesus melakukan kesalahan dalam pengajaran-Nya adalah keliru, maka perlu untuk mengevaluasi berbagai aspek dari natur dan pelayanan Yesus. Pertama, tulisan ini akan melihat natur ilahi Yesus dan apakah Ia mengosongkan diri-Nya dari natur tersebut, diikuti dengan pentingnya pelayanan Yesus sebagai seorang nabi dan klaim-klaim-Nya dalam mengajarkan kebenaran. Kemudian akan dibahas apakah Yesus melakukan kesalahan dalam natur kemanusiaan-Nya, dan apakah sebagai akibat dari kesalahan dalam Kitab Suci (karena manusia terlibat dalam penulisannya), Kristus melakukan kesalahan dalam pandangan-Nya tentang Perjanjian Lama. Akhirnya, makalah ini akan mengeksplorasi implikasi dari pengajaran Yesus yang dianggap salah.

Natur Ilahi Yesus – Dia Sudah Ada Sebelum Penciptaan

Genesis 1:1 tells us that « In the beginning God created the heavens and the earth. » In John 1:1 we read the same words, « In the beginning . . . » which follows the Septuagint, the Greek translation of the Old Testament. Yohanes memberitahukan kepada kita dalam Yohanes 1:1 bahwa pada mulanya adalah Firman (logos) dan Firman itu tidak hanya bersama-sama dengan Allah, tetapi juga Allah. Firman inilah yang menjadikan segala sesuatu ada pada saat penciptaan (Yohanes 1:3). Beberapa ayat kemudian, Yohanes menulis bahwa Firman yang pada mulanya bersama-sama dengan Allah « telah menjadi manusia, dan diam di antara kita » (Yohanes 1:14). Perhatikan bahwa Yohanes tidak mengatakan bahwa Firman itu berhenti menjadi Allah. Kata kerja « … . ‘menjadi’ [egeneto] di sini tidak menunjukkan adanya perubahan apa pun di dalam esensi Sang Anak. Keilahian-Nya tidak diubah menjadi kemanusiaan kita. Sebaliknya, Ia mengambil natur kemanusiaan kita » (Horton 2011, hal. 468). Bahkan, Yohanes menggunakan istilah yang sangat khusus di sini, yaitu « tinggal », yang berarti Ia « mendirikan kemah-Nya » atau « berkemah » di antara kita. Ini adalah paralel langsung dengan catatan Perjanjian Lama ketika Allah « diam » di dalam Kemah Suci yang diperintahkan Musa kepada orang Israel untuk dibangun (Keluaran 25:8-9; 33:7). Yohanes mengatakan kepada kita bahwa Allah « berdiam » atau « mendirikan kemah-Nya » di dalam tubuh fisik Yesus.

Dalam inkarnasi, penting untuk dipahami bahwa natur manusiawi Yesus tidak menggantikan natur ilahi-Nya. Sebaliknya, natur ilahi-Nya berdiam di dalam tubuh manusia. Hal ini ditegaskan oleh Paulus dalam Kolose 1:15-20, khususnya dalam ayat 19, « Karena Bapa berkenan, bahwa di dalam Dia berdiam segenap kepenuhan, » Yesus adalah Allah yang penuh dan manusia yang penuh dalam satu pribadi.

Perjanjian Baru tidak hanya secara eksplisit menyatakan bahwa Yesus adalah Allah sepenuhnya, tetapi juga menceritakan peristiwa-peristiwa yang menunjukkan sifat keilahian Yesus. Sebagai contoh, ketika Yesus berada di bumi, Dia menyembuhkan orang sakit (Matius 8-9) dan mengampuni dosa (Markus 2). Terlebih lagi, Dia menerima penyembahan dari orang-orang (Matius 2:2; 14:33; 28:9). Salah satu contoh terbaik dari hal ini datang dari bibir Tomas ketika ia berseru dalam penyembahan di hadapan Yesus, « Ya Tuhanku dan Allahku! » (Yohanes 20:28). Pengakuan ketuhanan di sini tidak salah lagi, karena penyembahan hanya dimaksudkan untuk diberikan kepada Allah (Wahyu 22:9); namun Yesus tidak pernah menegur Tomas, atau orang lain, untuk hal ini. Dia juga melakukan banyak tanda ajaib (Yohanes 2; 6; 11) dan memiliki hak prerogatif untuk menghakimi manusia (Yohanes 5:27) karena Dia adalah Pencipta dunia (Yohanes 1:1-3; 1 Korintus 8:6; Efesus 3:9; Kolose 1:16; Ibrani 1:2; Wahyu 4:11)

Lebih jauh lagi, reaksi orang-orang di sekitar Yesus menunjukkan bahwa Dia memandang diri-Nya sebagai ilahi dan benar-benar mengaku sebagai ilahi. Dalam Yohanes 8:58, Yesus berkata kepada para pemimpin agama Yahudi, « Aku berkata kepadamu, sesungguhnya Aku berkata kepadamu, sebelum Abraham ada, Aku sudah ada ». Pernyataan « Akulah » ini adalah contoh paling jelas dari Yesus tentang pernyataan-Nya « Akulah Yahweh, » yang diambil dari latar belakang kitab Yesaya 41:4; 43:10-13, 25; 48:12-lihat juga Keluaran 3:14). Pengungkapan diri ilahi Yesus yang secara eksplisit mengidentifikasikan diri-Nya dengan Yahweh dalam Perjanjian Lama inilah yang membuat para pemimpin Yahudi mengambil batu untuk melempari-Nya. Mereka mengerti apa yang Yesus katakan, dan itulah sebabnya mereka ingin melempari-Nya dengan batu sebagai penghujatan. Kejadian serupa terjadi dalam Yohanes 10:31. Para pemimpin kembali ingin merajam Yesus setelah Dia berkata « Aku dan Bapa adalah satu, » karena mereka tahu bahwa Dia menyamakan diri-Nya dengan Allah. Kesetaraan menunjukkan keilahian-Nya, karena siapakah yang dapat setara dengan Allah, Yesaya 46:9 berkata: « Ingatlah akan hal-hal yang dahulu, sebab Akulah Allah dan tidak ada yang lain, Akulah Allah dan tidak ada yang serupa dengan Aku. » Jika tidak ada yang serupa dengan Allah, tetapi Yesus setara dengan Allah (Filipi 2:6), apakah yang dapat dikatakan dari pernyataan ini, selain bahwa Ia pasti Allah? Satu-satunya yang setara dengan Allah adalah Allah.

Dalam Inkarnasi, Apakah Yesus Mengosongkan Diri dari Hakikat Keilahian-Nya?

Teologi Kenosis-(Filipi 2:5-8)

Pertanyaan yang perlu diajukan adalah apakah Yesus mengosongkan diri-Nya dari natur ilahi-Nya dalam inkarnasi-Nya. Pada abad ketujuh belas, para sarjana Jerman memperdebatkan masalah atribut-atribut ilahi Kristus ketika Ia berada di bumi. Mereka berargumen bahwa karena tidak ada referensi dalam kitab-kitab Injil yang menyebutkan bahwa Kristus menggunakan seluruh atribut ilahi-Nya (seperti kemahatahuan), maka Ia meninggalkan atribut-atribut keilahian-Nya pada saat inkarnasi-Nya (McGrath, 2011, hlm. 293). Gottfried Thomasius (1802-1875) adalah salah satu pendukung utama pandangan ini yang menjelaskan inkarnasi sebagai « pembatasan diri Anak Allah » (Thomasius, Dorner, dan Biedermann 1965, hlm. 46). Ia beralasan bahwa Anak tidak mungkin mempertahankan keilahian-Nya secara penuh selama inkarnasi (Thomasius, Dorner, dan Biedermann 1965, hlm. 46-47). Thomasius percaya bahwa satu-satunya cara agar inkarnasi yang sejati dapat terjadi adalah jika sang Putra « menyerahkan diri-Nya ke dalam bentuk keterbatasan manusia. »‘ (Thomasius, Dorner, dan Biedermann 1965, hlm. 47-48). Ia mendapatkan dukungannya untuk hal ini dalam Filipi 2:7, yang mendefinisikan kenosis sebagai:

[T]erjadinya pertukaran satu bentuk keberadaan dengan yang lain; Kristus mengosongkan diri-Nya yang satu dan mengambil yang lain. Dengan demikian, kenosis adalah tindakan penyangkalan diri yang bebas, yang memiliki dua momen: penyangkalan kondisi kemuliaan ilahi, yang seharusnya dimiliki oleh-Nya sebagai Allah, dan pengambilalihan pola kehidupan manusiawi yang terbatas dan terkondisi. (Thomasius, Dorner, dan Biedermann 1965, hal. 53).

Tomasius memisahkan atribut moral Tuhan: kebenaran, kasih, dan kekudusan, dari atribut metafisik: kemahakuasaan, kemahahadiran, dan kemahatahuan. Thomasius tidak hanya percaya bahwa Kristus tidak lagi menggunakan atribut-atribut ini (kemahakuasaan, kemahahadiran, kemahatahuan), tetapi juga tidak memilikinya pada saat inkarnasi (Thomasius, Dorner, dan Biedermann, 1965, hlm. 70-71). Karena pengosongan diri Kristus dalam Filipi 2:7, diyakini bahwa Yesus pada dasarnya dibatasi oleh pendapat-pendapat pada zaman-Nya. Robert Culver mengomentari kepercayaan Thomasius dan para sarjana lain yang berpegang pada teologi kenosis:

Kesaksian Yesus tentang otoritas Perjanjian Lama yang tidak dapat salah . . telah dinegasikan. Ia telah melepaskan kemahatahuan dan kemahakuasaan ilahi dan karenanya tidak tahu apa-apa lagi. Beberapa dari para sarjana ini dengan sungguh-sungguh menginginkan cara untuk tetap menjadi ortodoks dan mengikuti arus dari apa yang dianggap sebagai kebenaran ilmiah tentang alam dan tentang Alkitab sebagai sebuah kitab yang diilhami yang belum tentu benar dalam segala hal. (Culver 2006, hal. 510)

Oleh karena itu, sangat penting untuk bertanya apa yang Paulus maksudkan ketika ia mengatakan bahwa Yesus telah mengosongkan diri-Nya sendiri, Filipi 2:5-8 mengatakan:

Dalam hidupmu seorang terhadap yang lain, hendaklah kamu menaruh pikiran yang sama dengan Kristus Yesus: Yang walaupun dalam rupa Allah, tidak menganggap kesetaraan dengan Allah itu sebagai milik yang harus dipertahankan, melainkan telah mengosongkan diri-Nya sendiri, dan mengambil rupa seorang hamba, dan menjadi sama dengan manusia. Dan dalam keadaan sebagai manusia, Ia telah merendahkan diri-Nya dan taat sampai mati, bahkan sampai mati di kayu salib!

Ada dua kata kunci dalam ayat-ayat ini yang dapat membantu kita untuk memahami sifat Yesus. Kata kunci yang pertama adalah kata Yunani « morfē » yang berarti « rupa ».

mencakup arti yang luas dan oleh karena itu kita sangat bergantung pada konteks langsung untuk menemukan nuansa spesifiknya. (Silva 2005, hal. 101).

Dalam Filipi 2:6, kita dibantu oleh dua faktor untuk menemukan arti dari kata « morfē ».

Pertama, kita memiliki korespondensi antara kata morphē theou dengan isa theō. . . . « dalam rupa Allah » setara dengan « setara dengan Allah. » . . . . Yang kedua, dan yang paling penting, morphē theou & morfē theō & doulou diatur dalam paralelisme yang berlawanan dengan morphēn doulou & morfēn doulou; (morphēn doulou, bentuk seorang hamba), sebuah ungkapan yang didefinisikan lebih lanjut dengan frasa  εν ομοιωματι ανθρωπων (en homoiōmati anthrōpōn, serupa dengan manusia). (Silva 2005, hal. 101)

Frasa paralel ini menunjukkan bahwa & nbsp;morphē & nbsp;mengacu pada penampilan luar. Dalam literatur Yunani, istilah morphē berkaitan dengan « penampilan luar » (Behm 1967, hal. 742-743) yang dapat dilihat oleh pengamatan manusia. « Demikian pula, kata  form  dalam PL Yunani (LXX) mengacu pada sesuatu yang dapat dilihat [Hakim-hakim 8:18; Ayub 4:16; Yesaya 44:13] » (Hansen 2009, hlm. 135). Kristus tidak berhenti menjadi Allah dalam inkarnasi, tetapi dengan mengambil rupa seorang hamba, Ia menjadi Allah-manusia.

Kata kunci kedua adalah & nbsp;ekenosen & nbsp;yang darinya kita mendapatkan doktrin kenosis. Alkitab bahasa Inggris modern menerjemahkan ayat 7 dengan cara yang berbeda:

New International Version/Versi Internasional Baru: « meskipun demikian, Ia tidak mengosongkan diri-Nya sendiri, dan mengambil rupa seorang hamba, dan menjadi serupa dengan manusia. »« 

English Standard Version: « melainkan telah mengosongkan diri-Nya sendiri, dan mengambil rupa seorang hamba, dan menjadi serupa dengan manusia, dan menjadi sama dengan manusia. »

New American Standard Bible: « Dan telah mengosongkan diri-Nya sendiri, dan mengambil rupa seorang hamba, dan menjadi serupa dengan manusia, dan menjadi sama dengan manusia. »

New King James Version: « Dan telah mengosongkan diri-Nya sendiri, dan mengambil rupa seorang hamba, dan menjadi serupa dengan manusia. »

New Living Translation: « Ia telah mengosongkan diri-Nya sendiri dan menanggalkan hak-hak keilahian-Nya, dan mengambil rupa seorang hamba, dan mengambil rupa seorang manusia, dan menjadi sama dengan manusia. Ketika Ia menampakkan diri-Nya dalam rupa manusia. »

Dari sudut pandang leksikal, masih dapat diperdebatkan apakah « mengosongkan diri-Nya », « mengosongkan diri-Nya sendiri », atau « menanggalkan hak-hak ilahi-Nya » adalah terjemahan yang terbaik. Terjemahan « mengosongkan diri dari segala sesuatu » mungkin lebih dapat diterima (Hansen 2009, hlm. 149; Silva 2005, hlm. 105; Ware 2013). Namun demikian, Filipi 2:7 tidak mengatakan bahwa Yesus mengosongkan diri dari segala sesuatu secara khusus, yang dikatakan hanyalah bahwa Ia mengosongkan diri-Nya. Pakar Perjanjian Baru, George Ladd, berkomentar:

Naskah ini tidak mengatakan bahwa Ia mengosongkan diri-Nya dari morphē theou atau kesetaraan dengan Allah. Yang dikatakan oleh teks ini adalah bahwa « Ia mengosongkan diri-Nya dengan mengambil sesuatu yang lain bagi diri-Nya, yaitu cara hidup, sifat atau bentuk seorang hamba atau budak. » Dengan menjadi manusia, dengan memasuki jalan perendahan diri yang membawa kepada kematian, Putra Allah yang ilahi mengosongkan diri-Nya. (Ladd 1994, hal. 460).

Dugaan murni untuk menyatakan dari ayat ini bahwa Yesus melepaskan sebagian atau seluruh sifat keilahian-Nya. Ia mungkin telah melepaskan atau menangguhkan penggunaan beberapa hak istimewa ilahi-Nya, mungkin, misalnya, kemahahadiran-Nya atau kemuliaan yang Ia miliki bersama Bapa di surga (Yohanes 17:5), tetapi bukan kuasa atau pengetahuan ilahi-Nya. Oleh karena itu, « perendahan diri » Yesus tidak terlihat dalam diri-Nya yang menjadi manusia (anthropos) atau manusia (aner), tetapi « sebagai manusia » (hos anthropos) « Ia telah merendahkan diri-Nya dan taat sampai mati, bahkan sampai mati di kayu salib » (Filipi 2:8). (Culver 2006, hal. 514).

Fakta bahwa Yesus tidak melepaskan natur keilahian-Nya dapat dilihat ketika Dia berada di Bukit Transfigurasi dan para murid melihat kemuliaan-Nya (Lukas 9:28-35) karena di sini ada keterkaitan dengan kemuliaan hadirat Allah dalam Keluaran 34:29-35. Dalam inkarnasi, Yesus tidak menukar keilahian-Nya dengan kemanusiaan, tetapi menangguhkan penggunaan beberapa kuasa dan atribut ilahi-Nya (bdk. 2 Korintus 8:9). Pengosongan diri Yesus merupakan penolakan untuk berpegang teguh pada kelebihan dan hak istimewa-Nya sebagai Allah. Kita juga dapat membandingkan bagaimana Paulus menggunakan istilah yang sama, kenoo, yang hanya muncul empat kali dalam Perjanjian Baru (Roma 4:14; 1 Korintus 1:17; 9:15; 2 Korintus 9:3). Dalam Roma 4:14 dan 1 Korintus 1:17, kata ini berarti membuat batal, yaitu menghilangkan kekuatan, membuat sia-sia, tidak berguna, atau tidak ada pengaruhnya. Dalam 1 Korintus 9:15 dan 2 Korintus 9:3, kata ini berarti membuat batal, yaitu membuat sesuatu terlihat kosong, hampa, palsu (Thayer, 2007, hlm. 344). Dalam contoh-contoh ini, jelaslah bahwa penggunaan kata  kenoo  oleh Paulus digunakan secara kiasan dan bukan secara harfiah (Berkhof 1958, hlm. 328; Fee 1995, hlm. 210; Silva 2005, hlm. 105). Selain itu, dalam Filipi 2:7, « menekankan arti harfiah dari ‘mengosongkan’ mengabaikan konteks puitis dan nuansa kata tersebut » (Hansen 2009, hlm. 147). Oleh karena itu, dalam Filipi 2:7, mungkin lebih tepat jika kita melihat « mengosongkan diri » sebagai Yesus yang mencurahkan diri-Nya, dalam pelayanan, dalam sebuah ekspresi penyangkalan diri yang ilahi (2 Korintus 8:9). Pelayanan Yesus dijelaskan dalam Markus 10:45: « Karena Anak Manusia pun datang bukan untuk dilayani, melainkan untuk melayani dan untuk memberikan nyawa-Nya menjadi tebusan bagi banyak orang. » Dalam praktiknya, hal ini berarti dalam inkarnasi Yesus:

  1. Mengambil rupa seorang hamba
  2. Dijadikan serupa dengan manusia
  3. Merendahkan diri-Nya dan taat sampai mati di kayu salib.

Dalam inkarnasi-Nya, Yesus tidak berhenti menjadi Allah, atau berhenti dengan cara apa pun untuk memiliki otoritas dan pengetahuan tentang Allah.

Yesus sebagai seorang Nabi

Dalam keadaan-Nya yang penuh kehinaan, salah satu bagian dari pelayanan Yesus adalah menyampaikan pesan Allah kepada manusia. Yesus menyebut diri-Nya sebagai seorang nabi (Matius 13:57; Markus 6:4; Lukas 13:33) dan dinyatakan telah melakukan pekerjaan seorang nabi (Matius 13:57; Lukas 13:33; Yohanes 6:14). Bahkan orang-orang yang tidak mengerti bahwa Yesus adalah Tuhan pun menerima-Nya sebagai nabi, (Lukas 7:15-17, Lukas 24:19, Yohanes 4:19; 6:14; 7:40; 9:17). Lebih jauh lagi, Yesus mengawali banyak perkataan-Nya dengan kata « amin » atau « sesungguhnya » (Matius 6:2, 5, 16). I. Howard Marshall mengatakan tentang Yesus:

[Yesus] tidak mengklaim sebagai pewahyuan nubuat; tidak ada « demikianlah firman Tuhan » yang keluar dari bibir-Nya, tetapi Ia berbicara berdasarkan otoritas-Nya sendiri. Dia mengklaim hak untuk memberikan penafsiran yang otoritatif atas hukum Taurat, dan dia melakukannya dengan cara yang melampaui apa yang dilakukan oleh para nabi. Dengan demikian, dia berbicara seolah-olah dia adalah Tuhan. (Marshall 1976, hal. 49-50).

Dalam Perjanjian Lama, Ulangan 13:1-5 dan 18:21-22 memberikan dua ujian kepada umat Israel untuk membedakan nabi yang benar dari nabi yang salah.

Pertama, pesan nabi yang benar harus konsisten dengan wahyu sebelumnya.

Kitab Ulangan 18:18-19 menubuatkan tentang seorang nabi yang akan dibangkitkan Allah dari antara umat-Nya setelah Musa meninggal: « Aku akan membangkitkan bagi mereka seorang nabi seperti engkau dari antara saudara-saudara mereka, dan Aku akan menaruh firman-Ku dalam mulutnya, dan ia akan menyampaikan kepada mereka segala yang Kuperintahkan kepadanya » (Ulangan 18:18). Hal ini secara tepat disebut dalam Perjanjian Baru sebagai sesuatu yang telah digenapi dalam diri Yesus Kristus (Yohanes 1:45; Kisah Para Rasul 3:22-23; 7:37). Ajaran Yesus tidak berasal dari gagasan manusia, tetapi sepenuhnya berasal dari Allah. Dalam peran-Nya sebagai nabi, Yesus harus menyampaikan firman Allah kepada umat Allah. Oleh karena itu, Ia tunduk pada aturan-aturan Allah mengenai para nabi. Dalam Perjanjian Lama, jika seorang nabi tidak tepat dalam ramalannya, ia akan dilempari batu sampai mati sebagai nabi palsu atas perintah Allah (Ulangan 13:1-5; 18:20). Agar seorang nabi memiliki kredibilitas di mata masyarakat, pesannya haruslah benar, karena ia tidak memiliki pesan sendiri, tetapi hanya dapat melaporkan apa yang telah Allah berikan kepadanya. Hal ini karena nubuat berasal dari Allah dan bukan dari manusia (Habakuk 2:2-3; 2 Petrus 1:21).

Dalam peran kenabian-Nya, Kristus mewakili Allah Bapa kepada umat manusia. Ia datang sebagai terang bagi dunia (Yohanes 1:9; 8:12) untuk menunjukkan kepada kita Allah dan membawa kita keluar dari kegelapan (Yohanes 14:9-10). Dalam Yohanes 8:28-29, Yesus juga menunjukkan bukti bahwa Ia adalah seorang nabi yang sejati, yaitu hidup dalam relasi yang erat dengan Bapa-Nya, dan menyampaikan ajaran-Nya (bdk. Yeremia 23:21-23):

<« Apabila kamu meninggikan Anak Manusia, kamu akan tahu, bahwa Akulah Dia, dan bahwa Aku tidak berbuat apa-apa dari diri-Ku sendiri, tetapi apa yang diajarkan Bapa-Ku, itulah yang Kukatakan kepadamu. Dan Dia yang mengutus Aku, Ia menyertai Aku. Bapa tidak membiarkan Aku seorang diri, sebab Aku senantiasa berbuat apa yang berkenan kepada-Nya.

Yesus memiliki pengetahuan mutlak bahwa segala sesuatu yang Ia lakukan berasal dari Allah. Apa yang Dia katakan dan lakukan adalah kebenaran mutlak karena Bapa-Nya adalah « benar » (Yohanes 8:26). Yesus hanya mengatakan apa yang diperintahkan oleh Bapa-Nya (Yohanes 12:49-50), sehingga perkataan-Nya haruslah benar dalam segala hal. Jika Yesus sebagai seorang nabi salah dalam hal-hal yang Dia katakan, lalu mengapa kita mengakui Dia sebagai Anak Allah? Jika Yesus adalah seorang nabi yang benar, maka ajaran-Nya mengenai Kitab Suci harus dianggap serius sebagai kebenaran yang mutlak.

Pengajaran dan Kebenaran Yesus

Karena Allah sendiri adalah ukuran dari segala kebenaran dan Yesus setara dengan Allah, maka dia sendiri adalah tolok ukur yang digunakan untuk mengukur dan memahami kebenaran. (Letham 1993, hal. 92)

Dalam Yohanes 14:6, kita diberitahu bahwa Yesus tidak hanya mengatakan kebenaran, tetapi juga bahwa Dia adalah kebenaran. Alkitab menggambarkan Yesus sebagai kebenaran yang berinkarnasi (Yohanes 1:17). Oleh karena itu, jika Dia adalah kebenaran, Dia harus selalu mengatakan kebenaran dan tidak mungkin Dia mengatakan atau memikirkan kebohongan. Sebagian besar pengajaran Yesus dimulai dengan kalimat « Sungguh, sungguh Aku berkata… » Jika Yesus mengajarkan sesuatu yang salah, bahkan jika itu berasal dari ketidaktahuan (misalnya, kepenulisan Musa dalam Pentateukh), Dia tidak akan menjadi kebenaran.

Berbuat salah adalah hal yang manusiawi bagi kita. Akan tetapi, kepalsuan berakar pada sifat iblis (Yohanes 8:44), bukan pada sifat Yesus yang mengatakan kebenaran (Yohanes 8:45-46). Bapa adalah satu-satunya Allah yang benar (Yohanes 7:28; 8:26; 17:3) dan Yesus hanya mengajarkan apa yang diberikan Bapa kepada-Nya (Yohanes 3:32-33; 8:40; 18:37). Yesus bersaksi tentang Bapa, yang pada gilirannya bersaksi tentang Anak (Yohanes 8:18-19; 1 Yohanes 5:10-11), dan mereka adalah satu (Yohanes 10:30). Injil Yohanes menunjukkan dengan tegas bahwa ajaran dan perkataan Yesus adalah ajaran dan perkataan Allah. Tiga contoh yang jelas dari hal ini adalah:

Dan orang-orang Yahudi heran dan berkata: « Bagaimana Ia tahu huruf, padahal Ia tidak pernah belajar? » Jawab Yesus kepada mereka: « Ajaran-Ku bukanlah dari diri-Ku sendiri, tetapi dari Dia yang mengutus Aku. Barangsiapa menghendaki untuk melakukan kehendak-Nya, ia akan tahu tentang ajaran itu, apakah ajaran itu berasal dari Allah atau dari diri-Ku sendiri. » (Yohanes 7:15-17).

Aku tahu, bahwa kamu adalah keturunan Abraham, tetapi kamu berusaha membunuh Aku, karena firman-Ku tidak ada di dalam kamu. Aku berkata-kata tentang apa yang Kulihat pada Bapa-Ku, dan kamu melakukan apa yang kamu lihat pada bapamu. . . . Tetapi sekarang kamu berusaha untuk membunuh Aku, Manusia yang telah mengatakan kepadamu kebenaran yang telah Kudengar dari Allah. Abraham tidak berbuat demikian. » (Yohanes 8:37-38, 40)

Sebab Aku tidak berkata-kata dari diri-Ku sendiri, tetapi Bapa yang mengutus Aku, Dialah yang memberikan perintah kepada-Ku, apa yang harus Kukatakan dan apa yang harus Kukatakan. Dan Aku tahu, bahwa perintah-Nya itu adalah hidup yang kekal. Karena itu, apa yang Aku katakan, seperti yang dikatakan Bapa kepada-Ku, itulah yang Kukatakan. » (Yohanes 12:49-50)

Dalam Yohanes 12:49-50, « Bukan hanya apa yang Yesus katakan adalah apa yang Bapa perintahkan kepada-Nya untuk dikatakan, tetapi Ia sendiri adalah Firman Allah, ekspresi diri Allah (1:1) » (Carson 1991, hal. 453). Otoritas di balik perkataan Yesus adalah perintah yang diberikan Bapa kepada-Nya (dan Yesus selalu menaati perintah Bapa) (Yohanes 14:31). Pengajaran Yesus tidak berasal dari gagasan manusia tetapi berasal dari Allah Bapa, itulah sebabnya ajaran-Nya memiliki otoritas. Perkataan-Nya sendiri diucapkan dengan kuasa penuh dari Bapa yang mengutus-Nya. Otoritas pengajaran Yesus kemudian bertumpu pada kesatuan antara Dia dan Bapa. Yesus adalah perwujudan, pewahyuan, dan pembawa berita kebenaran bagi umat manusia; dan Roh Kuduslah yang menyampaikan kebenaran tentang Yesus kepada dunia yang tidak percaya melalui orang-orang percaya (Yohanes 15:26-27; 16:8-11). Sekali lagi, intinya adalah bahwa jika ada kesalahan dalam pengajaran Yesus, maka Dia adalah guru yang salah dan tidak dapat diandalkan. Namun, Yesus adalah Tuhan yang berinkarnasi, dan Tuhan dan kepalsuan tidak akan pernah bisa berdamai satu sama lain (Titus 1:2; Ibrani 6:18).

Natur Manusiawi Yesus

Penting untuk dipahami bahwa dalam inkarnasi, Yesus tidak hanya mempertahankan natur ilahi-Nya, Ia juga mengambil natur manusia. Sehubungan dengan natur ilahi-Nya, Yesus mahatahu (Yohanes 1:47-51; 4:16-19, 29), memiliki semua sifat Allah, namun dalam natur manusiawi-Nya, Dia memiliki semua keterbatasan sebagai manusia, termasuk keterbatasan dalam hal mengetahui. Kemanusiaan Yesus yang sejati dinyatakan di seluruh kitab Injil, yang menceritakan bahwa Yesus dibungkus dengan pakaian bayi biasa (Lukas 2:7), bertumbuh dalam hikmat sebagai seorang anak (Lukas 2:40, 52), dan menjadi letih (Yohanes 4:6), lapar (Matius 4:4), haus (Yohanes 19:28), dicobai oleh Iblis (Markus 4:38), dan sedih (Matius 26:38a). Inkarnasi harus dilihat sebagai sebuah tindakan penambahan dan bukan sebagai tindakan pengurangan sifat Yesus:

Ketika kita berpikir tentang Inkarnasi, kita tidak ingin mencampuradukkan kedua natur tersebut dan berpikir bahwa Yesus memiliki natur manusia yang didewakan atau natur ilahi yang dimanusiakan. Kita dapat membedakan keduanya, tetapi kita tidak dapat memisahkannya karena keduanya ada dalam kesatuan yang sempurna. (Sproul 1996).

Sebagai contoh, dalam Markus 13:32, di mana Yesus berbicara tentang kedatangan-Nya kembali, Ia berkata, « Tetapi tentang hari dan saat itu tidak seorang pun yang tahu, malaikat-malaikat di sorga tidak, dan Anakpun tidak, hanya Bapa sendiri. » Apakah ini berarti bahwa Yesus memiliki keterbatasan? Bagaimana seharusnya kita menyikapi pernyataan Yesus ini? Ayat ini tampaknya langsung mengatakan bahwa ada sesuatu yang tidak diketahui oleh Yesus. Pengajaran Yesus menunjukkan bahwa apa yang Dia ketahui atau tidak ketahui adalah keterbatasan diri yang disadari. Manusia-Allah memiliki atribut-atribut ilahi, jika tidak, Ia akan berhenti menjadi Allah, tetapi Ia memilih untuk tidak selalu menggunakan atribut-atribut tersebut. Fakta bahwa Yesus mengatakan kepada murid-murid-Nya bahwa Ia tidak mengetahui sesuatu merupakan indikasi bahwa Ia tidak mengajarkan ketidakbenaran dan hal ini ditegaskan dalam pernyataan-Nya, « Jikalau tidak demikian, sudah Kukatakan kepadamu » (Yohanes 14:2). Lebih jauh lagi, ketidaktahuan akan masa depan tidak sama dengan membuat pernyataan yang salah. Jika Yesus telah menubuatkan sesuatu yang tidak terjadi, maka itu adalah sebuah kesalahan.

Pertanyaan yang sekarang perlu diajukan adalah ini: Apakah Yesus dalam kemanusiaan-Nya mampu melakukan kesalahan dalam hal-hal yang diajarkan-Nya? Apakah kapasitas manusiawi kita untuk berbuat salah juga berlaku pada pengajaran Yesus? Karena sifat kemanusiaan-Nya, muncul pertanyaan-pertanyaan tentang keyakinan Yesus mengenai peristiwa-peristiwa tertentu dalam Alkitab, seperti yang dinyatakan dalam Pernyataan Chicago tentang Hermeneutika Alkitab (1982): « Kami menyangkal bahwa bentuk Alkitab yang rendah hati dan manusiawi mengandung kesalahan, sama seperti kemanusiaan Kristus, bahkan di dalam kerendahan-Nya, mengandung dosa. » Menentang posisi ini, Kenton Sparks, Profesor Studi Alkitab di Eastern University, dalam bukunya « Firman Allah dalam Perkataan Manusia », menyatakan:

Pertama, argumen Kristologis gagal karena, meskipun Yesus memang tidak berdosa, Dia juga manusia dan terbatas. Ia dapat melakukan kesalahan sebagaimana manusia biasa melakukan kesalahan karena perspektif mereka yang terbatas. Ia salah mengingat peristiwa ini atau itu, dan salah mengira orang ini sebagai orang lain, dan berpikir-seperti semua orang lain-bahwa matahari benar-benar terbit. Melakukan kesalahan dengan cara-cara seperti ini adalah bagian dari wilayah manusia. (Sparks 2008, hal. 252-253).

Pertama-tama, perlu dicatat bahwa tidak ada satu pun dalam Injil yang menunjukkan bahwa Yesus salah mengingat suatu peristiwa atau salah mengira seseorang sebagai orang lain, dan Sparks juga tidak memberikan bukti untuk hal ini. Kedua, bahasa yang digunakan dalam Alkitab untuk menggambarkan terbitnya matahari (misalnya, Mazmur 104:22) dan pergerakan bumi secara harfiah hanya dalam arti fenomenologis karena digambarkan dari sudut pandang pengamat. Selain itu, hal ini masih dilakukan sampai sekarang dalam laporan cuaca ketika reporter menggunakan terminologi seperti « matahari terbit besok pukul 5 pagi ».

Karena dampak yang ditimbulkan oleh ideologi evolusi di bidang ilmiah dan juga teologi, maka ada alasan untuk mengatakan bahwa ajaran Yesus tentang hal-hal seperti penciptaan dan kepenulisan Musa dalam Pentateukh adalah salah. Yesus tidak akan mengetahui tentang evolusi yang berkaitan dengan pendekatan kritis terhadap kepenulisan Perjanjian Lama, yaitu Hipotesis Dokumenter. Hal ini beralasan bahwa dalam kemanusiaan-Nya, Dia dibatasi oleh pendapat-pendapat pada zaman-Nya. Oleh karena itu, Ia tidak dapat dimintai pertanggungjawaban karena berpegang pada pandangan Kitab Suci yang lazim dalam budaya tersebut. Dikatakan bahwa Yesus keliru dalam apa yang Dia ajarkan karena Dia mengakomodasi tradisi-tradisi Yahudi yang keliru pada zaman-Nya. For example, Peter Enns objects to idea that Jesus’s belief in the Mosaic authorship of the Pentateuch is valid, since He simply accepted the cultural tradition of His day:

Yesus tampaknya mengaitkan kepenulisan Pentateukh dengan Musa (misalnya, Yohanes 5:46-47

). Namun, saya tidak berpikir bahwa hal ini memberikan tandingan yang jelas, terutama karena bahkan para pembela kepenulisan Musa yang paling gigih saat ini pun mengakui bahwa beberapa bagian dari Pentateukh mencerminkan pembaharuan, tetapi jika dilihat secara sepintas lalu, hal ini bukanlah suatu posisi yang tampaknya tidak diberikan ruang oleh Yesus. Tetapi yang lebih penting, saya tidak berpikir bahwa status Yesus sebagai Anak Allah yang berinkarnasi mengharuskan pernyataan-pernyataan seperti Yohanes 5:46-47

dipahami sebagai penilaian historis yang mengikat tentang kepenulisan. Sebaliknya, Yesus di sini mencerminkan tradisi yang diwarisi-Nya sendiri sebagai seorang Yahudi abad pertama dan yang diasumsikan oleh para pendengar-Nya. (Enns 2012, hal. 153)

Seperti Enns, Sparks juga menggunakan teori akomodasi untuk memperdebatkan kesalahan manusia dalam Kitab Suci (Sparks 2008, hal. 242-259). Ia percaya bahwa argumen Kristologis tidak dapat menjadi keberatan terhadap implikasi akomodasi (Sparks 2008, hlm. 253) dan bahwa Allah tidak melakukan kesalahan dalam Alkitab ketika Ia mengakomodasi pandangan-pandangan yang keliru dari para pendengar Alkitab yang manusiawi (Sparks 2008, hlm. 256).

Dalam keberatannya terhadap keabsahan kepercayaan Yesus akan kepenulisan Musa atas Pentateukh, Enns terlalu cepat meremehkan status ilahi Yesus dalam kaitannya dengan pengetahuan-Nya tentang kepenulisan Pentateukh. Hal ini mengabaikan apakah keilahian Kristus memiliki arti dalam kaitannya dengan relevansi epistemologis dengan kemanusiaan-Nya, dan memunculkan pertanyaan tentang bagaimana natur ilahi berhubungan dengan natur manusiawi dalam satu pribadi. Kita diberitahu dalam beberapa kesempatan, misalnya, bahwa Yesus mengetahui apa yang dipikirkan orang (Matius 9:4; 12:25) yang merupakan sebuah referensi yang jelas kepada atribut-atribut ilahi-Nya. A.H. Strong memberikan penjelasan yang baik tentang bagaimana kepribadian natur manusiawi Yesus ada dalam kesatuan dengan natur ilahi-Nya:

[T]he Logos tidak menyatukan dengan diri-Nya suatu pribadi manusia yang telah berkembang, seperti Yakobus, Petrus, atau Yohanes, tetapi natur manusia sebelum ia menjadi pribadi atau mampu menerima suatu nama. Ia mencapai kepribadiannya hanya dalam persatuan dengan natur ilahi-Nya sendiri. Oleh karena itu, kita melihat di dalam Kristus bukan dua pribadi – pribadi manusiawi dan pribadi ilahi – tetapi satu pribadi, dan pribadi tersebut memiliki natur manusiawi dan juga natur ilahi. (Strong 1907, hal. 679).

Ada kesatuan pribadi antara kodrat ilahi dan kodrat manusiawi dengan masing-masing kodrat yang sepenuhnya terpelihara dalam perbedaannya, namun di dalam dan sebagai satu pribadi. Meskipun, beberapa orang mengajukan keberatan atas keilahian Yesus untuk menegaskan kepenulisan Musa atas Pentateukh (Packer 1958, hal. 58-59), hal ini tidak perlu dilakukan, karena:

Tidak ada penyebutan dalam Injil tentang keilahian Yesus yang melebihi kemanusiaan-Nya. Injil juga tidak mengaitkan mukjizat-mukjizat-Nya dengan keilahian-Nya dan mengaitkan pencobaan atau kesedihan-Nya dengan kemanusiaan-Nya, seolah-olah Dia beralih dari satu sifat ke sifat yang lain. Sebaliknya, Injil secara rutin menghubungkan mukjizat-mukjizat Kristus dengan Bapa dan Roh Kudus. . . [Yesus] mengatakan apa yang didengarnya dari Bapa dan ketika ia diberi kuasa oleh Roh. (Horton 2011, hal. 469)

Konteks Yohanes 5:45-47 sangat penting dalam memahami kesimpulan yang kita tarik mengenai kebenaran dari apa yang Yesus ajarkan. Dalam Yohanes 5:19, kita diberitahu bahwa Yesus tidak dapat melakukan apa pun dari diri-Nya sendiri. Dengan kata lain, Dia tidak bertindak secara independen dari Bapa, tetapi Dia hanya melakukan apa yang Dia lihat Bapa lakukan. Yesus telah diutus ke dalam dunia oleh Allah untuk menyatakan kebenaran (Yohanes 5:30, 36) dan wahyu dari Bapa inilah yang memampukan Dia untuk melakukan « pekerjaan-pekerjaan yang lebih besar ». Di bagian lain dalam Yohanes kita diberitahu bahwa Bapa mengajar Anak (Yohanes 3:32-33; 7:15-17; 8:28, 37-38; 12:49-50). Yesus tidak hanya satu dengan Bapa, tetapi juga bergantung kepada-Nya. Karena Bapa tidak mungkin melakukan kesalahan atau kebohongan (Bilangan 23:19; Titus 1:2), dan karena Yesus dan Bapa adalah satu (Yohanes 10:30), maka menuduh Yesus melakukan kesalahan atau kebohongan atas apa yang Dia ketahui atau ajarkan sama saja dengan menuduh Allah melakukan hal yang sama.

Yesus melanjutkan dengan mengakui bahwa Perjanjian Lama mensyaratkan minimal dua atau tiga orang saksi untuk membuktikan kebenaran klaim seseorang (Ulangan 17:6; 19:15). Yesus memberikan beberapa saksi yang menguatkan klaim kesetaraan-Nya dengan Allah:

  • Yohanes Pembaptis (Yohanes 5:33-35)
  • Pekerjaan-pekerjaan Yesus (Yohanes 5:36)
  • Allah Bapa (Yohanes 5:37)
  • Kitab Suci (Yohanes 5:39)
  • Musa (Yohanes 5:46)

Yesus mengatakan kepada para pemimpin Yahudi bahwa Musa, salah satu saksi, yang akan meminta pertanggungjawaban mereka atas ketidakpercayaan mereka terhadap apa yang ditulisnya tentang Dia, dan bahwa dialah yang akan menjadi pendakwa mereka di hadapan Allah. Pakar Perjanjian Baru, Craig Keener, berkomentar:

Dalam Yudaisme Palestina, « pendakwa » adalah saksi-saksi terhadap terdakwa dan bukannya jaksa penuntut resmi (bdk. 18:29), suatu gambaran yang konsisten dengan gambaran lain yang digunakan dalam tradisi Injil (Mat. 12:41-42; Luk. 11:31-32)

). Ironi dituduh oleh orang atau dokumen yang dipercayai untuk pembenaran tidak akan hilang dari pendengar kuno. (Keener 2003, hlm. 661-662)

Namun, agar tuduhan tersebut dapat bertahan, dokumen atau saksi-saksi harus dapat dipercaya (Ulangan 19:16-19) dan jika Musa tidak menulis Pentateukh, bagaimana mungkin orang Yahudi dapat dimintai pertanggungjawaban olehnya dan tulisan-tulisannya? Musa lah yang membawa bangsa Israel keluar dari Mesir (Kisah Para Rasul 7:40), memberikan Hukum Taurat (Yohanes 7:19), dan membawa mereka ke Tanah Perjanjian (Kisah Para Rasul 7:45). Musa-lah yang menulis tentang nabi yang akan datang, bahwa Allah akan mengutus seorang nabi yang akan didengar oleh bangsa Israel (Ulangan 18:15; Kisah Para Rasul 7:37). Terlebih lagi, Allahlah yang menaruh firman ke dalam mulut nabi ini (Ulangan 18:18). Terlebih lagi, Yesus

menentang otoritas semu dari tradisi-tradisi Yahudi yang tidak benar. . . . [dan] tidak setuju dengan sumber yang semu [Markus 7:1-13

], atribusi palsu dari tradisi lisan Yahudi kepada Musa. (Beale 2008, hal. 145).

Dasar kebenaran dan ketidakbenaran dari apa yang Yesus ajarkan tidak harus diselesaikan dengan mengacu pada pengetahuan ilahi-Nya (meskipun hal ini bisa saja terjadi), tetapi dapat dipahami dari kemanusiaan-Nya melalui kesatuan-Nya dengan Bapa, dan karena itulah ajaran-Nya adalah benar.

Selanjutnya, Perjanjian Baru sangat mendukung kepenulisan Musa dalam Pentateukh (Matius 8:4; 23:2; Lukas 16:29-31; Yohanes 1:17, 45; Kisah Para Rasul 15:1; Roma 9:15; 10:5). Namun, karena keyakinan mereka pada « bukti yang sangat banyak » untuk hipotesis dokumenter, para sarjana (misalnya, Sparks 2008, hal. 165) tampaknya sampai pada Perjanjian Baru dengan keyakinan bahwa bukti-bukti kepenulisan Musa dalam Pentateukh harus dijelaskan agar konsisten dengan kesimpulan mereka. Fakta sederhananya adalah bahwa para sarjana yang menolak kepenulisan Musa atas Pentateukh, dan menganut pendekatan akomodasi terhadap bukti-bukti Perjanjian Baru, sama tidak maunya dengan para pemimpin Yahudi (Yohanes 5:40) yang tidak mau mendengarkan perkataan Yesus tentang hal ini.

Pendekatan akomodasi terhadap pengajaran Yesus juga menimbulkan masalah apakah Dia keliru dalam masalah-masalah lain, seperti yang dijelaskan oleh Gleason Archer:

Pendekatan akomodasi terhadap pengajaran Yesus juga menimbulkan masalah apakah Dia keliru dalam masalah-masalah lain, seperti yang dijelaskan oleh Gleason Archer:

Kesalahan seperti ini, dalam hal fakta sejarah yang dapat diverifikasi, menimbulkan pertanyaan serius mengenai apakah ada ajaran teologis yang berhubungan dengan hal-hal metafisik di luar kemampuan kita untuk memverifikasinya, yang dapat diterima sebagai sesuatu yang dapat dipercaya atau otoritatif. (Archer 1982, hal. 46).

Pendekatan akomodasi juga menyisakan masalah kristologis. Karena Yesus dengan jelas memahami bahwa Musa menulis tentang Dia, hal ini menciptakan masalah moral yang serius bagi orang Kristen, karena kita diperintahkan untuk mengikuti teladan yang diberikan oleh Kristus (Yohanes 13:15; 1 Petrus 2:21) dan memiliki sikap yang sama dengan-Nya (Filipi 2:5). Namun, jika Kristus terbukti menyetujui kebohongan dalam beberapa bidang ajaran-Nya, hal itu membuka pintu bagi kita untuk membenarkan kebohongan dalam beberapa bidang juga. Keyakinan bahwa Yesus menyesuaikan ajaran-Nya dengan keyakinan para pendengar-Nya pada abad pertama tidak sesuai dengan fakta. Ahli Perjanjian Baru, John Wenham, dalam bukunya « Christ and the Bible » mengomentari gagasan bahwa Yesus menyesuaikan ajaran-Nya dengan kepercayaan para pendengar-Nya pada abad pertama:

Ia tidak lambat dalam menolak konsepsi-konsepsi nasionalis tentang keMesiasan; Ia siap menghadapi salib karena menentang kesalahpahaman yang ada. . . Tentunya Dia akan siap untuk menjelaskan dengan jelas percampuran antara kebenaran ilahi dan kesalahan manusia di dalam Alkitab, jika Dia tahu bahwa hal itu ada. (Wenham 1994, hal. 27).

Bagi mereka yang berpegang pada posisi akomodatif, hal ini mengabaikan fakta bahwa Yesus tidak pernah ragu-ragu untuk mengoreksi pandangan-pandangan yang keliru yang biasa terjadi dalam budaya (Matius 7:6-13, 29). Yesus tidak pernah terkekang oleh budaya pada zamannya jika budaya itu bertentangan dengan Firman Tuhan. Dia menentang mereka yang mengaku sebagai ahli Taurat Allah, jika mereka mengajarkan kesesatan. Banyaknya perselisihan yang terjadi antara Dia dengan orang-orang Farisi menjadi bukti akan hal ini (Matius 15:1-9; 23:13-36). Kebenaran ajaran Kristus tidak terikat oleh budaya, tetapi melampaui semua budaya dan tetap tidak berubah oleh kepercayaan budaya (Matius 24:35; 1 Petrus 1:24-25). Mereka yang mengklaim bahwa Yesus dalam kemanusiaan-Nya rentan terhadap kesalahan dan oleh karena itu hanya mengulangi kepercayaan-kepercayaan jahiliah dari budaya-Nya, mengklaim memiliki otoritas yang lebih besar, dan lebih bijaksana serta lebih benar daripada Yesus.

Banyak pengajaran Kristen berfokus pada kematian Yesus. Namun, dalam berfokus pada kematian Kristus, kita sering mengabaikan ajaran bahwa Yesus menjalani kehidupan yang taat kepada Bapa dengan sempurna. Yesus tidak hanya mati untuk kita; Dia juga hidup untuk kita. Jika yang harus dilakukan Yesus hanyalah mati untuk kita, maka Dia bisa saja turun dari surga pada hari Jumat Agung, langsung menuju ke kayu salib, bangkit dari kematian dan naik kembali ke surga. Yesus tidak hidup selama 33 tahun tanpa alasan. Selama di bumi, Kristus melakukan kehendak Bapa (Yohanes 5:30), melakukan tindakan-tindakan tertentu, mengajar, melakukan mukjizat, menaati Hukum Taurat untuk « menggenapi seluruh kebenaran » (Matius 3:15). Yesus, Adam terakhir (1 Korintus 15:45), datang untuk menggantikan Adam pertama yang telah gagal dalam menaati hukum Allah. Yesus harus melakukan apa yang gagal dilakukan oleh Adam untuk memenuhi kesempurnaan hidup tanpa dosa yang dituntut. Yesus melakukan hal ini agar kebenaran-Nya dapat dialihkan kepada mereka yang menaruh iman kepada-Nya untuk pengampunan dosa (2 Korintus 5:21).

Kita harus ingat bahwa dalam kemanusiaan-Nya, Yesus, bukanlah manusia super, melainkan manusia biasa. Kemanusiaan Yesus dan keilahian Yesus tidak bercampur secara langsung satu sama lain. Jika mereka bercampur, maka itu berarti kemanusiaan Yesus akan benar-benar menjadi kemanusiaan super. Dan jika itu adalah kemanusiaan super, maka itu bukanlah kemanusiaan kita. Dan jika itu bukan kemanusiaan kita, maka Dia tidak dapat menjadi pengganti kita karena Dia harus menjadi sama dengan kita (Ibrani 2:14-17). Meskipun kemanusiaan Yesus yang sejati melibatkan kelelahan dan kelaparan, hal itu tidak menghalangi Dia untuk melakukan apa yang menyenangkan Bapa-Nya (Yohanes 8:29) dan mengatakan kebenaran yang didengar-Nya dari Allah (Yohanes 8:40). Yesus tidak melakukan apa pun dengan otoritas-Nya sendiri (Yohanes 5:19, 30; 6:38; 7:16, 28; 8:16). Dia memiliki pengetahuan mutlak bahwa segala sesuatu yang Dia lakukan berasal dari Allah, termasuk mengatakan apa yang telah Dia dengar dan diajarkan oleh Bapa. Dalam Yohanes 8:28, Yesus berkata: « Tidak ada yang Aku perbuat dari diri-Ku sendiri, tetapi apa yang diajarkan Bapa kepada-Ku, itulah yang Aku katakan. » Ahli Perjanjian Baru, Andreas Kostenberger, mencatat bahwa

Yesus sebagai Anak yang diutus, sekali lagi menegaskan ketergantungan-Nya kepada Bapa, sesuai dengan pepatah Yahudi yang mengatakan bahwa « perantara seseorang [šālîah] adalah seperti orang itu sendiri. » (Kostenberger 2004, hal. 260).

Seperti halnya Allah mengatakan kebenaran dan tidak ada kesalahan yang dapat ditemukan dalam diri-Nya, demikian pula dengan Anak-Nya yang diutus-Nya. Yesus tidak belajar sendiri; tetapi pesan-Nya datang langsung dari Allah dan, oleh karena itu, pesan itu pada akhirnya adalah kebenaran (Yohanes 7:16-17).

Kitab Suci dan Kesalahan Manusia

Sudah lama diakui bahwa baik Yesus maupun para rasul menerima Kitab Suci sebagai Firman Allah yang tidak bercacat (Yohanes 10:35; 17:17; Matius 5:18; 2 Timotius 3:16; 2 Petrus 1:21). Sayangnya, pandangan Alkitab seperti ini diserang oleh banyak orang saat ini, terutama karena para pengkritik beranggapan bahwa karena manusia terlibat dalam proses penulisan Alkitab, maka kemampuan manusia untuk berbuat salah akan berakibat pada adanya kesalahan-kesalahan di dalam Alkitab. Pertanyaan yang perlu diajukan adalah apakah Alkitab mengandung kesalahan karena ditulis oleh penulis manusia?

Banyak orang yang mengenal pepatah Latin errare humanum est – berbuat salah adalah manusiawi. Sebagai contoh, orang mana yang bisa mengklaim bahwa Alkitab tidak mengandung kesalahan? Untuk alasan ini, teolog Swiss, neo-ortodoks, Karl Barth (1886-1968), yang pandangannya tentang Kitab Suci masih berpengaruh di kalangan tertentu di dalam komunitas injili, percaya bahwa: « kita harus berani menghadapi kemanusiaan teks-teks Alkitab dan oleh karena itu kekeliruannya… » (Barth 1963, hal. 533). Barth percaya bahwa Kitab Suci mengandung kesalahan karena sifat manusia terlibat di dalam prosesnya:

Sebagaimana Yesus mati di kayu salib, sebagaimana Lazarus mati dalam Yohanes 11, sebagaimana orang lumpuh menjadi lumpuh, sebagaimana orang buta menjadi buta. … demikian juga, para nabi dan rasul, bahkan dalam jabatan mereka, bahkan dalam fungsi mereka sebagai saksi, bahkan dalam tindakan menuliskan kesaksian mereka, adalah orang-orang yang nyata dan bersejarah sama seperti kita, dan oleh karena itu berdosa dalam tindakan mereka, dan dapat dan benar-benar bersalah atas kesalahan dalam perkataan yang diucapkan maupun yang dituliskan. (Barth 1963, hal. 529)

Gagasan-gagasan Barth, dan juga hasil akhir dari kritik yang lebih tinggi, masih membekas hingga saat ini, seperti yang dapat dilihat dalam karya Kenton Sparks (Sparks 2008, hal. 205). Sparks percaya bahwa meskipun Allah tidak dapat salah, karena Ia berfirman melalui para penulis manusia, « keterbatasan dan kejatuhan mereka » menghasilkan teks Alkitab yang cacat (Sparks 2008, hlm. 243-244).

Dalam bahasa postmodern klasik, Sparks menyatakan:

Ortodoksi menuntut agar Allah tidak berbuat salah, dan hal ini tentu saja mengimplikasikan bahwa Allah tidak berbuat salah di dalam Alkitab. Tetapi berpendapat bahwa Allah tidak berbuat salah di dalam Kitab Suci adalah satu hal; berpendapat bahwa para penulis Kitab Suci tidak berbuat salah adalah hal yang berbeda. Mungkin yang kita perlukan adalah suatu cara untuk memahami Kitab Suci yang secara paradoksal mengafirmasi inerransi sekaligus mengakui adanya kesalahan-kesalahan manusiawi di dalam Kitab Suci. (Sparks 2008, hal. 139).

Klaim Sparks tentang Kitab Suci yang tidak bisa salah adalah tidak berdasar

Klaim Sparks tentang Kitab Suci yang tidak bisa salah adalah berdasar

dalam teori-teori hermeneutika postmodern kontemporer yang menekankan peran pembaca dalam proses penafsiran dan kekeliruan manusia sebagai agen dan penerima komunikasi. (Baugh 2008).

Sparks mengaitkan « kesalahan » dalam Alkitab dengan fakta bahwa manusia berbuat salah: Alkitab ditulis oleh manusia, oleh karena itu pernyataan-pernyataannya sering kali mencerminkan « keterbatasan dan kelemahan manusia » (Sparks 2008, hal. 226). Bagi Barth dan Sparks, Alkitab yang tidak dapat salah layak untuk dituduh sebagai doketisme (Barth 1963, hlm. 509-510; Sparks 2008, hlm. 373)

Pandangan Barth tentang inspirasi tampaknya memengaruhi banyak orang pada masa kini dalam cara mereka memahami Alkitab. Barth percaya bahwa wahyu Allah terjadi melalui tindakan dan aktivitas-Nya di dalam sejarah; wahyu bagi Barth dipandang sebagai sebuah « peristiwa » dan bukannya datang melalui proposisi-proposisi (proposisi adalah pernyataan yang menggambarkan suatu realitas yang bisa jadi benar atau salah; Beale 2008, hlm. 20). Bagi Barth, Alkitab adalah saksi dari wahyu tetapi bukan wahyu itu sendiri (Barth 1963, hal. 507) dan, meskipun ada pernyataan-pernyataan proposisional di dalam Alkitab, pernyataan-pernyataan tersebut merupakan petunjuk manusia yang keliru terhadap wahyu yang sedang dijumpai. Michael Horton menjelaskan gagasan Barth tentang wahyu:

Bagi Barth, Firman Allah (yaitu peristiwa penyataan diri Allah) selalu merupakan sebuah karya yang baru, sebuah keputusan bebas dari Allah yang tidak dapat terikat pada bentuk mediasi yang bersifat ciptaan, termasuk Kitab Suci. Firman ini tidak pernah menjadi bagian dari sejarah, tetapi selalu merupakan peristiwa kekal yang berhadapan dengan kita di dalam keberadaan kita saat ini. (Horton 2011, hal. 128)

Dalam bukunya & nbsp;Encountering Scripture: Seorang Ilmuwan Menjelajahi Alkitab, salah seorang evolusionis theistis terkemuka saat ini, John Polkinghorne, menjelaskan pandangannya tentang Kitab Suci:

Saya percaya bahwa natur dari wahyu ilahi bukanlah transmisi misterius dari proposisi-proposisi yang sempurna. . tetapi catatan tentang pribadi-pribadi dan peristiwa-peristiwa yang melaluinya kehendak dan natur ilahi telah dinyatakan secara paling transparan. Firman Allah yang diucapkan kepada umat manusia bukanlah sebuah teks tertulis, melainkan sebuah kehidupan yang dihayati. Kitab Suci berisi kesaksian tentang Firman yang berinkarnasi, tetapi Kitab Suci bukanlah Firman itu sendiri. (Polkinghorne 2010, hal. 1, 3).

Seperti Sparks, Polkinghorne tampaknya mengikuti Barth dalam pandangannya tentang inspirasi Alkitab (yang dalam prosesnya salah mengartikan pandangan ortodoks), yang menentang ide pewahyuan kepada utusan-utusan ilahi (para nabi dan rasul). Oleh karena itu, dalam pandangannya, Alkitab bukanlah Firman Allah, melainkan hanya sebuah kesaksian dengan wahyu yang dilihat sebagai sebuah peristiwa dan bukan Firman Allah yang tertulis (pernyataan kebenaran yang bersifat proposisional). Dengan kata lain, Alkitab adalah catatan wahyu Allah kepada manusia yang cacat, tetapi bukan wahyu itu sendiri. Pandangan ini tidak didasarkan pada apa pun di dalam Alkitab, tetapi didasarkan pada alasan-alasan yang bersifat ekstra-Alkitabiah, filosofis, dan kritis yang membuat Polkinghorne merasa nyaman. Sayangnya, Polkinghorne menawarkan argumen yang tidak masuk akal mengenai inspirasi Alkitab sebagai « didiktekan secara ilahi » (Polkinghorne 2010, hal. 1). Baginya, gagasan bahwa Alkitab tidak dapat salah adalah « penyembahan berhala yang tidak tepat » (Polkinghorne 2010, hal. 9), dan karena itu ia percaya bahwa ia memiliki hak untuk menghakimi Kitab Suci dengan akal budi yang otonom.

Namun, berlawanan dengan Barth dan Polkinghorne, Alkitab bukan sekadar catatan peristiwa, tetapi juga memberikan kepada kita penafsiran Allah akan makna dan signifikansi dari peristiwa-peristiwa tersebut. Kita tidak hanya memiliki injil, tetapi kita juga memiliki surat-surat yang menafsirkan signifikansi peristiwa-peristiwa dalam injil bagi kita secara proposisional. Hal ini dapat dilihat, misalnya, dalam peristiwa penyaliban Kristus. Pada masa pelayanan Yesus, Imam Besar Kayafas melihat peristiwa kematian Yesus sebagai sebuah peristiwa sejarah yang penting, karena demi kebaikan bangsa, satu orang harus mati (Yohanes 18:14). Sementara itu, perwira Romawi yang berdiri di bawah salib menjadi percaya bahwa Yesus « benar-benar Anak Allah » (Markus 15:39). Namun, Kayafas dan perwira itu tidak dapat mengetahui selain dari wahyu ilahi bahwa kematian Kristus pada akhirnya adalah korban penebusan yang dilakukan untuk memenuhi tuntutan keadilan Allah (Roma 3:25). Kita membutuhkan lebih dari sekadar peristiwa dalam Alkitab, kita juga harus mendapatkan pewahyuan akan makna dari peristiwa tersebut atau maknanya akan menjadi subyektif. Allah telah memberikan kepada kita makna dan arti dari peristiwa-peristiwa tersebut melalui perantaraan para nabi dan rasul yang dipilih-Nya.

Lebih jauh lagi, tuduhan doketisme Alkitab (bahwa Alkitab menyangkal kemanusiaan yang sejati dari Kitab Suci), bergerak terlalu cepat dalam mengasumsikan bahwa kemanusiaan yang sejati memerlukan kesalahan:

Dengan pemahaman tentang karya Roh yang mengawasi produksi teks tanpa mengabaikan kepribadian, pikiran, atau kehendak penulis manusia, dan dengan pemahaman bahwa kebenaran dapat diekspresikan secara perspektif-yaitu, kita tidak perlu mengetahui segala sesuatu atau berbicara dari posisi objektivitas absolut atau netralitas untuk berbicara dengan benar-apakah yang akan menjadi doketisme tentang teks yang tidak dapat salah seandainya kita diberi teks yang tidak dapat salah? (Thompson 2008, hal. 195).

Selain itu, pepatah « berbuat salah adalah manusiawi » dianggap benar. Mungkin benar bahwa manusia berbuat salah, namun tidak benar bahwa manusia secara intrinsik selalu berbuat salah. Ada banyak hal yang dapat kita lakukan sebagai manusia dan tidak berbuat salah (ujian misalnya) dan kita harus ingat bahwa Allah menciptakan manusia pada awal penciptaan tidak berdosa dan oleh karena itu manusia memiliki kapasitas untuk tidak berbuat salah. Juga, inkarnasi Yesus Kristus menunjukkan bahwa dosa, dan oleh karena itu kesalahan, bukanlah sesuatu yang normal. Yesus

yang tidak bercacat dibuat dalam rupa daging yang berdosa, tetapi dalam « rupa manusia » tetap « kudus tidak berdosa dan tidak bercacat. » Melakukan kesalahan adalah manusiawi adalah pernyataan yang salah. (Culver 2006, hal. 500)

Seseorang dapat berargumen bahwa baik pandangan Barth maupun Sparks tentang Kitab Suci sebenarnya adalah « Arian » (penyangkalan terhadap keilahian Kristus yang sejati). Terlebih lagi, pendapat Sparks bahwa Allah tidak dapat salah tetapi mengakomodasi diri-Nya sendiri melalui para penulis manusia (yang merupakan sumber dari kesalahan-kesalahan di dalam Alkitab), gagal untuk melihat bahwa jika apa yang dikatakannya itu benar, maka mungkin juga para penulis Alkitab itu keliru dalam menyatakan bahwa Allah tidak dapat salah. Bagaimana mungkin mereka tahu bahwa Allah tidak bisa salah kecuali Dia mewahyukannya kepada mereka?

Lebih jauh lagi, Kekristenan ortodoks tidak menyangkal kemanusiaan Alkitab yang sesungguhnya; sebaliknya, Kekristenan ortodoks dengan tepat mengakui bahwa menjadi manusia tidak selalu berarti kesalahan, dan bahwa Roh Kudus menjaga para penulis Alkitab agar tidak melakukan kesalahan yang mungkin saja terjadi. Pernyataan tentang pandangan mekanis tentang inspirasi (Allah mendiktekan kata-kata kepada para penulis manusia) hanyalah sebuah omong kosong belaka. Sebaliknya, Kekristenan ortodoks menganut teori inspirasi organik. « Artinya, Allah menguduskan karunia-karunia alamiah, kepribadian, sejarah, bahasa, dan warisan budaya dari para penulis Alkitab » (Horton 2011, hal. 163). Pandangan ortodoks tentang pengilhaman Kitab Suci, yang berlawanan dengan pandangan neoortodoks, adalah bahwa wahyu berasal dari Allah di dalam dan melalui kata-kata. Dalam 2 Petrus 1:21, kita diberitahu bahwa: « Sebab nubuat tidak pernah diucapkan oleh kehendak manusia, tetapi orang-orang kudus dari Allah, mereka berkata-kata dengan ilham dari Roh Kudus. » Nubuat tidak dimotivasi oleh kehendak manusia, karena nubuat tidak datang dari dorongan manusia. Petrus memberi tahu kita bagaimana para nabi dapat berbicara dari Allah melalui fakta bahwa mereka terus-menerus « digerakkan » (pheromenoi, bentuk pasif sekarang) oleh Roh Kudus ketika mereka berbicara atau menulis. Roh Kudus menggerakkan para penulis Kitab Suci sedemikian rupa sehingga mereka digerakkan bukan oleh « kehendak » mereka sendiri, tetapi oleh Roh Kudus. Ini tidak berarti bahwa para penulis Kitab Suci adalah robot; mereka aktif dan bukannya pasif dalam proses penulisan Kitab Suci, seperti yang dapat dilihat dari gaya penulisan dan kosakata yang mereka gunakan. Peran Roh Kudus adalah mengajar para penulis Kitab Suci (Yohanes 14:26; 16:12-15). Dalam Perjanjian Baru, para rasul atau orang-orang yang berhubungan dekat dengan mereka yang dipimpin oleh Roh Kudus untuk menulis kebenaran dan mengatasi kecenderungan manusiawi mereka untuk berbuat salah. Para rasul memiliki pandangan yang sama dengan Yesus tentang Kitab Suci, menyampaikan pesan mereka sebagai Firman Allah (1 Tesalonika 2:13) dan menyatakan bahwa pesan tersebut « bukan perkataan yang diajarkan oleh hikmat manusia, tetapi yang diajarkan oleh Roh Kudus » (1 Korintus 2:13). Wahyu kemudian tidak muncul dari dalam diri rasul atau nabi, tetapi bersumber dari Allah Tritunggal (2 Petrus 1:21). Hubungan antara pengilhaman teks Alkitab melalui Roh Kudus dan kepenulisan manusia terlalu erat untuk memungkinkan terjadinya kesalahan dalam teks, seperti yang ditunjukkan oleh pakar Perjanjian Baru, S. M. Baugh, dari kitab Ibrani:

Allah berbicara kepada kita secara langsung dan secara pribadi (Ibrani 1:1-2

) dalam janji-janji (12:26) dan penghiburan (13:5) dengan kesaksian ilahi (10:15) kepada dan melalui « awan saksi » yang agung dari wahyu PL. Di dalam Alkitab, Bapa berbicara kepada Anak (1:5-6; 5:5), Anak kepada Bapa (2:11-12; 10:5) dan Roh Kudus kepada kita (3:7; 10:15-16). Pembicaraan tentang Allah dalam kata-kata Alkitab ini memiliki karakter kesaksian yang telah disahkan secara hukum (2:1-4; dalam bahasa Yunani disebut bebaios dalam ay. 2), yang mana orang yang mengabaikannya akan mengalami kerugian besar (4:12-13; 12:25). Identifikasi langsung dari teks Alkitab dengan perkataan Allah ini (lih. Gal. 3:8, 22).

) sulit untuk disejajarkan dengan kelemahan para penulis Alkitab yang terkenal. (Baugh 2008).

Dengan cara yang sama Yesus dapat mengambil rupa kemanusiaan kita yang sepenuhnya tanpa dosa, demikian juga Allah dapat berbicara melalui perkataan para nabi dan rasul yang sepenuhnya manusiawi tanpa kesalahan. Masalah utama dalam memandang Kitab Suci sebagai sesuatu yang keliru dirangkum oleh Robert Reymond:

Kita tidak boleh lupa bahwa satu-satunya sumber pengetahuan yang dapat diandalkan yang kita miliki tentang Kristus adalah Kitab Suci. Jika Kitab Suci keliru di bagian mana pun, maka kita tidak memiliki jaminan bahwa Kitab Suci tidak dapat salah dalam hal yang diajarkannya tentang Dia. Dan jika kita tidak memiliki informasi yang dapat dipercaya tentang Dia, maka sangatlah berbahaya untuk menyembah Kristus dalam Kitab Suci, karena kita mungkin saja sedang menikmati gambaran yang salah tentang Kristus dan dengan demikian kita sedang melakukan penyembahan berhala. (Reymond 1996, hal. 72)

Pandangan Yesus tentang Kitab Suci

Jika penerimaan dan pengajaran Yesus tentang keandalan dan kebenaran Kitab Suci adalah salah, maka ini berarti Dia adalah seorang guru palsu dan tidak dapat dipercaya dalam hal-hal yang Dia ajarkan. Akan tetapi, Yesus dengan jelas percaya bahwa Kitab Suci adalah Firman Allah dan oleh karena itu adalah kebenaran (Yohanes 17:17). Dalam Yohanes 17:17, perhatikan bahwa Yesus berkata: « Kuduskanlah mereka oleh kebenaran-Mu. Firman-Mu adalah kebenaran ». Dia tidak mengatakan bahwa « firman-Mu adalah benar » (kata sifat), tetapi Dia mengatakan « firman-Mu adalah kebenaran » (kata benda). Implikasinya adalah bahwa Kitab Suci tidak hanya kebetulan menjadi benar; tetapi hakikat Kitab Suci adalah kebenaran, dan Kitab Suci adalah standar kebenaran yang dengannya segala sesuatu yang lain harus diuji dan dibandingkan. Demikian pula, dalam Yohanes 10:35, Yesus menyatakan bahwa « Kitab Suci tidak dapat dibatalkan« , « istilah ‘dibatalkan’ berarti bahwa Kitab Suci tidak dapat dikosongkan dari kekuatannya karena terbukti salah » (Morris 1995, hal. 468). Yesus sedang mengatakan kepada para pemimpin Yahudi bahwa otoritas Kitab Suci tidak dapat disangkal. Pandangan Yesus sendiri tentang Kitab Suci adalah pandangan tentang pengilhaman secara verbal, yang dapat dilihat dari pernyataan-Nya dalam Matius 5:18:

Sesungguhnya Aku berkata kepadamu: Sesungguhnya selama belum lenyap langit dan bumi ini, satu iota atau satu titik pun tidak akan ditiadakan dari hukum Taurat, sebelum semuanya terjadi.

Bagi Yesus, Kitab Suci tidak hanya diilhamkan dalam gagasan-gagasan umum atau klaim-klaimnya yang luas atau dalam maknanya yang umum, tetapi juga diilhamkan sampai kepada kata-katanya. Yesus menyelesaikan banyak perselisihan teologis dengan orang-orang sezaman-Nya dengan satu kata. Dalam Lukas 20:37-38, Yesus « mengeksploitasi sebuah kata kerja yang tidak ada di dalam nas Perjanjian Lama » (Bock 1994, hlm. 327) untuk berargumen bahwa Allah tetaplah Allah Abraham. Argumennya mengandaikan keandalan kata-kata yang dicatat dalam kitab Keluaran (Keluaran 3:2-6). Lebih jauh lagi, dalam Matius 4, tanggapan Yesus ketika dicobai oleh Iblis adalah dengan mengutip beberapa bagian Alkitab dari Ulangan (8:3; 6:13, 16) yang menunjukkan keyakinan-Nya akan otoritas final Perjanjian Lama. Yesus mengalahkan pencobaan Iblis dengan mengutip Kitab Suci kepada-Nya « Ada tertulis… » yang memiliki kekuatan atau setara dengan « yang menyelesaikannya »; dan Yesus mengerti bahwa Firman Allah cukup untuk hal ini.

Penggunaan Kitab Suci oleh Yesus berotoritas dan tidak dapat salah (Matius 5:17-20; Yohanes 10:34-35) karena Ia berbicara dengan otoritas Allah Bapa (Yohanes 5:30; 8:28). Yesus mengajarkan bahwa Kitab Suci bersaksi tentang Dia (Yohanes 5:39), dan Dia menunjukkan penggenapannya di hadapan bangsa Israel (Lukas 4:17-21). Dia bahkan menyatakan kepada murid-murid-Nya bahwa apa yang tertulis dalam kitab para nabi tentang Anak Manusia akan digenapi (Lukas 18:31). Lebih jauh lagi, Dia menempatkan pentingnya penggenapan Kitab Suci yang bersifat nubuat di atas menghindari kematian-Nya sendiri (Matius 26:53-56). Setelah kematian dan kebangkitan-Nya, Ia mengatakan kepada murid-murid-Nya bahwa segala sesuatu yang tertulis tentang Dia dalam kitab Musa, kitab para nabi, dan kitab Mazmur harus digenapi (Lukas 24:44-47), dan menegur mereka yang tidak mempercayai segala sesuatu yang dikatakan para nabi tentang Dia (Lukas 24:25-27). Pertanyaannya kemudian adalah bagaimana mungkin Yesus menggenapi semua yang dikatakan Perjanjian Lama tentang Dia jika Perjanjian Lama dipenuhi dengan kesalahan?

Yesus juga menganggap historisitas Perjanjian Lama sebagai sesuatu yang sempurna, akurat, dan dapat diandalkan. Dia sering memilih orang-orang dan peristiwa-peristiwa yang paling tidak dapat diterima oleh para sarjana yang kritis untuk dijadikan ilustrasi dalam pengajarannya. Hal ini dapat dilihat dari rujukannya kepada: Adam (Matius 19:4-5), Habel (Matius 23:35), Nuh (Matius 24:37-39), Abraham (Yohanes 8:39-41, 56-58), Lot, serta Sodom dan Gomora (Lukas 17:28-32). Jika Sodom dan Gomora adalah kisah fiksi, bagaimana mungkin kisah-kisah tersebut dapat menjadi peringatan bagi penghakiman di masa depan? Hal ini juga berlaku untuk pemahaman Yesus tentang Yunus (Matius 12:39-41). Yesus tidak melihat Yunus sebagai mitos atau legenda; makna dari perikop ini akan kehilangan kekuatannya, jika demikian. Bagaimana mungkin kematian dan kebangkitan Yesus dapat menjadi sebuah tanda, jika peristiwa Yunus tidak pernah terjadi? Lebih jauh lagi, Yesus mengatakan bahwa orang-orang Niniwe akan berdiri pada penghakiman terakhir karena mereka bertobat setelah mendengar khotbah Yunus, tetapi jika kisah Yunus adalah mitos atau simbolis, maka bagaimana mungkin orang-orang Niniwe akan berdiri pada penghakiman terakhir?

Gbr. 1. Pandangan Yesus tentang penciptaan manusia pada awal penciptaan secara langsung bertentangan dengan garis waktu evolusi usia bumi.

Selain itu, ada beberapa bagian dalam Perjanjian Baru di mana Yesus mengutip dari pasal-pasal awal kitab Kejadian secara langsung dan historis. Matius 19:4-6 sangat penting karena Yesus mengutip dari kedua kitab tersebut, yaitu Kejadian 1:27 dan Kejadian 2:24. Penggunaan Kitab Suci oleh Yesus di sini bersifat otoritatif dalam menyelesaikan perselisihan mengenai masalah perceraian, karena didasarkan pada penciptaan pernikahan pertama dan tujuannya (Maleakhi 2:14-15). Perikop ini juga sangat mencolok dalam memahami penggunaan Alkitab oleh Yesus karena Ia mengaitkan kata-kata yang diucapkan-Nya berasal dari Sang Pencipta (Matius 19:4). Lebih penting lagi, tidak ada indikasi dalam perikop ini bahwa Dia memahaminya secara kiasan atau sebagai alegori. Jika Kristus keliru tentang kisah penciptaan dan pentingnya pernikahan, lalu mengapa Ia harus dipercaya dalam hal aspek-aspek lain dari ajaran-Nya? Lebih jauh lagi, dalam ayat paralel dalam Markus 10:6, Yesus berkata, « Tetapi sejak awal penciptaan, Allah menjadikan mereka laki-laki dan perempuan ».  » Pernyataan ‘sejak awal penciptaan’ (‘άπό άρχñς κτíσεως;’ – lihat Yohanes 8:44; 1 Yohanes 3:8, di mana ‘sejak awal’ merujuk pada awal penciptaan) adalah sebuah referensi untuk awal penciptaan dan bukan hanya untuk awal umat manusia (Mortenson 2009, hlm. 318-325). Yesus mengatakan bahwa Adam dan Hawa ada di sana pada awal penciptaan, pada Hari Keenam, bukan miliaran tahun setelah permulaan (gbr. 1).

Dalam Lukas 11:49-51, Yesus menyatakan:

Sebab itu hikmat Allah juga telah berfirman: « Aku akan mengutus nabi-nabi dan rasul-rasul kepada mereka, dan beberapa di antara mereka akan Kubunuh dan dianiaya, » supaya ditanggungkan kepada angkatan ini darah semua nabi yang telah ditumpahkan sejak dunia dijadikan, mulai dari Habel sampai kepada Zakharia, yang telah mati di antara mezbah dan Bait Allah. Aku berkata kepadamu, sesungguhnya hal itu akan dituntut atas generasi ini.

Frasa « dari dasar dunia » juga digunakan dalam Ibrani 4:3, di mana dikatakan bahwa ciptaan Allah « telah selesai sejak dunia dijadikan. » Namun, ayat 4 mengatakan bahwa « Allah berhenti pada hari ketujuh dari segala pekerjaan-Nya. » Mortenson menunjukkan:

Kedua pernyataan ini jelas bersinonim: Allah menyelesaikan dan beristirahat pada saat yang sama. Hal ini menyiratkan bahwa hari ketujuh (ketika Allah menyelesaikan penciptaan, Kej. 2:1-3

) adalah akhir dari periode penciptaan. Jadi, fondasi tidak hanya mengacu pada saat pertama atau hari pertama dari minggu penciptaan, tetapi juga seluruh minggu. (Mortenson 2009, hal. 323)

Yesus dengan jelas memahami bahwa Habel hidup pada saat dunia dijadikan. Ini berarti bahwa sebagai orang tua Habel, Adam dan Hawa, pasti juga memiliki sejarah. Yesus juga berbicara tentang iblis sebagai pembunuh « sejak semula » (Yohanes 8:44). Jelaslah bahwa Yesus menerima kitab Kejadian sebagai kitab yang historis dan dapat dipercaya. Yesus juga membuat hubungan yang kuat antara ajaran Musa dan ajarannya sendiri (Yohanes 5:45-47) dan Musa membuat beberapa klaim yang sangat mencengangkan tentang penciptaan enam hari dalam Sepuluh Perintah Allah, yang dikatakannya ditulis oleh tangan Allah sendiri (Keluaran 20:9-11 dan Keluaran 31:18).

Mempertanyakan keaslian dan integritas historis dasar dari Kejadian 1-11 sama saja dengan menyerang integritas ajaran Kristus sendiri. (Reymond 1996, hal. 118).

Lebih dari itu, jika Yesus salah tentang Kejadian, maka Dia bisa salah tentang apa saja, dan tidak ada satu pun dari ajaran-Nya yang memiliki otoritas. Pentingnya semua ini dirangkum oleh Yesus dengan menyatakan bahwa jika seseorang tidak percaya kepada Musa dan para nabi (Perjanjian Lama) maka mereka tidak akan percaya kepada Tuhan atas dasar kebangkitan yang ajaib (Lukas 16:31). Mereka yang menuduh bahwa Kitab Suci mengandung kesalahan berada pada posisi yang sama dengan orang-orang Saduki yang ditegur oleh Yesus dalam Matius 22:29: « Jawab Yesus kepada mereka: ‘Kamu keliru, kamu tidak mengerti Kitab Suci dan tidak mengerti kuasa Allah.’ Implikasi dari perkataan Yesus di sini adalah bahwa Kitab Suci tidak salah karena Kitab Suci berbicara secara akurat tentang sejarah dan teologi (dalam konteks Bapa-bapa leluhur dan kebangkitan).

Rasul Paulus mengeluarkan peringatan kepada Gereja Korintus:

Tetapi aku takut, supaya jangan, sama seperti ular memperdayakan Hawa dengan kelicikannya, demikian juga pikiranmu berubah dari kesederhanaan yang ada di dalam Kristus.  (2 Korintus 11:3)

Metode tipu daya Iblis terhadap Hawa adalah dengan membuat Hawa mempertanyakan Firman Allah (Kejadian 3:1). Sayangnya, banyak cendekiawan dan orang awam Kristen saat ini yang terjerumus ke dalam tipu daya ini dan mempertanyakan otoritas Firman Tuhan. Namun, kita harus ingat bahwa Paulus menasihati kita untuk memiliki « pikiran » (1 Korintus 2:16) dan « sikap » Kristus (Filipi 2:5). Oleh karena itu, sebagai orang Kristen, apa pun yang Yesus percayai tentang kebenaran Kitab Suci haruslah menjadi apa yang kita percayai; dan Dia jelas percaya bahwa Kitab Suci adalah Firman Allah yang sempurna, dan oleh karena itu, adalah kebenaran (Matius 5:18; Yohanes 10:35; 17:17).

Yesus sebagai Juruselamat dan Implikasi dari Ajaran-Nya yang Salah

Kelemahan fatal dari gagasan bahwa ajaran Yesus mengandung kesalahan adalah bahwa, jika Yesus dalam kemanusiaan-Nya mengaku tahu lebih banyak atau lebih sedikit daripada yang sebenarnya Ia ketahui, maka klaim semacam itu akan memiliki implikasi etis dan teologis yang sangat mendalam (Sproul 2003, hal. 185) terkait dengan klaim Yesus sebagai kebenaran (Yohanes 14:6), berkata benar (Yohanes 8:45), dan bersaksi tentang kebenaran (Yohanes 18:37). Poin penting dari semua ini adalah bahwa Yesus tidak harus mahatahu untuk menyelamatkan kita dari dosa-dosa kita, tetapi Dia tentu saja harus tidak berdosa, termasuk tidak pernah mengatakan kebohongan.

Kitab Suci jelas menyatakan bahwa Yesus tidak berdosa dalam kehidupan yang Ia jalani, menaati hukum Allah dengan sempurna (Lukas 4:13; Yohanes 8:29; 15:10; 2 Korintus 5:21; Ibrani 4:15; 1 Petrus 2:22; 1 Yohanes 3:5). Yesus percaya diri dengan tantangan-Nya kepada para penentang-Nya untuk menghukum-Nya atas dosa (Yohanes 8:46), tetapi para penentang-Nya tidak dapat menjawab tantangan-Nya; dan bahkan Pilatus tidak menemukan kesalahan pada diri-Nya (Yohanes 18:38). Keyakinan bahwa Yesus benar-benar manusia dan tidak berdosa telah menjadi keyakinan universal gereja Kristen (Osterhaven 2001, hal. 1109). Namun, apakah kemanusiaan Kristus yang sejati membutuhkan keberdosaan?

Jawabannya tentu saja tidak. Sama seperti Adam, ketika diciptakan, adalah manusia yang sepenuhnya manusiawi namun tidak berdosa, demikian juga Adam kedua yang menggantikan Adam tidak hanya memulai hidupnya tanpa dosa, tetapi juga melanjutkannya. (Letham 1993, hal. 114)

Sementara Adam gagal dalam pencobaannya oleh Iblis (Kejadian 3), Kristus berhasil dalam pencobaan-Nya, menggenapi apa yang gagal dilakukan oleh Adam (Matius 4:1-10). Sebenarnya, pertanyaan apakah Kristus mampu berbuat dosa atau tidak (ketidaksempurnaan)

berarti bukan hanya bahwa Kristus dapat menghindari dosa, dan benar-benar menghindarinya, tetapi juga bahwa tidak mungkin bagi-Nya untuk berbuat dosa karena ikatan esensial antara kodrat manusiawi dan kodrat ilahi. (Berkhof 1959, hal. 318)

Jika Yesus dalam pengajaran-Nya berpura-pura atau menyatakan bahwa Ia memiliki pengetahuan yang lebih banyak daripada yang sebenarnya Ia miliki, maka hal ini adalah dosa. Alkitab mengatakan bahwa « kita yang mengajar akan dihakimi dengan lebih teliti » (Yakobus 3:1). Alkitab juga mengatakan bahwa lebih baik seseorang diikatkan batu kilangan pada lehernya lalu ditenggelamkan daripada menyesatkan orang lain (Matius 18:6). Yesus membuat pernyataan seperti « Aku tidak berbicara atas kuasa-Ku sendiri. Akan tetapi, Bapa yang hidup di dalam Aku » (Yohanes 14:10) dan ‘Akulah kebenaran’ (Yohanes 14:6). Sekarang, jika Yesus mengaku mengajarkan hal-hal ini dan kemudian mengajarkan informasi yang salah (misalnya, tentang Penciptaan, Air Bah, atau usia bumi), maka klaim-Nya akan dipalsukan, Dia akan berdosa, dan hal ini akan mendiskualifikasi Dia sebagai Juruselamat kita. Kepalsuan yang Dia ajarkan adalah bahwa Dia mengetahui sesuatu yang sebenarnya tidak Dia ketahui. Ketika Yesus membuat klaim yang mengherankan bahwa Dia mengatakan kebenaran, Dia seharusnya tidak mengajarkan kesalahan. Dalam natur kemanusiaan-Nya, karena Yesus tidak berdosa, dan dengan demikian « kepenuhan keilahian » berdiam di dalam Dia (Kolose 2:9), maka segala sesuatu yang Yesus ajarkan adalah benar; dan salah satu hal yang Yesus ajarkan adalah bahwa Kitab Suci Perjanjian Lama adalah Firman (kebenaran) Allah, dan oleh karena itu, begitu pula ajaran-Nya tentang ciptaan.

Ketika berbicara tentang pandangan Yesus tentang penciptaan, jika kita mengakui-Nya sebagai Tuhan, maka apa yang Dia percayai seharusnya sangat penting bagi kita. Bagaimana mungkin kita memiliki pandangan yang berbeda dengan Dia yang adalah Juruselamat sekaligus Pencipta kita! Jika Yesus salah dalam pandangan-Nya tentang penciptaan, maka kita dapat berargumen bahwa mungkin Dia juga salah dalam bidang-bidang lain – hal inilah yang diperdebatkan oleh para ahli seperti Peter Enns dan Kenton Sparks.

Kesimpulan

Salah satu alasan untuk mempercayai bahwa Yesus melakukan kesalahan dalam pengajaran-Nya pada masa kini adalah karena adanya keinginan untuk menyelaraskan pemikiran evolusioner dengan Alkitab. Di zaman kita sekarang ini, sudah menjadi kebiasaan bagi para evolusionis theistis untuk menafsirkan ulang Alkitab dalam terang teori ilmiah modern. Namun, hal ini selalu berakhir dengan bencana karena sinkretisme didasarkan pada suatu jenis sintesis-mencampurkan teori naturalisme dengan kekristenan historis, yang bertentangan dengan naturalisme.

Masalah bagi orang Kristen adalah apa yang harus diakui secara teologis agar dapat berpegang pada kepercayaan akan evolusi. Banyak evolusionis theistis yang secara tidak konsisten menolak penciptaan dunia secara supernatural, tetapi tetap menerima realitas kelahiran dari anak dara, mukjizat-mukjizat Kristus, kebangkitan Kristus, dan inspirasi ilahi dari Alkitab. Akan tetapi, semua ini sama-sama bertentangan dengan penafsiran sains sekuler. Para evolusionis theistis harus mengikatkan diri mereka dalam simpul-simpul untuk mengabaikan implikasi-implikasi yang jelas dari apa yang mereka yakini. Istilah « ketidakkonsistenan yang diberkati » harus diterapkan di sini, karena banyak orang Kristen yang percaya kepada evolusi tidak mengambil kesimpulan logisnya. Namun, ada juga yang melakukannya, seperti yang dapat dilihat dari mereka yang menegaskan bahwa Kristus dan para penulis Kitab Suci telah melakukan kesalahan dalam hal-hal yang mereka ajarkan dan tuliskan.

Banyak orang berkata bahwa mereka tidak menerima catatan Alkitab tentang asal-usul dalam kitab Kejadian ketika Alkitab berbicara tentang Allah yang menciptakan secara supernatural dalam enam hari berturut-turut dan menghancurkan dunia dalam sebuah bencana air bah. Namun, hal ini tidak dapat dikatakan tanpa mengabaikan pengajaran yang jelas dari Tuhan Yesus mengenai hal ini (Markus 10:6; Matius 24:37-39) dan kesaksian yang jelas dalam Kitab Suci (Kejadian 1:1-2; 3:6-9; Keluaran 20:11; 2 Petrus 3:3-6), yang ditegaskan oleh-Nya sebagai kebenaran (Matius 5:17-18; Yohanes 10:25; 17:17). Yesus berkata kepada murid-murid-Nya sendiri bahwa barangsiapa menerima kamu [menerima pengajaran para rasul], ia menerima Aku (Matius 10:40). Jika kita mengakui Yesus adalah Tuhan kita, kita harus bersedia untuk tunduk kepada-Nya sebagai guru Gereja.

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Jesus, die Heilige Schrift und der Irrtum: Eine Implikation der theistischen Evolution

Simon Turpin

von Simon Turpin

Veröffentlicht am 30. Oktober 2013. Answers Research Journal 6 (2013): 377–389. PDF Download 

Turpin, Simon. « Jesus, Scripture and Error: An Implication of Theistic Evolution. » Answers Research Journal, Bd. 6 (2013): 377–389. https://answersresearchjournal.org/jesus-scripture-error-theistic-evolution/.

Die von den Wissenschaftlern von Answers in Genesis durchgeführten oder von Answers in Genesis gesponserten Forschungsarbeiten werden ausschließlich durch Spenden von Unterstützern finanziert.

Abstract

In der Kirche wird die Debatte über Schöpfung und Evolution oft als Nebensache oder als unwichtig angesehen. Nichts könnte jedoch weiter von der Wahrheit entfernt sein. Aufgrund der Akzeptanz der Evolutionstheorie haben sich viele dafür entschieden, die Bibel in Bezug auf ihre Lehren über die Schöpfung, die Geschichte Adams und die globale Flutkatastrophe zu Noahs Zeiten neu zu interpretieren. Folglich werden die Lehren Jesu selbst von denjenigen angegriffen, die behaupten, dass aufgrund seiner menschlichen Natur einige seiner Lehren über irdische Dinge wie die Schöpfung fehlerhaft seien. Gelehrte geben zwar zu, dass Jesus Dinge wie Adam, Eva, Noah und die Sintflut bestätigte, sie glauben jedoch, dass Jesus in diesen Angelegenheiten im Unrecht war.

Das Problem bei dieser Theorie ist, dass sie die Frage nach der Glaubwürdigkeit Jesu aufwirft, nicht nur als Prophet, sondern vor allem als unser sündloser Erlöser. Diese Kritiker gehen zu weit, wenn sie sagen, dass Jesus aufgrund seiner menschlichen Natur und seines kulturellen Kontextes falsche Ideen lehrte und glaubte.

Schlüsselwörter: Jesus, Gottheit, Menschlichkeit, Prophet, Wahrheit, Lehre, Schöpfung, Kenosis, Fehler, Anpassung.

Einleitung

Als Mensch war Jesus allem unterworfen, was Menschen unterworfen sind, wie Müdigkeit, Hunger und Versuchung. Aber bedeutet das, dass er wie alle Menschen auch dem Irrtum unterworfen war? In der Kirche liegt der Schwerpunkt auf der Person Jesu heute vor allem auf seiner Göttlichkeit, und zwar so sehr, dass Aspekte seiner Menschlichkeit oft übersehen werden, was wiederum zu einem mangelnden Verständnis dieses entscheidenden Teils seiner Natur führen kann. Zum Beispiel wird argumentiert, dass Jesus in seiner Menschlichkeit nicht allwissend war und dass dieses begrenzte Wissen ihn zu Fehlern fähig gemacht hätte. Es wird auch angenommen, dass Jesus sich den Vorurteilen und falschen Ansichten des jüdischen Volkes des ersten Jahrhunderts n. Chr. anpasste und einige der unwahren Traditionen dieser Zeit akzeptierte. Dies hebt daher seine Autorität in kritischen Fragen auf. Aus denselben Gründen werden nicht nur bestimmte Aspekte der Lehre Jesu, sondern auch die der Apostel als falsch angesehen. In einem Artikel für die theistische Evolutionsorganisation Biologos argumentiert Kenton Sparks, dass Jesus als Mensch innerhalb seines begrenzten menschlichen Horizonts agierte und daher Fehler begangen haben muss:

Wenn Jesus als endlicher Mensch von Zeit zu Zeit Fehler machte, gibt es überhaupt keinen Grund anzunehmen, dass Mose, Paulus und Johannes [sic] die Heilige Schrift fehlerfrei verfasst haben. Vielmehr ist es klug anzunehmen, dass die biblischen Autoren sich als Menschen ausdrückten, die aus der Perspektive ihres eigenen begrenzten, gebrochenen Horizonts schrieben. (Sparks 2010, S. 7)

Zu glauben, dass unser Herr sich irren konnte – und sich in den Dingen, die er lehrte, geirrt hat – ist eine schwere Anschuldigung und muss ernst genommen werden. Um zu zeigen, dass die Behauptung, Jesus habe sich in seiner Lehre geirrt, selbst falsch ist, ist es notwendig, verschiedene Aspekte der Natur und des Wirkens Jesu zu bewerten. Zunächst wird in diesem Aufsatz die göttliche Natur Jesu untersucht und ob er sich dieser Natur entledigt hat, gefolgt von der Bedeutung des Wirkens Jesu als Prophet und seinem Anspruch, die Wahrheit zu lehren. Anschließend wird untersucht, ob Jesus in seiner menschlichen Natur geirrt hat und ob Christus aufgrund eines Fehlers in der Heiligen Schrift (da Menschen an ihrer Abfassung beteiligt waren) in seiner Sicht auf das Alte Testament geirrt hat. Schließlich wird der Aufsatz die Auswirkungen der angeblich falschen Lehre Jesu untersuchen.

Die göttliche Natur Jesu – Er existierte vor der Schöpfung

In 1. Mose 1,1 steht: « Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde. » In Johannes 1,1 lesen wir dieselben Worte: « Am Anfang . . .« , was der Septuaginta, der griechischen Übersetzung des Alten Testaments, folgt. Johannes informiert uns in Johannes 1:1, dass am Anfang das Wort (Logos) war und dass das Wort nicht nur bei Gott war, sondern Gott war. Dieses Wort ist derjenige, der alle Dinge bei der Schöpfung ins Leben gerufen hat (Johannes 1:3). Einige Verse später schreibt Johannes, dass das Wort, das am Anfang bei Gott war, « Fleisch wurde und unter uns wohnte » (Johannes 1:14). Beachten Sie, dass Johannes nicht sagt, dass das Wort aufhörte, Gott zu sein. Das Verb « . . . ‚wurde‘ [egeneto] bedeutet hier keine Veränderung im Wesen des Sohnes. Seine Gottheit wurde nicht in unsere Menschlichkeit umgewandelt. Vielmehr nahm er unsere menschliche Natur an » (Horton 2011, S. 468). Tatsächlich verwendet Johannes hier einen ganz bestimmten Begriff, skenoo « wohnen », was bedeutet, dass er sein « Zelt » unter uns aufgeschlagen hat oder « in einem Zelt » unter uns gewohnt hat. Dies ist eine direkte Parallele zu der alttestamentlichen Aufzeichnung, als Gott in der Stiftshütte « wohnte », die Mose den Israeliten bauen ließ (Exodus 25:8–9; 33:7). Johannes sagt uns, dass Gott im physischen Körper Jesu « wohnte » oder « sein Zelt aufschlug ».

Bei der Menschwerdung ist es wichtig zu verstehen, dass die menschliche Natur Jesu seine göttliche Natur nicht ersetzte. Vielmehr wohnte seine göttliche Natur in einem menschlichen Körper. Dies wird von Paulus in Kolosser 1:15–20 bestätigt, insbesondere in Vers 19: « Denn es gefiel dem Vater, dass in ihm alle Fülle wohnen sollte. » Jesus war ganz Gott und ganz Mensch in einer Person.

Das Neue Testament besagt nicht nur ausdrücklich, dass Jesus ganz Gott war, sondern es berichtet auch von Ereignissen, die die göttliche Natur Jesu belegen. Während Jesus auf der Erde war, heilte er beispielsweise die Kranken (Matthäus 8–9) und vergab Sünden (Markus 2). Darüber hinaus nahm er die Anbetung der Menschen an (Matthäus 2:2; 14:33; 28:9). Eines der besten Beispiele hierfür stammt von den Lippen des Thomas, als er in Anbetung vor Jesus ausruft: « Mein Herr und mein Gott! » (Johannes 20:28). Das Bekenntnis zur Gottheit ist hier unmissverständlich, da Anbetung nur Gott gelten soll (Offenbarung 22:9); dennoch hat Jesus Thomas oder andere dafür nie getadelt. Er vollbrachte auch viele Wunder (Johannes 2; 6; 11) und hatte das Vorrecht, Menschen zu richten (Johannes 5:27), weil er der Schöpfer der Welt ist (Johannes 1:1–3; 1. Korinther 8:6; Epheser 3:9; Kolosser 1:16; Hebräer 1:2; Offenbarung 4:11).

Außerdem zeigten die Reaktionen der Menschen in Jesu Umgebung, dass er sich selbst als göttlich ansah und tatsächlich behauptete, göttlich zu sein. In Johannes 8:58 sagte Jesus zu den jüdischen Religionsführern: « Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Ehe Abraham wurde, bin ich« . Diese « Ich bin »-Aussage war Jesu deutlichstes Beispiel für seine Verkündigung « Ich bin Jahwe », ausgehend vom Hintergrund im Buch (Jesaja 41:4; 43:10–13, 25; 48:12 – siehe auch Exodus 3:14). Diese göttliche Selbstoffenbarung, in der Jesus sich ausdrücklich mit Jahwe aus dem Alten Testament identifiziert, veranlasste die jüdischen Führer dazu, Steine aufzuheben, um sie auf ihn zu werfen. Sie verstanden, was Jesus sagte, und deshalb wollten sie ihn wegen Gotteslästerung steinigen. Ein ähnlicher Vorfall ereignet sich in Johannes 10:31. Die Führer wollten Jesus erneut steinigen, nachdem er gesagt hatte: « Ich und der Vater sind eins« , weil sie wussten, dass er sich Gott gleichstellte. Gleichheit deutet auf seine Gottheit hin, denn wer kann Gott gleich sein? In Jesaja 46:9 heißt es: « Gedenke der früheren Dinge von einst, denn ich bin Gott, und es gibt keinen anderen; ich bin Gott, und es gibt keinen wie mich. » Wenn es niemanden gibt, der Gott gleicht, und Jesus dennoch Gott gleich ist (Philipper 2:6), was sagt das über ihn aus, außer dass er Gott sein muss? Das Einzige, was Gott gleicht, ist Gott.

Hat Jesus in der Menschwerdung seine göttliche Natur abgelegt?

Kenotische Theologie – (Philipper 2:5–8)

Es stellt sich die Frage, ob Jesus sich in seiner Menschwerdung seiner göttlichen Natur entäußert hat. Im 17. Jahrhundert diskutierten deutsche Gelehrte die Frage, ob Christus göttliche Eigenschaften hatte, während er auf der Erde war. Sie argumentierten, dass es in den Evangelien keinen Hinweis darauf gibt, dass Christus von all seinen göttlichen Eigenschaften (wie der Allwissenheit) Gebrauch machte, und dass er die Eigenschaften seiner Göttlichkeit in seiner Menschwerdung aufgegeben habe (McGrath 2011, S. 293). Gottfried Thomasius (1802–1875) war einer der Hauptvertreter dieser Ansicht, der die Menschwerdung als « Selbstbeschränkung des Sohnes Gottes » (Thomasius, Dorner und Biedermann 1965, S. 46) erklärte. Er argumentierte, dass der Sohn während der Menschwerdung nicht seine volle Göttlichkeit hätte bewahren können (Thomasius, Dorner und Biedermann 1965, S. 46–47). Thomasius glaubte, dass eine wahre Menschwerdung nur stattfinden könne, wenn der Sohn « sich selbst in die Form menschlicher Begrenztheit begibt ». (Thomasius, Dorner und Biedermann 1965, S. 47–48). Seine Unterstützung dafür fand er in Philipper 2:7, wo er die Kenosis wie folgt definierte:

[D]er Austausch der einen Form der Existenz gegen die andere; Christus entäußerte sich der einen und nahm die andere an. Es handelt sich also um einen Akt der freien Selbstverleugnung, der zwei Momente hat: den Verzicht auf den göttlichen Zustand der Herrlichkeit, der ihm als Gott zusteht, und die Annahme des menschlich begrenzten und bedingten Lebensmusters. (Thomasius, Dorner und Biedermann 1965, S. 53)

Thomasius trennte die moralischen Eigenschaften Gottes: Wahrheit, Liebe und Heiligkeit, von den metaphysischen Eigenschaften: Allmacht, Allgegenwart und Allwissenheit. Thomasius glaubte nicht nur, dass Christus auf den Gebrauch dieser Attribute (Allmacht, Allgegenwart, Allwissenheit) verzichtete, sondern dass er sie während der Menschwerdung nicht einmal besaß (Thomasius, Dorner und Biedermann 1965, S. 70–71). Aufgrund der Selbstentäußerung Christi in Philipper 2:7 glaubte man, dass Jesus im Wesentlichen durch die Ansichten seiner Zeit eingeschränkt war. Robert Culver kommentiert den Glauben von Thomasius und anderen Gelehrten, die an einer kenotischen Theologie festhielten:

Jesu Zeugnis von der unfehlbaren Autorität des Alten Testaments . . . wird negiert. Er hatte die göttliche Allwissenheit und Allmacht einfach aufgegeben und wusste es daher nicht besser. Einige dieser Gelehrten wünschten sich ernsthaft eine Möglichkeit, orthodox zu bleiben und sich dem anzuschließen, was als wissenschaftliche Wahrheit über die Natur und über die Bibel als inspiriertes Buch, das nicht unbedingt in jeder Hinsicht wahr ist, galt. (Culver 2006, S. 510)

Es ist daher von entscheidender Bedeutung zu fragen, was Paulus meint, wenn er sagt, dass Jesus sich selbst entäußerte. In Philipper 2:5–8 heißt es:

Seid so unter euch gesinnt, wie es auch der Gemeinschaft in Christus Jesus entspricht: Er war Gott gleich, hielt aber nicht daran fest, wie Gott zu sein, sondern er entäußerte sich und wurde wie ein Sklave und den Menschen gleich. Sein Leben war das eines Menschen; er erniedrigte sich und war gehorsam bis zum Tod, bis zum Tod am Kreuz.

In diesen Versen gibt es zwei Schlüsselbegriffe, die uns helfen, die Natur Jesu zu verstehen. Der erste Schlüsselbegriff ist das griechische morphē (Form). Morphē

deckt ein breites Spektrum an Bedeutungen ab, und daher sind wir stark vom unmittelbaren Kontext abhängig, um seine spezifische Nuance zu entdecken. (Silva 2005, S. 101)

In Philipper 2:6 helfen uns zwei Faktoren, die Bedeutung von morphē zu entdecken.

Zunächst einmal haben wir die Entsprechung von morphē theou mit isa theō. … « in der Gestalt Gottes » ist gleichbedeutend mit « gleich Gott ». … Zweitens, und das ist am wichtigsten, steht morphē theou in antithetischem Parallelismus zu μορφην δουλου (morphēn doulou, Form eines Dieners) gesetzt, ein Ausdruck, der durch den Satzteil en ομοιωματι ανθρωπων (en homoiōmati anthrōpōn, in der Gestalt von Menschen) näher definiert wird. (Silva 2005, S. 101)

Die parallelen Formulierungen zeigen, dass morphē sich auf das äußere Erscheinungsbild bezieht. In der griechischen Literatur hat der Begriff morphē mit « äußerer Erscheinung » zu tun (Behm 1967, S. 742–743), die für die menschliche Beobachtung sichtbar ist. « In ähnlicher Weise bezieht sich das Wort Form im griechischen Alten Testament (LXX) auf etwas, das man sehen kann [Richter 8:18; Hiob 4:16; Jesaja 44:13] » (Hansen 2009, S. 135). Christus hörte nicht auf, in der Gestalt Gottes zu sein, als er Mensch wurde, sondern indem er die Gestalt eines Dieners annahm, wurde er zum Gottmenschen.

Das zweite Schlüsselwort ist ekenosen, von dem wir die Kenosis-Doktrin ableiten. Moderne englische Bibeln übersetzen Vers 7 unterschiedlich:

New International Version/Today’s New International Version: « Vielmehr machte er sich selbst zu nichts, indem er die Natur eines Dieners annahm, der in menschlicher Gestalt geschaffen wurde.« 

English Standard Version: « aber er entäußerte sich selbst, indem er Knechtsgestalt annahm und den Menschen gleich wurde.« 

New American Standard Bible: « aber er entäußerte sich selbst, nahm Knechtsgestalt an und wurde den Menschen gleich.« 

New King James Version: « aber er machte sich selbst zu nichts und nahm Knechtsgestalt an, ward den Menschen gleich und der Erscheinung nach als Mensch erkannt.« 

New Living Translation: « Stattdessen gab er seine göttlichen Privilegien auf; er nahm die demütige Stellung eines Sklaven ein und wurde als Mensch geboren. Als er in menschlicher Gestalt erschien. »

Aus lexikalischer Sicht lässt sich darüber streiten, ob « emptied himself », « machte sich selbst zu einem Nichts » oder ‚gab seine göttlichen Privilegien auf‘ überhaupt die besten Übersetzungen sind. Die Übersetzung ‚machte sich selbst zu einem Nichts‘ in The New International Version/Today’s New International Version ist wahrscheinlich besser vertretbar (Hansen 2009, S. 149; Silva 2005, S. 105; Ware 2013). In Philipper 2:7 steht jedoch nicht, dass Jesus sich von irgendetwas Bestimmtem entäußerte; es heißt lediglich, dass er sich entäußerte. Der Neutestamentler George Ladd kommentiert:

Der Text besagt nicht, dass er sich von der morphē theou [Form Gottes] oder der Gleichheit mit Gott entäußerte. . . Alles, was der Text besagt, ist, dass « er sich entäußerte, indem er etwas anderes zu sich nahm, nämlich die Art zu sein, die Natur oder Form eines Dieners oder Sklaven. » Indem er Mensch wurde und einen Weg der Erniedrigung einschlug, der zum Tod führte, entäußerte sich der göttliche Sohn Gottes. (Ladd 1994, S. 460)

Es ist reine Spekulation, aus diesem Vers zu schließen, dass Jesus einen Teil oder seine gesamte göttliche Natur aufgegeben hat. Er mag den Gebrauch einiger seiner göttlichen Privilegien aufgegeben oder ausgesetzt haben, zum Beispiel seine Allgegenwart oder die Herrlichkeit, die er mit dem Vater im Himmel hatte (Johannes 17:5), aber nicht seine göttliche Kraft oder sein göttliches Wissen. « Die Erniedrigung » Jesu zeigt sich daher nicht darin, dass er Mensch (anthropos) oder Mensch (aner) wurde, sondern darin, dass ‚als Mensch‘ (hos anthropos) ‚er sich selbst erniedrigte, indem er gehorsam wurde bis zum Tod, ja, bis zum Tod am Kreuz‘ (Philipper 2:8) (Culver 2006, S. 514).

Die Tatsache, dass Jesus seine göttliche Natur nicht aufgab, zeigt sich, als er auf dem Berg der Verklärung stand und die Jünger seine Herrlichkeit sahen (Lukas 9:28–35), da hier eine Verbindung zur Herrlichkeit der Gegenwart Gottes in Exodus 34:29–35 besteht. Bei der Menschwerdung tauschte Jesus seine Gottheit nicht gegen Menschlichkeit ein, sondern setzte die Nutzung einiger seiner göttlichen Kräfte und Eigenschaften aus (vgl. 2. Korinther 8:9). Jesus entäußerte sich selbst, indem er sich weigerte, an seinen Vorteilen und Privilegien als Gott festzuhalten. Wir können auch vergleichen, wie Paulus denselben Begriff, kenoo, verwendet, der nur vier weitere Male im Neuen Testament vorkommt (Römer 4:14; 1. Korinther 1:17; 9:15; 2. Korinther 9:3). In Römer 4:14 und 1. Korinther 1:17 bedeutet es « für ungültig erklären », d. h. die Kraft entziehen, für nichtig, nutzlos oder wirkungslos erklären. In 1. Korinther 9:15 und 2. Korinther 9:3 bedeutet es « ungültig machen », d. h. etwas als leer, hohl, falsch erscheinen lassen (Thayer 2007, S. 344). In diesen Fällen ist klar, dass Paulus kenoo eher im übertragenen als im wörtlichen Sinne verwendet (Berkhof 1958, S. 328; Fee 1995, S. 210; Silva 2005, S. 105). Außerdem wird in Philipper 2:7 « eine wörtliche Bedeutung von ‚Entäußerung‘ zu erzwingen, ignoriert den poetischen Kontext und die Nuancen des Wortes » (Hansen 2009, S. 147). Daher ist es in Philipper 2:7 vielleicht zutreffender, « Entäußerung » als Ausdruck göttlicher Selbstverleugnung zu verstehen, bei der Jesus sich selbst hingibt, um zu dienen (2. Korinther 8:9). Der Dienst Jesu wird in Markus 10:45 erklärt: « Denn auch der Menschensohn ist nicht gekommen, um sich dienen zu lassen, sondern um zu dienen und sein Leben hinzugeben als Lösegeld für viele. » In der Praxis bedeutete dies in der Menschwerdung, dass Jesus:

  1. die Gestalt eines Dieners annahm
  2. wurde wie ein Mensch gemacht
  3. erniedrigte sich selbst und wurde gehorsam bis zum Tod am Kreuz.

In seiner Menschwerdung hörte Jesus nicht auf, Gott zu sein, und er verlor auch in keiner Weise seine Autorität und sein Wissen über Gott.

Jesus als Prophet

In seinem Zustand der Erniedrigung bestand ein Teil des Wirkens Jesu darin, Gottes Botschaft an die Menschen zu verkünden. Jesus bezeichnete sich selbst als Prophet (Matthäus 13:57; Markus 6:4; Lukas 13:33) und es wurde erklärt, dass er das Werk eines Propheten vollbracht habe (Matthäus 13:57; Lukas 13:33; Johannes 6:14). Selbst diejenigen, die nicht verstanden, dass Jesus Gott war, akzeptierten ihn als Propheten (Lukas 7:15–17, Lukas 24:19, Johannes 4:19; 6:14; 7:40; 9:17). Außerdem leitete Jesus viele seiner Aussagen mit « Amen » oder « Wahrlich » ein (Matthäus 6:2, 5, 16). I. Howard Marshall sagt über Jesus:

[Jesus] erhob keinen Anspruch auf prophetische Inspiration; kein « so spricht der Herr » kam über seine Lippen, sondern er sprach in Begriffen seiner eigenen Autorität. Er beanspruchte das Recht, die maßgebliche Auslegung des Gesetzes zu geben, und er tat dies auf eine Weise, die über die der Propheten hinausging. Er sprach also, als wäre er Gott. (Marshall 1976, S. 49–50)

Im Alten Testament wurden dem Volk Israel in Deuteronomium 13:1–5 und 18:21–22 zwei Tests zur Verfügung gestellt, um wahre von falschen Propheten zu unterscheiden.

Erstens musste die Botschaft eines wahren Propheten mit früheren Offenbarungen übereinstimmen.

Zweitens mussten die Vorhersagen eines wahren Propheten immer wahr werden.

Mose 18:18–19 sagt einen Propheten voraus, den Gott nach dem Tod Moses aus seinem eigenen Volk erwecken würde: « Ich werde ihnen einen Propheten wie dich aus ihren Brüdern erwecken und ihm meine Worte in den Mund legen, und er wird ihnen alles sagen, was ich ihm gebiete » (5. Mose 18:18). Im Neuen Testament wird dies als in Jesus Christus erfüllt bezeichnet (Johannes 1:45; Apostelgeschichte 3:22–23; 7:37). Jesu Lehren entsprangen nicht menschlichen Ideen, sondern kamen ausschließlich von Gott. In seiner Rolle als Prophet musste Jesus Gottes Wort an Gottes Volk weitergeben. Daher unterlag er Gottes Regeln für Propheten. Wenn ein Prophet im Alten Testament mit seinen Vorhersagen nicht richtig lag, wurde er auf Gottes Geheiß als falscher Prophet zu Tode gesteinigt (Deuteronomium 13:1–5; 18:20). Damit ein Prophet beim Volk glaubwürdig ist, muss seine Botschaft wahr sein, da er keine eigene Botschaft hat, sondern nur berichten kann, was Gott ihm gegeben hat. Dies liegt daran, dass die Prophetie ihren Ursprung in Gott und nicht im Menschen hat (Habakuk 2:2–3; 2. Petrus 1:21).

In seiner prophetischen Rolle repräsentiert Christus Gott den Vater für die Menschheit. Er kam als Licht in die Welt (Johannes 1:9; 8:12), um uns Gott zu zeigen und uns aus der Dunkelheit zu befreien (Johannes 14:9–10). In Johannes 8:28–29 zeigte Jesus auch, dass er ein wahrer Prophet war – er lebte in enger Beziehung zu seinem Vater und gab dessen Lehren weiter (vgl. Jeremia 23:21–23):

Wenn ihr den Menschensohn erhöht habt, dann werdet ihr erkennen, dass ich es bin und dass ich nichts von mir aus tue, sondern so, wie mich mein Vater gelehrt hat, so rede ich. Und der mich gesandt hat, ist mit mir. Der Vater hat mich nicht allein gelassen, weil ich immer das tue, was ihm gefällt.

Jesus hatte die absolute Gewissheit, dass alles, was er tat, von Gott kam. Was er sagte und tat, ist absolute Wahrheit, weil sein Vater « wahrhaftig » ist (Johannes 8:26). Jesus sprach nur das, was sein Vater ihm zu sagen aufgetragen hatte (Johannes 12:49–50), daher musste es in jeder Hinsicht richtig sein. Wenn Jesus als Prophet mit dem, was er sagte, falsch lag, warum sollten wir ihn dann als Sohn Gottes anerkennen? Wenn Jesus ein wahrer Prophet ist, dann müssen seine Lehren bezüglich der Heiligen Schrift als absolute Wahrheit ernst genommen werden.

Jesu Lehren und Wahrheit

Da Gott selbst das Maß aller Wahrheit ist und Jesus Gott ebenbürtig war, war er selbst der Maßstab, an dem die Wahrheit gemessen und verstanden werden sollte. (Letham 1993, S. 92)

In Johannes 14:6 wird uns gesagt, dass Jesus nicht nur die Wahrheit sagte, sondern dass er die Wahrheit war und ist. Die Heilige Schrift stellt Jesus als die fleischgewordene Wahrheit dar (Johannes 1:17). Wenn er also die Wahrheit ist, muss er immer die Wahrheit sagen, und es wäre ihm unmöglich, Falsches zu sagen oder zu denken. Viele Lehren Jesu begannen mit dem Satz « Wahrlich, wahrlich, ich sage … ». Wenn Jesus etwas Falsches lehrte, selbst wenn es aus Unwissenheit geschah (zum Beispiel die mosaische Urheberschaft des Pentateuchs), wäre er nicht die Wahrheit.

Irren mag menschlich sein. Falschheit jedoch ist in der Natur des Teufels verwurzelt (Johannes 8:44), nicht in der Natur Jesu, der die Wahrheit spricht (Johannes 8:45–46). Der Vater ist der einzige wahre Gott (Johannes 7:28; 8:26; 17:3) und Jesus lehrte nur, was der Vater ihm gegeben hatte (Johannes 3:32–33; 8:40; 18:37). Jesus legt Zeugnis über den Vater ab, der wiederum Zeugnis über den Sohn ablegt (Johannes 8:18–19; 1. Johannes 5:10–11), und sie sind eins (Johannes 10:30). Das Johannesevangelium zeigt nachdrücklich, dass die Lehren und Worte Jesu die Lehren und Worte Gottes sind. Drei klare Beispiele hierfür sind:

Und die Juden staunten und sprachen: « Woher kennt dieser Mensch die Buchstaben, ohne jemals studiert zu haben? » Jesus antwortete ihnen und sprach: « Meine Lehre ist nicht meine, sondern die, die mich gesandt hat. Wenn jemand seinen Willen tun will, wird er erkennen, ob diese Lehre von Gott stammt oder ob ich in meinem eigenen Namen spreche. (Johannes 7:15–17)

Ich weiß, dass ihr Abrahams Nachkommen seid, aber ihr wollt mich töten, weil mein Wort keinen Platz in euch hat. Ich sage, was ich bei meinem Vater gesehen habe, und ihr tut, was ihr von eurem Vater gesehen habt. … Aber jetzt wollt ihr mich töten, einen Menschen, der euch die Wahrheit gesagt hat, die Wahrheit, die ich von Gott gehört habe. Abraham hat das nicht getan. (Johannes 8:37–38, 40)

Denn ich habe nicht aus mir selbst heraus gesprochen, sondern der Vater, der mich gesandt hat, hat mir ein Gebot gegeben, was ich sagen und was ich reden soll. Und ich weiß, dass sein Gebot ewiges Leben ist. Was ich also sage, sage ich so, wie es mir der Vater gesagt hat. (Johannes 12:49–50)

In Johannes 12:49–50 « ist nicht nur das, was Jesus sagt, genau das, was der Vater ihm zu sagen aufgetragen hat, sondern er selbst ist das Wort Gottes, Gottes Selbstausdruck (1:1) » (Carson 1991, S. 453). Die Autorität hinter den Worten Jesu sind die Gebote, die ihm vom Vater gegeben wurden (und Jesus befolgte immer die Gebote des Vaters; Johannes 14:31). Jesu Lehren entsprangen nicht menschlichen Ideen, sondern kamen von Gott dem Vater, weshalb sie autoritativ sind. Seine eigenen Worte wurden mit der vollen Autorisierung des Vaters gesprochen, der ihn gesandt hatte. Die Autorität der Lehren Jesu beruht auf der Einheit zwischen ihm und dem Vater. Jesus ist die Verkörperung, Offenbarung und der Botschafter der Wahrheit für die Menschheit; und es ist der Heilige Geist, der der ungläubigen Welt durch Gläubige die Wahrheit über Jesus vermittelt (Johannes 15:26–27; 16:8–11). Noch einmal: Der Punkt ist, dass Jesus ein falscher und unzuverlässiger Lehrer ist, wenn seine Lehren Fehler enthalten. Jesus war jedoch der fleischgewordene Gott, und Gott und Falschheit können niemals miteinander in Einklang gebracht werden (Titus 1:2; Hebräer 6:18).

Die menschliche Natur Jesu

Es ist wichtig zu verstehen, dass Jesus bei seiner Menschwerdung nicht nur seine göttliche Natur bewahrte, sondern auch eine menschliche Natur annahm. In Bezug auf seine göttliche Natur war Jesus allwissend (Johannes 1:47–51; 4:16–19, 29) und besaß alle Eigenschaften Gottes, doch in seiner menschlichen Natur hatte er alle Einschränkungen des Menschseins, einschließlich Einschränkungen beim Wissen. Die wahre Menschlichkeit Jesu wird in den Evangelien zum Ausdruck gebracht, die uns erzählen, dass Jesus in gewöhnliche Säuglingskleidung gehüllt war (Lukas 2:7), als Kind an Weisheit zunahm (Lukas 2:40, 52), müde war (Johannes 4:6), hungrig war (Matthäus 4:4), durstig war (Johannes 19:28), vom Teufel versucht wurde (Markus 4:38) und war betrübt (Matthäus 26:38a). Die Menschwerdung sollte als ein Akt der Hinzufügung und nicht als ein Akt der Subtraktion von Jesu Natur betrachtet werden:

Wenn wir über die Menschwerdung nachdenken, dürfen wir die beiden Naturen nicht miteinander verwechseln und denken, dass Jesus eine vergöttlichte menschliche Natur oder eine vermenschlichte göttliche Natur hatte. Wir können sie unterscheiden, aber wir können sie nicht auseinanderreißen, weil sie in vollkommener Einheit existieren. (Sproul 1996)

Zum Beispiel sagt Jesus in Markus 13:32, wo er über seine Rückkehr spricht: « Von jenem Tag aber und jener Stunde weiß niemand, auch nicht die Engel im Himmel, auch nicht der Sohn, sondern nur der Vater. » Bedeutet dies, dass Jesus irgendwie eingeschränkt war? Wie sollten wir mit dieser Aussage Jesu umgehen? Der Text scheint eindeutig zu sagen, dass es etwas gab, das Jesus nicht wusste. Jesu Lehren zeigen, dass das, was er wusste oder nicht wusste, eine bewusste Selbstbeschränkung war. Der Gottmensch besaß göttliche Eigenschaften, sonst hätte er aufgehört, Gott zu sein, aber er entschied sich, sie nicht immer einzusetzen. Die Tatsache, dass Jesus seinen Jüngern sagte, dass er etwas nicht wisse, ist ein Hinweis darauf, dass er keine Unwahrheiten lehrte, und dies wird durch seine Aussage « Wenn es nicht so wäre, hätte ich es euch gesagt » (Johannes 14:2) bestätigt. Darüber hinaus ist Unwissenheit über die Zukunft nicht dasselbe wie eine falsche Aussage. Wenn Jesus etwas vorhergesagt hätte, das nicht eingetreten ist, wäre das ein Fehler.

Die Frage, die sich nun stellt, lautet: War Jesus in seiner Menschlichkeit in der Lage, in den Dingen, die er lehrte, Fehler zu machen? Gilt unsere menschliche Fähigkeit, Fehler zu machen, auch für die Lehren Jesu? Aufgrund seiner menschlichen Natur werden Fragen zu den Überzeugungen Jesu in Bezug auf bestimmte Ereignisse in der Heiligen Schrift aufgeworfen. In der Chicagoer Erklärung zur biblischen Hermeneutik (1982) heißt es: « Wir leugnen, dass die demütige, menschliche Form der Heiligen Schrift ebenso Irrtümer mit sich bringt wie die Menschlichkeit Christi, selbst in seiner Erniedrigung, Sünde mit sich bringt. » Kenton Sparks, Professor für Bibelstudien an der Eastern University, argumentiert in seinem Buch God’s Word in Human Words gegen diese Position:

Erstens scheitert das christologische Argument, weil Jesus zwar tatsächlich ohne Sünde war, aber auch ein Mensch mit endlichen Möglichkeiten. Er hätte sich auf die übliche Weise geirrt, wie andere Menschen aufgrund ihrer begrenzten Sichtweise Fehler begehen. Er erinnerte sich falsch an dieses oder jenes Ereignis, verwechselte diese Person mit einer anderen und dachte – wie alle anderen auch – dass die Sonne buchstäblich aufging. Solche Fehler gehören einfach zum Menschsein dazu. (Sparks 2008, S. 252–253)

Zunächst einmal sollte angemerkt werden, dass es in den Evangelien nirgendwo Hinweise darauf gibt, dass Jesus sich an ein Ereignis falsch erinnerte oder eine Person mit einer anderen verwechselte, und auch Sparks liefert keine Beweise dafür. Zweitens ist die in der Heiligen Schrift verwendete Sprache zur Beschreibung des Sonnenaufgangs (z. B. Psalm 104:22) und der Bewegung der Erde nur in einem phänomenologischen Sinne wörtlich, da sie aus der Sicht des Beobachters beschrieben wird. Darüber hinaus wird dies auch heute noch in Wetterberichten verwendet, wenn der Reporter Begriffe wie « Sonnenaufgang morgen um 5 Uhr » verwendet.

Aufgrund des Einflusses, den die Evolutionsideologie sowohl im wissenschaftlichen Bereich als auch in der Theologie hatte, wird argumentiert, dass die Lehren Jesu über Dinge wie die Schöpfung und die mosaische Urheberschaft des Pentateuchs einfach falsch waren. Jesus wäre die Evolution in Bezug auf den kritischen Ansatz zur Urheberschaft des Alten Testaments, die Dokumentenhypothese, nicht bekannt gewesen. Es wird argumentiert, dass er in seiner Menschlichkeit durch die Meinungen seiner Zeit eingeschränkt war. Daher könne man ihn nicht dafür verantwortlich machen, dass er an einer in der Kultur vorherrschenden Sichtweise der Heiligen Schrift festhielt. Es wird argumentiert, dass Jesus sich in dem, was er lehrte, irrte, weil er sich den irrigen jüdischen Traditionen seiner Zeit anpasste. So lehnt beispielsweise Peter Enns die Vorstellung ab, dass der Glaube Jesu an die mosaische Urheberschaft des Pentateuchs gültig sei, da er einfach die kulturelle Tradition seiner Zeit akzeptierte:

Jesus scheint die Urheberschaft des Pentateuchs Moses zuzuschreiben (z. B. Johannes 5:46–47

). Ich glaube jedoch nicht, dass dies einen klaren Gegenbeweis darstellt, vor allem, weil selbst die eifrigsten Verteidiger der mosaischen Urheberschaft heute anerkennen, dass ein Teil des Pentateuchs Aktualisierungen widerspiegelt, aber wenn man dies beim Wort nimmt, ist dies keine Position, für die Jesus Raum zu lassen scheint. Aber noch wichtiger ist, dass ich nicht glaube, dass der Status Jesu als fleischgewordener Sohn Gottes es erfordert, dass Aussagen wie Johannes 5:46–47

 als verbindliche historische Urteile über die Urheberschaft verstanden werden. Vielmehr spiegelt Jesus hier die Tradition wider, die er selbst als Jude des ersten Jahrhunderts geerbt hat und von der seine Zuhörer annahmen, dass sie der Fall ist. (Enns 2012, S. 153)

Wie Enns verwendet auch Sparks die Akkommodationstheorie, um für menschliche Fehler in der Heiligen Schrift zu argumentieren (Sparks 2008, S. 242–259). Er glaubt, dass das christologische Argument nicht als Einwand gegen die Implikationen der Akkommodation dienen kann (Sparks 2008, S. 253) und dass Gott sich in der Bibel nicht irrt, wenn er die irrigen Ansichten des menschlichen Publikums der Schrift berücksichtigt (Sparks 2008, S. 256).

In seinem Einwand gegen die Gültigkeit von Jesu Glauben an die mosaische Urheberschaft des Pentateuchs spielt Enns den göttlichen Status Jesu in Bezug auf sein Wissen um die Urheberschaft des Pentateuchs zu schnell herunter. Dabei wird übersehen, ob die Göttlichkeit Christi eine erkenntnistheoretische Relevanz für seine Menschlichkeit hat, und es wird die Frage aufgeworfen, wie sich die göttliche Natur zur menschlichen Natur in der einen Person verhält. So wird uns beispielsweise mehrfach berichtet, dass Jesus wusste, was die Menschen dachten (Matthäus 9:4; 12:25), was ein klarer Hinweis auf seine göttlichen Eigenschaften ist. A. H. Strong gibt eine gute Erklärung dafür, wie die Persönlichkeit der menschlichen Natur Jesu in Einheit mit seiner göttlichen Natur existierte:

[D]er Logos vereinigte sich nicht mit einer bereits entwickelten menschlichen Person wie Jakobus, Petrus oder Johannes, sondern mit der menschlichen Natur, bevor sie persönlich wurde oder einen Namen erhalten konnte. Sie erlangte ihre Persönlichkeit erst in Vereinigung mit seiner eigenen göttlichen Natur. Daher sehen wir in Christus nicht zwei Personen – eine menschliche Person und eine göttliche Person –, sondern eine Person, und diese Person besaß sowohl eine menschliche als auch eine göttliche Natur. (Strong 1907, S. 679)

Es gibt eine persönliche Vereinigung zwischen der göttlichen und der menschlichen Natur, wobei jede Natur in ihrer Besonderheit vollständig erhalten bleibt, jedoch in und als eine Person. Obwohl einige sich auf die Göttlichkeit Jesu berufen, um die mosaische Urheberschaft des Pentateuchs zu bestätigen (Packer 1958, S. 58–59), ist dies nicht notwendig, da:

In den Evangelien wird nicht erwähnt, dass die Göttlichkeit Jesu seine Menschlichkeit überwältigt. Auch beziehen die Evangelien seine Wunder nicht auf seine Göttlichkeit und seine Versuchung oder sein Leid nicht auf seine Menschlichkeit, als ob er abwechselnd nach der einen oder der anderen Natur handelte. Vielmehr beziehen die Evangelien die Wunder Christi routinemäßig auf den Vater und den Geist. [Jesus] sprach, was er vom Vater hörte, und wie er vom Geist ermächtigt wurde. (Horton 2011, S. 469)

Der Kontext von Johannes 5:45–47 ist wichtig, um die Schlussfolgerungen zu verstehen, die wir in Bezug auf die Wahrhaftigkeit dessen ziehen, was Jesus lehrte. In Johannes 5:19 wird uns gesagt, dass Jesus nichts von sich aus tun kann. Mit anderen Worten, er handelt nicht unabhängig vom Vater, sondern er tut nur das, was er den Vater tun sieht. Jesus wurde von Gott in die Welt gesandt, um die Wahrheit zu offenbaren (Johannes 5:30, 36), und es ist diese Offenbarung des Vaters, die es ihm ermöglicht, « größere Werke » zu vollbringen. An anderer Stelle im Johannes-Evangelium wird uns gesagt, dass der Vater den Sohn lehrt (Johannes 3:32–33; 7:15–17; 8:28, 37–38; 12:49–50). Jesus ist nicht nur eins mit dem Vater, sondern auch von ihm abhängig. Da der Vater nicht irren oder lügen kann (Numeri 23:19; Titus 1:2) und weil Jesus und der Vater eins sind (Johannes 10:30), bedeutet die Anschuldigung, Jesus habe in dem, was er wusste oder lehrte, geirrt oder gelogen, Gott desselben zu beschuldigen.

Jesus erkannte weiterhin an, dass das Alte Testament mindestens zwei oder drei Zeugen verlangte, um die Wahrhaftigkeit einer Behauptung zu bestätigen (Deuteronomium 17:6; 19:15). Jesus führt mehrere Zeugen an, die seine Behauptung der Gleichheit mit Gott bestätigen:

  • Johannes der Täufer (Johannes 5:33–35)
  • Die Werke Jesu (Johannes 5:36)
  • Gott der Vater (Johannes 5:37)
  • Die Heilige Schrift (Johannes 5:39)
  • Moses (Johannes 5:46)

Jesus sagte den jüdischen Führern, dass es Moses, einer der Zeugen, sein wird, der sie für ihren Unglauben an das, was er über ihn geschrieben hat, zur Rechenschaft ziehen wird, und dass er es sein wird, der ihr Ankläger vor Gott sein wird. Der Neutestamentler Craig Keener kommentiert:

Im palästinensischen Judentum waren « Ankläger » eher Zeugen gegen den Angeklagten als offizielle Staatsanwälte (vgl. 18:29), ein Bild, das mit anderen Bildern in der Evangelientradition übereinstimmt (Matthäus 12:41–42; Lukas 11:31–32

). Die Ironie, von einer Person oder einem Dokument beschuldigt zu werden, auf deren/dessen Rechtfertigung man vertraute, wäre einem antiken Publikum nicht entgangen. (Keener 2003, S. 661–662)

Damit die Anklage jedoch Bestand hat, müssen das Dokument oder die Zeugen zuverlässig sein (Deuteronomium 19:16–19), und wenn Mose den Pentateuch nicht geschrieben hat, wie können dann die Juden von ihm und seinen Schriften zur Rechenschaft gezogen werden? Mose war es, der das Volk Israel aus Ägypten führte (Apostelgeschichte 7:40), ihnen das Gesetz gab (Johannes 7:19) und sie in das Gelobte Land brachte (Apostelgeschichte 7:45). Mose war es, der über den kommenden Propheten schrieb, den Gott Israel senden würde und auf den sie hören sollten (Deuteronomium 18:15; Apostelgeschichte 7:37). Darüber hinaus ist es Gott, der diesem Propheten die Worte in den Mund legt (Deuteronomium 18:18). Außerdem Jesus

opposed the pseudo-authority of untrue Jewish traditions . . . . [und] widerspricht einer pseudo-mündlichen Quelle [Markus 7:1–13], der falschen Zuschreibung der jüdischen mündlichen Überlieferung an Moses. (Beale 2008, S. 145)

Die Frage, ob die Lehren Jesu wahr und fehlerfrei sind, muss nicht durch Berufung auf sein göttliches Wissen beantwortet werden (obwohl dies möglich ist), sondern kann durch seine Menschlichkeit und seine Einheit mit dem Vater verstanden werden, weshalb seine Lehren wahr sind.

Außerdem spricht sich das Neue Testament nachdrücklich für die mosaische Urheberschaft des Pentateuchs aus (Matthäus 8:4; 23:2; Lukas 16:29–31; Johannes 1:17, 45; Apostelgeschichte 15:1; Römer 9:15; 10:5). Aufgrund ihres Glaubens an die « überwältigenden Beweise » für die dokumentarische Hypothese scheinen Gelehrte (z. B. Sparks 2008, S. 165) jedoch mit dem Glauben an das Neue Testament heranzugehen, dass die Beweise für die mosaische Urheberschaft des Pentateuchs wegerklärt werden müssen, um mit ihren Schlussfolgerungen übereinzustimmen. Tatsache ist, dass Gelehrte, die die mosaische Urheberschaft des Pentateuchs ablehnen und einen Akkommodationsansatz für die Beweise des Neuen Testaments befürworten, ebenso wenig wie die jüdischen Führer (Johannes 5:40) bereit sind, den Worten Jesu zu diesem Thema zuzuhören.

Der Ansatz der Anpassung an die Lehre Jesu wirft auch die Frage auf, ob er sich in anderen solchen Fragen geirrt hat, wie Gleason Archer erklärt:

Ein solcher Fehler in Bezug auf historische Fakten, die überprüft werden können, wirft die ernsthafte Frage auf, ob eine der theologischen Lehren, die sich mit metaphysischen Fragen befassen, die außerhalb unserer Überprüfungsmöglichkeiten liegen, als vertrauenswürdig oder maßgeblich angesehen werden kann. (Archer 1982, S. 46)

Der Akkommodationsansatz stellt uns auch vor ein christologisches Problem. Da Jesus ganz klar wusste, dass Mose über ihn geschrieben hatte, stellt dies für Christen ein ernsthaftes moralisches Problem dar, da wir aufgefordert sind, dem Beispiel Christi zu folgen (Johannes 13:15; 1. Petrus 2:21) und seine Einstellung zu haben (Philipper 2:5). Wenn jedoch gezeigt wird, dass Christus in einigen Bereichen seiner Lehre Lügen gutheißt, öffnet dies uns die Tür, Lügen auch in einigen Bereichen zu bejahen. Die Annahme, dass Jesus seine Lehre an die Überzeugungen seiner Zuhörer im ersten Jahrhundert anpasste, entspricht nicht den Tatsachen. Der Neutestamentler John Wenham kommentiert in seinem Buch Christ and the Bible die Idee, dass Jesus seine Lehre an die Überzeugungen seiner Zuhörer im ersten Jahrhundert anpasste:

Er zögert nicht, nationalistische Vorstellungen von der Messianität zurückzuweisen; er ist bereit, sich dem Kreuz zu stellen, um sich den aktuellen Missverständnissen zu widersetzen . . . Sicherlich wäre er bereit gewesen, die Vermischung von göttlicher Wahrheit und menschlichem Irrtum in der Bibel klar zu erklären, wenn er gewusst hätte, dass es solche gibt. (Wenham 1994, S. 27)

Für diejenigen, die eine Position der Anpassung vertreten, wird dabei übersehen, dass Jesus nie zögerte, falsche Ansichten zu korrigieren, die in der Kultur weit verbreitet waren (Matthäus 7:6–13, 29). Jesus ließ sich nie von der Kultur seiner Zeit einschränken, wenn sie gegen Gottes Wort verstieß. Er widersprach denen, die behaupteten, Experten für das Gesetz Gottes zu sein, wenn sie Irrtümer lehrten. Seine zahlreichen Auseinandersetzungen mit den Pharisäern sind ein Beweis dafür (Matthäus 15:1–9; 23:13–36). Die Wahrheit der Lehre Christi ist nicht an eine bestimmte Kultur gebunden, sondern transzendiert alle Kulturen und bleibt von kulturellen Überzeugungen unberührt (Matthäus 24:35; 1. Petrus 1:24–25). Diejenigen, die behaupten, dass Jesus in seiner Menschlichkeit für Fehler anfällig war und daher lediglich die unwissenden Überzeugungen seiner Kultur wiederholte, behaupten, mehr Autorität zu haben und weiser und wahrheitsgetreuer zu sein als Jesus.

Ein Großteil der christlichen Lehre konzentriert sich zu Recht auf den Tod Jesu. Wenn wir uns jedoch auf den Tod Christi konzentrieren, vernachlässigen wir oft die Lehre, dass Jesus ein Leben in vollkommenem Gehorsam gegenüber dem Vater führte. Jesus starb nicht nur für uns; er lebte auch für uns. Wenn alles, was Jesus tun musste, darin bestand, für uns zu sterben, dann hätte er am Karfreitag vom Himmel herabsteigen, direkt zum Kreuz gehen, von den Toten auferstehen und wieder in den Himmel aufsteigen können. Jesus hat nicht 33 Jahre lang ohne Grund gelebt. Während er auf der Erde war, tat Christus den Willen des Vaters (Johannes 5:30), indem er bestimmte Handlungen ausführte, lehrte, Wunder wirkte und das Gesetz befolgte, um « alle Gerechtigkeit zu erfüllen » (Matthäus 3:15). Jesus, der letzte Adam (1. Korinther 15:45), kam, um dort erfolgreich zu sein, wo der erste Adam bei der Einhaltung des Gesetzes Gottes versagt hatte. Jesus musste das tun, was Adam nicht getan hatte, um das erforderliche sündlose Leben der Vollkommenheit zu erfüllen. Jesus tat dies, damit seine Gerechtigkeit auf diejenigen übertragen werden konnte, die ihr Vertrauen in ihn setzen, um Vergebung der Sünden zu erlangen (2. Korinther 5:21; Philipper 3:9).

Wir dürfen nicht vergessen, dass Jesus in seiner Menschlichkeit kein Übermensch, sondern ein echter Mensch war. Die Menschlichkeit Jesu und die Gottheit Jesu vermischen sich nicht direkt miteinander. Wenn sie es täten, würde das bedeuten, dass die Menschlichkeit Jesu tatsächlich zu einer Übermenschlichkeit würde. Und wenn es eine Übermenschlichkeit ist, ist es nicht unsere Menschlichkeit. Und wenn es nicht unsere Menschlichkeit ist, kann er nicht unser Stellvertreter sein, da er wie wir sein muss (Hebräer 2:14–17). Obwohl die wahre Menschlichkeit Jesu Müdigkeit und Hunger mit sich brachte, hinderte sie ihn nicht daran, das zu tun, was seinem Vater gefiel (Johannes 8:29), und die Wahrheit zu sagen, die er von Gott gehört hatte (Johannes 8:40). Jesus tat nichts aus eigener Vollmacht (Johannes 5:19, 30; 6:38; 7:16, 28; 8:16). Er war sich absolut sicher, dass alles, was er tat, von Gott kam, einschließlich dessen, was er sprach, nachdem er es vom Vater gehört und gelernt hatte. In Johannes 8:28 sagte Jesus: « Ich tue nichts von mir aus, sondern wie mich mein Vater gelehrt hat, so rede ich. » Der Neutestamentler Andreas Kostenberger merkt an, dass

Jesus als der gesandte Sohn bekräftigt erneut seine Abhängigkeit vom Vater, gemäß der jüdischen Maxime, dass « der Vertreter eines Mannes [šālîah] wie der Mann selbst ist » (Kostenberger 2004, S. 260).

So wie Gott die Wahrheit spricht und kein Fehler in Ihm gefunden werden kann, so war es auch bei Seinem gesandten Sohn. Jesus war kein Autodidakt; vielmehr kam Seine Botschaft direkt von Gott und war daher letztendlich die Wahrheit (Johannes 7:16–17).

Schrift und menschliches Versagen

Es ist seit langem bekannt, dass sowohl Jesus als auch die Apostel die Heilige Schrift als das fehlerlose Wort des lebendigen Gottes akzeptierten (Johannes 10:35; 17:17; Matthäus 5:18; 2. Timotheus 3:16; 2. Petrus 1:21). Leider wird diese Sichtweise der Heiligen Schrift heutzutage von vielen angegriffen, hauptsächlich weil Kritiker davon ausgehen, dass Menschen am Schreibprozess der Heiligen Schrift beteiligt waren und ihre Fähigkeit, Fehler zu machen, dazu führen würde, dass die Heilige Schrift Fehler enthält. Die Frage, die gestellt werden muss, ist, ob die Bibel Fehler enthält, weil sie von menschlichen Autoren geschrieben wurde.

Viele Menschen kennen das lateinische Sprichwort « errare humanum est » – Irren ist menschlich. Wer würde schon behaupten, dass er fehlerfrei ist? Aus diesem Grund war der Schweizer neo-orthodoxe Theologe Karl Barth (1886–1968), dessen Sicht der Heiligen Schrift in bestimmten Kreisen der evangelischen Gemeinschaft immer noch einflussreich ist, der Ansicht, dass « Wir müssen uns trauen, der Menschlichkeit der biblischen Texte und damit ihrer Fehlbarkeit ins Auge zu sehen . . . » (Barth 1963, S. 533). Barth glaubte, dass die Heilige Schrift Fehler enthielt, weil die menschliche Natur in den Prozess involviert war:

So wahr Jesus am Kreuz gestorben ist, so wahr Lazarus in Joh 11 gestorben ist, so wahr die Lahmen lahm waren, so wahr die Blinden blind waren . . . so waren auch die Propheten und Apostel als solche, selbst in ihrem Amt, selbst in ihrer Funktion als Zeugen, selbst beim Niederschreiben ihres Zeugnisses, echte, historische Menschen wie wir, und daher in ihrem Handeln sündig und fähig und tatsächlich schuldig an Fehlern in ihrem gesprochenen und geschriebenen Wort. (Barth 1963, S. 529)

Barths Ideen sowie die Endergebnisse der höheren Kritik beeindrucken noch heute, wie man an Kenton Sparks’ Werk sehen kann (Sparks 2008, S. 205). Sparks glaubt, dass Gott zwar unfehlbar ist, aber weil er durch menschliche Autoren sprach, ihre « Endlichkeit und Gebrochenheit » zu einem fehlerhaften biblischen Text führte (Sparks 2008, S. 243–244).

In klassischer postmoderner Sprache erklärt Sparks:

Die Orthodoxie verlangt, dass Gott sich nicht irrt, und dies impliziert natürlich, dass Gott sich in der Heiligen Schrift nicht irrt. Aber es ist eine Sache zu argumentieren, dass Gott sich in der Heiligen Schrift nicht irrt; es ist eine ganz andere Sache, dass die menschlichen Autoren der Heiligen Schrift sich nicht geirrt haben. Vielleicht brauchen wir eine Möglichkeit, die Heilige Schrift zu verstehen, die paradoxerweise die Unfehlbarkeit bestätigt, während sie die menschlichen Fehler in der Heiligen Schrift zugibt. (Sparks 2008, S. 139)

Sparks’ Behauptung einer unfehlbaren Heiligen Schrift, die fehlerhaft ist, basiert

in zeitgenössischen postmodernen hermeneutischen Theorien, die die Rolle [sic] des Lesers im Interpretationsprozess und die menschliche Fehlbarkeit als Agenten und Empfänger von Kommunikation betonen. (Baugh 2008)

Sparks führt die « Fehler » in der Heiligen Schrift auf die Tatsache zurück, dass Menschen Fehler machen: Die Bibel wurde von Menschen geschrieben, daher spiegeln ihre Aussagen oft « menschliche Grenzen und Schwächen » wider (Sparks 2008, S. 226). Sowohl für Barth als auch für Sparks ist eine inerrante Bibel des Vorwurfs des Doketismus würdig (Barth 1963, S. 509–510; Sparks 2008, S. 373).

Barths Auffassung von Inspiration scheint viele Menschen von heute in ihrem Verständnis der Heiligen Schrift zu beeinflussen. Barth glaubte, dass Gottes Offenbarung durch sein Handeln und Wirken in der Geschichte geschieht; Offenbarung wird für Barth dann eher als « Ereignis » denn als durch Aussagen vermittelt angesehen (eine Aussage ist eine Behauptung, die eine Realität beschreibt, die entweder wahr oder falsch ist; Beale 2008, S. 20). Für Barth ist die Bibel ein Zeuge der Offenbarung, aber nicht die Offenbarung selbst (Barth 1963, S. 507), und obwohl es in der Heiligen Schrift Aussagen gibt, sind sie fehlbare menschliche Hinweise auf die Offenbarung in der Begegnung. Michael Horton erklärt Barths Vorstellung von Offenbarung:

Für Barth ist das Wort Gottes (d. h. das Ereignis der Selbstoffenbarung Gottes) immer ein neues Werk, eine freie Entscheidung Gottes, die nicht an eine kreatürliche Form der Vermittlung, einschließlich der Heiligen Schrift, gebunden werden kann. Dieses Wort gehört nie zur Geschichte, sondern ist immer ein ewiges Ereignis, das uns in unserer heutigen Existenz konfrontiert. (Horton 2011, S. 128)

In seinem Buch Encountering Scripture: A Scientist Explores the Bible erläutert einer der führenden theistischen Evolutionisten der Gegenwart, John Polkinghorne, seine Sicht der Heiligen Schrift:

Ich glaube, dass die Natur der göttlichen Offenbarung nicht die geheimnisvolle Übermittlung unfehlbarer Aussagen ist . . . sondern die Aufzeichnung von Personen und Ereignissen, durch die der göttliche Wille und die göttliche Natur auf transparenteste Weise bekannt gemacht wurden . . . Das Wort Gottes, das der Menschheit verkündet wird, ist kein geschriebener Text, sondern ein gelebtes Leben. Die Heilige Schrift enthält das Zeugnis des fleischgewordenen Wortes, aber sie ist nicht das Wort selbst. (Polkinghorne 2010, S. 1, 3)

Wie Sparks scheint auch Polkinghorne in seiner Sichtweise der Inspiration der Heiligen Schrift Barth zu folgen (wobei er die orthodoxe Sichtweise falsch darstellt), die der Vorstellung von Offenbarung an von Gott beglaubigte Boten (die Propheten und Apostel) widerspricht. Daher ist die Bibel seiner Ansicht nach nicht Gottes Wort, sondern nur ein Zeugnis dafür, wobei Offenbarung als Ereignis und nicht als geschriebenes Wort Gottes (Aussagen über die Wahrheit) betrachtet wird. Mit anderen Worten: Die Bibel ist eine fehlerhafte Aufzeichnung der Offenbarung Gottes an die Menschen, aber nicht die Offenbarung selbst. Diese Ansicht basiert nicht auf etwas in der Bibel, sondern auf außerbiblischen, philosophischen, kritischen Gründen, mit denen Polkinghorne sich wohlfühlt. Leider argumentiert Polkinghorne mit einem Scheinargument, indem er die Inspiration der Heiligen Schrift als « göttlich diktiert » bezeichnet (Polkinghorne 2010, S. 1). Für ihn ist die Vorstellung, dass die Bibel fehlerfrei ist, « unangemessen götzendienerisch » (Polkinghorne 2010, S. 9), und so glaubt er, dass er das Recht hat, die Heilige Schrift mit seinem eigenen autonomen Intellekt zu beurteilen.

Im Gegensatz zu Barth und Polkinghorne ist die Bibel jedoch nicht nur eine Aufzeichnung von Ereignissen, sondern gibt uns auch Gottes Interpretation der Bedeutung und des Sinns der Ereignisse. Wir haben nicht nur das Evangelium, sondern auch die Episteln, die die Bedeutung der Ereignisse des Evangeliums für uns vorschlagen. Dies zeigt sich beispielsweise im Fall der Kreuzigung Christi. Zur Zeit des Wirkens Jesu sah der Hohepriester Kaiphas das Ereignis des Todes Jesu als ein historisches Mittel an, da es zum Wohle der Nation notwendig war, dass ein Mensch starb (Johannes 18:14). Der römische Hauptmann, der unter dem Kreuz stand, kam zu der Überzeugung, dass Jesus « wahrhaftig Gottes Sohn » war (Markus 15:39). Doch weder Kaiphas noch der Hauptmann konnten ohne göttliche Offenbarung wissen, dass der Tod Christi letztlich ein Sühneopfer war, das gebracht wurde, um den Forderungen der Gerechtigkeit Gottes Genüge zu tun (Römer 3:25). Wir brauchen mehr als ein Ereignis in der Bibel, wir müssen auch die Offenbarung der Bedeutung des Ereignisses haben, sonst wird die Bedeutung einfach subjektiv. Gott hat uns die Bedeutung und den Sinn dieser Ereignisse durch sein auserwähltes Medium der Propheten und Apostel gegeben.

Außerdem wird bei dem Vorwurf des biblischen Doketismus (dass die wahre Menschlichkeit der Schrift geleugnet wird) zu schnell angenommen, dass echte Menschlichkeit notwendigerweise mit Fehlern verbunden ist:

Wenn man das Wirken des Geistes versteht, das die Entstehung des Textes überwacht, ohne die Persönlichkeit, den Geist oder den Willen des menschlichen Autors zu umgehen, und wenn man bedenkt, dass Wahrheit perspektivisch ausgedrückt werden kann – das heißt, wir müssen nicht alles wissen oder aus einer Position absoluter Objektivität oder Neutralität sprechen, um wahrhaftig zu sprechen –, was genau wäre dann das Doektische an einem unfehlbaren Text, falls wir einen erhalten sollten? (Thompson 2008, S. 195)

Darüber hinaus wird das Sprichwort « Irren ist menschlich » einfach als wahr angenommen. Es mag wahr sein, dass Menschen sich irren, aber es ist nicht wahr, dass es der Menschheit innewohnt, sich notwendigerweise immer zu irren. Es gibt viele Dinge, die wir als Menschen tun können, ohne Fehler zu machen (zum Beispiel Prüfungen), und wir dürfen nicht vergessen, dass Gott die Menschheit am Anfang der Schöpfung ohne Sünde erschaffen hat und sie daher die Fähigkeit hat, keine Fehler zu machen. Auch die Menschwerdung Jesu Christi zeigt, dass Sünde und damit Fehler nicht normal sind. Jesus

der makellos ist, wurde in der Gestalt des sündigen Fleisches geschaffen, aber da er « in Menschengestalt » ist, ist er dennoch « heilig, unschuldig und makellos ». Irren ist menschlich ist eine falsche Aussage. (Culver 2006, S. 500)

Man könnte argumentieren, dass sowohl Barths als auch Sparks’ Sicht der Heiligen Schrift tatsächlich « arianisch » ist (Ablehnung der wahren Gottheit Christi). Darüber hinaus verkennt Sparks’ Behauptung, dass Gott zwar irrtumslos ist, sich aber durch menschliche Autoren ausdrückt (woher die Fehler in der Heiligen Schrift stammen), dass, wenn das, was er sagt, wahr ist, es auch möglich ist, dass die biblischen Autoren sich irrten, als sie behaupteten, dass Gott irrtumslos ist. Wie sollten sie in ihrer fehlerhaften Menschlichkeit dann wissen, dass Gott irrtumslos ist, wenn er es ihnen nicht offenbart hat?

Außerdem leugnet das orthodoxe Christentum nicht die wahre Menschlichkeit der Heiligen Schrift; vielmehr erkennt es richtig an, dass Menschlichkeit nicht unbedingt mit Irrtum verbunden ist und dass der Heilige Geist die biblischen Autoren davon abgehalten hat, Fehler zu machen, die sie sonst vielleicht gemacht hätten. Die Behauptung einer mechanischen Sichtweise der Inspiration (Gott diktiert den menschlichen Autoren die Worte) ist schlichtweg falsch. Das orthodoxe Christentum vertritt vielmehr eine Theorie der organischen Inspiration. « Das heißt, Gott heiligt die natürlichen Gaben, Persönlichkeiten, Geschichten, Sprachen und das kulturelle Erbe der biblischen Autoren » (Horton 2011, S. 163). Die orthodoxe Sichtweise der Inspiration der Heiligen Schrift, im Gegensatz zur neoorthodoxen Sichtweise, besagt, dass die Offenbarung von Gott in und durch Worte kommt. In 2. Petrus 1:21 heißt es: « Denn niemals wurde eine Weissagung ausgesprochen, weil ein Mensch es wollte, sondern vom Heiligen Geist getrieben haben Menschen im Namen Gottes geredet. » Die Prophezeiung war nicht durch den Willen des Menschen motiviert, da sie nicht aus einem menschlichen Impuls heraus entstand. Petrus erklärt uns, wie die Propheten in der Lage waren, im Namen Gottes zu sprechen, indem sie beim Sprechen oder Schreiben ständig vom Heiligen Geist « bewegt » (pheromenoi, Präsens Passiv Partizip) wurden. Der Heilige Geist bewegte die menschlichen Autoren der Heiligen Schrift auf eine Weise, dass sie nicht von ihrem eigenen « Willen », sondern vom Heiligen Geist bewegt wurden. Das bedeutet nicht, dass die menschlichen Autoren der Heiligen Schrift Automaten waren; sie waren eher aktiv als passiv am Prozess des Schreibens der Heiligen Schrift beteiligt, wie man an ihrem Schreibstil und dem von ihnen verwendeten Vokabular erkennen kann. Die Rolle des Heiligen Geistes bestand darin, die Autoren der Heiligen Schrift zu lehren (Johannes 14:26; 16:12–15). Im Neuen Testament waren es die Apostel oder diejenigen, die ihnen nahestanden, die der Geist dazu führte, die Wahrheit niederzuschreiben und ihre menschliche Neigung zu Fehlern zu überwinden. Die Apostel teilten die Sichtweise Jesu auf die Heilige Schrift, indem sie ihre Botschaft als Gottes Wort darstellten (1. Thessalonicher 2:13) und verkündeten, dass sie « nicht in Worten, die menschliche Weisheit lehrt, sondern die der Heilige Geist lehrt » (1. Korinther 2:13). Offenbarung kam also nicht aus dem Apostel oder Propheten, sondern hat ihren Ursprung im dreieinigen Gott (2. Petrus 1:21). Die Beziehung zwischen der Inspiration des biblischen Textes durch den Heiligen Geist und der menschlichen Urheberschaft ist zu eng, um Fehler im Text zuzulassen, wie der Neutestamentler S. M. Baugh anhand des Hebräerbuches zeigt:

Gott spricht direkt und persönlich zu uns (Hebräer 1:1–2

) in Verheißungen (12:26) und Trost (13:5) mit göttlichem Zeugnis (10:15) zu und durch die große « Wolke von Zeugen » der alttestamentlichen Offenbarung . . . In der Heiligen Schrift spricht der Vater zum Sohn (1:5–6; 5:5), der Sohn zum Vater (2:11–12; 10:5) und der Heilige Geist zu uns (3:7; 10:15–16). Diese Rede von Gott in den Worten der Heiligen Schrift hat den Charakter eines Zeugnisses, das rechtlich bestätigt wurde (2:1–4; so griechisch bebaios in Vers 2), das man zu seinem eigenen Schaden ignoriert (4:12–13; 12:25). Diese unmittelbare Identifizierung des biblischen Textes mit Gottes Rede (vgl. Gal 3,8.22) ist schwer mit der angeblichen Schwäche der biblischen Autoren in Einklang zu bringen. (Baugh 2008)

Genauso wie Jesus unsere volle Menschlichkeit ohne Sünde annehmen kann, kann Gott durch die vollkommen menschlichen Worte der Propheten und Apostel ohne Fehler sprechen. Das Hauptproblem, die Heilige Schrift als fehlerhaft zu betrachten, wird von Robert Reymond zusammengefasst:

Wir dürfen nicht vergessen, dass die einzige verlässliche Wissensquelle, die wir über Christus haben, die Heilige Schrift ist. Wenn die Heilige Schrift irgendwo fehlerhaft ist, dann haben wir keine Gewissheit, dass sie in dem, was sie über ihn lehrt, fehlerfrei wahr ist. Und wenn wir keine verlässlichen Informationen über ihn haben, dann ist es in der Tat riskant, den Christus der Heiligen Schrift anzubeten, da wir möglicherweise eine fehlerhafte Darstellung von Christus haben und somit Götzendienst begehen könnten. (Reymond 1996, S. 72)

Jesus’ Sicht der Heiligen Schrift

Wenn Jesus die Zuverlässigkeit und Wahrhaftigkeit der Heiligen Schrift nicht akzeptiert und gelehrt hätte, dann würde dies bedeuten, dass er ein falscher Lehrer war und man seinen Lehren nicht trauen konnte. Jesus glaubte jedoch eindeutig, dass die Heilige Schrift Gottes Wort und daher wahr ist (Johannes 17:17). Beachten Sie in Johannes 17:17, dass Jesus sagt: « Heilige sie in deiner Wahrheit. Dein Wort ist Wahrheit. » Er sagte nicht, dass ‚dein Wort wahr ist‘ (Adjektiv), sondern er sagte ‚dein Wort ist Wahrheit‘ (Substantiv). Die Implikation ist, dass die Heilige Schrift nicht nur zufällig wahr ist; vielmehr ist die Heilige Schrift ihrem Wesen nach Wahrheit, und sie ist der Maßstab der Wahrheit, an dem alles andere geprüft und verglichen werden muss. In ähnlicher Weise erklärte Jesus in Johannes 10:35, dass « die Schrift nicht gebrochen werden kann » und dass der Begriff « gebrochen » bedeutet, dass die Schrift nicht ihrer Kraft beraubt werden kann, indem man sie als fehlerhaft darstellt (Morris 1995, S. 468). Jesus sagte den jüdischen Führern, dass die Autorität der Schrift nicht geleugnet werden könne. Jesus selbst vertrat die Ansicht, dass die Heilige Schrift wörtlich inspiriert sei, was aus seiner Aussage in Matthäus 5:18 hervorgeht:

Denn wahrlich, ich sage euch: Bis Himmel und Erde vergehen, wird nicht vergehen der kleinste Buchstabe noch ein Tüpfelchen vom Gesetz, bis es alles geschieht.

Für Jesus ist die Heilige Schrift nicht nur in ihren allgemeinen Ideen oder ihren weit gefassten Ansprüchen oder in ihrer allgemeinen Bedeutung inspiriert, sondern bis in ihre einzelnen Worte hinein. Jesus beendete viele theologische Streitigkeiten mit seinen Zeitgenossen mit einem einzigen Wort. In Lukas 20:37–38 « nutzt Jesus ein fehlendes Verb in der alttestamentlichen Passage aus » (Bock 1994, S. 327), um zu argumentieren, dass Gott weiterhin der Gott Abrahams ist. Seine Argumentation setzt die Zuverlässigkeit der im Buch Exodus 3:2–6 aufgezeichneten Worte voraus. Außerdem zitierte Jesus in Matthäus 4, als Antwort auf die Versuchung durch Satan, Abschnitte aus dem Deuteronomium (8:3; 6:13, 16), um seinen Glauben an die letztendliche Autorität des Alten Testaments zu demonstrieren. Jesus überwand die Versuchungen Satans, indem er ihm die Schrift zitierte: « Es steht geschrieben … », was die Kraft von « das ist die Entscheidung » hat oder gleichbedeutend ist, und Jesus verstand, dass das Wort Gottes dafür ausreichte.

Jesus verwendete die Heilige Schrift autoritativ und unfehlbar (Matthäus 5:17–20; Johannes 10:34–35), da er mit der Autorität Gottes des Vaters sprach (Johannes 5:30; 8:28). Jesus lehrte, dass die Schriften von ihm zeugen (Johannes 5:39), und er zeigte ihre Erfüllung vor den Augen des Volkes Israel (Lukas 4:17–21). Er erklärte seinen Jüngern sogar, dass sich das, was in den Propheten über den Menschensohn geschrieben steht, erfüllen wird (Lukas 18:31). Außerdem stellte er die Bedeutung der Erfüllung der prophetischen Schriften über die Vermeidung seines eigenen Todes (Matthäus 26:53–56). Nach seinem Tod und seiner Auferstehung erklärte er seinen Jüngern, dass alles, was in den Büchern Mose, den Propheten und den Psalmen über ihn geschrieben stand, in Erfüllung gehen müsse (Lukas 24:44–47), und tadelte sie dafür, dass sie nicht alles glaubten, was die Propheten über ihn gesagt hatten (Lukas 24:25–27). Die Frage ist also, wie Jesus all das erfüllen konnte, was das Alte Testament über ihn sagte, wenn es voller Fehler ist?

Jesus betrachtete auch die Historizität des Alten Testaments als einwandfrei, genau und zuverlässig. Er wählte für seine Lehren oft genau die Personen und Ereignisse als Beispiele, die heute von kritischen Gelehrten am wenigsten akzeptiert werden. Dies zeigt sich in seinen Verweisen auf: Adam (Matthäus 19:4–5), Abel (Matthäus 23:35), Noah (Matthäus 24:37–39), Abraham (Johannes 8:39–41, 56–58), Lot und Sodom und Gomorra (Lukas 17:28–32). Wenn Sodom und Gomorra fiktive Berichte wären, wie könnten sie dann als Warnung für ein zukünftiges Gericht dienen? Dies gilt auch für das Verständnis von Jesus über Jona (Matthäus 12:39–41). Jesus sah Jona nicht als Mythos oder Legende; die Bedeutung der Passage würde ihre Kraft verlieren, wenn es so wäre. Wie könnten Jesu Tod und Auferstehung als Zeichen dienen, wenn die Ereignisse von Jona nicht stattgefunden hätten? Außerdem sagt Jesus, dass die Menschen von Ninive beim Jüngsten Gericht stehen werden, weil sie bei der Predigt von Jona Buße taten. Wenn der Bericht über Jona jedoch ein Mythos oder symbolisch ist, wie können dann die Menschen von Ninive beim Jüngsten Gericht stehen?

Fig. 1. Jesus’s view of the creation of man at the beginning of creation is directly opposed to the evolutionary timeline of the age of the earth.

Darüber hinaus gibt es im Neuen Testament mehrere Stellen, an denen Jesus aus den ersten Kapiteln der Genesis in einer direkten, historischen Weise zitiert. Matthäus 19:4–6 ist besonders bedeutsam, da Jesus sowohl aus Genesis 1:27 als auch aus Genesis 2:24 zitiert. Die Art und Weise, wie Jesus hier die Heilige Schrift verwendet, ist maßgeblich für die Beilegung eines Streits über die Frage der Ehescheidung, da sie in der Erschaffung der ersten Ehe und deren Zweck begründet ist (Maleachi 2:14–15). Die Passage ist auch deshalb bemerkenswert, weil sie zeigt, wie Jesus die Heilige Schrift verwendet, indem er die gesprochenen Worte dem Schöpfer zuschreibt (Matthäus 19:4). Noch wichtiger ist, dass es in diesem Abschnitt keinen Hinweis darauf gibt, dass er es im übertragenen Sinne oder als Allegorie verstanden hat. Wenn Christus sich in Bezug auf den Schöpfungsbericht und seine Bedeutung für die Ehe geirrt hat, warum sollte man ihm dann in Bezug auf andere Aspekte seiner Lehre glauben? Darüber hinaus sagte Jesus in einem parallelen Abschnitt in Markus 10:6: « Aber von Anfang der Schöpfung an hat Gott sie als Mann und Frau geschaffen. » Die Aussage « von Anfang der Schöpfung an » (‘άπό άρχñς κτíσεως;’ – siehe Johannes 8:44; 1. Johannes 3:8, wo sich « von Anfang an » auf den Beginn der Schöpfung bezieht) ist ein Verweis auf den Beginn der Schöpfung und nicht nur auf den Beginn der Menschheit (Mortenson 2009, S. 318–325). Jesus sagte damit, dass Adam und Eva am Anfang der Schöpfung, am sechsten Tag, dabei waren, und nicht Milliarden Jahre nach dem Anfang (Abb. 1).

In Lukas 11:49–51 sagt Jesus:

Darum spricht die Weisheit Gottes: « Ich werde Propheten und Apostel zu ihnen senden, und einige von ihnen werden sie töten und verfolgen », damit das Blut aller Propheten, das seit der Erschaffung der Welt vergossen wurde, von dieser Generation gefordert werden kann, vom Blut Abels bis zum Blut des Zacharias, der zwischen dem Altar und dem Tempel umkam. Ja, ich sage euch: Von dieser Generation wird es gefordert werden.

Der Ausdruck « von Grundlegung der Welt an » wird auch in Hebräer 4:3 verwendet, wo es heißt, dass Gottes Schöpfung « von Grundlegung der Welt an vollendet war. » In Vers 4 heißt es jedoch: « Gott ruhte am siebten Tag von all seinen Werken. » Mortenson weist darauf hin:

Die beiden Aussagen sind eindeutig synonym: Gott vollendete und ruhte zur gleichen Zeit. Dies impliziert, dass der siebte Tag (an dem Gott die Schöpfung vollendete, 1. Mose 2:1–3) das Ende der Gründungsperiode darstellte. Die Gründung bezieht sich also nicht nur auf den ersten Moment oder den ersten Tag der Schöpfungswoche, sondern auf die gesamte Woche. (Mortenson 2009, S. 323)

Jesus war sich darüber im Klaren, dass Abel seit der Erschaffung der Welt lebte. Das bedeutet, dass Adam und Eva als Abels Eltern ebenfalls historisch gewesen sein müssen. Jesus sprach auch vom Teufel als einem Mörder « von Anfang an » (Johannes 8:44). Es ist klar, dass Jesus das Buch Genesis als historisch und zuverlässig akzeptierte. Jesus stellte auch eine starke Verbindung zwischen den Lehren Moses und seinen eigenen her (Johannes 5:45–47), und Moses machte einige sehr erstaunliche Behauptungen über die Erschaffung der Welt in sechs Tagen in den Zehn Geboten, von denen er sagte, dass sie von Gottes eigener Hand geschrieben wurden (Exodus 20:9–11 und Exodus 31:18).

Die grundlegende historische Authentizität und Integrität von Genesis 1–11 in Frage zu stellen, bedeutet, die Integrität der Lehre Christi selbst anzugreifen. (Reymond 1996, S. 118)

Außerdem könnte Jesus, wenn er sich in Bezug auf die Genesis geirrt hat, sich in allem geirrt haben, und keine seiner Lehren hätte irgendeine Autorität. Die Bedeutung all dessen wird von Jesus zusammengefasst, indem er erklärt, dass jemand, der nicht an Mose und die Propheten (das Alte Testament) glaubt, auch Gott aufgrund einer wundersamen Auferstehung nicht glauben würde (Lukas 16:31). Diejenigen, die behaupten, die Heilige Schrift enthalte Fehler, befinden sich in derselben Lage wie die Sadduzäer, die von Jesus in Matthäus 22:29 zurechtgewiesen wurden: « Jesus antwortete und sprach zu ihnen: Ihr irrt, weil ihr weder die Schrift kennt noch die Kraft Gottes. » Jesus impliziert hier, dass die Heilige Schrift selbst nicht irrt, da sie präzise über Geschichte und Theologie (im Kontext der Patriarchen und der Auferstehung) spricht.

Der Apostel Paulus warnte die Kirche in Korinth:

Ich fürchte aber, dass, wie die Schlange Eva verführte mit ihrer List, so auch eure Gedanken verkehrt werden von der Einfalt in Christus. (2 Korinther 11:3).

Satans Täuschungsmethode bei Eva bestand darin, sie dazu zu bringen, Gottes Wort in Frage zu stellen (Genesis 3:1). Leider fallen heutzutage viele Gelehrte und christliche Laien auf diese Täuschung herein und stellen die Autorität des Wortes Gottes in Frage. Wir dürfen jedoch nicht vergessen, dass Paulus uns ermahnt, « den Geist » (1. Korinther 2:16) und die « Einstellung » Christi (Philipper 2:5) zu haben. Daher sollten wir als Christen das glauben, woran Jesus in Bezug auf die Wahrhaftigkeit der Heiligen Schrift glaubte. Und er glaubte eindeutig daran, dass die Heilige Schrift das vollkommene Wort Gottes und somit die Wahrheit ist (Matthäus 5:18; Johannes 10:35; 17:17).

Jesus als Erlöser und die Folgen seiner falschen Lehren

Der fatale Fehler in der Vorstellung, dass die Lehre Jesu Fehler enthielt, besteht darin, dass, wenn Jesus in seiner Menschlichkeit behauptete, mehr oder weniger zu wissen, als er tatsächlich wusste, eine solche Behauptung tiefgreifende ethische und theologische Auswirkungen (Sproul 2003, S. 185) auf die Behauptungen Jesu hätte, die Wahrheit zu sein (Johannes 14:6), die Wahrheit zu sagen (Johannes 8:45) und die Wahrheit zu bezeugen (Johannes 18:37). Der entscheidende Punkt bei all dem ist, dass Jesus nicht allwissend sein musste, um uns von unseren Sünden zu erlösen, aber er musste sicherlich sündlos sein, was bedeutet, dass er niemals eine Lüge erzählen durfte.

Die Heilige Schrift sagt deutlich, dass Jesus in seinem Leben sündlos war und Gottes Gesetz vollkommen befolgte (Lukas 4:13; Johannes 8:29; 15:10; 2. Korinther 5:21; Hebräer 4:15; 1. Petrus 2:22; 1. Johannes 3:5). Jesus war zuversichtlich, dass seine Gegner ihn der Sünde überführen würden (Johannes 8:46), aber seine Gegner waren nicht in der Lage, seine Herausforderung zu beantworten; und selbst Pilatus fand keine Schuld an ihm (Johannes 18:38). Der Glaube, dass Jesus wahrhaft menschlich und dennoch sündlos war, ist eine universelle Überzeugung der christlichen Kirche (Osterhaven 2001, S. 1109). Aber erforderte die wahre Menschlichkeit Christi Sündhaftigkeit?

Die Antwort darauf muss nein lauten. So wie Adam bei seiner Erschaffung vollkommen menschlich und dennoch sündlos war, so begann auch der zweite Adam, der Adams Platz einnahm, sein Leben nicht nur ohne Sünde, sondern blieb es auch. (Letham 1993, S. 114)

Während Adam in seiner Versuchung durch den Teufel scheiterte (Genesis 3), war Christus in seiner Versuchung erfolgreich und erfüllte, was Adam nicht geschafft hatte (Matthäus 4: 1–10). Genau genommen stellt sich die Frage, ob Christus sündigen konnte oder nicht (Unfehlbarkeit)

bedeutet nicht nur, dass Christus es vermeiden konnte zu sündigen und dies auch tatsächlich tat, sondern auch, dass es ihm aufgrund der wesentlichen Verbindung zwischen der menschlichen und der göttlichen Natur unmöglich war, zu sündigen. (Berkhof 1959, S. 318)

Wenn Jesus in seiner Lehre vorgegeben oder verkündet hätte, mehr Wissen zu haben, als er tatsächlich hatte, dann wäre dies eine Sünde gewesen. Die Bibel sagt uns, dass « wir, die wir lehren, strenger beurteilt werden » (Jakobus 3:1). Die Heilige Schrift sagt auch, dass es besser wäre, wenn jemand einen Mühlstein um den Hals hängen hätte und ertrinken würde, als jemanden in die Irre zu führen (Matthäus 18:6). Jesus machte Aussagen wie: « Ich spreche nicht aus mir selbst. Der Vater, der in mir lebt, er gibt mir die Worte » (Johannes 14:10) und « Ich bin . . . die Wahrheit » (Johannes 14:6). Wenn Jesus nun behaupten würde, diese Dinge zu lehren, und dann falsche Informationen (z. B. über die Schöpfung, die Sintflut oder das Alter der Erde) lehren würde, dann wären seine Behauptungen falsch, er würde sündigen und dies würde ihn als unseren Erlöser disqualifizieren. Die Lüge, die er lehren würde, wäre, dass er etwas weiß, was er in Wirklichkeit nicht weiß. Wenn Jesus einmal die erstaunliche Behauptung aufstellt, die Wahrheit zu sagen, sollte er besser keine Fehler lehren. Da Jesus in seiner menschlichen Natur sündlos war und somit die « Fülle der Gottheit » in ihm wohnte (Kolosser 2:9), war alles, was Jesus lehrte, wahr; und eines der Dinge, die Jesus lehrte, war, dass die alttestamentliche Schrift Gottes Wort (Wahrheit) war und daher auch seine Lehre über die Schöpfung.

Wenn wir Jesus als Herrn anerkennen, dann sollte das, was er über die Schöpfung dachte, für uns von großer Bedeutung sein. Wie können wir eine andere Meinung haben als derjenige, der sowohl unser Erlöser als auch unser Schöpfer ist! Wenn Jesus mit seinen Ansichten über die Schöpfung falsch lag, dann können wir argumentieren, dass er vielleicht auch in anderen Bereichen falsch lag – was von Gelehrten wie Peter Enns und Kenton Sparks behauptet wird.

Fazit

Einer der Gründe, warum man heute glaubt, dass Jesus in seiner Lehre geirrt hat, ist der Wunsch, evolutionäres Denken mit der Bibel zu verbinden. In unserer Zeit ist es für theistische Evolutionisten üblich geworden, die Bibel im Lichte moderner wissenschaftlicher Theorien neu zu interpretieren. Dies endet jedoch immer in einer Katastrophe, da Synkretismus auf einer Art Synthese basiert – der Vermischung der Theorie des Naturalismus mit dem historischen Christentum, was dem Naturalismus widerspricht.

Für Christen stellt sich die Frage, was man theologisch anerkennen muss, um an den Glauben an die Evolution festhalten zu können. Viele theistische Evolutionisten lehnen die übernatürliche Erschaffung der Welt inkonsequent ab, akzeptieren aber dennoch die Realität der jungfräulichen Geburt, die Wunder Christi, die Auferstehung Christi und die göttliche Inspiration der Heiligen Schrift. Diese stehen jedoch alle gleichermaßen im Widerspruch zu säkularen Interpretationen der Wissenschaft. Theistische Evolutionisten müssen sich in Widersprüche verstricken, um die offensichtlichen Implikationen ihres Glaubens zu ignorieren. Der Begriff « selige Ungereimtheit » sollte hier verwendet werden, da viele Christen, die an die Evolution glauben, sie nicht zu ihren logischen Schlussfolgerungen führen. Einige tun dies jedoch, wie man an denen sehen kann, die behaupten, dass Christus und die Autoren der Heiligen Schrift in Bezug auf das, was sie lehrten und schrieben, geirrt haben.

Die Menschen sagen, dass sie den biblischen Schöpfungsbericht in der Genesis nicht akzeptieren, wenn darin davon die Rede ist, dass Gott in sechs aufeinanderfolgenden Tagen übernatürlich erschaffen und die Welt in einer globalen Flutkatastrophe zerstört hat. Dies kann jedoch nicht gesagt werden, ohne die klare Lehre unseres Herrn Jesus in dieser Angelegenheit (Markus 10:6; Matthäus 24:37–39) und das klare Zeugnis der Heiligen Schrift (Genesis 1:1–2; 3:6–9; Exodus 20:11; 2. Petrus 3:3–6), das er als Wahrheit bekräftigte (Matthäus 5:17–18; Johannes 10:25; 17:17). Jesus sagte zu seinen eigenen Jüngern, dass diejenigen, die euch aufnehmen [die Lehre der Apostel annehmen], mich aufnehmen (Matthäus 10:40). Wenn wir bekennen, dass Jesus unser Herr ist, müssen wir bereit sein, uns ihm als Lehrer der Kirche zu unterwerfen.

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Иисус, Писание и ошибка: Импликация теистической эволюции

Саймон Терпин

Турпин, Саймон. « Иисус, Писание и ошибка: Следствие теистической эволюции ». Answers Research Journal vol. 6 (2013): 377-389. https://answersresearchjournal.org/jesus-scripture-error-theistic-evolution/.

Исследования, проводимые штатными учеными « Ответов в Бытие » или спонсируемые « Ответами в Бытие », финансируются исключительно за счет пожертвований сторонников.

Абстракт

В церкви дебаты о сотворении и эволюции часто рассматриваются как побочный или неважный вопрос. Однако ничто не может быть дальше от истины. Из-за принятия эволюционной теории многие решили по-новому интерпретировать Библию в отношении ее учения о сотворении, истории Адама и всемирном катастрофическом потопе во времена Ноя. В результате само учение Иисуса подвергается нападкам со стороны тех, кто утверждает, что из-за Его человеческой природы в некоторых Его учениях о земных вещах, таких как сотворение мира, есть ошибки. Хотя ученые признают, что Иисус утверждал такие вещи, как Адам, Ева, Ной и потоп, они считают, что Иисус ошибался в этих вопросах.

Проблема этой теории заключается в том, что она ставит под вопрос надежность Иисуса не только как пророка, но и, что более важно, как нашего безгрешного Спасителя. Эти критики заходят слишком далеко, когда говорят, что из-за человеческой природы и культурного контекста Иисуса Он учил и верил в ошибочные идеи.

Ключевые слова: Иисус, божество, человечество, пророк, истина, учение, творение, кенозис, ошибка, аккомодация.

Введение

В Своей человеческой природе Иисус был подвержен всему, что свойственно людям, – усталости, голоду и искушениям. Но значит ли это, что, как и все люди, Он был подвержен ошибкам? В наши дни в церкви много внимания уделяется личности Иисуса, Его Божественности, поэтому зачастую аспекты Его человечности упускаются из виду, что, в свою очередь, может привести к непониманию этой важнейшей части Его природы. Например, утверждается, что в Своем человечестве Иисус не был всеведущим, и это ограниченное знание делало Его способным ошибаться. Также считается, что Иисус приспособился к предрассудкам и ошибочным взглядам еврейского народа первого века нашей эры, приняв некоторые из неправдивых традиций того времени. Это, следовательно, сводит на нет Его авторитет в критических вопросах. По тем же причинам ошибочными считаются не только некоторые аспекты учения Иисуса, но и апостолов. Кентон Спаркс, пишущий для теистической эволюционистской организации Biologos, утверждает, что, поскольку Иисус, будучи человеком, действовал в рамках своего ограниченного человеческого кругозора, Он мог совершать ошибки:

Если Иисус как конечное человеческое существо время от времени ошибался, то нет никаких оснований полагать, что Моисей, Павел, Иоанн [sic] писали Писание без ошибок. Скорее, нам следует предположить, что библейские авторы выражали себя как человеческие существа, писавшие с точки зрения своих собственных ограниченных, нарушенных горизонтов ». (Sparks 2010, p. 7)

Считать, что наш Господь мог ошибаться и ошибался в том, чему учил, – это серьезное обвинение, и к нему нужно относиться серьезно. Чтобы продемонстрировать, что утверждение о том, что Иисус ошибался в Своем учении, само по себе ошибочно, необходимо оценить различные аспекты природы и служения Иисуса. Во-первых, в этой статье будет рассмотрена божественная природа Иисуса и вопрос о том, опустошил ли Он Себя от этой природы, затем важность служения Иисуса как пророка и Его утверждения о том, что Он учил истине. Затем будет рассмотрен вопрос о том, не ошибался ли Иисус в Своей человеческой природе, и не является ли результатом ошибок в Писании (поскольку в его написании участвовали люди) то, что Христос ошибался в Своем взгляде на Ветхий Завет. Наконец, в статье будут рассмотрены последствия того, что учение Иисуса якобы было ложным.

Божественная природа Иисуса – Он существовал до сотворения мира

Бытие 1:1 говорит нам, что « В начале сотворил Бог небо и землю. » В Иоанна 1:1 мы читаем те же слова, « В начале…« , которые следуют за Септуагинтой, греческим переводом Ветхого Завета. Иоанн сообщает нам в Иоанна 1:1, что в начале было Слово (logos) и что Слово не только было с Богом, но и было Богом. Это Слово – тот, кто привел все вещи в бытие при сотворении (Иоанна 1:3). Несколько стихов спустя Иоанн пишет, что Слово, которое было с Богом в начале, « стало плотью и обитало среди нас » (Иоанна 1:14). Обратите внимание, что Иоанн не говорит, что Слово перестало быть Богом. Глагол « … « стал » [egeneto] здесь не влечет за собой никаких изменений в сущности Сына. Его божество не было преобразовано в наше человечество. Скорее, Он принял нашу человеческую природу » (Horton 2011, p. 468). На самом деле Иоанн использует здесь очень специфический термин,  skenoo  « обитал », что означает, что Он « поставил Свою палатку » или « поселился » среди нас. Это прямая параллель с ветхозаветной записью о том, как Бог « обитал » в скинии, которую Моисей велел построить израильтянам (Исход 25:8-9; 33:7). Иоанн говорит нам, что Бог « поселился » или « разбил Свой шатер » в физическом теле Иисуса.

В воплощении важно понимать, что человеческая природа Иисуса не заменила Его Божественную природу. Скорее, Его Божественная природа обитала в человеческом теле. Это подтверждает Павел в Колоссянам 1:15-20, особенно в стихе 19: « Ибо угодно было Отцу, чтобы в Нем обитала вся полнота« , Иисус был полностью Богом и полностью человеком в одном человеке.

Новый Завет не только прямо утверждает, что Иисус был полностью Богом, но и рассказывает о событиях, которые демонстрируют Божественную природу Иисуса. Например, когда Иисус был на земле, Он исцелял больных (Матфея 8-9) и прощал грехи (Марка 2). Более того, Он принимал поклонение от людей (Матфея 2:2; 14:33; 28:9). Один из величайших примеров этого исходит из уст Фомы, когда он восклицает в поклоне перед Иисусом: « Господь мой и Бог мой! » (Иоанна 20:28). Исповедание божественности здесь безошибочно, ведь поклоняться следует только Богу (Откровение 22:9); однако Иисус никогда не упрекал за это ни Фому, ни других. Он также совершал множество чудесных знамений (Иоанна 2; 6; 11) и имел право судить людей (Иоанна 5:27), потому что Он – Творец мира (Иоанна 1:1-3; 1-е Коринфянам 8:6; Ефесянам 3:9; Колоссянам 1:16; Евреям 1:2; Откровение 4:11)

Кроме того, реакция окружающих Иисуса людей свидетельствует о том, что Он считал Себя божественным и действительно претендовал на божественность. В Иоанна 8:58 Иисус сказал иудейским религиозным лидерам: « Истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь ». Это заявление « Я есмь » было самым ярким примером того, как Иисус провозгласил « Я есмь Яхве », исходя из его предыстории в книге пророка Исаии (Ис. 41:4; 43:10-13, 25; 48:12- см. также Исход 3:14). Это божественное самораскрытие Иисуса, явное отождествление Себя с ветхозаветным Яхве, заставило иудейских вождей поднять камни, чтобы бросить в Него. Они понимали, что говорит Иисус, и поэтому хотели побить Его камнями за богохульство. Похожий случай происходит в Иоанна 10:31. Вожди снова хотели побить Иисуса камнями после того, как Он сказал: « Я и Отец – одно« , потому что они знали, что Он делает Себя равным Богу. Равенство указывает на Его божественность, ибо кто может быть равен Богу?  Исаия 46:9 говорит: « Вспомните прежние времена, ибо Я – Бог, и нет иного; Я – Бог, и нет подобного Мне.  » Если нет никого подобного Богу, но Иисус равен Богу (Филиппийцам 2:6), что это говорит о Нем, кроме того, что Он должен быть Богом? Единственное, что равно Богу, – это Бог.

При воплощении Иисус лишил Себя Своей Божественной природы?

Кенотическая теология – (Филиппийцам 2:5-8)

Необходимо задать вопрос о том, опустошил ли Иисус Свою божественную природу в Своем воплощении. В семнадцатом веке немецкие ученые обсуждали вопрос о божественных атрибутах Христа, когда Он был на земле. Они утверждали, что, поскольку в Евангелиях нет упоминаний о том, что Христос использовал все Свои божественные атрибуты (например, всеведение), Он отказался от атрибутов Своей божественности в Своем воплощении (McGrath 2011, p. 293). Готфрид Томазиус (1802-1875) был одним из главных сторонников этой точки зрения, который объяснял воплощение как « самоограничение Сына Божьего » (Thomasius, Dorner, and Biedermann 1965, p. 46). Он рассуждал, что Сын не мог сохранить Свою полную божественность во время воплощения (Thomasius, Dorner, and Biedermann 1965, pp. 46-47). Томазий считал, что истинное воплощение возможно только в том случае, если Сын « принял на Себя форму человеческой ограниченности ». (Thomasius, Dorner, and Biedermann 1965, pp. 47-48). Он нашел поддержку этому в Послании к Филиппийцам 2:7, определяя кенозис как:

обмен одной формы существования на другую; Христос опустошился от одной и принял на себя другую>. Таким образом, это акт свободного самоотречения, который имеет два момента: отказ от божественного состояния славы, причитающейся Ему как Богу, и принятие человеческой ограниченной и обусловленной модели жизни ». (Thomasius, Dorner, and Biedermann 1965, p. 53)

Томазиус отделял моральные атрибуты Бога: истину, любовь и святость – от метафизических: всемогущества, вездесущности и всеведения. Томазиус не только считал, что Христос отказался от использования этих атрибутов (всемогущества, вездесущности, всеведения), но и что Он даже не обладал ими во время воплощения (Thomasius, Dorner, and Biedermann 1965, pp. 70-71). Из-за самоотречения Христа в Послании к Филиппийцам 2:7 считалось, что Иисус был ограничен мнениями Своего времени. Роберт Калвер комментирует убеждения Томазиуса и других ученых, придерживавшихся кенотического богословия:

Свидетельство Иисуса о непогрешимом авторитете Ветхого Завета… …отрицается. Он просто отказался от божественного всеведения и всемогущества и, следовательно, не знал ничего лучшего. Некоторые из этих ученых искренне желали остаться ортодоксами и плыть по течению того, что считалось научной истиной о природе и о Библии как о вдохновенной книге, не обязательно истинной во всех отношениях ». (Culver 2006, p. 510)

Поэтому очень важно спросить, что имеет в виду Павел, когда говорит, что Иисус опустошил Себя. Филиппийцам 2:5-8 сказано:

В отношениях друг с другом имейте тот же образ мыслей, что и Христос Иисус: Который, будучи по естеству Бог, не почитал равенства с Богом чем-либо угодным себе; но, приняв образ раба, сделался ничтожеством, по человеческому подобию. И, приняв вид человека, уничижил Себя Самого, сделавшись послушным до смерти, даже до смерти крестной!

В этих стихах есть два ключевых слова, которые помогают понять природу Иисуса. Первое ключевое слово – греческое morphē  (форма). Morphē

охватывает широкий спектр значений, и поэтому мы в значительной степени зависим от непосредственного контекста, чтобы раскрыть его конкретный нюанс. (Silva 2005, p. 101)

В Филиппийцам 2:6 раскрыть значение morphē нам помогают два фактора.

Во-первых, мы имеем соответствие morphē theou с isa theō. . . . « в виде Бога » эквивалентно тому, чтобы быть „равным Богу“. . . . . Во-вторых, что особенно важно,  морфē теу установлен в антитетическом параллелизме с μορφην δουλου  (morphēn doulou, форма слуги), выражение, далее определяемое фразой εν ομοιωματι ανθρωπων (en homoiōmati anthrōpōn, по подобию людей). (Silva 2005, p. 101)

Параллельные фразы показывают, что morphē относится к внешнему облику. В греческой литературе термин morphē имеет отношение к « внешнему облику » (Behm 1967, pp. 742-743), который виден для человеческого наблюдения. « Аналогично, слово форма в греческой ОТ (LXX) относится к тому, что можно увидеть [Судьи 8:18; Иов 4:16; Исаия 44:13] » (Hansen 2009, p. 135). Христос не перестал быть в форме Бога в воплощении, но, приняв форму слуги, стал Богочеловеком.

Второе ключевое слово – ekenosen от которого мы получаем доктрину кенозиса. Современные английские Библии переводят стих 7 по-другому:

Новая международная версия/Современная новая международная версия: « наоборот, Он сделал Себя ничем, приняв природу раба, сделавшись подобным человеку.« 

Английская стандартная версия: « но Он уничижил Себя Самого, приняв вид раба, родившись по подобию человеческому.« 

Новая Американская Стандартная Библия: « но уничижил Себя Самого, приняв вид раба и сделавшись подобным человекам.« 

Новая версия короля Иакова: « но сделал Себя бесславным, приняв вид раба и сделавшись подобным человекам.« 

New Living Translation: « Именно поэтому Он отказался от Своих божественных привилегий; Он занял скромное положение раба и родился как человек. Когда Он явился в человеческом облике »

С точки зрения лексики спорно, являются ли « опустошил Себя », « сделал Себя бесславным » или « отказался от Своих божественных привилегий » лучшими переводами.  Новая международная версия/Современная новая международная версия перевод « сделал Себя ничем », вероятно, более приемлем (Hansen 2009, p. 149; Silva 2005, p. 105; Ware 2013). Филиппийцам 2:7, однако, не говорится, что Иисус опустошил Себя от чего-то конкретного; все, что там сказано, это то, что Он опустошил Себя. Исследователь Нового Завета Джордж Лэдд комментирует:

В тексте не говорится о том, что Он лишил Себя morphē theou [формы Бога] или равенства с Богом… Все, что говорится в тексте, это то, что « Он опустошил Себя, приняв нечто другое, а именно, способ существования, природу или форму слуги или раба ». Став человеком, вступив на путь унижения, который привел к смерти, Божественный Сын Божий опустошил Себя ». (Ladd 1994, p. 460)

Из этого стиха можно сделать вывод, что Иисус отказался от Своей Божественной природы. Возможно, Он отказался или приостановил использование некоторых Своих божественных привилегий, например, вездесущности или славы, которую Он имел с Отцом на небесах (Иоанна 17:5), но не Своей божественной силы или знания. « Унижение » Иисуса, таким образом, проявляется не в том, что Он стал человеком (anthropos) или мужчиной (aner), а в том, что „как человек“ (hos anthropos) „“он смирил Себя, сделавшись послушным до смерти, даже до смерти крестной » (Филиппийцам 2:8) ». (Culver 2006, p. 514).

То, что Иисус не отказался от Своей Божественной природы, можно увидеть, когда Он был на горе Преображения и ученики увидели Его славу (Лк. 9:28-35), поскольку здесь возникает ассоциация со славой Божьего присутствия в Исходе 34:29-35. В воплощении Иисус не менял Свою божественность на человечность, но приостановил использование некоторых Своих божественных сил и атрибутов (ср.  2-е Коринфянам 8:9). Опустошение Иисусом Себя было отказом цепляться за Свои преимущества и привилегии Бога. Мы также можем сравнить, как Павел использует этот же термин, kenoo, который встречается в Новом Завете еще четыре раза (Римлянам 4:14; 1 Коринфянам 1:17; 9:15; 2 Коринфянам 9:3). В Римлянам 4:14 и 1 Коринфянам 1:17 оно означает сделать недействительным, то есть лишить силы, сделать напрасным, бесполезным или не имеющим силы. В 1 Коринфянам 9:15 и 2 Коринфянам 9:3 оно означает сделать недействительным, то есть заставить увидеть, что вещь пуста, полая, ложная (Thayer 2007, p. 344). В этих случаях очевидно, что Павел использует kenoo в переносном, а не в буквальном смысле (Berkhof 1958, p. 328; Fee 1995, p. 210; Silva 2005, p. 105). Кроме того, в Послании к Филиппийцам 2:7  « если настаивать на буквальном значении слова „опустошение“, то можно проигнорировать поэтический контекст и нюансы этого слова » (Hansen 2009, p. 147). Поэтому в Послании к Филиппийцам 2:7 возможно, более точно рассматривать « опустошение » как излияние Иисусом Себя в служении, в выражении божественного самоотречения (2 Коринфянам 8:9). Служение Иисуса объясняется в Марка 10:45: « Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих ». На практике это означало, что в воплощении Иисус:

  1. принял вид слуги
  2. Создался по подобию человеческому
  3. Смирил Себя, став послушным до смерти на кресте.

В Своем воплощении Иисус не перестал быть Богом, не перестал обладать властью и знанием Бога.

Иисус как пророк

Частью служения Иисуса в Его униженном состоянии было говорить людям Божью весть. Иисус называл Себя пророком (Матфея 13:57; Марка 6:4; Луки 13:33) и был объявлен совершившим дело пророка (Матфея 13:57; Луки 13:33; Иоанна 6:14). Даже те, кто не понимал, что Иисус – это Бог, принимали Его как пророка (Луки 7:15-17, Луки 24:19, Иоанна 4:19; 6:14; 7:40; 9:17). Более того, многие Свои изречения Иисус сопровождал словами « аминь » или « истинно » (Матфея 6:2, 5, 16). И. Говард Маршалл говорит об Иисусе:

[Иисус] не претендовал на пророческое вдохновение; ни одно « так говорит Господь » не сходило с Его уст, но, скорее, Он говорил в терминах Своего собственного авторитета. Он претендовал на право давать авторитетное толкование закона, и делал это так, что выходил за рамки пророков. Таким образом, он говорил так, как будто был Богом ». (Marshall 1976, pp. 49-50)

В Ветхом Завете,  Второзаконие 13:1-5 и 18:21-22 предоставили народу Израиля два теста, чтобы отличить истинных пророков от лжепророков.

Во-первых, послание истинного пророка должно было соответствовать предыдущим откровениям.

Во-вторых, предсказания истинного пророка всегда должны были сбываться.

Втор. 18:18-19 предсказывает о пророке, которого Бог воздвигнет из своего народа после смерти Моисея: « Я воздвигну им пророка, подобного тебе, из среды братьев их, и вложу слова Мои в уста его, и он будет говорить им все, что Я повелю ему » (Втор. 18:18). В Новом Завете это правильно упоминается как исполнившееся в Иисусе Христе (Иоанна 1:45; Деяния 3:22-23; 7:37). Учение Иисуса не было порождено человеческими идеями, оно исходило исключительно от Бога. В Своей роли пророка Иисус должен был говорить Божье слово Божьему народу. Поэтому на Него распространялись Божьи правила, касающиеся пророков. В Ветхом Завете, если пророк оказывался неправ в своих предсказаниях, его по приказу Бога забивали камнями до смерти как лжепророка (Втор. 13:1-5; 18:20). Чтобы пророк пользовался доверием людей, его послание должно быть истинным, ведь у него нет собственного послания, он может лишь сообщить то, что дал ему Бог. Это потому, что пророчество имеет свое происхождение от Бога, а не от человека (Аввакум 2:2-3; 2-е Петра 1:21).

В Своей пророческой роли Христос представляет человечеству Бога Отца. Он пришел как свет миру (Иоанна 1:9; 8:12), чтобы показать нам Бога и вывести нас из тьмы (Иоанна 14:9-10). В Иоанна 8:28-29 Иисус также показал, что является истинным пророком – Он жил в тесной связи со Своим Отцом, передавая Его учение (ср. Иеремия 23:21-23):

Когда вознесете Сына Человеческого, тогда узнаете, что Я есмь Он, и что Я ничего не делаю Сам от Себя; но как научил Меня Отец Мой, так и говорю сие. И Пославший Меня есть со Мною. Отец не оставил Меня одного, ибо Я всегда делаю то, что угодно Ему.

Иисус обладал абсолютным знанием, что все, что Он делал, было от Бога. То, что Он говорил и делал, – абсолютная истина, потому что Его Отец « истинен » (Иоанна 8:26). Иисус говорил только то, что Отец велел Ему сказать (Иоанна 12:49-50), поэтому все слова должны были быть правильными во всех отношениях. Если Иисус как пророк ошибался в том, что говорил, то почему мы должны признавать Его Сыном Божьим? Если Иисус – истинный пророк, то Его учение относительно Писания должно восприниматься серьезно, как абсолютная истина.

Учение и истина Иисуса

Поскольку мерилом всякой истины является Сам Бог, а Иисус был равен Богу, Он Сам был мерилом, с помощью которого истина должна была быть измерена и понята. (Letham 1993, p. 92)

В Иоанна 14:6 нам сказано, что Иисус не только говорил истину, но и был и есть истина. Писание изображает Иисуса как воплощение истины (Иоанна 1:17). Поэтому, если Он есть истина, Он должен всегда говорить правду, и для Него было бы невозможно говорить или думать неправду. Большая часть учения Иисуса начиналась с фразы « Истинно, истинно говорю… ». Если бы Иисус учил чему-то ошибочному, пусть даже по незнанию (например, Моисееву авторству Пятикнижия), Он не был бы истиной.

Заблуждаться для нас – человеческое дело. Однако ложь коренится в природе дьявола (Иоанна 8:44), а не в природе Иисуса, говорящего истину (Иоанна 8:45-46). Отец – единственный истинный Бог (Иоанна 7:28; 8:26; 17:3), и Иисус учил только тому, что дал Ему Отец (Иоанна 3:32-33; 8:40; 18:37). Иисус свидетельствует об Отце, Который, в свою очередь, свидетельствует о Сыне (Иоанна 8:18-19; 1 Иоанна 5:10-11), и Они – одно (Иоанна 10:30). Евангелие от Иоанна наглядно показывает, что учение и слова Иисуса – это учение и слова Бога. Три ярких примера тому:

И дивились Иудеи, говоря: « Откуда этот Человек знает письмена, никогда не учившись? » Иисус, отвечая им, сказал: « Мое учение не Мое, но Пославшего Меня. Если кто захочет исполнить волю Его, тот узнает о том учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говорю. » (Иоанна 7:15-17)

Я знаю, что вы потомки Авраама, но вы хотите убить Меня, потому что слово Мое не имеет места в вас. Я говорю то, что видел у Отца Моего, а вы делаете то, что видели у отца вашего. . . . А теперь вы ищете убить Меня, Человека, сказавшего вам истину, которую Я слышал от Бога. Авраам не сделал этого. (Иоанна 8:37-38, 40)

Ибо Я говорил не по Своей власти; но пославший Меня Отец дал Мне повеление, что Мне говорить и что должно говорить. И Я знаю, что повеление Его есть жизнь вечная. Посему, что ни говорю, как сказал Мне Отец, так и говорю. (Иоанна 12:49-50)

В Иоанна 12:49-50  « Иисус не только говорит то, что Отец велел ему сказать, но и сам является Словом Божьим, самовыражением Бога (1:1) » (Carson 1991, p. 453). Авторитет, стоящий за словами Иисуса, – это повеления, данные Ему Отцом (а Иисус всегда повиновался повелениям Отца; Иоанна 14:31). Учение Иисуса возникло не из человеческих идей, а пришло от Бога Отца, поэтому оно авторитетно. Его собственные слова были произнесены с полного разрешения пославшего Его Отца. Авторитет учения Иисуса основывается на единстве между Ним и Отцом. Иисус – воплощение, откровение и вестник истины для человечества, и именно Святой Дух передает истину об Иисусе неверующему миру через верующих (Иоанна 15:26-27; 16:8-11). Опять же, смысл в том, что если в учении Иисуса были ошибки, то Он – ложный и ненадежный учитель. Однако Иисус был воплощенным Богом, а Бог и ложь никогда не могут примириться друг с другом (Тит. 1:2; Евр. 6:18)

Человеческая природа Иисуса

Важно понимать, что при воплощении Иисус не только сохранил Свою Божественную природу, но и принял человеческую. Что касается Его Божественной природы, то Иисус был всеведущ (Иоанна 1:47-51; 4:16-19, 29), обладая всеми атрибутами Бога, но в Своей человеческой природе Он имел все ограничения, присущие человеку, в том числе и ограничения в познании. Истинная человечность Иисуса выражена в Евангелиях, которые рассказывают нам, что Иисус был завернут в обычную младенческую одежду (Луки 2:7), рос в мудрости в детстве (Луки 2:40, 52), изнемогал (Иоанна 4:6), был голоден (Матфея 4:4), жаждал (Иоанна 19:28), был искушаем дьяволом (Марка 4:38) и скорбел (Матфея 26:38а). Воплощение следует рассматривать как акт сложения, а не вычитания природы Иисуса:

Когда мы думаем о Воплощении, мы не хотим смешивать две природы и думать, что у Иисуса была обожествленная человеческая природа или очеловеченная божественная природа. Мы можем различать их, но не можем разделить, потому что они существуют в совершенном единстве. (Sproul 1996)

Например, в Марка 13:32 где Иисус говорит о Своем возвращении, Он говорит: « О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец. ». Значит ли это, что Иисус был каким-то образом ограничен? Как мы должны относиться к этому заявлению Иисуса? В тексте прямо говорится о том, что Иисус чего-то не знал. Учение Иисуса показывает, что то, что Он знал или не знал, было сознательным самоограничением. Богочеловек обладал божественными атрибутами, иначе Он перестал бы быть Богом, но Он решил не всегда использовать их. Тот факт, что Иисус сказал Своим ученикам, что Он чего-то не знает, свидетельствует о том, что Он не учил неправде, и это подтверждается Его словами: « Если бы это было не так, Я сказал бы вам » (Иоанна 14:2). Более того, незнание будущего – это не то же самое, что ошибочное утверждение. Если бы Иисус предсказал что-то, что не произошло, то это было бы ошибкой.

Теперь необходимо задать следующий вопрос: Мог ли Иисус в Своей человечности ошибаться в том, чему Он учил? Применима ли наша человеческая способность ошибаться к учению Иисуса? Из-за Его человеческой природы возникают вопросы об убеждениях Иисуса относительно некоторых событий в Писании. Чикагское заявление о библейской герменевтике  (1982) гласит: « Мы отрицаем, что смиренная, человеческая форма Писания влечет за собой ошибочность в большей степени, чем человечность Христа, даже в Его уничижении, влечет за собой грех ». Аргументируя свою позицию, Кентон Спаркс, профессор библейских исследований в Восточном университете, в своей книге Слово Божье в словах человеческих утверждает:

Во-первых, христологический аргумент не работает, потому что, хотя Иисус действительно был безгрешен, он также был человеком и конечным. Он мог ошибаться так же, как ошибаются другие люди в силу своего ограниченного кругозора. Он неправильно запомнил то или иное событие, принял этого человека за другого, подумал, как и все остальные, что солнце взошло буквально. Ошибаться подобным образом просто свойственно человеку ». (Sparks 2008, pp. 252-253)

Во-первых, следует отметить, что нигде в Евангелиях нет никаких свидетельств того, что Иисус неправильно запомнил какое-либо событие или принял какого-либо человека за другого, и Спаркс не приводит доказательств этого. Во-вторых, язык, используемый в Писании для описания восхода солнца (например,  Псалом 104:22) и движения земли, является буквальным только в феноменологическом смысле, поскольку описывается с точки зрения наблюдателя. Более того, так делается и сегодня в прогнозах погоды, когда репортер использует такую терминологию, как « восход солнца завтра будет в 5 утра »

Поскольку эволюционная идеология оказала влияние как на научную сферу, так и на богословие, можно предположить, что учение Иисуса о таких вещах, как сотворение мира и Моисеево авторство Пятикнижия, было просто неверным. Иисус не должен был знать об эволюции, как она связана с критическим подходом к авторству Ветхого Завета, Документальной гипотезой. В связи с этим можно предположить, что в своем человечестве Он был ограничен мнениями своего времени. Поэтому Он не мог быть привлечен к ответственности за то, что придерживался того взгляда на Писание, который был распространен в той культуре. Утверждается, что Иисус ошибался в том, чему учил, потому что соглашался с ошибочными иудейскими традициями Своего времени. Например, Питер Эннс возражает против идеи о том, что вера Иисуса в Моисеево авторство Пятикнижия обоснована, поскольку Он просто принял культурную традицию Своего времени:

Иисус, похоже, приписывает авторство Пятикнижия Моисею (например,  Иоанна 5:46-47). Я, однако, не думаю, что это представляет собой четкий контраргумент, главным образом потому, что даже самые ярые защитники Моисеева авторства сегодня признают, что часть Пятикнижия отражает обновление, но, если принять это за чистую монету, это не та позиция, которой Иисус, похоже, оставляет место. Но что еще важнее, я не думаю, что статус Иисуса как воплощенного Сына Божьего требует, чтобы такие утверждения, как Иоанна 5:46-47

 должны пониматься как обязательные исторические суждения об авторстве. Скорее, Иисус здесь отражает традицию, которую он сам унаследовал как иудей первого века и которую его слушатели принимали за таковую ». (Enns 2012, p. 153)

Как и Эннс, Спаркс также использует теорию аккомодации для аргументации человеческих ошибок в Писании (Sparks 2008, pp. 242-259). Он считает, что христологический аргумент не может служить возражением против следствий аккомодации (Sparks 2008, p. 253) и что Бог не ошибается в Библии, когда приспосабливается к ошибочным взглядам человеческой аудитории Писания (Sparks 2008, p. 256)

В своем возражении против обоснованности веры Иисуса в Моисеево авторство Пятикнижия Эннс слишком поспешно преуменьшает божественный статус Иисуса в связи с Его знанием об авторстве Пятикнижия. При этом упускается из виду, имеет ли божественность Христа какое-либо эпистемологическое значение для Его человечества, и возникает вопрос о том, как божественная природа соотносится с человеческой в одном человеке. Например, в нескольких случаях нам говорят, что Иисус знал, о чем думают люди (Матфея 9:4; 12:25), что является явной ссылкой на Его божественные качества. А. Х. Стронг дает хорошее объяснение тому, как личность человеческой природы Иисуса существовала в единстве с Его божественной природой:

[T]Логос принял в союз с Собой не уже развитую человеческую личность, такую как Иаков, Петр или Иоанн, но человеческую природу, прежде чем она стала личной или была способна получить имя. Она достигла своей индивидуальности только в союзе с Его собственной Божественной природой. Поэтому мы видим во Христе не две личности – человеческую и Божественную, – а одну, и эта личность обладает как человеческой, так и Божественной природой ». (Strong 1907, p. 679)

Существует личный союз между божественной и человеческой природой, причем каждая природа полностью сохраняется в своей отдельности, но при этом находится в одной личности и является ею. Хотя некоторые апеллируют к божественности Иисуса, чтобы подтвердить Моисеево авторство Пятикнижия (Packer 1958, pp. 58-59), в этом нет необходимости, поскольку:

В Евангелиях нет ни одного упоминания о том, что божественность Иисуса преобладает над его человечностью. Евангелия также не относят Его чудеса к Его Божественности, а Его искушения или скорби – к Его человечности, как будто Он переключился с одной природы на другую. Напротив, Евангелия постоянно относят чудеса Христа к Отцу и Духу. . . [Иисус] говорил то, что слышал от Отца и как был наделен силой Духа ». (Horton 2011, p. 469)

Контекст Иоанна 5:45-47 важен для понимания выводов, которые мы делаем относительно правдивости того, чему учил Иисус. В Иоанна 5:19 нам сказано, что Иисус ничего не может делать Сам от Себя. Другими словами, Он не действует независимо от Отца, но делает только то, что видит, как делает Отец. Иисус был послан в мир Богом, чтобы открыть истину (Иоанна 5:30, 36), и именно это откровение Отца позволило Ему совершить « дела большие ». В других местах Евангелия от Иоанна говорится, что Отец учит Сына (Иоанна 3:32-33; 7:15-17; 8:28, 37-38; 12:49-50). Иисус не только един с Отцом, но и зависит от Него. Поскольку Отец не может ошибаться или лгать (Числа 23:19; Тит 1:2), а Иисус и Отец – одно (Иоанна 10:30), обвинять Иисуса в ошибке или лжи в том, что Он знал или чему учил, значит обвинять Бога в том же самом.

Иисус признал, что в Ветхом Завете требовалось как минимум два или три свидетеля, чтобы подтвердить правдивость своих утверждений (Второзаконие 17:6; 19:15). Иисус приводит несколько свидетелей, подтверждающих Его утверждение о равенстве с Богом:

  • Иоанн Креститель (Иоанна 5:33-35)
  • Дела Иисуса (Иоанна 5:36)
  • Бог Отец (Иоанна 5:37)
  • Писания (Иоанна 5:39)
  • Моисей (Иоанна 5:46)

Иисус сказал иудейским лидерам, что именно Моисей, один из свидетелей, будет держать ответ за их неверие в то, что он написал о Нем, и что именно он будет их обвинителем перед Богом. Исследователь Нового Завета Крейг Кинер комментирует:

В палестинском иудаизме « обвинители » были свидетелями против обвиняемого, а не официальными обвинителями (ср. 18:29), и этот образ соответствует другим образам, используемым в евангельской традиции (Мф 12:41-42; Лк 11:31-32). Ирония обвинения со стороны человека или документа, на который человек уповал в поисках оправдания, не могла быть упущена древней аудиторией. (Keener 2003, pp. 661-662)

Однако для того, чтобы обвинение устояло, документ или свидетели должны быть надежными (Второзаконие 19:16-19), и если Моисей не писал Пятикнижие, как тогда евреи могут нести ответственность благодаря ему и его писаниям? Именно Моисей вывел народ Израиля из Египта (Деяния 7:40), дал ему Закон (Иоанна 7:19) и привел его в Землю Обетованную (Деяния 7:45). Именно Моисей написал о грядущем пророке, которого Бог пошлет Израилю и которого они должны будут слушать (Втор. 18:15; Деян. 7:37). Более того, именно Бог вкладывает слова в уста этого пророка (Второзаконие 18:18). Более того, Иисус

против псевдоавторитета ложных иудейских традиций. . . . [и] не соглашается с псевдо-оральным источником [Марк 7:1-13], ложное приписывание иудейской устной традиции Моисею ». (Beale 2008, p. 145)

Основание истинности и непередаваемости того, чему учил Иисус, не нужно решать путем апелляции к Его божественному знанию (хотя это возможно), но можно понять из Его человечности через Его единство с Отцом, и именно поэтому Его учение истинно.

Кроме того, Новый Завет решительно выступает за Моисеево авторство Пятикнижия (Матфея 8:4; 23:2; Луки 16:29-31; Иоанна 1:17, 45; Деяния 15:1; Римлянам 9:15; 10:5). Однако из-за своей веры в « ошеломляющие доказательства » документальной гипотезы ученые (например, Sparks 2008, p. 165), похоже, приходят к Новому Завету, полагая, что доказательства Моисеева авторства Пятикнижия должны быть объяснены, чтобы соответствовать их выводам. Простой факт заключается в том, что ученые, отвергающие Моисеево авторство Пятикнижия и принимающие аккомодационный подход к свидетельствам Нового Завета, так же, как иудейские лидеры (Иоанна 5:40), не желают прислушиваться к словам Иисуса по этому вопросу.

Компактный подход к учению Иисуса также поднимает вопрос о том, не заблуждался ли Он по другим подобным вопросам, как объясняет Глисон Арчер:

Такая ошибка, как эта, в вопросах исторического факта, который может быть проверен, ставит серьезный вопрос о том, может ли любое богословское учение, касающееся метафизических вопросов, не поддающихся проверке, быть принято как заслуживающее доверия или авторитетное ». (Archer 1982, p. 46)

Подход с позиции аккомодации также оставляет нас с христологической проблемой. Поскольку Иисус ясно понимал, что Моисей писал о Нем, это создает серьезную нравственную проблему для христиан, поскольку нам велено следовать примеру Христа (Иоанна 13:15; 1 Петра 2:21) и иметь Его отношение (Филиппийцам 2:5). Однако если видно, что Христос одобряет ложь в некоторых областях Своего учения, то это открывает нам возможность утверждать ложь и в некоторых областях. Мнение о том, что Иисус приспосабливал Свое учение к верованиям слушателей первого века, не согласуется с фактами. Исследователь Нового Завета Джон Уэнхем в своей книге Христос и Библия комментирует идею о том, что Иисус приспособил Свое учение к убеждениям слушателей первого века:

Он не замедлил отречься от националистических представлений о мессианстве; Он готов пойти на крест за то, чтобы бросить вызов существующим заблуждениям. . . Конечно, Он был бы готов ясно объяснить смешение божественной истины и человеческих ошибок в Библии, если бы знал о существовании таковых ». (Wenham 1994, p. 27)

Для тех, кто придерживается позиции аккомодации, это упускает из виду тот факт, что Иисус никогда не колебался, чтобы исправить ошибочные взгляды, распространенные в культуре (Матфея 7:6-13, 29). Иисус никогда не был ограничен культурой Своего времени, если она шла вразрез со Словом Божьим. Он выступал против тех, кто претендовал на звание знатока Закона Божьего, если они учили заблуждениям. Об этом свидетельствуют его многочисленные споры с фарисеями (Матфея 15:1-9; 23:13-36). Истина учения Христа не привязана к какой-либо культуре, но выходит за пределы всех культур и остается неизменной под влиянием культурных верований (Матфея 24:35; 1-е Петра 1:24-25). Те, кто утверждает, что Иисус в Своей человеческой природе был подвержен ошибкам и поэтому просто повторял невежественные верования Своей культуры, претендуют на то, чтобы иметь больший авторитет, быть мудрее и правдивее Иисуса.

Большая часть христианского учения справедливо сосредоточена на смерти Иисуса. Однако, сосредоточившись на смерти Христа, мы часто пренебрегаем учением о том, что Иисус прожил жизнь в совершенном послушании Отцу. Иисус не только умер за нас, Он также жил для нас. Если бы все, что нужно было сделать Иисусу, – это умереть за нас, то Он мог бы сойти с небес в Страстную пятницу, пойти прямо на крест, воскреснуть из мертвых и вознестись обратно на небо. Иисус не просто так прожил 33 года. Находясь на земле, Христос исполнял волю Отца (Иоанна 5:30), совершая конкретные действия, уча, творя чудеса, исполняя Закон, чтобы « исполнить всю праведность » (Матфея 3:15). Иисус, последний Адам (1-е Коринфянам 15:45), пришел, чтобы преуспеть там, где первый Адам потерпел неудачу в соблюдении Закона Божьего. Иисус должен был сделать то, что не смог сделать Адам, чтобы исполнить требуемую безгрешную жизнь в совершенстве. Иисус сделал это, чтобы Его праведность передалась тем, кто верит в Него для прощения грехов (2 Коринфянам 5:21; Филиппийцам 3:9)

Мы должны помнить, что в Своей человечности Иисус был не сверхчеловеком, а реальным человеком. Человечество Иисуса и Его божество не смешиваются друг с другом. Если бы они смешивались, то это означало бы, что человечность Иисуса фактически превратилась бы в сверхчеловечность. А если это сверхчеловечность, то это не наша человечность. А если это не наша человечность, то Он не может быть нашим заместителем, так как должен быть подобен нам (Евреям 2:14-17). Хотя подлинная человечность Иисуса сопровождалась усталостью и голодом, это не мешало Ему делать то, что было угодно Его Отцу (Иоанна 8:29), и говорить истину, которую Он слышал от Бога (Иоанна 8:40). Иисус ничего не делал по Своей собственной воле (Иоанна 5:19, 30; 6:38; 7:16, 28; 8:16). Он был абсолютно уверен, что все, что Он делал, было от Бога, в том числе и то, что Он говорил то, что слышал и чему был научен Отцом. В Иоанна 8:28 Иисус сказал: « Ничего не делаю от Себя; но как научил Меня Отец Мой, так и говорю » » Исследователь Нового Завета Андреас Костенбергер отмечает, что

Иисус, как посланный Сын, снова подтверждает свою зависимость от Отца, в соответствии с иудейской максимой о том, что « агент человека [šālîah] подобен самому человеку ». (Kostenberger 2004, p. 260)

Как Бог говорит истину, и в Нем не может быть ошибки, так было и с Его посланным Сыном. Иисус не был самоучкой; Его послание исходило непосредственно от Бога, и поэтому оно в конечном счете было истиной (Иоанна 7:16-17).

Писание и человеческие ошибки

Давно признано, что и Иисус, и апостолы принимали Писание как безупречное Слово живого Бога (Иоанна 10:35; 17:17; Матфея 5:18; 2 Тимофея 3:16; 2 Петра 1:21). К сожалению, сегодня этот взгляд на Писание подвергается нападкам со стороны многих, в основном потому, что критики полагают, что, поскольку в процессе написания Писания участвовали люди, их способность ошибаться приведет к наличию ошибок в Писании. Вопрос, который необходимо задать, заключается в том, содержит ли Библия ошибки, потому что она была написана человеческими авторами.

Многим знакома латинская пословица errare humanum est – ошибаться по-человечески. Например, какой человек может утверждать, что в Библии нет ошибок? По этой причине швейцарский неоортодоксальный теолог Карл Барт (1886-1968), чей взгляд на Писание до сих пор пользуется влиянием в определенных кругах евангельского сообщества, считал, что: « Мы должны осмелиться признать человечность библейских текстов и, следовательно, их ошибочность… » (Barth 1963, p. 533). Барт считал, что Писание содержит ошибки, потому что в процесс вовлечена человеческая природа:

Как Иисус умер на кресте, как Лазарь умер в Ин. 11, как хромые были хромыми, как слепые были слепыми… так и пророки и апостолы как таковые, даже в своей должности, даже в своей функции свидетелей, даже в акте записи своих свидетельств, были реальными, историческими людьми, как и мы, и поэтому грешны в своих действиях, способны и фактически виновны в ошибках в своих устных и письменных словах>. (Barth 1963, p. 529)

Идеи Барта, как и результаты высшей критики, производят впечатление и сегодня, о чем можно судить по работам Кентона Спаркса (Sparks 2008, p. 205). Спаркс считает, что, хотя Бог и является инертным, поскольку он говорил через человеческих авторов, их « конечность и падшесть » привели к появлению несовершенного библейского текста (Sparks 2008, pp. 243-244).

Классическим постмодернистским языком Спаркс утверждает:

Ортодоксия требует, чтобы Бог не ошибался, и это, конечно, подразумевает, что Бог не ошибается в Писании. Но одно дело – утверждать, что Бог не ошибается в Писании; совсем другое – что не ошибались человеческие авторы Писания. Возможно, нам нужен такой способ понимания Писания, который парадоксальным образом утверждал бы инерранцию, признавая при этом человеческие ошибки в Писании ». (Sparks 2008, p. 139)

Утверждение Спаркса об ошибочном Писании, которое является инертным, основано

на современных постмодернистских герменевтических теориях, которые подчеркивают роль [sic] читателя в процессе интерпретации и человеческую ошибочность как агентов и рецепторов коммуникации. (Baugh 2008)

Спаркс объясняет « ошибки » в Писании тем, что люди ошибаются: Библия написана людьми, поэтому ее высказывания часто отражают « человеческие ограничения и недостатки » (Sparks 2008, p. 226). И для Барта, и для Спаркса неискренняя Библия заслуживает обвинения в докетизме (Barth 1963, pp. 509-510; Sparks 2008, p. 373)

Похоже, что взгляд Барта на вдохновение сегодня оказывает влияние на многих в понимании Писания. Барт считал, что Божье откровение происходит через Его действия и деятельность в истории; откровение для Барта рассматривается как « событие », а не как пропозиция (пропозиция – это утверждение, описывающее некую реальность, которое является либо истинным, либо ложным; Beale 2008, p. 20). Для Барта Библия – это свидетельство откровения, но не само откровение (Barth 1963, p. 507), и, хотя в Писании есть пропозициональные утверждения, они являются ошибочными человеческими указателями на откровение-в-встрече. Майкл Хортон объясняет идею Барта об откровении:

Для Барта Слово Божие (т. е. событие самооткровения Бога) – это всегда новое дело, свободное решение Бога, которое не может быть связано с тварной формой посредничества, включая Писание. Это Слово никогда не принадлежит истории, но всегда является вечным событием, которое сталкивается с нами в нашем современном существовании ». (Horton 2011, p. 128)

В своей книге Encountering Scripture: A Scientist Explores the Bible, один из ведущих теистических эволюционистов современности Джон Полкингхорн объясняет свой взгляд на Писание:

Я верю, что природа божественного откровения заключается не в таинственной передаче непогрешимых предложений… …но запись лиц и событий, через которые Божественная воля и природа были наиболее прозрачно известны… Слово Божье, произнесенное к человечеству, – это не написанный текст, а прожитая жизнь… Писание содержит свидетельство о воплотившемся Слове, но оно не есть само Слово ». (Polkinghorne 2010, pp. 1, 3)

Как и Спаркс, Полкингхорн, похоже, следует за Бартом в его взгляде на вдохновение Писания (искажая при этом ортодоксальную точку зрения), который противопоставляет идею откровения аккредитованным Богом посланникам (пророкам и апостолам). Поэтому, по его мнению, Библия не является Словом Божьим, а лишь свидетельством о нем, причем откровение рассматривается как событие, а не как написанное Слово Божье (пропозициональные истинные утверждения). Другими словами, Библия – это несовершенная запись Божьего откровения людям, но она не является откровением как таковым. Эта точка зрения не основывается ни на чем в Библии, но базируется на внебиблейских, философских, критических основаниях, с которыми Полкингхорну удобно работать. К сожалению, Полкингхорн предлагает аргумент соломенного человека в отношении вдохновения Писания как « божественного диктата » (Polkinghorne 2010, p. 1). Для него идея инертности Библии – это « неуместное идолопоклонство » (Polkinghorne 2010, p. 9), и поэтому он считает, что имеет право судить Писание своим собственным автономным интеллектом.

В отличие от Барта и Полкингхорна, Библия – это не просто запись событий, но и Божья интерпретация смысла и значения этих событий. У нас есть не только Евангелие, но и Послания, в которых значение евангельских событий истолковывается для нас пропозиционально. Это можно увидеть, например, на примере события распятия Христа. Во время служения Иисуса первосвященник Каиафа рассматривал смерть Иисуса как историческую целесообразность, поскольку для блага народа было необходимо, чтобы один человек умер (Иоанна 18:14). Тем временем римский сотник, стоявший под крестом, поверил, что Иисус « истинно был Сын Божий » (Марка 15:39). Однако Каиафа и сотник не могли знать без Божественного откровения, что смерть Христа в конечном итоге стала искупительной жертвой, принесенной для удовлетворения требований Божьей справедливости (Римлянам 3:25). Нам нужно не только событие в Библии, но и откровение о значении этого события, иначе смысл просто становится субъективным. Бог дал нам смысл и значение этих событий через избранных Им пророков и апостолов.

Кроме того, обвинение в библейском докетизме (что он отрицает подлинную человечность Писания) слишком поспешно предполагает, что подлинная человечность требует ошибок:

При понимании работы Духа, который руководит созданием текста, не обходя стороной личность, разум или волю человека-автора, и учитывая, что истина может быть выражена перспективно – то есть нам не нужно знать все или говорить с позиции абсолютной объективности или нейтральности, чтобы говорить истинно, – что именно будет докетизмом в непогрешимом тексте, если нам его дадут? (Thompson 2008, p. 195)

Более того, пословица « ошибаться свойственно человеку » просто принимается за истину. Возможно, люди и ошибаются, но не факт, что человечеству свойственно всегда ошибаться. Есть много вещей, которые мы можем делать как люди и не ошибаться (например, экзамены), и мы должны помнить, что Бог создал человечество в начале творения безгрешным, а значит, способным не ошибаться. Кроме того, воплощение Иисуса Христа показывает, что грех, а значит, и ошибки, не являются нормальным явлением. Иисус

который безупречен, был создан в подобии греховной плоти, но, будучи в « образе человека », остался « святым безвредным и непорочным ». Ошибаться по-человечески – это ложное утверждение ». (Culver 2006, p. 500)

Можно утверждать, что взгляд Барта и Спаркса на Писание фактически является « арианским » (отрицающим истинную божественность Христа). Более того, Спаркс утверждает, что Бог непогрешим, но приспосабливает Себя через человеческих авторов (отсюда и ошибки в Писании), но не замечает, что если его слова верны, то возможно, что библейские авторы ошибались, утверждая, что Бог непогрешим. Откуда же им в их ошибочном человечестве знать, что Бог неистинен, если Он не открыл им этого?

Кроме того, ортодоксальное христианство не отрицает истинную человечность Писания; скорее, оно признает, что человечность не обязательно влечет за собой ошибки, и что Святой Дух удерживал библейских авторов от ошибок, которые они могли бы совершить в противном случае. Утверждение механического взгляда на вдохновение (Бог диктует слова авторам-людям) – это просто ерунда. Напротив, ортодоксальное христианство принимает теорию органического вдохновения. « То есть Бог освящает природные дары, личности, истории, языки и культурное наследие библейских авторов » (Horton 2011, p. 163). Ортодоксальный взгляд на вдохновение Писания, в отличие от неоортодоксального, заключается в том, что откровение приходит от Бога в словах и через слова. В 2 Петра 1:21 нам сказано, что: « ибо пророчество никогда не приходило по воле человеческой, но святые мужи Божии говорили, будучи движимы Духом Святым.« . Пророчество не было вызвано волей человека, оно не исходило из человеческого побуждения. Петр говорит нам, что пророки могли говорить от Бога благодаря тому, что их постоянно « двигал » (pheromenoi, причастие настоящего времени) Святой Дух, когда они говорили или писали. Святой Дух двигал человеческих авторов Писания таким образом, что ими двигала не их собственная « воля », а Святой Дух. Это не значит, что авторы Писания были автоматами; они были активны, а не пассивны в процессе написания Писания, что видно по их стилю письма и лексике, которую они использовали. Роль Святого Духа заключалась в том, чтобы учить авторов Писания (Иоанна 14:26; 16:12-15). В Новом Завете это были апостолы или те, кто был тесно связан с ними, которых Дух побуждал писать истину и преодолевать человеческую склонность к заблуждениям. Апостолы разделяли взгляд Иисуса на Писание, представляя свою весть как Слово Божье (1-е Фессалоникийцам 2:13) и провозглашая, что она « не в словах, которым учит человеческая мудрость, но в словах, которым учит Дух Святой » (1-е Коринфянам 2:13). Откровение не возникло внутри апостола или пророка, но имеет своим источником Триединого Бога (2-е Петра 1,21). Взаимосвязь между вдохновением библейского текста Святым Духом и человеческим авторством слишком тесная, чтобы допустить ошибки в тексте, как показывает исследователь Нового Завета С. М. Бо на примере книги Послания к Евреям:

Бог обращается к нам напрямую и лично (Евр. 1:1-2). в обетованиях (12:26) и утешениях (13:5) с божественным свидетельством (10:15) и через великое « облако свидетелей » откровений Ветхого Завета… В Писании Отец говорит с Сыном (1:5-6; 5:5), Сын – с Отцом (2:11-12; 10:5), а Святой Дух – с нами (3:7; 10:15-16). Это изречение Бога в словах Писания имеет характер свидетельства, имеющего юридическую силу (2:1-4; греч. bebaios в ст. 2), которое человек игнорирует на свой страх и риск (4:12-13; 12:25). Это непосредственное отождествление библейского текста с речью Бога (ср.  Гал. 3:8, 22) трудно соотнести с известной слабостью библейских авторов. (Baugh 2008)

Так же, как Иисус может принять на себя всю нашу человеческую сущность без греха, так и Бог может говорить через полностью человеческие слова пророков и апостолов без ошибок. Основную проблему, связанную с тем, что Писание считается ошибочным, подытожил Роберт Реймонд:

Мы не должны забывать, что единственный надежный источник знаний о Христе – это Священное Писание. Если Писание где-то ошибается, то у нас нет никакой уверенности в том, что оно непогрешимо правдиво в том, что учит о Христе. А если у нас нет достоверной информации о Нем, то поклоняться Христу из Писания очень рискованно, поскольку мы можем получить ошибочное представление о Христе и тем самым совершить идолопоклонство ». (Reymond 1996, p. 72)

Взгляд Иисуса на Писание

Если бы признание и учение Иисуса о надежности и правдивости Писания было ложным, это означало бы, что Он был лжеучителем и Ему нельзя доверять в том, чему Он учил. Однако Иисус явно верил, что Писание – это Божье Слово, а значит, истина (Иоанна 17:17). В Иоанна 17:17 обратите внимание, что Иисус говорит: « Освяти их истиною Твоею. Слово Твое есть истина ». Он не говорит, что « слово Твое истинно » (прилагательное), скорее Он говорит « слово Твое есть истина » (существительное). Подразумевается, что Писание не просто случайно оказалось истинным; скорее, сама природа Писания – это истина, и оно является тем самым стандартом истины, с которым все остальное должно быть проверено и сопоставлено. Аналогичным образом, в Иоанна 10:35 Иисус заявил, что « Писание не может быть нарушено ». « Термин „нарушено“ … означает, что Писание не может лишиться своей силы, если будет показано, что оно ошибочно » (Morris 1995, p. 468). Иисус говорил иудейским лидерам, что авторитет Писания не может быть опровергнут. Сам Иисус считал Писание устным вдохновением, что видно из Его заявления в Матфея 5:18:

Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна пядь или ни одна частица не прейдет из закона, пока не исполнится все.

Для Иисуса Писание не просто вдохновлено общими идеями, широкими утверждениями или общим смыслом, но вдохновлено до самых слов. Иисус разрешил множество богословских споров со Своими современниками одним словом. В Луки 20:37-38 Иисус « использует отсутствующий глагол в ветхозаветном отрывке » (Bock 1994, p. 327), чтобы доказать, что Бог продолжает оставаться Богом Авраама. Его аргумент предполагает достоверность слов, записанных в книге Исход 3:2-6). Более того, в Евангелии от Матфея 4 Иисус в ответ на искушение сатаны процитировал фрагменты Писания из Второзакония (8:3; 6:13, 16), продемонстрировав свою веру в окончательный авторитет Ветхого Завета. Иисус победил искушения сатаны, процитировав ему Писание: « Написано… », что имеет силу или эквивалентно « это решает дело »; и Иисус понимал, что для этого достаточно Слова Божьего.

Иисус использовал Писание авторитетно и непогрешимо (Матфея 5:17-20; Иоанна 10:34-35), поскольку Он говорил с властью Бога Отца (Иоанна 5:30; 8:28). Иисус учил, что Писания свидетельствуют о Нем (Иоанна 5,39), и показывал их исполнение на глазах израильского народа (Луки 4,17-21). Он даже объявил Своим ученикам, что все, что написано в пророках о Сыне Человеческом, исполнится (Луки 18:31). Более того, Он ставил исполнение пророческих Писаний важнее, чем спасение от собственной смерти (Матфея 26:53-56). После Своей смерти и воскресения Он сказал ученикам, что все, что написано о Нем в Моисее, пророках и псалмах, должно исполниться (Луки 24:44-47), и упрекнул их в том, что они не верят всему, что говорили о Нем пророки (Луки 24:25-27). Возникает вопрос: как Иисус мог исполнить все, что говорил о Нем Ветхий Завет, если он полон ошибок?

Иисус также считал историчность Ветхого Завета безупречной, точной и надежной. Он часто выбирал для иллюстраций в своем учении именно тех людей и события, которые сегодня наименее приемлемы для критически настроенных ученых. Это видно из его ссылок на: Адам (Матфея 19:4-5), Авель (Матфея 23:35), Ной (Матфея 24:37-39), Авраам (Иоанна 8:39-41, 56-58), Лот и Содом и Гоморра (Луки 17:28-32). Если Содом и Гоморра были вымышленными историями, то как они могли служить предупреждением о будущем суде? Это также относится к пониманию Иисусом Ионы (Матфея 12:39-41). Иисус не считал Иону мифом или легендой; смысл отрывка потерял бы силу, если бы это было так. Как смерть и воскресение Иисуса могли бы служить знамением, если бы события, описанные Ионой, не имели места? Более того, Иисус говорит, что жители Ниневии предстанут на последнем суде, потому что покаялись по проповеди Ионы, но если рассказ об Ионе – это миф или символ, то как могут жители Ниневии предстать на последнем суде?

Рисунок 1. Взгляд Иисуса на создание человека в начале творения прямо противоположен эволюционной хронологии возраста Земли.

Более того, в Новом Завете есть множество отрывков, где Иисус цитирует первые главы Бытия в прямой исторической манере. Матфея 19:4-6 особенно значимы, поскольку Иисус цитирует и Бытие 1:27 и Бытие 2:24. Использование Иисусом Писания здесь является авторитетным в разрешении спора о разводе, поскольку оно основано на создании первого брака и его цели (Малахия 2:14-15). Этот отрывок также поразителен для понимания того, как Иисус использует Писание, поскольку Он приписывает сказанные слова как исходящие от Творца (Матфея 19:4). Что еще более важно, в отрывке нет никаких указаний на то, что Он понимал его образно или как аллегорию. Если Христос заблуждался относительно рассказа о сотворении мира и его важности для брака, то почему Ему можно доверять, когда речь идет о других аспектах Его учения? Более того, в параллельном отрывке из Марка 10:6 Иисус сказал: « От начала же творения Бог сотворил их мужчиною и женщиною ».

В Евангелии от Луки 11:49-51 Иисус говорит:

Итак, премудрость Божия сказала также: « Я пошлю им пророков и апостолов, и некоторых из них они будут убивать и гнать », дабы взыскать с рода сего кровь всех пророков, пролитую от создания мира, от крови Авеля до крови Захарии, погибшего между жертвенником и храмом. Да, говорю вам, взыщется с рода сего.

Фраза « от основания мира » также используется в Евреям 4:3, где говорится, что Божье творение « было закончено от основания мира. » Однако в стихе 4 говорится, что « Бог почил в седьмой день от всех дел Своих.« . Мортенсон отмечает:

Эти два утверждения явно синонимичны: Бог закончил и отдыхал в одно и то же время. Это подразумевает, что седьмой день (когда Бог закончил творить, Быт. 2:1-3) был концом периода основания. Таким образом, основание относится не просто к первому моменту или первому дню недели творения, а ко всей неделе. (Mortenson 2009, p. 323)

Иисус ясно понимал, что Авель жил при основании мира. Это означает, что родители Авеля, Адам и Ева, также должны были существовать в прошлом. Иисус также говорил о дьяволе как об убийце « от начала » (Иоанна 8:44). Очевидно, что Иисус принимал книгу Бытия как историческую и достоверную. Иисус также установил тесную связь между учением Моисея и своим собственным (Иоанна 5:45-47), а Моисей сделал несколько поразительных утверждений о шестидневном творении в Десяти заповедях, которые, по его словам, были написаны рукой самого Бога (Исход 20:9-11 и Исход 31:18)

Подвергать сомнению основную историческую достоверность и целостность Бытия 1-11 – значит посягать на целостность учения самого Христа ». (Reymond 1996, p. 118)

Более того, если Иисус ошибался в отношении Бытия, то Он мог ошибаться в отношении чего угодно, и ни одно из Его учений не имело бы никакого авторитета. Важность всего этого подытожил Иисус, заявив, что если кто-то не верит Моисею и пророкам (Ветхому Завету), то он не поверит Богу на основании чудесного воскресения (Луки 16:31). Те, кто утверждает, что Писания содержат ошибки, оказываются в том же положении, что и саддукеи, которых Иисус обличил в Матфея 22:29: « Иисус сказал им в ответ: вы заблуждаетесь, не зная Писаний и силы Божией » » Подразумевается, что сами Писания не ошибаются, поскольку они точно говорят об истории и теологии (в контексте патриархов и воскресения).

Апостол Павел обратился к коринфской церкви с предупреждением:

Но боюсь, чтобы как змей хитростью своею обольстил Еву, так и ваши умы не совратились от простоты, которая во Христе. (2 Коринфянам 11:3)

Сатана обманул Еву, заставив ее усомниться в Слове Божьем (Бытие 3:1). К сожалению, сегодня многие ученые и миряне-христиане поддаются этому обману и ставят под сомнение авторитет Божьего Слова. Однако мы должны помнить, что Павел увещевает нас, что мы должны иметь « ум » (1-е Коринфянам 2:16) и « отношение » Христа (Филиппийцам 2:5). Поэтому, как христиане, мы должны верить в то, во что верил Иисус относительно истинности Писания; а Он явно верил, что Писание – совершенное Слово Божье и, следовательно, истина (Матфея 5:18; Иоанна 10:35; 17:17)

Иисус как Спаситель и последствия того, что Его учение ложно

Фатальный недостаток идеи о том, что учение Иисуса содержит ошибки, заключается в том, что если бы Иисус в Своей человечности утверждал, что знает больше или меньше, чем на самом деле, то такое утверждение имело бы глубокие этические и теологические последствия (Sproul 2003, p. 185), касающиеся утверждений Иисуса о том, что Он есть истина (Иоанна 14:6), говорит истину (Иоанна 8:45) и свидетельствует об истине (Иоанна 18:37). Критическим моментом во всем этом является то, что Иисус не должен был быть всеведущим, чтобы спасти нас от грехов, но Он, безусловно, должен был быть безгрешным, что включает в себя никогда не говорить неправду.

Писание ясно говорит, что Иисус был безгрешен в той жизни, которую Он прожил, в совершенстве соблюдая Божий закон (Луки 4:13; Иоанна 8:29; 15:10; 2 Коринфянам 5:21; Евреям 4:15; 1 Петра 2:22; 1 Иоанна 3:5). Иисус был уверен в Своем вызове Своим противникам, чтобы те уличили Его в грехе (Иоанна 8:46), но Его противники не смогли ответить на Его вызов, и даже Пилат не нашел в Нем вины (Иоанна 18:38). Вера в то, что Иисус был истинным человеком и при этом безгрешным, стала всеобщим убеждением христианской церкви (Osterhaven 2001, p. 1109). Однако требовала ли истинная человечность Христа греховности?

Ответ на этот вопрос должен быть отрицательным. Как Адам при сотворении был полностью человеком и при этом безгрешным, так и второй Адам, занявший место Адама, не только начал свою жизнь без греха, но и продолжил ее. (Letham 1993, p. 114)

Тогда как Адам потерпел неудачу в искушении от дьявола (Бытие 3), Христос преуспел в искушении, исполнив то, что не смог сделать Адам (Матфея 4: 1-10). Строго говоря, вопрос о том, мог ли Христос согрешить или нет (безупречность)

означает не только то, что Христос мог избежать греха и действительно избежал его, но и то, что Он не мог согрешить из-за существенной связи между человеческой и Божественной природами. (Berkhof 1959, p. 318)

Если бы Иисус в Своем учении притворялся или провозглашал, что обладает большим знанием, чем есть на самом деле, то это было бы грехом. Библия говорит нам, что « учащие будут судимы строже » (Иак. 3:1). Писание также говорит, что лучше пусть человеку повесят мельничный жернов на шею и утопят его, чем он будет сбивать кого-то с пути (Матфея 18:6). Иисус делал такие заявления, как « Я не говорю по своей собственной власти. Напротив, это Отец, живущий во Мне » (Иоанна 14:10) и „Я есмь… истина“ (Иоанна 14:6). Если бы Иисус утверждал, что учит этим вещам, а затем преподал бы ошибочную информацию (например, о творении, потопе или возрасте Земли), то Его утверждения были бы фальсифицированы, Он бы согрешил, и это лишило бы Его права быть нашим Спасителем. Ложь, которой Он будет учить, заключается в том, что Он знает то, чего на самом деле не знает. Как только Иисус делает удивительное заявление о том, что Он говорит истину, Ему лучше не учить ошибкам. В Своей человеческой природе, поскольку Иисус был безгрешен, и в Нем обитала « полнота Божества » (Колоссянам 2:9), все, чему учил Иисус, было истинным; и одна из вещей, которым учил Иисус, заключалась в том, что Писание Ветхого Завета было Божьим Словом (истиной), и, следовательно, таким же было Его учение о творении.

Когда речь заходит о взглядах Иисуса на творение, если мы объявляем Его Господом, то то, во что Он верил, должно быть чрезвычайно важным для нас. Как мы можем иметь другое мнение, чем Тот, Кто является нашим Спасителем и Творцом! Если Иисус ошибался в своих взглядах на творение, то мы можем утверждать, что, возможно, Он ошибался и в других областях – именно это утверждают такие ученые, как Питер Эннс и Кентон Спаркс.

Заключение

Одна из причин, по которой сегодня считается, что Иисус заблуждался в Своем учении, продиктована желанием синхронизировать эволюционное мышление с Библией. В наши дни для теистических эволюционистов стало обычным делом переосмысливать Библию в свете современной научной теории. Однако это всегда заканчивается катастрофой, потому что синкретизм основан на синтезе – соединении теории натурализма с историческим христианством, которое противостоит натурализму.

Для христиан вопрос заключается в том, что нужно уступить в теологии, чтобы придерживаться веры в эволюцию. Многие теистические эволюционисты непоследовательно отвергают сверхъестественное сотворение мира, но при этом принимают реальность девственного рождения, чудеса Христа, воскресение Христа и богодухновенность Писания. Однако все это в равной степени противоречит светской интерпретации науки. Теистическим эволюционистам приходится завязывать себя в узлы, чтобы игнорировать очевидные следствия того, во что они верят. Здесь следует применить термин « благословенная непоследовательность », поскольку многие христиане, верящие в эволюцию, не доводят ее до логических выводов. Однако некоторые все же доводят, как это видно из утверждений, что Христос и авторы Писания ошибались в том, чему они учили и что писали.

Люди говорят, что они не принимают библейский рассказ о происхождении в книге Бытия, когда в нем говорится о том, что Бог сотворил сверхъестественным образом за шесть дней подряд и уничтожил мир в результате всемирного катастрофического потопа. Однако так нельзя говорить, не обращая внимания на ясное учение Господа Иисуса по этому вопросу (Марка 10:6; Матфея 24:37-39) и ясное свидетельство Писания (Бытие 1:1-2; 3:6-9; Исход 20:11; 2 Петра 3:3-6), которое Он подтвердил как истину (Матфея 5:17-18; Иоанна 10:25; 17:17). Иисус сказал Своим ученикам, что те кто принимает вас [принимая учение апостолов], принимает Меня  (Матфея 10:40). Если мы исповедуем Иисуса своим Господом, мы должны быть готовы подчиниться Ему как учителю Церкви.

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Jésus, l’Écriture et l’erreur : Une implication de l’évolution théiste

Jésus, l’Écriture et l’erreur : Une implication de l’évolution théiste par Simon Turpin

Publié le 30 octobre 2013, Answers Research Journal 6  ; (2013): 377-389. PDF Download  (en anglais) Turpin, Simon. « Jesus, Scripture and Error: An Implication of Theistic Evolution » . Answers Research Journal vol. 6 (2013): 377-389. https://answersresearchjournal.org/jesus-scripture-error-theistic-evolution/.

Les recherches menées par les scientifiques du personnel de Answers in Genesis ou parrainées par Answers in Genesis sont financées uniquement par les dons des sympathisants.

Résumé

Au sein de l’Église, le débat entre la création et l’évolution est souvent considéré comme une question secondaire ou sans importance. Pourtant, rien n’est plus faux. En raison de l’acceptation de la théorie de l’évolution, nombreux sont ceux qui ont choisi de réinterpréter la Bible en ce qui concerne son enseignement sur la création, l’histoire d’Adam et le déluge mondial catastrophique de l’époque de Noé. Par conséquent, les enseignements mêmes de Jésus sont attaqués par ceux qui affirment qu’en raison de sa nature humaine, certains de ses enseignements concernant les choses terrestres telles que la création sont erronés. Bien que les érudits admettent que Jésus a affirmé des choses telles qu’Adam, Ève, Noé et le déluge, ils croient que Jésus s’est trompé sur ces questions.

Le problème de cette théorie est qu’elle soulève la question de la fiabilité de Jésus, non seulement en tant que prophète, mais surtout en tant que Sauveur sans péché. Ces critiques vont trop loin lorsqu’ils affirment qu’en raison de la nature humaine de Jésus et de son contexte culturel, il a enseigné et cru des idées erronées.

Mots-clés : Jésus, divinité, humanité, prophète, vérité, enseignement, création, kénose, erreur, accommodation.

Introduction

Dans son humanité, Jésus était sujet à tout ce à quoi les humains sont sujets, comme la fatigue, la faim et la tentation. Mais cela signifie-t-il que, comme tous les humains, il était sujet à l’erreur ? Dans l’Église d’aujourd’hui, la personne de Jésus est essentiellement centrée sur sa divinité, au point que l’on oublie souvent certains aspects de son humanité, ce qui peut conduire à un manque de compréhension de cette partie essentielle de sa nature. Par exemple, on affirme que dans son humanité, Jésus n’était pas omniscient et que cette connaissance limitée l’aurait rendu capable d’erreur. On pense également que Jésus s’est accommodé des préjugés et des opinions erronées du peuple juif du premier siècle de notre ère, en acceptant certaines des traditions erronées de l’époque. Cela annule donc son autorité sur des questions cruciales. Pour les mêmes raisons, ce ne sont pas seulement certains aspects de l’enseignement de Jésus, mais aussi ceux des apôtres qui sont considérés comme erronés. Écrivant pour l’organisation évolutionniste théiste Biologos, Kenton Sparks soutient que parce que Jésus, en tant qu’humain, opérait dans le cadre de son horizon humain fini, il aurait pu commettre des erreurs:

Si Jésus, en tant qu’être humain fini, a commis des erreurs de temps à autre, il n’y a aucune raison de supposer que Moïse, Paul et Jean ont écrit les Écritures sans erreur. Il est plutôt sage de supposer que les auteurs bibliques se sont exprimés en tant qu’êtres humains écrivant à partir des perspectives de leurs propres horizons finis et brisés. (Sparks 2010, p. 7)

Croire que notre Seigneur pouvait se tromper – et qu’il s’est trompé dans les choses qu’il a enseignées – est une accusation grave qui doit être prise au sérieux. Afin de démontrer que l’affirmation selon laquelle Jésus a erré dans son enseignement est elle-même erronée, il est nécessaire d’évaluer différents aspects de la nature et du ministère de Jésus. Tout d’abord, ce document examinera la nature divine de Jésus et la question de savoir s’il s’est dépouillé de cette nature, puis l’importance du ministère de Jésus en tant que prophète et ses affirmations concernant l’enseignement de la vérité. Il examinera ensuite si Jésus a commis une erreur dans sa nature humaine et si, en raison d’une erreur dans les Écritures (puisque des êtres humains ont participé à leur rédaction) le Christ se trompait dans sa vision de l’Ancien Testament. Enfin, l’article explorera les implications de la prétendue fausseté de l’enseignement de Jésus.

La nature divine de Jésus – Il a existé avant la création

La Genèse 1:1 nous dit que « Au commencement Dieu créa les cieux et la terre. » Dans Jean 1:1 nous lisons les mêmes mots, « Au commencement… » qui suit la Septante, la traduction grecque de l’Ancien Testament. Jean nous informe dans Jean 1:1 qu’au commencement était le Verbe (logos) et que le Verbe n’était pas seulement avec Dieu, mais qu’il était Dieu. Cette Parole est celle qui a fait naître toutes choses lors de la création (Jean 1:3). Plusieurs versets plus loin, Jean écrit que la Parole qui était avec Dieu au commencement « est devenue chair et a habité parmi nous » (Jean 1:14). Remarquez que Jean ne dit pas que la Parole a cessé d’être Dieu. Le verbe « . . . est devenu » [egeneto] n’implique aucun changement dans l’essence du Fils. Sa divinité n’a pas été convertie en notre humanité. Il a plutôt assumé notre nature humaine » (Horton 2011, p. 468). En fait, Jean utilise ici un terme très particulier,  skenoo; « habiter », ce qui signifie qu’il a « planté sa tente » ou qu’il a « tabernaclé » parmi nous. Il s’agit là d’un parallèle direct avec le récit de l’Ancien Testament concernant la « demeure » de Dieu dans le tabernacle que Moïse avait demandé aux Israélites de construire (Exode 25:8-9 ; 33:7). Jean nous dit que Dieu a « habité » ou « planté sa tente » dans le corps physique de Jésus.

Dans l’incarnation, il est important de comprendre que la nature humaine de Jésus n’a pas remplacé sa nature divine. Au contraire, sa nature divine a habité un corps humain. C’est ce qu’affirme Paul dans Colossiens 1:15-20, en particulier au verset 19 : « Parce qu’il a plu au Père de faire habiter en lui toute la plénitude », Jésus était pleinement Dieu et pleinement homme en une seule personne.

Le Nouveau Testament ne se contente pas d’affirmer explicitement que Jésus était pleinement Dieu, il relate également des événements qui démontrent la nature divine de Jésus. Par exemple, lorsque Jésus était sur terre, il guérissait les malades (Matthieu 8-9) et pardonnait les péchés (Marc 2). De plus, il a accepté d’être adoré par les gens (Matthieu 2:2 ; 14:33 ; 28:9). L’un des plus beaux exemples de cette adoration vient des lèvres de Thomas, qui s’exclame devant Jésus : « Mon Seigneur et mon Dieu! » (Jean 20:28). La confession de la divinité est ici indubitable, car l’adoration n’est destinée qu’à Dieu (Apocalypse 22:9) ; pourtant, Jésus n’a jamais réprimandé Thomas, ou d’autres, pour cela. Il a également accompli de nombreux signes miraculeux (Jean 2 ; 6 ; 11) et avait la prérogative de juger les gens (Jean 5:27) parce qu’il est le Créateur du monde (Jean 1:1-3; 1 Corinthiens 8:6; Éphésiens 3:9; Colossiens 1:16; Hébreux 1:2; Apocalypse 4:11).

Par ailleurs, les réactions de l’entourage de Jésus démontrent qu’il se considérait comme divin et qu’il se réclamait véritablement de la divinité. Dans Jean 8:58, Jésus dit aux chefs religieux juifs : « En vérité, je vous le dis, avant qu’Abraham fût, je suis ». Cette déclaration « Je suis » est l’exemple le plus clair de la proclamation de Jésus « Je suis Yahvé », qui trouve son origine dans le livre d’Isaïe (41:4 ; 43:10-13, 25 ; 48:12 – voir aussi Exode 3:14). Cette révélation divine de l’identification explicite de Jésus avec Yahvé de l’Ancien Testament est ce qui a conduit les chefs juifs à ramasser des pierres pour les lui jeter. Ils ont compris ce que Jésus disait, et c’est pourquoi ils voulaient le lapider pour blasphème. Un incident similaire se produit en Jean 10:31. Les chefs voulaient à nouveau lapider Jésus après qu’il eut dit « Moi et le Père sommes un, » parce qu’ils savaient qu’il se rendait égal à Dieu. L’égalité indique sa divinité, car qui peut être égal à Dieu ? Isaïe 46:9 dit : « Souvenez-vous des choses anciennes, Car je suis Dieu, et il n’y en a point d’autre ; Je suis Dieu, et nul n’est semblable à Moi. » S’il n’y a personne comme Dieu et que Jésus est égal à Dieu (Philippiens 2:6) qu’est-ce que cela dit de lui, sinon qu’il doit être Dieu ? La seule chose qui soit égale à Dieu, c’est Dieu.

Dans l’Incarnation, Jésus s’est-il dépouillé de sa nature divine ?

Théologie kénotique-(Philippiens 2:5-8)

Une question qu’il convient de se poser est celle de savoir si Jésus s’est dépouillé de sa nature divine lors de son incarnation. Au XVIIe siècle, des érudits allemands ont débattu de la question des attributs divins du Christ pendant qu’il était sur terre. Ils ont soutenu qu’en l’absence de référence dans les évangiles à l’utilisation par le Christ de tous ses attributs divins (tels que l’omniscience), il avait abandonné les attributs de sa divinité lors de son incarnation (McGrath 2011, p. 293). Gottfried Thomasius (1802-1875) était l’un des principaux défenseurs de ce point de vue, qui expliquait l’incarnation comme « l’autolimitation du Fils de Dieu » (Thomasius, Dorner et Biedermann 1965, p. 46). Il estimait que le Fils n’avait pas pu conserver toute sa divinité pendant l’incarnation (Thomasius, Dorner et Biedermann 1965, p. 46-47). Thomasius pensait que la seule façon pour qu’une véritable incarnation ait lieu était que le Fils « ‘se donne lui-même sous la forme d’une limitation humaine ». (Thomasius, Dorner et Biedermann 1965, pp. 47-48). Il a trouvé son soutien dans Philippiens 2:7, définissant la kénose comme :

L’échange d’une forme d’existence pour l’autre ; le Christ s’est vidé de l’une et a assumé l’autre. Il s’agit donc d’un acte de libre renoncement à soi, dont les deux moments sont le renoncement à la condition divine de gloire, qui lui est due en tant que Dieu, et la prise en charge du modèle de vie humainement limité et conditionné. (Thomasius, Dorner et Biedermann 1965, p. 53)

Thomasius a séparé les attributs moraux de Dieu : la vérité, l’amour et la sainteté, des attributs métaphysiques : l’omnipotence, l’omniprésence et l’omniscience. Thomasius croyait non seulement que le Christ avait renoncé à l’usage de ces attributs (omnipotence, omniprésence, omniscience) mais qu’il ne les possédait même pas pendant l’incarnation (Thomasius, Dorner et Biedermann 1965, pp. 70-71). En raison de l’abnégation du Christ dans Philippiens 2:7, on croyait que Jésus était essentiellement limité par les opinions de son époque. Robert Culver commente la croyance de Thomasius et d’autres érudits qui adhéraient à une théologie kénotique :

Le témoignage de Jésus sur l’autorité inerrante de l’Ancien Testament… est nié. est nié. Il avait simplement renoncé à l’omniscience et à l’omnipotence divines et ne savait donc pas mieux. Certains de ces érudits souhaitaient sincèrement trouver un moyen de rester orthodoxes et de suivre le courant de ce qui était considéré comme la vérité scientifique sur la nature et sur la Bible en tant que livre inspiré qui n’était pas nécessairement vrai à tous égards. (Culver 2006, p. 510).

Il est donc essentiel de se demander ce que Paul veut dire lorsqu’il affirme que Jésus s’est vidé de lui-même. Philippiens 2:5-8 dit :

Dans vos relations mutuelles, ayez le même état d’esprit que le Christ Jésus : Lui qui, étant Dieu par nature, n’a pas considéré l’égalité avec Dieu comme un avantage pour lui, mais s’est dépouillé lui-même en prenant la nature d’un serviteur, en se faisant semblable à l’homme. Et comme il avait l’apparence d’un homme, il s’est humilié lui-même en devenant obéissant jusqu’à la mort, et même jusqu’à la mort sur une croix!

Il y a deux mots clés dans ces versets qui aident à comprendre la nature de Jésus. Le premier mot clé est le grec morphē (forme). Morphē

couvre un large éventail de significations et, par conséquent, nous dépendons fortement du contexte immédiat pour découvrir sa nuance spécifique. (Silva 2005, p. 101)

En Philippiens 2:6 nous sommes aidés par deux facteurs pour découvrir le sens de morphē.

En premier lieu, nous avons la correspondance de morphē theou avec isa theō. . . . « sous la forme de Dieu » équivaut à être “égal à Dieu”. . . . . En second lieu, et surtout, morphē theou est mis en parallèle antithétique avec μορφην δουλου  ; (morphēn doulou, forme d’un serviteur), expression encore définie par la phrase εν ομοιωματι ανθρωπων  ;(en homoiōmati anthrōpōn, à la ressemblance des hommes). (Silva 2005, p. 101)

Les phrases parallèles montrent que morphē se réfère à l’apparence extérieure. Dans la littérature grecque, le terme morphē a trait à l’« apparence extérieure » (Behm 1967, pp. 742-743) qui est visible à l’observation humaine. « De même, le mot form dans l’AT grec (LXX) fait référence à quelque chose qui peut être vu [Juges 8:18 ; Job 4:16 ; Isaïe 44:13] » (Hansen 2009, p. 135). Le Christ n’a pas cessé d’être sous la forme de Dieu lors de l’incarnation, mais en prenant la forme d’un serviteur, il est devenu l’homme-Dieu.

Le deuxième mot clé est ekenosen d’où nous vient la doctrine de la kénose. Les bibles anglaises modernes traduisent le verset 7 différemment:

New International Version / Today’s New International Version : « Au contraire, il s’est fait néant en prenant la nature même d’un serviteur, en étant fait à la ressemblance de l’homme. »

English Standard Version : « mais il s’est dépouillé lui-même, en prenant la forme d’un serviteur, en naissant à la ressemblance des hommes. »

New American Standard Bible : « Mais il s’est dépouillé lui-même, en prenant la forme d’un serviteur, et en étant fait à la ressemblance des hommes. »

New King James Version : « Mais il s’est dépouillé lui-même, en prenant la forme d’un esclave, et en devenant semblable aux hommes. »

New Living Translation : « Au contraire, il a renoncé à ses privilèges divins ; il a pris l’humble position d’un esclave et est né comme un être humain. Lorsqu’il est apparu sous une forme humaine ».

D’un point de vue lexical, on peut se demander si les expressions « s’est vidé », « s’est fait une réputation » ou « a renoncé à ses privilèges divins » sont les meilleures traductions. La traduction New International Version/Today’s New International Version  ; « ne s’est rien fait » est probablement plus soutenable (Hansen 2009, p. 149 ; Silva 2005, p. 105 ; Ware 2013). Philippiens 2:7, cependant, ne dit pas que Jésus s’est vidé de quelque chose en particulier ; tout ce qu’il dit, c’est qu’il s’est vidé lui-même. Le spécialiste du Nouveau Testament George Ladd fait le commentaire suivant:

Le texte ne dit pas qu’il s’est dépouillé de la forme de Dieu ou de l’égalité avec Dieu…. Tout ce que le texte dit, c’est qu’« il s’est vidé en prenant quelque chose d’autre pour lui, à savoir la manière d’être, la nature ou la forme d’un serviteur ou d’un esclave ». En devenant humain, en s’engageant sur le chemin de l’humiliation qui l’a conduit à la mort, le Fils divin de Dieu s’est vidé de lui-même. (Ladd 1994, p. 460)

C’est une pure conjecture que d’affirmer, à partir de ce verset, que Jésus a renoncé à tout ou partie de sa nature divine. Il peut avoir abandonné ou suspendu l’usage de certains de ses privilèges divins, peut-être, par exemple, son omniprésence ou la gloire qu’il a eue avec le Père dans les cieux (Jean 17:5) , mais pas sa puissance ou sa connaissance divines. « L’humiliation de Jésus n’est donc pas perçue comme le fait qu’il soit devenu homme (anthropos) ou un homme (aner), mais qu’« en tant qu’homme » (hos anthropos) « “il s’est humilié lui-même en devenant obéissant jusqu’à la mort, et même jusqu’à la mort sur une croix” (Philippiens 2:8) » (Culver 2006, p. 514)

Le fait que Jésus n’ait pas renoncé à sa nature divine est visible lorsqu’il se trouvait sur la montagne de la Transfiguration et que les disciples ont vu sa gloire (Luc 9:28-35) puisqu’il y a ici une association avec la gloire de la présence de Dieu dans Exode 34:29-35 . Dans l’incarnation, Jésus n’a pas échangé sa divinité contre l’humanité, mais a suspendu l’usage de certains de ses pouvoirs et attributs divins (cf. 2 Corinthiens 8:9). Le fait que Jésus se soit vidé de lui-même était un refus de s’accrocher à ses avantages et privilèges en tant que Dieu. Nous pouvons également comparer la façon dont Paul utilise ce même terme, kenoo, qui n’apparaît que quatre autres fois dans le Nouveau Testament (Romains 4:14; 1 Corinthiens 1:17 ; 9:15
; 2 Corinthiens 9:3). Dans Romains 4:14 et 1 Corinthiens 1:17 , il signifie rendre nul, c’est-à-dire priver de force, rendre vain, inutile ou sans effet. Dans 1 Corinthiens 9:15
et 2 Corinthiens 9:3 , il signifie annuler, c’est-à-dire faire en sorte qu’une chose soit considérée comme vide, creuse, fausse (Thayer 2007, p. 344). Dans ces cas, il est clair que l’utilisation du kenoo par Paul est figurée plutôt que littérale (Berkhof 1958, p. 328 ; Fee 1995, p. 210 ; Silva 2005, p. 105). De plus, dans Philippiens 2:7, « insister sur le sens littéral de « se dépouiller » revient à ignorer le contexte poétique et la nuance du mot » (Hansen 2009, p. 147). Par conséquent, dans Philippiens 2:7
, il est peut-être plus juste de considérer le « dépouillement » comme le fait pour Jésus de se dévouer, au service des autres, dans une expression de renoncement divin (2 Corinthiens 8:9). Le service de Jésus est expliqué dans Marc 10:45 : « Car le Fils de l’homme est venu, non pour être servi, mais pour servir et donner sa vie en rançon pour une multitude. » En pratique, cela signifiait que, lors de son incarnation, Jésus :

  • a pris la forme d’un serviteur
  • Il a été fait à la ressemblance des hommes
  • Il s’est humilié lui-même en devenant obéissant jusqu’à la mort sur la croix.

Dans son incarnation, Jésus n’a pas cessé d’être Dieu, ni d’avoir l’autorité et la connaissance de Dieu.

Jésus en tant que prophète

Dans son état d’humiliation, une partie du ministère de Jésus consistait à transmettre le message de Dieu au peuple. Jésus s’est qualifié de prophète (Matthieu 13:57; Marc 6:4; Luc 13:33) et a été déclaré avoir accompli une œuvre de prophète (Matthieu 13:57; Luc 13:33; Jean 6:14). Même ceux qui ne comprenaient pas que Jésus était Dieu l’acceptaient comme prophète (Luc 7:15-17, Luc 24:19, Jean 4:19 ; 6:14 ; 7:40 ; 9:17). En outre, Jésus introduisait nombre de ses paroles par « amen » ou « en vérité » (Matthieu 6:2, 5, 16). I. Howard Marshall dit de Jésus:

[Jésus] ne prétendait pas à l’inspiration prophétique ; aucun « ainsi parle le Seigneur » ne tombait de ses lèvres, mais il parlait plutôt en termes de sa propre autorité. Il a revendiqué le droit de donner une interprétation autorisée de la loi, et il l’a fait d’une manière qui allait au-delà de celle des prophètes. Il parlait donc comme s’il était Dieu. (Marshall 1976, pp. 49-50)

Dans l’Ancien Testament, Deutéronome 13:1-5 et 18:21-22 a fourni au peuple d’Israël deux tests pour discerner les vrais prophètes des faux prophètes.

Tout d’abord, le message d’un vrai prophète devait être cohérent avec la révélation antérieure.

Deuxièmement, les prédictions d’un vrai prophète doivent toujours se réaliser.

Le Deutéronome 18:18-19 annonce un prophète que Dieu susciterait au sein de son peuple après la mort de Moïse : « Je leur susciterai du milieu de leurs frères un prophète comme toi, je mettrai mes paroles dans sa bouche, et il leur dira tout ce que je lui commanderai » (Deutéronome 18:18). Dans le Nouveau Testament, cette parole est considérée comme ayant été accomplie en Jésus-Christ (Jean 1:45; Actes 3:22-23 ; 7:37). L’enseignement de Jésus n’avait pas d’origine humaine, mais venait entièrement de Dieu. Dans son rôle de prophète, Jésus devait annoncer la parole de Dieu au peuple de Dieu. Il était donc soumis aux règles de Dieu concernant les prophètes. Dans l’Ancien Testament, si un prophète n’avait pas raison dans ses prédictions, il était lapidé à mort comme faux prophète sur ordre de Dieu (Deutéronome 13:1-5 ; 18:20). Pour qu’un prophète soit crédible auprès du peuple, son message doit être vrai, car il n’a pas de message propre et ne peut que rapporter ce que Dieu lui a donné. C’est parce que la prophétie a son origine en Dieu et non en l’homme (Habacuc 2:2-3; 2 Pierre 1:21)

Dans son rôle prophétique, le Christ représente Dieu le Père pour l’humanité. Il est venu comme lumière du monde (Jean 1:9 ; 8:12) pour nous montrer Dieu et nous sortir des ténèbres (Jean 14:9-10). En Jean 8:28-29 Jésus a également montré la preuve qu’il était un vrai prophète, c’est-à-dire qu’il vivait en étroite relation avec son Père, transmettant son enseignement (cf. Jérémie 23:21-23).

Quand vous élèverez le Fils de l’homme, vous saurez que c’est moi, et que je ne fais rien de moi-même ; mais comme mon Père me l’a enseigné, je dis ces choses. Et celui qui m’a envoyé est avec moi. Le Père ne m’a pas laissé seul, car je fais toujours ce qui lui plaît.

Jésus avait la connaissance absolue que tout ce qu’il faisait venait de Dieu. Ce qu’il a dit et fait est la vérité absolue parce que son Père est « véridique » (Jean 8:26). Jésus n’a dit que ce que son Père lui a dit de dire (Jean 12:49-50). Si Jésus, en tant que prophète, s’est trompé dans les choses qu’il a dites, alors pourquoi l’acclamerions-nous en tant que Fils de Dieu ? Si Jésus est un vrai prophète, alors son enseignement concernant les Ecritures doit être pris au sérieux comme une vérité absolue.

Enseignement et vérité de Jésus

Puisque Dieu lui-même est la mesure de toute vérité et que Jésus était égal à Dieu, il était lui-même l’étalon par lequel la vérité devait être mesurée et comprise. (Letham 1993, p. 92)

En Jean 14:6 nous apprenons que non seulement Jésus a dit la vérité, mais qu’il était, et qu’il est, la vérité. Les Écritures décrivent Jésus comme la vérité incarnée (Jean 1:17). Par conséquent, s’il est la vérité, il doit toujours dire la vérité et il lui aurait été impossible de dire ou de penser des choses fausses. Une grande partie de l’enseignement de Jésus commençait par la phrase « En vérité, en vérité, je le dis… ». Si Jésus enseignait quelque chose d’erroné, même si c’était par ignorance (par exemple, la paternité mosaïque du Pentateuque), Il ne serait pas la vérité.

L’erreur peut être humaine pour nous. Cependant, la fausseté est enracinée dans la nature du diable (Jean 8:44) , et non dans la nature de Jésus qui dit la vérité (Jean 8:45-46). Le Père est le seul vrai Dieu (Jean 7:28 ; 8:26 ; 17:3) et Jésus n’a enseigné que ce que le Père lui avait donné (Jean 3:32-33 ; 8:40 ; 18:37). Jésus témoigne du Père, qui à son tour témoigne du Fils (Jean 8:18-19; 1 Jean 5:10-11), et ils sont un (Jean 10:30). L’évangile de Jean montre avec insistance que l’enseignement et les paroles de Jésus sont l’enseignement et les paroles de Dieu. En voici trois exemples clairs :

Les Juifs s’étonnaient et disaient : « Comment cet homme connaît-il les lettres, lui qui n’a jamais étudié ? » Jésus leur répondit : « Ma doctrine n’est pas de moi, mais de celui qui m’a envoyé. Si quelqu’un veut faire sa volonté, il connaîtra la doctrine, soit qu’elle vienne de Dieu, soit que je parle de ma propre autorité.»   ;(Jean 7:15-17)

Je sais que vous êtes les descendants d’Abraham, mais vous cherchez à me tuer, parce que ma parole n’a pas de place en vous. Je dis ce que j’ai vu avec mon Père, et vous faites ce que vous avez vu avec votre père. . . . Mais maintenant vous cherchez à me tuer, moi qui vous ai dit la vérité que j’ai entendue de Dieu. Abraham n’a pas fait cela. (Jean 8:37-38, 40).

Car je n’ai pas parlé de mon propre chef ; mais le Père qui m’a envoyé m’a donné un ordre, pour savoir ce que je devais dire et ce que je devais dire. Et je sais que son ordre est la vie éternelle. C’est pourquoi, tout ce que je dirai, je le dirai comme le Père me l’a dit.  ;(Jean 12:49-50)

Non seulement ce que Jésus dit est exactement ce que le Père lui a dit de dire, mais il est lui-même la Parole de Dieu, l’expression de Dieu (1:1). » (Carson 1991, p. 453). L’autorité qui sous-tend les paroles de Jésus, ce sont les ordres qui lui sont donnés par le Père (et Jésus a toujours obéi aux ordres du Père; Jean 14:31). L’enseignement de Jésus n’est pas né d’idées humaines, mais vient de Dieu le Père, c’est pourquoi il fait autorité. Ses propres paroles ont été prononcées avec la pleine autorisation du Père qui l’a envoyé. L’autorité de l’enseignement de Jésus repose donc sur l’unité entre lui et le Père. Jésus est l’incarnation, la révélation et le messager de la vérité pour l’humanité ; et c’est le Saint-Esprit qui transmet la vérité sur Jésus au monde incroyant par l’intermédiaire des croyants (Jean 15:26-27 ; 16:8-11). Encore une fois, s’il y a eu des erreurs dans l’enseignement de Jésus, il s’agit d’un faux enseignant qui n’est pas fiable. Cependant, Jésus était Dieu incarné, et Dieu et le mensonge ne peuvent jamais être réconciliés l’un avec l’autre (Tite 1:2 ; Hébreux 6:18).

La nature humaine de Jésus

Il est important de comprendre que dans l’incarnation, non seulement Jésus a conservé sa nature divine, mais il a également pris une nature humaine. En ce qui concerne sa nature divine, Jésus était omniscient (Jean 1:47-51 ; 4:16-19, 29), il avait tous les attributs de Dieu, mais dans sa nature humaine, il avait toutes les limites de l’être humain, y compris les limites de la connaissance. La véritable humanité de Jésus est exprimée tout au long des évangiles, qui nous disent que Jésus était enveloppé dans des vêtements ordinaires de nourrisson (Luc 2:7), qu’il a grandi en sagesse en tant qu’enfant (Luc 2:40, 52), qu’il était fatigué (Jean 4:6), qu’il avait faim (Matthieu 4:4), qu’il avait soif (Jean 19:28), qu’il a été tenté par le diable (Marc 4:38) et qu’il a été attristé (Matthieu 26:38a). L’incarnation doit être considérée comme un acte d’addition et non comme un acte de soustraction de la nature de Jésus.

Lorsque nous pensons à l’incarnation, nous ne voulons pas mélanger les deux natures et penser que Jésus avait une nature humaine déifiée ou une nature divine humanisée. Nous pouvons les distinguer, mais nous ne pouvons pas les séparer parce qu’elles existent dans une unité parfaite. (Sproul 1996)

Par exemple, dans Marc 13:32 où Jésus parle de son retour, il dit : « Mais de ce jour et de cette heure, personne ne le sait, ni les anges dans le ciel, ni le Fils, mais seulement le Père. » Cela signifie-t-il que Jésus était en quelque sorte limité ? Comment devrions-nous réagir à cette déclaration de Jésus ? Le texte semble direct en disant qu’il y avait quelque chose que Jésus ne savait pas. L’enseignement de Jésus montre que ce qu’il savait ou ne savait pas était une autolimitation consciente. L’homme-Dieu possédait des attributs divins, sinon il aurait cessé d’être Dieu, mais il a choisi de ne pas toujours les utiliser. Le fait que Jésus ait dit à ses disciples qu’il ne savait pas quelque chose indique qu’il n’enseignait pas de fausses vérités, ce que confirme sa déclaration : « s’il n’en était pas ainsi, je vous l’aurais dit » (Jean 14:2). En outre, l’ignorance de l’avenir n’est pas la même chose qu’une déclaration erronée. Si Jésus avait prédit quelque chose qui ne s’est pas produit, il s’agirait d’une erreur.

La question qu’il faut maintenant se poser est la suivante : Jésus, dans son humanité, était-il capable de commettre des erreurs dans les choses qu’il enseignait ? Notre capacité humaine à nous tromper s’applique-t-elle à l’enseignement de Jésus ? En raison de sa nature humaine, des questions sont soulevées quant aux croyances de Jésus concernant certains événements de l’Écriture. La Déclaration de Chicago sur l’herméneutique biblique (1982) déclare : « Nous nions que la forme humble et humaine de l’Écriture implique l’errance, pas plus que l’humanité du Christ, même dans son humiliation, n’implique le péché. Argumentant contre cette position, Kenton Sparks, professeur d’études bibliques à l’Eastern University, dans son livre God’s Word in Human Words, déclare:

Tout d’abord, l’argument christologique échoue parce que, bien que Jésus ait effectivement été sans péché, il était aussi humain et fini. Il se serait trompé de la manière habituelle dont les autres personnes se trompent en raison de leurs perspectives limitées. Il s’est mal souvenu de tel ou tel événement, a confondu telle personne avec telle autre, et a pensé, comme tout le monde, que le soleil se levait littéralement. Se tromper de la sorte fait tout simplement partie du territoire humain. (Sparks 2008, pp. 252-253)

Tout d’abord, il convient de noter que les évangiles ne contiennent aucune preuve que Jésus se soit mal souvenu d’un événement ou qu’il ait pris une personne pour une autre, et Sparks ne fournit aucune preuve à ce sujet. Deuxièmement, le langage utilisé dans les Écritures pour décrire le lever du soleil (par exemple, Psaume 104:22) et le mouvement de la terre n’est littéral que dans un sens phénoménologique, car il est décrit du point de vue de l’observateur. C’est d’ailleurs ce que l’on fait encore aujourd’hui dans les bulletins météorologiques, lorsque le journaliste utilise une terminologie telle que « le soleil se lèvera demain à 5 heures du matin ».

En raison de l’impact que l’idéologie évolutionniste a eu dans le domaine scientifique ainsi que dans la théologie, on estime que l’enseignement de Jésus sur des sujets tels que la création et la paternité mosaïque du Pentateuque était tout simplement erroné. Jésus n’aurait pas eu connaissance de l’évolution en relation avec l’approche critique de la paternité de l’Ancien Testament, l’hypothèse documentaire. Le raisonnement est que, dans son humanité, il était limité par les opinions de son temps. Il ne pouvait donc pas être tenu pour responsable d’une vision de l’Écriture qui prévalait dans la culture. Certains affirment que Jésus a erré dans son enseignement parce qu’il s’est accommodé des traditions juives erronées de son époque. Par exemple, Peter Enns s’oppose à l’idée que la croyance de Jésus en la paternité mosaïque du Pentateuque est valide, puisqu’il a simplement accepté la tradition culturelle de son époque:

La croyance de Jésus en la paternité mosaïque du Pentateuque est valide.

Jésus semble attribuer la paternité du Pentateuque à Moïse (par exemple, Jean 5:46-47). Je ne pense pas, cependant, que cela constitue un contrepoint clair, principalement parce que même les plus ardents défenseurs de la paternité mosaïque reconnaissent aujourd’hui qu’une partie du Pentateuque reflète une mise à jour, mais, prise au pied de la lettre, ce n’est pas une position pour laquelle Jésus semble laisser de la place. Mais plus important encore, je ne pense pas que le statut de Jésus en tant que Fils incarné de Dieu exige que des déclarations telles que 

Jean 5:46-47 soient comprises comme des jugements historiques contraignants sur la paternité de l’œuvre. Au contraire, Jésus reflète ici la tradition dont il a lui-même hérité en tant que Juif du premier siècle et que ses auditeurs considéraient comme telle. (Enns 2012, p. 153)

Comme Enns, Sparks utilise également la théorie de l’accommodation pour défendre les erreurs humaines dans l’Écriture (Sparks 2008, p. 242-259). Il estime que l’argument christologique ne peut servir d’objection aux implications de l’accommodation (Sparks 2008, p. 253) et que Dieu ne commet pas d’erreur dans la Bible lorsqu’il s’accommode des points de vue erronés de l’auditoire humain de l’Écriture (Sparks 2008, p. 256)

Dans son objection à la validité de la croyance de Jésus en la paternité mosaïque du Pentateuque, Enns minimise trop rapidement le statut divin de Jésus par rapport à sa connaissance de la paternité du Pentateuque. Cette attitude ne tient pas compte du fait que la divinité du Christ avait une pertinence épistémologique par rapport à son humanité, et soulève la question de la relation entre la nature divine et la nature humaine en une seule personne. Il nous est dit à plusieurs reprises, par exemple, que Jésus savait ce que les gens pensaient (Matthieu 9:4 ; 12:25), ce qui est une référence claire à ses attributs divins. A. H. Strong explique bien comment la personnalité de la nature humaine de Jésus a existé en union avec sa nature divine:

Le Logos n’a pas pris en union avec lui-même une personne humaine déjà développée, comme Jacques, Pierre ou Jean, mais la nature humaine avant qu’elle ne devienne personnelle ou qu’elle ne soit capable de recevoir un nom. Elle n’a atteint sa personnalité qu’en s’unissant à sa propre nature divine. C’est pourquoi nous voyons en Christ non pas deux personnes – une personne humaine et une personne divine – mais une seule personne, et cette personne possède une nature humaine aussi bien qu’une nature divine. (Strong 1907, p. 679)

Il y a une union personnelle entre la nature divine et la nature humaine, chaque nature étant entièrement préservée dans sa spécificité, tout en étant une seule personne. Bien que certains fassent appel à la divinité de Jésus afin d’affirmer la paternité mosaïque du Pentateuque (Packer 1958, pp. 58-59).

Il n’y a aucune mention dans les évangiles de la divinité de Jésus surplombant son humanité. Les Évangiles ne renvoient pas non plus ses miracles à sa divinité et sa tentation ou sa douleur à son humanité, comme s’il passait d’une nature à l’autre. Au contraire, les Évangiles renvoient systématiquement les miracles du Christ au Père et à l’Esprit . . . [Jésus] disait ce qu’il entendait du Père et comme il était habilité par l’Esprit. (Horton 2011, p. 469)

Le contexte de Jean 5:45-47 est important pour comprendre les conclusions que nous tirons concernant la véracité de ce que Jésus a enseigné. Dans Jean 5:19 il nous est dit que Jésus ne peut rien faire de lui-même. En d’autres termes, il n’agit pas indépendamment du Père, mais il ne fait que ce qu’il voit le Père faire. Jésus a été envoyé dans le monde par Dieu pour révéler la vérité (Jean 5:30, 36) et c’est cette révélation du Père qui lui a permis d’accomplir de « plus grandes œuvres ». Ailleurs dans Jean, il nous est dit que le Père enseigne le Fils (Jean 3:32-33 ; 7:15-17 ; 8:28, 37-38 ; 12:49-50). Jésus n’est pas seulement un avec le Père, mais il dépend aussi de lui. Puisque le Père ne peut être dans l’erreur ou le mensonge (Nombres 23:19 ; Tite 1:2), et parce que Jésus et le Père sont un (Jean 10:30), accuser Jésus d’erreur ou de mensonge dans ce qu’il savait ou enseignait revient à accuser Dieu de la même chose.

Jésus poursuit en reconnaissant que l’Ancien Testament exigeait un minimum de deux ou trois témoins pour établir la véracité d’une affirmation (Deutéronome 17:6 ; 19:15). Jésus produit plusieurs témoins corroborant sa revendication d’égalité avec Dieu :

Les témoins de l’Ancien Testament sont les mêmes que ceux de l’Ancien Testament.

  • Jean le Baptiste (Jean 5:33-35).

  • Les œuvres de Jésus (Jean 5:36).

  • Dieu le Père (Jean 5:37).

  • Les Ecritures (Jean 5:39).

  • Moïse (Jean 5:46).

Jésus dit aux chefs juifs que c’est Moïse, l’un des témoins, qui les tiendra pour responsables de leur incrédulité à l’égard de ce qu’il a écrit sur lui, et que c’est lui qui sera leur accusateur devant Dieu. Craig Keener, spécialiste du Nouveau Testament, commente:

Dans le judaïsme palestinien, les « accusateurs » étaient des témoins contre l’accusé plutôt que des procureurs officiels (cf. 18:29), une image qui serait cohérente avec d’autres images utilisées dans la tradition évangélique (Mt 12:41-42 ; Lc 11:31-32). L’ironie d’être accusé par une personne ou un document en qui l’on avait confiance pour se justifier n’aurait pas échappé à un public antique. (Keener 2003, pp. 661-662)

Or, pour que l’accusation tienne la route, le document ou les témoins doivent être fiables (Deutéronome 19:16-19) et si Moïse n’a pas écrit le Pentateuque, comment les Juifs peuvent-ils être tenus pour responsables par lui et ses écrits ? C’est Moïse qui a fait sortir le peuple d’Israël d’Égypte (Actes 7:40), qui lui a donné la Loi (Jean 7:19) et qui l’a conduit en Terre promise (Actes 7:45). C’est Moïse qui a écrit sur le prophète à venir que Dieu enverrait à Israël et qu’ils devraient écouter (Deutéronome 18:15 ; Actes 7:37). De plus, c’est Dieu qui met les mots dans la bouche de ce prophète (Deutéronome 18:18). De plus, Jésus …

s’est opposé à la pseudo-autorité des traditions juives mensongères . . . . [et] est en désaccord avec une source pseudo-orale [Marc 7:1-13], la fausse attribution de la tradition orale juive à Moïse. (Beale 2008, p. 145)

La base de la véracité et de l’inerrance de ce que Jésus a enseigné ne doit pas être résolue en faisant appel à sa connaissance divine (bien qu’elle puisse l’être), mais peut être comprise à partir de son humanité grâce à son unité avec le Père, ce qui explique pourquoi son enseignement est vrai.

En outre, le Nouveau Testament favorise fortement la paternité mosaïque du Pentateuque (Matthieu 8:4 ; 23:2; Luc 16:29-31; Jean 1:17, 45; Actes 15:1; Romains 9:15 ; 10:5). Cependant, en raison de leur croyance en la « preuve écrasante » de l’hypothèse documentaire, les chercheurs (par exemple, Sparks 2008, p. 165) semblent arriver au Nouveau Testament en croyant que la preuve de la paternité mosaïque du Pentateuque doit être expliquée afin d’être cohérente avec leurs conclusions. Le simple fait est que les chercheurs qui rejettent la paternité mosaïque du Pentateuque et adoptent une approche accommodante des preuves du Nouveau Testament sont aussi peu disposés que les chefs juifs (Jean 5:40) à écouter les paroles de Jésus sur ce sujet.

L’approche accommodante de l’enseignement de Jésus soulève également la question de savoir s’il s’est trompé sur d’autres questions, comme l’explique Gleason Archer.

Une telle erreur, sur des faits historiques qui peuvent être vérifiés, soulève une question sérieuse quant à savoir si l’enseignement théologique, qui traite de questions métaphysiques au-delà de nos pouvoirs de vérification, peut être reçu comme digne de confiance ou faisant autorité. (Archer 1982, p. 46)

L’approche de l’accommodation nous laisse également face à un problème christologique. Puisque Jésus a clairement compris que Moïse avait écrit à son sujet, cela crée un sérieux problème moral pour les chrétiens, puisqu’il nous est demandé de suivre l’exemple donné par le Christ (Jean 13:15 ; 1 Pierre 2:21) et d’avoir son attitude (Philippiens 2:5). Cependant, s’il est démontré que le Christ approuve le mensonge dans certains domaines de son enseignement, cela nous ouvre la porte à l’affirmation du mensonge dans certains domaines également. La croyance selon laquelle Jésus a adapté son enseignement aux croyances de ses auditeurs du premier siècle n’est pas conforme aux faits. Le spécialiste du Nouveau Testament John Wenham, dans son livre Christ and the Bible commente l’idée que Jésus a adapté son enseignement aux croyances de ses auditeurs du premier siècle:

Il ne tarde pas à répudier les conceptions nationalistes de la messianité ; il est prêt à affronter la croix pour avoir défié les idées fausses du moment. . . Il aurait certainement été prêt à expliquer clairement le mélange de vérité divine et d’erreur humaine dans la Bible, s’il en avait connu l’existence. (Wenham 1994, p. 27).

Pour les tenants d’une position d’accommodement, cela ne tient pas compte du fait que Jésus n’a jamais hésité à corriger les opinions erronées répandues dans la culture (Matthieu 7:6-13, 29). Jésus n’a jamais été contraint par la culture de son époque si celle-ci allait à l’encontre de la Parole de Dieu. Il s’est opposé à ceux qui prétendaient être des experts de la loi de Dieu, s’ils enseignaient l’erreur. Ses nombreuses disputes avec les pharisiens en témoignent (Matthieu 15:1-9 ; 23:13-36). La vérité de l’enseignement du Christ n’est pas liée à une culture, mais transcende toutes les cultures et reste inaltérée par les croyances culturelles (Matthieu 24:35 ; 1 Pierre 1:24-25). Ceux qui prétendent que Jésus, dans son humanité, était sujet à l’erreur et qu’il n’a fait que répéter les croyances ignorantes de sa culture, prétendent avoir plus d’autorité, être plus sages et plus véridiques que Jésus.

Une grande partie de l’enseignement chrétien se concentre, à juste titre, sur la mort de Jésus. Cependant, en mettant l’accent sur la mort du Christ, nous négligeons souvent l’enseignement selon lequel Jésus a vécu une vie d’obéissance parfaite au Père. Jésus n’est pas seulement mort pour nous, il a aussi vécu pour nous. Si tout ce que Jésus avait à faire était de mourir pour nous, il aurait pu descendre du ciel le Vendredi saint, aller directement à la croix, ressusciter des morts et remonter au ciel. Jésus n’a pas vécu 33 ans sans raison. Pendant qu’il était sur terre, le Christ a fait la volonté du Père (Jean 5:30), en prenant des mesures spécifiques, en enseignant, en accomplissant des miracles, en obéissant à la Loi afin de « remplir toute justice » (Matthieu 3:15). Jésus, le dernier Adam (1 Corinthiens 15:45), est venu pour réussir là où le premier Adam avait échoué dans l’observation de la loi de Dieu. Jésus a dû faire ce qu’Adam n’avait pas fait afin d’accomplir la vie de perfection sans péché requise. Jésus a fait cela afin que sa justice puisse être transférée à ceux qui mettent leur foi en lui pour le pardon des péchés (2 Corinthiens 5:21; Philippiens 3:9).

Nous devons nous rappeler que dans son humanité, Jésus n’était pas un surhomme, mais un homme réel. L’humanité de Jésus et la divinité de Jésus ne se mélangent pas directement. Si c’était le cas, cela signifierait que l’humanité de Jésus deviendrait en fait une surhumanité. Et si elle est surhumaine, elle n’est pas notre humanité. Et si ce n’est pas notre humanité, alors il ne peut pas être notre substitut puisqu’il doit être comme nous (Hébreux 2:14-17). Bien que l’humanité authentique de Jésus ait impliqué la fatigue et la faim, cela ne l’a pas empêché de faire ce qui plaisait à son Père (Jean 8:29) et de dire la vérité qu’il avait entendue de Dieu (Jean 8:40). Jésus n’a rien fait de sa propre autorité (Jean 5:19, 30 ; 6:38 ; 7:16, 28 ; 8:16). Il avait la connaissance absolue que tout ce qu’il faisait venait de Dieu, y compris dire ce qu’il avait entendu et avait été enseigné par le Père. Dans Jean 8:28 Jésus a dit : « Je ne fais rien de moi-même, mais je dis ces choses comme mon Père me les a apprises. » Le spécialiste du Nouveau Testament Andreas Kostenberger note que, …

Jésus, en tant que Fils envoyé, affirme à nouveau sa dépendance à l’égard du Père, conformément à la maxime juive selon laquelle « l’agent d’un homme [šālîah] est comme l’homme lui-même. » (Kostenberger 2004, p. 260)

De même que Dieu dit la vérité et qu’aucune erreur ne peut être trouvée en lui, il en va de même pour son Fils envoyé. Jésus n’était pas autodidacte ; son message venait directement de Dieu et, par conséquent, il était en fin de compte la vérité (Jean 7:16-17).

L’Écriture et l’erreur humaine

Il est reconnu depuis longtemps que Jésus et les apôtres ont accepté l’Écriture comme la Parole sans faille du Dieu vivant (Jean 10:35 ; 17:17; Matthieu 5:18; 2 Timothée 3:16; 2 Pierre 1:21). Malheureusement, cette vision de l’Écriture est attaquée par beaucoup aujourd’hui, principalement parce que les critiques supposent qu’étant donné que des humains ont été impliqués dans le processus de rédaction de l’Écriture, leur capacité à se tromper entraînerait la présence d’erreurs dans l’Écriture. La question qu’il faut se poser est de savoir si la Bible contient des erreurs parce qu’elle a été écrite par des auteurs humains.

De nombreuses personnes connaissent l’adage latin errare humanum est – l’erreur est humaine. Par exemple, quelle personne pourrait prétendre être sans erreur ? C’est pourquoi le théologien suisse néo-orthodoxe Karl Barth (1886-1968), dont la vision de l’Écriture est encore influente dans certains cercles de la communauté évangélique, estimait que : « Nous devons oser affronter l’humanité des textes bibliques et donc leur faillibilité… ». (Barth 1963, p. 533). Barth pensait que l’Écriture contenait des erreurs parce que la nature humaine était impliquée dans le processus:

Aussi vrai que Jésus est mort sur la croix, que Lazare est mort en Jean 11, que les boiteux sont devenus boiteux, que les aveugles sont devenus aveugles … de même, les prophètes et les apôtres en tant que tels, même dans leur fonction, même dans leur fonction de témoins, même dans l’acte d’écrire leur témoignage, étaient des hommes réels, historiques, comme nous le sommes, et donc pécheurs dans leur action, et capables et réellement coupables d’erreur dans leurs paroles et leurs écrits. (Barth 1963, p. 529)

Les idées de Barth, ainsi que les résultats finaux de la critique supérieure, font toujours impression aujourd’hui, comme le montre le travail de Kenton Sparks (Sparks 2008, p. 205). Sparks estime que, bien que Dieu soit inerrant, parce qu’il a parlé par l’intermédiaire d’auteurs humains, leur « finitude et leur chute » ont abouti à un texte biblique imparfait (Sparks 2008, pp. 243-244).

Dans un langage postmoderne classique, Sparks déclare:

L’orthodoxie exige que Dieu ne se trompe pas, ce qui implique, bien sûr, que Dieu ne se trompe pas dans l’Écriture. Mais c’est une chose de soutenir que Dieu ne se trompe pas dans l’Écriture, c’en est une autre que les auteurs humains de l’Écriture ne se soient pas trompés. Peut-être avons-nous besoin d’une manière de comprendre l’Écriture qui, paradoxalement, affirme l’inerrance tout en admettant les erreurs humaines dans l’Écriture. (Sparks 2008, p. 139)

L’affirmation de Sparks selon laquelle l’Écriture inerrante est erronée est fondée

sur la base de l’interprétation de l’Écriture par l’homme.

dans les théories herméneutiques postmodernes contemporaines qui mettent l’accent sur le rôle [sic] du lecteur dans le processus d’interprétation et sur la faillibilité humaine en tant qu’agents et récepteurs de la communication. (Baugh 2008)

Sparks attribue les « erreurs » de l’Écriture au fait que les humains se trompent : la Bible est écrite par des humains, et ses déclarations reflètent donc souvent « les limites et les faiblesses humaines » (Sparks 2008, p. 226). Pour Barth et Sparks, une Bible inerrante est digne de l’accusation de docétisme (Barth 1963, pp. 509-510 ; Sparks 2008, p. 373).

Le point de vue de Barth sur l’inspiration semble influencer de nombreuses personnes aujourd’hui dans leur manière de comprendre l’Écriture. Pour Barth, la révélation de Dieu se fait par le biais de ses actions et de son activité dans l’histoire ; la révélation est donc considérée comme un « événement » plutôt que comme une proposition (une proposition est une déclaration décrivant une réalité qui est soit vraie, soit fausse ; Beale 2008, p. 20). Pour Barth, la Bible est un témoin de la révélation mais n’est pas la révélation elle-même (Barth 1963, p. 507) et, bien qu’il y ait des énoncés propositionnels dans l’Écriture, ce sont des indicateurs humains faillibles de la révélation dans la rencontre. Michael Horton explique l’idée que Barth se fait de la révélation:

Pour Barth, la Parole de Dieu (c’est-à-dire l’événement de l’autorévélation de Dieu) est toujours une œuvre nouvelle, une décision libre de Dieu qui ne peut être liée à une forme créaturelle de médiation, y compris l’Écriture. Cette Parole n’appartient jamais à l’histoire mais est toujours un événement éternel qui nous confronte à notre existence contemporaine. (Horton 2011, p. 128)

Dans son livre Encountering Scripture : A Scientist Explores the Bible, l’un des principaux évolutionnistes théistes d’aujourd’hui, John Polkinghorne, explique sa vision de l’Écriture:

Je crois que la nature de la révélation divine n’est pas la transmission mystérieuse de propositions infaillibles… mais le récit de personnes et d’événements qui ont marqué l’histoire de l’humanité. Je crois que la nature de la révélation divine n’est pas la transmission mystérieuse de propositions infaillibles, mais l’enregistrement de personnes et d’événements par lesquels la volonté et la nature divines ont été révélées de la manière la plus transparente. La Parole de Dieu adressée à l’humanité n’est pas un texte écrit, mais une vie vécue …. L’Écriture contient le témoignage du Verbe incarné, mais elle n’est pas le Verbe lui-même. (Polkinghorne 2010, p. 1, 3)

Comme Sparks, Polkinghorne semble suivre Barth dans sa conception de l’inspiration des Écritures (en déformant au passage la conception orthodoxe), qui s’oppose à l’idée de révélation aux messagers divinement accrédités (les prophètes et les apôtres). Par conséquent, selon lui, la Bible n’est pas la Parole de Dieu, mais seulement un témoignage de celle-ci, la révélation étant considérée comme un événement plutôt que comme la Parole écrite de Dieu (énoncés de vérité propositionnelle). En d’autres termes, la Bible est un récit imparfait de la révélation de Dieu aux êtres humains, mais elle n’est pas la révélation elle-même. Ce point de vue ne repose sur aucun élément de la Bible, mais sur des bases extra-bibliques, philosophiques et critiques avec lesquelles Polkinghorne est à l’aise. Malheureusement, Polkinghorne avance un argument fallacieux selon lequel l’inspiration des Écritures serait « dictée par Dieu » (Polkinghorne 2010, p. 1). Pour lui, l’idée que la Bible soit infaillible est « inappropriée et idolâtre » (Polkinghorne 2010, p. 9), et il estime donc avoir le droit de juger les Écritures avec son propre intellect autonome.

Cependant, contrairement à Barth et Polkinghorne, la Bible n’est pas seulement un compte rendu d’événements, mais elle nous donne aussi l’interprétation de Dieu sur le sens et la signification de ces événements. Nous n’avons pas seulement l’évangile, mais aussi les épîtres qui interprètent pour nous la signification des événements de l’évangile de manière propositionnelle. C’est ce que l’on peut voir, par exemple, dans l’événement de la crucifixion du Christ. À l’époque du ministère de Jésus, le grand prêtre Caïphe considérait la mort de Jésus comme un expédient historique, dans la mesure où il était nécessaire, pour le bien de la nation, qu’un homme meure (Jean 18:14). Pendant ce temps, le centurion romain qui se tenait sous la croix en vint à croire que Jésus était « vraiment le Fils de Dieu » (Marc 15:39). Pourtant, Caïphe et le centurion n’auraient pas pu savoir, en dehors de la révélation divine, que la mort du Christ était en fin de compte un sacrifice expiatoire fait pour satisfaire les exigences de la justice de Dieu (Romains 3:25). Nous avons besoin de plus qu’un événement dans la Bible, nous devons également avoir la révélation de la signification de l’événement, sinon la signification devient simplement subjective. Dieu nous a donné le sens et la signification de ces événements par l’intermédiaire des prophètes et des apôtres qu’il a choisis.

En outre, l’accusation de docétisme biblique (qui nie la véritable humanité de l’Écriture) va trop vite en présumant que la véritable humanité nécessite l’erreur :

Étant donné une compréhension de l’œuvre de l’Esprit qui supervise la production du texte sans contourner la personnalité, l’esprit ou la volonté de l’auteur humain, et étant donné que la vérité peut être exprimée de manière perspectiviste – c’est-à-dire que nous n’avons pas besoin de tout savoir ou de parler à partir d’une position d’objectivité ou de neutralité absolue afin de parler véritablement – qu’est-ce qui serait exactement doétique à propos d’un texte infaillible si on nous en donnait un ? (Thompson 2008, p. 195)

De plus, l’adage « l’erreur est humaine » est tout simplement considéré comme vrai. S’il est vrai que les humains se trompent, il n’est pas vrai qu’il est intrinsèque à l’humanité de toujours se tromper. Il y a beaucoup de choses que nous pouvons faire en tant qu’humains sans nous tromper (les examens par exemple) et nous devons nous rappeler que Dieu a créé l’humanité au début de la création comme étant sans péché et donc avec la capacité de ne pas se tromper. De plus, l’incarnation de Jésus-Christ montre que le péché, et donc l’erreur, n’est pas normal. Jésus …

qui est impeccable, a été fait à la ressemblance de la chair du péché, mais étant « à la manière d’un homme », il est resté « saint, inoffensif et sans tache ». Il est faux de dire que l’erreur est humaine. (Culver 2006, p. 500)

On pourrait affirmer que la vision de l’Écriture de Barth et de Sparks est en fait « arienne » (négation de la véritable divinité du Christ). De plus, l’affirmation de Sparks selon laquelle Dieu est inerrant mais s’accommode des auteurs humains (d’où viennent les erreurs dans les Ecritures) ne tient pas compte du fait que si ce qu’il dit est vrai, il est également possible que les auteurs bibliques se soient trompés en déclarant que Dieu est inerrant. Comment, dans leur humanité erronée, auraient-ils pu savoir que Dieu est inerte, à moins qu’il ne le leur ait révélé ?

En outre, le christianisme orthodoxe ne nie pas la véritable humanité des Écritures ; il reconnaît plutôt que le fait d’être humain n’entraîne pas nécessairement l’erreur, et que le Saint-Esprit a empêché les auteurs bibliques de commettre des erreurs qu’ils auraient pu commettre autrement. L’affirmation d’une vision mécanique de l’inspiration (Dieu dicte les mots aux auteurs humains) est tout simplement un canard. Le christianisme orthodoxe adopte plutôt une théorie de l’inspiration organique. « C’est-à-dire que Dieu sanctifie les dons naturels, les personnalités, les histoires, les langues et l’héritage culturel des auteurs bibliques « (Horton 2011, p. 163). La conception orthodoxe de l’inspiration des Écritures, par opposition à la conception néo-orthodoxe, est que la révélation vient de Dieu dans et par les mots. Dans 2 Pierre 1:21 il nous est dit que : « Car la prophétie n’est jamais venue par la volonté d’un homme, mais de saints hommes de Dieu ont parlé sous l’impulsion du Saint-Esprit. La prophétie n’a pas été motivée par la volonté de l’homme, en ce sens qu’elle n’est pas née d’une impulsion humaine. Pierre nous explique comment les prophètes ont pu parler de la part de Dieu parce qu’ils étaient continuellement « poussés » (pheromenoi, participe présent passif) par le Saint-Esprit lorsqu’ils parlaient ou écrivaient. Le Saint-Esprit a poussé les auteurs humains de l’Écriture de telle sorte qu’ils n’ont pas été poussés par leur propre « volonté », mais par le Saint-Esprit. Cela ne signifie pas que les auteurs humains de l’Écriture étaient des automates ; ils étaient actifs plutôt que passifs dans le processus de rédaction de l’Écriture, comme en témoignent leur style d’écriture et le vocabulaire qu’ils utilisaient. Le rôle du Saint-Esprit était d’enseigner les auteurs de l’Écriture (Jean 14:26 ; 16:12-15). Dans le Nouveau Testament, ce sont les apôtres ou leurs proches collaborateurs que l’Esprit a conduits à écrire la vérité et à surmonter leur tendance humaine à l’erreur. Les apôtres partageaient le point de vue de Jésus sur l’Ecriture, présentant leur message comme la Parole de Dieu (1 Thessaloniciens 2,13) et proclamant qu’il était « non pas dans les paroles qu’enseigne la sagesse des hommes, mais dans celles qu’enseigne le Saint-Esprit » (1 Corinthiens 2,13). La révélation n’est donc pas née au sein de l’apôtre ou du prophète, mais elle a sa source dans le Dieu trinitaire (2 Pierre 1:21). La relation entre l’inspiration du texte biblique par le Saint-Esprit et la paternité humaine est trop étroite pour permettre des erreurs dans le texte, comme le démontre S. M. Baugh, spécialiste du Nouveau Testament, à partir du livre des Hébreux

Dieu nous parle directement et personnellement (Héb. 1:1-2)

en promesses (12:26) et en réconfort (13:5) avec le témoignage divin (10:15) à et par la grande « nuée de témoins » de la révélation de l’AT … . Dans les Écritures, le Père parle au Fils (1:5-6 ; 5:5) , le Fils au Père (2:11-12 ; 10:5) et le Saint-Esprit à nous (3:7 ; 10:15-16). Ce parler de Dieu dans les mots de l’Ecriture a le caractère d’un témoignage qui a été légalement validé (2:1-4 ; ainsi le grec bebaios au v. 2) que l’on ignore à ses risques et périls (4:12-13 ; 12:25). Cette identification immédiate du texte biblique avec le discours de Dieu (cf. Gal. 3:8, 22)

est difficilement compatible avec la faiblesse réputée des auteurs bibliques. (Baugh 2008).

De même que Jésus peut assumer notre pleine humanité sans pécher, Dieu peut parler sans erreur à travers les paroles pleinement humaines des prophètes et des apôtres. Le problème majeur que pose le fait de considérer l’Écriture comme erronée est résumé par Robert Reymond:

Nous ne devons pas oublier que la seule source fiable de connaissance que nous avons du Christ est l’Écriture Sainte. Si l’Écriture est erronée quelque part, alors nous n’avons aucune assurance qu’elle est d’une véracité absolue dans ce qu’elle enseigne sur lui. Et si nous n’avons pas d’informations fiables à son sujet, il est alors précaire d’adorer le Christ de l’Écriture, puisque nous pourrions entretenir une représentation erronée du Christ et commettre ainsi une idolâtrie. (Reymond 1996, p. 72).

Le point de vue de Jésus sur les Écritures

Si l’acceptation et l’enseignement de Jésus sur la fiabilité et la véracité des Ecritures étaient faux, cela signifierait qu’il était un faux enseignant et qu’il ne fallait pas se fier à ce qu’il enseignait. Cependant, Jésus croyait clairement que l’Écriture était la Parole de Dieu et donc la vérité (Jean 17:17). Dans Jean 17:17, remarquez que Jésus dit : « Sanctifie-les par ta vérité, car ta parole est la vérité. Ta parole est la vérité. Il ne dit pas que « ta parole est vraie » (adjectif), mais il dit plutôt « ta parole est vérité » (nom). Cela implique que les Écritures ne sont pas simplement vraies ; la nature même des Écritures est la vérité, et c’est la norme même de la vérité à laquelle tout le reste doit être testé et comparé. De même, dans Jean 10:35, Jésus déclare que « l’Écriture ne peut être anéantie » et que « le terme « anéantie » […] signifie que l’Écriture ne peut être vidée de sa force en étant démontrée comme erronée » (Morris 1995, p. 468). Jésus disait aux chefs juifs que l’autorité de l’Écriture ne pouvait être niée. Jésus considérait lui-même les Écritures comme une inspiration verbale, comme le montre sa déclaration dans Matthieu 5:18 :

En vérité, je vous le dis, tant que le ciel et la terre ne passeront pas, il ne disparaîtra pas de la loi un seul iota ou un seul trait de lettre, jusqu’à ce que tout soit arrivé.

Pour Jésus, l’Ecriture n’est pas seulement inspirée dans ses idées générales ou ses affirmations larges ou dans son sens général, mais elle est inspirée jusque dans ses mots mêmes. Jésus a réglé de nombreux différends théologiques avec ses contemporains par un seul mot. Dans Luc 20:37-38, Jésus « exploite un verbe absent dans le passage de l’Ancien Testament » (Bock 1994, p. 327) pour soutenir que Dieu continue d’être le Dieu d’Abraham. Son argument présuppose la fiabilité des paroles rapportées dans le livre de l’Exode 3:2-6). En outre, dans Matthieu 4, la réponse de Jésus à la tentation de Satan a consisté à citer des passages du Deutéronome (8:3 ; 6:13, 16), ce qui montre qu’il croyait en l’autorité finale de l’Ancien Testament. Jésus a vaincu les tentations de Satan en lui citant l’Écriture : « Il est écrit… », ce qui a la force de ou est équivalent à « cela règle la question » ; et Jésus a compris que la Parole de Dieu était suffisante pour cela.

L’utilisation de l’Ecriture par Jésus faisait autorité et était infaillible (Matthieu 5:17-20; Jean 10:34-35) car il parlait avec l’autorité de Dieu le Père (Jean 5:30 ; 8:28). Jésus a enseigné que les Ecritures rendent témoignage de lui (Jean 5:39), et il a montré leur accomplissement aux yeux du peuple d’Israël (Luc 4:17-21). Il a même déclaré à ses disciples que ce qui est écrit dans les prophètes au sujet du Fils de l’homme s’accomplira (Luc 18:31). En outre, il a fait passer l’accomplissement des Écritures prophétiques avant le fait d’échapper à sa propre mort (Matthieu 26:53-56). Après sa mort et sa résurrection, il a dit à ses disciples que tout ce qui était écrit à son sujet dans Moïse, les prophètes et les psaumes devait s’accomplir (Luc 24:44-47), et il leur a reproché de ne pas croire tout ce que les prophètes avaient dit à son sujet (Luc 24:25-27). La question est donc de savoir comment Jésus pourrait accomplir tout ce que l’Ancien Testament a dit de lui s’il est rempli d’erreurs ?

Jésus considérait également l’historicité de l’Ancien Testament comme impeccable, précise et fiable. Il a souvent choisi, pour illustrer son enseignement, les personnes et les événements qui sont aujourd’hui les moins acceptables pour les chercheurs critiques. C’est ce qui ressort de ses références à : Adam (Matthieu 19:4-5). Abel (Matthieu 23:35), Noé (Matthieu 24:37-39), Abraham (Jean 8:39-41, 56-58), Lot et Sodome et Gomorrhe (Luc 17:28-32). Si Sodome et Gomorrhe étaient des récits fictifs, comment pourraient-ils servir d’avertissement pour le jugement futur ? Cela s’applique également à la façon dont Jésus a compris Jonas (Matthieu 12:39-41). Jésus ne considérait pas Jonas comme un mythe ou une légende ; si c’était le cas, le sens du passage perdrait de sa force. Comment la mort et la résurrection de Jésus pourraient-elles servir de signe si les événements de Jonas n’ont pas eu lieu ? En outre, Jésus dit que les hommes de Ninive seront présents au jugement dernier parce qu’ils se sont repentis à la prédication de Jonas, mais si le récit de Jonas est un mythe ou un symbole, alors comment les hommes de Ninive pourraient-ils être présents au jugement dernier ?

Fig. 1. Le point de vue de Jésus sur la création de l’homme au début de la création est directement opposé à la chronologie évolutionniste de l’âge de la terre.

En outre, le Nouveau Testament contient de nombreux passages où Jésus cite les premiers chapitres de la Genèse d’une manière directe et historique. Matthieu 19:4-6 est particulièrement significatif car Jésus cite à la fois Genèse 1:27 et Genèse 2:24. L’utilisation de l’Écriture par Jésus fait ici autorité pour régler un différend sur la question du divorce, car elle est fondée sur la création du premier mariage et son objectif (Malachie 2:14-15). Le passage est également frappant pour comprendre l’utilisation de l’Écriture par Jésus, qui attribue les paroles prononcées comme venant du Créateur (Matthieu 19:4). Plus important encore, rien n’indique dans ce passage qu’il l’ait compris au sens figuré ou comme une allégorie. Si le Christ s’est trompé sur le récit de la création et son importance pour le mariage, alors pourquoi devrait-on lui faire confiance pour d’autres aspects de son enseignement ? Jésus a dit : « Dès le commencement de la création, Dieu “fit l’homme et la femme” ». L’expression « depuis le commencement de la création » (‘άπό άρχñς κτíσεως;’-voir Jean 8:44; 1 Jean 3:8, où « depuis le commencement » se réfère au commencement de la création) est une référence au commencement de la création et pas simplement au commencement de la race humaine (Mortenson 2009, pp. 318-325). Jésus disait qu’Adam et Ève étaient là au début de la création, au sixième jour, et non des milliards d’années après le début (fig. 1).

Dans Luc 11:49-51 Jésus déclare:

C’est pourquoi la sagesse de Dieu a dit aussi : « Je leur enverrai des prophètes et des apôtres, et ils tueront et persécuteront quelques-uns d’entre eux », afin que soit exigé de cette génération le sang de tous les prophètes qui a été répandu depuis la fondation du monde, depuis le sang d’Abel jusqu’au sang de Zacharie qui a péri entre l’autel et le temple. Oui, je vous le dis, il sera demandé à cette génération.

L’expression « depuis la fondation du monde » est également utilisée dans Hébreux 4:3, où il est dit que la création de Dieu « les œuvres ont été achevées dès la fondation du monde. » Cependant, le verset 4 dit que « Dieu s’est reposé le septième jour de toutes ses œuvres. » Mortenson souligne :

Les deux déclarations sont clairement synonymes : Dieu a achevé et s’est reposé en même temps. Cela implique que le septième jour (lorsque Dieu a fini de créer, Gen. 2:1-3)

était la fin de la période de fondation. Ainsi, la fondation ne se réfère pas simplement au premier moment ou au premier jour de la semaine de la création, mais à la semaine entière. (Mortenson 2009, p. 323).

Jésus a clairement compris qu’Abel a vécu à la fondation du monde. Cela signifie que les parents d’Abel, Adam et Ève, ont également dû être historiques. Jésus a également dit du diable qu’il était un meurtrier « depuis le commencement » (Jean 8:44). Il est clair que Jésus a accepté le livre de la Genèse comme étant historique et fiable. Jésus a également établi un lien étroit entre l’enseignement de Moïse et le sien (Jean 5:45-47) et Moïse a fait des déclarations très étonnantes sur la création en six jours dans les Dix Commandements, qu’il dit avoir été écrits de la propre main de Dieu (Exode 20:9-11 et Exode 31:18).

Remettre en question l’authenticité et l’intégrité historiques fondamentales de la Genèse 1-11, c’est porter atteinte à l’intégrité de l’enseignement du Christ lui-même. (Reymond 1996, p. 118).

De plus, si Jésus se trompait sur la Genèse, alors il pourrait se tromper sur tout, et aucun de ses enseignements n’aurait d’autorité. L’importance de tout cela est résumée par Jésus lorsqu’il déclare que si quelqu’un ne croit pas en Moïse et aux prophètes (l’Ancien Testament).

L’apôtre Paul a lancé un avertissement à l’Église de Corinthe:

Mais je crains que, comme le serpent a séduit Ève par sa ruse, vos esprits ne se corrompent d’une manière ou d’une autre, loin de la simplicité qui est en Christ.  ;(2 Corinthiens 11:3).

La méthode de tromperie de Satan à l’égard d’Ève consistait à l’amener à remettre en question la Parole de Dieu (Genèse 3:1). Malheureusement, de nombreux universitaires et laïcs chrétiens tombent aujourd’hui dans le panneau et remettent en question l’autorité de la Parole de Dieu. Nous devons cependant nous rappeler que Paul nous exhorte à avoir « l’esprit » (1 Corinthiens 2:16) et « l’attitude » du Christ (Philippiens 2:5). Par conséquent, en tant que chrétiens, nous devrions croire ce que Jésus croyait concernant la véracité de l’Écriture, et il croyait clairement que l’Écriture était la Parole parfaite de Dieu et, par conséquent, la vérité (Matthieu 5:18 ; Jean 10:35 ; 17:17).

Jésus en tant que Sauveur et les implications de la fausseté de son enseignement

La faille fatale dans l’idée que l’enseignement de Jésus contient une erreur est que, si Jésus, dans son humanité, prétendait en savoir plus ou moins qu’il n’en savait en réalité, une telle affirmation aurait de profondes implications éthiques et théologiques (Sproul 2003, p. 185) concernant les affirmations de Jésus d’être la vérité (Jean 14:6), de dire la vérité (Jean 8:45), et de témoigner de la vérité (Jean 18:37). Le point critique dans tout cela est que Jésus n’avait pas besoin d’être omniscient pour nous sauver de nos péchés, mais il devait certainement être sans péché, ce qui inclut de ne jamais dire un mensonge.

L’Écriture est claire : Jésus était sans péché dans la vie qu’il a menée, observant parfaitement la loi de Dieu (Luc 4:13; Jean 8:29 ; 15:10; 2 Corinthiens 5:21; Hébreux 4:15; 1 Pierre 2:22; 1 Jean 3:5). Jésus était confiant dans le défi qu’il lançait à ses adversaires de le convaincre de péché (Jean 8:46).

La réponse à cette question doit être non. De même qu’Adam, lors de sa création, était pleinement humain et pourtant sans péché, de même le second Adam, qui a pris la place d’Adam, a non seulement commencé sa vie sans péché, mais a continué à le faire. (Letham 1993, p. 114).

Alors qu’Adam a échoué dans sa tentation par le Diable (Genèse 3) le Christ a réussi dans sa tentation, accomplissant ce qu’Adam n’avait pas réussi à faire (Matthieu 4 : 1-10). Strictement parlant, la question de savoir si le Christ a pu pécher ou non (impeccabilité) …

signifie non seulement que le Christ pouvait éviter de pécher, et qu’il l’a effectivement fait, mais aussi qu’il lui était impossible de pécher en raison du lien essentiel entre la nature humaine et la nature divine. (Berkhof 1959, p. 318).

Si Jésus, dans son enseignement, avait prétendu ou proclamé avoir plus de connaissances qu’il n’en avait en réalité, cela aurait été un péché. La Bible nous dit que « nous qui enseignons, nous serons jugés plus sévèrement » (Jacques 3:1). L’Écriture dit aussi qu’il vaudrait mieux avoir une meule de moulin suspendue au cou et être noyé que d’égarer quelqu’un (Matthieu 18:6). Jésus a fait des déclarations telles que « Je ne parle pas de ma propre autorité. C’est le Père qui vit en moi » (Jean 14:10) et “Je suis … la vérité” (Jean 14:6). Si Jésus prétendait enseigner ces choses et qu’il donnait ensuite des informations erronées (par exemple sur la création, le déluge ou l’âge de la terre), ses affirmations seraient faussées, il pécherait et cela l’empêcherait d’être notre Sauveur. La fausseté qu’il enseignerait serait qu’il sait quelque chose qu’il ne sait pas en réalité. Dès lors que Jésus affirme de manière étonnante qu’il dit la vérité, il n’a pas intérêt à enseigner des erreurs. Dans sa nature humaine, parce que Jésus était sans péché, et qu’en tant que tel « la plénitude de la divinité » habitait en lui (Colossiens 2:9), alors tout ce que Jésus enseignait était vrai ; et l’une des choses que Jésus enseignait était que l’Écriture de l’Ancien Testament était la Parole de Dieu (la vérité) et, par conséquent, son enseignement sur la création l’était aussi

Lorsqu’il s’agit du point de vue de Jésus sur la création, si nous affirmons qu’il est le Seigneur, ce qu’il croyait devrait être extrêmement important pour nous. Comment pouvons-nous avoir un point de vue différent de celui qui est notre Sauveur et notre Créateur ! Si Jésus s’est trompé en ce qui concerne son point de vue sur la création, alors nous pouvons affirmer qu’il s’est peut-être trompé dans d’autres domaines également – c’est ce que soutiennent des chercheurs tels que Peter Enns et Kenton Sparks.

Conclusion

L’une des raisons qui poussent aujourd’hui à croire que Jésus a erré dans son enseignement est le désir de syncrétiser la pensée évolutionniste avec la Bible. De nos jours, les évolutionnistes théistes ont pris l’habitude de réinterpréter la Bible à la lumière des théories scientifiques modernes. Cependant, cela se termine toujours par un désastre, car le syncrétisme est basé sur un type de synthèse – mélangeant la théorie du naturalisme avec le christianisme historique, ce qui est antithétique au naturalisme.

La question pour les chrétiens est de savoir ce qu’il faut concéder sur le plan théologique pour continuer à croire en l’évolution. De nombreux évolutionnistes théistes rejettent de manière incohérente la création surnaturelle du monde, tout en acceptant la réalité de la naissance virginale, les miracles du Christ, la résurrection du Christ et l’inspiration divine des Écritures. Cependant, tous ces éléments sont également en contradiction avec les interprétations séculières de la science. Les évolutionnistes théistes doivent se faire des nœuds pour ignorer les implications évidentes de ce qu’ils croient. Le terme « incohérence bienheureuse » devrait s’appliquer ici, car de nombreux chrétiens qui croient en l’évolution ne la poussent pas jusqu’à ses conclusions logiques. Cependant, certains le font, comme le montrent ceux qui affirment que le Christ et les auteurs des Ecritures ont commis des erreurs dans ce qu’ils ont enseigné et écrit.

Certains affirment qu’ils n’acceptent pas le récit biblique des origines dans la Genèse, lorsqu’il parle de la création surnaturelle de Dieu en six jours consécutifs et de la destruction du monde lors d’un déluge catastrophique. On ne peut cependant pas dire cela sans négliger l’enseignement clair de notre Seigneur Jésus à ce sujet (Marc 10:6; Matthieu 24:37-39) et le témoignage clair de l’Ecriture (Genèse 1:1-2; 3:6-9; Exode 20:11; 2 Pierre 3:3-6), qu’il a affirmé comme étant la vérité (Matthieu 5:17-18; Jean 10:25 ; 17:17). Jésus a dit à ses propres disciples que ceux qui vous reçoivent [en acceptant l’enseignement des apôtres] me reçoivent (Matthieu 10:40). Si nous confessons que Jésus est notre Seigneur, nous devons être prêts à nous soumettre à lui en tant que maître de l’Église.

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Dictionnaire de la bible 1849 : La Création

Nous reproduisons cet article ancien de Jean-Augustin Bost sur la Création pour les chercheurs et historiens en théologie, et en donnons un cours commentaire. .

Commentaire de Vigi-Sectes :

Et personne ne met du vin nouveau dans de vieilles outres; autrement, le vin nouveau fait rompre les outres, il se répand, et les outres sont perdues;  Luc 5:37

Les années 18xx furent l’aboutissement d’une époque charnière, ou une division se cristallisa au sein du Christianisme. Les uns tentèrent d’adapter le récit de la Genèse aux théories naturalistes pseudo-scientifiques et séculières de l’époque – l’évolutionnisme théiste, les autres crurent selon les Ecritures « que le monde a été formé par la parole de Dieu, en sorte que ce qu’on voit n’a pas été fait de choses visibles. » et considèrent la création biblique comme ex nihilo, en 6 jours.

Les première lignes de cet article

L’influence du Darwinisme est immédiatement visible et a irrémédiablement creusé ses sillons. Nous relèverons quelques phrases clef de cet article.

Une citation d’un « professeur d’histoire, naturelle » signe l’autorité de l’inspiration de cet essai sur la création. C’est donc la philosophie du naturalisme qui gagnera.

… Pour cela nous avons deux sources d’instruction à étudier : la Bible et la nature. « Les œuvres de Dieu et la parole de Dieu sont les deux portes du temple de la vérité ; comme elles proviennent d’un même auteur souverainement sage et tout-puissant, il est impossible qu’il y ait entre elles aucune contradiction ; mais elles doivent, pour ceux qui les comprennent dans leur vrai sens, s’expliquer et se confirmer réciproquement, quoique d’une manière et par des voies différentes. » (Gaede, prof, d’hist, nat. à Liège.)

On entend presque dans ce « vrai sens » le chuchotement du « Dieu a-t-il vraiment dit ». Il mets en garde ses lecteurs du danger de

la « Science » au début d’une manière pieuse,  » « Vous êtes dans l’erreur parce que vous n’entendez pas les Ecritures ni quelle est la puissance de Dieu,» Matth. 22, 29. Il est une science en particulier, qui résume à elle seule presque toutes les sciences naturelles, et qui, quoiqu’elle n’existe que depuis peu d’années, remonte par ses découvertes jus qu’aux premiers âges du monde ; une science remplie d’attrait pour ceux qui en ont fait l’objet de leurs études, et qui plus que toute autre peut-être, a conduit à des résultats erronés et antiscripturaires, ceux qui n’étaient pas soutenus par une foi ferme à la parole de Dieu. »

Mais la mise en garde est vaine : Jamais il ne parle de manière simple mais catégorique de fausse science. Par contre il défait les fondements de toutes les doctrines de la Bible: La création de la Genèse.


L’exégèse

Le terme principale de la création est Bara, c’est d’ailleurs le premier mot de la Bible une fois que l’on annonce le sujet par « Au commencement ».

L’auteur permet toutefois à « un savant professeur anglais, le docteur Pusey » de redéfinir ce terme clef :

« C’est donc le contexte, qui doit décider du sens du mot bara, et nous indiquer s’il faut le traduire par : tirer du néant, ou par : donner une nouvelle forme à une substance qui existait déjà

Et là, il rejette donc la création ex-nihilo de Héb. 11:3 et capitule devant le siècle présent (Romain 12). Ce sont les « découvertes récentes de la géologie » qui ont le dernier mot, « par des preuves irrécusables« . Évidemment, les soi-disant preuves d’un lointain passé ne sont que des interprétations humaines erronées, et ne peuvent que tomber, devant le livre qui connaît le passé comme le futur.

Conclusion

Une concordance « raisonnée » ne pouvait que s’éloigner des Ecritures. On pourrait titrer cette définition libérale de la création ainsi : L’art de prétendre s’attacher à une foi scripturaire conservative tout en aplanissant le chemin pour s’en écarter.

Confie-toi de tout ton cœur à l’Éternel, et ne t’appuie pas sur ton intelligence;
(Proverbes 3:5 Darby)


DICTIONNAIRE DE LA BIBLE CONCORDANCE RAISONNÉE DES SAINTES ÉCRITURES CONTENANT, EN PLUS DE 4,000 ARTICLES :

Par Jean-Augustin Bost

IMPRIMERIE DE MARC DUCLOUX ET COMPAGNIE, 1849


CRÉATION. 

Acte du Dieu éternel et tout puissant, par lequel il appelle à l’existence des choses visibles et invisi­bles, matérielles ou spirituelles, Apoc. 4, 11. Ps. 148, 5, sq. Ce mot s’entend aussi, par extension, de l’univers, de l’ensem­ble des choses créées ; mais nous n’avons à le considérer ici que dans le premier de ces deux sens, c’est-à-dire comme acte créatif. L’homme, être borné et dé­chu, ne peut pénétrer les conseils mysté­rieux de l’Eternel, et découvrir par lui même la date, le mode, ni les raisons de la formation de l’univers ; Job 41, 7. 8. Et si quelque téméraire se permet dans son orgueil de disserter sur ces choses d’une manière contraire à la Bible, ou cherche à découvrir ce qu’il a plu à Dieu de nous cacher, l’Eternel lui-même con­fond son audace et le fait rentrer dans la poussière, Job 38.

Mais si par nous-mêmes nous ne pou­vons découvrir les choses cachées de Dieu, nous pouvons et devons chercher à connaître ce qu’il lui a plu de nous en révéler. Pour cela nous avons deux sources d’instruction à étudier : la Bible et la nature. « Les œuvres de Dieu et la parole de Dieu sont les deux portes du temple de la vérité ; comme elles proviennent d’un même auteur souverainement sage et tout-puissant, il est impossible qu’il y ait entre elles aucune contradiction ; mais elles doivent, pour ceux qui les compren­nent dans leur vrai sens, s’expliquer et se confirmer réciproquement, quoique d’une manière et par des voies différen­tes. » (Gaede, prof, d’hist, nat. à Liège.) Et de même que les œuvres visibles de la création de Dieu nous sont données pour nous apprendre à connaître ses perfec­tions invisibles, Horn. 1,20., ainsi, c’est en prenant la bible pour guide que nous devons étudier cette création visible et les œuvres merveilleuses de l’Eternel ; sans cela nous sommes exposés à tomber dans les systèmes les plus faux et les plus absurdes, comme il est déjà arrivé à plusieurs savants, auxquels on peut bien appliquer le reproche que* Jésus adres­sait aux Juifs : « Vous êtes dans l’erreur parce que vous n’entendez pas les Ecri­tures ni quelle est la puissance de Dieu » Matth. 22, 29. Il est une science en par­ticulier, qui résume à elle seule presque toutes les sciences naturelles, et qui, quoiqu’elle n’existe que depuis peu d’an­nées, remonte par ses découvertes jus­qu’aux premiers âges du monde ; une science remplie d’attrait pour ceux qui en ont fait l’objet de leurs études, et qui plus que toute autre peut-être, a conduit à des résultats erronés et antiscripturaires, ceux qui n’étaient pas soutenus par une foi ferme à la parole de Dieu. Nous vouions parler de la géologie, dont l’in­crédulité a si souvent essayé de se faire une arme contre la Bible. Mais à mesure qu’elle a été mieux étudiée, et que les faits et les monuments qu’elle présente ont été examinés de plus près, l’on a re­connu que loin d’ébranler en aucune ma­nière l’autorité de la Bible, elle n’a fait que confirmer le récit de Moïse d’une manière frappante et inattendue. C’est ainsi que les calculs remarquables du cé­lèbre Cuvier pour connaître l’âge du monde et l’époque du déluge, ont offert un résultat qui coïncide exactement avec la Genèse (Discours sur les révolutions de. la surface du globe). — Mais cette science est encore dans son enfance, et s’il nous est permis de donner un conseil nous voudrions engager ceux de lecteurs qui auraient à s’en occuper premièrement à n’étudier la géologie qu’avec humilité et respect, en pensant que la nature est comme la Bible, mais pas plus que la Bible, le livre de Dieu ; ensuing ne pas s’effrayer, ni se laisser ébranler dans leur foi, par des découvertes futur qui sembleraient en contradiction avec la révélation écrite, ou avec des systèmes cosmogoniques proposés même par des hommes pieux. Il ne peut, nous le répétons, y avoir contradiction réelle, et trouvera toujours que lorsqu’il y en au­rait une apparente, cela vient de ce qUe nous n’avons pas compris l’un ou l’autre de ces livres ; mais la vérité est une, et le Dieu fort est vérité, Deut. 32,4.

Après ces remarques préliminaires l’on nous comprendra lorsque nous di­rons que ce n’est qu’avec crainte et tremblement que nous osons hasarder quelques explications sur l’œuvre de la création, telle qu’elle est rapportée dans le premier chapitre de la Genèse, car ce sont là les choses difficiles et mystérieuses de l’Eternel, et connaissant à peine « les bords de ses voies, » Job 26, 14., nous craignons, nous aussi, « d’obscurcir son conseil par des paroles sans science.

« Dieu créa au commencement le ciel et la terre, » Gen. 1,1.— La signification pro­pre du mot créer est: tirer du néant, faire une chose de rien ; c’est pourquoi les traducteurs de la Bible s’en sont servis pour rendre le mot hébreu bara qui n’a pas tout à fait la même portée ; mais la langue hébraïque n’en possédant point d’autre qui pût indiquer exactement l’acte par lequel Dieu produit une chose, sans la former d’une substance déjà existante, les écrivains sacrés ont dû employer ce mot bara, qui signifie proprement former, mettre en ordre (Calmet), mais dont la ra­cine primitive semble plutôt contenir sens de séparer, (Simonis, Lex. Hebr.) C’est peut-être à cette idée que correspond l’expression française: Dieu débrouilla le chaos. En effet, nous voyons que des trois premiers jours, dans Ie recit de Moïse, est en grande partie une oeuvre de séparation : Dieu sépare la lumière d’avec les ténèbres, il sépare les eaux su­périeures des eaux inférieures, il sépare la terre sèche d’avec la mer, il sépare le jour d’avec la nuit. Et lorsque Moïse em­ploie le mot créer, cela ne signifie point toujours tirer une chose du néant, mais souvent tirer une chose d’une autre sub­stance pour lui donner une forme nou­velle ; ainsi, par exemple, Dieu crée l’hom­me à son image, Gen. 1, 27., et cepen­dant il le tire de la poudre de la terre, 2,7. Malgré cette double interprétation dont le mot bara est susceptible, nous savons positivement que la matière n’a pas toujours existé, qu’elle a eu une ori­gine, car l’Esprit-Saint nous le déclare, soit, Gen. 1, 1., en nous disant que les deux et la terre ont eu un commence­ment, cf. 2, 4., soit dans le commentaire qui nous en est donné ailleurs par le mê­me Esprit, Hébr. 41,3. Ps. 33, 9. Et la sagesse de Dieu qui est la même chose que sa parole éternelle. le verbe incréé « qui était au commencement avec Dieu et qui était Dieu, » nous parle d’un temps an­térieur à l’existence de notre globe, où elle était ses délices «lorsqu’il agençait les cieux et qu’il traçait le cercle au-dessus des abîmes, lorsqu’il n’avait point encore fait la terre, ni le commencement de la poussière du monde, » Prov. 8, 22-30.

« C’est donc le contexte, » dit un sa­vant professeur anglais, le docteur Pusey, (vBuckland Bridgewater Treatise, vol. I, P22.) « qui doit décider du sens du mot bara, et nous indiquer s’il faut le traduire par : tirer du néant, ou par : donner une nouvelle forme à une substance qui existait déjà.

«  Quoique Moïse se serve, en parlant des œuvres de Dieu, tantôt du mot bara, tantôt du mot hazah (il lit), il paraît ce­pendant que la première de ces expressions a une énergie particulière, et ne Peut s’employer que pour décrire l’action de Dieu, tandis que la seconde peut s’appliquer aussi à l’action des hommes.

Après avoir soigneusement comparé à  un grand nombre de passages ( Esaïe 43, , Nomb. 16, 30. Ps. 104, 30. sq.), et avoir fait une étude attentive de ce sujet, Je suis arrivé à cette conclusion, que les mots créer et faire, employés en parlant de Dieu, sont synonymes, avec cette  différence que la première de ces expressions est la plus forte des deux, quoique Moïse semble quelquefois les employer indifféremment : Ainsi, Gen. 1, 24. Dieu créa les grands poissons; v. 28, Dieu fit les bêtes de la terre; v. 26, faisons l’homme à notre image; v. 27, Dieu créa donc l’homme.

M. de Rougemont (Fragments d’une Histoire de la terre, p. 113.) voit quel­que chose de plus dans la manière dont Moïse se sert de ces mots; il dit que « créer signifie former un type nouveau, tandis que faire est restreint au dévelop­pement d’un typé déjà existant : ainsi, dit-il, Dieu crée l’animal, l’homme, 1,2027 ; mais une fois les animaux aquatiques existants, il ne crée pas les animaux ter­restres, il les fait. »

Nous ne prétendons pas décider quelle peut être la valeur de cette observation, mais nous croyons devoir ajouter en dé­veloppement de l’idée de cet auteur, que les eaux et les airs contenant parmi leurs habitants des créatures qui appartiennent aux quatre grands embranchements du règne animal, les types existaient tous avant la formation des animaux terrestres, qui n’étaient pour ainsi dire qu’un déve­loppement de ceux qui avaient été créés le cinquième jour; tandis que l’homme étant non seulement un animal plus parfait que les autres par les organes dont il était doué, mais encore le seul habitant de la terre auquel Dieu eût donné une âme de la même nature que l’Essence divine, pouvait bien être considéré, quant à son corps, comme un développement d’un type antérieur, mais quant à cette âme vivante, faite à l’image de Dieu, c’était bien réellement comme une création nouvelle ; ce qui expliquerait pourquoi la Genèse se sert des deux expressions faire et créer, quand il s’agit de l’homme. 

« Ce qui est bien plus important pour l’interprétation du premier chapitre de la Genèse, c’est de savoir si les deux premiers versets contiennent une espèce d’introduction, un simple résumé de ce qui va être dit plus en détail dans le reste du chapitre, ou s’ils sont l’expression d’un acte de création distinct de ceux dont il est parlé dans les versets suivants.

« Cette dernière interprétation paraît être la véritable comme la plus naturelle. En effet, nous n’avons dans la Bible au­cun autre récit d’une création primitive, et de plus il semble que le deuxième ver­set soit une description de la matière créée, avant l’arrangement qui en allait être fait en six jours ; ainsi la création du commencement doit être distinguée de la création des six jours ; d’autant plus que le récit de ce qui s’est passé dans cha­cun de ces jours est précédé de la décla­ration que « Dieu dit, » ou voulut l’événe­ment qui suit immédiatement ; par con­séquent il semble que la création du pre­mier jour doit avoir commencé lorsque ces mots : « Et Dieu dit, » sont employés pour la première fois, c’est-à-dire pour la création de la lumière. De même, si c’est bien là le commencement de l’œuvre des six jours, il est clair que cette création ne fait que donner une nouvelle forme, un nouvel arrangement, et pour ainsi dire, meubler d’une manière nouvelle un monde qui existait déjà, car nulle part dans le récit des six jours il ne nous est dit que Dieu fit, ou créa l’eau, ni la terre, ni les ténèbres, choses déjà existantes (résultat d’une création précédente), lesquelles il ne fait, dans les premiers jours, que séparer les unes des autres et les mettre dans un ordre nouveau. « (Buckland’s 1,22).

Nous croyons donc que le v. 1 nous parle d’une création primitive des choses matérielles, sans en indiquer l’époque qu’il ne nous importe probablement pas de savoir. Ceci n’est point une opinion nouvelle; c’est celle de plusieurs pères de l’Eglise (voir Pétavius, Dogm. Theol., tom. III. De opificio sex Dierum, Lib. 1. Cap. 1, §8, et cap. 11, §1-8). Les uns voyaient dans les deux premiers versets de la Genèse le récit de la création d’un monde primitif; d’autres, comme saint Augustin, Théodoret, y voyaient la première formation de la matière; d’autres, celle des éléments ; d’autres croient que les cieux dont il est question au v. 1 sont, non le ciel atmosphérique de notre terre qui ne fut créé que le deuxième jour, mais ce qui est appelé ailleurs les cieux des cieux.

Nous voyons, en effet, que quoique la Genèse emploie le même mot Shamayim pour désigner ces deux choses, la Bible les distingue ailleurs, comme Néh. 9. 6.

La racine du mot hébreu qui signifie ciel, étant le prétérit inusité shamah, être élevé, le mot shamayim signifierait les hauteurs, ou les espaces élevés, et shemé hasshamayim (les cieux des cieux), seraient les espaces infiniment élevés, oil l’immensité avec tout ce qu’elle contient, et par conséquent cette multitude innom­brable d’étoiles ou de mondes, qui fe­raient ainsi partie de la première création, indiquée Gen. 1, 1., et que le v. 16 ne fait que rappeler en passant, en parlant du moment où le soleil devint lumineux pour la terre.

Le fameux passage de saint Pierre, 3, 5-13., qui résume en quelques mots les destinées de notre planète, autorise la différente interprétation du mot cieux dans les versets \ et 8 , et montre que le ciel du deuxième jour, c’est-à-dire l’at­mosphère, suit le sort de notre globe et de ses révolutions. Il est évident, en effet, que les cieux antédiluviens qui ont été détruits, ne comprenaient pas les astres, car alors le soleil, la lune, et les étoiles qui existaient avant le déluge auraient aussi péri ; la future destruction par le feu, des cieux et de la terre d’à présent, n’est donc point non plus une catastrophe qui doive envelopper tout l’univers, mais seulement une grande révolution qui doit changer l’état et l’apparence de notre globe ; un feu purifiant qui le nettoiera de sa souillure comme l’or fondu dans le creuset est dégagé par le feu des matiè­res impures qui le ternissent; révolution après laquelle le monde et ses habitants seront rétablis dans l’état de pureté et d’innocence, d’où le péché d’Adam les avait fait déchoir.

L’ interprétation que nous venons de donner du v. 1 semble confirmée aussi par l’expression remarquable qui termine le v. 3 du deuxième chapitre : « Dieu se reposa de toute l’œuvre qu’il avait créée pour être faite. » — Ne semble-t-il pas que ce passage est un de ceux dans lesquels le Tout-Puissant soulève à nos yeux un coin du voile qui nous cache la profondeur de ses conseils P Ne semble-t-il pas nous dire qu’il avait de longue main préparé une demeure aux hommes, qu’il avait créé cette terre dans les jours d’autrefois pour être faite, c’est-à-dire pour être façonnée plus tard, de manière à ce qu elle pût être habitée par des créa­tures dans lesquelles il voulait mettre son plaisir? Prov. 8, 31.

Il fit toutes ces choses par degrés, ajoutant une bonne chose à une autre bonne chose, jusqu’à ce qu’il jugeât que tout était très bon, Gen. 1,31., afin d’y rendre heureux des êtres formés à son image, à qui il voulait remettre la domi­nation sur toutes les merveilles qu’il ve­nait d’appeler à l’existence.

Quand il ne nous resterait d’autre par­tie de la révélation que les premiers cha­pitres de la Genèse, n’aurions-nous pas là une preuve éclatante de la bonté infi­ni** de notre Créateur et du soin paternel que sa Providence prend des hommes ? Oui, cet Être tout puissant qui s’occupait de notre bonheur, tant de siècles avant l’existence de notre race, ne peut pas nous avoir délaissés, et si le mal est en­tré dans le monde, et a gâté cette terre très bonne où Dieu avait placé Adam, soyons sûrs que celui qui a mis tant de soin à nous former pour le bonheur, aura aussi mis à notre portée un remède à nos maux, un moyen de relèvement après notre chute, un sauveur enfin assez puis­sant pour empêcher que cette terre et ses habitants qui étaient sortis très bons de la main de Dieu, ne continuent à être entraînés à jamais dans le chemin du mal.

Mais pour cela, il faut qu’une création nouvelle s’opère en nous, et que cette parole divine par qui et pour qui toutes choses ont été faites, renouvelle en nous l’ image de Dieu que le péché a détruite, 1 Cor. 15, 47.49. 2 Cor.5,17. Eph. 4,24.

v. 2. « Et la terre était sans forme et vide ; les ténèbres étaient sur la face de l’abîme, et l’Esprit de Dieu se mouvait sur les eaux. » — ( Le mot abîme semble être synonyme des eaux sur lesquelles se mouvait l’Esprit de Dieu ; v. Job 38, 30. Ps. 42, 8.104, 6. Jonas2, 0. sq.)

Si le v. 1 se rapporte à la première création de toutes choses, dont rien ne peut nous faire même deviner l’époque, il se peut que des millions d’années se soient écoulées entre ce moment et la création de la lumière sur notre terre.

( Dans la Bible de Luther, imprimée à Wittenberg, en 1557, on trouve le chiffre 1. marqué en tête du v. 3, comme étant le commencement de l’histoire de la créa­tion. Dans d’anciennes éditions anglaises où la division en versets n’était pas en­core adoptée, il y a un double interligne entre les v. 2 et 3. Pusey.)

Le v. 2. décrit l’état du globe immé­diatement avant le commencement du pre­mier des six jours, c’est-â-dire sur le soir du premier jour ; car, suivant la compu­tation mosaïque, chaque jour commence avec le soir, et dure jusqu’au soir du jour suivant. Le premier jour serait donc la lin de la période indéfinie de la première existence du monde. Dans ce v. 2. il est fait une mention spéciale de la terre et des eaux comme existant déjà, mais envelop­pées de ténèbres. Les mots thohou vabohou décrivent cet état de confusion et de vacuité que les Grecs représentent par le mot Chaos. Ils sont encore employés dans le même sens, Es. 34, II. Ps. 107, 40.

Le mot vide, de nos traductions fran­çaises, ne rend pas très bien la significa­tion, car il donne l’idée d’un corps creux, tandis qu’ici il faudrait exprimer un vide extérieur : la terre était vide d’habitants, vide de parure, aride et dépouillée. D’où provenait cet état chaotique ? Etait-ce ainsi que la terre était sortie des mains du Créateur ? Etaient-ce les ruines d’un monde antérieur ? Nous l’ignorons: peut-être Dieu avait-il dit d’un ordre de cho­ses plus ancien ce qu’il dit plus tard du monde moderne, par la bouche de son prophète, Jér. 4, 23. sq. : « La terre sera dans le deuil, les deux seront noirs au-dessus ;… j’ai regardé la terre, et voici, elle est sans forme et vide, etc. »

Ne semble-t-il pas que l’Esprit saint ait voulu nous représenter par ces paro­les une effrayante révolution de notre globe dont le chaos aurait été le résultat? S’il était permis de traduire en langage non inspiré les paroles de l’écrivain sa­cré , nous croirions pouvoir paraphraser ainsi les premiers versets de la Genèse :

« Toutes les choses que nous voyons et dont nous pouvons connaître l’existence, soit sur la terre que nous habitons, soit au-delà, doivent leur être à un Dieu sou­verainement bon, sage et puissant, qui a fait sortir la matière du néant, dans des temps infiniment reculés et dont la date nous est inconnue. Ce Dieu tout bon ju­gea à propos de créer une race d’êtres intelligents auxquels il donna le nom d’hommes, et voulant leur préparer une demeure, il choisit pour cela un de ces globes qu’il avait faits pour se mouvoir dans l’espace, et qui était alors inculte et désert, recouvert de liquide et d’obscu­rité. Le moment où l’Esprit de Dieu s’en rapprocha et plana, pour ainsi dire , à sa surface, pour y faire pénétrer l’ordre et la vie, fut pour le globe le commence­ment d’une création nouvelle qui devait avoir six degrés, ou se faire en six épo­ques de progrès successifs.

« Tout était prêt pour cette nouvelle création, la matière à laquelle une autre forme devait être donnée, l’Esprit divin qui devait la vivifier ; il ne fallait plus que la parole du commandement pour ap­peler à l’existence ce monde nouveau ; et Dieu dit… que la lumière soit, et l’ordre naquit au milieu de la confusion. »

Ainsi, nous voyons apparaître dès la fondation du monde cette Trinité dans l’unité de Dieu : « Le Père qui habite une lumière inaccessible et que nul œil n’a vu ni ne peut voir», 1 Tint. 6, 16. cf. Apoc. 15, 3. Ps. 18, 29. 36, 10. ; « le Fils, qui est la véritable lumière qui a resplendi dans les ténèbres et qui éclaire tout homme en venant au monde, » Jean 1,9. cf. v. 2. Col. 1,16. Eph. 3, 9. ; « enfin l’Es­prit de Dieu planant sur la face des eaux, pénétrant le globe d’une force vitale, et qui nous est représenté comme présidant à la création et y prenant la part la plus directe », Ps. 33, 6. cf. Gen. 2,1. Ps. 104, 29. 30. Jean 20,22. Gen. 2, 7. cf. Job 33, 4. ( La Bible de Genève, éd. de 1805, ainsi que celle qui a été publiée plus récem­ment par les pasteurs et professeurs de cette ville, traduit au v. 2. : Et Dieu fit souffler un vent qui agita la surface de l’eau. » Mais si le mot rouach peut, en effet, signifier esprit ou vent ; selon la  place où il est employé, comme le grec …. et le latin spiritus, est-il raisonna­ble de le traduire par vent, lorsque Dieu n’avait pas encore créé l’air P Autant vau­drait, par exemple, remplacer Esprit par courant d’air dans des passages tels que celui-ci : « Caches-tu ta face, elles (les créatures) sont troublées ; retires-tu leur souffle, elles défaillent et retournent en leur poudre. Mais si tu renvoyés ton cou­rant d’air (Esprit), elles sont créées de nouveau ! » Ps. 104, 29. 30. cf. enc. Job 26,13.) Et afin de montrer évidemment que ces trois personnes ne sont pas trois Dieux, mais un seul Dieu, manifesté de trois manières, l’écrivain sacré qui se sert pour désigner le Créateur du mot Elohim, Seigneurs, fait suivre cette désignation plurielle d’un temps de verbe au singu­lier, comme s’il y avait Dieux dit que la lumière soit ; Dieux vit que cela était bon. Puis, après nous avoir montré les per­sonnes divines conférant ensemble (v. 26. faisons l’homme à notre image), il lui donne (2,4.) le nom incommunicable et singulier de Jéhovah, joint à celui d’Elohim, Seigneurs, qui est, qui était et qui sera, ou Seigneurs Éternel.

Durée des jours de la création. 

Pen­dant longtemps, personne, dans les pays où le christianisme était professé, ne mit en doute que les jours de la création ne dussent s’entendre à la lettre d’espaces de vingt-quatre heures, mais à mesure que l’on étudia plus attentivement les scien­ces naturelles, on trouva des preuves de l’existence d’un ordre de choses anté­rieur à la création de l’homme, ordre de choses qui avait dû continuer pendant des temps fort longs; l’on se hâta de rejeter alors le récit de Moïse et ses six jours, comme une chose absurde et contraire aux lois de la nature. Puis vinrent d’au­tres naturalistes plus religieux, qui com­prirent que l’homme ne pouvait ainsi li­miter la puissance de Dieu, et que celui qui avait fait le temps pouvait créer un monde non seulement en six mille ans, mais en six ans, en six jours, en six mi­nutes, en un clin d’œil, s’il l’eût voulu ; il leur parut que sans nier les découver­tes des sciences naturelles, l’on pouvait fort bien les concilier avec le récit moments de la Création, et avec ce jour du Seigneur qui, comme le dit saint Jean , doit durer mille ans, cf. Ps. 90, 2. 4., avec 2 Pierre, 3, 5-10. et Apoc. 20,.

Les plus anciens Livres des nations prennent aussi, comme la Bible, dans des sens plus ou moins étendus les mots qui désignent les divisions du temps.

Plutarque dit que les Égyptiens, vou­lant prétendre à une plus haute antiquité que les autres peuples de la terre, comp­taient dans leur chronologie chaque mois pour une année. Les calculs des Indiens et des Chinois ont des bases tout à fait semblables; (o.Doct. Nares, Man consi­dered theologically and geologically, p.192.)

Zoroastre, en parlant de la création, dit qu’elles fit en six époques ou temps iné­gaux, distribués de la manière suivante : Le premier temps fut employé à créer le ciel, ce qui prit 45 jours ; dans le deuxième temps, qui dura 60 jours, Dieu créa les eaux; la terre fut créée dans le troi­sième, qui fut de 75 jours; le quatrième, de 30 jours, vit éclore les plantes ; le cinquième, de 80 jours, tous les animaux ; et le sixième, de 75 jours, fut consacré à la création de l’homme. La somme de ces nombres est 365 jours ou une année, (Hyde. De religione veterum Persarum, Cap. 9.). On reconnaît dans cette narra­tion le récit de la Genèse défiguré, et combiné avec l’idée traditionnelle de la longueur considérable des jours de la création, tradition qui existait déjà, à ce que l’on prétend, chez les Juifs, et aussi chez les Etrusques (F. de Rougemont, Fragments, etc.)

Quelques auteurs ont cru en trouver une preuve implicite dans le langage même du texte, et de même que la forme parti­cipate du verbe qui exprime l’action de la force créatrice, l’esprit de Dieu, se mou­vant sur la surface de l’abîme, indique non un acte subit et momentané, mais une force s’exerçant d’une manière con­tinuel Doct. Wiseman, Lectures on Science and revealed Religion, vol. I, p. 295) ainsi l’on a cru reconnaître dans ces six jours non-seulement une suite de perfec­tionnements , mais aussi des intervalles de révolutions et de bouleversements dont l’idée serait renfermée dans la significa­tion la plus étendue du mot Ereb, soir. Le premier chapitre de l’Ecclésiaste et le Ps. 104 (en particulier les versets 29 et 30) avaient fait pressentir la possibilité d’une semblable progression dont diverses tra­ditions fort anciennes contiennent des traces remarquables. — La cosmogonie indienne qui se rapproche beaucoup de la Bible, parle « d’un grand nombre de créations et de destructions de mondes, provenant de la volonté d’un Être su­prême qui ne le fait que dans le but de rendre ses créatures heureuses.» (Insti­tutes of Hindu Law. London, 1825, ch.1.) Nous ne pouvons nous empêcher de trans­crire ici deux passages très remarquables de ce livre, cités par Lyell, Principles of Geology, vol. 1 ch. 2, avec l’indication des textes bibliques correspondants : « L’Être dont la puissance est incompréhensible, m’ayant créé, moi (Menou) et tout cet uni­vers, fut de nouveau absorbé dans l’Etre suprême. faisant succéder au temps de l’énergie l’heure du repos. » Cf. Hébr. 1, 3.10. 4, 4. Jean 17, 5.—Et plus loin : « Quand cette puissance agit’, alors ce monde reçoit son plein développement ; quand il sommeille, tout le système dé­choit. Car pendant qu’il se repose, ou cesse d’agir, les esprits revêtus de formes matérielles, et doués de principes d’ac­tion, se détournent peu à peu de leur tâ­che , et l’intelligence elle-même devient inerte. » Cf. Ps. 104, 27-30.)

Telle est aussi la tradition des Birmans, et celle des anciens Egyptiens ; on la re­trouve même dans les ouvrages de quel­ques Pères de l’Eglise, saint Augustin, Oral. II. saint Basile Hexaëmeron, hom.2.

Les découvertes récentes de la géolo­gie sont venues, bien des siècles après, éclaircir cette hypothèse, et la confirmer à ce qu’il semble. Cuvier, dans son Discours sur les révolutions de la surface du globe, établit par des preuves irrécusables, que ces révolutions ont été nombreuses, subi­tes, antérieures à l’apparition de I homme sur la terre, et même qu’il y en a eu d’an­térieures à l’existence d’êtres vivants quelconques.

* L’histoire des six jours, ainsi que celle de l’humanité, a ses nuits cosmogo­niques, dont la première est le chaos et dont le caractère est la mort, le désordre les ténèbres; par une concordance impré­vue et inexplicable, les géologues d’une part, Moïse de l’autre, admettent un dé­veloppement ou une création de la terre tout à fait extraordinaire, qui s’opère par une alternative de temps d’ordre et de création, de temps de désordre et de destruction.

La géologie ne fait ici que préciser, expliquer, commenter le texte biblique, qui accepte en plein tous ces résultats de la science.

 Les soirs (Ereb) sont donc les temps de désordre; le premier soir n’est autre chose que le chaos lui-même; les suivants sont des invasions du chaos au milieu de l’œuvre lumineuse de Dieu. Les matins sont des temps d’ordre, de vie, de créa­tion. L’œuvre de Dieu pendant les six jours consiste à former la terre dévastée, et la dégager du chaos, de l’abîme et des ténèbres qui disparaissent successive­ment.

Ainsi les eaux de l’abîme, 1, 2., qui recouvraient au deuxième jour encore la terre entière, en partagent au troisième la surface avec les continents, et elles n’existeront plus sur la terre nouvelle, Apoc. 21, 1. Ainsi les ténèbres, éclairées dès le premier jour par la lumière, sont transformées en soirs cosmogoniques, et au quatrième jour en nuits de douze heu­res. Les soirs cosmogoniques précèdent chacun des six jours, et cessent avant la création de l’homme, aucun ne s’interpose entre le sixième jour et celui du repos, et la dernière des grandes époques de désordre est celle qui sépare le cinquième jour du sixième. L’alternative des jours et des nuits de vingt-quatre heures cessera à la fin des temps, et la terre sera éclairée par une lumière continue, Zach. 14, 7. Apoc. 21, 23. C’est ainsi que les com­plètes ténèbres du chaos se transforment peu à peu en complète lumière.

Le premier chap, de la Genèse estimation du monde, à celle de Dieu dans le cœur des fidèles et dans l’Eglise, selon l’indication que nous en donne saint Paul, 2 Cor. 4, 6., on remarque bientôt que les six jours cosmogoniques sont une es­pèce de prophétie de l’histoire de l’hu­manité, ou, en d’autres termes, que les faits physiques de l’histoire de la terre ont un sens analogue aux faits moraux de l’histoire de l’homme. Ainsi les ténè­bres du chaos se reproduisent dans les ténèbres morales de l’âme déchue et pé­cheresse ; les nuits cosmogoniques dans les époques historiques de corruption et de ruines; les jours cosmogoniques, dans celles de paix, d’ordre et de vie religieuse ; la formation du soleil au quatrième jour, dans l’apparition du soleil de justice vers l’an 4.000, etc.» (Rougemont, Fragments, etc., p. 8. )

Avant de nous occuper spécialement de l’œuvre de chacun des six jours de la création, nous devons indiquer une autre partie de l’Ecriture qui nous en donne un commentaire remarquable : nous voulons parler des chapitres 38 à 41 du livre de Job. Ce n’est pas ici le lieu d’examiner en détail cette portion sublime et mystérieuse de la Parole, nous nous bornerons à quel­ques versets du chap. 38. En interrogeant Job sur les merveilles de l’univers, l’Eternel condescend jusqu’à raisonner avec sa créature; il lui montre que la souveraine sagesse qui a présidé à l’arrangement de la terre , des cieux et de tout ce qui s’y trouve, préside également aux événements de la vie des hommes, et que par sa di­rection, toutes choses concourent ensem­ble au bien de ceux qui aiment Dieu, Rom. 8. 28. Mais, outre ce but principal d’instruction, nous trouvons encore des allusions à l’histoire de la création, qui peuvent éclaircir pour nous quelques pas­sages du 1er chap, de la Genèse.

En effet, nous croyons voir, dans le verset 4, une indication de cette créa­tion primitive qui eut lieu au commence­ment, Gen. 1,1.; puis au verset 7, nous voyons les intelligences célestes se ré­jouissant de l’ordre et de l’arrangement que Dieu venait d’y établir, v. 5 et 6., et chantant en triomphe à cause de cette nouvelle manifestation de la puissance de Dieu, v. 7. Mais une au moins de ces étoiles du matin (Lucifer), était déjà tom­bée, peut-être même plusieurs, et le mal vint bientôt gâter l’œuvre du Créateur. Il semble qu’une irruption des eaux trou­bla l’ordre nouvellement établi, v. 8., et ce fut alors que Dieu donna à l’abîme la nuée pour couverture et l’obscurité pour ses langes, v. 9.; peut-être les ténèbres furent elles ordonnées alors comme puni­tion et comme demeure des anges déchus, par opposition à la lumière éternelle, qui est représentée comme l’habitation de Dieu, Jean 3, 19-21. Eph. 6, 12. C’est à ce moment-là que semble se rapporter le premier soir de la création ; c’est là le chaos décrit au deuxième verset de la Genèse, et dont Dieu va tirer la terre par six époques de progression, six jours. Le verset 10 semble indiquer l’action de Dieu par laquelle il opère la séparation des eaux inférieures et supérieures, et le verset 11 correspondrait au verset 9 de la Genèse où Dieu fixe à la mer la place qu’elle doit occuper. Les versets 8-11 pourraient, il est vrai, se rapporter à quelques égards au déluge du temps de Noé ; mais ce qui nous fait préférer l’au­tre interprétation, c’est que le verset 9 semble nous indiquer que le cataclysme dont il est parlé au verset 8 doit avoir été antérieur au chaos, et que l’obscurité et le désordre du chaos en auraient été le résultat. — Au verset 12 nous voyons paraître la lumière, mais non comme lu­mière solaire : c’est l’aube du jour, le point du jour, ou la lumière éclairant simulta­nément tous les points de la terre. v. 13., et faisant fuir de partout les ténèbres et les esprits de ténèbres. Puis plus tard, v. 14.. cette lumière prend une nouvelle for­me et se concentre pour ainsi dire dans une apparence ou un moule matériel, le soleil. (Le verset 14 n’est pas bien rendu dans Ostervald : il a ajouté les mots la terre, qui ne se trouvent ni dans l’hé­breu, ni dans plusieurs autres versions. Le verbe thitehapphek qui commence le verset 14, se rapporte d’ailleurs mieux au substantif masculin shachar, l’aube du jour, v. 12., qu’au substantif commun, mais ordinairement féminin érèts, la terre.

Premier jour.

 Nous avons déjà remarqué que dans le calcul de chaque jour cosmogonique le soir précède le matin: le soir du premier jour fut donc l’obscurité qui le précéda, c’est-à-dire le chaos. « Dans ce moment là, » dit Buckland « une nouvelle ère allait commencer pour le monde, et la terre allait être tirée des ténèbres dans lesquelles elle n’avait peut-être été enveloppée que temporairement : car les mots, « que la lumière soit, » ne signifient point implicitement qu’elle n’eût jamais existé précédemment. Il était étranger au plan de Moïse de rechercher si la lumière avait déjà lui sur cette terre, ou si elle existait dans d’autres parties de l’univers; la narration ne s’occupe que de notre planète, et la prend dans un moment où elle était plongée dans l’obscurité. Le premier effet de l’action de l’Esprit sur le chaos fut donc l’éveil de la lumière, qui brilla dans le sein même de la masse informe dont elle fut séparée, Ps. 104, 5. 6. Job 36, 30. « Dans toutes les cosmogonies païennes qui parlent d’un chaos, dit M. de Rougemont, les ténèbres, la nuit, sont l’état primitif, la lumière apparait ensuite, et plus tard les astres. Moïse, sans aucun doute, n’entendait pas que la lumière provint du soleil déjà créé, mais encore voilé à la terre par les nuages; de concert avec toute l’antiquité, il faisait la lumière plus ancienne que les astres.»

-En effet, il n’y avait point alors de nuages, puisque les eaux supérieures n’avaient point encore été séparées des eaux inférieures. Asaph en parle de même, lorsqu’il dit, Ps. 74, 16.: « Tu as établi la lumière et le soleil. » Dans plusieurs autres endroits de la Bible, elle est également représentée comme existant avant le monde, et comme étant la demeure de l’Eternel, l’image même de son essence, 1 Tim. 6, 16. 2 Cor. 4, 6. Ps. 104, 2. Es. 60, 19. Hab. 3, 4. Jean 1, 4. 9. 8, 9. 12, 36. 46. 1 Jean 1, 5., etc. Les philosophes incrédules du siècle dernier, voulant attaquer l’inspiration du récit sacré, ont tourné Moise en ridicule pour avoir parlé de la lumière comme existant avant le soleil: les découvertes modernes de l’optique dont Moïse n’a pu avoir aucune connaissance, sont venues justifier l’inspiration de l’écrivain sacré en prouvant que la lumière est un fluide qui pénètre d’autres corps, et qui existe indépendamment des corps lumineux. Ceux-ci ne la rayonnent ou ne l’émettent pas par une sorte d’émanation, comme on l’a cru longtemps: ils ne font que la mettre en mouvement par ondulations, en telle sorte qu’elle frappe les organes de la vue de la même manière que les vi­brations de l’air communiquent le son à ceux de l’ouïe. Par conséquent, il n’y a rien de contraire aux lois physiques de a nature dans l’assertion de Moïse, qui nous représente la lumière comme créée avant tel ou tel corps lumineux.

L’œuvre du premier jour fut, comme nous l’avons remarqué, une œuvre de séparation. Dieu sépara la lumière d’avec les ténèbres, et Dieu vit que la lumière était bonne ; elle fut donnée non seule­ment pour éclairer les hommes d’une manière physique, mais aussi pour leur être un type de la sagesse, de la connais­sance et des perfections invisibles de Dieu. Nous voyons en effet qu’elle fut ainsi considérée par les Juifs, et que mê­me chez tous les peuples, et surtout en Orient, elle a toujours été l’emblème de la divinité, de la vertu et de toutes les bénédictions temporelles.

Second jour.

Au second jour Dieu fit l’étendue (rakiah), non point une voûte ferme et solide, firmamentum, comme le traduit saint Jérôme. (Il dit aussi dans sa traduction de Job 37, 18.: Tu forsitan eum eo fabricatus es cœlos qui solidissirai quasi ære fusi sunt?); mais l’air, le ciel des oiseaux, des tempêtes, des puis­sances de l’air et des malices spirituelles, Ps. 148,4. Matth. 6,26. Eph. 2, 2. 6,12.; l’atmosphère dans laquelle et au haut de laquelle devaient planer les nuages ; l’é­lément enfin qui devait soutenir un nom­bre immense de créatures que Dieu allait placer sur la terre, et dans lesquelles il mettrait une respiration de vie. « Quand l’Ecriture sainte parle de l’air, dont la pesanteur était méconnue avant Galilée, elle nous dit qu’à la création Dieu donna à l’air son poids et aux eaux leur juste mesure, Job 28, 25. Quand elle parle de notre atmosphère et des eaux supérieu­res, elle leur donne une importance que la science des modernes a seule pu con­stater, puisque d’après leurs calculs la force employée annuellement par la na­ture pour la formation des nuages, est égal à un travail que l’espèce humaine tout entière ne pourrait faire qu’en deux cent mille années. Quand elle sépare les eaux supérieures des inférieures, c’est par une étendue et non par une sphère solide, comme voulaient le faire ses tra­ducteurs.» (Gaussen, Théopneustie, 170 183.)

Troisième jour.

Au troisième jour la création se développe, pour ainsi dire; dans les deux premiers, il y avait eu prin­cipalement création de séparation ou de distinction : dans celui-ci il y a deux ac­tes créatifs, l’un de séparation, l’autre de formation. Dans la première partie de cette période, Dieu tire de l’eau la terre qui subsistait parmi l’eau. Il fait surgir les continents et les îles; il forme la terre habitable et tout ce qu’elle contient, Néh. 9, 6. Le Dieu qui a formé la terre et qui l’a faite, ne l’a point créée pour être une chose vaine (le même mot thohou rendu par sans forme dans nos versions, Gen. 1,2.), mais il l’a créée afin qu’elle fût ha­bitée, Es. 45,18.

Le neuvième verset de la Genèse indi­que l’existence antérieure de cette an­cienne mer et de cette ancienne terre, en disant simplement, non quelles furent créées alors, mais que le sec parut, et celte terre qui, avant de paraître, subsis­tait déjà parmi l’eau, est la même dont la création avait été racontée au verset I. La mer aussi ne fit que changer de place par le rassemblement en un même bas­sin des eaux déjà existantes.

La terre au troisième jour n’est point encore éclairée par le soleil ; elle a sa lumière propre dont nous ne connaissons pas bien la nature, mais qui établit une distinction essentielle entre la terre pho­tosphérique des trois premiers jours et la terre planétaire des trois derniers. C’est sous l’action de cette lumière pro­pre que parurent les végétaux pendant la deuxième partie du troisième jour : alors la terre produisit d’elle-même pre­mièrement l’herbe, ensuite l’épi puis le grain tout formé dans l’épi, Marc 4 28. Nous ne savons si ce serait par un sou­venir traditionnel de la plus grande acti­vité créatrice déployée au troisième jour, que les livres zends lui donnent une du­rée beaucoup plus longue qu’aux deux premiers.

Jusqu’à une époque très récente, la géologie n’avait pas découvert de traces des plantes qui furent créées au troisiè­me jour; tous les végétaux fossiles con­nus se trouvaient dans des couches pla­cées au-dessus des terrains de transition où sont incrustés d’innombrables ani­maux aquatiques, les premiers êtres vi­vants qui habitèrent notre terre. (Le sys­tème carbonifère qui comprend les bancs de houille, et dans lequel on trouve des fougères, des palmiers, des conifères, est placé par-dessus la grauwacke ou systè­me silurien, qui contient un nombre im­mense de zoophytes, et de mollusques, des articulés et des poissons. ) M. de Rougemont, surpris de ce manque appa­rent de coïncidence entre le livre de la révélation et le livre de la nature. sup­posa que la nuit cosmogonique qui avait séparé le troisième du quatrième jour, ou le quatrième du cinquième, pourrait avoir été accompagnée d’une conflagra­tion de notre globe qui aurait détruit la végétation primitive dans le temps où la terre devenait planète. Cette hypothèse, qui coïncide assez bien avec celle qui fait des soirs cosmogoniques des époques de bouleversement, semblait confirmée par les découvertes géologiques sur la na­ture des roches primitives; les granits et les gneiss qui forment la couche infé­rieure de la croûte de notre globe, ne sont pas, comme les schistes et les cal­caires, le résultat d’un sédiment boueux déposé par les eaux, puis durci peu à peu par la pression, la chaleur et l’évapora­tion : ils paraissent, au contraire, avoir été formés par le feu dont ils portent les traces, ou en avoir subi l’action. * Une telle conflagration de la terre photosphérique pendant que le système solaire était organisé, a naturellement dû faire dispa­raître toutes les plantes du troisième jour. Mais la Genèse ne fait pas mention de cette révolution par le feu, parce que le point capital de l’œuvre du quatrième jour était la formation du système solaire. « Toutefois, ajoute notre auteur, je suis le premier à reconnaître combien sont hypothétiques tous les rapprochements de détail entre la Bible et la géologie, re­latifs aux époques antérieures à l’hom­me. « (Fragments, p. 111).

Malgré le profond respect que nous éprouvons pour les lumières et la piété de cet écrivain, nous nous permettons de différer un peu de ses vues sur ce point ; son hypothèse d’une conflagration ne nous paraît pas nécessaire pour expliquer la disparition de la flore primitive. Nous avons, en effet, remarqué que dans la création et dans l’histoire de la terre, depuis le commencement jusqu’au mo­ment où Jésus remettra le royaume à Dieu le Père, 1 Cor. 15, 24., il y a progrès et développement successif ; depuis la terre entièrement couverte d’eau pendant le chaos, jusqu’à l’entière destruction de la mer, Apoc. 21, 1., le globe passe par un état intermédiaire, sa surface étant com­posée en partie d’eau, en partie de terres sèches. Si donc nous admettons une mar­che progressive, interrompue par une succession de bouleversements (les soirs cosmogoniques), il n’y a rien de con­traire à l’analogie des lois de la création, à supposer que les premiers continents auront été beaucoup moins étendus que ceux qui existent actuellement : par con­séquent la flore primitive qui a végété sur ces premiers continents, n’aurait occupé qu’un espace proportionnellement très pe­tit de la surface du globe, et pourrait se retrouver dans des terrains actuellement submergés. Mais il y a plus : les géologues n’ont examiné jusqu’à ce jour qu’une bien faible portion de la superficie de la croûte solide du globe, et de ce qu’on n’a pas trouvé jusqu’à présent en Europe (la seule partie du monde où l’on ait pu faire sur les fossiles des recherches un peu géné­rales) des restes des premiers végétaux, il ne s’ensuit pas qu’on ne puisse le dé­couvrir un jour ailleurs. Il paraît même qu’on commence à en retrouver les tra­ces, et que les immenses végétaux fossi­les récemment découverts dans le Canada et la baie de Baffin, doivent avoir crû sou des conditions de chaleur, d’humidité et de lumière, qui n’étaient point celles où vivent actuellement nos plantes. L’état de la terre, sortant à peine de l’eau et environnée de sa lumière propre, tel qu’il est décrit Gen. 1,9-12., explique la crois­sance de ces plantes d’une manière bien plus satisfaisante que toutes les autres hypothèses.

il n’est pas nécessaire non plus de re­courir à une conflagration pour expliquer la formation des roches primitives. Pres­que tous les chimistes, les physiciens, les géologues et les géographes modernes, reconnaissent que la terre doit être com­posée d’un noyau de métaux et de métal­loïdes en incandescence, entouré d’une croûte des mêmes substances à F état d’oxi­des diversement combinés entre eux. Le savant Fourier a déterminé les lois du refroidissement graduel du globe et de sa couche extérieure, et les expériences nombreuses et intéressantes de M. Cordier (Essai sur la température de l’inté­rieur de la terre, dans le Mémoire du Muséum d’histoire naturelle, 1827 ) sont venues pleinement confirmer la justesse des observations de Fourier sur l’exis­tence d’un feu ou d’une source de cha­leur centrale. Ce système qui explique et la forme sphéroïdale de la terre, et l’ac­tion des volcans, et la chaleur des eaux thermales, et bien d’autres phénomè­nes encore, explique aussi comment la première croûte solide de notre globe (les roches primitives) doit porter des marques de l’action du feu, comment une température jadis beaucoup plus éle­vée, peut avoir donné à la terre une force végétative bien plus considérable que celle que nous lui connaissons mainte­nant, et comment enfin Dieu peut s’être servi des forces naturelles de l’eau ré­duite à l’état de vapeur, pour soulever en divers endroits de sa surface une portion de sa croûte solide sous la forme d’îles et de continents, et les laisser retomber ensuite au-dessous du niveau des eaux.

Quatrième jour.

Ici, comme le re­marque M. de Rougemont, la progression dans la création n’est plus la même ; il y a un saut, une interruption. « De même qu’à la fin du quatrième jour de l’humanité la lumière divine qui éclairait dès l’origine tous les hommes, se concentra en un individu, Jésus-Christ, communiqua à l’humanité des forces inconnues, et par la création de l’Eglise fit toutes choses nouvelles, ainsi, au quatrième jour cosmogonique la lumière diffuse du premier jour se concentra dans le soleil, dont la chaleur pénétra et transforma la terre devenue planète, et la prépara à devenir la demeure d’animaux, d’âmes vivantes. Ce fut alors que le système solaire fut achevé, et que notre terre, en devenant planète, reçut aussi son satellite. » Il semble, en effet, que les grands luminaires des cieux dont il est parle versets 14-18., ne sont nommés que dans leurs nouveaux rapports avec notre planète. Le texte ne dit point que la substance du soleil et de la lune ait été créée le quatrième jour; mais il donne à entendre que ces corps célestes furent alors chargés de remplir à l’égard de notre globe des fonctions importantes pour ses futurs habitants, de luire sur la terre, pour dominer sur le jour et sur la nuit, etc. Le fait de leur création était déjà implicitement contenu dans le verset 1. Il est aussi fait ici mention des étoiles, 1,16., mais en deux mots seulement : Veeth haccochabim , presque en façon de parenthèse, et comme pour indiquer qu’elles avaient été formées par la même toute-puissance qui avait ordonné au soleil et à la lune de luire sur notre terre. En passant si légèrement sur la création de ces innombrables corps célestes qui brillent dans l’espace, et dont la plupart sont probablement des soleils, centres d’autres systèmes planétaires, tandis qu’il place la lune, ce petit satellite de notre terre, comme tenant le second rang après la soleil, l’écrivain sacré nous montre clairement qu’il n’a point voulu nous donner une leçon d’astronomie, et qu’il ne parle ici des astres que dans leurs rapports immédiats avec notre terre et ses habitants, et non point eu égard à leur importance relative dans le vaste système de l’univers. Il semble impossible de comprendre les étoiles dans le nombre des luminaires que Dieu plaça dans les cieux pour luire sur la terre, 1,17., et pour dominer sur le jour et la nuit; car la plus grande partie des étoiles fixes n’est visible qu’à l’aide d’un télescope, et celles que nous pouvons discerner à l’œil nu ne donnent qu’une bien faible lumière en proportion de leur grosseur et de leur multitude (Buckland’s I, p. 27). Il nous paraît donc que le sens des versets 17 et 18 doit être restreint aux deux corps célestes, qui sont en réalité les grands luminaires de la terre. Leur office, en tant que servant à nous éclairer et à mesurer pour nous les temps et les saisons, doit durer autant que notre terre. Gen. 8, 22.; et de même que l’arc-en-ciel fut donné à Noé comme un signe de l’alliance que Dieu traita avec lui et avec toute chair, avec promesse de ne plus envoyer de déluge sur la terre, et de ne plus faire périr par les eaux tout ce qui a en soi respiration de vie, ainsi les grands luminaires des cieux sont propo­sés aux fidèles comme signes de l’alliance que Dieu a traitée avec David, en pro­mettant que de sa postérité sortirait le soleil de justice, le Messie qui sauverait de la mort seconde les âmes de tous ceux qui croiraient en lui ; cf. Jér. 33, 20. 21. Cela ne signifie pas cependant qu’ils doi­vent durer à toujours, car lorsque le Messie, fils de David, viendra s’asseoir sur son trône et régner sur son peuple , la chose promise étant donnée, ce qui lui servait de type et de signe sera aboli. La loi s’accomplira jusqu’à ce que le ciel et la terre passent, Matth. 5, 18.; mais lors­que viendra le jour du courroux de l’Eternel, il fera crouler les cieux, et la terre sera ébranlée de sa place (peut-être trans­portée hors de la place qu’elle occupe ac­tuellement dans le système solaire ), Es. 13, 13. cf. encore Agg. 2, 6. 2 Pier. 3, 10. Apoc. 6, 12-14. 21, passim 22, 5. Es. 60, 19. sq. 65, 17. 66, 22.

Ces passages remarquables, considérés non dans leur but moral et prophétique quant à l’humanité et à l’Eglise en parti­culier, mais simplement dans leur rap­port avec l’histoire de notre terre, sem­blent autoriser la supposition que notre globe, transporté au quatrième jour dans le système solaire, doit lui être enlevé à la fin de l’économie actuelle, sortir de son orbite, être soustrait à l’action du soleil et de la lune , et subir alors une nouvelle révolution par laquelle il attein­dra un degré de perfection et de lumière dont nous ne pouvons nous faire mainte­nant aucune idée, mais qui sera en rap­port avec les corps glorieux et incorrup­tibles dont nous serons revêtus à la ré­surrection.

La manière dont se suivent les passa­ges relatifs à la catastrophe qui doit dé­truire l’ordre actuel, et ceux qui se rap­portent à la destruction finale du globe, ne contribue pas peu à jeter de l’obscu­rité sur ce sujet ; mais on peut remédier en partie à cette obscurité en faisant at­tention aux considérations suivantes.

Dans les prophéties de l’Ancien Tes­tament qui annoncent la venue du Mes­sie, on voit entremêlées celles qui par­lent de ses types, avec celles qui l’annon­cent lui-même paraissant dans l’abaisse­ment et Y humiliation, et celles qui décri­vent le second et glorieux avènement du Messie, roi d’Israël, entouré de ses mil­liers d’anges et de tout l’éclat de sa puis­sance. Ces prophéties ne sont point ran­gées chronologiquement, mais elles se pénètrent et s’entrelacent comme feraient les dessins de plusieurs tableaux trans­parents, placés les uns derrière les au­tres. De même, dans les parties de l’Ecri­ture qui annoncent le sort futur de notre terre et les révolutions qu’elle devra su­bir , on voit aussi entremêlées, sans égard à l’ordre des temps, des choses qui se rapportent aux événements plus rap­prochés, et d’autres qui parlent de ca­tastrophes plus éloignées; des prédic­tions relatives au jugement des nations immédiatement avant la période millé­naire, et celles qui se rapportent au ju­gement dernier, lors de la consommation de toutes choses; des prophéties qui dé­crivent la transformation que subira le globe lors du millénium, lorsque le bien régnera sur la terre, et celles qui se rap­portent à la destruction finale, à l’annihi­lation du globe, annoncée Apoc. 20, 11.

Si l’on imite les disciples qui deman­daient dans la même phrase les signes de trois événements bien différents qu’ils paraissaient confondre (la ruine de Jéru­salem, la seconde venue du Christ, et la fin du monde), Matth. 24, 3., l’on n’obtiendra de la Parole de Dieu qu’une réponse aussi peu intelligible que le fut alors pour les Apôtres ce que leur dit le Seigneur qui leur parle, dans la même prophétie, de choses qui se rapportaient à ces trois époques distinctes. Ainsi, pour interpréter ce qui nous est prophétisé sur les destinées de notre globe, nous devons aussi distinguer avec soin les divers chefs sous lesquels nous devons les ranger, et apprendre à reconnaître dans une même prophétie les parties qui doivent avoir un plus prochain accomplissement et celles qui ont une portée plus éloignée.

Cinquième jour.

C’est en ce jour que les premières créatures vivantes apparurent sur la terre, et c’est aussi à cette époque de la création seulement que l’on trouve des faits géologiques nombreux et détaillés, qui concordent avec l’interprétation proposée des jours cosmogoniques de la Genèse. Nous ferons remarquer que la division biblique des animaux, lors de la création, est très différente de la classification des sciences modernes. Dans la Genèse, les animaux sont distingués d’après les milieux dans lesquels ils vivent, ou plutôt d’après les substances sur lesquelles doivent s’exercer leurs forces locomotrices, en aquatiques, atmosphériques, et terrestres. Les aquatiques comprennent les types des quatre grands embranchements, et la géologie retrouve aussi des vertébrés, des mollusques, des articulés et des zoophytes existant simultanément dans les couches fossilifères les plus anciennes. Plusieurs cosmogonies païennes qui entreprennent de raconter l’ordre de la création, font naître les oiseaux et les poissons dans deux jours différents; mais les naturalistes, après avoir pendant longtemps partagé cette opinion, ont enfin constaté entre ces deux classes d’animaux des rapports intimes que rien n’indique à l’œil, mais qui se révèlent dans leur anatomie, et jusque dans la forme microscopique des globules de leur sang. Il y a peu d’années encore que les plus anciens oiseaux ne remontaient qu’aux terrains tertiaires, et les géologues faisaient observer combien il était rationnel que les oiseaux à sang chaud apparussent en même temps que les mammifères à sang chaud. La géologie contredisait alors la Bible, qui place les oiseaux, non au sixième jour avec les quadrupèdes, mais au cinquième avec les poissons.

La contradiction était palpable , insolu­ble; mais depuis lors, on a retrouvé des races d’oiseaux, des empreintes de pattes d’échassiers, dans le grès bigarré, près de ces terrains de transition où la vie commence par des êtres aquatiques. Ainsi les oiseaux à sang chaud ont été créés à une époque où les géologues a -priori ne les auraient jamais fait remonter; à une époque où il n’y avait pas trace de mam­mifères terrestres, et où les animaux aquatiques prédominaient encore en plein. Or, comment Moïse a-t-il encore ici de­viné si juste ? — (Rougemont, Fragments, p. 114).

Sixième jour.

Ce jour contient aussi deux parties comme le troisième et le cinquième ; les quadrupèdes et les ani­maux terrestres apparurent sur les con­tinents et les îles qui étaient sortis de dessous l’eau au troisième ; « et de même que la seconde création du troisième jour ( les végétaux ) avait été la plus parfaite de la terre photosphérique, ainsi la se­conde création du sixième jour (l’homme) fut la plus parfaite de la terre planétaire. »

Il est probable que Dieu ne créa alors comme pour le cinquième jour que les types ou genres (nommés espèces dans la Bible), et que ce que nous appelons main­tenant sous-genres) espèces, variétés dans les animaux, se sont manifestés plus tard par l’action de causes naturelles subsé­quentes, ou de dispositions chez des in­dividus qui se sont développées ensuite et propagées dans la postérité de ces mêmes individus. (On trouvera des exemples re­marquables de l’action de ces causes dans l’ouvrage de M. Laurence, Lectures on Physiology, Zoology and the natural His­tory of Man , en particulier, p. 448 à 451, sur la propagation d’une race d’hommes porcs-épics. — v. aussi Lectures on the connexion between science and revealed Religion, by Dr Wiseman. Lect. Ill et IV). Il n’est pas dit si Dieu fit simultanément plusieurs animaux ou paires d’animaux de chaque espèce, mais comme une seule famille humaine devait suffire pour peu­pler toute la terre, ainsi une seule paire de chaque espèce d’animaux peut bien avoir aussi suffi pour remplir les bois les campagnes, et tous les espaces habi­tables, dans les eaux et sous les deux. Il n’y a donc rien de difficile à comprendre dans la revue que fit Adam de tous les animaux, lorsqu’il leur donna leurs noms; et lors même qu’il y aurait eu un grand nombre de paires de chaque espèce, il n’est point dit que Dieu les fit toutes comparaître devant le premier homme; tel ne paraît pas du moins devoir être le sens du mot tout animal, Gen. 2, 19.

Un caractère remarquable de cette épo­que, c’est l’absence de férocité; les ani­maux étaient herbivores, au moins ceux qui vivaient sur la terre et dans les airs, car il n’est point parlé des aquatiques, 1, 30, et cela a fait supposer que les eaux seules, et peut-être leurs rivages étaient habités en partie par des carnivores. L’expérience a prouvé qu’il est possible, même de nos jours, de nourrir de végé­taux les animaux les plus carnassiers de leur nature, comme par exemple le lion ; par conséquent ce fait peut avoir eu lieu d’une manière beaucoup plus générale lors de la création. C’est en vain qu’on objecterait le peu de probabilité que des animaux carnassiers se soient contentés avant la chute de l’homme de manger de l’herbe et des fruits ; c’est en vain qu’on prouverait par la conformation des mâ­choires, des dents , des griffes, de tous les muscles et de toute la charpente os­seuse, qu’ils étaient faits pour saisir une proie et pour la déchirer de leurs dents ou de leurs becs crochus : si tels étaient leurs appétits naturels, il n’était cepen­dant pas plus difficile au Créateur de les restreindre en Eden, que d’empêcher à Babylone les lions affamés de Nébucadnetsar de suivre leurs féroces penchants, de mettre en pièces Daniel et de le dé­vorer. La géologie d’ailleurs nous mon­tre dans les terrains de l’époque myocène, un nombre proportionnellement très grand des pachydermes et des ruminants; c’est probablement pendant cette époque géologique que fut créé le premier hom­me ( Rougemont, Fragments, etc.).

Ici vient une pause dans le récit de 1 historien sacré. Après avoir décrit la manière dont Dieu a peu à peu préparé celte terre, après l’avoir montrée graduel­lement revêtue d’un lapis de verdure et de fleurs, couverte de riches ombrages et d’arbres chargés de fruits, animée par les chants des oiseaux qui célèbrent dans les airs la gloire de leur Créateur ; après avoir décrit ces milliers de créatures vi­vantes, se mouvant dans les eaux et sur la terre, jouissant de leur nouvelle exis­tence et de la lumière du soleil. il nous dit que le Créateur de toutes ces mer­veilles s’arrêta pour contempler son ou­vrage et pour le bénir : et Dieu vit que tout cela était bon. L’œuvre de la créa­tion n’était cependant pas encore com­plète; mais avant de placer dans cette magnifique demeure celui qui devait en avoir la souveraineté, le Tout-Puissant semble se consulter lui-même, com­me pour une chose plus importante, et pour une création d’un ordre plus re­levé que toutes les autres choses qu’il avait créées pour être faites. Puis Dieu dit : Faisons l’homme à notre image et à no­tre ressemblance, et qu’il domine sur les poissons de la mer, sur les oiseaux des cieux, sur les animaux domestiques et sur toute la terre, et sur tout reptile qui rampe sur la terre. — Jusqu’à présent, le texte hébreu a toujours désigné la terre parle mot érets; mais dans le verset 25, où il est parlé des reptiles de la terre, Moïse se sert du mot adamah, qui signifie terre, en tant que sol, et surtout sol rouge, quoiqu’il soit aussi pris dans une signi­fication plus étendue ; et c’est dans le ver­set suivant qu’il dit : Faisons Adam (l’homme) à notre image, Adam étant mis ici comme nom générique de l’espèce humaine ; on dirait que, par ce change­ment d’expression, l’auteur sacré cher­che à faire mieux ressortir l’origine à la fois terrestre et céleste de cette nouvelle créature, rattachant à ce nom symbo­lique l’idée de sa faiblesse naturelle et de sa haute vocation, cf. 2 Cor. 4, 7.

Ajoutons encore ici que ce nom d’Adam semble indiquer que la couleur primitive de la race humaine aurait été le roue comme on le retrouve encore chez les race ’ indigènes de l’Amérique; la tradition de! Juifs, des Américains et des habitants des îles de la mer du Sud a conservé le même souvenir.

L’homme n’ayant trouvé parmi les êtres vivants aucun être qui lui fût semblable Dieu fit tomber sur lui un profond som­meil , prit une de ses côtes, en forma une femme, et la présenta à Adam à son réveil 2, 18-22.

On a quelquefois prétendu que les res­semblances frappantes qui se rencontrent dans les cosmogonies des différents peu­ples, ainsi que dans celles de leurs tradi­tions qui se rapportent à l’origine du genre humain, ne pouvaient provenir que de la similarité de l’esprit humain dans tous les pays, similarité qui, à l’égard de certaines choses, devait nécessairement conduire partout à un même résultat. Cette théorie est assez vraie pour tout ce qui est du ressort de la réflexion et de la médita­tion ; mais quand les traditions ne peu­vent s’expliquer, ni par le raisonnement, ni par l’expérience, il est clair qu’elles doivent provenir d’une même source, et qu’elles nous indiquent une commune ori­gine pour les peuples chez qui elles sont nationales. Qu’y a-t-il, par exemple, dans la forme de la femme, qui ait jamais pu donner l’idée qu’elle ait été primitivement tirée de l’homme et formée d’un de ses os? Or. celte tradition se retrouve chez les peuples les plus éloignés et sans com­munication les uns avec les autres. En Chine, la femme du premier homme est « la fille de la côte d’Occident, » et son nom signifie « la grande aïeule qui en­traîne au mal. » Les Groënlandais disent que la première femme fut formée du pouce de l’homme. Les Indiens de l’Essequebo prétendent qu’après que le Grand-Esprit eut créé tous les animaux, il finit par former un homme qui tomba bientôt dans un profond sommeil ; le Grand-Es­prit l’ayant touché, il se réveilla et vit à ses côtés une femme. Chez les Indiens, « est question d’un premier homme, Viradj créé sans femme ; puis regardant autour de lui, se voyant seul, il se plaint de solitude, il se divise lui-même en male et femelle et donne naissance à toute, la race Lnaiue. Chez les habitants de la Nou­ille Zélande, le mot Iwi (Eve) signifie et la première femme a été formée, selon eux, du corps de l’homme et d’une de ses côtes. A Tahiti, le Dieu créateur, après avoir fait le monde, forma l’homme avec de la terre rouge : un jour il plongea l’homme dans un profond sommeil et en tira un os (Ivi, ioui) dont il fit la femme (Rougemont, p. 56).

Mais si les païens eux-mêmes ont con­servé d’une manière si admirable, à tra­vers cinquante-huit siècles, l’histoire de ce sommeil mystérieux d’Adam, ce n’est qu’à l’Eglise chrétienne que le sens moral et symbolique de cet événement a été ré­vélé.

Dans ce premier Adam encore sans pé­ché, nous voyons le type de ce deuxième Adam qui a été fait semblable à nous en toutes choses, sans péché (grec), Héb. 2, 17.4,15. Ce sommeil, ce côté entr’ouvert, cette épouse qui en est tirée, nous sont des emblèmes de la mort de Christ et de son côté percé, de cette mort qui donne naissance à son Eglise, de cette « Eglise qu’il s’est acquise par son sang » pour en faire son épouse bien-aimée, Act. 20, 28. Ce n’est qu’après la mort de Jésus, que les disciples commencèrent à se rassem­bler en son nom sans lui, mais la nouvelle Église fut cachée et n’exista pour ainsi dire qu’en germe et sans développement, jusqu’à la Pentecôte, v. encore I Cor. 11, 8. 9. Eph. 5, 23-32. Si, confondus par la force de ces images, nous avons peine à croire à une telle condescendance de notre Dieu ; si, considérant nos faiblesses et nos misères, il nous semble impossible que l’Eglise puisse être l’objet d’un tel amour, et que nous soyons portés à de­mander, comme Nicodème : Comment cela Peut-il se faire? Dieu nous répond par ces glorieuses promesses : « Christ s’est li­vré pour son Eglise, afin qu’il la sanctifiât après l’avoir nettoyée en la lavant d’eau et par sa parole, pour la faire paraître devant lui une église glorieuse, n’ayant ni tâche ride, ni rien de semblable, mais étant sainte et irrépréhensible, » Eph. 5, ‘tt20.27. Col. 1,18. 22. cf. 1 Cor. 1, 30.

Après que l’homme eut été formé, la création fut terminée; le temps naturel commença, et les secousses, ou nuits cosmogoniques, cessèrent; aussi ne voyons-nous pas que la Bible en fasse plus mention; il n’est plus dit « ainsi fut le soir, ainsi fut le matin, ce fut le septième jour, » parce qu’entre le sixième et le septième il n’y eut qu’une nuit naturelle de douze heures, et c’est probablement pendant cette nuit et le sommeil d’Adam, sur la dernière heure du sixième jour, qu’Eve fut formée, car il est dit, 2, 2. : que « Dieu eut achevé au septième jour toute l’œuvre qu’il avait faite. »

Septième jour. 

Ce fut au septième jour que Dieu se reposa de toute l’œuvre qu’il avait créée pour être faite ; il semble donc que nous devrions terminer ici le récit de la création, mais comme ce premier sab­bat appartient encore à l’histoire de la première semaine du monde, nous croyons devoir ajouter encore quelques réflexions, sans lesquelles l’histoire de cette semaine de création serait incomplète.

Nous avons vu que les six jours précé­dents étaient, non des espaces de temps de vingt-quatre heures, mais de longues époques; le septième aurait donc dû leur être proportionné. Lorsqu’il commença, Dieu n’avait point dit : « Tu travailleras six jours ; tu mangeras ton pain à la sueur de ton visage, tu retourneras en la terre d’où tu as été tiré. » L’homme avait été placé dans le jardin d’Eden pour le soi­gner et le garder : non pour bêcher péni­blement la terre et lui faire produire à force de sueurs les céréales et les autres graines dont il fut condamné à faire sa nourriture après la chute, 3,48. 19. cf. 4, 29. 30., mais pour se nourrir sans peine des fruits de « tout arbre désirable à la vue et bon à manger » que l’Eternel avait fait germer dans le jardin. C’était là le repos sans oisiveté des enfants de Dieu sur cette terre, et il est probable qu’il aurait duré un temps plus ou moins long, mille ans peut-être, après lequel ils auraient été recueillis auprès de Dieu, comme Hénoc, sans passer par la mort, sans que leur corps fût obligé de retourner dans la pou­dre.

La durée de la vie humaine avant le dé­luge était de près de mille ans, et nous avons lieu de croire que c’est à cause du péché qu’elle fut abrégée. Selon la tradi­tion juive, égyptienne, persane, assy­rienne et indienne, qui fait des jours île la création des espaces de mille ans, nous aurions du nous attendre à voir le jour de l’homme créé à l’image de Dieu, le sep­tième jour, durer aussi mille ans, et se terminer par sa translation dans le ciel ; mais de même que les soirs cosmogoni­ques avaient bouleversé l’ordre établi par Dieu dans la création matérielle, ainsi le péché vint renverser l’ordre moral et phy­sique dans cette nouvelle créature de Dieu, et par suite dans le reste de la créa­tion. La terre, de très bonne qu’elle était, devint maudite à cause de l’homme, 3,17. Le jour du repos, au lieu de durer mille ans, fut changé en un temps de peine et de fatigue, où il ne resta plus que des sabbats hebdomadaires de vingt-quatre heures, monument remarquable et aussi ancien que la race humaine, conservé pour lui rappeler sa destination primitive, et le but auquel elle doit tendre, sa chute et la miséricorde de Dieu, qui ne l’a point entièrement rejetée ; moyen de grâce pour les générations futures, et image, pour ceux qui ont appris à en faire leurs délice du bonheur saint et pur que l’Eternel réserve à ses enfants. Ce sabbat primitif se trouvant ainsi réduit à vingt-quatre heures, devint pour le monde le commen­cement d’une nouvelle semaine millénaire; suivant les traditions mentionnées plus haut, il devrait aussi s’écouler six mille ans depuis Adam jusqu’à la fin de l’éco­nomie actuelle. Le sabbat de cette nou­velle semaine serait alors l’époque glo­rieuse du millénium, de quelque manière qu’on l’entende; puis, au lieu de la mort naturelle de l’homme, fruit de la chute et du péché, viendrait au bout d’un peu de temps, Apoc. 20, 3. 7., la destruction de la mort elle-même, ce dernier ennemi de l’homme, 1 Cor. 15, 26. Apoc. 21, 4.

Ceci n’est, à la vérité, qu’une hypo­thèse; cependant nous croyons pouvoir en trouver une continuation, Hébr. 3, et 4; en commentant le sens du Ps. 95,11., l’apôtre nous montre que la menace de Dieu aux Israélites, de les exclure de son repos, menace qui avait trait à la Canaan terrestre, se rapportait aussi, et dans un sens plus élevé, à la Canaan céleste, après laquelle doivent soupirer les enfants de Dieu; puis il rattache cette même idée au premier sabbat, 4, 3. 4., et montre, v. 6 que ceux à qui ce premier sabbat avait été « premièrement annoncé » n’y purent en­trer « à cause de leur incrédulité, » Adam et Eve ayant ajouté foi aux paroles du ser­pent plutôt qu’à l’ordre positif de Dieu. Ce premier sabbat tel que Dieu le leur des­tinait n’exista donc pas pour eux, ils n’y entrèrent pas. C’est pourquoi Dieu « dé­termine de nouveau un certain jour de re­pos, » v. 7 et 9. Le premier sabbat millé­naire ayant été abrégé, Dieu en prépare un autre pour son peuple, lorsque l’Eternel régnera en Sion et que le Roi de paix en­trera dans son royaume, Es. 32, 17. 18.

Programmation neurolinguistique et psychohérésie

Article anglophone de Martin et Deidre Bobgan | 1er octobre 2008 | « Psychologie chrétienne » traduit en français par Vigi-Sectes avec autorisation

Au fil des ans, nous avons assisté à l’essor et au déclin de divers systèmes de conseil psychologique. Nous avons écrit sur certains d’entre eux qui ont fortement influencé les chrétiens qui ont cherché à intégrer des systèmes de conseil psychologique séculiers dans ce qu’ils ont appelé la « psychologie chrétienne » ou le « conseil chrétien ». Notre livre The End of « Christian Psychology » inclut des descriptions et des analyses de certains des principaux théoriciens et de leurs modèles. 1

Un système psychologique que nous n’avons pas inclus à l’époque est la programmation neurolinguistique (PNL), qui est une combinaison de méthodes de communication, de conseil, de dynamique de groupe, de manipulation et d’hypnose. Aujourd’hui, cependant, nous pensons qu’il est nécessaire d’informer et d’avertir les croyants à propos de la PNL.

Malgré les mauvais résultats des recherches sur la PNL, celle-ci est encore utilisée aujourd’hui par de nombreux conseillers, y compris des conseillers chrétiens. En fait, certains d’entre eux proposent la PNL spécialement aux chrétiens. Par exemple, le site web « Christian NLP 2008 » déclare que sa mission est la suivante :

Être l’une des principales organisations centrées sur le Christ dans le monde, dont l’objectif est d’enseigner et de former les pasteurs chrétiens, les conseillers et les croyants ordinaires aux outils, aux modèles et aux processus qui facilitent l’accomplissement de l’appel et du commandement de Romains 12:2 de « se transformer par le renouvellement de l’intelligence ».2

Ce site web est lié à un autre site web de PNL intitulé « Patterns for Renewing Your Mind International », conçu spécialement pour les chrétiens.

Le site Web comprend des articles, des techniques, des témoignages, des informations sur les programmes de formation et même des sermons pour les pasteurs qui utilisent les outils de la PNL. La section intitulée « À propos de nous » présente un homme du nom de Bobby G. Bodenhamer (D.Min.), qui, avec L. Michael Hall (Ph.D.), a écrit un livre intitulé Patterns for Renewing the Mind: Christian Communicating & Counseling pour encourager les chrétiens à utiliser la PNL

L’avant-propos de l’ouvrage, rédigé par le révérend Carl Lloyd, Ph.D., professeur et président du département de sociologie/travail social de l’université George Fox à Newberg, dans l’Oregon, dit :

Je m’en voudrais de ne pas exprimer ma profonde gratitude à Michael [Hall] et à Bob [Bodenhamer] pour avoir si diligemment mis leur esprit et leurs talents au service de l’intégration de la PNL dans une perspective judéo-chrétienne solide.3

Lloyd présente ses propres qualifications, notamment « quatre diplômes d’études supérieures », « six licences en santé mentale », une expérience clinique, « plus de deux décennies » de pastorat et son poste actuel où il enseigne la thérapie « aux niveaux du premier et du deuxième cycle ». Il ajoute :

Je connais beaucoup de choses sur l’apprentissage, les gens, la thérapie et l’intégration de la foi et de l’apprentissage. Pourtant, ce volume m’a apporté de nouvelles connaissances, de nouvelles techniques et une passion renouvelée pour faire entrer le Christ vivant dans les processus de conseil et d’éducation.4

Dans leur livre, Bodenhamer et Hall exhortent les chrétiens à utiliser la programmation neurolinguistique (PNL) pour communiquer, conseiller, prêcher et se transformer. Ils présentent avec assurance la PNL comme le moyen par lequel les chrétiens peuvent accomplir une transformation spirituelle, même si la PNL elle-même est une méthodologie laïque conçue et utilisée par des non-croyants. Si Bodenhamer et Hall utilisent des versets de l’Écriture en même temps que la PNL, leur modèle charnel ne peut pas toucher la nouvelle vie en Christ. Au lieu de cela, il fait appel à la chair, qui peut être manipulée par lui. En fait, les auteurs admettent que la PNL peut être utilisée à des fins malveillantes. Dans leur préface, ils déclarent que « certains ont découvert l’immense pouvoir du modèle de programmation neurolinguistique et l’ont utilisé pour manipuler les gens ».5

Néanmoins, ils utilisent, promeuvent et enseignent la PNL parce qu’ils croient qu’elle contient ce qu’ils appellent « des modèles de communication et des outils de guérison à la pointe de la technologie » et qu’elle peut être utilisée par les chrétiens à des fins positives. (C’est eux qui soulignent.) Le livre est rempli de promesses telles que :

« En PNL, nous avons tous deux découvert des schémas incroyablement puissants pour renouveler rapidement, efficacement et de façon permanente l’esprit en PNL. »6

Il n’existe aucune preuve scientifique qui étaye les affirmations de la PNL, à l’exception de témoignages personnels. L’utilisation de témoignages personnels sans fondement scientifique est l’une des premières caractéristiques d’un charlatan. Pourtant, les promesses et les attentes continuent d’attirer les gens dans ce réseau de tromperie.

Un mélange impie

Tout au long du livre, les auteurs prennent un passage ou une phrase de la Bible et la transforment en une méthode de PNL. Par exemple, ils relient les techniques de PNL « Diriger son propre cerveau » à une exhortation biblique dans leur section intitulée « Diriger son propre cerveau ou « garder son cœur avec toute diligence ». » Ils disent :

Qui dirige votre cerveau ? Si vous ne le faites pas, quelqu’un d’autre se portera rapidement volontaire pour le faire à votre place ! Or, « diriger son propre cerveau » signifie penser par soi-même et assumer ses propres réactions. Cela correspond à la vision chrétienne de la responsabilité humaine (Josué 24:15, Actes 11:24, Col. 3:1). Pour « faire fonctionner notre propre cerveau », nous devons d’abord savoir que les cerveaux fonctionnent avec des images, des sons, des mots, des sensations, des odeurs et des goûts. En contrôlant ces entrées, nous conduisons notre propre bus. D’un point de vue biblique, cela nous permet de « renouveler notre esprit » et de vivre une transformation (Rom. 12:2).7 (Italiques de l’auteur).

Le livre donne clairement l’impression qu’il faut connaître la PNL pour progresser efficacement dans la vie chrétienne. Le livre réduit ainsi la sanctification à la même méthodologie que celle utilisée par les non-croyants pour s’améliorer. En revanche, la Bible est claire sur la source de la nouvelle vie en Christ et sur la manière dont un croyant doit marcher selon l’Esprit plutôt que selon la chair. Nous sommes toujours étonnés de découvrir les méthodes et techniques de la chair que les gens utilisent dans leurs vaines tentatives de croissance spirituelle. C’est l’une de nos grandes préoccupations concernant l’intrusion des théories et des méthodes psychothérapeutiques dans le christianisme.

Origines de la PNL

Bien que de nombreux chrétiens n’aient peut-être pas entendu parler de la programmation neuro-linguistique, elle existe depuis les années 1970 et a été utilisée par des thérapeutes, des conseillers, des conférenciers motivateurs, des vendeurs et bien d’autres au fil des ans. La PNL est un système de conseil psychologique individuel et de programmes de sensibilisation de groupe initialement créé par deux non-chrétiens, Richard Bandler et John Grinder. Ces hommes ont tenté de construire un système de techniques de communication inspiré de trois psychothérapeutes influents et apparemment efficaces : Virginia Satir, Fritz Perls et Milton Erickson.

Virginia Satir était connue pour son approche naturelle avec les gens, alors Bandler et Grinder ont tenté de modéliser et de coder ses manières, la façon dont elle saisissait et reflétait même les manières et les schémas de discours de ceux qu’elle conseillait. Fritz Perls semblait avoir du succès avec les gens, alors Bandler, qui a commencé par imiter la voix et l’utilisation du langage de Perls, a tenté de copier et de coder ce que Perls faisait et disait en thérapie. Erickson, un hypnothérapeute clinicien, était capable de mettre ses clients en transe par la conversation. Par conséquent, la PNL a d’abord été formée en modélisant et en codant la façon dont ces trois thérapeutes communiquaient. Grinder était le linguiste, il s’intéressait donc à leur utilisation des mots et des expressions. Bandler s’intéressait aux ordinateurs et pensait que les gens pouvaient être programmés de la même manière grâce aux diverses techniques glanées en observant ces trois thérapeutes. Tout comme Franz Anton Mesmer utilisait des techniques pour établir un rapport avec ses patients, Bandler et Grinder ont codifié des techniques psychologiques spécifiques pour établir un rapport et faire en sorte que le patient se sente connecté au thérapeute. D’autres techniques de PNL comprennent l’imagerie guidée, la visualisation, l’hypnose et la manipulation émotionnelle.

Certaines des premières théories de la PNL reposaient sur l’idée que l’on peut influencer une autre personne en utilisant le « système de représentation » utilisé par cette dernière. Par exemple, si une personne utilise des termes visuels, comme dans « Je vois bien ce que tu veux dire », le thérapeute chercherait également à parler en termes visuels. Ou bien, si la personne conseillée utilise des mots exprimant des sentiments, comme « Je me suis vraiment senti déçu », le thérapeute utiliserait des mots liés à la fois aux sentiments émotionnels et kinesthésiques.

À un moment donné, la PNL s’est vantée de disposer de six systèmes de représentation :…

la construction d’images visuelles, le rappel d’images visuelles, la construction d’images auditives, le rappel d’images auditives, l’attention aux sensations kinesthésiques et la tenue de dialogues internes.8

La théorie était qu’une personne pouvait être plus facilement influencée par quelqu’un avec qui elle pouvait s’identifier, en l’occurrence quelqu’un qui utilisait son soi-disant langage de représentation.

Une autre technique de la PNL consiste à observer et à noter le mouvement des yeux du client pendant qu’il parle. Si, par exemple, alors qu’il parle d’un incident passé, le conseiller est censé obtenir des indices sur le fait de savoir si la personne se souvient ou crée quelque chose de nouveau et si elle est en mode visuel, auditif, kinesthésique ou de réflexion simplement en regardant les yeux de la personne. Néanmoins, un livre publié par la Commission des sciences du comportement et des sciences sociales et de l’éducation du Conseil national de la recherche a révélé : « Aucun support direct n’est cité pour la relation postulée par la PNL entre la direction du regard et le système de représentation. »9 Le livre dit également :

En bref, le système PNL des schémas oculaires, posturaux, toniques et linguistiques comme indexation des schémas de représentation n’est pas dérivé ou dérivable de travaux scientifiques connus. En outre, il n’existe aucune preuve interne ou documentation pour soutenir le système.10

Ils concluent : « Dans l’ensemble, il existe peu ou pas de preuves empiriques à ce jour pour étayer les hypothèses de la PNL ou son efficacité. »11

La PNL n’est pas une entreprise scientifiquement fondée. Elle repose sur des affirmations, des suggestions et des techniques de vente.

En réponse à la question « Qu’est-ce que la PNL ? », l’ouvrage Skeptic’s Dictionary indique : « Il est difficile de définir la PNL, car ceux qui l’ont créée et ceux qui y participent utilisent un langage si vague et ambigu que la PNL a des significations différentes selon les personnes. »12

De nombreuses personnes ont suivi une formation en PNL, puis ont continué à développer leurs propres formes de PNL. Finalement, alors que des personnes revendiquaient des droits sur leurs propres versions de la PNL, Bandler a intenté des poursuites en matière de propriété intellectuelle, car il revendiquait la propriété exclusive de la PNL. Il a également tenté de faire enregistrer des marques de commerce pour certains aspects de la PNL et de contrôler les différents programmes de formation et de certification.

La vie de Bandler

En effet, Bandler a développé une grande partie de ce système de soi-disant transformation, que les chrétiens utilisent aujourd’hui pour tenter de ressembler davantage au Christ. Cependant, un regard sur l’utilisation personnelle que Bandler faisait de ses propres techniques raconte l’histoire d’un homme qui était perdu dans ses propres prétentions alors qu’il éblouissait son public lors des nombreuses sessions de formation. Lui et Grinder ont appris aux gens à réinventer leur passé :

« Si vous avez eu une mauvaise [histoire personnelle] la première fois, revenez en arrière et créez-vous une meilleure histoire. Tout le monde devrait avoir plusieurs histoires ».13

Bandler a si bien suivi sa propre technique que Frank Clancy et Heidi Yorkshire rapportent :

Bandler a raconté une multitude d’histoires sur sa vie personnelle et professionnelle… Il a dit aux gens qu’il avait été musicien de rock professionnel, qu’il avait possédé un bar de strip-tease à 16 ans et qu’il était millionnaire à 18 ans, qu’il avait une ceinture noire de karaté.14

Ce qui précède n’est qu’un petit échantillon de ses mensonges. Clancy et Yorkshire disent :

Les tromperies de Bandler étaient profondes. Grâce à la PNL, il avait appris à établir un rapport en reflétant la posture et en imitant le langage ; il poussa cette idée plus loin, en faisant correspondre l’histoire et l’identité à celles de son compagnon… Il était perdu dans un tourbillon d’imitation, de tromperie et de manipulation.15

Clancy et Yorkshire rapportent également que Bandler « consommait de grandes quantités de cocaïne et d’alcool » et qu’il était « obsédé par la violence ». Ils disent :

L’histoire de Bandler est, en un sens, une parabole du Nouvel Âge. Ayant rejeté nombre des frontières qui régissent les relations entre les gens, il était comme un marin sans ancre ni voiles, à la dérive dans une mer singulièrement New Age. Ici, l’individu était souverain… et la moralité était relative.16

Concernant la responsabilité personnelle de ce qu’ils enseignaient, Bandler et Grinder …

« rejetaient généralement les questions éthiques avec une similitude troublante : une personne ne peut pas éviter de manipuler les autres, insistaient-ils ; avec la formation en PNL, au moins elle sera consciente de la manipulation et pourra la contrôler »17.

Si Bandler avait inventé un meilleur ouvre-boîte, sa vie personnelle de tromperie n’affecterait pas son produit, mais lorsque son produit est un ensemble de méthodes pour aider les gens à mieux vivre, on doit s’interroger. Ou, s’il avait fait une découverte scientifique qui pouvait être prouvée scientifiquement, alors on pourrait dire qu’il a quelque chose à donner à l’homme naturel. Cependant, il n’a rien découvert scientifiquement sur le monde physique. En revanche, il a développé un ensemble de techniques conçues pour manipuler le domaine non physique de l’âme.

Bien que le nom « neuro-linguistique » semble très scientifique, comme s’il avait un rapport avec la neurobiologie et la linguistique, et bien qu’un système théorique ait été développé, la PNL n’est pas une entreprise scientifique. En fait, lorsqu’on leur a demandé des preuves scientifiques, Bandler et Grinder ont déclaré qu’ils n’étaient pas des scientifiques faisant de la science, et qu’ils n’avaient donc pas à fournir de preuves de ce qu’ils faisaient.18 La PNL n’est pas basée sur des découvertes scientifiques, mais sur des observations subjectives. Ses méthodes échappent à l’investigation scientifique et, par conséquent, son prétendu succès repose sur des témoignages individuels et subjectifs, et sur ce que la Bible appellerait des « fables » et des « contes de vieilles femmes ».

Néanmoins, la PNL continue de faire surface dans divers environnements, y compris dans une récente brochure pour une conférence intitulée « La neuroscience à la rencontre de la guérison », en septembre 2008. Le sous-titre de la conférence est assez révélateur :

« Intégrer la neurobiologie à la pharmacothérapie, à la psychothérapie et aux pratiques spirituelles ».

Les chrétiens qui pourraient penser que les pratiques spirituelles incluses ici sont une bonne chose doivent y regarder à deux fois, car les pratiques spirituelles proposées incluent la spiritualité en 12 étapes et le bouddhisme. Le Dr Richard Bandler est l’un des conférenciers invités et donnera une conférence intitulée « La PNL : un outil pour mieux vivre ».

Un puissant inconscient

Fondamentalement, la PNL est un ensemble d’idées et de techniques, dont beaucoup sont basées sur les croyances freudiennes selon lesquelles l’inconscient influence fortement la pensée et le comportement conscients, les psychologues peuvent aider un client à mieux comprendre son contenu, et nous révélons des choses dans notre inconscient par des mots et des actions métaphoriques. Cependant, tout cela n’est qu’un mythe ! Dans son livre Therapy’s Delusions: The Myth of the Unconscious and the Exploitation of Today’s Walking Worried, le professeur Richard Ofshe de l’université de Californie déclare :

S’il est clair que nous sommes tous engagés dans des processus mentaux inconscients, l’idée de l’inconscient dynamique propose un puissant esprit de l’ombre qui, à l’insu de son hôte, influence délibérément la moindre pensée et le moindre comportement. Il n’existe aucune preuve scientifique de l’existence d’un inconscient volontaire, ni de méthodes spéciales utilisées par les psychothérapeutes pour mettre à nu nos processus mentaux inconscients. Néanmoins, la prétention des thérapeutes à pouvoir exposer et remodeler l’inconscient continue d’être la promesse séduisante de nombreuses thérapies par la parole.19

En outre, The Skeptic’s Dictionary révèle :

Les avantages de l’inconscient, de l’hypnose et de la capacité à influencer les gens en faisant directement appel à l’inconscient ne sont pas prouvés. Toutes les preuves scientifiques qui existent sur ces sujets indiquent que ce que la PNL prétend n’est pas vrai. On ne peut pas apprendre à « parler directement à l’inconscient » comme le prétendent Erickson et la PNL, si ce n’est de la manière la plus évidente qui consiste à utiliser le pouvoir de la suggestion.20

Ignorant manifestement les recherches, Bodenhamer et Hall croient et enseignent la notion d’un inconscient puissant contrôlant les gens à leur insu. Ils disent :

Dans la mesure où ces processus et mécanismes [de l’esprit] échappent à notre conscience, ils nous contrôlent. En vous familiarisant avec ces processus inconscients, vous apprendrez à les gérer.21

En fait, ils promettent que lorsqu’une personne apprend à contrôler ces processus dits inconscients, …

« cela permettra de relever le défi de Paul d’amener « toute pensée captive à l’obéissance du Christ » (II Corinthiens 10:5bKJV) ». 22

En plus de révéler leur croyance en un puissant inconscient freudien contrôlant les gens, cette citation est un exemple de la façon dont ils utilisent mal les Écritures. Paul ne parle pas de pensées inconscientes qui seraient amenées à la conscience pour pouvoir être contrôlées.

Puisque les utilisateurs et les promoteurs de la PNL croient que les gens sont contrôlés par des processus inconscients, les techniques de la PNL tentent de dépasser la pensée consciente pour influencer la personne au niveau de la conscience sensorielle et des sentiments profonds. Diverses techniques de la PNL visant à établir un rapport et une confiance, voire un contrôle, mettent le client dans un état mental réceptif (en mettant de côté la pensée délibérée et évaluative), prêt à être manipulé par le langage des sens, par l’imagerie et la visualisation, et par la stimulation émotionnelle.

L’idée de programmer le cerveau comme un ordinateur est utilisée de manière assez cohérente. En fait, la PNL prétend être le manuel de programmation du cerveau. La PNL prétend aider les gens à programmer leur propre cerveau par la conscience sensorielle, la visualisation, la ré-imagination du passé, la méditation, l’autosuggestion et d’autres techniques utilisées dans l’auto-hypnose. Ces manipulations mentales sont celles mêmes que les occultistes utilisent pour se mettre eux-mêmes et les autres en état de transe. Le thérapeute qui utilise la PNL avec un client utilisera les outils de la PNL pour établir une relation similaire à celle obtenue par un hypnotiseur. Le thérapeute peut s’efforcer d’enseigner aux gens des techniques de PNL pour reprogrammer leur propre cerveau, mais la façon dont cela fonctionne généralement est que le thérapeute est celui qui effectue la reprogrammation (c’est-à-dire la manipulation) par le pouvoir de la suggestion et de l’imagerie guidée.

Outils de la PNL

Les chrétiens qui utilisent et promeuvent la PNL tentent de montrer que les outils ne sont que des moyens d’accomplir des choses. Si certaines techniques de la PNL sont des marques déposées, la plupart d’entre elles existent depuis longtemps, avant la PNL. Beaucoup d’entre elles sont issues de l’observation de la façon dont les gens interagissent et s’influencent mutuellement. D’autres outils intègrent des techniques occultes. Nous ne décrivons ici que quelques-uns des outils de la PNL : le rapport, le rythme, la manipulation sensorielle, la modélisation, la pensée de résultat et l’hypnose.

Rapport et rythme

Dans la PNL, le rapport est une stratégie permettant de se connecter à une autre personne en s’identifiant à elle ou en la reflétant. De nombreuses personnes établissent naturellement un rapport lorsqu’elles interagissent avec d’autres. Elles s’identifient à elles et reflètent même leur vocabulaire et leurs manières. La PNL a systématiquement codé ces éléments afin que les gens puissent établir ce rapport, non pas par compassion et bienveillance naturelles ou par une véritable identification à eux, mais plutôt par des techniques apprises. Le rapport est réduit à un ensemble de compétences, de sorte que, qu’il y ait ou non une véritable empathie, l’empathie est communiquée. Cela se fait en observant attentivement l’autre personne, puis en adoptant le même rythme, c’est-à-dire en faisant la même chose ou quelque chose de similaire, comme suivre le rythme de la respiration de la personne et/ou utiliser les mêmes types de mots, d’expressions, de regards, de posture et d’actions.

Il existe une histoire de PNL racontant qu’une femme avait fait les cent pas si intensément devant une autre personne qu’elle était entrée dans une sorte de transe mystique, de sorte que lorsque l’autre personne s’était penchée en avant et était tombée de sa chaise, celle qui faisait les cent pas l’avait suivie. Bodenhamer et Hall disent : « Nous faisons l’expérience du rapport comme cet état mystique dans lequel nous écoutons si exclusivement l’autre que nous perdons conscience de nous-mêmes. » (Gras ajouté.) Puis ils disent que « Jésus écoutait de cette manière ».23 Mais Jésus ne s’est jamais perdu dans un « état mystique » !

Conscience sensorielle et manipulation

À première vue, l’idée de conscience sensorielle semble correcte, mais un exemple de Bodenhamer et Hall révèle ce qu’elle est réellement. Ils demandent au lecteur de se lancer dans une expérience. Ils lui demandent de « se remémorer une expérience agréable de son passé ». Puis ils demandent à la personne de la visualiser, de se souvenir des sons, des sensations, etc. Ensuite, ils demandent à la personne d’agrandir de plus en plus l’image et disent : « Lorsque vous avez agrandi l’image, qu’est-il arrivé à vos sensations de cette expérience ? S’intensifient-ils ? » Ensuite, ils demandent à la personne de réduire l’image, puis de l’agrandir à une taille confortable, puis de la rapprocher, puis de l’éloigner pour montrer comment nous pouvons « prendre de la distance par rapport aux expériences ». 24 Ils demandent également à la personne de modifier les couleurs et la clarté visuelle, etc. Si ces activités peuvent être des exercices inoffensifs pour certains, elles peuvent plonger d’autres personnes dans un état de conscience altéré. De telles activités de visualisation peuvent sembler inoffensives, mais elles peuvent ouvrir l’esprit à une intrusion démoniaque.

Modélisation

L’outil appelé « modelage » est utilisé pour imiter les aspects d’autres personnes que nous admirons. Ainsi, ceux qui veulent rendre la PNL acceptable pour les chrétiens disent que c’est un moyen de devenir comme Jésus en « décomposant le caractère de Jésus en petites étapes que nous pouvons imiter dans nos propres vies ».25 Outre le fait que nous ne devenons pas comme le Christ en « décomposant Jésus » pour l’imiter, cette technique est une activité de la chair, qui peut faire apparaître la chair comme semblable au Christ et ainsi empêcher une véritable croissance spirituelle. En suivant le modèle de la PNL, une personne pourrait en effet développer « une forme de piété, mais en en niant la puissance » (2 Tim. 3:5).

Pensée de résultat

Dans la PNL, la pensée de résultat ne consiste pas seulement à penser à l’avenir. Il s’agit de créer des images sensorielles pour créer l’avenir. Elle utilise donc la visualisation. Bodenhamer rapporte :

J’ai (BB) entendu le révérend Charles Stanley utiliser le modèle de la PNL pour demander à sa congrégation d’adopter l’esprit du Christ. Il a utilisé le modèle ci-dessus pour enseigner comment créer une image de la direction que Dieu veut que les gens prennent dans leur vie. Le Dr Stanley a ensuite mentionné qu’« il n’y a rien de mal à visualiser ». 26 (C’est lui qui souligne.)

En effet, toute visualisation n’est pas un péché, mais ce type de visualisation peut conduire à la visualisation occulte. Essayer de faire en sorte que quelque chose se produise dans le futur par la visualisation est une pratique occulte promue dans le livre occulte populaire Le Secret.

Hypnose

L’hypnose a occupé une grande place dans la PNL depuis ses débuts. Bodenhamer et Hall tentent de faire passer l’hypnose pour une réponse naturelle à certaines formes de conversation qui font qu’une personne se sent détendue, à l’aise, acceptée et confiante. Ils croient que l’hypnose aide à atteindre l’inconscient. Ils disent :

Étant donné que notre inconscient contient de vastes réservoirs de connaissances et d’expériences, nous devons apprendre à exploiter ce réservoir. Malheureusement, beaucoup de gens laissent ce réservoir largement inexploité. Bien que la plupart de nos comportements fonctionnent inconsciemment, nous les laissons simplement se dérouler, pensant (à tort) que nous ne pouvons pas les influencer.27

Ils soutiennent qu’une « facette de la « transe » et de l’« hypnose » […] est merveilleusement en corrélation avec « l’évangile de la grâce de Dieu ».28 Ils disent :

Ainsi, pour traiter nos programmes profonds et inconscients, la bonne nouvelle de Jésus commence par nous envoyer, non pas des ordres et des commandements, mais des assurances afin que nous puissions nous détendre, nous sentir en sécurité, être rassurés par l’œuvre rédemptrice de celui qui a fait pour nous ce que nous ne pouvions pas faire pour nous-mêmes, et qui nous promet la force intérieure, le témoignage de l’esprit dans nos profondeurs, etc. Quel état intérieur incroyablement positif et plein de ressources à atteindre !29 (Italiques de l’auteur).

Mais alors, comment accéder à cet « état intérieur positif et plein de ressources » ? En entrant en transe. Ils disent :

Comment les processus de la PNL fournissent-ils des outils pour découvrir ces parties inconscientes ? En utilisant la transe comme un état altéré, un état d’esprit et d’émotions (détendu, sûr, ouvert, confortable, réceptif, dans l’expectative, etc.) qui nous permet de fonctionner efficacement et directement au niveau inconscient. Elle nous donne accès à cette partie de notre esprit que Dieu a créée pour stocker et coder nos schémas habituels – elle ne fait référence à rien de plus que cela, rien de mystérieux, d’occulte, de démoniaque. Cela décrit le don de Dieu en nous.30 (Italiques de l’auteur.)

Bien sûr, nous sommes en profond désaccord avec leur affirmation selon laquelle il n’y a « rien de mystérieux, d’occulte, de démoniaque » à entrer dans un état de conscience altéré par l’hypnose, et nous avons écrit un livre sur cette activité dangereuse.31

Méfiez-vous de la PNL dans d’autres contextes

Les divers enseignements, techniques et outils de la PNL sont utilisés par d’innombrables psychothérapeutes, autres professionnels de la santé mentale ayant une formation en psychologie, coachs de vie, animateurs de groupes, pasteurs et responsables d’églises. Ces éléments sont enseignés dans les cours de conseil des collèges et universités laïques et chrétiens. Les enseignements, techniques et outils de la PNL sont également utilisés dans diverses formes de guérison intérieure et de thérapie régressive. Et ils contribuent aux tactiques manipulatrices des dynamiques de groupe.32

Les dangers implicites de la PNL

On peut voir, à partir des pratiques de la PNL décrites ci-dessus, qu’il existe de sérieux dangers dans l’utilisation de la PNL. Les chrétiens doivent se méfier de ce qui se cache derrière les promesses de la PNL : un autre évangile, un évangile des œuvres, de l’effort personnel, de la manipulation, de l’hypnose et d’autres pratiques occultes. Sous l’emprise des fournisseurs de PNL, les chrétiens sont détournés de la Parole de Dieu et de l’œuvre du Saint-Esprit et incités à utiliser un raccourci charnel vers la transformation spirituelle. La PNL finit par être l’une des contrefaçons de Satan pour la croissance spirituelle, qui nourrit la chair et affame l’esprit. En effet, c’est une tromperie de l’ennemi qui éloignera les gens de Dieu alors même qu’ils pensent croître spirituellement.

Enfin, les gens se mettent dans une position spirituellement vulnérable face aux forces occultes du mal. Au lieu d’utiliser l’armure spirituelle que Dieu a donnée, ils baissent leur garde et n’utilisent pas la Parole de Dieu pour résister à ce qui est dit, et ils ne parviennent pas à rendre toute pensée captive à Christ. Cela demande une réflexion consciente, et non la passivité d’une transe. Méfiez-vous de ceux qui mélangent la sagesse des hommes, contre laquelle Dieu a mis en garde Son peuple, avec les Écritures et qui séduisent les chrétiens avec des promesses de transformation spirituelle par le biais de techniques, de méthodologies et de formules.

Notes de fin

1 Martin et Deidre Bobgan. The End of « Christian Psychology ». Santa Barbara, CA : EastGate Publishers, 1997, également disponible sous forme de livre électronique gratuit sur <www.psychoheresy-aware.org>.

2 « Christian NLP 2008 », <http://christiannlp2008.com/index.php>.

3 Bobby G. Bodenhamer et L. Michael Hall. Patterns for Renewing the Mind: Christian Communicating & Counseling Using NLP. Clifton, CO : NSP : Neuro-Semantic Publications, 1996, p. 5.

4 Ibid.

5 Ibid., pp. 7-8.

6 Ibid., p. 6.

7 Ibid., p. 65.

8 Commission des sciences sociales et du comportement et de l’éducation, Conseil national de la recherche. Enhancing Human Performance: Issues, Theories, and Techniques, Daniel Druckman et John A. Swets, éd. Washington, DC : National Academy Press, 1988, p. 139.

9 Ibid., p. 141.

10 Ibid., p. 142.

11 Ibid., p. 143.

12 Robert Todd Carroll, « neuro-linguistic programming (NLP) », The Skeptic’s Dictionary, <http://skepdic.com/neurolin.html>, p. 1.

13 Ibid., p. 27.

14 Ibid.

15 Ibid.

16 Ibid., p. 24.

17 Frank Clancy et Heidi Yorkshire, « The Bandler Method », Mother Jones, février-mars 1989, p. 26.

18 Ibid., p. 26.

19 Richard Ofshe et Ethan Watters. Therapy’s Delusions. New York : Scribner, 1999, pp. 38-39.

20 Carroll, op. cit., p. 6.

21 Bodenhamer et Hall, op. cit., p. 12.

22 Ibid.

23 Ibid., p. 32.

24 Ibid., pp. 12-13.

25 « Christian NLP 2008 », op. cit., p. 3.

26 Bodenhamer et Hall, op. cit., p. 16.

27 Ibid., p. 137.

28 Ibid., p. 138.

29 Ibid.

30 Ibid., p. 139.

31 Martin et Deidre Bobgan. Hypnosis: Medical, Scientific, or Occultic? Santa Barbara, CA: EastGate Publishers, 2001, également disponible sous forme de livre électronique gratuit à l’adresse <www.psychoheresy-aware.org>.

32 Voir Martin et Deidre Bobgan, « Manipulating Christians through Group Dynamics », parties 1 et 2, PsychoHeresy Awareness Letter, vol. 15, n° 5 et 6, publié sur <www.psychoheresy-aware.org>.

(PsychoHeresy Awareness Letter, septembre-octobre 2008, vol. 16, n° 5)

Die Psychologisierung der Kirche

von Martin und Deidre Bobgan | 30. November 2023 | „Christliche Psychologie“, Christlicher Dienst, Kritik an der Bewegung für biblische Seelsorge, Psychoherese und christliche Organisationen. English Article translated by Vigi-Sectes with autorisation

Wir leben derzeit in der Gesellschaft mit dem größten Ego, der größten Selbstgefälligkeit und der größten Nabelschau seit den Tagen Babylons, und die psychologische Herangehensweise an Probleme des Lebens ist eine Hauptursache für diese Selbstbeschäftigung, Selbstbezogenheit und Selbsttäuschung. Psychologische Systeme haben nicht nur die Kirche überfallen; sie haben sich als wichtige Ergänzungen des Christentums etabliert und damit die biblische Wahrheit verdrängt, den Glauben untergraben und diejenigen, für die Christus gestorben ist, ins Verderben gestürzt. Christliche Pastoren und Gemeindeleiter haben sich viele Jahre lang an die Psychologie gewandt und sich auf sie gestützt, um Menschen mit Lebensproblemen zu helfen und sich selbst über die Seelen ihrer Gemeindemitglieder aufzuklären.

Einige der Wegbereiter und Förderer der psychologischen Übernahme der Kirche waren Paul Tournier, Clyde Narramore, Henry Brandt, James Dobson und eine ganze Reihe anderer populärer Christen. Zu den ersten akademischen Einrichtungen, die dies förderten, gehören das Fuller Seminary (1972 von der American Psychological Association anerkannt), die Rosemead Graduate School (an der Biola University), das Wheaton College, die George Fox University und später die Liberty University und die Regent University. Nach diesen Anfängen wurden viele Tausende von Christen in Psychotherapie ausgebildet und Hunderte von christlichen Bildungseinrichtungen beschäftigten sich mit dieser Art von Psychologie, so dass ein Großteil der Kirchen in Amerika zu einem wichtigen Teil der psychologischen Gesellschaft geworden ist. Heute ist Psychologie einer der beliebtesten Hauptfächer in der christlichen Hochschulbildung in den USA.

Die Popularität von Freud und seinen Anhängern der Psychotherapie nach dem Zweiten Weltkrieg führte zu einer psychologischen Verführung des Christentums, die konservative Kirchen, kirchliche Organisationen, Bibelschulen, christliche Schulen und Universitäten, Seminare und Missionsgesellschaften erfasst hat. Die heutige Kirche hat sich an vielen theologischen Mücken gestoßen, aber das sprichwörtliche Kamel der Psychotherapie in einem solchen Ausmaß geschluckt, dass die Hinlänglichkeit der Heiligen Schrift für die Fragen des Lebens übersehen wurde, zugunsten von „unzüchtigem und eitlem Geschwätz und Gegensätzen der Wissenschaft, die fälschlicherweise so genannt wird“ (1. Tim. 6:20).

Die Psychologisierung der Kirche hat epidemische Ausmaße angenommen. Mit Psychologisierung meinen wir, das Leben und die Probleme des Lebens eher mit psychologischen als mit biblischen Mitteln zu betrachten und zu behandeln. Diese Psychologisierung findet in fast allen wichtigen Bereichen des Christentums statt.

Erstens hören wir sie in psychologisierenden Predigten. Psychologen werden als Autoritäten zitiert und psychologische Ideen werden präsentiert und sogar gefördert.

Zweitens ist die Seelsorge psychologisiert worden. Die Bibel reicht angeblich nicht aus. Deshalb wird psychologisches Verständnis gesucht und psychologische Techniken werden angewandt.

Drittens ziehen es diejenigen, die Menschen in der Kirche helfen wollen, die Lebensprobleme haben, oft vor, psychologisch statt biblisch geschult zu werden. Wir haben festgestellt, dass dies sogar in einigen der entlegensten Gegenden unseres Landes und an einigen der unerwartetsten Orten der Fall ist.

Viertens gibt es eine promiskuitive Überweisung. Wenn Menschen mit Lebensproblemen ihren Pastor um Hilfe bitten, werden sie regelmäßig an einen zugelassenen Psychologen überwiesen. Dies geschieht am häufigsten bei Eheproblemen, die für Psychotherapeuten am schwierigsten sind.

Fünftens gibt es Hinweise darauf, dass immer mehr Kirchen psychologische Beratung durch psychologisch geschulte und zugelassene Personen innerhalb der Kirche selbst anbieten. Zu den Zunahmen gehören sogar die konservativsten Kirchen, konservativen Konfessionen und sogar unter den Fundamentalisten.

Sechstens: Viele christliche Schulen, Hochschulen, Universitäten und Seminare geben psychologischen Lösungen für die Probleme des Lebens teilweise oder sogar ganz den Vorzug vor biblischen Lösungen.

Siebtens: Christliche Konferenzen sind mittlerweile von psychologischer Präsenz durchdrungen, so wie es als notwendig erachtet wird, dass ein Pastor bei einer Hochzeit anwesend ist. Diese vermeintlich ideale Kombination aus Psychologie und Theologie ist nur eine weitere heimtückische Verwässerung der Heiligen Schrift und eine Verringerung des Einflusses des Heiligen Geistes. Die Einbeziehung von Psychologie und Psychologen ist ein weiteres großartiges Beispiel für die Psychologisierung des Christentums und die Säkularisierung der Kirche. Sie zeigt einen Mangel an Vertrauen in das, was Gott bereitgestellt hat, und ein falsches Vertrauen in das, was der Mensch erfunden hat.

Zu guter Letzt sind fast alle Personen, die ausgewählt werden, um Bücher über die Hilfe für Menschen mit Lebensproblemen zu rezensieren, psychologisch orientiert. Ihre Voreingenommenheit ist fast so automatisch wie ihr Glaube, dass die Erde rund ist. John Sanderson vergleicht in seiner Rezension eines Buches, das die Heilige Schrift und psychologische Erkenntnisse integriert, den Inhalt des Integrationsansatzes des Buches mit einer rein biblischen Position. Sanderson gesteht seinen eigenen Mangel an Fachwissen in dieser Angelegenheit ein, bestätigt aber die Position des Integrationsansatzes. Dass dieses spezielle Buch in einer konservativen christlichen Zeitschrift von einem konservativen Christen rezensiert wurde, der die integrative Position unterstützt, ist tragisch, aber typisch für das Ausmaß der Psychologisierung der Kirche. [1]

Diese Liste ließe sich noch um Bücher, Tonbänder, Workshops und Seminare erweitern, die auf die eine oder andere Weise psychologisiert sind. Paul Bartz sagt, dass „gut gemeinte, aber unwissende christliche Leiter psychologische Modelle weitgehend übernommen haben, um mit allem von der Seelsorge bis zum Gemeindewachstum umzugehen.“[2] Man braucht kein gut geschultes Ohr, Auge, Nase, Hand oder Zunge, um die Anzeichen der Psychologisierung des Christentums zu hören, zu sehen, zu riechen, zu berühren oder zu schmecken. Sie ist so allgegenwärtig, dass unsere Sinne dafür abgestumpft sind. Psychologisierung ist in der Kirche weit verbreitet, um es milde auszudrücken.

Untergrabung des Glaubens

Der Antagonismus gegenüber dem Christentum sickert auf subtile Weise durch psychologische Vorstellungen darüber, warum Menschen so sind, wie sie sind, wie sie leben sollten, was sie brauchen und wie sie sich verändern. Solche Ideen, die von Christen vertreten werden, die an die psychologische Methode glauben und sie fördern, untergraben tatsächlich die Ansprüche Christi. Anstatt die Ansprüche Christi direkt zu leugnen, stellen sie ihn einfach neben ihre bevorzugten psychologischen Theoretiker. Anstatt die Gültigkeit des Wortes Gottes direkt zu leugnen, sagen sie lediglich, dass die Prediger des Wortes nicht qualifiziert sind, sich um die tiefen Ebenen menschlicher Not zu kümmern.

Psychotherapeuten untergraben den Dienst der Pastoren und haben eine Überweisungsformel entwickelt: (1) Jeder, der nicht psychologisch geschult ist, ist nicht qualifiziert, Menschen mit schwerwiegenden Lebensproblemen zu beraten. (2) Überweisen Sie sie an professionell ausgebildete Therapeuten. Dies ist ein vorhersehbares und erbärmliches Muster der psychologischen Verführung des Christentums.

Pastoren wurden durch die Warnungen von Psychologen eingeschüchtert. Sie haben Angst davor, genau das zu tun, wozu Gott sie berufen hat: sich der spirituellen Bedürfnisse der Menschen durch göttliche Seelsorge sowohl innerhalb als auch außerhalb der Kanzel anzunehmen. Ein Teil dieser Einschüchterung geht von psychologisch geschulten Pastoren aus. Ein Sprecher der American Association of Pastoral Counselors, einer Gruppe von Pastoren mit psychotherapeutischer Ausbildung, sagt: „Wir sind besorgt, dass es viele Geistliche gibt, die nicht für die Psychotherapie ihrer Gemeindemitglieder ausgebildet sind.“[3] Und natürlich gelten Pastoren, die nicht ausgebildet sind, nicht als qualifiziert. Daher lautet der vorhersehbare Segen für die Litanei: „Wenden Sie sich an einen Fachmann.“

Aus biblischen Gründen sollten Pastoren von allem, was mit Psychotherapie zu tun hat, die Finger lassen, weil es von Natur aus sündhaft ist. Darüber hinaus haben Pastoren eine höhere Berufung. Seelsorge muss auf dem Herrn Jesus Christus und der Bibel basieren und nicht auf den Meinungen, Vermutungen, Systemen und der Klugheit von bloßen Menschen. Die Berufung des Pastors besteht darin, für die Schafe zu sorgen, sie in Gottes Wort zu nähren und sie im Glauben reifen zu lassen.

Alle Schrift ist von Gott eingegeben und ist nützlich zur Belehrung, zur Zurechtweisung, zur Besserung, zur Erziehung in der Gerechtigkeit, damit der Mensch Gottes vollkommen sei, zu jedem guten Werk völlig ausgerüstet. (2. Tim. 3:16-17.)

Biblische Seelsorge unterscheidet sich stark von Psychotherapie. Biblische Seelsorge konzentriert sich auf Christus, um sein Leben im Gläubigen zu nähren; der psychologische Ansatz konzentriert sich auf das Selbst, was nur das Fleisch nährt.

Aber genauso wie die Überweisung das Angebot an den Gemeindemitglied ist, ist es die sogenannte Antwort für den Missionar, der rehabilitiert werden muss. In einem Artikel in einer konservativen christlichen Zeitschrift wird empfohlen, Missionare von einer Kirche in ein Behandlungszentrum zu schicken, „das auf die Wiederherstellung von Missionaren spezialisiert ist“.[4] Bei der Überprüfung des Personals dieses Zentrums für die Wiederherstellung von Missionaren stellten wir fest – Sie haben es erraten – zugelassene Psychotherapeuten.

Können Sie sich vorstellen, dass Paulus sich nach seiner ersten Missionsreise, nachdem er verfolgt und fast gesteinigt worden war, den Ideen von Menschen zuwandte? Paulus weigerte sich, dem Fleisch zu vertrauen. Ohne sich jemals wieder den Philosophien der Menschen zuzuwenden und ohne den Nutzen der modernen Psychologie, freute sich Paulus über die Erkenntnis Jesu Christi und über das große Privileg, ihm zu dienen und für ihn zu leiden.

Die Anzahl der Beispiele für die Überweisungsformel ist endlos. Es wäre wiederholend und letztendlich langweilig, weitere Beispiele hinzuzufügen. Jeder weiß, dass die Kirche zu einem gigantischen Überweisungssystem geworden ist. Ein Pastor fordert andere Pastoren zu Recht heraus, indem er sagt:

Wir Pastoren haben, wie der Rest der Gesellschaft, vergessen, wer wir sind und was wir tun. Wir sind Diener des Wortes. Als solche muss alles, was wir tun, einschließlich der Beratung, vom Wort geleitet werden.

Wir haben uns mit weltlichen Beratern und Psychologen verwechselt. Wir haben unterschiedliche Ziele! Ihr Ziel ist es, dass der Ratsuchende wieder in die Normalität zurückkehrt, wie sie von der Gesellschaft anerkannt wird. Unser Ziel ist es, dass der Ratsuchende wieder eine richtige Beziehung zu Gott herstellt und dann, als Ergebnis dieser Wiederherstellung, als Kind Gottes lebt.[5]

Dieser Pastor sagt auch: „Pastoren ‚delegieren‘ Beratungssituationen entweder an ‚professionelle Berater‘ oder wenden selbst säkulare Beratungsmethoden an.“ Dann stellt er eine sehr wichtige Frage: „Wie können wir erwarten, dass unsere Leute am Sonntagmorgen die Relevanz von Gottes Wort erkennen, wenn wir unter der Woche einen anderen Maßstab anlegen?“[6] Diese Art der spirituellen Abkopplung stellt das Psychologische über das Theologische und die Therapie über die Heiligung.

Gottes Sicht auf den Menschen gemäß der Bibel ist mit keiner psychotherapeutischen Sicht auf den Menschen vereinbar. Auch die biblische Offenbarung des menschlichen Zustands als Sünder, die einen Retter brauchen, wird von keiner der vielen Arten von Psychotherapie berücksichtigt oder einbezogen. Die Psychotherapie hat den Dienst der Kirche an Menschen in Not herabgewürdigt und praktisch ersetzt. In dieser Zeit wurden Pastoren abgewertet und eingeschüchtert, ihre Schäfchen an professionelle psychotherapeutische Priester zu verweisen. Viele Menschen wenden sich nicht mehr an Pastoren und Glaubensgenossen, um solche Hilfe zu erhalten, und sie suchen auch nicht in der Bibel nach spirituellen Lösungen für psychische, emotionale und Verhaltensprobleme.

Der Kreislauf der Täuschung ist vollständig. Der Psychotherapeut bietet der Menschheit einen weniger anspruchsvollen, weniger disziplinierten, mehr egozentrischen Ersatz für das Christentum, denn das ist es, was Psychotherapie ist: eine falsche Lösung für nicht organische mental-emotionale Verhaltensprobleme. Getäuschte Menschen strömen in Scharen zu dieser Ersatzreligion mit ihren unbewiesenen Ideen und Lösungen für die größten Dilemmata des Lebens. Sie vertrauen den gefälschten Priestern der Psychotherapie und beten an den seltsamen Altären von Menschen gemachter Lösungen für die Seele.

Wenn wir nicht nach einem biblischen Verständnis des menschlichen Daseins und der biblischen Wahrheit in allen Lebensfragen suchen, laufen wir ernsthaft Gefahr, „eine Form der Gottseligkeit zu haben, aber ihre Kraft zu leugnen. Von solchen wende dich ab.“ (2. Tim. 3:5.)


[1] John Sanderson, Buchbesprechung von Biblical Concepts in Christian Counseling, Presbyterian Journal, 11. September 1985, S. 10.

[2] Paul Bartz, „Chemical Man“, Bible-Science Newsletter, Bd. 24, Nr. 2, Februar 1986, S. 1.

[3] Kenneth Woodward und Janet Huck, „Next, Clerical Malpractice, Newsweek, Mai 1985, S. 90.

[4] David Swift, „Are We Preparing to Fail?“ Moody Monthly, September 1984, S. 109.

[5] Robert Illman, „Confidentiality and the Law“, Presbyterian Journal, 26. Dezember 1984, S. 9.

[6] Ebd.

Психологизация церкви

Мартин и Дейдре Бобган | 30 ноября 2023 | «Христианская психология», христианское служение, критика движения библейского консультирования, психохересизм и христианские организации
Article translated ny Vigi-Sectes, with autorisation

В настоящее время мы живем в самом эгоистичном, самовлюбленном, пупочно-экзальтированном обществе со времен Вавилона, и психологический способ решения жизненных проблем стал основным источником этой самозацикленности, самопоглощенности и самообмана. Психологические системы не просто вторглись в Церковь, они заняли место главного дополнения к христианству, вытесняя библейские истины, подрывая веру и обрекая на кораблекрушение тех, за кого умер Христос. Христианские пасторы и лидеры уже много лет обращаются к психологии и опираются на нее, чтобы помочь тем, кто испытывает жизненные проблемы, и просветить себя относительно душ своих прихожан.

Одними из предшественников и пропагандистов психологического захвата Церкви были Пол Турнье, Клайд Наррамор, Генри Брандт, Джеймс Добсон и целый ряд других популярных христиан. Среди первых академических институтов, продвигавших эту идею, можно назвать семинарию Фуллера (одобренную APA в 1972 году), аспирантуру Роузмид (при Университете Биола), Уитон-колледж, Университет Джорджа Фокса, а позже – Университет Либерти и Регентский университет. После этих событий многие тысячи христиан стали обучаться психотерапии, а сотни христианских учебных заведений погрузились в этот вид психологии, да так, что большая часть церкви в Америке стала основной частью психологического общества. Сегодня психология – одна из самых популярных специальностей в христианских высших учебных заведениях США.

Популярность Фрейда и его последователей в области психотерапии после Второй мировой войны привела к психологическому соблазну христианства, который охватил консервативные церкви, околоцерковные организации, библейские колледжи, христианские школы и университеты, семинарии и миссионерские агентства. Современная церковь набросилась на множество богословских комаров, но проглотила пресловутого верблюда психотерапии до такой степени, что достаточность Писания для решения жизненных вопросов была отброшена из-за «пустословия и суетных разговоров, и ложно называемых противников науки» (1 Тим. 6:20). (1 Тим. 6:20).

Психологизация церкви достигла масштабов пандемии. Под психологизацией мы понимаем взгляд на жизнь и лечение жизненных проблем с помощью психологических, а не библейских средств или в дополнение к ним. Это психологизирование происходит почти во всех важных аспектах христианства.

Во-первых, мы слышим это в психологизированных проповедях. Психологи цитируются как авторитеты, психологические идеи представляются и даже пропагандируются.

Во-вторых, забота о душе стала психологизированной. Библии якобы недостаточно. Поэтому ищут психологического понимания и применяют психологические техники.

В-третьих, те, кто хочет помогать людям в церкви, у которых есть жизненные проблемы, часто предпочитают получить психологическую, а не библейскую подготовку. Мы убедились в этом даже в самых отдаленных уголках нашей страны и в самых неожиданных местах.

В-четвертых, существует беспорядочное обращение к специалистам. Когда люди с жизненными проблемами обращаются за помощью к своему пастору, их регулярно направляют к лицензированному психологу. Чаще всего это происходит с супружескими проблемами, которые являются самыми сложными для психотерапевтов.

В-пятых, есть данные, свидетельствующие о росте числа церквей, предоставляющих психологическое консультирование с помощью психологически подготовленных и лицензированных людей в самой церкви. Этот рост наблюдается даже в самых консервативных церквях, консервативных деноминациях и даже среди фундаменталистов.

В-шестых, многие христианские школы, колледжи, университеты и семинарии частично или даже полностью доверяют психологическим, а не библейским решениям жизненных проблем.

В-седьмых, христианские конференции сегодня пропитаны психологическим присутствием, как, например, необходимость присутствия пастора на свадьбе. Это идеальное сочетание психологии и богословия – еще одно коварное выхолащивание Писания и уменьшение влияния Святого Духа. Включение психологии и психологов – это еще одно грандиозное свидетельство психологизации христианства и секуляризации Церкви. Это демонстрирует недостаток веры в то, что дал Бог, и неуместную веру в то, что придумал человек.

И последнее, но не менее важное: почти все люди, которых выбирают для рецензирования книг о помощи людям с жизненными проблемами, ориентированы на психологию. Их предвзятость почти так же автоматична, как вера в то, что Земля круглая. Джон Сандерсон, рецензируя книгу, объединяющую Писание и психологические знания, сравнивает содержание интеграционизма этой книги с чисто библейской позицией. Сандерсон признается в своей некомпетентности в этом вопросе, но подтверждает позицию интеграционистов. То, что рецензия на эту книгу была опубликована в консервативном христианском журнале консервативным христианином, который в заключение поддержал позицию интеграционистов, трагично, но типично для масштабов психологизации церкви». [1]

Можно было бы расширить этот список, включив в него книги, кассеты, мастер-классы и семинары, которые так или иначе психологизированы. Пол Бартц говорит, что «благонамеренные, но невежественные христианские лидеры широко используют психологические модели для решения всех вопросов – от консультирования до роста церкви»[2] Не нужно иметь хорошо натренированное ухо, глаз, нос, руку или язык, чтобы услышать, увидеть, понюхать, потрогать или попробовать на вкус свидетельства психологизации христианства. Она настолько повсеместна, что наши чувства просто притупились к ней. Психологизация, мягко говоря, свирепствует в Церкви.

Подрыв веры

Антагонизм к христианству тонко просачивается через психологические идеи о том, почему люди такие, какие они есть, как они должны жить, что им нужно и как они меняются. Такие идеи, продвигаемые христианами, которые верят и пропагандируют психологический путь, фактически подрывают утверждения Христа. Вместо того чтобы прямо отрицать утверждения Христа, они просто ставят Его в один ряд со своими любимыми психологическими теоретиками. Вместо того чтобы прямо отрицать действенность Слова Божьего, они просто говорят, что служители Слова не обладают достаточной квалификацией для служения на глубоких уровнях человеческих нужд.

Психотерапевты подрывают служение пасторов и разработали формулу для направления к ним: (1) Любой человек, не имеющий психологического образования, не квалифицирован для консультирования людей с серьезными жизненными проблемами. (2) Направляйте их к профессионально подготовленным психотерапевтам. Это одна из предсказуемых и жалких моделей психологического обольщения христианства.

Пасторы были запуганы предупреждениями психологов. Они стали бояться делать то, к чему их призвал Бог: служить духовным нуждам людей через благочестивое душепопечение как на кафедре, так и вне ее. Некоторые из этих запугиваний исходят от пасторов, прошедших психологическую подготовку. Представитель Американской ассоциации пасторских консультантов, группы пасторов, прошедших психотерапевтическую подготовку, говорит: «Нас беспокоит то, что есть много служителей, которые не обучены обращаться с психотерапией своих прихожан»[3] И конечно же, если пасторы не обучены, они не считаются квалифицированными. Поэтому предсказуемым благословением к этой литании является: «обратитесь к профессионалу».

По библейским причинам пасторы не должны заниматься ничем подобным психотерапии из-за присущей ей греховности. Более того, у пасторов есть более высокое призвание. Забота о душе должна основываться на Господе Иисусе Христе и Библии, а не на мнениях, предположениях, системах и проницательности простых людей. Призвание пастора – заботиться об овцах, воспитывать их в Слове Божьем и укреплять в вере.

Все Писание дано по вдохновению Божьему и полезно для учения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности: Чтобы человек Божий был совершен, ко всякому доброму делу приуготовлен. (2 Тим. 3:16-17).

Библейское душепопечение значительно отличается от психотерапии. Библейское душепопечение сосредоточено на Христе, чтобы взрастить Его жизнь в верующем; психологический способ сосредоточен на себе, что только питает плоть.

Но точно так же, как направление является предложением для прихожанина, оно является так называемым ответом для миссионера, нуждающегося в реабилитации. Статья в консервативном христианском журнале рекомендует отправлять миссионеров из церкви в лечебный центр, «который специализируется на восстановлении миссионеров»[4] Проверяя персонал этого центра по восстановлению миссионеров, мы обнаружили – вы угадали – лицензированных психотерапевтов.

Можете ли вы представить себе, чтобы Павел обратился к идеям людей после своего первого миссионерского путешествия, после того как его преследовали и чуть не забили камнями до смерти? Павел отказался доверять плоти. Не обращаясь больше к философским идеям людей и не пользуясь современной психологией, Павел радовался познанию Иисуса Христа и великой привилегии служить Ему и страдать за Него.

Примеров формулы направления можно приводить бесконечно. Продолжать приводить примеры было бы утомительно и, в конце концов, скучно. Всем известно, что церковь превратилась в одну гигантскую реферальную систему. Один пастор справедливо бросает вызов другим пасторам, говоря:

Мы, пасторы, как и все остальное общество, забыли, кто мы и что мы делаем. Мы – служители Слова. Поэтому все, что мы делаем, включая консультирование, должно руководствоваться Словом.

Мы спутали себя со светскими консультантами и психологами. У нас разные цели! Их цель – вернуть консультируемого к нормальной жизни, признанной обществом. Наша цель – увидеть, как консультируемый восстанавливает правильные отношения с Богом, а затем, в результате этого восстановления, увидеть, как он живет как дитя Божье »[5].

Этот пастор также говорит: «Пасторы либо „передают“ ситуации консультирования „профессиональным консультантам“, либо сами используют светские методы консультирования». Затем он задает очень важный вопрос: «Как мы можем ожидать, что наши люди увидят актуальность Слова Божьего в воскресенье утром, если в течение недели мы используем другие стандарты? »[6] Этот тип духовного разрыва возвышает психологическое над богословским и терапию над освящением.

Божий взгляд на человека, согласно Библии, не совместим ни с каким психотерапевтическим взглядом на человека. Библейское откровение о состоянии человека как грешника, нуждающегося в Спасителе, также не рассматривается и не учитывается ни одним из многочисленных видов психотерапии. Психотерапия размыла и практически вытеснила служение церкви проблемным людям. За это время пасторы были обесценены и запуганы, чтобы направить своих овец к профессиональным психотерапевтическим священникам. Многие люди больше не обращаются за помощью к пасторам и единоверцам; они также не ищут в Библии духовных решений психических, эмоциональных и поведенческих проблем.

Цикл обмана завершен. Психотерапевт предлагает человечеству менее требовательную, менее дисциплинированную, более эгоцентричную замену христианству, ведь именно это и есть психотерапия: ложное решение неорганических ментально-эмоциональных и поведенческих проблем. Обманутые люди стекаются к этой суррогатной религии с ее непроверенными идеями и решениями величайших жизненных дилемм. Они доверяют фальшивым священникам психотерапии и поклоняются странным алтарям искусственных решений для души.

Если мы не стремимся к библейскому пониманию состояния человека и библейской истине во всех жизненных вопросах, нам грозит серьезная опасность «иметь вид благочестия, но отвергнуть силу его. От таких отвращайся» (2 Тим. 3:5). (2 Тим. 3:5).


[1] Джон Сандерсон, обзор книги «Библейские концепции в христианском консультировании», Пресвитерианский журнал, 11 сентября 1985 г., с. 10.

[2] Пол Бартц, «Химический человек», Библейско-научный вестник, том 24, № 2, февраль 1986 г., с. 1.

[3] Кеннет Вудворд и Джанет Хак, «Далее, клерикальная халатность» , 20 Newsweek , май 1985, с. 90.

[4] Дэвид Свифт, «Готовимся ли мы к провалу?». Moody Monthly, September 1984, p. 109.

[5] Роберт Иллман, «Конфиденциальность и закон», Пресвитерианский журнал, 26 декабря 1984 г., с. 9.

[6] Ibid.

Psikologisasi Gereja

oleh Martin dan Deidre Bobgan | November 30, 2023 | “Psikologi Kristen”, Pelayanan Kristen, Kritik terhadap Gerakan Konseling Alkitabiah, Psikoheresy dan Organisasi Kristen.
English Article translated by Vigi-Sectes with autorisation

Saat ini kita hidup dalam masyarakat yang paling mementingkan diri sendiri, memanjakan diri sendiri, dan mementingkan pusar sejak zaman Babel, dan cara psikologis dalam menangani masalah-masalah kehidupan telah menjadi sumber utama dari keasyikan diri sendiri, penyerapan diri sendiri, dan penipuan diri sendiri. Sistem psikologis tidak hanya menginvasi Gereja; mereka telah mengambil tempat sebagai pelengkap utama Kekristenan, dengan demikian menggantikan kebenaran Alkitab, menumbangkan iman, dan menghancurkan mereka yang telah mati bagi Kristus. Para pendeta dan pemimpin Kristen telah melihat dan bersandar pada psikologi selama bertahun-tahun untuk membantu mereka yang mengalami masalah kehidupan dan untuk mencerahkan diri mereka sendiri tentang jiwa-jiwa jemaat mereka.

Beberapa pendahulu dan promotor pengambilalihan psikologis Gereja adalah Paul Tournier, Clyde Narramore, Henry Brandt, James Dobson, dan sejumlah besar orang Kristen populer lainnya. Di antara lembaga-lembaga akademis awal yang mempromosikannya adalah Seminari Fuller (disetujui APA pada tahun 1972), Sekolah Pascasarjana Rosemead (di Universitas Biola), Wheaton College, Universitas George Fox, dan kemudian Universitas Liberty dan Universitas Regent. Setelah permulaan ini, ribuan orang Kristen dilatih untuk melakukan psikoterapi dan ratusan lembaga pendidikan Kristen menjadi tenggelam dalam jenis psikologi ini, sedemikian rupa sehingga sebagian besar gereja di Amerika telah menjadi bagian utama dari masyarakat psikologi. Saat ini psikologi adalah salah satu jurusan yang paling populer di pendidikan tinggi Kristen Amerika Serikat.

Dari popularitas Freud dan para pengikut psikoterapinya setelah Perang Dunia II, muncullah rayuan psikologis Kekristenan yang telah melanda gereja-gereja konservatif, organisasi-organisasi gereja, sekolah-sekolah Alkitab, sekolah-sekolah dan universitas-universitas Kristen, seminari-seminari, dan lembaga-lembaga misi. Gereja masa kini telah berusaha keras untuk mengatasi banyak masalah teologis, tetapi menelan pepatah pepatah psikoterapi sedemikian rupa sehingga kecukupan Alkitab untuk masalah-masalah kehidupan telah terabaikan oleh “ocehan yang tidak berguna dan sia-sia, dan pertentangan-pertentangan ilmu pengetahuan yang disebut palsu.” (1 Timotius 6:20).

Psikologisasi gereja telah mencapai proporsi pandemi. Yang kami maksud dengan psikologisasi adalah melihat kehidupan dan menangani masalah-masalah kehidupan dengan menggunakan cara-cara psikologis, bukan dengan cara-cara Alkitabiah. Psikologisasi ini terjadi di hampir setiap aspek penting dalam kekristenan.

Pertama, kita mendengarnya dalam khotbah-khotbah yang bersifat psikologis. Para psikolog dikutip sebagai otoritas dan ide-ide psikologis disajikan dan bahkan dipromosikan.

Kedua, perawatan jiwa telah menjadi terpsikologisasi. Alkitab dianggap tidak cukup. Oleh karena itu, pemahaman psikologis dicari, dan teknik-teknik psikologis diterapkan.

Ketiga, mereka yang ingin menolong orang-orang di gereja yang memiliki masalah hidup sering kali lebih memilih untuk menjadi terlatih secara psikologis daripada secara Alkitabiah. Kami telah menemukan hal ini bahkan di beberapa daerah terpencil di negeri kita dan di beberapa tempat yang tidak terduga.

Keempat, ada rujukan yang tidak tepat. Ketika orang-orang dengan masalah hidup mencari bantuan dari pendeta mereka, mereka secara teratur dirujuk ke psikolog berlisensi. Hal ini paling sering terjadi pada masalah perkawinan, yang merupakan masalah yang paling sulit bagi para psikoterapis.

Kelima, ada bukti yang mengungkapkan meningkatnya jumlah gereja yang menyediakan konseling psikologis dengan individu-individu yang terlatih dan berlisensi secara psikologis di dalam gereja itu sendiri. Peningkatan ini bahkan mencakup gereja-gereja yang paling konservatif, denominasi konservatif, dan bahkan di antara kaum fundamentalis.

Keenam, banyak sekolah-sekolah Kristen, perguruan tinggi, universitas, dan seminari baik sebagian atau bahkan seluruhnya memberikan kepercayaan pada solusi psikologis daripada solusi alkitabiah untuk masalah-masalah kehidupan.

Ketujuh, konferensi-konferensi Kristen saat ini dipenuhi dengan kehadiran psikologis, seperti keharusan untuk menghadirkan pendeta dalam sebuah pernikahan. Kombinasi yang dianggap ideal antara psikologi dan teologi ini hanyalah sebuah pengenceran yang berbahaya dari Alkitab dan pengurangan pengaruh Roh Kudus. Dimasukkannya psikologi dan psikolog adalah satu kesaksian tambahan yang besar terhadap psikologisasi Kekristenan dan sekularisasi Gereja. Hal ini menunjukkan kurangnya iman pada apa yang telah disediakan oleh Allah dan iman yang salah pada apa yang dibuat oleh manusia.

Terakhir, yang tidak kalah pentingnya, hampir semua orang yang dipilih untuk mengulas buku-buku tentang menolong orang yang memiliki masalah hidup berorientasi pada psikologi. Bias mereka hampir sama otomatisnya dengan keyakinan mereka bahwa bumi itu bulat. John Sanderson, dalam mengulas sebuah buku yang mengintegrasikan Kitab Suci dan wawasan psikologis, membandingkan isi integrasiisme buku tersebut dengan posisi yang murni alkitabiah. Sanderson mengakui bahwa ia sendiri tidak memiliki keahlian dalam hal ini, tetapi ia membenarkan posisi kaum integrasionis. Bahwa buku ini diulas dalam sebuah majalah Kristen konservatif oleh seorang Kristen konservatif yang menyimpulkan dengan mendukung posisi integrasionis adalah hal yang tragis, tetapi merupakan tipikal dari tingkat psikologi gereja. [1]

Daftar ini dapat diperpanjang dengan memasukkan buku-buku, kaset-kaset, lokakarya, dan seminar-seminar yang dipsikologikan dengan satu atau lain cara. Paul Bartz mengatakan bahwa “para pemimpin Kristen yang berniat baik, tetapi tidak mengerti, telah banyak mengadopsi model-model psikologis untuk menangani segala sesuatu mulai dari konseling hingga pertumbuhan gereja.”[2] Seseorang tidak membutuhkan telinga, mata, hidung, tangan atau lidah yang terlatih dengan baik untuk mendengar, melihat, mencium, menyentuh, atau mencicipi bukti-bukti dari psikologisasi kekristenan. Hal ini begitu meresap sehingga, jika ada, indera kita telah tumpul terhadapnya. Psikologisasi merajalela di dalam Gereja, untuk sedikitnya.

Merongrong Iman

Permusuhan terhadap Kekristenan secara halus merembes melalui ide-ide psikologis tentang mengapa orang menjadi seperti itu, bagaimana mereka harus hidup, apa yang mereka butuhkan, dan bagaimana mereka berubah. Ide-ide seperti itu, yang dipromosikan oleh orang-orang Kristen yang percaya dan mempromosikan cara psikologis, sebenarnya menumbangkan klaim-klaim Kristus. Alih-alih menyangkal klaim Kristus secara langsung, mereka justru menempatkan-Nya di samping para ahli teori psikologi favorit mereka. Alih-alih secara langsung menyangkal keabsahan Firman Tuhan, mereka hanya mengatakan bahwa para pelayan Firman tidak memenuhi syarat untuk melayani kebutuhan manusia yang paling dalam.

Para psikoterapis merongrong pelayanan para pendeta dan telah mengembangkan sebuah formula untuk rujukan: (1) Siapapun yang tidak terlatih secara psikologis tidak memenuhi syarat untuk menasihati orang-orang yang memiliki masalah hidup yang serius. (2) Rujuklah mereka kepada terapis yang terlatih secara profesional. Ini adalah salah satu pola yang mudah ditebak dan menyedihkan dari rayuan psikologis kekristenan.

Para pendeta telah diintimidasi oleh peringatan dari para psikolog. Mereka menjadi takut untuk melakukan hal yang Tuhan telah panggil untuk mereka lakukan: melayani kebutuhan rohani orang-orang melalui perawatan jiwa yang saleh baik di dalam maupun di luar mimbar. Beberapa dari intimidasi tersebut datang dari para pendeta yang terlatih secara psikologis. Seorang juru bicara American Association of Pastoral Counselors, sebuah kelompok pendeta yang terlatih dalam bidang psikoterapi, mengatakan, “Keprihatinan kami adalah ada banyak pendeta yang tidak terlatih untuk menangani psikoterapi jemaat mereka.”[3] Dan tentu saja, jika para pendeta tersebut tidak terlatih, mereka tidak dianggap memenuhi syarat. Oleh karena itu, berkat yang dapat diprediksi untuk litani adalah: “rujuklah kepada seorang profesional.”

Untuk alasan-alasan alkitabiah, para pendeta harus menjauh dari melakukan sesuatu seperti psikoterapi karena keberdosaan yang melekat di dalamnya. Selain itu, para pendeta memiliki panggilan yang lebih tinggi. Perawatan jiwa harus didasarkan pada Tuhan Yesus Kristus dan Alkitab; bukan pada opini, dugaan, sistem, dan kepintaran manusia biasa. Panggilan pendeta adalah untuk merawat domba-domba, memelihara mereka dalam Firman Tuhan, dan mendewasakan mereka dalam iman.

Segala tulisan yang diilhamkan Allah memang bermanfaat untuk mengajar, untuk menyatakan kesalahan, untuk memperbaiki kelakuan dan untuk mendidik orang dalam kebenaran: supaya setiap orang yang dikehendaki Allah menjadi sempurna, diperlengkapi untuk setiap perbuatan baik. (2 Timotius 3:16-17).

Perawatan jiwa yang alkitabiah jauh berbeda dengan psikoterapi. Perawatan jiwa yang alkitabiah berfokus pada Kristus untuk memelihara kehidupan-Nya di dalam diri orang percaya; sedangkan cara psikologis berfokus pada diri sendiri yang hanya memberi makan daging.

Namun, sama seperti rujukan adalah tawaran kepada jemaat, ini adalah jawaban bagi misionaris yang membutuhkan rehabilitasi. Sebuah artikel di sebuah majalah Kristen konservatif merekomendasikan kemungkinan untuk mengirim para misionaris dari sebuah gereja ke sebuah pusat perawatan “yang berspesialisasi dalam pemulihan misionaris.”[4] Ketika memeriksa staf pusat pemulihan untuk misionaris ini, kami menemukan – Anda dapat menebaknya – para psikoterapis yang berlisensi.

Dapatkah Anda membayangkan Paulus berpaling kepada ide-ide manusia setelah perjalanan misinya yang pertama, setelah ia dianiaya dan hampir dilempari batu sampai mati? Paulus menolak untuk menaruh kepercayaan pada hal-hal duniawi. Tanpa pernah berpaling lagi kepada filosofi manusia dan tanpa manfaat dari psikologi modern, Paulus bersukacita dalam pengenalan akan Yesus Kristus dan dalam hak istimewa yang luar biasa untuk melayani Dia dan menderita bagi-Nya.

Jumlah contoh dari rumus rujukan ini tidak terbatas. Akan menjadi hal yang berulang-ulang dan pada akhirnya membosankan untuk terus menambahkan contoh-contohnya. Semua orang tahu bahwa gereja telah menjadi satu sistem rujukan raksasa. Seorang pendeta dengan tepat menantang pendeta-pendeta lain dengan mengatakan:

Kami para pendeta, seperti halnya masyarakat pada umumnya, telah melupakan siapa kami dan apa yang kami lakukan. Kami adalah pelayan Firman. Oleh karena itu, segala sesuatu yang kita lakukan, termasuk konseling, harus dibimbing oleh Firman.

Kami telah mencampuradukkan diri kami dengan para konselor dan psikolog sekuler. Kami memiliki tujuan yang berbeda! Tujuan mereka adalah untuk melihat konseli dipulihkan ke keadaan normal seperti yang diakui oleh masyarakat. Tujuan kami adalah melihat konseli dipulihkan ke dalam hubungan yang benar dengan Tuhan, dan kemudian, sebagai hasil dari pemulihan itu, untuk melihatnya hidup sebagai anak Tuhan.

Pendeta ini juga mengatakan, “Para pendeta ‘menyerahkan’ situasi konseling kepada ‘konselor profesional’ atau menggunakan metode konseling sekuler.” Kemudian ia mengajukan sebuah pertanyaan yang sangat penting: “Bagaimana kita dapat mengharapkan jemaat kita untuk melihat relevansi Firman Tuhan pada hari Minggu pagi jika kita menggunakan standar yang berbeda sepanjang minggu? »[6] Jenis keterputusan rohani seperti ini lebih mengedepankan psikologis daripada teologis dan terapi daripada pengudusan.

Pandangan Allah tentang manusia menurut Alkitab tidak sesuai dengan pandangan psikoterapi tentang manusia. Wahyu Alkitab tentang kondisi manusia sebagai orang berdosa yang membutuhkan penyelamat juga tidak dipertimbangkan atau dimasukkan oleh salah satu dari sekian banyak merek psikoterapi. Psikoterapi telah merendahkan dan secara virtual menggantikan pelayanan gereja kepada individu-individu yang bermasalah. Selama ini para pendeta telah direndahkan dan diintimidasi untuk mengarahkan jemaatnya kepada para pendeta psikoterapi profesional. Banyak orang tidak lagi mencari pendeta dan sesama orang percaya untuk mendapatkan pertolongan seperti itu; mereka juga tidak lagi mencari Alkitab untuk mendapatkan solusi rohani bagi masalah mental-emosional-perilaku.

Siklus penipuan telah selesai. Psikoterapis menawarkan kepada manusia pengganti Kekristenan yang tidak terlalu menuntut, tidak terlalu disiplin, dan lebih mementingkan diri sendiri, karena itulah psikoterapi: solusi palsu untuk masalah mental-emosional-perilaku yang tidak organik. Orang-orang yang tertipu berbondong-bondong mengikuti agama pengganti ini dengan ide-ide dan solusi yang belum terbukti untuk dilema terbesar dalam hidup. Mereka mempercayai para pendeta palsu dari psikoterapi dan menyembah di altar aneh solusi buatan manusia untuk jiwa.

Kecuali kita mencari pemahaman alkitabiah tentang kondisi manusia dan kebenaran alkitabiah dalam semua masalah kehidupan, kita berada dalam bahaya serius karena…

“memiliki bentuk kesalehan, tetapi menyangkal kuasa daripadanya. Dari yang demikian berpalinglah kamu”. (2 Timotius 3:5).


[1] John Sanderson, Tinjauan Buku Konsep-konsep Alkitab dalam Konseling Kristen, Jurnal Presbiterian, 11 September 1985, hal. 10.

[2] Paul Bartz, “Manusia Kimiawi,” Bible-Science Newsletter, Vol. 24, No. 2, Februari 1986, hal. 1.

[3] Kenneth Woodward dan Janet Huck, “Next, Clerical Malpractice,” 20 Newsweek Mei 1985, hal. 90.

[4] David Swift, “Apakah Kita Bersiap untuk Gagal?” Moody Monthly, September 1984, hal. 109.

[5] Robert Illman, “Confidentiality and the Law,” Presbyterian Journal, 26 Desember 1984, hal. 9.

[6] Ibid.

Psihologizarea Bisericii

de Martin și Deidre Bobgan | Nov 30, 2023 | „Psihologie creștină”, Parohie creștină, Critici ale Mișcării de consiliere biblică, Psihosofia și organizațiile creștine

Trăim în prezent în cea mai extinsă societate a ego-ului, a auto-indulgenței și a examinării buricului de pe vremea Babilonului, iar modul psihologic de abordare a problemelor de viață a fost o sursă majoră a acestei auto-preocupări, auto-absorbție și autoamăgire. Sistemele psihologice nu numai că au invadat Biserica, ci s-au instalat ca suplimente majore la creștinism, suplinind astfel adevărul biblic, subminând credința și naufragiindu-i pe cei pentru care a murit Hristos. Pastorii și liderii creștini se uită și se sprijină pe psihologie de mulți ani pentru a-i ajuta pe cei care se confruntă cu probleme de viață și pentru a se ilumina cu privire la sufletele congregaților lor.

Unii dintre precursorii și promotorii preluării psihologice a Bisericii au fost Paul Tournier, Clyde Narramore, Henry Brandt, James Dobson și o serie întreagă de alți creștini populari. Printre primele instituții academice care au promovat-o se numără Fuller Seminary (aprobat de APA în 1972), Rosemead Graduate School (la Biola University), Wheaton College, George Fox University și, mai târziu, Liberty University și Regent University. În urma acestor începuturi, multe mii de creștini au fost instruiți pentru a face psihoterapie și sute de instituții de învățământ creștine au devenit imersate în acest tip de psihologie, atât de mult încât o mare parte a bisericii din America a devenit o parte importantă a societății psihologice. Astăzi, psihologia este una dintre cele mai populare specializări în învățământul superior creștin din SUA.

Din popularitatea lui Freud și a adepților săi psihoterapeuți după cel de-al Doilea Război Mondial a rezultat seducția psihologică a creștinismului care a cuprins bisericile conservatoare, organizațiile para-bisericești, colegiile biblice, școlile și universitățile creștine, seminariile și agențiile misionare. Biserica din zilele noastre s-a străduit de mulți țânțari teologici, dar a înghițit proverbiala cămilă a psihoterapiei într-o asemenea măsură încât suficiența Scripturii pentru problemele vieții a fost trecută cu vederea în favoarea „bârfelor profane și deșarte, și a opozițiilor științei numite în mod fals astfel”. (1 Tim. 6:20.)

Psihologizarea bisericii a atins proporții pandemice. Prin psihologizare înțelegem să vedem viața și să tratăm problemele de viață prin utilizarea mijloacelor psihologice mai degrabă decât sau în plus față de mijloacele biblice. Această psihologizare are loc în aproape toate fațetele importante ale creștinismului.

În primul rând, o auzim în predici psihologizate. Psihologii sunt citați ca autorități, iar ideile psihologice sunt prezentate și chiar promovate.

Înal doilea rând, îngrijirea sufletului a devenit psihologizată. Se presupune că Biblia nu este suficientă. Astfel, se caută înțelegere psihologică și se aplică tehnici psihologice.

În al treilea rând, cei care doresc să îi ajute pe oamenii din biserică care au probleme de viață preferă adesea să dobândească o pregătire psihologică, mai degrabă decât biblică. Am constatat că acest lucru este adevărat chiar și în unele dintre cele mai îndepărtate zone ale țării noastre și în unele dintre cele mai nesuspectate locuri.

În al patrulea rând, există referința promiscuă. Atunci când oamenii cu probleme de viață cer ajutor de la pastorul lor, ei sunt trimiși în mod regulat la un psiholog licențiat. Acest lucru se întâmplă cel mai adesea cu problemele maritale, care sunt cele mai dificile pentru psihoterapeuți.

În al cincilea rând , există dovezi care relevă creșterea numărului de biserici care oferă consiliere psihologică cu persoane cu pregătire psihologică și licențiate în cadrul bisericii înseși. Creșterea include chiar și cele mai conservatoare biserici, denominații conservatoare și chiar printre fundamentaliști.

În al șaselea rând, multe școli, colegii, universități și seminarii creștine dau crezare, fie parțial, fie chiar în întregime, soluțiilor psihologice, mai degrabă decât celor biblice la problemele vieții.

În al șaptelea rând , conferințele creștine sunt acum saturate de o prezență psihologică, precum necesitatea prezenței unui pastor la o nuntă. Această combinație considerată ideală între psihologie și teologie este doar o altă diluare insidioasă a Scripturii și o diminuare a influenței Duhului Sfânt. Includerea psihologiei și a psihologilor este o mare mărturie suplimentară a psihologizării creștinismului și a secularizării Bisericii. Aceasta demonstrează o lipsă de credință în ceea ce a oferit Dumnezeu și o credință deplasată în ceea ce a inventat omul.

În cele din urmă, dar nu în ultimul rând, aproape toate persoanele care sunt selectate pentru a face recenzii ale cărților despre ajutorarea persoanelor cu probleme de viață sunt orientate psihologic. Prejudecata lor este aproape la fel de automată ca și credința lor că pământul este rotund. John Sanderson, în recenzia unei cărți care integrează Scriptura și perspective psihologice, compară conținutul integraționist al cărții cu o poziție pur biblică. Sanderson își mărturisește propria lipsă de expertiză în materie, dar confirmă poziția integraționistului. Faptul că această carte anume a fost recenzată într-o revistă creștină conservatoare de către un creștin conservator care a concluzionat prin susținerea poziției integraționiste este tragic, dar tipic pentru amploarea psihologizării bisericii. [1]

Ar fi posibil să extindem această listă prin includerea cărților, casetelor, atelierelor și seminariilor care sunt psihologizate într-un fel sau altul. Paul Bartz spune că „bine intenționați, dar ignoranți, liderii creștini au adoptat pe scară largă modele psihologice pentru a trata totul, de la consiliere la creșterea bisericii.”[2] Nu este nevoie de o ureche, ochi, nas, mână sau limbă bine antrenate pentru a auzi, vedea, mirosi, atinge sau gusta dovezile psihologizării creștinismului. Ea este atât de omniprezentă încât, în orice caz, simțurile noastre au fost amorțite la ea. Psihologizarea este răspândită în Biserică, ca să nu spun mai mult.

Subvertirea credinței

Antagonismul față de creștinism se infiltrează subtil prin idei psihologice despre de ce oamenii sunt așa cum sunt, cum ar trebui să trăiască, de ce au nevoie și cum se schimbă. Astfel de idei, promovate de creștinii care cred și promovează calea psihologică, subminează de fapt afirmațiile lui Hristos. În loc să nege direct afirmațiile lui Hristos, ei pur și simplu Îl pun alături de teoreticienii lor psihologici preferați. În loc să nege direct validitatea Cuvântului lui Dumnezeu, ei spun doar că slujitorii Cuvântului nu sunt calificați să slujească la nivelurile profunde ale nevoilor umane.

Psihoterapeuții subminează slujirea pastorilor și au dezvoltat o formulă de trimitere: (1) Oricine nu are pregătire psihologică nu este calificat să îi consilieze pe acei oameni cu probleme grave de viață. (2) Trimiteți-i la terapeuți pregătiți profesional. Acesta este un model previzibil și patetic al seducției psihologice a creștinismului.

Pastorii au fost intimidați de avertismentele psihologilor. Ei s-au temut să facă exact ceea ce Dumnezeu i-a chemat să facă: să slujească nevoilor spirituale ale oamenilor prin îngrijirea evlavioasă a sufletelor, atât în amvon, cât și în afara lui. O parte din această intimidare a venit din partea pastorilor cu pregătire psihologică. Un purtător de cuvânt al Asociației Americane a Consilierilor Pastorali, un grup de pastori cu pregătire psihoterapeutică, spune: „Preocuparea noastră este că există mulți pastori care nu sunt pregătiți să se ocupe de psihoterapia enoriașilor lor.”[3] Și, desigur, dacă pastorii nu sunt pregătiți, nu sunt considerați calificați. Prin urmare, binecuvântarea previzibilă la litanie este: „referiți-vă la un profesionist”.

Din motive biblice, pastorii ar trebui să stea departe de a face ceva de genul psihoterapiei, din cauza păcătoșeniei sale inerente. În plus, pastorii au o chemare mai înaltă. Îngrijirea sufletului trebuie să se bazeze pe Domnul Isus Hristos și pe Biblie; nu pe opiniile, presupunerile, sistemele și sagacitatea unor simpli oameni. Chemarea pastorului este să aibă grijă de oi, să le cultive în Cuvântul lui Dumnezeu și să le maturizeze în credință.

Toată Scriptura este dată prin inspirația lui Dumnezeu și este de folos pentru învățătură, pentru mustrare, pentru îndreptare, pentru instruire în neprihănire: Pentru ca omul lui Dumnezeu să fie desăvârșit, bine pregătit pentru toate faptele bune. (2 Tim. 3:16-17.)

Îngrijirea sufletească biblică este mult diferită de psihoterapie. Îngrijirea sufletească biblică se concentrează pe Hristos pentru a hrăni viața Sa în credincios; calea psihologică se concentrează pe sine, ceea ce hrănește doar carnea.

Dar, la fel cum referatul este ofranda pentru enoriași, acesta este așa-numitul răspuns pentru misionarul care are nevoie de reabilitare. Un articol dintr-o revistă creștină conservatoare recomandă posibilitatea trimiterii misionarilor departe de biserică la un centru de tratament „specializat în restaurarea misionarilor.”[4] Verificând personalul acestui centru de restaurare pentru misionari, am găsit – ați ghicit – psihoterapeuți licențiați.

Vi-l puteți imagina pe Pavel recurgând la ideile oamenilor după prima sa călătorie misionară, după ce a fost persecutat și aproape lapidat până la moarte? Pavel a refuzat să aibă încredere în carne. Fără să se mai întoarcă vreodată la filosofiile oamenilor și fără să beneficieze de psihologia zilelor noastre, Pavel s-a bucurat de cunoașterea lui Isus Hristos și de marele privilegiu de a-L sluji și de a suferi pentru El.

Numărul de exemple ale formulei de recomandare este nesfârșit. Ar fi repetitiv și în cele din urmă plictisitor să continuăm să adăugăm exemple. Toată lumea știe că biserica a devenit un gigantic sistem de recomandare. Un pastor îi provoacă, pe bună dreptate, pe alți pastori spunând:

Noi, pastorii, ca și restul societății, am uitat cine suntem și ce facem. Noi suntem slujitori ai Cuvântului. Ca atare, tot ceea ce facem, inclusiv consilierea, trebuie să fie ghidat de Cuvânt.

Ne-am confundat cu consilierii și psihologii seculari. Noi avem scopuri diferite! Scopul lor este să vadă persoana consiliată readusă la normalitatea recunoscută de societate. Scopul nostru este să vedem persoana consiliată restaurată într-o relație corectă cu Dumnezeu și apoi, ca rezultat al acestei restaurări, să o vedem trăind ca un copil al lui Dumnezeu[5].

Acest pastor mai spune: „Pastorii fie «închiriază» situațiile de consiliere unor «consilieri profesioniști», fie folosesc ei înșiși metode seculare de consiliere”. Apoi el pune o întrebare foarte importantă: „Cum ne putem aștepta ca oamenii noștri să vadă relevanța Cuvântului lui Dumnezeu duminică dimineața dacă folosim un standard diferit în timpul săptămânii? »[6] Acest tip de deconectare spirituală ridică psihologia deasupra teologiei și terapia deasupra sfințirii.

Viziunea lui Dumnezeu asupra omului conform Bibliei nu este compatibilă cu nicio viziune psihoterapeutică asupra omului. Nici revelația biblică a condiției umane de păcătoși care au nevoie de un salvator nu este luată în considerare sau încorporată de oricare dintre numeroasele mărci ale psihoterapiei. Psihoterapia a degradat și practic a înlocuit slujirea bisericii față de persoanele cu probleme. În acest timp, pastorii au fost devalorizați și au fost intimidați să își trimită oile la preoți psihoterapeuți profesioniști. Mulți oameni nu se mai uită la pastori și la alți credincioși pentru un astfel de ajutor; nici nu se mai uită la Biblie pentru soluții spirituale la problemele mentale-emoționale-comportamentale.

Ciclul înșelăciunii este complet. Psihoterapeutul oferă umanității un substitut mai puțin exigent, mai puțin disciplinat și mai egocentric pentru creștinism, pentru că asta este psihoterapia: o soluție falsă la probleme mentale-emoționale-comportamentale neorganice. Oamenii înșelați se înghesuie la acest surogat de religie, cu ideile și soluțiile sale nedovedite la cele mai mari dileme ale vieții. Ei au încredere în preoții contrafăcuți ai psihoterapiei și se închină la altarele ciudate ale soluțiilor artificiale pentru suflet.

Dacă nu căutăm o înțelegere biblică a condiției umane și adevărul biblic în toate problemele vieții, suntem în mare pericol de a

„avea o formă de evlavie, dar negând puterea ei. De la așa ceva depărtați-vă”. (2 Tim. 3:5.)

[1] John Sanderson, Book Review of Biblical Concepts in Christian Counseling, Presbyterian Journal, 11 septembrie 1985, p. 10.

[2] Paul Bartz, „Chemical Man,” Bible-Science Newsletter, Vol. 24, No. 2, februarie 1986, p. 1.

[3] Kenneth Woodward și Janet Huck, „Next, Clerical Malpractice,20 Newsweek mai 1985, p. 90.

[4] David Swift, „Are We Preparing to Fail?” Moody Monthly, septembrie 1984, p. 109.

[5] Robert Illman, „Confidentiality and the Law,” Presbyterian Journal, 26 decembrie 1984, p. 9.

[6] Ibidem.