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妇女在教会中发言 圣经怎么说？
罗伯特-刘易斯-达布尼（1820-1898）
本杰明-布雷金里奇-沃菲尔德（1851-1921） 杰弗里-托马斯（1938 – )
第一期《坚实的基础》–2014 年 5 月
封面设计：Borgo Publishing 联系他们：borgogirl@bellsouth.net
ISBN- 978-159925-341-1
目录
出版社序言 iv
保罗谈妇女在教会中的发言 1
本杰明-B-沃菲尔德
转载自《长老会报》，1919 年 10 月 30 日
妇女的公开布道 4
罗伯特-L-达布尼
刊登于《南方长老会评论》1879 年 10 月刊
妇女学习和权力下放 21
提摩太前书 2:11-15 的阐释 杰弗里-托马斯
序言
坚实之地 « 基督教书籍出版社成立于 2001 年初，其宗旨是发掘过去埋藏的宝藏，以解决当前和未来的紧迫问题。在过去的 13 年里，主允许我们出版了 350 多种书籍，我们目睹了这些书籍走遍天涯海角。除了出版大卷和多卷套书外，我们还不时出版一些小册子，探讨现代教会面临的挑战。我们深信，这本小册子的主题与当今教会息息相关。
当使徒保罗给年轻的提摩太写第一封信时，他在第 3 章的以下文字中揭示了这封书信的目的：
14 我给你们写这些东西，希望不久就能到你们那里去；
15 我写这封信，是要叫你们知道，在神的家里，就是永生神的教会，真理的柱石和支撑，当怎样行。
这些受启示的话语宣告，本书所涉及的主题包含了在上帝的家，也就是祂的教会中必须（ »应该 « 的意思）发生的事情。有家的人制定了家规。也许你有一条规则，规定所有进门的人都必须脱鞋。你有权制定并执行这条规则，因为这是你的家。圣经宣称，神有一个家–教会，祂拥有在祂的家制定规则的最高权利。如果你回过头来读前三章，你会发现保罗谈到了教会中男女角色等实际问题。这些话在我们这个时代具有极其重要的现实意义。
达布尼（R.L. Dabney）和沃菲尔德（B.B. Warfield）是许多年前出生和去世的人，但他们在论述 « 妇女在教会中发言 « 这一主题时，听起来就像他们昨天写的文章一样，而这正是今天教会中一个亟待解决的问题。另一方面，杰弗里-托马斯是一个现代人，他在威尔士的同一个教会服事了近 50 年。他的话就像刚从战场上下来的战士一样新鲜。他为这本小册子增色不少。
不是每个人都会同意这些人所说的一切，但我们确信，今天的教会需要聆听这些敬虔的人。我们这本小册子的副标题是《圣经怎么说？我们相信，这是必须回答的重要问题。人类的观点、个人的偏好、世俗的智慧都必须被搁置一旁，以便公正地探究信仰和实践的唯一准则–圣经。愿我们的主在我们每天寻求祂的面容时指引我们，愿我们有勇气为祂站立，反对一切将世人的智慧凌驾于上帝的话语之上的企图。
迈克尔-A-盖多什，出版人
保罗谈妇女在教会中的发言
本杰明-B-沃菲尔德
最近，我收到一位重要朋友的来信，让我寄给他一篇 « 关于《哥林多前书》14:33-39 等经文中希腊文 laleo 和 lego 的讨论，特别是关于这个问题的讨论：第三十四节是否禁止所有妇女在基督教会中公开演讲或布道？这个问题引起了普遍的关注，我冒昧地向《长老会报》的读者转达我的答复。
需要立即指出的是，laleo 和 lego 的关系没有问题。也就是说，laleo 表示说话的行为，而 lego 则指所说的话。也就是说，laleo 表达的是说话的行为，而 lego 指的是所说的内容。只要是表示说话的事实，而不涉及所说内容，就必须使用 laleo。当然，它有时也会像我们的 « 谈话 « 一词一样被用来贬低他人–比如一些报纸暗示参议院只是在谈话。然而，laleo 的这种贬义用法从未在《新约圣经》中出现过，尽管这个词的使用频率很高。
因此，这个词在《哥林多前书》14:33ff中的位置是正确的，并且必然具有其简单而自然的含义。然而，如果我们需要任何东西来确定它的含义，那么它在本章前半部分的频繁使用就能提供答案，在那里它不仅指说方言（这是神的显现，只是由于听众的局限性而无法理解），而且指先知的言语，它被直接宣布为启发、劝勉和安慰（第 3-6 节）。然而，这里的 « 让他们缄默 »（第 34 节）与之形成对比，会更有说服力。在这里， »让她们保持沉默 »（第 34 节）被直接定义为 « 让她们保持沉默 »： »让妇女保持沉默，因为不允许她们说话 »。保持沉默–说话：这是两个对立面；一个定义了另一个。
现在，重要的是要注意，这些经文中的禁令所依据的枢纽，不是禁止说话，而是沉默的命令。这是主要的禁令。禁止说话只是为了更全面地解释其含义。保罗简短地说 »妇女在教会中要保持缄默 »。这无疑是直接而具体的，足以满足所有需要。然后，他又解释性地补充道因为不许她们说话。不许 « 是在呼吁一条普遍的律法，除了保罗个人的命令之外也是有效的，并且回溯到开头的短语—-« 如同在众圣徒的教会中一样 »。他只是要求哥林多的妇女遵守教会的一般律法。这也是他在第 36 节中所加的近乎尖刻的话的含义，其中他责备她们说
妇女在教会中发言
他提醒他们，他们不是福音的作者，也不是福音的唯一拥有者–让他们遵守约束整个教会的律法，不要寻求自己的新方法。
中间的经文只是让人明白，使徒所做的正是禁止妇女在教会中发言。他把缄默的禁令推得很远，甚至禁止她们提问；他还特别提到了这一点，但通过这一点又提到了一般问题，他干脆利落地宣布： »女人在教堂里说话是不雅的 »–因为这就是这个词的意思。
使徒不可能比他在这里说得更直接或更强调。他要求妇女在教会聚会时保持沉默。因为这就是 « 在教会里 « 的意思；那时还没有教会建筑。他没有让我们对这些教会聚会的性质产生怀疑。他刚刚在第 26 节及以后的经文中描述了这些聚会。它们具有我们祷告会的一般性质。请注意第 30 节中的 « 在教会中要肃静 »，并将其与第 34 节中的 « 在教会中要肃静 « 进行比较。因此，禁止妇女发言涵盖了所有公开的教会聚会–关键在于公开性，而不是其形式。他反复告诉我们，这是教会的普遍法则。他还不止于此。他还告诉我们，这是耶和华的命令，并强调了 « 耶和华 « 一词（第 37 节）。
提摩太前书 2：1 及以下的经文也同样有力，尽管它更特别地针对教会中公开教导或管理的具体情况。在这种情况下（第 8 节， »男人 »，与第 9 节的 « « 妇女 « 相对照），使徒已经明确地把公开祷告限制在男人身上，现在他继续说： »女人可以静默学习，一切顺服： »但我不许女人教导男人，也不许女人管理男人，只许女人静默。女人既不能教导，也不能管理。使徒在这里说 « 我不许 »，而不是像哥林多前书 14：33 及以下那样说 « 这是不允许的 »，因为他在这里是向他的下属提摩太作个人的指示，而在那里他是向哥林多信徒宣布教会的一般律法。然而，他对提摩太的指示就是教会的一般律法。因此，他继续把他的禁令建立在一个普遍的理由之上，这个理由对整个民族都有同等的影响（见 2：13，14）。
面对这两段绝对明确和强调的经文，《哥林多前书》11:5 中所说的一切都不能作为减轻或修改的理由。哥林多前书 11：5 的确切含义无人知晓。那里所说的是，凡祷告或说预言的妇人，若不戴面纱，就是羞辱自己的头。如果她蒙面祷告或说预言，她就不会羞辱自己的头，这样的推论似乎是公平的。此外，我们还可以进一步推论说，只要她蒙面祷告或预言，她就可以正确地祷告或预言，这似乎也是公平的。我们正在堆砌一连串的推论。而这些推论并没有让我们走得很远。我们不能推断说，只要她蒙上面纱，就可以在教堂里祷告或说预言。
保罗谈妇女在教会中的发言
这段经文或上下文都没有提到教会。直到第 16 节才出现 « 教会 « 一词，而且这个词并不是作为该经文的参考，而只是为该经文的禁令提供支持。没有任何理由相信 « 祷告和说预言 « 是指在教会里。祷告和预言也不局限于教会。如果像哥林多前书 14：14 所说的那样， »祷告 « 是一种狂喜的行为–就像 « 说预言 « 所暗示的那样–那么，就需要考虑超越一切普通律法的神的启示了。我们已经注意到，提摩太前书 2：8、9 中禁止妇女在公共场合祷告。除非仅仅是指参加祷告，在这种情况下，这段经文与提摩太前书 2:9 非常相似。
最后，必须指出的是：（1）禁止妇女在教会中说话是准确、绝对和全面的。她们在教会中必须保持沉默–这意味着在所有公开的敬拜聚会中；她们甚至不能提问；（2）这一禁令特别强调了教导和管理这两件事，尤其是布道和管理长老的职能；（3）禁令的依据是普遍性的，是基于性别的差异，尤其是两性在创世和人类基本历史（堕落）中的相对地位。
也许应该补充说明一下，保罗与当今女权运动的结论之所以不同，是因为他们对人类构成的观点存在根本差异。在保罗看来，人类是由家庭组成的，而每一个有机体，包括教会在内，都是由家庭组成的，通过这样或那样的纽带结合在一起。因此，家庭中的两性关系在教会中也是如此。在女权运动看来，人类是由个体组成的；女人只是男人身边的另一个个体；女权运动认为没有理由在对待这两个个体时存在任何差异。事实上，如果我们可以为了个人主义而忽视性别这一重大的基本自然差异，破坏家庭这一重大的基本社会单位，那么我们似乎就没有理由不消除保罗在教会中确立的两性差异。当然，保罗的权威除外。归根结底，这一切都要回到作为教会创始人的使徒的权威上。我们可能喜欢保罗所说的，也可能不喜欢。我们可能愿意遵照他的命令去做，也可能不愿意去做。但他说的话是不容怀疑的。他肯定会对我们说，就像他对哥林多信徒说的那样： »什么？神的话是从你们传出去的，还是单单传给你们的？(14:36).这个基督教是我们想怎么做就怎么做的吗？还是上帝的宗教，通过使徒从上帝那里接受律法？
转载自《长老会报》，1919 年 10 月 30 日。
妇女的公开布道
罗伯特-L-达布尼
在当今时代，创新的步伐日新月异。昨天，只有少数狂热分子才会提出的奇思妙想，当时只有头脑清醒的人才会提及并加以嘲笑；今天，它已成为大胆的改革；明天，它将成为公认的惯例。新奇的事物如此之多，如此狂野和轻率，甚至在保守的头脑中，惊奇的感觉也被耗尽了，正义的抵抗本能也疲劳了。几年前，在所有保守的基督徒教派中，妇女公开布道受到普遍谴责，事实上，在他们的范围内，妇女布道是完全不为人知的。现在，甚至南方教会也开始面对这种革新，女传道人正在叩响我们的大门。有人告诉我们，在她们的大胆和可信的主张面前，公众舆论已经如此踌躇不前，以至于我们自己教会的牧师们开始犹豫不决，人们几乎不知道自己是否有道德勇气坚持正确的主张。这些言论表明，讨论妇女在基督教社会中的适当地位再次正当其时。
当然，那些自称尊崇《圣经》的人为支持这种不符合圣经的用法而提出的论据主要是理性主义的。他们确实声称要以女先知米利暗、底波拉、胡尔达和安娜的神圣历史为依据，证明性别并不足以成为在教会中从事公共工作的障碍。但致命的答案是，这些圣洁的女性是受到了启示。她们的呼召是特殊的、超自然的。从例外到普通规则的推理是不公平的。以利亚是十支派王国的公民，如果没有先知的身份，他不过是一个普通公民。因此，我们发现他行使了最高的王权职能（列王记上 18 章），执行了法律规定的对引诱人拜偶像者的极刑，他宣判了巴力的祭司，并下令将他们处死。但是，如果由此推论说，任何其他公民，如果被虔诚的热情所感动，都可以篡夺公共裁判官的惩罚职能，这将是一个非常危险的推论。同样糟糕的逻辑是，因为底波拉是在圣灵的超自然冲动下说预言的，所以任何其他只感受到普通恩典冲动的虔诚妇女都可以僭越公共传道人的职能。此外，我们还必须记住，所有声称有超自然灵感的人都必须准备好用超自然的行为来证明这一点。如果我们的任何一位女传道人能够创造出真正的奇迹，那么，直到那时，她才有资格站在底波拉或亚拿的立场上。
有人试图在《哥林多前书》11:5 中找到对妇女传道权的默示承认，但这是一种微弱的尝试，« 但凡是祷告的妇人，或……或…
妇女的公开布道
蒙着头说预言，就是玷辱了她的头：因为那甚至都是一个人，就像她剃了头一样。他们希望在这里找到这样的暗示，即感受到呼召的妇女可以在公共场合说预言，如果她戴着帽子这样做的话；并且使徒规定承认这样做。但当我们翻到第十四章第 34 和 35 节时，我们发现同一位使徒严格禁止妇女在教会中公开讲道，并要求保持沉默。任何诚实的圣经读者都无法推断出，他的本意是通过推论来允许他在同一封书信和书信的同一部分中明确禁止的事情。把他说成是自相矛盾是一种罪恶的暴力。在第 11 章第 5 节中，他并不是要暗示任何妇女都可以戴着帽子或不戴帽子在公共场合讲道。学识渊博的吉尔博士（Dr. Gill）认为，在这里， »预言 « 一词的意思只是 « 赞美 »，毫无疑问，在某些地方它的意思是 « 赞美 »（如《历代志上》25:2，亚撒弗和耶户屯的儿子 « 用竖琴预言 »），《旧约全书》中许多地方的他古姆书也是这样解释的。因此，使徒在此规定的敬拜仪式根本不是公开布道，而是神圣的诗歌吟唱。这里所要解决的是，基督徒女性有特权参与这种赞美，但她们不能像一些异教女祭司在进行不洁或淫荡的崇拜时那样，把头露在外面，而是必须把头谦虚地蒙上面纱，唱出对上帝的公开赞美。
我们没有必要求助于这种解释，尽管它是合理的。使徒正要为他断然将妇女排除在公共话语之外做准备。他这样做的方式是暗指可能已经开始的侵入，以及哥林多教会中的许多其他乱象，并指出其明显的不自然之处。因此，作为天王的预言者和代表站在公众面前的人，必须光着头；他所代表的君主的荣誉要求他这样做。但是，如果不违背自然和性别，任何女人都不能在公开场合露面。因此，任何女人都不能成为基督的公开传道者。因此，这段经文非但没有暗示承认，反而真正论证了将妇女排除在讲坛之外的必要性。
但是，理性主义的论据更多，也更有说服力。首先自然是一些女基督徒被承认拥有男性所要求的一切天赋：热心、学识、虔诚、语言能力，有人问为什么这些不能成为女性和男性担任牧师的资格。有人认为，剥夺教会在讲坛上施展这些恩赐和美德可能带来的益处和灵魂，是一种恶毒甚至残忍的不礼貌行为。同样，有些人声称他们已经感受到了宣讲福音的属灵和良知的冲动，而这正是上帝对他们的呼召。他们‘必须服从上帝而不是人’，他们警告我们不要反对他们的冲动，以免我们甚至被发现与上帝对抗。« 他们认为，使徒本人已经告诉我们，在恩典的新创造中，« 有
妇女在教会中发言
既不是希腊人，也不是犹太人；既不是割礼的，也不是未受割礼的；既不是野蛮人，也不是西徐亚人；既不是被捆绑的，也不是自由的。在基督里，« 没有犹太人，也没有希腊人；没有被捆绑的，也没有自由的；没有男人，也没有女人« （歌罗西书 3：11；加拉太书 3：28）。但是，如果属灵的国度是这样抹平了所有社会和世俗的区别，那么它的正式权利也应该同样地分配给所有这些区别。最后，有人声称上帝已经决定了这个问题，在一些受祝福的妇女，如 « 朋友 « 莎拉-斯迈利小姐的传道上盖上了他的印记。如果她传道的结果没有恩惠，那么所有的福音果实都有理由被诋毁。他们得意洋洋地问：’上帝会雇用和尊重一个他自己认为不合法的机构吗？
我们回答说：’是的。这种自信的论点建立在一个非常明显的错误之上。上帝确实不尊重，但他确实雇用了他不喜欢的人。上帝当然不会认可一个 « 为嫉妒和争斗而传扬基督« （腓立比书 1:15）的人，但使徒却为此欢欣鼓舞，« 他知道，通过他的祷告和耶稣基督圣灵的供应，这必将带来救赎。« 两个非常简单的真理，没有任何一个信徒会提出异议，这两个真理爆发了这一结果呼吁的全部力量。一个是，一个真正善良的人可能会在某一个方面出错，而我们的天父是极其宽容的，他可能会通过基督的代祷，对他的孩子错误的努力不表示不满，因为尽管他被误导了，但他是他的孩子。另一个原因是，从邪恶中产生善意是上帝最明确、最神圣的特权之一。因此，谁会怀疑一个死在罪中的人闯入神圣的事工是错误的呢？然而，上帝常常使用这样的罪人来改变灵魂；他并不认可他们的亵渎行为，而是通过压制这种行为来荣耀自己的恩典。
我们还可以用另一个答案来反驳这种实验性的辩护。如果要根据行为的结果来判断行为的正确性，那么显然应该根据行为的全部结果来判断。但是，谁有资格说这些虔诚的失常行为的全部结果是有益的还是有害的呢？一位热心的女性通过她的布道使几个灵魂皈依或得到坚固。同意。但她这样做，将来会不会带来混乱、侵扰、纷争、错误和丑闻，大大超过最初的部分益处呢？这个问题在时间结束之前是无法回答的，它需要一个全知全能的头脑来判断。因此，我们完全可以清楚地看到，目前看似良好的结果并不能成为违反圣言规则的行为的充分理由。这是我们唯一可靠的指南。在没有圣言命令的情况下采取的行动，如果结果不好，可能就有充分的理由，甚至是必须停止的理由，而在采取这种行动后取得的好结果，则可能表明有一定的可能性。在这些侍奉上帝的问题上，有限的头脑只能提出这样的论据，而当行动违背了诫命时，这种可能性就变得毫无价值了。
接下来，我们按照相反的顺序继续反驳对方的论点。
妇女的公开布道
显然， »救赎 « 是泛指，不是指可见教会中的官职，而是指与基督的接触和参与他的祝福。这种解释的依据是，只有这样我们才能使他免于自我矛盾。因为他将妇女排除在讲坛之外，就像他断言在基督里人人平等一样明确而有力。他肯定无意自相矛盾。其他类似的例子也证实了我们的解释。使徒明确排除 « 新信徒 « 担任职务（见提摩太前书 3：6；5：22）。然而，没有人会梦想他会以他们的嫁接时间太短作为歧视他们在基督里享有平等特权的理由。毫无疑问，使徒愿意断言在基督里没有老幼，就像在他里面没有男女一样。因此，每一个理智的人都会排除儿童在教会中任职，但没有人会贬低他们在基督里的平等权益。因此，使徒禁止那些与一夫多妻制有牵连的基督徒担任职务，无论他们的悔改多么真诚。因此，早期教会的教规禁止奴隶在合法获得解放之前被按立为牧师；毫无疑问，他们的这一规定是正确的。如果说在基督里这些阶级的平等并不意味着他们适合担任教会中的公职，那么在基督里女性与男性的平等也不意味着这一点。最后，使徒在这些地方的论述范围证明了他没有更多的意思，因为我们可以看到，他提到这种有福的基督徒平等的目的是为了推断，如果是信徒，所有阶层的人都有权成为教会成员，基督徒的爱和共融应该包括所有人。
当有人声称，教会必须让那些真诚地认为自己感受到召唤的女基督徒担任牧师职务时，我们就看到了对真正的天职学说的危险歪曲。诚然，这种使命是属灵的，但也是符合圣经的。真正呼召真正牧师的圣灵也是圣经的主宰。当一个好人说他认为圣灵呼召他去传道时，或许还有怀疑的余地；但毫无疑问的是，圣灵不会呼召任何人去做圣言所禁止的事。圣灵不会自相矛盾。任何一个人都无权提出圣灵对他个人的具体呼召，让他去做或教导违背或超越先前赐给教会的经文的事，除非他能用奇迹来支持他的主张。同样，关于天职的真正教义是，上帝所设计的、有资格传道的人通过圣言来学习他的呼召。圣言是圣灵通过祷告教导他传道的工具。因此，当一个人自称感受到了这一呼召，而圣言却明确地将他排除在这一工作之外时，比如新信徒、儿童、悔改的一夫多妻者、女性，尽管我们可以把她的错误归因于和蔼可亲的热情，但我们绝对知道她错了；她把人的冲动与圣灵的使命混为一谈了。最后，圣经的圣召不仅来自候选人的内心，也来自弟兄们的内心，而呼召
妇女在教会中发言
在弟兄们的信仰选择确认之前，它永远不会完整。但他们该以什么为指导呢？靠自以为真诚的人的 « 说 « 吗？不，确实如此。圣经明确吩咐弟兄们： »不要凡灵都信，乃要试验那些灵是否出于神« 。除了圣经，他们别无他法。谁能相信上帝的灵是造成这种无政府状态的罪魁祸首呢？弟兄们手里拿着教导他们上帝不呼召任何女人的圣言，而一个女人却坚持反对他们说上帝呼召她。他不是混乱的始作俑者，而是和平的始作俑者，就像在所有圣徒的教会中一样« 。使徒正是就公共教导的天职这一主题发表了这一声明。
因此，以某些妇女的恩赐和恩典似乎适合通过布道来造就教会为论据，只是功利性的，也是不信的。当上帝赋予一个女人伊丽莎白-弗莱夫人那样的恩赐时，我们可以有把握地假定，他有某种明智的目的；他在地上或天上有某个领域，在那里她的恩赐将得到适当的发挥。但是，如果受造物违背上帝的话语，认定这个领域就是讲坛，那肯定是远远不够的。上帝的智慧胜过人类的智慧。乌撒的罪在于妄自尊大（见撒母耳记下 6：1-8）。他认为神圣的方舟跌落尘埃会是一件坏事，认为自己和所有利未人一样有足够的体力稳住方舟，也有足够的意外接近能力，这些想法都是对的；但他错就错在自以为是地以他曾说过不愿意被侍奉的方式侍奉上帝。因此，当人们哀叹 « 失业的属灵力量 « 时，他们认为这种力量存在于许多有天赋的女性身上，是教会的致命损失，他们是在与乌撒推理；他们妄想把人的智慧凌驾于神的智慧之上。
那么，关于妇女是否可以公开传道的争论就应该以圣经为主了。圣经真的禁止这样做吗？我们认为是的。首先，《旧约》包含了《新约》的所有原则，不允许任何妇女担任教会的正式职务。当少数女性被聘为上帝的喉舌时，她们所担任的职务纯属特殊，而且她们可以为自己的使命提供超自然的证明。无论是祭司还是利未人，都没有妇女在祭坛上服事。希伯来会众中从未见过女性长老。除了异教篡夺者和女杀人犯亚他利雅之外，从来没有女人坐过神权的宝座。现在，长老会至少相信，旧约教会的秩序被引入了新约，其修改程度比旧宗教的任何其他部分都要小。类型的仪式被大大修改了；新的圣礼符号取代了旧的；献祭的圣殿被取代了，在天上的圣殿之下，除了会堂–祷告的殿堂之外，没有留下任何圣所。但最初的长老会秩序没有改变。基督教化的犹太会堂变成了基督教会众，有长老、教师和执事，妇女在集会中始终保持缄默。这种可能性非常大。
妇女的公开布道
其次，如果说人类的语言能够说明什么问题的话，那就是《新约》的制度不允许妇女统治或篡权。
见提摩太前书 2：12；哥林多前书 11：3，7-10；以弗所书 5：22，23；彼得前书 3：1，5，6）。至少在教会事务中，女性在教会中的地位从属于男性。但根据《新约》的先例和教义，公开教导的呼召和教会的管理必须同时进行。每个长老都不是公共教师，但每个正规的公共教师都必须是管理长老。提摩太前书 5：17 清楚地暗示，有一些执政的长老不是传道人，但从未听说过正规的传道人不是当然的执政长老。圣经规定的公开教导的资格，即知识、虔诚、经验、权威、尊严、纯洁、道德分量，都是执政的先决条件。大者包括小者 »。 »因此，根本无法想象，有资格的人在真正蒙召从事公共教学的同时，却没有蒙召从事属灵管理。因此，如果妇女讲道是正确的，那么她也必须是一位掌权的长老。但上帝明确禁止后者，并为妇女分配了家庭和社会的位置，在这种位置上，她的教会统治将是无政府状态。
这个论点可以用一种最实际的、自相矛盾（或自相残杀）的方式来表达。为了争论的缘故，我们姑且认为，这里有一位女性，她的天赋和恩典、属灵智慧和经验如此出众，以至于她的朋友们都觉得，如果让她在公共集会上保持沉默，那将是教会权力的可耻损失。因此，她正确而成功地行使了她的公共恩赐。她成为新生灵魂的精神父母。她的属灵后代仰望她的指引，这难道不是理所应当的吗？以她的地位，她怎么能拒绝这第二次服务呢？由于这个地方男性传道人的数量或质量不足，她觉得自己理应冲破性别的束缚，为赢得灵魂贡献自己的卓越天赋。现在，如果在同一个地方，男性监督在数量或质量上也存在类似的不足，那么同样的冲动就会以更强烈的理由促使她承担起不那么公开、不那么引人注目的监督工作。她在吞下骆驼之后再去抠出小虫子是毫无意义的；她应该充当长者的角色，从而保护她所种植的果实。她应该告诫、命令、训斥和驱逐她的男性皈依者，可能还包括她在家里要服从的丈夫，这是她所赢得的灵魂的真正福祉所要求的。
有人可能会试图逃避这一有力的证明，说这些妇女认为自己不是作为长老，而是作为平信徒在布道，她们只是合法的平信徒布道的一个例子。答案是，不管是妇女还是男子，只要没有按立圣职，公开的平信徒布道都是不合法的（正如本评论 1876 年 4 月所证明的那样）；而且启示中禁止妇女公开布道的条款排除了这一抗辩。
妇女在教会中发言
现在让我们看看这些律法本身；我们会发现它们特别明确，甚至令人吃惊。首先，我们看到哥林多前书 11：3-16，使徒在这里讨论了两性在基督徒公共集会中的关系和举止；他在第 2 节和第 16 节向哥林多信徒保证，他在这里宣布的规则已被所有教会普遍接受。读者不会被详细的论述所累；仔细阅读这段经文，就会发现我们的解释是完全连贯一致的，这就是最好的证据。这里有两个原则：第一，第 4 节，人在公开场合讲道（或祷告）时应该蒙着头，因为此时他是作为上帝的传道人和代表站出来的；而此时蒙着头这一从属的标志，是对这一职位及其所代表的上帝的玷污；其次，第 5、13 节，相反，在基督教集会中，妇女不戴面纱出现或履行任何公共宗教职能都是明显的不当行为，因为这有悖于造物主赋予她的从属地位，有悖于适合她性别的谦虚和矜持；甚至大自然也通过赋予她长发作为她的天然面纱来解决这个问题。即使良好的品位和自然的礼仪感会抗议一个女人像一个粗暴的士兵或工人一样，在公共场合脱去她性别的美丽徽章和装饰，即使如此，大自然本身也明确地支持上帝的律法，要求女人在圣所中总是谦恭地蒙着面纱。圣洁的天使作为无形的旁观者，盘旋在基督徒的集会上，看到自称虔诚的妇女公开丢掉她们身份的徽章，他们会感到震惊（第10节）。因此，妇女有权享受公共礼拜和圣礼的特权；她可以在公共集会上大声地参与赞美和祷告，在那里，身体的习惯鼓励回应性的祷告；但她必须始终蒙着面或盖着被子这样做。在本章中，使徒并没有停下来推论说，如果上帝的每一个公共传道人都必须不戴面纱，而女人在公共场合绝不能不戴面纱，那么她就永远不能成为公共传道人。但让我们再等等。他还没有讨论完这些关于公共礼拜秩序的问题；他一直在第十四章继续讨论这些问题，在那里他终于得出了他一直在准备的结论，并在第34、35节中明确禁止妇女公开讲道。« 你们的妇女在教会中要保持缄默，因为不许她们说话« （在公共场合），« 只许她们顺从，律法也是这样说的。如果她们想学些什么« —关于她们在那里听到讨论但不理解的一些教义–让她们回家问自己的丈夫，因为妇女在教堂里说话是可耻的。« 在第 37 节中，他结束了整个讨论，宣称如果有人假装有圣灵或预言的启示，从而有资格对保罗的规则提出异议，那么这些规则就是主（基督）的诫命，而不是保罗个人的结论，因此以这种属灵冲动的借口对规则提出异议必然是错误和冒昧的。因为永恒不变的主不会以自相矛盾的方式立法。
妇女的公开布道
下一段经文是提摩太前书 2：11-15。在第八节中，使徒教导了公开祷告的基调和原因，他说： »因此，我命定男性在各处祷告« （男女公开一起祷告）。然后，根据《哥林多前书》第 11 章中这段经文的主旨，他命令女基督徒在参加基督徒聚会时，应立即脱去邋遢和奢华的衣着，并在服装上表现出其性别的谦逊。然后他又补充道« 让女人安静地学习，服从一切。但我不允许女人教书« （在公开场合），« 也不允许女人统治男人，而是让她们安静地学习。因为亚当先被造，然后是夏娃。再者，亚当并没有受骗« （被撒旦所骗），但女人受骗后，就犯了罪« （先犯了罪）。然而，她必因生儿育女而得救，只要她们在信心、爱心和圣洁上谦虚谨慎，恪守本分。« 在提摩太前书 5：9-15 中，教会劳动的范围显然是为年老的单身妇女，而且只为她们，即没有近亲的寡妇或独身者。使徒如此明确地规定了教会不得接受的年龄界限，甚至是六十岁。这个劳动范围是什么？显然是某种形式的执事工作，而不是传道，因为年龄、资格和关系都指向这些私人慈善任务，而未被启示的历史也证实了这一点。然后，使徒用这些话（第 14 节）为所有年轻妇女明确指定了她们的工作范围：« 我因此命年轻的妇女多生孩子，管理家务，不给敌手起头诽谤« （《基督徒与基督教》）。这里至少提供了强有力的反面证据，证明保罗没有赋予妇女公开布道的职能。在提多书 2：4、5 中，未到老年的妇女要 « 疼爱丈夫，爱护儿女，谨慎，纯洁，持家，仁慈，顺从自己的丈夫，使神的道不被辱骂。难道使徒在这里没有把家庭作为女基督徒的适当领域吗？那是她的王国，既不是世俗的，也不是教会的。她在家中的职责是使她远离公共职能。她不是男人的统治者，而是丈夫的爱的臣民。
使徒反对妇女传道的神圣法律所依据的理由清楚地表明，我们对它的理解是正确的。将《哥林多前书》第 11 章和《提摩太前书》第 2 章合在一起，我们会发现这些理由如下：男性是上帝最早创造的，女性是后来创造的。然后，女人是由男人的物质创造的，是从男人的身边取下来的。女人被造和存在的目的是为了成为男人的帮手，在这个意义上，男人最初并不是被设计为女人的帮手。因此，上帝在人类作为罪人存在之初，就将妻子置于丈夫的仁慈权威之下，使丈夫成为家庭社会中的首领，妻子成为从属。耶和华说（创世记 3：16）：« 你的愿望要归于你的丈夫，他要管理你« 。然后
妇女在教会中发言
最后，女人首先屈服于撒旦的诱惑，帮助引诱她的丈夫犯罪，受到了这种臣服的惩罚，对第一个女人的判决通过归罪，延伸到了她所有的女儿身上。使徒说，主就是根据这些理由，规定在教会集会中，妇女应当是学生，而不是教师，是被统治者，而不是统治者。这些理由适用于所有时代和文明的所有女性。因此，诚实的阐释者必须得出结论，这些规定具有普遍效力。事实上，这些理由与现在许多人流行的个人人权和平等的激进理论截然相反。这些《圣经》教义不允许所有人享有特定的平等和绝对的自然独立，而是假定有些等级的人在其继承的权利以及身体和心理素质方面自然是不平等的；上帝没有规定任何人享有这种骄傲的独立，而是让所有人服从权威，孩子服从母亲，母亲服从丈夫，丈夫服从教会和民事法官，这些人服从法律，而法律的监护人和复仇者就是上帝本人。这些经文不仅没有把归罪学说视为过时的野蛮行为，反而把它描述成一个活生生的、公正的统治原则，在六千年前，一个女人犯了罪，与她的种族中传播的自然性别特质相结合，决定了一半的人类处于从属的社会地位，并被严格地剥夺了从事某些行为的资格。在流行的个人人权理论和这种政治哲学之间，确实存在着不可调和的对立。但这是一种启发。唯一的解决办法是，另一种理论尽管充满自信和傲慢，但却是虚假和空洞的。« 反驳上帝的，就让他反驳吧« 。
对于每一位坦率的读者来说，受启发的立法都是明确的，人类的语言可以很好地做到这一点。然而，现代人的聪明才智却试图将其解释清楚。人们毫不惊讶地发现，这些解释，即使是那些声称接受圣经的人提出的，也带有不忠的味道。因为对圣经启示的真正和诚实的敬畏，几乎不会尝试像歪曲如此简单的律法这样毫无希望的任务。因此，有时我们会听到有人几乎是冷笑着说出这样的话： »哦，这是保罗的观点，他是个老实巴交的单身汉，是个东方人，他的脑袋里充满了对女人的看法，而当时的社会把女人当作无知者、玩物和奴隶 »。 »或者，我们可以参考 « 人支配狮子 « 的寓言画，在这幅画中，人始终是画家，有人说： »保罗是个男人；他为他的性别被篡夺了统治权而嫉妒。如果律法是通过女人说出来的，那就不一样了 »。使徒明确地说，这项法律是那位屈尊由女人所生的基督颁布的，除了公开的不相信和抵制之外，这一切又算得了什么呢？
同样，有人会让我们阅读《哥林多前书》14:34 中的禁令：« 不许女人胡言乱语« 。有人引用一些假借的用法来
妇女的公开布道
这表明，这个动词在这里只是用在不好的意义上，禁止妇女在公开场合胡说八道，并不排除，而是意味着，只要她讲得好，讲得扎实，她就有权讲道。对于这种荒谬至极的批评，任何阐释者都不需要回答。但在反驳时指出，在保罗自己的想法和陈述中，这个动词的反义词是 « 保持沉默 »，也许并无不妥。因此，这里隐含的区别不是实实在在的说话和胡言乱语，而是公开说话和保持沉默。同样，在平行的声明中（提摩太前书 2:12），使徒说[希腊文译本] »但妇人教导人，我是不许的 »，他在这里使用了 « 教导 « 一词，关于这个词的正常含义，没有人可以提出这样的质疑。使徒在上下文中的整个逻辑都是针对妇女的，不是针对妇女愚蠢的教导，而是针对妇女在公开场合的教导。
另一种回避的说法是，法律确实是明确的，但它是暂时的。当女人还是异教和东方后宫所造就的样子时，她确实不适合统治和公共教育；她不过是一个长大了的孩子，无知、任性、轻率，就像其他孩子一样；当她还是这样时，使徒的排斥是明智而公正的。但是，这条律法并不适用于现代的女基督徒，她们被更好的制度提升到了与男人在智力、道德和文学上的平等地位。毫无疑问，如果使徒在此，他自己也会承认这一点。
这至少更得体。但作为注释，它与另一种注释一样不公平，站不住脚。因为，首先，使徒在讲坛上颁布这一禁令时所想到的基督教化的女性特征概念，是一个来自后宫的无知的成年孩子的概念，这是错误的。后宫并不是希伯来人的合法制度。在声誉良好的希伯来家庭中，一夫多妻制不是常规，而是例外；像保罗这样虔诚的犹太人也不是不知道这种家庭陋习的非法性。犹太人的礼仪和法律并不是东方的，而是东方主义的一个光荣的例外，因为它们赋予了妇女以地位；上帝在《旧约》中的话语无疑在犹太人中间为妇女做了我们现在声称的基督教所做的同样崇高的工作。对于有能力的考古学家来说，众所周知，犹太教的特点就是赋予妇女以尊贵的地位；犹太民族是一个罕见的例外，就像塔西佗说德意志民族是古代常见的异教压抑性别的例外一样。因此，我们从未发现使徒贬低妇女的形象；他对信教妇女的每一个暗示都充满了崇高的敬意和尊荣。在保罗历史中出现的女基督徒中，没有一个是按照这种幼稚无知和软弱的想象模式来描绘的。吕底亚、路易丝、优妮斯、非比、百基拉、达马利斯、罗马的马利亚、朱尼亚、翠芬娜、翠芙莎、保罗历史中的 « 心爱的珀西丝 »，以及被尊为老年约翰友谊的 « 被选的女士 »，都作为基督徒智慧的光辉典范出现在保罗的叙述中。
妇女在教会中发言
妇女是勤劳、活跃、尊严和高贵的。十九世纪自命不凡的基督教并没有开始解放妇女。只要原始教义征服了一个家庭，它就会在提升弱者和受压迫的性别方面做有福的工作；很明显，保罗在他所传道的教会中对女性基督徒品格的惯常观念至少与他对男性成员的评价一样好。因此，保罗的思想中并不存在这种敷衍所依据的事实状态；他并不认为自己是鉴于当时女性基督徒的劣根性而临时立法，因为他并不认为女性基督徒的劣根性。当对这种入侵进行检查时，它只是揭开了自己的面纱，变成了一个安静的利己主义的例子。那个时代的 « 女基督徒 « 无形中说： »我是如此高尚和开明，以至于我凌驾于法律之上，这对那些老古董、普里西拉、珀西斯、尤妮丝和当选的女士来说已经足够了 »。的确如此！这是一种报复性的谦虚！当保罗把谦虚称为基督徒女性王冠上最闪亮的宝石之一时，他是否只是暂时立法？
从使徒为律法提出的理由的性质中，我们可以看到对这一抗辩的第二个答案。其中没有一条是个人的、地方的或暂时的。他也没有说妇女不能公开布道是因为他认为她不如男人虔诚、不如男人热心、不如男人能言善辩、不如男人博学、不如男人勇敢、不如男人聪明。在主张妇女有权担任这一职务的人中，不断出现一种思想混乱的倾向，好像使徒说妇女不能做男人所做的事，就是在贬低妇女的性别。这完全是个错误。在他的推理中，我们找不到任何贬低女性品质和美德的地方；在这里，我们也可以适当地否认所有这样的意图。女人被保罗排除在公开布道这一男性任务之外，并不是因为她不如男人，而仅仅是因为造物主为她安排了与此不相容的另一项工作。因此，他可能会像大自然一样宣布，她不能唱低音，这并不是因为他认为低音的和弦更美–也许他认为女性喉咙中纯净的中音更甜美，而是因为她的体质适合人类生存音乐会中的后一部分，因此不适合另一部分，即较粗糙、不那么悠扬的部分。
但圣经中的律法并不是暂时性的，也不是专指东方后宫无知幼稚的女人，这一点很明显，为排斥她们而提出的每一个理由都具有普遍性和永久性。它们适用于受过教育的现代女性，就像它们适用于非比、百基拉、达马里斯和优妮斯一样。它们不会因为社会习俗或女性文化的任何改变而失去一丝一毫的力量，它们存在于妇女的起源、本性及其存在的目的等事实之中。因此，第二种回避完全结束了。提摩太前书 2:9 和 5:14 等经文最终完成了论证。少数情况特殊的老年妇女被允许作为执事的助手
妇女的公开布道
劳动。然后，使徒将基督徒妇女的其余部分分配到家庭范围内，明确暗示她们试图超越家庭范围会给敌手提供诽谤的借口。在这里，我们以否定的形式得到了最明确的证明，即他并没有打算让妇女在未来越雷池一步；因为他正是为那些因他所传的福音而得到提升和启迪的妇女规定了界限。
每一个真正的信徒都应该把圣经的论证看作是第一位的、充分的和决定性的。但是，正如使徒在一处说过，他的任务是 « 在上帝的眼前向每个人的良心证明他自己« ，因此，收集支持上帝明智律法的合理的人类审慎和经验的教导也是恰当的。其理由并不在于贬低女人是男人天生的下等人，而在于最原始的事实：« 他造男造女« 。为了奠定人类社会的基础，上帝认为有必要为人类塑造配偶，不是他的完全形象，而是他的对应物。如果是同一性，就会彻底破坏他们的伴侣关系，对双方都是一种诅咒。但是，由于这种不相似的相似性，很显然，每一个人都适合从事不适合另一个人的工作和职责。男人最擅长做的某些事情，女人却做不好，这对女人来说，并不比女人在其他事情上的天生优势对男人来说更有损尊严。但有人会说 »你们的圣经教义让男人成为统治者 女人成为被统治者 »没错。尤其是在罪恶进入人类之后，绝对有必要在家庭政府中奠定社会秩序的基础。这个政府不可能因为双头而变得一致、和平或有序，因为人的有限性，尤其是罪，会确保任何两个人的意志之间至少在某些时候发生碰撞。为了夫妻双方和后代的幸福，必须在某个地方有一个最终的人类首脑。现在，让理性来决定，是男人凌驾于女人之上，还是女人凌驾于男人之上？女人是为男人而生的，男人应该服从为男人而生的女人；身体强壮的男人应该服从身体较弱的女人；天生的保护者应该成为被保护人的仆人；神赐的养家糊口者应该受制于面包分配者，这样做对吗？每个坦率的女人都承认，这是不自然、不公正的。因此，可以说，上帝是在一种不可避免的道德需要下行事的，他把家政分配给男性，由上帝的严格法则、自身利益和最温柔的感情来调节和节制；而女性则服从于爱。所有其他社会秩序都依赖于这种秩序。基督教的目的不是要颠覆它，而只是要完善和改进它。毫无疑问，我们男人和女人都有的任性精神，是我们天生肉体的一个特征，它诱使我们觉得任何从属关系都是一种苦难，因此，我们觉得上帝虽然是男人的父亲，却只是女人的继父。自我意志反感这种天然的从属关系，认为这是一种天然的不公正。但自我意志
妇女在教会中发言
忘记了 « 秩序是上天的第一法则 »；忘记了顺从是和平与幸福的必然条件，这一点在天上和地上都一样；忘记了这种顺从并不只是作为一种惩罚强加给女人的，而是为了她和她的后代好；忘记了在大自然明智的条件下被管理往往比管理更有特权。上帝使他的创造和天意符合这些原则。在创造人类的过程中，他赋予了人类自然的属性，使其有资格在外劳作、制服危险、保护和治理。他赋予女人这些品质的程度较低，取而代之的是赋予她不那么坚韧但同样令人钦佩的身体、思想和心灵品质，使她有资格屈服、受到保护和 « 指导家庭 »。这种秩序是建立在不可改变的自然法则之上的。因此，所有试图扭转它的努力都将失败，其结果只能是混乱。
聪明的上帝不会让他的家庭、政治和教会安排发生冲突。他已经规定，在家庭和公共事务中，男人应该是首领；如果在教会领域中，让女人成为首领，那将是一种充满祸患的混乱。但我们已经看到，公开教导的权利必须包含精神统治的权利。有传道权的妇女，如果有这样的权利，也应该自称是管理教会的长老。让丈夫和妻子，统治者和臣民，在从住所、法庭和元老院到教会的过程中经常换位，会有什么效果呢？当我们回忆起长老有权执行的宗教原则是如何普遍地渗透和规范着人的世俗义务时，我们就会明白，这种程度的推翻只会导致绝对的无政府状态。同样，自然的感情、自然的体质以及出于方便的迫切考虑而在男人和女人之间分配的职责，使得男人和女人可以在不被忽视的情况下从事公共布道者和传道者的额外任务，这对男人来说是可行的，对女人来说是不可行的。让我们以养育子女为例。主教必须 « 一夫一妻« 。父母双方都对子女负有责任；但母亲的适当责任，特别是对小孩子的责任，使她不能像牧师那样必须离开他们去完成他的公共任务，否则就会造成犯罪性的疏忽和他们可能的毁灭。也许有人会说，这个论点不适用于未婚妇女。答案是，上帝认为婚姻是妇女的适当条件，而他并没有把独身定为犯罪，而且他分配给未婚妇女的领域也是私人和家庭的。
毫无疑问，有些人认为这句话有一定的说服力，即上帝赐给一些妇女天赋和恩典，使她们有资格造就他的教会，而且他没有浪费，这就表明他至少指定这些妇女传道。前面已经说了很多，足以说明这种自欺欺人的推理是多么的不可靠。« 上帝不将他的事告诉任何人« 。他岂不是经常给人最辉煌的成就吗？
妇女的公开布道
他把年轻人培养成有用之才，然后又用我们所说的过早死亡把他们从牧师生涯的门槛上赶走？然而， »上帝不会浪费 »。我们无权猜测他将如何利用这些看似夭折的馈赠。他知道如何做，在哪里做。我们必须服从他的安排，无论是否可以解释。在这方面，他限制最有天赋的女性进行宣传的法令也是同样的情况。但还有一个更明显的答案。上帝为她分配了一个重要而光荣的私人领域–培养孩子的品格，这足以证明天使禀赋的全部支出是合理的。这是世上最崇高、最重要的工作。再加上友谊的努力，女儿、姐妹、妻子和慈善监护人的职责，以及适合女性的著作工作，我们看到了一个足以容纳最高才能和最神圣抱负的广阔领域。自我意志是否觉得，讲坛演说家的领域在某种程度上更加辉煌？为什么？只因为它具有满足肉欲野心和人的肉欲掌声的特点。但请注意，基督徒是被禁止有这些欲望的！那么，让基督徒遵守上帝要求他将野心钉死在十字架上的律法吧，使灵魂文化的私人领域和公共领域有所区别的唯一特征就不复存在了。基督徒如果在为天国培养灵魂的公共工作中助长了野心动机，那么他在这项工作中的价值就被玷污了，远远低于为上帝培养孩子的最卑微的农妇。反对者是否会反驳说，忠实的母亲为上帝养育了六个孩子，甚至是两个孩子，而天才的传道者却可能使成千上万的人皈依上帝？但是，如果那个人没有享受到谦逊的基督徒母亲的训练所带来的祝福，他就不会成为有天赋的传道者。如果他是在教士杰利比夫人的混乱家庭中长大，1 ，而不是成为成千上万人的精神之父，他就会成为一个无知的暴徒或令人厌恶的法利赛人。因此，他在公众面前取得成功的价值，完全属于这位谦逊的母亲，也属于他自己。同样，母亲在拯救子女方面所起的作用是巨大的、决定性的；牧师对成千上万人的影响则是微不足道的、无足轻重的。如果说牧师在众多的案例中只贡献了几粒粮食，就能使天平向天堂倾斜，那么母亲则在她的少数案例中贡献了数吨粮食，使天平向正确的方向倾斜。一个在表面上更广泛地工作，另一个则更深入地工作；因此，两个工人所移动的土壤的实际数量通常并不有利于传道者。有圣洁志向的女人对自己领域的尊严没有什么可遗憾的。她所做的是世上最崇高的工作。公众对她工作的认可通常更多的是通过她所培养的孩子和受益人。
1 杰利比夫人，查尔斯-狄更斯小说《荒凉山庄》（1852-53）中的讽刺人物。慈祥的杰利比夫人是一位慈善家，她把时间和精力都投入到了在非洲建立传教会的工作中，却忽视了她自己的家庭和邻里中需要帮助的人。
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而不是通过她本人。没错，这正是她的工作最像基督的特点。这也正是罪恶和自私的野心所不齿的地方。
妇女布道运动并不一定源自世俗的 « 女权 « 运动。妇女布道在某种程度上是早期卫斯理运动和贵格会的标志。但这两个运动都没有为其妇女带来政治抱负。然而，在当下，对妇女的宣讲和对所有男性政治权利的要求是如此同步，而且经常出现在同一个人身上，其亲和力是无法掩盖的。它们是一个共同冲动的两个部分。如果我们理解这些煽动者提出的权利要求，它实质上包括两点：至少社会立法应无视一切性别差异，在各方面给予妇女和男子相同的具体权利和特许权；妇女在婚姻状态下应摆脱一切形式的婚姻从属关系，并保留对其财产的独立控制权。这些自命不凡的主张实际上是目前在该国占主导地位的激进人权理论的必然逻辑结果。根据这一理论，每个人天生都是独立的，除了在 « 社会契约 « 中自由承认的义务之外，对公民或教会社会不负有任何义务；除了因犯罪而丧失自由之外，每个人天生都是平等的。立法和征税都是不公正的，除非以代表权为基础，而代表权意味着每个人在政府统治下都有投票选举其长官的特权。如果这些命题是正确的，那么，它们对妇女的适用性将是毋庸置疑的。激进的政治家也很难解释，为什么这些主张适用于无知的黑人，而否认适用于聪明的女士是正确的。在这里，我们看到了当前被误导的妇女运动所带来的巨大危险。无论是政客还是美国群众，他们都不抱有在逻辑上保持一致的目的；他们都有一个众所周知的习惯，那就是宣扬他们并不关心、也并不打算诚实坚持的教条，把它们当作达到暂时目的的 « 绊马索 »。但是，他们的蛊惑人心的蛊惑术使这些政治异端邪说成为了一种货币，并占据了上风，而这些政治异端邪说的范围之广、韧性之强，使它们岌岌可危。上帝使人成为一种逻辑动物；他的理性法则迫使他在一定程度上进行联系性思考。因此，错误的原则一旦牢固地固定下来，就很容易随着时间的推移而带来相应的推论，无论这些推论对其母体错误的传播者来说是多么令人厌恶。对于被这些错误政治所迷惑的激进思想来说，顽固的女性对这些显而易见的必然结果的永恒要求必然会带来一种压力，这种压力就像 « 不断掉落的石头会磨损石头 « 一样。她们可以按照这些激进分子的观点引用《独立宣言》： »我们认为这些真理是不言而喻的；人人生而平等，并有不可剥夺的权利享有生命、自由和追求幸福的权利 »。 »所有公正的政府都建立在被统治者的同意之上 »，等等。诚然
妇女的公开布道
理性地解读这份文件，它所教导的东西与激进派荒谬的平等完全不同，激进派要求社会的每一个成员都享有任何成员所拥有的所有具体的特许权。1776 年的智者们知道，无论在力量、天赋、美德还是能力方面，人与人之间并非天生平等；不同等级的人自然会继承非常不同的权利和特许权，这取决于他们是否有资格享有这些权利和特许权，并将其用于为自身和整体谋福利。但他们的本意是要告诉人们，在一个非常重要的方面，所有人都是天然平等的。这就是工作所承认的存在于他和他的奴隶之间的平等（参见《约伯记》31:15）；共同的起源、共同的人性和不朽的平等。这是金科玉律的平等。根据这一权利，法律赋予在社会中拥有最小特许权的人，与公正地拥有最大特许权的人一样，在道义上有权使自己的小特许权得到同伴的尊重。这就是平等，体现在英国宪法的伟大格言中， »在法律面前人人平等 »。尽管英国是一个贵族君主制国家，不同等级的权利分配也大相径庭，但这却是事实。德比伯爵拥有各种特许权，而英国农民却无法拥有这些特许权，就像他无法抓住月亮一样。然而，在宪法意义上，农民和伯爵 « 在法律面前一律平等 »。如果因犯罪被起诉，每个人都有不可剥夺的权利接受同僚的审判。法律保护伯爵的继承财产，同样也保护农民的茅舍。由于1776年的人们正在努力为美国保留英国自由人的权利，而国王正在违宪地侵犯这些权利，因此他们的宣言必须被理解为教导自由的英国宪法的这种平等性。因此，当他们说 « 没有代表权的征税 « 本质上是不公正的时候，他们做梦也没有想到会把这句格言教给纳税人个人。他们为之奋斗的自由英国宪法从未这样做过。他们主张联邦的格言。为了防止税收变得不公正，有必要通过适当构成代议制人口的公民秩序来代表被征税的联邦。
但是，这些格言真正的、历史的和合理的含义，现在却不受激进主义的欢迎；它无法摆脱真正的教义。正因为如此，激进主义对 « 妇女权利 « 的诉求没有足够的答案。真正的答案就在我们对人权的正确阐述中。妇女不是上帝设计的，也无权享有男性有权享有的所有社会特权。上帝赋予她身体、思想和心灵的禀赋，以及分配给她在社会生存任务中的份额，使她失去了行使这些权利以造福于她自己或社会的资格。既然她无权享有男性的特权，那么她试图这样做也只会毁了自己的性格和社会。例如，女人之所以成为男人珍爱和宝贵的 « 帮手 »，正是因为她的情感和性格特征，她必须具备这些特质才能实现她存在的目的，而这些特质将确保她不适合面对公众和权力的特殊诱惑。这就是
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« 尝试会使所有这些可爱的特质变质，而作为人类的对手，她仍将是弱者 »。她将失去一切，一无所获。这场革命的一个后果是如此确定和可怕，以至于不能被忽视。其结果必然是废除所有永久的婚姻关系。事实上，那些大胆的倡导者毫不忌讳地宣布了这一点。破坏婚姻的原因就在于此，如果没有其他原因的话，那就是无性的政治化女人、咄咄逼人的情敌，永远不会让男人产生真正的感情，而这种感情正是婚姻的基础。两半互补的相互吸引力将永远消失。另一个原因也会导致婚姻的废除。两个意志相同的人的利益和欲望相互对立，这不符合家庭团结、政府或和平的要求。难道这种非自然联系的子女要对两个罪恶但却协调且同样至高无上的意志负责吗？上天可怜这些孩子吧。同样，有谁听说过一种永久的共同伴侣关系，在这种关系中，双方无权强制履行共同的义务，也无权解除因违反义务而无法忍受的联系？这是不公正的，也是不可能的。这种平等的共同合伙关系具有协调的意志和独立的利益，必须可以随意分开，正如所有其他此类共同合伙关系一样。
因此，我们必须把这种争取 « 妇女权利 « 和妇女布道的共同运动视为异端邪说。如果不攻击圣经的灵感和权威，就不能坦率地支持它。我们深信，基督徒、长老和教会法庭对此只有一种安全的态度。那就是像对待任何其他攻击上帝真理和国度的不忠行为一样，彻底地否定它。教会官员如果成为这种入侵的帮凶，肯定会受到纪律的制裁，就像他协助庆祝偶像崇拜的弥撒一样。
最后，我们向那些可能倾向于这一新主张的妇女提出一个建议。如果她们阅读历史，就会发现在基督教世界，尤其是在美国，妇女的状况与其他所有时代和国家的妇女状况相比是最令人羡慕的。让她们坦率地思考一下，她们在这里拥有了多少其他时代的姐妹们都不曾享有的东西。是什么赋予了美国女基督徒这些特殊的特权？是《圣经》。那么，让她们小心自己的所作所为，不要破坏人类对《圣经》权威的敬畏。这是在破坏她们自己的堡垒。如果她们明白，除了《圣经》之外， »弱者 « 是如何普遍地沦为人类力量和自私的奴隶，她们就会欣然 « 放任自流 »，以免在追求某些不可能实现的目标时，失去她们现在所拥有的特权，重新跌入压迫的深渊，而基督和保罗的这些教义已经将她们从压迫中解救出来。
刊登于《南方长老会评论》1879 年 10 月刊。
妇女学习和在权威之下 《
提摩太前书》2：11-15 的实用阐释
杰弗里-托马斯
提摩太前书 2：11-13 « 女子应当安静学习，完全顺服。我不许女人教导男人，或在男人面前有权柄；她必须安静。因为先有亚当，后有夏娃。
请允许我用四个字来介绍这个话题：
- 呼吁圣经的权威。请允许我为你们朗读一位著名基督徒演说家和作家的一段话。 »我们需要悔改我们有时傲慢地评判圣经，必须学会坐在圣经的评判之下。如果我们带着自己的想法来读圣经，期望从中听到的只是我们自己思想的回声，而不是上帝思想的雷鸣，那么他确实不会对我们说话，我们只会证实自己的偏见。我们必须让上帝的话语与我们对抗，扰乱我们的安全感，破坏我们的自满情绪，推翻我们的思想和行为模式。这些令人深思的话的作者是约翰-斯托特（在《真实的基督教》一书中）。因此，我们呼吁大家认识到这一特殊经文的权威性，而与之密切相关的是……
- 呼吁圣经的真理。圣经的真理是一体的。任何人都可以在伍尔沃斯（Woolworth’s）令人垂涎欲滴的糖果柜台上挑选糖果，选择自己喜欢的口味，丢弃不喜欢的口味。但挑选圣经真理是不允许的。如果你拒绝接受《圣经》中的这些经文，那么其他真理也必须被抛弃，例如，《创世纪》中描述的我们的始祖的创世和堕落。
2和3，以及圣经的教义，最终，我相信，上帝有一个儿子，他是父亲。如果你选择拒绝《圣经》中的一个真理，许多其他真理也会受到影响。圣经不像一个装满巧克力、奶油糖和甘草的柜台。你可以从中拿走任何你想要的东西，但糖果柜台还是有的。圣经就像一个球。如果有人从中剪下一段，那么它就不再有任何用处，只能作为曾经存在过的记忆。
3.呼吁人们认识到，上帝对教会或基督徒个人的祝福，取决于对上帝旨意的顺服。伊丽莎白-艾略特讲述了她三岁时弟弟汤姆的故事。母亲允许小男孩把她从橱柜里节省下来的纸袋拿出来，铺在厨房的地板上。允许这样做的条件是，他玩完后要把纸袋全部放回原处。有一天，母亲发现厨房地板上到处都是纸袋，而汤米正在客厅里，父亲正在弹钢琴。当母亲把他叫回厨房时
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在整理纸袋的过程中，出现了短暂的沉默。然后一个小声音说： »但我想唱’耶稣爱我’。 »他的父亲说： »在你服从之前，你不能唱’耶稣爱我' »。今天，对我们所有人来说，这句话依然适用。我们无法在赞美和敬拜中享受主对我们生命的祝福，而我们却在藐视他。彼得宣称，上帝将圣灵赐给那些顺从他的人（使徒行传 5：32）。
4.呼吁圣经的清晰性。每当《圣经》教导我们基督徒的行为时，《圣经》似乎都是最清晰的。十诫是《圣经》中最直截了当的部分，没有道德迷宫。人们常常辩解说，他们个人在日常生活中的不一致是由于指导不够：他们说： »如果上帝的话说得更清楚些就好了…… »。但这段话，你们已经听过了，是直截了当的。请阅读你所能找到的所有译本，无论是由学者委员会翻译的，还是由天才个人翻译的。你会立刻被所有译者对这段文字含义的惊人一致所震惊。他们可能个人不同意保罗所说的话，但绝不会反对他所说的话。 »女人应当安静地学习，完全顺服。我不许女人教导男人，也不许女人在男人面前有权柄；她必须安静 »（第 11、12 节）。有人指出，总理最近在工党大会上关于 « 保守主义势力 « 的讲话中，有不少于 128 句话没有使用主要动词。现在，一个主要动词涉及明确的承诺，并使模棱两可变得困难。从句子中去掉一个动词，就会破坏句子的意思。保罗在这里的句子和其他地方一样，充满了动词。他的意思是明确无误的。
首先。新约》希望妇女学习。(第 11 节）保罗写道： »女人应当安静学习，完全顺服 »。他没有诉诸任何习俗，无论是犹太人的还是希腊人的，也没有诉诸传统，更没有诉诸他个人的喜好。他说：’女人应当学习’，这句话是命令式的。他完全希望每一位女基督徒都有可教的精神。她会去一个可以学习的教会，这决定了她对礼拜场所的选择。就像父母在搬到一个新的城市时，他们所选择的教会将是他们的孩子可以学习的地方一样。埃里克-亚历山大（Eric Alexander）说： »一天晚上，我接到一个年轻学生的电话，他来自英国的一个城市，在那里上大学。他说：’我刚坐了两个半小时的公交车来到城市的另一边。他说：’我在这里已经待了八个星期，走遍了我听说过的所有福音派教堂。我听到了一些美妙的音乐。我聆听了一些关于当前问题的精彩演讲。我聆听了对话。我看过戏剧和舞蹈。我见证了各种出色的敬拜场合。但今天晚上，我却坐在这所大学的宿舍里问： »在这个城市里，难道就没有人能喂养我的灵魂吗？
那个学生渴望认识他的上帝和救主。保罗会在教会的所有妇女身上看到这种渴望。值得注意的是，保罗在这里的表现是多么的不拘小节。我之所以提到这一点，是因为批评者经常指责他
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这些经文是典型的犹太教经文，以亚当和夏娃为诉求对象。但拉比并不要求妇女学习。拉比学校只招收男孩，尽管《旧约》曾劝诫妇女和男子都要聆听和学习： »召集百姓–男人、妇女和儿童，以及住在你们城里的外族人–使他们能够听讲学习 »（申命记 31:12）。因此，保罗没有写 « 男人应该学习 »，因为当时的文化重视男人的学习。保罗强调的是： »女人，不要在神学和基督教真理的知识方面落后于男人 »。
让妇女们认真学习，也就是安静地学习。提摩太向她们传讲的真理非常重要，因此必须排除其他干扰。传道人不能与乐器竞争。他不能与浮华的服饰竞争，以免妇女们互相观看对方的头发、金饰、珠宝和昂贵的衣服–这就是背景。静心学习。专心学习。让教堂确保音响效果良好，灯光和暖气有助于这项在神的学校里学习的伟大事业，确保建筑物不会太闷，椅子不会太舒服，并祈祷牧师是一位扣人心弦的老师。然后时刻谨记，这就好像是上帝在教导你。
因此，女人应该安静地学习，完全顺从。如果她发现自己在做白日梦，或偏离了讲道内容，应立即停止思绪的游离，回到讲道内容上来。一定要坚持回来。有一本关于这个主题的好书，书名是 « 敬拜上帝时思绪飘忽的补救措施 »。这本书的作者是理查德-斯蒂尔。这本书写于 1673 年，现在仍在印刷（Sprinkle Publications, PO Box 1094, Harrisonburg, Virginia 22801）。该书问世之初，斯蒂尔将其命名为 « 防止分心的解药 »。我们的父辈是多么严肃地看待静心学习的天职。
如果有人需要一些帮助来集中注意力，那就让他们把所学的内容记录下来。女性对上帝的尊崇莫过于虔诚地聆听他的话语，一旦看到他已经做了什么，正在做什么，以及他们被呼召做什么，就会全心全意地赞美和顺服他。这就是为什么保罗要加上 « 顺服地 « 这几个字；我们静静地学习上帝的道路，最终完全顺服于他。你明白吗？这里提到的完全顺服不是对男人–传道人–而是对妇女们所学到的道。
第二。新约》不希望女人教书（第 12 节）。« 我不许女人教训人，也不许她有权柄超过男人；她必须安静。这条命令的背景是全体会众聚集在一起接受上帝话语的教导，使徒关注的是妇女在其中的地位，而不是妻子在家中的地位。如果从表面上看，这条禁令似乎非常全面，就好像使徒禁止妇女在任何情况下教导。现在我们知道，事实并非如此。例如，在某种意义上，上帝的子民都有责任彼此教导。让道
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你们用各样的智慧彼此教导，互相劝戒，基督的慈爱就丰丰富富地住在你们心里 »（歌罗西书 3：16）。妇女必须向任何询问她们的人说明她们心中盼望的原因。撒玛利亚的一位妇女邀请大家来见主面。我们还知道，在传播福音的过程中，妇女与使徒们同工（罗马书 16：3、6、12）。我们还记得，百基拉是第一个被提及与丈夫亚居拉一起与一位名叫亚波罗的传道人交谈的人。他们邀请这个人到家里来，以便更充分地向他解释神的道路，而她似乎起了带头作用（使徒行传 18：26）。因此，《圣经》当然没有禁止妇女在任何情况下讲述和教导主耶稣基督。
使徒所说的是男人和女人聚集在一起重申对上帝的承诺时的行为。正是在这种情况下，上帝的话语不允许女人教书。她没有神的呼召成为传道人。她不具备作为万王之王传道人的魅力，即恩典的恩赐。女人没有传道的职位。她不具备将一个信徒与其他基督徒区分开来，使他们成为新约传道人的特殊权柄。保罗可以对提摩太说： »在我来之前，你要专心读经、传道、教导人。不可忽略你的恩赐 »（提摩太前书 4：13,14）。他永远不可能对一个女人这么说。教会的官员是监督和执事。长老和执事都必须是一个妻子的丈夫（3:2,12），因此女人没有资格。
圣经》并不禁止妇女行使任何权力。想想《箴言》第 31 章中描述的那位贤德的女性，以及她在不同领域所展示的权威。她是一个有权柄的女人，受到上帝的祝福。这封书信告诉妇女要 « 管理自己的家 »（提摩太前书 5：14）。严格来说，妇女不能行使的权柄是在敬拜仪式和管理当地会众时行使的权柄。妇女不可以也永远不可能对整个聚会的教会进行权威性的教导。这一职能属于牧师职位的本质。对于每一位女性来说，这无一例外都是一个完全的禁区。上帝在圣经中已经说得非常清楚。如果她声称自己是传道人，她实际上就是一个篡夺者，就像一个伪装成医生却没有受过医学训练或没有医学资格的人一样。
第三。对这一真理提出了五个口号。我们都知道，教会中的许多人都对这一切提出了质疑。英格兰教会已经开始迅速任命女牧师。进入新千年后，英国圣公会很快就会有两千名女牧师。在浸礼会联盟的上届大会上，他们热情洋溢地谈到了他们的目标，即让女牧师的比例超过 25%。苏格兰教会、联合归正会和卫理公会等其他教派多年来也一直有女传道人。他们用陈词滥调反对圣经的明确教导，好像我们从未想过这个问题：让我来踩踩这五条蛇。
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一.这种教导是过时的、反动的 »。当然，它是古老的，因为它可以追溯到主耶稣基督的见证人、朋友和正式任命的仆人。神学现代主义深深地感染了西方教会，破坏了虔诚的教会对这些人所写的圣经权威的信任。如果没有标准来告诉我们如何活在对耶稣的爱中，那么对他的感情必然会变得冷淡。
二 »自《圣经》完成以来，社会已经发生了变化 »。当然，本世纪的技术和社会发生了巨大的变化，这使得一些教会信徒对我们的父辈在许多问题上所采取的立场有所保留。人们鼓励女性外出工作，而男性却发现很难找到一份工作。我们在教会和家庭中的角色正在受到挑战。时代在变 »–确实如此。但我们深信，主的道永远长存。尽管我们可能很难理解其中的每一个含义，但圣经的写作既考虑到了21世纪，也考虑到了1世纪。
三. »全人类都是平等的，差异不应被利用，而应被最小化 »，某些形式的平等主义会淡化男女之间的差异。但是，如果不做噩梦般的科学怪人手术，怀孕、怀胎、哺乳的永远只能是女性。尽管有些男人渴望体会另一个生命在他们体内游动的特权，但这将是男人永远无法体会的经历。上帝拒绝了每一个人的这种天赋。但只有男人可以生育孩子。上帝创造了男女之间的这些深刻差异，并为孩子们需要家庭庇护的缓慢成熟期带来了种种后果。我们根本无法以平等的名义 « 忘记 « 男性和女性，而像人们劝告我们的那样 « 专注于做人的意义 »。我们不理解对这种特殊选择性 « 忘却 « 的恳求。两性之间的差异超出了我们人性的生理部分。有罪的人贬低了一种性别的价值，这是堕落的结果，但这并不意味着我们必须否认男女之间的所有差异。
四： »在世界的广大地区，妇女受到压迫，福音派教会拒绝让她们传道，从而对她们施加了更多的限制 »。当然，妇女在许多地方都是二等公民，但解决这个问题的办法并不是按立她们从事福音事工。答案之一是坚持善，反对恶。
五.你们的教堂就是一个演讲厅和布道站 »。有人认为，女性会使主日礼拜女性化。这种反对意见就像一个撅着嘴的孩子在抱怨： »教堂是大人的 »。面对这种抱怨–我们此刻坐在讲堂里也未尝不可。我采取的一个基本措施是，在演讲时我不会使用投影仪。这会证实这种批评。它会使讲道
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演讲 »。针对这种反对意见，我也会祷告，求主耶稣的大能在我们围绕圣言聚会时显现。我还会这样说：晨祷和晚祷都持续大约一个半小时。也就是说，每个星期天，教会有二十一个半小时没有正式聚会，一周中还有六天是空闲的。在这七天里，每个基督徒都要发挥自己的恩赐。在所有这些时间里，教会作为基督的身体与基督联合，并作为圣灵的团契发挥作用，刚强的人承担软弱的人的重担，每个人都为自己心中的盼望提出理由，基督徒爱邻舍如同爱自己，等等……基督徒生活的全部内容，妇女与男子一样百分之百地参与其中。在短暂的敬拜时间里，从一千多名会众中挑选四五个男人和女人，让他们履行一些公共职能，根本无法表达出基督徒的生活是全职的，女人和男人都投身其中。
第四章为什么不召妇女作传道人。(v. 13).这并不是因为以弗所的这些妇女做错了什么。不是因为她们在教堂里大声说话。不是因为她们没有必要的恩赐就试图讲道。不是因为她们颐指气使。不是因为她们当众贬低自己的丈夫。上帝并不是因为男人的性别而赋予他们某些特权。不是因为这些原因，也不是因为类似的原因，妇女不能成为牧师和传道人。这里是他观点的第一个理由： »因为先造亚当，后造夏娃 »（第 13 节）。
换句话说，使徒在解释为什么妇女不能蒙召作传道人时，所做的就是引用《创世记》的前三章。保罗没有提及当时许多妇女相对无知和未受过教育的状况。保罗没有提到在古代世界，女性传道人可能会引起文化上的冒犯。他的观点几乎完全取决于《旧约》开篇的教导。换句话说，摆在我们面前的是整本圣经的权威问题。这就是使徒保罗，主耶稣亲自挑选的人。这个人得到了神子的引导和帮助，得到了神灵的指引。正如他的救世主所说： »你们不是读过……造物主起初造男造女吗？ »（马太福音 19：4），所以他的仆人保罗在这里谈到了亚当和夏娃。因此，我们发现，保罗从权威的圣经中找到了妇女不被呼召担任教会领袖的原因。
使徒特别谈到了创世记。圣经》的前 80 节几乎是基督徒一切信仰的基础。整部《圣经》都是针对《创世记》前三章所描述的事件而写的。对创世记前三章的批评之多，足以说明它们的重要性。加里-W-麦克黑尔指出： »创造与进化、撒旦的存在、人类的堕落只是这些经文中涉及的几个问题，我们的现代文化
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不同意 »（《堕落前的亚当和夏娃》第 5 页，加拿大基督教出版物，1994 年）。
当神的儿子在《马太福音》第 19 章中被问及离婚问题时，基督引用了这些章节，他是神的化身，智慧和知识的宝藏都藏在他里面。因此，使徒保罗在处理教会中男女角色差异的基础问题时，自然也会引用这部分上帝所赐的经文。他不仅在这里这样做，而且在哥林多前书第 11 章中也是这样做的，该章再次论述了敬拜中的礼节。在那里，使徒还提到了《创世纪》的开头几章，哥林多前书 11：8， »因为男人不是从女人来的，女人乃是从男人来的 »。当亚当和夏娃从造物主手中出来时，他们扮演了什么角色？他们在堕落之前是什么关系？在罪将一切搅乱之前，他们会如何对待彼此？在这里，男人没有了自我，女人没有了恐惧，处于天堂般的状态，为今天的基督徒树立了榜样。
创世记第一章告诉我们，上帝创造了万物，而他最高的创造物 « 人 « 是独一无二的。 »上帝说：’我们要照着我们的形象，按着我们的样式造人，让他们管理海里的鱼、空中的鸟、牲畜、全地和地上走动的万物。于是上帝照着自己的形象造人，就是照着上帝的形象造男造女 »（创世记 1：26-27）。因此，男性和女性在被造地位上是平等的。上帝在女人身上的形象与上帝在男人身上的形象没有丝毫差别。这里使用了两个词， »形象 « 和 « 相似 »。形象 « 强调男人和女人与上帝非常相似，而 « 相似 « 则强调这种相似并非完全相同。上帝和人并非没有区别。神的形象根植于使夏娃成为女人和使亚当成为男人所付出的一切，根植于他们人格的各个方面，比如他们在智力、情感和道德上与神的相似之处。没有其他受造物具有这种形象。女人和男人平等地分享造物的尊严和恩典之约的基本特权。他们都可以在园子里与主同行，了解他的关系和爱。夏娃认识上帝，明白上帝对她的要求。她可以爱她的造物主，敬拜她的造物主，服从她的造物主。当她参与这些活动时，她是最纤弱的人。
创世纪第二章详细介绍了上帝是如何创造人类的。创世记第一章展示了男人和女人的独特性和平等性，而创世记第二章则在平等性的基础上平衡了男人和女人之间的秩序或角色关系。因此，男人和女人被创造的角色之间既平等又有区别。让我们来看看主要的区别：
1.男人和女人是在不同的时间被造的。使徒在我们的经文中提到了这一点–« 先造亚当，后造夏娃 »。在第二章第 7 节中，上帝创造了男人，直到第 21 节上帝才创造了女人。在这两节经文之间的时间里，人类能够说出好牧人上帝给人类带来的这群生物的名字。关于人类起源和始祖生活的许多细节都不为我们所知，但关于人类起源和始祖生活的年表却不为我们所知。
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他们的创造。圣灵想让我们知道这一点，这并非毫无意义。因此，保罗将他的论点建立在创造的顺序上，在他的下一句话中，他将论述堕落的顺序。夏娃是第二个被造的，而她先堕落，因此女人受到了某种限制。这就是保罗的论点，它之所以值得思考，是因为它是真实的。已故的保罗-朱厄特博士认为使徒在这里错了。他是怎么知道的呢？我们注意到，使徒在写给以弗所人的信中引用了《创世纪》第 2 章的同一节，作为丈夫爱妻子的基础。我们相信保罗在这方面也是正确的。创世记 2》中描述人类从地上的尘土中形成的经文（第 7 节）在《圣经》中还有 15 处被提及。提到上帝将生命注入人的地方有 12 处。所有这些都不可能是犹太神话。第二个主要区别：
2.男人和女人是用不同的材料创造的。亚当是用地上的尘土创造的，而女人则是用男人的肋骨创造的（在《圣经》的其他地方， »肋骨 « 一词被翻译为 « 侧面 »）。加里-W-麦克黑尔说： »两性的产生方式是不同的。男人是从地上的尘土中创造出来的，这将他与世界联系在一起，而女人是从他的侧面创造出来的，这将她与男人联系在一起 »。使徒保罗在《哥林多前书》第 11 章第 12 节中指出： »女人从男人而出，男人也是从女人而生。但万物都是从神来的。男人和女人的创造方式决定了他们所扮演角色的不同。
好牧人将夏娃带到亚当面前，并将她献给他，亚当迸发出赞美诗： »她现在是我骨中的骨，肉中的肉；她必称为女人，因为她是从男人身上取出来的 »（《创世纪》2:23）。女人是男人的一部分，在被造的秩序中是平等的，与男人有着相同的神性形象。她与他所见过并命名的所有野兽完全不同。跳马和他的马，牧羊人和他的牧羊犬之间可能会有一些联系，但这只是夫妻关系中最微弱的呼应。人与动物之间神秘的化学反应源于这样一个事实：上帝用地上的尘土创造了人和动物。但男人和女人都是按照上帝的形象创造的，在婚姻中二者合二为一。
加里-W-麦克黑尔问道： »女人是从他的肋骨上生出来的，这个事实有什么重要意义吗？我的意思是，除了是他肉中的肉之外。为什么不是来自脚，脚的意思可能是在他下面的人，也可能是走遍全身的人，很多人都误解了这一点？为什么不是从头，意思是共同参与决策过程的人，心智能力相等的人，或者分享权力的人……？既然上帝做任何事情都是有原因的，那么女人从他身边被创造出来还有什么原因吗？正如托马斯-阿奎那所说： »上帝造女人不是从他的头里出来统治他，也不是从他的脚里出来被他践踏，而是从他的身边出来与他平等，在他的臂膀下受他保护，在他的心旁被他所爱 »（《堕落前的亚当和夏娃》，第 22 页）。你无法调和《圣经》中的记载
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有神论进化论创造了夏娃。夏娃是由上帝纯粹的超自然干预创造的。
3.男人和女人是出于不同的原因而被创造的。夏娃之所以被创造，是因为男人独处不好。但人并非绝对孤独，因为还有动物，更重要的是还有上帝。亚当与上帝之间有着纯洁的爱的亲密关系，不受罪的束缚。然而，上帝仍然说，人独处是不好的。 那么，上帝和亚当对夏娃又该赋予怎样的价值呢？
女人被造是为了成为亚当的帮手、伴侣或助手。实际上，这个词在很多地方都被用来指代上帝本身。 »上帝啊，我们历世历代的帮助， »我们不断地唱着，因为我们一直是他帮助的受益者。然而，上帝却指定夏娃成为亚当的帮助者。一位女作家玛丽-A-卡西安（Mary A. Kassian）以如此有益的方式打开了这个话题。她写道
希伯来文中的 « 助手 « 一词很有力量。它通常在具体意义上用来指助手，而不是给予的帮助。旧约》中使用这个词的其他大多数时候，都是指上帝是我们的帮助者。它通常指神的帮助或援助。推断女人将成为类似于上帝的助手可能有些言过其实。然而，在创造女性的过程中，我们看到上帝的想法肯定不是创造一个门垫或仆人奴隶。上帝的意图是为男人创造一个对应物，一个重要的帮手，也许就像上帝是帮手一样。更重要的是，我们可以看到，男人的帮手是 « 合适的 »–与男人相对应，或者说与男人相似，既不低人一等，也不高人一等。女人与男人相对应，因为她与男人一样，都是按照上帝的形象造的 »（《女人、创造与堕落》，Crossway Books, 1990 年，第 18 页）。
所以，夏娃是在亚当的领导之下，她___________________________ 帮助了亚当 。主
耶稣基督将自己置于本丢-彼拉多的权柄之下。上帝赋予了彼拉多这样的权柄，正如上帝赋予了他所任命的权力–文官和统治者。我们为所有掌权者祷告。教会中治理有方的长老应该得到双倍的荣耀。亚当接受夏娃乐意给予他的帮助并没有犯罪。主耶稣活在这个世界上时，也是顺服上帝的。上帝亲自对基督耶稣行使权力并没有罪。权柄和顺服都是上帝所规定的。
亚当通过给上帝带来的所有动物取名，展示了他的权威。谁给你的孩子起的名字？你买的新房子是谁起的名？你写的书是谁起的名？你买的小狗是谁命名的？你发现的治病方法是谁命名的？答案是每个案例中的权威人士。你不会拦住一个陌生人，让他为你的新生儿推荐一个他喜欢的名字。父母会为自己的孩子取名。在《创世纪》第一章中，上帝给造物起名，称它们为 « 昼 »、 »夜 »、 »天 »、 »地 « 和 « 天空 »。在创世记 2 中，亚当给动物取名，然后给女人取名。首先在创世记 2:23 中，亚当给她起名为 « 女人 »，这意味着她是 « 从男人身上取出来的 »，然后在创世记 3:20 中，亚当给她起名为 « 夏娃 »，因为她 « 将成为万物之母 »。
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如果上帝有意在男女角色上有所区别，他本可以采取不同的方式。上帝可以先造女人，或者给动物取名，或者让他们俩一起给动物取名，或者一起分担花园的工作。玛丽-卡西安（Mary Kassian）说： »如果女人和男人要扮演相同的角色，上帝就会像给男人取名字一样给女人取名字。让亚当负责给女人取名，从一开始就确立了亚当和女人之间的等级关系。这绝不是贬低女人或赋予她较低的角色。它只是反映了上帝分配给每个人的角色之间的差异 »（玛丽-卡西安，《女人、创造与堕落》，Crossway，1990 年，第 19 页）。
使徒保罗诉说的是堕落前的男女关系。他说： »先有亚当，后有夏娃 »。如果罪没有发生，这就是上帝希望人类运作的方式。在这样的光照下生活，是男人和女人之间最幸福、最合适、最方便的相处方式。男性首领的地位并不是因为人类的堕落而产生的。它不是堕落的副产品，而是上帝如何以及何时创造我们的结果。它存在于创造之中。当上帝看到他所创造的男性权威和他所提供的女性助手时，他说： »很好！ »他们都是按照上帝的形象创造的，在上帝面前是平等的。这就是基督总是让人们回归的模式。当主耶稣救赎一个家庭，拯救一个妻子和她的丈夫时，他每次都会在他们的家中恢复亚当和夏娃堕落前的关系。主耶稣开始除去男人身上一切恃强凌弱、专制跋扈的东西，也除去女人身上一切叛逆娇媚的东西。但他使男人的首领地位和女人作为男人帮手的角色神圣化。这就是赐福婚姻的神圣程序。
C.S. Lewis 说： »我自己还没有结婚，但就我所见，即使是想当家作主的女人，当她发现隔壁正在发生同样的事情时，通常也不会羡慕。妻子对丈夫的统治一定有什么不自然的地方，因为妻子们自己都为此感到羞耻，并鄙视她们所统治的丈夫 »（《纯粹的基督教》）。
当上帝赐予一对夫妇孩子时，女人的角色更大、更重要。服从上帝并不意味着妇女在生活的各个方面都是二等人。因为女人生儿育女是上帝在心理上为她创造的任务。因为上帝创造男人是为了让他补充营养、征服大地、耕种土地，所以他在心理上也是为了完成这项任务。女人在统治方面的任务比男人小，男人在繁衍后代方面的任务没有女人大，但他们在这项工作中都是联合在一起的，而且在每项工作中，一个人都扮演着主要角色，另一个人则扮演着次要角色。
因此，男人和女人在上帝面前都是平等的，都是按照上帝的形象创造的，但却有不同的角色区别。他们没有相同的规则，也没有
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在多结果子和繁衍后代方面，我们的任务是相同的，但二者相辅相成。圣经》说： »享受差异 »。或者像法国人说的那样， »差异万岁！ »男人帮助和服侍女人的方式与女人帮助和服侍男人的方式是不同的。我们不断遇到对男女差异的攻击。创世纪》第一章和第二章宣称，上帝创造了两种截然不同的人，男性和女性，他们有不同的角色和能力来繁衍和滋养人类。当同性恋男子使用代孕母亲生下孩子时，当艺人走起路来唱起歌来让你分不清他们是年轻男子还是年轻女子时，当女体育记者要求在比赛结束后进入男子更衣室时，性别区分正在被破坏。我们相信，上帝为我们的喜乐与平安设计了一种互补的区分。我们不是传统主义者，因为我们愿意让圣经改变我们从父辈那里接受的任何传统。我们不是等级主义者，因为我们相信男人和女人在救赎特权和相互依存方面是平等的。我们相信，让女性成为全职传道人的企图是对上帝本身的本质和他创造的受造物的生命结构的更大冲击的一部分。上帝希望他的子民圣洁，而这种关于男女关系结构的信息正是我们要带给世界的好消息的一部分。圣经》明确指出，男人应该在家庭中承担主要的领导责任，而在教会中，主要的教导和管理领导应该由有属灵恩赐的男人来担任。这体现了上帝的仁慈和智慧，他如此清楚地说明了男人和女人的身份，以及他们的不同呼召。上帝非常明确地指出了什么对我们所有人都有益处。
教会拒绝妇女在教会中担任领导职务的问题对于基督教的存在至关重要。我们今天遇到的是另一种自称为基督教的宗教。上周我读的一本书是 J. David Pawson 的《领导是男性的》（Highland Books，1988 年）。这本书的前言是伊丽莎白-艾略特写的，总体来说是一本明智的书。帕森先生引用了爱丁堡主教理查德-霍洛威（Richard Holloway）在《教会时报》（Church Times）上对该书早先版本的高度批评性评论，他在评论中说： »帕森先生在查考圣经时发现，只有父权制或男性领导才是两性关系的典范，他是完全正确的。他说得完全正确，《圣经》就是这么说的，还有很多我们早已抛弃的东西。波森先生的困难是可悲的。他是一个善良的好人，也是一个优秀的基督教领袖，但他完全被原教旨主义的圣经解释方法所束缚。这种方法使他与圣经保持一致，或者说与圣经一样一致；但他相信做他认为圣经告诉他要做的事…… »（第 100 页）。除了’原教旨主义者’这个贬义词之外，戴维-波森认为这一切都是一种反向的恭维。
最近，《泰晤士报》刊登了一个大标题： »主教希望教会向圣母祈祷 »。牛津的理查德-哈里斯正试图
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在英格兰教会新的主的圣餐仪式手册中再次接受了一段书面祷文，该祷文称上帝是将她的孩子们聚集在一起的母亲。卫理公会已经有了提及上帝是母亲的书面祷文，现在又有主教希望将其正式纳入英格兰教会的礼仪。拒绝圣经中关于男女角色的启示，最终就是拒绝圣经中关于上帝是其子民唯一的天父的启示。
因此，使徒保罗在《提摩太前书》2:14,15–« 亚当并不是被欺骗的，而是女人被欺骗，成了罪人。但女人会通过生儿育女而得救—如果她们继续在信心、爱心和圣洁上保持得体的话。
关于女传教士是否合适的讨论永远不会停止。妇女无法逃避她们的历史，而其中两个无法改变的历史事件就是男人和女人的创造以及他们的堕落。当保罗谈及女性在教会中的角色时，他的诉求是《创世纪》的开头几章以及在那里发生的事情。对这位使徒来说，这是我们理解自己以及耶稣基督的教会在今天如何发挥作用的关键。男人和女人都是按照上帝的形象和样式造的，尽管他们被造的时间不同，材料不同，原因也不同。进化论试图摧毁保罗为男性在教会中的领导地位提出的第一个理由。然后，使徒转向第二个原因，即人类的堕落，他指出： »亚当不是被欺骗的那一个；是女人被欺骗，成了罪人 »（第 14 节）。我们知道，认为《创世记》第 3 章只不过是一个神话故事的理论试图破坏保罗为男性为首所给出的第二个理由。因此，我们必须抵制进化论和将圣经神话化的做法，我们之所以这样做，是因为主耶稣要求我们接受创世纪记载的历史真实性，他所爱的忠实使徒在我们的经文中也是这样说的。
因此，在这第 14 节经文中，保罗论述的是最原始的过犯，你们应该还记得夏娃受骗的背景。上帝把我们的第一对父母安置在他所造的园子里。这是一段试用期，在此期间，他们对主的顺从程度正在接受考验。当上帝告诉他们要生养众多，繁衍后代，繁衍子孙，征服大地时，他们会顺从上帝吗？是的，他们会。当上帝告诉他们 « 你们可以随意吃园中任何一棵树上的果子 »（创世纪 2:16）时，他们会顺从吗？会的。当上帝把所有的动物带到亚当面前，让他给它们起名字时，亚当会听话吗？会。当上帝说 « 但你们不可吃分别善恶树上的果子，因为你们吃了必定死 »（《创世纪》2:17）时，亚当和夏娃会顺从吗？不，他们不会顺从上帝。你们要明白，这棵树和生命树并不是神奇的树，就像洗礼中使用的水和主礼中使用的饼和酒一样。
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晚餐是神奇的。它们当然都是美丽的树，在一个长满美丽树木的花园里，但这两棵树是上帝从其他树中挑选出来的，是为了成为这段试用期的焦点。这两棵树被放在花园的中心位置（创世记 2：9），这样，它们的存在以及人类在堕落之前就面临的死亡威胁，就会不断地提醒亚当和夏娃，他们正处于感化期。堕落之后，这些树失去了它们的象征意义，消失在灌木丛中，最终死在呻吟的造物的杂草中。
因此，人们可能不会说，吃一个苹果对于堕落的巨大灾难来说是一个微不足道的举动。事实上，亚当和夏娃正在接受一个重大问题的考验：耶和华是仁慈的上帝吗？他们是否会一直信任他，怀着感恩的心接受他赐予他们的美好礼物，但当他禁止其他行为时，他们是否也会顺从他？上帝永远不会自私地扣留人类有价值的东西。换句话说，上帝不是罪人。无论上帝是禁止同性恋的欲望，还是禁止肆意杀害未出生的孩子，抑或是禁止每周保留一天特别的日子，还是禁止妇女获得传道的恩赐，这在花园里就成了问题，现在仍然是个问题。这些事情之所以如此，并不是因为上帝是罪人。在这些生活领域中，没有任何一项祝福是出于君主的任性而被剥夺的。
当对悖逆上帝的细节进行评论时，使徒在我们的经文中告诉我们， »亚当不是被欺骗的那个，而是女人被欺骗，成了罪人 »（提摩太前书 2：14）。保罗在提醒我们，我们的第一对父母所犯的罪是不同的。这是一个历史问题，但他提请我们注意这一点已经足够重要了。这是神圣区分男女角色的另一个基础。现在让我们来看看他们的不同之处：1
.亚当和夏娃在不同时期犯了罪。创世记》第三章的开头几节向我们介绍了蛇。 »蛇比耶和华神所造的野兽都狡猾。他对女人说：’神岂是真说’园中各样树上的果子，你都不可吃吗？当摩西写到蛇比其他动物更 « 狡猾 « 时，他指的只是野生动物生存所需的技能。我们通常不会把金鱼、牛或粘昆虫看作是狡猾的动物–虽然它们无疑也有自己的精明之处，但蛇需要狡猾来捕食和生存。此外，在本章的后面部分，上帝对这条蛇下了诅咒，受诅咒的当然不是动物界的所有蛇类，而是老蛇所代表的我们灵魂的敌人，即撒旦。他就是被上帝诅咒的人（创世记 3：14-15）。
因此，这一举措的幕后黑手正是堕落天使撒旦。他被描述为 « 那古蛇 »（《启示录》12:9），从起初就是杀人的骗子（《约翰福音》8:44）。现在，要么撒旦在这里使用的是一条普通的蛇，要么，更可取的是，撒旦在这里使用的是一种象征性的符号。
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它来自一条真正的蛇，取自它的外表（根本没有描述）和亚当自己给它起的名字。因此，它看起来就像花园里未堕落的华丽生物之一–几乎像一条
撒旦_________________________ 来到夏娃面前，与她交谈。神形兼备的夏娃与
蛇形兼备的撒旦_____________________________________________ 相遇了，
即使在自然状态下，蛇也是一种非常狡猾的生物，值得我们警惕和尊重。
我们可以推测，此时亚当正在园子里做上帝吩咐他做的事， »耕种园子，照管园子 »（创世记 2：15）。然后，蛇来到女人面前，女人的使命是成为丈夫的帮手。他选择先引诱她有什么原因吗？夏娃更弱吗？我们知道她与男人不同。我们知道，男人和女人都不是天生就能抵御诱惑的。但这并不妨碍上帝的良善和大能。主耶稣本身就是上帝的形象，他也曾受到诱惑。圣经》没有说女人比男人更容易受骗。并不是说女人比男人更容易受骗，因此不能成为教师。在保罗写给提多的书信中，他鼓励年长的妇女教导年轻的妇女（提多书 2：3），在写给提摩太的第二封书信中，使徒热情地谈到提摩太的母亲和祖母的教导对这个年轻人的影响。一个简单的事实是，撒旦设计首先接近使徒彼得所说的 « 软弱的伙伴 »（彼得前书 3：7）。莎士比亚说： »脆弱，你的名字是女人。虽然我们都承认女性在上半身的力量方面弱于男性，但《新约》中所说的弱是指婚姻中的权威。丈夫拥有权力的力量，他们不能滥用权力，不能苛刻，不能给家庭带来批评和冲突。
于是，蛇走近女人，问她关于上帝对她自由的限制的问题，她的回答是： »我们可以吃园中树上的果子，但上帝说过，’园子中间那棵树上的果子，你们不可吃，也不可摸，否则必死’（创世记 3：3）。一个有趣的问题是：她为什么要加上’也不可摸’这几个字？上帝并没有说过这些话（2:17）。事实上，约翰-加尔文赞同夏娃加上 « 不可碰它 « 这几个字。这表明她很想遵守上帝的戒律。但旧约学者爱德华-J-杨（Edward J. Young）却认为，夏娃加上的这句话表明她对造物主的信任已经开始动摇。有人认为，一种萌芽中的律法主义正在萌芽–« 不要触摸！ »？还有人认为夏娃对果实有某种神奇的概念，认为即使接触它也会有危险。我们不知道她为什么要加上这句话，但美化上帝的话语通常是无益的。但我们确实知道，当蛇来到女人身边时，她正处于一个非常脆弱的境地。你们还记得， »女人是从男人那里夺来的，为男人而生，从男人那里得到了自己的名字，等待着男人……与她结合，她自然发现自己处于一种接受的态度。因此，她为狡猾的陌生人提供了一个更容易捕获的猎物，而她本不应该欢迎这个陌生人 »（亨利-布洛赫， »In
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开始》，IVP，1984 年，第 145 页）。给我们的警示是，当男人和女人受到诱惑时，他们受到的压力不是消极的，而是对这种行为表示欢迎、开放和同意。我们可以称之为女性对劝说和恳求的同情反应。但是，我们要像抵制艾滋病病毒一样抵制诱惑的温柔而合理的声音，坚守上帝给我们的确切诫命。我们的始祖在不同的时期犯了罪。首先是夏娃。
2.亚当和夏娃犯罪的原因不同。« 亚当不是受骗的，是女人受骗成了罪人 »（提摩太前书 2：14）。我们并不依赖保罗的判断。这是夏娃的忏悔–« 耶和华神对女人说：’你作的是什么事？ ‘女人说：’蛇欺骗我，我就吃了 »（创世记 3：13）。她是怎么受骗的呢？因为她选择使用自己的感官，靠视觉行走，依靠自己的情感。她并没有对自己说： »不管我的感觉有多么甜蜜，我都要忠于上帝的话 »。我们被告知， »那妇人见树上的果子既可作食物，又悦人的眼目，还可得智慧，就摘了一些吃了 »（3:6）。在第三节中，我们发现她向蛇引用了上帝的律法，但到了第六节，我们发现她违背了同样的律法。这中间发生了什么？她听从了蛇的话，跟着自己的感觉走。
但夏娃没有理由怀疑上帝。她没有经历过什么悲剧，祷告迟迟得不到回应，也没有男人伤过她的心。事实上，没有发生过任何让她不满意的事情。她的生活就像天堂一样。夏娃完全有理由信任她慈爱的父亲。因此，罪完全是她自己的；她不能责怪上帝没有提供足够的东西来抵抗蛇。她不能痛苦地哭喊： »如果你给我足够的资源，我就会克制自己的欲望！ »她只能说： »蛇欺骗了我，我就吃了 »。毫无疑问，人类的行为都是复杂的，而蛇的活动和罪恶诱惑的力量使夏娃的这一行为更加复杂。但是，夏娃被欺骗了，并且做了。我们可以同情那些行为与我们对他们的了解完全不符的人，当他们垂头丧气地说： »我不明白我怎么会这样做。我被骗了，我做了 »。
然后，亚当睁开眼睛，进入悖逆的状态。这段经文不是说，当她走到树下摘果子时，亚当已经与她团聚了吗？她先吃了，然后马上给了他，亚当也嚼碎了吞了下去： »她拿了一些吃了。她又拿了一些给同她在一起的丈夫，他也吃了 »（创世记 3:6）。他不是蛇欺骗的对象，但他没有试图阻止妻子吃果子，也没有在妻子给他果子时说： »千万不要！ »他也选择了犯罪。他也选择了犯罪。他是睁着眼睛走上犯罪道路的。他故意犯罪。夏娃是被欺骗而犯罪的。这是夏娃唯一的辩解。她没有像现代女权主义者那样为自己的行为辩护： »我想让我的眼睛睁开，变得像上帝一样知道善恶。
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邪恶 »。她唯一的辩解是 « 我被欺骗了 »。这就是她不信任上帝的圣洁和爱的原因。然后是那个男人令人吃惊的被动。他的行为只用一句话来描述： »他吃了 »。当上帝责问他时，亚当，人类的盟主，却躲在妻子的身后啜泣： »你把女人放在我这里，她把树上的果子给了我，我就吃了 »（创世记 3：12）。
于是，夏娃迅速丧失了正确推理的能力。她没有想清楚这个问题。她没有征求丈夫的意见。她没有不相信自己的感觉，没有把自己投向上帝的话语，呼求上帝帮助她。她听信了蛇的话，自己决定吃果子对知识有益。是的，她的丈夫也堕落了，但只有她失去了正确推理的能力。因此，使徒在写给提摩太的信中说，这是女人不能教导男人和拥有男人权威的另一个原因。
对此，有些人争辩说，夏娃的软弱在今天受过教育的女性看来是无效的。Gary W McHale 回答说： »这是一个令人难以置信的说法。二十世纪的女性在做出道德判断的能力上优于夏娃！为什么？因为教育。如果这是真的，那么二十世纪的男人不也比亚当优越吗？他们声称自己受过教育，比过去的女人优越–20 世纪的女人天性堕落（男人也一样），是罪恶的奴隶，在人类教育的熏陶下长大，却变得比夏娃优越。要比夏娃优越，需要接受什么样的 20 世纪教育？你需要达到什么级别才能获得这种地位？这种关于 « 当今受过教育的女性 « 的评论肯定会让你联想到夏娃也曾以为吃了果子就能获得高超的知识。在我看来，女权主义者正在重蹈夏娃的覆辙。这一次，她们诉诸的是人类的知识、我们的教育体系，而不是上帝的话语作为判断的依据 »（《堕落前的亚当和夏娃》，第 33 页）。但圣经清楚地告诉我们，夏娃被欺骗了，而亚当没有，这种差异是男性在家庭和教会中拥有权威的另一个理由。
我们经常看到当代妇女相信自己的感觉，而不是上帝的圣言。每一次圣母玛利亚的幻象，每一次据称圣母玛利亚朝圣地的神圣化，每一次声称那里发生了奇迹，都是由女性发起的。想想近年来在美国传播的那些起源于女性的邪教吧。我们可以想到一些家庭，他们来到我们自己的教会，但妻子和母亲却不接受来自这个讲坛的教导。丈夫本想和我们一起愉快地安顿下来，用圣经喂养他的灵魂，但他的妻子在星期天早上离开礼拜堂时，不满地扭动着身体，低着头，嘴角挂着薄薄的微笑，这意味着她不可能每周都坐在圣经的服事之下。她的冷淡让孩子们不喜欢她。她给丈夫施加压力，按照自己的方式行事，不让丈夫和孩子们聆听圣经的讲道。丈夫为自己的软弱开脱，告诉自己他是
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但是，既然上帝创造男人是为了让他发挥领导作用，那么这些丈夫和这些妻子一样，都没有履行自己的神圣职责。我们也说他们，女人被欺骗了，她的丈夫也犯了罪。
3.亚当和夏娃的罪受到了不同的惩罚。我们的始祖都曾堕落，但上帝对他们的反应却各不相同。当亚当和夏娃都在躲避上帝时，上帝首先呼唤单独的那个人： »你在哪里？(创世记 3：9）。亚当是头，他受到的惩罚是在地上痛苦地劳作以获取食物，最终回归尘土。然后，夏娃听到她的惩罚是生孩子时的痛苦、对丈夫的渴望以及被丈夫统治（3：16）。她们每个人都有遵从上帝旨意的使命。你们还记得，在婚姻中，女人更重要的是生儿育女，所以她在这方面受到了惩罚。而男人更重要的是下地干活，他在无休止的日常劳动中受到惩罚。因此，每个人都受到了应有的惩罚。
当上帝表达将降临在女人身上的审判时，所使用的两个相似的词， »疼痛 « 和 « 痛苦 »，并不是通常所说的分娩，但上下文表明它们是与生孩子有关的疼痛。澳大利亚人 Rowland S Ward 博士提出了一个问题： »这是否是分娩疼痛的开始，也是妇女解剖学变化的开始？这是否意味着，如果没有罪，人类的生育就不会有疼痛？(创世纪的基础：New Melbourne Press, 358 Mountain Hwy, Wantirna, Victoria 3152, Australia, 1998, p.108）。沃德博士不这么认为。他指出，痛苦的增加是罪的后果，而不是痛苦的开始。他提出了以下建议 »我们应该从分娩并发症的角度来思考：流产、死胎、畸形儿以及威胁或夺走母亲生命的分娩。我们还应该考虑到母亲一生中因孩子而承受的所有痛苦，这些痛苦因与丈夫缺乏完美的和谐关系而变得更加艰难。无论如何，妇女即使在分娩时也会意识到她与男子共同承担的死亡后果 »（同上）。
麦克黑尔观察到，这种惩罚本身就体现了男性的权威： »想想看，对女人的惩罚丝毫不会影响到男人，但对男人的惩罚也会影响到女人。男人在与女人性交时不会受到痛苦，因为那是他作为果实的一部分，男人也不会被告知他将渴望女人并被她统治。然而，在地里劳作对男女双方来说都是不劳而获的辛苦工作，而不仅仅是男人，两人也都要归于尘土。如果对男人的惩罚是艰苦的工作，那么为什么对女人来说也是艰苦的工作呢？如果男人要回归大地，那么女人为什么不回到男人身边？亚当受到的所有惩罚对夏娃也有约束力，但夏娃受到的惩罚对亚当却没有约束力。亚当的惩罚变成了夏娃的惩罚，因为作为领导者，亚当手下的人也会受到亚当的惩罚 »（同上，第 34 页）。
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大卫王统治下的人民因他的邪恶而受苦。他是他们的联邦首领。亚当的惩罚也传给了夏娃，因为他是主要角色。受造之物也因亚当而呻吟；大地受到诅咒；动物归于尘土，它们在分娩时遭受痛苦–夏娃的惩罚转嫁给了它们。
只有亚当一个人得到了更充分的解释，为什么他要受到这样的惩罚。因为你听从你妻子的话，吃了我所吩咐你’不可吃’的那棵树上的果子 »（《创世纪》3:17）。(创世记 3：17）。上帝仿佛在提醒亚当： »你是被赋予上帝的律法、给动物和女人起名字的权力的人，但当蛇引诱她时，你却坐视不管，任由她走到树下。她对你说：’亚当，我想我要尝尝那些果子。’你眼睁睁地看着她这么做，却一声不吭，然后你自己也吃了一些果子，所以我对你和你属下的所有人都要进行适当的惩罚 »。
随后，两性之间发生了权力斗争，夏娃被告知： »你的欲望将属于你的丈夫，他将统治你 »。男女之间的斗争不是因为男人，而是因为第一个女人的罪孽和惩罚。玛丽-卡西安说： »女人生来就受到诅咒。尽管许多女人会狂热地点头表示同意，并继续她们推翻男性统治的阴谋，但她们忘记了，对女人的诅咒并非源于男人的罪恶。对女人的诅咒是由女人造成的。它不在于妇女的从属地位，而在于对妇女从属地位的反抗。妇女之所以受到诅咒，是因为她们反抗了被造的秩序。只有当妇女拥护基督并寻求按照他的话语教导生活时，她们才能摆脱诅咒的束缚。只有从《圣经》的角度来看待男性和女性的角色，妇女才能警觉到她们内心和周围的罪恶倾向，才能真正获得解放，履行上帝赋予她们的角色 »（玛丽-A-卡西安：《妇女、创造与堕落》，韦斯特切斯特，克洛斯威书店，1990 年，第 2 页）：Westchester: Crossway Books, 1990, p.20）。
在堕落之前，女人意识到她和她的丈夫是一体的。当蛇问她是否可以吃园中树上的果子时，女人用第一人称复数形式 « 我们 « 回答说： »我们可以吃园中树上的果子 »（创世记 3：2）： »我们可以吃园中树上的果子 »（创世记 3：2）。但在堕落之后，当上帝询问她时， »我们 « 一词不见了，她说的是 « 我 »，她的丈夫亚当也是如此。 »我听见 »、 »我害怕 »、 »我赤身露体 »、 »我躲藏 »。他们所熟知的团结已经瓦解。女人的 « 欲望 « 与她的丈夫背道而驰。就好像夏娃在说： »我们女人必须为自己说话 »。她认为亚当的权威是一种威胁。
从来不听妻子劝告的丈夫是非常愚蠢的。他会成为大罪人。但是，上帝的话语强调，丈夫有义务承担起上帝赋予他的责任，爱他的妻子，以至于为她献出生命，是的，但同时也要成为她伟大的保护者和首领。谁不希望有这样一位领袖呢？每一个有幸拥有一位基督徒父亲的信主之人，每一次都要感谢上帝。
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每天都在为自己有这样一位父亲而高兴地服从他。虽然我们自己的父亲已经去世多年，但我们没有一个星期不想念他们，没有一天不渴望得到他们的忠告和指导。夏娃有亚当这样的父亲，但她却忽视了他。
因此，保罗呼吁我们的始祖在堕落前后的状态来禁止妇女传道。上帝将领导的责任托付给亚当，这是男女关系的永久模式。夏娃对这一结构的破坏是一个永久性的警告，适用于一个仍然不完美的世界，适用于以弗所的未来女教师及其所有后代，每当一个女人篡夺教会或家庭中的领导角色时，都会造成伤害。这就是为什么我们慈爱的天父不允许女人教导男人或拥有凌驾于男人之上的权柄（我们对 « 权柄 « 的理解是指导他人的权利、权力和责任）。
主耶稣没有宣布男女角色的基本改变。他只选择男人作为他的使徒。基督不会把女人放在指挥男人的位置上。创世纪》开头几章的悖论依然存在。男人和女人都是按照上帝的形象造的，平等地分享着创造的尊严，但在角色关系上，女人在功能上从属于男人。耶稣本人的态度和行为与天父最初的创造完全一致。整个《新约全书》中没有任何改变。新约》中没有任何一个例子或劝诫允许女人对男人行使正式的、教导性的权威。
当然，在《新约》中，有明确的迹象表明，男人和女人完全分享了通过基督和圣灵的力量获得救赎的基本特权。在使徒行传第二章中，我们读到圣灵应验了上帝在约珥书第二章中的应许，浇灌在 « 全人类 « 身上，包括 « 儿女 »。新约教会的所有成员都被要求 « 彼此顺服 »（以弗所书 5：21）， »在基督耶稣里合而为一 »（加拉太书 3：28）。在福音中，男人和女人作为同工一起工作（罗马书 16）。女人与男人一起被圣灵充满， »彼此用诗章、颂词和灵歌说话 »（以弗所书 5：19）。她们也会写赞美诗和灵歌，男人也会从中学习并传唱。
然而，在婚姻关系和教会中，女性在功能上从属于男性的明确而强调的教导并没有让步。把《新约》中教导男女享有平等救赎特权的经文与教导男女在家庭和教会中扮演不同角色的经文对立起来是错误的。只有男人才能在这些领域行使权力和领导权。妇女担任牧师职务并不是基督对教会的旨意。当使徒们还在世的时候，有一些女性和一些男性被赋予了 « 预言 « 的基本恩赐。传道人腓力有四个未婚的女儿，她们都有预言的恩赐（使徒行传 21：8）。这是在
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当时，教会还没有什么成文的新约，正从旧约中走出来，在上帝的世界中逐渐成形。使徒坚持要求这些妇女蒙头说预言（哥林多前书 11：2-16）。虽然她们在预言的灵中找到了自己，并带来了来自宇宙宝座的信息，但当她们在教会中说出这些话时，她们是蒙着头说的，这表明她们也承认男人在教会中拥有权威，而不是她们自己。但预言的魅力不同于牧师/传道人职位的魅力。我们今天的教会中没有人是启示的器官。你不可能把如何行使预言恩赐的原则应用到长老或传道人的运作上–这些恩赐是教会永久拥有的。旧约中也有类似的模式。像米利暗、底波拉或胡尔达这样的妇女可能会暂时得到预言的恩赐，但这并不能成为她们进入圣殿担任祭司或成为以色列长老的理由。
这是圣经中明确的教导，我们不能因为它在这里是为了我们的祝福而感到抱歉。我们也不能对这一教义或《新约》中的任何教导嬉皮笑脸或略带嘲讽。看我们能在多大程度上接近教义的边缘而不陷入蔑视，这是不成熟的。当我听到大意如下的论点：《圣经》没有说过妇女要在门口迎接人们并给我们赞美诗，或要她们拿着献盘子四处走动，或要她们每周发布通知，或要妇女在圣餐仪式上分发饼和酒–那么我相信，在这些行为中存在着对《新约》真理和秩序的挑衅。这种行为的目的似乎并非来自圣经。
4.妇女将通过生育得救。(第 15 节） »但妇女将因生育得救–如果她们在信心、爱心和圣洁上继续保持得体的话 »。现在，对这第一句虚幻的话有多种解释。一种解释是，虽然分娩时会有痛苦，但妇女一般都会平安度过。这种解释的困难在于，教牧书信中的救赎总是涉及从罪到基督的救赎，也有一些妇女没有得救，却在分娩时死去。
对这些话的另一种解释是，女性将通过做母亲而得救，换句话说，女性的救赎在于生儿育女。虽然并不是所有的女性都是母亲，但生儿育女是女性最独特的特征，因此也是女性角色的恰当象征。因此，保罗是这样说的 »妇女得救是出于恩典，只因信，但这种得救的实际效果不是通过坚持做教师或统治者，攫取本不属于她们的责任，而是通过更充分地成为和完成她们被造时的本分和使命。尽管被现代人贬低，但母性仍是一个极其重要的角色，但它绝不是唯一的角色。女性，无论
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已婚或单身、无子女或已为人母，’都将通过生育而得救’，也就是说，通过在任何领域发展真正的女性特质而得救 »（Edward Donnelly， »妇女是否应该传道？ »，载于《男人、女人与权威》，Brian Edwards 编，Day One Publications，1996 年，第 129 页）。
第三种解释是，这句话指的是弥赛亚的降生，换句话说，女人将通过孩子的降生而得救。约翰-斯托特（John Stott）说： »这种解释极为恰当，值得称赞。在本章的前面部分，’神与人之间的独一中保’已被确认为’基督耶稣’（第 5 节），他当然是’由女人所生’（《加拉太书》4:4）而成为人的。此外，保罗在提到创世和堕落时，回顾了《创世记》第 2 章和第 3 章，进一步提到了通过女人的后裔即将到来的救赎，回顾了《创世记》第 3 章第 15 节，这是最恰当不过的了。蛇欺骗了她，她的后裔将打败蛇 »（约翰-斯托特，《提摩太前书和提多书的信息》，IVP，1996 年，第 87 页）。上帝计划的荣耀在于，正是通过女人的阵痛，世界的救赎主才会降临。啊，那创造星空的，不轻视在童女腹中道成肉身。妇女们，不要灰心，你们将因孩子的降生而得救。这种吸引人的解释的弱点在于， »生儿育女 « 这个词在指代基督时晦涩难懂，模棱两可。
无论如何解释，有一点是肯定的，那就是所有女基督徒只要她们的职业是可信的，就一定会得救，也就是说，保罗补充说， »如果她们继续在信心、爱心和圣洁上保持端庄 »（第 15 节）。继续信、爱，并以’端庄’过圣洁的生活。本章以 « 谦虚 « 一词结束。前面在第 9 节中提到过–« 我也要妇女穿得端庄 »。这个词是本节的首尾。这个词的含义比翻译成 « 谦虚 « 更丰富，因此新约翻译为 « 得体 »。它含有节制、自尊、做合适或恰当的事、在任何情况下都保持适当的克制、自我警惕、内心管理、不断约束所有的激情和欲望等含义。它与我们今天大肆宣扬的品质–自我表现、拒绝权威和约束–恰恰相反。
女基督徒的特点是持续的信心和爱心，因此她会为耶稣基督、他的教会和他的国度工作。正是因为她们的信心、爱心和圣洁，四部福音书中提到的那些妇女才见证了基督的伟大成就–他的死亡和复活。我们经常提到，她们是最后一个站在十字架前的人，也是第一个站在坟墓前的人。在《使徒行传》中，你也会遇到类似的妇女。在彼西底的安提阿，有 « 有名望的虔诚妇女 »，也有 « 带头的男人 »（使徒行传 13：50）。在腓立比，有一位名叫吕底亚的女商人款待了保罗（使徒行传 16：14，15）。在hessalonica（使徒行传 17：4）和庇哩亚（使徒行传 17：12）还提到了其他杰出的妇女。我们如何将这些杰出女性的存在与新约时代女性被鄙视的地位相协调？您是否认为基督教的运作反映了它所传播的社会，因此
妇女在教会中演讲
在有财富和影响力的杰出女性的地方，这些地区的教会有女性长老和传道人，但在女性处于弱势的社区，她们在教会中就处于弱势？事实并非如此。圣经》比这种刻板印象要复杂得多。新约从来没有因为当代人对女性的评价而呼吁赋予女性某种地位。它总是回到被创造的秩序。
使徒保罗把有信心、爱心和圣洁的女性称为他在福音中的 « 同工 »： »问候百基拉和亚居拉，我在福音上的同工 »（罗马书 16：3）。他还说： »你们要问候为你们辛勤工作的马利亚 »（16：6）。他还说： »问候特里芬娜和特里福萨，那些在主里辛勤工作的妇女 »（16：12）。他还提到了珀西丝， »另一个在主里非常勤劳的女人 »（16：12）。事实上，他在《罗马书》第 16 章中表扬的人中有三分之一是女性，没有一个男性获得他给予女性的赞誉。悔改的妇女成为上帝话语的学生，在罗马这座伟大的城市里，她们继续保持着信心、爱心和圣洁，因此能够教导他人。她们是上帝恩典的见证人，与使徒们同工。
我们中的许多人都有幸受到过一位 « 以色列母亲 « 的影响，她热情而睿智地向我们讲述永生上帝。我想起南威尔士的一位女士，她丧偶后开了一家街角小店，照顾自己和女儿。她是我遇到的第一个读赖尔和劳埃德-琼斯的书，拿《真理旗帜》杂志，对神学问题发表有益评论，带着破碎的心和属天的恩典祷告的女人。我从未见过像她这样的人。她祈求我能成为一名传道人。但愿有成百上千的人像她一样。
我想起我在肯尼亚遇到的一位年轻女性，她在一条长长的山谷工作，山谷的尽头是蒙巴萨。她为卫理公会工作，走村串户与当地妇女交谈。婴儿眼部感染非常普遍，许多儿童因此失明。人们总是看到盲人被带到路上。治疗方法非常简单，生理盐水就能杀死感染，这些婴儿的视力就能得到挽救。她在这个大峡谷里来来回回，赢得了这些妇女的信任，并帮助她们照顾孩子。她试图改善她们的饮食，鼓励她们在给孩子喂食的小米和木薯主食粥中掺入一个生鸡蛋，并鼓励她们在自家附近种植一些西红柿，用西红柿喂养孩子。主要由于无知，婴儿死亡率高得惊人。因此，出于真正的同情，她奉主耶稣的名竭尽所能，向这些妇女讲述主耶稣。
最近有一位女士拜访了我们，她在秘鲁利马工作了大约三十年，管理着一家很大的基督教书店，是整个南美洲南部最好的书店。她订购了最好的书籍，并注意不鼓励健康和财富教义等现代异端邪说，以及
妇女学习与权力下放
多伦多的祝福给秘鲁的基督教带来了混乱和幻灭。她向全国各地的牧师发出特别邀请，鼓励他们建立自己的小图书馆，购买有助于传道和教导的书籍。她在南美的工作非常有价值，影响力超过利马的大多数传教士。所有这些妇女都将受到欢迎，并将向我们介绍她们的工作，我们将从她们的见解中获益匪浅。
如果我们有足够的资金支持女工，我们愿意让她加入我们的教会。她的地位将与去肯尼亚或菲律宾工作的妇女相同，即她将在当地教会长老的权柄之下，她将成为当地教会的成员。女工在这里不会成为传道人或长老，就像我们在贝宁或阿根廷为之祷告的妇女一样。
妇女是基督教学校的全职教师、翻译；她们为大城市的流浪儿童工作；她们是护士、医生、行政人员、飞行员–今天，妇女在神的国度里与我们同工的机会非常多。你们当中是否有女性在思考这个问题？我相信，你们当中没有一个人正在把男性在家庭和教会中的领导地位这一伟大原则变成一种惰性原则，从而使你们的视野受到舒适的家庭和轻松生活的资产阶级愿景的限制。你们的生活正处于关键时刻。对你们中的许多人来说，未来是婚姻的天下，你们将在当地教会工作的同时供养丈夫和孩子。而对你们中的其他人来说，田野已是白茫茫一片，等待收割。基督徒男女 « 若在信德、仁爱、圣洁、端庄上继续前进 »（第 15 节），就能过着多么充实和迷人的生活。这一点必须始终如一。
当我们为这本小册子画上句号的时候，我们有必要提醒自己我们一起研究的使徒保罗话语的背景。提摩太前书是这位伟大的外邦人使徒写给外邦人的第一封信，这三封书信被称为教牧书信。在这封信中，他告诉提摩太（也告诉我们）他写信的初衷。翻到提摩太前书 3：14,15，我们可以读到这样的原因：我将这些事写给你们，希望不久就到你们那里去；但万一耽搁了，我写信给你们，是要叫你们知道，在神的家里，就是永生神的教会，就是真理的柱石和支撑，当怎样行。换句话说，当保罗在上一章谈到教会中男人和女人的角色时，他正在揭示在神的家中正确行为的规则。我们都承认房主有权在家中制定特别的规则。也许你会要求人们脱鞋以保护地毯。没有人会质疑你这样做的权利。难道神没有权利决定他所希望的在他的家中的正确行为吗？他的家就是永生神的教会，是真理的柱石和支撑。让我们相信，我们的上帝知道什么对我们最好，他显明的旨意永远是为我们好。让我们拥抱这一旨意，喜乐地顺服他更好的方式。
来自 Solid Ground 的其他小册子
坚固地基基督教书籍》始于 2001 年初，旨在发掘过去埋藏的宝藏，以解决当前和未来的紧迫问题。除了出版大卷和多卷套书外，我们还不时出版一些小册子，以解决现代教会面临的挑战。除《妇女在教会中的发言》外，目前还提供以下小册子：
圣经》教会纪律：基督教会被忽视的标志 丹尼尔-雷（Daniel Wray
« 雷的作品是一本关于其主题的精彩入门书。入门读物的第二个定义是’涵盖某一学科基本内容的书籍’。' »Primer « 的词根来自拉丁语，意为 « 第一 »。许多人在现实生活中遇到与教会纪律有关的问题时，都会首先参考这本书。它仍然是一本均衡而恰当的基本读物，提醒人们什么是最重要的 »。迈克尔-雷尼连博士
决定性再生与神性再生 詹姆斯-亚当斯
« 一百多年来，’决定性重生’的错误一直困扰着教会。亚当斯博士在这本最优秀的论文中不仅揭露了这一错误，而且从神的话语中精辟地说明了圣经中重生的真正含义。愿上帝保佑我们这一代人能够回到圣经所阐述的这一真理上来 »。罗伯特-G-登-杜尔斯
教会成员对其牧师的职责 约翰-安格尔-詹姆斯
约翰-安格尔-詹姆斯在《教会成员对其牧师的责任》一书中阐述了教会成员对其牧师的九项具体责任。如果认真遵守这些义务，基督的教会就会得到极大的充实，并随时准备好接受神圣的祝福。
敬畏上帝：敬虔的灵魂 约翰-默里
« 默里关于敬畏上帝的小册子–这是当今亟需复活的主题–是英语中对这一主题最好的简短论述……大量购买这本小册子，并送给你的每一位朋友。它能为他们和教会带来不可估量的益处。 »–乔尔-比克博士
耶稣为谁而死？
« 在我所认识的人中，约翰-默里是我认为最充满上帝的人。他会把一班学生带到神的面前，以最恳切、最清晰的方式讲道。他是一个无所畏惧的基督徒，他的思想被《圣经》所束缚。圣经去到哪里，约翰-默里就去到哪里，他的心中充满了救世主的赎罪之死，这是他生死中唯一的希望。杰夫-托马斯
达布尼（R.L. Dabney）和沃菲尔德（B.S. Warfield）是许多年前出生和去世的人，但他们论述 « 妇女在教会中发言 « 这一主题的方式听起来就像他们昨天写的文章，而这正是今天教会中的一个紧迫问题。另一方面，杰弗里-托马斯是一个现代人，他在威尔士的同一个教会服侍了近 50 年。他的话语带着刚从战场上下来的战士的新鲜感。
在十九世纪末，达布尼（R. L. Dabney）和沃菲尔德（B. B. Warfield）是圣经神学家中的佼佼者。熟悉他们著作的人不会对他们撰写妇女及其在教会中的角色这样一个当代话题（当时和现在）感到惊讶。他们敏锐地意识到了文化潮流和压力，dfi 精辟的圣经神学答案。教会只会从她们从圣经中挖掘出的永恒真理中受益。读者请注意：你可能不喜欢这本小书里的内容，但最好不要拒绝它！-沃尔伯恩博士
这个项目势在必行！女权主义和平均主义是一种阴险的错误，它们不仅冲击着家庭和教会的核心，也可能冲击着社会的核心。上帝的创造条例和教会的特性都受到了影响。温菲尔德、达布尼和托马斯从圣经的角度有力地论述了这些问题，我强烈建议你们将这些伟大的作品付梓。
你必须这样做 ！–唐-林德布拉德牧师
本杰明-布拉克金里奇-沃菲德（1851-1921 年）是最伟大的改革宗神学家之一。作为普林斯顿神学院三十多年的神学教授，他为捍卫历史上的加尔文主义撰写了大量内容广泛的学术著作和文章。虽然他的学术兴趣是全景式的，他的知识是百科全书式的，他的文笔也是优雅的，但他所有作品的突出特点是他对基督的深深忠诚。他在这本小册子中的开篇文章非常简短，但充满激情和说服力。
罗伯特-刘易斯-达布尼（ROBERT LEWIS DABNEY，1820-1898 年）是十九世纪最伟大的神学家之一，事实上，根据乔伊-皮帕（Joey Pipa）的说法，他是 « 有史以来最伟大的改革宗神学家之一 »。霍奇（A.A. Hodge）认为， »达布尼是美国乃至全世界最好的神学教师 »。这本小册子中所包含的文章是对达布尼思想的杰出介绍，他以深思熟虑和务实的态度处理了当时教会中日益激烈的争论。
杰弗里-托马斯（生于 1938 年）于 20 世纪 60 年代初毕业于威斯敏斯特神学院，在那里，他有幸坐在约翰-默 雷等教授的脚下。F.J. Young、Ned Stonehouse 和 Cornelius Van Til 等教授的门下。近 50 年来，他一直在威尔士阿伯里斯特威斯（Aberystwyth）的同一间教会牧养，并在世界各地传讲和教导神的话语。本手册中的内容摘自他在当地教会的定期讲道事工。
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