Article de Martin et Deidre Bobgan | 1er août 1996 | « Psychologie Chrétienne »
La majorité des chrétiens n’ont probablement jamais entendu parler de C. G. Jung, mais son influence dans l’Église est vaste et touche les sermons, les livres et les activités, comme l’utilisation prolifique de l’indicateur de type Myers-Briggs (MBTI) par les séminaires et les organisations missionnaires. Un exemple actuel et populaire de l’héritage de Jung est le livre de Robert Hicks, The Masculine Journey, qui a été remis à chacun des 50.000 hommes qui ont participé à la conférence des Promise Keepers en 1993. Les chrétiens doivent en apprendre suffisamment sur Jung et ses enseignements pour être avertis et se méfier.
Jung et Freud
L’héritage de Jung à la « psychologie chrétienne » est à la fois direct et indirect. Certains chrétiens professants, qui ont été influencés par les enseignements de Jung, intègrent des aspects de la théorie jungienne dans leur propre pratique de la psychothérapie. Ils peuvent incorporer ses notions concernant les types de personnalité, l’inconscient personnel, l’analyse des rêves et divers archétypes dans leur propre tentative de comprendre et de conseiller leurs clients. D’autres chrétiens ont été influencés plus indirectement en s’engageant dans une guérison intérieure, en suivant des programmes en 12 étapes ou en suivant le MBTI, qui est basé sur les types de personnalité de Jung et incorpore ses théories sur l’introversion et l’extraversion.
Bien que Jung n’ait pas qualifié la religion de « névrose obsessionnelle universelle », il considérait toutes les religions, y compris le christianisme, comme des mythologies collectives – non réelles par essence, mais ayant un effet réel sur la personnalité humaine. Thomas Szasz décrit ainsi la différence entre les théories psychanalytiques des deux hommes : « Ainsi, pour Jung, les religions sont des soutiens spirituels indispensables, alors que pour Freud, elles sont des béquilles illusoires. »2 Alors que Freud soutenait que les religions sont illusoires et donc mauvaises, Jung soutenait que toutes les religions sont imaginaires mais bonnes. Les deux positions sont anti-chrétiennes ; l’une nie le christianisme et l’autre le mythifie.
Après avoir lu l'<em>Interprétation des rêves</em> de Freud, Jung a contacté Freud et une amitié d’admiration mutuelle s’en est suivie et a duré environ huit ans. Bien que Jung ait été pendant quatre ans le premier président de l’Association psychanalytique internationale, la rupture entre Jung et Freud est totale. Jung s’est éloigné de Freud sur un certain nombre de points, en particulier sur la théorie sexuelle de Freud. En outre, Jung avait développé sa propre théorie et méthodologie, connue sous le nom de psychologie analytique.
L’inconscient collectif
Jung a enseigné que la psyché se compose de divers systèmes, dont l’inconscient personnel avec ses complexes et l’inconscient collectif avec ses archétypes. La théorie de Jung sur l’inconscient personnel est assez similaire à celle de Freud, qui a créé une région contenant les expériences refoulées, oubliées ou ignorées d’une personne. Cependant, Jung considérait l’inconscient personnel comme une « couche plus ou moins superficielle de l’inconscient ». Dans l’inconscient personnel se trouvent ce qu’il a appelé les « complexes de tonalité sentimentale ». Ce sont des sentiments et des perceptions organisés autour de personnes ou d’événements significatifs dans la vie de la personne.
Pour lui, « ils constituent le côté personnel et privé de la vie psychique »>Sup>3 Ce sont des sentiments et des perceptions organisés autour de personnes ou d’événements importants dans la vie de la personne.
Jung croyait qu’il existait une couche plus profonde et plus significative de l’inconscient, qu’il appelait l’inconscient collectif, avec ce qu’il identifiait comme des archétypes, qu’il croyait innés, inconscients et généralement universels. L’inconscient collectif de Jung a été décrit comme un « entrepôt de traces mémorielles latentes héritées du passé ancestral de l’homme, un passé qui comprend non seulement l’histoire raciale de l’homme en tant qu’espèce distincte, mais aussi ses ancêtres pré-humains ou animaux »4 Par conséquent, la théorie de Jung incorpore la théorie de l’évolution de Darwin ainsi que la mythologie ancienne. Jung a enseigné que cet inconscient collectif est partagé par tous les gens et est donc universel. Cependant, comme il est inconscient, tous les individus ne sont pas en mesure d’y accéder. Jung considérait l’inconscient collectif comme la structure fondamentale de la personnalité sur laquelle l’inconscient personnel et l’ego sont construits. Parce qu’il croyait que les fondements de la personnalité sont ancestraux et universels, il a étudié les religions, la mythologie, les rituels, les symboles, les rêves et les visions. Il dit :
Le point de vue de Jung sur le christianisme
Cependant, comme Jung a laissé une place à la religion, de nombreux chrétiens se sont sentis plus à l’aise avec ses idées. Il est donc important d’examiner les attitudes de Jung à l’égard du christianisme. Son père était un pasteur protestant, et Jung a connu certains aspects de la foi chrétienne pendant son enfance. Il a écrit ce qui suit à propos de sa première expérience de la Sainte-Cène, qui semble être liée à ses idées ultérieures sur le fait que les religions ne sont que des mythes.
À partir de ce seul incident significatif, Jung aurait pu procéder au rejet de toutes les religions, mais il ne l’a pas fait. Au contraire, il a manifestement vu que la religion était très significative pour de nombreuses personnes et que les religions pouvaient être utiles en tant que mythes. Son choix de considérer toutes les religions comme des mythes a été influencé par sa vision de la psychanalyse. Selon Viktor Von Weizsaecker, « C. G. Jung a été le premier à comprendre que la psychanalyse appartenait à la sphère de la religion »<sup>7</sup>Le fait que les théories de Jung constituent une religion peut être vu dans sa vision de Dieu en tant qu’inconscient collectif et donc présent dans l’inconscient de chaque personne. Pour lui, les religions révélaient des aspects de l’inconscient et permettaient donc d’accéder à la psyché d’une personne. Il utilisait également les rêves comme des voies d’accès à la psyché pour la compréhension et l’exploration de soi. La religion n’était qu’un outil pour accéder au soi et si une personne voulait utiliser des symboles chrétiens, il n’y voyait pas d’inconvénient.
À partir de ce seul incident significatif, Jung aurait pu procéder au rejet de toutes les religions, mais il ne l’a pas fait. Au contraire, il a manifestement vu que la religion était très significative pour de nombreuses personnes et que les religions pouvaient être utiles en tant que mythes. Son choix de considérer toutes les religions comme des mythes a été influencé par sa vision de la psychanalyse. Selon Viktor Von Weizsaecker, « C. G. Jung a été le premier à comprendre que la psychanalyse appartenait à la sphère de la religion »7Le fait que les théories de Jung constituent une religion peut être vu dans sa vision de Dieu en tant qu’inconscient collectif et donc présent dans l’inconscient de chaque personne. Pour lui, les religions révélaient des aspects de l’inconscient et permettaient donc d’accéder à la psyché d’une personne. Il utilisait également les rêves comme des voies d’accès à la psyché pour la compréhension et l’exploration de soi. La religion n’était qu’un outil pour accéder au soi et si une personne voulait utiliser des symboles chrétiens, il n’y voyait pas d’inconvénient.
Le guide spirituel de Jung
Parce que Jung a fait de la psychanalyse un type de religion, il est également considéré comme un psychologue transpersonnel et un théoricien de la psychanalyse. Il s’est profondément plongé dans l’occultisme, a pratiqué la nécromancie et a eu des contacts quotidiens avec des esprits désincarnés, qu’il a appelés archétypes. Une grande partie de ce qu’il a écrit a été inspirée par ces entités. Jung avait son propre esprit familier qu’il appelait Philémon. Au début, il pensait que Philémon faisait partie de sa propre psyché, mais plus tard, il a découvert que Philémon était plus qu’une expression de son propre moi intérieur. Jung dit:
On peut comprendre pourquoi Jung est si populaire parmi les New Agers.
L’influence de Jung sur les AA
Jung a également joué un rôle dans le développement des Alcooliques anonymes. Le cofondateur Bill Wilson a écrit ce qui suit dans une lettre adressée à Jung en 1961:
Cette lettre de remerciement s’est fait attendre très longtemps. . . . Bien que vous ayez certainement entendu parler de nous [AA], je doute que vous sachiez qu’une certaine conversation que vous avez eue avec l’un de vos patients, un certain M. Roland H., au début des années 1930, a joué un rôle essentiel dans la fondation de notre association.9
Wilson poursuit la lettre en rappelant à Jung ce qu’il avait « franchement dit [à Roland H.] de son désespoir », à savoir qu’il ne pouvait bénéficier d’aucune aide médicale ou psychiatrique. Wilson écrit : « Cette déclaration franche et humble de votre part a été sans aucun doute la première pierre de fondation sur laquelle notre société a été construite depuis lors ». Lorsque Roland H. avait demandé à Jung s’il y avait de l’espoir pour lui, Jung lui avait répondu qu’il y en avait peut-être, à condition qu’il devienne le sujet d’une expérience spirituelle ou religieuse – en bref, d’une véritable conversion. Wilson poursuit dans sa lettre :
« Vous lui avez recommandé de se placer dans une atmosphère religieuse et d’espérer le meilleur. »10 ;En ce qui concerne Jung, il n’y avait pas besoin de doctrine ou de credo, seulement d’une expérience.
Il est important de noter que Jung n’a pas pu parler de conversion au christianisme, car pour lui, toute religion n’est qu’un mythe – une manière symbolique d’interpréter la vie de la psyché. Pour Jung, la conversion signifiait simplement une expérience totalement dramatique qui modifierait profondément la vision de la vie d’une personne. Jung lui-même avait ouvertement rejeté le christianisme et s’était tourné vers l’idolâtrie. Il a remplacé Dieu par une myriade d’archétypes mythologiques.
La réponse de Jung à la lettre de Wilson comprenait la déclaration suivante au sujet de Roland H.:
Son besoin d’alcool était l’équivalent, à un bas niveau, de la soif spirituelle de notre être pour la plénitude ; exprimée en langage médiéval : l’union avec Dieu.11
.
Dans sa lettre, Jung mentionne qu’en latin, le même mot est utilisé pour l’alcool que pour « l’expérience religieuse la plus élevée ». Même en anglais, l’alcool est désigné comme spirits. Mais, connaissant la théologie de Jung et le conseil privé d’un esprit familier, on doit conclure que l’esprit dont il parle n’est pas le Saint-Esprit, et que le dieu dont il parle n’est pas le Dieu de la Bible, mais plutôt un esprit contrefait se faisant passer pour un ange de lumière et menant beaucoup de gens à la destruction.
Le blasphème de Jung
Le néo-paganisme de Jung et son désir de remplacer le christianisme par sa propre conception de la psychanalyse sont visibles dans une lettre qu’il a écrite à Freud :
J’imagine pour [la psychanalyse] une tâche beaucoup plus fine et plus complète que l’alliance avec une fraternité éthique. Je pense qu’il faut lui donner le temps de s’infiltrer dans les gens à partir de nombreux centres, de revivifier chez les intellectuels le sentiment du symbole et du mythe, de retransformer tout doucement le Christ en dieu devin de la vigne, ce qu’il était, et d’absorber ainsi ces forces instinctives extatiques du christianisme dans le seul but de faire du culte et du mythe sacré ce qu’ils étaient autrefois – une fête de joie enivrante où l’homme retrouvait l’ethos et la sainteté d’un animal.12
Ainsi, le but de Jung pour la psychanalyse était d’être une religion globale supérieure au christianisme, réduisant sa vérité à un mythe et transmogrifiant le Christ en un « dieu devin de la vigne ». La réponse de Dieu à un tel blasphème se trouve dans le Psaume 2:
Les rois de la terre s’organisent, et les chefs se concertent contre l’Éternel et contre son oint, en disant : » Brisons leurs liens, et jetons loin de nous leurs cordages. Celui qui est assis dans les cieux rira, Le Seigneur les prendra en dérision, Il leur parlera dans sa colère, Il les contrariera dans son vif déplaisir.
Les chrétiens touchent à la religion de Jung lorsqu’ils intègrent ses notions sur l’homme et la divinité en s’imprégnant de ses théories, thérapies et notions qui ont filtré à travers d’autres psychothérapies, des programmes en 12 étapes, de la guérison intérieure, de l’analyse des rêves, et des types et tests de personnalité.
Notes de fin
1. Sigmund Freud. L’avenir d’une illusion, trans. et édité par James Strachey. New York : W.W. Norton and Company, Inc, 1961, p. 43.
2. Thomas Szasz. Le mythe de la psychothérapie. Garden City : Doubleday/Anchor Press, 1978, p. 173.
3. C. G. Jung. The Archetypes and the Collective Unconscious, 2e édition, trans. par R.F.C. Hull. Princeton : Princeton University Press, 1969, p. 4.
4. Calvin S. Hall et Gardner Lindzey. Theories of Personality. New York : John Wiley & ; Sons, Inc, 1957, p. 80.
5. Jung, Les archétypes et l’inconscient collectif, op. cit. p. 7.
6. C. G. Jung. Mémoires, rêves, réflexions, éd. par Aniela Jaffe, trad. par Richard et Clara Winston. New York : Pantheon, 1963, p. 55.
7. Victor Von Weizsaecker, « Reminiscences of Freud and Jung. » Freud and the Twentieth Century, B. Nelson, ed. New York : Meridian, 1957, p. 72.
8. Jung, Mémoires, rêves, réflexions, op. cit. p. 183.
9. « Spiritus contra Spiritum : The Bill Wilson/C.G. Jung Letters : Les racines de la Société des Alcooliques Anonymes. » Parabola, Vol. XII, N° 2, mai 1987, p. 68.
10. Ibid., p. 69.
11. Ibid., p. 71.
12. C. G. Jung cité par Richard Noll. The Jung Cult. Princeton : Princeton University Press, 1994, p. 188.