Livre: Le bonheur à tout prix (de Paul RANC)

La Sophrologie (p. 11 à 39)

N’est-elle vraiment qu’une simple « méthode de relaxation »? L’histoire de la sophrologie est récente. Son fondateur, le Dr Alfonso Caycedo, médecin, « oriente sa carrière peu à peu vers la psychiatrie », mais est déçu ensuite par la « technique médicale psychiatrique » qui lui paraît inhumaine. Il découvre alors l’hypnose et l’introduit comme « hypnose médicale » sous la forme d’autosuggestion. Par la suite, il remplace ce mot par celui de « sophrologie » (p.13). Un peu plus tard, il découvre la « phénoménologie » (« l’étude des phénomènes présents à notre conscience ») (p.13-14) qui l’influencera par la suite. Marié avec une fervente adepte du yoga, il voyage aux Indes et au Japon pour approfondir l’hindouisme et le zen. Il remplace l’hypnose dans les exercices de relaxation dynamique par « une technique yogique ». 1971: création d’un « centre sophrologique ». 1982: ouverture de la première « Faculté de sophrologie » à Bogota. 1983: fondation d’une « Fédération Européenne de Sophrologie » (p.15) Malgré son apparence de nouveauté, la sophrologie puise son inspiration dans les « diverses religions orientales » et dans la « tradition ésotérique ». Le mesmérisme, la psychanalyse, l’hindouisme, le bouddhisme et le taoïsme sont des éléments constitutifs de la sophrologie. L’auteur expose ensuite les bases de la sophrologie. Elle est une psychologie appliquée. Selon le Dr Caycedo, il existe trois états de conscience que l’homme connaît chaque jour: la veille, le sommeil et le niveau « sophro-liminal » (p.24-25). Le Dr Abrezol, disciple fervent du fondateur, parle « d’un état sophronique »: « lorsque vous atteignez cet état, vous vivez une expérience inhabituelle » (p.25). Mais la sophrologie n’est pas une science, car « l’hypnose, les modifications de la conscience, la relaxation sont avant tout des phénomènes empiriques, et non des sciences exactes, le psychisme humain étant par définition et jusqu’à un certain point incontrôlable scientifiquement » (p.25-26). En revanche, la sophrologie est « une philosophie humaniste et transcendante qui aurait pour but la restructuration de la personne ». Cette philosophie est établie sur 5 points dont « 3 principes importants et 2 lois fondamentales » (p. 26-28). 1. Le principe de la psychanalyse de Freud. L’homme étant mal dans sa peau, il lui « faut apprendre à vivre dans son intimité corporelle » par le moyen des « exercices de relaxation dynamique » (yoga) pour restructurer sa personnalité. 2. Le principe de « positiver son corps » par « perception des sensations agréables » (corporel), « la réception d’images positives » (mental) « et la recherche de sentiments de paix, d’amour et d’harmonie » (spirituel), en agissant sur le passé, le présent et le futur. 3. Le principe de vaincre en recherchant une personnalité plus forte et surtout plus stable. 4. La loi de l’entraînement régulier. 5. La loi de l’éthique, cherchant à « régénérer la conscience humaine… à lui redonner la vie ». C’est « une loi d’amour qui se concrétise par un travail positif et par l’harmonie du corps » (p.28). Plusieurs méthodes sophroniques sont appliquées, soit le « training autogène de Schultz »., « le training autogène modifié »., « l’autosuggestion de Coué » et « l’hypnose dite médicale » (p.29). L’objectif de la sophrologie est d’arriver au bonheur, celui-ci étant, selon le Dr Abrezol, « possible »: il « dépend essentiellement de nous; c’est en nous que nous devons le chercher » (p.30). Les techniques sophroniques comprennent la respiration yogique et l’autosuggestion (p.31-33). Trois degrés initiatiques sont proposés (p. 34-35), soit la « sensorialité » comme premier degré, « l’acceptation de son propre corps » comme second et la « méditation » et « l’intuition » comme troisième. Ce dernier degré est l’aboutissement à la « dimension spirituelle », car « à force de pratique et de persévérance, nous percevons que notre être est relié à tous les êtres ainsi qu’à une puissance spirituelle que certains appellent « cosmique ». Il spiritualise son être » (p.35). L’auteur démontre clairement que la sophrologie est avant tout « une religion humaniste » (p.37). L’aspect ésotérique et occulte saute aux yeux. La sophrologie agit finalement comme « une drogue de l’esprit ». Pour les chrétiens, l’adopter reviendrait à « tomber dans des états de dépendance psychique ».

Beaucoup de chrétiens se laissent séduire par ce courant subtil et diabolique. Un avertissement est de propos.

Les Ecoles Rudolf Steiner (p. 41-70)

Elles ne sont pas « comme les autres écoles ». Mais qu’est-ce qui les distingue et les caractérise? Quelle est la doctrine de Rudolf Steiner? Né en 1861 en Autriche, il fait ses études à Vienne. Déjà à l’âge de sept ans il fait une expérience mystique, voyant derrière des arbres des « êtres spirituels ». Très jeune, il se plonge dans la philosophie. Après ses études, il devient précepteur d’un jeune garçon atteint d’hydrocéphalie. Il parvient à le mettre en mesure de rejoindre l’école. Il pose ainsi les premiers « jalons de son anthropologie et prépare l’ouverture de l’Ecole Waldorf » (p.44). La métaphysique le fascine. Déjà familier de la méditation ésotérique, il « prend conscience que « dans la nature humaine peut se développer un être spirituel ». Celui-ci, « totalement libéré de son organisme physique peut se déplacer dans le monde spirituel » ou « dans d’autres mondes ». C’est ainsi qu’il acquit la profonde conviction qu’il était citoyen des deux mondes », le « physique » et le « spirituel » (p.45). Il entre aussi en contact avec la théosophie et donne, à partir de 1900 des conférences « ésotériques » chez les théosophes. En 1913, Steiner fonde son propre mouvement, l’ »anthroposophie ». En 1914, il « se marie avec sa plus proche collaboratrice, Mlle Marie de Sivers », une artiste. « Naturellement, le processus artistique de l’anthroposophie s’amplifie dans tous les domaines du chant, de l’eurythmie, de la musique, du théâtre ou de l’architecture » (p.46). Dès 1919, Steiner développe vraiment la pédagogie et ouvre en 1919 l’Ecole Waldorf. Cette pédagogie se répand rapidement en Allemagne, en Suisse et en Angleterre. En 1924, ce mouvement crée la « Fondation de la Société Anthroposophique Universelle » ainsi que « L’Université libre de science spirituelle ». En 1925, Rudolf Steiner, suite à une longue maladie, meurt au pied d’une statue du Christ. Son « cheminement n’a pas été chrétien, mais occulte, martiniste, théosophe et rosicrucien » (p.47). Ses ouvrages sont très nombreux et sa pensée très complexe. Il a été influencé par deux personnalités connues pour leur ésotérisme et leur occultisme: Héléna Blavatsky, théosophe (1831-1891) et Max Heindel, rosicrucien (1865-1909). L’anthroposophie peut être considérée comme « un substrat de théosophie et de rosicrucianisme ». Finalement, « la pédagogie des Ecoles Steiner et la doctrine de l’anthroposophie poursuivent à des degrés divers le même but: celui du bonheur de l’homme par le moyen de l’évolution psychique et occulte » (p.49-50). L’auteur nous apprend que « tout le système de pensée de Rudolf Steiner est articulé autour d’une cosmogonie issue de traditions parallèles et occultes, notamment des enseignements initiatiques du Moyen Age (cabale, hermétisme, alchimie) ». Son système s’appuie beaucoup sur la gnose dite « chrétienne » qui est « un syncrétisme d’éléments très divers (mythes orientaux, babyloniens en particulier, religions à mystères et emprunts à la philosophie grecque) » (p.50). On y trouve la doctrine de la réincarnation (p.50). L’anthropologie est totalement humaniste. Selon cette « science spirituelle », l’homme est divisé en sept parties. Seules les quatre premières présentent une importance capitale, soit, « le corps physique », « le corps éthérique », « le corps astral » et « le Moi ». Jésus-Christ est central dans la pensée de Steiner, mais pas biblique du tout. Selon lui, il y aurait eu deux enfants-Jésus, une lignée de Salomon dans Matthieu et une lignée de Nathan dans Luc.  » L’enfant-Jésus de Matthieu serait porteur du Moi de Zoroastre… celui de Luc le serait pour Bouddha… Ces deux courants-lignées vont cohabiter jusqu’au baptême du Jourdain en une seule personne: Jésus de Nazareth qui, lui, sera prêt à recevoir le Christ… A la mort de Jésus, les deux courants fusionneront enfin » (p.53- 54). Le Christ et son ouvre unique de rédemption sont ainsi totalement défigurés, voire même éliminés. Dans ce sens Steiner était un des précurseurs d’une nouvelle religion, le Nouvel Age, qui unifiera toutes les religions.

Une autre branche de l’anthroposophie est « La Communauté des chrétiens », une union d’églises. Elle fut fondée en 1921 par Friedrich Rittelmeyer, pasteur luthérien qui, initié à l’ésotérisme et à la théosophie « se convertit à l’anthroposophie » (p.54). C’est un mélange de « catholicisme et d’occultisme » qui intègre la doctrine de Steiner. La pédagogie de Steiner est théosophico-occulte (p.55). On met beaucoup d’importance sur la formation « académique et spirituelle » des maîtres soigneusement sélectionnés. On axe l’enseignement sur trois points: l’aspect mental et l’intelligence intuitive, les aspects artistiques et affectifs et l’aspect spirituel de l’enfant. Ce dernier touche l’étude comparative des religions qui, pour l’Anthroposophie sont toutes bonnes. L’auteur nous avertit que « la pédagogie des Ecoles de Rudolf Steiner est loin d’être innocente. Les enfants, surtout ceux des petites classes, sous prétexte qu’ils n’ont pas encore de « Moi », subissent une véritable préinitiation à l’ésotérisme » (p.58-59). Suit une intéressante description de cet enseignement des Ecoles de Steiner (p.59-67). L’ »eurythmie », sorte de danse sacrée qui mène inconsciemment vers l’occulte, et le développement du « Karma » y sont intégrés.

Cette pédagogie est dangereuse, parce que d’essence ésotérique, occulte, moniste et donc panthéiste. Des parents chrétiens peuvent-ils envoyer leurs enfants dans une « Ecole Waldorf »? La réponse est dans 2 Cor 6.15. Et Paul Ranc conclut: « La terre n’est pas le paradis, et il faut que les enfants le sachent; l’école n’est pas – et ne sera jamais – un lieu de bonheur… Vouloir épargner les difficultés à un enfant, les « rendre heureux » à tout prix, n’est-ce pas là un bonheur idéalisé? » (p.70). Nous voilà avertis quant à ces Ecoles apparemment si séduisantes.

Le Nouvel Age (p. 71-98)

Ce chapitre nous parle de la percée de l’occultisme qui s’associe à l’humanisme pour créer un nouveau paradigme. Alors que la théologie est en « perte de vitesse, l’occultisme, et plus encore l’humanisme, gagnent du terrain » (p.71). Et ces deux courants imprègnent le monde « scientifique et industrialisé » moderne. Le Nouvel Age est donc « un nouveau cadre de pensée, qui a pour but de concilier le scientifique avec l’irrationnel » (p.72). La science est considérée comme « méta- physique spirituelle ». Le mouvement du Nouvel Age englobe toutes les classes de l’échelle sociale. Il est devenu un véritable « réseau », « qui conspirerait pour l’avènement d’une autre société et culture » (p.73). Notre société, trop matérialiste, devrait passer par « un état supérieur de conscience » appelée « conscience cosmique »: Tout cela converge vers « un nouvel ordre social, un nouvel humanisme, un ésotérisme populaire et une nouvelle spiritualité » (p.74). L’auteur consacre ensuite quelques pages à la théosophie et à son rapport avec le Nouvel Age (p. 75- 78). Tous deux sont basés sur des données occultes provenant de l’ésotérisme oriental et des traditions parallèles. Le Nouvel Age et la Théosophie suivent la même orientation: l’avènement d’un Nouvel Age, rêve « d’une nouvelle humanité capable de s’assumer et de vivre en harmonie avec les lois de l’univers. (p.78). Théosophie et Nouvel Age ont aussi opéré un retour à l ‘hindouisme, au bouddhisme et au taoïsme occidentalisés. L’astrologie (p. 78-79) joue un rôle important dans ces deux mouvements. « Le Nouvel Age s’identifie volontiers à l’ère du Verseau » (p.78)… «l’âge de l’harmonie» (p.79). Il n’a pas vraiment de chronologie, ni de vrais dogmes, ni de vraies structures. Ici, la « science de l’esprit » a pris la revanche sur le matérialisme et sur la technologie sans âme (p. 81-82). Sa doctrine est un amalgame syncrétiste de l’antiquité grecque, et des ésotérismes égyptien, arabe, oriental et occidental (p.82). Mais, toutes ces doctrines ont un point en commun: le monisme et le panthéisme. « Le présupposé absolu du Nouvel Age est que la matière est vivante et, de ce fait, en évolution perpétuelle. L’éternité de la matière-esprit est donc le point de départ obligé de toute sa doctrine » (p.82). Plusieurs thèmes caractérisent le Nouvel Age (p.84-94), notamment l’expérience intérieure et l’évolution collective de la conscience, une science spirituelle et métaphysique, un pouvoir juste avec un programme idéaliste et utopique, une médecine nouvelle et occulte englobant les médecines parallèles, une nouvelle éducation proche du programme pédagogique de Rudolf Steiner, une musique nouvelle tournée vers la nature et un cinéma Nouvel Age panthéiste. Son objectif est la divinisation de l’homme, l’avènement du « Nouvel Homme » et d’une « Paix mondiale ». En réalité, c’est une contrefaçon de l’avènement du Christ.

Le Temple Solaire (p. 99-139)

Au chapitre quatre nous découvrons en l’O.T.S. (« Organisation du Temple Solaire ») l’aboutissement d’un occultisme poussé jusqu’à la mort atroce en octobre 1994 de 53 initiés dont 5 enfants. Paul Ranc décrit le cheminement des deux pivots de ce drame, Luc Jouret et Joe Di Membro (p.100-112). Luc Jouret, médecin, assoiffé de connaissances ésotériques, s’intéresse d’abord à la médecine parallèle. Il fait, entre autres, connaissance de la médecine chinoise, l’acupuncture, et soignera ses malades par l’homéopathie. Il fait également connaissance des guérisseurs philippins qui opèrent « à mains nues » (p. 102). Là, il aurait « vécu des expériences transcendantes ». Plus tard, il assistera à des « séminaires de développement personnel » où l’on pratique le yoga, le bouddhisme, la macrobiotique, l’acupuncture, etc. Sa médecine devient alors « holistique », « totale ». On retrouve cette doctrine dans le Nouvel Age. Une constatation importante à retenir: « Les médecines parallèles constituent dans la plupart des cas le premier pas d’un processus irréversible qui mène à l’ésotérisme et à l’occultisme » (p.102). Jouret découvre l’hindouisme lors de deux séjours aux Indes. Ensuite, il se marie avec une sophrologue. En 1982, ils s’installent du côté de Genève et s’intègrent dans la secte du Temple Solaire. Joe Di Membro, né en 1924, pratique très tôt le « spiritisme, la visualisation, le channeling, la projection psychique, la pensée positive », etc. (p.104-105). Il s’affiliera au rosicrucianisme. En 1973, il devient président du « Centre de Préparation à l’Age Nouveau » (C.P.A.N), centre de relaxation et école de yoga. Il constitue une société immobilière avec sept autres personnes pour acheter un immeuble baptisé « La Pyramide », où sera célébrée la « Consécration du Temple de la Grande Loge Blanche Universelle » (p. 105). La création de « L’Organisation Internationale Chevaleresque Tradition Solaire » (O.I.C.T.) est le fruit d’une résurgence néo-templière, « l’Ordre Souverain du Temple Solaire » (O.S.T.S.) fondé en 1952 sur des bases ésotériques et occultes, se confondant ensuite avec l’ »Ordre Rénové du Temple » (O.R.T.). Cette constitution est « motivée par l’appétit de connaissance initiatique de Jouret et le désir de puissance et de pouvoir de Di Membro » (p.111). Mais Joe Di Membro était aussi un escroc (p. 112) qui savait manipuler les gens pour établir son petit royaume financier qui s’écroula par la suite. La doctrine de l’O.T.S. (p. 113-122) contient les mêmes points que ceux des autres mouvements décrits, à part le « survivalisme » poussé à outrance par ses principaux initiés. Le premier élément est la tradition mystique où « se cache tout un ensemble de doctrines occultes et spirites qui coexistent avec la doctrine de l’Eglise chrétienne, qui est un enseignement parallèle à celui du christianisme » (p. 113). On y trouve aussi un amalgame de mondes ésotériques antiques ou moyenâgeux. Elle s’ancre également dans la tradition rosicrucienne. L’évolution, point deux de la doctrine de l’O.T.S, est la clef de voûte. Son présupposé est la « spiritualisation progressive de la matière » (p. 115). Pour Jouret, « le Christ a donné l’impulsion ou l’élan de l’évolution de l’homme » (p.116). L’homme pourra atteindre « un état supérieur de conscience ». Le troisième point concerne la résurgence gnostique. Le quatrième point touche le survivalisme poussé à l’extrême. « L’évolution de la conscience » joue un rôle important dans tous ces mouvements ésotériques, car l’esprit prime sur la matière. La conscience évolue pour faire de l’homme un être à l’état parfait, « l’homme-esprit ». Pour Jouret, « il maîtrise les événements et les énergies ». Il vit dans « l’esprit d’une fraternité humaine universelle »; et il se sent « partie intégrante d’un tout cosmique, car il est multiple dans la forme, mais demeure UN en Esprit, UN en Essence » (p.124). Le Nouvel Age, panthéiste, est identique dans ses objectifs: l’homme se transformera en Homme-dieu.

Quant aux suicides collectifs qui ont rendu la secte tristement célèbre, les analystes en donnent diverses explications. Toutefois, la cause majeure de ces massacres est d’ordre spirituel. Les adeptes de l’O.T.S. avaient touché à l’occultisme par initiation « spiritualiste » et furent manipulés par les puissances des ténèbres jusqu’au bout, Satan n’est-il pas appelé meurtrier dès le commencement (Jean 8.44)?

Conclusion

L’auteur conclut en nous rappelant le secret du bonheur qui fait totalement défaut dans les mouvements analysés. Le Sermon sur la montagne nous enseigne « un bonheur paradoxal » (p. 145) qui passe par la souffrance, appelé « le prix de ta grâce » par D. Bonhoeffer, ce qui signifie que « souffrir et demeurer dans ta grâce » (p.146) sont indissolublement liés. Assurément, ce n’est pas en suivant ces courants dangereux décrits si lucidement par Paul Ranc, mais en allant à « contre-courant », avec le Christ, que nous saisissons le vrai bonheur durable.

La bibliographie, à la fin de l’ouvrage, est la bienvenue pour quiconque aimerait approfondir ses connaissances dans ce domaine.

Nous nous sommes longuement étendus sur le contenu de ce livre, car nous croyons que les subtilités et les ruses introduites dans l’Eglise par Satan, notre grand ennemi, doivent être discernées par le moyen de tels ouvrages pour nous aider à ne pas ajouter foi à tout esprit, mais à éprouver ces esprits (1 Jean 4.1-3), et à rester attachés fermement au Seigneur et à sa Parole, seule norme et guide de notre vie.