La Bible enseigne-t-elle que la Terre est plate ?

Il existe quelques rares francophones conspirationnistes qui diabolise la NASA et croient en une terre plate. Le calendrier lunaire biblique ou l’œil curieux de chaque enfant permettra d’observer la lune dans toutes ses phases, et de ne voir qu’une planète sphérique. Et l’on pourrait d’office mettre fin à toute discussion inutile sur la platitude des planètes. Nous publions tout de même cet article pour dénoncer plusieurs choses :

• 1) Cette pseudo-science qui est aussi malheureusement pseudo-biblique
• 2) Une instrumentalisation athéiste de cette théorie de conspiration, voulant mettre la Bible au barreau des pseudo-sciences.

Article traduit, raccourci et commenté de l’anglais du site https://answersingenesis.org/ par Vigi-Sectes

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par le Dr. Danny R. Faulkner

Présenté dans Answers in Depth

Également disponible en espagnol

Introduction

Comme je l’ai déjà dit, la croyance que la terre est plate s’est rapidement développée ces derniers temps, en grande partie grâce à sa diffusion sur d’innombrables sites Internet et à l’influence des médias sociaux. Malheureusement, de nombreux chrétiens sont devenus la proie de cette croyance, induits en erreur et persuadés que la Bible enseigne que la terre est plate et que, jusqu’à il y a cinq siècles, l’Église enseignait également que la terre était plate. Dans cet article, j’examinerai plusieurs passages bibliques censés enseigner que la terre est plate, et je montrerai que ce n’est pas le cas. Mais avant de le faire, je dois répondre à deux fausses hypothèses mentionnées ci-dessus – que l’église a historiquement enseigné que la terre est plate et que cela a changé il y a 500 ans.

Comme l’a démontré avec brio le médiéviste Jeffrey Burton Russell¹, contrairement à une idée reçue, l’Église médiévale n’enseignait pas que la terre était plate. Thomas d’Aquin a introduit la pensée aristotélicienne dans l’enseignement de l’Église médiévale.

Au quatrième siècle avant J.-C., Aristote enseignait clairement que la terre était sphérique. Au début du deuxième siècle avant J.-C., Ératosthène a mesuré avec précision la circonférence de la terre sphérique. L’Almageste de Claudius Ptolémée, datant du début du deuxième siècle de notre ère, fournit un modèle utile pour calculer la position des corps célestes. Bien que ce modèle soit géocentrique, il ne prône pas une terre plate, mais se fonde sur une terre sphérique. Les travaux d’Aristote, d’Ératosthène et de Ptolémée étaient tous largement disponibles et discutés à la fin de la période médiévale et ont continué à l’être pendant la transition vers la Renaissance. Compte tenu de la clarté de l’histoire, pourquoi est-il si communément admis aujourd’hui que la plupart des gens, et en particulier l’Église, pensaient que la terre était plate ?

Étant donné la clarté de l’histoire, pourquoi croit-on si souvent aujourd’hui que la plupart des gens, et en particulier l’Église, pensaient que la terre était plate ?

Cette idée fausse remonte facilement aux écrits de deux sceptiques de la fin du XIXe siècle, John William Draper et Andrew Dickson White, qui ont inventé la thèse du conflit. La thèse du conflit soutient que la religion en général, et le christianisme en particulier, freinent le progrès. Selon cette thèse, l’Europe médiévale était en proie à des superstitions (le christianisme) qui empêchaient le progrès intellectuel, et ce n’est qu’après que la raison de l’homme se soit réaffirmée à la Renaissance que l’homme s’est peu à peu affranchi des dogmes religieux, ce qui a donné naissance au siècle des Lumières.

Il est vrai qu’il y a quatre siècles, l’inquisition de l’Église catholique romaine s’est opposée à l’enseignement de la théorie héliocentrique de Galilée [NDLR: … sans s’opposer à cette même théorie héliocentrique lorsqu’elle émanait de Copernic en 1543, l’Eglise, comme la communauté scientifique, avait des soucis bien plus affirmés avec la personnalité et la théologie de Galilée]. Selon cette thèse du conflit, ce serait le prétendu enseignement géocentrique de la Bible qui aurait poussé l’Église catholique romaine à s’opposer à Galilée.

Cependant, l’histoire démontre que l’affaire Galilée était une bataille entre deux théories [ou référentiels] scientifiques – le géocentrisme et l’héliocentrisme – et la Bible n’a joué qu’un rôle très mineur dans ce conflit². La thèse du conflit a donc réinterprété l’affaire Galilée, pour en faire quelque chose qu’elle n’était pas.

Les promoteurs de la thèse du conflit ont également réinterprété l’histoire de Christophe Colomb. La plupart des gens persistent aujourd’hui à croire qu’à l’époque de Christophe Colomb, presque tout le monde pensait que la terre était plate. Selon l’histoire, Christophe Colomb était l’une des rares personnes à penser que la terre était sphérique, et il avait compris que sur une terre sphérique, on pouvait naviguer vers l’ouest à partir de l’Europe pour atteindre l’Inde et la Chine. On suppose que Colomb a dû faire face à de fortes objections de la part de ceux qui pensaient que la terre était plate pour obtenir le soutien nécessaire à son expédition. Finalement, selon l’histoire, Colomb réussit à effectuer un voyage vers le Nouveau Monde et, à son retour en Europe, les gens se rendirent compte que Colomb avait raison : la terre était ronde et non plate. Vraiment ? En quoi le fait de naviguer de l’Europe aux Caraïbes et de revenir en Europe prouve-t-il que le monde est sphérique ? Ce n’est pas le cas. En réalité, personne n’a dit à Christophe Colomb qu’il ne pouvait pas atteindre l’Extrême-Orient en naviguant vers l’ouest. Tout le monde savait que c’était possible, car tout le monde savait que la Terre était sphérique. Le problème, c’est que la Terre est très grande. La plupart des gens comprenaient que la distance entre l’Europe et l’Extrême-Orient en direction de l’ouest était bien plus grande qu’en direction de l’est (un simple coup d’œil sur n’importe quel globe terrestre le prouve). La question n’était pas de savoir s’il était possible d’atteindre l’Asie en allant vers l’ouest, mais plutôt de savoir dans quelle mesure c’était faisable. On pensait que l’océan entre l’Europe et l’Asie était vaste et qu’il n’y avait que peu ou pas de terres entre les deux. À l’époque de Christophe Colomb, les voyages en haute mer étaient très risqués et les navires naviguaient rarement plus de trois jours hors de vue de la terre. Un voyage vers l’ouest à travers l’océan jusqu’en Asie aurait pris des mois, sans possibilité de réapprovisionnement ou de sauvetage en cours de route en cas de problème.

Les faits historiques réfutent l’histoire communément admise de Christophe Colomb. Aujourd’hui, la plupart des travaux en faveur d’une Terre plate reprennent et développent sans esprit critique cette vision erronée. Le mouvement en faveur d’une Terre plate a vu le jour au milieu du XIXe siècle, à l’époque où la thèse du conflit était développée. Alors que les sceptiques ridiculisaient la Bible en prétendant qu’elle enseignait que la terre était plate, les premiers adeptes de la terre plate ont bêtement accepté cette fausse affirmation. Il ne fait aucun doute que le récent regain d’intérêt des chrétiens pour la Terre plate a été alimenté par la croyance (fausse) que la Bible enseigne que la Terre est plate. Ceux qui se sont ralliés au mouvement de la Terre plate ces derniers temps ignorent apparemment que ceux qui ont promu la thèse du conflit ont avancé les mêmes arguments pour discréditer la Bible. Cela pourrait être ironique, ou peut-être ne l’est-il pas. Il est possible que certains promoteurs de la Terre plate le fassent aujourd’hui pour discréditer à nouveau la Bible et le christianisme. Si c’est le cas, les chrétiens qui ont été induits en erreur en croyant que la terre est plate sont bêtement tombés dans le piège. Examinons les Ecritures pour voir ce qu’elles disent. Nous constaterons que les promoteurs de la Terre plate ne les traitent pas mieux qu’ils ne traitent l’histoire.

NDLR : Réponse de Job à Bildad de Schuach :

En Français, 3 versets bibliques parlent du « cercle » de la terre. Le texte de Job date d’avant Abraham, on le suppose comme écrit en gros de 1700 ans avant J.C

Job prit la parole et dit: […] Il étend le septentrion sur le vide, Il suspend la terre sur le néant. […] Il a tracé un cercle à la surface des eaux, Comme limite entre la lumière et les ténèbres. (Job 26:1,7,10)

Les textes les plus anciens de la Bible montrait que la terre était comprise comme une sphère, bien avant Ptolémée qui a développé le système géocentrique.

Ce verset du livre Esaïe est écrit env. 700 avant J.C.

40:22  Lui, qui est assis au-dessus du cercle de la terre, et ses habitants sont comme des sauterelles, qui étend les cieux comme une toile légère, et qui les déploie comme une tente pour y habiter;

Le terme hébreux pour disque existe et est différent ! cf. Zec_5:7  Et voici, un disque de plomb fut soulevé: et il y avait là une femme assise au milieu de l’épha.

Le terme sphère n’apparait pas dans la Bible, mais ce cercle de la terre n’est définitivement pas un disque .

La Bible enseigne-t-elle que la Terre a un bord ?

Presque tout le monde comprend qu’une sphère n’a pas de bord. En effet, nous pouvons voyager indéfiniment autour d’une sphère sans jamais atteindre une limite ou un bord. D’autre part, si la terre est plate, elle doit avoir un bord quelque part, à moins que la terre ne soit un plan infini. Cependant, peu de gens aujourd’hui suggèrent cette dernière hypothèse, et personne dans l’Antiquité ne l’a fait. Les sceptiques de la Bible aiment à souligner que l’expression « quatre coins de la terre » apparaît trois fois dans la Bible. Les sceptiques affirment qu’il doit s’agir d’une terre plate et carrée, ce qui prouve que la Bible enseigne une terre plate.

À tout le moins, raisonnent-ils, cela montre que les auteurs de la Bible croyaient à l’une des cosmologies de terre plate du monde antique, prouvant ainsi que la Bible n’est pas inspirée, mais que les personnes qui l’ont écrite ne faisaient que refléter la vision du monde de leur époque. Il existe quelques exemples de cosmologies de la terre plate dans le monde antique, mais elles consistaient toujours en une terre plate et ronde.

Un cercle était considéré comme une forme beaucoup plus parfaite qu’un carré, c’est pourquoi aucune des anciennes cosmologies de la terre plate n’implique une terre carrée. Si la cosmologie de la Bible était une terre plate et carrée, elle aurait été en contradiction avec toutes les autres cosmologies anciennes de terre plate. Par conséquent, cette tentative des sceptiques de prétendre que la Bible enseigne une terre plate ne correspond pas (jeu de mots) aux faits de l’histoire.

Si les versets qui mentionnent les quatre coins de la terre ne font pas référence à une terre plate, à quoi font-ils référence ?

Si les versets qui mentionnent les quatre coins de la terre ne font pas référence à une terre plate, à quoi se réfèrent ils ? Commençons par Apocalypse 7:1, qui parle de quatre anges se tenant aux quatre coins de la terre et retenant les quatre vents de la terre. Même les plus fervents adeptes de l’interprétation hyper-littérale de la Bible reconnaissent les fréquents éléments poétiques et l’utilisation d’images dans le livre de l’Apocalypse. Il en va de même pour les nombreuses occasions où des nombres apparaissent dans le livre de l’Apocalypse. Dans ce seul verset, le nombre quatre apparaît trois fois. Dans chaque cas, les choses mentionnées sont intimement liées, de sorte qu’il y a une correspondance univoque entre chacun des trois groupes de quatre.

Les quatre vents font référence aux quatre directions d’où peuvent venir les vents : le nord, le sud, l’est et l’ouest. Nous utilisons souvent cette nomenclature aujourd’hui, en disant par exemple que le vent vient « de l’ouest ». La répétition du chiffre quatre (« quatre anges … quatre coins … quatre vents ») associe chaque ange et chaque coin à l’une des quatre directions de la boussole. Il n’y a donc aucune raison d’interpréter littéralement ces quatre coins, surtout lorsque cela ne correspond à aucune cosmologie.

L’expression « quatre coins de la terre » était probablement une expression idiomatique à l’époque de l’apôtre Jean, tout comme elle l’est aujourd’hui en anglais, désignant tous les endroits éloignés de la terre. C’est ce qui ressort du contexte d’Apocalypse 20:7-8, l’autre occurrence de l’expression « quatre coins de la terre » dans le livre de l’Apocalypse (la version King James utilise ici le mot « quart » plutôt que « coin », bien que le mot grec soit le même dans Apocalypse 7:1 et 20:7-8). Les expressions idiomatiques d’une langue peuvent être difficiles à traduire dans une autre langue, car une traduction littérale peut être dénuée de sens dans la langue cible (imaginez comment une traduction littérale de notre expression idiomatique « You’re pulling my leg ! = Tu tire ma jambe » serait comprise dans d’autres langues). Il est probable que l’expression idiomatique anglaise « the four corners of the earth » (les quatre coins de la terre), qui fait référence aux régions les plus éloignées de la terre, découle d’Apocalypse 20:7-8. L’évaluation du contexte permet de conclure que c’est également le sens de l’expression « les quatre coins de la terre » dans Ésaïe 11:12, la troisième apparition de cette expression dans la Bible. L’utilisation de cette expression est généralement considérée comme idiomatique.

Les sceptiques bibliques utilisent fréquemment ces trois versets pour affirmer que les Écritures enseignent que la terre est plate.

Si certains promoteurs de la Terre plate utilisent ces trois versets, beaucoup ne le font pas. Pourquoi ? Ils se rendent probablement compte qu’une terre carrée avec des coins ne correspond pas à leur modèle d’une terre ronde et plate. Il s’agit là d’une omission notable. Comment les chrétiens qui croient en une terre plate parce qu’ils croient sincèrement que c’est ce que la Bible enseigne traiteraient-ils ces trois versets ? Ils les interpréteraient probablement comme je l’ai fait. Cependant, une fois que l’on admet que certains passages bibliques censés enseigner une terre plate sont idiomatiques, il est difficile de prétendre que des passages similaires ne le sont pas également. Par exemple, l’expression « extrémités de la terre » apparaît 28 fois dans la version King James et, si elle est prise au pied de la lettre, elle suggère que la terre a un bord, ce qui exclurait une terre sphérique.

Cependant, une évaluation critique de chacune de ces 28 occurrences de l’expression « extrémités de la terre » dans leurs contextes respectifs montre clairement que cette expression est également une expression idiomatique. Par exemple, dans 12 des 28 occurrences, le mot hébreu ‘ep̄es (« extrémité, fin ») utilisé en construction avec ‘ereṣ (« terre »), prouve que les auteurs bibliques entendent cette expression comme une référence aux confins du monde habitable. Le fait que cette expression soit parfois utilisée pour parler non pas des parties éloignées de la terre elle-même, mais plutôt des personnes qui habitent ces endroits éloignés (par exemple, Psaume 67:7 ; 98:3 ; Isaïe 45:22) plaide fortement contre le fait que cette expression soit utilisée pour indiquer que la terre a un bord physique.

Les hauteurs de la Bible enseignent-ils que la Terre est plate ?

L’argument le plus étrange selon lequel la Bible enseigne que la terre est plate repose sur Daniel 4:11, qui se lit comme suit,

L’arbre croissait et devenait fort, sa cime atteignait le ciel, et on le voyait jusqu’à l’extrémité de toute la terre.

Cette description est répétée presque mot pour mot dans Daniel 4:20. Les sceptiques et les adeptes de la terre plate expliquent que sur une terre sphérique, il ne serait pas possible qu’un arbre soit visible de toute la terre, mais qu’un tel arbre pourrait être visible n’importe où sur une terre plate. Mais quel est le contexte de ces versets ? Le quatrième chapitre de Daniel est le récit du deuxième rêve de Nabuchodonosor. Le verset 4 cite directement les paroles de Nebucadnetsar déclarant qu’il a eu un rêve. Les versets 10 à 17 citent Nebucadnetsar décrivant le contenu de son rêve. Notez qu’il s’agit d’un rêve. Avec leurs éléments sauvages et fantastiques, les rêves ne sont pas des déclarations sur la réalité, et encore moins sur la cosmologie. Il est remarquable que quelqu’un puisse interpréter le contenu du rêve d’un roi païen consigné dans les Écritures comme une preuve que la Bible enseigne que la terre est plate.3 Les versets 19 à 27 contiennent l’interprétation du rêve de Nebucadnetsar par Daniel, et les versets 28 à 37 relatent l’accomplissement du rêve. La clé de l’interprétation du rêve est l’identification de Nabuchodonosor avec l’arbre de son rêve (versets 20-22). Immédiatement, on devrait voir que puisque l’arbre représente Nabuchodonosor, il ne s’agit pas d’un arbre littéral (bien que, s’agissant d’un rêve, l’arbre ne serait pas littéral de toute façon). En outre, l’accomplissement littéral du rêve n’implique aucunement un arbre, ce qui renforce la nature non littérale de l’arbre. Même si le rêve reflétait correctement la cosmologie de Nabuchodonosor (en supposant qu’il pensait que la terre était plate), il ne constitue pas une preuve que la Bible enseigne que la terre est plate. La Bible ne fait que rapporter la pensée de Nabuchodonosor…

…

Pour ceux qui insistent pour prendre tout ce qui se trouve dans la Bible au pied de la lettre, cela pose de nombreux problèmes. Par exemple, Isaïe 66:1 déclare que le ciel est le trône de Dieu, mais Ezéchiel et Jean ont clairement indiqué que le trône de Dieu est dans le ciel. Les deux ne peuvent pas être littéralement vrais. En outre, Dieu est esprit (Jean 4:24) et ne possède donc pas de corps physique. Les nombreux exemples d’anthropomorphisme dans la Bible, suggérant que Dieu a des mains (Psaume 8:3 ; Isaïe 66:2) ou des yeux (Proverbes 15:2), ne sont manifestement pas littéraux. Il y a également une incohérence dans l’argument de la terre plate. Les adeptes de la terre plate pensent que le firmament est un dôme transparent au-dessus de la terre et qu’il est donc incurvé. D’autre part, aucune masse d’eau n’est incurvée, mais toutes les mers ont des surfaces planes. Mais Jean a décrit une mer de verre, qui, selon tout autre usage, doit être plate, alors pourquoi celle-ci est-elle courbe ?

Les partisans de la terre plate utilisent un autre verset qui ne contient pas le mot rāqîa’, mais un mot apparenté. Il s’agit de Job 37:18, où Elihu demande à Job,

As-tu avec lui étendu le ciel, qui est fort, et comme un miroir en fusion ? (KJV)

Il y a plusieurs raisons pour lesquelles il faut être prudent dans l’interprétation de ce verset. Tout d’abord, ce verset s’inscrit dans une unité textuelle (Job 37:14-18), qui utilise poétiquement les phénomènes météorologiques pour illustrer la puissance et la sagesse écrasantes de Dieu – il ne s’agit donc pas d’enseigner la cosmologie. Deuxièmement, il s’agit des paroles d’Elihu, et non de Dieu. Bien que la Bible soit inspirée, tout ce qui y est consigné n’est pas nécessairement vrai. Il s’agit d’un compte rendu véridique des paroles d’Élihu, car Dieu a jugé bon de préserver le discours d’Élihu, mais cela ne signifie pas qu’Élihu s’exprimait de manière infaillible. Par conséquent, si les paroles d’Élihu contiennent des informations cosmologiques, elles reflètent simplement sa compréhension et pas nécessairement la réalité. Troisièmement, le livre de Job contient un langage et des expressions idiomatiques qui lui sont propres et dont beaucoup sont difficiles à traduire. En outre, Job, en tant que poésie hébraïque ancienne, présente de nombreux exemples d’images et de langage phénoménologique. Job 37:18 contient un cas particulièrement difficile d’imagerie.

Remarquez que le mot « ciel » apparaît dans ce verset plutôt que « firmament ». En effet, le mot hébreu rāqîa ‘ ne figure pas dans le texte, mais c’est šeḥāqîm (le pluriel de šaḥaq) qui est utilisé. Que signifie ce mot hébreu ? Il apparaît sous ses différentes formes 21 fois dans l’Ancien Testament. Il apparaît cinq fois dans le livre de Job, comme dans Job 37:18. Dans les quatre autres occurrences, la version King James le traduit par « nuages » (Job 35:5 ; 36:28 ; 37:21 ; 38:37). Notons que l’un de ces quatre autres versets (Job 37:21) se situe dans le contexte littéraire immédiat du discours d’Élihu. De plus, dans ce même contexte, Élihu utilise deux autres mots hébreux pour décrire les nuages (‘ānān en 37:15, et ‘āb en 37:16). Par conséquent, šeḥāqîm dans Job 37:18 devrait probablement être traduit par « nuages » également. En conséquence, Elihu n’aborde même pas la cosmologie ; il commente plutôt les phénomènes météorologiques.

Qu’en est-il du terme « miroir » ? Il s’agit d’un terme archaïque désignant un miroir, et c’est pourquoi les traductions les plus modernes le rendent ainsi. Le mot « fondu » est un peu trompeur, car aujourd’hui nous pourrions penser qu’il s’agit d’un état chaud et liquide. Dans l’Antiquité, les miroirs étaient faits de métal poli, généralement du bronze. Les miroirs étaient fabriqués par coulage, de sorte que lorsqu’ils étaient coulés, ils étaient fondus, mais lorsqu’ils étaient utilisés, ils étaient solidifiés. La terminologie utilisée ici se réfère probablement à la manière dont le miroir était fabriqué, de sorte qu’aujourd’hui, il vaudrait mieux traduire par « miroir coulé » (comme dans de nombreuses traductions modernes de la Bible).

Qu’en est-il de l’expression « qui est fort » ? Dans la version King James, elle modifie le mot « ciel “ (ou, comme nous l’avons vu, le mot qui devrait être traduit par ”nuages »). Cependant, dans le texte hébreu, l’expression sous-jacente à la traduction (« qui est fort ») modifie le mot traduit par « miroir ». Elihu ne dit donc pas que le ciel (ou les nuages) est solide, mais il le compare à un miroir solide (ferme ou dur). C’est logique, car aujourd’hui encore, nous parlons d’un « ciel de plomb » pour désigner un ciel très couvert. Il est clair qu’Elihu ne parle pas d’un dôme solide au-dessus de la terre.

Discussion

Cette brève étude des passages pertinents de l’Ancien Testament ne montre pas clairement que la rāqîa ‘ est un dôme solide au-dessus de la terre. Au contraire, la rāqîa ‘ est probablement ce que nous appellerions aujourd’hui l’espace et une grande partie de l’atmosphère terrestre. En outre, les passages bibliques censés indiquer que la terre est plate ne font rien de tel. Dans ces conditions, pourquoi les tenants de la terre plate et les sceptiques pensent-ils que la rāqîa ‘ est un dôme dur entourant une terre plate ? Le développement de cette fausse idée a une longue histoire, que je ne peux que résumer brièvement ici.

La Septante était une traduction de l’Ancien Testament de l’hébreu au grec, datant du troisième siècle avant Jésus-Christ. La nécessité de cette traduction était due au fait que de nombreux Juifs de l’époque ne pouvaient plus parler ou lire l’hébreu. C’était particulièrement vrai pour les Juifs de la Diaspora, dont beaucoup vivaient à Alexandrie, en Égypte, où la traduction de la Septante a été réalisée. Alexandrie était une grande ville grecque et un centre d’apprentissage et de culture grecque. Par conséquent, les habitants d’Alexandrie, y compris les Juifs, étaient fortement hellénisés : les Juifs d’Alexandrie étaient donc familiarisés avec la science de l’époque.

La cosmologie grecque de l’époque reposait sur une terre sphérique concentrée à l’intérieur d’une sphère solide et transparente beaucoup plus grande, sur laquelle étaient fixées les étoiles (la sphère céleste). Le soleil, la lune et les cinq planètes visibles à l’œil nu se déplaçaient sur des sphères plus petites à l’intérieur de la sphère céleste. Le mot grec stereoma, qui désigne quelque chose de dur, était utilisé pour décrire la sphère céleste. Comme les Juifs hellénisés de l’époque connaissaient cette cosmologie, ce n’est pas un hasard si la Septante a traduit rāqîa ‘ par stereoma, apparemment dans le but de s’adapter à la cosmologie de l’époque. Les premiers écrits juifs connus qui abordent la cosmologie datent de la période médiévale et reflètent la cosmologie médiévale décrite ci-dessus. Par conséquent, nous ne savons pas en quelle cosmologie spécifique croyaient les anciens Hébreux. Cependant, le mot grec choisi par les traducteurs de la Septante est un indice fort de ce que pensaient au moins les juifs hellénisés du monde antique. Il s’agissait probablement d’une terre sphérique centrée sur la sphère céleste. C’est très différent d’un dôme voûté au-dessus d’une terre plate, comme le prônent les adeptes de la terre plate.

Plusieurs siècles après la traduction de la Septante, Jérôme a traduit l’Ancien et le Nouveau Testament en latin. Jérôme a choisi le mot latin firmamentum pour traduire rāqîa’, un mot analogue au mot grec stereoma. Le modèle de la sphère céleste dure et transparente des anciens Grecs était encore la cosmologie dominante à l’époque de Jérôme. Par conséquent, il s’est accommodé de cette cosmologie et a approuvé la lecture de la Septante sur ce sujet. Bien plus tard, les traducteurs des premières versions anglaises de la Bible se sont contentés de translittérer le choix de Jérôme en anglais par firmament. Cela a causé des problèmes depuis lors, car les gens reconnaissent le mot firm dans ce mot et supposent que le rāqîa ‘ doit être quelque chose de dur. Cependant, comme nous l’avons déjà vu, plutôt que de se référer à quelque chose de nécessairement dur, le mot rāqîa ‘ se réfère probablement à quelque chose qui a été étalé. C’est pourquoi de nombreuses traductions anglaises modernes rendent le mot rāqîa ‘ par « étendue ». C’est une bonne traduction, car elle va à l’essentiel du sens probable de rāqîa ‘. Certaines traductions modernes rendent rāqîa ‘ par « ciel ». C’est également une bonne traduction, car le ciel que nous voyons au-dessus de nous englobe le sens probable de la rāqîa’, comme nous l’avons vu précédemment.

Aujourd’hui, il est communément admis que la cosmologie soit-disant présentée dans la Bible est celle d’un dôme dur au-dessus de la terre, soutenu par des piliers. Il est clair que cette idée est en contradiction avec les faits. Tout d’abord, la Bible n’enseigne pas explicitement de cosmologie. Il est possible d’assembler certains passages pour déterminer la cosmologie possible, mais il faut se garder de lire dans ces passages des interprétations provenant de sources extérieures.

Notre approche doit être celle de l’exégèse, qui consiste à tirer de l’Écriture le sens probable, plutôt que celle de l ‘eiségèse, qui consiste à lire un sens dans l’Écriture. Comme nous le verrons, c’est une approche eiségétique qui a conduit à la croyance erronée selon laquelle la Bible enseigne l’existence d’un dôme solide au-dessus de la terre. Je reconnais que je ne suis pas à l’abri de cette difficulté, mais le fait de reconnaître la tentation d’interpréter l’Écriture à travers la lentille de facteurs externes permet au moins d’être sur ses gardes. Permettez-moi de souligner à nouveau que la Bible ne soutient explicitement aucune cosmologie. C’est une bonne chose, et c’est conforme à la sagesse de Dieu. Si Dieu avait approuvé dans les Écritures une cosmologie ancienne, ceux qui croyaient à une autre cosmologie ancienne auraient rejeté la Bible au motif que la cosmologie de la Bible était erronée. L’homme moderne aurait certainement avancé cet argument, car les cosmologies modernes diffèrent de toutes les cosmologies anciennes. Mais qu’en serait-il si Dieu avait approuvé la cosmologie moderne ? Les gens, jusqu’à une époque relativement récente, auraient alors rejeté la Bible, parce que, dans leur esprit, elle enseignait une cosmologie erronée.

Deuxièmement, bien qu’il ne s’agisse pas d’une source inspirée, Josèphe reflète fréquemment la pensée des Juifs du premier siècle de notre ère. Josèphe a vécu en Israël, et non à Alexandrie, mais ses écrits montrent des signes d’hellénisation. Sa secte ayant été la seule à survivre à la persécution et à la destruction qui ont eu lieu en 70 après J.-C., son œuvre a été reconnue comme représentative des Juifs de son époque. Cependant, Josèphe a déformé les idées des autres sectes et a présenté sa propre secte sous son meilleur jour. Cette sorte de déformation s’étend même à la présentation des croyances religieuses des autres sectes. Nous devons donc être très prudents lorsque nous utilisons Josèphe. Ceci étant dit, que révèlent les écrits de Josèphe sur la cosmologie de certains Juifs de l’Antiquité ? Son récit du deuxième jour de la création est compatible avec la cosmologie grecque de son époque, mais pas avec la cosmologie de la voûte en forme de dôme.

Troisièmement, la cosmologie de l’Occident pendant toute la période médiévale était celle des Grecs anciens, et non une voûte en forme de dôme sur une terre plate. C’est dans le cadre de cette cosmologie que l’astronome Claudius Ptolémée, au deuxième siècle de notre ère, a développé son modèle pour expliquer le mouvement des planètes. Le modèle ptoléméen a été renversé (ainsi que les autres éléments de la cosmologie grecque antique) il y a seulement quatre siècles en faveur de cosmologies plus modernes, telles que la théorie héliocentrique.

Si la voûte en forme de dôme n’est pas la cosmologie de la Bible, comment tant de gens ont-ils pu penser qu’elle l’était ?

Si la voûte en forme de dôme n’est pas la cosmologie de la Bible, comment tant de gens en sont-ils venus à penser qu’elle l’était ? Cette idée est née de trois développements au cours du dix-neuvième siècle. Tout d’abord, l’archéologie moderne a commencé sérieusement au dix-neuvième siècle. Les interprétations des premières fouilles au Proche-Orient indiquaient une cosmologie à voûte en forme de dôme, ce qui a amené les archéologues et les historiens à conclure à tort qu’il s’agissait de la cosmologie du Proche-Orient ancien.

Deuxièmement, l’hypothèse documentaire propose que le Pentateuque ait été écrit bien après l’époque de Moïse (et nombre de ses partisans doutent de l’existence même de Moïse). Selon l’hypothèse documentaire, quatre documents différents sont apparus dans la première moitié du premier millénaire avant J.-C., et ces sources ont été expurgées beaucoup plus tard, pendant la période intertestamentaire. On suppose que les Juifs ont puisé une grande partie de leur cosmologie, de leur cosmogonie et de leur histoire ancienne dans les anciennes cultures du Proche-Orient, et que ces éléments se reflètent dans les récits de la création et du déluge de la Genèse. Il est donc devenu à la mode d’interpréter les passages bibliques en fonction de la supposée cosmologie dominante de la voûte en forme de dôme.

Troisièmement, la thèse du conflit affirme que le christianisme a freiné le développement de la pensée tout au long du Moyen-Âge, et que ce n’est que lorsque l’homme a été libéré des contraintes de la Bible pendant la Renaissance que la raison de l’homme a permis un renouveau de l’apprentissage. Une partie des arguments avancés contre le christianisme dans le cadre de la thèse du conflit était que l’Église et la Bible enseignaient que la Terre était plate et entourée d’une voûte en forme de dôme.

Comme nous l’avons démontré ailleurs, l’Église n’a jamais enseigné que la terre était plate. Un mensonge aussi flagrant devrait remettre en question l’affirmation selon laquelle la voûte en forme de dôme est également la cosmologie biblique. La gravure de Flammarion est une représentation très célèbre de la voûte en forme de dôme au-dessus de la terre plate. La plupart des gens pensent qu’il s’agit d’une œuvre d’art médiévale, mais elle date des années 1880. Il est difficile de trouver des représentations médiévales de la supposée cosmologie de la Bible (dôme voûté/terre plate), car on n’y croyait pas au Moyen-Âge. L’influence de la gravure de Flammarion utilisée par les promoteurs de la thèse du conflit ne peut être surestimée. Cette seule représentation semble avoir fait plus que tout autre chose pour promouvoir la fausse idée que la cosmologie médiévale était une voûte en forme de dôme au-dessus d’une terre plate

La voûte en forme de dôme n’était même pas la cosmologie dominante dans l’ancien Proche-Orient. Si l’on souhaite interpréter la cosmologie de la Bible en termes de cosmologie du Proche-Orient ancien, il faut d’abord décider quelle cosmologie utiliser. Malheureusement, de nombreux spécialistes de la Bible ont été trompés par la thèse du conflit en pensant que la cosmologie de la Bible est celle d’une voûte en forme de dôme sur une terre plate, ce qui a conduit à de nombreuses représentations, aux XXe et XXIe siècles, d’une terre plate surmontée d’une voûte en forme de dôme soutenue par des piliers.6 Cependant, de telles représentations ont commencé à apparaître au XIXe siècle, après les dégâts causés par la thèse du conflit. Cette ligne de pensée a gagné beaucoup de terrain ces dernières années. Par exemple, la Nouvelle version internationale de la Bible, publiée pour la première fois en 1984, traduisait à l’origine le rāqîa ‘ par « ciel », mais l’édition mise à jour publiée en 2011 l’a traduit par « voûte ». Encore une fois, cette fausse compréhension de la cosmologie biblique par certains spécialistes de la Bible (des spécialistes qui, dans l’ensemble, ont été trompés par la thèse du conflit) est relativement récente.

Pour aggraver le problème, les chrétiens qui soutiennent la thèse de la terre plate utilisent les représentations des théologiens contemporains qui dépeignent à tort la cosmologie biblique comme une terre plate sous une voûte en forme de dôme comme une preuve de ce que la Bible enseigne. Par conséquent, ils sont victimes deux fois de la thèse du conflit, une fois en adoptant une terre plate, et une fois en acceptant la fausse cosmologie de la voûte en forme de dôme. Encore une fois, ce concept de cosmologie biblique ne provient pas de sources anciennes, mais est apparu à la fin du dix-neuvième siècle pour tenter de discréditer la Bible. Ceux qui soutiennent la Terre plate en croyant que c’est ce que la Bible enseigne sont tombés dans un piège. Ironiquement, alors qu’ils sont apparemment motivés pour défendre la Bible, ils ont été piégés en utilisant les mêmes faux arguments que les sceptiques.

Conclusion

Il est clair que la Bible n’enseigne pas que la terre est plate.

J’ai examiné ici les passages bibliques que les tenants de la terre plate utilisent généralement pour affirmer que la Bible enseigne que la terre est plate. Il existe d’autres passages que les partisans de la terre plate utilisent occasionnellement.

Cependant, la fréquence d’utilisation de ces passages est bien moindre que celle des versets que j’ai examinés ici. En outre, ces versets restants exigent généralement que l’on suppose que la terre est plate pour commencer… Il est clair que la Bible n’enseigne pas que la terre est plate.

Ce sont les sceptiques de la Bible qui ont introduit cette fausse affirmation au 19e siècle. Il est regrettable que des croyants bibliques déclarés aient récemment adopté ce faux argument et aient continué à promouvoir la terre plate. Si l’on ajoute à cela les nombreux problèmes scientifiques et d’observation, la théorie de la terre plate est réfutée …

Notes de bas de page

1. Jeffrey Burton Russell, Inventer la Terre plate : Columbus and Modern Historians, New York, NY : Praeger, 1991.
2. J. Owen, « The Nature of the Neo-Darwinian Evangelicals’ Criticism of Young-Earth Creationists : Personal Reflections on a Tale of Misadventures with History », Answers Research Journal 9 (2016) : 299-316.
3. Bien que je reconnaisse la doctrine de l’inerrance biblique, il est nécessaire de comprendre que la propriété d’inerrance ne s’étend qu’à l’exactitude de l’enregistrement de l’Écriture, et non à l’exactitude des choses enregistrées. En d’autres termes, l’Écriture rapporte fidèlement, avec une fréquence relative, les inexactitudes et les mensonges contenus dans les discours des personnes qu’elle cite. Ainsi, si l’inerrance garantit que les détails du rêve de Nabuchodonosor sont fidèlement représentés dans le texte biblique, elle ne garantit pas (ni même n’implique) que ce que Nabuchodonosor a vu dans son rêve était le reflet exact de la réalité.
4. Danny R. Faulkner, The Created Cosmos : What the Bible Reveals about Astronomy (Green Forest, AR : Master Books, 2016), 39-43.
5. Par exemple, voir Wayne Horowitz, Mesopotamian Cosmic Geography Warsaw, IN : Eisenbrauns, 1998.
6. Si la terre était soutenue par des piliers, cela contredirait Job 26:7, qui nous dit que Dieu a suspendu la terre à rien.