Propheten der Psycho-Häresie

PROPHETEN – Psychoheresie I

Martin Bobgan & Deidre Bobgan
EastGate Publishers, Santa Barbara, CA 93110
Alle Bibelzitate in diesem Buch stammen, sofern nicht anders angegeben, aus der Authorized King James Version der Bibel.
Zitate aus Can You Trust Psychology ? von Gary Collins. Copyright© 1988 von Gary Collins und verwendet mit Genehmigung von InterVarsity Press, P. O. Box 1400, Downers Grover, IL 60515.
Zitate aus Effective Biblical Counseling von Lawrence J. Crabb, Jr. Copyright © 1977 von der Zondervan Corporation. Verwendung mit Genehmigung. Zitate aus dem Buch Understanding People von Lawrence J. Crabb, Jr. Urheberrecht © 1987 von Lawrence J. Crabb, Jr. Verwendet mit Erlaubnis von Zondervan Publishing House.
PROPHETEN DER PSYCHOHERESIE I
Copyright © 1989 Martin und Deidre Bobgan Veröffentlicht von EastGate Publishers 4137 Primavera Road Santa Barbara, CA 93110
Übersetzung aus Vigi-Sectes mit Genehmigung
Library of Congress Catalog Card Number 89-83800 ISBN 0-941717-03-8
Alle Rechte vorbehalten. Kein Teil dieses Buches darf in irgendeiner Form ohne die schriftliche Genehmigung des Herausgebers vervielfältigt werden.
Gedruckt in den Vereinigten Staaten von Amerika.

Dieses Buch ist den Kirchen, Seminaren und Bibelschulen gewidmet, die eine ausreichend hohe Auffassung von der Heiligen Schrift haben, um die Pseudowissenschaft der Psychotherapien und
der ihnen zugrunde liegenden Psychologien auszuschließen.

Wir sind Dr. Jay Adams, Dr. Paul Brownback, Ruth Hunt, Dave Maddox, Gary und Carol Milne, Jim Owen und Dr. Hilton Terrell dankbar. Adams, Brownback, Hunt, Maddox und Owen haben den Abschnitt über Dr. Lawrence Crabb in diesem Buch kritisiert und hilfreiche Vorschläge gemacht. Dr. Hilton Terrell half, indem er den Abschnitt über die Drs. Meier und Minirth kommentierte. Wir danken ihnen für ihre klugen Ratschläge.

Gary und Carol Milne haben das Radioprogramm von Meier und Minirth über einen langen Zeitraum hinweg verfolgt. Sie haben uns mit Materialien und Büchern versorgt, die die Grundlage für den Meier und Minirth-Teil bildeten. Darüber hinaus haben sie uns mehrfach angerufen, um uns bei diesem Projekt zu ermutigen. Wir danken ihnen für ihre Hilfe und Unterstützung.

Kommentare von Jay E. Adams

Ph.D., Professor für Praktische Theologie, Westminster Theological Seminary, und Dekan des Instituts für Pastorale Studien, Christian Counseling and Educational Foundation,
sowie Autor zahlreicher Bücher über biblische Beratung und praktische Theologie.

Ed Payne

M.D., Professor für Familienmedizin, Medical College of Georgia, und Autor von Biblical ! Medical Ethics.

Hilton P. Terrell

Ph. D. (Psychologie), M.D. Family Practice, Herausgeber des Journal of Biblical Ethics in Medicine.


Inhaltsverzeichnis


Propheten der Psycho-Häresie

Teil eins Kommentare von Dr. Ed Payne
Teil eins: Kann man der Psychologie wirklich vertrauen?

  • Die wissenschaftliche Haltung
  • Wahrheit oder Verwirrung?
  • Psychologische Kulte
  • Integration oder Separation?
  • Wirksamkeit
  • Das egozentrische Evangelium
  • Wie geht es weiter?

Zweiter Teil Kommentare von Dr. Jay E. Adams
Zweiter Teil: Theologie von innen nach außen

  • Koautor: Richard Palizay
  • Integration 109
  • Der Nutzen und das Lob der Psychologie
  • Bedarf Theologie
  • Das Unbewusste: Ein Schlüssel zum Verständnis des Menschen?
  • Persönlicher Kreis: Unbewusste Motivatoren
  • von Behavior
  • Rationaler Kreis: Leitende Fiktionen und Irrtümer
  • Strategien
  • Volitionale und emotionale Kreise
  • und der Prozess der Veränderung
  • Das Evangelium in die Psychologie einbinden

Teil drei Kommentare von Dr. Hilton P Terrell
Teil drei: Die Freundschaft mit Freud

  • Freudsche Grundlagen
  • Freudsche Irrtümer
  • Persönlichkeitsstörungen
  • Verteidigungsmechanismen
  • Persönlichkeitsbildung
  • Ansprüche, Heilmittel und Fragen
  • Glücklichsein ist eine Wahl
  • PsychoHeresie
  • Notizen

PROPHETEN DER PSYCHOHERESIE

In diesem Band versuchen wir, die Quelle der Weisheit hinter den Psychologien zu enthüllen, die den Christen schmackhaft gemacht und versprochen werden. Wir tun dies in der Hoffnung, dass Gläubige, die Gott wirklich lieben, sich von der Weisheit der Menschen abwenden und sich in Fragen des Lebens und Verhaltens wieder allein auf den Herrn und sein Wort verlassen. Für einige Leser wird dieses Buch eine Bestätigung ihres Verdachts sein. Für andere wird es eine Ermutigung sein, im Glauben standhaft zu bleiben. Für wieder andere wird es eine schwierige Herausforderung sein. Und wieder andere, so fürchten wir, werden sich einfach stärker für die Integration und alles, was sie mit sich bringt, einsetzen.

Der Titel Propheten der Psycho-Häresie bedarf vielleicht einer Erklärung. In diesem Band kritisieren wir die Schriften und Lehren von Dr. Gary Collins, Dr. Lawrence Crabb, Jr., Dr. Paul Meier und Dr. Frank Minirth. Wir verwenden das Wort Prophet gemäß der Definition im Wörterbuch, die besagt: « Ein Sprecher für eine Sache, Gruppe, Bewegung usw. »1 Diese Männer sind Sprecher für die Anwendung der Arten von Psychologie, die dem zugrunde liegen, was als Psychotherapie oder psychologische Beratung bekannt ist.

Wie auch in unseren anderen Schriften versuchen wir, uns mit Themen und nicht mit Persönlichkeiten zu befassen. Und wie wir bereits in der Vergangenheit gesagt haben, nennen wir Personen in Bezug auf das, was sie gelehrt oder geschrieben haben. Wir möchten jedoch klarstellen, dass wir zwar ihre Förderung und Anwendung psychologischer Theorien und Techniken kritisieren, aber nicht ihren Glauben in Frage stellen. Die Personen, die wir für diesen Band ausgewählt haben, waren zum Zeitpunkt des Schreibens aus eigenem Interesse und aufgrund ihrer Popularität, Akzeptanz und ihres Einflusses unter Christen ausgewählt worden. Außerdem gibt es eine gewisse Kompatibilität zwischen ihnen. Wir hoffen, dass wir in künftigen Bänden auch die Arbeit anderer Personen kritisch würdigen werden.

Wir haben mit keiner der in diesem Band genannten Personen einen öffentlichen Dialog geführt. Collins, Meier und Minirth wurde in der Vergangenheit die Gelegenheit zum Austausch gegeben. Sie haben alle abgelehnt. Wir sind nach wie vor gerne bereit, uns öffentlich oder in den Medien mit jedem der von uns kritisierten Personen zu treffen. Wir glauben, dass es öffentlich sein muss, weil wir das, was diese Männer schreiben und sagen, auf öffentlicher Ebene diskutieren. Hätten sie diese Themen privat angesprochen, würden wir darum bitten, mit ihnen privat zusammenzukommen. Wir glauben, dass ein offener Dialog der biblische Weg ist, um diese Themen anzusprechen und dass die Kirche von einem solchen Austausch profitieren würde.

Wie in unserem früheren Buch verwenden wir den Begriff Psychoherese, weil das, was wir beschreiben, psychologische Häresie ist. Sie ist insofern eine Häresie, als sie eine Abkehr vom absoluten Vertrauen in die biblische Wahrheit Gottes und eine Hinwendung zum Glauben an die unbewiesenen, unwissenschaftlichen psychologischen Meinungen von Menschen darstellt.2

Wenn wir von Psychologie sprechen, beziehen wir uns nicht auf die gesamte Disziplin der Psychologie. Vielmehr geht es um den Teil der Psychologie, der sich mit dem Wesen des Menschen beschäftigt, damit, wie er leben und sich verändern sollte. Dazu gehören psychologische Beratung, klinische Beratung, Psychotherapie und die psychologischen Aspekte der Psychiatrie.

Unsere Position zum Thema Psychologie und Bibel ist in unserem Buch PsychoHeresy ausführlicher dargelegt. Wir glauben, dass geistig-emotionale Verhaltensprobleme des Lebens (nicht-organische Probleme) durch biblische Ermutigung, Ermahnung, Predigt, Lehre und Beratung behandelt werden sollten, die sich ausschließlich auf die Wahrheit des Wortes Gottes stützen, ohne die unbewiesenen und unwissenschaftlichen psychologischen Meinungen von Menschen einzubeziehen. Wenn dann biologische, medizinische Probleme vorliegen, sollte die Person eher medizinische als psychologische Hilfe in Anspruch nehmen.

Die gegenteilige Position reicht von der ausschließlichen Anwendung der Psychologie ohne Einbeziehung der Heiligen Schrift bis hin zu einer Integration der beiden in unterschiedlichem Maße, je nach der persönlichen Einschätzung des Einzelnen. Integration ist der Versuch, Theorien, Ideen und Meinungen aus der Psychotherapie, der klinischen Psychologie, der Beratungspsychologie und den ihnen zugrunde liegenden Psychologien mit der Heiligen Schrift zu verbinden. Christliche Integrationisten verwenden psychologische Meinungen über die Natur des Menschen, warum er tut, was er tut, und wie er sich ändern kann, in einer Weise, die ihnen mit ihrem christlichen Glauben oder ihrer Sicht der Bibel vereinbar erscheint. Sie zitieren vielleicht aus der Bibel, verwenden bestimmte biblische Grundsätze und versuchen, sich an das zu halten, was sie für christliche oder biblische Richtlinien halten. Dennoch haben sie kein Vertrauen in das Wort Gottes für alle Fragen des Lebens, des Verhaltens und der Beratung. Deshalb verwenden sie säkulare psychologische Theorien und Techniken in einer Art und Weise, die sie als christlich ansehen.

Bücher von Collins, Crabb, Meier und Minirth stellen eine Apologetik für die Integration von Psychologie und Theologie dar; unsere sind eine Apologetik für « solo Scriptura ». Wir glauben an die absolute Genügsamkeit der Heiligen Schrift in allen Fragen des Lebens und Verhaltens (2 Petr 1). Daher betrachten wir unsere Position als eine hohe Sicht der Schrift; und wir bezeichnen den Standpunkt, den wir kritisieren, als eine hohe Sicht der Psychologie.

Wir geben zu, dass unsere Position eine Minderheitsposition ist, die in dem Maße an Unterstützung zu verlieren scheint, wie Christen versuchen, sich den Problemen des Lebens zu stellen. Fast überall, wohin man sich in der Kirche wendet, sieht man Psychologie. Die Psychologisierung des Christentums hat epidemische Ausmaße angenommen. Wir sehen sie überall in der Kirche, von psychologisierten Predigten bis hin zu psychologisierten Personen. Wie wir jedoch in unseren früheren Büchern gezeigt haben, ist die Psychologisierung der Kirche weder biblisch noch wissenschaftlich zu rechtfertigen.

Wir leben in einer Zeit, in der diejenigen, die sich zum Glauben an Jesus Christus bekennen, zu Nachfolgern von Männern geworden sind, genau wie in der korinthischen Gemeinde. Wer also einen dieser Männer kritisiert, begibt sich in eine verletzliche Lage. Wie kann man es wagen, etwas gegen die Lehren solch populärer, einflussreicher Führer zu sagen? Dennoch glauben wir, dass es für Christen notwendig ist, kritisch zu prüfen, was sie lesen und hören.

Es gibt eine starke Tendenz, zu vergessen, ein Bereaner zu sein, das eigene Denken zu vernachlässigen und Lehren ohne Vergleich mit dem Wort Gottes zu empfangen. Anstatt die Lehre anhand des Wortes Gottes zu prüfen, gehen viele Christen davon aus, dass, wenn ein bestimmter Mensch, dem sie vertrauen, etwas gesagt hat, es wahr sein muss. Sie stützen diese Annahme oft auf ihren Ruf, ihre Abschlüsse und ihre Institutionen. Wenn ein Mann oder eine Institution dafür bekannt ist, dass er/sie in der Vergangenheit korrekte Lehren gelehrt hat, wird davon ausgegangen, dass auch die gegenwärtigen Lehren rechtgläubig sein müssen. Nur weil ein Lehrer die Bibel zitiert und einige sehr gute Dinge sagt, heißt das nicht, dass alles, was er sagt, wahr oder biblisch fundiert ist. Nur dem Wort Gottes kann man vollständig vertrauen.

In unseren früheren Beiträgen haben wir oft auf Forschungsstudien verwiesen, denn wenn ein Argument für die Anwendung der Psychologie vorgebracht werden kann, muss es durch die Forschung gestützt werden. Außerdem haben wir verschiedene angesehene Persönlichkeiten zitiert, darunter Wissenschaftsphilosophen, Nobelpreisträger und angesehene Professoren, um zu zeigen, wie stark die Beweise gegen die Glaubwürdigkeit der Psychologie und damit gegen den Integrationsstand sind. Wir zitieren die Forscher, weil Therapeuten, so Dr. Bernie Zilbergeld, « dazu neigen, erfolglose Fälle zu vergessen oder so zu tun, als wären sie nicht gescheitert. »3

Zusätzlich fügt Zilbergeld hinzu: « Therapeuten haben selten systematisch Informationen über ihre eigenen Fälle gesammelt und kontrolliert, aus denen sie verlässliche Schlüsse über die Wirksamkeit ziehen können. »4 Er sagt: « Nur sehr wenige Therapeuten führen Nachuntersuchungen durch. »5 Die Forscherin Dr. Dorothy Tennov sagt: « Eine kürzlich durchgeführte Überprüfung der Psychotherapieforschung ergab, dass in fünfundzwanzig Jahren nur fünfzehn Studien ein privates Praxissetting verwendet hatten. »6

In einem Artikel in der Zeitschrift Science ’86 mit dem Titel « Psychabuse » vergleicht der Autor die Ergebnisse der Forschung mit der tatsächlichen Praxis von Psychotherapeuten. Er gibt Beispiele für Diskrepanzen zwischen dem, was Therapeuten tun, und dem, was die wissenschaftliche Forschung zeigt. Er bezeichnet diese Unterschiede als Missbrauch, daher auch der Name des Artikels. Er schließt mit den Worten: « Eine beunruhigende Schlussfolgerung, die aus all diesen Missbräuchen gezogen werden kann, ist, dass sich Psychotherapeuten nicht viel um Ergebnisse oder um die Wissenschaft scheren. »7

Wir weisen darauf hin, dass Therapeuten in privater Praxis im Allgemeinen keine Forschung betreiben, und wenn sie es tun, dann ist diese im Allgemeinen nicht zuverlässig. Wir betonen diesen Punkt, weil christliche professionelle Berater, die Bücher schreiben und Vorträge halten, auf ihre eigenen persönlichen Ansätze verweisen, als ob sie erfolgreich wären, während in Wirklichkeit entweder unzuverlässige Forschung oder keine Forschung durchgeführt wurde, um die Wirksamkeit ihrer Arbeit zu belegen. Deshalb ist es wichtig, den akademischen Forschern Beachtung zu schenken, anstatt die Aussagen von christlichen Beratern zu akzeptieren, wenn sie nicht durch verlässliche Forschungsergebnisse gestützt werden. Das ist ein Grund, warum wir in unserer Arbeit Forschungsergebnisse zitieren.

Wir möchten jedoch klarstellen, dass wir glauben, dass die Bibel für sich selbst steht. Sie braucht keine wissenschaftliche Überprüfung oder irgendeine Art von Unterstützung durch die Forschung. Die christlichen Voraussetzungen beginnen mit der Heiligen Schrift, und jede Information, die aus der Umwelt gewonnen wird, ist der Heiligen Schrift verpflichtet, nicht umgekehrt. Daher verwenden wir keine Forschungsergebnisse, um zu beweisen, dass die Bibel recht hat, selbst wenn sie mit der Schrift übereinzustimmen scheinen. Das ist völlig unnötig. Wissenschaftliche Untersuchungen werden durch die Tatsache eingeschränkt, dass sie von fehlbaren Menschen durchgeführt werden, während die Bibel das inspirierte Wort Gottes ist. Außerdem ist, wie Dr. Hilton Terrell betont, « die Wissenschaft irrelevant für im Wesentlichen religiöse Äußerungen über nicht-materielle Konzepte wie die Libido. »8 (Hervorhebung von ihm.)

Die Bibel ist die Aufzeichnung von Gottes Offenbarung an die Menschheit über sich selbst und über den Zustand des Menschen. Sie ist sehr klar in ihrer Rolle, den Zustand des Menschen zu offenbaren, warum er so ist, wie er ist, und wie er sich verändert. Psychologische Theorien bieten eine Vielzahl von Erklärungen für dieselben Probleme, aber sie sind lediglich wissenschaftlich klingende Meinungen und Spekulationen.

Paulus lehnte den Gebrauch solch weltlicher Weisheit ab und verließ sich auf die Kraft des Kreuzes Christi, die Gegenwart des innewohnenden Heiligen Geistes und die Wirksamkeit des lebensverändernden Wortes Gottes in allen Fragen des Lebens und der Heiligkeit. Paulus’ Anprangerung der weltlichen Weisheit war keine bloße Wortklauberei. Er erkannte die große Gefahr, weltliche Weisheit (die Meinung von Menschen) mit dem Weg des Kreuzes zu vermischen. Und so wie es heute töricht erscheint, sich in Fragen des Lebens und der Lebensführung allein auf das Kreuz, das Wort Gottes und den Heiligen Geist zu verlassen, so erschien es auch damals schon töricht. Paulus schrieb:

Denn die Predigt vom Kreuz ist denen, die verloren gehen, eine Torheit; uns aber, die wir gerettet werden, ist sie eine Kraft Gottes. Denn es steht geschrieben: « Ich will die Weisheit der Weisen verderben und den Verstand der Klugen zunichte machen. Wo ist der Weise? wo ist der Schriftgelehrte? wo ist der Streiter in dieser Welt? Hat nicht Gott die Weisheit dieser Welt töricht gemacht? Denn nachdem die Welt in der Weisheit Gottes Gott nicht erkannt hat, hat es Gott gefallen, durch die Torheit der Predigt die zu retten, die glauben. (1. Korinther 1,18-21.)

Niemand kann Gott durch weltliche Weisheit erkennen. Auch kann niemand gerettet werden. Dennoch werden einige sagen, dass die Theorien der Beratungspsychologie nützlich und sogar notwendig für Christen in ihrem täglichen Leben sind. Aber die Theorien und Philosophien, die der Psychotherapie und der Beratungspsychologie zugrunde liegen, wurden alle von Menschen entwickelt, die sich von Gott abgewandt haben, von Menschen, die in ihren eigenen Augen weise waren, aber in den Augen Gottes töricht.

Paulus verließ sich auf « Christus, die Kraft Gottes und die Weisheit Gottes » (1. Korinther 1,24). Er fuhr in seinem Brief fort:

Denn die Torheit Gottes ist weiser als die Menschen; und die Schwachheit Gottes ist stärker als die Menschen. Denn ihr seht eure Berufung, Brüder, dass nicht viele Weise nach dem Fleisch, nicht viele Mächtige, nicht viele Edle berufen sind: Gott aber hat das Törichte in der Welt erwählt, um die Weisen zu scheitern, und das Schwache in der Welt, um das Starke zu scheitern; und das Niedrige in der Welt und das Verachtete hat Gott erwählt, um das, was ist, zu verwerfen: auf daß sich kein Fleisch rühme vor seinem Angesicht. Ihr aber seid aus ihm in Christus Jesus, der uns von Gott her zur Weisheit und zur Gerechtigkeit und zur Heiligung und zur Erlösung gemacht ist: Damit, wie geschrieben steht: « Wer sich rühmt, der rühme sich des Herrn. (1. Korinther 1,25-31.)

Wenn Jesus tatsächlich « uns zur Weisheit und zur Gerechtigkeit und zur Heiligung und zur Erlösung geworden ist », dann fragt man sich, warum ein Christ auf dem Aschehaufen der weltlichen Meinungen, die sich als Wissenschaft ausgeben, nachsehen möchte. Was ist noch notwendig, um ein christliches Leben zu führen, wenn seine Gegenwart alles bietet, was wir für Weisheit, Gerechtigkeit, Heiligung und Erlösung brauchen? Alles ist in Jesus vorhanden und wird uns durch den Heiligen Geist vermittelt.

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Ein Satz, der in der oben zitierten Passage verloren gehen könnte, ist dieser: « Damit sich kein Fleisch vor ihm rühmen kann. » Wenn ein Gläubiger sich an Theorien und Therapien weltlicher Weisheit wendet, besteht eine starke Tendenz, zumindest einen Teil des Ruhmes jemandem oder etwas anderem als dem Herrn zu geben. Wendet sich ein Gläubiger dagegen Gott und seinem Wort zu, vertraut er darauf, dass Gott sein Wohlgefallen in seinem Leben wirkt, und gehorcht er Gottes Wort durch die Weisheit und die Kraft des ihm innewohnenden Heiligen Geistes, so gehen Lob, Dankbarkeit und Ehre an den Herrn.

Paulus war sehr gebildet und mit der Weisheit der Griechen vertraut. Er weigerte sich jedoch, irgendetwas zu verwenden, das vom Zeugnis Gottes ablenken würde. So sagte er über seine Entschlossenheit, nur das Zeugnis Gottes zu lehren:

Und ich, Brüder, als ich zu euch kam, kam ich nicht mit großer Rede oder Weisheit, um euch das Zeugnis Gottes zu verkünden. Denn ich habe beschlossen, unter euch nichts zu wissen als Jesus Christus und den Gekreuzigten. Und ich war bei euch in Schwachheit und in Furcht und in großem Zittern. Und meine Rede und meine Predigt war nicht mit verführerischen Worten menschlicher Weisheit, sondern in der Erweisung des Geistes und der Kraft, damit euer Glaube nicht in der Weisheit der Menschen, sondern in der Kraft Gottes stehe. (1 Korinther 2:1-5.)

Der psychologische Weg bringt unnötigerweise die Weisheit des Menschen in die Kirche. Zeugnisse vom souveränen Wirken des Herrn durch sein Wort und seinen Heiligen Geist in den Prüfungen des Lebens werden immer seltener, während Ehre und Lob denen zuteil werden, die weltliche psychologische Weisheit verkünden. Der Glaube verlagert sich immer mehr von der Kraft Gottes zu einer Kombination aus Gott und der Weisheit der Menschen. Und wenn es um die ernsteren Probleme des Lebens geht, ist die Verschiebung so groß, dass Gott fast ganz außen vor gelassen wird.

Paulus hatte keine Verwendung für die Weisheit der Welt. Auf der anderen Seite verstand er, dass die Weisheit von Gott als Geschenk kommt. Sie lässt sich nicht auf Formeln oder Techniken oder irgendetwas, das von Menschen kontrolliert wird, reduzieren.

Wir aber reden Weisheit unter denen, die vollkommen sind: nicht aber die Weisheit dieser Welt, noch der Fürsten dieser Welt, die ins Leere gehen: Sondern wwir reden die Weisheit Gottes in einem Geheimnis, nämlich die verborgene Weisheit, die Gott vor der Welt zu unserer Herrlichkeit bestimmt hat: Welches keiner der Fürsten dieser Welt kennt; denn wenn sie es wüssten, würden sie den Herrn der Herrlichkeit nicht gekreuzigt haben. (1. Korinther 2,6-8.)

Doch wie Jakobus uns daran erinnert, kommt die Weisheit nur zu denen, die ihm vertrauen:

Wenn es jemandem von euch an Weisheit mangelt, so soll er von Gott bitten, der allen Menschen reichlich gibt und nicht geizt, und es wird ihm gegeben werden. Bitten soll er aber im Glauben, ohne zu zaudern. Denn wer schwankt, der ist wie eine Meereswoge, die vom Winde getrieben und hin und her geworfen wird. Denn der Mensch soll nicht meinen, er werde etwas vom Herrn empfangen. Ein doppelgesinnter Mensch ist unbeständig auf allen seinen Wegen. (Jakobus 1:5-8.)

Vielleicht ist die Weisheit Gottes in diesen Tagen rar, weil man auf die Weisheit der Menschen vertraut. Anstatt im Glauben zu fragen und auf Gottes Weisheit zu warten, sind die Gläubigen unentschlossen. Oder schlimmer noch, Christen fragen Psychologen im Glauben und erwarten von ihnen Wunder. So sind sie in einem Netz der Doppelmoral gefangen, was eine sehr zutreffende Beschreibung der Integration von Psychologie und Bibel ist.

Die Apostel und die Urgemeinde wären entsetzt, wenn sie sähen, was heute in der Kirche an die Stelle des reinen Wirkens Gottes durch sein Wort und seinen Heiligen Geist tritt. Sie würden sich fragen, ob die Christen die großen Verheißungen Gottes und die gesegneten Wahrheiten ihres gegenwärtigen Erbes vergessen haben. Sie würden sich fragen, ob der Heilige Geist in eine Ecke gedrängt und im täglichen Leben der Christen ignoriert worden ist. Paulus beschreibt kurz die enormen Ressourcen für Christen im Gegensatz zu der schwachen Weisheit der Menschen:

Wie aber geschrieben steht: « Was Gott denen bereitet hat, die ihn lieben, das hat kein Auge gesehen und kein Ohr gehört, und es ist auch nicht in das Herz des Menschen gedrungen. Gott aber hat sie uns offenbart durch seinen Geist; denn der Geist erforscht alles, auch die Tiefen Gottes. Denn wer weiß, was im Menschen ist, wenn nicht der Geist des Menschen, der in ihm ist? Und was in Gott ist, das weiß kein Mensch, sondern der Geist Gottes. Wir haben aber nicht den Geist der Welt empfangen, sondern den Geist, der aus Gott ist, damit wir erkennen, was uns von Gott geschenkt ist. Was wir auch reden, nicht mit Worten, die Menschenweisheit lehrt, sondern die der Heilige Geist lehrt, indem er geistliche Dinge mit geistlichen vergleicht. (1. Korinther 2,9-13.)

Da wir den Geist Gottes empfangen haben, da wir das geschriebene Wort Gottes haben und da er uns in unseren täglichen Angelegenheiten zur Weisheit führt, ist es eine Torheit, in der Weisheit der Menschen nach Antworten auf die Probleme des Lebens zu suchen. Er gibt uns geistliche Unterscheidungskraft. Paulus erklärt sogar, dass « wir den Geist Christi haben »

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Der natürliche Mensch aber nimmt die Dinge des Geistes Gottes nicht an; denn sie sind ihm eine Torheit, und er kann sie nicht erkennen, denn sie sind geistlich unterschieden. Wer aber geistlich ist, der richtet alles, aber er selbst wird von niemandem gerichtet.

Denn wer kennt den Sinn des Herrn, dass er ihn unterweise? Wir aber haben den Sinn Christi. (2. Korinther 2:14-16.)

Wenn wir aber weiterhin auf die Philosophien und Psychologien der Welt hören, um den Zustand des Menschen zu verstehen, warum er so ist, wie er ist, und wie er leben soll, werden wir die geistliche Unterscheidungskraft verlieren. Wir werden die reine Lehre des Wortes Gottes verdrängen und den Geist Christi nicht erkennen.

Wenn Christen gefragt werden, warum sie sich der Psychologie zuwenden, geben sie eine Vielzahl von Antworten. Die meisten Gründe scheinen jedoch unter der Überschrift « Alle Wahrheit ist Gottes Wahrheit » zusammengefasst zu werden. Dieser Aussage liegt der Gedanke zugrunde, dass Gott der Urheber aller Dinge ist und dass seine Wahrheiten in der Welt existieren, sei es in der Heiligen Schrift oder in der natürlichen Welt. Wenn wir uns mit den Lehren aus der Psychologie befassen, müssen wir unterscheiden, was unter diesem Begriff zusammengefasst wird: die Weisheit Gottes oder die Weisheit der Menschen.

PART ONE : Kommentare

von Ed Payne

Diese Kapitel liefern ein weiteres vernichtendes Argument gegen Psychologen, die Christen im Allgemeinen und Dr. Gary Collins im Besonderen sind. Die Argumentation ist gründlich, da sie die Psychologie auf ihrer Grundlage als Wissenschaft, ihrem Wahrheitsanspruch, ihrer Integration mit der Heiligen Schrift, ihrer Zugehörigkeit zur Religion, ihrer Wirksamkeit und ihrem Humanismus (Egozentrik) widerlegt. Ich bin zwar mit der psychologischen Literatur einigermaßen vertraut, aber die Menge der Forschung gegen die Psychologie ist erstaunlich und von Leuten in ihren eigenen Lagern. Es ist faszinierend, dass die Bundesregierung heute zwar bereit ist, fast alles zu subventionieren (außer konservative Christen), dass es aber für einen Unterausschuss des Senats keine ausreichenden Beweise für die Wirksamkeit gibt, um die öffentliche Unterstützung der Psychologie zu « rechtfertigen » (Kapitel 5).

Ich halte den angeblichen Versuch einer « Integration » der Psychologie mit der Heiligen Schrift für die arroganteste und schwerwiegendste Behauptung von Collins und anderen. Mit all den Warnungen in der Schrift, « in der Welt zu sein, aber nicht von der Welt » und der Trennung von Gottes Wahrheit von allen anderen Behauptungen, die als Dunkelheit und Licht dargestellt werden, scheint die Unmöglichkeit der Integration von erklärtermaßen heidnischen Psychologen mit der Schrift offensichtlich. Man beginnt sich zu fragen, ob diese Befürworter der Psychologie überhaupt ein biblisches Urteilsvermögen haben.

In der Tat scheint Unterscheidungsvermögen genau das zu sein, was Christen heutzutage am liebsten vermeiden wollen. Bei all der Konzentration auf geistliche Gaben in den letzten zehn Jahren, wie oft sucht eine Organisation nach Menschen mit Unterscheidungsvermögen? Evangelisten, Lehrer, Seminarleiter und Menschen mit der Gabe des « Helfens » werden aktiv gesucht, aber nur wenige suchen die Propheten, um Wahrheit und Irrtum zu unterscheiden. Moderne Christen behandeln diejenigen mit Unterscheidungsvermögen nicht besser als die Propheten des Alten Testaments. Sie werden nicht gesteinigt, aber sie werden von Schlüsselpositionen und von den meisten christlichen Verlagen effektiv isoliert.

Bei so vielen Konzepten, die der Heiligen Schrift widersprechen, und all den Argumenten gegen die Psychologie, fragt man sich, warum sie unter konservativen Christen weiterhin so weit verbreitet ist. Die einzige Schlussfolgerung scheint zu sein, dass psychologische Konzepte an die sündige Natur des Menschen appellieren. Warum sonst sollten Christen einen Weg wählen, der im Gegensatz zu Gottes Weg steht? In der Tat wurden Adam und Eva durch Satans Lüge, sie würden « wie Gott » sein, von Gott weggelockt. Ironischerweise entspricht das Konzept des « Selbstwertgefühls », das von so vielen Christen in der Psychologie vertreten wird, diesem sündigen Appell.

Psychologen, die Christen sind, tragen nicht die Hauptschuld. Die Schuld für das Eindringen der Psychologie in die Kirche liegt bei den Kirchenleitern. Sie sind die Menschen, die von Gott dazu bestimmt sind, den Geist ihrer Schafe zu hüten. Stattdessen haben sie die Wölfe in die Herde eingeladen. Auch die christlichen Verleger sind schuldig. Die « Gewinnspanne » ist für sie zur wichtigsten Überlegung geworden. In Wirklichkeit sollte das christliche Verlagswesen unter der Autorität der Kirche stehen, also sind auch in diesem Bereich die Kirchenführer schuldig.

Kein größeres Problem steht der modernen, wahren Kirche bevor als dieses trojanische Pferd der Psychologie. Es hat einen Würgegriff, der nicht leicht zu lösen sein wird. Ich applaudiere den wissenschaftlichen Bemühungen in diesem Buch und den wenigen anderen, die versuchen, die Kirche von der Religion der Psychologie zu befreien.

Teil 1 : Kann man der PSYCHOLOGIE wirklich trauen?

Dr. Gary R. Collins, Professor für Psychologie an der Trinity Evangelical Divinity School in Deerfield, Illinois, hat das Buch Kann man der Psychologie trauen? geschrieben. Collins ist ein produktiver Autor, und jeder, der seine früheren Bücher gelesen hat, wird von seiner Antwort auf die im Titel seines Buches gestellte Frage nicht überrascht sein. Das Besondere an diesem Buch ist, dass es versucht, den christlichen Kritikern der Psychologie zu antworten. Obwohl der Versuch unternommen wurde, eine ausgewogene Antwort zu geben, ist Collins’ starkes Engagement für die Integration der Psychologie in das Christentum laut und deutlich zu hören.ri]

Anstatt die anderen Bücher von Collins zu besprechen, werden wir uns auf Kann man der Psychologie trauen? konzentrieren, in dem er Gründe für die Integration von Psychologie und Bibel anführt. Collins wirft in diesem Buch oberflächlich zahlreiche Fragen auf, deren ausführliche Beantwortung Bände erfordern würde. Deshalb werden wir uns auf eine begrenzte Anzahl von Themen konzentrieren, die alle mit der ernsten Frage der Integration zu tun haben.

Collins zieht es vor, die gesamte Psychologie in einen Topf zu werfen, wenn er versucht, auf die Kritik an der klinischen Psychologie, der Psychotherapie, der psychologischen Beratung und den ihnen zugrunde liegenden Theorien und Therapien zu antworten. Andererseits haben die Kritiker der Integration von Psychologie und Christentum und der Psychologisierung der Kirche ihre Kritik auf jene psychologischen Theorien und Therapien beschränkt, die sich mit dem menschlichen Zustand und dem Warum und Weshalb des Verhaltens befassen. Deshalb ist es wichtig, sich daran zu erinnern, dass Collins’ Argumente oft aus der Perspektive der breiten Bedeutung der Psychologie kommen. Das kann etwas verwirrend sein. Er verwendet Details aus der Forschungspsychologie, wenn er versucht, dem gesamten Bereich der Psychologie einen wissenschaftlichen Status zu verleihen, der auch die unwissenschaftlichen, unbewiesenen Theorien einschließt, die versuchen, Menschen zu verstehen und ihr Verhalten zu ändern.

DIE WISSENSCHAFTLICHE HALTUNG

Das Wort Wissenschaft hat im zwanzigsten Jahrhundert einen besonderen Reiz. Viele glauben, dass, wenn etwas wissenschaftlich ist, es sachlich und wahr sein muss. In der Tat gewinnt jede menschliche Bemühung, die als « Wissenschaft » oder « wissenschaftlich » bezeichnet werden kann, in der westlichen Welt sofort an Wert. Daher ist es verständlich, dass Menschen, die die Psychologie mit dem Christentum verbinden wollen, dieser Art von Psychologie einen wissenschaftlichen Status zuweisen. Die Anziehungskraft der Wissenschaft hat viele Christen in ein Labyrinth von psychologischen Meinungen hineingezogen, die als Tatsachen akzeptiert werden. Da die Wissenschaft dieses hohe Gütesiegel trägt, dient sie als Schibboleth für psychologische Theorien, um in die Kirche Eingang zu finden. Deshalb müssen wir den wissenschaftlichen Status der Psychologie bestimmen.

Collins bezeichnet die Art von Psychologie, die in das Christentum integriert werden soll, immer wieder als Wissenschaft. Bei der Betrachtung der Frage « Ist Psychologie wirklich eine Wissenschaft? » zählt Collins jedoch einige Merkmale dessen auf, « was jede gute Wissenschaft zu erreichen versucht »1 Er sagt, dass Wissenschaftler « Daten beobachten », « Daten klassifizieren », « Daten erklären » und schließlich « vorhersagen und sogar kontrollieren, wie ihr Gegenstand in der Zukunft reagieren wird »2

Was meint Collins, wenn er sagt, dass Wissenschaftler « Daten beobachten »? Meint er damit die visuelle Beobachtung von Verhalten oder schließt er auch andere Arten der Informationsgewinnung ein? Das meiste, was in psychologischen Studien als « Beobachtung » bezeichnet wird, ist nicht visuell oder objektiv, sondern eher verbal und subjektiv durch persönliche Offenbarungen. Mit anderen Worten: Die Daten werden nicht durch Beobachtung gewonnen, sondern durch verbale Mittel wie Interviews, Gespräche und Fragebögen. Die Versuchsperson gibt also ihre eigenen Wahrnehmungen einem Zuhörer oder Leser preis, anstatt eine Handlung auszuführen, die beobachtet werden kann. Selbstberichte oder Beschreibungen anderer können nicht völlig objektiv sein. Daher ist die Praxis der Beobachtung – insbesondere im Zusammenhang mit den Psychologien, die den Psychotherapien oder der psychologischen Beratung zugrunde liegen – im Allgemeinen die Praxis der Sammlung subjektiver Informationen. Das bedeutet nicht, dass diese Informationen völlig ungenau sind. Es besteht jedoch eine große Möglichkeit für Ungenauigkeiten bei den Grundlagen der Datenerhebung in diesem Bereich.

Die zweite Aktivität, die er auflistet, ist « Daten klassifizieren », aber er erwähnt nicht, dass die Klassifizierung von Daten so objektiv sein kann wie die Klassifizierung von Blutgruppen und so subjektiv wie die Klassifizierung von Persönlichkeit oder astrologischen Typen. Die dritte Tätigkeit, das « Erklären von Daten », ist noch schwieriger, insbesondere im Bereich der klinischen Psychologie, der Psychotherapie, der psychologischen Beratung und der Psychologien, die diesen Tätigkeiten zugrunde liegen. Wird der Psychologe die Daten nach einem Freud’schen, Jung’schen, Skinner’schen, Adler’schen, Maslow’schen oder Roger’schen Gesichtspunkt erklären? Welche theoretischen, philosophischen Einflüsse werden die Erklärung der Daten bestimmen? Wird es psychoanalytisch, verhaltenstherapeutisch, humanistisch oder transpersonal sein?

Wenn wir zu Collins’ Forderung kommen, dass die Wissenschaft « vorhersagen und sogar kontrollieren » soll, kommen wir zu einem der bekannten Hauptfehler der Psychotherapie als Wissenschaft. In der Physik und Chemie kann der Wissenschaftler vorhersagen, was unter bestimmten Umständen geschehen wird. Er kann sogar über die Wahrscheinlichkeit des Eintretens bestimmter Ereignisse sprechen. In der Psychotherapie jedoch bricht das System auf der Ebene der Vorhersage zusammen. Man weiß nicht, warum es manchen Menschen besser und manchen schlechter geht; man kann nicht einmal vorhersagen, welchen Menschen es besser und welchen schlechter gehen wird.

Viele Untersuchungen zur klinischen Beurteilung und Entscheidungsfindung zeigen, dass es den Experten im Wesentlichen an der Fähigkeit fehlt, Vorhersagen zu treffen. Einhorn und Hogarth sagen, dass « es offensichtlich ist, dass weder das Ausmaß der beruflichen Ausbildung und Erfahrung noch die Menge an Informationen, die den Klinikern zur Verfügung stehen, notwendigerweise die Vorhersagegenauigkeit erhöht. »3 Es ist schockierend, dass trotz der großen Fehlbarkeit des professionellen Urteils die Menschen unerschütterliches Vertrauen in dieses zu haben scheinen.

Die American Psychiatric Association gibt zu, dass Psychiater zukünftige gefährliche Handlungen ihrer Patienten nicht vorhersagen können. In einem Gerichtsverfahren, bei dem es um eine Person ging, die kurz nach einem Besuch bei einem Psychiater einen Mord begangen hatte, legte die APA einen amicus curiae-Schriftsatz vor, in dem es hieß, dass Forschungsstudien zeigen, dass Psychiater nicht in der Lage sind, zukünftiges potenziell gefährliches Verhalten eines Patienten vorherzusagen.4 Um ihre Unfähigkeit, Verhalten vorherzusagen, zu umgehen, haben einige die Psychotherapie als « postdiktive Wissenschaft » bezeichnet. Ein Psychologe räumt ein: « Seit den Tagen Freuds müssen wir uns auf postdiktive Theorien verlassen, d.h. wir haben unsere theoretischen Systeme benutzt, um zu erklären oder zu rationalisieren, was vorher passiert ist. »5

Psychotherapeuten sind nicht in der Lage, die zukünftige geistig-seelische Gesundheit ihrer Klienten zuverlässig vorherzusagen. Sie können lediglich in die Vergangenheit eines Menschen schauen und erraten, warum er so ist, wie er heute ist. Die Psychotherapie sollte jedoch nicht einmal als « postdiktiv » bezeichnet werden, denn die Erklärung des Verhaltens und seiner Beziehung zur Vergangenheit ist eher subjektiv und interpretativ als objektiv und zuverlässig.

Collins variiert seine Anforderungen, ob eine Disziplin eine Wissenschaft ist oder nicht. Wenn er die Parapsychologie diskutiert, sagt er:

Die Wissenschaft muss in der Lage sein, Tatsachen sorgfältig und genau zu beobachten, Ursache-Wirkungs-Beziehungen zu finden und Ereignisse gemäß den naturalistischen Gesetzen zu erklären. Die parapsychologische Forschung hat Schwierigkeiten, diesen Anforderungen gerecht zu werden.6

Wie wir zeigen werden, haben auch psychologische Theorien über die Natur des Menschen, warum er sich so verhält, wie er sich verhält, und wie er sich verändert, Schwierigkeiten, diese Anforderungen zu erfüllen. Und die Warnung, die er vor übersinnlichen Phänomenen ausspricht, gilt für diese psychologischen Theorien und Therapien gleichermaßen:

Der menschliche Verstand hat die bemerkenswerte Fähigkeit, vorgefasste Meinungen die Art und Weise beeinflussen zu lassen, in der Informationen interpretiert und erinnert werden.7

Auf der anderen Seite ist er großzügiger in seinen Anforderungen an die Psychologie, um als Wissenschaft zu gelten:

Wenn wir unter Wissenschaft nur die Anwendung strenger, empirischer und experimenteller Methoden verstehen, dann muss man zu dem Schluss kommen, dass das weite Feld der Psychologie keine Wissenschaft ist. … Wenn wir dagegen unter Wissenschaft eine sorgfältige, systematische Beobachtung und Analyse von Daten verstehen – einschließlich der Daten, die von außerhalb des Labors, aus den Geisteswissenschaften und aus der göttlichen Offenbarung stammen -, dann kann die Psychologie als Wissenschaft betrachtet werden.8

Eine solche Definition von Wissenschaft öffnet die Tür für alle Formen von Studien, ob sie nun objektiv oder subjektiv sind, ob sie Fakten oder Meinungen sind.

Obwohl psychologische Theorien und ihre Therapien in der Tat eine wissenschaftliche Haltung eingenommen haben, waren sie nicht in der Lage, den wissenschaftlichen Anforderungen zu genügen. In einem kühnen Versuch, den Status der Psychologie zu bewerten, beauftragte die American Psychological Association Dr. Sigmund Koch mit der Planung und Leitung einer umfassenden Studie, an der achtzig namhafte Wissenschaftler beteiligt waren. Nachdem sie die Fakten, Theorien und Methoden der Psychologie bewertet hatten, veröffentlichten sie ihre Ergebnisse in einer siebenbändigen Reihe mit dem Titel Psychology: A Study of a Science.9 Kochs Worte sprechen unverblümt die Täuschung an, unter der unsere Gesellschaft in Bezug auf die Psychologie als Wissenschaft gelitten hat:

Die Hoffnung auf eine psychologische Wissenschaft wurde ununterscheidbar von der Tatsache der psychologischen Wissenschaft. Die gesamte spätere Geschichte der Psychologie kann als ein rituelles Bemühen gesehen werden, die Formen der Wissenschaft nachzuahmen, um die Illusion aufrechtzuerhalten, dass sie bereits eine Wissenschaft sei.10 (Hervorhebung von ihm.)

Koch sagt auch: « Während der gesamten Geschichte der Psychologie als ‘Wissenschaft’ war das harte Wissen, das sie hinterlegt hat, einheitlich negativ. »11 (Hervorhebung von ihm.)

In einem Buch mit dem Titel The Sorcerer’s Apprentice zeigt die Psychologieprofessorin Mary Stewart Van Leeuwen, « dass die Lehre der Psychologie zur Naturwissenschaft . . . nicht funktioniert. »12 Der Psychiater Lee Coleman argumentiert in seinem Buch über die Psychiatrie, Die Herrschaft des Irrtums, dass « die Psychiatrie die rechtliche Macht, die ihr verliehen wurde, nicht verdient » und behauptet, dass « die Psychiatrie keine Wissenschaft ist. »13 Er sagt:

Ich habe in über einhundertdreißig Straf- und Zivilprozessen im ganzen Land als Zeuge ausgesagt und dabei die Autorität von Psychiatern oder Psychologen, die von der einen oder anderen Seite beauftragt wurden, in Frage gestellt. In jedem Fall versuche ich, den Richter oder die Geschworenen darüber aufzuklären, warum die von diesen Fachleuten erstellten Gutachten keinen wissenschaftlichen Wert haben.14

Trotz der Tatsache, dass die Psychotherapie als Wissenschaft in den letzten fünfunddreißig Jahren ernsthaft in Frage gestellt wurde, behaupten sowohl christliche als auch nichtchristliche Psychotherapeuten hartnäckig, dass sie nach wissenschaftlichen Prinzipien arbeiten und sich weiterhin als solide wissenschaftlich betrachten. Der Forschungspsychiater Jerome Frank sagt, dass die meisten Psychotherapeuten « den amerikanischen Glauben an die Wissenschaft teilen. Sie berufen sich auf die Wissenschaft, um ihre Methoden zu validieren, so wie religiöse Heiler sich auf Gott berufen. »15

Dr. Karl Popper, der von vielen als der größte Wissenschaftsphilosoph des zwanzigsten Jahrhunderts angesehen wird, hat psychologische Theorien untersucht, die sich mit dem Verständnis und der Behandlung menschlichen Verhaltens befassen. Er sagt, dass diese Theorien, « obwohl sie sich als Wissenschaften ausgeben, in Wirklichkeit mehr mit primitiven Mythen als mit Wissenschaft gemein haben; dass sie eher der Astrologie als der Astronomie ähneln ». Er sagt: « Diese Theorien beschreiben einige Fakten, aber in der Art von Mythen. Sie enthalten höchst interessante psychologische Vorschläge, aber nicht in überprüfbarer Form. »16 Die Psychologin Carol Tavris sagt:

Die Ironie dabei ist, dass viele Menschen, die sich nicht eine Minute lang von der Astrologie täuschen lassen, sich jahrelang einer Therapie unterziehen, bei der oft die gleichen Logik- und Interpretationsfehler auftreten.17

Der forschende Psychiater Jerome Frank setzt Psychotherapien ebenfalls mit Mythen gleich, weil « sie nicht widerlegbar sind. »18 Man kann eine Theorie entwickeln, die das gesamte menschliche Verhalten erklärt, und dann alles Verhalten im Lichte dieser Erklärung interpretieren. Das gilt nicht nur für die Psychologie, sondern auch für die Graphologie, die Astrologie und andere derartige « Ologien ».

Damit ein Forschungsgebiet als Wissenschaft bezeichnet werden kann, muss die Möglichkeit bestehen, nicht nur Theorien zu widerlegen, sondern auch künftige Ereignisse vorherzusagen, erzielte Ergebnisse zu reproduzieren und das Beobachtete zu kontrollieren. Lewis Thomas sagt: « Wissenschaft erfordert unter anderem eine statistisch signifikante Anzahl reproduzierbarer Beobachtungen und vor allem Kontrollen. »19

Wenn man von den Naturwissenschaften zu den « Verhaltenswissenschaften » übergeht, bedeutet dies auch eine Abkehr von der Widerlegbarkeit, Vorhersagbarkeit, Reproduzierbarkeit und Kontrollierbarkeit. Darüber hinaus ist die Beziehung zwischen Ursache und Wirkung, die in den Naturwissenschaften so offensichtlich ist, in den « Verhaltenswissenschaften » mehrdeutig oder gar nicht vorhanden. Anstelle von Kausalität (Ursache und Wirkung) stützt sich die Psychotherapie stark auf Kovariation (gemeinsam auftretende Ereignisse, die nicht unbedingt miteinander zusammenhängen).

Aufgrund der Subjektivität der Psychotherapie ist die Versuchung groß, beim gemeinsamen Auftreten zweier Ereignisse (Kovariation) anzunehmen, dass das eine das andere verursacht haben muss. Dies ist auch die Grundlage für viel Aberglauben. Wenn man z. B. unter eine Leiter tritt und dann « Pech » hat, wird ein kausaler Zusammenhang angenommen, und man vermeidet es dann, unter Leitern zu treten, aus Angst vor « Pech ». Diese Art von abergläubischer Beziehung kommt in den « Verhaltenswissenschaften » häufig vor. Und die abergläubischen, unwissenschaftlichen Illusionen der Psychotherapie sind zahlreich.

Wissenschaftliche Fassade.

Wenn die Art von Psychologie, über die wir sprechen, nicht den Anforderungen einer wissenschaftlichen Untersuchung entspricht und dennoch weiterhin den wissenschaftlichen Status für sich beansprucht, müssen wir uns fragen, ob es sich tatsächlich um Pseudowissenschaft handelt. Die Wörterbuchdefinition von Pseudowissenschaft scheint auf jeden Fall zu passen: « Ein System von Theorien, Annahmen und Methoden, das fälschlicherweise als wissenschaftlich angesehen wird. »20 Pseudowissenschaft oder Pseudowissenschaftlichkeit benutzt das wissenschaftliche Etikett, um Meinungen zu schützen und zu fördern, die weder beweisbar noch widerlegbar sind.

Zahlreiche Kritiker in diesem Bereich erkennen den pseudowissenschaftlichen Charakter der Psychotherapie. In seinem Buch Die Mächte der Psychiatrie sagt der Psychiatrie-Jurist Jonas Robitscher über Psychiater im Allgemeinen:

Seine Ratschläge werden befolgt, weil er ein Psychiater ist, obwohl die wissenschaftliche Gültigkeit seiner Ratschläge und Empfehlungen nie eindeutig nachgewiesen wurde.21

Er führt weiter aus: « Die ärgerliche Eigenschaft von Psychiatern ist … ihr Beharren darauf, dass sie wissenschaftlich und korrekt sind und dass ihre Kritiker daher falsch liegen müssen. »22 Der Forschungspsychiater E. Fuller Torrey formuliert noch unverblümter:

Die von westlichen Psychiatern angewandten Techniken sind, von wenigen Ausnahmen abgesehen, auf der gleichen wissenschaftlichen Ebene angesiedelt wie die von Medizinmännern angewandten Techniken.23

Torrey sagt auch: « Wenn überhaupt, kann eine psychiatrische Ausbildung eine größere Fähigkeit verleihen, subjektive Überzeugungen als wissenschaftliche Fakten zu rationalisieren. »24

Walter Reich verweist auf « die plötzliche Erkenntnis unter Psychiatern, dass die Psychoanalyse und die von ihr abgeleiteten Ansätze auch als klinisches Unternehmen weder wissenschaftlich noch effektiv sind. »25 Reich warnt vor « den Gefahren des ideologischen Eifers in der Psychiatrie, der Vorliebe des Berufsstandes für Wunschdenken gegenüber wissenschaftlichen Erkenntnissen und der Gegenreaktion, die vielleicht unvermeidlich ausgelöst wird, wenn der Eifer die Ideologie verschlingt und der Wunsch die Wissenschaft verbannt. »26

Psychotherapie entzieht sich der Strenge der Wissenschaft, weil der Geist nicht mit dem Gehirn gleichzusetzen ist und der Mensch keine Maschine ist. Die Psychotherapie hat es mit Menschen zu tun, die einzigartig sind und persönliche Entscheidungen treffen. Die Interaktion in einem therapeutischen Umfeld beinhaltet die Individualität und den Willen sowohl des Therapeuten als auch der zu beratenden Person. Darüber hinaus können zeitliche Variablen und sich ändernde Umstände im Leben und in den Werten von Therapeut und Ratsuchendem mehr mit Veränderungen zu tun haben als die Therapie selbst. Wissenschaftliche Bemühungen sind bei der Untersuchung physikalischer Phänomene äußerst nützlich, aber bei der Erforschung der Psyche ist man auf verlorenem Posten, denn die tiefen Gedanken und Motivationen der Menschen entziehen sich der wissenschaftlichen Methode. Stattdessen ist das Studium eher die Sache von Philosophen und Theologen.

Dave Hunt behandelt dieses Thema in seinem Buch Beyond Seduction:

Wahrer Glaube und wahre Wissenschaft sind keine Konkurrenten, sondern befassen sich mit unterschiedlichen Bereichen. … Den Glauben mit der Wissenschaft zu vermischen, bedeutet, beide zu zerstören. . . . Der Gott, der uns nach seinem Bild geschaffen hat, existiert jenseits der wissenschaftlichen Gesetze. Deshalb müssen sich die menschliche Persönlichkeit und die Erfahrung, die von Gott und nicht von der Natur stammen, für immer der wissenschaftlichen Analyse entziehen. Kein Wunder, dass die Psychotherapie, die vorgibt, sich « wissenschaftlich » mit dem menschlichen Verhalten und der Persönlichkeit zu befassen, so kläglich gescheitert ist! Kein Mensch hat die Macht, aus sich selbst heraus zu definieren, geschweige denn anderen vorzuschreiben, was richtiges oder falsches Verhalten ist. Nur Gott kann solche Maßstäbe setzen, und wenn es keinen Schöpfergott gibt, dann gibt es auch keine Moral. Deshalb sind die « wissenschaftlichen » Standards der Psychologie für « normales » Verhalten willkürlich, veränderbar, bedeutungslos und zwangsläufig amoralisch.27

Die eigentlichen Grundlagen der Psychotherapie sind nicht die Wissenschaft, sondern verschiedene philosophische Weltanschauungen, insbesondere die des Determinismus, des säkularen Humanismus, des Behaviorismus, des Existentialismus und sogar des Evolutionismus. Mit ihren Ismen innerhalb der Ismen durchdringt die Psychotherapie alle Bereiche des modernen Denkens. Ihr Einfluss ist nicht auf die Praxis des Therapeuten beschränkt, denn ihre vielfältigen Erklärungen des menschlichen Verhaltens und ihre widersprüchlichen Ideen für Veränderungen haben sowohl die Gesellschaft als auch die Kirche durchdrungen. Und leider ist der Hauptschwerpunkt der Psychologie, der in den meisten Seminaren gelehrt wird (z.B. in den Kursen für Seelsorge), der Teil der Psychologie, der am wenigsten wissenschaftlich ist.

Um seinen Standpunkt zu untermauern, dass diese Art von Psychologie eine Wissenschaft ist, versäumt es Collins, einen einzigen Wissenschaftsphilosophen, einen Nobelpreisträger oder einen angesehenen Professor zu nennen, der seine subjektiv vertretene persönliche Ansicht unterstützt, die eher durch ein Fiasko als durch Fakten propagiert wird. Dennoch bezeichnet er solche Theorien weiterhin als « wissenschaftliche Schlussfolgerungen ».28

Wahrheit oder Verwirrung?

Collins sagt: « Nach dem, was wir bisher wissen, ist es … unverantwortlich, die Psychotherapie als eine Pseudowissenschaft voller Widersprüche und Verwirrung abzutun. Eine solche Schlussfolgerung ist eine klare Voreingenommenheit, die nicht durch die Forschung gestützt wird. »1 An anderer Stelle spricht er von der « Wissenschaft des menschlichen Verhaltens »2

Obgleich Collins diejenigen als « unverantwortlich » bezeichnet, die « die Psychotherapie als eine Pseudowissenschaft voller Widersprüche und Verwirrung abtun », muss jeder, der mit der Forschung vertraut ist, zugeben, dass die Psychotherapie vor widersprüchlichen Erklärungen des Menschen und seines Verhaltens nur so strotzt. Der Psychologe Roger Mills sagt in seinem Artikel « Psychology Goes Insane, Botches Role as Science »:

Das Gebiet der Psychologie ist heute buchstäblich ein Durcheinander. Es gibt so viele Techniken, Methoden und Theorien, wie es Forscher und Therapeuten gibt. Ich habe persönlich erlebt, wie Therapeuten ihre Klienten davon überzeugt haben, dass alle ihre Probleme von ihren Müttern, den Sternen, ihrer biochemischen Zusammensetzung, ihrer Ernährung, ihrem Lebensstil und sogar dem « Kharma » aus ihren vergangenen Leben herrühren.3

Anstatt Wissen durch neuere Entdeckungen zu ergänzen, die auf einem soliden Informationsfundus beruhen, widerspricht ein System einem anderen oder entrechtet es, wird eine Reihe von Meinungen gegen eine andere ausgetauscht, und eine Reihe von Techniken wird durch eine andere ersetzt.

Mit dem Wandel von Kultur und Lebensstilen verändert sich auch die Psychotherapie. Bei über 250 verschiedenen Systemen, von denen jedes für sich den Anspruch erhebt, dem anderen überlegen zu sein, fällt es schwer, so viele unterschiedliche Meinungen als wissenschaftlich oder gar sachlich zu betrachten. Das gesamte Feld ist verworren und überfüllt mit Pseudowissen und Pseudotheorien, was zu Pseudowissenschaft führt.

Die Widersprüche sind nicht nur geringfügige Abweichungen. Die Widersprüche innerhalb dieser Art von Psychologie sind sowohl allgegenwärtig als auch umfassend. Auf einer Versammlung von mehr als 7000 Psychiatern, Psychologen und Sozialarbeitern, die von ihrem Organisator als « das Woodstock der Psychotherapie » bezeichnet wurde, gestand der bekannte und hoch angesehene Verhaltenspsychologe Dr. Joseph Wolpe gestand, dass « ein außenstehender Beobachter überrascht sein würde, wenn er erfährt, dass die Entwicklung der Psychotherapie zu einem Babel widersprüchlicher Stimmen geführt hat. »4 Während früher die Frage lautete: « Was hat Athen mit Jerusalem zu tun? », müssen wir heute die Frage stellen: « Was hat Babel mit der Bibel zu tun? »

Wenn die Psychotherapie als Wissenschaft erfolgreich wäre, dann gäbe es auf diesem Gebiet einen gewissen Konsens in Bezug auf mentale, emotionale und verhaltensbezogene Probleme und deren Behandlung. Stattdessen und im Gegensatz zu Collins’ Einwänden ist das Feld mit vielen widersprüchlichen Theorien und Techniken gefüllt, die alle eher Verwirrung stiften als irgendetwas, das einer wissenschaftlichen Ordnung nahe kommt.

Mehr Verwirrung.

Collins verstrickt sich in eine Reihe von Verwirrungen, die typisch sind für Christen, die in die psychologische Beratung und die ihr zugrunde liegenden Psychologien verliebt sind. Er sagt: « In der Mathematik, der Medizin, der Physik, der Geographie, der Meeresbiologie und in vielen anderen Bereichen gibt es viele Wahrheiten, die in der Bibel nicht erwähnt werden. »5 Collins benutzt diese Aussage, um seine ständige Analogie von Wissenschaft und Psychologie zu ergänzen. Es ist verständlich, dass die echte Wissenschaft nützlich ist, um uns das physikalische Universum zu offenbaren. Die Bibel ist weder ein Physikbuch noch ein Chemiebuch, sondern ein Buch über Gott und den Menschen. Sie ist das einzige Buch, das eine unverfälschte Wahrheit über den Menschen enthält, während die Psychologie nur Meinungen liefert.

Collins setzt diesen Fehler in der Logik fort, wenn er den Einsatz von Psychologie mit dem Einsatz moderner Technologie, wie Radio und Antibiotika, gleichsetzt. Er argumentiert, dass Jesus und Paulus die moderne Technologie nicht nutzten, nicht weil sie falsch war, sondern weil sie nicht zur Verfügung stand, mit der Implikation, dass der einzige Grund, warum Jesus und Paulus die Psychologie nicht nutzten, der ist, dass sie damals nicht zur Verfügung stand.6 An anderer Stelle gibt Collins jedoch zu, dass Jesus und Paulus die Psychologie nicht genutzt hätten, selbst wenn sie zur Verfügung gestanden hätte. Über Jesus sagt er:

Wenn Psychologie an den Universitäten gelehrt worden wäre, als er auf der Erde wandelte, hätte Jesus wahrscheinlich keinen Kurs belegt, weil er es nicht musste. Sein Wissen über menschliches Verhalten war unendlich und perfekt.7

Jesus’ Wissen ist immer noch unendlich und vollkommen. Deshalb verlässt sich ein biblischer Seelsorger darauf, dass Jesus in ihm wohnt und den Seelsorgeprozess durch sein Wort leitet. In Bezug auf Paulus räumt Collins ein:

Paulus dagegen hatte nicht das unendliche Verständnis Jesu, aber er war ein gebildeter Intellektueller, der viele der Philosophien der Welt verstand. Er lehnte die Vorstellung ab, dass diese endgültige Antworten auf menschliche Fragen geben könnten. Stattdessen stützte er viele seiner Argumente auf die Heilige Schrift und bestand darauf, dass die Gelehrten seiner Zeit Buße tun. Sicherlich hätte der Apostel eine ähnliche Botschaft an die psychologischen Gelehrten gerichtet, wenn es sie zu Lebzeiten des Paulus gegeben hätte.8

Und in der Tat wäre Paulus gegen die Einbeziehung psychologischer Erklärungen des Menschen gewesen. Die Psychologie hat sich aus der Philosophie entwickelt, und Paulus warnt davor, die eitlen Philosophien der Menschen zu benutzen. (Kolosser 2:8.) Trotz dieses Eingeständnisses fragt Collins:

Geht daraus aber hervor, dass der moderne Jünger Christi und Leser der Paulusbriefe Psychologiebücher wegwerfen und die Psychologie ablehnen sollte, weil sie vor Jahrhunderten nicht verwendet wurde?9

Wir müssten mit einem klaren Ja antworten, denn sie haben es vor Jahrhunderten aus denselben Gründen nicht verwendet, aus denen sie es heute nicht verwenden würden. Sollen wir die Absicht der Heiligen Schrift ändern, nur weil wir in einem anderen Jahrhundert leben?

Verwirrung zwischen Wissenschaft und Meinung.

Collins versucht, die Psychologie zu rechtfertigen, als wäre sie eine Wissenschaft mit bewiesenen, objektiven, überprüfbaren Beweisen (die es aber nicht gibt), indem er argumentiert: « Auch wenn die Bibel die ganze Wahrheit ist, folgt daraus nicht, dass die ganze Wahrheit in der Bibel steht. »10 (Hervorhebung von ihm.) Dann führt er den Gebrauch von Mathematik, Medizin und Physik an, um den Gebrauch der Psychologie zu rechtfertigen, als ob die Bibel nicht ausdrücklich geschrieben wäre, um uns zu sagen, wer wir sind und wie wir leben sollen.

Die Bibel wurde nicht als wissenschaftlicher Text über physikalische Aspekte des Universums geschrieben. Vielmehr wurde sie zu dem ausdrücklichen Zweck geschrieben, dem Menschen zu offenbaren, was er über das Leben in Beziehung zu Gott und zu anderen wissen muss. Diese Offenbarung beinhaltet das Wissen über den Sündenfall, den sündigen Zustand des unerlösten Menschen, Gottes Erlösungsangebot und die Art und Weise, wie ein erlöster Mensch durch das neue Leben in Jesus in Beziehung zu Gott und den Menschen leben soll. Zwischen den Buchdeckeln der Bibel liegen « sehr große und kostbare Verheißungen, durch die ihr der göttlichen Natur teilhaftig werdet » (2 Petrus 1,4). Das Wort Gottes ist die geoffenbarte Wahrheit über die Menschheit, ohne Irrtum oder Voreingenommenheit.

Die Verwirrung zwischen dem, was in der Wissenschaft beobachtet wird, und dem, was in der Psychologie getan wird, setzt sich fort, wenn Collins erklärt:

Einige Kritiker der Psychologie scheinen jedoch zu argumentieren, dass Gott den Menschen nicht erlaubt hat, Wahrheiten über zwischenmenschliche Beziehungen, psychische Gesundheit, Beratungstechniken, psychische Störungen, persönliche Entscheidungsfindung oder andere Fragen im Zusammenhang mit Stressbewältigung und dem täglichen Leben zu entdecken. Eine solche Sichtweise behauptet, dass Gott es den Menschen erlaubt hat, in fast jedem Bereich der menschlichen Forschung Wahrheit zu entdecken, außer in der Psychologie.11

Das Problem mit einer solchen Aussage ist ein zweifaches. Erstens können genaue Beobachtungen und Berichte tatsächlich hilfreich sein. Vieles von dem, was berichtet wird, ist jedoch eher subjektiv als objektiv und daher unzuverlässig, insbesondere in dem Teil der Psychologie, den wir hier erörtern. Und was in der Beobachtung genau sein mag, verliert jede wissenschaftliche Objektivität, wenn es in über 250 verschiedenen Psychotherapiesystemen erklärt und theoretisiert wird.

Verwechslung von Psychotherapie mit Medizin.

Collins sagt über den christlichen Seelsorger,

Wenn eine solche Person Seelsorge betreibt, kann sie Techniken anwenden, die von manchen als säkular angesehen werden – so wie der christliche Arzt « säkulare » medizinische Techniken anwendet, der christliche Banker « säkulare » Bankmethoden benutzt und der christliche Gesetzgeber « säkulare » Ansätze zur Gesetzgebung verwendet.12

Collins stellt ständig eine Parallele zwischen dem Psychologischen und dem Medizinischen her. Das eine gehört jedoch zum Bereich der Wissenschaft (Medizin), das andere nicht. Die Gleichsetzung von Medizin und Psychologie zeigt wenig Sensibilität für die groben Fehler, die mit dieser falschen Logik verbunden sind. Der Fehler zieht sich durch Collins’ Buch.13

Durch den Vergleich der psychologischen Beratung mit der Medizin verwenden Psychologen häufig das medizinische Modell, um den Einsatz von Psychotherapie zu rechtfertigen. Durch die Verwendung des medizinischen Modells gehen viele davon aus, dass « psychische Krankheiten » auf die gleiche Weise und mit den gleichen Begriffen wie medizinische Krankheiten betrachtet und behandelt werden können. Schließlich werden beide als « Krankheiten » bezeichnet. Im medizinischen Modell werden körperliche Symptome jedoch durch einen Krankheitserreger, wie z. B. Viren, verursacht. Wird der Krankheitserreger entfernt, verschwindet auch das Symptom. Oder eine Person hat ein gebrochenes Bein; stellen Sie das Bein gemäß den erlernten Techniken ein und das Bein wird heilen. Man neigt dazu, diesem Modell zu vertrauen, weil es sich bei der Behandlung körperlicher Beschwerden bewährt hat. Durch die einfache Übertragung des Modells aus der medizinischen Welt in die psychotherapeutische Welt glauben viele Menschen, dass psychische Probleme das Gleiche sind wie körperliche Probleme.

Die Anwendung des medizinischen Modells auf die Psychotherapie hat ihren Ursprung in der Beziehung zwischen Psychiatrie und Medizin. Da Psychiater Mediziner sind und die Psychiatrie ein medizinisches Fachgebiet ist, lag es nahe, das medizinische Modell auf die Psychiatrie ebenso anzuwenden wie auf die Medizin. Darüber hinaus ist die Psychiatrie mit medizinischen Merkmalen wie Praxen in medizinischen Kliniken, Krankenhausaufenthalten, diagnostischen Leistungen, verschreibungspflichtigen Medikamenten und therapeutischen Behandlungen ausgestattet. Schon das Wort Therapie impliziert eine medizinische Behandlung. Die weitere Ausdehnung der Anwendung des medizinischen Modells auf die gesamte psychologische Beratung war danach leicht möglich.

Die Medizin beschäftigt sich mit den körperlichen, biologischen Aspekten des Menschen, die Psychotherapie mit den geistigen, sozialen, mentalen und emotionalen Aspekten. Während Mediziner versuchen, den Körper zu heilen, versuchen Psychotherapeuten, emotionale, mentale und sogar spirituelle Leiden zu lindern oder zu heilen und neue persönliche und soziale Verhaltensmuster zu etablieren. Trotz dieser Unterschiede wird das medizinische Modell weiterhin zur Unterstützung der Tätigkeit des Psychotherapeuten herangezogen.

Außerdem unterstützt das medizinische Modell die Vorstellung, dass jeder Mensch mit sozialen oder psychischen Problemen krank ist. Wenn Menschen als « psychisch krank » bezeichnet werden, werden ihre Lebensprobleme unter dem Schlüsselbegriff « psychische Krankheit » zusammengefasst. Dr. Thomas Szasz erklärt dies folgendermaßen: « Wenn wir heute bestimmte Formen des persönlichen Verhaltens als Krankheit einstufen, dann deshalb, weil die meisten Menschen glauben, dass man am besten mit ihnen umgehen kann, indem man auf sie reagiert, als wären sie medizinische Krankheiten. »14

Diejenigen, die dies glauben, tun dies, weil sie durch das medizinische Modell des menschlichen Verhaltens beeinflusst wurden und durch die Terminologie verwirrt sind. Sie denken, wenn man einen kranken Körper haben kann, muss man folglich auch einen kranken Geist haben. Aber ist der Geist ein Teil des Körpers? Oder können wir den Geist mit dem Körper gleichsetzen? Die Autoren des Madness Establishment sagen: « Im Gegensatz zu vielen medizinischen Krankheiten, für die es wissenschaftlich nachweisbare Ursachen und vorgeschriebene Behandlungsmethoden gibt, haben die meisten ‘Geisteskrankheiten’ weder wissenschaftlich nachgewiesene Ursachen noch Behandlungen mit nachgewiesener Wirksamkeit. »15

Mythos der psychischen Krankheit.

In der Diskussion über das Thema « Ist psychische Krankheit ein Mythos? » sagt Collins:

Haben Sie sich schon einmal von einer Angewohnheit gefangen gefühlt, die Sie nicht loswerden konnten – ständiges Aufschieben, Nägelkauen, übermäßiges Essen, Selbstbefriedigung, lüsterne Gedanken, Sorgen, übermäßiger Gebrauch von Kreditkarten oder anderes? Wir könnten versuchen, diese Angewohnheiten als Mythen abzutun, die nicht von Bedeutung sind, oder als « nichts weiter als geistige Probleme ». 16

Wir kennen niemanden, der eine der oben genannten Gewohnheiten als « Mythos » bezeichnen würde. Collins erwähnt Dr. Thomas Szasz und sein Buch The Myth of Mental Illness. Das Problem, das Collins zu übersehen scheint, ist, dass die oben genannten Gewohnheiten fälschlicherweise als « Geisteskrankheit » bezeichnet werden. Das ist der Punkt, den Szasz in seinem Buch anspricht! Im Gegensatz zu dem, was Collins uns glauben machen will, sind « ständiges Aufschieben, Nägelkauen, übermäßiges Essen, Masturbation, lüsterne Gedanken, Sorgen, übermäßiger Gebrauch von Kreditkarten » keine Geisteskrankheiten. Und das ist kein Mythos!

Collins nennt das Beispiel eines Freundes, der aus dem College « rausgeflogen » ist. Collins sagt, das Problem « scheint eine psychologische Wurzel zu haben. »17 Die Lösung? Der Mann hat nie gelernt, mit der Zeit umzugehen oder zu lernen. Hier zeigt sich die Verwechslung vieler Psychologen zwischen psychologischen Problemen und Bildungsproblemen. Zeitmanagement und Lerntechniken werden von Pädagogen eingesetzt, um Schülern zu helfen. Dies ist keine Therapie, sondern Erziehung. Einige Psychologen beanspruchen den Bereich der Pädagogik für sich und vergrößern damit die bereits bestehende Verwirrung.

Psychotherapie beschäftigt sich mit Gedanken, Gefühlen und Verhalten, aber nicht mit dem Gehirn selbst. Die Psychotherapie befasst sich nicht mit der Biologie des Gehirns, sondern mit der Psychologie des Geistes und mit dem Sozialverhalten des Einzelnen. In der Medizin verstehen wir, was ein kranker Körper ist, aber was ist die Parallele in der Psychotherapie? Es ist offensichtlich, dass in der Psychotherapie Geisteskrankheit nicht gleichbedeutend ist mit einer Erkrankung des Gehirns. Wäre dies der Fall, wäre die Person ein medizinischer Patient und kein psychischer Patient. Szasz verweist sehr scharf auf den « psychiatrischen Hochstapler », der « ein gemeinsames, kulturell geteiltes Verlangen unterstützt, Gehirn und Geist, Nerven und Nervosität gleichzusetzen und zu verwechseln. »18

Man muss diese Unterscheidung verstehen, um den Unterschied zu begreifen. Obwohl das Gehirn eine physische Einheit ist und eine physisch-chemische Behandlung erfordern kann, sind der Geist und die Seele nicht-physische Einheiten. Während erstere durch wissenschaftliche Untersuchungen erforscht werden können und körperlich krank werden können, werden Angelegenheiten der Psyche und der Seele durch Philosophie und Theologie untersucht. Und in der Tat ähneln die Aspekte der Psychologie, die versuchen, den Geist und die Seele zu erforschen und zu verstehen, eher der Religion als der Wissenschaft. Wir schlagen vor, die Unterschiede zwischen Einschnitten und Entscheidungen sowie zwischen Geweben und Problemen zu untersuchen. Dies wird den Unterschied deutlich machen, den viele christliche Psychologen nicht erkennen.

Verwirrung von Körper, Seele und Geist.

Collins sagt: « Es gibt reichlich Beweise dafür, dass alle menschlichen Probleme drei Komponenten haben: physisch, psychologisch und geistig. »19 Wir als Christen wissen, dass der Mensch physisch und geistig ist. Aber was ist der psychologische Teil des Menschen? Ist das Psychologische ein dritter Teil des Menschen, irgendwo zwischen dem Körperlichen und dem Geistigen? Philosophen und Wissenschaftler haben von diesem dritten Teil des Menschen gesprochen. Dr. Barbara Brown, eine experimentelle Physiologe und Forscherin, erörtert diesen dritten Teil des Menschen in ihrem Buch Supermind. Sie bezeichnet diesen dritten Teil des Menschen nicht als psychologisch, sondern als Geist. Sie sagt: « Wenn die Wissenschaft von Geist spricht, meint sie das Gehirn; wenn der Durchschnittsmensch über den Geist spricht, meint er wirklich den Verstand. »20

Bedeutet Collins’ Psychologie das Gehirn oder den Geist oder eine Wechselwirkung zwischen beiden? Wenn Collins das Gehirn meint, dann ist es ein medizinisches, biologisches oder physiologisches Problem. Wenn Collins mit psychologisch den Geist meint. Was ist dann der Geist? Dr. Brown ist zu dem Schluss gekommen, dass der Geist mehr ist als das Gehirn. Sie sagt:

Ich glaube, dass der wissenschaftliche Konsens, dass der Geist nur ein mechanisches Gehirn ist, völlig falsch ist. . . die Forschungsdaten der Wissenschaften selbst deuten viel stärker auf die Existenz eines Geistes-mehr-als-Gehirn hin als auf eine rein mechanische Gehirntätigkeit.21

Bezeichnet Collins mit psychologisch einen « Geist-mehr-als-Gehirn »? Wenn ja, was ist der Unterschied zwischen dem « Geist-mehr-als-Gehirn » und dem Spirituellen, auf das er sich bezieht? Sir John Eccles, Nobelpreisträger für seine Forschungen über das Gehirn, bezeichnete das Gehirn einmal als « eine Maschine, die ein ‘Geist’ bedienen kann. »22

Sir John Eccles und Sir Karl Popper und andere große Denker unserer Zeit sowie andere aus der Vergangenheit haben versucht, sich mit der Erklärung des menschlichen Geistes auseinanderzusetzen. Die Meinungen reichen von Geist ist Gehirn bis zu Geist ist mehr als Gehirn. Mit anderen Worten, dieser dritte Teil des Menschen lässt sich nicht einfach durch die Bezeichnung « psychologisch » oder « Geist » auflösen.

Die Bibel spricht von der Seele des Menschen. Die Worte Psychologie und Psychologie leiten sich von dem griechischen Wort psyche ab, das Seele bedeutet. Sie ist der unsichtbare Aspekt des Menschen, der nicht beobachtet werden kann. Das Studium der Seele ist also ein metaphysisches Unterfangen. Außerdem ist jeder Versuch, den nicht greifbaren Teil des Menschen zu erforschen oder zu kennen, durch Subjektivität und Mutmaßungen begrenzt. Psychologische Beratung ist daher eher religiös und/oder metaphysisch als wissenschaftlich und/oder medizinisch. So hat sich die Psychologie in dieselben Angelegenheiten der Seele eingemischt, die die Bibel anspricht und für die die Bibel der einzige Leitfaden sein sollte.

Ungeachtet der verwendeten Terminologie oder der angebotenen Heilmittel müssen wir letztendlich zur Quelle dieser Lösungen schauen. Es gibt auch viele andere Beschreibungen und Heilmittel für den Menschen außerhalb der Psychologie. Es gibt soziologische, philosophische und literarische Beschreibungen und Heilmittel. Jede von ihnen kann ebenso gültig sein wie die psychologischen Beschreibungen und Lösungen. Und jeder von ihnen könnte aus denselben Gründen, die der Psychologie zugrunde liegen, als Beruf zugelassen werden. Aber was ist die Quelle für sie? Die Quelle für sie alle sind die Meinungen von Menschen. Diese Art von Psychologie ist keine Wissenschaft; sie bietet nur die vielen widersprüchlichen Meinungen von Menschen. Im Gegensatz dazu bietet die Bibel die Wahrheit Gottes.

Collins ist der Ansicht, dass « wir den Menschen aus einer spirituellen, psychologischen oder physischen Perspektive betrachten können. Jede bietet einen etwas anderen Blickwinkel. Jede ist teilweise richtig, aber keine vermittelt ein vollständiges Bild. »23 Warum er sich auf diese drei beschränkt, ist nicht klar. Klar ist jedoch, dass er der Psychologie teilweise Recht gibt (und nach der obigen Aussage muss auch sein Vertrauen in die geistige Perspektive der Schrift teilweise richtig sein). Welche Psychologie teilweise richtig ist und warum die Heilige Schrift nicht ganz richtig ist, ist nicht klar. Wir können es nur aus dem Beispiel der Depression in seiner folgenden Aussage ableiten:

Die Depression kann zum Beispiel eine rein körperliche Ursache haben; sie kann eine biochemische Reaktion auf eine Krankheit oder eine andere Fehlfunktion des Körpers sein. Andere Depressionen können eine Reaktion auf Stress sein, z. B. auf den Verlust eines geliebten Menschen oder auf einen Misserfolg im Beruf. Wie wir bereits gesehen haben, kann eine Depression auch durch Sünde entstehen. Die Vielschichtigkeit der depressiven Reaktionen zeigt, dass die Schlussfolgerung, psychologische Probleme seien nichts anderes als geistliche Probleme, nicht richtig ist.24

Collins glaubt offensichtlich, dass die « Reaktion auf Stress » ein psychologisches und kein geistiges Problem ist. Da er das Beispiel der Depression anführt, wollen wir dem nachgehen. Neben den körperlichen Ursachen der Depression gibt es verschiedene psychologische Erklärungen. Diese Erklärungen haben jahrelang miteinander konkurriert, ohne dass eine über die andere gesiegt hätte. Es gibt buchstäblich Tausende von christlichen Psychologen, die viele gegensätzliche und widersprüchliche Ansätze verfolgen. Die Tatsache, dass es so viele Systeme gibt, die auf so vielen Meinungen ihrer Begründer beruhen, sollte Grund genug sein, sie zu meiden.

Collins’ Wahl von Depressionen als Beispiel ist gut, denn Depressionen sind eines der am häufigsten genannten Probleme von Menschen, die Hilfe suchen. Einer der beliebtesten Autoren, dem viele christliche Psychologen folgen, ist Dr. Aaron T. Beck. Beck hat beschrieben, was er die « kognitive Triade der Depression » nennt. Er sagt, dass « depressive Patienten typischerweise eine negative Sicht von sich selbst, von ihrer Umgebung und von der Zukunft haben »25 Beck fährt fort, die hoffnungslose Sicht zu beschreiben, die diese Personen haben und wie man ihnen helfen kann.

Die von Beck angewandte Methode, um depressiven Menschen zu helfen, ist ein gängiger psychologischer Ansatz. Viele christliche Psychologen verwenden diesen psychologischen Ansatz. Leider sind sie aufgrund ihrer psychologischen Ausbildung und ihres Engagements oft blind für die geistlichen Implikationen der einzelnen Teile der Formel der « kognitiven Triade ». Auch wenn Collins anderer Meinung ist, handelt es sich definitiv um ein geistliches und nicht um ein psychologisches Problem. Die « negative Sicht auf sich selbst, auf ihre Umwelt und auf die Zukunft » kann entweder psychologisch oder spirituell angegangen werden. Doch sollte man sich auf die Wahrheit Gottes oder auf die Vielzahl der Meinungen von Menschen stützen?

Etweder ist 2 Petrus 1:3-4 wahr oder nicht.

Gemäß seiner göttlichen Kraft hat er uns alles gegeben, was zum Leben und zur Gottseligkeit gehört, durch die Erkenntnis dessen, der uns zur Herrlichkeit und zur Tugend berufen hat:

Dadurch sind uns sehr große und kostbare Verheißungen gegeben, damit ihr der göttlichen Natur teilhaftig werdet und dem Verderben entrinnt, das durch die Lust in der Welt ist.

Die Psychologie, die auf den Meinungen von Menschen beruht, anstelle der Bibel, die die Wahrheit Gottes ist, zu verwenden, vermittelt eine höchst ungerechtfertigte Auffassung von der Psychologie und eine nicht sehr hohe Auffassung von der Heiligen Schrift. Das enorme Ausmaß an Verwirrung auf dem Gebiet der psychologischen Theorien und Therapien lässt kaum auf Klarheit, Vision und Wahrheit schließen. Verwirrung ist Finsternis, während das Evangelium Licht, Klarheit und Leben bringt. « Denn Gott ist nicht der Urheber der Verwirrung, sondern des Friedens. » (1. Korinther 14:33.)

PSYCHOLOGISCHE ERKENNTNISSE

Die Psychologie mit ihrer falschen Fassade von Seriosität, Wissenschaft und Medizin hat bereits viele Christen verführt. Unter dem Deckmantel der sogenannten christlichen Psychologie haben die Lehren von Sigmund Freud, Carl Jung, Carl Rogers, Abraham Maslow, Eric Fromm, Alfred Adler, Albert Ellis und vielen anderen Ungläubigen und Antichristen den Glauben, der den Heiligen einst überliefert wurde, verdorben. Wegen des falschen wissenschaftlichen Mantels der Psychologie erkennen viele Christen nicht, dass ihre wichtigsten Theorien (warum Menschen so sind, wie sie sind, und wie sie sich ändern können) einfach Glaubenssysteme sind.

Psychologie und Religion.

Wenn Collins sagt: « Einige haben die Psychologie in den Status einer neuen Religion erhoben »1, scheint er nicht zu erkennen, dass diese Art der Psychologie nicht in den « Status einer neuen Religion » erhoben wurde; sie ist bereits eine Religion. In seinem Buch Psychology As Religion: the Cult of Self Worship (Psychologie als Religion): der Kult der Selbstanbetung) befasst sich Dr. Paul Vitz ausführlich mit der Frage des religiösen Grundcharakters der Psychologie.2 Er geht insbesondere auf die Probleme der humanistischen Psychologie ein. Aber auch die Psychoanalyse und die Verhaltenstherapie sind religiöser Natur. Beide versuchen, den Menschen zu verstehen und ihm zu sagen, wie er leben und sich verändern soll.

Psychotherapie und ihre Psychologien beinhalten Rituale, Werte und Moral. Der Fokus liegt auf der Seele (Psyche) und sogar dem Geist des Menschen. Therapeuten befassen sich oft mit religiösen Fragen und Sehnsüchten von einem antibiblischen Standpunkt aus, und sie beziehen eine Gottheit und Priesterschaft irgendeiner Art mit ein. Während Collins ständig behauptet, Psychologie sei Wissenschaft, zitiert er Everett Worthington, Jr. der sagt, dass eine Studie darauf hinweist, dass « Psychotherapie ihre größte Wirkung auf Einstellungen philosophischer Natur hat, die sich mit Ethik und Religion befassen. »3 Die Implikationen dieser Aussage sind äußerst wichtig. Psychotherapie ist keine Wissenschaft, sondern Religion und Philosophie. Selbst wenn sie mit dem Christentum kombiniert wird, behalten unbiblische Grundannahmen einen subtilen Einfluss auf die Beratung und auf die Person, die beraten wird.

Werte.

Collins’ Kapitelüberschrift « Sollte ein Christ jemals zu einem nichtchristlichen Berater gehen? » veranschaulicht, dass Beratung von Natur aus wertbeladen ist. In diesem Kapitel erzählt er von einer Frau, die ihn wegen ihres Sohnes im Teenageralter anrief, der « sich als Christ bekannte und regelmäßig die Kirche besuchte », aber « stark mit Drogen zu tun hatte »4 Die Werte sowohl des Therapeuten als auch des Klienten kommen ins Spiel, wie man an der Entscheidung der Familie und Collins’ Antwort sehen kann. Collins sagt,

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Als alles in Betracht gezogen wurde, entschied sich diese christliche Familie dafür, den jungen Mann in ein säkulares stationäres Behandlungsprogramm aufzunehmen. Ich denke nicht, dass ihre Entscheidung falsch war.5

Die Fragen, warum der junge Mann drogenfrei werden will, wie er das erreichen will und was er mit seinem Leben nach der Genesung anfangen will, sind allesamt Wertfragen. Die Entscheidung, den jungen Mann in ein säkulares stationäres Behandlungsprogramm einzuweisen, ist nicht nur aus biblischer Sicht falsch – einen Christen in ein säkulares Programm zu schicken, um geistliche Probleme zu behandeln – sondern auch aus Sicht der Forschung.

Trotz der Tatsache, dass Collins im selben Kapitel sagt: « Manchmal hat das Problem wenig oder nichts mit Werten zu tun »6, spielen Werte in allen Beratungssituationen eine äußerst wichtige Rolle. Tatsächlich gibt es in jeder Theorie, die mit Psychotherapie zu tun hat, eine Weltanschauung mit einer Reihe von Werten. Die Lebensauffassung und die Werte eines Menschen beeinflussen sein Leben und sein Verhalten.

Die philosophische Lebensauffassung eines Beraters und sein Menschen- und Weltbild beeinflussen jeden Aspekt seiner Beratungstätigkeit. Viele Forscher sind sich einig, dass man ohne ein Wertesystem nicht beraten kann. Der Forschungspsychologe Dr. Allen Bergin behauptet:

Werte sind ein unvermeidlicher und durchdringender Teil der Psychotherapie.7

Es gibt eine Ideologie in jeder Therapie.

Techniken werden so zu einem Medium zur Vermittlung der vom Therapeuten beabsichtigten Werteinflüsse.

Ein wertfreier Ansatz ist unmöglich.8

Bergin warnt davor, dass der Therapeut oder Berater manchmal annimmt, dass das, was er tut, « professionell ist, ohne zu erkennen, dass [er] unter dem Deckmantel der Professionalität und der Wissenschaft [sein] eigenes persönliches Wertesystem vertritt. »9 An anderer Stelle sagt er: « Es reicht nicht, wenn Therapeuten ihre Vorurteile hinter einem Schirm aus wissenschaftlichem Jargon verstecken. »10

Dr. Hans Strupp sagt: « Es kann kein Zweifel daran bestehen, dass die moralischen und ethischen Werte des Therapeuten immer ‘im Spiel’ sind. »11 Dr. Perry London glaubt, dass eine Vermeidung von Werten unmöglich ist. « Jeder Aspekt der Psychotherapie setzt irgendeine implizite moralische Doktrin voraus. »12 Und weiter: « Moralische Überlegungen können zu einem großen Teil diktieren, wie der Therapeut die Bedürfnisse seines Klienten definiert, wie er in der therapeutischen Situation agiert, wie er ‘Behandlung’ und ‘Heilung’ und sogar ‘Realität’ definiert.13 Morse und Watson schlussfolgern: « Werte und moralische Urteile werden also immer eine Rolle in der Therapie spielen, egal wie sehr der Therapeut versucht, sie in den Hintergrund zu drängen. »14

Da Moral und Werte in der Beratung eine so entscheidende Rolle spielen, ist es wichtig, dass Berater und Ratsuchender das gleiche Menschenbild und ähnliche Werte teilen. Der Ratsuchende sollte sich zumindest über die Lebensauffassung und die Werte des Beraters im Klaren sein, wenn er eine Beratung in Anspruch nimmt. Wenn der Ratsuchende die gleiche Sichtweise und die gleichen Werte wie der Berater übernehmen möchte, gibt es keinen Konflikt. Wenn es jedoch in diesem Bereich zu Konflikten oder Unklarheiten kommt, sollte sich der Ratsuchende einen anderen Berater suchen.

Selbst Collins sagt: « Es ist wahrscheinlicher, dass es dem Ratsuchenden besser geht und er persönliches Wachstum erfährt, wenn seine Werte denen des Therapeuten ähneln. »15 Noch bedeutender ist, dass die religiösen und moralischen Werte eines Therapeuten oft die Werte des Ratsuchenden beeinflussen werden. Dies hat tiefgreifende Auswirkungen, wenn Christen säkulare Therapien anwenden, denn alle Therapien sind wertebeladen und kulturabhängig. Dennoch hält Collins es für sinnvoll, dass Christen Therapien von Nichtchristen mit anderen Werten in ihre eigene Praxis einbeziehen. Sicherlich sickern diese säkularen Werte durch und beeinflussen seine Seelsorge.

Nichtgläubige beraten.

Aufgrund des inhärent religiösen Charakters der psychologischen Beratung muss die Frage der Beratung von Nicht-Christen angesprochen werden. Und die Frage muss sowohl beinhalten, ob man berät als auch was man berät. Bei dem Versuch, diese Frage zu klären, zitiert Collins das Beispiel eines Mannes, der sagt,

Ich sage der Person, die um Hilfe bittet, dass ich nicht einmal etwas über das Problem hören möchte, bevor wir nicht eine grundlegende geistige Frage geklärt haben: Bist du wiedergeboren worden? Wenn der Ratsuchende gläubig ist, gehen wir auf das Problem ein. Wenn nicht, stelle ich das Evangelium vor und erkläre, dass ich den Menschen erst dann helfe, wenn sie sich zu Jesus Christus bekannt haben.16

Collins fragt sich, « wie viele Menschen durch sein unsensibles und starres Vorgehen abgewiesen wurden. »17

Es geht hier eigentlich um zwei Themen. Die beiden Themen, die in diesem Beispiel angesprochen und miteinander verwechselt werden, sind die theologische Position des Einzelnen und die Art und Weise, wie er sie zum Ausdruck bringt. Man kann die Art und Weise kritisieren, in der sich der Mann ausgedrückt hat, und dabei das eigentliche Problem umgehen. Obwohl die Beschreibung dieses Mannes abrupt klingt, hat er erkannt, dass das Hauptziel der Beratung von Ungläubigen darin besteht, dass sie durch den Glauben an Christus gerettet und aus dem Geist neu geboren werden. « Denn was nützt es einem Menschen, wenn er die ganze Welt gewinnt und seine eigene Seele verliert? » (Markus 8,36.) Jesus diente den Menschen zu einem größeren Zweck als zu irgendwelchen zeitlichen Bedürfnissen oder Wünschen. In Wirklichkeit könnte der Mann in Collins’ Beispiel viele Menschen zu Christus führen und den Missionsbefehl auf eine Weise erfüllen, wie es nur wenige Seelsorger tun.

Collins fährt fort: « Menschen zu Christus zu bringen, ist der Kern des Missionsbefehls (Matthäus 28,19-20), aber daraus folgt nicht, dass christliche Seelsorger nur Gläubigen Hilfe anbieten sollten. »18 « Menschen zu Christus zu bringen » bedeutet jedoch, dem Ungläubigen in seiner größten Not Hilfe anzubieten. Und wenn ein Nichtgläubiger seine Hilfe eher durch weltliche Theorien und Therapien als durch Jesus findet, kann es sein, dass er im Fleisch bleibt und nie wirklich erfährt, was es heißt, im Geist zu wandeln.

Collins führt zwei Punkte aus der Heiligen Schrift an, um seine Position zu stützen. Der erste Punkt, den er anführt, ist, dass « Jesus Ungläubigen geholfen hat »19 Um diesen Punkt zu beweisen, sagt er: « Jesus war bereit, Ungläubigen die Hand zu reichen und ihnen zu helfen. Sollten seine Nachfolger nicht dasselbe tun? » Jesus diente in erster Linie den Juden. Wann immer er Nicht-Juden diente, geschah dies auf der Grundlage ihres Glaubens. Sogar wenn er den Juden Gnade und Heilung vermittelte, war der Glaube beteiligt. Jesus ist in der Tat unser Vorbild. Er ist nicht nur unser Vorbild, sondern er ist auch derjenige, der in der Seelsorge tätig ist, um ihn zu verherrlichen und den Glauben an ihn zu fördern. Deshalb müssen wir ihm folgen – auf dem ganzen Weg.

Wir müssen uns also fragen: « Welches Ziel verfolgte Jesus mit seinem Dienst an den abtrünnigen Juden, dem römischen Hauptmann, der syro-phönizischen Frau und den Samaritern? » Sein Ziel war es, Menschen zu Gott zu führen. Jesu Reden, seine Heilungen, seine Seelsorge, seine Dämonenaustreibung und seine Lehre dienten alle dazu, Menschen in eine richtige Beziehung zu Gott zu bringen. Ja, Jesus war bereit, auf diejenigen zuzugehen und ihnen zu helfen, die nicht auf dem Weg zu Gott waren, aber nur zu dem Zweck, sie zu Gott zu bringen. Das gesamte Wirken Jesu ist ein Zeugnis gegen genau das, was Collins zu rechtfertigen versucht. Können Sie sich vorstellen, dass Jesus « bereit war, Ungläubigen die Hand zu reichen und ihnen zu helfen », ohne den Vater zu offenbaren?

Collins führt weiter aus:

Jesus verbrachte Zeit mit Sündern, heilte den Sklaven eines römischen Zenturios, beriet einen verhassten Steuereintreiber, trieb Dämonen aus einem heidnischen Schweinezüchter aus und lehrte jeden, der zuhören wollte. Jesus war bereit, auf Ungläubige zuzugehen und ihnen zu helfen.20

Lassen Sie uns die Beispiele untersuchen, die Collins anführt.

« Jesus verbrachte Zeit mit Sündern. » Er wusste, dass sie es nötig hatten, den Herrn kennenzulernen. Deshalb verschwendete er keine Zeit, indem er ihnen die Meinungen von Menschen erzählte, um ihnen bei der Lösung ihrer Lebensprobleme zu helfen. Stattdessen vermittelte er ihnen die Wahrheit und die Gnade Gottes. (Lukas 5:27-32.)

Jesus « heilte den Sklaven eines römischen Zenturios ». Der Zenturio wusste offensichtlich, wer Jesus war, und zeigte einen größeren Glauben als die Juden. Deshalb war eine Evangelisation nicht nötig. Tatsächlich erkannte Jesus den Glauben und sagte: « Einen so großen Glauben habe ich nicht gefunden, auch nicht in Israel. » (Lukas 7:9.)

Jesus « beriet einen verhassten Zöllner ». Jesus sagt uns, warum er in das Haus des Matthäus ging: « Ich bin nicht gekommen, um die Gerechten zu rufen, sondern die Sünder zur Buße. » (Matthäus 9:13.) Jesus sagte auch zu Zachäus: « Denn des Menschen Sohn ist gekommen, zu suchen und zu retten, was verloren ist. » (Lukas 19:10.)

Jesus « trieb die Dämonen aus einem heidnischen Schweinehirten aus ». Selbst die Dämonen erkannten, wer Jesus war, denn sie sagten: « Was haben wir mit dir zu schaffen, Jesus, du Sohn Gottes? » (Matthäus 8:29.)

Jesus « lehrte frei jeden, der zuhören wollte ». Und in der Tat, Jesus hat gelehrt. Aber er lehrte nicht die Wege der Menschen. Er lehrte und demonstrierte die Wege Gottes. Er bot nicht den Rat der Menschen an, sondern den Rat Gottes. Er nahm keine Anleihen bei der Welt, sondern stellte sich gegen die Denkweise der Welt. Er hatte ein größeres Ziel, als das Fleisch zu verkleiden oder das Fleisch zu belehren, wie man erfolgreicher leben und sich besser fühlen kann. Jesus wusste, dass das Fleisch nichts nützt und sagte zu Nikodemus,

Wahrlich, wahrlich, ich sage dir: Es sei denn, daß jemand geboren werde aus Wasser und Geist, so kann er nicht in das Reich Gottes kommen. Was aus dem Fleisch geboren ist, das ist Fleisch; und was aus dem Geist geboren ist, das ist Geist. Wundert euch nicht, dass ich zu euch gesagt habe: Ihr müsst von neuem geboren werden. (Johannes 3:5-7.)

Selbst wenn Jesus den Ungläubigen diente, diente er nach den Wegen Gottes und nicht nach der gängigen, populären Weisheit der Menschen. In jedem einzelnen Fall offenbarte er ihnen Gott und lehrte nicht die Ideen der Menschen.

Der zweite Punkt, den Collins anführt, ist, dass « die Heilige Schrift uns nicht anweist, unsere Hilfe auf Gläubige zu beschränken. »21 Um seinen Standpunkt zu belegen, zitiert er Galater 6:9-10, wo Paulus ermahnt: « Wenn wir also Gelegenheit haben, lasst uns allen Menschen Gutes tun, besonders denen, die zur Familie der Gläubigen gehören. » Warum sollten Christen im Kontext der gesamten Heiligen Schrift allen Menschen Gutes tun? Aus mindestens zwei Gründen: Erstens, um Christus in ihrem Leben zu zeigen, und zweitens, um sie für Christus zu gewinnen. Was würde Christus mehr zeigen, ihr Beispiel von Christus in ihnen oder eine Diskussion, die auf der psychologischen Meinung von jemandem basiert? Was in Collins’ Argumentation fehlt, ist ein Beispiel aus der Heiligen Schrift, wo Jesus oder die Jünger eher den Meinungen von Menschen dienten als der Wahrheit Gottes, oder wo sie es versäumten, die Umstände zu nutzen, um dem Missionsbefehl zu folgen.

Der biblische Seelsorger muss die Ansprüche Christi darstellen. Für den Psychologen könnte es unethisch und nicht mit seiner beruflichen Rolle als Psychologe vereinbar sein, die Ansprüche Christi auf Kosten eines Klienten zu vertreten, obwohl sie wertvoller als Gold sind. Mit anderen Worten, die Bekehrung eines Klienten auf dessen Kosten während der Zeit, in der er für psychologische Dienstleistungen bezahlt hat, wäre eine unzulässige Ausnutzung seiner Situation. Für einen Christen ist es oft schwierig, dies einzusehen, weil wir wissen, dass die Bibel wahr ist. Stellen Sie sich jedoch vor, Sie gehen zu einem Psychologen, erwarten eine Psychotherapie und werden während der Zeit, die mehr als fünfzig Dollar pro Stunde kostet, in der buddhistischen Religion bekehrt.

Der Mann in Collins’ Beispiel hatte sicherlich den Wunsch, Menschen zu Christus zu führen. Seine Art, dies auszudrücken, mag « unsensibel und starr » erscheinen, aber er hatte sicherlich die richtige Idee. Außerdem kann man seinen Worten nicht entnehmen, welche Art und Weise oder welchen Tonfall er verwendete. Vielleicht hat er nicht nur viele zu Christus geführt, sondern sie tatsächlich nach den Wegen des Herrn und nicht durch die von Freud und anderen entlehnten « Einsichten » zu Jüngern gemacht.

Die Götter der Psychologie.

Es geht nicht nur um Moral und Werte, sondern diese Art von Psychologie hat ihre eigenen Götter, Priesterschaften und Mittel zur Erlösung. Am deutlichsten wird dies bei den transpersonalen Psychologien, die verschiedene Kombinationen aus östlichen Religionen, Schamanismus, Astrologie und anderen okkulten Praktiken beinhalten. Wer die Tatsache übersieht, dass ein Großteil der Psychologie von östlichen Ideen beeinflusst ist, hat nur ein sehr oberflächliches Verständnis der Beziehung zwischen östlicher Religion und westlicher Psychologie. Dr. Daniel Goleman, ehemaliger Redakteur von Psychology Today, hat ein Buch mit dem Titel The Meditative Mind geschrieben, das genau dieses Thema behandelt.22

Collins sagt: « Es wäre unfair, diesen Aufstieg der humanistischen Häresie allein auf die Arbeiten von Psychoanalytikern und Psychologen zu schieben. »23 Dennoch lässt sich der religiöse Charakter der Psychotherapie und der zugrundeliegenden Psychologien leicht an ihrer Unterstützung und eindeutigen Identifikation mit der Religion des säkularen Humanismus erkennen, der in die New-Age-Mentalität eingeflossen ist. Die New-Ager machen sich diese psychologischen Systeme zu eigen und glauben, dass sie den Menschen das geben, was sie brauchen, um sich selbst und ihre Gesellschaft zu retten. In seinem Artikel « What is the New Age? » in der Publikation Guide to New Age Living, sagt Jonathan Adolph:

Vielleicht waren die einflussreichsten Ideen, die das zeitgenössische New-Age-Denken geprägt haben, diejenigen, die aus der humanistischen Psychologie und der Human-Potential-Bewegung der 60er und 70er Jahre hervorgegangen sind. Der grundlegende Optimismus des New-Age-Denkens lässt sich beispielsweise auf Psychologen wie Carl Rogers und Abraham Maslow zurückführen, die postulierten, dass Menschen, wenn ihre Grundbedürfnisse erfüllt sind, danach streben, sich weiterzuentwickeln und einen Sinn in ihrem Leben zu finden – ein Konzept, das Maslow als Selbstverwirklichung bezeichnete.24

Humanistische Psychologie ist die Grundlage des New-Age-Denkens. Diese Denkweise beraubt Jesus seines einzigartigen Personseins und seiner Gottheit und verleiht einfachen Menschen ein göttliches Potenzial. Mit einem solchen göttlichen Potenzial wird der Mensch als fähig angesehen, die Gesellschaft durch seine eigene persönliche Transformation zu erlösen, die von einem göttlichen Funken ausgeht, der angeblich in jedem Menschen wohnt.

Die humanistische Psychologie hat sich die transpersonale Psychologie, den Okkultismus und die östliche Religion zu eigen gemacht. Der Übergang von humanistischen zu transpersonalen psychologischen Theorien ist für die Eingeweihten keine Überraschung. Abraham Maslow, einer der Begründer der humanistischen Psychologie, sagte voraus, dass die humanistische Psychologie ein wichtiges Sprungbrett zur transpersonalen Psychologie sein würde. In seinem 1968 erschienenen Buch Toward a Psychology of Being schrieb er:

Ich betrachte die humanistische Psychologie der dritten Kraft als eine Übergangsform. Eine Vorbereitung für eine noch höhere Psychologie der vierten Kraft, transpersonal, transhuman, zentriert auf den Kosmos statt auf menschliche Bedürfnisse und Interessen, jenseits von Menschsein, Identität, Selbstverwirklichung und dergleichen.25

Obwohl er sich auf eine Art von Gott zu beziehen scheint, meinte er sicher nicht den Gott der Bibel. Stattdessen war seine Selbstverwirklichung nur einen Schritt entfernt von Pantheismus und Selbstvergötterung.

Psychologische Ideologien in Verbindung mit dem Heidentum sind der Herzschlag, der unter der wissenschaftlichen Fassade der Psychotherapie pocht. Und dieser Herzschlag hat begonnen, in der Kirche zu pochen. Auf den Fersen dieses Herzschlags ist der Hufschlag des weißen Pferdes in Offenbarung 6. Der Reiter, der eine Krone trägt und einen Bogen in der Hand hält, verführt die Völker mit dem Anschein von Güte und Reinheit. Er ist der Verführer, der seine Pfeile in die Köpfe der Menschen schießt und sie durch falsche Ideologien und Psychologien in Verbindung mit Götzendienst und Heidentum erobert.

Die psychologischen Kulte wurden aus dem Holz, dem Heu und den Stoppeln der Meinungen von Menschen errichtet. Unter dem Deckmantel frommer Plattitüden verbergen sie ihre wahren Grundlagen: Evolutionismus, Determinismus, Agnostizismus, Atheismus, säkularer Humanismus, Transzendentalismus, Pseudowissenschaft, Mesmerismus und andere antichristliche « Ismen ». Zu diesen Religionen gehören die psychoanalytische, die behavioristische, die humanistische und die transpersonale Psychologie, gemischt und vermengt mit allen möglichen Überzeugungen und Praktiken, die den Einzelnen ansprechen. Der Katalog der Auswahlmöglichkeiten wird ständig erweitert, und die psychologischen Evangelisten verkünden viele andere Evangelien.

Diese psychologischen Religionen gibt es nicht nur in der Welt; sie stehen unverhohlen in der Kirche und bieten zahlreiche Kombinationen von Theorien und Therapien an. Sie sind für Christen leicht zugänglich, vor allem, wenn sie mit Bibelversen beschönigt und in christlichen Buchhandlungen und christlichen Medien groß herausgestellt werden. Anstatt die Menschen zur geraden Pforte und auf den schmalen Weg zu führen, weisen zu viele christliche Pastoren, Leiter und Professoren auf die breite Pforte hin, die aus über 250 verschiedenen psychologischen Systemen besteht, die auf Tausende von Arten kombiniert werden. Anstatt die Menschen aufzurufen, aus der Welt herauszukommen und sich abzusondern, haben sie die weltlichen Psychologien direkt in die Kirche gebracht. Statt offener Altäre gibt es breite Pforten. Und es ist fast unmöglich, die weite Pforte und den breiten Weg zu meiden – vor allem, wenn sie als die enge Pforte und der schmale Weg getarnt sind.

INTEGRATION ODER SEPARATION?

Diejenigen, die versuchen, Psychologie und Christentum zu integrieren, hoffen, das Beste von beiden zu vereinen. Ihr Glaube beruht auf einer Kombination aus einem oder mehreren der vielen psychologischen Systeme des menschlichen Verstandes und einer Form des Christentums. Collins sagt, dass christliche Therapeuten andere Ziele verfolgen als säkulare Therapeuten.1 Dennoch verwenden sie Theorien und Methoden, die direkt von Ansätzen säkularer Psychologen entlehnt sind, deren Systeme Grundannahmen haben, die der Bibel widersprechen.

Collins gibt zu, dass Christen nicht der gesamten Psychologie vertrauen können. In seiner Antwort auf den Titel Can You trust Psychology? Collins sagt: « Es hängt alles von der Psychologie und dem Psychologen ab. »2 Dann gibt er seine Kriterien für die Akzeptanz an. Er sagt:

Wenn ein Psychologe versucht, sich vom Heiligen Geist leiten zu lassen, sich verpflichtet, Christus treu zu dienen, in seiner Kenntnis der Heiligen Schrift wächst, die Fakten und Schlussfolgerungen der Psychologie gut kennt und bereit ist, psychologische Ideen im Licht der biblischen Lehre zu bewerten – dann können Sie dem Psychologen vertrauen, auch wenn er oder sie manchmal Fehler macht, wie wir alle es tun. Wenn die Psychologie oder psychologische Technik nicht im Widerspruch zur biblischen Lehre steht, dann ist sie wahrscheinlich vertrauenswürdig, besonders wenn sie auch durch wissenschaftliche Daten gestützt wird.3

Dieses Thema zieht sich wie ein roter Faden durch sein gesamtes Buch.

Nun wollen wir versuchen, diese Kriterien anzuwenden. Gegenwärtig gibt es über 250 konkurrierende und oft widersprüchliche Therapien und über 10.000 nicht immer kompatible Techniken. Um die methodischen Systeme zu ermitteln, die von Christen, die Psychotherapie praktizieren, verwendet werden, haben wir eine Umfrage mit der Christian Association for Psychological Studies (CAPS) durchgeführt, einer nationalen christlichen Organisation, der zahlreiche praktizierende Therapeuten angehören. In unserer Umfrage verwendeten wir einen einfachen Fragebogen, in dem wir die Psychotherapeuten baten, die psychotherapeutischen Ansätze, die ihre private Praxis am meisten beeinflussten, in einer Reihenfolge aufzulisten. Wir haben nur zehn Ansätze aufgelistet, aber am unteren Ende des Bogens Leerstellen vorgesehen, um vor der endgültigen Einordnung weitere hinzuzufügen. Die Ergebnisse zeigten, dass die Klientenzentrierte Therapie (Rogers) und die Realitätstherapie (Glasser) an erster Stelle standen, dicht gefolgt von der Psychoanalyse (Freud) und der Rational Emotive Therapy (Ellis).

Ein besonders interessantes Ergebnis der Umfrage ist, dass viele der Psychotherapeuten am Ende des Formulars eine Vielzahl von Ansätzen aufführten und viele der aufgeführten Ansätze ankreuzten und bewerteten. Dies deutet darauf hin, dass sie einen sehr eklektischen Ansatz in der Beratung haben. In unserer Schlussfolgerung haben wir Folgendes festgestellt:

Wenn diese Umfrage eine repräsentative Stichprobe darstellt, kann man wohl mit Fug und Recht behaupten, dass es nicht nur den einen christlichen psychotherapeutischen Weg gibt. Es gibt eine große Vielfalt an Ansätzen, die die klinische Praxis der CAPS-Mitglieder beeinflussen. Diese Umfrage scheint zu zeigen, dass, obwohl einige Psychotherapien in der Praxis der christlichen Seelsorge einflussreicher sind als andere, der christliche Psychotherapeut im Allgemeinen sowohl unabhängig als auch eklektisch in seinem Ansatz der Seelsorge ist. 4

Jeder Christ, der Psychotherapie praktiziert, hat sein eigenes Sammelsurium an Ansätzen. Das ist nicht überraschend. Der Forscher Dr. Morris Parlof stellt fest: « Die meisten Psychotherapeuten sind eklektisch, entweder absichtlich oder standardmäßig. »5

Wenn man die zahlreichen christlichen Psychologen fragen würde, ob sie die Kriterien von Collins erfüllen, würden wir vermuten, dass sie dies bejahen würden. Aber dann müssen wir uns fragen, warum die zahlreichen christlichen Psychologen, die sagen würden, dass sie die Kriterien von Collins erfüllen, zu widersprüchlichen Schlussfolgerungen darüber kommen, welche therapeutischen Systeme sie verwenden und welche Techniken sie anwenden sollten. Es muss, gelinde gesagt, eine Menge Prooftexting im Gange sein.

Collins weist immer wieder darauf hin, dass es eine Vielzahl von Ansätzen für die christliche Seelsorge gibt, was auch richtig ist. Die Grundlage für biblische Seelsorge ist jedoch die von Gott geoffenbarte Wahrheit, während die Grundlage für psychologische Seelsorge die Meinungen von Menschen sind. Ganz gleich, wie sehr man versucht, die Psychologie zu biblisieren oder sie anzuwenden, weil sie der Heiligen Schrift nicht zu widersprechen scheint (was Collins offenbar nicht stört), es handelt sich immer noch um die Meinung von Menschen. Selbst wenn man eine bestimmte Psychologie angeblich in der Schrift gefunden hat oder sie nicht in der Schrift findet, besteht sie immer noch aus den Meinungen von Menschen. Es gibt keinen der über 250 Ansätze der Psychotherapie oder eine der ihr zugrunde liegenden Psychologien, die sich nicht irgendwie biblisch rationalisieren ließe. Aber wenn man sie biblisch rationalisiert, wird sie nicht biblisch. Es sind immer noch die Meinungen von Menschen.

Zum Beispiel ist Carl Rogers wahrscheinlich der bekannteste Name unter den christlichen Psychologen. In der bereits erwähnten CAP-Umfrage unter christlichen Psychologen wurde Rogers an erster Stelle genannt. Rogers sagte einmal, dass seine krönende Entdeckung nach einer lebenslangen Beratungstätigkeit die Liebe sei.6 Liebe bedeutet für Rogers jedoch « Liebe zwischen Personen ». Aber was meint Rogers mit « Liebe zwischen Personen »? Zunächst einmal spricht Rogers nur von menschlicher Liebe. Die menschliche Liebe ist zwar eine bewundernswerte Tugend, aber sie ist nicht mit der göttlichen Liebe zu vergleichen. Menschliche Liebe ohne das Göttliche ist lediglich eine andere Form der Selbstliebe. Die göttliche Liebe hingegen umfasst alle in 1. Korinther 13 aufgeführten Eigenschaften. Zweitens: Rogers spricht nur von der Liebe zwischen Personen. Er ignoriert das große Gebot « Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben ». Drittens erwähnt er nie die Liebe Gottes zu den Menschen, die in der ganzen Bibel gezeigt wird.

Rogers’ krönende Entdeckung ist eine begrenzte menschliche Liebe zwischen Personen, die die Liebe zu Gott und die Liebe zu Gott ausschließt. Indem er Gott ausschließt, stellt Rogers das Ich, mich selbst und das Ich als den Bewerter und Priorisierer aller Erfahrungen auf. Das Selbst und nicht Gott wird zum Zentrum des Universums, und die Liebe wird ohne Gott nur zu einer Aktivität, die sich selbst belohnt. Wenn Rogers Gott ausklammert, landet er bei einer « Liebe zwischen Personen », die kaum mehr als eine schwache Erweiterung der Selbstliebe ist. Die wichtigen Ideen über die Liebe wurden nicht von Rogers entwickelt. Sie haben schon immer existiert. Rogers hat lediglich etwas über die Bedeutung der Liebe herausgefunden, aber die Tiefe der Liebe Gottes ignoriert.

Ein christlicher Psychologe wird sich auf den nicht-direktiven Ansatz von Rogers stützen, ein anderer auf die unbewussten Determinanten des Verhaltens nach Freud, ein anderer auf die Realität, die Verantwortung und das Richtig-und-Falsch-Prinzip von Glasser und wieder ein anderer auf die Rational Emotive Therapy von Ellis. Und zahlreiche andere christliche Psychologen, die alle « bereit sind, Ideen im Lichte der biblischen Lehre zu bewerten », werden andere, sich gegenseitig widersprechende Systeme und vielfältige widersprüchliche Techniken anwenden.

Um die Sache noch verwirrender zu machen, sollte man bedenken, dass auch die christlichen Kritiker der Psychologie behaupten, die Kriterien von Collins zu erfüllen. Wir werden in Collins’ Kriterien das Wort « Psychologiekritiker » durch das Wort « Psychologe » wie folgt ersetzen: « Wenn ein [Psychologiekritiker] sich vom Heiligen Geist leiten lässt, sich verpflichtet, Christus treu zu dienen, in seiner Kenntnis der Heiligen Schrift wächst, sich der Fakten und Schlussfolgerungen der Psychologie bewusst ist und bereit ist, psychologische Ideen im Licht der biblischen Lehre zu bewerten – dann kann man dem [Psychologiekritiker] vertrauen, auch wenn er oder sie manchmal Fehler machen wird, wie wir alle. »7 Oder will Collins damit sagen, dass die Kritiker nicht « vom Heiligen Geist geleitet » sind usw.?

Was soll ein Christ tun? Die Psychologen behaupten, Gott zu folgen; die Kritiker behaupten, Gott zu folgen. Die Psychologen, die behaupten, Gott zu folgen, verwenden oft widersprüchliche Systeme; auch die Kritiker der Psychologie verwenden bisweilen andere Systeme. Die Kritiker der Psychologie verwenden jedoch die Bibel als ihre erste Quelle, während die Psychologen die Psychologie als ihre erste Quelle verwenden.

Collins sagt: « Wenn Sie sich mit Psychologie nicht auskennen, suchen Sie sich einen engagierten Gläubigen, der Ihnen helfen kann, zu entschlüsseln, was gültig ist und was gefälscht sein könnte. »8 Aber auch hier gilt: Was soll ein Christ tun? Die christlichen Kritiker der Psychologie sagen, dass die über 250 konkurrierenden und oft widersprüchlichen Systeme alle gefälscht sind. Die christlichen Psychologen behaupten, dass die von ihnen angewandten Therapien authentisch sind und im Einklang mit der Heiligen Schrift stehen. Noch einmal: Die Kritiker der Psychologie, die biblische Ansätze empfehlen, gehen zuerst zur Bibel, während die Psychologen mit der Psychologie beginnen.

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Es ist interessant festzustellen, dass die Urheber der psychologischen Systeme, die von Christen gelehrt und verwendet werden, keine Gläubigen waren. Die Urheber dieser oft miteinander konkurrierenden Systeme gingen nicht von der Heiligen Schrift aus, und sie haben auch nie ihre Schlussfolgerungen mit der Heiligen Schrift verglichen. Sie haben ihre Systeme aus ihren eigenen gefallenen Meinungen über den Menschen entwickelt.

In ihrem Artikel « Theorie als Selbstporträt und das Ideal der Objektivität » zeigt Dr. Linda Riebel deutlich, dass « Theorien über die menschliche Natur die Persönlichkeit des Theoretikers widerspiegeln, wie er oder sie sie externalisiert oder auf die Menschheit insgesamt projiziert. » Sie sagt, dass « die Theorie der menschlichen Natur ein Selbstporträt des Theoretikers ist … und betont, was der Theoretiker braucht », und dass Theorien der Persönlichkeit und der Psychotherapie « nicht über die individuelle Persönlichkeit hinausgehen können, die an diesem Akt beteiligt ist. »9

Dr. Harvey Mindess hat ein Buch geschrieben mit dem Titel Makers of Psychology: The Personal Factor. Die These seines Buches ist in den folgenden Zitaten zu sehen:

Es ist meine Absicht zu zeigen, wie die führenden Köpfe auf diesem Gebiet die Menschheit nach ihrem eigenen Bild darstellen und wie die Theorien und Techniken eines jeden ein Mittel zur Bestätigung seiner eigenen Identität sind.10

Das einzige Ziel, das ich angreifen möchte, ist der Irrglaube, dass die Urteile der Psychologen objektiv sind, dass ihre Aussagen unvoreingenommen sind, dass ihre Methoden eher auf externen Beweisen als auf persönlichen Bedürfnissen beruhen. Selbst die größten Genies sind menschliche Wesen, die durch Zeit und Ort ihrer Existenz und vor allem durch ihre persönlichen Eigenschaften begrenzt sind. Ihre Ansichten sind durch ihre Persönlichkeit geprägt. Das ist keine Schande, aber es ist ein Verbrechen gegen die Wahrheit, dies zu leugnen.11

Das Feld als Ganzes, das sich an den Standpunkten seiner Führer orientiert – die, wie ich zeigen werde, immer persönlich motiviert sind – kann als eine Reihe von Zerrspiegeln betrachtet werden, von denen jeder die menschliche Natur in einer etwas schiefen Weise widerspiegelt, ohne Garantie, dass alle zusammen ein rundes Bild ergeben.12 (Hervorhebung von ihm.)

Das Rätsel der menschlichen Natur, so könnte man sagen, ist wie ein riesiger Rorschach-Fleck, auf den jeder Persönlichkeitstheoretiker seine eigenen Persönlichkeitsmerkmale projiziert.13

Die Schlußfolgerungen, die wir über das Feld als Ganzes ziehen sollten, müssen jedoch mit der Anerkennung des subjektiven Elements in allen Persönlichkeitstheorien und der begrenzten Anwendbarkeit aller therapeutischen Techniken beginnen und zur Relativität der psychologischen Wahrheit übergehen.14

Es handelt sich hier wirklich um einen Fall, in dem die Meinungen von nicht gläubigen Psychologen von christlichen Psychologen auf der Grundlage verwendet werden, ob sie biblisch erscheinen oder nicht. Ist es nicht seltsam, dass diese widersprüchlichen persönlichen Meinungen dieser Nichtchristen auf der Grundlage des Zeugnisses von Christen, die behaupten, Collins’ Kriterien zu erfüllen, bewertet werden sollen?

Collins sagt: « Wenn die Psychologie oder psychologische Technik nicht im Widerspruch zur biblischen Lehre steht, dann ist sie wahrscheinlich vertrauenswürdig, besonders wenn sie auch durch wissenschaftliche Daten gestützt wird. »15 Das Kriterium « nicht im Widerspruch zur biblischen Lehre » als Mittel, um « vertrauenswürdig » zu sein, ist seltsam. Offenbar muss der Psychologe, der Collins’ Kriterien bis zu diesem Punkt erfüllt, nur sicherstellen, dass die angewandte Psychologie « nicht im Widerspruch zur biblischen Lehre » steht. Sinn und Zweck der Heiligen Schrift ist es nicht, eine Stütze oder ein Rahmen für weltliche Weisheit auf dem Gebiet, wer der Mensch ist und wie er leben soll, zu sein. Natürlich muss alles im Hinblick auf die Schrift bewertet werden, aber das bedeutet nicht, dass eine Theorie oder Meinung, die nicht in der Schrift steht, deshalb « nicht im Widerspruch zur Lehre der Schrift » steht, nur weil sie nicht erwähnt wird. Wer die Weisheit der Menschen im Licht der Schrift beurteilen will, muss sich mehr in die Bibel als in die Weisheit der Menschen vertiefen. Es sollte eine biblische Voreingenommenheit und keine psychologische Voreingenommenheit herrschen.

Wie wäre es, wenn man ein anderes Kriterium heranziehen würde, z. B. « Nur wenn sie nicht im Widerspruch zu anderen psychologischen Systemen steht? » (Das würde natürlich alle ausschließen.) Oder: « Nur wenn sie nicht auf Probleme eingeht, die bereits in der Heiligen Schrift behandelt werden. » Das Kriterium « nicht im Widerspruch zur biblischen Lehre » ist offen für individuelle Interpretationen, und deshalb haben so viele christliche Psychologen so viele verschiedene, oft widersprüchliche Systeme, die sie verwenden. Öffnet dieses Kriterium für die Psychologie nicht auch die Büchse der Pandora? Zum Beispiel könnten Graphologie, die Verwendung der hinduistischen Chakren, Hypnose und Levitation von einigen Christen (nicht von uns!) als « nicht im Widerspruch zu den Lehren der Heiligen Schrift stehend » rationalisiert werden. Aber sollte ein Christ sie anwenden? Der letzte Teil des Satzes « vor allem, wenn sie auch durch wissenschaftliche Daten gestützt wird » sollte fairerweise lauten « oder/und wenn sie auch durch wissenschaftliche Daten gestützt wird ». Warum sollte man sonst eine unbewiesene und ungestützte Psychologie oder psychologische Technik anwenden?

Collins sagt: « Einigen psychologischen Schlussfolgerungen kann man nicht trauen und sie dürfen nicht akzeptiert werden. » 16 Collins unterscheidet jedoch nirgends zwischen dem, was man vertrauen kann und dem, was nicht vertrauenswürdig ist. Auch hat er den Leser nicht darüber aufgeklärt, was « nicht vertrauenswürdig ist » und « nicht akzeptiert werden darf ». Wenn zum Beispiel mehrere christliche Psychologen, die Collins’ Kriterien erfüllen und behaupten, « vom Heiligen Geist geleitet zu werden », zu offensichtlich widersprüchlichen Schlussfolgerungen kommen, wie sie es oft tun, welchem oder welchen « kann man nicht trauen und darf man nicht akzeptieren »?

Teilweise zitiert uns Collins: « In einem neueren christlichen Buch wird die berechtigte Kritik geäußert, dass einige säkulare Therapeuten ‘viel versprechen, aber wenig unabhängige wissenschaftliche Forschung betreiben’. Diese Systeme beruhen auf den eigenen Aussagen der Therapeuten und nicht auf unabhängiger Forschung und Nachbereitung. »17 Er sagt weiter,

Die christlichen Autoren dieses Buches übersehen offenbar, dass die gleiche Kritik auch für ihren eigenen Beratungsansatz gilt. Weil sie auf biblischen Lehren aufbauen, werden christliche Ansätze nur selten auf den Prüfstand gestellt, sondern es wird angenommen, dass sie richtig sind – selbst wenn sie mit anderen biblisch begründeten Beratungsmethoden nicht übereinstimmen.18

Collins hat Recht, dass christliche Ansätze selten getestet werden. Er muss aber auch die breite Palette der Integrationsansätze in diese Sorge einbeziehen. Die meisten Forschungsstudien über Beratung werden an Universitäten mit angestellten Therapeuten durchgeführt und nicht mit privat praktizierenden Therapeuten. Wir würden gerne wissen, ob es sorgfältig durchgeführte, kontrollierte Studien über klar definierte Integrationsansätze gibt. Da christliche Integrationisten glauben, dass sie Wissenschaft betreiben, sollten sie sich einer wissenschaftlichen Untersuchung unterziehen.

Collins sagt: « Aber wenn wir konsequent und fair sein wollen, müssen wir unsere Ansätze sorgfältig und mit der gleichen Strenge prüfen, die wir von den Psychotherapeuten verlangen, deren Theorien wir so schnell kritisieren. »19 Er erkennt offensichtlich nicht, dass jemand, der wissenschaftliche Gültigkeit beansprucht und behauptet, dass das, was er tut, auf Wissenschaft basiert, offen sein muss, sich prüfen zu lassen. Würden Psychotherapeuten hingegen zugeben, dass sie Menschenmeinungen verbreiten und eher eine Religion als eine Wissenschaft praktizieren, würden wir ebenso wenig einen Beweis verlangen wie für die Wirksamkeit des Buddhismus oder des muslimischen Glaubens.

Biblische Seelsorge basiert auf dem Glauben und nicht auf der Wissenschaft. Wir erheben keinen anderen Anspruch als den, den das Wort Gottes verkündet. Collins verlangt Beweise für die Praktiken biblischer Seelsorger, aber Gottes Wahrheit ist wahr, ob biblische Seelsorger sie richtig anwenden oder nicht. Aber die Meinungen der Menschen (Psychologie) sind nur so lange, bis sie wissenschaftlich gebildet, getestet und bewiesen sind. Würde Collins darüber hinaus einen Beweis dafür verlangen, dass die Bibel im Leben der Gläubigen wirksam ist, nur weil es verschiedene christliche Konfessionen gibt? Wir müssen uns vor Augen halten, dass wir es in der psychologischen Beratung mit einer fragwürdigen Quelle zu tun haben (Carl Rogers, William Glasser, Sigmund Freud, Albert Ellis u.a.); in der biblischen Beratung haben wir es mit der Wahrheit zu tun (der Bibel).

Collins verweist auf « unser gegenwärtiges, von Druck erfülltes Zeitalter »20 als Rechtfertigung für die Verschmelzung von klinischer und beratender Psychologie. Was er nicht erwähnt, ist, dass viele der modernen Prinzipien der Stressbewältigung ihren Ursprung in alten okkulten Praktiken der Visualisierung und Selbsthypnose haben. Offensichtlich reichte die Bibel aus, um die Probleme der frühen Kirche zu lösen, aber sie reicht nicht für unsere heutige komplexe Gesellschaft aus.

Collins listet mehrere Arten von Problemen auf, die Menschen zu Beratern bringen und von denen er behauptet, dass sie « in der Bibel nie besprochen werden »21 Er sagt: « Es könnte schwierig sein, biblische Prinzipien zu finden, die bei all den Beispielproblemen, die wir aufgelistet haben, leitend sind. »22 Seine ersten Beispiele für Probleme, die zu einem Berater gebracht werden, haben mit Entscheidungsfindung zu tun:

« Ich bin von zwei christlichen Colleges angenommen worden. Ich kann mich nicht entscheiden, welche ich besuchen soll. »

« Soll ich jetzt heiraten oder warten, bis ich in meiner Karriere gut gestartet bin? »23

Geht es hier nicht darum, Gottes Willen im Gebet zu suchen, die notwendigen Informationen zu sammeln (z. B. über das Angebot der Hochschulen, ihren möglichen Einfluss auf die Person, die Anforderungen des Arbeitsplatzes oder der Karriere usw.) und über göttliche Prioritäten nachzudenken? Wäre der Grundsatz « Trachtet zuerst nach dem Reich Gottes » bei diesen Überlegungen nicht wesentlich? Es bedarf keiner psychologischen Theorien und Therapien, um einem Menschen bei solchen Fragen zu helfen.

Wie kann ein Psychologe bei den nächsten Problemen, die Collins aufzählt, mehr helfen als ein Mensch, der mit dem Herrn geht und in göttlichem Rat begabt ist?

« Ich weiß, dass Gott mir meine vergangenen Sünden vergeben hat, aber was soll ich jetzt tun, wo ich schwanger bin? »

« Wie kann ich aufhören, so viel zu essen? »

« Ich bin wirklich deprimiert. Der Arzt sagt, dass es keine körperliche Ursache dafür gibt, und ich kann mir keine Sünde in meinem Leben vorstellen, die mich runterziehen könnte. Was soll ich tun? »24

Oft denken Menschen, dass die Bibel nicht zu einem Thema spricht, wenn es keinen spezifischen Vers oder keine Formel gibt. Wir müssen uns immer daran erinnern, dass der Herr mit seinem Wort, mit seinem Heiligen Geist und mit den Mitgliedern des Leibes Christi zusammenarbeitet. Der Herr gibt in diesen Bereichen den Sieg. Und selbst wenn keine Sünde im Spiel ist, kann es ein Missverständnis darüber geben, wer der Herr ist, und/oder einen Mangel an Wissen über seine Absichten im Leben einer Person.

Collins’ nächstes Beispiel, « Kannst du mir helfen? Ich habe AIDS »25 zeigt, dass er die Botschaft des Evangeliums von der Hoffnung und die Aufgabe des Leibes Christi, die Last des anderen zu tragen, nicht verstanden hat. Psychologische Theorien und Therapien können ihm weder wahre Hoffnung noch ewiges Leben geben. Sie können auch nicht die Art von Liebe geben, die über Worte hinausgeht.

Die Beispiele lassen sich fortsetzen. Aber in jedem Fall, mit Ausnahme des einen, bei dem es sich um ein schulisches Problem handelt, bei dem man in Mathe versagt, geht es um Fragen, die mit dem Leben und dem Glauben zu tun haben. Jedes dieser Probleme kann einen Menschen dazu motivieren, sich Gott zu nähern und ihn als ausreichend zu empfinden, oder es kann einen Menschen dazu verleiten, sich von Gott zu entfernen und in der Welt nach Antworten zu suchen. Psychologische Theorien und Therapien können einen Menschen sehr wohl weiter vom Willen Gottes wegführen. Es geht nicht darum, welcher Weg funktioniert. Die Frage muss lauten: Welcher Weg erfreut den Vater? Da Collins jedoch weiterhin glaubt, dass psychologische Theorien auf wissenschaftlichen Erkenntnissen beruhen und daher Geschenke Gottes sind, besteht er darauf:

Sicherlich gibt es Zeiten, viele Zeiten, in denen ein einfühlsamer, psychologisch geschulter, engagierter christlicher Seelsorger Menschen durch psychologische Techniken und mit psychologischen Einsichten helfen kann, die Gott uns zu entdecken erlaubt hat, die er aber nicht in der Bibel offenbart hat.26

Da alle Psychologien von Nicht-Christen erfunden wurden, ist es seltsam, dass Gott ihnen diese « psychologischen Erkenntnisse » gegeben hat, besonders im Licht des Briefes von Paulus an die Korinther, wo er sagt:

Ich werde die Weisheit der Weisen zerstören und den Verstand der Klugen zunichte machen. Wo ist der Weise? wo ist der Schriftgelehrte? wo ist der Streiter dieser Welt? hat nicht Gott die Weisheit dieser Welt töricht gemacht? Die Torheit Gottes ist weiser als die Menschen …. Gott aber hat die Törichten der Welt erwählt, um die Weisen zu verwirren …. damit sich kein Fleisch vor ihm rühme. Ihr aber seid aus ihm in Christus Jesus, der uns von Gott zur Weisheit und zur Gerechtigkeit und zur Heiligung und zur Erlösung gemacht ist. (1 Korinther 1:19, 20, 25,29, 30.)

Der natürliche Mensch aber nimmt die Dinge des Geistes Gottes nicht an; denn sie sind ihm eine Torheit, und er kann sie nicht erkennen, denn sie sind geistlich unterschieden. Wer aber geistlich ist, der richtet alles, aber er selbst wird von niemandem gerichtet. Denn wer kennt den Sinn des Herrn, daß er ihn unterweise? Wir aber haben den Sinn Christi. (1. Korinther 2,14-16.)

Und da es so viele oft widersprüchliche « psychologische Erkenntnisse » gibt, die von bekennenden Christen verwendet werden, ohne dass es eine wirkliche Übereinkunft oder einen Forschungsnachweis zur Unterstützung gibt, wirft dies sicherlich eine ganze Menge Fragen zu Collins’ Position auf.

Sind die von Collins verwendeten « psychologischen Erkenntnisse » besser als die von anderen bekennenden Christen, wie dem Psychiater M. Scott Peck, dem Pastor und Psychologen H. Norman Wright, dem Psychologen Lawrence Crabb, den Psychiatern Paul Meier und Frank Minirth, Morton Kelsey oder irgendeinem von vielen anderen bekennenden Christen? Aber welches der vielen Systeme, die von bekennenden Christen verwendet werden, vom Freud’schen Ödipuskomplex bis zu den Jung’schen Archetypen, sind « psychologische Einsichten, die Gott uns zu entdecken erlaubt hat, die er aber nicht in der Bibel offenbart hat »? Es gibt viele Christen, die psychologische Therapie betreiben und immer noch an den Ödipuskomplex glauben.

Die Frage « Können säkulare Psychologie und Christentum integriert werden? » beantwortet Collins mit « Ja ». Collins sagt,

Für den christlichen Psychologen bedeutet Integration die Anerkennung der höchsten Autorität der Bibel, die Bereitschaft zu lernen, was Gott den Menschen erlaubt hat, durch die Psychologie und andere Wissensgebiete zu entdecken, und den Wunsch zu bestimmen, wie sowohl biblische Wahrheiten als auch psychologische Daten uns befähigen können, Menschen besser zu verstehen und ihnen zu helfen.27

Collins vertraut in dieser Hinsicht offenbar mehr auf das Bibelverständnis eines christlichen Psychologen als auf das eines Theologen, denn er sagt, dass Kritik an professioneller Therapie « abgetan werden könnte, wenn sie von einem Journalisten oder einem Theologen käme, der als Außenstehender schreibt. »28 Wie kann ein Theologe ein « Außenstehender » sein, wenn sich Psychotherapie und Beratungspsychologie mit der Seele des Menschen beschäftigen? Wie kann er ein « Außenseiter » sein, wenn die sogenannte Integration die Bibel einbezieht? Collins sagt: « Psychologische Schlussfolgerungen, die biblischen Grundsätzen widersprechen, können sicherlich nicht in das Christentum integriert werden. »29 Doch wer wüsste das besser als ein Bibelwissenschaftler und Theologe, der von Christus bewohnt ist? Man muss kein Psychologe sein, um die Widersprüche zu erkennen.

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Collins fährt dann fort, sein ständiges Thema zu wiederholen: « Es ist daher wichtig, dass die Integration sorgfältig, selektiv, zaghaft und von Personen durchgeführt wird, die sich vom Heiligen Geist leiten lassen wollen. »30 Wir erhalten viele Informationen von Personen, die von christlichen Fachleuten therapiert wurden, von christlichen Therapeuten, die den Beruf verlassen haben, und von zahlreichen anderen, ob Collins’ Thema in der Praxis umgesetzt wird oder nicht. Darüber hinaus glauben die christlichen Therapeuten, die an unserer oben beschriebenen CAPS-Umfrage teilgenommen haben, sicherlich, dass sie vom Heiligen Geist geleitet werden, obwohl sie eine große Vielfalt an Theorien und Praktiken verfolgen. Unter ihnen herrscht ungefähr so viel Übereinstimmung wie unter ihren säkularen Kollegen. Tatsächlich verwenden einige, die behaupten, vom Heiligen Geist geführt zu werden, Techniken aus dem Est, dem Forum, LIFESPRING und sogar aus östlichen Therapien mit ihrer Betonung auf Visualisierung und Geistführern.

Collins hat recht, wenn er sagt: « Es gibt keine Formeln. »31 Es gibt auch keine konsistenten und verlässlichen Unterschiede zwischen bekennenden christlichen Therapeuten und weltlichen Therapeuten. Das Bild, dass vom Heiligen Geist geleitete Therapeuten zu ganz anderen Schlussfolgerungen und Praktiken kommen als ihre säkularen Pendants, ist falsch. Tatsächlich wurde auf einer der CAPS-Sitzungen die folgende Aussage gemacht:

Wir werden oft gefragt, ob wir « christliche Psychologen » sind, und es fällt uns schwer zu antworten, da wir nicht wissen, was die Frage impliziert. Wir sind Christen, die Psychologen sind, aber gegenwärtig gibt es keine akzeptable christliche Psychologie, die sich deutlich von der nichtchristlichen Psychologie unterscheidet. Es ist schwierig zu behaupten, dass wir in einer Weise arbeiten, die sich grundlegend von unseren nichtchristlichen Kollegen unterscheidet … bis jetzt gibt es keine akzeptable Theorie, Forschungsmethode oder Behandlungsmethodik, die eindeutig christlich ist.32

Collins glaubt, dass « Integration nicht immer vermeidbar ist ». Er sagt: « Es wäre bequem, wenn jede Beratung sauber in ‘den psychologischen Weg’ und ‘den spirituellen Weg’ unterteilt werden könnte, ohne dass sich Ziele, Methoden oder Annahmen überschneiden. »33 Dann fügt er hinzu,

Selbst diejenigen, die versuchen, Seelsorge in psychologische und biblische Ansätze zu unterteilen, müssen zugeben, dass es Überschneidungen gibt. Zuhören, Reden, Bekennen, Akzeptieren, Denken und Verstehen sind weder rein psychologische noch ausschließlich biblische Tätigkeiten. 34

Auch hier würden wir ihm nicht zustimmen. Für uns ist jeder, der seine Seelsorge auf das Wort Gottes gründet, ein geistlicher Weg; und jeder, der die psychologischen Meinungen von Menschen benutzt, ist ein psychologischer Weg. Die Tatsache, dass beide Arten der Seelsorge das Zuhören, Reden usw. benutzen, ist nicht der Punkt. Der Punkt ist, auf welcher Grundlage ihr Zuhören, Reden usw. basiert?

Collins fährt fort: « Sogar Liebe, Hoffnung, Mitgefühl, Vergebung, Fürsorge, Freundlichkeit, Konfrontation und eine Menge anderer Konzepte werden von Theologen und Psychologen geteilt. »35 Wenn er Ähnlichkeiten aufzeigen will, um biblische Seelsorger der Integration zu bezichtigen, gibt er zu, dass biblische Seelsorger fürsorglich und mitfühlend sind. An anderen Stellen konstruiert er jedoch einen biblischen Berater als Strohmann, der starr, gefühllos und in seinem Verständnis von Menschen und Problemen eingeschränkt ist. Das Problem scheint in der Annahme zu liegen, dass jemand, der eine Beziehung zu Menschen aufbauen oder sie verstehen kann, Psychologie anwendet, denn er sagt:

Der Mensch, der andere verstehen und ihnen helfen will, kommt nicht umhin, psychologische und christliche Prinzipien zumindest teilweise zu überschneiden und zu integrieren.36

Das wirft die Frage auf: « Konnte jemand vor der sogenannten Wissenschaft der Psychologie jemanden verstehen und ihm helfen? » Was Collins und andere, die den absichtlichen Einsatz der Psychologie rechtfertigen wollen, nicht zu begreifen scheinen, ist, dass die Bibel mehr Tiefe und Breite bietet, um Menschen zu verstehen und ihnen zu helfen. Der große Unterschied zwischen biblischen/spirituellen Beratern und denen, die die Psychologie einbeziehen, besteht darin, ob man sich auf das Wort Gottes und das Wirken des Heiligen Geistes verlässt oder auf eine Kombination aus den Meinungen von Menschen und Elementen des christlichen Glaubens.

Collins behauptet: « Die verschiedenen säkularen und christlichen Ansätze überschneiden sich und verwenden viele der gleichen Techniken. »37 Er verwischt die Unterschiede zwischen biblischer und psychologischer Beratung, indem er ständig auf Ähnlichkeiten verweist, die keine echten Ähnlichkeiten sind, und auf Überschneidungen, die keine echten Überschneidungen sind. Es ist wie bei einem atheistischen Freund von uns, der sagt, dass alle Weltreligionen gleich sind, weil sie alle das Gebet benutzen und eine Gottheit verehren.

Collins begeht weiterhin den Fehler, auf Oberflächlichkeiten statt auf das Wesentliche zu achten. Das Argument lautet in etwa so: Ärzte sprechen zu ihren Patienten und Psychologen sprechen zu ihren Patienten. Daher gibt es eine Überschneidung zwischen medizinischen und psychologischen Praktiken, die sich nicht vermeiden lässt. Aber Freunde reden miteinander. Wenn wir dieser Logik folgen, bedeutet das, dass sie Medizin und Psychologie praktizieren.

Als weiteres Beispiel für diese Verwirrung sagt Collins über die beiden Ansätze: « Beide betonen das Zuhören. »38 Das Zuhören in der biblischen Seelsorge ist der psychologischen Seelsorge etwa so ähnlich wie das christliche Gebet dem hinduistischen Gebet. Es ist schwer vorstellbar, dass es einen Beruf gibt, der mit Menschen zu tun hat, bei dem das Zuhören nicht im Vordergrund steht. Ärzte tun es, Lehrer tun es, Anwälte tun es, Verkäufer tun es und viele andere. Das heißt aber nicht, dass diese Berufe alle gleich sind. Oberflächliche Ähnlichkeiten bewirken noch lange keine Gleichheit.

Collins sagt:

Ich habe einmal eine witzige und überspitzte Geschichte über einen Mann gelesen, der sich weigerte, Handschuhe zu tragen, Weihnachten zu feiern oder Zahnpasta zu benutzen, weil säkulare Humanisten all dies taten. Wir könnten nicht überleben, wenn wir alles meiden würden, was von Ungläubigen benutzt wird. Genauso könnten wir nicht seelsorgerlich tätig sein, wenn wir alle von Nichtchristen angewandten Hilfsmethoden ablehnen würden.39

Auch wenn biblische Seelsorger und psychologische Seelsorger scheinbar die gleichen Dinge tun, wie z.B. reden und zuhören, ist die Grundlage eine andere. Die Quelle des biblischen Seelsorgers ist die Heilige Schrift, nicht die Psychologie. Was auch immer gleich zu sein scheint, ist zufällig und nicht beabsichtigt. Wenn der biblische Weg ähnliche Aktivitäten zu beinhalten scheint, sollte dies niemals darauf zurückzuführen sein, dass er von der psychologischen Welt entlehnt oder gelernt wurde. Wenn diese Aktivitäten in Übereinstimmung mit einem psychologischen Modell des Menschen und einer psychologischen Methodik der Veränderung durchgeführt werden, werden sie zu erkennbaren Werkzeugen dieser Therapie. Ein psychologisch beeinflusstes Gespräch kann das biblische Ziel, im Geist und nicht nach dem Fleisch zu wandeln, nicht vollständig erfüllen.

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Andererseits kann es zu Überschneidungen kommen, wenn ein psychologisch geschulter Seelsorger auch versucht, nach der Bibel zu beraten. Collins’ Beschreibung eines christlichen Seelsorgers40 würde definitiv bestimmte Aspekte der biblischen Seelsorge beschreiben. Eine echte Überschneidung würde jedoch darin bestehen, dass ein Psychologe versucht, einen Teil des biblischen Weges zusammen mit dem psychologischen Weg zu nutzen.

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Ein biblischer Seelsorger kann sich zwar auf alle wissenschaftlich fundierten Daten stützen, sollte sich aber davor hüten, in theoretische Systeme einzutauchen, die zu erklären versuchen, warum der Mensch so ist, wie er ist, und wie er sich ändern soll und kann. Es mag zwar Elemente der Wahrheit geben, aber sie sind zu sehr mit den gottlosen Systemen verbunden, als dass sie verwendet werden könnten. Und die vereinzelten Elemente, die oberflächlich betrachtet mit der Schrift übereinzustimmen scheinen, beruhen auf Philosophien, die die Herrschaft Christi leugnen.

Ein noch extremeres Beispiel für die integrationistische Position finden wir bei Dr. John Carter und Dr. Bruce Narramore von der Rosemead Graduate School of Psychology, die in ihrem Buch Die Integration von Psychologie und Theologie sagen: « Sowohl die Bibel als auch die Psychologie haben einen großen Teil des Themas gemeinsam. Beide untersuchen die Einstellungen und das Verhalten der menschlichen Ethnie. »41 Das setzt im Wesentlichen die Bibel und die Psychologie als « Studium … der menschlichen Ethnie » gleich. Die Bibel ist jedoch nicht nur eine « Studie … über die menschliche Ethnie »; sie ist die Wahrheit über die menschliche Ethnie! In der Tat ist die Bibel die einzige völlig verlässliche, vertrauenswürdige Wahrheit über den Menschen, während die Psychologie lediglich die Meinung von Menschen über den Menschen ist.

Außerdem besteht die Psychologie aus den Meinungen gottloser Menschen über den Menschen.

Denken Sie an all die psychologischen Theoretiker wie Freud, Jung, Adler, Rogers, Ellis und so weiter. Kennen Sie einen bedeutenden psychologischen Theoretiker, der Christ ist? Im Gegensatz dazu bietet die Bibel die vollständigen und einzigen unveränderlichen Erklärungen und Antworten Gottes über den Menschen, während die Psychologie ein sich ständig verändernder, chamäleonartiger Katechismus der Heilung ist. Dr. Charles Tart, ein produktiver Redner und Autor auf dem Gebiet der Psychologie, gibt zu, dass die vorherrschenden populären psychotherapeutischen Systeme lediglich die aktuelle Kultur widerspiegeln.42 Wir wissen, dass die Wahrheiten der Schrift ewig sind, aber welche psychologischen « Wahrheiten » sind ewig?

Die Ergebnisse einer Studie von 177 Artikeln, die sich mit Integration befassen, zeigten, dass die meisten Christen, die Psychologie praktizieren, die Theologie nicht als Filter benutzen, um nur das zu behalten, was biblisch ist.43 Ungefähr ein Drittel benutzt eine Form der Integration, die Kompatibilität betont. Das ist ähnlich wie Collins’ Idee der Überschneidung. Die Forscher fügen jedoch schnell hinzu:

Psychologische und theologische Tatsachen mögen oberflächlich betrachtet das Gleiche aussagen, aber ein umfassenderes Verständnis beider kann zeigen, dass es signifikante Unterschiede zwischen den säkularen und christlichen Konzepten gibt, die als parallel identifiziert wurden.44

Der vorherrschende Modus war der der « aktiven Rekonstruktion und Umetikettierung », entweder durch « Neuinterpretation psychologischer Fakten aus der Perspektive theologischer Fakten » oder « Neuinterpretation theologischer Fakten aus der Perspektive psychologischer Fakten »45

Der integrative Ansatz ist zwar ein Kompliment für die Psychologie, endet aber oft in einer Herabwürdigung der Bibel. Wie wir gezeigt haben, verleiht er der Psychologie einen Status, der von Wissenschaftsphilosophen und anderen Experten auf diesem Gebiet nicht bestätigt wird. Dadurch verunglimpft sie die Bibel auf subtile und fast unbemerkte Weise. Nach einer von E. E. Griffith durchgeführten Studie besteht die psychologische Beratung durch diejenigen, die sich selbst als in einem christlichen Rahmen arbeitend bezeichnen, in Wirklichkeit überwiegend aus säkular abgeleiteten Techniken.46

Collins schließt sein Kapitel mit den Worten: « Aber es ist verwirrend, potenziell schädlich und ungültig zu behaupten, dass es einen psychologischen Weg gibt, der sich mit der ‘Heilung des Verstandes’ befasst, einen geistlichen Weg, der sich mit der ‘Heilung der Seele’ befasst, und keine Überschneidungen. »47 Noch verwirrender und potenziell geistlich schädlich ist die Konzentration auf oberflächliche Ähnlichkeiten, um Gleichheiten herzustellen. Biblische Seelsorge ist tiefer und komplexer als das.

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Nach all seinen Argumenten, die für die Integration sprechen, ist Collins’ abschließende Schlussfolgerung über die Integration recht rätselhaft. Er sagt: « Es ist zu früh, um entschieden zu beantworten, ob Psychologie und Christentum integriert werden können. »48 Das wirft die Frage auf: Wenn die Schlussfolgerung von Collins richtig ist, warum empfiehlt er dann eine Integration?

EFFEKTIVITÄT

Hilft Psychotherapie oder psychologische Beratung den Menschen wirklich? Angesichts der Zahl der Christen, die psychologische Hilfe suchen, und der Zahl der Christen, die psychologische Beratung als Beruf gewählt haben, und der Zahl der Pfarrer, die Menschen an professionelle Psychologen verweisen, muss die Antwort « ja » lauten. Aber ist sie das? Oder vielleicht sollte die Frage besser lauten: Weiß man wirklich, ob psychologische Beratung funktioniert?

Drei herausragende Forscher auf dem Gebiet der Ergebnisse von Psychotherapie erklären, dass « die dringende Frage, die von der Öffentlichkeit gestellt wird – Ist Psychotherapie wirksam?-, unbeantwortet bleibt. »1 Die American Psychiatric Association veröffentlichte Psychotherapy Research: Methodological and Efficacy Issues » veröffentlicht, in der darauf hingewiesen wird, dass eine eindeutige Antwort auf die Frage « Ist Psychotherapie wirksam? » möglicherweise nicht möglich ist. Die Autoren schlussfolgern: « Eindeutige Schlussfolgerungen über kausale Zusammenhänge zwischen Behandlung und Ergebnis sind in der Psychotherapieforschung möglicherweise nie möglich. »2

In einer Rezension dieses Buches heißt es im Brain-Mind Bulletin: « Die Forschung versäumt es oft, einen eindeutigen Vorteil der Psychotherapie nachzuweisen. » Hier ist ein interessantes Beispiel aus dem Buch:

. . ein Experiment am All-India Institute of Mental Health in Bangalore ergab, dass westlich ausgebildete Psychiater und einheimische Heiler eine vergleichbare Heilungsrate hatten. Der bemerkenswerteste Unterschied war, dass die so genannten « Hexendoktoren » ihre Patienten früher entließen.3

Der Forscher Dr. Allen Bergin, den Collins als Befürworter der Psychotherapie zitiert, räumt ebenfalls ein, dass es sehr schwierig ist, Dinge in der Psychotherapie zu beweisen.4 Der psychologische Forscher Dr. Judd Marmor sagt, dass es wegen der damit verbundenen Schwierigkeiten einen « Mangel an solider Forschung in diesem Bereich » gibt.5 Zwei andere Autoren weisen darauf hin, dass « der Mangel an ‘Ergebnis’-Daten den Berufsstand für den bekannten Vorwurf anfällig macht, er sei überhaupt keine Wissenschaft, sondern eher ein ‘Glaubenssystem’, das von einem Akt des Glaubens zwischen dem geplagten Patienten und einem unterstützenden Therapeuten abhängt. »6

Bei der Darstellung seiner Argumente für die Wirksamkeit von Psychotherapie zitiert Collins Bergins Kommentare zu einigen früheren Arbeiten von Dr. Hans Eysenck. Bergin ist ein bekannter Psychologe und zusammen mit Dr. Sol Garfield Mitherausgeber des Handbook of Psychotherapy and Behavior Change.1 Eysenck gilt als einer der führenden Psychologen der Welt. Nach der Untersuchung von über 8000 Fällen kam Eysenck zu folgendem Schluss:

. . etwa zwei Drittel einer Gruppe von neurotischen Patienten erholen sich innerhalb von etwa zwei Jahren nach dem Ausbruch ihrer Krankheit oder bessern sich deutlich, unabhängig davon, ob sie psychotherapeutisch behandelt werden oder nicht.8

Eysenck fand (bei den von ihm untersuchten Probanden) kaum Unterschiede in den Ergebnissen zwischen den Behandelten und den Unbehandelten. Da seine Studie keinen Vorteil der Psychotherapie gegenüber keiner formalen Behandlung nachweisen konnte, bemerkte er:

Aus der Sicht des Neurotikers sind diese Zahlen ermutigend; aus der Sicht des Psychotherapeuten kann man sie kaum als sehr günstig für seine Ansprüche bezeichnen.9

Die Aussage von Eysenck ist überwältigend. Aber was wirklich schockierend ist, ist die große Anzahl von Überweisungen zu psychologischer Beratung, obwohl die Forschung dies nicht zu unterstützen scheint.

Bergin ist mit Eysencks Schlussfolgerungen nicht einverstanden und glaubt nicht, dass die Forschung Eysencks Position unterstützt. Dies ist jedoch keine einfache Angelegenheit. Seit 1952 tobt die Kontroverse darüber, ob es einen Unterschied zwischen beratenen und nicht beratenen Personen gibt. Im Jahr 1979 wurde das Symposium « The Outcome of Psychotherapy: Benefit, Harm, or No Change? » berichtete Eysenck über die Ergebnisse einer Überprüfung der Geschichte der Heilungen von psychisch Kranken in dem Krankenhaus, in dem er arbeitet. Er fand heraus, dass bereits im späten siebzehnten Jahrhundert (1683-1703) etwa zwei Drittel der Patienten als geheilt entlassen wurden. Obwohl es damals noch keine Psychotherapie gab, war die Heilungsrate ungefähr so hoch wie heute. Die so genannte Behandlung bestand aus dem Gebrauch von Fesseln, kalten Bädern, Einzelhaft und sogar dem Ziehen von Zähnen zur extremen Bestrafung.

Während seines Vortrags lieferte Eysenck weitere Beweise für seine frühere Entdeckung, die darauf hinwiesen, dass sich etwa die gleiche Anzahl von Personen über einen Zeitraum von zwei Jahren verbessern wird, unabhängig davon, ob sie eine Therapie erhalten oder nicht. Er bestätigte: « Was ich vor über 25 Jahren gesagt habe, gilt immer noch. »10 1980 schrieb Eysenck dann einen Brief an den American Psychologist, in dem er seine ursprüngliche Position unterstützte.11 In den letzten Jahren hat Eysenck seine ursprüngliche Position noch stärker unterstützt.12

Dennoch sagt Collins, dass « es jetzt einen Konsens darüber gibt, dass Psychotherapie wirksamer ist als keine Therapie. »13 Das Wort Konsens bedeutet normalerweise allgemeine Übereinstimmung oder Einstimmigkeit. Wir werden die Beweise für sich selbst sprechen lassen. Beginnen wir mit einem Zitat von Bergin, der auch von Collins zitiert wird. Bergin sagt:

. . es ist entmutigend zu sehen, dass es immer noch beträchtliche Kontroversen über die Rate der Verbesserung bei neurotischen Störungen ohne formale Behandlung gibt.14 (Hervorhebung von uns.)

Bei der Überprüfung einer großen Anzahl von Forschungsstudien kamen Smith und Glass zu einigen Schlussfolgerungen, die Psychotherapeuten ermutigten, denn auf den ersten Blick schienen ihre Schlussfolgerungen darauf hinzuweisen, dass Psychotherapie wirksamer ist als gar keine Behandlung. Aufgrund der riesigen Menge an untersuchten Forschungsarbeiten und der ausgefeilten statistischen Methoden, die Smith und Glass anwandten, dachten viele, die die Schlussfolgerungen lasen, dass endlich ein für alle Mal der Beweis für die Psychotherapie erbracht worden sei. Auf der Jahrestagung der American Psychopathological Association kritisierte der Psychiater Dr. Sol Garfield jedoch diese Schlussfolgerung, die auf dem von Smith und Glass verwendeten Ansatz, der so genannten Meta-Analyse, beruht. Garfield sagt, dass « anstatt die immerwährende Kontroverse über die Wirksamkeit der Psychotherapie für immer zu lösen, die Meta-Analyse anscheinend zu einem verstärkten Crescendo in der Auseinandersetzung geführt hat. »15

Der Forscher Dr. Morris Parloff fasst ah der Schlussfolgerungen von Smith et al und anderen in einem Artikel in Psychiatry zusammen. Parloff räumt ein, dass ein insgesamt « beunruhigendes Ergebnis » darin besteht, dass « alle Formen der Psychotherapie wirksam sind und dass ah Formen der Psychotherapie gleichermaßen wirksam zu sein scheinen »16 Dieses Ergebnis wirft jedoch die Frage auf, ob diese Schlussfolgerung ein Zeugnis für oder gegen die Psychotherapie im Gegensatz zu jeder anderen Form der Hilfe ist. Man muss sich auch fragen, ob es die therapeutischen Techniken und die Ausbildung der Therapeuten sind, die helfen oder nicht. Vielleicht sind es andere Faktoren, die eine Veränderung bewirken, wie z. B. der Glaube, dass Hilfe in Aussicht ist, oder das Gefühl, dass sich jemand um einen kümmert, oder sogar die Entscheidung, mit der Arbeit an dem Problem zu beginnen.

Wenn Spitzenforscher nicht in der Lage sind, mit großer Sicherheit zu behaupten, dass psychologische Beratung funktioniert, warum zeigen Christen dann ein so großes Vertrauen in die Psychologie? Wenn es so schwierig ist, Studien durchzuführen und Dinge in der psychologischen Beratung zu beweisen, warum glauben Christen dann, dass psychologische Beratung für Menschen, die unter Lebensproblemen leiden, notwendig ist? Wenn sowohl die American Psychiatric Association als auch die American Psychopathological Association gemischte Berichte über die Wirksamkeit abgeben, warum werben dann christliche Führer für die Versprechen des psychologischen Weges? Und wenn es nur wenig solide Forschung gibt, warum sind Christen dann so eifrig dabei, Theorien und Therapeuten durch das Wort Gottes und das Wirken des Heiligen Geistes zu ersetzen? Warum hat die Kirche zugelassen, dass die Heilung der Seelen durch die Heilung des Verstandes ersetzt wird?

Forscher haben festgestellt, dass positive Therapieergebnisse mehr mit dem Wunsch des Ratsuchenden nach Veränderung17 und mit der Wärme der Beziehung18 zu tun haben als mit der therapeutischen Theorie oder Technik oder der Erfahrung des Therapeuten.19 Die Faktoren, die die Grundlage für eine Verbesserung zu sein scheinen, gibt es sowohl innerhalb als auch außerhalb der Beratung. Daher spricht die Vorstellung, dass alle gleich gut zu funktionieren scheinen, nicht wirklich für die Einbeziehung der Psychologie in die Kirche, zumal andere Studien darauf hindeuten, dass ungeschulte Helfer genauso gut arbeiten wie geschulte und erfahrene Therapeuten.20 Darüber hinaus deuten Placebo-Studien darauf hin, dass fast jede interessante Aktivität (wie z.B. Musik hören, an einer Diskussionsgruppe zum aktuellen Zeitgeschehen teilnehmen, Theaterstücke lesen) die Therapie mit den gleichen Ergebnissen ersetzen kann.21

Die Idee, dass alle gleich gut arbeiten, gilt auch für die transpersonalen, religiösen Therapien, die sich von den üblichen Theorien und Techniken gelöst haben. Einige von ihnen beziehen Astrologie, Meditation und schamanische Techniken mit ein. Ein Beispiel dafür ist Dr. Leslie Gray, die am Ende ihres klinischen Stipendiums für Psychologie in Harvard ihre eigene Hilfe durch einen Cherokee-Schamanen und nicht durch ihre eigene psychotherapeutische Ausbildung fand. Sie gab zu, dass sie nicht aus religiösen Gründen zum Schamanismus kam, sondern weil sie nach einer Therapie suchte, die funktioniert. Sie sagt:

Ich verwende das, was ich « Kernschamanismus » nenne – Techniken, die nicht kulturgebunden sind. Zum Beispiel ermöglicht das akustische Fahren – Trommeln, Rasseln, Singen – den Menschen, einen veränderten Bewusstseinszustand zu erreichen, in dem sie Zugang zu Informationen haben, die ihnen normalerweise nicht zur Verfügung stehen würden. . . . Im Gegensatz zu Psychotherapeuten bin ich nicht auf Interpretation und Analyse angewiesen. … Ich interpretiere nicht seine oder ihre Erfahrungen, erforsche nicht die Vergangenheit oder suche nicht nach den Ursachen in der Kindheit. Meine Arbeit ist pädagogisch und spirituell; ich lehre schamanische Techniken. . . . Ich gebe auch keine Ratschläge; ich richte alles so ein, dass die Klienten Ratschläge direkt von ihren Schutzgeistern erhalten.22

Nach den allgemeinen Schlussfolgerungen der Studie von Smith et al. würde die Therapie von Leslie Gray offensichtlich « genauso gut funktionieren »

Dr. Grays Ablehnung psychotherapeutischer Theorien und Techniken und ihr Bekenntnis zu schamanischen Techniken sollte Bände sprechen für Christen, die sich der Psychologie verschreiben, anstatt ihr ganzes Vertrauen auf den Herrn Jesus Christus zu setzen. Während Gray sich ausschließlich auf schamanische Überzeugungen und Techniken verlässt, verlassen sich viele Christen nicht auf das Wort Gottes, das Wirken des Heiligen Geistes und das Kreuz Christi. Warum können Christen der Beratung durch das Wort Gottes nicht so sehr vertrauen, wie Gray dem Schamanismus vertraut? Selbst Collins zitiert Everett Worthington, Jr., der sagt: « Die einzigen guten Studien zeigen, dass säkulare und religiöse Beratung bei religiösen Klienten gleich wirksam sind »23, und diese Studien sind aus psychologischer Sicht durchgeführt worden.

Die Kontroverse darüber, ob psychologische Beratung Menschen wirklich hilft oder nicht, tobt trotz zunehmender Forschung weiter.24 Garfield schließt einen Überblick über die Forschungsaktivitäten in der Psychotherapie mit der Feststellung:

Zugegebenermaßen haben wir noch einen weiten Weg vor uns, bevor wir mit größerer Autorität über die Wirksamkeit, die Allgemeinheit und die Besonderheit der Psychotherapie sprechen können …. Die vorliegenden Ergebnisse sind zwar bescheiden positiv, aber nicht aussagekräftig genug, um kategorisch sagen zu können, dass Psychotherapie wirksam oder sogar unwirksam ist… Solange wir nicht in der Lage sind, definitivere Forschungsdaten zu erheben, wird die Wirksamkeit von Psychotherapie ein kontroverses Thema bleiben.25

Dr. S. J. Rachman, Professor für Abnormale Psychologie, und Dr. G. T. Wilson, Professor für Psychologie, weisen in ihrem Buch The Effects of Psychological Therapy auf die vielen schwerwiegenden Fehler und Verstöße gegen solide statistische Verfahren in dem Bericht von Smith und Glass hin. Sie sagen:

Smith und Glass sind naiv, wenn sie voreilig eine neuartige statistische Methode auf zweifelhafte Beweise anwenden, die zu komplex und mit Sicherheit zu uneinheitlich und unterentwickelt sind, als dass etwas Nützliches dabei herauskommen könnte. Das Ergebnis ist statistisches Chaos.26

Nach der Auswertung der Studie von Smith und Glass sowie anderer Meinungsverschiedenheiten mit und Kritik an Eysenck unterstützen Rachman und Wilson die ursprüngliche Position von Eysenck, dass es keinen Vorteil einer Behandlung gegenüber einer Nichtbehandlung gibt. Eysenck zitierte eine Studie von McLean und Hakstian, in der eine Vielzahl von Behandlungsmethoden für depressive Patienten eingesetzt wurde. Eine Schlussfolgerung ihrer Studie war, dass von den verwendeten Behandlungsmethoden die Psychotherapie am wenigsten wirksam war.27

Damit eine Form der Psychotherapie die Kriterien für die Wirksamkeit erfüllt, muss diese Therapie zeigen, dass ihre Ergebnisse gleich oder besser sind als die Ergebnisse anderer Therapieformen und auch besser als gar keine Behandlung. Sie muss diese Kriterien anhand von Standards erfüllen, die von unabhängigen Beobachtern festgelegt werden, die keine Voreingenommenheit für oder gegen die untersuchte Therapie haben. Die Studie muss außerdem wiederholbar sein und damit bestätigen, ob eine Therapie als hilfreich angesehen werden kann.26

Der Psychiatrieprofessor Dr. Donald Klein sagte in seiner Aussage vor dem Unterausschuss für Gesundheit des Finanzausschusses des US-Senats: « Ich glaube, dass die wissenschaftlichen Beweise für die Wirksamkeit der Psychotherapie derzeit keine öffentliche Unterstützung rechtfertigen können. »29 Als Ergebnis der Anhörungen wird in einem Brief von Jay Constantine, Chief, Health Professional Staff, berichtet:

Auf der Grundlage von Literaturauswertungen und Zeugenaussagen scheint uns klar zu sein, dass es praktisch keine kontrollierten klinischen Studien gibt, die nach allgemein anerkannten wissenschaftlichen Grundsätzen durchgeführt und ausgewertet wurden und die Wirksamkeit, Sicherheit und Angemessenheit der Psychotherapie, wie sie heute durchgeführt wird, bestätigen.

Vor diesem Hintergrund gibt es einen starken Druck seitens der psychologischen und psychiatrischen Berufe und verwandter Organisationen, die Medicare- und Medicaid-Zahlungen für ihre Dienstleistungen auszuweiten und zu erweitern. Wir befürchten, dass wir ohne eine Validierung der Psychotherapie und ihrer manifesten Formen und Methoden und angesichts der daraus resultierenden nahezu unendlichen Nachfrage (selbstverschuldet und von den Behandlern verursacht) mit enormen Kosten, Verwirrung und unangemessener Versorgung konfrontiert werden könnten.30

Nathan Epstein und Louis Vlok fassen eine Vielzahl von Forschungsstudien zusammen und sagen:

Wir müssen also mit der traurigen und paradoxen Tatsache schließen, dass für die diagnostische Kategorie, in der die meisten Psychotherapien angewandt werden – die der Neurosen -, die Zahl der zufriedenstellenden Forschungsergebnisse zu den niedrigsten gehört und die nachgewiesene Wirksamkeit der Psychotherapie minimal ist.31

Die folgende Aussage von Rachman und Wilson, nach einer umfassenden Überprüfung der Forschung über die Auswirkungen von Psychotherapie, ist sowohl aufschlussreich als auch schockierend:

Es muss zugegeben werden, dass der Mangel an überzeugenden Erkenntnissen eine anhaltende Peinlichkeit bleibt, und der Berufsstand kann sich glücklich schätzen, dass die schärferen Verfechter der Rechenschaftspflicht die Beweise noch nicht unter die Lupe genommen haben. Wenn wir von externen Kritikern herausgefordert werden, welche Beweise können wir vorlegen? . . . Die wenigen eindeutigen Erfolge, auf die wir verweisen können, werden von den Misserfolgen übertroffen, und beide werden von den unbefriedigenden Berichten und Studien übertönt, aus denen keine sicheren Schlussfolgerungen gezogen werden können.32

Diese Autoren schließen ihr Buch mit den Worten:

. . wir sind der Ansicht, dass die Behauptung, dass Psychotherapie einige positive Veränderungen bewirken kann, inzwischen durch bescheidene Beweise gestützt wird – aber die negativen Ergebnisse überwiegen immer noch die positiven Befunde, und beide werden von Berichten übertroffen, die nicht interpretierbar sind.33

Kann psychologische Beratung schädlich sein?

Zusätzlich zur Sorge um die Wirksamkeit psychologischer Beratung kommt die Sorge um die Schadensquote. Michael Shepherd vom Institute of Psychiatry in London fasst die Ergebnisstudien zur Psychotherapie zusammen:

Es gibt inzwischen eine Vielzahl von Studien, die mit all ihren Unzulänglichkeiten deutlich machen, dass (1) der Nutzen von Psychotherapie bestenfalls gering ist, (2) die Unterschiede zwischen den Wirkungen verschiedener Therapieformen vernachlässigbar sind und (3) psychotherapeutische Interventionen auch Schaden anrichten können.34

Collins behauptet: « Es gibt Beweise dafür, dass die Menschen, die durch eine Therapie geschädigt werden, am häufigsten schwer gestörte Menschen sind oder solche, deren Berater selbst verhaltensgestört sind. »35 Es stimmt auch, dass eine psychologische Therapie denjenigen Menschen am meisten hilft, die sie am wenigsten brauchen.36

Die Menschen hören und lesen oft von der möglichen Hilfe, die eine Psychotherapie bietet, aber sie hören oder lesen selten von ihrem möglichen Schaden. Richard B. Stuarts Buch Trick or Treatment, How and When Psychotherapy Fails ist voll von Forschungsergebnissen, die zeigen, « wie aktuelle psychotherapeutische Praktiken oft den Patienten schaden, denen sie helfen sollen. »37 Nach einer Befragung der « besten Köpfe auf dem Gebiet der Psychotherapie » kommt eine Gruppe von Forschern zu dem Schluss:

Es ist klar, dass die negativen Auswirkungen der Psychotherapie von den Experten auf diesem Gebiet überwiegend als ein bedeutendes Problem angesehen werden, das die Aufmerksamkeit und Sorge von Praktikern und Forschern gleichermaßen erfordert.38

Unter den Forschern wächst die Besorgnis über mögliche negative Auswirkungen in der Therapie. Viele Forscher weisen auf diese Gefahrenzone in der Therapie hin. Bergin und Lambert sagen, dass es « reichlich Beweise dafür gibt, dass Psychotherapie einem Teil derer, denen sie helfen soll, Schaden zufügen kann und dies auch tut. »39 Dr. Morris Parloff, Leiter der Psychosocial Treatments Research Branch des National Institute of Mental Health, erklärt:

Meines Erachtens kann man mit Fug und Recht behaupten, dass, obwohl die empirische Beweislage nicht eindeutig ist, inzwischen ein klinischer Konsens darüber besteht, dass Psychotherapie, wenn sie unsachgemäß oder unangemessen durchgeführt wird, psychisch schädliche Wirkungen haben kann. Die meisten Studien ziehen die Möglichkeit negativer Auswirkungen nicht in Betracht.40

Dr. Carol Tavris warnt:

Psychotherapie kann hilfreich sein, vor allem, wenn der Therapeut warmherzig und einfühlsam ist, aber manchmal verlangsamt sie das natürliche Tempo der Verbesserung einer Person. In einer kleinen, aber bedeutenden Zahl von Fällen kann eine Psychotherapie schädlich und geradezu gefährlich für einen Klienten sein. Die meiste Zeit bringt sie nicht viel.41

Die durchschnittliche Schadensquote liegt bei etwa zehn Prozent.42 Dies erfordert eine « caveat emptor »-Warnung an potenzielle Patienten. Dr. Michael Scriven stellte in seiner Zeit als Mitglied des American Psychological Association Board of Social and Ethical Responsibility « die moralische Rechtfertigung für die Abgabe von Psychotherapie in Frage, wenn man bedenkt, dass die FDA den Verkauf von Psychotherapie verbieten würde, wenn es sich um ein Medikament handeln würde. »43

Selbst wenn man die neuesten Forschungsergebnisse zu diesem Thema berücksichtigt, bezeichnet Scriven die Psychotherapie immer noch als « schwache Möglichkeit »44 Wenn Psychotherapie der psychischen Gesundheit schaden kann, sollten potenzielle Käufer eine schriftliche Warnung (ähnlich der auf Zigarettenpackungen) erhalten.

Wenn man die Forschungsergebnisse betrachtet, die schädliche Auswirkungen psychologischer Beratung aufzeigen, fragt man sich, ob das Gesamtpotenzial für Verbesserungen das Risiko wert ist.45

Viele Therapeuten zögern, etwas anderes als die positiven Ergebnisse der psychologischen Beratung zu veröffentlichen und zu bewerben. Wir stimmen mit Dr. Dorothy Tennov überein, die in ihrem Buch Psychotherapie: The Hazardous Cure:

… wenn der Zweck der Forschung darin besteht, einen Berufsstand zu stützen, der unter dem Gewicht seiner eigenen Ineffektivität durchhängt, in einem verzweifelten letzten Versuch, eine Begründung für sein Überleben zu finden, könnten wir es vorziehen, unsere Forschungsgelder anderswo einzusetzen.46

Bergin beschuldigte einmal zwei bekannte Autoren auf diesem Gebiet, zu sehr darauf bedacht zu sein, das Image der Psychotherapie in den Augen der Regierung, der Versicherungsgesellschaften und der Verbraucher zu schädigen. Er sagte:

Die Implikation ist, dass « schädliche Wirkungen » unseren Geldbeutel belasten werden, wenn wir nicht vorsichtiger mit der Veröffentlichung von Beweisen für eine therapiebedingte Verschlechterung sind.47

Wir fragen uns, inwieweit Geld, akademischer Rang und Eigeninteressen in den Ausbildungsprogrammen die Einstellung und die Reaktion von Therapeuten auf Forschung, die dem psychologischen Weg abträglich ist, beeinflussen.

Profis vs. Nicht-Profis.

Bei der Erörterung zwischen professioneller und Laienberatung sagt Collins: « Fachleute wissen, wie leicht es Beratern – insbesondere unerfahrenen und ungeschulten Beratern – fällt, Symptome falsch zu interpretieren, unsensible Ratschläge zu erteilen, von Ratsuchenden manipuliert zu werden oder die Komplexität abnormalen Verhaltens nicht zu verstehen. » Obwohl er zugibt, dass auch Fachleute solche Fehler machen können, sagt er, dass « der geschulte Berater aufmerksamer ist, um solche Gefahren zu erkennen und zu vermeiden. »48 Für die vorstehende Aussage wird keine Untersuchung vorgelegt und keine Fußnote verwendet, die es ermöglicht, die Untersuchung zu finden, auf die sich seine Aussage stützt.

Wir haben bereits erwähnt, dass die Forschung die Wirksamkeit der Psychotherapie nicht bestätigt hat, wohl aber ihre Fähigkeit, zu schaden. Darüber hinaus unterstützt die Forschung die Ergebnisse, die von Amateuren und nicht von Profis erzielt werden! Beim Vergleich von Amateuren und Professionellen in Bezug auf die therapeutische Wirksamkeit stellte Dr. Joseph Durlak in 40 von 42 Studien fest, dass die Ergebnisse der Amateure gleich oder besser waren als die der Professionellen!49 In einer vierbändigen Reihe mit dem Titel The Regulation of Psychotherapists,50 analysierte Dr. Daniel Hogan, ein Sozialpsychologe in Harvard, die Eigenschaften und Qualitäten, die Psychotherapeuten charakterisieren. In der Hälfte der Studien schnitten Amateure besser ab als Profis.51 Der Forschungspsychiater Dr. Jerome Frank enthüllt die schockierende Tatsache, dass die Forschung nicht bewiesen hat, dass Profis bessere Ergebnisse erzielen als Amateure.52

Eysenck erklärt:

Es ist bedauerlich für das Wohlergehen der Psychologie als Wissenschaft, dass … die große Mehrheit der Psychologen, die ja praktizierende Kliniker sind, den negativen Ergebnissen aller in den letzten dreißig Jahren durchgeführten Studien keinerlei Beachtung schenken, sondern weiterhin Methoden anwenden, für die inzwischen nicht nur keine Beweise für ihre Wirksamkeit gefunden wurden, sondern für die es inzwischen zahlreiche Belege dafür gibt, dass sie nicht besser sind als Placebo-Behandlungen.

Er fährt fort:

Haben wir wirklich das Recht, Ärzten und Psychologen eine langwierige Ausbildung aufzuerlegen, um sie in die Lage zu versetzen, eine Fertigkeit auszuüben, die für die Heilung von neurotischen Störungen keine praktische Bedeutung hat? Haben wir das Recht, von den Patienten Gebühren zu verlangen oder den Staat dazu zu bringen, uns für eine Behandlung zu bezahlen, die nicht besser ist als ein Placebo?53

Nach Dr. Donald Klein, New York State Psychiatric Institute, und Dr. Judith Rabkin von der Columbia University, muss man feststellen, ob die helfenden Faktoren spezifisch oder allgemein sind. Sie sagen, dass « Spezifität normalerweise bedeutet, dass die spezifische Technik notwendig ist, so dass das bestimmte Ergebnis ohne sie einfach nicht erreicht werden kann. »54 Sie sagen:

Ein zentraler, verborgener Punkt in der Spezifitätsdebatte ist die unangenehme Erkenntnis, dass, wenn alle Psychotherapien in etwa gleich funktionieren, alle unsere ausgefeilten psychogenen ätiologischen Hypothesen in Frage gestellt werden.55

Und wenn alle Hypothesen in Frage gestellt werden, dann gibt es keinen Grund, warum der Leib Christi nicht genauso effektiv füreinander da sein kann wie diejenigen, die in psychologischen Theorien und Techniken ausgebildet sind.

Dr. Joseph Wortis von der State University of New York erklärt ganz klar: « Die Frage, ob Psychotherapie nützlich sein kann, lässt sich auf die einfache Frage reduzieren, ob Reden sehr hilfreich ist. » Er fährt fort: « Und das muss nicht erforscht werden. Es ist offensichtlich, dass Reden hilfreich sein kann. »56 Was für eine einfache und doch tiefgründige Aussage! Warum können normale Christen ihren Glauben nicht durch Liebe und Wahrheit miteinander teilen, anstatt professionelle psychologische Hilfe zu suchen?

Der Forscher Dr. James Pennebaker, außerordentlicher Professor an der Southern Methodist University, wies auf einen Zusammenhang zwischen Vertrauen in andere und Gesundheit hin. Er wies nach, dass ein Mangel an Vertrauen mit Gesundheitsproblemen zusammenhängt. Man könnte aus seinen Forschungen schließen, dass, um ein altes Sprichwort zu paraphrasieren, das Gespräch der Beichte gut für die Seele ist – und offenbar auch für den Körper.57

Die Forschung, die die Ergebnisse von Amateuren mit denen von Fachleuten vergleicht, stellt die von den Fachleuten verlangten Honorare ernsthaft in Frage. Dr. Robert Spitzer von der Columbia University und dem New York State Psychiatric Institute führt ein hypothetisches Beispiel an, in dem er annimmt, dass eine « psychologische Hilfskraft » eine ebenso wirksame Leistung für 6 Dollar pro Stunde erbringen kann, statt für 30, 50 oder 120 Dollar, die normalerweise einem Psychotherapeuten gezahlt werden. Abschließend stellt er seine Kollegen vor die Frage, was sie davon halten würden, wenn eine psychiatrische Hilfskraft die Leistung für 6 Dollar pro Stunde erbringen würde und nicht der besser bezahlte Psychotherapeut.58

Im Zusammenhang mit Laienberatern und Fachleuten sagt Collins: « Gut ausgebildete nicht-medizinische Berater, die die Psychopathologie verstehen, sind sich der körperlichen Probleme bewusst und neigen eher dazu, die Ratsuchenden zu ermutigen, sich kompetent medizinisch untersuchen und behandeln zu lassen. »59 Collins liefert keine Forschungsergebnisse für seine Aussage. Sie wirft jedoch die Frage nach der Diagnose von psychisch-emotionalen Verhaltensproblemen auf.

Unser Buch Der psychologische Weg – Der spirituelle Weg enthält Forschungsergebnisse, die zeigen, dass psychologische Diagnosen eine Katastrophe sind. Nicht nur, dass Fachleute massive Fehler machen, sondern auch Laien sind genauso gut oder besser in der Diagnose als Fachleute.60 Der Psychiater Dr. Hugh Drummond gibt zu: « Es wurden Unmengen von Untersuchungen durchgeführt, um die absolute Unzuverlässigkeit psychiatrischer Diagnosen zu demonstrieren. »61 Weitere Studien haben gezeigt, dass man sich nicht auf das psychologische System verlassen kann, wenn es darum geht, die Gesunden von den Geisteskranken zu unterscheiden, weder in Zivil- noch in Strafsachen.62

Dr. George Albee erklärt, wie Therapeuten aus verschiedenen Ländern unterschiedlicher Meinung sein können, wenn sie mit denselben Personen konfrontiert werden. Er erörtert die üblichen psychiatrischen Meinungsverschiedenheiten über die geistige Eignung identischer Angeklagter in Gerichtsverfahren. Die Psychiater der Verteidigung haben vorhersehbar andere Meinungen als die der Staatsanwaltschaft. Außerdem erhalten Menschen, die als wohlhabend gelten, im Allgemeinen günstigere Diagnosen als Menschen, die arm sind. Albee sagt: « Blinddarmentzündung, ein Gehirntumor und Windpocken sind überall gleich, unabhängig von Kultur und Klasse; psychische Erkrankungen, so scheint es, sind es nicht. »63

Collins sagt: « Es wurde oft behauptet, dass es keinen Bedarf an professionellen Seelsorgern gäbe, wenn die Kirchenmitglieder konsequent die Lasten der anderen tragen würden. In der Theorie stimmt das. »64 Er fährt fort, dass in der Praxis « viele Kirchen weder fürsorglich noch therapeutisch sind. »65 Nachdem wir in verschiedenen Kirchen und mit zahlreichen Pastoren gesprochen haben, scheint es uns, dass der Grund dafür, dass die Kirche keine fürsorgliche Gemeinschaft ist, hauptsächlich in dem liegt, was wir an anderer Stelle als « die Psychologisierung des Christentums » bezeichnen. »66 Der Mythos, dass die Psychologie Christen mit Lebensproblemen etwas Besseres zu bieten hat als das, was die Kirche schon immer hatte, hat erst den Klerus und dann die Gemeinde behindert und entwaffnet. Christen wurden davon überzeugt, dass das Beste, was sie für einen leidenden Freund tun können, darin besteht, ihn zu ermutigen, sich beraten zu lassen, und damit meinen sie professionelle psychologische Beratung.

Der Glaube an professionelle Berater gegenüber Laienberatern ist in der Realität unbestätigt und in der Forschung nicht belegt. Die Kirche muss wieder dazu zurückkehren, sich um menschliche Probleme zu kümmern, wie sie es von Anfang an getan hat. Gottes Wort verkündet:

Gemäß seiner göttlichen Kraft hat er uns alles gegeben, was zum Leben und zur Gottseligkeit gehört, durch die Erkenntnis dessen, der uns zur Herrlichkeit und zur Tugend berufen hat; dadurch sind uns überaus große und kostbare Verheißungen gegeben, damit ihr der göttlichen Natur teilhaftig werdet und dem Verderben entgeht, das in der Welt durch die Begierde ist. (2 Petrus 1:3, 4.)

Anstatt uns an psychologisch geschulte « Experten » zu wenden, müssen wir in unserer Erkenntnis des Herrn wachsen, lernen, in seiner Liebe und seinem Wort zu wandeln und die Lasten des anderen zu tragen.

Die Frage, die sich der Christ stellen muss, lautet nicht einfach: « Funktioniert es? » Die Frage für den Christen ist: Welcher Weg ehrt und verherrlicht den Herrn? Welcher Weg bringt uns näher zu ihm und lässt uns lernen, nach dem Geist und nicht nach dem Fleisch zu wandeln?

Das SELBSTZENTRIERTE GOSPEL

Die Aufforderung Jesu an seine Jünger, in der Welt zu sein, aber nicht von der Welt, wird heute nur noch leise vernommen. Die ständige Versuchung, die sichtbare Kirche mit der Kultur zu verschmelzen, hat astronomische Ausmaße angenommen, so dass die Kirche von den populären Versionen des Existentialismus, des Humanismus und verschiedener Psychologismen fast verschluckt wurde. Anstatt Christus in den Mittelpunkt der Gemeinschaft zu stellen, sind das Selbst und die sogenannten Bedürfnisse der Menschen in den Mittelpunkt gerückt.

Dass wir diesen Höhepunkt der Selbstbezogenheit erreicht haben, überrascht nicht, wenn wir auf die Einflüsse des neunzehnten Jahrhunderts zurückblicken. Unter dem Einfluss des deutschen Theologen Friedrich Schleiermacher wurde die persönliche Erfahrung und Wahrnehmung des Menschen zur Quelle der Theologie und nicht das Wort Gottes.

Der Glaube an die Heilige Schrift als maßgebliche Offenbarung Gottes wurde diskreditiert, und die menschliche Erkenntnis, die auf dem eigenen emotionalen oder rationalen Verständnis des Menschen beruht, wurde zum Standard des religiösen Denkens.1

Damit wurde der Verstand des Menschen zum ultimativen Beurteiler aller Wahrheit. Seine Entscheidung für die persönliche Erfahrung gegenüber der schriftlichen Offenbarung wurde zur Grundlage für die heutige liberale Theologie. Darüber hinaus beeinflusste diese Betonung des Menschen mehr als die von Gott selbst die Verschiebung von einer gottzentrierten Theologie zu einer menschenzentrierten Theologie, die sogar die evangelikalsten, grundlegenden Elemente der Kirche des zwanzigsten Jahrhunderts infiltriert hat.

Die Verschiebung war subtil und allmählich. So wie der Ausgangspunkt für Schleiermachers Theologie eher anthropologisch als theologisch war, begannen die Lehren über den Menschen den Lehren über Gott in den theologischen Texten voranzugehen. Die von Soren Kierkegarrd entwickelte Philosophie des Existenzialismus hat das theologische Denken weiter beeinflusst. Dr. Paul Brownback, Autor von The Danger of Self-Love, sagt,

. . die Quintessenz des Existenzialismus ist philosophischer Egoismus. Die Menschen waren schon immer egoistisch, aber der Existentialismus liefert eine philosophische Rechtfertigung dafür.2

Zur gleichen Zeit entwickelte sich die Psychologie aus der Philosophie als eigenständige Disziplin. Ihre Verbindung mit der Medizin bei der Behandlung von Geisteskrankheiten und sogenannten Neurosen verlieh ihr bald einen angesehenen « wissenschaftlichen » Status. Während konservative Teile der Kirche ihre antibiblischen philosophischen Wurzeln erkannten, machte sich die liberale Kirche viele der neuen psychologischen « Entdeckungen » zu eigen. Schließlich bewegte sich die liberale Kirche bereits in Richtung Existentialismus und Humanismus anstelle der göttlichen Offenbarung.

Im Glauben an die Psychologie als Wissenschaft übernahmen immer mehr Christen Lehren von Sigmund Freud, Carl Jung, Alfred Adler, Abraham Maslow, Carl Rogers und anderen. Die Verlagerung von Gott zu sich selbst verlief parallel zur Psychologie, die die Bedürfnisse des Menschen stärker betont als den Willen Gottes. Die Verlagerung des Schwerpunkts von der Erkenntnis und dem Gehorsam gegenüber Gott hin zum Verständnis und zur Erfüllung der eigenen Bedürfnisse hat die Kanzeln, die Altäre und die Herzen der Menschen erobert. Anstatt dass der Mensch für Gott geschaffen ist, wird Gott auf die Rolle eines Bedürfnislieferanten reduziert. Anstatt sich vor Gott als dem souveränen Schöpfer und Herrscher des Universums zu verantworten, betrachten moderne Christen Gott als einen großen Psychiater, der dafür sorgt, dass alle ihre so genannten Bedürfnisse, mit denen sie sich wohlfühlen, erfüllt werden. In der Tat ist er die Quelle aller physischen Bedürfnisse sowie der Liebe, der Freude, des Friedens, des Glaubens, der Hoffnung und des Lebens selbst. Jesus stellte jedoch die Zielrichtung klar, als er sagte: « Trachtet aber zuerst nach dem Reich Gottes und nach seiner Gerechtigkeit, so wird euch dies alles zufallen. » (Matthäus 6:33.)

In jedem Fall des Wechsels von einem Christus-zentrierten Evangelium zu einem Menschen-zentrierten Evangelium gibt es eine Veränderung der Prioritäten. Es gibt auch eine Verschiebung in der Reihenfolge der Dinge. Gott muss in allen Dingen an erster Stelle stehen. Er ist sowohl der Anfang als auch das Ende. Sein Wort muss Vorrang vor der menschlichen Erfahrung haben. Das bedeutet nicht, dass es keine Bedürfnisse gäbe oder dass das Christentum nicht persönlich wäre. Aber die Verlagerung der Betonung von Gott auf sich selbst, von Gottes Absichten auf seine Bedürfnisse, von unserem Dienst an ihm zu seinem Dienst an uns durchdringt jede Faser des kirchlichen Lebens.

Diese Unterschiede mögen gering erscheinen, aber es ist eine Frage der Richtung. Zwei parallel zueinander verlaufende Bahngleise in einem Bahnhof können gleich aussehen. Sie können jedoch in entgegengesetzte Richtungen führen. Und genau das passiert, wenn der Schwerpunkt in Predigt, Lehre, Beratung, Denken und Handeln von Christus auf das eigene Ich verlagert wird. Historisch gesehen war das evangelikale Denken gottzentriert, während die humanistische Psychologie auf das Selbst ausgerichtet war. Da die Kirche jedoch theologisches, philosophisches und psychologisches Denken übernommen hat, das Gott nicht in den Mittelpunkt stellt, hat sie sich erdreistet, Gott zur rechten Hand des Menschen zu machen.

Psychologisches Verständnis der Heiligen Schrift.

Da die Betonung auf dem Verständnis des Menschen und der Befriedigung seiner Bedürfnisse liegt, wird das Denken der Christen mehr psychologisch als biblisch. Leider ist die Psychologie das Werkzeug des zwanzigsten Jahrhunderts geworden, um das Wort Gottes zu verstehen. Jahrhunderts zum Werkzeug für das Verständnis des Wortes Gottes geworden. Das ist logisch, denn wenn der Verstand des Menschen die Erfahrungen besser bewertet als das Wort Gottes, dann wird der Verstand des Menschen auch zum Bewerter der Bibel. Wenn also der menschliche Verstand die ultimative Autorität für das Verständnis der Schrift ist, dann werden diese psychologischen « Experten » für das Verständnis von Menschen zu den neuen Autoritäten in der Bibelexegese.

Anstatt die Menschen der Bibel durch den Kontext der Heiligen Schrift zu verstehen, sehen Psychologen sie durch die Brille ihrer eigenen psychologischen Lieblingstheorien. In seinem Buch The Magnificent Mind gibt Collins zum Beispiel neue psychologische « Einblicke » in das Leiden Hiobs. In seiner Erörterung von Andrew Weils Theorie, dass « alle Krankheiten psychosomatisch sind » und dass « die Ursachen immer im Bereich des Geistes liegen », schlägt er vor, dass Hiobs Furunkel vielleicht von einer großen Belastung herrührten und dass sie erst verschwanden, « als sein Geist zum Himmel gerichtet war und er Gott mit seinen Augen ‘sehen’ konnte »3 Er verwendet dies, um den Gebrauch von mentalen Bildern zu unterstützen, die sowohl eine psychologische als auch eine okkulte Technik sind. Indem er die Heilige Schrift mit Psychologie erklärt, verleiht er der Psychologie mehr Glaubwürdigkeit als der Bibel.

Beispiele gibt es viele. Ein bekannter Präsident eines christlichen Colleges in Südkalifornien nutzte Carl Jungs Analyse des Eifers des Apostels Paulus als einen wichtigen Punkt in seiner Predigt. Petrus, Jesaja, Jeremia, Joseph und die anderen wurden ebenfalls psychologisch analysiert. Es werden nicht nur biblische Heilige analysiert, sondern auch biblische Lehren trivialisiert und Verse aus dem Zusammenhang gerissen, um die jeweilige Theorie oder Technik zu rechtfertigen.

Es gibt auch eine große Verwirrung der Begriffe. Das Wort, das ein psychologischer Theoretiker verwendet, kann eine völlig andere Bedeutung haben als sein gewöhnlicher Gebrauch. Das Wort kann einen ganzen theoretischen Rahmen beinhalten. Wenn Gordon Allport zum Beispiel den Begriff Werden verwendet, steckt in diesem Wort eine ganze Theorie des Selbstseins. Seine Theorie des Werdens stammt aus der säkularen humanistischen Perspektive. Das werdende Selbst bewegt sich in eine Richtung, die dem ähnelt, was Maslow als « Selbstverwirklichung » bezeichnete. Gordon Allport würde dieses Wort auf keinen Fall in Bezug auf das Werden wie Jesus verwenden. In seinem Versuch, Psychologie und Bibel zu integrieren, sagt Collins jedoch:

Bei geistigem Wachstum und psychologischer Reife sollte sich jeder Gläubige in einem Prozess befinden, den der Psychologe Gordon Allport als « Werden » bezeichnet hat.4

Durch die Verwirrung der Begriffe und Bedeutungen werden psychologische und geistige Reife plötzlich gleichwertig. Dies ist die Sorge von Don Matzat, der über Collins’ Argumente in Can You Trust Psychology sagt:

Collins tappt in dieselbe Falle, in die viele tappen, die die Psychologie als Mittel zur Veränderung des Lebens und zur Entwicklung des Charakters betrachten. Sie akzeptieren die Form der Schrift als korrekte Beschreibung der Qualität des christlichen Lebens und ignorieren die Substanz oder das übernatürliche Material des Christentums, das das Leben Christi selbst ist. Sie betrachten das christliche Wachstum als positive Entwicklung der menschlichen Persönlichkeit zur « Christusähnlichkeit » und fühlen sich berechtigt, zu diesem Zweck Anleihen bei den Techniken der Psychologie zu machen. So rühmen sie sich: « Wir können helfen, christusähnliche Menschen hervorzubringen! » Während sie das « Was » des christlichen Lebens anerkennen, ignorieren sie das « Wie ». Deshalb enden sie mit dem, was der heilige Paulus « die Form der Frömmigkeit » nennt, und leugnen praktisch die Kraft, die sie hervorbringt.5

Durch den Einfluss der Psychologie wird der christliche Weg auf eine Form menschlicher Leistung reduziert, statt auf göttliche Befähigung. Die Quelle für Wachstum und Veränderung wird zum Verstehen des Selbst, anstatt Gott zu kennen.

Aufgrund des Einflusses der Psychologie ist das Selbstwertgefühl ein Hauptanliegen in der gesamten kirchlichen Welt. Es wird nicht nur als die Antwort auf die Übel der Menschheit angepriesen, sondern auch durch die Auslegung der Bibel mit psychologischen Theorien gerechtfertigt. Die Wurzeln des Selbstwertgefühls sind nicht in der Bibel zu finden, sondern in der Psychologie. Die große Bedeutung des Selbstwertgefühls wurde im zwanzigsten Jahrhundert vor allem durch den Psychologen William James eingeführt. Seine Studie über das Selbst konzentrierte sich auf Selbstgefühle, Selbstliebe und Selbsteinschätzung. Er verwendete das Wort Selbstwertgefühl, um positive Selbstempfindungen im Gegensatz zu negativen Selbstempfindungen zu bezeichnen. Die Theorien des Selbstwertgefühls und der Selbstliebe wurden von humanistischen Psychologen wie Erich Fromm, Alfred Adler und Abraham Maslow weiterentwickelt.

Selbstwertgefühl.

Die Theorien über das Selbstwertgefühl beruhen auf dem Glauben an den autonomen Menschen. Nach dem humanistischen Schema wird jeder Mensch perfekt geboren und die letzte Autorität und das Maß aller Dinge ist das Selbst. Das Selbst ist also der Gott der humanistischen Psychologie. Und da das Selbst mit sich selbst in Beziehung steht, sind die Therapeuten die Priester. Die Verlagerung des Schwerpunkts von Gott auf das Selbst ist in der Kirche durch die Übernahme humanistischer Ideen wie der Selbstachtung eingetreten, insbesondere durch diejenigen, die sich die Lehren der humanistischen Psychologen zu eigen machen.

Der Übergang der Gesellschaft von der Selbstverleugnung zur Selbstverwirklichung offenbart eine neue innere Haltung und eine andere Sicht des Lebens. Die Selbstverwirklichung steht im Mittelpunkt und die Selbstverwirklichung ist ihr klarer Ruf. Und die Selbstverwirklichung mit all ihren selbsthypnotischen und selbstfixierten Varianten wie Selbstliebe, Selbstakzeptanz, Selbstachtung und Selbstwert ist das neue gelobte Land geworden. Mit der Psychologisierung der Kirche verlagerte sich der Schwerpunkt von Gott auf das Selbst.

In seinem Kapitel « Is an Emphasis on the Self Really Harmful? » stützt Collins seine Position zum Selbstwertgefühl, indem er den säkularen Humanisten Nathaniel Branden zitiert:

Gegenwärtig werden die Vertreter der Bewegung als « eine Religion der Selbstanbetung » angegriffen und beschuldigt, egozentrisch, selbstverliebt und infantil zu sein. Und … Kritiker unterstellen, dass die Beschäftigung mit der Selbstverwirklichung eine Gleichgültigkeit gegenüber menschlichen Beziehungen und den Problemen der Welt mit sich bringt ….

Zugegeben, vieles an der Bewegung ist töricht, unverantwortlich, ja sogar widerwärtig – die Vorstellung mancher Leute von Selbstbehauptung zum Beispiel. . . Aber Individualismus, Selbstwertgefühl, Autonomie und Interesse an persönlichem Wachstum sind kein Narzissmus – letzteres ist ein Zustand ungesunder und übermäßiger Selbstbezogenheit, der aus einem tief verwurzelten Gefühl innerer Unzulänglichkeit und Entbehrung entsteht. . . .

Ich kenne keinen einzigen seriösen Führer in der Human-Potential-Bewegung, der lehrt, dass Selbstverwirklichung ohne Einbindung in und Engagement für persönliche Beziehungen angestrebt werden soll. Es gibt überwältigende Beweise, einschließlich wissenschaftlicher Forschungsergebnisse, dass je höher das Selbstwertgefühl eines Menschen ist, desto wahrscheinlicher ist es, dass er oder sie andere mit Respekt, Freundlichkeit und Großzügigkeit behandelt.6

Collins sagt: « Das ist eine Perspektive, über die die Kritiker des Selfismus selten berichten. » Der Grund, warum wir, die Kritiker des Selfismus, über diese Aussage nicht berichten, ist, dass sie nicht wahr ist. So sagt Branden zum Beispiel: « Ich kenne keinen einzigen seriösen Führer in der Human-Potential-Bewegung, der lehrt, dass Selbstverwirklichung ohne Einbindung in und Engagement für persönliche Beziehungen angestrebt werden sollte. » Von wem spricht Branden hier? Von sich selbst? Er war in eine ehebrecherische Beziehung mit Ayn Rand verwickelt. Bezieht er sich auf Carl Rogers? Oder auf Abraham Maslow?

Carl Rogers hat gesagt:

Der Mann der Zukunft … wird sein flüchtiges Leben meist in vorübergehenden Beziehungen leben … er muss in der Lage sein, schnell Nähe herzustellen. Er muss in der Lage sein, diese engen Beziehungen ohne übermäßige Konflikte oder Trauer hinter sich zu lassen.7

Dr. William Kirk Kilpatrick sagt zu Rogers’ Aussage: « Eine Aussage wie diese wirft die Frage auf, wie eng eine Beziehung sein kann, die mit so geringen Kosten ein- und ausgeht. »8

Adrianne Aron kritisiert Abraham Maslows Theorie der Selbstverwirklichung, wie sie in der Hippiebewegung gelebt wurde. Sie sagt:

Im Hippie-Muster verliert sich Maslows Traum von einem mitfühlenden, reziproken, empathischen, hochsynergetischen Schema zwischenmenschlicher Beziehungen hinter einer Realität der menschlichen Ausbeutung. Wo der Theoretiker Selbstverwirklichung vorschrieb, produzierten die Hippies vor allem Selbstverwöhnung. Dennoch, so werde ich argumentieren, ist das Ergebnis der Hippies der Maslowschen Theorie nicht fremd. …9

Es ist wirklich gefährlich, diesen Psychologen Anerkennung und Status zu geben, weil es viele Christen in falsche Lehren und falsche Theologien führt.

Daniel Yankelovich, ein Meinungsforscher und Analytiker gesellschaftlicher Trends, hat ein Buch mit dem Titel New Rules: Searching for SelfFulfillment in a World Turned Upside Down. Darin dokumentiert er die Veränderungen, die in unserer Gesellschaft stattgefunden haben. Er beschreibt « das Ringen um Selbstverwirklichung » als « die Spitze einer echten kulturellen Revolution ». Er behauptet: « Es bewegt unsere industrielle Zivilisation in Richtung einer neuen Phase menschlicher Erfahrung. »10 Bei der Beschreibung der neuen Regeln sagt Yankelovich:

In ihrer extremen Form stellen die neuen Regeln die alten einfach auf den Kopf, und an die Stelle der alten Selbstverleugnungsethik treten Menschen, die sich weigern, irgendetwas zu verleugnen.11 (Hervorhebung von ihm.)

Auf dem Umschlag des Buches steht:

Neue Regeln besagen, dass 80 Prozent der Amerikaner sich heute in dem einen oder anderen Maße der Suche nach Selbstverwirklichung verschrieben haben, auf Kosten der älteren, selbstverleugnenden Ethik früherer Jahre.12

Die neue Formel für die Gesellschaft ist der Glaube an eine kausale Beziehung zwischen einem hohen Maß an Selbstliebe, Selbstwertgefühl usw., das zu Gesundheit, Reichtum und Glück führt, und einem niedrigen Maß, das genau das Gegenteil bewirkt. Man kann in New Rules sehen, dass die humanistische Psychologie der Narzissmus unserer Kultur ist. Sogar der bekannte humanistische Psychologe Rollo May sagt über Yankelovichs Schlussfolgerungen: « Ich kann sehen, dass er Recht hat. »13

In einer vom National Institute of Mental Health unterstützten Studie wurde versucht, einen Zusammenhang zwischen Selbstwertgefühl und straffälligen Kindern zu finden. Die Forscher fanden heraus, dass « der Effekt des Selbstwertgefühls auf straffälliges Verhalten vernachlässigbar ist »14 Die Forscher gestehen: « Angesichts der umfangreichen Spekulationen und Debatten über Selbstwertgefühl und Straffälligkeit finden wir diese Ergebnisse etwas peinlich. »15

In seinem Buch « Das aufgeblasene Selbst » zeigt Dr. David Myers auf, wie die Forschung die eigennützige Voreingenommenheit der Menschen aufgedeckt hat. Während Kirchenführer heute behaupten, die Menschen bräuchten eine Stärkung ihres Egos und ihres Selbstwertgefühls, kam Myers aufgrund seiner Forschungen zu folgendem Schluss:

Prediger, die aufmunternde Reden vor Zuhörern halten, die angeblich von miserablen Selbstbildern geplagt sind, predigen zu einem Problem, das selten existiert.16

Ein Forschungsprojekt an der Purdue University verglich zwei Gruppen von Personen, eine mit geringem Selbstwertgefühl und die andere mit hohem Selbstwertgefühl, im Hinblick auf die Problemlösung. Die Ergebnisse der Studie entlarven einmal mehr den Mythos, dass ein hohes Selbstwertgefühl ein Muss für den Menschen ist. Einer von Lut: leseaidicio sagt: « Selbstwertgefühl wird im Allgemeinen als eine allgemein wichtige Einstellung betrachtet, aber diese Studie zeigte, dass Selbstwertgefühl negativ mit Leistung korreliert. » Er schließt mit der Feststellung, dass in dieser speziellen Studie « je höher das Selbstwertgefühl, desto schlechter die Leistung. »17

Eine Studie, mit der die Ursachen für koronare Herzkrankheiten ermittelt werden sollten, ergab, dass häufige Selbstbezüge der Probanden mit koronaren Herzkrankheiten in Verbindung gebracht wurden. Die Selbstbezüge wurden anhand der Verwendung von « ich », « ich », « mein » und « mein » gemessen. Im Gegensatz dazu erwähnen die Forscher, dass « es interessant ist, dass die Japaner, die von allen Industrienationen die niedrigste Rate an koronaren Herzkrankheiten aufweisen, in ihrer Sprache keine auffälligen Selbstbezüge haben. »18 Die Forscher kommen zu folgendem Schluss:

Unsere zentrale These, in einem Satz formuliert, ist, dass die Selbstbezogenheit, die aus der eigenen Identität und der Bindung an diese Identität und ihre Erweiterungen entsteht, das Substrat für alle anerkannten psychosozialen Risikofaktoren der koronaren Herzkrankheit bildet.19

Collins verwendet bereitwillig das Vokabular der humanistischen Psychologie. Er macht es sich zu eigen und passt es mit biblischen Erklärungen an. Er versucht zu erklären, wie die « Bibel das menschliche Potential nicht verurteilt », wie Gott « uns zu neuen Geschöpfen formt, die Grund für ein positives Selbstwertgefühl haben », und wie « der höchste Gott des Universums uns durch Christus befähigt, wirkliche Selbstverwirklichung zu finden »20 (Hervorhebung hinzugefügt.) Selbstverwirklichung ist nicht dasselbe wie Erfüllung durch den Dienst an Gott. Im ersten Fall werden das autonome Selbst und der Eigenwille erfüllt. Im zweiten Fall erfüllt der Mensch Gottes Willen und Absicht, indem er sich selbst stirbt und für Gott lebt. Vorübergehendes Vergnügen mag aus der Erfüllung des Selbst kommen, aber wahre Freude kommt aus der Erfüllung des Rufes, den Gott durch seine Gnade in unser Leben gelegt hat.

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Warum sollte jemand Vokabeln aus der humanistischen Psychologie übernehmen, die auf einem säkularen humanistischen Menschenbild beruht und die nicht einmal den höchsten Gott des Universums anerkennt? Viele Psychologen würden sagen, dass es daran liegt, dass diese Begriffe biblisch erklärt werden können. Doch menschliches Potenzial, positives Selbstwertgefühl und Selbstverwirklichung verpuffen, wenn man die folgenden Verse liest:

Und er sprach zu ihnen allen: Wer mir nachfolgen will, der verleugne sich selbst und nehme täglich sein Kreuz auf sich und folge mir nach (Lukas 9,23).

Das wisst auch, dass in den letzten Tagen gefährliche Zeiten kommen werden. Denn die Menschen werden selbstsüchtig sein, geizig, prahlerisch, stolz, Lästerer, den Eltern ungehorsam, undankbar, unheilig, ohne natürliche Zuneigung, Unruhestifter, falsche Ankläger, zügellos, grimmig, Verächter des Guten, Verräter, hochmütig, vergnügungssüchtig, mehr als gottesfürchtig. (2 Timotheus 3:1-4.)

Und er sprach zu mir: Meine Gnade genügt dir; denn meine Kraft ist in der Schwachheit mächtig. Darum will ich mich lieber meiner Schwachheit rühmen, damit die Kraft Christi auf mir ruhe. Darum habe ich Wohlgefallen an Schwachheiten, an Schmähungen, an Nöten, an Verfolgungen, an Bedrängnissen um Christi willen; denn wenn ich schwach bin, so bin ich stark. (2. Korinther 12,9-10.)

Klangt das nach menschlichem Potenzial, positivem Selbstwertgefühl und Selbstverwirklichung?

Collins sagt: « Wir haben Würde, Wert und Sinn. »21 Die Bibel sagt jedoch:

Das Herz ist trügerisch über alle Dinge und verzweifelt böse; wer kann es erkennen? (Jeremia 17:9)

Aber wir sind alle wie ein unreines Ding, und alle unsere Gerechtigkeiten sind wie schmutzige Lumpen; und wir verwelken alle wie ein Blatt, und unsere Missetaten haben uns wie der Wind verweht. (Jesaja fc>4:t>.)

Collins sagt: « Wir haben Würde, Wert und Sinn … weil der Gott des Universums uns geschaffen und erklärt hat, dass seine Schöpfung gut ist. »22 Würde hat mehr damit zu tun, wie man sich verhält, als mit dem inneren Wert. Weil Jesus aber gesagt hat, dass wir unseren Nächsten lieben sollen wie uns selbst, sollen wir einander mit Würde behandeln. Obwohl das Ebenbild Gottes Würde, Wert und Ansehen hat, hat die Menschheit dieses Bild auf schreckliche Weise beschädigt. Es ist sinnlos, wenn wir versuchen, uns mit Selbstwert und Eigenwert aufzupäppeln, wenn unser altes Selbst als gekreuzigt, tot und begraben gilt (Römer 6) und unser neues Selbst « nicht ich, sondern Christus ist. » (Galater 2,20). Würde, Wert und Ziel des Christen liegen in Christus und nicht in seinem Selbst. Mit anderen Worten: Er ist unsere Würde, unser Wert und unser Ziel, so wie er unsere Gerechtigkeit ist.

Die humanistische Psychologie vernebelt die Dinge so sehr, dass das neue Leben in Christus mit Begriffen der Selbstverherrlichung verwischt wird, obwohl es nicht mehr um mich, sondern um Christus geht. Anstatt sich auf humanistische Psychologie und Egoismus zu konzentrieren, müssen christliche Seelsorger sich darauf konzentrieren, im Geist in einer ewigen Liebesbeziehung mit Christus zu wandeln (Römer 8). Wenn christliche Psychologen psychologisches Vokabular in biblischen Begriffen definieren, ist das mindestens verwirrend und schlimmstenfalls ketzerisch.

Wo gehen wir von hier aus hin?

Wie soll es weitergehen? Die Kirche hat ihre Verankerung im Evangelium Christi, dem Wort Gottes und dem Wirken des Heiligen Geistes verloren. Wenn die Christen ihren Anker nicht im festen Felsen versenken, werden sie weiterhin im Meer der psychologischen Theorien treiben und direkt in New-Age-Mythologien abgleiten. Die Hochglanzmythen scheinen mir immer zu kurz zu kommen, und der Gedanke, zu den Grundlagen zurückzukehren, scheint engstirnig und kurzsichtig zu sein.

Die allgemeine Offenbarung (das, was in der Natur durch wissenschaftliches Bemühen entdeckt werden kann) ist auf dieselbe Ebene wie die besondere Offenbarung des Wortes Gottes aufgestiegen. Die allgemeine Offenbarung ist die Gnade Gottes, die es uns ermöglicht, durch wissenschaftliches Bemühen etwas über unsere physische Welt zu erfahren. Sie ist auch stark genug, um uns wissen zu lassen, dass Gott existiert (Römer 1,20). Die allgemeine Offenbarung ist jedoch zur Hauptausrede für die Verbreitung von unwissenschaftlichen Meinungen geworden, die sich als Wissenschaft ausgeben. So wird der Ruf « Alle Wahrheit ist Gottes Wahrheit » benutzt, um Meinungen, Verzerrungen und Täuschungen in die Kirche Gottes zu bringen. In der Tat kommt alle Wahrheit von Gott. Darüber hinaus ist die Wahrheit mehr als nur eine Auswahl einzelner Fakten oder Wahrheiten. Sie ist ein Ganzes ohne Widersprüche und Irrtümer. Gottes Wahrheit, wie sie in der Heiligen Schrift offenbart wird, beruht auf seinem eigenen Charakter und seiner Persönlichkeit. Wer er ist, ist grundlegend für die gesamte Wahrheit seines Wortes. Sein Wort ist nicht nur in jedem Aspekt wahr, sondern auch in seiner Gesamtheit. Die Psychologie kann diesen Punkt der Wahrheit niemals erreichen. Sie ist voll von Verzerrungen jeglicher wahrgenommener Wahrheit, und wenn man alles zusammenzählt, ist es lediglich eine ausgeklügelte Erfindung des menschlichen Geistes.

Einerseits erkennt Collins die überragende Stellung des Wortes Gottes an, wenn er sagt: « Die Bibel ist das inspirierte, gültige, wahre Wort Gottes », und wenn er erklärt: « Alle von Menschen entdeckten Wahrheiten müssen an dem geoffenbarten Wort Gottes geprüft werden und mit ihm übereinstimmen. »1 Was er jedoch von der Psychologie übernommen und adaptiert hat, steht nicht im Einklang mit seiner Absicht, dem Wort Gottes treu zu bleiben. Collins ist in dieser Hinsicht nicht allein. Christen, die Psychologie betreiben, haben nicht die Absicht, die Heilige Schrift zu verzerren oder zu schmälern. Sie haben in der Psychologie das gefunden, was sie für wahr und hilfreich halten, und übernehmen und adaptieren die Heilige Schrift. Dabei wird die Bibel sowohl in einzelnen Versen als auch in ihrer Gesamtheit an die psychologische Sichtweise angepasst. In der Regel beeinflussen die Psychologien die Auslegung so, dass sie die Prüfung der Schrift zu bestehen scheinen.

Die spezifische Offenbarung der Heiligen Schrift hat mit dem zu tun, was Gott den Menschen über sich selbst, über die Menschheit und über Beziehungen wissen lassen will. Diejenigen, die sich auf das Wort Gottes als einzigen sicheren Wegweiser für den Glaubensweg verlassen, werden oft beschuldigt, das Wort Gottes höher zu stellen als Gott selbst. Diejenigen, die das Wort Gottes lieben, tun dies jedoch, weil sie den Herrn lieben, dessen Wort es ist. Diejenigen, die dem Wort Gottes folgen, tun dies, weil sie das Leben Christi in sich tragen. Das Wort Gottes ist die äußere Offenbarung, um Gott in der Intimität der Beziehung zu erkennen. Es ist der einzige äußere, sichere Wegweiser und Maßstab für ein gottgefälliges Leben. Das Wort Gottes wirkt in Harmonie mit dem innewohnenden Heiligen Geist. Der Heilige Geist wird « der Geist der Wahrheit » genannt, und das Wort Gottes ist das Wort der Wahrheit.

In seiner Besorgnis über die Psychologie sagt Don Matzat: « Was durch die Integration von Psychologie und Theologie potenziell untergraben wird, ist nicht die Genügsamkeit der Schrift, sondern die Genügsamkeit Christi!!!« 2 (Hervorhebung von ihm.) Wir würden sagen, dass beide untergraben werden. Der Herr Jesus Christus kann nicht von seinem Wort getrennt werden. Tatsächlich kommt die Identifizierung Christi mit dem Wort sehr deutlich im ersten Kapitel des Johannesevangeliums zum Ausdruck, wo Jesus selbst als der Logos bezeichnet wird. Matzat hat jedoch ein starkes Argument. Die Psychologie untergräbt in hohem Maße das Wesen des Christentums, das « Christus in euch, die Hoffnung der Herrlichkeit »

> ist.

Das Christentum hängt vom Leben Jesu im Gläubigen ab; es ist keine fleischliche Anpassung an das geschriebene Wort Gottes. Der Glaube funktioniert durch ein Leben, aber wenn eine Person auf die Wege der Menschen schaut, um sich an bestimmte Prinzipien der Bibel anzupassen, wird das nur eine Fälschung sein. Die Frucht des Geistes kann nicht durch psychologische Untersuchungen oder Verständnis entstehen. Sie ist ein übernatürliches Werk des Heiligen Geistes, der in dem Gläubigen lebt.

Obwohl viele Christen, die Psychologie praktizieren, glauben, dass es in der Psychologie ein tieferes Verständnis gibt, ist das genaue Gegenteil der Fall. Die Psychologie kann nur das Fleisch berühren oder das, was von dem übrig ist, was gekreuzigt werden muss. Psychologische Theorien und Therapien sind nicht in der Lage, das Werk des Geistes im Leben eines Menschen zu vollbringen. Wenn Gläubige so wandeln sollen, wie Jesus gewandelt ist, müssen sie zu seinen Wegen zurückkehren, die in die Herzen der Gläubigen eingraviert sind und in seinem geschriebenen Wort zum Ausdruck kommen. Anstatt sich auf die psychologischen Meinungen der Menschen zu konzentrieren, müssen Christen sich auf Christus und sein Wort konzentrieren.

Dennoch ermutigt Collins die Studenten, ein Psychologiestudium zu absolvieren, wenn sie als Seelsorger arbeiten wollen. Seine rhetorische Frage lautet kühn: « Wer ist besser geeignet als ein christlicher Psychologe, Studenten zu lehren, wie man inmitten psychologischer Herausforderungen den Glauben bewahrt? »3 Genau das Gegenteil geschieht. Es wird ihnen beigebracht, wie man mit beiden jongliert und wie man versucht, sie miteinander in Einklang zu bringen, indem man entweder die Theorie so verändert, dass sie biblisch wird (was seltener der Fall ist und was die Notwendigkeit einer Psychotherapie von vornherein aufheben würde) oder indem man die Bibel durch psychologische Theorien interpretiert.

Außerdem warnt Collins kaum davor, was mit professionellen Therapeuten als Ergebnis ihrer Beratung geschieht. Diejenigen, die sich durch psychologische Theorien auf das Selbst konzentrieren, anstatt auf Gott durch sein Wort und den in ihnen wohnenden Jesus Christus, werden zwangsläufig leiden. Die Ausübung von Psychotherapie hat negative Folgen. Eine Umfrage unter Psychiatern ergab:

73 % der Befragten gaben an, erhebliche Probleme mit Ängsten zu haben, und 58 % berichteten über Probleme mit mittelschweren bis schweren Depressionen. Diese emotionalen Schwierigkeiten wurden teilweise auf ihre Arbeit als Psychotherapeuten zurückgeführt.4

Eine weitere Studie ergab:

. . mehr als 90% der befragten Psychiater fühlten sich durch die Durchführung von Psychotherapie mit einer Vielzahl von speziellen emotionalen Problemen konfrontiert.5

Dies deckt sich mit anderen Untersuchungen, die alarmierende Raten von Selbstmord, Alkoholmissbrauch, sexuellen Störungen, schlechten persönlichen Beziehungen, Eheproblemen, Scheidungen, Familienproblemen usw. festgestellt haben.6 Obwohl die Untersuchungen zeigen, dass zwischenmenschliche Fähigkeiten in der Beratung von größter Bedeutung sind, stellten die Forscher fest, dass die eigenen persönlichen Beziehungen der Therapeuten darunter leiden. Sie schlugen vor:

Ein Mangel an echter Verbundenheit, der aus einer langen Teilnahme an « Als-ob-Beziehungen » resultiert, kann sich sehr wohl auf die Beziehungen des Therapeuten außerhalb der Therapie übertragen. Die Idealisierung des Psychotherapeuten durch den Patienten kann dazu führen, dass der Therapeut sich überlegen fühlt und sich selbst als « Experte » betrachtet. Diese Überlegenheitsgefühle können ein Gefühl der Distanz zu anderen erzeugen.7

Eine andere Umfrage ergab, dass « 50 Prozent der klinischen Psychologen nicht mehr an das glaubten, was sie taten, und sich wünschten, sie hätten einen anderen Beruf gewählt. »8 In der Tat werden junge Christen, die den Bereich der Psychotherapie und psychologischen Beratung betreten, eher die Wege der Welt als den Weg des Herrn lernen.

In seiner Kritik an denjenigen, die nicht in Psychologie ausgebildet sind und es dennoch wagen, Menschen mit Problemen zu dienen, hat Collins es versäumt, Aussagen mit Fußnoten zu versehen, die dies eigentlich erfordern würden. Zum Beispiel sagt er: « Satan wird für alles verantwortlich gemacht, was schief läuft, einschließlich der meisten Krankheiten. Neue, bedrohliche oder ungewohnte Ideen (einschließlich psychologischer Ideen) werden als ‘dämonisch’ abgestempelt und schnell abgelehnt. »9

Trotz der Tatsache, dass Collins eine Ausbildung in psychologischen Prinzipien befürwortet und diese sogar durch seine eigenen Lehrtätigkeiten und Schriften anbietet, räumt er ein: « Professionelle psychologische Ausbildung, Training und Erfahrung scheinen keine notwendigen Voraussetzungen für eine effektive helfende Person zu sein. »10 Obwohl er zugibt, dass « es keine soliden Beweise gibt, die garantieren, dass diese Ausbildung [eine Person, die andere beraten will] zu einem besseren Berater macht », empfiehlt er dennoch, dass Menschen psychologisch ausgebildet werden.11

Fehlgebrauch oder Missbrauch?

Collins sagt: « Wir verwerfen nicht die gesamte Psychologie, nur weil einige sie missbrauchen, genauso wenig wie wir die gesamte Wissenschaft oder Bildung verwerfen würden, weil einige diese Bereiche missbrauchen oder sie als einzige Hoffnung für die Menschheit ansehen. »12 Erstens gibt es von niemandem, den wir kennen, einen Versuch, « die gesamte Psychologie » zu verwerfen. Collins dehnt die Einwände, die Kritiker gegen einen Teil der Psychologie haben, ständig auf die gesamte Psychologie aus. Indem er « die gesamte Psychologie » und « die gesamte Wissenschaft » im selben Satz parallelisiert, hinterlässt er den Eindruck, dass diese Art von Psychologie Wissenschaft ist, obwohl sie es in Wirklichkeit nicht ist.

Collins erweckt den Eindruck, dass die Einwände gegen die Psychologie ausschließlich auf « Missbrauch » oder « Fehlgebrauch » beruhen. Die Einwände gegen die Psychologie richten sich jedoch sowohl gegen ihre Anwendung als auch gegen ihren Missbrauch. Wenn es keinen Missbrauch gäbe, würde das nichts an der Grundposition der Kritiker ändern. In unserer Schrift wird deutlich, dass wir uns nicht nur gegen den Missbrauch der Psychotherapie wenden, sondern gegen ihre Anwendung insgesamt. Außerdem ist der Einsatz der Psychotherapie durch einen Christen der Missbrauch durch einen anderen Christen. Dr. Joseph Palotta zum Beispiel ist ein christlicher Psychiater und Hypnotherapeut. Er kombiniert Hypnose und die psychosexuellen Entwicklungsstufen nach Freud in einem System, das er « Hypnoanalyse » nennt. Er sagt: « Die allgemeine Schlussfolgerung, die kleine Jungen und kleine Mädchen ziehen, ist, dass die kleinen Mädchen irgendwie ihren Penis verloren haben und nichts haben. » Er beschreibt weiter, wie « kleine Mädchen das Gefühl haben, dass sie kastriert wurden, dass ihr Penis irgendwie abgeschnitten wurde » und dass kleine Jungen « Angst haben, dass sie ihren Penis verlieren werden ». Er sagt: « Die kleinen Mädchen entwickeln das, was man Penisneid nennt. »13 Ist das Gebrauch, Missbrauch oder Misshandlung? Das hängt natürlich davon ab, wen man fragt.

Collins warnt, dass man « Psychologie mit dem ständigen Bewusstsein studieren muss, dass die Wissenschaft des menschlichen Verhaltens sowohl stark wirksam als auch unterschwellig gefährlich sein kann. »14 (Hervorhebung von uns) Ein Teil dessen, was er sagt, trifft nicht auf Psychotherapie, psychologische Beratung oder die Psychologien zu, die zu erklären versuchen, warum Menschen so sind, wie sie sind, und wie sie sich verändern. Sie sind nicht wissenschaftlich und nicht wirkungsvoll. Collins hat jedoch völlig recht, wenn er sagt, dass sie « subtil gefährlich » sind. In der Tat sind sie gefährlich, nicht nur für die geistige Gesundheit eines Menschen, sondern auch für sein spirituelles Leben.

Der psychologische Weg oder der spirituelle Weg?

Collins zitiert uns korrekt mit den Worten: « Fast zweitausend Jahre lang kam die Kirche ohne die Pseudowissenschaft der Psychotherapie aus und war dennoch in der Lage, denen erfolgreich zu dienen, die durch die Probleme des Lebens belastet waren. » Im nächsten Absatz zitiert er uns korrekt mit den Worten: « Wir sind weder gegen das gesamte Gebiet der Psychologie, noch kritisieren wir es. Dann schließt er uns fälschlicherweise in eine Gruppe von Autoren ein, indem er sagt: « Diese Autoren sind stattdessen beunruhigt über jene Teile der Psychologie, die vorschlagen, Menschen mit Ideologien zu helfen, die der Heiligen Schrift zu widersprechen scheinen. »15 Diese Aussage steht im Gegensatz zu dem, was Collins weiter oben im Buch über unsere Position sagt. Er sagt, dass unser « Buch argumentiert, dass die Psychotherapie – der psychologische Weg – eine unwirksame, falsche, antibiblische, destruktive, trügerische, pseudowissenschaftliche neue Religion ist, die mit ‘unbewiesenen Ideen und abstrakten Lösungen’ gefüllt ist. »16 Diese frühere Aussage von Collins widerspricht seiner Schlussfolgerung über unseren Standpunkt und erfordert eine Erklärung seinerseits.

Als wir unser erstes Buch « Der psychologische Weg / Der spirituelle Weg » schrieben, wurden wir gewarnt, dass wir als Reaktionäre angesehen werden würden und dass die derzeitige Nachfrage nach Büchern besteht, die Psychologie und Christentum verschmelzen. Deshalb würde unser Buch nicht sehr gefragt sein. Diese Warnung war wahr.

Als wir unser viertes Buch, PsychoHeresy, fertigstellten, wurde uns von den Verlegern, bei denen wir das Manuskript einreichten, gesagt, dass die Namen wegen der Popularität der genannten Autoren entfernt werden müssten. Später fanden wir heraus, dass man von christlichen Verlagen umso mehr geschützt wird, je populärer man in der christlichen Welt wird. Denn wenn ein Verlag ein Buch veröffentlicht, in dem ein berühmter Autor kritisiert wird (was immer bedeutet, dass es sich um einen Bestseller handelt), wird dieser Autor in Zukunft vielleicht nicht mehr bei diesem Verlag veröffentlichen wollen. Wie einer unserer Freunde es ironisch formulierte: « Es ist leichter, den Apostel Paulus zu kritisieren als einen dieser psychologischen Bestsellerautoren. »

Der Psychiater Thomas Szasz hat über die Psychotherapien gesagt, dass « alle derartigen Interventionen und Vorschläge … als böse angesehen werden sollten, bis das Gegenteil bewiesen ist. »17 Szasz sagte, als er unser Buch Der psychologische Weg – der spirituelle Weg befürwortete: « Obwohl ich die besonderen religiösen Ansichten der Bobgans nicht teile, teile ich doch ihre Überzeugung, dass die menschlichen Beziehungen, die wir heute ‘Psychotherapie’ nennen, in Wirklichkeit Angelegenheiten der Religion sind – und dass wir sie fälschlicherweise als ‘therapeutisch’ bezeichnen und damit unser spirituelles Wohlergehen aufs Spiel setzen. »18 Szasz, obwohl kein Christ, empfiehlt, dass die psychische Gesundheitsfürsorge den Fachleuten, wie den Psychiatern und Psychologen, entzogen und der Kirche zurückgegeben werden sollte.

Der Psychologe Bernie Zilbergeld erörtert in seinem Buch Die Schrumpfung Amerikas,19 einen Großteil der Forschung im Zusammenhang mit der Praxis der Psychotherapie. Er hat gesagt:

Wenn ich persönlich ein Beziehungsproblem hätte und ich es nicht mit meinem Partner lösen könnte, würde ich nicht zu einem Psychiater gehen. Ich würde mich nach der Art von Beziehung umsehen, die ich bewundere. Es wäre mir egal, ob er ein Schreiner oder ein Lehrer oder ein Journalist … oder ein Psychiater wäre. Zu dem würde ich gehen. Ich will jemanden, der durch sein Leben zeigt, dass er es schaffen kann.20

Der Psychiater E. Fuller Torrey empfiehlt spirituelle Beratung. Er sagt: « Für Menschen mit Lebensproblemen, die die spirituelle Weltsicht der Bobgans teilen, wäre ihr Ansatz am effektivsten. »21

Als Jesus auf einem Füllen in Jerusalem einzog, rief das Volk: « Gelobt sei der König, der da kommt im Namen des Herrn; Friede im Himmel und Herrlichkeit in der Höhe! » (Lukas 19,38.) Und einige der Pharisäer sagten zu Jesus: « Meister, weise deine Jünger zurecht. » (Lukas 19:39.) Jesus sagte zu ihnen: « Wenn diese schweigen würden, würden die Steine sofort aufschreien. » (Lukas 19,40.) Wenn sich Nichtchristen und Atheisten zu den christlichen Kritikern der Psychologie gesellen, wirft das viele Fragen auf.

Zwei Forscher, Orlinsky und Howard, die den Einsatz von Psychotherapie befürworten und sich dennoch der damit verbundenen Probleme bewusst sind, vergleichen sich selbst mit dem optimistischen kleinen Jungen, der fröhlich in einem Haufen Pferdemist wühlte. Als er gefragt wurde, warum er das so fröhlich tat, antwortete er, dass bei all dem Pferdemist « irgendwo ein Pony drin sein muss. »22 Wir sind anderer Meinung. Was du siehst, ist was du bekommst.

Psychologie ist ein Sauerteig, der in der Kirche zu vollem Brot geworden ist, so sehr, dass Dr. J. Vernon McGee sagte,

Wenn sich der gegenwärtige Trend fortsetzt, wird die biblische Lehre aus den christlichen Radiosendern sowie aus dem Fernsehen und von der Kanzel völlig verschwinden. Dies ist keine wilde Behauptung, die in einem emotionalen Moment der Besorgnis gemacht wurde. Die biblische Lehre wird im Rundfunk in den Hintergrund gedrängt, während die so genannte. Christliche Psychologie wird als biblische Lösung für die Probleme des Lebens in den Vordergrund gestellt.

Er verweist auch auf die « sogenannte christliche Psychologie » in Zeitschriften und Büchern und sagt: « Die sogenannte christliche Psychologie ist eine weltliche Psychologie, die in fromme Plattitüden und religiöse Rhetorik gekleidet ist. »23 An anderer Stelle sagt er: « Ich sehe, dass diese Sache der Psychologisierung des Christentums die biblische Lehre und die biblischen Kirchen absolut zerstören wird. »24

Wir stimmen mit Collins’ Aussage am Ende seines Buches überein. Er sagt: « Wie wir mit der Psychologie umgehen und wie wir sie mit dem christlichen Glauben verbinden, sind Fragen » von großer Bedeutung. 25 Joshua sagte:

Und wenn es euch übel dünkt, dem Herrn zu dienen, so wählt euch heute, wem ihr dienen wollt, den Göttern, denen eure Väter gedient haben, die jenseits der Sintflut waren, oder den Göttern der Amoriter, in deren Land ihr wohnt; ich aber und mein Haus, wir wollen dem Herrn dienen. (Josua 24:15.)

Christen müssen sich entscheiden, ob sie den falschen Göttern der Psychologie oder dem wahren und lebendigen Gott der Bibel dienen wollen.

Teil zwei : Kommentare

von Jay E. Adams

Richard Palizay und die Bobgans haben eine klare und pointierte Analyse des Beratungssystems von Larry Crabb verfasst. Darin entlarven sie die Behauptung, das System sei biblisch, indem sie Crabbs grundlegende Abhängigkeit von Adler, Maslow, Ellis und – vor allem – Freud aufzeigen. Ihre aufschlussreiche Behandlung des Korpus von Crabbs Schriften zeigt deutlich, wie Crabb die Heilige Schrift aus dem Zusammenhang gerissen und für Zwecke verwendet, für die sie nicht gegeben wurde.

Im Gegensatz zu dem, was manche denken, zeigen Palizay und die Bobgans anhand von Crabbs eigenen Worten, dass sich seine Ansichten nicht grundsätzlich geändert haben. Die Unterschiede in den späteren Büchern ergeben sich nur aus der Verwendung verschiedener biblischer Bilder, mit denen das System ausgemalt und übermalt wird.

In Crabbs Werken werden heidnische Theoretiker gepriesen, während die Bemühungen wahrhaft biblischer Seelsorger als « nichts Butteriges » entlarvt werden. Crabb prangert auch die Lehren der Integrationisten als « Salat » an. Doch Palizay und die Bobgans zeigen, dass Crabb selbst ebenso sehr ein Integrationist ist wie diejenigen, von denen er sich (erfolglos) zu trennen versucht. Crabbs bekannte Anspielung auf das « Verderben der Ägypter » ist ausgesprochen ungeschickt. Die Ägypter wurden mit Kleidern, Silber und Gold verwöhnt – nicht mit Werten, Ideen, Überzeugungen und Methoden, die mit den Problemen des Lebens zu tun haben, die von den Beratern angesprochen werden. Den Israeliten war es verboten, die Ägypter um Letzteres zu bitten (Levitikus 18,3), und Gott tadelte sie, als sie es taten (Jeremia 2,18; 42,13-19). Es ist eine Sache, Autos zu kaufen, die von nicht wiedergeborenen Shintoisten hergestellt werden; es ist eine andere, sich an die Unerlösten zu wenden, wenn es um den Glauben und die Praktiken der Seelsorge geht.

Palizay und die Bobgans decken Crabbs Grundproblem auf – den Grund, warum er die integrationistische Position eingenommen hat: Im Gegensatz zu 2. Timotheus 3,17 glaubt er nicht, dass die Heilige Schrift ausreicht, um christliche Seelsorger zu befähigen, angemessen zu beraten. Dieser fundamentale Fehler liegt allen anderen Fehlern zugrunde, die in diesem System offensichtlich sind. Palizay und die Bobgans fragen sich, warum so viele Christen, einschließlich Pastoren und Lehrer, diese allzu offensichtlichen Schwächen nicht erkennen, und hoffen, dass diese Kapitel viele aufklären werden.

Meiner Meinung nach will Crabb aufrichtig biblisch sein und glaubt, dass sein System es ist. Aber solange er sein grundlegendes System aus heidnischem Material aufbaut, entsprechend den irrigen Spekulationen unerlöster Menschen, wird er sein Ziel nie erreichen. Solche Ansichten in biblischen Farben zu malen, wird sie nicht verändern. Um biblisch zu sein, muss das System selbst, von Grund auf, aus biblischen Materialien nach Gottes Plan aufgebaut sein. Das hat Crabb noch nicht getan.

Teil zwei : Inside-OUT THEOLOGY

Dr. Lawrence Crabb, Jr. hat eine Reihe von Büchern über Seelsorge und christliches Wachstum geschrieben. Durch seinen Hintergrund in Psychologie kommt er mit einer Sichtweise zur Schrift, die sowohl ansprechend als auch praktikabel klingt. Er sieht, dass Christen mit schwierigen Lebensproblemen zu kämpfen haben, und möchte ihnen helfen. Er spricht auch ernste Probleme an, die mit Überlizität und ineffektivem christlichen Leben zu tun haben. Er ermutigt die Menschen, eine enge Beziehung zu Gott zu entwickeln und ihre Abhängigkeit von ihm zu erkennen. Crabbs Ziele für eine tiefere Beziehung zu Gott, liebevolle Beziehungen und ein effektives christliches Leben haben viele inspiriert, seinen Ideen und Methoden zu folgen. Die Art und Weise, wie er hofft, die Probleme zu lösen und die Menschen zu einem engeren Wandel mit dem Herrn zu führen, hängt jedoch mehr von psychologischen Theorien und Techniken ab als vom Wort Gottes und dem Wirken des Heiligen Geistes.

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INTEGRATION

Crabbs Begründung für die Integration der Psychologie mit der Bibel beruht auf seiner Beobachtung oberflächlicher, ineffektiver Christen, seinem Vertrauen in die Psychologie und seiner Behauptung, dass die Bibel keine direkten Antworten für Menschen mit Lebensproblemen gibt. Crabb berührt den gesunden Menschenverstand der Kirche, wenn er auf die Tatsache hinweist, dass es Christen gibt, die mit schwierigen Lebensproblemen zu kämpfen haben. Und er trifft den Nerv der Kirche, wenn er Christen ermahnt, materialistisch und oberflächlich zu sein. Christen können ihm in einer Reihe von Punkten zustimmen. Ja, einige Christen haben ernsthafte Probleme im Leben. Ja, Materialismus und Oberflächlichkeit haben einzelne Christen und auch die Kirche stark geschwächt. Und Christen müssen in der Liebe füreinander im Leib Christi wachsen. Sie müssen lernen, in voller Abhängigkeit von dem Herrn zu leben, der jeden einzelnen dem Bild Jesu Christi gleichgestaltet.

Das Problem des oberflächlichen Lebens.

Wir sind uns einig, dass es in der Kirche ernste Probleme gibt. Ein ineffektives, oberflächliches Leben ehrt Christus nicht. Oberflächlichkeit ist kein neues Problem. Jesus stellte sich diesem Problem und sagte:

Wohl hat Jesaja von euch Heuchlern geweissagt, wie geschrieben steht: « Dieses Volk ehrt mich mit den Lippen, aber ihr Herz ist fern von mir. Vergeblich beten sie mich an und lehren Menschengebote als Lehren. (Markus 7:6-7.)

Jesus nahm kein Blatt vor den Mund, als er die religiösen Führer dafür kritisierte, dass sie ihre sündigen Herzen mit einem äußeren Anschein von Gehorsam kaschierten. Er sah den Zusammenhang zwischen Oberflächlichkeit und dem Ersetzen von Gottes Wort durch menschliche Weisheit.

Wehe euch, Schriftgelehrte und Pharisäer, ihr Heuchler! denn ihr seid gleich den übertünchten Gräbern, die zwar äußerlich schön scheinen, inwendig aber voll Totengebeine und aller Unreinheit sind. So auch ihr, die ihr äußerlich den Menschen als gerecht erscheint, inwendig aber seid ihr voller Heuchelei und Ungerechtigkeit. (Matthäus 23:27-28.)

Jesus rief « Wehe! » zu den Schriftgelehrten und Pharisäern, nicht nur wegen der Hinterlist der Heuchelei, sondern wegen der ewigen Folgen eines ungehorsamen Herzens.

Bereits zu Beginn seines Wirkens betonte Jesus die Bedeutung des Innenlebens von Einstellungen und Motiven. Sie waren sein zentrales Anliegen in seiner Bergpredigt. Beachten Sie, wie sich seine einleitenden Worte auf den inneren Menschen beziehen.

  • Selig sind die Armen im Geiste; denn ihrer ist das Himmelreich.
  • Selig sind, die da Leid tragen; denn sie sollen getröstet werden.
  • Selig sind die Sanftmütigen; denn sie werden das Erdreich besitzen.
  • Selig sind, die da hungert und dürstet nach der Gerechtigkeit; denn sie sollen satt werden.
  • Selig sind die Barmherzigen; denn sie werden Barmherzigkeit erlangen.
  • Selig sind die, die reinen Herzens sind; denn sie werden Gott schauen.
  • Selig sind, die Frieden stiften; denn sie werden Gottes Kinder heißen. (Matthäus 5:3-9.)

Solche inneren Haltungen sind nicht nur empfänglich für den Willen Gottes, sondern bringen auch fruchtbare Handlungen hervor. Deshalb stimmen wir mit Crabb überein, wenn er erklärt, dass das Christentum mehr ist als äußere Handlungen.

Wir stimmen Crabb nachdrücklich zu, dass Oberflächlichkeit ein ernstes Problem ist. Wir sagen ein herzliches « Amen » zu seinem Plädoyer für echte gegenseitige Liebe im Leib Christi. Wir glauben auch, dass Christen lernen sollten, in voller Abhängigkeit von dem Herrn zu leben, der uns gerettet hat und der jeden von uns in das Bild Jesu Christi umgestaltet. Aber der innere Mensch wird nicht durch psychologische Systeme oder von Menschen erdachte Techniken in das Ebenbild Christi verwandelt. Die geistliche Umwandlung des inneren Menschen liegt außerhalb des Bereichs säkularer Systeme.

Crabb’s Vertrauen in die Psychologie.

Wir stimmen mit Crabb darin überein, dass die christliche Heiligung ein inneres Werk mit äußeren Folgen ist. Wir sind jedoch nicht einverstanden mit seinen psychologischen Erklärungen und Methoden, mit denen er diese innere Veränderung zu erreichen hofft. Obwohl Crabb behauptet, dass sein Verständnis von der Natur und dem Verhalten des Menschen durch und durch biblisch ist, zeigen seine Bücher, dass er sich stark auf seinen Hintergrund in klinischer Psychologie verlässt. Obwohl er behauptet, ein biblischer Seelsorger zu sein, sind seine Erklärungen und Wege zur Veränderung aus der Psychologie entlehnt. Einerseits sagt er, dass « die Heilige Schrift die einzig maßgebliche Information über Seelsorge liefert »1, andererseits erklärt er, dass « die Psychologie und ihre spezialisierte Disziplin der Psychotherapie einige gültige Einsichten über menschliches Verhalten bieten, die », so seine eigene Meinung, « in keiner Weise der Heiligen Schrift widersprechen »2

Wie andere Integrationisten versucht Crabb, psychologische Theorien und Therapien mit der Bibel zu verbinden.3 In seinem Buch Effective Biblical Counseling beschreibt er seine Integrationsmethode als « Spoiling the Egyptians »4 Die Bezeichnung « Ägypter » steht für psychologische und psychiatrische Theoretiker. Er argumentiert, dass ein Seelsorger, der Konzepte aus der Psychologie « sorgfältig prüft », in der Lage sein wird, ihre « Vereinbarkeit mit christlichen Voraussetzungen » festzustellen.5 Er behauptet, dass seine Methode der Prüfung die Kirche in die Lage versetzen wird, « nützliche Einsichten » aus der Psychologie zu gewinnen, ohne die Verpflichtung gegenüber der Heiligen Schrift zu gefährden. Crabb bezeichnet seine Position als einen Mittelweg zwischen dem, was er als « Tossed Salad » (Integrationisten, die in ihrer Integration nachlässig sind) und « Nothing Buttery » (diejenigen, die ein « vereinfachtes Modell der Seelsorge » haben, da es sich ausschließlich auf das Wort Gottes stützt) bezeichnet. 6 Er behauptet, dass ein Christ, der nach seinen Richtlinien verwöhnt, « besser für die Seelsorge ausgerüstet sein wird » als die « Tossed Salad »- oder « Nothing Buttery »-Seelsorger.7

Probleme mit der Integration.

Ein Integrationist mag zwar die Bibel aufrichtig bewundern, aber sein unerschütterliches Vertrauen in die Psychologie zeigt ein ebenso großes, wenn nicht noch größeres Vertrauen in weltliche Theorien und Therapien. Das Hinzufügen ungeprüfter psychologischer Theorien und Techniken zu den biblischen Daten offenbart in der Tat ein schwaches Vertrauen in die Heilige Schrift. Es sendet ein ständiges Signal aus, dass die Heilige Schrift an und für sich für das Leben und die Frömmigkeit nicht ausreicht. Die Integration impliziert, dass Gott bis zum Aufkommen der Psychologie Gebote gegeben hat, ohne alle notwendigen Mittel für den Gehorsam bereitzustellen. Indirekt wird Gott dafür verantwortlich gemacht, dass er Israel und die Kirche Jahrtausende lang schlecht ausgerüstet ließ, bis die psychoanalytischen und humanistischen Psychologen mit den notwendigen Einsichten kamen. Sie scheint die Möglichkeit auszuschließen, das christliche Leben allein durch geistliche Mittel zu leben, die Gott in seinem Wort und durch seinen Heiligen Geist zur Verfügung stellt.

Integrationisten stehen vor dem ständigen Dilemma, ihren doppelten Glauben an die Heilige Schrift und die Psychologie zu verteidigen. Der Anspruch der Bibel, in allen Fragen des Lebens und Verhaltens ausreichend zu sein, ist ein lästiger Kloß im Sattel der Integrationisten, wenn sie ausreiten, um die Ägypter zu plündern. An zahlreichen Stellen werden die Genügsamkeit, die Macht und die Vortrefflichkeit des Wortes Gottes gepriesen. In 2 Petrus 1:2-4 heißt es zum Beispiel:

Gnade und Friede sei mit euch durch die Erkenntnis Gottes und Jesu, unseres Herrn, wie seine göttliche Kraft uns alles gegeben hat, was zum Leben und zur Gottseligkeit gehört, durch die Erkenntnis dessen, der uns zur Herrlichkeit und zur Tugend berufen hat; dadurch sind uns überaus große und kostbare Verheißungen gegeben, damit ihr durch diese der göttlichen Natur teilhaftig werdet und dem Verderben entgeht, das in der Welt durch die Begierden ist.

Die Bibel ist nicht dazu gedacht, unabhängig von Gott selbst zu wirken. Die Bibel ist ausreichend, weil der Herr selbst durch sein Wort wirkt. Wenn ein Mensch versucht, die Bibel zu benutzen, ohne dass Christus in seinem Herzen regiert, kann er behaupten, dass die Bibel keine praktischen Antworten auf die Schwierigkeiten des Lebens bietet. Doch gerade durch die Bibel offenbart Gott sich selbst und wirkt seine göttliche Macht im Leben der Christen. Die Bibel ist mehr als nur Worte auf einer Seite. Hinter jedem Wort steht seine mächtige Kraft, seine vollkommene Gerechtigkeit, seine Liebe, seine Gnade und seine Weisheit. So gibt Gott nicht nur wertvolle Verheißungen und Lebensanweisungen, sondern er befähigt den Gläubigen, seinem Wort zu gehorchen. Deshalb ist die Bibel ausreichend für Leben und Verhalten.

Paulus erklärte, dass er sich nicht auf die Weisheit der Menschen, sondern auf die Kraft und Weisheit Gottes verlassen würde. Menschliche Weisheit ist nicht nur eine Torheit im Vergleich zu Gottes Weisheit; menschlichen Worten fehlt die göttliche Kraft, die notwendig ist, um einen Menschen in das Ebenbild Christi zu verwandeln und ihn zu befähigen, das christliche Leben nach Gottes Willen zu leben. Gott benutzt die Weisheit und Kraft der Heiligen Schrift, um die Gläubigen zu befähigen, ihm zu gefallen und Frucht zu bringen:

Alle Schrift ist durch Gottes Eingebung gegeben und nützlich zur Lehre, zur Zurechtweisung, zur Besserung, zur Unterweisung in der Gerechtigkeit, damit der Mensch Gottes vollkommen sei, zu allen guten Werken geschickt. (2 Timotheus 3:16-17.)

Keine psychologische Lehre kann diesem Anspruch auch nur annähernd gerecht werden, noch kann sie Kraft zur Veränderung geben.

Auch wenn aufrichtige Integrationisten glauben, dass es psychologische Theorien über die Natur des Menschen und Therapien zur Veränderung gibt, die der Heiligen Schrift nicht widersprechen, bleibt die Wurzel dieselbe. Jesus war immer besorgt über die gottlosen Wurzeln und darüber, dass man den Traditionen der Menschen folgt und nicht dem Wort Gottes. Auch Paulus warnte:

Hütet euch davor, dass euch jemand verderbe durch Philosophie und eitlen Betrug, nach der Überlieferung der Menschen, nach den Grundsätzen der Welt, und nicht nach Christus. (Kolosser 2:8.)

Das Problem, das einen Integrationisten immer verfolgt, ist die Quelle, aus der er geschöpft hat: psychologische Beratungssysteme, die von Agnostikern und Atheisten entwickelt wurden, um Fragen über die conditio humana ohne Rücksicht auf den Schöpfer und sein Wort zu beantworten.

Eine hinreichende Bibel ohne direkte Antworten?

Crabb versucht, das Problem der Integration in den ersten Kapiteln von Menschen verstehen zu mildern, indem er argumentiert, dass die Hinlänglichkeit der Schrift bedeutet, dass sie als Rahmen ausreicht. Dann fährt er fort, diesen Rahmen mit psychologischen Einsichten zu ergänzen.8 Er sagt:

Ja, die Bibel reicht aus, um alle Fragen des Lebens zu beantworten, aber nicht, weil sie direkt auf jede berechtigte Frage antwortet.9 (Hervorhebung hinzugefügt.)

Dann argumentiert er, dass die Psychologie genutzt werden kann, um die direkten Informationen zu unbeantworteten Fragen, die er als legitim ansieht, auszufüllen. Durch die wiederholte Verwendung der Begriffe direkt und legitim versucht er, ein Argument für die Suche nach endgültigen Antworten außerhalb der Heiligen Schrift zu liefern.

Crabb stimmt zu, dass die Bibel einige wichtige Fragen beantwortet, behauptet aber, dass ihr die so genannten direkten Informationen fehlen, die notwendig sind, um die legitimen Fragen zu beantworten, die echte Menschen über die harte Realität ihrer realen Welt stellen.10 Er sagt, dass « keine wörtlich ausgelegte Passage direkt antwortet » auf eine Vielzahl legitimer Fragen.11 Deshalb muss man die Schrift mit kreativen Gedanken ergänzen, die man aus der Psychologie gewinnt, um solche Fragen zu beantworten.12

Mit einer solchen Argumentation scheint Crabb zu sagen, dass die Heilige Schrift sowohl ausreichend als auch unzureichend ist. Während er behauptet, an die Hinlänglichkeit der Schrift zu glauben, verlässt er die Heilige Schrift und wendet sich psychologischen Meinungen zu, um Antworten auf Fragen wie diese zu finden:

Was soll ich mit meinem tiefen Wunsch, eine Frau zu sein, anfangen, weil ich solche Angst davor habe, ein Mann zu sein?

Wie gehe ich mit meiner schrecklichen Angst um, dass, wenn ich jemals ausdrücke, was ich wirklich fühle, mich niemand wirklich haben will?

Warum fühle ich mich so bedroht, wenn jemand erfolgreich beweist, dass ich mich in einer Sache geirrt habe?

Warum will ich meine inneren Kämpfe nicht zugeben?13

Nach Crabbs Meinung geht die Bibel nicht klar auf Fragen ein, die von verzweifelten Menschen gestellt werden.14 Er argumentiert, dass, wenn man sich nur an die Exegese der Schrift hält, man lebenswichtige Fragen nicht beantwortet oder nur oberflächliche und vereinfachte Antworten gibt.15

Crabb verwendet den Begriff « legitim », um zu argumentieren, dass die Menschen ein grundlegendes Recht haben, solche Fragen zu stellen und Antworten darauf zu suchen.16 Dennoch gibt es Beispiele in der Heiligen Schrift, in denen die Menschen nicht auf diesem Recht bestanden haben. Nachdem er das Wort Gottes gepriesen hat, fragt David: « Wer kann seine Fehler verstehen? Reinige mich von geheimen Fehlern. » Er verzweifelte nicht, weil Gott ihm nicht vollständig erklärte, warum er gesündigt hatte. Stattdessen vertraute er Gott und bat ihn, ihn zu reinigen. Er glaubte an die reinigende Kraft des Wortes Gottes.

Aber, so Crabb, jeder Berater, der diese Fragen nicht anspricht, hat ein « oberflächliches Verständnis von Problemen und Lösungen, das biblisch klingt, aber nur wenigen hilft »17 Er erklärt sogar, dass ein Ratsuchender « erheblich geschädigt » werden könnte, wenn er von oberflächlichen Denkern beraten wird, die diese legitimen Fragen noch nicht angesprochen haben.18 Crabb impliziert, dass die Ratsuchenden ein Recht auf Antworten auf diese legitimen Fragen haben, denn wenn niemand auf ihre legitimen Fragen eingeht, werden sie gezwungen sein, « oberflächliche Lösungen » zu akzeptieren.

Wenn solche Fragen nicht aus der Heiligen Schrift stammen, auf welcher Grundlage bezeichnet Crabb sie dann als « legitim »? Die Antwort weist auf ein großes Problem in seiner Methodik hin, die sich stark auf seine eigenen Vorlieben und Meinungen stützt. Er wählt die Fragen aus und stuft sie nach seiner eigenen subjektiven Meinung als « legitim » ein. Dann kommt er zu dem Schluss, dass Seelsorger, da die Bibel diese Fragen nicht direkt anspricht, sowohl das Recht als auch die Pflicht haben, sich auf die psychologischen Meinungen von Menschen zu stützen, um problembeladenen, geistlich kranken Christen zu helfen.

In Understanding People gibt Crabb drei Beispiele, die Fragen aufwerfen, die seiner Meinung nach mit der wörtlichen Exegese der Schrift nicht beantwortet werden können.20 Die drei Fälle betreffen einen Mann, der sich wie eine Frau kleiden möchte, eine Frau mit sexuellen Neigungen und eine Magersüchtige. Die unbeantwortete Frage ist in jedem Fall dieselbe, nämlich: Warum zeigen sie ein solch bizarres Verhalten? Nach Ansicht von Crabb gibt die Bibel keine direkte Antwort auf dieses entscheidende, berechtigte « Warum? »

Mit jeder seiner drei Illustrationen zitiert Crabb Schriften, die die richtige Vorgehensweise vorschreiben, die Gott gefallen wird.21 Die Schriften sagen jedem Menschen direkt, was Gott von ihm wünscht. Aber nach Crabb sagen die Schriften nicht, was er für die entscheidende und grundlegende Frage hält: Warum begehren Menschen bizarre und sündige Handlungen? Die Bibel gibt zwar keine simplen psychologischen Antworten, aber sie beantwortet das große « Warum? ». Sündiges Verhalten ist das Ergebnis der sündigen Natur des Menschen.

Es mag interessant sein, die große Vielfalt der psychologischen Meinungen zu betrachten, wenn es um das geht, was Crabb als « legitime Fragen » bezeichnet. Die Gefahr bei der Suche nach Antworten auf solche Fragen außerhalb der Bibel besteht jedoch darin, dass psychologische Systeme dazu neigen, die Antworten außerhalb des Menschen selbst zu suchen. Aufgrund der zugrundeliegenden Philosophie, dass Menschen von Natur aus gut sind und von der Gesellschaft, vor allem von den Eltern, verdorben werden, suchen psychologische Theorien die Gründe für inakzeptable Einstellungen und Verhaltensweisen in Umständen außerhalb der Person selbst. Deshalb finden sich solche Antworten auch nicht in der Bibel. Selbst wenn Satan oder andere Menschen einen zur Sünde verführen, sagt Gott durch sein Wort, dass man selbst dann von der eigenen Lust zur Sünde verführt wird (Jakobus 1,14). Gott macht die Menschen für ihre eigene Sünde verantwortlich. Nach der Bibel selbst ist es also weder notwendig noch nützlich, außerhalb der Heiligen Schrift nach Antworten zu suchen. Die Bibel beantwortet die wirklich entscheidenden Fragen über das Wesen des Menschen und warum er sich so verhält, wie er es tut.

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Crabb beklagt sich über Seelsorger, die keine Antworten aus der Psychologie kennen oder verwenden. Solche Seelsorger haben Gottes klares Wort über die Natur des Menschen und das richtige Verhalten vor sich, aber sie haben nicht das, was Crabb für eine direkte Antwort auf die entscheidende Frage « Warum? » halten würde. Sie benutzen Gottes klares Wort. Sie glauben an den Gehorsam gegenüber dem Willen Gottes, wenn er sich klar zu einem angenehmen Verhalten geäußert hat. Aber was sagt Crabb zu solchen Ratschlägen? Er verurteilt sie als Förderung bloßer « äußerer Konformität »22 Tatsächlich behauptet er, dass ein solcher Rat solche Menschen « völlig unbehilflich und, schlimmer noch, erheblich geschädigt » zurücklassen würde. 23

Offenbar setzt Crabb den einfachen Gehorsam gegenüber dem Wort Gottes mit Oberflächlichkeit und äußerer Konformität gleich. Sicherlich denkt er nicht, dass die Bibel nur auf äußere Belange beschränkt ist! Der Gehorsam gegenüber dem Gesetz des Geistes in Christus Jesus (Römer 8,2) umfasst sowohl den inneren als auch den äußeren Gehorsam. In der Tat geht es bei Paulus’ Erklärung des Wandelns nach dem Geist in Römer 8 um das innere Leben und die Motivation, nicht um irgendetwas Oberflächliches. Wie kann man einen Ratschlag aus der Bibel allein als etwas Oberflächliches oder nur Äußerliches anklagen?

Man wundert sich über Crabbs scharfe Kritik an allen christlichen Seelsorgern, die sich noch nicht mit seinen berechtigten Fragen auseinandergesetzt haben. Was ist mit denen, die durch die Jahrhunderte hindurch gedient haben, ohne in die Erkenntnisse der Psychologie eingeweiht zu sein, die angeblich direkt mit Crabbs berechtigten Fragen zu tun haben? Und was ist mit Jesus?

Jesus hätte die Fragen nicht nach irgendwelchen psychologischen Theorien beantwortet, selbst wenn es sie gegeben hätte.

Er entschuldigt, rechtfertigt oder repariert nicht das alte Ich. Er befähigt seine Jünger durch seine eigene Gegenwart in ihrem Leben, seinen Geboten zu gehorchen. Er sagt:

Bleibt in mir, und ich in euch. Wie die Rebe nicht von sich aus Frucht bringen kann, wenn sie nicht am Weinstock bleibt, so könnt auch ihr nicht, wenn ihr nicht in mir bleibt. Ich bin der Weinstock, ihr seid die Reben. Wer in mir bleibt und ich in ihm, der bringt viel Frucht; denn ohne mich könnt ihr nichts tun. (Johannes 15,4-5.)

Aber Crabb schlägt vor, das Selbst durch psychologische Einsicht zu transformieren und die Weisheit der Welt für spirituelle Angelegenheiten zu nutzen.

Die Bibel beantwortet Fragen über menschliches Verhalten in Bezug auf Gottes Heiligkeit und die Verderbtheit des Menschen. Einzelheiten des alten Selbstlebens werden vielleicht nicht ganz verstanden, aber Jesus weist den Weg aus dem Selbst heraus und zu ihm hin. Was Crabb als legitime Fragen bezeichnet, kann in der Tat ein Teil der Last sein, die Jesus seinen Kindern am Fuß des Kreuzes hinterlassen will. Die Antwort auf all die Hindernisse und Verwirrungen des alten Ich-Lebens ist, zu Christus zu kommen, sein Joch der Beziehung und der Führung anzunehmen und ihn wirklich auf eine persönliche, lebendige Weise kennenzulernen. Jesus sagt:

Kommt her zu mir, alle, die ihr mühselig und beladen seid, und ich werde euch Ruhe geben. Nehmt mein Joch auf euch und lernt von mir; denn ich bin sanftmütig und von Herzen demütig; so werdet ihr Ruhe finden für eure Seelen. Denn mein Joch ist sanft, und meine Last ist leicht. (Matthäus 11:28-30.)

Die Bibel betont immer wieder, dass es die persönliche Erkenntnis des Vaters und des Sohnes ist, die zu Leben und Frömmigkeit führt, und nicht Details über das eigene Ich, die die Bibel nicht liefert. Und es ist der Geist, der uns befähigt, uns selbst zu kreuzigen, damit Christus in uns und durch uns verherrlicht werden kann.

So gibt es nun keine Verdammnis für die, die in Christus Jesus sind, die nicht nach dem Fleisch, sondern nach dem Geist wandeln. Denn das Gesetz des Geistes des Lebens in Christus Jesus hat mich frei gemacht von dem Gesetz der Sünde und des Todes. (Römer 8:1-2.)

Das Leben Jesu, das uns durch den Heiligen Geist vermittelt wird, ist die eigentliche Quelle der Lösung für jedes der oben genannten Probleme. Psychologische Antworten hingegen sind nicht nur spekulativ, irrelevant und folgenlos, sie sind auch irreführend und können letztlich zerstörerisch sein. Die widersprüchliche Vielfalt der Antworten der verschiedenen Psychologien zeigt, wie unsicher ihre Antworten wirklich sind. Die Antwort eines psychologischen Beraters kann sich von der eines anderen stark unterscheiden, selbst wenn beide Christen sind. Im Gegensatz zu der großen Meinungsvielfalt der verschiedenen psychologischen Systeme ist das Wort Gottes wahr, zuverlässig und lebensverändernd.

Solche Fragen und ihre diversen psychologischen Antworten können tatsächlich zu einem Vorwand werden, um Gottes Willen nicht zu hören und zu befolgen. Sie können leicht verhindern oder verzögern, dass ein Mensch das sündige Eigenleben ablegt und die Gerechtigkeit Gottes durch die Hingabe an ihn anzieht. Psychologische Erklärungen für das Verhalten können tatsächlich dazu dienen, jemanden von der radikalen Veränderung abzuhalten, die Gott durch seinen Geist herbeiführen möchte. Andererseits, wenn ein Mensch an den Punkt kommt, an dem er die vollständige Souveränität Gottes in seinem Leben in jedem Detail wünscht, wird der Herr ihn befähigen, alles zu wissen und zu verstehen, was für ein Leben in Heiligkeit, Gottseligkeit und Gerechtigkeit wesentlich ist. Gott kann ein viel tieferes Werk tun als jede phantasievolle Kombination von psychologischen Meinungen über Fragen, die angeblich in der Heiligen Schrift ausgeklammert wurden.

Millionen von Christen werden nie nach Antworten jenseits der Bibel suchen, um zu verstehen, warum sie tun, was sie tun. Dennoch werden sie Gott gehorchen, wenn der Geist durch sein Wort spricht. Sicherlich führen der Geist Gottes und das Wort Gottes sie nicht zu einer rein äußerlichen Anpassung! Millionen von Christen werden Crabbs psychologische Antworten auf das « Warum? » nie lesen. Sie werden sich nur auf ihre eigene Beziehung zu Gott und das Studium seines Wortes verlassen können. Sicherlich werden der Geist Gottes und das Wort Gottes sie nicht mit einer oberflächlichen und mangelhaften Sicht des Menschen zurücklassen! Millionen von Laienchristen werden sich nie auf mehr einlassen als auf das Studium, das Auswendiglernen und den Gehorsam gegenüber den direkten Aussagen der Heiligen Schrift. Das bedeutet aber nicht, dass der Geist Gottes und das Wort Gottes sie nur zu einer oberflächlichen, vereinfachenden und oberflächlichen Methode der Seelsorge führen können.

Eine ungerechtfertigte Zensur der Schrift.

Crabbs Behauptung, dass Ratschläge, die sich auf Fragen beschränken, die direkt von der Bibel beantwortet werden, zu einem « oberflächlichen Verständnis von Problemen und Lösungen führen, das zwar biblisch klingt, aber nur wenigen hilft »24, steht in direktem Gegensatz zur orthodoxen Auffassung von der Hinlänglichkeit der Schrift. Eine solche Behauptung schwächt die gesamte Herangehensweise an die Heilige Schrift und kann zu einer kreativen Verdrehung der eindeutigen Bedeutung des Wortes führen. Die Folgen einer solchen Herangehensweise an die Heilige Schrift sind katastrophal. Selbst direkte Aussagen der Bibel können angepasst werden, um Platz zu schaffen für den Import psychologischer Antworten auf Fragen, die durch exegetisches Studium angeblich unbeantwortet bleiben.

Crabbs Argumentation scheint eine ganze Reihe von detaillierten und spezifischen Informationen zu verlangen, die nicht in der Bibel stehen. Dies ist die pauschale Ausrede aller Integrationisten, um von der Bibel auf die Welt zu wechseln. Anstatt die biblische Sprache zu verwenden, benutzen sie einen psychologischen Fachjargon. Aber nur weil Gott nicht die Bezeichnungen und Techniken der modernen Psychologie verwendet, sollten wir uns nicht vormachen, dass die Probleme des Lebens in der Schrift nicht ausreichend behandelt wurden. Es besteht keine Notwendigkeit, über die direkten Aussagen Gottes hinauszugehen, um solche Fragen zu behandeln. Gott befasst sich direkt mit den wesentlichen Fragen des Lebens und der Frömmigkeit. Deshalb kann und sollte die Heilige Schrift die einzige und ausreichende Richtschnur für Leben und Seelsorge sein.

Eine biblische Herangehensweise an die Probleme des Lebens.

Die Antwort eines Christen auf die Probleme des Lebens hängt von seiner Beziehung zu Gott und dem Gehorsam gegenüber seinem Wort ab. Wenn man von der absoluten Genügsamkeit der Heiligen Schrift ausgeht, dann wird man sich von der Bibel aus in die Welt und ihre Probleme hineinarbeiten. Es ist ein Prozess, bei dem man sich unter der Führung des Heiligen Geistes von der Schrift in die Welt bewegt. Ein wahrer biblischer Seelsorger wird also Menschen und ihre Probleme durch die Brille der Bibel und nicht durch die Brille der Psychologie interpretieren. Diejenigen Integratoren, die die doppelte Brille der Psychologie und der Bibel benutzen, haben nur eine doppelte Sicht. Und wie können Seelsorger, die eine doppelte Sichtweise haben, kämpfenden Christen den richtigen Weg zeigen?

Gott interpretiert den Menschen nicht nach einer solchen psychologischen Terminologie oder Doktrin. Deshalb sollte die Kirche sie nicht verwenden. Sicherlich war Gott nicht unwissend über diese Dinge, als er seine Diener anleitete, sein Wort aufzuzeichnen. Sicherlich bedauert Gott nicht, dass Freud, Jung, Maslow und andere nicht im ersten Jahrhundert gelebt haben, so dass seine Apostel ihre Vorstellungen in die Evangelien und Briefe hätten aufnehmen können. Auch ist Paulus’ Darstellung der Heiligung nicht oberflächlich und mangelhaft, weil ihr die sogenannten Erkenntnisse der psychologischen Theorie fehlen.

Gott hat nie gewollt, dass sein Volk an der Macht und der Hinlänglichkeit seines Wortes zweifelt. Der Heilige Geist sagt kühn, dass das Wort Gottes das Wesen des Menschen bis ins Innerste durchdringen kann. In Hebräer 4,12 heißt es:

Denn das Wort Gottes ist schnell und kräftig und schärfer als jedes zweischneidige Schwert und dringt durch, bis dass es scheidet Seele und Geist, auch Mark und Bein, und ist ein Richter der Gedanken und Sinne des Herzens.

Der Herr kann durch sein Wort das Herz des Menschen auf eine Weise operieren, wie es kein Psychologe je zu hoffen wagte.

Das Herz des Menschen ist in der Tat trügerisch und verzweifelt böse. Es ist jenseits der menschlichen Fähigkeit, seine bösen Wege zu erkennen, wie Gott in Jeremia 17:9-10 so eindringlich sagt. Doch menschliche Verderbtheit und Tücke hindern das Wort Gottes nicht daran, das zu tun, was es zu tun verspricht. Das Wort und der Heilige Geist dringen bis zum inneren Menschen vor. Der Herzenskenner, der das Herz erforscht und den Verstand prüft, der die Gedanken eines Menschen aus der Ferne erkennt und unsere Worte kennt, bevor sie auf unserer Zunge liegen, hat in der Bibel gesprochen.

Der Apostel Paulus erkannte, dass die Veränderung im Inneren durch den Heiligen Geist in Verbindung mit dem Wort Gottes bewirkt wird. Er betete:

Dass [der Vater unseres Herrn Jesus Christus] euch gebe nach dem Reichtum seiner Herrlichkeit, gestärkt zu werden mit Kraft durch seinen Geist im Innern des Menschen, damit Christus durch den Glauben in euren Herzen wohne, damit ihr, verwurzelt und gegründet in der Liebe, mit allen Heiligen begreifen könnt, was die Breite und Länge und Tiefe und Höhe ist, und die Liebe Christi erkennen könnt, die die Erkenntnis übersteigt, damit ihr erfüllt werdet mit der ganzen Fülle Gottes. Dem aber, der zu tun vermag, was wir bitten oder denken, nach der Kraft, die in uns wirkt, ihm sei die Herrlichkeit in der Gemeinde durch Christus Jesus in alle Ewigkeit, von Ewigkeit zu Ewigkeit. Amen. (Epheser 3:16-20.)

Nur die Liebe und das Leben Jesu bewirken die Art von Herzensänderung, die ewige Früchte trägt und die Gott und nicht die Menschen ehrt. Jesus gab sein eigenes Leben, um Menschen von innen heraus zu verändern. Er gab nicht eine Technik, sondern sein eigenes Leben, um in und durch jeden Gläubigen sein eigenes Wohlgefallen zu wollen und zu tun. Kein Psychotherapeut und keine psychologische Technik kann ähnliche Wunder bewirken wie das, was Christus durch sein Wort und seinen Geist tut!

Der Gebrauch und das Lob der PSYCHOLOGIE

Crabbs Vertrauen in die Psychologie zieht sich durch seine früheren Bücher. Einige seiner Anhänger glauben jedoch, dass seine späteren Bücher darauf hindeuten, dass er sich von seiner Abhängigkeit von psychologischen Voraussetzungen, Erkenntnissen und Techniken entfernt hat. Dennoch ist er in seinen jüngsten Büchern genauso stark der Psychologie verpflichtet wie in seinen früheren. In Understanding People sagt Crabb: « Leser, die mit meinen früheren Büchern vertraut sind, werden Bewegung in meinen Konzepten erkennen, aber, wie ich glaube, keine grundlegende Veränderung.« 1 (Hervorhebung hinzugefügt.) Darüber hinaus zeigt sein nachfolgendes Buch, Inside Out, eine starke Verbundenheit mit psychologischen Meinungen und Praktiken.

In Effective Biblical Counseling (Effektive biblische Seelsorge) empfiehlt Crabb nach seiner Verteidigung von « Spoiling the Egyptians » mehr als zwanzig säkulare Psychologen, um Christen dabei zu helfen, « besser für die Seelsorge gerüstet zu sein »2 Männer wie Freud, Adler, Maslow, Rogers und andere werden als potentiell nützlich angepriesen.3 Crabbs Glaube, dass Psychologen einen substanziellen Wahrheitsfundus für die Kirche anbieten, ist aus seinen eigenen Aussagen ersichtlich.4

Auch hier möchte ich betonen, daß die Psychologie dem Christen, der sich bemüht, persönliche Probleme zu verstehen und zu lösen, eine echte Hilfe bietet.5

Crabb lobt nicht nur die Bewegung als Ganzes, sondern hebt auch bestimmte « Lichtgestalten » innerhalb des Lagers hervor. Zum Beispiel tadelt Crabb scharf diejenigen, die die psychologischen Ansichten von Carl Rogers ablehnen,6 obwohl es schwierig ist, Rogers’ Lehren zu folgen, ohne von den ihnen zugrunde liegenden Voraussetzungen beeinflusst zu werden.

Besonderes Lob für Freud und seine Psychologie.

Das Freudsche Konzept des Unbewussten dient als Eckpfeiler von Crabbs Modell des Menschen und seiner Methodik der Veränderung. Das Freudsche Unbewusste ist nicht einfach ein Adjektiv, das den Teil des Gehirns beschreibt, in dem Informationen gespeichert sind, die derzeit nicht im Bewusstsein sind. In Freuds psychoanalytischer Theorie ist das Unbewusste ein Reservoir von Trieben und Impulsen, die ein Individuum jenseits seines bewussten Bewusstseins steuern. Freud verwandelte ein Adjektiv in ein Substantiv und gab ihm damit Form und Substanz. Im Freudschen Unbewussten sind nicht nur Erinnerungen und Informationen gespeichert, sondern es motiviert auch das gegenwärtige Denken und Handeln. Darüber hinaus ist es durch gewöhnliche mentale Aktivität nicht zu erreichen.

Freuds Gebrauch des Wortes Unbewusstes ist technisch und spezifisch. Nach dem Dictionary of Psychology ist das Unbewusste, wenn es als Substantiv verwendet wird, « die Region des Geistes, die der Sitz des Es und der Verdrängungen ist ». Und wenn das Wort unbewusst als Adjektiv im technischen Sinne verwendet wird, wird es definiert als « eine Aktivität, bei der das Individuum den Grund oder das Motiv für die Handlung nicht kennt ». Es ist ein verborgener, schwer fassbarer Teil des Menschen, der angeblich « mit gewöhnlichen Mitteln nicht zum Bewusstsein gebracht werden kann ». Er ist angeblich der Sitz und die Quelle der Triebe, Motivationen, Handlungen und sogar der Essenz des Lebens einer Person. « Denken, das ohne Bewusstsein abläuft », « Erinnerungen, die aus der bewussten Ebene des Verstandes ins Unbewusste verdrängt wurden » und « Motivationen, derer sich das Individuum nicht bewusst ist », sind Teil von Freuds Schöpfung des Unbewussten.7

Crabbs Gebrauch des Wortes « unbewusst » ist der obigen psychologischen Beschreibung sehr ähnlich. Sein Bekenntnis zur Freud’schen Theorie des Unbewussten wird aus den folgenden Zitaten aus Understanding People deutlich.

Freud wird zu Recht das Verdienst zugeschrieben, die gesamte Idee der Psychodynamik in das moderne Denken eingeführt zu haben. Der Begriff bezieht sich auf psychologische Kräfte innerhalb der Persönlichkeit (meist unbewusst), die die Macht haben, Verhaltens- und emotionale Störungen zu verursachen. Er lehrte uns, Probleme als Symptome unterliegender dynamischer Prozesse in der Psyche zu betrachten.8 (Kursivschrift von ihm; Fettdruck hinzugefügt.)

Er fährt fort: « Ich glaube, Freud hatte Recht. . . als er uns sagte, wir sollten unter der Oberfläche der Probleme nach versteckten inneren Ursachen suchen. » (Hervorhebung hinzugefügt.) Crabb stimmt nicht mit allem überein, was Freud gelehrt hat, und sieht sogar Fehler in seinen Theorien, aber er besteht darauf, dass « der Fehler von Freud und anderen dynamischen Theoretikern nicht in der Forderung besteht, dass wir den unbewussten Kräften innerhalb der Persönlichkeit große Aufmerksamkeit schenken. »9 (Kursivschrift von ihm; Hervorhebung durch Fettdruck). Trotz Freuds Ablehnung des Christentums sagt Crabb: « Ich glaube, dass [Freuds] psychodynamische Theorie sowohl provokativ als auch wertvoll ist, weil sie Elemente in der menschlichen Persönlichkeit erkennt, die viele Theologen nicht gesehen haben. »10

In seinen früheren Büchern verwendet Crabb das Wort Unbewusstes direkt und erklärt dessen verborgene Natur und Kraft für die Motivation. In seinem Buch Inside Out verwendet er Metaphern und beschreibende Ausdrücke wie « Herz », « Kern », « unter der Oberfläche », « verborgene innere Regionen unserer Seele », « dunkle Regionen unserer Seele », « unter der Wasserlinie », « zugrundeliegende Motivation », « verborgene Absicht » und « Reservoir ihrer selbstschützenden Energie ». »11 Schon der Titel Inside Out verweist auf den Freudschen Begriff des Unbewussten.12 Crabb stellt das Unbewusste eindeutig als einen realen und mächtigen Teil jedes Menschen dar. Er legt ferner nahe, dass Lehren über das Unbewusste für die Kirche unverzichtbar sind.

Aufgrund des Einflusses des Freudschen Denkens in unserer Kultur des zwanzigsten Jahrhunderts glauben die meisten Menschen an eine Art von Unbewusstem. Die Interpretation dessen, was das Unbewusste ist oder tut, ist jedoch von Mensch zu Mensch verschieden. Der eine tut vielleicht etwas aus Gewohnheit und sagt, er tue es unbewusst. Oder ein anderer sagt, dass es ein Unbewusstes geben muss, weil er beim Autofahren nicht über jede einzelne Sache nachdenken muss, die er tut. Andererseits erklärte Freud, dass das Unbewusste ein Ort ist, an dem alle möglichen mächtigen Triebe und geheimnisvollen Motivationen die Menschen dazu bringen, das zu tun, was sie tun, ob sie es wollen oder nicht. Die Implikationen eines solch mächtigen Triebzentrums, das Menschen dazu bringt, alle möglichen Dinge gegen ihren Willen zu tun, stehen im Widerspruch zu Gott, der die Menschen für ihre Handlungen verantwortlich macht. Wenn Menschen nach unbewussten Gründen für ihr Verhalten suchen, können sie alle Arten von Verhalten entschuldigen. Aber die Vorstellung vom Unbewussten als einem verborgenen Bereich des Geistes mit mächtigen Bedürfnissen und motivierender Energie wird weder von der Bibel noch von der Wissenschaft unterstützt.

Wir sind ungeheuer komplexe Wesen, aber psychologische Erklärungen über das Innenleben der Seele sind reine Spekulation. Die einzige genaue Quelle für Informationen über Herz, Seele, Verstand, Willen und Gefühle ist die Bibel. Die Bibel ist nicht nur genau; der Herr selbst weiß und versteht genau, was unter der Oberfläche eines jeden Menschen verborgen liegt. Er weiß es, und er reinigt diese inneren Bereiche, die wir vielleicht nie verstehen werden. David hat gebetet:

Erforsche mich, Gott, und erkenne mein Herz; prüfe mich und erkenne meine Gedanken, und sieh, ob ein böser Weg in mir ist, und führe mich auf den ewigen Weg. (Psalmen 139:23-24.)

Das Lehren eines freudschen Konzepts des Unbewussten erweist den Christen einen schlechten Dienst. Anstatt sich auf das Wort Gottes und den innewohnenden Heiligen Geist zu verlassen, um ihre Herzen zu erforschen, werden sie lernen, in einer Art Freudschem Unbewussten herumzuwühlen und auf das Selbst konzentriert zu bleiben.

Crabb lobt nicht nur die ungeprüften Vorstellungen Freuds. Er baut tatsächlich eine Art Freud’sches Unbewusstes in das Herzstück seiner Lehren über Heiligung ein. In einer Diskussion mit dem Titel « Die Anfänge der Veränderung » stellt er das Unbewusste als das Schlüsselelement der Veränderung dar.13 Er lehrt, dass christliches Wachstum aus der Erlangung von Einsicht in das Unbewusste kommt. Crabb erklärt, dass das Versäumnis, sich der so genannten Realität eines unbewussten Reservoirs von « Überzeugungen, Bildern und Schmerz » zu stellen, zu einem « katastrophalen Externalismus » führt.14 Er behauptet, dass das Versäumnis, sich vollständig mit dem « Unbewussten » auseinanderzusetzen, zu « Druck, Verurteilung, Gesetzlichkeit und Stolz führt, anstatt zu tiefer Liebe zu Gott und zu anderen. »15

So lehrt Crabb ohne biblische Begründung, dass das Unbewusste ein entscheidender Faktor bei der Heiligung ist. Ohne eine biblische Definition des Unbewussten zu liefern (abgesehen von einer falschen Auslegung des biblischen Gebrauchs des Wortes Herz), macht Crabb es zu einem zentralen Element seines Beratungssystems. Obwohl er keine biblische Bestätigung für seine Ansicht liefert, kritisiert Crabb Pastoren und andere christliche Leiter dafür, dass sie es versäumen, das Unbewusste zu betonen.16 Nach Crabb bringen Leiter, die diesen Freudschen Begriff ignorieren, unbewusste « Roboter oder Rebellen » hervor, die sich unwissend den äußeren Erwartungen anpassen, während sie in ihrer unbewussten Rebellion fortfahren.17 In der Tat, ohne das Gesetz des Geistes des Lebens in Christus Jesus (Römer 8:2) können Leiter Rebellen und Roboter hervorbringen, ob sie nun psychologische Vorstellungen vom Unbewussten verwenden oder nicht.

Crabb meint, dass die Unkenntnis der entscheidenden Rolle des Unbewussten dazu führt, dass sich der Irrtum in der gesamten evangelikalen Kirche ausbreitet.18 Er sagt: « Vielleicht besteht der größte Irrtum der evangelikalen Kirchen heute in einem oberflächlichen und mangelhaften Verständnis der Sünde. »19 Aber seine Analyse des Problems ist, dass die Kirche es versäumt hat, die absolute Zentralität des Unbewussten zu begreifen. Crabb gibt die Schuld an der Verbreitung dieses « Irrtums » den Kirchenführern, die diesen Freudschen Begriff ignoriert haben. Er erklärt,

Viele Pastoren predigen eine « Eisbergansicht » der Sünde. Alles, worüber sie sich Gedanken machen, ist das, was oberhalb der Wasserlinie sichtbar ist.20

Es ist ein echtes Problem, wenn Prediger sich auf äußere Dinge konzentrieren und sündige Motive, Groll, Unversöhnlichkeit, Eigenwille, Selbstmitleid und Selbstbezogenheit ignorieren. Crabb spricht jedoch davon, das Freudsche Unbewusste zu ignorieren.

Der Eisberg ist Freuds klassisches Modell des Unbewussten. Der gesamte Eisberg stellt den Verstand dar, und nur die Spitze ist für die Person zugänglich. Er umfasst alle Informationen und Erinnerungen, die durch Abruf zugänglich sind, sowie die gegenwärtigen Gedanken und mentalen Aktivitäten. Die riesige Masse unter der Wasserlinie steht nicht nur für all das, was sich gegenwärtig außerhalb des bewussten Bewusstseins befindet. Sie enthält vermutlich alles, was das Verhalten außerhalb des bewussten Willens antreibt, motiviert und bestimmt. Darauf weisen die Psychologen Hilgard, Atkinson und Atkinson in ihrem Standardwerk zur Psychologie hin.

Freud verglich den menschlichen Geist mit einem Eisberg: Der kleine Teil, der über der Wasseroberfläche auftaucht, repräsentiert das bewusste Erleben, während die viel größere Masse unter dem Wasserspiegel das Unbewusste repräsentiert – ein Lagerhaus von Impulsen, Leidenschaften und unzugänglichen Erinnerungen, die unser Denken und Verhalten beeinflussen. Es war dieser unbewusste Teil des Geistes, den Freud mit der Methode der freien Assoziation …. zu erforschen versuchte. Durch die Analyse freier Assoziationen, einschließlich der Erinnerung an Träume und frühe Kindheitserinnerungen, versuchte Freud, seinen Patienten zu helfen, sich vieles bewusst zu machen, was ihnen unbewusst war, und dadurch die grundlegenden Determinanten der Persönlichkeit zu enträtseln.21

Diese Erklärung des Personseins beruht auf Vermutungen, nicht auf wissenschaftlichen Untersuchungen. Dieses Konzept des Unbewussten macht es nicht nur zu einem « Lagerhaus von Impulsen, Leidenschaften und unzugänglichen Erinnerungen », sondern weist ihm auch die Macht zu, « unser Denken und Verhalten zu beeinflussen ». Die bizarren Interpretationen, die Freud den freien Assoziationen, Träumen und Erinnerungen seiner Patienten angedeihen ließ, veranschaulichen die Verzerrungen, die sich ergeben, wenn man versucht, im so genannten Unbewussten herumzuwühlen.22

Crabb benutzt selbstbewusst Freuds Eisberg-Illustration, um den Verstand und seine Inhalte zu erklären.23 Obwohl er bestreitet, dass sein Konzept des Unbewussten « ein Derivat des säkularen Freudschen Denkens ist, das in die christliche Theologie eingeschmuggelt wurde », offenbart sein Gebrauch des Eisberg-Bildes und der Metapher eine Freudsche Sicht des Unbewussten.24 Crabb folgt Freud, wenn er lehrt, dass der Inhalt oberhalb der Wasserlinie den bewussten Verstand repräsentiert, während der Inhalt unterhalb der Wasserlinie das Unbewusste darstellt.25 Wie Freud weist auch Crabb dem Unbewussten eine motivierende Kraft zu.

Crabb vergleicht Pastoren, die sich nur auf bewusste Aktivitäten konzentrieren, mit einem schlecht informierten Kapitän, der sein Schiff um die Spitze eines Eisbergs herum steuert, ohne zu wissen, dass es « einen Berg von Eis unter der Oberfläche » gibt.26 Diese Pastoren versäumen es, die große Masse an entscheidendem Material zu berücksichtigen, das die Person aus dem Unbewussten motiviert. Er behauptet auch, dass die Ignoranz des evangelikalen Christentums gegenüber dieser « großen Masse an sündigen Überzeugungen » und Motiven zu einer Verschleierung der geistlichen Gesundheit geführt hat.27

Crabb warnt, dass, wenn die Kirche diese Aufklärung über das Unbewusste weiterhin verschmäht, ihre Seelsorger tatsächlich in einem schlechteren Zustand sein werden als die nicht regenerierten Psychotherapeuten und deren Klientel. Nachdem er Richard Lovelace ausführlich zitiert hat, weil Lovelace Crabbs Argumente so gut unterstützt, erklärt Crabb:

Wenn wir nicht verstehen, dass Sünde in unbewussten Überzeugungen und Motiven verwurzelt ist, und wenn wir nicht herausfinden, wie wir diese tiefen Kräfte in der Persönlichkeit freilegen und mit ihnen umgehen können, wird die Kirche weiterhin oberflächliche Anpassungen fördern, während Psychotherapeuten, mit oder ohne biblische Grundlagen, bessere Arbeit leisten werden als die Kirche, wenn es darum geht, gestörte Menschen wieder zu einem effektiveren Funktionieren zu bringen. Und das ist eine bedauernswerte Tragödie.28

Während der erste Teil dieser Aussage von Lovelace stammt, ist der Teil, dass Psychotherapeuten bessere Arbeit leisten, Crabbs Zusatz. Crabbs Glaube an den unverzichtbaren Wert von Freud und der Psychotherapie ist mehr als deutlich. Niemand wäre über diesen Wandel der Ereignisse mehr überrascht als Freud selbst. Er hätte sich nie vorstellen können, dass gerade die Religion, die er zutiefst hasste, eines Tages seine Lehren so herzlich annehmen und fördern würde.29

Der Einfluss von Anna Freud, Alfred Adler und anderen.

Freuds Theorie des Unbewussten hat einen tiefgreifenden Einfluss auf die Beratungspsychologie gehabt. Seine Nachfolger haben seine Lehre vom Unbewussten entweder weiterentwickelt oder modifiziert. Freuds Tochter Anna schrieb ausführlich über die Ich-Verteidigungsmechanismen des Unbewussten, zu denen die unbewusste Verleugnung und Verdrängung gehören. Crabb lobt Anna Freud für ihre « klassische Arbeit über die Mechanismen der Ich-Abwehr », die in seinem eigenen System eine wichtige Rolle spielen. Er erklärt, ihre Schriften seien « eine angemessene und hilfreiche Lektüre für einen Christen ».30 Die starke Betonung des Abwehrmechanismus der Verleugnung zieht sich durch Crabbs gesamtes Werk. Sie ist wesentlich für Menschen verstehen und für eine Veränderung von Innen heraus.

Die Freudsche Theorie ist sowohl innerhalb als auch außerhalb der Psychologie zunehmend in die Kritik geraten. Außerdem steht die Akzeptanz von Freud im Widerspruch zur biblischen Auffassung von bewusster Entscheidung und Verantwortung. Daher ist Crabb vorsichtig, wenn er sagt, dass er nicht an den unbewussten Determinismus oder dessen Ergänzung durch frühe Determinanten des Verhaltens glaubt. Auf den ersten Blick scheint dies ein Widerspruch zu sein. Es handelt sich jedoch lediglich um eine Modifikation von Freuds Theorie, ähnlich wie bei Alfred Adler.

Wir beschuldigen Crabb nicht, völlig freudianisch zu sein, da er weder den Ödipuskomplex noch die frühen psycho-sexuellen Entwicklungsstadien einbezieht. Man kann jedoch den Freudschen Einfluss in Crabbs Theorie erkennen, dass Menschen durch die Inhalte des Unbewussten motiviert werden. Im Sinne der Eisberg-Metapher ist die Zentralität des Unbewussten dieselbe, auch wenn Crabbs Inhalt etwas anders ist als der von Freud. Genauso wie bei Freuds therapeutischem System wäre die Eliminierung der Theorie des Unbewussten gleichbedeutend mit der Eliminierung des gesamten Systems von Crabb.

Crabbs Adaption des Freud’schen Unbewussten ist ähnlich wie die von Alfred Adler (einem Anhänger Freuds). Wie Adler lehrt Crabb, dass Menschen zwar verantwortlich sind und Entscheidungen treffen, dass aber ihre unbewussten Motive einen wesentlichen Teil ihres Verhaltens steuern. Ebenso lehrt Crabb, dass unbewusste Motive oft zu selbstschädigenden Verhaltensweisen führen. Wie Adler befürwortet Crabb eine Kombination aus unbewusster Motivation und persönlicher Verantwortung und besteht darauf, dass eine Person für falsche Einstellungen und Handlungen verantwortlich gemacht wird, die ihren Ursprung in falschen Annahmen im Unbewussten haben.

Das Folgende ist eine allgemeine Beschreibung von Adlers Theorie:

Adlers Theorie teilte einige der Lehren der Psychoanalyse [Freuds]: den psychischen Determinismus, die zielgerichtete Natur des Verhaltens, die Existenz vieler Motive außerhalb des bewussten Bewusstseins und die Vorstellungen, dass Träume als mentales Produkt verstanden werden können und dass die Einsicht in die eigenen unbewussten Motive und Annahmen heilende Kraft hat. Adler lehnte jedoch das Energiemodell der Libido ab und ersetzte es durch ein zukunftsorientiertes Modell des Strebens nach einer subjektiv bestimmten Position der Bedeutung. . . . Adlers Mensch war ein aktiver Streber, der versuchte, die Aufgaben des Lebens zu bewältigen, der aber durch falsche Vorstellungen und fehlerhafte Werte behindert wurde.31

Behalten Sie dies im Hinterkopf, wenn wir uns die Details von Crabbs System ansehen.

Adlers Einfluss auf Crabbs Integrationsmodell der Beratung zeigt sich in seiner Betonung der Notwendigkeit, Einsicht zu fördern, um einen Ratsuchenden über die verborgenen Motive seines Verhaltens hinaus zu bewegen. Adler sagt: « Grundlegende Veränderungen werden nur durch ein außerordentlich hohes Maß an Introspektion erreicht. »32 Adler erklärt weiter:

. . die Individualpsychologie kann in gewisser Weise eingreifen und durch eine verstärkte Introspektion und eine Erweiterung des Bewusstseins die Herrschaft des Intellekts über divergierende und bisher unbewusste Regungen sichern.33

Auch Crabb vertritt die Ansicht, dass wir die Hilfe einer anderen Person brauchen, um durch intensive Selbstbeobachtung tiefe Veränderungen zu erreichen. So wie Adler sowohl Einzel- als auch Gruppentherapie anwandte, tut dies auch Crabb. Die Betonung der Freilegung von Inhalten des Unbewussten eines anderen zum Zwecke der Einsicht und damit des Wachstums ist Adler sehr ähnlich.34

Adlers Einfluss auf Crabb in Bezug auf das, was keiner von beiden als frühe Determinanten des Verhaltens bezeichnen möchte, zeigt sich in Crabbs Adaption von Adlers « Early [childhood] Recollection Technique »35 Bei dieser Technik bittet der Berater den Ratsuchenden, sich an frühe schmerzhafte Erinnerungen zu erinnern und diese zu beschreiben, um einen Schlüssel zu gegenwärtigen Gefühlen und Verhalten zu finden. Diese projektive Technik soll angeblich Einsicht in die Richtung und den Sinn des Lebens geben.36 Wie bei allen projektiven Techniken handelt es sich jedoch lediglich um kreatives Rätselraten, eine Art kreatives Herumtasten in den dunklen Höhlen des Freudschen Unbewussten auf der Suche nach Licht.

Crabb hat anscheinend auch Adlers Theorien über die Bewegungsrichtung, selbstzerstörerische Verhaltensweisen, unrealistische Annahmen, Verleugnung und Sicherheitstendenzen übernommen und angepasst. Adler betonte, dass alles Verhalten auf das Ziel ausgerichtet ist, Minderwertigkeit zu überwinden und dadurch ein Gefühl der Wertigkeit zu erlangen, sowohl in Beziehungen als auch bei Lebensaufgaben. In ähnlicher Weise lehrt Crabb, dass alles Verhalten durch Bedürfnisse nach Wertigkeit (tiefe Sehnsüchte) durch Sicherheit (Beziehung) und Bedeutung (Wirkung) motiviert ist.

Crabb folgt Adler auch in der Betonung der Emotionen. Adler glaubte, dass Emotionen geweckt werden, wenn eine Person echte Einsicht in ihre eigenen verborgenen Motive, falschen Annahmen, den Gebrauch von Verleugnung und anderen Schutztechniken gewinnt.37 Später, wenn wir Crabbs Methoden der Veränderung betrachten, werden wir die starke Betonung des Fühlens von Schmerz aus der Vergangenheit sehen. Crabbs Geschichten über Menschen, die sich der Einsichtstherapie in die verborgenen Regionen des Unbewussten widersetzen, folgen ebenfalls Adlers Erklärungen über Berater, die sich der Behandlung durch Selbstschutzstrategien widersetzen.38

Freud hat Adler stark beeinflusst, vor allem in Bezug auf die Bedeutung unbewusster Motivationen. Adler beeinflusste dann eine Reihe anderer psychologischer Theoretiker, darunter Karen Horney, Carl Rogers und Albert Ellis.39 Grundannahmen dieser Psychologen sowie die von Abraham Maslow nehmen in Crabbs System eine vorherrschende Stellung ein.

Albert Ellis’ Rational Emotive Therapy scheint eine wichtige Rolle bei der Entwicklung von Crabbs Rationalem Kreis gespielt zu haben. Er lehrt, dass Gedanken über sich selbst das Verhalten stark beeinflussen. Und da Ellis ein bekennender Humanist ist, sind seine Lehren auf das Selbst zentriert. Er lässt Gott nicht nur außen vor, sondern sagt, dass « Unglaube, Humanismus, Skeptizismus und sogar durchgehender Atheismus die geistige Gesundheit nicht nur begünstigen, sondern praktisch gleichbedeutend mit ihr sind » und dass « frommer Glaube, Dogmatismus und Religiosität eindeutig zu geistigen oder emotionalen Störungen beitragen und in gewisser Weise mit ihnen gleichzusetzen sind. »40 Für Ellis ist Eigeninteresse besser als Selbstaufopferung, und bedingungslose Selbstakzeptanz ist ein Hauptmerkmal geistiger Gesundheit. Er sagt:

Nichtreligiöse Philosophien, wie die RET, lehren, dass man sich immer dafür entscheiden kann, sich selbst zu akzeptieren, weil man sich dafür entscheidet, und dass man keine Bedingungen oder überflüssigen Glaubenssätze an Gott oder Religion braucht, um diese Wahl zu treffen.41 (Hervorhebung von ihm.)

Dann setzt Ellis jene Christen herab, die versuchen, das Christentum mit Lehren über Selbstakzeptanz zu verbinden, indem er sagt:

Wenn Sie sich entscheiden, eine religiöse Ansicht anzunehmen und sich dafür entscheiden, sich selbst bedingt anzunehmen (weil Sie an einen Gnade spendenden Gott oder Gottessohn glauben), entscheiden Sie sich dafür, an diese Religion zu glauben, und Sie erschaffen folglich den Gnadenspender, der Sie selbst annehmbar « macht ».42 (Hervorhebung von ihm.)

Es ist erstaunlich, dass Christen sich dafür entscheiden, aus solch antichristlichen psychologischen Glaubenssystemen zu trinken.

In Effective Biblical Counseling führt Crabb eine Reihe von Psychologen auf und empfiehlt deren Bücher. Die folgende zusammenfassende Aussage am Ende seines Kapitels « Christentum und Psychologie » verdeutlicht Crabbs Vertrauen in die Psychologie. Alle Namen in den Klammern stehen in seiner Originalaussage.

Der Mensch ist dafür verantwortlich (Glasser), der Wahrheit zu glauben, die zu einem verantwortlichen Verhalten führt (Ellis), das ihm Sinn, Hoffnung (Frankl) und Liebe (Fromm) gibt und als Leitfaden (Adler) für ein effektives Leben mit anderen dient, als eine Person, die sich selbst und andere akzeptiert (Harris), die sich selbst versteht (Freud), die sich angemessen ausdrückt (Peris) und die weiß, wie man sich selbst kontrolliert (Skinner).43

Aber Glassers Verantwortung hat nichts mit Gott oder seinem Maßstab für richtig und falsch zu tun; Ellis setzt Gottlosigkeit mit geistiger Gesundheit gleich; die Hoffnung, die Frankl gibt, ist keine sichere Hoffnung, weil sie menschenzentriert ist; die Liebe von Fromm ist weit entfernt von der Liebe, die Jesus lehrt und gibt; Adlers Leitfaden ist das Selbst und nicht Gott; Harris’ Akzeptanz missachtet Gottes Gesetz; Freud hat sich selbst kaum verstanden und lehnt Gott ab; Peris’ Ausdruck konzentriert sich auf Gefühle und das Selbst; und Skinners Methoden der Selbstkontrolle funktionieren besser bei Tieren als bei Menschen. Warum sollte man nicht anerkennen, wo Anerkennung fällig ist? Dem Herrn und seinem Wort! Warum nicht auf Gottes Wort schauen, wenn es um Verantwortung, Wahrheit, Sinn, Hoffnung, Liebe, Anleitung für ein effektives Leben, Selbstverständnis, Ausdruck und Selbstbeherrschung geht, anstatt in den zerbrochenen Zisternen der Meinungen unerlöster Menschen herumzuwühlen?

10NEED THEOLOGY

Crabbs Modell der Seelsorge basiert auf seiner Überzeugung, dass unbewusste Bedürfnisse das Verhalten steuern und motivieren. Er erklärt: « Um biblische Seelsorge zu verstehen, müssen wir die tiefsten persönlichen Bedürfnisse der Menschen klar erkennen. »1 Wenn er von « tiefsten persönlichen Bedürfnissen » spricht, bezieht er sich auf das Bedürfnis nach Wertigkeit, das er in Bedürfnisse nach Sicherheit und Bedeutung unterteilt.2 In seinen späteren Büchern bezeichnet er diese Bedürfnisse als tiefe Sehnsucht nach Beziehung und Wirkung.

Crabb stellt das Unbewusste als eine mächtige Realität dar, die unter dem bewussten Verstand liegt. Er legt großen Wert auf die Inhalte des Unbewussten in Bezug auf die Art und Weise, wie sie das gesamte Verhalten beeinflussen. Dazu gehören persönliche Bedürfnisse nach Sicherheit und Bedeutung,3 grundlegende Annahmen darüber, wie diese Bedürfnisse zu erfüllen sind,4 « Beziehungsschmerz » und « Beziehungsstrategien »5

In Inside Out verwendet Crabb die Begriffe tiefe Sehnsüchte, Durst und falsche Strategien, um das Unbewusste zu beschreiben – seinen Inhalt, seine Macht und seinen Einfluss.6

Zusammenfassung von Crabb’s Foundational Proposition.

Eine grundlegende Aussage in Crabbs System ist, dass jeder Mensch zwei wesentliche Bedürfnisse (Sehnsüchte) im Unbewussten (Kern seines Wesens) hat, die sein Verhalten motivieren. Dass dieses Konzept für Crabbs Modell von zentraler Bedeutung ist, wird schon beim Überfliegen des Inhalts seiner Bücher deutlich. Um Crabbs System zu begreifen, muss man also diese Grundaussage verstehen. Er fungiert als grundlegendes, regulierendes und unterscheidendes Prinzip in Crabbs Modell des Menschen. Das Folgende ist eine Zusammenfassung des Modells, das er auf diesem Satz aufbaut. Fußnoten werden in dieser Zusammenfassung nicht verwendet, aber eine Dokumentation wird später geliefert.

Bei dem Versuch, das innerste Wesen des Menschen zu definieren, schlägt Crabb vor, dass es im Kern des menschlichen Wesens zwei reale, tiefe, substantielle Realitäten gibt, die als persönliche Bedürfnisse oder Sehnsüchte bekannt sind und die die motivierende Energie hinter offenkundigem Verhalten liefern. Crabb bezeichnet sie zunächst als das Bedürfnis nach Sicherheit und Bedeutung, später als tiefe Sehnsucht nach Beziehung und Wirkung. Nach Crabb üben beide ihre Kraft aus der tiefsten Ebene des Menschen aus, nämlich aus dem Unbewussten.

Von ihrem Platz im Unbewussten aus motivieren diese Bedürfnisse/Sehnsüchte den Menschen zum Handeln auf der bewussten Ebene. Sie stellen sich als rücksichtslose Triebe, hartnäckige Forderungen und mächtiges Gemurmel tief im Unbewussten dar. Die Menschen werden angeblich auf eine verzehrende Art und Weise angetrieben, um zwei mächtige Bedürfnisse zu befriedigen. Und wer diese Bedürfnisse nicht befriedigt, so Crabb, ist leer und unzufrieden, ob er es merkt oder nicht.

In Crabbs System steht alle Sünde in direktem Zusammenhang mit unzureichenden Versuchen, die beiden Bedürfnisse unabhängig von Gott zu befriedigen. Das Versagen, die beiden Bedürfnisse/Sehnsüchte zu befriedigen, ist jedoch aufgrund der strategischen Rolle des Unbewussten für die Person nicht ohne weiteres offensichtlich. Da die beiden Bedürfnisse und die Überzeugungen über die Befriedigung ihrer Forderungen im Unbewussten existieren, kennen die Menschen die Ursache ihrer Probleme nicht. Es kann sogar sein, dass sie nicht einmal merken, dass sie Probleme haben.

Nach Crabb erzeugen unerfüllte Bedürfnisse Einsamkeit, Kummer und intensiven Schmerz. Deshalb ist es schwierig, Menschen zu beraten, damit sie sich ihrer unbewussten Bedürfnisse und Strategien bewusst werden. Wegen des « intensiven Schmerzes » unerfüllter Bedürfnisse und wegen des « unerträglichen Schmerzes » durch das Versagen ihrer unbewussten Strategien bauen die Menschen « selbstschützende » Schichten auf, um sich gegen weitere Verletzungen abzuschirmen.

Nach Crabb führen diese Selbstschutzschichten dazu, dass Menschen die Realität ihrer wahren Ziele und Motive verleugnen. Durch den Prozess der Verleugnung entwickeln Menschen angeblich Schichten, um sich vor schmerzhaften unbewussten Realitäten zu isolieren und Versuche, ihre wahren Motive aufzudecken, zu behindern. Obwohl sich die Strategien des Selbstschutzes auf der bewussten Ebene manifestieren, wissen die Menschen angeblich nicht bewusst, dass das, was sie tun, dem Zweck des Selbstschutzes dient. Crabb nutzt die Unterscheidung zwischen den beiden Ebenen des Verstandes, um zu folgern, dass Menschen zwar oberflächlich betrachtet glücklich erscheinen mögen, dass aber die Wahrscheinlichkeit groß ist, dass sie in Wirklichkeit unglücklich und einsam sind.

Crabb gibt ein Beispiel für einen Mann, den er Frank nennt, der hoch motiviert und erfolgreich ist. Zu Franks bewussten Aktivitäten gehören geschäftlicher Erfolg, eine schöne Frau und ein schönes Haus, drei intelligente Kinder und positive Erfahrungen in der Kirche. In der Tat fühlt sich Frank « wirklich gut im Leben und teilt mit Leidenschaft die Freuden des Lebens für Jesus »7 Aber Crabb behauptet, dass das, was an der Oberfläche zu sehen ist, nicht die wahre Quelle von Franks Motiven offenbart. Crabb zufolge ist Franks « optimistisches, durchsetzungsfähiges, kenntnisreiches » Auftreten, das nach außen hin zu Erfolg und einem Leben führt, das « über jeden Tadel erhaben ist und Respekt verdient », in Wirklichkeit seine Art, sich davor zu schützen, « jemals zugeben zu müssen, dass er ein Problem nicht lösen kann. » Crabb behauptet, dass sich hinter Franks äußerer Freude und seinem erfüllten Leben ein verzweifelt ängstlicher Mann verbirgt, der sich « nach einem Maß an respektvoller Beteiligung sehnt, das er nie genossen hat », und der ein Gefühl der schmerzhaften Unzulänglichkeit verspürt.8 Deshalb ist sich dieser Mann, wie alle anderen auch, seines Schmerzes angeblich nicht bewusst und versucht, sich durch die Freud’schen Ich-Verteidigungsmechanismen der unbewussten Verdrängung und Verleugnung zu schützen. Mit anderen Worten: Der Mann in seinem unbewussten Leben ist das Gegenteil des Mannes in seinem bewussten Leben.

Beratung nach Crabbs Theorie muss also ein Prozess der Freilegung unbewusster Schmerzen und Selbstschutzstrategien sein. Der Berater muss defensive Schichten abtragen, um die verworrene Welt des Unbewussten freizulegen. Sobald die Schichten abgetragen sind, können die Schmerzen und Verletzungen des Unbewussten freigelegt werden. Crabb hält Ansätze, die die Schichten nicht abtragen, für oberflächlich und vereinfachend.

Nach Crabbs System müssen unerfüllte Bedürfnisse, falsche Strategien zu ihrer Befriedigung, der Schmerz und der Schmerz des Versagens usw. aufgedeckt und ehrlich angegangen werden, auch wenn dieser Prozess quälend sein kann. Er behauptet, dass eine wirkliche Veränderung nur möglich ist, wenn eine Person bereit ist, im Inneren, d.h. im Unbewussten, zu beginnen.

Nachdem die unbewussten Ursachen der Probleme aufgedeckt worden sind, kann der Berater damit beginnen, sowohl das Bewusstsein als auch das Unbewusste umzuprogrammieren. Dies geschieht durch gezielte Bemühungen, dem Verstand eine neue Strategie zur Befriedigung der beiden Bedürfnisse einzuprägen. Auch dies ist keine leichte Aufgabe. Der Mensch muss von der Klippe der Sicherheit springen und darauf vertrauen, dass Gott seine beiden Bedürfnisse im Unbewussten befriedigt. Nur dann, so Crabb, kann er lernen, sich sowohl bewusst als auch unbewusst auf Gott zu verlassen.

Crabb’s Modell der vier Kreise.

Crabb hat ein « Vier-Kreise-Modell der Persönlichkeit » entwickelt, in dem das Unbewusste die dominierende Rolle spielt.9 Seine vier Kreise sind: Personal, Rational, Volitional und Emotional. Jeder Kreis repräsentiert verschiedene Aspekte des Individuums, wie es sich durch bewusste und unbewusste Aktivitäten zum Leben verhält.

Der persönliche Kreis.

Crabb bezeichnet den persönlichen Kreis als die « Beziehungs- und Wirkungsfähigkeit » eines Menschen.10 Crabb bezeichnet diese Fähigkeit als ein von Gott geschaffenes Bedürfnis. Er sagt,

Das persönliche Grundbedürfnis eines jeden persönlichen Wesens ist es, sich selbst als wertvolles menschliches Wesen zu betrachten.11 (Hervorhebung von ihm.)

Nach Crabb hat das Bedürfnis, wertvoll zu sein, zwei Komponenten: das Bedürfnis nach Sicherheit und das Bedürfnis nach Bedeutung bzw. die tiefe Sehnsucht nach Beziehung und Wirkung. Er geht davon aus, dass die tiefe Sehnsucht mit der unablässigen Angst vor Ablehnung zusammenhängt, davor, nicht akzeptiert zu werden, keinen Wert oder keine Bedeutung zu haben. Tatsächlich lehrt Crabb, dass die primäre Triebkraft in jedem Menschen die Angst ist, nicht akzeptiert zu werden, nicht sicher und bedeutsam zu sein. Und das Ziel des Verhaltens ist es, als wertvoll akzeptiert zu werden, mit Sicherheit und Bedeutung.12

In Crabbs Modell ist der Persönliche Kreis der mächtigen Bedürfnisse der Kern jedes Menschen, und er ist in erster Linie unbewusst. Auch wenn sich eine Person oberflächlich gesehen bewusst ist, dass sie diese Bedürfnisse hat, kommen ihre Kraft und ihr Antrieb aus dem Unbewussten. Von diesem verborgenen, fast unzugänglichen Bereich aus motivieren die beiden Bedürfnisse alles, was der Mensch tut. Crabb vergleicht die Bedürfnisse nach Bedeutung und Sicherheit mit Freuds Trieben nach Macht und Vergnügen.13 Wir sehen auch den Einfluss von Adler, Maslow und Rogers in Crabbs Personal Circle.

Der Rationale Kreis.

Das Hauptmerkmal des Rationalen Kreises sind die unbewussten Überzeugungen und Strategien, wie man die Bedürfnisse nach Sicherheit und Bedeutung (tiefe Sehnsucht nach Beziehung und Wirkung) befriedigen kann. Während der Rationale Kreis alle mentalen Prozesse wie Gedanken, Konzepte, Überzeugungen und Bilder umfasst,14 liegt der Schwerpunkt auf den sogenannten unbewussten Überzeugungen und Motiven.15 Der Rationale Kreis arbeitet also weitgehend aus dem Unbewussten heraus, um die sogenannten Bedürfnisse des Persönlichen Kreises zu befriedigen. Crabb behauptet, dass unbewusste Verleugnung, fehlerhaftes Denken, falsche Schlussfolgerungen und falsche Überzeugungen im Rationalen Kreis durch korrektes Denken ersetzt werden müssen, damit die Bedürfnisse nach Sicherheit/Beziehung und Bedeutung/Wirkung effektiver erfüllt werden können.16 Der Einfluss von Freud, Adler, Maslow und Ellis ist in Crabbs Rationalem Kreis zu erkennen.

Der Volitionskreis.

Crabb’s Volitional Circle stellt die Entscheidungsfähigkeit einer Person dar.17 Er sagt, dass Menschen ihr Verhalten wählen und daher verantwortlich sind. Seinem System zufolge beruht jedoch ein Großteil der Wahlmöglichkeiten in Bezug auf Strategien und Ziele auf den unbewussten Annahmen, Überzeugungen und Strategien des rationalen Kreises darüber, wie die Anforderungen der beiden Bedürfnisse/Sehnsüchte im persönlichen Kreis erfüllt werden können. Obwohl der Volitionale Kreis weitgehend bewusste Aktivität repräsentiert, operiert er nach den Bedürfnissen und Diktaten des Unbewussten.18 Crabbs Volitionaler Kreis zeigt den Einfluss von Freud, Adler, Ellis und Glasser.

Der emotionale Kreislauf.

Im Emotionalen Kreis erleben die Ratsuchenden ihre Gefühle. Sie werden ermutigt, mit ihren Gefühlen in Kontakt zu treten, denn die wirklich tiefen Emotionen üben ihre Macht aus dem Unbewussten aus. Nach Crabbs System stehen emotionale Erfahrungen, ob angenehm oder unangenehm, in direktem Zusammenhang mit dem Erfolg bei der Befriedigung der beiden Bedürfnisse/Sehnsüchte. Bestimmte Emotionen werden durch das breite Spektrum unbewusster Überzeugungen und Gedanken darüber ausgelöst, wie die beiden Bedürfnisse zu befriedigen sind. Emotionen spielen also eine Schlüsselrolle bei der Aufdeckung des Unbewussten. Die Idee ist, dass eine Person, die diese Emotionen in ihrem Bewusstsein erleben kann, in der Lage sein kann, den Inhalt ihres Unbewussten zu durchdringen. Indem er mehr und mehr Material in den bewussten Bereich bringt, wird er in der Lage sein, genauer zu denken, bewusster zu wählen und effektivere Strategien zu entwickeln, um seine unbewussten Bedürfnisse zu befriedigen.19 Der Einfluss von Freud, Adler, Rogers und Peris ist in Crabbs Emotional Circle offensichtlich.

Die vier Kreise von Crabb werden als Rahmen für unsere Kritik dienen. Besondere Aufmerksamkeit wird Crabbs psychologischer Theorie des Unbewussten gewidmet, da sich die gesamte Stoßrichtung seiner Methodologie um deren Inhalt dreht.

Bedarf Psychologie/ Theologie.

Crabbs Modell mag oberflächlich betrachtet gut klingen. Denn wer hat nicht schon einmal die Regungen der Seele gespürt, die sich nach Befriedigung sehnt? Seine Betonung der persönlichen Bedürfnisse und Sehnsüchte findet in der Kirche großen Anklang. Sein Plädoyer für sinnvolle intime Beziehungen zu Gott und zu anderen Gläubigen lässt die Menschen auf seine Methoden hoffen. Und die angedeuteten Verheißungen von Liebe, Bestimmung und Sinn durchdringen die Seiten seiner Bücher. Crabbs Lehre vom Menschen mit zwei unbewussten Bedürfnissen, die alles Verhalten motivieren, ist jedoch psychologisch begründet. Und seine Lehre von der Veränderung, mit unbewussten Überzeugungen und Strategien zur Erfüllung der Bedürfnisse, beruht ebenfalls auf psychologischen Ideen.

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Da Crabbs Modell in erheblichem Maße Anleihen bei der humanistischen Psychologie macht, ist es notwendig, deren Grundgedanken zu betrachten. Die humanistische Psychologie basiert auf der Überzeugung, dass Menschen von Geburt an gut sind und dass die Gesellschaft (insbesondere die Eltern) sie verdirbt. Humanistische Psychologen glauben außerdem, dass bestimmte Bedürfnisse alles, was ein Mensch tut, motivieren, dass der Lebensplan eines Menschen darin besteht, diese angeborenen, unerfüllten Bedürfnisse zu erfüllen, und dass der Mensch, wenn diese Bedürfnisse erfüllt sind, in der Lage sein wird, sein volles Potenzial auszuschöpfen und soziale Verantwortung zu übernehmen. Sie identifizieren diese psychologischen Bedürfnisse mit Begriffen wie Selbstwertgefühl, Wertschätzung, emotionale Sicherheit und Bedeutung.

Ihre Hoffnung für die Menschheit ist folgende: Wenn die individuellen psychologischen Bedürfnisse erfüllt sind, werden die Menschen persönlich erfüllt und sozial verantwortlich sein. Sie werden liebevoll, friedlich, kreativ, fleißig und selbstlos sein. Sie werden nicht mehr versuchen, ihre Leere (unerfüllte Bedürfnisse) mit Alkohol, Drogen oder anderen Formen des Überflusses zu füllen. Kurz gesagt, wenn alle Menschen die Selbstverwirklichung erreichen würden (alle Bedürfnisse werden erfüllt), dann hätten wir eine utopische Gesellschaft.

Viele Christen sind der humanistischen Lüge aufgesessen, dass die Menschen gut und liebevoll sind, wenn ihre Bedürfnisse erfüllt werden. Durch den Einfluss der humanistischen Psychologie glauben sie, dass Menschen sündigen, weil ihre Bedürfnisse nicht befriedigt werden. Manche sagen, dass Teenager rebellieren, weil ihre Bedürfnisse nicht erfüllt wurden. Sie behaupten, dass das Scheitern im christlichen Leben darauf zurückzuführen ist, dass Christen nicht genug Selbstwertgefühl haben oder nicht verstehen, dass all diese so genannten psychologischen Bedürfnisse in Christus erfüllt werden. Sie reduzieren das Evangelium auf die gute Nachricht von Selbstwert, Selbstachtung, emotionaler Sicherheit und Bedeutung. Und sie glauben, wenn Christen nur sehen würden, dass Gott all diese Bedürfnisse erfüllt, könnten sie das christliche Leben effektiv leben.

Die Schrift bestätigt dies jedoch nicht. Adam und Eva hatten alles. Es gab kein Bedürfnis in ihrem Leben, das nicht in vollem Umfang befriedigt wurde, und doch entschieden sie sich zu sündigen, ihren eigenen Weg zu gehen, Gott nicht zu glauben, einer Lüge zu glauben und sich selbst mehr zu lieben als Gott zu lieben und zu gehorchen. Sie folgten sowohl den Worten als auch dem Beispiel Satans, der als Luzifer alles hatte: Schönheit, Macht, Autorität, Liebe und alles, was ein Erzengel haben und sein konnte. Aber Luzifer wollte Gott sein. Und was ist mit Israel? Je mehr ihre Bedürfnisse befriedigt wurden, desto weniger verließen sie sich auf Gott. Je mehr ihre Bedürfnisse befriedigt wurden, desto sündiger wurden sie.

Auch die Befriedigung legitimer Bedürfnisse macht einen Menschen nicht zum Heiligen oder fördert die Heiligung.

Und hier müssen wir unterscheiden zwischen den wahren menschlichen Bedürfnissen nach der Bibel und dem, was humanistische Psychologen in den Mittelpunkt der menschlichen Bedürfnisse stellen. Die Bibel stellt den Willen und das Ziel Gottes in den Mittelpunkt und nicht die sogenannten psychologischen Bedürfnisse. In seinem gnädigen Willen gibt Jesus von sich selbst, nicht nach dem, was Psychologen als wesentliche persönliche Bedürfnisse bezeichnen, sondern nach seiner vollkommenen Liebe und seiner intimen Kenntnis eines jeden Menschen.

In der ganzen Bibel entfaltet sich das Panorama von Gottes Plan für die Menschheit nach seinem eigenen Willen und Ziel, das die menschlichen Bedürfnisse einschließt, aber weit darüber hinausgeht. Da diese psychologischen Theorien jedoch von Menschen entwickelt wurden, die sich selbst und die Menschheit losgelöst von Gott verstehen wollten und nach Lösungen suchten, die von der Souveränität und dem Willen Gottes losgelöst waren, war ihr zentrales Interesse das, was sie für menschliche Bedürfnisse und menschliche Erfüllung ohne Gott hielten.

Da die humanistische Psychologie auf dem Humanismus und nicht auf dem Theismus basiert, ignoriert sie die Sehnsucht nach Anbetung, göttlicher Rechtschaffenheit, Disziplin, Glauben an Gott, geistlicher Wahrheit, Gott zu gefallen, Gott zu lieben, Gott zu gehorchen und andere Feinheiten, die Gott über jeden Menschen weiß. Stattdessen ist alles auf das eigene Ich ausgerichtet. Und wenn Christen versuchen, die humanistische Psychologie mit der Bibel zu verschmelzen, neigen sie dazu, alle geistlichen Segnungen zu ignorieren, zu verzerren oder unter das zu subsumieren, was sie psychologische Bedürfnisse nennen.

Die Vorstellung, dass Menschen durch starke Bedürfnisse im Unbewussten motiviert werden, ist eine unbewiesene Annahme, die viele Christen zu glauben bereit sind. Tatsächlich denken die Menschen nicht zweimal nach, wenn jemand sagt, dass Menschen durch innere Bedürfnisse motiviert sind. Tony Walter schreibt in seinem Buch Weed: The New Religion, sagt:

Es ist in Mode, der Ansicht einiger Psychologen zu folgen, dass das Selbst ein Bündel von Bedürfnissen ist und dass persönliches Wachstum darin besteht, diese Bedürfnisse schrittweise zu erfüllen. Viele Christen schließen sich solchen Überzeugungen an.20

Walter behauptet weiter, dass Bedürfnisse nun eine neue Moral darstellen und sagt:

Ein Zeichen für den fast totalen Erfolg dieser neuen Moral ist, dass die christliche Kirche, die traditionell darauf bedacht ist, die Begierden des Fleisches zu kasteien, die Bedürfnisse des Ichs im Streben nach einem religiösen Leben zu kreuzigen, eifrig die Sprache der Bedürfnisse für sich selbst übernommen hat. . wir hören jetzt, dass « Jesus all deine Bedürfnisse befriedigen wird », als ob er eine Art göttlicher Psychiater oder göttliches Reinigungsmittel wäre, als ob Gott uns einfach dienen würde.21

Aber Walter erklärt weiter, dass « die menschliche Not nie im Mittelpunkt der christlichen Theologie stand. Was im Mittelpunkt stand, war die Gnade Gottes, nicht die menschliche Not. Das Christentum ist an der Wurzel Gott-zentriert, nicht Menschen-zentriert. »22

Psychologische Systeme sind jedoch menschenzentriert und wurden als alternative Mittel zum Verständnis des menschlichen Zustands und zur Bewältigung von Lebensproblemen vorgeschlagen. An die Stelle des göttlichen Gesetzes traten humanistische Werte, die in Bedürfnisse umgewandelt wurden, was ihnen eine moralische Kraft verlieh. Abraham Maslow baute seine Hierarchie der Bedürfnisse auf seinen eigenen Überzeugungen und Werten auf. Und da er dem Selbstwert, der Selbstachtung und der Selbstverwirklichung einen hohen Stellenwert beimaß, rechtfertigte er diese Werte, indem er sie zu Bedürfnissen machte. Und während die humanistischen Psychologen die SOLLEN und MÜSSEN externer Moralkodizes (wie der Bibel) entfernt haben, haben sie ihre eigene Moral der Bedürfnisse vorgestellt. Walter merkt an:

. … das menschliche Projekt als fortschreitende Befriedigung menschlicher Bedürfnisse ist entlarvt worden; es ist eine säkulare Religion oder zumindest eine säkulare Moral. Ich schlage vor, dass Atheisten und Agnostiker, die sich damit brüsten, Moral und Religion abgeschafft zu haben, darüber nachdenken sollten, ob sie nicht beides durch die Hintertür wieder hereingelassen haben.23

In der Tat hat die Bedürfnispsychologie die Kraft der Moral und die Macht der Religion. Und Walter stellt fest, dass diese neue Moral und diese neue Religion nicht mit dem Christentum vereinbar sind. Er sagt:

Ein Merkmal einiger der wichtigsten Schriften über Bedürfnisse weist auf Bedürfnisse als eine Form der Moral hin. Marx, Fromm, Maslow und andere haben die Unvereinbarkeit zwischen den Menschen, die ihr Leben auf die Befriedigung ihrer Bedürfnisse ausrichten, und einem traditionellen Christentum festgestellt, das die Bedürfnisse des Selbst verleugnet und den anderen nicht deshalb Almosen gibt, weil ihre Bedürfnisse sie dazu berechtigen, sondern aus reiner uneigennütziger Liebe. . . . Das Leben als Projekt der Bedürfnisbefriedigung wird fast zu einem Ersatz, zu einer verkleideten Religion.24

Dennoch versucht Crabb, die Bedürfnispsychologie mit der Bibel zu verbinden. Er lässt die Bedürfnisse der Menschen als Synonym für Gottes Willen und Absicht erscheinen.25 Er setzt diese Bedürfnisse mit gottgegebenen Fähigkeiten gleich.26 Daraus folgt in seinem System, dass das zugrundeliegende Bedürfnis, wertvoll zu sein, eine gottgegebene Fähigkeit ist. Er verbindet das Bedürfnis nach Bedeutung (auch « Wirkung » genannt) mit der Fähigkeit, Gottes Absichten zu erfüllen, und das Bedürfnis nach Sicherheit (auch « Beziehung » genannt) mit der gottgegebenen Fähigkeit zur Beziehung mit Gott. In seinem Versuch, menschenzentrierte psychologische Theorien mit der Bibel zu verbinden, hat Crabb eine « Bedürfnistheologie »

> geschaffen.

Die Bedürfnistheologie stellt alles auf den Kopf. Der Mensch steht nicht nur im Mittelpunkt, sondern seine sogenannten psychologischen Bedürfnisse sind von größter Bedeutung. In Crabbs System lenken, motivieren und energetisieren die unbewussten Bedürfnisse nach Sicherheit und Bedeutung jeden Aspekt des Lebens eines Menschen. Diese Bedürfnisse werden nicht als etwas Negatives betrachtet, sondern vielmehr als positive Fähigkeiten, die es zu erfüllen gilt. Dies ist eine in der langen Geschichte der Kirche unbekannte Sicht des innersten Wesens des Menschen.

Aufgrund der zentralen Stellung und der Legitimität der Bedürfnisse in Crabbs Theologie spielen sie eine wesentliche Rolle in seiner Lehre von der Sünde. In seinem System wird Sünde als der Versuch definiert, die Forderungen dieser unbewussten Bedürfnisse unabhängig von Gott zu erfüllen. Der Bibel zufolge geht das Problem der Sünde jedoch viel tiefer als die Strategien zur Befriedigung dieser unbewussten Bedürfnisse unabhängig von Gott. In Crabbs Modell ist also die grundlegende innere Natur (das Selbst) nicht das Problem. Doch die Bibel offenbart etwas ganz anderes über das menschliche Herz und seine Sündhaftigkeit. Paulus vergleicht den Zustand des unerlösten Sünders als « tot in Übertretungen und Sünden » und « Kinder des Ungehorsams, unter denen auch wir alle vorzeiten in den Lüsten unseres Fleisches geredet haben, indem wir die Begierden des Fleisches und des Verstandes erfüllten, und waren von Natur aus Kinder des Zorns » (Epheser 2,1.3). Nirgendwo in der Schrift wird die Lehre von der Sünde im Lichte angeblicher Strategien zur Befriedigung zweier unbewusster Bedürfnisse interpretiert.

In Crabbs Heilslehre wird der Weg des Kreuzes zu einer Botschaft der Befreiung von der Tyrannei der unerfüllten Bedürfnisse. Sowohl die Wiedergeburt als auch die Heiligung werden im Lichte der unbewussten Bedürfnisse neu interpretiert. Wirkliche Veränderung besteht nach der Bedürfnistheologie also darin, dass man lernt, die Anforderungen der beiden mit Gottes Hilfe und nicht allein zu erfüllen. Jesus ist jedoch nicht am Kreuz gestorben, um ein vermeintliches Selbstwertbedürfnis zu befriedigen, sondern um die Menschen aus den Klauen der Sünde und Satans zu erlösen. Er verändert ihr Leben, nicht indem er sie neue Strategien lehrt, wie sie Sicherheit und Bedeutung suchen und finden können, sondern indem er ihnen tatsächlich neues Leben schenkt. Er verändert nicht nur das falsche Denken über unbewusste Bedürfnisbefriedigung, sondern er verändert das Verlangen des Herzens selbst. Christus verändert die Motivation der Gläubigen zur Liebe zu Gott und zu anderen. Paulus erzählt von dieser wunderbaren, lebensverändernden Veränderung: « Wenn nun jemand in Christus ist, so ist er eine neue Kreatur; das Alte ist vergangen, siehe, es ist alles neu geworden » (2. Korinther 5,17).

Der Weg der Heiligung durch die Bedürfnistheologie besteht darin, die Höhlen des Unbewussten zu erforschen, in denen sich die Bedürfnisse befinden, den Schmerz der unerfüllten Bedürfnisse aufzudecken und dadurch von Gott abhängig zu werden. Obwohl ein Christ sich selbst im Licht von Gottes Wort prüfen soll, um zu sehen, ob er im Geist wandelt, ist biblische Heiligung etwas ganz anderes als sich auf unerfüllte Bedürfnisse zu konzentrieren, den Schmerz der Vergangenheit zu spüren und dann zu lernen, wie Gott diese Bedürfnisse erfüllt. Der Bibel zufolge wird der Blick des Gläubigen durch den Heiligen Geist und das Wort Gottes von sich selbst auf Christus gelenkt. Die Gläubigen werden Ihm ähnlicher, wenn sie auf Ihn und zu Ihm schauen:

Wir alle aber, die wir mit offenem Angesicht die Herrlichkeit des Herrn schauen, werden verwandelt in dasselbe Bild von Herrlichkeit zu Herrlichkeit, gleichwie durch den Geist des Herrn. (2. Korinther 3,18.)

Durch das gnädige Wirken des Heiligen Geistes nehmen die Gläubigen seinen Charakter an, indem sie auf Jesus schauen und nicht auf sich selbst. Außerdem verlangt die Heiligung, dass man sein Kreuz auf sich nimmt, nicht dass man neue Strategien zur Bedürfnisbefriedigung entwickelt.

Obwohl Crabb sich gegen die Kritik wendet, seine Lehren seien « eher auf den Menschen als auf Gott ausgerichtet, der den Gehorsam ihm gegenüber und die Beschäftigung mit seiner Herrlichkeit betont »27, führt das, was er lehrt, in der Tat eher zu einem humanistischen als zu einem göttlichen Schwerpunkt. Der Grund dafür ist, dass Crabb die Lehren von Männern integriert, deren Psychologien sich auf den Menschen und seine angeborene Güte, seinen Wert, seine psychologischen Gründe für sein Verhalten und sein Ziel der Erfüllung konzentrieren.

So sehr sich Crabb auch wünscht, dass sein System die Menschen dazu befreit, Gott zu lieben und zu dienen und eine herzliche Beziehung zu den Menschen aufzubauen, die Konzentration auf menschliche Bedürfnisse wird seinem Ziel entgegenwirken. Die Bibel fordert die Gläubigen auf, durch den Glauben zu wandeln und nicht durch irgendwelche Bedürfnisse oder Wünsche des Eigenlebens. Crabb ermutigt die Menschen, sich auf sich selbst zu konzentrieren, damit sie bessere Christen werden können, aber A. W. Tozer sagt:

Der Glaube ist die am wenigsten auf sich selbst bezogene der Tugenden. Er ist sich seiner eigenen Existenz von Natur aus kaum bewusst. Wie das Auge, das alles vor sich sieht und sich selbst nicht wahrnimmt, ist der Glaube mit dem Gegenstand beschäftigt, auf dem er ruht, und beachtet sich selbst nicht. Während wir auf Gott blicken, sehen wir uns selbst nicht – ein Glücksfall. . . .

Die Sünde hat unseren Blick nach innen verdreht und ihn selbstbezogen gemacht. Der Unglaube hat sich selbst an die Stelle von Gott gesetzt und ist der Sünde Luzifers gefährlich nahe, der sagte: « Ich will meinen Thron über den Thron Gottes stellen. » Der Glaube blickt nach außen statt nach innen, und das ganze Leben richtet sich danach aus.28

Jesus hat durch sein Leben und seine Lehre den Ton für den christlichen Weg angegeben. Paulus fordert uns in Philipper 2,2-8 auf, seinem hervorragenden Beispiel der Selbstverleugnung zu folgen. In der Tat hat der Herr selbst die Selbstverleugnung als grundlegende Voraussetzung für die christliche Nachfolge festgelegt:

Will mir jemand nachfolgen, so verleugne er sich selbst und nehme sein Kreuz auf sich und folge mir nach. Denn wer sein Leben retten will, der wird es verlieren; wer aber sein Leben verliert um meinetwillen, der wird es finden. (Matthäus 16:24-25.)

Selbstverleugnung ist das Gegenteil von Selbstbefriedigung. Maslows System und alle humanistischen, psychoanalytischen, behavioristischen und transpersonalen Psychologien haben sich vorgenommen, den Weg des Kreuzes zu bekämpfen und zu zerstören. Wie können Christen hoffen, solche psychologischen Gesichtspunkte erfolgreich in die biblische Lebensweise zu integrieren?

11Das Unbewusste: Ein Schlüssel zum Verstehen der Menschen?

Für Freudianer ist das Unbewusste der magische Schlüssel, der das wahre Wissen der Person aufschließt. Die Vorstellung eines magischen Schlüssels entspringt ihrer Meinung, dass das Unbewusste das Verhalten steuert und motiviert. Wenn man also den Menschen verstehen will, muss man sich zuallererst mit dem Unbewussten beschäftigen. Nur so kann man das « verworrene Netz » von bizarrem und beunruhigendem Verhalten entwirren.

Nach Crabbs Meinung können christliche Seelsorger nicht darauf hoffen, Menschen richtig zu analysieren und zu beraten, wenn sie nicht auch das Unbewusste verstehen und analysieren.1 Er stellt klar, dass jeder von uns im Unbewussten programmiert wurde.2 Er lehrt, dass Gedanken und Bewertungen, die auf der bewussten Ebene gemacht werden, stark vom Unbewussten beeinflusst werden:

Die Sätze, die wir uns bewusst sagen, beeinflussen stark, wie wir uns fühlen und was wir tun. Wir können nun erkennen, woher diese Sätze stammen. Der Inhalt der Sätze, die wir uns bewusst sagen, beruht auf den falschen Annahmen unseres Unterbewusstseins.3

Während Crabb dies glaubt, gibt es keine Beweise für seine Annahme, dass die falschen Annahmen oder Sätze, die Menschen zu sich selbst sagen, ihren Ursprung in einem auf Freud basierenden Unbewussten haben.

Allerdings behauptet Crabb, dass die bewusste Aktivität ständig durch den Inhalt des Unbewussten in einer mächtigen und durchdringenden Weise motiviert wird. Er sagt:

Auch wenn wir uns vielleicht nicht bewusst sind, was wir uns in jedem Augenblick sagen, steuern die Worte, die uns durch den Kopf gehen, vieles von dem, was wir tun und fühlen. Vieles von unserem Verhalten ist ein direktes Produkt dessen, was wir unbewusst denken.4

Nicht nur die Beweggründe, sondern auch das einzigartige Thema oder der Stil unserer Interaktionen bleiben unerkannt. …5

Daher werden die sündhaft falschen Strategien, mit denen wir Menschen zu unserem Wohl manipulieren, absichtlich ausgeblendet. Sie nehmen ihren Platz im Unbewussten ein.6 (Hervorhebung hinzugefügt.)

Der Glaube, dass unbewusstes Denken das Verhalten steuert und bestimmt, zieht sich nicht nur durch seine Bücher; jede Fallgeschichte, die Crabb interpretiert, offenbart unweigerlich unbewusste Annahmen und Überzeugungen, die das bewusste Handeln steuern. Zum Beispiel sagt er:

Betrachten Sie, was passiert, wenn ein Mädchen seiner Mutter beim Weinen zusieht, weil sein Vater abends nicht nach Hause kommt. Dieses unglückliche Mädchen lernt vielleicht den Glauben, dass Männer Frauen verletzen. Sie setzt sich dann vielleicht (unbewusst) das Ziel, niemals einem Mann gegenüber emotional verletzbar zu werden. Wenn sie heiratet, wird ihr Ziel sie dazu motivieren, Abstand zu halten, sich niemals in der Liebe ihres Mannes zu entspannen, sich ihm niemals freiwillig hinzugeben.7

Psychologen können Verhalten nicht vorhersagen. Aber wenn eine Person später im Leben Probleme hat, kann ein Psychologe versuchen, herauszufinden, was früher passiert ist, und dann seine Theorien anwenden, um zu erklären, was passiert ist und warum. Wenn Verhalten nicht vorhergesagt werden kann, wie Freud bereitwillig zugab, ist ein solches Verständnis nur eine Vermutung.

Crabb glaubt, dass das Verhalten dieser Frau als Ehefrau und Mutter von vergangenen Ereignissen und unbewussten Überzeugungen gesteuert wird, die sie aus ihrem Unbewussten heraus motivieren. Diesem System zufolge ist es für eine Person unmöglich, sich zu ändern, ohne diese so genannten unbewussten Denkmuster zu entdecken und zu konfrontieren. Er behauptet, dass « wenn keine Arbeit unterhalb der Wasserlinie getan wird, dann führt die Arbeit oberhalb der Wasserlinie zu einem verhängnisvollen Externalismus.« 8 (Hervorhebung von ihm.) Denken Sie daran, dass « unterhalb der Wasserlinie » das Unbewusste darstellt. Crabb führt weiter aus, dass die unbewussten Inhalte tatsächlich die Art und Weise bestimmen, wie Menschen leben. Er sagt:

Wir müssen lernen, mit Problemen unterhalb der Wasserlinie umzugehen, die in der Regel unerkannt bleiben, aber dennoch ernsthafte Auswirkungen auf unser Leben haben. . . . Es gibt, ich glaube, Prozesse in unserer Persönlichkeit, die bestimmen, in welche Richtung wir uns bewegen. 9 (Hervorhebung hinzugefügt.)

Das Unbewusste: Wissenschaftliche Tatsache oder Fiktion?

Crabb spricht von seiner auf Freud basierenden Theorie des Unbewussten, als wäre sie eine wissenschaftlich fundierte Tatsache. Aber es ist nur eine Meinung. Niemand hat jemals bewiesen, dass das Freudsche Unbewusste existiert. Ebenso wenig hat jemand den Inhalt des Unbewussten wissenschaftlich überprüft.

Nur weil psychologische Systeme und Persönlichkeitstheorien die Person und ihr Verhalten zu erklären scheinen, bedeutet das nicht, dass die Erklärungen zutreffend sind. Wenn wir bedenken, dass es zahlreiche konkurrierende Systeme gibt, von denen jedes vorgibt, das Personsein zu erklären, muss etwas nicht stimmen. Der weltberühmte Gelehrte und Wissenschaftsphilosoph Sir Karl Popper hat diese psychologischen Theorien untersucht. Er sagt:

Diese Theorien schienen in der Lage zu sein, praktisch alles zu erklären, was in den Bereichen, auf die sie sich bezogen, geschah. Das Studium einer dieser Theorien schien die Wirkung einer intellektuellen Bekehrung oder Offenbarung zu haben, die einem die Augen für eine neue Wahrheit öffnete, die den noch nicht Eingeweihten verborgen blieb. Waren die Augen erst einmal geöffnet, sah man überall bestätigende Beispiele: Die Welt war voll von Bestätigungen der Theorie. Was auch immer geschah, bestätigte sie immer.10 (Hervorhebung von ihm.)

Auf den ersten Blick sieht dies wie ein vielversprechender Beweis aus. Popper besteht jedoch darauf, dass ständige Bestätigungen und die scheinbare Fähigkeit, alles zu erklären, nicht auf wissenschaftliche Gültigkeit hindeuten. Was wie eine Stärke aussieht, ist in Wirklichkeit eine Schwäche. Er sagt: « Es ist leicht, Bestätigungen oder Verifizierungen für fast jede Theorie zu erhalten – wenn wir nach Bestätigungen suchen. … Bestätigende Beweise sollten nicht zählen außer wenn sie das Ergebnis eines echten Tests der Theorie sind. »n (Hervorhebung von ihm.) Und er weist darauf hin, dass psychologische Theorien wie die von Freud und anderen nicht den wissenschaftlichen Anforderungen entsprechen: « Eine Theorie, die durch kein denkbares Ereignis widerlegbar ist, ist unwissenschaftlich. Unwiderlegbarkeit ist keine Tugend einer Theorie (wie die Leute oft denken), sondern ein Laster. »12 Er kommt zu dem Schluss, dass solche Theorien, « obwohl sie sich als Wissenschaften ausgeben », « in Wirklichkeit mehr mit primitiven Mythen als mit Wissenschaft gemein haben; dass sie eher der Astrologie als der Astronomie ähneln. »13

Ein und dasselbe Gefühl oder Verhalten kann man auf sehr unterschiedliche Weise interpretieren. Aber das ist alles, was es ist, Spekulation und Interpretation. Man kann der Bibel sogar psychologische Interpretationen aufzwingen, aber die Interpretationen verzerren die wahre Bedeutung der Schrift. Und dann kann die Bibel mit einer bestimmten psychologischen Interpretation den Anschein erwecken, dass sie dasselbe psychologische System bestätigt. Dies kann durch fast jedes psychologische System und jede psychologische Theorie geschehen, einschließlich der Theorie des Unbewussten.

Das Freudsche Unbewusste als Schlüsselelement zum Verständnis und zur Lösung von Problemen beruht auf reinen Vermutungen. Popper ist nicht der einzige, der solche Theorien mit der Astrologie verglichen hat. Die Forscherin Carol Tavris sagt:

Die Ironie dabei ist, dass viele Menschen, die sich nicht eine Minute lang von der Astrologie täuschen lassen, sich jahrelang einer Therapie unterziehen, bei der oft die gleichen Logik- und Interpretationsfehler auftreten.14

Ein anderer Forscher bezeichnet solche psychologischen Theorien auch als Mythen, weil « sie nicht widerlegbar sind. »15 Jeder kann ein System zur Erklärung der menschlichen Natur und des menschlichen Verhaltens entwickeln und dann alles Verhalten im Lichte seiner Erklärung interpretieren. Das gilt nicht nur für Theorien über das Unbewusste, sondern auch für Graphologie, Astrologie, Phrenologie, Handlesen und eine Vielzahl anderer fragwürdiger Praktiken.>

Crabbs Leser könnten zu dem Schluss kommen, dass sein Integrationsmaterial über das Unbewusste unbestritten ist. Doch Crabb gibt nie eine wissenschaftliche Unterstützung für das Konzept. Die Existenz und der Inhalt des Freud’schen Unbewussten und Crabbs Übernahme und Anpassung des Freud’schen Unbewussten sind nie bewiesen worden. Dennoch durchdringt die Idee des Unbewussten unsere Gesellschaft und die Kirche so sehr, dass fast jeder sie als selbstverständlich ansieht. Beispiele für den akademischen Negativismus gegenüber den Freud’schen Begriffen werden später im Abschnitt über Meier und Minirth gegeben.

Crabb’s Engagement für das Unbewusste.

Obwohl es keinen biblischen oder wissenschaftlichen Beweis für die Existenz des Freudschen Unbewussten gibt, baut Crabb sein gesamtes System auf den Grundzügen dieser Freudschen Erfindung auf. Er erklärt: « Es gibt ein Unbewusstes. »16 Anstatt seine Aussage mit Beweisen zu untermauern, die belegen, dass es ein Unbewusstes gibt, das alles Verhalten kraftvoll steuert und motiviert, macht er diese allgemeine Aussage über das Bewusstsein: « Wir sind uns einfach nicht all dessen bewusst, was wir in unseren betrügerischen Herzen tun. »17 Diese allgemeine Beobachtung stützt jedoch nicht Crabbs ausgefeilte psychologische Theorie des Unbewussten. Als weiteren Versuch, die Existenz des Unbewussten zu behaupten, erklärt er: « Und wir wollen uns nicht bewusst sein, was wir wirklich glauben und in welche Richtung wir uns tatsächlich bewegen. »18 (Hervorhebung von ihm.) Diese Aussage impliziert eine pauschale Anwendung auf alle Christen. Aber es gibt viele, die sich dessen bewusst sind, was sie glauben und sein wollen:

. … erfüllt mit der Erkenntnis seines Willens in aller Weisheit und geistlichem Verstand, damit sie des Herrn würdig wandeln zu allem Wohlgefallen, fruchtbar in jedem guten Werk und wachsend in der Erkenntnis Gottes, gestärkt mit aller Kraft nach seiner herrlichen Macht, zu aller Geduld und Langmut mit Freuden, dem Vater dankend, der sie zu Teilhabern am Erbe der Heiligen im Licht gemacht hat. (Kolosser 1:9-11.)

Crabb besteht nicht nur auf der Existenz des Unbewussten, sondern auch auf der Notwendigkeit eines Beraters oder eines anderen Eingeweihten, um den Inhalt des Unbewussten zu enthüllen. Er sagt: « Es ist also wahr, dass niemand sich selbst klar sieht, bis er von einem anderen entlarvt wird. »19 (Hervorhebung von ihm.) Dies leugnet das souveräne Wirken Gottes im Leben eines Menschen. Das Wort Gottes stellt sich selbst als Spiegel dar, um die Sünde zu entlarven, und der Heilige Geist befähigt einen Menschen, seinen Fehler zu erkennen und ihn zu korrigieren. Es gibt zwar Zeiten, in denen der Herr einen anderen Gläubigen benutzt, aber das ist nicht die übliche Art und Weise. Und man muss vorsichtig sein, wenn man einen anderen bloßstellt. Man kann die äußere Sünde eines anderen konfrontieren, aber nur Gott kann in einen Menschen hineinsehen, seine Gedanken und Motive lesen und die innere Sünde aufdecken.

Das Unbewusste ist der Eckpfeiler von Crabbs Beratungsmodell. In seiner gesamten Schrift zeigt er ein starkes Engagement für psychologische Theorien des Unbewussten. In Inside Out verwendet er anstelle des Wortes Unbewusstes Begriffe wie Inside, Untergrund und Unter der Oberfläche.20 Der oft geäußerte Gedanke, dass wirkliche Veränderung einen Blick nach innen21 oder einen Blick « unter die Oberfläche »22 erfordert, ist nichts anderes als ein versteckter Hinweis auf das Unbewusste. Sein « Innen »-Thema verweist auf dieselbe Persönlichkeitstheorie wie in Die Menschen verstehen, in der er die zentrale Bedeutung des Unbewussten als Schlüssel zum Verständnis und zur Veränderung betont.23 Wenn er die Notwendigkeit eines Blicks auf die « tiefsten Teile der Seele » oder eines tiefen « Blicks nach innen » proklamiert, bezieht er sich eindeutig auf eine psychoanalytische Theorie des Unbewussten.

Gibt es in der Bibel Theorien über das Unbewusste?

Obwohl eine auf Freud basierende Theorie des Unbewussten als Grundlage von Crabbs System dient, bieten seine Bücher keine angemessene biblische Unterstützung für einen solch zentralen und dominanten Schwerpunkt. Es gibt ausführliche Erörterungen über Dinge wie unbewusste Motivationsfaktoren, den Inhalt des Unbewussten und wie man unbewusste Überzeugungen ändern kann, aber nur wenige Versuche, diese Erörterungen anhand der Heiligen Schrift zu überprüfen.

In Effective Biblical Counseling definiert Crabb das Unbewusste als « das Reservoir grundlegender Annahmen, die Menschen fest und gefühlsmäßig darüber haben, wie sie ihre Bedürfnisse nach Bedeutung und Sicherheit befriedigen können. »24 (Hervorhebung von ihm.) Dieselbe allgemeine Definition findet man in Psychologie-Lehrbüchern. Die angebliche biblische Rechtfertigung für Crabbs Definition und für seine gesamte Darstellung des Unbewussten ist eine Studie, die er über den neutestamentlichen griechischen Begriff phronema, der mit Geist übersetzt wird, durchgeführt hat. Er sagt:

Ich habe kürzlich alle Verse aufgelistet, in denen dieses Wort (oder eine Ableitung) verwendet wird. Aus dem Studium dieser Passagen geht hervor, dass das zentrale Konzept, das durch das Wort ausgedrückt wird, ein Teil der Persönlichkeit ist, der tiefe, reflektierende Annahmen entwickelt und festhält. . . . Ich möchte vorläufig annehmen, dass dieses Konzept dem entspricht, was Psychologen als « unbewusstes Denken » bezeichnen.25

Es sieht so aus, als ob Crabb nach einer biblischen Bestätigung für die Existenz dessen suchte, « was Psychologen den ‘unbewussten Verstand’ nennen. »

Crabb selbst ist sich über die Ergebnisse seiner Studie so unsicher, dass er nur « versuchsweise andeuten » kann, dass sie seine ausführliche Diskussion über das Unbewusste bestätigt. Wir müssen mehr Gewissheit haben als das, besonders wenn wir eine Sicht der Persönlichkeit präsentieren, die mit der Heiligen Schrift übereinstimmen soll.26

In der Tat ist Crabbs scheinbares Zögern bezüglich der Ergebnisse seiner Wortstudie wohl begründet. Der neutestamentliche griechische Begriff phronema bezieht sich nicht auf die in Crabbs Diskussion über das Unbewusste dargestellten Vorstellungen. Seine Beschreibung des Unbewussten als Reservoir grundlegender Annahmen darüber, wie wir unsere beiden tiefsten Bedürfnisse befriedigen, wird durch den Begriff phronema nicht impliziert.

Phronema und die Verbform phroneo beziehen sich streng auf bewusste Denkprozesse. Nach dem Wörterbuch von Vine bezieht sich phronema auf das, was eine Person im Kopf hat, den Gedanken oder das Objekt des Gedankens. Phroneo bedeutet « denken, auf eine bestimmte Weise gesinnt sein. . an etwas denken, darauf bedacht sein. »

Phroneo hat mit « moralischem Interesse oder Überlegung zu tun, nicht mit bloßer unvernünftiger Meinung. »27 Es gibt keinen Hinweis im unmittelbaren Kontext oder im biblischen Gebrauch des griechischen Wortes, dass es der psychologischen Version des Unbewussten oder unbewussten Denkens entspricht. Jede Verwendung im Neuen Testament bezieht sich auf bewusste Denkprozesse, d. h. auf rational gesteuertes Denken auf der bewussten Ebene. Man könnte sowohl antike als auch moderne Lexika und Bibelwörterbücher durchsuchen und würde niemanden finden, der phronema als das Reservoir unbewusster Annahmen darüber definiert, wie zwei bestimmte Bedürfnisse zu erfüllen sind.

Auf der Suche nach biblischer Unterstützung für seine Theorien über das Unbewusste zitiert Crabb Römer 12,1-2.

Ich ermahne euch nun, Brüder, durch die Barmherzigkeit Gottes, dass ihr eure Leiber darbringt als ein lebendiges, heiliges, Gott wohlgefälliges Opfer, das ist euer vernünftiger Dienst. Und seid nicht gleichförmig dieser Welt, sondern werdet verwandelt durch die Erneuerung eures Sinnes, damit ihr prüfen könnt, was der gute und wohlgefällige und vollkommene Wille Gottes ist.

Crabb verwendet dies als biblischen Beweis für unbewusste Überzeugungen und Motive.28 Er verwendet den Ausdruck « Erneuerung des Geistes » als direkte Parallele zu seiner Theorie des Umgangs mit dem Unbewussten in seinen Büchern.29 Dennoch wird Römer 12,2 Crabbs Vorstellungen vom Unbewussten nicht unterstützen. Die Erneuerung des Geistes hat mit dem Rest von Römer 12 zu tun. Paulus spricht von bewusstem Denken, wie zum Beispiel:

Denn ich sage durch die Gnade, die mir gegeben ist, einem jeden, der unter euch ist, dass er nicht von sich selbst mehr halte, als er halten soll, sondern dass er nüchtern denke, wie Gott einem jeden das Maß des Glaubens gegeben hat. (Römer 12:3.)

Paul fährt dann fort, die Funktion jedes Gliedes im Leib Christi zu erklären. Er fährt mit Ermahnungen fort, « ohne Verstellung zu lieben », « das Böse zu verabscheuen », « an dem Guten festzuhalten », « einander in brüderlicher Liebe zugetan zu sein », nicht « faul in den Geschäften » zu sein, « eifrig im Geiste » zu sein, dem Herrn zu dienen, sich in der Hoffnung zu freuen, in der Bedrängnis geduldig zu sein, an die Bedürftigen zu verteilen, Gastfreundschaft zu üben und so weiter (Römer 12:4-21.Paulus spricht davon, dass wir bewusst über Dinge anders denken als die Welt. Er spricht davon, dass bewusste Einstellungen, bewusste Entscheidungen und bewusste Gedanken, die hinter bewussten Handlungen stehen, aufgrund des neuen Lebens in Jesus verändert werden. Das Unbewusste mit tiefen Bedürfnissen, Strategien und Schmerzen in Römer 12:2 zu finden, erfordert einen sehr phantasievollen und schlechten Umgang mit dem Text.

Wenn die Einsicht in das Unbewusste für das Verständnis des Menschen von zentraler Bedeutung ist, hätte Gott sie in den Mittelpunkt seiner Lehre vom Menschen gestellt. Eine solche Lehre wurde jedoch über die Jahrhunderte hinweg nicht entdeckt. Es erscheint ein wenig seltsam, dass eine so wichtige Lehre all die Jahre verborgen war und nun nur mit Hilfe von Menschen entdeckt werden kann, deren Verstand für das Wort Gottes verfinstert ist. Selbst jetzt, mit der Erfindung des so genannten Unbewussten, muss man die Heilige Schrift verdrehen, damit sie passt.

Neben der Überlagerung des biblischen Begriffs « Verstand » mit seinen Vorstellungen vom Unbewussten, versucht Crabb, das Wort « Herz » mit dem Unbewussten gleichzusetzen:

Mein Verständnis der unbewussten Elemente innerhalb der Persönlichkeit wurzelt in der biblischen Lehre, dass unser Herz vor allem anderen trügerisch und verzweifelt böse ist.30

Nach der Offenbarung Gottes ist das Herz trügerisch. Die Täuschung des inneren Wesens eines Menschen beweist jedoch nicht, dass das Herz oder das innere Wesen eines Menschen das von Crabb beschriebene Unbewusste ist, und impliziert dies auch nicht. Das Wort « Herz », wie es in der Schrift verwendet wird, unterstützt nicht seine psychologische Agenda bezüglich des Unbewussten, seiner entscheidenden Rolle oder seines Inhalts.

Psychologische Vorstellungen von der Natur und Funktion des Unbewussten finden in der Bibel keine Unterstützung. Nirgendwo behauptet Gott, dass ein Wesen, das als Unbewusstes bekannt ist, den Schlüssel zum Verständnis bewusster Aktivitäten liefert. Nirgendwo lehrt Gott, dass es ein unbewusstes Reservoir von Bildern, Motiven und Überzeugungen gibt, die das Verhalten steuern und lenken. Es gibt keinen biblischen Beleg dafür, dass der Geist einen heiligen Autor dazu veranlasst hat, Umkehr und Veränderung im Lichte einer psychologischen Theorie des Unbewussten zu definieren. Nirgendwo lehrt Gott, dass Vergnügen, Freude oder Gelassenheit auf der bewussten Ebene Selbstschutzmaßnahmen sein können, die dazu dienen, die Realität von Schrecken, Ängsten und Schmerz im Unbewussten zu leugnen. Bei dem Versuch, eine solche Theorie zu vertreten, handelt Crabb eher nach dem Diktat der Psychologie als nach dem Wort Gottes.

Die Lehre vom Unbewussten ist eine ganze Ideologie, die unabhängig von und im Widerspruch zu dem steht, was die Heilige Schrift über den Zustand des Menschen lehrt. Sie untergräbt die klare biblische Lehre über die Natur des Menschen. Sie verlagert den Schwerpunkt der Heiligung vom Weg des Kreuzes auf die psychologische Vorstellung von der Aufdeckung des Unbewussten. Sie reduziert das geistliche Wirken des Heiligen Geistes im Inneren des Menschen auf ein psychologisches Wirken im Unbewussten. Und die übernatürliche Verwandlung des inneren Menschen wird durch eine menschliche Methode der Selbstveränderung durch eine veränderte Wahrnehmung der Befriedigung sogenannter Bedürfnisse ersetzt.

Die Bibel betont die herrliche Gegenwart und Kraft des Heiligen Geistes im Inneren des Menschen. So würden wir mit Paulus beten:

Nach dem die ganze Familie im Himmel und auf Erden benannt ist, damit er euch nach dem Reichtum seiner Herrlichkeit stärke mit Kraft durch seinen Geist im Innern des Menschen, damit Christus durch den Glauben in euren Herzen wohne, damit ihr, verwurzelt und gegründet in der Liebe, mit allen Heiligen begreifen könnt, was die Breite und Länge und Tiefe und Höhe ist, und die Liebe Christi erkennen könnt, die die Erkenntnis übersteigt, damit ihr erfüllt werdet mit der ganzen Fülle Gottes. Dem aber, der zu tun vermag, was wir bitten und denken, nach der Kraft, die in uns wirkt, ihm sei die Herrlichkeit in der Gemeinde durch Christus Jesus in alle Ewigkeit, von Ewigkeit zu Ewigkeit. Amen. (Epheser 3:15-21.)

Der Glaube an das Freudsche Unbewusste harmoniert eher mit dem Hinduismus als mit dem Christentum. In seinem Buch Die Religionen des Menschen sagt Houston Smith: « Das hinduistische Konzept des Menschen beruht auf der Grundthese, dass er ein vielschichtiges Wesen ist. »31 Er sagt:

Der Hinduismus stimmt mit der Psychoanalyse [Freud] darin überein, dass wir, wenn wir nur einen Teil unserer verlorenen individuellen Totalität – den dritten Teil unseres Wesens [das Unbewusste] – ausgraben könnten, eine bemerkenswerte Erweiterung unserer Kräfte, eine lebendige Erfrischung des Lebens erfahren würden.32

Gleich wie in der Psychoanalyse glauben die Hindus, dass das Unbewusste sowohl Sehnsüchte (Triebe) als auch Verdrängungen (Ego-Abwehrmechanismen) enthält. Wir sagen dies, um die Tatsache zu verdeutlichen, dass jeder Versuch, die Gedanken und Absichten des Herzens und das Warum und Weshalb des menschlichen Verhaltens zu verstehen, eine religiöse Übung ist. Die Religion kann psychoanalytisch, humanistisch, transpersonal, muslimisch, hinduistisch oder christlich sein. Wenn jedoch ein Christ in die Zisternen psychologischer Meinungen eintaucht, kann er nicht das reine Wasser der Wahrheit Gottes anbieten.

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12PERSÖNLICHER KREIS: UNBEWUSSTE MOTIVATOREN DES VERHALTENS

Im Mittelpunkt von Crabbs Modell des Menschen stehen zwei dominante unbewusste Bedürfnisse, die das Verhalten innerhalb des persönlichen Kreises motivieren. Sein beherrschendes Konzept zweier mächtiger unbewusster Bedürfnisse ist von zentraler Bedeutung, um zu verstehen, was er an einem bestimmten Punkt sagt. Nach Crabb kann das Verhalten nur im Zusammenhang mit diesen beiden unbewussten Bedürfnissen richtig verstanden werden.

Die Untersuchung des Konzepts der persönlichen Bedürfnisse kann aufgrund der chamäleonartigen Natur des Begriffs selbst etwas verwirrend sein. Der Begriff « Bedürfnisse » kann je nach der Absicht der Person, die ihn verwendet, eine Vielzahl von Bedeutungen annehmen. Zum Beispiel wird jemand sagen: « Was brauchst (willst) du? » Ein Christ wird von dem Bedürfnis nach einem Erlöser sprechen. Seelsorger sprechen davon, dass sie die Bedürfnisse ihres Volkes befriedigen, indem sie es hüten und es mit dem Wort Gottes nähren. Daher ist es notwendig, Crabbs Konzept der Bedürfnisse zu untersuchen.

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Crabbs Bedürfnistheorie stellt sein wesentliches Verständnis der menschlichen Natur dar. Crabb verbirgt hinter dem Begriff « Bedürfnisse » viel mehr lehrhaftes Gepäck als der Durchschnittsmensch. Für ihn fungiert das Wort Bedürfnisse als technischer Begriff, um die innerste Natur des Menschen zu beschreiben. Die Worte persönliche Bedürfnisse und persönliche Sehnsüchte fungieren als ein Dach, unter dem er sein gesamtes Verständnis der innersten Natur des Menschen zusammenfasst.

Die Art und der Ort der beiden Bedürfnisse eines jeden Menschen.

In seinen früheren Büchern nennt Crabb die beiden unbewussten Bedürfnisse « Sicherheit » und « Bedeutung ». Später ändert er seine Terminologie in « Sehnsucht » nach « Beziehung und Wirkung ». Wie Crabb selbst angibt, geht seine Wortänderung jedoch nicht mit einer Änderung der Lehrmeinung einher. Er sagt:

Leser, die mit meinen früheren Büchern vertraut sind, werden eine Bewegung in meinen Konzepten erkennen, aber, wie ich denke, keine grundlegende Veränderung. Zum Beispiel spreche ich jetzt lieber von tiefen Sehnsüchten im menschlichen Herzen nach Beziehung und Wirkung als von persönlichen Bedürfnissen nach Sicherheit und Bedeutung.1 (Hervorhebung von ihm)

Da Crabb bekräftigt, dass sowohl persönliche Bedürfnisse als auch tiefe Sehnsüchte in seinem System dieselbe Lehre vom Menschen bezeichnen, verwenden wir die Begriffe in dieser Kritik austauschbar.

Nachfolgend beschreibt Crabb die Bedürfnisse und deren Lage:

Tief in ihrem Inneren grollte in jedem dieser Menschen eine beständige Forderung, eine, die sie nicht klar selbst sagen hören konnten, die sie aber unbarmherzig in verhängnisvolle Richtungen trieb. Wenn wir dem schwachen, aber kraftvollen Murmeln ihres Unterbewusstseins lauschen könnten, würden wir etwas wie dieses hören: Ich muss mich selbst als eine wertvolle Person respektieren… . . Wenn man diesen « Strom des Unbewussten » sortiert, ergibt sich eine einfache Organisation: Menschen haben ein grundlegendes persönliches Bedürfnis, das zu seiner Befriedigung zwei Arten von Input benötigt. Das grundlegendste Bedürfnis ist das Gefühl des persönlichen Wertes, die Akzeptanz seiner selbst als ganze, echte Person. Die beiden erforderlichen Inputs sind Bedeutung . . . und Sicherheit.2 (Kursivschrift von ihm; Fettdruck hinzugefügt.)

Die Bedürfnisse nach Sicherheit und Bedeutung sind also rücksichtslose Triebe im Unbewussten. Wie er in Inside Out sagt: « Die Folge eines Lebens ohne die Befriedigung unserer entscheidenden Sehnsüchte ist der Beginn der Hölle. »3

Crabb spricht den beiden Bedürfnissen sogar eine eigenständige Existenz zu. Er sagt:

Die immaterielle Identität, die ich als « Ich » kenne, hat zwei reale und tiefgreifende Bedürfnisse, die substanzielle persönliche Realitäten sind, die sich nicht auf eine biologische oder chemische Analyse reduzieren lassen. Sie haben eine persönliche Existenz, unabhängig vom physischen Körper, die den Kern dessen ausmacht, was es bedeutet, ein Geist zu sein.4 (Hervorhebung hinzugefügt.)

Sie sind nicht nur « substantielle persönliche Realitäten », sondern bilden « den Kern dessen, was es bedeutet, ein Geist zu sein. » In Crabbs System bilden die beiden Bedürfnisse also die Essenz des Personseins. Er sagt:

Das Bedürfnis, sich selbst als wertvoll zu betrachten, indem man Bedeutung und Sicherheit erfährt, ist ein unveränderlicher Teil der menschlichen Persönlichkeit.5 (Hervorhebung hinzugefügt.)

Die Bibel weist jedoch auf ein anderes Bild des Menschen hin. Die Bibel lehrt, dass der Mensch nicht von dem Bedürfnis nach Wertigkeit getrieben wird, das als Bedürfnis nach Sicherheit und Bedeutung erlebt wird, sondern von seinem sündigen Selbst. Das Problem ist das Selbst als unersättlicher, rebellischer Tyrann im Mittelpunkt. Seit dem Sündenfall braucht der Mensch einen Erlöser von der Sünde, nicht einen Befriediger psychologischer Bedürfnisse. Anstatt zwei so genannte unbewusste Bedürfnisse zu befriedigen, muss die Macht der Sünde gebrochen werden. Die Herrschaft der Sünde ist so groß, dass der Mensch aus dem Geist geboren und durch das Leben Gottes selbst erneuert werden muss. Dieses Werk Gottes wird niemals als die Befriedigung unbewusster Bedürfnisse beschrieben, die nach Sicherheit und Bedeutung schreien. Die Trennung des Menschen von Gott durch die Sünde ist so groß, dass ein Mensch den Bruch nicht dadurch beheben kann, dass er sich auf Crabbs Techniken einlässt, um den inneren Schmerz zu erkennen und zu entdecken, dass Gott ihm Sicherheit und Bedeutung geben kann. Tatsächlich ist es nur Gottes Gnade zu verdanken, dass ein Mensch überhaupt erkennt, dass er durch die Sünde verloren ist. Nur durch Gottes Gnade übt der Mensch die Art von Glauben aus, die ihn befähigt, im Geist zu wandeln, mit einem gehorsamen Herzen, das Gott und nicht sich selbst gefallen will.

Die Bibel sagt, dass die Neigung des Sünders eher eine Rebellion gegen als eine Sehnsucht nach Gott ist. Daher können die Bedürfnisse, die Crabb bei allen Menschen feststellt, nicht mit der Sehnsucht nach Gott im biblischen Sinne gleichgesetzt werden. Es liegt in der Natur der Sünde, sein eigener kleiner Gott zu sein, anstatt sich Christus zu unterwerfen. Bevor ein Mensch durch Christus neu gemacht wird, ist das Wesen seiner Persönlichkeit das sündige Selbst. Nach der Wiedergeburt ist es der Heilige Geist, der ihn befähigt, Gott zu erkennen, zu lieben und zu dienen. Die Bibel, nicht die Psychologie, ist Gottes Offenbarung über das Wesen des Menschen vor und nach der Erlösung.

Der Fehler von Crabbs Beratungssystem liegt nicht nur in der Wahl des Begriffs Bedürfnisse, sondern in der Lehre vom Menschen, die er unter diesem Etikett fabriziert. Es spielt keine Rolle, ob er den Begriff Bedürfnisse gegen Begriffe wie Sehnsüchte, gefühlte Mängel oder das Gefühl der Leere austauscht. Die biblische Verzerrung in diesem Material ist keine Frage von Bezeichnungen. Vielmehr liegt das Problem in Crabbs Interpretation der grundlegenden Natur des Menschen. Die Etiketten können ständig gewechselt werden, aber die Lehre bleibt dieselbe.

Die motivierende Allmacht der beiden Bedürfnisse des Menschen.

In Crabbs Modell fungieren die beiden unbewussten Bedürfnisse als allmächtige Motivatoren der bewussten Aktivität. Crabbs klarste Darstellung der unbewussten Motivation findet sich in seinen Thesen zur Motivation in Effective Biblical Counseling.6 Obwohl er in späteren Büchern von seinen fünf Thesen zur Motivation zu einer vierfachen Erklärung des Ebenbildes Gottes übergeht, bleibt die Lehre dieselbe.7 Crabbs säkular abgeleitete Erklärung der Motivation klingt fast biblisch, wenn er sie im Sinne des Ebenbildes Gottes diskutiert. Aber die Veränderung der Terminologie spiegelt nicht eine Veränderung des Lehrinhalts wider. Crabb sieht die innerste Natur des Menschen voller verborgener, unbewusster Ursachen für das Verhalten.

Crabb lehrt, dass das Verhalten direkt mit zwei wesentlichen Bedürfnissen im Unbewussten zusammenhängt.8 Seine fünf Thesen zur Motivation beziehen sich auf die Macht des Unbewussten sowohl auf den bewussten Verstand als auch auf das Verhalten. In seinem ersten Satz sagt Crabb:

Motivation hängt typischerweise von einem Bedürfniszustand ab, oder einfacher ausgedrückt, wir sind motiviert, unsere Bedürfnisse zu erfüllen.9

Sein « Bedürfniszustand » und seine « Bedürfnisse » beziehen sich auf Sicherheit und Bedeutung im Unbewussten. Den gleichen Gedanken präsentiert er in seiner Beschreibung des Gottesbildes mit seiner Sehnsucht nach Beziehung und Wirkung.10

Crabbs zweiter Satz bezieht sich auf unbewusste Überzeugungen darüber, wie man die beiden tiefen und tiefgreifenden Bedürfnisse befriedigt. Er sagt:

Motivation ist ein Wort, das sich auf die Energie oder Kraft bezieht, die zu einem bestimmten Verhalten führt. … Ich bin motiviert, ein Bedürfnis zu befriedigen, indem ich bestimmte Dinge tue, von denen ich glaube, dass sie dieses Bedürfnis befriedigen werden.11 (Hervorhebung von ihm.)

Die Worte in meinem Kopf beziehen sich auf den gesamten Freudschen Begriff des Eisbergs. Mit anderen Worten, die Motivation kommt größtenteils von den Überzeugungen im Unbewussten, die mit der Erfüllung der beiden Bedürfnisse zu tun haben.

Nach Crabb ist das Verhalten nicht nur durch unbewusste Überzeugungen motiviert, sondern wird durch sie gesteuert. In seinem dritten Satz sagt er:

Motiviertes Verhalten ist immer auf ein Ziel gerichtet. Ich glaube, dass etwas mein Bedürfnis befriedigen wird.
Dieses Etwas wird mein Ziel.12 (Hervorhebung von ihm.)

Bewusste Entscheidungen sind also zielgerichtet und durch unbewusste Überzeugungen darüber motiviert, wie die beiden Bedürfnisse zu befriedigen sind. Diese Aussage stimmt mit Adlers Betonung überein, dass alles Verhalten durch Bedürfnisse im Unbewussten zielgerichtet ist.

In seinem vierten Satz zur Motivation sagt Crabb:

Wenn das Ziel nicht erreicht werden kann … entsteht ein Zustand des Ungleichgewichts (subjektiv empfunden als Angst). Das Bedürfnis, dessen Befriedigung verweigert wird, wird zu einer Quelle negativer Emotionen. … Ich bin dann motiviert, mein Bedürfnis, mich wertvoll zu fühlen, vor weiteren Verletzungen zu schützen, indem ich meine Gefühle der Bedeutungslosigkeit oder Unsicherheit minimiere.13

Crabb betont in all seinen Büchern die Verleugnung von Gefühlen und Strategien des Selbstschutzes. In Inside Out spricht Crabb vom « Rückzug in die Verleugnung », vom Weglaufen vor dem Schmerz durch Verleugnung und von einem « machtlosen Lebensstil der Verleugnung »14

In seinem letzten zusammenfassenden Satz zur Motivation erklärt Crabb:

Alles Verhalten ist motiviert. … Um eine Verhaltenseinheit zu verstehen, muß man wissen, welches Bedürfnis das Verhalten motiviert…,15 (Hervorhebung hinzugefügt.)

Dieser letzte Satz schließt den Kreis zurück zu den motivierenden Bedürfnissen im Unbewussten, mit denen in seinem geschlossenen System letztlich jede Handlung verbunden ist. Crabb analysiert alles Verhalten und alle Probleme des Lebens im Lichte seiner Bedürfnistheologie. Auch hier identifiziert Crabb die Motivation mit diesen beiden wesentlichen, unbewussten Bedürfnissen. Alles Verhalten wird also im Lichte einer psychologisch begründeten Bedürfnisstruktur gedeutet.

Crabb veranschaulicht, wie seine Motivationstheorie bei einer Person funktioniert. Diese Person beschreibt ihr Problem in Bezug auf das, was sie über ihre falschen Annahmen darüber gelernt hat, wie sie ihre unbewussten Bedürfnisse befriedigen kann:

Ich höre dem Prediger zu, der mir sagt, dass die Liebe zum Geld die Wurzel allen Übels ist. … Ich stimme dem Prediger voll und ganz zu, aber ich spüre immer noch einen inneren Drang, der mich zwanghaft antreibt, Geld zu verdienen. Ich versuche, ihn abzuschütteln, aber ich kann es nicht. Durch Gebet, Buße und Hingabe fühle ich mich eine Zeit lang besser, aber die Gier nach Geld bleibt stark. Mein eigentliches Problem ist nicht die Liebe zum Geld, sondern ein falscher Glaube, eine erlernte Annahme, dass persönliche Bedeutung davon abhängt, Geld zu haben. Solange ich diese Vorstellung nicht absichtlich und bewusst ablehne, werde ich immer Geld wollen, egal wie oft ich Gott meine Sünde bekenne, Geld zu wollen. . . . Aber noch einmal: Solange ich unbewusst glaube, dass Geld gleichbedeutend mit Bedeutung ist, werde ich nie aufhören, nach Geld zu gieren, weil ich immer motiviert sein werde, meine Bedürfnisse zu befriedigen.16 (Kursive Hervorhebung von ihm; fette Hervorhebung hinzugefügt.)

Der Mann hat offensichtlich das System und die Terminologie von Crabb gelernt. Er identifiziert sein Problem als « einen falschen Glauben, eine erlernte Annahme, dass persönliche Bedeutung davon abhängt, Geld zu haben », und er denkt, dass sein unbewusster Glaube ihn dazu bringt, nach Geld zu gieren. Er kommt also zu dem Schluss, dass seine Geldgier durch unbewusste Bedürfnisse und nicht durch das Gesetz der Sünde in seinem Leben motiviert ist. Aber der Kern seines Problems ist nicht einfach eine unbewusste Annahme über den Gewinn von Bedeutung; es ist die Sünde, die in seinem Leben regiert. Er ist immer noch selbstsüchtig, weil er wichtig sein will, als erfolgreich angesehen werden will, hoch angesehen sein will und sein eigenes Leben kontrollieren will. Die Bibel interpretiert eine solche Selbstbedienung nicht im Licht psychologischer Bedürfnisse im Unbewussten.

Unbewusste Bedürfnisse, das Gesetz der Sünde oder das Gesetz des Geistes?

Die Bedeutung des Themas Motivation ist unbestritten. Crabb versucht, einen sehr wichtigen Bereich der Beratung anzusprechen. Bei dem Versuch, die Frage der Motivation mit seinem psychologischen System der unbewussten Bedürfnisse zu verbinden, hat er sich jedoch von der Lehre der Heiligen Schrift entfernt. In Römer 6-8, Galater 5 und anderswo spricht die Bibel von nur zwei « Gesetzen » der Motivation: dem Gesetz der Sünde und dem Gesetz des Geistes. Das Gesetz der Sünde spricht von einer Person, die unter der Macht oder Herrschaft der Sünde steht, und das Gesetz des Geistes spricht von der Herrschaft des innewohnenden Heiligen Geistes. Die Bibel weist nicht einmal auf ein drittes Gesetz hin, wie es Crabb vorschlägt: unbewusste psychologische Bedürfnisse, die das Verhalten motivieren. Dennoch versucht Crabb, dieses dritte Gesetz zur primären Informationsquelle zu machen. Er interpretiert jedes Problem im Lichte dieses Gesetzes.

Die historische Position der christlichen Kirche hat die Sünde als angeborene Rebellion, als verdorbene Natur und als inneren Tyrannen des Herzens betrachtet. Ihre verderbliche Macht macht das Herz trügerisch und von Gott getrennt unerkennbar. Ungläubige stehen unter der Macht der Sünde. Gläubige aber, die erlöst sind und neues Leben erhalten haben, werden durch die Kraft des ihnen innewohnenden Heiligen Geistes befähigt, der Macht der Sünde zu widerstehen. Die Bibel ordnet die inneren Triebkräfte immer im Lichte dieser beiden Realitäten zu. Und die Bibel definiert die innewohnende Sünde nie als unbewusste Überzeugungen, die mit zwei unbewussten Bedürfnissen zusammenhängen. Sie erklärt weder die Rolle des Geistes noch die Macht der Sünde im Lichte zweier substantieller Entitäten im Unbewussten, die als Bedürfnisse oder Sehnsüchte bekannt sind.

Der Heilige Geist motiviert und befähigt die Gläubigen, Gott zu lieben und ihm zu gehorchen. Der Apostel Johannes erklärte: « Gott ist Liebe » (Johannes 4,8). Und dann sagte er: « Darin besteht die Liebe, dass nicht wir Gott geliebt haben, sondern dass er uns geliebt und seinen Sohn gesandt hat zur Versöhnung für unsere Sünden. Geliebte, wenn Gott uns so geliebt hat, sollen auch wir einander lieben » (Johannes 4,10-11). Das ist die Motivation des Menschen, der nach dem Geist und nicht nach seinen alten sündigen, selbstsüchtigen Wegen lebt. Der einzige Weg, wie ein Mensch das große Gebot, Gott mit ganzem Herzen, ganzer Seele, ganzem Verstand und ganzer Kraft zu lieben, befolgen kann, ist das Leben Jesu, das dem Sünder durch den Heiligen Geist vermittelt wird. Der Heilige Geist erleuchtet das Wort, versichert dem Gläubigen die Sohnschaft beim Vater, leitet den Gläubigen und befähigt ihn zu Liebe und Gehorsam.

Denn alle, die vom Geist Gottes geleitet werden, sind Söhne Gottes. Denn ihr habt nicht den Geist der Knechtschaft empfangen, um euch zu fürchten, sondern ihr habt den Geist der Kindschaft empfangen, durch den wir rufen: Abba, Vater! Der Geist selbst bezeugt mit unserem Geist, dass wir Kinder Gottes sind: Und wenn wir Kinder sind, so sind wir auch Erben, Erben Gottes und Miterben Christi, wenn wir mit ihm leiden, damit wir auch mit ihm verherrlicht werden. (Römer 8:14-17.)

Der Schwerpunkt der Bibel in Bezug auf die Heiligung liegt nicht auf so genannten psychologischen Bedürfnissen, sondern auf der Erkenntnis und dem Gehorsam gegenüber dem Willen Gottes (Römer 6,11-13). Es geht um bewussten Gehorsam, um bewussten Kampf gegen bekannte Versuchungen und Übertretungen und um bewusste Unterwerfung unter die Kraft des Geistes (Galater 5,16-25 und Römer 8,13). Durch Gottes Befähigung ist es möglich, Einstellungen, Gedanken und Verhalten zu ändern, ohne die Motive vollständig zu kennen. Gott verspricht nicht, alle verworrenen Motive des Herzens eines Menschen aufzudecken und zu offenbaren.

Die Motivation für ein christliches Leben ist den Gläubigen nicht in Form von zwei vermeintlich unbefriedigten Bedürfnissen angeboren. Vielmehr liegt sie in der Person Christi (Galater 2,20). Sie befindet sich außerhalb des Menschen und wird nur durch das gnädige Eingreifen Gottes in den inneren Menschen zu einem Teil von ihm. Christus motiviert sie, Gott zu gehorchen, indem er ihnen die Gnade in der Person des Heiligen Geistes vermittelt. Gott spricht also nie von Motivation im Sinne einer simplen Theorie von zwei allmächtigen unbewussten Bedürfnissen. Crabbs Versuch, ein drittes und stärkeres « Gesetz » im inneren Menschen einzuführen, entfernt sich von der biblischen Beschreibung des Menschen. Sein entliehenes psychologisches « Gesetz » von zwei substantiellen Bedürfnissen/Sehnsüchten stellt einen schweren Bruch mit der biblischen Lehre dar.

Psychologische Quellen.

Crabbs Sprache und seine Motivationstheorie stammen direkt aus der Psychologie.17 Die folgenden Worte und Ideen von Abraham Maslow weisen zum Beispiel enge Parallelen zu einigen von Crabbs Worten und Ideen bezüglich der Beziehung zwischen persönlichen Bedürfnissen und Motivation auf.

Alle Menschen in unserer Gesellschaft … haben das Bedürfnis oder den Wunsch nach einer stabilen, fest verankerten, in der Regel hohen Bewertung ihrer selbst, nach Selbstachtung oder Selbstwertgefühl und nach der Wertschätzung durch andere. Diese Bedürfnisse lassen sich daher in zwei untergeordnete Gruppen einteilen. Es handelt sich erstens um den Wunsch nach Stärke, nach Leistung, nach Angemessenheit, nach Beherrschung und Kompetenz, nach Vertrauen in die Welt und nach Unabhängigkeit und Freiheit. Zweitens haben wir das, was wir den Wunsch nach Ansehen oder Prestige (definiert als Respekt oder Wertschätzung durch andere Menschen), Status, Dominanz, Anerkennung, Aufmerksamkeit, Wichtigkeit oder Wertschätzung nennen können.18

Beachten Sie die Ähnlichkeit zu Crabbs Idee, dass Menschen ein Gefühl der persönlichen Wertschätzung brauchen, wobei die Unterkategorien Bedeutung und Sicherheit sind. Maslows Schriften lehren auch, dass Bedürfnisse das bewusste Verhalten tiefgreifend beeinflussen. Er sagt:

Aber die Vereitelung dieser Bedürfnisse erzeugt Gefühle der Minderwertigkeit, der Schwäche und der Hilflosigkeit.19

… ein gesunder Mensch wird in erster Linie durch seine Bedürfnisse motiviert, seine vollsten Möglichkeiten und Fähigkeiten zu entwickeln und zu verwirklichen.20 (Hervorhebung hinzugefügt.)

Lehrt die Bibel, dass ein unerlöster Mensch sein volles Potenzial durch die Befriedigung zweier allmächtiger Bedürfnisse erreichen kann?

Ohne Gottes gnädiges Eingreifen ist niemand geistig gesund. Anstatt ein großes Potenzial der Selbstverwirklichung zu erreichen, werden ihn seine eigenen Begierden in Sünde und Rebellion und schließlich in Tod und Hölle treiben. Jemand könnte jedoch argumentieren, dass das, was Maslow sagt, auf Christen zutrifft, weil Gott sie befähigt, ihr volles Potenzial zu entwickeln. Dennoch werden wir nur durch die Motivation, die aus seinem Leben in uns und aus unserer großen Liebe zu ihm als Antwort auf seine Liebe zu uns erwächst, das werden, wozu Gott uns bestimmt hat. Wie kann ein neuer Mensch in Christus weiterhin von sich selbst oder seinen eigenen Bedürfnissen motiviert werden? Es ist ein Widerspruch zu Jesu Aufruf, sich selbst zu verleugnen, sein Kreuz auf sich zu nehmen und ihm zu folgen.

Die Natur des Menschen.

Bei der Definition des innersten Wesens des Menschen macht Crabb keinen klaren Unterschied zwischen einem Gläubigen und einem Ungläubigen. Alle sind im Grunde genommen in ihrem Geist gleich. Crabb sagt:

Die immaterielle Identität, die ich als « Ich » kenne, hat zwei reale und tiefgreifende Bedürfnisse, die substantielle persönliche Realitäten sind, die sich nicht auf eine biologische oder chemische Analyse reduzieren lassen. Sie haben eine persönliche, vom physischen Körper unabhängige Existenz, die den Kern dessen darstellt, was es bedeutet, ein Geist zu sein.21

Das ist seine Definition des biblischen Begriffs Geist. Er sagt dann,

Das Bild Gottes spiegelt sich in diesen beiden Bedürfnissen wider. Gott ist ein persönliches Wesen, das in seiner wesentlichen Natur Liebe ist und das als Gott des Entwurfs und der Absicht der Urheber des Sinns ist.22 (Hervorhebung von ihm.)

Crabb lehrt, dass, da die menschliche Natur durch den Sündenfall begrenzt ist, die Eigenschaften des nach dem Bild Gottes geschaffenen Menschen zu menschlichen Bedürfnissen werden. Für ihn besteht die Verderbnis des Sündenfalls darin, dass die Kapazitäten für Liebe und Sinn (in Crabbs System identisch mit den Bedürfnissen nach Sicherheit und Bedeutung) auf falsche Weise ausgefüllt werden.

Es stimmt zwar, dass der gefallene Mensch versucht, seine Bedürfnisse und Wünsche auf falsche Weise zu erfüllen, aber das Wesen des Sündenfalls ist mehr als nur die Art und Weise, wie der Mensch seine Bedürfnisse erfüllt. Durch den Sündenfall wurden Liebe und Sinn egozentrisch und selbstbezogen. Die Liebe zu Gott wurde durch die Liebe zu sich selbst ersetzt. Gottes Ziele und Wille wurden durch den Eigenwillen ersetzt. Die Liebe wurde verzerrt und fehlgeleitet, und das Selbst wurde zu seinem eigenen kleinen Gott. Das Wesen des natürlichen Menschen ist die Sünde, nicht das unbefriedigte Bedürfnis nach Sicherheit und Bedeutung.

Aber Crabbs Sicht des menschlichen Herzens macht keinen Unterschied zwischen vor und nach der Bekehrung, was das Wesen seiner Sehnsüchte angeht. In Understanding People sagt Crabb:

Die Sehnsüchte des menschlichen Herzens, so behaupte ich, können nicht geändert werden. Und selbst wenn sie es könnten, würde dies den Menschen weniger machen, als Gott ihn geschaffen hat. Unsere Sehnsüchte sind legitim. . . . Das Problem liegt nicht zentral bei unseren Sehnsüchten.23

Und doch argumentiert das gesamte Neue Testament, dass sich die Sehnsüchte ändern. Der Wunsch, sich selbst zu gefallen, wird durch den Wunsch ersetzt, Gott zu lieben und zu gefallen.

Jesus machte einen klaren Unterschied zwischen der Natur eines Gläubigen, der aus Gnade durch den Glauben gerettet wurde, und der Natur eines unerlösten Sünders. (Johannes 15.) Er machte einen Unterschied zwischen den Kindern Gottes und den Kindern des Teufels. (Johannes 8:44 und 10:27-29.) Paulus machte dieselben Unterscheidungen in seinem Brief an die Epheser. Johannes sagte, dass die Welt die Söhne Gottes nicht einmal kennt (versteht). (Johannes 3:1.)

Einige Unerlöste können sich sehr wohl mit vielem identifizieren, was die Psychologie sagt, weil das Selbst (mit all seiner Selbstsucht, Selbstachtung, seinem Eigenwillen, seiner Selbstentschuldigung, seiner Selbstbeschuldigung, seiner Selbstliebe, seinem Selbstwert, seinem Selbsthass, seiner Selbstverwirklichung und seinem Selbstmitleid) im Mittelpunkt steht. Und Christen können verwirrt werden, wenn sie sehen, dass sie, die von der Herrschaft der Sünde befreit wurden, immer noch gegen ihre Macht kämpfen (Römer 68). Dennoch sind sie eine neue Schöpfung in Christus. Johannes beschreibt dies folgendermaßen:

Viele aber, die ihn aufnahmen, denen gab er Macht, Kinder Gottes zu werden, denen, die an seinen Namen glauben, die nicht aus dem Blut, noch aus dem Willen des Fleisches, noch aus dem Willen des Menschen, sondern aus Gott geboren sind. (Johannes 1:12-13.)

Der Gläubige hat das Leben Gottes in sich. Und es ist der Geist Gottes selbst, der ihn befähigt, Gott und die anderen zu lieben. Und obwohl er mit der Spannung zwischen dem Gesetz der Sünde und dem Gesetz des Geistes zu kämpfen hat, ist er doch in seinem inneren Menschen wesentlich und radikal anders als der Ungläubige (Galater 5 und Römer 6-8).

Die Beschreibung der Liebe zu Gott und den anderen ist das Gegenteil der selbstsüchtigen Liebe:

Die Nächstenliebe duldet lange und ist freundlich; die Nächstenliebe neidet nicht; die Nächstenliebe rühmt sich nicht, ist nicht aufgeblasen, benimmt sich nicht ungebührlich, sucht nicht das Ihre, lässt sich nicht leicht reizen, denkt nichts Böses; freut sich nicht an der Ungerechtigkeit, sondern freut sich an der Wahrheit; erträgt alles, glaubt alles, hofft alles, erträgt alles. (1. Korinther 13,4-7.)

Wie Paulus uns in Galater 5,15-25 sagt, existiert diese Art von Liebe nur durch die Kraft des innewohnenden Heiligen Geistes, nicht durch irgendeine psychologische Übung. Ein Gläubiger übt Agape-Liebe nicht, indem er sich auf seine eigenen Bedürfnisse und Sehnsüchte konzentriert oder sich selbst betrachtet. Er tut dies durch das Leben Gottes und durch den Blick auf seinen Charakter:

Wir alle aber, die wir mit offenem Angesicht die Herrlichkeit des Herrn wie in einem Glas betrachten, werden verwandelt in dasselbe Bild von Herrlichkeit zu Herrlichkeit, gleichwie durch den Geist des Herrn. (2. Korinther 3,18.)

Es gibt einen großen Unterschied zwischen einem Gläubigen und einem Ungläubigen. Der Gläubige kann Gott gefallen, weil Gottes Leben in ihm ist, um ihn zu motivieren und zu befähigen, dies zu tun. Der Ungläubige kann Gott aufgrund seiner selbstsüchtigen, sündigen Natur nicht gefallen. Leider folgen jedoch viele, die sich zum Glauben an den Herrn Jesus bekennen, immer noch eher sich selbst als Gott. Sie handeln so, als ob sie von der Sünde beherrscht würden. Gläubige sündigen zwar und fallen in die Wege des alten Ichs zurück, aber Gottes Leben ist in ihnen, um sie zum Bekenntnis, zur Buße und zum erneuten Wandel im Geist in Liebe und Gehorsam zu motivieren.

Der Durst der beiden Bedürfnisse/Sehnsüchte

Crabb wiederholt seine psychologische Theorie der unbewussten Bedürfnismotivation im biblischen Gewand. Er benutzt die Metaphern in Johannes 7,37-38, um sein psychologisches Verständnis der Fähigkeiten des Personseins darzustellen:

Wenn jemand durstig ist, so komme er zu Mir und trinke. Wer an mich glaubt, von dem sagt die Schrift: « Aus seinem Innersten werden Ströme lebendigen Wassers fließen. » (New American Standard Bible.)

Aus diesen wenigen Worten entwickelt Crabb ein ausgeklügeltes System von durstigen Seelen, um seine Theorie der motivationalen Bedürfnisse/Sehnsüchte zu verifizieren, und hohlen Kernen, um seine Theorie des Unbewussten zu verifizieren. Crabb sagt, dass Jesus gekommen ist, um den Durst zu stillen, aber dass die Heilige Schrift « zu diesem Thema zu schweigen scheint ». Tatsächlich erklärt er: « Durst wird nie definiert. »24 Crabb sagt uns, dass selbst der Apostel Paulus es nicht geschafft hat, die Bedeutung dieses entscheidenden Themas zu klären. Er behauptet, dass das eigentliche Thema des Durstes bis heute weitgehend vernachlässigt wurde.25 Es scheint ein wenig seltsam, etwas als biblisches Thema zu bezeichnen und dann zu sagen, dass die Heilige Schrift seltsamerweise über die genaue Bedeutung des Themas schweigt.

Das Wort Durst, wie es in der Bibel verwendet wird, wurde jedoch nicht vernachlässigt. In der obigen Passage ist Durst eine Metapher, die sich auf das intensive geistliche Verlangen bezieht, Gott zu kennen und seine Gegenwart zu erfahren. Im obigen Beispiel sagt uns der Kontext, dass der Durst, den Jesus stillt, zu einem Leben in Fülle und Überfluss führt, das sich aus dem innewohnenden Heiligen Geist ergibt. Es ist also ein Durst nach Gott, seiner Gegenwart, seiner Offenbarung und seiner Gerechtigkeit. Jesus sagte: « Selig sind, die da hungert und dürstet nach der Gerechtigkeit, denn sie sollen satt werden » (Matthäus 5,6). Worte haben ihre eigene Bedeutung, aber wenn sie als Metaphern verwendet werden, wird ihre Bedeutung durch den Kontext, in dem sie verwendet werden, offenbart. So ist die Bedeutung von Durst im Laufe der Jahrhunderte kein Geheimnis gewesen. Man kann in Lexika, Bibelwörterbüchern, Kommentaren, Predigten und Andachtsbüchern nachschlagen und das Wort Durst in dem Kontext finden, in dem es in der Bibel verwendet wird.

Da Crabb fälschlicherweise behauptet, dass Durst « niemals definiert » ist, sagt er:

Wenn wir uns erlauben, nur die Fragen zu stellen, die die Bibel ausdrücklich beantwortet, müssen wir unsere Fragen über den Durst beiseite legen und uns anderen Dingen zuwenden.26 (Hervorhebung von ihm.)

Crabb gibt dann seine eigene psychologische Definition von Durst: tiefe Sehnsucht nach Beziehung und Wirkung. Die Worte Durst und Sehnsucht fungieren für Crabb als Fachbegriffe. Sie beziehen sich auf viel mehr, als der Durchschnittsmensch bei ihrer Verwendung vermuten würde. Crabb definiert das Personsein als einen unablässigen Durst nach der Befriedigung der beiden Bedürfnisse/Sehnsüchte, die lebenswichtige, mächtige, tiefgreifende Realitäten des hohlen Kerns sind. Sie können nicht ignoriert werden; sie schreien nach Befriedigung. Er sagt: « Als Ebenbilder, die dazu bestimmt sind, sich an Gott und allem, was er geschaffen hat, zu erfreuen, sind wir durstige Menschen, die sich nach dem sehnen, was im Sündenfall verloren gegangen ist. »27 Das mag zunächst orthodox klingen, aber aus den Belegen in seinen Büchern geht hervor, dass das, was seiner Meinung nach verloren gegangen ist, die Befriedigung der Bedürfnisse nach Sicherheit und Bedeutung ist, die auch als Beziehung und Wirkung bezeichnet werden.28

Das Wort Durst bedeutet im Kontext von Crabbs Büchern den unablässigen Drang nach Befriedigung der « tiefen Sehnsucht des menschlichen Herzens nach Beziehung und Wirkung« , die in Wirklichkeit die « persönlichen Bedürfnisse nach Sicherheit und Bedeutung« 29 Daher spricht er von einem Freudschen Unbewussten mit Bedürfnissen, die das Verhalten motivieren. Die Sehnsucht nach einer Beziehung zu Gott dient in diesem Zusammenhang also der Befriedigung der Bedürfnisse des Ichs. Denken Sie daran, dass das zentrale Bedürfnis hinter den Bedürfnissen nach Sicherheit und Bedeutung das Bedürfnis ist, sich selbst als wertvoll zu betrachten.30

Neben Johannes 7,36-37 zitiert Crabb die Psalmen 42,2 und 63,1, Jesaja 55,1 und Johannes 6,35 zur Verteidigung seiner Theorie der unbewussten Bedürfnisse/Sehnsüchte. An jeder Stelle wird das Wort Durst verwendet. Es ist jedoch unzulässig, Passagen zu zitieren, die von « Sehnsucht (Durst) nach Gott » sprechen, um seine Lehre der Bedürfnistheologie zu stützen. Die Psalmen beschreiben den Gläubigen als einen Menschen, der sich nach Gott sehnt, nicht nach der Befriedigung zweier unbewusster Bedürfnisse, die ständig auf Befriedigung drängen. Keine der Passagen lehrt Crabbs Konzept von zwei substantiellen, allmächtigen Bedürfnissen/Sehnsüchten im Kern des menschlichen Wesens.

Da Crabb mit seiner Theorie der zwei Bedürfnisse/Sehnsüchte, die in seinem Menschenbild fest verankert sind, an die Bibel herangeht, sieht er in den biblischen Texten versteckte Implikationen. Es hat den Anschein, dass er die Antworten auf die Frage nach dem innersten Wesen des Menschen nicht in der eindeutig beabsichtigten Bedeutung des biblischen Textes sucht. Vielmehr sucht er nach einer Bestätigung. Die Entschlossenheit, den eindeutig beabsichtigten Sinn der Bibel zu verstehen, sollte verhindern, dass man sich mit versteckten Implikationen zur Dokumentation zufrieden gibt.

Der persönliche Kreis als hohler Kern.

Crabb verstärkt sein Thema des Durstes mit dem, was er einen « hohlen Kern » nennt. Und er verwendet denselben Vers als biblische Referenz:

Wenn jemand durstig ist, so komme er zu Mir und trinke. Wer an Mich glaubt, von dem sagt die Schrift: « Aus seinem Innersten werden Ströme lebendigen Wassers fließen. » (Johannes 7: 37-38)31

Crabb erklärt nicht den Zweck und den Inhalt der Einladung des Herrn. Er erklärt auch nicht ihre Beziehung zur Wiedergeburt und dem Wirken des Heiligen Geistes. Crabbs Interesse konzentriert sich auf den griechischen Begriff koilia, der mit « innerstes Wesen » übersetzt wird. Hier ist seine Argumentation: (1) Koilia bezieht sich auf einen tiefen Teil im Kern unseres Wesens. (2) Koilia bedeutet buchstäblich einen offenen, leeren Raum. Metaphorisch gesehen handelt es sich um einen leeren Raum, der sich « verzweifelt danach sehnt, gefüllt zu werden »32 (3) Daher hat jeder Mensch einen hohlen Kern, der leer ist, sich aber danach sehnt, gefüllt zu werden. Die schreckliche Leere wird durch die beiden ungestillten Bedürfnisse/Sehnsüchte eines jeden Menschen verursacht. Crabb springt von der bloßen Definition von koilia zu einer ausgefeilten Theorie eines so genannten Hohlen Kerns mit seinem identifizierbaren Inhalt und seinen unglaublichen Kräften. Aus einem Wort ist nicht nur eine ganze Theorie geworden, es wird zum Drama eines leeren Kerns mit « monströser Macht », der die Richtung des Lebens eines jeden Menschen steuert.33

Auf der Grundlage der Implikation, die er aus dem Wort koilia ableitet, stellt Crabb eine « Dimension der Persönlichkeit » vor, die er den « Hohlen Kern » nennt. Dann nimmt er ein Prinzip aus der natürlichen Welt und benutzt es, um die Dynamik dieses hohlen Kerns zu erklären, indem er sagt:

Die Natur, ob physisch oder persönlich, verabscheut ein Vakuum. Innere Leere wird zu einer absolut zwingenden Kraft, die die Menschen dazu bringt, alles zu opfern, eventuell sogar ihre eigene Identität, um sich selbst zu finden.34

Crabb springt von dem biblischen Begriff koilia zu einer streng definierten Theorie über ein inneres Vakuum, das die Richtung des Lebens eines Menschen steuert. Er macht einen Quantensprung von einem einzigen Vers zu einer definitiven Doktrin über eine « absolut zwingende Kraft », die das Leben der Menschen von tief innen heraus steuert. Hier sind einige der Dinge, die er über den Hohlen Kern sagt:

Aber wenn der Hohle Kern leer ist … werden unsere Seelen zerrissen mit einem unerträglichen Schmerz, einer pochenden Einsamkeit, die nach Erleichterung verlangt, einem krankhaften Gefühl der Sinnlosigkeit, das uns mit Wut, Zynismus und Frustration paralysiert.35 (Hervorhebung hinzugefügt.)

… es wird zu einer monströsen Macht, die unerbittlich die Hauptrichtung unseres Lebens kontrolliert.36 (Hervorhebung hinzugefügt.)

… wenn die schreckliche Realität des hohlen Kerns unverändert bleibt, bleibt der Ratsuchende ein Sklave des Gottes seiner eigenen Sehnsüchte nach Befriedigung.37 (Hervorhebung hinzugefügt.)

Ein unerlöster Sünder wird in der Tat ein « Sklave des Gottes seiner eigenen Sehnsüchte nach Befriedigung » bleiben, wenn er nicht gerettet wird. Aber für Crabb ist der Hohle Kern das Unbewusste, nicht die alte, von der Sünde beherrschte Natur.

Die allmächtigen Motivationsfaktoren im Unbewussten sind nach wie vor Crabbs vorherrschende Erklärung für das Verhalten. Bei der Beschreibung einer Frau sagt er zum Beispiel:

Zweifel und Lust wurden zu überwältigenden Obsessionen, denen sie nicht entkommen konnte. Dahinter verbarg sich eine furchtbar frustrierte Sehnsucht, dass jemand alles von ihr sehen und tief in sie eindringen würde.38 (Hervorhebung hinzugefügt.)

Crabb beschreibt den Durst im Hohlen Kern anschaulich, wenn er sagt: « Der Schmerz des Alleinseins und der Sinnlosigkeit ist durchdringend. Er verlangt Erleichterung. »39 (Hervorhebung von ihm.)

Zusammen mit seiner erweiterten Verwendung des Wortes koilia sagt Crabb, dass der Herr in Johannes 7,37-38 « direkt diesen tiefen Schmerz » in unserem hohlen Kern anspricht.40 Er muss also glauben, dass der Herr dasselbe Konzept im Sinn hatte und direkt zu diesem schmerzenden, leeren, schmerzgefüllten hohlen Kern sprach. Doch bedenken Sie die Implikationen. Erinnern wir uns zunächst kurz daran, dass Crabb den Inhalt und die Kraft des hohlen Kerns als die beiden tiefen Bedürfnisse/Sehnsüchte identifiziert. Die Hohlheit oder Leere des Kerns wird direkt durch das Versagen verursacht, diese beiden tiefen Bedürfnisse/Sehnsüchte zu befriedigen.41 Wenn sie nicht befriedigt werden, erzeugen sie einen unerträglichen Schmerz, pochende Einsamkeit, lähmende Wut, Zynismus und Frustration.42 Crabb beschreibt den hohlen Kern mit seinem Inhalt und seiner Kraft auf die gleiche Weise, wie er das Unbewusste beschreibt.43 Crabb versucht also, die Einladung des Herrn als Verteidigung seiner psychologischen Theorien über das Unbewusste, über zwei mächtige unbewusste Bedürfnisse/Sehnsüchte und über die unbewussten Strategien zur Befriedigung der beiden Bedürfnisse/Sehnsüchte zu nutzen.

In seiner Argumentation für den hohlen Kern zeigt Crabb, wie seine psychologische Beschäftigung seine biblische Interpretation kontrolliert. Aber er hat nicht nachgewiesen, dass Jesus den Begriff koilia verwendet hat, um die beiden Bedürfnisse im Unbewussten und die unbewussten Strategien zu ihrer Befriedigung zu bezeichnen. Wenn Jesus über einen hohlen Kern gelehrt hätte, der Schmerz erzeugt und die Menschen in katastrophale Richtungen treibt, hätte er über das alte sündige Selbst gesprochen, das seine lüsternen Wünsche erfüllt. Aber für Crabb ist der Hohle Kern der Sitz der beiden legitimen Bedürfnisse/Sehnsüchte.

Die Legitimität von Crabbs zwei materiellen Erfordernissen.

Crabb betont, dass die beiden substantiellen Sehnsüchte des Menschen legitime, von Gott gegebene Fähigkeiten sind. Er sagt:

Die Sehnsucht nach Beziehung und Wirkung ist zwar an sich nicht sündhaft, wäre aber nie entstanden, wenn die Sünde die Gemeinschaft mit Gott nicht abgebrochen hätte. Alle Nachkommen Adams kämpfen mit der düsteren Erinnerung an unsere Abhängigkeit, an einen Kern, der hohl ist, weil wir von Gott getrennt sind. Der gefallene Mensch ist durstig.44 (Hervorhebung hinzugefügt.)

Crabb erklärt immer wieder, dass der Mensch von zwei Grundbedürfnissen nach Sicherheit und Bedeutung (tiefe Sehnsucht nach Beziehung und Wirkung) angetrieben wird, die er an sich für sündlos erklärt. Er sagt: « Die Sehnsucht ist legitim. … Die Sehnsucht zu leugnen, bedeutet, einen Teil von mir zu vernachlässigen, den Gott geschaffen hat. »45 Crabb bezieht sich auf diese Bedürfnisse/Sehnsüchte, wenn er kühn erklärt: « Die Einladung Christi, aufgrund des empfundenen Durstes zu ihm zu kommen, verleiht den Sehnsüchten unserer Seele Legitimität. »46 Crabb erklärt auch, dass « Gott davon ausgeht, dass sein Volk durstig ist, aber er verurteilt es nie wegen dieses Durstes. Durst ist nicht das Problem. »47 Hier sei daran erinnert, dass sich für Crabb Durst auf die beiden mächtigen Bedürfnisse im Unbewussten bezieht, die alles Verhalten motivieren.

Crabb folgt der Logik der Maslowschen Hierarchie der Bedürfnisse. Dazu gehören die physischen Grundbedürfnisse nach Nahrung, Kleidung und Unterkunft. Offensichtlich sind diese Bedürfnisse an sich nicht sündhaft. Sie sind physische Notwendigkeiten des menschlichen Körpers. Wenn jedoch andere Bedürfnisse wie Selbstwertgefühl, positives Selbstwertgefühl, emotionale Sicherheit und persönliche Bedeutung hinzukommen, kann man nicht willkürlich sagen, dass sie legitim sind. Wenn der Mensch von Geburt an perfekt und von Natur aus gut ist, wie Maslow und die anderen humanistischen Psychologen glauben, dann ist alles legitim, was das Selbst in einer scheinbar positiven Weise aufwertet. Aus biblischer Sicht jedoch, die besagt, dass alle Menschen in Sünde geboren werden und in ihrem Innersten verdorben sind, kann sogar der Wunsch nach Sicherheit verdorben sein, wenn er darauf abzielt, sich selbst zu gefallen, anstatt Gott zu lieben und zu gefallen.

Für Crabb ist der Zustand des natürlichen Menschen eher eine Leere als eine Fülle von Selbst und Eigeninteressen. Er veranschaulicht die Sünde auf der Handlungsebene und nicht auf der Ebene des Herzens, das sich selbst mehr liebt als Gott. Hier ist ein Beispiel:

Um diese Veränderungen herbeizuführen, müssten beide Elternteile in sich selbst schauen, um ihren eigenen unbefriedigten Durst und ihren selbstschützenden Beziehungsstil zu erkennen. . . . Die Sehnsucht [des Vaters] nach Respekt und nach Beziehung zu seinem Sohn ist legitim; seine Strategie, auf Distanz zu gehen, um sich vor Ablehnung zu schützen, ist sündhaft.48 (Hervorhebung hinzugefügt.)

Auch wenn die Sehnsüchte des Mannes legitim und nicht sündhaft erscheinen mögen, kann nur der Herr das Herz des Mannes beurteilen. Sind die Sehnsüchte von dem Wunsch getrieben, sich selbst besser zu fühlen, oder von aufopfernder Liebe zu seinem Sohn? Wenn der Vater eher von seinen eigenen Bedürfnissen nach Sicherheit und Bedeutung oder nach Beziehung und Wirkung getrieben wird als von der Liebe zu Gott und anderen, dann können diese Sehnsüchte kaum ohne Sünde sein.

Die Lösung, die hier angeboten wird, besteht darin, dass die Eltern in sich selbst schauen. Denken Sie daran, dass Crabb mit dem Ausdruck « nach innen schauen » die Einsicht in das Unbewusste fordert. Sie sollen also auf ihre eigenen unbefriedigten Bedürfnisse schauen und die Befriedigung bei Gott suchen.

Crabb beurteilt die Sehnsüchte, die seiner Meinung nach die gesamte Menschheit (einschließlich Gläubige und Ungläubige) antreiben, als legitim und nicht sündhaft. Er behauptet, dass die Sünde nur durch Strategien ins Spiel kommt, die auf unbewussten Überzeugungen und Annahmen beruhen und dazu dienen, diese so genannten legitimen, sündlosen Bedürfnisse nach Sicherheit und Bedeutung oder nach Beziehung und Wirkung zu befriedigen. Er berücksichtigt nicht die Natur der Person, die hinter den Sehnsüchten steht – ob es das alte sündige Selbst ist oder der neue Mensch, der in Christus Jesus geschaffen wurde.

Ein ernstes Problem mit Crabbs Beharren auf der Legitimität der beiden Bedürfnisse/Sehnsüchte ist, dass es nicht wirklich mit der biblischen Lehre von der totalen Verdorbenheit übereinstimmt. Er behauptet, dass die Bedürfnisse/Sehnsüchte den tiefsten und vollsten Sinn für den zentralen Teil jedes Menschen darstellen.49 Nach seinem System ist jedes Problem, dem der Mensch begegnet, direkt mit der Existenz dieser beiden Bedürfnisse/Sehnsüchte verbunden, die jedes Verhalten motivieren. Wenn diese beiden Bedürfnisse an sich nicht sündhaft sind,50 dann folgt daraus, dass der grundlegendste Teil des menschlichen Wesens von der totalen Verderbtheit befreit ist. Anstatt dass der nicht wiedergeborene Sünder eine neue Natur braucht, scheint Crabb zu glauben, dass das, was sowohl Gläubige als auch Ungläubige brauchen, das Wissen ist, dass Gott sie mit Fähigkeiten für Beziehungen (Sicherheit) und Wirkung (Bedeutung) geschaffen hat, die er ausfüllen wird. Nach Crabbs Lehre erfordert die Veränderung also keine radikale Erneuerung des Wesens des Menschen. Er verlangt nur, dass man eine einfache Formel über Gott und unbewusste Bedürfnisse lernt.

Während Crabb immer wieder erklärt, dass die Bedürfnisse/Sehnsüchte an sich nicht sündhaft sind, ist er sich offenbar bewusst, dass er möglicherweise ein lehrmäßiges Problem hat. In einer Fußnote am Ende von Understanding People sagt er: « In unserem gefallenen Zustand hat jedes legitime Verlangen Anteil an der Korruption. Sehnsüchte werden nie rein sein, bis wir im Himmel sind. »51 Dennoch sagt er in dem Text, den die Fußnote relativiert, dass das Problem nicht bei den beiden Sehnsüchten liegt.52 Stattdessen behauptet er, dass das Problem der Sünde mit den unbewussten Überzeugungen darüber zusammenhängt, wie die Sehnsüchte zu befriedigen sind.53 Er sagt auch ohne Einschränkung, dass die beiden Sehnsüchte « an sich nicht sündhaft »54 sind und er nennt sie wiederholt « legitim »

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Die Verwirrung über die Legitimität der beiden Bedürfnisse, die an sich nicht sündhaft sind und dennoch an der Verderbnis teilhaben, rührt von Crabbs Versuch her, die biblische Lehre mit der humanistischen Psychologie zu verbinden, die sich auf die menschliche Güte, die Bedürfnisse und das Potenzial konzentriert. Daher muss er die Lehre von der totalen Verderbtheit mit der humanistischen Lehre von der angeborenen Güte des Menschen jonglieren. Crabb befasst sich also mehr mit sündigen Formen der Bedürfnisbefriedigung als mit dem Zustand der Sünde, der den ganzen Menschen durchdringt und ihn auf egoistische Ziele und Selbstgefälligkeit ausrichtet.

Crabbs Modell entspricht nicht einem gründlichen Verständnis von Schlüsselstellen wie Genesis 3 und 6, Psalm 32 und 51, Römer 1-8 und Epheser 1-4. Es erklärt nicht, wie der Sündenfall den natürlichen Menschen geschädigt hat. Sie erklärt nicht, wie die Sünde die Motive, Absichten und das Verhalten der Gläubigen beeinflusst. Es berücksichtigt nicht die dämonischen Kräfte. Auch erkennt sein Modell das Wirken des Heiligen Geistes bei der Veränderung des Menschen nicht angemessen an.

13RATIONAL CIRCLE: FÜHRENDE BEGRIFFE UND FALSCHE STRATEGIEN

Nach Crabbs Modell des Menschen treten Probleme auf, weil das Unbewusste viele fehlerhafte und schädliche Botschaften und Überzeugungen enthält.1 Solche im Unbewussten enthaltenen Botschaften, obwohl sie fehlerhaft und schädlich sind, kontrollieren und lenken immer noch die bewusste Aktivität. So folgt der Mensch dem Diktat der unbewussten Botschaften zum Nachteil seines eigenen Wohlbefindens.

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Während Freud die ursprüngliche Theorie des Unbewussten entwickelte, war es Adler, der die fehlerhaften Überzeugungen und Botschaften « leitende Fiktionen » nannte. Im Laufe seiner Schriften verwendet Crabb Ausdrücke wie « Grundannahmen »2, « falsche Strategien »3 und « Beziehungsstrategien »4 Alle seine Bezeichnungen beziehen sich auf dasselbe, nämlich auf die falschen, schädlichen Überzeugungen, Annahmen oder Strategien einer Person darüber, wie man die beiden tiefsten Bedürfnisse/Sehnsüchte befriedigen kann. Sie werden immer dem Unbewussten zugeordnet (unter der Oberfläche, im Inneren usw.) und befinden sich im Rationalen Kreis von Crabbs Vier-Kreise-Modell.

Crabbs Lehre über falsche Annahmen und falsche Strategien lässt sich kurz zusammenfassen. Schmerzhafte Enttäuschungen entstehen durch die Nichtbefriedigung der beiden Grundbedürfnisse/Sehnsüchte, die ständig nach Befriedigung drängen. Der Drang, sie zu befriedigen, ist so ernsthaft und verzehrend, dass der Mensch von frühester Kindheit an Strategien entwickelt, um sie zu befriedigen. Diese Strategien wandern dann ins Unbewusste, dem ursprünglichen Sitz der beiden Bedürfnisse. Die Strategien sind insofern falsch, als sie nicht die dauerhafte Befriedigung bieten können, die die Person anstrebt.

Auch wenn die Strategien nicht erfolgreich sein können, handeln die Menschen immer noch nach dem Diktat dieser unbewussten falschen Annahmen. Da fest verankerte Überzeugungen im Unbewussten das Verhalten eines Menschen lenken, ist das Hauptproblem eines Menschen seine unbewusst gehaltenen falschen Annahmen. Daher lehrt Crabb ebenso wie Adler, dass man, um Menschen wirklich zu verstehen und ihnen zu helfen, ihre unbewussten Programme aufdecken und verändern muss.5 Mitten in seiner Diskussion über das Unbewusste sagt er zum Beispiel:

Ich glaube, dass in unserer Persönlichkeit Prozesse ablaufen, die die Richtung bestimmen, in die wir uns bewegen, die Strategien, die wir anwenden, um uns vor dem Schmerz des persönlichen Kreises zu schützen und um dem erwarteten Vergnügen nachzugehen.6

Der « Schmerz im persönlichen Kreis » bezieht sich auf das Versagen, die beiden tiefsten Bedürfnisse/Sehnsüchte zu befriedigen. Die « Strategien » beziehen sich auf die unbewussten Annahmen darüber, wie die beiden Bedürfnisse befriedigt werden können.

Crabbs Ideen über seinen Rationalen Kreis wurden von Albert Ellis’ Rationaler Emotionaler Therapie beeinflusst, die ein System zur Veränderung von Gedanken und Überzeugungen darstellt, um das Verhalten zu ändern. Ellis’ eigenes humanistisches Glaubenssystem konzentriert sich auf Selbstakzeptanz, Selbstbestätigung, Selbstanstrengung und Selbstgespräche, um den Verstand neu zu programmieren. Crabb sagt:

Meine These ist, dass Probleme entstehen, wenn die Grundbedürfnisse nach Bedeutung und Sicherheit bedroht sind. Um sich gegen das Gefühl der Bedeutungslosigkeit und Unsicherheit zu wehren, verfolgen die Menschen eine unverantwortliche Lebensweise. In den meisten Fällen haben diese Menschen eine falsche Vorstellung davon, was Bedeutung und Sicherheit ausmacht. Und diese falschen Überzeugungen sind der Kern ihrer Probleme.7 (Hervorhebung hinzugefügt.)

Crabb zitiert dann Sprüche 23:7 als angebliche biblische Unterstützung: « Wie [ein Mensch] in seinem Herzen denkt, so ist er. » Der Kontext des Verses stützt seine Aussage jedoch nicht. Dies ist nur ein Beispiel dafür, wie Crabb die Heilige Schrift missbraucht, um seiner Psychologie biblische Unterstützung zu geben. Sprüche 23:7 ist eigentlich eine Warnung, sich vor Doppelzüngigkeit in Acht zu nehmen:

Iß nicht das Brot des Bösewichts, und begehre nicht seine Leckerbissen: Denn wie er in seinem Herzen denkt, so ist er auch: Iss und trink, sagt er zu dir; aber sein Herz ist nicht bei dir. Den Bissen, den du gegessen hast, sollst du erbrechen, und deine süßen Worte sollst du verlieren. (Sprüche 23:6-8.)

Der « er », auf den in Sprüche 23,7 Bezug genommen wird, ist eine Person, der man nicht trauen kann. Die Passage kann nicht dazu benutzt werden, um zu lehren, dass ein Mensch, der seine unbewussten Überzeugungen ändert, Probleme im Zusammenhang mit Gefühlen der Unsicherheit und Bedeutungslosigkeit überwinden kann.

Die folgenden Zitate zeigen, dass Crabb dieses Konzept der unbewussten falschen Überzeugungen und Strategien konsequent vertritt. In seinem 1975 erschienenen Buch « Basic Principles of Biblical Counseling » sagt Crabb:

Die beiden entscheidenden Punkte, die es zu verstehen gilt, sind erstens, dass jeder von uns dazu neigt, die Welt der Menschen (zumindest die Welt der uns nahestehenden Menschen) unbewusst in einer ziemlich stereotypen Art und Weise wahrzunehmen, die in der Kindheit erlernt wurde, und zweitens, dass wir eine grundlegende Überzeugung darüber hegen, welches Verhaltensmuster in unserer Welt angemessen ist, um unsere persönlichen Bedürfnisse zu erfüllen. In dem Maße, in dem diese Überzeugung falsch ist, werden wir Probleme im Leben haben.8

Später in Effective Biblical Counseling (1977) beschreibt Crabb das Unbewusste als « das Reservoir grundlegender Annahmen, die Menschen fest und gefühlsmäßig darüber haben, wie sie ihre Bedürfnisse nach Bedeutung und Sicherheit befriedigen können.« 9 (Hervorhebung von ihm.) Er erklärt dann, dass jeder Mensch « in seinem Unbewussten programmiert wurde »10 Er fährt fort:

Wir alle entwickeln einige falsche Annahmen darüber, wie wir unsere Bedürfnisse befriedigen können. . . . Oft sind wir uns unserer falschen Grundüberzeugung darüber, wie wir unsere Bedürfnisse befriedigen können, nicht bewusst. Doch dieser gottlose Glaube bestimmt, wie wir die Dinge, die uns in unserer Welt passieren, bewerten, und diese Bewertung wiederum steuert unsere Gefühle und unser Verhalten.11 (Hervorhebung von ihm.)

Dann sagt er in Marriage Builder (1982):

Eingebettet in unsere Veranlagung sind bestimmte Überzeugungen darüber, wie wir wertvoll werden oder wie wir eine Verletzung unseres Selbstwertgefühls vermeiden können, wie wir glücklich sein können oder wie wir Schmerz vermeiden können. . . jeder von uns entwickelt zuverlässig falsche Überzeugungen darüber, wie wir den Sinn und die Liebe finden, die wir brauchen. Und eine Überzeugung darüber, was ich brauche, impliziert ein Ziel, das ich verfolgen sollte. . . . Glaubenssätze bestimmen Ziele.12 (Hervorhebung von ihm.)

In diesem Zusammenhang sind die Überzeugungen unbewusst, auch wenn die Ziele bewusst sein mögen. Im selben Buch gibt er mehrere Beispiele, darunter auch dieses:

Angenommen, ein Junge wird von Eltern aufgezogen, die ihn vernachlässigen, um ihre eigenen Interessen zu verfolgen. Er könnte den Glauben entwickeln, dass es niemanden gibt, der sich um seine Bedürfnisse kümmert. Dieser falsche Glaube kann dazu führen, dass er nach absoluter Selbstständigkeit als Ziel strebt, das er erreichen muss, um persönlichen Schmerz zu vermeiden.13 (Hervorhebung von ihm.)

Crabbs Buch von 1987, Understanding People, setzt das gleiche Thema fort. In seinem Abschnitt « Contents of the Unconscious » sagt er:

Aber der Schmerz existiert immer noch, und wir sind motiviert, Linderung zu finden. Als relationale Wesen entwickeln wir Strategien, wie wir auf das Leben reagieren können, um den Schmerz aus dem Bewusstsein zu halten und, so hoffen wir, zumindest ein gewisses Maß an Befriedigung zu erlangen, das wir uns wünschen. Die besonderen Strategien, die wir entwickeln, sind das Produkt unserer Vorstellungen von uns selbst und der Welt sowie unserer Überzeugungen darüber, was getan werden kann.14

Und nach Crabbs Diagramm im gleichen Abschnitt befinden sich die Überzeugungen, Bilder und Schmerzen alle im Unbewussten.15 Er beschreibt die unbewussten Strategien weiter:

. … hinter jeder Beziehungsmethode steckt eine Verpflichtung zum Eigennutz, eine Entschlossenheit, sich vor noch mehr Beziehungsschmerz zu schützen … die sündhaft falschen Strategien, mit denen wir Menschen im Hinblick auf unser Wohlbefinden manipulieren, werden absichtlich verborgen. Sie nehmen ihren Platz im Unbewussten ein.16

Und schließlich, in seinem 1988 erschienenen Buch Inside Out, sagt Crabb:

Ein Blick ins Innere kann also zwei Elemente aufdecken, die tief in unserem Herzen verankert sind: (1) Durst oder tiefe Sehnsucht nach dem, was wir nicht haben; und (2) sture Unabhängigkeit, die sich in falschen Strategien widerspiegelt, um das Leben zu finden, das wir uns wünschen.17 (Hervorhebung von ihm.)

Im gleichen Buch verweist Crabb die beiden Sehnsüchte und falschen Strategien ins Unbewusste.18 Nach Crabb lassen sich persönliche Probleme auf unbewusste falsche Annahmen zurückführen.19

Lehrt die Bibel unbewusstes Programmieren?

Crabb lehrt, dass « wirkliche Veränderung » die Veränderung von unbewussten Überzeugungen, Strategien und Bildern beinhaltet. Keines seiner Bücher bietet jedoch eine angemessene biblische Unterstützung für das so genannte unbewusste Material. Der nächstliegende Versuch einer biblischen Dokumentation ist sein Verweis auf die Ermahnung des Paulus, « unseren Geist zu erneuern » aus Römer 12:1-2.

Ich ermahne euch nun, Brüder, durch die Barmherzigkeit Gottes, dass ihr eure Leiber darbringt als ein lebendiges, heiliges, Gott wohlgefälliges Opfer, das ist euer vernünftiger Dienst. Und seid nicht gleichförmig dieser Welt, sondern werdet verwandelt durch die Erneuerung eures Sinnes, damit ihr prüfen könnt, was der gute und wohlgefällige und vollkommene Wille Gottes ist.

Crabb liest in diese Schriftstelle seine eigene psychologische Theorie des Unbewussten hinein. So benutzt er den Vers, um zu betonen, wie wichtig es ist, die seiner Meinung nach unbewussten Überzeugungen und Strategien zu erneuern, wie man die beiden Bedürfnisse/Sehnsüchte befriedigen kann.20

Crabbs Auslegung von Römer 12,1-2, Epheser 4,23 und verwandten Stellen folgt dieser Argumentationslinie. (1) Crabb behauptet, dass die Kirche ein oberflächliches und mangelhaftes Verständnis hat, wenn sie nicht erkennt, dass Sünde in jenen unbewussten Überzeugungen, Strategien und Motiven verwurzelt ist, die mit den beiden Bedürfnissen/Sehnsüchten nach Sicherheit/Beziehung und Bedeutung/Wirkung zusammenhängen. (2) Er argumentiert, dass echte Veränderung die Aufdeckung und Veränderung des sündigen Inhalts des Unbewussten erfordert. Alles andere führt zu oberflächlicher Anpassung und rein äußerlicher Konformität. (3) Daher kommt Crabb zu dem Schluss, dass sich das biblische Konzept der Erneuerung des Geistes auf den Prozess der Freilegung und Veränderung des Unbewussten beziehen muss.

In seinem Abschnitt mit dem Titel « A Shallow View of Sin » sagt Crabb:

Wenn wir nicht verstehen, dass Sünde in unbewussten Überzeugungen und Motiven verwurzelt ist, und wenn wir nicht herausfinden, wie wir diese tiefen Kräfte innerhalb der Persönlichkeit aufdecken und mit ihnen umgehen können, wird die Kirche weiterhin oberflächliche Anpassung fördern.21

Krabbel weiter:

Viele Pastoren predigen eine « Eisbergansicht » der Sünde. Sie kümmern sich nur um das, was oberhalb der Wasserlinie sichtbar ist. … Eine große Masse an sündigen Überzeugungen und fehlgeleiteten Motiven wird bei diesem Ansatz nie behandelt. Das Ergebnis ist äußere Konformität, die sich als geistliche Gesundheit ausgibt.22 Deshalb behauptet er:

Wirkliche Veränderung bedeutet Veränderung im inneren Menschen, wo ein trügerisches Herz, voll von Motiven, die sogar uns selbst verborgen sind, und ein verfinsterter Verstand, der Ideen enthält, die wir bewußt verleugnen, entlarvt und mit der Botschaft Gottes konfrontiert werden müssen.23 (Hervorhebung von ihm.)

Oberflächlich betrachtet klingt diese letzte Aussage sehr wahr. Crabb bezieht sich jedoch auf das Unbewusste, das voller falscher Überzeugungen ist, die durch bestimmte Techniken aufgedeckt werden müssen. Und die Botschaft Gottes, auf die er sich gewöhnlich bezieht, lautet, dass Christus die Bedürfnisse/Sehnsüchte nach Bedeutung/Wirkung und Sicherheit/Beziehung bereits erfüllt hat. So läuft Crabbs Auslegung der neutestamentlichen Lehre über wirkliche Veränderung auf eine Psychologisierung der biblischen Theologie hinaus. Man kann seine Bücher untersuchen, um weitere Beweise für seine psychologische Vorstellung von Heiligung zu finden.24

Paulus lehrte im Zusammenhang mit Römer 12,1-2 keine Theorie des Unbewussten. Biblisch gesehen wird die « Erneuerung des Geistes » nicht durch die Umprogrammierung des Unterbewusstseins erreicht. Die « Erneuerung des Geistes » hat damit zu tun, dass man nach den Wegen Gottes und nicht nach denen des Menschen denkt. Im Kontext des Textes hat es mit einem aufopferungsvollen Leben mit einer aufopferungsvollen Haltung des Dienens zu tun. Der Weg der Welt ist genau das Gegenteil von Selbstaufopferung. Die Verwandlung besteht darin, nicht mehr sich selbst zu dienen, sondern den Willen Gottes zu tun. Römer 12 sagt nichts über persönliche Bedürfnisse nach Sicherheit und Bedeutung aus, sondern konzentriert sich darauf, den Willen Gottes zu tun und nicht den Willen des Selbst.

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Tiefe Furcht, Selbstschutz und dicke Schichten.

Ein weiteres grundlegendes Konzept in Crabbs Modell ist eine Sichtweise des Selbstschutzes, die auf Freudschen Ich-Verteidigungsmechanismen beruht. Die Selbsttäuschung ist Teil des gesamten Schemas des Unbewussten, mit seinen zwei ansässigen Bedürfnissen, Macht, Strategien und Motiven. Die Verbindung zum Unbewussten wird deutlich, wenn man drei Fragen stellt und beantwortet. (1) Wovor suchen die Menschen im Modell von Crabb Schutz? Die Antwort lautet « Schmerz ». (2) Was verursacht diesen « Schmerz »? Die Antwort lautet « zwei unerfüllte Bedürfnisse/Sehnsüchte ». (3) Worin bestehen die beiden unerfüllten Bedürfnisse/Sehnsüchte und der Schmerz? Die Antwort ist « das Unbewusste ». Crabbs Hypothese über den Selbstschutz hängt also von seiner psychologischen Theorie ab.

Um Crabbs Doktrin des Selbstschutzes zu akzeptieren, muss man auch an seine Doktrin des Unbewussten glauben, mit den beiden dort ansässigen motivierenden Bedürfnissen/Sehnsüchten. In seinem Buch Encouragement: The Key to Caring zeichnet Crabb das Szenario eines Geschäftsmannes namens Vic.25 Vic zeigt nach außen hin Zeichen des Erfolgs. Er ist auch angenehm, sympathisch und fühlt sich in den meisten öffentlichen Situationen wohl. Allerdings kennt niemand, auch Vic nicht, den « wahren Vic ». Warum diese Unkenntnis über den « echten Vic »? Crabb beginnt, es uns zu erklären, indem er sagt: « Hinter dem selbstbewussten Aussehen verbirgt sich eine tiefe Angst: Ich muss erfolgreicher sein als Papa, sonst werde ich genauso unglücklich wie er. » Nachdem er den äußeren Erfolg von Vic beschrieben hat, fährt Crabb fort:

Da Vic bekennender Christ ist, gehören zu seinem Erfolgspaket der Besuch der Kirche, das Gebet vor den Mahlzeiten und gelegentliche Familienandachten. Aber all diese Dinge dienen dazu, selbst vor ihm selbst das tiefe Gefühl der Unzulänglichkeit zu verbergen, das ihn zu den sichtbaren Zeichen des Erfolgs treibt. Seine Angst ist tief, seine Schichten sind dick.26 (Hervorhebung hinzugefügt.)

Nach Crabb « kennt ihn niemand wirklich. » (Hervorhebung von ihm.) Nicht nur das, Vic weiß nicht einmal, wie unglücklich er wirklich ist. Crabb sagt:

Seine Ängste bleiben so gut versteckt, dass nicht einmal er weiß, dass sein Lebenszweck darin besteht, einen Punkt zu beweisen und eine Angst zu verringern. . . . Weil die Angst sein Leben weiterhin still und leise beherrscht, bleiben seine Schichten fest an ihrem Platz, so verdickt, dass er sich durch nichts von seinem falschen Gefühl der Sicherheit abbringen lässt. Vic ist blind für seine eigene geistige Armut.27

Niemand kennt das « wahre Vic », denn auch wenn auf der bewussten Ebene alles in Ordnung sein mag, kann ein Mensch auf der unbewussten Ebene vor Angst brodeln und von Unzulänglichkeiten geplagt sein.

So analysiert Crabb, dass Vic eine tiefe unbewusste « Angst » hat, die durch dicke « Schichten » verborgen ist, die zum Schutz eines zerbrechlichen Selbstbildes aufgebaut wurden. Um an den wahren Vic heranzukommen, muss man daher diese « Selbstschutzschichten » « wegschälen » und die unbewusste Welt des Schmerzes, der Angst und der Leere freilegen. Diese Freudsche Vorstellung, dass ein Mensch bewusst glücklich sein kann, während er unbewusst unglücklich ist, dass er bewusst friedlich ist, während er unbewusst terrorisiert wird, und dass er bewusst zuversichtlich ist, während er unbewusst ängstlich ist, zieht sich durch Crabbs Bücher.28 Es ist eine Dualität, die in der Bibel keine Unterstützung findet.

Die ganze Zuversicht über das, was drinnen ist, erweckt den Anschein, dass Psychologen über Insiderwissen verfügen, dass sie durch die Schichten hindurch ins Unbewusste lesen können. Was ein Psychologe sagt, mag in der Tat für jemanden, der ihm vertraut hat, plausibel klingen. Wenn ein Ratsuchender jedoch nicht zustimmt, dass er innerlich unglücklich und frustriert ist, während er äußerlich glücklich und friedlich ist, kann er sehr wohl der Verleugnung und des Selbstschutzes bezichtigt werden. Carol Tavris, in ihrem Buch Anger: The Misunderstood Emotion beschreibt, was mit dieser Art von Freudscher Denkweise passieren kann. Sie sagt:

Eines Nachmittags saß ich in einem Cafe und hörte den folgenden Austausch zwischen zwei Frauen:

Frau A: « Du wirst dich besser fühlen, wenn du deine Wut rauslässt. »

Frau B: « Wut? Warum bin ich wütend? »

Frau A: « Weil er dich verlassen hat, deshalb. »

Frau B: « Mich verlassen? Was redest du da? Er ist gestorben. Er war ein alter Mann. »

Frau A: « Ja, aber für Ihr Unterbewusstsein ist das nichts anderes als Verlassenheit. Unterschwellig geben Sie ihm die Schuld, dass er seine Verpflichtung Ihnen gegenüber, Sie für immer zu beschützen, nicht einhält. »

Frau B: « Das wäre vielleicht richtig gewesen, wenn ich zehn Jahre alt wäre, Margaret, aber ich bin zweiundvierzig, wir wussten beide, dass er sterben würde, und wir hatten Zeit, unseren Frieden zu machen. Ich bin nicht wütend, ich bin traurig. Ich vermisse ihn. Er war ein lieber Vater für mich. »

Frau A: « Warum bist du so defensiv? Warum verleugnen Sie Ihre wahren Gefühle? Warum haben Sie Angst vor einer Therapie? »

Frau B: « Margaret, Du machst mich verrückt. Ich bin nicht wütend, verdammt! »

Frau A (lächelnd): « Warum schreist du dann so? »

Es ist nicht ganz einfach, mit einem Freudianer zu argumentieren, denn Widerspruch wird gewöhnlich als Leugnung oder « Blockade » aufgefasst. »29 (Hervorhebung von ihr.)

Crabb würde das zweifellos einen laienhaften Versuch nennen, die Schichten zu überwinden, aber er betont dasselbe Thema des defensiven Selbstschutzes durch die Verleugnung echter Gefühle.

Crabbs Analyse von Vic ist eher eine Wiederholung der Freudschen als der biblischen Lehre. Crabb hat die Ansicht übernommen und angepasst, dass Menschen aufgrund des Schmerzes, der mit unbewussten Überzeugungen verbunden ist, diese durch Verleugnung verdrängen. Um weitere Verletzungen ihres bereits geschädigten Selbst zu vermeiden, schützen sie sich vor unerwünschtem und schmerzhaftem unbewussten Material.

Die Technik der Verleugnung ist den Freudianern als einer der Abwehrmechanismen des Ichs bekannt. Die Menschen bauen angeblich Abwehrschichten auf, um den unerträglichen Schmerz zu vermeiden, sich der Leere und den Enttäuschungen zu stellen, die in ihrem Unbewussten existieren. Der Theorie zufolge erschrecken sie bei dem Gedanken, sich ihrem unbewussten Schmerz ehrlich zu stellen. Daher sind die Menschen in erster Linie durch Angst motiviert. Sie sind unbewusst verängstigt!

Crabb lehrt, dass die zentrale motivierende Kraft, die als Angst bekannt ist, alle Menschen dazu antreibt, sich selbst schützende Schichten aufzubauen. Er sagt, dass « die Angst den Kern jedes Menschen verzehrt »30 In seinem Modell ist die Angst die zentrale Motivation hinter allem.

Crabb erklärt seine Beziehung zu unseren beiden Bedürfnissen:

Weil wir gefallene Wesen sind, sind unsere Fähigkeiten zu verzweifelten Sehnsüchten geworden, die von der Angst angetrieben werden, dass wir niemals die Befriedigung finden werden, die wir uns wünschen.31

So wird nach Crabb jeder Mensch im unbewussten Kern seines Wesens von der Angst angetrieben. Im Kern werden alle von Angst angetrieben, um sich vor dem Schmerz unerfüllter Bedürfnisse zu schützen. Das ist eine erstaunliche Beschreibung aller Menschen! Was ist mit Paulus und den Aposteln? Wurden sie von Angst getrieben, um die Welt zu evangelisieren? Was ist mit den Missionaren, die ihr Leben um des Evangeliums willen geopfert haben? Und obwohl manche Menschen von Angst getrieben werden, weil sie Gott nicht vertrauen und ihm nicht gehorchen, kann man nicht alle Motivationen mit dem einzigen Wort Angst definieren.

Die Konzepte von Angst und Verleugnung dominieren die Beratungsmethodik in Crabbs späteren Büchern vollständig. In der Tat behauptet er, dass Angst und Verleugnung ein grundlegendes Problem der meisten Christen darstellen. Crabb kritisiert vor allem Seminarabsolventen, Pastoren und Professoren als schlecht gerüstet, um mit den Problemen echter Menschen in der realen Welt umzugehen, weil sie die wirklichen Schwierigkeiten des Lebens nicht kennen.32 Er legt nahe, dass diese Männer schlecht gerüstet sind, weil auch sie in den Fängen der Verstellung, der Verleugnung und des Selbstschutzes gefangen sind. Aber natürlich sind sie sich dessen nicht bewusst, weil es unbewusst ist.33

Crabb betont in allen seinen Büchern die Verleugnung von Gefühlen und Strategien zum Selbstschutz. In Inside Out spricht Crabb vom « Rückzug in die Verleugnung », vom Weglaufen vor dem Schmerz durch Verleugnung und von einem « machtlosen Lebensstil der Verleugnung »34 Er sagt: « Vielleicht wird ein Großteil dessen, was als geistige Reife gilt, durch eine rigide Verleugnung all dessen aufrechterhalten, was unter der Oberfläche ihres Lebens geschieht. »35 Crabb sagt, dass Selbstschutzstrategien « isolierende Schichten von Freundlichkeit und angemessener Beteiligung aufbauen [die] uns davon abhalten, den schrecklichen Schmerz der zuvor empfundenen Enttäuschung zu berühren. »36 So können selbst die feinsten Eigenschaften (sogar die Frucht des Geistes) und gottgefällige Aktivitäten von Crabb als sündhaft verurteilt werden, weil sie anscheinend verhindern, dass man sich auf den Schmerz der Enttäuschung konzentriert.

Nach Crabb müssen sich Christen ehrlich dem schmerzhaften Material in ihrem Unterbewusstsein stellen, wenn sie wachsen wollen. Aber um einen ehrlichen Blick nach innen zu bekommen, müssen sie ihre Selbstschutzstrategien entdecken und dann ablegen.37 Er behauptet, dass die Weigerung, sich all dem im Unbewussten gespeicherten Schmerz « ehrlich zu stellen », die Hauptursache für ein oberflächliches christliches Leben ist. Crabb ist der Meinung, dass eine solche Verleugnung zu oberflächlicher Konformität, Judizialismus und Legalismus führt.38

Auch hier gibt Crabb den evangelikalen Seminaren einen Teil der Schuld an dieser Oberflächlichkeit, denn sie haben es versäumt, die Pfarrer darauf vorzubereiten, psychologisch mit Schmerzen, Überzeugungen und Bildern im Unterbewusstsein umzugehen.39 Daher beschäftigen sich die Pfarrer nur mit dem bewussten Verstand und lassen die entscheidenden Inhalte des Unterbewusstseins unbeachtet. Das bedeutet, dass dieser Mangel der Grund dafür ist, dass sich so viele Kirchen in einem so niedrigen Zustand geistlicher Vitalität befinden. Besorgt über Hirten, die sich nur mit der Spitze des Eisbergs befassen, während sie die große Masse der unbewussten Schmerzen, Überzeugungen und Bilder vernachlässigen,40 sagt Crabb:

Wir ziehen selten den Wert dessen in Betracht, was meiner Meinung nach für eine wirkliche Veränderung von zentraler Bedeutung ist: die Verpflichtung zum Selbstschutz, die sich am deutlichsten in unserer Art und Weise zeigt, mit Menschen umzugehen.41

Dann veranschaulicht er seinen Standpunkt:

Der sanftmütige Pastor hat andere und sich selbst davon überzeugt, dass seine Geduld eine Frucht des Geistes ist, obwohl sie vielleicht nichts anderes als hässlicher Selbstschutz ist. Um sich von innen heraus zu verändern, müssen wir unser selbstschützendes Engagement bereuen.42 (Hervorhebung von ihm.)

Nach Crabb ist sich der sanfte Pastor der unbewussten Schmerzen, Ängste und Strategien, die die Motive seines Verhaltens erklären, nicht bewusst. Daher hat er sich selbst und andere durch seinen selbstschützenden « Beziehungsstil » getäuscht. »43

Crabbs Beratung besteht darin, diese Selbstschutzschichten abzustreifen, um zu der wahren Person zu gelangen, die sich darunter verbirgt.

In Crabbs Integrationsmodell beinhaltet das Wesen der christlichen Heiligung außerdem ein tiefes Eindringen in das Unbewusste.

Unterstützt die Bibel Crabbs Theorie des Selbstschutzes?

Crabb erörtert das Konzept des Selbstschutzes ausführlich und wendet es regelmäßig auf verschiedene Bibelstellen an. Er weist jedoch nicht nach, dass die Absicht oder der Kontext irgendeiner Bibelstelle mit seinem psychologischen Konzept des Selbstschutzes übereinstimmt. Ein Beispiel für seine psychologische Sicht der Schrift ist seine Auslegung der Lehre von der Buße im Licht seiner Vorstellung vom Selbstschutz.44 Er behauptet, dass Buße die Einsicht in den eigenen inneren Schmerz beinhalten muss, der die äußere Sünde « ausgelöst » hat. Man muss erkennen, dass sich hinter dem sündigen Verhalten eine größere Sünde verbirgt, für die man Buße tun muss: die Sünde des Selbstschutzes.

Nach Crabb kann man nicht wirklich Buße tun ohne den Prozess der Einsicht in sogenannte unbewusste Bedürfnisse, die nach Erfüllung schreien. Ohne biblische Untermauerung behauptet Crabb, dass ein Christ nur halb bereut hat, wenn er den Selbstschutz nicht in Betracht zieht. Er nennt das Beispiel eines Mannes, der die Beherrschung verliert und seine Frau anbrüllt. Wenn er nur sein sündiges Verhalten bekennt, ist seine Reue nicht vollständig. Er muss sich seines « Beziehungsschmerzes und seiner Schutzstrategien » bewusst werden, wenn er vollständiger Buße tun will.45

Darüber hinaus behauptet Crabb, dass eine Person erkennen muss, dass sie selbst ein Opfer war, bevor sie überhaupt ihre sündhafte Verpflichtung zum Selbstschutz verstehen und dann auf der tiefsten Ebene Buße tun kann. Crabb sagt:

Ich glaube, es gibt einen einfachen Grund, warum die Sünde im Herzen, das Engagement für den Selbstschutz, das sich in so vielen defensiven Beziehungsstilen manifestiert, so selten als tief und ernsthaft erkannt wird. Wir können den Selbstschutz nicht erkennen, solange wir nicht sehen, was wir schützen. Solange wir uns unserer Enttäuschung nicht als Opfer stellen, können wir die Strategien nicht klar erkennen, die wir uns zu eigen gemacht haben, um uns vor weiteren Enttäuschungen abzuschirmen. Nur ein tiefes Bewusstsein unserer eigenen tiefen Enttäuschung (Schmerz in unserem Herzen) kann uns in die Lage versetzen zu erkennen, dass unsere Wünsche nach Befriedigung zu Forderungen nach Erleichterung geworden sind (Sünde in unserem Herzen).46 (Hervorhebung von ihm.)

Er erklärt, dass es notwendig ist, « mit dem Schaden an unserer Seele in Berührung zu kommen, der durch die Sündhaftigkeit anderer Menschen verursacht wurde », um die « Sünde im Herzen, die Verpflichtung zum Selbstschutz »47 (Hervorhebung hinzugefügt) zu erkennen und zu bereuen. So kehrt er den Weg der Reue um und fordert die Menschen auf, sich zuerst auf die Sünden anderer zu konzentrieren. Das Sprechen über die Sünden, die man gegen sich selbst begangen hat, und das Wiedererleben dieser Sünden sind die von Crabb vorgeschlagenen Aktivitäten, um eine echte Buße einzuleiten. Aber die Bibel lehrt die Gläubigen nicht, sich auf den Schmerz vergangener Sünden, die an ihnen begangen wurden, zu konzentrieren, darüber zu sprechen und sie erneut zu erleben. Diese Aktivitäten sind keine biblischen Voraussetzungen, die der Vergebung anderer vorausgehen.

Crabb bietet keine Schriftstelle, die seine Theorie der Reue bestätigt. Es gibt auch keine Bibelstellen, die es rechtfertigen, die Lehre von der Reue unter psychologische Ideen des Selbstschutzes und der Aufarbeitung der Sünden anderer zu subsumieren. Anstatt eine angemessene biblische Grundlage zu schaffen, präsentiert Crabb langwierige Diskussionen, die psychologische Theorien über Ich-Verteidigungsmechanismen mit der biblischen Lehre von Reue und Vergebung verbinden.

Ein Beispiel für die Art und Weise, wie Crabb die Bibel durch die Linse des Selbstschutzes interpretiert, ist seine Behandlung von Hosea 14:1-7.48 Er interpretiert jede Ermahnung und Verheißung in diesem Abschnitt, indem er sie auf seine Vorstellung von Selbstschutz bezieht. Vor dem Aufkommen der Psychoanalyse hätte man Hosea kaum auf diese Weise verstanden. Es gibt keinen Hinweis im Kontext, der eine Auslegung des Textes im Lichte der Selbstschutztheorie nahelegt. Es gibt auch keinen innerbiblischen Beweis dafür, dass der Heilige Geist irgendwo in Hosea ein solches Konzept gelehrt hat. Auf der Grundlage seiner eigenen Vorstellungen interpretiert Crabb die gesamte Passage im Lichte seiner Theorie des Selbstschutzes.

Fragestellung von Crabbs Theorie des rationalen Kreises.

Crabbs Analyse von Personen und Methoden umfasst unbewiesene psychologische Theorien darüber, warum Menschen so sind, wie sie sind, und wie sie sich verändern. Wenn wir wie die Beröer sein wollen, müssen wir solche Theorien und Techniken hinterfragen, um zu sehen, ob es eine biblische Begründung oder Rechtfertigung für sie gibt. In der Bibel wird ein Unbewusstes nicht als eine Realität dargestellt, die sich klar vom bewussten Verstand unterscheidet. Sie offenbart auch kein Unbewusstes, das eine organisierte Welt von Bildern, Überzeugungen, Schmerz und zwei substantiellen Sehnsüchten enthält. Es ist seltsam, dass die Analyse und die Einsicht in das Unbewusste in der Schrift nicht angesprochen werden, wenn sie für die Heiligung grundlegend sind, wie Crabb behauptet.

Niemand kann mit Gewissheit über den tatsächlichen Inhalt eines unbewussten Geistes sprechen. Es gibt keine Beweise außerhalb der persönlichen Meinung, um solche detaillierten Erklärungen des Inhalts, wie sie Crabb vorschlägt, zu verifizieren. Die Kirche sollte sich dem Eindringen solcher Theorien widersetzen, solange keine eindeutigen biblischen Beweise vorgelegt werden. Die Last des biblischen Beweises liegt bei Crabb, nicht bei denen, die skeptisch und ungläubig sind. Christen haben sowohl das Recht als auch die Pflicht, Crabbs Ansichten anzuzweifeln, bis das Wort Gottes gezeigt hat, dass es sie unterstützt.

Wenn Crabb die Kirche weiterhin mit psychologischen Meinungen über die Natur des Menschen und die Methode der Veränderung füttern will, muss er eine Fülle von biblischen Beweisen vorlegen. Seine anschaulichen Beispiele und neu definierten biblischen Worte liefern nicht die notwendige biblische Unterstützung oder Rechtfertigung. Da das Wort Gottes sehr direkt sowohl über die Natur und den Zweck des Menschen als auch über den Weg der Veränderung und des Wachstums spricht, ist es Crabbs Pflicht, eine biblische Begründung dafür zu liefern, dass er dem offenbarten Wort Gottes Philosophien von Menschen hinzufügt. Aber bis heute hat er keine legitimen Beweise aus exegetischen, biblischen oder systematisch-theologischen Quellen vorgelegt, um die psychologischen Theorien zu stützen, die er in seinem Rational Circle vertritt.

14VOLUTIONELLE UND EMOTIONALE KREISE UND DER PROZESS DER VERÄNDERUNG

Crabb definiert den bewussten Verstand « als den Teil der Person, der bewusste Bewertungen vornimmt, einschließlich moralischer Urteile »1 Allerdings schränkt Crabb diese Definition sofort ein, indem er sagt, dass das Unbewusste die Sätze bestimmt, die Menschen bewusst zu sich selbst sprechen.2 Eine Person kann tatsächlich bewusst und bewertend denken. Allerdings, so Crabb, liegt unter dem bewussten Denken eine ganze Reihe von unterschwelligen, aber mächtigen Überzeugungen und Bildern.

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Crabbs Willens- und Gefühlskreise haben sowohl bewusstes als auch unbewusstes Material. Nach Crabb sind Menschen oft erfolglos oder machen nur oberflächliche Veränderungen auf der Entscheidungsebene, weil das Unbewusste einen starken Einfluss hat. Auch wenn sie versuchen, ihr Verhalten und ihre Gefühle zu ändern, ist ein Großteil ihrer Bemühungen vergebens. Crabb vertritt die Ansicht, dass eine echte Veränderung im Inneren, d. h. im Unbewussten, beginnen muss. Er behauptet, dass eine bloße Änderung des äußeren Verhaltens oberflächlich ist und die inneren Probleme weiter verschlimmert.

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Nach Crabbs System drückt der bewusste Verstand den Inhalt des Unbewussten aus. Der bewusste Verstand dient dem Unbewussten und versorgt es mit Informationen. Crabb scheint den bewussten Verstand nur dann nützlich zu machen, wenn er ihn dem Unbewussten unterordnet. So sind wir alle nur Akteure auf der bewussten Ebene, die die programmierten Inhalte des Unbewussten ausführen.

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Crabb präsentiert diese erzwungene, konstruierte Beziehung zwischen dem Unbewussten und dem bewussten Geist in fast jeder Illustration. Hier ist ein Beispiel von vielen:

Um zu verstehen, warum ein Pastor auf der Kanzel nervös wird, warum er mürrisch das Interesse an seiner Arbeit verliert oder warum er seine Kritiker kühl ignoriert, muss man studieren. . . Welche Sätze gehen ihm durch den Kopf, wenn er das Ereignis der Kritik bedenkt. Dann muss man nach der Quelle dieser Sätze in einer unbewussten Annahme über die Bedeutung suchen.3 (Hervorhebung hinzugefügt.)

Er lehrt, dass bewusstes Denken, Wählen, Handeln und Fühlen äußere Reaktionen auf Inhalte des Unbewussten sind, insbesondere auf den Schmerz, der dadurch entsteht, dass andere die Bedürfnisse einer Person nicht erfüllt haben. Der Willens- und der Gefühlskreis machen nur Sinn, wenn sie im Lichte des persönlichen und des rationalen Kreises interpretiert werden.

Der Volitionskreis.

Der Willenskreis ist der Bereich, in dem Menschen aktive Entscheidungen treffen.4 Er repräsentiert ihre Fähigkeit, eine Richtung vorzugeben, ein Verhalten zu wählen und ihr Ziel zu verfolgen.5 Wie bereits erwähnt, wurde Crabb von Adler in seiner Betonung des zielorientierten Verhaltens beeinflusst. Adler legte großen Wert auf seine fundamentale Aussage, dass « jedes psychische Phänomen, wenn es uns irgendein Verständnis für eine Person geben soll, nur erfasst und verstanden werden kann, wenn es als Vorbereitung auf ein Ziel betrachtet wird. »6

Es ist unbestreitbar, dass Menschen bewusste Entscheidungen über ihre Aktivitäten treffen und sich Ziele setzen. Fragwürdig ist jedoch die Abhängigkeit und Unterordnung der Entscheidungen und Ziele von Crabb unter unbewusste Bedürfnisse und Strategien. In seinem Modell werden Entscheidungen auf der Grundlage dessen getroffen, was unter der Wasserlinie, d. h. im Unbewussten, liegt. Er gibt folgendes Beispiel dafür, was in einer Person vor sich gehen könnte:

Der Schmerz unerfüllter Sehnsüchte treibt sie an, Erleichterung zu finden, und mit ihren Bildern und Überzeugungen, die ihre Suche leiten, ist die Bühne bereitet für eine sichtbare Richtung, die sich herauskristallisiert, während sie nach einem Weg sucht, mit ihrer Welt umzugehen. Das erste Element dieser Richtung ist ein Ziel. Überzeugungen darüber, was Zufriedenheit bringt, sind immer mit einem Ziel verbunden, das es zu verfolgen gilt. Wenn jemand zu der Einsicht gelangt, was getan werden muss, um den Schmerz des persönlichen Kreises zu lindern, wird diese Einsicht schnell zu einem Ziel.7 (Hervorhebung hinzugefügt.)

Unerfüllte Bedürfnisse/Sehnsüchte im Unbewussten treiben sie an, und die Bilder und Überzeugungen des Unbewussten leiten sie. Und da unerfüllte Bedürfnisse und Sehnsüchte sie zu falschen Schlussfolgerungen und selbstschützenden Handlungen treiben, ist ihre Sünde nicht ihre Schuld, sondern die Schuld der anderen, die ihre Bedürfnisse nicht erfüllt haben. Sie wird weiter entlastet, indem sie sagt, dass dies jenseits ihres bewussten Bewusstseins und ihrer bewussten Kontrolle liegt, da alles, was sie auf der Ebene des bewussten Willens tut, unter der Leitung des Unbewussten steht. Was für eine Art von Wahl oder Verantwortung ist das?

Der emotionale Kreislauf.

Der emotionale Kreis steht für die Fähigkeit, das Leben « mit Gefühl » zu erleben. 8 Auch hier wird niemand bestreiten, dass Emotionen ein sehr realer Teil der menschlichen Existenz sind. Doch in Crabbs System beruhen die Emotionen, wie auch der Wille, auf dem, was sich unter der Wasserlinie verbirgt. Nach Crabbs Auffassung können Emotionen nur verstanden werden, wenn sie im Lichte des unbewussten Inhalts des persönlichen und des rationalen Kreises interpretiert werden. Nach Crabb können die Emotionen vieler Menschen sogar weitgehend im Unbewussten versenkt sein, so dass sie ihre tiefen Gefühle nicht bewusst wahrnehmen. Die einzige Möglichkeit, die Bedeutung menschlicher Emotionen zu erfassen, besteht also darin, sie durch die enge Perspektive von Crabbs unbewiesener Theorie des Unbewussten zu betrachten.

Bewusste und unbewusste Emotionen spielen eine große Rolle in der psychologischen Beratung, die auf Theorien des Unbewussten und der Bedürfnishierarchie beruht. Emotionen können dazu dienen, eine Person anfällig für Veränderungen zu machen. Emotionen können wie Risse in den Schichten der Selbstschutzstrategien sein. Wenn ein Ereignis eintritt, das die Emotionen berührt, wird eine Person verletzlich. Sie kann entweder in die Defensive gehen und ihre Selbstschutzschichten verstärken, oder sie kann bereit sein, die Emotion zu erleben. Die emotionale Erfahrung kann als Keil durch die Schichten der Selbstschutzstrategie dienen, um Inhalte des Unbewussten freizulegen. Außerdem wird bei Einsicht eine emotionale Reaktion erwartet.

Die Emotionen, die Crabb hervorruft, sind die der Enttäuschung und des Schmerzes, die der Ratsuchende wegen der Sünden anderer empfindet. Er ermutigt die Menschen, sich auf ihren Schmerz einzulassen und ihre Enttäuschung zu erleben. Er glaubt, dass dies die Menschen zu Gott treibt, um ihren Durst zu stillen. Eine solche Aktivität kann jedoch in unangemessener Weise dazu dienen, eine Person von Schuldgefühlen zu befreien. Auch wenn Crabb dies vielleicht nicht sieht, ist die natürliche Folge der Beschäftigung mit persönlichen Enttäuschungen die Befreiung von Schuldgefühlen. Denn wenn die Sünde eines Menschen auf unerfüllte Bedürfnisse zurückzuführen ist, dann ist es wirklich nicht seine Schuld, dass er sündig ist. Es ist die Schuld der anderen und vielleicht sogar Gottes, weil er die Bedürfnisse nicht auf offensichtlichere Weise erfüllt hat.

Aufrufe zur Änderung.

Die Bereitschaft, sich zu verändern und den schmerzhaften Prozess der Veränderung zu durchlaufen, muss auf der bewussten Ebene stattfinden, auch nach Crabbs System. Die Menschen sind für ihre Entscheidungen verantwortlich. Aber wie? Anstatt offensichtliche Veränderungen auf der bewussten Ebene vorzunehmen, müssen sich die Menschen dafür entscheiden, sich wirklich zu verändern, indem sie bereit sind, nach innen zu schauen. Doch ist diese Handlung unbewusst motiviert? Vielleicht könnte man sagen, dass in Crabbs System die zweitschlimmste Sünde darin besteht, sich zu weigern, nach innen zu schauen, um die Hauptsünde des Selbstschutzes zu entdecken.

Wenn Crabb nicht glauben würde, dass Menschen sich tatsächlich dazu entschließen können, etwas gegen die Preisgabe ihres unbewussten Materials zu unternehmen, hätte er sich vermutlich nicht die Mühe gemacht, seine Bücher zu schreiben. Er benutzt die Vernunft, um das bewusste, bewertende Denken eines Menschen im bewussten Teil des Rationalen Kreises anzusprechen. Hier versucht er, die Menschen davon zu überzeugen, dass sie sich wirklich von innen heraus verändern können, wenn sie seine Methode anwenden. Er appelliert an den Willenskreis, indem er sie davon überzeugt, dass sie bereit sind, ihre inneren Bedürfnisse und manipulativen Strategien zu offenbaren. Und durch seine Geschichten aus dem wirklichen Leben und seine Versprechen von Veränderung und Wachstum spricht er den emotionalen Kreis an. Er spricht also den bewussten Verstand an, um die Menschen dazu zu bringen, das so genannte Unbewusste zu enthüllen. Und durch die gesamte Argumentation zieht sich sowohl direkte als auch implizite Kritik an denen, die diese Art der Verarbeitung ablehnen oder sich ihr widersetzen.

Crabbs psychologischer Heiligungsprozess.

Nach Crabb wird jeder Versuch, sich zu ändern, ohne den verborgenen Keller (das Unbewusste) zu reinigen, nur zu einer oberflächlichen äußeren Anpassung führen.9 Berater arbeiten daher daran, die ihrer Meinung nach selbstschützenden Schichten freizulegen, die Menschen angeblich aufgebaut haben, um den im Unbewussten gespeicherten Schmerz zu vermeiden. Sie versuchen, sowohl Selbstschutztechniken wie Verleugnung als auch das unbewusste Material selbst zu entlarven.

Der Grund, warum sie an Selbstschutzstrategien arbeiten müssen, ist, dass diese für Crabb das Wesen der Sünde ausmachen. Für ihn ist Sünde in erster Linie all das, was ein Mensch tut, um den von anderen verursachten Schmerz zu verhindern oder sich zu erleichtern. So lehrt Crabb wie die humanistischen Psychologen, dass falsche Überzeugungen, Gedanken und Verhaltensweisen Reaktionen auf die Umwelt sind (vor allem auf die Eltern und wichtige Personen). In Wirklichkeit ist es die Gesellschaft, die die Korruption hervorruft, indem sie das, was Crabb « legitime Bedürfnisse » nennt, nicht erfüllt. Humanistische Psychologen glauben, dass Menschen gesund sind und liebevoll reagieren, wenn ihre Bedürfnisse erfüllt werden. Wenn die Bedürfnisse der Menschen befriedigt werden, sind sie in der Lage, andere zu lieben und soziale Verantwortung zu übernehmen. Der Hauptunterschied zwischen Crabb und seinen säkularen Kollegen besteht darin, dass Crabb Gott als den primären Bedürfniserfüller anbietet, während die Säkularisten nur menschliche Ressourcen haben.

Crabb sagt, dass der Expositionsprozess nicht einfach ist. In der Tat ist er ziemlich schwierig und sehr schmerzhaft, so sehr, dass das Wort Schmerz in Inside Out wiederholt wird. Es steht im ersten Satz und auf der letzten Seite. Man lernt, dass es zwar nicht in Ordnung ist, Menschen zu verleugnen und mit ihnen aus einer Abwehrhaltung heraus in Beziehung zu treten, aber es ist in Ordnung, zu verletzen. Es ist nicht nur in Ordnung, zu verletzen; es ist absolut notwendig. Crabb behauptet, dass Schmerz für das Wachstum notwendig ist und dass die meisten Menschen versuchen, ihn zu vermeiden. Deshalb wenden die Menschen alle möglichen Selbstschutzmaßnahmen an, « um zu verhindern, dass schmerzhaftes unbewusstes Material bewusst wird ».10 Oder, wie er in Inside Out sagt: « Die meisten von uns bewältigen das Leben, indem sie so tun, als ob ».11 Daher ist angeblich jeder mit Verleugnung beschäftigt. Immer wieder wird auf die Freud’schen Ich-Verteidigungsmechanismen der Verleugnung und Verdrängung im Unbewussten und auf Selbstschutzschichten verwiesen, die sich aufgebaut haben, um eine ehrliche Aufdeckung zu verhindern.12

Tiefgreifende Veränderungen, so Crabb, erfordern eine Arbeit von innen (unbewusst) nach außen. Sie besteht darin, die selbstschützenden Schichten abzustreifen. Crabb sagt:

Viele der Menschen, mit denen wir in der Beratung zu tun haben, verstecken sich hinter allen möglichen Abwehrschichten, die ein zerbrechliches Gefühl der Selbstakzeptanz schützen oder verhindern sollen, dass weitere Ablehnung oder Misserfolge eine bereits verkrüppelte Selbstidentität erreichen. Beratung bedeutet ein Abtragen der Schichten, manchmal sanft, manchmal gewaltsam, um die wahre Person darunter zu erreichen. Der Kontext all dieser Bemühungen muss echte Akzeptanz sein, oder wie Rogers es ausdrückt, unbedingte positive Wertschätzung des Individuums.13 (Hervorhebung hinzugefügt.)

Der Aufdeckungsprozess kann durch sanftes, aber entschiedenes Anstupsen erfolgen, indem die Person ermutigt wird, über ihre Gefühle zu sprechen. Crabb schlägt einen Weg vor, dies zu tun:

Fangen Sie an, indem Sie um Feedback über sich selbst bitten: « Ich glaube, es fällt mir schwer, Menschen wirklich nahe zu kommen. Ich habe mich gefragt, ob ich kommuniziere, dass ich zu beschäftigt oder zu wichtig für eine echte Freundschaft bin. Ich würde mich freuen zu hören, wie jeder von euch mich in dieser Gruppe erlebt, selbst jetzt, wo ich dies erzähle. Wie fühlst du dich bei mir? »14 (Hervorhebung hinzugefügt.)

Wenn sich ein Mensch auf seine Gefühle konzentriert, gewinnt er angeblich Einsicht in sein Unbewusstes.

Ein Therapeut wird nicht nur dazu ermutigen, Gefühle zuzulassen und auszudrücken, er kann auch versuchen, diese Gefühle hervorzurufen. Crabb warnt jedoch davor, dass dies nicht einfach jeder versuchen sollte. Er sagt, dass « eine sinnvolle Beteiligung den Bemühungen vorausgehen muss, die Sünde des anderen aufzudecken. » (Hervorhebung von ihm.) Er fährt fort:

Niemand sollte sich zum Minister für die Belichtung der gesamten Gemeinde ernennen. Wenn mir jemand sagt, ich käme aufdringlich rüber, dann hängt meine Fähigkeit, diesen Input gut aufzunehmen, zum Teil davon ab, wie überzeugt ich davon bin, dass derjenige, der den Input gibt, sich wirklich um mich kümmert.15

Die Aufdeckung kann also ziemlich direkt sein. Aber, so Crabb, solange alles mit Rogers’ « bedingungsloser positiver Wertschätzung » und dem richtigen Motiv geschieht, kann fast alles gesagt werden, um aufzudecken, was unter der Oberfläche lauern könnte.16 Direkte oder implizite Anschuldigungen der Verleugnung können auch verwendet werden, um die Selbstschutzstrategien einer Person aufzudecken.

Crabb empfiehlt auch eine Gruppenbeteiligung bei der Aufdeckung von Schichten und Strategien sowie eine individuelle Beratung. Und obwohl kein Schaden beabsichtigt ist, kann ein solcher Prozess zu persönlichen Angriffen führen, um Löcher in die Schichten zu stoßen, so dass die Person schließlich sehen kann, dass sie leugnet und was sie leugnet. In der Zeitschrift The Journal of Humanistic Psychology beschreibt John Rowan, was im säkularen Umfeld geschieht:

Ich habe erlebt, wie Menschen in Gruppen schikaniert und eingeschüchtert wurden, weil sie ihre Gefühle nicht zum Ausdruck brachten, oder sogar, weil sie nicht die richtigen Gefühle, wie zum Beispiel Wut, zum Ausdruck brachten. … Ich habe sogar erlebt, dass Menschen kritisiert wurden, weil sie nicht immer Gefühle ausdrückten! 17 (Hervorhebung von ihm.)

Beachten Sie die Bedeutung von Gefühlen. Bei der Art von Therapie, die darauf abzielt, verborgene Motive und Überzeugungen im Unbewussten freizulegen, wird erwartet, dass die Einsicht von einer emotionalen Reaktion begleitet wird. Wenn es nicht genügend starke Emotionen gibt, kann das ein Hinweis darauf sein, dass die Schichten nicht durchdrungen wurden. So ist eine starke Emotion wie ein Zeichen, dass Fortschritte gemacht werden.

Obwohl Crabb zweifellos bestreiten würde, jemals jemanden eingeschüchtert oder schikaniert zu haben, kann der Prozess der Aufdeckung selbst ziemlich einschüchternd sein. Auch kann ein subtiles verbales und nonverbales Mobbing und Einschüchterung bei dem Versuch auftreten, die sogenannten Inhalte des Unbewussten aufzudecken. Und Crabb besteht darauf, dass wirkliche Veränderung die Aufdeckung unbewusster Motive und Überzeugungen erfordert.18 Er betont auch die Gefühle und glaubt, dass starke Emotionen mit wirklicher Einsicht und Wachstum einhergehen. Bei der Erörterung eines bestimmten Falles sagt er:

Der erste Akt der Veränderung seines derzeitigen Beziehungsstils musste darin bestehen, sich zu öffnen, um den Schmerz seiner Vergangenheit zu fühlen. Erst dann würde er in der Lage sein zu erkennen, wie sehr er entschlossen war, diesen Schmerz nie wieder zu fühlen. Um zu einer tieferen Beziehung zu anderen Menschen zu gelangen, musste dieser Mann seinen Schmerz tiefer fühlen und sich seiner selbstschützenden Sünde stellen. Je tiefer wir in unsere Enttäuschung eindringen, desto gründlicher können wir uns unserer Sünde stellen. Wenn wir nicht den Schmerz des Opferseins fühlen, werden wir dazu neigen, die Definition unseres Problems mit der Sünde auf sichtbare Übertretungen zu beschränken.19 (Hervorhebung hinzugefügt.)

Beachten Sie die Betonung der Tatsache, dass wir zu Opfern gemacht wurden. Anstatt uns mit unserer eigenen Verderbtheit und unserem eigenen Versagen, Gott und andere zu lieben, auseinanderzusetzen, sollen wir uns auf vergangene Vergehen konzentrieren, die andere gegen uns begangen haben. Praktisch gesehen könnte der Prozess, über die Vergangenheit zu sprechen und die Enttäuschungen der Vergangenheit akut zu spüren, sehr wohl bedeuten, die Eltern zu entehren. Man fragt sich, wo die Bibel Menschen dazu ermutigt, die Sünden anderer zum eigenen Vorteil öffentlich zu machen. Das ist sicherlich das Gegenteil von biblischer Vergebung und den Ermahnungen, Feinden Gutes zu tun und Böses mit Gutem zu überwinden. Darüber hinaus könnte eine Person durch die Vergrößerung von Enttäuschungen aus der Vergangenheit sogar dazu ermutigt werden, Gott die Schuld zu geben.

Diese Rückkehr, um den Schmerz der Vergangenheit zu spüren, basiert auf der Freudschen Theorie der Abreaktion. Das Dictionary of Psychology definiert Abreaktion als « die Entladung von Spannungen durch das Wiedererleben eines schmerzhaften Ereignisses aus der Vergangenheit in Worten, Gefühlen und Handlungen ».20 Angeblich befreit das Wiedererleben des Schmerzes vergangener Erfahrungen den Menschen von dessen unbewusstem Griff. Die Forschung hat diese Idee jedoch nie bewiesen. Andererseits ist der Verdacht groß, dass genau das Gegenteil der Fall ist. Anstatt den Schmerz im Unbewussten loszuwerden, könnte eine Person tatsächlich neuen Schmerz erzeugen und den sprichwörtlichen Berg aus einer Mücke machen. Und obwohl es vielleicht eine falsche Erleichterung von der Schuld gibt und ein Gefühl der Erleichterung nach dem Schmerz und dem Weinen auftritt, ändert sich nichts wirklich, außer einer Verlagerung der Verantwortung für die Sünde und einer stärkeren Verpflichtung gegenüber der Technik der Abreaktion und dem System, das sie beinhaltet. Ähnliche Formen der Abreaktion und des daraus resultierenden Engagements finden sich im Rebirthing, in der Urtherapie, in der inneren Heilung, in der Ästhetik und in der Gestalttherapie ebenso wie in der Psychoanalyse.

Eine wirklich hilfreiche Veränderung ist in einem solchen Umfeld jedoch nicht von diesen Theorien oder Techniken abhängig. Die Forschung zeigt, dass eine tatsächliche Veränderung stattfindet, weil eine Person sich ändern will, nicht wegen der Beratungsmethode.21 Wenn sich also jemand im Rahmen eines solchen Prozesses zum Besseren verändert, hat das mehr mit dem persönlichen Engagement für die Veränderung zu tun als mit dem Prozess selbst. Darüber hinaus hat auch die Erwartung einer Person, sich zu verändern, mehr damit zu tun, ob sich eine Person verändert, als mit dem angewandten Prozess oder der Methode. Der Forscher David Shapiro sagt, dass sich « Behandlungen nur in dem Maße in ihrer Wirksamkeit unterscheiden, wie sie bei den Klienten unterschiedliche Nutzenerwartungen wecken. »22

Eine Beratungsmethode ist immer abhängig von der Theorie, die ihr zugrunde liegt. Und wenn man glaubt, dass man Schichten abstreifen und den Schmerz fühlen muss, der im Unbewussten wohnt, dann gilt « no pain, no gain » oder « pain is gain ». Und nicht nur das: Die Einsicht, die eine Person gewinnt, hat im Allgemeinen mehr damit zu tun, wonach der Therapeut sucht, als mit dem, was wirklich da ist. Wenn der Therapeut nach einer schmerzhaften Vergangenheit sucht, wird der Ratsuchende sie ihm geben. Wenn er nach Archetypen in Träumen sucht, wird der Ratsuchende diese wieder hervorholen. Wie bei allen psychotherapeutischen Systemen kann alles, was eine Person tut, entsprechend dem System interpretiert werden.

Crabb befürwortet ein solches Engagement nicht nur in der Seelsorge. Er ermutigt Kleingruppen, sich zu demselben Zweck zu treffen. Anstelle von Bibelstudium interagieren die Mitglieder, um « liebevoll Feedback zu geben und nicht defensiv Feedback zu empfangen »23 Er gibt ein Beispiel einer Kleingruppe, die einen Mann ermutigte, sich auf seine Zeiten der Enttäuschung zu konzentrieren und « seine Weigerung, tief in die Erfahrung seiner Enttäuschung einzutauchen »24 Die Antwort des Mannes auf die Untersuchung war: « Soll ich mich auf meinen Schmerz konzentrieren und über nichts anderes nachdenken als darüber, wie sehr ich zum Opfer geworden bin? Mich interessiert mehr, wie ich mit meinem Leben weitermachen kann. Was vergangen ist, ist vergangen. Ich möchte jetzt lernen, effektiv mit Menschen umzugehen. »25 Crabb kritisiert dann den Mann für sein « selbstschützendes Engagement, niemals das Ausmaß an Schmerz zu erleben, das er in seiner Kindheit empfunden hatte. »26

Crabb mißbraucht die Heilige Schrift, um diese Praxis der Sondierung zu unterstützen.2‘ Er zitiert Hebräer 3:13:

Seht zu, Brüder, dass nicht in einem von euch ein böses Herz des Unglaubens sei, dass er sich von dem lebendigen Gott abwendet. Ermahnt aber einander täglich, solange es Tag heißt, damit nicht jemand von euch verstockt werde durch den Betrug der Sünde. »

Dieser Vers hat nichts damit zu tun, sich gegenseitig zu ermahnen, den Schmerz des Opfers zu fühlen oder dem von Crabb entwickelten Prozess zu folgen. Die Ermahnung lautet, dem Glauben treu zu bleiben, damit man nicht zum Unglauben kommt und sich von Gott abwendet. Das « böse Herz des Unglaubens » ist nicht die unbewusste, sondern die bewusste Entscheidung für den Unglauben und die bewusste Abkehr von Gott. Die Verhärtung bezieht sich nicht auf den Aufbau von Schutzschichten um die unbewusste Angst und den Schmerz. Es ist die Verstocktheit des Unglaubens. Im selben Kapitel ist die Rede davon, dass die Israeliten ihr Herz verhärtet hatten, als sie in der Wüste versucht wurden. Eine solche Verhärtung ist eine Weigerung, Gott zu glauben und zu gehorchen.

Da Crabb davon ausgeht, dass jeder Mensch einen zentralen Kern unbewusster Bedürfnisse, Ängste und Schmerzen hat, der von Schichten des Selbstschutzes bedeckt ist, ist seine Methodik nicht auf Ratsuchende mit sichtbaren Problemen beschränkt. Seine Therapie oder sein Prozessing ist für alle Menschen gedacht. Er glaubt, dass es für jeden von uns wichtig ist, zu erkennen, dass wir ein Problem mit der sexuellen Identität haben. In der Tat hält er das Problem für so ernst, dass es keine wirkliche Veränderung geben wird, solange wir uns ihm nicht stellen. Er sagt:

Solange wir nicht das tiefe Unbehagen spüren, das wir in unseren Beziehungen als Männer und Frauen empfinden, haben wir den Kern unseres Kampfes nicht berührt.28

Er fährt fort:

Im tiefsten Inneren unserer Seele fühlen wir Scham und Angst, die mit unserer Identität als Mann oder Frau verbunden sind. Männern fehlt das gesunde Vertrauen, dass sie intakte Männer sind, die sich in ihrer Welt bewegen können, ohne Angst zu haben, durch Versagen oder Respektlosigkeit völlig zerstört zu werden. Frauen fehlt das ruhige, erheiternde Bewusstsein, dass sie sichere Frauen sind, die ihre Welt umarmen können, ohne sich Sorgen zu machen, dass ihre wesentliche Identität durch den Missbrauch oder die Ablehnung von jemandem zerstört wird.29

Er sagt, dass diese Schamgefühle mit Zweifeln an unserer sexuellen Identität zusammenhängen und « eine starke Motivation darstellen, uns vor weiteren Verletzungen zu schützen. »30 Sie sind so stark, dass:

Wir werden uns unseren selbstschützenden Manövern nicht stellen und auch nicht leidenschaftlich über ihre Sündhaftigkeit verurteilt werden, bis wir erkennen, dass ihre Funktion darin besteht, das zu bewahren, was von unserer Identität als Männer und Frauen übrig geblieben ist.11 (Hervorhebung von ihm.)

Dies ist eine interessante Kombination aus Freuds Libido (sexuelle Energie), Jungs Animus und Anima (unbewusste Elemente von Männlichkeit und Weiblichkeit) und Maslows Hierarchie der Bedürfnisse. Crabb versucht, diese Theorie mit Römer 1:26, 29-32 zu untermauern. Die Erklärung für diese sündigen Verhaltensweisen, einschließlich sexueller Sünden und anderer Formen der Unmoral, wurde jedoch bereits in den früheren Versen gegeben. Die Erklärung, die Gott gibt, ist nicht eine unsichere sexuelle Identität, sondern vielmehr die Anbetung und der Dienst an der Kreatur (dem menschlichen Selbst) mehr als am Schöpfer.

. . als sie Gott erkannten, verherrlichten sie ihn nicht als Gott und waren auch nicht dankbar, sondern sie wurden eitel in ihren Vorstellungen, und ihr törichtes Herz wurde verfinstert. Sie hielten sich für weise und wurden zu Narren und verwandelten die Herrlichkeit des unvergänglichen Gottes in ein Bild, das dem vergänglichen Menschen ähnlich ist. . . . Darum hat sie auch Gott durch die Begierden ihres eigenen Herzens in die Unreinheit geführt, dass sie ihren eigenen Leib untereinander schändeten und die Wahrheit Gottes in eine Lüge verwandelten und die Kreatur mehr anbeteten und ihr dienten als dem Schöpfer, der in Ewigkeit gesegnet ist. Amen. (Römer 1:21-25.)

Crabb bietet seine psychologische Methode allen Christen an, weil er glaubt, dass die Aufdeckung der unbewussten Bedürfnisse, Ängste, Schmerzen und falschen Strategien ein notwendiges Mittel für das persönliche christliche Wachstum ist. Er behauptet, dass dies der Weg ist, auf dem Menschen wirklich von Gott abhängig werden. Er sagt:

Solange wir nicht zugeben, dass nichts und niemand anderes uns wirklich befriedigt, werden wir uns nie auf Christus verlassen. Und der einzige Weg zuzugeben, dass es keine wirkliche Befriedigung außer Christus gibt, ist, die Enttäuschung in jeder anderen Beziehung zu spüren.32

Für Crabb ist die Grundlage für die Abhängigkeit von Gott unser Bedürfnis, respektiert und geliebt zu werden, und nicht unsere eigene Unfähigkeit, Gott zu lieben und zu gehorchen. Und obwohl Gott seine Kinder tatsächlich segnet, beginnt die Abhängigkeit von Gott damit, dass der Heilige Geist unsere eigene Verderbtheit offenbart, und nicht mit unseren eigenen Enttäuschungen und der Viktimisierung durch andere.

Wenn man versucht, Menschen in die Abhängigkeit von Gott zu bringen, indem man aus vergangenen Enttäuschungen elende Berge macht und sich auf das Gefühl konzentriert, Opfer zu sein, kann sich die Abhängigkeit leicht von Gott auf eine zeitlich begrenztere Quelle der Hilfe verlagern, nämlich auf den Prozess selbst. Und es scheint ein endloser Prozess zu sein, denn man kann sich nie von der Sünde befreien, indem man sich vergangene Verletzungen und Enttäuschungen ins Gedächtnis ruft und sie bis zum Äußersten auskostet. Es ist wie ein endloses Rad, bei dem sich die Gruppenmitglieder abwechseln. Es scheint, als ob Gottes Wahrheit, Gnade, Friede und Freude durch Verwirrung, Arbeit, Erforschung und Schmerz ersetzt werden. Dennoch sagt Crabb, dass Christen, wenn sie echt sein und andere dazu inspirieren wollen, das zu begehren, was sie haben, durch diese Art von Prozess gehen müssen.33

Theologische Würdigung von Crabbs
Theorie der Heiligung.

Crabbs Lehre von der Veränderung beinhaltet die Aufdeckung unbewusster Schmerzen und die Veränderung unbewusster Strategien. So reduziert sich seine Lehre von der Heiligung auf die Vorstellung, dass jemand seine unbewussten Überzeugungen und Strategien darüber ändern muss, wie er seine beiden tiefsten Bedürfnisse/Sehnsüchte befriedigen kann. Wie bei den anderen psychologischen Lehren, die dieses Modell der Seelsorge unterstützen, kann man auch hier keinen orthodoxen Theologen in der Kirchengeschichte finden, der die biblische Lehre der Heiligung auf diese Weise interpretiert.

Crabbs Sicht der Heiligung basiert weder auf einem orthodoxen Schriftverständnis noch auf einem sorgfältigen Studium von Schlüsselstellen der Heiligung wie Römer 6-8, Epheser 46, 2. Korinther 3 und Galater 5. Dennoch schlägt Crabb vor, dass seine Methode die Art und Weise beeinflussen sollte, wie man sich der Bibel nähert. Er sagt: « Wir müssen mit dem Ziel der Selbstentblößung bewusst an die Bibel herangehen. »34 (Hervorhebung von ihm.) Diese Technik der Selbstentblößung mit ihrer zugrundeliegenden Psychologie soll genau die Arbeit leisten, die der Herr dem Heiligen Geist und dem Wort selbst übertragen hat.

Die Bibel tut mehr als nur Grundsätze aufzustellen. Sie wird in unserem Leben durch den Herrn selbst aktiviert. Psalm 19 umreißt deutlich, was das Wort Gottes tun kann:

Das Gesetz des Herrn ist vollkommen und bekehrt die Seele; das Zeugnis des Herrn ist sicher und macht die Einfältigen weise.

Die Gesetze des Herrn sind recht und erfreuen das Herz; das Gebot des Herrn ist rein und erleuchtet die Augen.

Die Furcht des Herrn ist rein und bleibt ewiglich; die Gerichte des Herrn sind wahrhaftig und gerecht.

Sie sind begehrenswerter als Gold, ja, als viel feines Gold; süßer als Honig und Honigwaben.

Darüber hinaus wird dein Diener durch sie gewarnt, und wenn er sie einhält, gibt es großen Lohn.

Wer kann seine Fehler verstehen? reinige mich von geheimen Fehlern.

Halte deinen Knecht auch von anmaßenden Sünden zurück; laß sie nicht über mich herrschen; dann werde ich aufrichtig sein, und ich werde unschuldig sein von der großen Übertretung.

Lass die Worte meines Mundes und das Sinnen meines Herzens wohlgefällig sein vor dir, Herr, meine Stärke und mein Erlöser. (Psalm 19:7-14.)

Dieser Psalm besagt, dass das Wort eine tiefe Veränderung im Menschen bewirkt. Es ist jedoch wichtig, daran zu denken, dass das Wort nicht von demjenigen getrennt werden kann, der das Wort gesprochen hat. Wann immer das Wort im Leben eines Menschen wirkt, ist es der Herr, der durch sein Wort wirkt. Es ist der Herr, der die Seele durch sein Wort bekehrt. Es ist der Herr, der von Sünden reinigt und einen Menschen rein macht. Es ist der Herr, der die Augen durch sein Wort erleuchtet, der einen Menschen befähigt, seine Fehler zu verstehen, und der ihn von geheimen Fehlern reinigt.

Die direkte Beteiligung des Herrn am Dienst des Wortes wird am Ende des Psalms weiter betont, wenn David betet, dass der Herr ihn befähigen möge, das Richtige zu denken, zu sagen und zu tun.

In allen seinen Büchern hat Crabb die Rolle des Heiligen Geistes im Prozess der Veränderung weder erklärt noch hervorgehoben. Stattdessen spielt er das einzigartige Wirken des Heiligen Geistes im Herzen eines Menschen herunter, der ernsthaft das Wort Gottes zum Zweck der Heiligung und des Gehorsams liest. Er sagt,

Es ist falsch, einen Text wie ein autorisiertes Ouija-Brett zu behandeln. Wir sollen nicht einen Text lesen und erwarten, dass der Geist Gottes unserem Bewusstsein auf mystische Weise einprägt, welche Selbsterkenntnis er uns geben will.35

Dies ist eine Leugnung von 2. Timotheus 3,16-17 und steht im Widerspruch zur klaren biblischen Lehre über das Wirken des Heiligen Geistes.

Passagen wie Römer 8 und Galater 5 betonen das Wirken des Heiligen Geistes bei der Heiligung. Wie kann man vorgeben, die biblische Sicht von Veränderung zu fördern, und dennoch den Charakter und das Wirken des Heiligen Geistes außer Acht lassen? Wie kann man Crabbs Vorstellungen von echter Veränderung glauben, wenn er Theorien wie das Unbewusste mit seinen angeblichen Inhalten und Kräften hervorhebt und verherrlicht, anstatt den Heiligen Geist? Wie kann er ignorieren, was das Wort Gottes über sich selbst in Bezug auf Veränderung und Wachstum sagt? Wo ist die Betonung des Wandelns nach dem Geist? Wo ist das Vertrauen in die tiefe Wirklichkeit des neuen Lebens, das Paulus in Galater 2,20 erklärt?

Ich bin mit Christus gekreuzigt; dennoch lebe ich, aber nicht ich, sondern Christus lebt in mir; und das Leben, das ich jetzt im Fleisch lebe, lebe ich durch den Glauben an den Sohn Gottes, der mich geliebt und sich selbst für mich hingegeben hat.

Crabbs Anweisungen für den Wandel spiegeln nicht die Lehre vom Wandel wider, die in diesen Passagen enthalten ist.

Crabb präsentiert eine Sicht der Heiligung, die sich radikal von der historischen Position der Kirche unterscheidet. Er vertritt eine psychologische Lehre. Die gleichen Theorien über Bedürfnisse und das Unbewusste finden sich in Texten der Psychologie. Der einzige Unterschied besteht darin, dass Crabb seiner psychologischen Lehre den Rahmen biblischer Bezüge, sogenannter Kategorien und biblisch klingender Sprache hinzugefügt hat, was ihn natürlich zu einem Integrationisten macht.

Ist es möglich, dass säkulare Psychologen und Psychiater, die Gott verschmäht haben, jemals eine Interpretation des innersten Wesens des Menschen und der Methode der Veränderung vorgelegt haben, die in vollem Einklang mit der Heiligen Schrift steht? Es wäre schwierig, eine solche Vorstellung mit 1. Korinther 1,18-2,14 in Einklang zu bringen:

Denn nachdem die Welt in der Weisheit Gottes Gott nicht erkannt hat, hat es Gott gefallen, durch die Torheit der Predigt die zu retten, die glauben …. Denn ich habe beschlossen, nichts unter euch zu wissen als nur Jesus Christus und den Gekreuzigten. . . . Und meine Rede und meine Predigt war nicht mit verführerischen Worten menschlicher Weisheit, sondern in der Erweisung des Geistes und der Kraft, damit euer Glaube nicht in der Weisheit der Menschen, sondern in der Kraft Gottes stehe. . . . Der natürliche Mensch aber nimmt die Dinge des Geistes Gottes nicht an; denn sie sind ihm eine Torheit, und er kann sie nicht erkennen, weil sie geistlich unterschieden sind. (1. Korinther 1:21 und 2:2, 4, 5, 14.)

Crabbs Lehre von der Veränderung bleibt deutlich hinter der Lehre von der Veränderung zurück, wie sie Paulus in Römer 6-8 darlegt. Wenn wirkliche Veränderung nur darin besteht, das Unbewusste so umzuprogrammieren, dass es lautet: « Christus hat meine beiden Bedürfnisse/Sehnsüchte gestillt », dann hätte Paulus seinen Vortrag über die Heiligung in umgerechnet drei Versen beenden können. Wenn man das System von Crabb einmal gelernt hat, ist es eine bequeme, vereinfachende Art, die menschliche Natur zu betrachten. Seine allzu einfachen Spekulationen spiegeln nicht den Reichtum, die Fülle und die Genauigkeit der biblischen Lehre über Heiligung und Veränderung wider.

15Das Evangelium an die PSYCHOLOGIE verschenken

Crabb offenbart seine Herangehensweise an die Heilige Schrift in seiner Diskussion « Die Ägypter verderben ». Er beginnt mit einem Bekenntnis zum Wert psychologischer Theorien und hofft, die Bibel als Prüfgerät benutzen zu können, um zu entscheiden, was zu behalten und was zu verwerfen ist. Das Problem beginnt sofort mit dem Glauben, dass psychologische Theorien über die Natur des Menschen der Bibel, die angeblich nicht alle Fragen des Lebens und der Frömmigkeit direkt anspricht, etwas Nützliches hinzufügen können. Diese anfängliche Annahme schließt die Bibel als alleinigen Richter und Maßstab aus. Sie kann nicht der einzige Maßstab sein, wenn jemand bereits entschieden hat, dass psychologische Theorien, die von verfinsterten Gemütern der Unerlösten entwickelt wurden, etwas Wesentliches hinzuzufügen haben. Es gibt eine unmittelbare Voreingenommenheit, die entweder selbst zum Maßstab wird oder den Gebrauch der Bibel als wahren Maßstab stark einschränkt.

Die Bibel erhebt den Anspruch, die maßgebliche Abhandlung über die Lehre vom Menschen zu sein, einschließlich der gefallenen Natur, der Errettung, der Heiligung, des Glaubens und des Gehorsams. Deshalb muss man, wenn man den Zustand des Menschen studieren will, mit der Heiligen Schrift und nicht mit der Psychologie beginnen. Die Verpflichtung muss in erster Linie darin bestehen, dass die Bibel an und für sich völlig ausreichend für Fragen des Lebens und des Verhaltens ist. Das bedeutet nicht, dass sie lediglich ein ausreichender Rahmen ist, auf dem man unbewiesene psychologische Theorien aufhängen kann. Jemand, der sich der Hinlänglichkeit des Wortes Gottes und dem Wirken des Heiligen Geistes verpflichtet fühlt, wird unter Gebet und sorgfältig die Bibel studieren, um Verständnis und Einsicht in das Wesen des Menschen und in die Pläne Gottes, ihn zu verändern, zu gewinnen. Er wird sich nicht von « wertvollen Einsichten » ablenken lassen, die im Morast der Theorien und Therapien derer verborgen sind, die weder Gott anerkennen noch ihn als Quelle ihres Lebens und ihrer Frömmigkeit suchen. Er wird sich nicht von psychologischen Theorien leiten lassen oder die Bibel nach vorgefassten Meinungen auslegen. Stattdessen wird er glauben, dass die Bibel sowohl völlig ausreichend als auch der einzige Maßstab für die Wahrheit ist, wenn es um die Lehren über Gott und den Menschen geht.

Crabb stimmt verbal zu, dass die Bibel der einzige angemessene Maßstab ist, und sagt, dass die Heilige Schrift ausreichend ist – mit gewissen Einschränkungen. Er geht jedoch von der Annahme aus, dass es wertvolle Erkenntnisse aus der Psychologie zu gewinnen gibt. Dies führt zu einer unmittelbaren Voreingenommenheit gegenüber der Heiligen Schrift. Obwohl Crabb bestimmte psychologische Theorien festgestellt hat, die dem Wort Gottes widersprechen, hat er sich sehr darum bemüht, eine Übereinstimmung zwischen der Psychologie und der Bibel zu finden. So nähert er sich der Heiligen Schrift mit einer Voreingenommenheit, die darauf abzielt, seine gehegten Überzeugungen in den psychologischen Theorien seiner Wahl zu bestätigen und zu verteidigen.

Eine solche Herangehensweise an die Heilige Schrift führt oft eher zu einer subjektiven und phantasievollen Eisegese als zu einer fundierten Exegese. Exegese ist der Versuch, die Bedeutung von Aussagen und Passagen der Bibel zu ermitteln. In Baker’s Dictionary of Theology, sagt Everett Harrison:

Die Exegese beruht auf zwei Grundvoraussetzungen. Erstens geht sie davon aus, dass Gedanken genau in Worte gefasst werden können, von denen jedes, zumindest ursprünglich, seine eigene Bedeutung hatte. Zweitens geht sie davon aus, dass der Inhalt der Schrift für den Menschen von so überragender Bedeutung ist, dass er das peinlichste Bemühen rechtfertigt, genau zu entdecken, was Gott durch sein Wort vermitteln will.1 (Hervorhebung hinzugefügt.)

Eisegese hingegen bedeutet, dass man mit vorgefassten Meinungen an einen biblischen Text herangeht und den Text so darstellt, als würde er diese vorgefassten Meinungen bestätigen. Das ist vergleichbar mit dem, was man « proof-texting » nennt, d.h. man benutzt die Bibel, um eine bestimmte Vorstellung zu beweisen. Es ist für uns alle leicht, dies zu tun. Wenn wir Lieblingsideen haben, ist es sehr einfach, alle möglichen Stellen zu finden, die dazu zu passen scheinen. Die einzige Möglichkeit, dies zu verhindern, besteht darin, die Bibel für sich selbst sprechen zu lassen. Dazu gehört, dass man sich an das hält, was der Text in Bezug auf den Kontext, die Absicht und den Zweck der Schrift und ein genaues Verständnis der Worte tatsächlich aussagt.

Crabbs Umgang mit der Heiligen Schrift missachtet konsequent die Regeln der korrekten Exegese. Crabb beweist in keinem seiner veröffentlichten Bücher, dass er die Regeln der richtigen Bibelauslegung ausreichend beachtet. Die überwältigende Mehrheit der in seinen Büchern zitierten Bibelstellen wird so interpretiert, dass sie seinen eigenen Vorstellungen entsprechen. Sie werden auf biblische Farbe reduziert, mit der psychologische Ansichten bemalt werden.

Christus und das Kreuz im Crabb’schen Integrationsmodell.

Crabbs Verquickung von Psychologie und Bibel beeinträchtigt sogar die Botschaft des Evangeliums. Indem er versucht, die Kraft des Evangeliums mit der Ohnmacht der Psychologie zu verbinden, landet er bei einem psychologischen Evangelium. Sogar seine theologisch korrekten Aussagen fließen in seine Bedürfnistheologie ein. Zum Beispiel sagt er,

Das Evangelium ist wirklich eine gute Nachricht. Wenn die inneren Probleme der Menschen aufgedeckt werden, wenn unbefriedigte Sehnsüchte in einer Weise empfunden werden, die zu überwältigendem Schmerz führt, wenn die Selbstbezogenheit in jeder Faser erkannt wird, dann (und erst dann) kann das Wunder des Evangeliums wirklich geschätzt werden.2 (Hervorhebung hinzugefügt.)

Der erste Satz ist wahr. Der nächste Satz ist jedoch völlig abhängig von seiner Bedürfnistheologie.

Crabb interpretiert die Botschaft des Kreuzes im Licht seiner psychologischen Theorie der unbewussten Bedürfnisse/Sehnsüchte. In Crabbs System besteht der Zweck des Kreuzes darin, die Leere der beiden unerfüllten Bedürfnisse/Sehnsüchte zu füllen, so dass die Menschen nicht anderswo suchen müssen, um sie zu erfüllen. Er scheint vorzuschlagen, dass das Verständnis der beiden tiefen Bedürfnisse/Sehnsüchte des Unbewussten das tiefstmögliche Verständnis des Evangeliums mit sich bringt. In der Tat hat man den deutlichen Eindruck, dass Christen, die den Hohlen Kern nicht verstehen und ihren Durst nicht erkennen, die Kraft des Evangeliums in ihrem Leben einschränken.3 Die Botschaft des Evangeliums selbst ist also direkt mit einer psychologischen Aussage verbunden, auch wenn diese Aussage nicht mit der Schrift übereinstimmt.

Dies ist in Crabbs Büchern keine Nebensache, denn er vertritt regelmäßig die Auffassung, dass Christus die Leere der beiden unbefriedigten Bedürfnisse ausfüllt oder dass nur Christus den quälenden Schmerz unserer beiden unbefriedigten Sehnsüchte lindern kann. Durch diese Denkweise wird die Christologie direkt im Lichte seiner Theorie interpretiert. Crabb subsumiert die Person und das Werk Christi unter ein psychologisches Thema, das sich nie als mit dem Wort Gottes in Einklang stehend erwiesen hat. Der Schwerpunkt verlagert sich von Gottes Souveränität, Gerechtigkeit und Gnade auf das angebliche Bedürfnis des Menschen, durch Sicherheit und Bedeutung wertvoll zu sein.

Die Verbindung von Crabbs Bedürfnistheologie und Jesus Christus kann man in allen seinen Büchern feststellen. Zum Beispiel enthält der Marriage Builder zahlreiche Sätze, die Christus und Crabbs psychologisches Konzept des Unbewussten mit seinen zwei substantiellen Bedürfnissen verbinden.4 In seinen anderen Büchern setzt er Christus in Beziehung zu seinen psychologischen Theorien der zwei Sehnsüchte, des Durstes im hohlen Kern und der Verleugnung/Selbstschutz. So interpretiert er die Lehre von Jesus Christus im Lichte seiner Bedürfnistheologie. Es gibt jedoch keine biblischen Daten, die darauf hindeuten, dass der Herr seine Person und sein Werk auf diese Weise umdeuten lassen will. Bevor er Jesus mit einer psychologischen Theorie des Unbewussten in Verbindung bringt, muss Crabb zunächst einen festen und überzeugenden biblischen Beweis für deren Wahrheitsgehalt vorlegen. Er muss zeigen, dass das lebendige und geschriebene Wort in voller und herzlicher Übereinstimmung mit seiner Lehre steht.

Biblische Lehren unter die psychologische Theorie subsumieren

Die christlichen Lehren, die in Crabbs Büchern gelehrt werden, fallen alle unter das Dach seiner psychologischen Theorien. Nichts entgeht seinen Erklärungen über die Natur des Menschen und seine Beziehung zu Gott und den anderen. Alles wird in Begriffen des Unbewussten erklärt. Das Problem bei dem Versuch, Crabbs Material zu verwenden, besteht darin, dass man nicht auf sein Programm zurückgreifen kann, ohne zu bestätigen, dass seine psychologischen Grundlagen wahr sind. Wenn man zum Beispiel Crabbs Theorie des Unbewussten ablehnt, kann man den Rest von Crabbs Vorschlägen nicht vollständig akzeptieren, da auch diese auf dieser Grundlage beruhen. Daher kann es keine teilweise Ablehnung von Crabbs psychologischem Modell der Beratung geben. Wenn man den Wahrheitsgehalt seiner entlehnten Theorien über das Unbewusste ablehnt, dann muss man auch den Rest des Systems ablehnen.

Jede Person und jede erwähnte Lehre wird unter Crabbs psychologische Theorien subsumiert. Nicht nur die Lehre vom Menschen wird auf ein psychologisches Konstrukt reduziert, auch der Vater, der Sohn und der Geist werden seinem Beratungsmodell untergeordnet. Durch die Psychologisierung von Lehren und die Neudefinition von Begriffen wie « Durst » hat Crabb uns eine neue Art und Weise gegeben, die Heilige Schrift auszulegen und zu verstehen. Eine Person beobachtete :

Da Crabb alle Begriffe neu definiert hat, muss man, um die Heilige Schrift aus seiner Sicht wirklich zu verstehen, die Bibel mit seinen Definitionen (Leitfaden) an der Seite lesen, so wie Science and Health with Key to the Scriptures das notwendige Werkzeug ist, um die Bibel aus der Sicht eines Christian Scientist zu verstehen. … 5

Zum Beispiel wird das Evangelium zur guten Nachricht, dass Jesus die beiden Bedürfnisse befriedigt, die jedes Verhalten aus dem Unbewussten motivieren. Sünde wird zu Strategien, um die Bedürfnisse nach Bedeutung und Sicherheit zu befriedigen. Die Beichte reduziert sich darauf, Einsicht in diese falschen Strategien zu gewinnen. Und volle Umkehr ist nur möglich, wenn man mit dem Schmerz der Vergangenheit in Berührung kommt. Jedes persönliche Problem und jede Fallgeschichte wird im Lichte seines psychologischen Modells der Beratung interpretiert, auch wenn das Modell nicht als biblisch nachgewiesen werden kann.

Weil Crabb sein Beratungsmodell als « biblisch » anpreist, weil er Aspekte der Psychologie kritisiert und weil er seinen Lesern versichert, dass er alles Material aus der Psychologie biblisch überprüft, bevor er es verwendet, nehmen viele an, dass sein Beratungsmodell biblisch ist. Sein Versuch, mit Hilfe der Bibel nur das Beste aus psychologischen Beratungssystemen herauszufiltern, verdeutlicht, dass man dem Wort Gottes nicht treu bleiben kann, wenn man es mit der unbewiesenen, unwissenschaftlichen psychologischen Weisheit von Menschen vermischt. Er erkennt sogar die Gefahren, die in der Integration liegen und warnt:

Trotz bester Absichten, biblisch zu bleiben, ist es erschreckend leicht, Konzepte in unser Denken aufzunehmen, die den biblischen Inhalt gefährden. Da Psychologen bis zu neun Jahre lang Psychologie in der Schule studiert haben und gezwungen sind, einen Großteil ihrer Lesezeit in ihrem Fachgebiet zu verbringen, um auf dem neuesten Stand zu bleiben, ist es unvermeidlich, dass wir ein bestimmtes « Mindset » entwickeln. Das allzu häufige, aber verhängnisvolle Ergebnis ist, dass wir dazu neigen, die Heilige Schrift durch die Brille der Psychologie zu betrachten, obwohl es eigentlich notwendig wäre, die Psychologie durch die Brille der Heiligen Schrift zu betrachten.6 (Hervorhebung hinzugefügt.)

Trotz seiner eigenen Erkenntnis der Gefahr und seines aufrichtigen Bemühens, biblisch zu bleiben, betrachtet Crabb die Heilige Schrift auch « durch die Brille der Psychologie ». Hätte er die Psychologie wirklich « durch die Brille der Schrift » betrachtet, hätte er sich von den Mythen der Psychologie abgewandt und sich wieder dem Wort Gottes zugewandt, das das ausreichende Mittel ist, um Menschen zu verstehen und ihnen zu helfen, sich zu ändern und zu wachsen.

Teil drei : Kommentare

von Hilton P. Terrell

Die Vorliebe der Christen für die produktive Ausgeburt der populären Psychotherapien sollte ein Grund zur Scham und zur Ermahnung durch die Kirchenführer sein. Stattdessen werden christliche Psychiater und Psychologen, die fremde Dogmen zu Faksimiles der biblischen Wahrheit umarbeiten, gegen notwendige Kritik immunisiert. Der Impfstoff besteht aus ihrem unbestreitbaren persönlichen Eifer für Christus, einer großzügigen Verwendung von Bibelstellen (wenn auch von zweifelhafter Relevanz für die von ihnen angestrebten Ziele) und der Unkenntnis der Kirche über die wahre Natur der Psychotherapie. Ein trojanisches Pferd voller gefährlicher Psychofantasien ist von christlichen Psychiatern und Psychologen professionell für uns vorbereitet worden. Das hohle Idol wurde von Laien in die Kirche hineingeschleppt, deren Eifer, die psychologischen Lehren der Welt zu haben, mehr zu ihrer Akzeptanz beiträgt als die Handarbeit der Profis.

In unserer frühen postchristlichen Kultur wird von Christen zunehmend verlangt, dass sie sich abgrenzen. Das ist unangenehm. Wir wollen, dass jemand unser Profil senkt, indem er konkurrierende säkulare Lehren « christianisiert », so wie es mit dem Darwinismus gemacht wurde. Wir sagen uns, dass Christen das beste verfügbare Wissen im Dienste Christi nutzen sollten. Apologeten des Synkretismus von biblischer Wahrheit und psychologischer « Wahrheit » sagen oft: « Alle Wahrheit ist die Wahrheit Gottes. » Genau hier liegt das Problem. In Happiness Is a Choice (Glück ist eine Wahl) setzen Dr. Minirth und Dr. Meier voraus, dass ihre Disziplin eine gewisse Wahrheit über den verborgenen, nicht-materiellen Aspekt der menschlichen Natur bietet und dass ihre Psychotherapie ein legitimes Mittel ist, um die biblische Wahrheit für die Anwendung zu konkretisieren. Das ist nicht der Fall. Während die beobachtenden Wissenschaften auf biblischen Voraussetzungen aufbauen können, um uns zu helfen, bietet die Beobachtung keine Informationen zu Fragen des inneren Menschen. Die psychoanalytischen Praktiken tragen nur das Drumherum, den Jargon, die Aura der Wissenschaft. Die häufigen Verweise auf die « Gesundheit » oder die Biochemie verifizieren nicht die medizinischen Aussagen zu Fragen des Geistes. Im Grunde beruhen solche Therapien auf einem Dogma, nicht auf wissenschaftlichen Beobachtungen, und das Dogma ist das verabscheuungswürdige von Freud und seinen Anhängern, die zu den antichristlichsten Lehrern des Jahrhunderts gehörten.

Keine noch so gut gemeinte Verfeinerung von tödlichen Lehren wird sie für den Gebrauch durch Christen rein machen. Obwohl man gelegentlich Edelsteine in Kohleminen findet, werden Christen, die in psychoanalytischen Kohleminen nach Edelsteinen der Wahrheit Gottes suchen, gewöhnlich mit leeren Händen und schmutzig wieder herauskommen. Professionelle und nicht-professionelle Christen mit Urteilsvermögen sollten das gefährliche System vollständig meiden.

Teil 3 : Gemeinschaft mit FREUD

Die Psychiater Dr. Paul Meier und Dr. Frank Minirth sind bekannt für ihre Bestseller-Bücher, ihre landesweiten Radio- und Fernsehsendungen und ihre Klinik, die eine der größten privaten psychiatrischen Kliniken in Amerika ist. Darüber hinaus lehren sie seit Jahren am Dallas Theological Seminary. Sie gehören sicherlich zu den populärsten Psychologisierern des Christentums in der heutigen Kirche.

In dieser Kritik untersuchen wir das Schreiben und Sprechen von Meier und Minirth. Obwohl einiges von dem, was sie geschrieben haben, in Zusammenarbeit mit anderen verfasst wurde, beziehen wir uns nicht auf sie, da wir in diesem Abschnitt nur Meier und Minirth kritisieren. Wir gehen davon aus, dass (selbst wenn einer der anderen Autoren das geschrieben hätte, was wir zitieren) es die Ansicht von Meier und Minirth repräsentiert, sonst hätten sie es abgelehnt. Außerdem gehen wir davon aus, dass, da in der Radiosendung sowohl Meier als auch Minirth zu Wort kommen, wenn einer von ihnen zu einem Thema spricht, der andere zustimmt, es sei denn, es wird eine gegenteilige Meinung vertreten. Wenn wir also in dieser Kritik Meier aus einer Radiosendung zitieren, gehen wir davon aus, dass Minirth zustimmt.

Wir zitieren sowohl aus ihren früheren als auch aus ihren jüngsten Büchern, da wir keine wesentliche Veränderung in ihrer Lehre erkennen können. Tatsächlich haben sie einen Großteil des Inhalts ihrer früheren Bücher in späteren Büchern, Tonbändern und neueren Sendungen wiederholt. Zum Beispiel wurde ihr sehr populäres Buch Glück ist eine Wahl 1978 urheberrechtlich geschützt.111 Die Kassettenreihe mit dem gleichen Titel, die auf diesem Buch basiert und viele der gleichen Lehren enthält, wurde jedoch Ende 1986 urheberrechtlich geschützt.121 Sie fördern auch viele der gleichen Themen in ihren Radio- und Fernsehprogrammen und werben weiterhin für ihre früheren Bücher.

Da Meier und Minirth so viele Bücher zusammen und einzeln geschrieben haben und auch wegen ihrer umfangreichen Medienarbeit und öffentlichen Reden, ist es nicht möglich, alles zu kritisieren, was sie gesagt und geschrieben haben. Zum Beispiel gehen wir nicht auf ihre unbiblische Position zu Selbstwertgefühl, Selbstbild und Selbstwert ein. (Das werden wir vielleicht in einem späteren Band tun.) Zu jedem der Themen in diesem Abschnitt hätte man viel mehr Forschung und Exegese der Schrift einbeziehen können. Wir wollten jedoch nur so viel aufnehmen, wie für unsere Argumentation nötig ist. In den Fußnoten finden Interessierte ausführlichere Forschungsinformationen.

16FREUDIAN FOUNDATIONS

Hirn-Amin-Theorie.

Die Depression ist eines der Hauptthemen, über die Meier und Minirth schreiben und sprechen. Sie verkünden eine sehr spezifische, wissenschaftlich klingende Sichtweise der Depression. Ihre Vorstellung von Depression hat zwei Teile. Die erste hat mit Gehirnchemikalien zu tun und die zweite mit Verdrängung und Verleugnung. Die wissenschaftliche Grundlage für ihre Vorstellungen über Gehirnchemikalien ist veraltet. Und ihre Vorstellungen von Verdrängung und Verleugnung beruhen in erster Linie auf der unbegründeten Freudschen Theorie, auch wenn sie diese nicht als solche erkennen.

Meier und Minirth behaupten wiederholt, dass das Hegen von Groll zu einer Erschöpfung bestimmter Gehirnchemikalien und damit zu Depressionen führt. In ihrer beliebten Radiosendung wurde Folgendes gesagt:

Abgesehen von medizinischen Ursachen ist das Hegen von Groll das Einzige, was ich kenne, das dazu führt, dass Serotonin und Noradrenalin verbraucht werden, es sei denn, man gehört zu dem einen Prozent, das an einer manisch-depressiven, bipolaren Störung oder etwas Ähnlichem leidet. … Wenn Ihre körperliche Untersuchung normal ist, besteht eine neunundneunzigprozentige Wahrscheinlichkeit, dass Sie einen Groll hegen.1

In einer anderen Sendung wurde in Bezug auf die Aussage über den Groll, die chemische Verarmung und die Depression folgendes gesagt: « Wir haben das in den letzten zwei oder drei Jahren tausendmal in dieser Sendung gesagt. »2 Meier sagt in ihrer Publikation, Christliche Psychologie für heute:

Eine Wahrheit, die die psychiatrische und psychologische Forschung in den letzten zwanzig bis dreißig Jahren herausgefunden hat, ist, dass, wenn wir Groll hegen, die Chemikalien Serotonin und Noradrenalin im Gehirn verbraucht werden und dies die Ursache für klinische Depressionen ist. Wenn eine Person vergibt, hilft das, diese Chemikalien wieder ins Gleichgewicht zu bringen.3

Diese Idee wird in ihren Büchern wie Glücklichsein ist eine Wahl 4 und Einführung in Psychologie und Beratung wiederholt. 5 In ihrem neuesten Buch sagen sie: « Wenn eine Person ihre Wut zurückhält, wird der Vorrat des Gehirns an zwei Schlüsselchemikalien – Serotonin und Noradrenalin – erschöpft, und es kommt zu Symptomen der Depression. »6

Um die Aussagen von Meier und Minirth über Gehirnchemikalien im Zusammenhang mit Depressionen zu bewerten, ist es notwendig, einen kurzen Blick auf einige Forschungsergebnisse zu werfen. Es gibt eine einzigartige Gruppe von Chemikalien, die natürlicherweise im menschlichen Gehirn vorkommen. Diese Chemikalien, Neurotransmitter genannt, helfen bei der Weiterleitung von Nachrichten im Gehirn. Tatsächlich laufen im Gehirn etwa 100.000 chemische Reaktionen pro Sekunde ab.7 Ihre Beteiligung am menschlichen Verhalten ist Gegenstand vieler neuerer Forschungen.

Eine Gruppe dieser Chemikalien ist als Monoamin-Neurotransmitter bekannt. Die drei wichtigsten Botenstoffe heißen Noradrenalin, Serotonin und Dopamin. Einige Forschungsergebnisse deuten darauf hin, dass eine Major Depression durch einen Mangel an Serotonin und Noradrenalin verursacht werden kann.8 Dies ist eine vorläufige Aussage, da es nicht genügend schlüssige Beweise gibt, um diese Hypothese zu stützen. Meier und Minirth machen jedoch aus vorläufigen Annahmen aus der Forschung verbindliche Aussagen. Sie erklären, dass « die Chemikalien Serotonin und Noradrenalin im Gehirn verarmt sind und dies die Ursache für klinische Depressionen ist »9 (Hervorhebung hinzugefügt.) Aber es besteht ein großer Unterschied zwischen « kann » (laut Forschung) und « ist » (laut Meier und Minirth). Wie die Ärztin und Forscherin Nancy Andreasen in ihrem Buch The Broken Brain sagt, ist die neurochemische Hypothese « eher eine Theorie als eine Tatsache »10 Der Mayo Clinic Health Letter wirft ebenfalls diese wichtige Frage auf: « Sind die chemischen Veränderungen eine Ursache oder ein Symptom des Problems? »11 Mit anderen Worten: Was war zuerst da? Die Depression oder die neurochemische Erschöpfung des Gehirns?

Meier und Minirth behandeln Hypothesen als bewiesene Tatsachen, aber es gibt einen großen Unterschied zwischen einer wissenschaftlichen Hypothese und einer bewiesenen Tatsache. Das eine ist eine Behauptung, die zu Untersuchungen führt; das andere ist eine Schlussfolgerung, die durch wissenschaftliche Strenge wiederholt bewiesen wurde. Auf dem Gebiet der Gehirnchemikalien ist die Forschung sehr vorsichtig. Dr. Athanasios Zis und Dr. Frederick Goodwin präsentieren eine sehr ausgewogene forschungsbasierte Sichtweise der so genannten « Aminhypothese ». (Serotonin und Noradrenalin sowie die anderen Neurotransmitter werden als Amine bezeichnet). Zis und Goodwin geben einen Überblick über die verschiedenen Forschungsstudien, die sich mit der Amin-Entzugshypothese befassen, und stellen fest, dass frühere Formulierungen der Aminhypothese zu vereinfachend sind, um alle Forschungsergebnisse zu erklären. Sie zitieren neuere Untersuchungen, die darauf hindeuten, dass « die ursprünglichen Formulierungen, die von zu wenig oder zu viel Neurotransmittern ausgingen, nicht sehr gut untermauert wurden. »12

Drei medizinische Forscher, Joseph Schildkraut, Alan Green und John Mooney, behaupten außerdem, dass die Sammlung von Informationen aus Forschungsstudien mehr erfordert als eine einfache Hypothese, wie die der Gehirnamine. Dazu sagen sie:

Zum gegenwärtigen Zeitpunkt scheint sich das Feld in einer neuen Phase zu befinden, die durch die weitreichende Anhäufung empirischer Daten gekennzeichnet ist, von denen ein Großteil nicht in einen theoretischen Rahmen eingeordnet werden kann.13

Meier und Minirth stellen einen direkten, bestätigenden und sogar dogmatischen Zusammenhang zwischen dem Abbau von Neurotransmittern und Depressionen her, während Forscher (die die Daten tatsächlich untersuchen) Vorsicht walten lassen und die Hypothese in Frage stellen. Meier und Minirth beschuldigen nicht nur den Groll, die Hirnchemikalien zu senken und depressiv zu machen, sondern sie beschuldigen auch Wut und Schuldgefühle, das Gleiche zu tun.14

Ob man nun den Groll, die Wut oder die Schuld dafür verantwortlich macht, dass das neurochemische Niveau sinkt, das Problem ist immer noch dasselbe. Es ist eine Theorie, keine Tatsache, und eine Theorie, die zu vereinfacht ist, wenn man die gesammelten Forschungsergebnisse betrachtet. Aber abgesehen von ihrer zu selbstbewusst vorgetragenen und zu vereinfachten Erklärung gibt es noch ein anderes Problem, das schwerwiegender ist als die veralteten Informationen, die sie immer wieder vortragen, nämlich ihre Verwendung der Freudschen Theorie. Das schwerwiegendste Problem bei der Verwendung der Neurotransmitter-Theorie des Gehirns besteht darin, dass sie als wissenschaftliche Fassade für ihre Freudsche Doktrin dient.

Freudsche Theorie.

Meier und Minirth offenbaren in ihren Büchern ihre Liebe zu Freudschen Ideen. In Happiness Is a Choice stellen sie fünf Stadien der Trauer vor. Das erste Stadium ist die Verleugnung, die, wie sie sagen, « normalerweise nicht sehr lange anhält. »15 Das zweite Stadium bezeichnen sie als « nach außen gerichtete Wut » und sagen:

Das zweite Stadium, das alle von uns erleben, wenn wir einen bedeutenden Verlust erleiden, ist eine wütende Reaktion auf jemand anderen als uns selbst. Wir empfinden sogar Wut auf die Person, die gestorben ist, auch wenn sie keine Wahl hatte. Dies ist immer der Fall, wenn ein kleines Kind einen seiner Elternteile durch Tod oder Scheidung verliert.16 (Fettdruck hinzugefügt; Kursivschrift von ihnen.)

Sie wiederholen diesen Gedanken auch in anderen Abschnitten des Buches.17 Sie bezeichnen das dritte Stadium als « nach innen gekehrte Wut ». Sie behaupten, dass nach der nach außen gekehrten Wut « die trauernde Person beginnt, sich schuldig zu fühlen »18 und dann, aufgrund der Schuld, wendet die Person ihre Wut nach innen. Sie empfehlen « echte Trauer » oder Weinen (Stufe vier), um die Person zu einer Lösung zu bringen (Stufe fünf). Und schließlich sagen sie: « Jeder normale Mensch durchläuft, nachdem er einen bedeutenden Verlust oder Rückschlag erlitten hat, alle fünf Stufen der Trauer. »19 (Hervorhebung hinzugefügt.)

Bevor wir uns mit dem psychologischen Rahmen befassen, der ihrer Darstellung der fünf Trauerphasen zugrunde liegt, beachten Sie bitte Meiers und Minirths Verwendung der Wörter « jeder », « alle » und « immer ». Einerseits gibt es keine Fußnote, die die obigen Aussagen stützt, andererseits sagen sie nicht, dass es sich nur um ihre persönliche Meinung handelt. Das menschliche Verhalten ist so komplex und vielfältig, dass Aussagen darüber, die solche Superlative wie jeder, alle und immer verwenden, in der Regel falsch sind. Und die obige Aussage ist definitiv falsch.

In ihrer (mit Superlativen gespickten) Theorie der Trauer ist ihre Freudsche Theorie der Depression enthalten. Tatsächlich zieht sich die Freudsche Theorie der Depression durch das ganze Buch Glück ist eine Wahl und auch durch ihre anderen Schriften und Vorträge. In Glück ist eine Wahl lesen wir immer wieder von nach innen gekehrter Wut, aufgestauter Wut, gestauter Wut und Groll.20 In seiner dreiteiligen Serie über Depression beschreibt der Harvard Medical School Mental Health Letter die Freudsche psychodynamische Theorie der Depression. Nach einer Erläuterung der beteiligten Dynamiken stellen die Autoren fest, dass nach Freud « Depression nach innen gerichtete Wut ist »21

In dem Brief wird erwähnt, dass Freud glaubte, dass Depressionen « ein Ausdruck unbewusster Feindseligkeit » seien. 22 Meier und Minirth verwenden in Glücklichsein ist eine Wahl und in ihrer täglichen Sendung wiederholt die Worte unbewusst und unterbewusst. Sie sagen: « Angst ist die Ursache der meisten psychiatrischen Probleme » und dass Angst das Ergebnis unbewusster Konflikte ist.23 An anderer Stelle sagt Minirth, dass « wissenschaftliche Daten die Bedeutung des Unterbewusstseins gezeigt haben ».24

Meier und Minirths Idee der nach innen gekehrten Wut durch den Verlust eines Elternteils ist psychoanalytisch. Dr. E. S. Paykel sagt im Handbook of Affective Disorders :

Traditionelle Ansichten gehen davon aus, dass Depressionen durch bestimmte Arten von Ereignissen besonders ausgelöst werden. In der Literatur wird vor allem die Rolle des Verlustes hervorgehoben. Der psychoanalytische Begriff des Verlustes ist weit gefasst und umfasst nicht nur Todesfälle und andere Trennungen von wichtigen zwischenmenschlichen Personen, sondern auch den Verlust von Gliedmaßen und anderen Körperteilen, den Verlust des Selbstwertgefühls und der narzisstischen Selbstbefriedigung.25

Wir sehen also, dass der Verlustbegriff psychoanalytisch ist und eine Vielzahl von Möglichkeiten hat. Der Hauptbereich des Verlustes, der in der Literatur gesehen wird, ist in erster Linie der « Verlust eines Elternteils in der Kindheit, durch Tod oder andere Ursachen »26 Nach der Überprüfung der verschiedenen Studien kommt Paykel zu dem Schluss: « Es ist schwierig, klare Schlussfolgerungen bezüglich der Auswirkungen von frühem Verlust auf Depressionen zu ziehen. »27 Meier und Minirth sind offensichtlich zu einer klaren Schlussfolgerung gelangt, die jedoch in der Forschung nicht unterstützt wird.

Nach Freud ist das Unbewusste nicht nur ein Ort, an dem sich Gedanken und Emotionen befinden, derer wir uns nicht bewusst sind. Er glaubte, dass das Unbewusste der Ort ist, an dem verdrängte Ideen existieren. Er lehrte weiter, dass die Hauptquelle dieser verdrängten Ideen frühe Lebenserfahrungen sind. Im Harvard Medical School Mental Health Letter heißt es: « In seinem berühmten Essay ‘Mourning and Melancholia’ (Trauer und Melancholie) schlug Freud vor, dass die Depression eine Art unbewusste Trauer ist. »28 Nach Freuds Theorie ist das Unbewusste der Aufbewahrungsort für die Trauer des frühen Lebens. Diese Trauer wird durch einen Verlust ausgelöst (z. B. den Verlust eines geliebten Menschen) und beinhaltet Wut, die sich gegen das geliebte Objekt richtet. Die Wut verwandelt sich dann in Schuld und wird von einer nach innen gerichteten Wut abgelöst. Meier und Minirth sagen: « Schuldgefühle sind eine häufige Ursache für Depressionen, weil Schuldgefühle eine Form von aufgestautem Ärger sind. Schuld ist Wut auf sich selbst. »29 Über die Depression sagt Freud:

So finden wir den Schlüssel zum Krankheitsbild: Wir erkennen, dass die Selbstvorwürfe Vorwürfe gegen ein geliebtes Objekt sind, die von diesem auf das eigene Ich des Patienten verlagert wurden.30

Die Selbstkritik und die Schuldgefühle zeigen angeblich, dass die Depression eine nach innen gekehrte Wut ist.31 Meier und Minirth zufolge ist « aufgestaute Wut irgendwie immer in jede echte klinische Depression involviert. »32 (Hervorhebung hinzugefügt.)

Ein zentrales Element in Freuds psychoanalytischer Theorie ist das der Verdrängung. Das Dictionary of Psychology definiert Verdrängung als « Freuds Begriff für die unbewusste Tendenz, unangenehme oder schmerzhafte Vorstellungen aus dem Bewusstsein zu verdrängen. Es handelt sich um ein Konzept, das in der Psychoanalyse von großer Bedeutung ist. »33 Im Inhaltsverzeichnis von Happiness Is a Choice finden sich zahlreiche Einträge zum Thema Verdrängung von Wut.34 Wenn man die vielen aufgelisteten Seiten aufruft, findet man neben verdrängter Wut und verdrängten Emotionen auch andere Begriffe wie aufgestaute Wut und nach innen gerichtete Wut. Es ist schwer, sich der Schlussfolgerung zu entziehen, dass alle diese Begriffe mit Freuds Theorie der Verdrängung zusammenhängen.

Bei der Beschreibung der Psychodynamik der Depression spricht Dr. Myer Mendelson von der Entwicklung der Freudschen Sichtweise der Depression. Er beschreibt Freuds frühe Theorie der Depression wie folgt:

Freud war nie viktorianischer, als wenn er selbstbewusst die pathologischen Folgen der Masturbation darlegte. « Ich behaupte jetzt, dass jede Neurasthenie sexuell ist » (Kursivdruck im Original), und Neurasthenie, so meinte er, werde durch übermäßige und abnorme sexuelle Entladung durch Masturbation verursacht, was zu sexueller Anästhesie und Schwäche führe. Freud sah « auffällige Verbindungen » zwischen dieser sexuellen Anästhesie und der Melancholie. « Alles, was Anästhesie hervorruft, begünstigt die Entstehung von Melancholie. . die Melancholie entsteht als eine Intensivierung der Neurasthenie durch Masturbation. »35

Wir erwähnen diese erste irrationale Idee Freuds als Beispiel dafür, wie falsch er liegen konnte. Die Wissenschaft hat sowohl seine anfänglich ungeheuerlichen Ideen als auch seine Theorie der psychischen Verdrängung zum Gespött gemacht.

Dr. Adolf Grunbaum, Andrew Mellon Professor für Philosophie und Forschungsprofessor für Psychiatrie, bezieht sich in seinem Buch Die Grundlagen der Psychoanalyse auf Freuds Idee der psychischen Verdrängung als Eckpfeiler der Psychoanalyse.36 Nachdem er Freuds Argumente für seine Persönlichkeits- und Therapietheorie sorgfältig analysiert hat, kommt er zu dem Schluss, dass « die Eckpfeiler-Theorie der Verdrängung klinisch schlecht begründet ist »37

Dr. David Holmes untersuchte eine große Anzahl von Forschungsstudien, die sich mit der möglichen Existenz von Verdrängung befassen. Er kommt zu dem Schluss, dass es in Bezug auf die Verdrängung « keinen konsistenten Forschungsbeweis gibt, der die Hypothese stützt »38 Er kommentiert weiter das Scheitern zahlreicher Studien, die die Realität dieser Freud’schen Vorstellung stützen, und sagt dann: « Zum jetzigen Zeitpunkt können wir nur zu dem Schluss kommen, dass es keinen Beweis für die Existenz der Verdrängung gibt. »39

Nach Freuds Theorie reaktiviert ein späteres Ereignis im Leben die Wut oder löst sie aus, was zu einer verzögerten Trauer führt.40 Meier spricht von « aktuellem Stress » und sagt:

Wenn man auf aktuelle Situationen überreagiert, liegt das daran, dass etwas anderes tief im Inneren ungelöst ist. Es ist etwas Ähnliches und es löst diese ungelösten Ängste aus.41

Meier und Minirth verweisen darauf auch in Happiness is a Choice und Introduction to Psychology and Counseling,42 Sie sagen weiter:

Eine Person, die im Alter von vierzig Jahren zum ersten Mal klinisch depressiv wird, hatte höchstwahrscheinlich schon im Alter von vier Jahren einige Wurzeln, die zu ihrer Depression beitrugen.43

Die Trauerphasen vier und fünf (echte Trauer und Auflösung) weisen ebenfalls Parallelen zur Freudschen Theorie auf. Freud glaubte an das, was er « Trauerarbeit » nannte, was dem vierten Stadium ähnelt, das zum letzten Stadium der Auflösung führt.44 Die Parallele zwischen der Freudschen Sicht der Depression und der Sicht von Meier und Minirth ist unbestreitbar.

Grausamkeit, Vergebung und Depression.

Obgleich ihre veraltete Sichtweise der chemischen Erschöpfung des Gehirns und ihre Vorliebe für die Freud’sche Theorie für uns durchschaubar waren, haben uns zwei ihrer Kommentare verwundert. Die erste ist ihre Andeutung von Groll und Depression und die zweite ist ihre Aussage: « Wenn eine Person vergibt, hilft das, diese Chemikalien wieder ins Gleichgewicht zu bringen. »45 Wir konnten in der Forschung keinen Hinweis finden, der eine dieser Ideen unterstützt. Es gab auch keine Fußnoten in Meiers und Minirths Büchern, die uns zu Forschungsergebnissen in Bezug auf diese beiden Konzepte geführt hätten. Das Fehlen von Belegen in der Forschung und in ihren Büchern wirft die Frage nach der Quelle für diese Ideen auf.

Am nächsten kommen wir der Verwendung des Wortes Growges in den folgenden Aussagen aus Happiness Is a Choice:

In Epheser 4:26 sagt uns der Apostel Paulus, dass wir zornig werden können, ohne zu sündigen, aber dass wir unseren Zorn nicht auf die lange Bank schieben sollten (d.h. wir sollten nicht über die Schlafenszeit hinaus nachtragend sein).46

Das Grundproblem bei fast allen Depressionen ist aufgestaute Wut, entweder auf uns selbst (echte oder falsche Schuldgefühle) oder auf andere (Groll). Dieser Groll ist normalerweise unbewusst. … 47 (Hervorhebungen durch sie.)

Sie scheinen Wut auf andere mit Groll gleichzusetzen. Das Wörterbuch definiert Groll als « ein starkes oder anhaltendes Gefühl der Feindseligkeit oder des Unwillens gegen jemanden » und Wut als « ein Gefühl des Unmuts, das aus einer Verletzung, Misshandlung, Opposition usw. resultiert und sich gewöhnlich in dem Wunsch äußert, sich gegen die vermeintliche Ursache dieses Gefühls zu wehren »48 Obwohl das Wörterbuch darauf hinweist, dass diese beiden Wörter keine Äquivalente sind, würde die Verwendung dieser Wörter durch Meier und Minirth dennoch zu ihrer Freudschen Position passen.

Sie stützen die Aussage über die Vergebung nicht, die sie machen. Es ist sicherlich angebracht, die biblische Vergebung zu fördern. Es ist jedoch nicht angemessen, Vergebung mit dem Gleichgewicht der Neurotransmitter in Verbindung zu bringen, es sei denn, die Forschung legt dies zumindest nahe. Es könnte sein, dass sie ohne Beweis annehmen, dass Vergebung, die zum Abbau von Groll oder unterdrücktem Ärger führt, den Abbau von Aminen im Gehirn verhindert und dadurch Depressionen lindert oder verhindert. Ohne Fußnote oder Beweis erklären sie: « Ein Individuum muss vergeben, um Depressionen vorzubeugen »49 Aber man sollte eine Idee nicht als Tatsache darstellen, wenn es sich nur um eine Meinung handelt, besonders wenn diese Idee im Zusammenhang mit scheinbar wissenschaftlichem Material steht. Man kann hoffen, dass eine Depression durch Vergebung verschwindet, aber fairerweise sollte man dies nicht ohne wissenschaftliche Untermauerung als Tatsache hinstellen.

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Meier und Minirth nehmen den Freud’schen Begriff der aufgestauten Wut, fügen eine veraltete, noch nicht bewiesene Hypothese über den Abbau von Hirnaminen als wissenschaftlichen Beweis und einen Bibelvers über Vergebung hinzu und präsentieren dies als wissenschaftliches, biblisches Heilmittel gegen Depressionen. Freuds unbewiesene persönliche Meinung, kombiniert mit einer veralteten Hirnamin-Theorie und getauft mit einer biblischen Doktrin, erscheint vielen Christen schmackhaft. Wenn man jedoch eine unbewiesene psychologische Meinung eines Mannes (Freud) und eine veraltete wissenschaftliche Theorie (Aminhypothese) zu einer biblischen Lehre der Vergebung hinzufügt, zieht man von der Heiligen Schrift ab, anstatt sie zu ergänzen.

Biblisierung von Freud.

Abgesehen von der Verwendung von Vergebung in ihrer Depressionsformel, versuchen Meier und Minirth auch, das Unbewusste zu biblisieren, indem sie Jeremia zitieren. Sie sagen:

Jeremia 17,9 ist der Schlüssel zur christlichen Psychiatrie: « Das Herz ist trügerisch über alle Maßen und verzweifelt böse, wer kann es erkennen? » Der Prophet Jeremia will damit sagen, dass wir Menschen nicht ergründen oder begreifen können, wie verzweifelt sündig und trügerisch unser Herz ist – unsere unbewussten Motive, Konflikte, Triebe, Gefühle und Gedanken.50

Meier und Minirth setzen einfach Herz und Unbewusstes gleich, ohne jegliche exegetische Argumentation. Sie gehen einfach davon aus, dass beides das Gleiche ist. Tatsächlich zitieren sie die New International Version von Sprüche 21:2, « Alle Wege eines Menschen scheinen ihm recht zu sein, aber der Herr wägt das Herz », als sogenannten biblischen Beweis für unbewusste Abwehrmechanismen. Damit wird nicht nur die Bibel benutzt, um Freudsche Ideen zu fördern, sondern es handelt sich um eine Theologie, die auf dem Freudschen Unbewussten basiert.

Wir haben bereits in dem Abschnitt über die Psychologie von Dr. Lawrence Crabb das Problem der Gleichsetzung des Herzens, wie es in der Bibel verwendet wird, mit dem Unbewussten, wie es von Freud und anderen beschrieben wird, erörtert. Deshalb werden wir es hier nicht wiederholen, sondern nur sagen, dass es keine biblische Unterstützung für die Gleichsetzung des Herzens mit dem Unbewussten gibt. Das Wort Herz bezieht sich in der Bibel auf den inneren Menschen. Und in der gesamten Heiligen Schrift ist das Herz der Sitz bewusster Aktivitäten, einschließlich Einstellungen, Gedanken, Entscheidungen, Wünsche und Emotionen.

Die Gleichsetzung des biblischen Begriffs des Herzens mit dem psychologischen Begriff des Unbewussten ist ein Beispiel für den Versuch, einen unbewiesenen psychologischen Begriff zu biblisieren. Man beachte die Leichtigkeit, mit der Meier und Minirth das Herz mit dem Unbewussten gleichsetzen. Beachten Sie auch, dass sie keine Exegese der Schrift anführen, um ihre oberflächliche Äußerung zu untermauern. Wenn tatsächlich « Jeremia 17,9 der Schlüssel zur christlichen Psychiatrie ist », ist es sehr wichtig, das Herz richtig zu exegesieren.

Auch das bloße Zitieren von Psalm 139:23-24 stützt die Vorstellung vom Unbewussten nicht. Die Aussage des Psalms ist nicht, dass der Psalmist sich auf eine Art unbewusstes Reservoir von Trieben und Impulsen bezieht. Er bittet Gott, in sein Inneres zu schauen und seine Einstellungen, Motive und Gedanken zu messen und ihn zu richtigen Einstellungen, Motiven und Gedanken zu führen, damit er Gott gefällt. Die Betonung liegt auf Gottes Fähigkeit, jeden Menschen zu kennen, ihn zu verändern und ihn zu befähigen, in Gerechtigkeit zu wandeln.

Da das Herz nicht das Unbewusste ist, gibt es keine biblische Grundlage für Meiers und Minirths freudianische Ideen. Solange sie keine genaue biblische Unterstützung und fundierte wissenschaftliche Forschung für ihre Ideen vorweisen können, sollten sie diese aufgeben oder zumindest nicht mehr als Wahrheit präsentieren. Die Psychologie wird allzu leicht zur Theologie, wenn man mit psychologischen Voraussetzungen an die Heilige Schrift herangeht.

Wer mit der Freudschen Theorie nicht vertraut ist, könnte leicht vermuten, dass Meier und Minirth ihre Ideen über Depressionen aus der wissenschaftlichen Forschung und der Bibel entwickelt haben.

Das liegt daran, dass sie Freud in ihrem wichtigsten Buch über Depressionen nicht erwähnen, außer dass sie eine Meinungsverschiedenheit mit seinem Begriff der Schuld zum Ausdruck bringen. Abgesehen davon finden wir keinen weiteren Hinweis oder eine Fußnote auf Freud. Dies ist erstaunlich, da ihre Theorie unbestreitbar freudianisch ist. Das, was Meier und Minirth über Depressionen sagen, sollte auf jeden Fall Freud zugeschrieben werden. Ihn nicht zu erwähnen, ist, gelinde gesagt, ein großes Versäumnis. Was sie über Freud sagen, ist:

Die meisten Psychiater, bei denen wir studiert und gearbeitet haben, stimmten der Freudschen Auffassung zu, dass Schuld immer etwas Ungesundes ist. Wir sind da ganz anderer Meinung.51

Wenn sie so nachdrücklich erklären, in wie wenig sie mit Freud übereinstimmen, dann würde die Fairness erfordern, dass sie auch nachdrücklich erklären, in was sie mit ihm übereinstimmen, und sogar ihre Dankbarkeit ihm gegenüber zum Ausdruck bringen. Und wie wir gezeigt haben, gibt es ein großes Maß an Übereinstimmung und Verschuldung.

Das Freudsche Unbewusste.

Das zentrale Problem bei Meier und Minirth ist einmal mehr, dass ihre Position zur Depression freudianisch ist, einschließlich der Verwendung des freudschen Unbewussten. Das Freudsche Unbewusste erweist sich als ein gutes Versteck für alle möglichen unbewiesenen Ideen und kann dazu benutzt werden, fast jede Idee zu unterstützen, die man will. Meier sagt zum Beispiel:

So werden Besessene nicht nur häufiger wütend, sondern sie sind sich ihrer Wut auch seltener bewusst als die meisten Menschen. Wenn die meisten Menschen wütend sind, sagen sie: « Hey, ich fühle mich gerade wirklich wütend. » Ein Besessener fühlt sich wütend und weiß nicht einmal, dass er wütend ist und sagt: « Ich bin nur verletzt, ich bin frustriert. » Sie wissen nicht einmal, dass es Wut ist, die sie empfinden. Also stopfen sie ihre Wut in sich hinein und halten sie fest. Sie halten unbewusste, rachsüchtige Motive zurück. Tief in ihrem Inneren wollen sie sich rächen, weil sie nicht perfekt genug sind, an ihren Eltern, weil sie das von ihnen erwarten, und an anderen, an Chefs am Arbeitsplatz, an Pastoren und anderen Menschen in ihrem Umfeld. Und sie wollen sich rächen, aber sie wissen nicht einmal, dass sie diese unbewussten Sünden haben. Sie sind nicht der Typ, der sehr oft bewusst und absichtlich sündigt. Sie sind sehr gewissenhafte Christen und doch haben sie unbewusst, zufällig eine Menge heimlicher Sünden, von denen sie nicht einmal wissen, dass sie sie begehen.52

Unbewusste Sünden. Man stelle sich das vor! Das ist ein Paradebeispiel dafür, wie die Psychologie den Menschen nicht nur von der Verantwortung für seine vorsätzliche Rebellion gegen Gott entbindet, sondern auch dafür, wie die Psychologie zur Theologie wird. Wenn die Sünden unbewusst sind, ist sich der Mensch per definitionem nicht bewusst, was er tut, wenn er sie begeht, und bleibt sich ihrer Existenz nicht bewusst. Dies bedeutet, dass der Mensch unbewusst handelt. Daraus folgt, dass er, wenn er sich nicht bewusst ist, was er tut, wenn er sündigt, für diese Handlungen nicht verantwortlich gemacht werden kann. Wenn er nicht für sie verantwortlich ist, wie kann Gott ihn dann zur Verantwortung ziehen? Und wenn die Sünden unbewusst sind, wie kann die Person dann Buße tun und aufhören zu sündigen, ohne die Hilfe eines Psychologen oder Psychiaters in Anspruch zu nehmen, um das unbekannte, unbewusste Unbewusste zu erforschen, das angeblich für die Sünde verantwortlich ist? Allein die Vorstellung von unbewussten Sünden wirft eine ganze Reihe von Fragen auf, die die Psychiatrie nicht beantworten kann. Wenn man jedoch von einer psychologischen Verpflichtung (dem Freudschen Unbewussten) ausgeht und sie mit einem biblischen Konzept (der Sünde) verbindet, führt dies zu einer falschen Schlussfolgerung. Die biblische Lehre von der Sünde wird durch die Verbindung mit dem falschen Freud’schen Unbewussten verfremdet.

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In seinem Kommentar dazu zitiert Dr. Hilton Terrell aus dem Westminster Bekenntnis: « Sünde ist jeder Mangel an Übereinstimmung mit dem Gesetz Gottes oder jede Übertretung desselben. » Terrell führt weiter aus:

Die Unkenntnis des Gesetzes Gottes ist keine Entschuldigung. Wir können in der Tat Sünden begehen, derer wir uns nicht bewusst sind. . . . Die Existenz von Dingen, derer wir uns nicht bewusst sind, untermauert in keiner Weise das phantasmagorische Konstrukt eines unbewussten Geistes. Das « Unbewusste » ist definitiv ein unbiblisches schwarzes Loch, das Schuld verschluckt und eine immer größere Anziehungskraft auf immer mehr unserer ehemals schuldhaften Verhaltensweisen ausübt. Das Eingeständnis der « Unkenntnis » von Gottes Maßstäben ist jedoch biblisch. Unwissenheit ist kein « weißes Loch », aus dem Ausreden für Verantwortungslosigkeit hervorsprudeln. Sie ist vielmehr ein Grund für uns, sein Gesetz zu studieren und dafür zu beten, dass wir von bösen Praktiken gereinigt werden und gerechte Wege lernen, wie der Psalmist betet.53

Was die Forschung sagt.

Forscherin Dr. Judy Eidelson sagt: « Die traditionelle Herangehensweise an Depressionen war psychoanalytisch [freudianisch], die auf dem Konzept der ‘nach innen gekehrten Wut’ basiert. » Sie sagt jedoch, dass die Forschung dieses Konzept nicht stützt, und erklärt: « Es gibt verschiedene Ursachen für Wut und verschiedene Ursachen für Depressionen; keine davon ‘verursacht’ notwendigerweise die andere. »54 Bei der Erörterung der Ursachen von Depressionen sagt Eidelson: « In der Psychiatrie und Psychologie herrscht derzeit eine enorme Uneinigkeit über die ‘wahre Ursache’ von Depressionen. »55 Dies wurde uns durch die Lektüre verschiedener Forschungsartikel, Fachzeitschriften und Bücher über Depressionen bestätigt. Die Mayo Clinic berichtet: « Depressionen haben keine einzige Ursache. »56 Eidelson erklärt:

Obwohl wir nur sehr wenig über die Ursachen von Depressionen wissen, werden die von den Ärzten angebotenen Behandlungsformen in der Regel davon bestimmt, was der jeweilige Arzt für die Ursache des Problems hält.57

Sie nennt dann Beispiele:

Wenn wir eine medizinische Analogie verwenden, könnten wir zu dem Schluss kommen, dass ein fiebriger Patient, der sich nach der Einnahme von Antibiotika erholt, an einer bakteriellen Infektion gelitten hat. Mit der gleichen Argumentation könnte man annehmen, dass eine Depression, die nach der Erforschung unbewusster Konflikte nachlässt, durch unbewusste Kräfte verursacht wird. Ein Patient, der sich nach der Einnahme von Medikamenten, die den Spiegel bestimmter Chemikalien im Gehirn verändern, besser fühlt, könnte unter Umständen an einer chemischen oder hormonellen Depression leiden. Ein Therapeut, der beobachtet, wie sich Patienten nach einer Verhaltenstherapie erholen, könnte zu dem Schluss kommen, dass die Depression durch unzureichende Belohnungen im Leben verursacht wird. Ein kognitiver Therapeut, der beobachtet, wie sich Patienten von Depressionen erholen, nachdem sie irrationale Überzeugungen geändert haben, könnte zu dem Schluss kommen, dass diese verzerrten Gedanken die Depression verursacht haben.58 (Hervorhebung von ihr.)

Dr. Nancy Andreasen weist auch darauf hin, wie Vorannahmen die Sichtweise von Therapeuten auf Depressionen bestimmen. Einerseits sagt sie: « Diejenigen, die nach einem medizinischen Modell arbeiten, sehen die Störung [Depression] als eine Krankheit, die körperlich bedingt ist. » Andererseits sagt sie: « Psychiater, die eher psychodynamisch orientiert sind, neigen dazu, den Begriff weiter zu fassen, so dass manche bei einem Großteil der Patienten, die sie sehen, eine Depression beobachten. »59

Robert Hirschfeld, ein Psychiater in Bethesda, Maryland, ist auf die Erforschung und Behandlung von Depressionen spezialisiert und hat ausführlich über dieses Thema geschrieben. Er sagt;

Viele der Theorien über die Ursachen von Depressionen kann man nur als kreativ bezeichnen. Sie reichen von humoralen Ungleichgewichten, religiöser Besessenheit, träger Blutzirkulation im Gehirn, psychologischer Veranlagung aufgrund negativer Kindheitserfahrungen bis hin zu Anomalien der chemischen Neurotransmitterfunktion.60

Meier und Minirth sollten Hirschfelds Warnung beherzigen. Er sagt:

Wir müssen aufhören, kausal über Depressionen zu denken, es sei denn, die Ursache ist wissenschaftlich erwiesen.61

17FREUDIAN FALLACIES

Ventilating Anger.

Da Meier und Minirth glauben, dass unterdrückter Ärger Depressionen verursacht, geben sie Ratschläge für den Umgang mit aufgestautem Ärger. Ihr Gegenmittel ist das Ventilieren. Sie empfehlen, der Wut Luft zu machen,1 die Wut verbal auszudrücken,2 und über die Wut zu sprechen.3 In einem ihrer Programme sagen sie: « Vergeben Sie jedem und machen Sie Ihren Gefühlen Luft. »4 In Happiness Is a Choice (Glück ist eine Wahl) empfehlen sie, Wut zu verbalisieren, Wut und Gefühlen Luft zu machen.5 Und sie behaupten, dass das Versäumnis, dies zu tun, zu Depression führen kann.6 An anderer Stelle sagt Minirth:

Es ist wichtig, den Ratsuchenden seine Gefühle aussprechen zu lassen; dies hilft, mit der verinnerlichten Wut umzugehen, die die Depression verursacht hat, und hilft, die Angst aus dem Unterbewusstsein (wo sie nicht angemessen behandelt werden kann) ins Bewusstsein zu bringen.7

In ihrem neuesten Buch wiederholen sie die gleichen Lüftungsratschläge.8

Vor den letzten fünfundzwanzig Jahren wurden die Menschen ermutigt, sich selbst zu beherrschen. Die Ratschläge und Ermutigungen zielten darauf ab, den Ärger zu verinnerlichen und nicht nach außen zu tragen. Heute jedoch scheint jeder darauf bedacht zu sein, sich selbst auszudrücken, anstatt sich zu beherrschen. Und Psychologen haben Gründe, Rechtfertigungen und einfach nur Ausreden dafür geliefert, dass man alles rauslassen kann. Einer der am häufigsten genannten Gründe ist, dass es gut für einen ist. So hat sich unsere Gesellschaft von einer Ära der Zurückhaltung zu einer Ära der Freizügigkeit unter dem Vorwand der Gesundheit und des persönlichen Glücks entwickelt.

Woher haben Meier und Minirth diese Lösung für das Problem der sogenannten aufgestauten Wut? Wieder einmal sind sie Freud zu Dank verpflichtet. Dr. Carol Tavris, die ein Buch mit dem Titel Anger: The Misunderstood Emotion geschrieben hat, bezieht sich auf dieses « hydraulische Modell ». Sie sagt:

In Anlehnung an Hermann von Helmholtz’ Prinzip der Energieerhaltung stellte sich Freud vor, dass die Libido [sexuelle Energie] eine endliche Menge an Energie ist, die unsere inneren Kämpfe antreibt. Wenn die Energie hier blockiert ist, muss sie dort freigesetzt werden.9

Aber auf der Grundlage von Forschungsergebnissen erklärt Tavris: « Heute ist das hydraulische Modell der Energie wissenschaftlich diskreditiert. »10 Sie sagt auch:

Unsere heutigen Vorstellungen von Wut sind von der Wutindustrie, der Psychotherapie, genährt worden, die allzu oft auf der Überzeugung beruht, dass in jeder ruhigen Seele eine wütende Seele steckt, die nach außen drängt. Die psychiatrische Theorie bezieht sich auf die Wut, als sei sie eine feste Energiemenge, die durch das System hüpft: Wenn man sie hier einklemmt, kommt sie zwangsläufig dort wieder heraus – in Form von schlechten Träumen, Neurosen, hysterischen Lähmungen, feindseligen Witzen oder Magenschmerzen.11

Studien sowohl an Erwachsenen als auch an Kindern stützen nicht die Vorstellung, dass man seine Wut unterdrückt und sie einem weh tut und dass man sie rauslässt und sie einem hilft. Untersuchungen über Herzkrankheiten und Wut deuten zum Beispiel nicht darauf hin, dass unterdrückte Wut zu Herzkrankheiten beiträgt. Wenn überhaupt, dann drücken die Männer mit dem höchsten Risiko ihre Wut aus.12

Dr. Leonard Berkowitz, der sich eingehend mit Gewalt und Aggression beschäftigt hat, widerspricht der Vorstellung, dass es wünschenswert ist, seine aggressiven Gefühle herauszulassen. Therapeuten, die einen solchen aktiven Ausdruck negativer Emotionen fördern, werden als « Ventilationisten » bezeichnet. Ihre Therapien, so Berkowitz, stimulieren und belohnen Aggression und « erhöhen die Wahrscheinlichkeit nachfolgender Gewalt. » Er erklärt:

Es ist heute erwiesen, dass es unintelligent ist, Menschen zu aggressivem Verhalten zu ermutigen, selbst wenn wir dieses Verhalten in bester Absicht auf die Grenzen der Psychotherapie beschränken wollen.13

Tavris sagt:

Die psychologische Begründung für das Ventilieren von Wut hält einer experimentellen Überprüfung nicht stand. Das Gewicht der Beweise zeigt genau das Gegenteil: Wut auszudrücken macht wütender, verfestigt eine wütende Haltung und etabliert eine feindselige Gewohnheit.14

Dr. Redford Williams Jr. vom Duke University Medical Center hat den Bereich der Wut und ihre Beziehung zu Herzkrankheiten erforscht. Er weist darauf hin, dass Menschen, die ein hohes Risiko für Herzkrankheiten haben, dazu neigen, ein zynisches Misstrauen gegenüber anderen Menschen zu hegen. Sie werden häufig wütend, und am kritischsten ist die Tatsache, dass sie ihren Unmut offen zum Ausdruck bringen, anstatt ihn zurückzuhalten. Williams’ Forschungen zeigen, dass es keine Beweise für die weit verbreitete Annahme gibt, dass ein Mensch davon profitiert, wenn er seinen Ärger ausdrückt, anstatt ihn für sich zu behalten.15

Die Idee, dem Ärger Luft zu machen, wie es Meier und Minirth vorschlagen, scheint nicht gut zu sein. Es gibt eine Alternative zur gegenwärtigen Wut, die Wut auszudrücken. Die Alternative ist, sie zu unterdrücken, nicht zu verdrängen, sondern zu unterdrücken. Tavris sagt: « Es gibt kaum Beweise dafür, dass die Unterdrückung von Wut gesundheitsschädlich ist. »16 Die Japaner unterdrücken solche Gefühle wie Wut. Sie sind sich bewusst, dass solche Gefühle existieren. Aber sie handeln nicht danach. Wir wissen, dass die Gesundheit der Japaner viel besser ist als die der Amerikaner. Könnte es sein, dass die unterdrückten Gefühle ein Faktor sind, der dazu beiträgt?

Biblische Grundlage für das Verbalisieren oder Ventilieren von Wut.

Meier und Minirth werben immer wieder für die Verbalisierung von Ärger.17 In einem Abschnitt über die Verbalisierung von Ärger zitieren sie Matthäus 5:21-24:

Ihr habt gehört, daß von alters her gesagt worden ist: « Du sollst nicht töten; und wer tötet, der wird dem Gericht verfallen sein: Ich aber sage euch: Wer seinem Bruder zürnt ohne Ursache, der wird des Gerichts gewärtig sein; und wer zu seinem Bruder sagt: Raca, der wird des Rates gewärtig sein; wer aber sagt: Du Narr, der wird des Höllenfeuers gewärtig sein. Wenn du nun deine Gabe zum Altar bringst und dort daran denkst, dass dein Bruder gegen dich schuldig ist, so lass deine Gabe vor dem Altar liegen und geh hin; versöhne dich zuerst mit deinem Bruder und komm dann und bringe deine Gabe dar.

Bei der Erläuterung des Abschnitts der Heiligen Schrift geht es um Zorn und seine Lösung. Sie gehen jedoch dramatisch über das Wort hinaus, wenn sie fragen: « Warum will Christus, dass wir unseren Zorn verbalisieren? »18 Durchsuche den obigen Abschnitt, um zu sehen, ob Christus will, dass wir « unseren Zorn verbalisieren ». Der Abschnitt ermahnt uns, « versöhnt zu sein », und nicht, « unseren Zorn zu verbalisieren ». Wir haben eine Reihe bekannter Kommentare zu diesem Abschnitt durchsucht und keinen gefunden, der Meiers und Minirths Extrapolation von « versöhnt sein » zu « unseren Zorn verbalisieren » zustimmt. Wir konnten auch keinen finden, der fragt: « Warum will Christus, dass wir unseren Zorn verbalisieren? »

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Die Aufforderung, « sich zu versöhnen », bedeutet, Wiedergutmachung zu leisten. Wie kann man seinen Zorn verbalisieren oder ihm Luft machen und gleichzeitig Wiedergutmachung leisten? Außerdem sagt der nächste Vers in diesem Abschnitt der Heiligen Schrift:

Vereinbare dich schnell mit deinem Widersacher, solange du mit ihm auf dem Weg bist, damit der Widersacher dich nicht irgendwann dem Richter übergibt und der Richter dich dem Beamten, und du ins Gefängnis geworfen wirst.

(Matthäus 5:25.)

Wie kann man mit einem Gegner übereinstimmen und gleichzeitig seinen Ärger verbalisieren oder ihm Luft machen?

Während die Bibel sagt, dass man mit Brüdern über Beleidigungen und Meinungsverschiedenheiten sprechen soll, um Vergebung und Wiederherstellung zu erreichen (z. B. Matthäus 18 und Jakobus 5:19-20), weist die Bibel nicht darauf hin, dass man seinen Ärger verbalisieren oder ihm Luft machen soll. Die Verse in der Heiligen Schrift, die mit Zorn zu tun haben, weisen in die entgegengesetzte Richtung. Der Vers, den Meier und Minirth ständig verwenden, um das Verbalisieren und Ventilieren des Zorns zu unterstützen, lautet: « Seid zornig und sündigt nicht » (Epheser 4,26). Der Kontext dieses Verses legt jedoch die Betonung darauf, nicht zu sündigen, und nicht darauf, zornig zu sein. Was Gott durch Paulus sagt, ist, dass ihr nicht sündigen sollt, wenn ihr zornig werdet, indem ihr euren Zorn auf sündige Weise zum Ausdruck bringt. Der Zorn kann gerechtfertigt sein oder nicht, aber die Situation, die das Gefühl des Zorns auslöst, kann einen Menschen auch dazu verleiten, zu sündigen oder Gedanken zu hegen, die den Zorn weiter anheizen. Paulus weist die Gläubigen nicht an, ihre Wut zu verbalisieren oder ihr Luft zu machen. In der Tat sündigen Menschen in der Regel gegen andere durch solche Aktivitäten. Daher gibt es andere Bibelstellen, die uns raten, zu warten und sich zu beruhigen, anstatt dem Ärger Luft zu machen:

Darum, meine geliebten Brüder, sei jeder Mensch schnell zum Hören, langsam zum Reden, langsam zum Zorn: Denn der Zorn des Menschen wirkt nicht die Gerechtigkeit Gottes. (Jakobus 1:19-20.)

Wer langsam zum Zorn ist, der hat großen Verstand; wer aber eiligen Geistes ist, der treibt Torheit. (Sprüche 14:29.)

Ein zorniger Mensch stiftet Unfrieden; wer aber langsam zum Zorn ist, der besänftigt den Unfrieden. (Sprüche 15:18.)

Sei nicht voreilig in deinem Geist, zornig zu werden; denn der Zorn ruht im Schoß der Toren. (Prediger 7:9.)

Die Besonnenheit eines Mannes zögert seinen Zorn hinaus, und es ist seine Ehre, über eine Übertretung hinwegzugehen. (Sprüche 19:11.)

Lasst alle Bitterkeit und allen Zorn und alle Wut und alles Geschrei und alle bösen Reden von euch abfallen, auch alle Bosheit: Und seid untereinander freundlich, sanftmütig und vergebt einander, wie auch Gott euch um Christi willen vergeben hat. (Epheser 4:3132.)

Sprüche 15:1 wirft die Frage auf, wie man seinen Zorn verbalisieren oder seinem Ärger Luft machen kann, ohne dass es sich wie kränkende Worte anhört:

Eine sanfte Antwort wendet den Zorn ab; aber böse Worte erregen Zorn. Die Zunge der Weisen redet klug; aber der Mund der Narren redet töricht. (Sprüche 15:1-2.)

In den Sprichwörtern wird der Ausdruck des Zorns immer wieder mit Dummheit in Verbindung gebracht und nicht mit Gesundheit und Glück. Egal, wie leise man seinen Zorn verbalisiert oder ihm Luft macht, es ist immer noch Zorn und wird als solcher erkannt.

Nach gründlichem Studium der Kommentare zu Matthäus 5,21-25 (oben zitiert) kommen wir zu dem Schluss, dass Christus nicht will, dass wir unseren Zorn verbalisieren, nur um ihn loszuwerden, damit wir nicht deprimiert werden. Es mag Gelegenheiten geben, gerechte Empörung und sogar heiligen Zorn auszudrücken, wie es Jesus, Mose und die Propheten taten. Wir sehen jedoch keine Verherrlichung Christi in einer verallgemeinerten Aussage, dass Christus möchte, dass wir « unseren Zorn verbalisieren ». Auch die Forschung scheint dem zu widersprechen, was Meier und Minirth empfehlen.

Ein weiteres Beispiel dafür, wie eine psychologische Meinung in die Schrift hineingelesen wird, findet sich in ihrem Buch How to Beat Burnout, das zusammen mit zwei anderen Personen geschrieben wurde. In diesem Buch besprechen sie den Propheten Elia und wie er einen Ort des « Burnout » erreichte. Sie beschreiben die Symptome und dann das, was sie « Gottes Heilmittel für Burnout » nennen. Im Mittelpunkt dessen, was sie als « Gottes Heilmittel » bezeichnen, steht Folgendes: « Gott forderte Elija auf, seinen intensiven Gefühlen Luft zu machen. »19 Der Abschnitt des Alten Testaments, auf den sie sich beziehen, ist 1 Könige 19. Die besonders wichtigen Verse sind 4, 10 und 14. Wir führen hier nur die Verse 4 und 10 auf, da Vers 14 praktisch eine Wiederholung von 10 ist.

Er selbst aber ging eine Tagesreise in die Wüste und kam und setzte sich unter einen Wacholderbaum und bat für sich, daß er sterben möge, und sprach: Es ist genug; nun, Herr, nimm mein Leben weg; denn ich bin nicht besser als meine Väter.

Und er [Elia] sprach: Ich bin sehr eifersüchtig gewesen auf den Herrn, den Gott der Heerscharen; denn die Kinder Israels haben deinen Bund verlassen und deine Altäre niedergeworfen und deine Propheten mit dem Schwert erschlagen, und ich bin allein übriggeblieben, und sie trachten mir nach dem Leben, um es wegzunehmen.

Bei der Lektüre dieser Verse und des gesamten Kapitels finden wir keine Unterstützung für die Behauptung von Meier und Minirth, dass « Gott Elia aufforderte, seinen intensiven Gefühlen Luft zu machen. » (Hervorhebung hinzugefügt.) Außerdem finden wir in keinem der Kommentare eine solche Aussage. Der Gedanke, dass « Gott Elia dazu veranlasste, seinen heftigen Gefühlen Luft zu machen », ist eine Schlussfolgerung von Meier und Minirth, die mehr mit ihrer psychologischen Neigung als mit der biblischen Absicht zu tun hat.

Das Gehirn als Computer-Mythos.

Die Idee der Neurotransmitterverarmung ist nicht die einzige Theorie über das Gehirn, die Meier und Minirth als Faktum vertreten. Es ist auch nicht die einzige scheinbar wissenschaftliche Idee, der sie eine freudianische Wendung geben. Ein weiteres Beispiel für eine Theorie, die zu einer Tatsache gemacht und freudianisiert wurde, ist ihre Aussage, das Gehirn sei ein Computer. Sie sagen:

Unsere Gehirne sind genau wie Computer, außer der Tatsache, dass sie einen Willen haben und Computer keinen eigenen Willen haben.20 (Hervorhebung von ihnen.)

Sie sagen auch: « Das Gehirn funktioniert wie ein Computer mit Speicherbänken. Stressige Erinnerungen werden aufgezeichnet und gespeichert und können heute genauso lebendig wiedergegeben werden wie zu dem Zeitpunkt, als sie auftraten. »21 In ihrem neuesten Buch sagen sie: « Wie wir in diesem Buch sehen werden, sind Erinnerungen unauslöschlich in die biochemischen Bahnen unseres Gehirns eingebrannt. »22 Sie sprechen davon, dass das Gehirn Erinnerungen und/oder Gefühle ähnlich wie ein Computer aufzeichnet. Sie verwenden auch die Computerterminologie des Programmierens. Und sie berufen sich sogar fälschlicherweise auf Forschungsergebnisse. Sie sagen: « Unsere Gehirne sind komplexen Computern sehr ähnlich, wie die Verhaltensforschung heute beweist. »23 Doch Dr. John Searle sagte in seiner Reith Lecture « Minds, Brains, and Science »:

Da wir das Gehirn nicht sehr gut verstehen, sind wir ständig versucht, die neueste Technologie als Modell für den Versuch zu nutzen, es zu verstehen.

In meiner Kindheit wurde uns immer versichert, dass das Gehirn eine Telefonzentrale sei. (« Was sollte es denn sonst sein? ») Und ich fand es amüsant zu sehen, dass Sherrington, der große britische Neurowissenschaftler, meinte, das Gehirn funktioniere wie ein Telegrafensystem. Freud verglich das Gehirn oft mit hydraulischen und elektro-magnetischen Systemen. Leibniz verglich es mit einer Mühle, und jetzt ist die Metapher natürlich der digitale Computer. . . .

Der Computer ist als Metapher für das Gehirn wahrscheinlich nicht besser und nicht schlechter als frühere mechanische Metaphern. Wir lernen genauso viel über das Gehirn, wenn wir sagen, es sei ein Computer, wie wenn wir sagen, es sei eine Telefonzentrale, ein Telegrafensystem, eine Wasserpumpe oder eine Dampfmaschine.24

Was Searle meint, ist die Tatsache, dass das Gehirn kein mechanisches Stück Technik ist.

In seinem Buch Remembering and Forgetting: Inquiries into the Nature of Memory, sagt Edmund Bolles: « Das menschliche Gehirn ist die komplizierteste Struktur im bekannten Universum. »25 In der Einleitung seines Buches sagt er,

Seit mehreren tausend Jahren glauben die Menschen, dass das Erinnern Informationen abruft, die irgendwo im Geist gespeichert sind. Die Metaphern des Gedächtnisses waren schon immer Metaphern der Speicherung: Wir bewahren Bilder in Wachs auf; wir meißeln sie in Stein; wir schreiben Erinnerungen wie mit einem Bleistift auf Papier; wir legen Erinnerungen ab; wir haben fotografische Erinnerungen; wir halten Fakten so fest, dass sie wie in einer Stahlfalle festgehalten werden. Jedes dieser Bilder suggeriert ein Erinnerungslager, in dem die Vergangenheit aufbewahrt wird wie Kindheitssouvenirs auf einem Dachboden. Dieses Buch berichtet von einer Revolution, die diese Vorstellung von Erinnerung umgestoßen hat. Erinnern ist ein kreativer, konstruktiver Prozess. Es gibt kein Lagerhaus von Informationen über die Vergangenheit irgendwo in unserem Gehirn.25

Nachdem er die wissenschaftlichen Grundlagen des Gedächtnisses und die Funktionsweise des Gehirns erläutert hat, sagt er:

Der größte Verlierer dieser Vorstellung von der Funktionsweise des Gedächtnisses ist die Idee, dass das Gedächtnis eines Computers und das menschliche Gedächtnis etwas gemeinsam haben.

Er fährt fort: « Menschliche und Computer-Gedächtnisse sind so unterschiedlich wie Leben und Blitz. »27

Die Ärztin und Forscherin Nancy Andreasen sagt in ihrem Buch The Broken Brain, dass es « kein genaues Modell oder eine Metapher gibt, die beschreibt, wie [das Gehirn] funktioniert. » Sie kommt zu dem Schluss, dass « das menschliche Gehirn wahrscheinlich zu komplex ist, um sich für eine einzige Metapher zu eignen. »28

Die aktuelle Forschung zeigt, dass sich das Computergedächtnis und das biologische Gedächtnis deutlich unterscheiden. Es ist rätselhaft, dass Meier und Minirth den Eindruck erwecken, sie seien sich der Komplexität des Gehirns bewusst, wie ihre Verweise auf die Biochemie zeigen, und dennoch auf die ungenaue, vereinfachende Vorstellung zurückgreifen, das Gehirn funktioniere wie ein Computer.

Meier sagt: « Achtzig Prozent unserer Gedanken, Gefühle und Motive sind uns nicht bewusst. Sie sind in unserem Unterbewusstsein. »29 Betrachten wir den achtzigprozentigen Teil dessen, was er sagt. Wir kratzen sozusagen nur an der Oberfläche des Wissens über das Gehirn. Inmitten all der Theorien über die Funktionsweise des Gehirns und der Entdeckungen über das Gehirn selbst fügt Meier einen festen Prozentsatz ein, der viele Fragen aufwirft. Warum achtzig Prozent? Warum nicht siebzig Prozent oder fünfundsiebzig Prozent oder fünfundneunzig Prozent oder fünfundfünfzig Prozent?

Bei dem sich häufenden und doch vergleichsweise spärlichen Wissen, das die Hirnforscher über das Gehirn haben, ist der von Meier und Minirth angegebene Prozentsatz für « Gedanken, Gefühle und Motive » höchst widersprüchlich. Was meinen sie überhaupt? Wie sollte man überhaupt achtzig Prozent unserer « Gedanken, Gefühle und Motive » messen? Das ist bestenfalls eine erfundene Zahl, die auf dem beruht, was uns nicht gesagt wird.

Dann die Zahl von achtzig Prozent zu nehmen und zu sagen, dass « achtzig Prozent unserer Gedanken, Gefühle und Motive … in unserem Unterbewusstsein sind », dehnt den Fehler aus. Nicht einmal bei einer mikroskopischen Obduktion könnte man feststellen, welcher Teil des Geistes unterbewusst ist, geschweige denn, dass man « Gedanken, Gefühle und Motive » einem festen Prozentsatz zuordnen könnte. Die Vorstellung, dass « achtzig Prozent unserer Gedanken, Gefühle und Motive . . befinden sich in unserem Unterbewusstsein » ist eine Fiktion, die sich sachlich anhört und fälschlicherweise mit einem Freudschen Trugschluss (dem Unbewussten) verbunden ist.

Auch hier liegt das Problem nicht in der Theorie, die als Tatsache ausgegeben wird, sondern in der Verdrehung der Idee des Gehirns als Computertechnologie, um sie der freudschen Psychologie anzupassen. Meier und Minirth sprechen zunächst vom Gehirn als Computer und erläutern dann, wie sich die Persönlichkeit in einem sehr frühen Alter herausbildet. Es folgt die Idee der unterdrückten Wut, die später im Leben zum Vorschein kommt, wenn sie durch ein Ereignis ausgelöst wird, das Wut hervorruft. Sie sagen: « So kann eine schlechte Programmierung aus der Vergangenheit unsere heutigen Einstellungen beeinflussen. »30 (Hervorhebung von ihnen.)

Bei der Erörterung der « Ursachen von Angst » wird die Angst aus der frühen Kindheit erwähnt, die « ins Unterbewusstsein verdrängt wird ». Sie beziehen sich auf die Idee des Gehirns als Computer und sagen: « Wenn ein Individuum mit aktuellen Situationen und Erfahrungen konfrontiert wird, die Angst verursachen, werden auch seine Ängste aus der frühen Kindheit geweckt. »31 Sie machen solche Behauptungen, obwohl das Gehirn nicht wie ein Computer funktioniert, genauso wenig wie jedes andere Stück Technologie. Aber die Verwendung der neuesten Metapher und insbesondere der neuesten technologischen Metapher macht ein psychologisches Gutachten nicht wissenschaftlich.

Biblische Worte psychologisiert.

Meier und Minirth sagen:

Die moderne psychoanalytische Theorie geht vor allem auf die Arbeiten des Wiener Neurologen Sigmund Freud (1856-1939) zurück. Die Theorie legt großen Wert auf die Rolle des Unbewussten und der dynamischen Kräfte im psychischen Geschehen.32

Drei der « dynamischen Kräfte » im Freudschen System sind das Es, das Ich und das Über-Ich. Meier und Minirth sagen über diese « dynamischen Kräfte »:

Im Neuen Testament ist der Apostel Paulus ein Beispiel für einen klugen Ratgeber. In seinen Schriften an die frühen Christen kann man einige der Ideen erkennen, die später von Sigmund Freud entwickelt wurden. Freuds « Es » entspricht in etwa dem, was Christen die « alte Natur » nennen. Freuds « Über-Ich » entspricht in etwa dem Gewissen. Das « Ich » entspricht dem Willen.33

Sie zitieren dann den Apostel Paulus.

Und der Gott des Friedens heilige euch ganz und gar, und euer ganzer Geist und eure ganze Seele und euer ganzer Leib werde untadelig bewahrt bis zur Ankunft unseres Herrn Jesus Christus. (1. Thessalonicher 5:23.)

An anderer Stelle sagt Minirth: « Es gibt in der Tat einige Ähnlichkeiten zwischen den Schriften Sigmund Freuds und den Lehren des Heiligen Paulus, aber es besteht kein Zweifel, dass der Heilige Paulus der größere Analytiker von beiden war. »34

Bitte beachten Sie, dass Meier und Minirth diese Elemente von Freuds System nicht kritisieren. Im Gegenteil, diese Konzepte sind Teil von Freuds System, die für sie sowohl akzeptabel als auch scheinbar biblisch sind. Aber für uns ist die « grobe Übereinstimmung » zwischen dem Es-Ego-Supergo und der biblischen Wahrheit so, als würde man eine Ratte mit einem Menschen vergleichen. Beide haben Körperanhangsgebilde und -teile (Beine, Augen usw.), und beide sind Säugetiere. Aber es gibt einen riesigen Unterschied zwischen den beiden!

Nach dem Lexikon der Psychologie ist die Kennung:

. … die Abteilung des Geistes oder der Psyche, die der Sitz der Libido ist. Aus ihm entspringen die animalischen, chaotischen Impulse, die nach Befriedigung verlangen. Das Es steht nicht in Kontakt mit der Außenwelt, sondern nur mit dem Körper und richtet daher seine Forderungen an den Körper. Es wird ganz vom Lustprinzip beherrscht und versucht, das Ich, das vom Realitätsprinzip beherrscht wird, ohne Rücksicht auf die Folgen zu zwingen, seinen Wünschen nachzukommen.35

Auch wenn die alte Natur sündig ist, entspricht sie nicht dem Es. Die alte Natur ist der Zustand des Menschen unter der Herrschaft der Sünde. Die alte Natur ist eher fleischlich als geistlich. Die alte Natur ist nicht ein unbewusstes Reich verborgener Triebe. Sie ist die eigentliche Natur des unerlösten Menschen. Das Freudsche Es und die alte Natur sind völlig verschieden. Ihr Ursprung ist ein anderer. Das Es entspringt der unbewiesenen, unwissenschaftlichen, weltlichen Weisheit eines Mannes (Freud), und die alte Natur ist der Zustand des Menschen als Folge des Sündenfalls, gemäß der Wahrheit Gottes.

Das Es ist eine Erfindung, die sich Freud ausgedacht hat, weil er die Wahrheit Gottes über den Menschen ablehnte. Eine alte sündige Natur war für ihn völlig inakzeptabel. So schrieb er dem Menschen ein Es zu, um etwas zu erklären, das Freud nicht leugnen konnte, obwohl er die Wahrheit dahinter verworfen hatte. Das Es, das Ich und das Über-Ich bilden eine falsche Theologie, die nicht « in etwa übereinstimmt », sondern versucht, die Wahrheit Gottes über den Menschen an sich zu reißen. Dies ist ein gutes Beispiel dafür, wie die Psychologie die Wahrheit über Gott leugnet und dann falsche Antworten auf dieselben Fragen gibt.

Außerdem ist Minirths Aussage, « dass der heilige Paulus der größere Analytiker von beiden war »36, absolut falsch. Paulus war nicht im Entferntesten ein Analytiker. Ein Analytiker ist nach dem Wörterbuch der Psychologie « ein Praktiker der Psychoanalyse »37, mit anderen Worten, ein Anhänger von Freud. Wenn Paulus heute leben würde, würde er nicht einem solch pervertierten, unbewiesenen, unwissenschaftlichen System der Psychoanalyse folgen, das von einem Mann entwickelt wurde, der Gott abgelehnt hat. Paulus hatte die Wahrheit Gottes; er weigerte sich, die Meinungen von Menschen zu benutzen. (1. Korinther 1 und 2.)

Ein weiteres Beispiel dafür, dass ein gutes biblisches Wort psychologisiert wird, ist Schuld. Ein Bibelwörterbuch sagt:

Im Römerbrief weist Paulus auf die Schuld des Menschen im Lichte des Gesetzes Gottes hin und auf die Tatsache, dass der Tod Jesu am Kreuz die Schuld des sündigen Menschen bezahlt und den Weg für die Vergebung des Menschen, seine Rechtfertigung, geebnet hat.38

Im Gegensatz dazu sagen Meier und Minirth:

Schuldgefühle sind eine häufige Ursache für Depressionen, denn Schuldgefühle sind eine Form von aufgestautem Ärger. Schuldgefühle sind Wut auf sich selbst.39

Sie erwähnen weiter, dass es einen Unterschied zwischen echter und falscher Schuld gibt. Das ändert jedoch nichts an der Tatsache, dass biblische Schuld keine psychoanalytische Schuld ist.

Der Freudsche Untergang.

Dr. Frank Sulloway, Autor von Freud: Biologist of the Mind,40 sagt:

Aber bei vielen wichtigen Aspekten der menschlichen Entwicklung, die für Freuds klinische Theorien von zentraler Bedeutung sind, liegen die außerklinischen Beweise bereits vor und haben Freuds Ansichten nicht bestätigt.41

Dr. Hans Eysenck, Professor am Institut für Psychiatrie in London, sagt in einem Artikel mit dem Titel « The Death Knell of Psychoanalysis »:

Freud wird in akademischen Kreisen nicht mehr ernst genommen, und … die faktische Zerstörung seines Werkes durch Experimentalphysiker und Kliniker ist jetzt ziemlich vollständig.42

Nach Überprüfung der Forschungsergebnisse sagt Dr. Frederick Crews, Professor an der University of California:

Es wäre kaum übertrieben, daraus zu schließen, dass die Psychoanalyse kaum mehr ist als ein kollektives ansteckendes Wahnsystem.43

Er sagt auch über Freud:

… wir können nicht mehr annehmen, dass er ein Heilmittel für Neurosen entdeckt oder die Geheimnisse des Unbewussten entschlüsselt hat. Soweit wir das beurteilen können, war der einzige Verstand, den er für uns freigelegt hat, sein eigener.44

Crews erklärt, dass « die gesamte Freudsche Tradition – nicht nur eine zweifelhafte Hypothese hier oder ein zweideutiges Konzept dort – auf unhaltbaren Gründen ruht. »45 (Hervorhebung hinzugefügt.)

Der Forschungspsychiater E. Fuller Torrey schrieb ein Buch mit dem Titel Der Tod der Psychiatrie. Darin sagt er:

Die Psychiatrie liegt also letztlich im Sterben, weil sie heute als nicht funktionsfähig angesehen werden kann. Als medizinisches Modell für Probleme des menschlichen Verhaltens produziert sie eher Verwirrung als Lösungen.46

In seinem Buch Der Mythos der Psychotherapie sagt Dr. Thomas Szasz: « Sigmund Freuds Behauptungen über die Psychoanalyse waren grundlegend falsch und betrügerisch. »47 Grunbaum sagt unmissverständlich über die Psychoanalyse: « Ihre wissenschaftlichen Grundlagen sind verarmt. »48

Der Nobelpreisträger Sir Peter Medawar kritisiert die Psychoanalyse in seinem Buch Plutos Republik scharf. Er schließt ein spezielles Kapitel über die Psychoanalyse mit den Worten ab:

Aber in ihrer Gesamtheit betrachtet, ist die Psychoanalyse nicht zu gebrauchen. Sie ist ein Endprodukt wie ein Dinosaurier oder ein Zeppelin; keine bessere Theorie kann jemals auf ihren Ruinen errichtet werden, die für immer eines der traurigsten und seltsamsten Wahrzeichen in der Geschichte des Denkens des zwanzigsten Jahrhunderts bleiben werden.49

Der Psychiater Garth Wood schließt sein Buch The Myth of Neurosis mit einem Kapitel mit dem Titel « The Evidence Against Psychoanalysis and Psychotherapy. »50 Er sagt:

Ich hoffe hier zu zeigen, dass das, was zu einem großen Geschäft geworden ist, in Wirklichkeit ein Betrug ist. Die Beweise stützen nicht die Behauptungen der Psychoanalyse oder Psychotherapie.51

Er sagt auch:

Es ist dieser Widerstand, diese Unwilligkeit oder Unfähigkeit zuzugeben, dass das, was sie tun, bestenfalls wertlos und schlimmstenfalls schädlich ist, was das Hauptverbrechen der Psychotherapeuten ist.52

Wood schließt das Buch mit den Worten:

Mit anderen Worten, all die Minderwertigkeitskomplexe, die Traumdeutungen, die ödipalen Faktoren, das kollektive Unbewusste, die freien Assoziationen, sind nichts als Ablenkungsmanöver. Die entscheidende Zutat ist letztlich nur ein fürsorglicher Zuhörer, der Hoffnungen weckt und die Demoralisierung bekämpft. . . . Aber wenn das alles ist, was man braucht, was ist dann mit der professionellen Ausbildung in den Feinheiten der Psychotherapie, was mit den riesigen Honoraren, was mit den Rückerstattungen durch die Krankenkassen, mit dem Schein und der Rhetorik, mit all den Betrügereien und Scharlatanen, mit dem Lärm und der Wut, die nichts bedeuten? Wenn das alles ist, was die große « Wissenschaft » der Psychotherapie ist, dann sollten wir sie jetzt wegfegen und uns nicht mehr mit ihr beschäftigen.53

Szasz behauptet, dass « eines von Freuds stärksten Motiven in seinem Leben der Wunsch war, sich am Christentum für seinen traditionellen Antisemitismus zu rächen. »54 Wie seltsam, dass Christen sich den unbewiesenen und unwissenschaftlichen Ideen eines Mannes zuwenden, der so religionsfeindlich und besonders antichristlich war.

18PERSÖNLICHKEITSSTÖRUNGEN

Persönlichkeitsstörungen und Typen.

Einer der wichtigsten Rahmen, in dem Meier und Minirth Individuen sehen, sind die Persönlichkeitsstörungen. Die von ihnen häufig genannten sind die Zwangsstörung, die hysterische Störung und die passiv-aggressive Störung. Sie erörtern diese und andere Persönlichkeitsstörungen in ihren Büchern und Zeitschriften sowie in ihren Sendungen. Die von ihnen gegebene Definition für Persönlichkeitsstörungen lautet « tief verwurzelte, unangepasste Verhaltensmuster, die oft das ganze Leben lang vorhanden sind. »1

Eine Ausgabe ihrer Publikation Christliche Psychologie für heute war den Persönlichkeitstypen gewidmet.2 In ihren Büchern und Vorträgen beziehen sie sich manchmal auf Persönlichkeitsstörungen und manchmal auf Persönlichkeitstypen. Sie beschreiben die Persönlichkeitstypen, indem sie die Namen und Merkmale von Persönlichkeitsstörungen verwenden. Offensichtlich sind Persönlichkeitstypen für sie nur mildere Formen von Persönlichkeitsstörungen. In ihrer Zeitschrift finden sich Artikel über den Zwanghaften, den Hysteriker und den Passiv-Aggressiven als Persönlichkeitstypen. Andere Typen, die mit den Namen von Störungen identifiziert werden, werden ebenfalls erwähnt. Durch eine solche Etikettierung wird jedem eine Kategorie der Persönlichkeitsstörung zugewiesen. Niemand entkommt dem diagnostischen Etikett.

Das Bekenntnis zu den Persönlichkeitsstörungen/-typen als Hauptinstrument zur Diagnose und Erklärung des menschlichen Verhaltens durchdringt ihr Schreiben und Sprechen. In ihren Radiosendungen wird zum Beispiel häufig auf Persönlichkeitsstörungen Bezug genommen.3 Meier sagt sogar: « Ich liebe es, über Persönlichkeitstypen zu sprechen. »4 Aber woher kommen diese Persönlichkeitstypen oder -störungen? Sind sie ein gültiges Mittel, um Menschen zu verstehen oder zu diagnostizieren? Und vor allem, sind sie biblisch?

Ein Persönlichkeitstyp ist eine Klassifizierung einer Person in eine oder mehrere erfundene Kategorien, die auf einer Einschätzung beruht, wie gut die Person in diese passt. Carl Jung zum Beispiel klassifizierte Personen als introvertiert oder extrovertiert. Im Allgemeinen ist der Introvertierte zurückhaltend, während der Extrovertierte kontaktfreudig ist. Derzeit gibt es buchstäblich Hunderte, wenn nicht Tausende von Persönlichkeitstypen, die verwendet werden. Viele davon sind zweifache Typologien, wie z. B. Ideenmenschen und Gefühlsmenschen, Optimisten und Pessimisten, Realisten und Idealisten, Einzelgänger und Mitläufer usw. Es gibt jedoch auch drei-, vier- und mehrstufige Typen, die vorgeschlagen wurden.

Es wurde sogar eine Persönlichkeitstypologie entwickelt, die auf den Neurotransmittern des Gehirns basiert. In diesem System werden « Neuheitssuche », « Schadensvermeidung » und « Belohnungsabhängigkeit » mit den Neurotransmittern Dopamin, Serotonin und Noradrenalin in Verbindung gebracht.5 Eine Person setzte die Persönlichkeit mit der Blutgruppe in Beziehung. Typ O wäre zum Beispiel durchsetzungsfähig und geradlinig, Typ A wäre gewissenhaft und fleißig und so weiter.6 Eine andere Person brachte Kurzsichtigkeit und Weitsichtigkeit mit der Persönlichkeit in Verbindung.7 Und schließlich, um der Theorie der Kurzsichtigkeit nicht den Rang abzulaufen, gibt es eine auditive Persönlichkeitstypologie. Diese hängt eher vom Klang als vom Sehen ab, vom Hören als vom Sehen.8

Was soll man von der Fülle der Persönlichkeitstypen halten? Wie Dr. Ernest Hilgard und seine Kollegen sagten: « Typentheorien sind verlockend, weil sie eine einfache Möglichkeit bieten, die Persönlichkeit zu betrachten, aber in Wirklichkeit ist die Persönlichkeit viel komplexer. »9 Ein wenig Nachdenken über all diese Typentheorien sollte einen Menschen zu demselben Schluss führen. Der Mensch ist viel komplexer als die zwei-, drei-, vier- und sogar sechzehnfachen Systeme, die sich die Menschen ausgedacht haben. Die Persönlichkeit variiert von Person zu Person und von Ort zu Ort. Menschen verhalten sich von Person zu Person und unter verschiedenen Umständen unterschiedlich.

Die Einfachheit jeder Typentheorie ist ihr eigentlicher Reiz. Man kann die Typen recht schnell erlernen und sie ohne weiteres anwenden. Einmal gelernt, entwickeln sie ein Eigenleben. Aus der Forschung ist bekannt, « dass Menschen dazu neigen, Theorien zu testen, indem sie nach Informationen suchen, die sie bestätigen. »10 Aus diesem Grund ist die Erfolgs- und Überlebensrate von Typologien recht hoch. Dies ist einer der Gründe, warum sich die Astrologie so lange gehalten hat.

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DSM.

Der Wunsch, den Menschen zu etikettieren, ist nicht neu. Historische Aufzeichnungen zeigen, dass die alten Griechen davon fasziniert waren, Menschen zu etikettieren. Der griechische Arzt und Philosoph Hippokrates entwickelte im fünften Jahrhundert v. Chr. eine Typologie. Er schlug vor, dass es vier Persönlichkeitstypen gibt, die jeweils mit einer der vier Körperflüssigkeiten verbunden sind, die er als Blut, gelbe Galle, schwarze Galle und Schleim bezeichnete. Die vier Persönlichkeitstypen, die mit den vier Flüssigkeitstypen verbunden waren, waren sanguinisch, cholerisch, melancholisch und phlegmatisch.11

Von der Zeit des Hippokrates bis heute wurden zahlreiche Persönlichkeitstypen vorgeschlagen. Die Verwendung von Persönlichkeitsbezeichnungen und -typen wurde jedoch zu Beginn dieses Jahrhunderts stärker systematisiert. Emil Kraeplin, ein Zeitgenosse Sigmund Freuds, entwickelte ein Klassifizierungssystem, das den Anfang des heutigen Systems der Psychiater darstellt.12 Das heutige System ist als Diagnostisches und Statistisches Handbuch Psychischer Störungen (DSM) bekannt. Psychiater betrachten das Handbuch als die Bibel der psychischen Störungen. Im Jahr 1952 listete das Handbuch offiziell sechzig verschiedene Diagnosen auf, doch heute umfasst es über 230.13

Jemand hat vorgeschlagen, dass die American Psychiatric Association gerne für jeden Amerikaner eine Bezeichnung für eine psychische Störung hätte oder zumindest genügend Bezeichnungen, um die gesamte Bevölkerung abzudecken. Jay Katz, Professor für Psychiatrie in Yale, gab vor Gericht unter Eid zu: « Wenn man sich das DSM-III ansieht, kann man uns alle unter der einen oder anderen Rubrik für psychische Störungen einordnen. »14 In seinem Buch Die Macht der Psychiatrie sagt Dr. Jonas Robitscher, dass « einige Psychiater die Häufigkeit von Neurosen in unserer Gesellschaft auf 95 Prozent oder mehr geschätzt haben. »15

Die jüngsten Ausgaben des DSM führen eine Reihe von Kategorien psychischer Störungen auf, von denen eine mit Persönlichkeitsstörungen zu tun hat. Wie bereits erwähnt, sind die drei Persönlichkeitsstörungen, die bei Meier und Minirth sehr beliebt sind, die zwanghafte, die hysterische und die passiv-aggressive. Das DSM ist eine wichtige Quelle für Meiers und Minirths System der Etikettierung.16

Aufgrund der psychiatrischen Macht von Etiketten muss man sich diese Frage stellen: Sind die Kategorien der Persönlichkeitsstörungen ein zuverlässiges oder gültiges Mittel zur Diagnose und zum Umgang mit Menschen? Da diese Persönlichkeitsstörungen im DSM zu finden sind, liegt die Frage nahe, ob das DSM selbst ein zuverlässiges oder gültiges Klassifikationsschema ist.

Das wichtigste Kriterium für einen Test oder ein Diagnosesystem ist seine Validität. Um gültig zu sein, muss ein Test oder ein Diagnosesystem nachweislich das messen, was es zu messen vorgibt. Ein weiteres wichtiges Kriterium ist das der Zuverlässigkeit. Ein Test oder ein Diagnosesystem ist zuverlässig, wenn die Person, die den Test durchführt, bei zwei verschiedenen Testdurchführungen oder zwei verschiedenen Diagnosen dieselben oder nahezu dieselben Ergebnisse erzielt.

Meier und Minirth zufolge « können Christen das DSM-System sicherlich genauso nutzen wie andere Errungenschaften der modernen Wissenschaft. »17 Forscher haben jedoch viel weniger Vertrauen in das DSM. Dr. Herb Kutchins und Dr. Stuart Kirk erörtern die diagnostische Zuverlässigkeit des DSM im Harvard Medical School Mental Health Letter. Sie sagen: « Die Zuverlässigkeit einer Klassifikation ist definiert als das Ausmaß, in dem Kliniker, die unabhängig voneinander arbeiten, sich über ihre Anwendung auf eine Reihe von Fällen einigen können. »18 Nach einer Überprüfung der Zuverlässigkeitswerte für das DSM stellen sie fest, dass « die Zuverlässigkeitswerte für die meisten seiner diagnostischen Kategorien nicht gut waren. »19 In Bezug auf die Persönlichkeitsstörungen sagen sie:

. … Persönlichkeitsstörungen als Klasse wurden angeblich zuverlässiger bewertet als je zuvor, aber die Reliabilitätswerte für die einzelnen Persönlichkeitsstörungen waren zugegebenermaßen recht niedrig (leider wurden die meisten von ihnen nie berichtet).20

Kutchins und Kirk sagen über die letzte Ausgabe des DSM, dass « es beunruhigend ist, dass das DSM-III-R veröffentlicht wurde, ohne dass versucht wurde, festzustellen, ob sich die Zuverlässigkeit verbessert hat. »21 Sie vermuten, dass die Popularität des DSM eher mit der « Erstattung von Psychotherapie durch Dritte über private Krankenversicherungen, Hilfsprogramme für Angestellte und Dienste für medizinisch Bedürftige » zusammenhängt. »22 Auf der Grundlage von Umfragen sagen sie, dass « eine Mehrheit der Psychologen und Sozialarbeiter sagen, dass sie das DSM nur benutzen, weil es vorgeschrieben ist. »23 (Hervorhebung hinzugefügt.)

Wenn das DSM kein verlässliches Klassifizierungsschema ist, dann ist es offensichtlich, dass es nicht gültig sein kann. Mit anderen Worten: Wenn es nicht konsistent ist, kann es keine Integrität haben. Daher ist seine Verwendung zumindest fragwürdig. Und darüber hinaus ist jede daraus abgeleitete Typologie doppelt ungültig.

Eine weitere Kritik am DSM bezieht sich auf die Grundlage für den Ausschluss bestimmter Verhaltensweisen aus der Liste. Wir alle kennen die Tatsache, dass achtundfünfzig Prozent der Psychiater für die Streichung der Homosexualität aus der DSM-Liste gestimmt haben. Offensichtlich wird nun über menschliches Verhalten abgestimmt, um zu entscheiden, welches Verhalten in die Liste aufgenommen werden soll und welches nicht. Man sagt uns, dass das DSM solche Zustände ausschließt, die « starke kulturelle oder subkulturelle Unterstützung oder Sanktionen haben »24 Dieses Kriterium wurde verwendet, um Homosexualität von der Liste zu streichen. Darüber hinaus wurde die Bewertung des eigenen Zustands durch den Homosexuellen zum Kriterium für ein psychiatrisches Etikett. Wenn ein Homosexueller keinen Konflikt erlebt, bekommt er kein psychiatrisches Etikett.

Die Einseitigkeit des Schemas zeigt sich darin, dass Koffeinismus und Alkoholismus auf der Liste stehen, nicht aber Kindesmissbrauch, der als « nicht auf eine psychische Störung zurückzuführen » beschrieben wird.25 Bei der Diskussion über eine kürzliche Überarbeitung wurde eine neue psychische « Krankheit » empfohlen. Die neue Kategorie lautete « paraphilischer Vergewaltigung ». Mehrere Feministinnen waren jedoch so verärgert darüber, dass sie mit einer Klage drohten. Daraufhin wurde sie gestrichen. Dr. Thomas Szasz wirft dem Komitee vor, sich « wie Gesetzgeber zu verhalten, die im Kongress neue Gesetzesentwürfe einbringen und sie unterstützen oder zurückziehen, je nachdem, wie der politische Wind weht. »

Er weist darauf hin: « So handeln echte Ärzte nicht. »26

Um die Lächerlichkeit des Etikettierungsrituals noch weiter zu verschlimmern, sagt das Comprehensive Textbook of Psychiatry, dass seine Definition der psychischen Störung « in den kommenden Jahren möglicherweise geändert werden muss, um der veränderten Einstellung der Gesellschaft und des psychiatrischen Berufsstandes zu bestimmten Zuständen zu entsprechen. »27 Aber erwarten Sie nicht, dass die DSM-Etiketten verschwinden. Sie sind nicht nur für die Kostenübernahme durch Dritte erforderlich, sondern laut Szasz auch für den Machterhalt der Psychiatrie. Szasz weist darauf hin, dass Psychiater und andere psychiatrische Fachkräfte durch Etiketten Macht über andere erlangen.28

Trotz ihrer Unzuverlässigkeit verleihen die DSM-Etiketten denjenigen, die sie verwenden, viel Macht. Man muss nicht einmal Psychiater sein, um diese Macht zu erlangen. Allein die Verwendung von Begriffen wie « zwanghaft », « hysterisch » und « passiv-aggressiv » verleiht demjenigen, der sie verwendet, Macht und Autorität. Vielleicht ist das der Grund, warum diese Begriffe bei Laien so beliebt geworden sind. Sie bekommen einen Vorgeschmack auf die gleiche Macht, die Fachleute haben. Doch trotz der Macht der Bezeichnungen und der Zahlungen der Versicherungsgesellschaften hat das DSM seine Zuverlässigkeit, geschweige denn seine Gültigkeit, nicht bewiesen. Außerdem hat niemand jemals nachgewiesen, dass Etiketten helfen, jemanden zu verstehen oder zu verändern. Daher sollte die Verwendung der DSM-Etiketten als Störungen oder Typen durch Meier und Minirth oder irgendjemand anderen ignoriert werden.

Beim Vergleich der diagnostischen Genauigkeit zwischen Fachleuten und Laien sagen Dr. David Faust und Dr. Jay Ziskin: « Studien zeigen, dass professionelle Kliniker in der Tat keine genaueren klinischen Urteile fällen als Laien. » Als Beispiel aus der Forschung führen sie an: « Professionelle Psychologen schnitten nicht besser ab als Büroangestellte. » Am schlimmsten für die Fachleute ist wahrscheinlich ihre Aussage: « Praktisch jede verfügbare Studie zeigt, dass der Umfang der klinischen Ausbildung und Erfahrung in keinem Zusammenhang mit der Urteilsgenauigkeit steht. »29

Die letzte und wichtigste Frage ist diese: Sind die Persönlichkeitsstörungen oder -typen biblisch? Es ist offensichtlich, dass diese Bezeichnungen keine biblischen Begriffe sind. Sie werden nirgendwo in der Heiligen Schrift erwähnt. Auch werden sie in der Bibel in keiner Weise abgeleitet. Es handelt sich schlicht und einfach um psychologische Begriffe, die Einzelpersonen und sogar den Heiligen in der Bibel aufgezwungen wurden.30 Meier und Minirth sprechen von Petrus und sagen, er sei « in erster Linie hysterisch » gewesen und Gott habe ihn « zu einem gottesfürchtigeren Hysteriker gemacht. » Sie sagen, dass Paulus « wahrscheinlich eine Zwangsstörung hatte » und dass Gott ihn « zu einem gesünderen, zwanghaften Christen gemacht hat. » Und: « Timotheus war ein bisschen passiv-aggressiv. »31

Auch hier handelt es sich nicht um biblische Begriffe, sondern um psychologische Begriffe, die diesen Männern Gottes aufgezwungen wurden. Meier und Minirth geben sogar zu, dass die Quelle der Bezeichnungen das DSM ist.32 So sehen wir eine Verwendung von DSM-Persönlichkeitsstörungen, die als Persönlichkeitstypen umetikettiert und ungenau und unfair auf christliche Führer in der frühen Kirche angewandt werden.

Persönlichkeitstypen.

In Happiness Is a Choice behandeln Meier und Minirth in einem Kapitel den hysterischen und in einem anderen den zwanghaften Persönlichkeitstyp. In beiden Kapiteln wird die so genannte unbewusste Dynamik erörtert. Wie bereits erwähnt, wird in diesem Buch wenig von Freud erwähnt. Die Freudsche Theorie der Depression ist jedoch dieselbe wie die zuvor besprochene. Nur wird sie jetzt in Bezug auf die hysterischen und zwanghaften Persönlichkeitstypen verwendet. Meier und Minirth sagen:

Die Dynamik von zwanghaften (perfektionistischen) und hysterischen (emotionalen) Personen wurde in den vorangegangenen Kapiteln beschrieben. Alle diese Faktoren prädisponieren eine Person für eine Depression.33

Die Elemente der Depression, wie Verdrängung, aufgestaute Wut, Schuldgefühle und das Unbewusste, wiederholen sich und stehen in Zusammenhang mit den hysterischen und zwanghaften Persönlichkeitstypen. Auch Meier und Minirth scheinen diese in ihren Sendungen gerne zu diskutieren. In einer ihrer Sendungen wurden die folgenden Kommentare gemacht, die zeigen, wie sie Depressionen mit Persönlichkeitstypen in Verbindung bringen:

So werden Besessene nicht nur häufiger wütend, sondern sie sind sich ihrer Wut auch seltener bewusst als die meisten Menschen. . . . Ein Besessener fühlt sich wütend im Bauch und weiß nicht, dass er wütend ist. . . Sie wissen nicht einmal, dass es Wut ist, die sie empfinden. Also stopfen sie ihre Wut in sich hinein und halten sie fest. Sie halten unbewusste rachsüchtige Motive zurück.34

Um die « unbewusste Dynamik » einer « hysterischen erwachsenen Frau »35 zu verstehen, diskutieren Meier und Minirth einen hypothetischen Fall. Sie sagen:

Sie hatte außerdem das Gefühl, dass den Männern besondere Privilegien zugestanden wurden; sie reagierte mit Konkurrenzneid und entwickelte das, was als Kastrationsverhalten bekannt ist.36 (Hervorhebung von uns.)

Beachten Sie die Worte Konkurrenzneid und Kastrationsverhalten. Der Ursprung für diese Ideen ist Freuds Theorie des Ödipuskomplexes. Für weitere Einzelheiten empfehlen wir die Lektüre des Kapitels über Psychoanalyse in unserem Buch Der psychologische Weg – Der spirituelle Weg.31

Freud glaubte, dass jeder Junge während der, wie er es nannte, phallischen Entwicklungsphase den Wunsch hat, seinen Vater zu töten und mit seiner Mutter Geschlechtsverkehr zu haben; und jedes Mädchen wünscht sich, ihre Mutter zu töten und mit ihrem Vater Geschlechtsverkehr zu haben. Freud schrieb diese Wünsche allen Kindern zwischen dem dritten und sechsten Lebensjahr zu. Die Version des Ödipuskomplexes von Meier und Minirth ist sehr interessant. Sie sagen:

In diesen Jahren durchlaufen die meisten Kinder eine Phase, in der sie denken, dass sie irgendwie erwachsen werden, aber der Elternteil des anderen Geschlechts im gleichen Alter bleibt. Die Vorstellung, dass sie den gleichgeschlechtlichen Elternteil irgendwie ersetzen werden, indem sie den Elternteil des anderen Geschlechts heiraten, ist als Ödipuskomplex bekannt. Obwohl das ödipale Entwicklungsstadium von Sigmund Freud und anderen stark überbetont wurde, ist wiederholt dokumentiert worden, dass es bei wahrscheinlich einer Mehrheit der Kinder auftritt.38

Sie glauben offensichtlich an den Ödipuskomplex, aber ihre Version davon im Gegensatz zu Freuds ist amüsant.

Für Freud ist das männliche Geschlechtsorgan wertvoll. Sein Sexualsystem legt eine genitale Überlegenheit für Männer und eine genitale Unterlegenheit für Frauen fest. Freud sagte, dass ein Mädchen während seiner frühen Lebensentwicklung entdeckt, dass der Junge ein hervorstehendes Geschlechtsorgan hat, während sie nur eine Höhle hat. Nach Freuds Theorie macht das Mädchen seine Mutter für ihren Zustand verantwortlich, was zu Feindseligkeit führt. Sie überträgt daher ihre Liebe von der Mutter auf den Vater, weil er das geschätzte Organ hat, das sie mit ihm beim Sex teilen möchte.

In Freuds wildem Schema befürchtet das Mädchen, dass ihre Mutter ihr Genitalorgan verletzen wird, weil ihr sexuelles Verlangen auf ihren Vater gerichtet ist. Aber das Mädchen spürt, dass es bereits kastriert wurde und begehrt deshalb das männliche Geschlechtsorgan. Die weibliche Kastrationsangst führt zu dem, was Freud « Penisneid » nannte. Nach Freud ist jede Frau nur ein verstümmelter Mann, der seine « Kastrationsangst » durch den Wunsch nach dem männlichen Geschlechtsorgan löst. Die Quelle für Meiers und Minirths Diagnose von « Konkurrenzneid » und « Kastrationsverhalten » ist also Freud.

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Meier und Minirth betonen sowohl in ihren Büchern als auch in ihren populären Radiosendungen immer wieder die Bedeutung der frühen Kindheit. Sie sagen zum Beispiel, dass « die Wurzeln der hysterischen Persönlichkeit bis in die Kindheit zurückreichen »39 In einer besonderen Anmerkung sagen sie:

Mehr als ein Drittel der hysterischen Frauen, die wir behandelt haben, hatten Geschlechtsverkehr mit ihren Vätern oder Stiefvätern. In der Regel behaupten sie, sie seien von ihren Vätern vergewaltigt worden, wobei sie die offensichtliche Tatsache verleugnen, dass auch sie selbst einen großen Anteil an der Situation hatten, indem sie sie bewusst oder unbewusst verführt haben [was natürlich in keiner Weise die Verantwortung des Vaters oder Stiefvaters schmälert].40 (Klammern von ihnen.)

Wir konzentrieren uns hier auf ihre Aussage über die kleinen Mädchen, die « die offensichtliche Tatsache leugnen, dass sie auch eine starke Hand in der Situation hatten, indem sie sie [Väter und Stiefväter] verführten, entweder bewusst oder unbewusst. » Da die « hysterische Persönlichkeit » die verwendete Terminologie ist, haben wir das DSM-III-R konsultiert, um zu sehen, was dort steht, da Meier und Minirth zugeben, dass dies ihre Quelle für Persönlichkeitsstörungen ist. Das DSM-III-R enthält einen Abschnitt über die « histrionische Persönlichkeitsstörung », die das Äquivalent zur « hysterischen Persönlichkeit » ist.41 Diese Persönlichkeitsstörung wird als « unangemessen sexuell verführerisch in Aussehen oder Verhalten »42 beschrieben, aber nirgendwo in der DSM-III-R-Beschreibung findet sich ein Hinweis darauf, dass ein kleines Mädchen ihren Vater verführt. Es ist ein katastrophaler Sprung von der Beschreibung einer Frau als « unangemessen sexuell verführerisch » zu der Aussage, dass Frauen, die als kleine Kinder sexuell missbraucht wurden, ihre Väter oder Stiefväter verführten. Die Quelle für diese widerwärtige Idee ist offensichtlich die Freudsche Ödipus-Theorie.

Man fragt sich, wie viele Frauen von Psychotherapeuten betrogen wurden, die diese unbewiesene Freudsche Theorie vertraten. Und wie viele sind daraufhin in jahrelange Analysen eingetaucht, um über die falsche Verurteilung hinwegzukommen, die Vergewaltigung verführerisch gefördert zu haben? Und wenn sich eine Frau über diese absurde Anklage empört, beschuldigt sie der freudianisch geschulte Therapeut der « Kastrationsangst », der « Hysterie » und des « Penisneids ». Obwohl Kinder den Reim « Sticks and stones will break my bones, but words will never hurt me » singen, hat die Wortgewalt der Psychiater mehr Schaden angerichtet als gebrochene Knochen, die schneller heilen als unbegründete Verurteilungen durch vertrauenswürdige Autoritätspersonen.

Während sowohl die männlichen als auch die weiblichen Hysteriker als Verführer aufgeführt werden, beziehen sich Meier und Minirth gewöhnlich auf die weiblichen. Sie sagen: « Manch eine weibliche Hysterikerin sucht einen guten Mann, um ihn sexuell zu Fall zu bringen, damit sie allen erzählen kann, dass er sie verführt hat, und so seinen Ruf ruiniert. »43 Die Betonung des weiblichen Verführers passt besser in das Freudsche Schema als die des männlichen Verführers. Dr. Theodore Lidz, ein Professor für Psychiatrie, dessen Arbeit von Meier und Minirth zitiert und empfohlen wird, sagt: « Freud erkannte, dass das Mädchen ihr Verlangen nach dem Vater gewöhnlich nicht so vollständig unterdrückt, wie der Junge seine erotischen Gefühle für seine Mutter unterdrückt. »44 Er sagt auch, dass « das Mädchen wahrscheinlich Phantasien behält, die sexuelle Wahl des Vaters gegenüber der Mutter zu werden. »45 Diese weiblich-hysterische Sexualerzieherin-Betonung verstärkt die Offensichtlichkeit ihrer Freudschen ödipalen Ideen.

Der Medizinhistoriker E. M. Thornton beschreibt in The Freudian Fallacy den Fall Dora. Dora war ein achtzehnjähriges Mädchen, das mit einer Reihe von körperlichen Problemen zu Freud kam, « die er für hysterisch hielt. »46 Freud fand heraus, dass ein enger Freund von Doras Vater versucht hatte, sie zu verführen, und dass ihr Vater wahrscheinlich eine Affäre mit der Frau dieses Mannes hatte. Nach eingehender Analyse glaubte Freud, dass Doras « Hysterie » mit dem unbewussten Wunsch zusammenhing, mit ihrem Vater Sex zu haben. Anstatt Doras Symptome medizinisch zu behandeln, sah er sie als Symbole für tiefe Konflikte in ihrem Unbewussten. Als Thornton Doras Symptome und sogar ihre Träume untersuchte, kam er zu dem Schluss, dass Dora tatsächlich an Epilepsie litt. Der perverse Geist Freuds interpretierte Doras Träume jedoch und kam zu dem Schluss, dass Dora masturbierte (obwohl sie dies leugnete) und heimlich Sex mit ihrem Vater wollte. Freud sagte über Dora:

Die Indizien, die dafür sprechen, dass sie in ihrer Kindheit masturbiert hat, scheinen vollständig und lückenlos zu sein. Im vorliegenden Fall hatte ich die Selbstbefriedigung zu vermuten begonnen, als sie mir von den Magenschmerzen ihrer Cousine erzählte und sich dann mit ihr identifizierte, indem sie tagelang über ähnliche schmerzhafte Empfindungen klagte. Es ist bekannt, dass Magenschmerzen besonders häufig bei Personen auftreten, die masturbieren.47

Viele glauben heute, dass Freuds Theorien zur kindlichen Sexualität das Ergebnis seiner eigenen verzerrten Kindheit und seiner eigenen emotionalen Probleme waren. In einem Brief an einen Freund (Oktober 1897) gestand Freud seine eigene emotionale Verwicklung mit seiner Mutter und seinem Kindermädchen in einer Reihe von fließenden Erinnerungen und Träumen. Er sagte: « Ich habe auch in meinem eigenen Fall die Verliebtheit in die Mutter und die Eifersucht auf den Vater gefunden, und ich betrachte sie jetzt als ein universelles Ereignis der frühen Kindheit. »48 Freuds Theorie war eine Projektion seiner eigenen sexuellen Verirrungen auf die gesamte Menschheit.

Für Freud war der Traum der « Königsweg zum Unbewussten ». Wie Freud zeigen auch Meier und Minirth großes Vertrauen in Träume, die symbolisch unbewusste Konflikte und Wünsche offenbaren. Sie sagen:

In unseren Träumen werden alle unbewussten aktuellen Konflikte symbolisiert. Jeder Traum hat symbolische Bedeutung. Träume sind meist unbewusste Wunscherfüllungen in symbolischer Form.49 (Hervorhebung hinzugefügt.)

Wenn man einen Freudianer bitten würde, seine Traumtheorie mit einem Wort zu beschreiben, würde es wunscherfüllend sein. Ein symbolischer Zugang zum Trauminhalt und die Betonung unbewusster Konflikte und Wünsche sind zentral für Freuds Denken. Wie Hilgard et al. sagen, « war Freud der Meinung, dass Träume von Wünschen beeinflusst werden … im Traum werden verbotene Wünsche in verkleideter Form ausgelebt. »50 Freud konnte sich aufgrund der höchst subjektiven Natur der Traumdeutung alle möglichen Bedeutungen von Träumen vorstellen. Er gab sich selbst einen großen Spielraum, indem er darauf bestand, dass Träume sowohl einen manifesten als auch einen latenten Inhalt haben. Der manifeste Inhalt bestand aus psychoanalytischen Bildern, aber der latente Inhalt war die verborgene Bedeutung dieser Bilder.51 Daher konnte er fast jede imaginative Bedeutung kreieren, und für Freud waren die Bedeutungen höchst sexuell, um in seine ödipale Theorie zu passen.

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Meier und Minirth sagen: « Man hat, wahrscheinlich zu Recht, die Theorie aufgestellt, dass man im Traum symbolisch emotionale Spannungen abbaut und unbewusste Konflikte befriedigt. »52 Umgekehrt sagt Dr. J. Allan Hobson, Professor für Psychiatrie an der Harvard Medical School:

. … Träumen ist keine Reaktion auf Stress, sondern die subjektive Wahrnehmung eines regelmäßigen und fast völlig automatischen Gehirnprozesses. Das ist einer von vielen Gründen, an Freuds Theorie zu zweifeln, dass Träume durch das Aufsteigen unbewusster Wünsche verursacht werden.53

Hobson zufolge deuten die Forschungsergebnisse darauf hin, dass Träume « Ursachen und Funktionen haben, die streng und zutiefst biologisch sind. »54 Er stellt die Frage: « Aber warum sind Träume so intensiv visuell, und warum erzeugen sie ein Gefühl ständiger Bewegung? » Er erzählt dann die Freudsche Erklärung:

Freud dachte, dass die Quelle dieser pseudosensorischen Reize ein Mechanismus der Verschleierung und Zensur sei, durch den die « Traumarbeit » einen inakzeptablen oder latenten unbewussten Wunsch in Bilder umwandelt und sie in einer Geschichte verknüpft.55

Hobson gibt jedoch eine andere Erklärung:

. … Traumgeschichten und -symbole sind keine Verkleidung, und die von Freud postulierten « defensiven Modifikationen » zur Verschleierung ihrer Ursprünge sind unnötig. Die unsinnigen Merkmale von Träumen sind keine psychologische Verteidigung, genauso wenig wie das verwirrte Geschwafel eines Alzheimer-Patienten.56

Meier und Minirth erwähnen EEG-Muster und REM-Schlaf (beides wissenschaftlich), fügen aber die Freudschen Begriffe des Unbewussten und der Wunscherfüllung hinzu (beides unwissenschaftlich). Sie fügen hinzu:

Gott benutzt irgendwie jede Nacht die Träume, um uns zu helfen, unbewusste Konflikte zu lösen, oder zumindest einen Teil des emotionalen Schmerzes, der mit unbewussten Konflikten verbunden ist, aufzulösen.57

Unglücklicherweise wurde Gott in die Unterstützung der Freudschen Theorie hineingezogen, die weder wissenschaftlich noch biblisch begründet ist. Es gibt keine biblische Grundlage für das Unbewusste oder die Freudsche Vorstellung von Träumen als Wunscherfüllung. Wenn man der Wissenschaft Unwissenschaftliches hinzufügt, wird daraus keine Wissenschaft. Und wenn man zu dieser unwissenschaftlichen Schlussfolgerung noch hinzufügt, dass « Gott irgendwie Träume benutzt, um unbewusste Konflikte zu lösen », dann wird daraus keine biblische Wahrheit.

Geschlagene Frauen.

Meier und Minirths Ansicht über misshandelte Frauen passt zu ihren Freudschen Vorstellungen von den so genannten unbewussten sexuellen Wünschen der Frauen. Dies ist angesichts der großen Zahl misshandelter Frauen und der Forschung, die sich mit diesem ernsten Problem befasst, von Bedeutung.

Eine Schätzung der Häufigkeit von misshandelten Frauen in unserer Gesellschaft ist schon deshalb schwierig, weil viele misshandelte Frauen es unterlassen, den Übergriff anzuzeigen. Dr. Lenore Walker, die das Phänomen der misshandelten Frauen untersucht hat, sagt: « Es wird geschätzt, dass nur eine von zehn misshandelten Frauen ihre Misshandlung bei der Polizei anzeigt. »58 Außerdem sagt sie: « Aus meinen Forschungen schätze ich, dass 50 % der Frauen irgendwann in ihrem Leben von Männern misshandelt werden, die sie lieben. »59 Ungeachtet der verwendeten Zahlen ist die Prävalenz höher als man denken mag. Es handelt sich also um ein ernstes Problem, das eine sorgfältige Bewertung und sensible Abhilfemaßnahmen erfordert.

Dr. Irene Frieze und Dr. Maureen McHugh sagen:

Bei der Untersuchung der Reaktionen von allen Opfertypen haben wir eine allgemeine Tendenz der Opfer festgestellt, sich selbst die Schuld zu geben. Es ist zum Beispiel nicht ungewöhnlich, dass Opfer von unprovozierten sexuellen Übergriffen oder von Misshandlungen die persönliche Verantwortung für das Verbrechen übernehmen.60 (Hervorhebung von ihnen.)

Frieze und McHugh sagen, dass selbst wenn misshandelte Frauen sich sehr bemühen, die Gewalt zu vermeiden, « diese Bemühungen selten erfolgreich sind, um die Misshandlungen zu beenden. » Vielmehr sei es üblich, dass die Gewalt im Laufe der Zeit schwerer und häufiger wird. »61

Was sagen Meier und Minirth zu diesem ernsten und umfangreichen Problem? Sie sagen:

Wenn andererseits eine misshandelte Ehefrau Rat und Trost sucht, weil ihr Mann sie zweimal in der Woche verprügelt, ist unsere übliche Antwort: « Oh, wirklich? In all den Dutzenden von Fällen dieser Art, die wir eingehend analysiert haben, gab es nur einen einzigen Fall, in dem die geschlagene Frau ihren explosiven Ehemann nicht (meist unbewusst) provoziert hat, bis er den Siedepunkt erreichte (was natürlich die Verantwortung des Ehemanns nicht schmälert). Nach einer Schlägerei fühlt sich der Ehemann meist sehr schuldig und verwöhnt seine Frau mehrere Wochen lang. In der Zwischenzeit erhält sie von den Menschen um sie herum die Sympathie, nach der sie sich sehnt, und sie befriedigt ihr unbewusstes Bedürfnis, ein Masochist zu sein.62 (Hervorhebung hinzugefügt.)

Wenn sie sagen, dass « sie ihr unbewusstes Bedürfnis befriedigt, ein Masochist zu sein », demonstrieren sie ihre Anhänglichkeit an Freuds Ideen. Freuds Vorstellungen über Sex brachten den Masochismus auch mit der sexuellen Energie in Verbindung. Das Lexikon der Psychologie definiert Masochismus als « eine sexuelle Störung, bei der das Individuum Befriedigung aus der Zufügung von Schmerz an sich selbst zieht. »63

Es ist schwer zu sagen, inwieweit Meier und Minirth Masochismus mit Sex in Verbindung bringen, aber es war Freud, der den Begriff Masochismus prägte. In Verbindung mit der Tatsache, dass Meier und Minirth von « ihren unbewussten Bedürfnissen, ein Masochist zu sein » sprechen, wird deutlich, dass sie wieder die Freud’sche Theorie verwenden. (Hervorhebung hinzugefügt.) Dr. Irene Gilman erklärt die traditionelle psychoanalytische Sicht des Masochismus bei Frauen:

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Nach der klassischen Freud’schen Auffassung von der neurotischen Masochistin verhält sich die Frau unbewusst selbstzerstörerisch, weil sie ihren Ödipuskomplex nicht auflösen kann. Die Theorie besagt, dass das Mädchen in Bezug auf seine Mutter ein Konkurrenzstreben entwickelt, dieses aber aus Angst vor dem Verlust der Liebe der Mutter vermeidet. Daher muss die junge Frau ihrer Mutter zeigen, dass sie nicht an dem Mann (Vater) interessiert ist. Die unbewusste Provokation der männlichen Aggression durch die junge Frau dient sowohl dazu, der Mutter zu versichern, dass die Tochter ihren Wunsch, den Mann zu besitzen, aufgegeben hat, als auch dazu, die Schuldgefühle zu reduzieren, die sie ursprünglich im Zusammenhang mit ihrem ödipalen Wunsch entwickelt hatte.64

Es scheint uns, dass die Schuldzuweisung an eine Frau, misshandelt worden zu sein, aufgrund « ihrer unbewussten Bedürfnisse, ein Masochist zu sein », die Selbstbeschuldigung einer Frau fördert und die volle Verantwortung des Mannes schmälert.

Walker sagt: « In der Literatur sind zahlreiche Theorien zur Verursachung von Missbrauch durch Ehepartner vorgeschlagen worden. » Sie fährt fort: « Diese theoretischen Orientierungen entwickeln unterschiedliche Ansätze, die oft die Voreingenommenheit und Ausbildung ihrer Vertreter widerspiegeln. »65 Meiers und Minirths Ansatz zum Problem der misshandelten Frau spiegelt offensichtlich ihre freudsche Voreingenommenheit und ihre psychoanalytische Ausbildung wider. Und diese freudsche Voreingenommenheit ist eine persönliche Meinung, keine Tatsache. Man könnte sogar hinzufügen, dass es sich um eine schlechte persönliche Meinung handelt, die umso schlechter wird, je mehr die zeitgenössischen Angriffe auf die Freudsche Theorie zunehmen.

Es ist äußerst bedauerlich, wenn Frauen, die misshandelt werden, um Hilfe bitten und wieder niedergeschlagen werden, nicht mit Knüppeln und Fäusten, sondern mit einer untauglichen Theorie, die weitere Erniedrigung verursacht. Es ist erstaunlich, dass die Frauen sich nicht empört haben über Meiers und Minirths Hinweis auf die « unbewussten Bedürfnisse einer misshandelten Frau, eine Masochistin zu sein ». Vielleicht würden Meier und Minirth sagen, dass gerade diese Tatsache beweist, dass Frauen eben doch Masochisten sind. Auf jeden Fall gibt es eine große Diskrepanz zwischen dem, was Meier und Minirth über misshandelte Frauen sagen, und dem, was neuere Forscher über diese Tragödie gesagt haben.

Die typischen Ansichten der Psychoanalytiker stellen Frauen als Masochisten dar, weil sie Frauen durch die Freudsche Theorie sehen. Menschen wie Dr. Paula Caplan,66 Dr. Richard Gelles,6‘ Dr. Harriet Lerner,68 Dr. Jeffrey Masson,69 Dr. Florence Rush,70 Dr. Murray Straus,71 und viele andere sehen das anders. Dr. Paula Caplan beginnt ihr Buch The Myth of Women’s Masochism mit den Worten:

Wenn der Mann in meinem Leben meine Gefühle verletzt, oder wenn ich zugenommen habe, oder wenn ich über meine Kinder oder meinen Job frustriert bin, fragen mich die Leute manchmal: « Warum tust du sich das an? », und unterstellen mir, dass ich mich selbst in unglückliche Situationen bringen will. Solche Worte sind der häufigste Ausdruck des Mythos vom Masochismus der Frauen, des Mythos, der für tiefgreifende und weitreichende emotionale und körperliche Schäden bei Frauen und Mädchen verantwortlich ist.72 (Hervorhebung von mir.)

Sie zitiert das Random House Dictionary of the English Language als Definition von Masochismus als:

. … der Zustand, in dem die sexuelle Befriedigung von Leiden, körperlichen Schmerzen und Erniedrigung abhängt … Befriedigung, die man durch Schmerzen, Entbehrungen usw. erlangt, die man sich selbst zufügt oder auferlegt, entweder als Ergebnis der eigenen Handlungen oder der Handlungen anderer, insbesondere die Tendenz, diese Form der Befriedigung zu suchen.

Sie sagt dann:

Oft wird das Verhalten von Frauen als Beweis für unseren angeborenen Masochismus, unsere Krankheit, verwendet, während das ähnliche Verhalten von Männern als Beweis dafür gilt, dass sie echte Männer und gute Versorger sind.73

Sie sagt auch:

Wenn eine Theorie ernsthaften Schaden anrichtet, ist es an der Zeit zu fragen: « Gibt es andere, vernünftige Möglichkeiten, das fragliche Verhalten zu erklären? » Wie wir sehen werden, gibt es für das Verhalten von Frauen, das als masochistisch bezeichnet wird, in Wirklichkeit andere Erklärungen, die alle eine gesündere Sicht auf Frauen widerspiegeln, einen Optimismus hinsichtlich des Glückspotenzials von Frauen rechtfertigen und den Weg zu Veränderungen weisen, die das Leben von Frauen verbessern werden. Der Glaube, dass Frauen Schmerz und Leid suchen, dass wir ein angeborenes Bedürfnis nach Elend haben, vergiftet jeden Aspekt des Lebens von Frauen.74 (Hervorhebung von mir.)

Wir führen dies als eines von zahlreichen Beispielen an, um zu zeigen, dass andere die Idee des Frauenmasochismus eher als einen monströsen Mythos denn als eine Realität ansehen und dass andere die Forschung lesen und daraus schließen, dass die Idee des Frauenmasochismus eher eine tragische Farce als eine wahrheitsgemäße Tatsache ist.

Warum haben Meier und Minirth nicht eine Theorie der misshandelten Frau entwickelt, die auf der Grundlage (um ihre Theorie umzukehren) « er befriedigt seine unbewussten Bedürfnisse, ein Sadist zu sein » beruht? Es wäre genauso einfach, eine solche Theorie zu entwickeln und zu unterstützen. Sie würde jedoch nicht zu dem passen, was ein bekannter Sozialpsychologe als « eine typisch frauenfeindliche psychoanalytische Sichtweise » bezeichnet.75

Dr. Theodor Reik sagt in seinem Buch Masochismus im modernen Menschen, dass « Masochismus als Perversion bei Frauen selten ist. »76 Er sagt auch, dass « das Erleiden von Schmerzen, das Geschlagen- oder Gefesseltwerden, Schande und Demütigungen nicht zu den sexuellen Zielen der normalen Frau gehören. »77 Wir denken, dass Reik die Frauen treffend beschreibt, wenn er sagt: « Eine Frau will nicht bestraft, missbraucht, gequält oder gegeißelt werden, sondern sie will geliebt werden. »78 Frauen ertragen Leiden aus Liebe, nicht aus Masochismus.

In ihrer Schrift über « Frauen als Opfer von Gewalt » sagt Caplan:

Eine weitere Form der Gewalt gegen Frauen, die eine Untersuchung rechtfertigt, ist der Vater-Tochter-Inzest. Die traditionelle klinische Interpretation sah vor, beide beteiligten Frauen zu beschuldigen: die Mutter und die Tochter.79

Sie führt weiter aus:

Es ist nicht ungewöhnlich, dass Kliniker behaupten, Töchter, die Opfer von Inzest mit ihren Vätern wurden, seien nicht nur « verführerisch », sondern auch masochistisch veranlagt gewesen und hätten dadurch den Inzest ausgelöst. Wenn man jedoch versteht, wie diese Familien wirklich funktionieren, wird deutlich, dass viele dieser Mädchen weniger Angst davor haben, den Schmerz und die Scham über die sexuellen Übergriffe ihrer Väter auf sie zu ertragen, als das Risiko einzugehen, ihre Familien völlig zu zerstören.80

Das kürzlich erschienene Buch Intimate Violence von Dr. Richard Gelles und Dr. Murray Straus « repräsentiert die Ergebnisse von mehr als fünfzehn Jahren Forschung und Untersuchung von Gewalt in der Familie. »81 In diesem Buch räumen Gelles und Straus mit dem Mythos auf, dass « geschlagene Frauen gerne geschlagen werden ». Sie sagen: « Vielleicht ist der grausamste aller Mythen, die sich um Gewalt in der Familie ranken, derjenige, der behauptet, dass misshandelte Frauen gerne geschlagen werden. »82 In ihrer Zusammenfassung der Forschungsergebnisse sagen sie:

Die Forschung über die Faktoren, die bestimmen, ob Frauen in gewalttätigen Beziehungen bleiben oder sie verlassen, räumt mit dem Mythos auf, dass Frauen, die bei gewalttätigen Männern bleiben, masochistisch sind. Das Gewicht der gesammelten Beweise deutet eher auf soziale Faktoren hin, die Frauen in gewalttätigen Ehen gefangen halten.83

Einst legte Sigmund Freud eine Abhandlung vor, die sich mit der sexuellen Verführung von Kindern befasste. Tatsächlich glaubte er damals, dass die sexuelle Verführung von Kindern die Ursache für psychische Probleme von Erwachsenen sei. Freud gab seine Verführungstheorie jedoch zugunsten seiner Theorie der sexuellen Phantasie in der Kindheit auf, die zum Eckpfeiler der Psychoanalyse wurde. Dr. Jeffrey Masson, ehemaliger Archivleiter des Sigmund-Freud-Archivs, hat ein Buch mit dem Titel The Assault on Truth: Freud’s Suppression of the Seduction Theory geschrieben. Darin dokumentiert er Freuds Entwicklung von der Verführungstheorie zur Theorie der sexuellen Phantasie in der Kindheit. Masson sagt:

Das Thema, das mich am meisten interessierte, war Freuds Abkehr von der sogenannten Verführungstheorie. Als Studentin der Psychoanalyse hatte man mir beigebracht, dass Freud den Frauen, die zu ihm in die Therapie kamen, zunächst glaubte, als sie sagten, sie seien als Kinder sexuell missbraucht worden, oft von Mitgliedern ihrer eigenen Familie. Dann machte er eine, wie er meinte, folgenschwere « Entdeckung »: Was er von diesen Frauen hörte, waren keine echten Erinnerungen; es waren, so Freud, erfundene Geschichten oder ausgedachte Fiktionen.84

Masson sagt auch:

Wir wissen, dass [Freuds] Beharren (1896) darauf, dass die Frauen ihm die Wahrheit darüber sagten, dass sie in der frühen Kindheit sexuell missbraucht worden waren, nicht von Dauer war und dass er diese Aussage 1903 zurückzog.85

Bei der Besprechung von Freuds Fall Dora (den wir bereits erwähnt haben) sagt Masson:

Der Fall Dora steht an der Schwelle von Freuds Theorienwechsel (der Aufgabe der Verführungshypothese). Es sind seine Erklärungen an seine Kollegen, als ob er ihnen sagen würde: « Seht, Dora litt an inneren Phantasien, nicht an äußeren Verletzungen. Die Quelle ihrer Krankheit war innerlich, nicht äußerlich; Phantasie, nicht Realität; Libido, nicht Vergewaltigung. »86

Masson behauptet, Freud habe seine Verführungstheorie aus intellektuell unredlichen Gründen unterdrückt. Masson schrieb an Anna Freud und brachte ihr gegenüber zum Ausdruck, dass es falsch war, Freuds Verführungshypothese aufzugeben. Daraufhin antwortete sie:

Die Beibehaltung der Verführungstheorie würde bedeuten, den Ödipuskomplex aufzugeben, und damit die ganze Bedeutung des Phantasieerlebens, der bewussten oder unbewussten Phantasie. In der Tat glaube ich, dass es danach keine Psychoanalyse mehr gegeben hätte.87

Die Vorstellung vom Masochismus der Frauen beruht auf einem Freudschen Mythos. Und der falsche Freud’sche Mythos ist unehrlich auf einem echten griechischen Mythos aufgebaut, dem Mythos von Ödipus. Szasz sagt: « Durch sein rhetorisches Geschick und seine Beharrlichkeit gelang es Freud, einen athenischen Mythos in einen österreichischen Wahnsinn zu verwandeln. » Er nennt dies « Freuds Verwandlung der Ödipussage von der Legende in den Wahnsinn »88 Aber die wirklichen Verlierer in dieser ganzen Psychologie-auf-Mythologie sind die Frauen, die des Masochismus für schuldig befunden werden, ohne eine Jury, einen Prozess oder sogar eine Anhörung.

Schrift und die Hysterikerin.

Meier und Minirth sehen die Heilige Schrift auch durch die Brille der Freudschen Theorie. Sie sagen: « Das Buch der Sprüche beschreibt hysterische Frauen und Männer besser als jedes Buch über Psychiatrie, das wir gelesen haben. »89 Zum Beweis führen sie Sprüche 5:3-21 und 6:12-14 an. Diese Verse beschreiben tatsächlich sündige, böse Menschen. In der Bibel werden sie jedoch nicht als hysterisch bezeichnet. Es sind Meier und Minirth, die sagen, die Bibel « beschreibt hysterische Frauen und Männer besser als jedes Buch über Psychiatrie, das wir gelesen haben. »90 Der Punkt ist, dass Meier und Minirth eine DSM-Persönlichkeitsstörung namens histrionisch (hysterisch) nehmen und es so aussehen lassen, als ob die Bibel die DSM-Kategorien von Persönlichkeitsstörungen unterstützt.

Die diagnostischen Kriterien für die histrionische Persönlichkeitsstörung (Hysterie) aus dem DSM sind:

Ein allgegenwärtiges Muster von übermäßiger Emotionalität und Aufmerksamkeitssucht, das im frühen Erwachsenenalter beginnt und in einer Vielzahl von Kontexten auftritt, was durch mindestens vier der folgenden Merkmale angezeigt wird:

  • Sucht oder verlangt ständig nach Bestätigung, Anerkennung oder Lob
  • ist in unangemessener Weise sexuell verführerisch in Aussehen oder Verhalten
  • ist übermäßig auf körperliche Attraktivität bedacht
  • Gefühle mit unangemessener Übertreibung ausdrücken, z.B. flüchtige Bekanntschaften mit übermäßiger Begeisterung umarmen, unkontrolliertes Schluchzen bei kleinen sentimentalen Anlässen, Wutausbrüche
  • fühlt sich unwohl in Situationen, in denen er oder sie nicht im Mittelpunkt steht
  • Zeigt schnell wechselnden und oberflächlichen Ausdruck von Emotionen
  • ist egozentrisch, seine Handlungen sind darauf ausgerichtet, sofortige Befriedigung zu erlangen; hat keine Toleranz für die Frustration einer verzögerten Befriedigung
  • hat einen übermäßig impressionistischen und detailarmen Sprachstil, z.B. kann er, wenn er gebeten wird, seine Mutter zu beschreiben, nichts Genaueres sagen als « Sie war eine schöne Person. »91

Hört sich das an wie Sprüche 5:3-21 und Sprüche 6:12-14, die Meier und Minirth als Beweis anführen? Wir haben bereits festgestellt, dass das DSM nicht zuverlässig genug ist. Aber auch wenn es nicht zuverlässig ist, versuchen Sie doch einmal, « mindestens vier » der DSM-Kriterien auf einen der beiden Abschnitte der Sprüche anzuwenden. Wir haben es versucht und konnten es nicht tun. Vielleicht hat der eine oder andere Leser mehr Phantasie als wir, aber wir bezweifeln es.

Ein weiteres Problem bei dieser Schlussfolgerung ist, dass die Diagnose unter normalen Umständen höchst unzuverlässig ist. Selbst wenn man eine Person stundenlang sieht und mit ihr interagiert, kommt es immer noch zu enormen Fehlern bei der Diagnose. Wie können Meier und Minirth zu den hysterischen Schlussfolgerungen kommen, zu denen sie bei jedem kurzen Abschnitt der Sprüche kommen?

Forschung.

Schließlich sind einige von Meiers und Minirths Anwendungen der Persönlichkeitsstörungen aus Sicht der Forschung recht fragwürdig. Zum Beispiel sagt Meier:

Sie [die Zwangsneurotiker] achten peinlich genau auf die Zeit. Sie erscheinen genau zur richtigen Zeit. Sie gehen zu einem Kurs oder irgendetwas – sie sind auf den Punkt genau. Sie sind nicht mehr als eine Minute zu früh oder zu spät. . . . Der Hysteriker kommt gerne zu früh, weil er oder sie gerne zusätzliche Aufmerksamkeit bekommt. Der Passiv-Aggressive kommt zu spät, und der Soziopath schwänzt und kommt überhaupt nicht.92

Wo ist die Forschung, um eine solche Beziehung zu unterstützen? Ob wir diese nun als DSM-Persönlichkeitsstörungen betrachten, denen es an Validität mangelt, oder lediglich als Persönlichkeitstypen, denen es an Komplexität mangelt, in beiden Fällen gibt es eine mangelhafte Grundlage, von der aus die genannten Beziehungen erforscht werden können.

Meier stellt einen Zusammenhang zwischen Persönlichkeitsstörungen und bestimmten Problemen wie Panikattacken her. Er sagt: « Die meisten Menschen, die Panikattacken haben, sind zwanghaft. »93 Zunächst einmal gibt es eine Vielzahl von Panikattacken. Wenn er damit sagen will, dass die meisten Menschen, die Panikattacken haben, unabhängig von der Art der Attacke, Zwangsgedanken haben, muss er dies durch Untersuchungen belegen. Er behauptet auch, dass Agoraphobiker « Zwangsgedanken » haben.94 Bei der Überprüfung eines Standardtextes über Agoraphobie stellen wir fest, dass Zwangsgedanken manchmal, aber nicht immer, beteiligt sind.93 Aber Meier sagt, dass die meisten zwanghaft sind. Die Sache ist komplizierter, denn auch wenn einige manchmal Zwangsgedanken haben, ist das noch lange nicht die Mehrheit. Man sollte bei der Extrapolation von Informationen aus der Forschung vorsichtig sein.

Man fragt sich, warum Patienten oder auch Nicht-Patienten an solche unbegründeten Persönlichkeitsbegriffe glauben. Faust und Ziskin sagen:

. … Untersuchungen zeigen, dass Menschen an allzu allgemeine Persönlichkeitsbeschreibungen von zweifelhafter Gültigkeit glauben, eine Form der Suggestibilität, die Astrologen und Handlesern den Lebensunterhalt sichert und Kliniker in die Irre führt.96

Der Psychiater Lee Coleman sagt in seinem Buch Die Herrschaft des Irrtums: « Die Art und Weise der Etikettierung in der Psychiatrie wird erst dann zu einem ernsthaften Problem, wenn die Etiketten als wissenschaftlich behandelt werden. » Das Thema von Colemans Buch ist die psychiatrische Autorität. Er sagt: « Der Mangel an wissenschaftlichen Werkzeugen sollte Grund genug sein, die immense rechtliche Autorität der Psychiatrie zurückzunehmen. »97 Er sagt auch:

Ich habe in über einhundertdreißig Straf- und Zivilprozessen im ganzen Land als Zeuge ausgesagt und dabei die Autorität von Psychiatern oder Psychologen, die von der einen oder anderen Seite beauftragt wurden, in Frage gestellt. In jedem Fall versuche ich, den Richter oder die Geschworenen darüber aufzuklären, warum die von diesen Fachleuten erstellten Gutachten keinen wissenschaftlichen Wert haben.98

19DEFENSE MECHANISMS

Meier und Minirth sprechen und schreiben über Abwehrmechanismen. In ihrem Buch Einführung in die Psychologie und Beratung sagen sie:

Psychologische Abwehrmechanismen werden von Charles Morris definiert als « die Art und Weise, wie Menschen auf Frustration und Konflikte reagieren, indem sie sich selbst über ihre wirklichen Wünsche und Ziele täuschen, um ihr Selbstwertgefühl zu erhalten und Ängste zu vermeiden. »1

Zudem heißt es:

Der grundlegendste Abwehrmechanismus ist die Verdrängung, die Theodore Lidz als « das Verhindern oder Verbannen von Erinnerungen, Wahrnehmungen oder Gefühlen, die das Verbotene wecken würden » definiert. Lidz fügt hinzu, dass « um zu verhindern, dass bestimmte sexuelle Erfahrungen aus der Kindheit oder das Unbehagen bei der Erinnerung an sexuelles Verlangen nach einem Elternteil wieder aufleben, die gesamte Zeit der frühen Kindheit verdrängt werden kann »2

Meier und Minirth bezeichnen diese Abwehrmechanismen als « unbewusst » und « selbstbetrügerisch »3

Es besteht eine große Ähnlichkeit zwischen dem, was Meier und Minirth über Abwehrmechanismen sagen, und der Freudschen Theorie der Abwehrmechanismen. Der starke Einfluss von Freud wird deutlich, wenn man die obigen Zitate mit der folgenden Beschreibung von Freuds Theorie vergleicht. Ein weiterer Vergleich lässt sich durch die Lektüre des Buches von Dr. Theodore Lidz anstellen, das Meier und Minirth zitieren und empfehlen. In diesem Buch kann man die Anwendung der Freudschen Psychologie in vollem Umfang sehen.

Freudsche Theorie der Verteidigungsmechanismen.

Freud bezeichnet die drei Teile der Persönlichkeit als Es, Ich und Über-Ich,4 Dr. Ernest Hilgard et al sagen:

Freud glaubte, dass der Konflikt zwischen Es-Impulsen – vor allem sexuellen und aggressiven Instinkten – und den zügelnden Einflüssen des Ichs und Über-Ichs die motivierende Quelle vieler Verhaltensweisen darstellt.5

Nach Freuds System ist die Angst das Ergebnis der Unterdrückung der « sexuellen und aggressiven Instinkte ». Freud nannte die Methode zur Reduzierung der daraus resultierenden Angst Verdrängung. Nach Hilgard et al. « sind diese Methoden der Angstreduktion, die als Abwehrmechanismen bezeichnet werden, Mittel, um sich gegen schmerzhafte Angst zu verteidigen. »6 Sie stellen außerdem fest:

Freud benutzte den Begriff Abwehrmechanismen, um unbewusste Prozesse zu bezeichnen, die eine Person gegen Angst verteidigen, indem sie die Realität auf irgendeine Weise verzerren. . sie alle beinhalten ein Element der Selbsttäuschung.7

Bei der Beschreibung der Unterdrückung sagen Hilgard et al:

Bei der Verdrängung werden Impulse oder Erinnerungen, die zu bedrohlich sind, von der Handlung oder der bewussten Wahrnehmung ausgeschlossen. Freud glaubte, dass die Verdrängung bestimmter kindlicher Triebe universell ist. Er behauptete zum Beispiel, dass alle Jungen Gefühle sexueller Anziehung gegenüber der Mutter und Gefühle der Rivalität und Feindseligkeit gegenüber dem Vater haben (Ödipuskomplex); diese Impulse werden verdrängt, um die schmerzhaften Folgen ihres Handelns zu vermeiden. Im späteren Leben können Gefühle und Erinnerungen verdrängt werden, die Angst auslösen würden, weil sie mit dem eigenen Selbstkonzept unvereinbar sind. Gefühle der Feindseligkeit gegenüber einer geliebten Person und Erfahrungen des Versagens können aus dem Gedächtnis verbannt werden.8

Ein letzter Teil des Bildes der Abwehrmechanismen hat mit dem Wunsch des Individuums zu tun, « das Selbstwertgefühl zu erhalten. » Freud glaubte, dass « Selbstvorwürfe » das Selbstwertgefühl vermindern. Er sagte: « So finden wir den Schlüssel zum klinischen Bild: Wir erkennen, dass die Selbstvorwürfe Vorwürfe gegen ein geliebtes Objekt sind, die von diesem weg auf das eigene Ich des Patienten verlagert wurden. »9 Er schlug also vor, dass Menschen Abwehrmechanismen als Mittel der Selbsttäuschung entwickeln, « um das Selbstwertgefühl aufrechtzuerhalten. »

Aus den oben zitierten Belegen geht hervor, dass die von Meier und Minirth verwendete Theorie der Abwehrmechanismen freudianisch ist. In « Introduction to Psychology and Counseling » widmen sie den Abwehrmechanismen ein ganzes Kapitel, aber sie erwähnen Freud in diesem Kapitel nicht einmal.10 Es erscheint seltsam, dass sie sich nicht zu Wort melden, wenn ihnen die Ehre gebührt. Darüber hinaus beziehen sie sich in anderen Büchern und in ihrer Radiosendung auf Abwehrmechanismen.11 Sie verwenden Freudsche Abwehrmechanismen, um Verhalten zu beschreiben, zu verstehen und zu erklären.

In Happiness Is a Choice (Glück ist eine Wahl) machen sie eine Reihe von Aussagen, in denen sie einen oder mehrere der Verteidigungsmechanismen verwenden, die sie einfach Verteidigungen nennen. Zum Beispiel sagen sie: « Es gibt mehrere Hauptverteidigungsmechanismen, die John P. Workaholic benutzt, um sich selbst zu täuschen. »12 In Bezug auf eine Hysterikerin sagen sie: « Ihre Hauptverteidigung ist die Verleugnung. »13 Bei der Erörterung von « Persönlichkeitsmerkmalen von Depressiven » listen sie auf: « Verteidigungen der Verleugnung, Verdrängung, Introjektion, Projektion und Somatisierung. »14

Es steht außer Frage, dass die Anwendung der Freud’schen Abwehrmechanismen mit seiner zugrundeliegenden Theorie der Verdrängung ein wesentliches Mittel ist, mit dem Meier und Minirth den Menschen betrachten. Wie wir bereits erwähnt haben, erörtert Dr. Adolf Grunbaum in seinem Buch Die Grundlagen der Psychoanalyse Freuds psychoanalytische Theorie und « hält die Grundlagentheorie der Verdrängung für klinisch nicht fundiert »15 Grunbaum bemängelt, dass Freuds Theorie den Test der Wissenschaft nicht besteht. Der Einzelne sollte sich bewusst sein, dass die Abwehrmechanismen sowohl unwissenschaftlich als auch unbegründet sind.

Anstatt die Freudsche Quelle der Abwehrmechanismen aufzudecken, versuchen Meier und Minirth, sie mit der Bibel und ihrer eigenen persönlichen Meinung zu bestätigen. In einer ihrer Sendungen sagten Meier und Minirth: « Es gibt vierzig Abwehrmechanismen, die wir kennen, und fast alle davon werden in der Schrift und in der psychiatrischen Forschung beschrieben. »16 In ihrem Buch Einführung in Psychologie und Beratung listen sie die vierzig « Unbewussten Abwehrmechanismen, die häufig in der Beratung gesehen werden »17 In bestimmten Fällen bieten sie eine biblische Quelle an. In unserer früheren Erörterung von Meiers und Minirths Versuch, Psalm 139:23-24, Sprüche 21:2 und Jeremia 17:9 zu verwenden, um ihre Überzeugung zu untermauern, dass sich die Bibel auf das Unbewusste bezieht, haben wir gezeigt, dass die von ihnen als Beweis angeführten Bibelstellen nicht belegen, dass das Unbewusste mit dem biblischen Wort Herz gleichzusetzen ist. Auch für das Freudsche Unbewusste gibt es nirgendwo biblische Belege. Und da die Abwehrmechanismen auf dem Freud’schen Konzept des Unbewussten beruhen, kann es für sie auch keine Unterstützung in der Schrift geben. Dennoch werden wir uns mit zwei ihrer Beispiele befassen.

Projektion.

Meier und Minirth beschreiben den Einsatz des unbewussten Abwehrmechanismus der Projektion folgendermaßen:

Ein Individuum, das so viel Angst vor seinen eigenen Gefühlen hat, vielleicht Wut oder Lust, projiziert (wie ein Diaprojektor auf einer Leinwand) seine Gefühle auf die anderen Personen in seiner Umgebung und überzeugt sich so, dass andere die Besitzer dieser Gefühle sind und ein Komplott schmieden, um diese Gefühle gegen ihn zu verwenden.18

Sie geben ein Beispiel aus dem Alten Testament für wahnhafte Projektion und drei Hinweise aus dem Neuen Testament für primäre Projektion. Sie geben an, dass die primäre Projektion « dasselbe ist wie die wahnhafte Projektion, aber nicht von solch psychotischem Ausmaß »19

Meier und Minirth verwenden 1 Samuel 18:31 als Beispiel für eine wahnhafte Projektion. Sie sagen: « König Saul … entwickelte die Wahnvorstellung, dass David ein Komplott schmiedete, um ihn zu töten. Er projizierte seine eigenen Wünsche, David zu ermorden, auf David »20 Wenn man diesen Abschnitt in Samuel sorgfältig liest, findet man keinen Vers, der darauf hinweist, dass Sauls Grund, David zu verfolgen, in der Wahnvorstellung lag, David wolle ihn töten. Er war rasend eifersüchtig auf David. Und er fürchtete, dass David ihn eines Tages als König ablösen würde, weil der Herr seine Gunst von Saul genommen hatte. Saul unterdrückte auch nicht seinen Wunsch, David zu töten (was notwendig wäre, um die Voraussetzungen für eine Diagnose der Projektion zu erfüllen). Wenn wir die Ereignisse in 1. Samuel 18-31 aufmerksam lesen, finden wir Fälle, in denen Saul versuchte, David zu töten, aber keinen, in dem David versuchte, Saul zu töten, und keinen, in dem Saul andeutete, dass er auch nur dachte (bewusst oder unbewusst), dass David versuchte, ihn zu töten.

Das Alte Testament erzählt uns viel über Saul. Lesen Sie noch einmal die Beschreibung der wahnhaften Projektion (oben zitiert). Dann lesen Sie 1 Samuel, um zu sehen, ob eines dieser Merkmale auf Saul zutrifft. Ein aufrichtiges und ehrliches Bemühen, diese Merkmale anzuwenden, wird zeigen, dass es in 1 Samuel nichts Offensichtliches gibt, das die Beschreibung der wahnhaften Projektion unterstützt, sondern nur Vermutungen. Nichts in 1 Samuel enthüllt, was auf irgendeiner unbewussten Ebene mit Saul vor sich ging. Es gibt auch nicht einmal ansatzweise Hinweise darauf, dass es sich um eine Projektion handeln könnte.

Es handelte sich nicht um eine unbewusste Projektion, sondern um eine bewusste Reaktion auf das, was gesagt wurde. Nachdem David einen Teil von Sauls Gewand abgeschnitten hatte, als er ihn hätte töten können (1. Samuel 24,4), rief David ihm zu: « Warum hörst du die Worte der Menschen, die sagen: Siehe, David sucht dein Leid? » (1. Samuel 24,9). Dies war keine unbewusste Täuschung. Das war das Gerede von Sauls Männern. Die Absicht Sauls, David zu töten, wurde nicht in ein sogenanntes Unterbewusstsein verdrängt, und es gab allen Grund, Vergeltung zu fürchten. Wenn wir im Original nach dem Wort « hurt » suchen, finden wir außerdem nichts, was auf den Tod hindeutet, sondern nur auf Schaden.

Untersuchen wir nun die drei Stellen im Neuen Testament, die Meier und Minirth als Beispiele für die Primärprojektion anführen.21 Die erste ist Matthäus 7,1-5, insbesondere die Verse 3-5.

Richtet nicht, auf dass ihr nicht gerichtet werdet. Denn mit welchem Gericht ihr richtet, werdet ihr gerichtet werden; und mit welchem Maß ihr messt, wird euch wieder gemessen werden. Und warum siehst du den Splitter in deines Bruders Auge, aber den Balken in deinem eigenen Auge siehst du nicht? Oder wie willst du zu deinem Bruder sagen: Lass mich den Splitter aus deinem Auge ziehen, und siehe, ein Balken ist in deinem eigenen Auge? Du Heuchler, zieh zuerst den Balken aus deinem eigenen Auge, dann wirst du klar sehen und den Splitter aus deines Bruders Auge ziehen. (Matthäus 7:1-5.)

Es gibt in diesen Versen keinen Hinweis darauf, dass irgendetwas auf der unbewussten Ebene abläuft. Die eindeutige Bedeutung des Textes ist, dass man beim Richten anderer vorsichtig sein muss. Einerseits wissen wir, dass Gläubige sich nicht jedes Urteils enthalten sollen (7:6, 16), denn Christen müssen Worte und Taten von sich und anderen beurteilen (1. Korinther 5:3-5, 12, 13). Aber auf der anderen Seite darf man keinen tadelnden Geist haben.22

Nichts in diesem Abschnitt deutet darauf hin, dass der Strahl unbewusst ist. Es gibt auch keinen Hinweis darauf, dass der Mote notwendigerweise direkt mit dem Strahl verbunden ist. Sie könnten eine « Spiegelung » des anderen sein. Das müssen sie aber nicht sein. Derjenige mit dem Balken könnte große Geldbeträge von seiner Arbeit stehlen, während er gleichzeitig eine andere Person dafür verurteilt, dass sie die Kirche versäumt. Wenn wir diesen gesamten Abschnitt von Matthäus 7,1-12 lesen, stellen wir fest, dass es weder um den Balken noch um den Splitter geht. Es hat nichts mit unbewusster Projektion zu tun. Das Hauptthema findet sich in Matthäus 7,1: « Richtet nicht, auf dass ihr nicht gerichtet werdet. »

Sie benutzen auch Römer 2:1-3, um die Bibel so aussehen zu lassen, als würde sie ihre Freudsche Projektionstheorie unterstützen.23

Darum bist du unentschuldbar, 0 Mensch, der du richtest; denn wo du einen anderen richtest, verdammst du dich selbst; denn du, der du richtest, tust dasselbe. Wir sind aber gewiss, dass das Gericht Gottes der Wahrheit gemäß ist gegen die, die solche Dinge begehen. Und du, Mensch, der du die richtest, die solches tun, und tust dasselbe, glaubst du, dass du dem Gericht Gottes entgehen wirst? (Römer 2,1-3.)

Dies ist keine Aussage über eine unbewusste Projektion, sondern eher eine Ermahnung, andere für die in Römer 1:18-32 aufgeführten Sünden zu verurteilen. Dies wird durch das Wort « darum » am Anfang des Textes und durch Worte wie « dasselbe » und « so » deutlich. Römer 1,18-32 umfasst sowohl offensichtliche grobe Sünden als auch Sünden, die man bei sich selbst übersehen könnte. So kann eine Person versucht sein, eine andere Person wegen Unzucht zu verurteilen, während sie selbst ungehorsam gegenüber den Eltern oder unbarmherzig ist. Die Warnung lautet, dass wir nach denselben Maßstäben beurteilt werden, die wir bei der Beurteilung anderer anwenden. Paulus führt auf die Tatsache hin, dass « alle gesündigt haben und der Herrlichkeit Gottes nicht genügen » (Römer 3,23). Dieser Abschnitt unterstützt nicht die Idee des freudschen unbewussten Abwehrmechanismus der Projektion, sondern Paulus spricht von der menschlichen Tendenz, andere zu kritisieren und zu verurteilen, während er die eigene Sünde herunterspielt und sich selbst entschuldigt. Dies ist die Voreingenommenheit der sündigen eigenen Natur, die an das Kreuz Christi gebracht werden muss.

Die dritte Bibelstelle, die sie verwenden, um Freuds Theorie des unbewussten Abwehrmechanismus der Projektion zu beweisen, ist Jakobus 1:13-17.24

Wenn jemand versucht wird, soll er nicht sagen: Ich werde von Gott versucht; denn Gott kann nicht mit Bösem versucht werden, und er versucht auch keinen Menschen: Aber jeder Mensch wird versucht, wenn er von seiner eigenen Begierde abgelenkt und verführt wird.

Wenn aber die Lust empfangen hat, so bringt sie die Sünde hervor; und die Sünde, wenn sie vollendet ist, bringt den Tod hervor. Irret euch nicht, meine geliebten Brüder. Jede gute Gabe und jede vollkommene Gabe kommt von oben herab, vom Vater der Lichter, bei dem es keine Veränderung und keinen Schatten der Veränderung gibt. (Jakobus 1:13-17.)

Keiner der obigen Abschnitte unterstützt den Glauben an Freuds unbewusste Triebe oder Abwehrmechanismen. Auch wenn ein Mensch Gott oder anderen die Schuld dafür gibt, dass sie ihn zur Sünde verleiten, ist diese Schuld eine bewusste Handlung. Jakobus appelliert an das bewusste Wollen. Er erklärt oder entschuldigt das Verhalten nicht, indem er sagt, dass Menschen aufgrund von unbewussten Trieben oder Abwehrmechanismen sündigen. Sie sündigen aufgrund ihrer eigenen Begierde, die eine selbstgefällige Aktivität des Fleisches ist. Freud schuf die Idee der Abwehrmechanismen, um den Zustand des Menschen zu erklären, weil er sich weigerte, zu glauben, was die Bibel über Gottes Souveränität, sein Gesetz, den sündigen Zustand des Menschen und Gottes Angebot der Erlösung und Heiligung durch Jesus sagt. Der Versuch, beides gleichzusetzen, wird die Sicht eines Menschen auf die Bibel immer schmälern.

Ablehnung.

Ein weiterer unbewusster Abwehrmechanismus, den Meier und Minirth mit der Bibel zu unterstützen versuchen, ist die Verleugnung. Sie beschreiben die Verleugnung folgendermaßen:

Gedanken, Gefühle, Wünsche oder Motive werden dem Bewusstsein vorenthalten. Dies ist der primäre Abwehrmechanismus histrionischer Persönlichkeiten, die ihre eigenen sündigen Gedanken, Gefühle, Wünsche oder Motive verleugnen, selbst wenn sie für ihre Umgebung offensichtlich werden.25

Sie verwenden Sprüche 14:15 und Sprüche 16:2 in ihrem Versuch, den unbewussten Abwehrmechanismus der Verleugnung zu biblisieren. In Sprüche 14:15 heißt es: « Der Einfältige glaubt jedem Wort; aber der Kluge sieht wohl auf seinen Weg. » Dieses Sprichwort kann für bare Münze genommen werden, ohne dass man versucht, darin irgendeine versteckte Bedeutung, wie z. B. eine unbewusste Verleugnung, zu sehen. Es gibt Menschen, die einfach glauben, was sie lesen oder hören, weil sie das Geschriebene oder Gesagte nicht bewerten. Jemand, der weise ist, wird dagegen erst herausfinden wollen, ob etwas wahr ist, bevor er es glaubt. In der Tat ist eines der größten Probleme in der heutigen Kirche, dass man glaubt, was Lehrer und Prediger sagen, ohne im Gebet das Wort Gottes zu prüfen, um zu sehen, ob das, was gesagt wird, wahr ist.

Das andere Sprichwort, das sie zitieren, ist Sprüche 16:2. « Alle Wege eines Menschen sind rein in seinen Augen; aber der Herr wägt die Geister ab. » Der unbewusste Abwehrmechanismus der Verleugnung besteht nicht einfach darin, sich der Wahrheit über sich selbst nicht zu stellen. Wenn wir unsere eigenen Fehler einfach ignorieren oder unsere Sünde entschuldigen oder sie sogar vergessen, ist das noch keine unbewusste Verleugnung. Der Bibel zufolge neigt der Mensch dazu, sich selbst in einer voreingenommenen Weise zu sehen. Außerdem kann man den Geist des Menschen nicht mit dem Unbewussten gleichsetzen. Paulus hat dies deutlich gemacht, als er schrieb: « Denn wer weiß, was in einem Menschen vorgeht, wenn nicht der Geist des Menschen, der in ihm ist? Und was in Gott ist, das weiß kein Mensch, sondern nur der Geist Gottes. » (1. Korinther 2,11) Dieser Vers vergleicht die Beziehung zwischen dem Geist des Menschen und dem Menschen selbst und die Beziehung zwischen dem Geist Gottes und Gott selbst. Wenn man also den Geist des Menschen mit dem Unbewussten gleichsetzen würde, würde man auch sagen, dass der Geist Gottes sein Unbewusstes ist, was völlig lächerlich wäre.

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Abschluss.

Meier und Minirth messen in ihren Schriften und Vorträgen der Freudschen Theorie der Abwehrmechanismen große Bedeutung zu. Darüber hinaus versuchen sie erfolglos, diese unbewiesenen, unwissenschaftlichen Freud’schen Erfindungen mit der Heiligen Schrift zu stützen. Die Abwehrmechanismen sind ohne biblische oder wissenschaftliche Unterstützung.

20PERSÖNLICHKEITSBILDUNG

Frühe Lebensdeterminanten.

Es ist oft schwierig, herauszufinden, ob Meier und Minirth ihre Aussagen wissenschaftlich untermauert haben oder nicht. Manchmal erläutern sie ihre Ideen ganz ohne Fußnoten, um die Quelle ihrer Aussagen anzugeben. Zum Beispiel sagen sie:

Bei der Erkundung möglicher Ursachen für die gegenwärtigen Schwierigkeiten des Ratsuchenden muss der Berater die frühe Kindheit berücksichtigen. Wenn die Eltern abwesend waren und die Abhängigkeitsbedürfnisse des Kindes nicht befriedigt wurden, dann ist das Individuum anfälliger für Depressionen oder Soziopathie, je nachdem, wie es mit dem Konflikt umgeht. Wenn die Eltern dem Kind nicht erlaubten, ein Individuum zu sein, sondern mit ihm eine Symbiose eingingen, ist es anfälliger für Schizophrenie. Wenn die Eltern streng waren, kann das Individuum ein schuldbewusster Zwangstäter, ein kritischer Paranoiker oder ein ausgelebter Soziopath sein, je nachdem, wie es mit dem Konflikt umgeht. Wenn die Eltern verführerisch waren oder übermäßig dramatisches Verhalten belohnt haben, ist es wahrscheinlicher, dass das Individuum hysterische Probleme hat. Wenn beide Elternteile in ständigem Konflikt standen, neigt das Individuum eher zu tief sitzender Unsicherheit und Angst oder Neurose.

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Der Mensch kann also ungelöste Konflikte aus der Kindheit haben, und diese Konflikte können seine heutigen Probleme verstärken. Der Mensch hat Konflikte. Der Mensch ist psychologisch.1

Die obige Aussage repräsentiert ihre Freud’schen Ansichten und ihre eigenen persönlichen Meinungen, die von Praktikern, die nicht ihrer persönlichen und psychoanalytischen Überzeugung angehören, ernsthaft in Frage gestellt werden würden.

In Happiness Is a Choice sagen Meier und Minirth:

In seinem früheren Buch (Christian Child-Rearing and Personality Development, Baker Book House 1977) fasste Dr. Meier mehrere hundert Forschungsartikel zur Persönlichkeitsentwicklung zusammen, um zu zeigen, dass etwa 85 Prozent unserer erwachsenen Verhaltensmuster bis zu unserem sechsten Geburtstag fest verankert sind.2

In ihrem Buch Einführung in die Psychologie und Beratung heißt es: « Wenn Kinder alt genug sind, um in die Schule zu gehen, ist der größte Teil ihrer Charakterstruktur bereits festgelegt. »3

Ihre Aussage « Etwa 85 Prozent unserer erwachsenen Verhaltensmuster sind bis zu unserem sechsten Geburtstag fest verankert » ist ein wiederholtes Thema in ihren Schriften und Vorträgen. Sie behaupten, dass dies durch « mehrere hundert Forschungsartikel » belegt ist. Aber ihre « 85-Prozent »-Litanei hängt in Wirklichkeit mit ihrer freudianischen Orientierung zusammen. Die Forschung zeigt eher den Wandel als die fast deterministische Theorie, die Meier und Minirth behaupten. Bevor wir uns der Forschung zuwenden, werden wir zunächst die Freudsche Theorie erörtern, die ihrer « 85-Prozent »-Aussage zugrunde liegt. Wir beginnen mit der Erörterung der Theorie der infantilen Sexualität.

Nach Freuds Theorie der infantilen Sexualität bestimmen die ersten fünf oder sechs Lebensjahre so ziemlich den Rest des Lebens eines Menschen. Freud glaubte, dass jeder Mensch mit vier Entwicklungsstadien konfrontiert ist: oral, anal, phallisch und genital. Er lehrte, dass die vier Stadien der infantilen Sexualität aufeinander folgen und in bestimmten Altersstufen der normalen Entwicklung auftreten. Die orale Phase dauert von der Geburt bis zum Alter von achtzehn Monaten, die anale Phase von achtzehn Monaten bis zu drei Jahren, die phallische Phase von drei bis zu fünf oder sechs Jahren und die genitale Phase bis zur Pubertät. Alle vier Stadien haben mit Sexualität zu tun, und Freud brachte erwachsene Eigenschaften und psychisch-emotionale Störungen mit den Erfahrungen aus der Kindheit in den verschiedenen Stadien in Verbindung. Er glaubte, dass ein Mensch, der die einzelnen Stadien nicht erfolgreich durchläuft oder während eines der Stadien ein Trauma erlebt, einen unerklärlichen Schaden an seiner Psyche erleidet.

Freuds Theorie der infantilen Sexualität hängt auch mit seiner Theorie des psychischen Determinismus zusammen, die beide Teil seiner Theorie des Unbewussten sind. Nach seiner Theorie des psychischen Determinismus ist jeder Mensch so, wie er ist, weil das Unbewusste auf sein gesamtes Leben einwirkt. Freud glaubte, dass « wir von unbekannten und unkontrollierbaren Kräften ‘gelebt’ werden »4 Er ging davon aus, dass sich diese Kräfte im Unbewussten befinden und jeden Menschen in dem Sinne kontrollieren, dass sie alles beeinflussen, was der Mensch tut. So sah er die Menschen als Marionetten des unbekannten und unsichtbaren Unbewussten, die in den ersten sechs Lebensjahren von diesen Kräften geformt werden.

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Freud vertrat die Ansicht, dass die Psyche eines jeden Kindes beim Übergang von einem psychosexuellen Entwicklungsstadium zum anderen von den Menschen in seiner Umgebung und insbesondere von seinen Eltern geprägt wird. Der psychische Determinismus legt einen Prozess der Schuldzuweisung fest, der im Unbewussten beginnt und bei den Eltern endet. Freud nahm dem Menschen die Verantwortung für sein Verhalten ab, indem er lehrte, dass jeder Mensch durch sein Unbewusstes vorbestimmt ist, das durch die Behandlung durch die Eltern in den ersten Lebensjahren geprägt wurde.

Die Freudsche Theorie ist als psychischer Determinismus bekannt. Wir haben jedoch nie eine prozentuale Fixierung auf die Zeit von der Geburt bis zum sechsten Lebensjahr gesehen. Selbst Freud glaubte an eine gewisse Hoffnung für das Individuum. In einer der Sendungen von Meier und Minirth wurde folgendes gesagt:

Wenn wir von Gott die Verantwortung bekommen, unsere Kinder zu erziehen, gibt er uns den größten Teil dieser Verantwortung von ihrer Geburt bis sie sechs Jahre alt sind. Danach modifizieren wir nur noch die restlichen 15 Prozent.5

In Happiness Is a Choice (Glück ist eine Wahl) sprechen sie von Eltern, die einen Teenager zu ihnen bringen und sagen: « Alles, was wir tun können, ist, den Eltern zu helfen, Wege zu finden, die 5 oder 10 Prozent der Persönlichkeit dieses Teenagers zu verändern, die noch nicht ausgeprägt sind. »6 An anderer Stelle sagt Meier, dass « das, was man in den ersten sechs Jahren in das Gehirn des Kindes einspeist, das ist, was in den nächsten siebzig Jahren aus seinem Gehirn herauskommt. »7 Während die Zahl, die sie für ein Kind nach dem sechsten Lebensjahr verwenden, 15 Prozent beträgt, fällt sie bei einem Teenager offenbar auf 5 oder 10 Prozent. Meier und Minirth sprechen von 85 Prozent im Alter von sechs Jahren, und niemand weiß, welchen Prozentsatz Freud verwendet hätte. Aber die Tatsache, dass Meier und Minirth einen so hohen Prozentsatz an Determinismus angeben (85 Prozent im Alter von sechs Jahren, mit nur 5 bis 10 Prozent Veränderungsmöglichkeit während der Teenagerjahre), zeigt, dass auch dies freudschen Ursprungs ist.

Ein wenig Nachdenken über die Festlegung von Prozentsätzen würde zu dem Schluss führen, dass eine solche Verwendung von Zahlen keine gute Idee ist. Denken Sie darüber nach, was « erwachsene Verhaltensmuster » sind. Wie könnte man all das, was « erwachsene Verhaltensmuster » ausmacht, zusammenfassen und aufschreiben? Außerdem wäre ein Kind vor dem sechsten Lebensjahr kognitiv und verhaltensmäßig nicht in der Lage, einige « erwachsene Verhaltensmuster » auszuführen. Hinzu kommt, dass einige « erwachsene Verhaltensweisen » für ein Kind unter sechs Jahren illegal wären. Selbst wenn man diese unmögliche Liste von Verhaltensmustern aufstellen könnte, was bedeutet es dann, wenn man eine Zahl von 85 Prozent anwendet? Selbst wenn wir ein Adjektiv wie « gesellig » verwenden würden, was sind 85 Prozent davon im Alter von sechs Jahren? Diejenigen, die solche Prozentsätze aufstellen und verwenden, mögen zwar ein Gefühl der Sicherheit gewinnen, aber es gibt zu viele Variablen, die sich einer Untersuchung entziehen, um solchen Zahlen irgendeinen Sinn zu geben.

Abgesehen von einem irreführenden Gefühl der Autorität bei der Verwendung solcher Prozentsätze, gibt es Forschungsergebnisse, die die Idee eines solchen eisernen Determinismus widerlegen. In seinem Buch Die psychologische Gesellschaft fasst Martin Gross die Arbeit von Dr. Stella Chess, Professorin für Kinderpsychiatrie am New York University Medical Center, zusammen. Gross sagt, dass eine wichtige Schlussfolgerung, die sich aus der Arbeit von Chess ergibt, ist, dass « die gegenwärtige psychiatrische Theorie, dass die ersten sechs Lebensjahre die ausschließliche Formung der Persönlichkeit sind, offensichtlich falsch ist. »8 (Hervorhebung von ihm.)

Die Sozialpsychologin Dr. Carol Tavris erörtert in einem Artikel mit dem Titel « The Freedom to Change » (Die Freiheit, sich zu verändern) die Idee der Beständigkeit gegenüber der Veränderung. Sie geht auf Freud und seine psychoanalytische Therapie ein und sagt:

Die Ironie dabei ist, dass viele Menschen, die nicht eine Minute auf die Astrologie hereinfallen, sich jahrelang einer Therapie unterziehen, bei der oft die gleichen Logik- und Interpretationsfehler auftreten. . . . Astrologen glauben, dass wir bei der Geburt (oder sogar bei der Empfängnis) von unseren Sternen bestimmt werden; Psychoanalytiker glauben, dass wir innerhalb weniger Jahre nach der Geburt von unseren Eltern (und unserer Anatomie) bestimmt werden.9

Tavris fährt fort, die Forschungen zu erörtern, die gegen die Idee des Freudschen Determinismus sprechen. Und dieselbe Forschung steht im Gegensatz zu Meiers und Minirths Fünfundachtzig-Prozent-Annahme. Sie zitiert die Arbeit von Dr. Orville Brim von der Foundation for Child Development in New York und sagt: « Der größte Teil von Brims Karriere war der Erforschung des Verlaufs der kindlichen Entwicklung und ihrer Beziehung zur erwachsenen Persönlichkeit gewidmet. » Sie erklärt, dass Brim davon überzeugt ist, dass « Menschen im Alter von 5 Jahren noch lange nicht für immer programmiert sind, sondern dass sie praktisch ihr ganzes Leben lang umprogrammierbar sind. » Sie zitiert ihn mit den Worten: « Hunderte und Aberhunderte von Studien belegen inzwischen die Tatsache, dass sich die Persönlichkeit im Erwachsenenalter verändert. »10 Sie zitiert Brim auch mit den Worten:

Sozialwissenschaftler sind nicht in der Lage, die Persönlichkeit Erwachsener aus der Kindheit oder sogar aus der Jugend in irgendeiner wichtigen Weise vorherzusagen. Wir können nicht mehr den Methoden die Schuld geben, und wir können nicht sagen, dass Menschen, die nicht den Vorhersagen entsprechen, abweichend, ungesund oder seltsam sind. Sie sind die Norm.11

Neben Brim erörtert Tavris die Arbeit von Dr.

Jerome Kagan, Professor an der Harvard University. Kagan schrieb zusammen mit Howard Moss ein klassisches Buch auf diesem Gebiet mit dem Titel Birth to Maturity: A Study in Psychological Development (Eine Studie über die psychologische Entwicklung), das mit den Ansichten von Meier und Minirth übereinstimmt. Nach weiteren Nachforschungen vollzog Kagan jedoch eine 180-Grad-Wendung in seinen Vorstellungen von der kindlichen Entwicklung. Nachdem sie einen zweiten Blick auf Birth to Maturity geworfen hatten, konnten Kagan und Moss « wenig Beziehung zwischen psychologischen Qualitäten während der ersten drei Lebensjahre … und irgendeinem Aspekt des Verhaltens im Erwachsenenalter finden. »12 Tavris zufolge « glaubt Kagan jetzt, dass nur wenige der Eigenschaften eines Babys unbegrenzt bestehen bleiben, es sei denn, die Umgebung erhält sie aufrecht. »13

Brim und Kagan schrieben später gemeinsam ein Buch mit dem Titel Constancy and Change in Human Development. Sie sagen:

Die Ansicht, die sich aus dieser Arbeit ergibt, ist, dass der Mensch über die gesamte Lebensspanne hinweg die Fähigkeit zur Veränderung besitzt. . es gibt wichtige Wachstumsveränderungen über die gesamte Lebensspanne von der Geburt bis zum Tod, viele Individuen behalten eine große Fähigkeit zur Veränderung, und die Folgen der Ereignisse in der frühen Kindheit werden durch spätere Erfahrungen ständig verändert, was den Verlauf der menschlichen Entwicklung offener macht, als viele geglaubt haben.14

Während wir diesen Abschnitt schrieben, schrieben wir an Brim und Kagan und fragten sie nach ihrer aktuellen Reaktion auf Meiers und Minirths Fünfundachtzig-Prozent-Idee. Brim antwortete:

Die Aussage, die Sie über die Persönlichkeit Erwachsener machen [Meier und Minirths fünfundachtzig Prozent], kann durch keinerlei wissenschaftliche Untersuchungen belegt werden. Tatsächlich zeigen die vorhandenen Beweise, und davon gibt es eine ganze Menge, eine kontinuierliche Veränderung der Persönlichkeit über die Lebensspanne.15

Kagans Antwort zeigte auch, dass er mit Meiers und Minirths fünfundachtzigprozentigem Determinismus nicht einverstanden ist.16

Wir schrieben auch an Dr. Bernard Rimland, den Direktor des Instituts für Kinderverhaltensforschung in San Diego. In seiner Antwort auf Meiers und Minirths Fünfundachtzig-Prozent-Annahme sagt er, dass die Idee, « dass die Persönlichkeit das Produkt der individuellen psychosozialen Erfahrungen ist … durch keinerlei wissenschaftliche Beweise gestützt wird, die ich finden konnte. »17

Unsere größte Sorge in Bezug auf die Fünfundachtzig-Prozent-Aussage ist, dass sie einmal mehr die stark freudianische Ideologie von Meier und Minirth zum Ausdruck bringt. Darüber hinaus macht die Verwendung einer Zahl wie 85 %, auch wenn ihr das Wort « ungefähr » vorangestellt ist, keinen Sinn, wenn man die Komplexität und Unvergleichbarkeit von « erwachsenen Verhaltensmustern » und denen von Sechsjährigen bedenkt. Und schließlich bezweifeln wir auf der Grundlage der Forschung, dass Meier, Minirth oder irgendjemand anderes « nachweisen kann, dass ungefähr 85 Prozent unserer erwachsenen Verhaltensmuster bis zu unserem sechsten Geburtstag fest verankert sind. »18

Kinderbetreuung.

Meier und Minirths freudianische Ansichten über die frühe Lebensentwicklung lassen sich auch in ihren Aussagen über die Kinderbetreuung erkennen. In einer der Sendungen fragte eine Frau, ob sie wieder studieren wolle. Sie sagte, sie sei verheiratet und habe ein sechs Monate altes Kind. Meiers Antwort lautete:

Wenn du jetzt zurück aufs College gehen würdest, würde das Baby vernachlässigt werden. Wenn sich jemand ganztags um das Baby kümmern würde, würde es vernachlässigt werden. Wenn du das Baby vierzig Stunden in der Woche in eine Tagesstätte geben würdest, würde das Baby vernachlässigt und laut psychiatrischer Forschung würde es bleibende psychologische Schäden haben.19

Eine ähnliche Aussage wurde in einer anderen Sendung gemacht.20 Und in Einführung in die Psychologie und Beratung verweisen Meier und Minirth auf die Möglichkeit eines « gewissen Grades an dauerhaften emotionalen und intellektuellen Schäden »21

Bevor wir die obige Aussage und die damit verbundenen Probleme erörtern, möchten wir klarstellen, dass wir der Meinung sind, dass es für ein Kleinkind am besten ist, wenn die Mutter zumindest in den ersten zwei oder drei Lebensjahren zu Hause bei dem Kind ist. Wir glauben dies aus biblischen Gründen, auf die wir hier nicht eingehen werden. Außerdem sind wir der Meinung, dass die Forschung auf dem Gebiet der kindlichen Entwicklung einerseits und die Verfügbarkeit qualitativ hochwertiger Ersatzbetreuung andererseits unsere Position unterstützen, nicht nur, weil es klar ist, dass eine qualitativ hochwertige, erschwingliche Kinderbetreuung schwer zu bekommen ist, sondern auch, weil es notwendig ist, eine gesunde Eltern-Kind-Beziehung zu entwickeln. Wir raten den Müttern dringend, in den ersten Lebensjahren zu Hause zu bleiben, um sich um ihr eigenes Kind zu kümmern.

Es gibt noch einen weiteren Faktor zu bedenken, bevor man auf Meiers Bemerkung eingeht, dass die Vollzeitbetreuung von Kindern zu « Vernachlässigung » und « dauerhaften psychologischen Schäden » führt. Edward Ziegler von der Yale University sagt: « Im modernen Amerika arbeiten die Mütter aus denselben Gründen wie die Väter – aus wirtschaftlicher Notwendigkeit. »22 Die meisten der heutigen Arbeitsplätze bieten nicht genug Lohn, um eine Familie zu ernähren.23 Es ist daher nicht verwunderlich, dass Männer mit niedrigen Gehältern viel häufiger eine berufstätige Frau haben.24 Insight magazine berichtet, dass « 68 Prozent der Zwei-Eltern-Haushalte heute beide Elternteile berufstätig haben und in den meisten Fällen zwei Einkommen benötigen, um über die Runden zu kommen. »25

Der Wirtschaftswissenschaftler Eli Ginzberg bezeichnet den Eintritt der Frauen in den Arbeitsmarkt als « das herausragendste Phänomen des zwanzigsten Jahrhunderts »26 Während die Frage nach der Kinderbetreuung von einer Frau gestellt wurde, die ein College besuchen will, würde Meiers Antwort auf alle Frauen zutreffen, die auf eine Vollzeit-Kinderbetreuung zurückgreifen würden. Sie würde auf intakte Familien mit beiden berufstätigen Elternteilen zutreffen, wie wir gerade besprochen haben, aber sie würde auch auf Familien mit Kleinkindern zutreffen, die nur einen Elternteil haben (von denen fast alle Frauen sind).

Mindestens ebenso wichtig wie der Eintritt der Frauen in das Erwerbsleben als « herausragendes Einzelphänomen des zwanzigsten Jahrhunderts » ist die Zunahme der von Frauen geführten Einelternfamilien. Die explosionsartige Zunahme von Einelternfamilien in den letzten fünfzig Jahren hat dazu geführt, dass viele Frauen keine Wahl mehr haben, wenn es um Arbeit oder Kinderbetreuung geht. In The Parental Leave Crisis heißt es: « Experten sagen voraus, dass 1990 jede dritte Familie, möglicherweise sogar jede zweite, von einem alleinerziehenden Elternteil geführt werden wird. »27

Da fast die Hälfte der Ehen geschieden wird, erhalten zahlreiche Frauen nicht genug Kinder- und Ehegattenunterhalt, um einen Haushalt zu führen. Wenn schon Zwei-Eltern-Familien oft nicht mit einem Gehalt auskommen und über die Runden kommen müssen, sind Ein-Eltern-Familien mit Kleinkindern noch stärker betroffen. Die von Meier gegebene Antwort betrifft buchstäblich Millionen von Menschen und vor allem Frauen, die auch in intakten Familien die Verantwortung für die Kinderbetreuung tragen.

Das erste Problem, das wir mit Meiers Antwort auf die Frage nach der Kinderbetreuung haben, ist ihr kategorischer Klang. Sie hat einen kirchlichen, päpstlichen Klang. Er sagt, dass das « Baby vernachlässigt würde und laut psychologischer Forschung dauernde psychologische Schäden hätte. »28 (Hervorhebung von uns) In Fällen wie diesem, in denen zahlreiche Variablen eine Rolle spielen, ist eine extreme kategorische Aussage wie die eben zitierte zwangsläufig falsch, auch wenn sie einen gewissen Wahrheitsgehalt haben mag. Die Tagesbetreuung ist eine dramatische Tatsache in Amerika. Zu unterstellen, dass « Vernachlässigung » und « dauerhafte psychische Schäden » Gewissheiten sind, ist eine grobe Überinterpretation der Forschungsergebnisse.

Kinderbetreuung ist keine einfache Angelegenheit. Es spielen viele Faktoren eine Rolle, darunter die Art der Tagesbetreuung, die Betreuungsperson(en), das Kind, das häusliche Umfeld des Kindes, die Einbeziehung der Eltern, die Einbeziehung von Verwandten und Freunden, um nur einige zu nennen. Die Tagespflege kann im Haus des Kindes durch einen Verwandten, Freund oder eine andere Person oder im Haus eines Verwandten, Freundes oder einer anderen Person erfolgen. Es kann sich aber auch um eine familiäre Tagesbetreuung im Haus einer Frau handeln, die sich gleichzeitig um ihre eigenen Kinder kümmern kann oder auch nicht, um Elterngenossenschaften, Kindertagesstätten usw. Eine weitere Variable ist das Alter, in dem ein Kind betreut wird (Säugling oder älteres Kind), und die Dauer der Betreuung. Wenn wir alle Faktoren, Unterfaktoren und damit zusammenhängenden Faktoren aufzählen würden, würde deutlich, wie enorm komplex die Situation ist. Es ist eine Komplexität, die eine oberflächliche, extreme kategorische Aussage wie die zitierte nicht verdient.

Es gibt einige Studien, die auf gute Ergebnisse für Kinder in Tagesbetreuung hinweisen. Fredelle Maynard fasst die Auswirkungen der Tagesbetreuung auf die intellektuelle Entwicklung wie folgt zusammen: « Im Allgemeinen stimmen die Studien darin überein, dass eine Tagesbetreuung von durchschnittlicher Qualität keine offensichtlichen negativen Auswirkungen auf die intellektuelle Entwicklung von Kindern hat. »29 Der Forscher Jerome Kagan verglich die Tagesbetreuung und die häusliche Betreuung von Kindern in den ersten drei Lebensjahren. Er kam zu dem Schluss, dass « Kinder in Tagesbetreuung und Kinder, die zu Hause betreut werden, sich in den ersten drei Lebensjahren in Bezug auf kognitive, soziale und affektive Eigenschaften ähnlich entwickeln. » Allerdings schränkte er seine Aussage durch bestimmte Bedingungen ein, wie z.B. ein gutes Verhältnis von Kindern zu Erwachsenen, fürsorgliche und fähige Betreuungspersonen, ähnliche Werte zwischen Familie und Betreuungsperson und andere Bedingungen für eine gute Kinderbetreuung.30

Dr. Harold Hodgkinson, ehemaliger Direktor des National Institute of Education sagt:

Einige der ermutigendsten Daten im Bildungsbereich stammen aus Studien über Head Start, die von der High/Scope Educational Research Foundation in Ypsilanti, Michigan, durchgeführt wurden. Die High/Scope-Studie zeigt, dass jeder Dollar, der für Head Start ausgegeben wird, uns 7 Dollar spart – in Gefängnissen, die nicht gebaut werden müssen, in Entgiftungszentren, die nicht betrieben werden müssen, und in Psychiatern und Beratern, die nicht eingestellt werden müssen. Kinder, die ein gutes Head-Start-Programm durchlaufen haben, gehen viel häufiger aufs College als die Kinder in den Kontrollgruppen. Sie bekommen häufiger einen Job und landen seltener im Gefängnis.31

Diese kurzen Beispiele sollen Meiers kategorische Aussage über die Wirkung der Tagesbetreuung, den dogmatischen Vorwurf der « Vernachlässigung » und die Vorhersage « bleibender psychischer Schäden » widerlegen. »

Es gibt Studien, die beide Seiten des Problems der Kinderbetreuung unterstützen. Dr. Thomas Gamble und Dr. Edward Zigler erörtern « Effects of Infant Day Care: Another Look at the Evidence ». Sie sagen:

Einige prominente Fachleute haben die potenziell schädlichen Auswirkungen der Kindertagesbetreuung hervorgehoben, während ebenso prominente Fachleute behauptet haben, dass eine solche Betreuung im Wesentlichen harmlos ist.32

Das renommierte Merrill-Palmer-Institut kommt zu dem Schluss: « Nach unseren vorläufigen Erkenntnissen ist die Tagesbetreuung nicht unbedingt schädlich. Aber einige Tagesbetreuungsprogramme könnten Schaden anrichten. »33 Wir denken, dass eine faire Lektüre der Forschungsergebnisse zu einer Vielzahl von Ergebnissen führen wird, aber keines davon ist so drastisch wie die kategorische « Vernachlässigung. . dauerhafte psychische Schäden », wie sie in der Radiosendung von Meier und Minirth geäußert wurden.

Meier und Minirths Position zur Kinderbetreuung basiert auf ihrer freudschen Voreingenommenheit und nicht auf soliden Forschungsergebnissen. Dr. Louise Bates Ames, Co-Direktorin des berühmten Gesell Institute of Child Development, sagt:

Ich fürchte, dass die ganze Umweltschule, die die Kinderbetreuung in Amerika in den letzten fünfundzwanzig Jahren beherrscht hat, die Eltern zu ängstlich, zu unsicher und zu schuldbewusst gemacht hat. . . . Sie haben die Einstellung geschaffen, dass die Psyche des Kindes zerbrechlich ist, was sie nicht ist. Der größte Teil des Schadens, den wir in der Kindererziehung gesehen haben, ist die Schuld der Freudianer und Neo-Freudianer, die das Feld dominiert haben. Sie haben die Eltern verängstigt und ihnen die Wahrheit vorenthalten. In der Kindererziehung würde ich sagen, dass der Freudianismus das psychologische Verbrechen des Jahrhunderts war.34 (Hervorhebung hinzugefügt.)

Martin Gross sagt: « Dieses Umweltsystem basiert auf der psychodynamischen Theorie, in der der unwissende Elternteil das Kind zwingt, seine unbewussten Triebe zu unterdrücken. »35 Gross kommt zu dem Schluss: « Moderne Forschungen zeigen, dass die Skeptiker die ganze Zeit recht hatten: die Umwelt- oder Freudsche Theorie ist falsch. »36 (Hervorhebung von ihm.) Gross sagt auch:

In der Kindererziehung sind die Eltern in der Regel der kompetenteste Ratgeber. Diese beruhigende Philosophie wird von keinem geringeren Experten als Dr. Spock selbst wiederholt. « Je mehr Menschen verschiedene Methoden der Kindererziehung studiert haben, desto mehr sind sie zu dem Schluss gekommen, dass das, was gute Mütter und Väter instinktiv für ihre Babys tun wollen, in der Regel doch das Beste ist. »37

Gross schließt mit den Worten:

Die moderne Sünde der Kindererziehung besteht nicht in psychologischer Ignoranz. Es war genau das Gegenteil der Fall. Indem sie die Halbwahrheiten, Schibboleths und offenkundigen Irrtümer der Psychologischen Gesellschaft übernommen haben, haben die Eltern der letzten fünfunddreißig Jahre leider eine Idee massiv in die Praxis umgesetzt, deren Zeit noch nicht gekommen sein sollte.38

Ein Leserbriefschreiber in Science News sagt:

Unsere Kultur ist davon besessen, alle natürlichen Entwicklungsprozesse neu zu definieren und sie wie eine Wäscheliste von Pathologien aussehen zu lassen. Normale Kindheitsängste sind zu Phobien geworden, Wutausbrüche sind jetzt Oppositionsstörungen, Sorgen sind Überängstlichkeitsstörungen und der Wunsch, die Mama um sich zu haben, ist Trennungsangst.

Als nächstes kommen die statistischen Horrorgeschichten, gefolgt von der politischen Sanktionierung von mehr « Gesundheits »- und Behandlungseinrichtungen.39

Da Meiers und Minirths kategorische, extreme Behauptung von « Vernachlässigung » und « dauerhaften psychologischen Schäden » in erster Linie Millionen von Frauen betrifft, sehen wir, dass die Freudsche Psychologie mit ihrer frauenfeindlichen und besonders mütterfeindlichen Voreingenommenheit die Grundlage für ihre Ratschläge ist und nicht die psychiatrische Forschung, wie sie behaupten. Eine Reihe von Beispielen für die elternfeindliche und insbesondere mütterfeindliche Voreingenommenheit der Freudschen Psychologie werden in Happiness Is a Choice deutlich. Meier und Minirth sprechen von « einem Kind mit einer kalten, abweisenden Mutter und einem passiven oder abwesenden Vater »40 Das Thema starke Mutter/schwacher Vater findet sich auch in ihren anderen Büchern.41 In einem Fall beziehen sie sich auf « die Ablehnung seiner Mutter »42

In einem anderen Fall bezeichnen sie die Mutter als « extrem viktorianisch » und die Großmutter mütterlicherseits als « Familienoberhaupt » und « sehr herrschsüchtig »43 In Anhang 2 von Happiness Is a Choice wird in allen elf Fällen die Mutter oder Stiefmutter in das Problem verwickelt.44 Diese Fälle werden in Introduction to Psychology and Counseling wiederholt,45 In ihrem Buch Taking Control gibt Meier in einem Abschnitt über jugendliche Süchtige einen Kommentar ab. Ein Element in Meiers Formel für das, was er « Heilung » nennt, ist es, den Süchtigen von seiner Mutter wegzubringen.46

Fast wie ein Refrain aus dem Garten Eden hat die Freudsche Theorie von Anfang an den Frauen die Schuld zugeschoben und war besonders hart zu den Müttern. Meiers und Minirths Art von Ratschlägen verstärkt nur die Schwierigkeiten, denen Frauen in der Welt begegnen, und schürt das Feuer des Feminismus.

Schlechtliche Identität.

Meier und Minirths freudianische Voreingenommenheit wirkt sich auch auf ihre Vorstellungen von der Entwicklung der sexuellen Identität aus. Von ihrem Freud’schen Standpunkt aus vertreten sie eine Theorie darüber, wie Jungen zu Homosexuellen und Mädchen zu Lesben werden. Ihre auf das Einfachste reduzierte Formel lautet, dass Homosexualität das Ergebnis eines abwesenden Vaters und Lesbentum das Ergebnis einer bedeutsamen Trennung von der Mutter ist, und das alles natürlich mit Freudscher Notwendigkeit vor dem sechsten Lebensjahr.

In einer Radiosendung fragte ein männlicher Anrufer nach einer Situation mit seiner Ex-Frau. Er hatte das gemeinsame Sorgerecht für seinen dreijährigen Sohn. Der Junge verbringt eine Woche bei seinem Vater und drei Wochen bei seiner Mutter und Großmutter. Nach weiterer Schilderung der Situation wurde folgende Antwort über den Jungen gegeben:

. . seine sexuelle Identität wird sich zwischen zwei und sechs Jahren herausbilden. Wenn er also bei ihr [der Mutter des Jungen] und bei der Großmutter leben würde und nicht bei dir, würde er mit ziemlicher Sicherheit homosexuell werden. Und er muss viel Zeit mit dir verbringen, damit er sich mit dir identifiziert, sein Leben nach dir gestaltet, wie du gehst, wie du redest und wie du handelst. … Ich wünschte, er wäre drei Wochen mit dir zusammen und mit ihr ein Wochenende im Monat oder so.47

Der Vater, der in den ersten sechs Lebensjahren durch Arbeit oder Scheidung abwesend ist, was zu Homosexualität oder homosexuellen Tendenzen führt, ist ein wiederholtes Thema in ihren Sendungen.48 In Einführung in Psychologie und Beratung geben sie der Mutter einen Teil der Schuld. Sie sagen:

Eine frühe Geschichte, die durch eine überbeschützende Mutter gekennzeichnet ist, die sich mit ihrem Sohn gegen einen feindseligen, distanzierten Vater verbündet, macht männliche Individuen anfälliger für Versuchungen in die homosexuelle Richtung.49

In Happiness Is a Choice wird ein hypothetischer Zwangsneurotiker beschrieben, der bei der Arbeit und im Haushalt abwesend ist. Sie sagen:

Er ist ein medizinischer Forscher, der sieben Tage (und Nächte) pro Woche im Labor verbringt, um die Menschheit vor verschiedenen Krankheiten zu retten, während seine Frau an Einsamkeit leidet und seine Söhne homosexuell werden und schließlich Selbstmord begehen.50

Das ist eine weitere Wiederholung ihrer Formel, dass die Abwesenheit des Vaters dazu führt, dass der Sohn homosexuell wird, und eine weitere pathetische, pathologische Vorhersage (Selbstmord), die durch die Forschung nicht belegt ist.

Während für Meier und Minirth der grundlegende Faktor für Homosexualität ein abwesender Vater ist, ist ihr grundlegender Faktor für Lesbianismus eine abwesende oder feindliche Mutter. In Bezug auf den Faktor der fehlenden Mutter wurden diese Worte in einer ihrer Sendungen gesagt:

Ein kleines Mädchen muss viel Zeit mit seiner Mutter verbringen, damit es später im Leben nicht ein Mutter-Vakuum entwickelt. Und wenn sie nicht viel Zeit mit ihrer Mutter verbringt, wenn sie in Kindertagesstätten und dergleichen feststeckt und nicht viel Zeit mit ihrer Mutter oder mit bedeutenden Frauen verbringt, mit denen sie sich identifizieren kann, mit stabilen bedeutenden Frauen, ich meine dieselbe Person über viele Jahre hinweg, nicht mehrere Betreuungspersonen, dann wird sie lesbische Tendenzen entwickeln, wenn sie älter wird. Satan wird dieses Mutter-Vakuum benutzen, um sie zu verführen, es auf sexuelle Weise mit anderen Frauen zu erfüllen.51

In Bezug auf eine feindselige Mutter heißt es: « Frauen mit einer feindseligen, konkurrierenden Mutter und einem passiven Vater sind eher geneigt, sich in die lesbische Richtung zu bewegen. »52

Zusätzlich zu Meiers und Minirths Vorhersageformeln für Homosexualität und Lesbianismus gibt es ihre Formeln für männliche und weibliche Promiskuität. Sie sind die Kehrseite der Formeln für Homosexualität und Lesbianismus. Während bei Homosexualität der abwesende Vater die wichtige Zutat ist, ist es bei männlicher Promiskuität die abwesende Mutter. In einer Sendung heißt es:

Der kleine Junge, der als Heranwachsender nicht viel Zeit mit seiner Mutter verbringen kann, wird sexuell promiskuitiver sein. Er wird ein Mutter-Vakuum haben. Auch wenn er eine gute männliche sexuelle Identität entwickelt, kann er sexuell sehr promiskuitiv werden und auf Frauen herabsehen, ein Frauenheld und ein männliches chauvinistisches Schwein sein, weil er ein Muttervakuum hat, das nie erfüllt wurde. Er wird sich dem Sex zuwenden, um dieses Vakuum zu befriedigen, auch wenn es dieses Vakuum nie wirklich befriedigt.

Die Kehrseite der Formel für Lesbianismus ist der abwesende Vater. In einer Sendung heißt es, dass « ein Mädchen, das keine Zeit mit seinem Vater verbringt … später im Leben sexuell sehr promiskuitiv wird, wenn es nicht genug Zeit mit seinem Vater verbringt. »54 In einer anderen Sendung heißt es:

Wenn ein kleines Mädchen in der Nähe der Mutter aufwächst, aber der Vater ständig weg ist, dann wird sich das kleine Mädchen nach der Zuneigung des Vaters sehnen und sie nicht bekommen. Sie wird ein Vater-Vakuum haben und später eine hysterische Frau werden und wahrscheinlich sexuell promiskuitiv werden.55

In der Freudschen Theorie der heterosexuellen Entwicklung identifiziert sich der Junge am Ende mit dem Vater, behält aber die Mutter als primäres Liebesobjekt bei. Wie der Freudianer Theodore Lidz sagt, identifiziert sich das Mädchen am Ende mit der Mutter und muss dennoch « ihr grundlegendes Liebesobjekt von der Mutter auf den Vater verlagern »56 Nach Freud muss das Mädchen, obwohl es sein Liebesobjekt verlagern muss, nicht den Elternteil wechseln, mit dem es sich identifiziert. Die Identifikation mit dem gleichen Elternteil und die Identifikation mit dem anderen Elternteil als Liebesobjekt sind angeblich das Endergebnis der richtigen Navigation durch die rauen Gewässer des Ödipuskomplexes. Nach der Freud’schen Theorie kann das Scheitern der erforderlichen Veränderungen jedoch zu Homosexualität oder Lesbianismus führen.

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Martin Gross erklärt die Freudsche Sichtweise der Homosexualität sehr einfach. Er sagt:

Freud und viele seiner modernen Nachfolger sahen in der Homosexualität die Strafe für das Versagen des Jungen, den ödipalen Kampf gegen eine verführerische, anmaßende, überfürsorgliche Mutter – die klassische Mrs. Portnoy – zu gewinnen. Anstatt sich bei der Auflösung der ödipalen Rivalität endlich mit dem verhassten Vater zu identifizieren, identifiziert sich das Kind mit der Mutter. Danach sucht sich der nun homosexuelle Mann andere Männer als Liebesobjekt.57

Gross führt weiter aus:

Im Freudschen Homosexuellenmodell zeigt das penisverehrende Kind auch Abscheu vor der penislosen Frau. Dies ist gepaart mit seiner Kastrationsangst vor einem wütenden Vater-Rivalen.58 (Hervorhebung von ihm.)

Dr. Irving Bieber, ein weiterer Freudianer, sagt im Comprehensive Textbook of Psychiatry.

Die elterliche Konstellation, die am ehesten einen Homosexuellen oder Heterosexuellen mit schweren homosexuellen Problemen hervorbrachte, war demnach ein distanzierter, feindseliger Vater und eine eng bindende, übermäßig intime, verführerische Mutter, die ihren Mann dominierte und minimierte.59

Dr. Ronald Bayer stellt in seinem Buch Homosexualität und amerikanische Psychiatrie eine weitere Facette von Freuds Idee vor. Er sagt:

Später behauptete Freud, dass die Homosexualität mit der tiefen Frustration zusammenhängt, die jene Jungen während der ödipalen Phase erlebten, die eine besonders intensive Bindung an ihre Mutter entwickelt hatten. Da ihnen die ersehnte sexuelle Befriedigung verweigert wurde, fielen diese Jungen in ein früheres Entwicklungsstadium zurück und identifizierten sich mit der Frau, die sie nicht haben konnten. Sie suchten sich dann junge Männer als Sexualpartner, die ihnen ähnlich waren und sie so liebten, wie sie von ihren Müttern geliebt worden wären.60

Es ist schwer zu sagen, ob Meier und Minirth die gesamte klassische Freud’sche Theorie übernehmen. Es gibt jedoch genügend Ähnlichkeiten, die darauf schließen lassen, dass sie zumindest eine leichte Abwandlung der Freudschen Theorie verwenden. Ihre Überzeugung, dass sich die sexuelle Identität vor dem sechsten Lebensjahr herausbildet, dass ein Junge einen anwesenden Vater braucht, mit dem er sich identifizieren kann, und dass die alleinige Anwesenheit der Mutter einen Jungen zur Homosexualität bewegt, sind allesamt Variationen der Freudschen Formel. Im Laufe seines Lebens entwickelte Freud mehrere Versionen oder Erklärungen für Homosexualität. Die Grundlage für jede Erklärung war jedoch immer die gleiche, nämlich der unbewusste ödipale Konflikt, der vor dem sechsten Lebensjahr auftritt. Die Erklärung von Meier und Minirth lässt sich sicherlich auf dieselbe Quelle zurückführen.

Mit den zuvor gegebenen Informationen über die Freudsche Theorie und den in diesem Abschnitt hinzugefügten Informationen sollte es einfach sein, die Details der früheren Formeln für Lesbianismus und Promiskuität auszufüllen. Da ein Mädchen nicht in der Lage ist, die unruhigen Gewässer des Ödipuskonflikts zu durchqueren und nicht in der Lage war, das richtige elterliche Liebesobjekt bzw. die richtige elterliche Identifikation zu finden, kann es als Lesbe enden. Die Formeln der Promiskuität entspringen demselben ödipalen Kessel aus « Kastrationsangst », « Penisneid », elterlichem Liebesobjekt und elterlicher Identifikation. Der Freud’schen Formel folgend, kann ein Scheitern sowohl für einen Jungen als auch für ein Mädchen zu Promiskuität im späteren Leben führen, obwohl die Psychodynamik für beide unterschiedlich ist.

Bei der Diskussion über die sexuelle Identität in einer ihrer Sendungen sagte Meier:

Patienten kommen herein und sind dreißig Jahre alt und sagen wir, es ist ein junger Mann. Es ist ein junger Mann, der von seiner Mutter und seiner Großmutter aufgezogen wurde und zwei ältere Schwestern hatte und keinen Vater zu Hause hatte, und dann ging er zur Kirche und hatte weibliche Sonntagsschullehrer. Er ging in die Grundschule und hatte weibliche Lehrer. . . . Ich habe viele von ihnen sagen hören: « Ich bin eine Frau, die in einen Männerkörper eingesperrt ist. » Und es ist wirklich nicht ihre Schuld, dass sie eine weibliche sexuelle Identität haben. Er hat es sich nicht ausgesucht. Es wurde ihm quasi aufgezwungen… . . Es ist nicht deine Schuld, dass du eine Frau bist, die in einen Männerkörper eingesperrt ist, überhaupt nicht deine Schuld, und ich fühle wie verrückt mit dir mit.61

Bitte beachten Sie die Worte « überhaupt nicht Ihre Schuld ». Wenn man von den Freud’schen frühen Determinanten ausgeht und die Freud’schen psychosexuellen Entwicklungsstadien hinzufügt, und dann die Freud’sche Bildung der sexuellen Identität hinzufügt, ergibt die Gleichung natürlich « gar nicht deine Schuld ». Das widerspricht nicht nur der Bibel; es ist ein unbegründeter Sprung von der Theorie zum unbiblischen Dogma, zu behaupten, « du bist überhaupt nicht schuld. »

In einer der Sendungen von Meier und Minirth wurde « Die Person » von Theodore Lidz (einem Freudianer) empfohlen. Lidz’ Kapitel über « Die ödipale Periode » gibt zusätzliche Informationen über Freuds Sicht dieser frühen Lebensphase, die (ohne es zu wollen) sowohl die Entartung als auch die Kreativität von Freuds Geist illustriert. Doch während Meier, Minirth und Lidz Freuds Ödipusvorstellung Glauben schenken, sagt Gross, sie sei ungefähr so wahr wie « die Korrelation zwischen der menschlichen Persönlichkeit und dem Tierkreishoroskop »62

Wir stimmen nicht unbedingt mit einer der oben zitierten Ansichten überein. Wir stellen Informationen zur Verfügung, die sich gegen die Freudsche Sichtweise und ihre Variationen, einschließlich der von Meier und Minirth, richten, weil wir glauben, dass der einzig wahre Ansatz für die Probleme des Lebens biblisch ist und nicht psychoanalytisch oder gar psychologisch. Und wir glauben, dass es biblische Erklärungen für das Auftreten von Homosexualität und Lesbianismus gibt. Meier und Minirth haben jedoch psychoanalytische Erklärungen gewählt.

Wenn man Meier und Minirth hinsichtlich ihrer Lehren über frühe Lebensdeterminanten (fünfundachtzigprozentiger Faktor), Kinderbetreuung (« Vernachlässigung » und « dauerhafte psychologische Schäden ») und Homosexualität/Lesben/Promiskuität (abwesender Vater/abwesende Mutter) studiert, wird deutlich, dass man Freud viel Anerkennung für ihre Aussagen zollen sollte. Das anhaltende Versäumnis, Freud zu würdigen und zu loben, ist rätselhaft und beunruhigend. Rätselhaft, weil es nur fair ist, dass Freud die Anerkennung für ihre Ideen erhält. Und es ist beunruhigend, weil es moralisch verpflichtend sein sollte, Anerkennung zu zollen, wo sie fällig ist, insbesondere wenn Freuds Meinungen als Tatsachen bezeichnet und als Forschung angeführt werden. Wir wissen, dass ihre Ideen nicht völlig deckungsgleich mit denen Freuds sind, aber dass sie von Freud stammen, steht außer Frage.

21KLAGEN, HEILEN UND FRAGEN

Meier und Minirths Schriften und Reden sind regelmäßig von Behauptungen über Verbesserungen und Heilungen durchsetzt. Sogar jenseits ihrer freudschen Voreingenommenheit ist ihr Vertrauen in Heilung und/oder Linderung für eine Vielzahl von Problemen. Ihre Behauptungen werden jedoch durch die Literatur und die Forschung nicht gestützt. Wir werden einige ihrer Aussagen erörtern, sie mit der Literatur vergleichen und kontrastieren und dann einige allgemeine Kommentare abgeben.

Einblick Therapie.

Meier und Minirth verkünden immer wieder, dass die Einsichtstherapie bei der Behandlung aller möglichen Probleme dramatisch wirksam ist. Wenn sie über Probleme wie Depressionen, Flugangst, multiple Persönlichkeiten, frühe Lebenstraumata, Bulimie und Phobien sprechen, empfehlen sie Einsichtstherapie. Sie verwenden manchmal extreme Worte wie « Heilung » und « Sie werden es durch die Einsichtstherapie überwinden »1

Aufgrund ihrer wiederholten Befürwortung und Verwendung der Einsichtstherapie sowie ihrer Behauptung ihrer Wirksamkeit wäre es hilfreich zu wissen, was sie ist. Dr. Michael McGuire sagt im Psychotherapie-Handbuch: « Die Geschichte der Einsichtspsychotherapie lässt sich bis zu Freud zurückverfolgen. »2 Da die Einsichtstherapie auf Freud zurückgeht, hat sie mit der Tätigkeit zu tun, den Inhalt des so genannten Unbewussten aufzudecken. Deshalb stellt der Freud-Archivar Dr. Jeffrey Masson seiner Definition von Einsicht die Definitionen von Verdrängung und Interpretation voran:

Verdrängung ist die Aktivität, die etwas im Unbewussten verbleiben lässt. Sie ist einer der Abwehrmechanismen; andere sind Verleugnung, Rückgängigmachung, Reaktionsbildung. Sie ist keine gewollte Aktivität. Interpretation ist die Tätigkeit, die der Therapeut ausübt, wenn dem Patienten etwas Unbewusstes bewusst gemacht wird oder wenn eine Wahrheit erklärt wird. Einsicht bezieht sich auf das intellektuelle und emotionale Erkennen der Wahrheit einer Interpretation, wodurch etwas, das bis dahin verdrängt wurde, bewusst gemacht wird.3

Massons Definitionen decken sich sehr gut mit den Aussagen von Meier und Minirth zur Einsichtstherapie.

Daraus und aus den zuvor genannten Belegen lässt sich schließen, dass Meier und Minirth einen therapeutischen Ansatz empfehlen und anwenden, der freudianisch ist. Drei Beispiele für geistig-emotionale Verhaltensprobleme und Meiers und Minirths Anspruch auf Heilung durch Einsichtstherapie sind Bulimie, multiple Persönlichkeiten und Agoraphobie.

Bulimie.

Das erste Beispiel ist das der Bulimie. Bulimie ist ein ernährungsbedingtes Problem mit Essanfällen und Erbrechen, das in der Regel von Frauen ausgeübt wird. Als Antwort auf eine Anruferin sagt Meier, dass sie, wenn sie « nicht in Gefahr ist, körperlich bedroht zu werden », einen « wirklich guten, einsichtsorientierten Berater aufsuchen sollte, der mit diesen verdrängten Emotionen in Kontakt kommen kann. » Er fährt fort: « Sie werden das Symptom der Bulimie überwinden, wenn Sie sich mit dem Grundproblem befassen. » Das Grundproblem sind natürlich die verdrängten Emotionen; die Behandlung ist die Einsichtstherapie; und das Ergebnis ist, dass sie darüber hinwegkommt.4

Bei der Durchsicht der Literatur über die Essstörungen Anorexie und Bulimie stellt man fest, dass zwar viel geforscht wird, es aber keine endgültigen Lösungen für diese Probleme gibt. Direkte oder angedeutete Versprechungen, wie die obige, werden von Menschen, die mit der Forschung in Berührung kommen, nicht für einen bestimmten therapeutischen Ansatz gegeben.5 In ihrem Buch über Essstörungen weist Dr. Hilde Bruch darauf hin, dass Patienten mit Essstörungen « in einzigartiger Weise nicht auf die traditionelle Psychoanalyse anzusprechen scheinen »6 Die Psychoanalyse ist natürlich die Freudsche Einsichtstherapie, die auf unbewusste Verdrängungen fixiert ist, wie im obigen Fall.

Mehrere Persönlichkeiten.

Ein zweites Beispiel, das mit Meiers und Minirths Behauptungen zur Einsichtstherapie zusammenhängt, ist das der multiplen Persönlichkeiten. Das DSM-III beschreibt die multiple Persönlichkeit folgendermaßen: « Das wesentliche Merkmal ist das Vorhandensein von zwei oder mehr verschiedenen Persönlichkeiten innerhalb des Individuums, von denen jede zu einer bestimmten Zeit dominant ist. »7 Das wohl bekannteste Beispiel findet sich in dem Buch Die drei Gesichter der Eva.

In einer ihrer Sendungen sagte Meier: « Nur Einsichtsorientierte Therapie » hilft oder heilt multiple Persönlichkeiten.8 (Hervorhebung hinzugefügt.) Dr. Richard Kluft sagt jedoch in seiner Grundsatzrede auf der Ersten Internationalen Konferenz über Multiple Persönlichkeit/Dissoziative Zustände: « Es gibt keinen wirklich ‘richtigen’ Weg, multiple Persönlichkeiten zu behandeln. »9 Man beachte den Kontrast zwischen Meiers Wort « nur » und Klufts Worten « kein wirklich ‘richtiger’ Weg ». In einem Forschungsband über multiple Persönlichkeiten sagt Kluft:

Die wissenschaftliche Untersuchung der Behandlung der Multiplen Persönlichkeitsstörung (MPD) hat gerade erst begonnen. Es wurden mehrere Behandlungsansätze beschrieben, aber keiner wurde mit strengen Methoden oder anhand objektiver Maßstäbe bewertet. Es gibt keine Studien, in denen die Wirksamkeit eines Ansatzes mit der eines anderen verglichen wird. Außerdem ist es schwierig, die Auswirkungen der Behandlung anhand einer Kohorte unbehandelter Fälle zu messen. In der Literatur gibt es keine potenzielle Kontrollpopulation von behandelten oder unbehandelten Fällen. Die Nachbeobachtung einer begrenzten Anzahl von Fällen und eine kleine Anzahl von autobiografischen Berichten bieten verlockende Hinweise, stellen aber kaum eine Datenbasis dar.10

Die Literatur zeigt, dass diejenigen, die mit Multiplen arbeiten, sich nicht einig sind über das gewünschte Endergebnis der Behandlung. Einige befürworten eine vollständige Integration der Mehrlinge in ein einziges Selbst (Verschmelzung). Andere streben eine « friedliche Koexistenz » der Teile an. Einige stellen sogar in Frage, ob eine Fusion möglich oder sogar notwendig ist.11 Dr. David Caul sagt: « Ich habe den Eindruck, dass man nach der Behandlung eine funktionierende Einheit haben möchte, sei es ein Unternehmen, eine Partnerschaft oder ein Ein-Eigentümer-Geschäft. »12 Ein Spezialist behauptet, dass « die Lösung darin besteht, dass der Patient eindeutige moralische Entscheidungen trifft ». Diese Person « hält es für zwingend erforderlich, dass alle multiplen Persönlichkeiten und ihre Äquivalente eine moralische Entscheidung von existenziellem Ausmaß zwischen Gut und Böse treffen. »13

Eine multiple Persönlichkeitsstörung ist ein schwerwiegendes Problem und wird von den verschiedenen Forschern und Praktikern als solches anerkannt. In den zahlreichen Bänden, die wir überprüft haben, haben wir das Wort « cure » nicht gefunden, mit der Ausnahme, dass in einem der zahlreichen Bände, die wir überprüft haben, « cure » mit Anführungszeichen verwendet wurde.14 Nirgendwo wurde das Wort nur im Zusammenhang mit einer einzigen Behandlungsmethode verwendet.

Agoraphobie.

Das dritte Beispiel ist eine Panikattackenstörung. Die Angst, die zu einer Panikattacke wird, wenn man das Haus verlässt, wird als Agoraphobie bezeichnet. In einem Lehrbuch heißt es:

Agoraphobiker sind nicht nur durch Ängste vor öffentlichen Plätzen und Verkehrsmitteln gekennzeichnet, sondern auch durch die Furcht, sich von zu Hause und von vertrauten Menschen zu entfernen – Orte und Menschen, die psychologische Sicherheit bieten. Tatsächlich neigen Agoraphobiker dazu, jede Situation zu fürchten, in der ein einfacher Rückzug in ein sicheres Gebiet nicht möglich ist.15

Meier hat einige sehr eindeutige Ansichten über Agoraphobie. Er sagt: « Menschen, die daran erkranken, sind in der Regel die Erstgeborenen in ihrer Familie. »16 Meier behauptet, dass der Grund dafür ist, dass Eltern « zu viel von ihrem ersten Kind erwarten. »17 Bei der Beschreibung der Art von Beratung, die er durchführt und empfiehlt, sagt Meier, dass « sie graben und sondieren und graben und sondieren und sich durch die Kindheitsprobleme und die Probleme der Erwachsenen durcharbeiten und sich die unterdrückte Wut auf Mutter und Vater ansehen, sich das zwanghafte Denken ansehen. . »18 Meier spricht entweder von einer Psychotherapie über einen Zeitraum von drei Jahren oder von einem Krankenhausaufenthalt mit Psychotherapie über einen wesentlich kürzeren Zeitraum. Er sagt,

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Bei Agoraphobie empfehlen wir einen Krankenhausaufenthalt, weil es so schmerzhaft ist, drei Jahre lang durchzumachen. Warum sollte man sich drei Jahre lang in seinem Haus einschließen? Wenn man sich in eine Klinik einweisen lassen kann, wo man weiß, was man tut, und wo man graben und untersuchen kann, und fast alle Fälle, die wir behandelt haben, haben ihre Agoraphobie innerhalb von sechs bis acht Wochen im Krankenhaus überwunden. Anstelle von zwei oder drei Jahren ambulanter Beratung durch Graben und Sondieren, indem man dasselbe tut, aber sieben Tage die Woche, Gruppentherapie an sieben Tagen die Woche, Einzeltherapie an vier Tagen die Woche, durch Graben und Sondieren und tägliches Betrachten dieser Erkenntnisse, dauert es normalerweise länger als bei Depressionen. Bei Depressionen dauert es in der Regel einen Monat, bis man sie im Krankenhaus überwunden hat, aber bei Agoraphobie dauert es in der Regel zwei Monate, manchmal sogar drei Monate, ab und zu sogar vier Monate, aber in der Regel etwa sechs bis sechzehn Wochen, irgendwo in diesem Zeitraum. Und vieles davon hängt von Faktoren aus der Kindheit ab, aber wenn man Tag für Tag an diesen Dingen arbeitet, kann man sie in ein paar Monaten im Krankenhaus für immer überwinden.19

Es gibt mehrere Fragen, die geklärt werden müssen. Erstens: Ist Agoraphobie mit dem Erstgeborenen in der Familie verbunden? Zweitens, ist die Einsichtstherapie, der Typ « graben und sondieren und graben und sondieren », in der Regel eine echte Befreiung von Agoraphobie? Und drittens, ist es üblich, dass « fast alle von ihnen ihre Agoraphobie innerhalb von sechs bis acht Wochen im Krankenhaus überwunden haben »?

In der gesamten Literatur, die wir gelesen haben, haben wir niemanden gefunden, der das Erstgeborene in der Familie als besonders anfällig für Agoraphobie bezeichnet. Wir haben auch keine Untersuchungen gefunden, die Agoraphobie mit den Erwartungen der Eltern an ihr erstes Kind in Verbindung bringen. » Wir erfuhren, dass « die Neigung zu Panikattacken in der Familie liegt »20 Wir erfuhren auch von anderen Theorien, die vorgeschlagen und untersucht worden waren.21« 23 Wir fanden jedoch kein Muster, wonach die Agoraphobiker typischerweise das erstgeborene Kind sind, und auch keinen Zusammenhang mit den Erwartungen der Eltern.

Wir haben Dr. Dianne Chambless, eine bekannte Forscherin auf dem Gebiet der Agoraphobie, angeschrieben und gefragt:

  1. Ist der Agoraphobiker typischerweise der Erstgeborene in der Familie?
  2. Gibt es irgendwelche Untersuchungen, die die Idee unterstützen, dass Agoraphobie das Ergebnis von Eltern ist, die zu viel von ihren Kindern erwarten?

Sie antwortete: « Meines Wissens gibt es keine Studien über die Reihenfolge der Geburt oder die Erwartungen der Eltern. »24

Bezogen auf die Geburtsreihenfolge der Kinder und spätere Lebensprobleme, sagt Meier:

In unserer Klinik behandeln wir derzeit wahrscheinlich tausend Menschen wegen Alkohol- und Drogenabhängigkeit. Fast alle von ihnen kommen aus Familien mit einer bestimmten Dynamik, die den Alkoholismus hervorbringt. Die meisten von ihnen sind das jüngste Kind in ihrer Familie.25

Auch hier haben wir die Forschungsliteratur durchsucht und keine Unterstützung für Meiers Aussage gefunden. Außerdem riefen wir Dr. Herbert Fingarette, den Autor von Heavy Drinking: The Myth of Alcoholism as a Disease » an und fragten ihn, ob ihm ein solcher Zusammenhang bekannt sei. Er sagte: « Nein. »

In ihrem neuesten Buch behaupten Meier und Minirth: « Die Forschung hat bewiesen, dass die Geburtsordnung einen Einfluss auf die Persönlichkeitsentwicklung hat. . »26 Meier und Minirth sind von der Idee der Geburtsreihenfolge begeistert und sehen sie oft in Verbindung mit bestimmten psychischen Störungen wie Agoraphobie und Alkoholismus. Im Gegensatz zu dem, was sie sagen, hat die Forschung jedoch nicht « bewiesen, dass die Geburtsreihenfolge einen Einfluss auf die Persönlichkeitsentwicklung hat. » In der Zeitschrift Science erschien ein Sonderbericht von John Tierney über « Der Mythos des Erstgeborenen ». Tierney sagt: « Die Theorie der Geburtsreihenfolge ist eine verlockende Möglichkeit, Menschen zu kategorisieren – wie Astrologie, aber mit wissenschaftlichem Anstrich. » In Bezug auf die Forschungsergebnisse sagt er:

Nach der Auswertung von 35 Jahren Forschung – etwa 1.500 Studien – kommen Cécile Ernst und Jules Angst von der Universität Zürich zu einem einfachen Schluss: Auf einer Bedeutungsskala liegen die Auswirkungen der Geburtsreihenfolge irgendwo zwischen vernachlässigbar und nicht existent.27

Die zweite Frage bezieht sich auf Meiers und Minirths Einsatz der Einsichtstherapie, und insbesondere auf ihre intensive Anwendung derselben. Sie empfehlen « sechs bis acht Wochen im Krankenhaus » des « Grabens und Sondierens ». Da Meier von « unterdrückter Wut » spricht und unterdrückte Wut die Schlüsseldynamik der Depression ist, gewinnt man den Eindruck, dass Meier Agoraphobie als eine Form der Depression ansieht. Doch der Agoraphobie-Forscher Chambless sagt:

Da Agoraphobiker mit fortschreitender und andauernder Phobie Probleme in ihren Beziehungen bekommen und sich allgemein demoralisiert fühlen, ist es nicht verwunderlich, dass die meisten von ihnen auch leicht bis mäßig depressiv sind. Eine Zeit lang war dies für Fachleute aus dem Bereich der psychischen Gesundheit verwirrend, da sie dachten, dass die Agoraphobie ein Sonderfall der Depression sein könnte. Gelegentlich wird dies Agoraphobikern immer noch gesagt. Menschen, die schwer depressiv sind, werden manchmal für die Dauer der Depression phobisch und verlieren die Phobien, wenn die Depression abklingt. In den allermeisten Fällen ist jedoch die Agoraphobie das Hauptproblem, und die Depression bessert sich, wenn die Agoraphobie erfolgreich behandelt wird.28

Bei der Beschreibung der Behandlung von Agoraphobie sagen Dr. Andrew Mathews et al:

Der zentrale Gedanke in der psychoanalytischen Sichtweise von Phobien ist, dass die Symptome das Ergebnis zweier Prozesse sind: die Verdrängung einer emotional aufgeladenen Idee und die Verlagerung dieses inneren Konflikts auf ein Objekt oder eine Situation in der Außenwelt. . . . Die verdrängten Impulse sind vermutlich von Patient zu Patient verschieden, aber es wird angenommen, dass sexuelle und aggressive Impulse am häufigsten betroffen sind …. Das erste Erfordernis einer analytischen Behandlung besteht darin, die verdrängten mentalen Inhalte aufzudecken, die für die Agoraphobie verantwortlich sind. Die zweite besteht darin, den Patienten in die Lage zu versetzen, sich direkt mit diesen Inhalten auseinanderzusetzen, so dass die Abwehrmechanismen der Verdrängung und Verschiebung aufgegeben werden können.29

Bei der Erörterung der verschiedenen Behandlungsmöglichkeiten für Agoraphobie sagt Chambless:

Bis in die 1970er Jahre wurden Agoraphobiker mit der üblichen (meist freudschen) Psychotherapie behandelt. . . . Man ging davon aus, dass sich die Phobien mit Einsicht bessern würden. . im Großen und Ganzen hat dieser Ansatz den Phobien wenig geholfen. Leider wenden die meisten Therapeuten immer noch die unwirksame Methode der « Gesprächstherapie » an. »30

Bei der Besprechung von « Treatment for Fear » sagt Chambless:

Die Forschung hat gezeigt, dass eine Person, die an einer spezifischen Phobie leidet, psychologisch nicht mehr oder weniger gesund ist als der Durchschnittsmensch. Aus diesem Grund ist es für solche Menschen völlig unangebracht, an Gesprächstherapien teilzunehmen, um ihr Problem zu überwinden.31

Der Forschung zufolge wird die Einsichtstherapie mit ihrem Graben und Sondieren weder bei Agoraphobie noch bei spezifischen Phobien als wirksam angesehen. Daher scheint es, dass « sechs bis acht Wochen Krankenhausaufenthalt » mit « Graben und Sondieren » eine Überdosis dessen wären, was die Forschung als die falsche Behandlung bezeichnet. Es mag sein, dass in der Minirth-Meier-Klinik « fast alle von ihnen ihre Agoraphobie innerhalb von sechs bis acht Wochen im Krankenhaus überwunden haben ». Die Forschung scheint jedoch nicht zu belegen, dass die Einsichtstherapie mit ihrem « Graben und Sondieren » eine primär wirksame Behandlungsmethode ist. Darüber hinaus scheint Meiers Aussage, dass « fast alle von ihnen ihre Agoraphobie innerhalb von sechs bis acht Wochen im Krankenhaus überwunden haben » mit der « Graben- und Sondierungstherapie » im krassen Gegensatz zu den üblichen in der Literatur berichteten Erfolgen/Misserfolgen/Rückfällen zu stehen. Aber solange es keine externen Forscher gibt, die ihre Ergebnisse untersuchen, ist es sehr schwierig, eine objektive Meinung über ihre Behandlung zu erhalten.

Andere Ansprüche.

Die folgenden Abschnitte enthalten Beispiele für andere Behauptungen von Meier und Minirth. Die vorangegangenen und die folgenden Abschnitte enthalten weder einzigartige noch untypische Beispiele für diese Behauptungen. Eine erschöpfende Suche in Meiers und Minirths Schriften und Äußerungen nach weiteren derartigen Behauptungen, die nicht durch die Forschung untermauert sind, würde viel mehr Platz in Anspruch nehmen als dieser Abschnitt.

Schizophrenie.

In einer Radiosendung sagte Meier, dass Schizophrenie « von schweren Minderwertigkeitsgefühlen und genetischer Veranlagung und einem Haufen verschiedener Faktoren herrührt, und sie ist heilbar, wenn man sie früh erkennt. » Dann sagte er: « Wenn man etwa sechs Monate lang keine medizinische Hilfe in Anspruch nimmt, wird sie unheilbar; die biochemischen Bahnen werden dauerhaft. » In Bezug auf Schizophrenie sagte er auch: « Wenn sie sechs Monate ohne Medikamente auskommen, werden sie den Rest ihres Lebens so verbringen, und wir sehen Hunderte von ihnen, und wenn man sie sofort erwischt, innerhalb von ein oder zwei Wochen, sind sie völlig heilbar. »32

In Introduction to Psychology and Counseling (Einführung in die Psychologie und Beratung) sagen Meier und Minirth: « Ohne eine angemessene Behandlung kann ein schizophrener Mensch zu einem Leben im Wahnsinn verdammt sein. »33 Im Radio erzählte Meier von einem jungen Seminarstudenten, den sie behandelten. Im Laufe der Behandlung wurde der junge Mann aus der Betreuung abgemeldet. Meier sagte: « Das ist Jahre her, und der Kerl ist heute noch geisteskrank und wird es für den Rest seines Lebens sein. Er wäre völlig normal gewesen, wenn er ein paar Medikamente bekommen hätte, die ihn wieder normal gemacht hätten. »34 In ihrer Kassettenreihe Happiness Is a Choice machen sie einige der gleichen Bemerkungen.35

Wir werfen die Frage auf, ob es angemessen ist, von einer Ursache oder einer Heilung für Schizophrenie zu sprechen. Ist es angemessen zu sagen, dass Schizophrenie « aus schweren Minderwertigkeitsgefühlen und genetischer Veranlagung und einem Haufen verschiedener Faktoren » resultiert? Ist es außerdem angemessen zu sagen, dass « sie heilbar ist »? Die erste Frage, mit der wir uns befassen werden, ist die Beteiligung von « Minderwertigkeitsgefühlen » am Ausbruch der Schizophrenie. Dem Forschungspsychiater E. Fuller Torrey zufolge entsteht Schizophrenie nicht aus schweren Minderwertigkeitsgefühlen. »36 In Bezug auf die Vorstellungen von Ursache und Heilung berichtet die Harvard Medical School: « Eine von hundert Personen wird irgendwann an Schizophrenie leiden. Ihre Ursachen sind unklar, und es ist kein Weg bekannt, sie zu verhindern oder zu heilen. »37 (Hervorhebung hinzugefügt.)

In seinem Buch Surviving Schizophrenia, sagt Torrey:

Entgegen dem weit verbreiteten Klischee ist die Schizophrenie eine gut behandelbare Krankheit. Das heißt aber nicht, dass sie heilbar ist, und die beiden Begriffe sollten nicht miteinander verwechselt werden. Eine erfolgreiche Behandlung bedeutet die Kontrolle der Symptome, während Heilung die dauerhafte Beseitigung ihrer Ursachen bedeutet. Eine Heilung der Schizophrenie wird erst möglich sein, wenn wir ihre Ursachen verstehen; in der Zwischenzeit müssen wir ihre Behandlung weiter verbessern.38

Außerdem sagt er:

Medikamente sind die wichtigste Behandlung für Schizophrenie, genauso wie sie die wichtigste Behandlung für viele physische Krankheiten des menschlichen Körpers sind. Medikamente heilen nicht, sondern kontrollieren,39 (Hervorhebung von ihm.)

Wenn laut Harvard Medical School « keine Möglichkeit bekannt ist, Schizophrenie zu verhindern oder zu heilen », dann muss die Aussage von Meier, dass « sie heilbar ist, wenn man sie früh erkennt », falsch sein. In der Forschungsliteratur ist immer wieder zu lesen, dass « nicht alle Fälle von Schizophrenie auf eine medikamentöse Therapie ansprechen »40 Außerdem gibt es keine Früherkennung, die eine frühe Heilung der Schizophrenie gewährleistet. Außerdem muss Meiers Aussage « Wenn man etwa sechs Monate lang keine medizinische Hilfe bekommt, wird sie unheilbar » falsch sein. Selbst wenn sie sich darauf bezögen, dass die Kontrolle und nicht die Heilung auf diejenigen beschränkt ist, bei denen die Diagnose innerhalb von sechs Monaten gestellt wird, zeigen die Beweise, dass die Kontrolle nicht auf eine frühe Diagnose oder eine frühe Behandlung beschränkt ist.

Torrey erwähnt « fünfundzwanzig Studien, in denen schizophrene Patienten im Durchschnitt mindestens zehn Jahre lang verfolgt wurden. »41 Er sagt, dass « über 4.400 Patienten in diesen Studien verfolgt wurden. »42 Dann fasst er zusammen:

Auf der Grundlage der in den fünfundzwanzig Studien verfolgten Patienten scheint es vernünftig zu sein, zu schlussfolgern, dass ein Drittel aller Patienten, die mit der Diagnose Schizophrenie in ein Krankenhaus eingeliefert werden, sich bei einer Nachuntersuchung zehn Jahre später als vollständig geheilt erweisen.43 (Hervorhebung von ihm.)

Am « anderen Ende des Spektrums » befindet sich ein Drittel der Patienten, bei denen keine Besserung eingetreten ist. Torrey fährt fort: « Das verbleibende Drittel befindet sich in der mittleren Kategorie der verbesserten, aber nicht vollständig erholten Patienten. »44

Die Vermont Longitudinal Study scheint Meiers Aussagen « nach sechs Monaten wird es unheilbar » und « der Typ ist heute noch verrückt und wird es für den Rest seines Lebens sein » zu widersprechen. Diese Studie über chronische Schizophrenie ergab, dass die Hälfte bis zwei Drittel der ehemaligen Patienten « eine beträchtliche Verbesserung oder Genesung erreicht hatten »45 Die Studie zeigte, dass « fünfundvierzig Prozent der Stichprobe überhaupt keine psychiatrischen Symptome aufwiesen », und die Hälfte von ihnen nahm keine Medikamente ein.46 Dieses längsschnittliche, gut dokumentierte Projekt widerlegt sicherlich Meiers Aussage: « Wenn sie sechs Monate ohne Medikamente auskommen, werden sie den Rest ihres Lebens so verbringen. »47

Meier verweist auf einen sechsmonatigen Zeitraum für die medikamentöse Behandlung und bezeichnet die Pathologie als Schizophrenie. Torrey sagt jedoch:

. …Schizophrenie ist eine ernstzunehmende Diagnose und sollte nicht wahllos auf jeden angewendet werden, der irgendein schizophrenieähnliches Symptom aufweist, sei es auch nur kurz.48

Torrey empfiehlt, dass bei solchen Personen mit schizophrenieähnlichen Symptomen von weniger als sechs Monaten Dauer die Diagnose « schizophreniforme Störung » und nicht « Schizophrenie » gestellt werden sollte. Daher ist laut Torrey Meiers Bezugnahme auf jemanden mit schizophrenieähnlichen Symptomen vor sechs Monaten als Schizophrenie unangemessen.

In Happiness Is a Choice (Glück ist eine Wahl) sagen Meier und Minirth, dass jemand « unter ähnlichen Belastungen aufgrund einer Veränderung von Dopamin im Gehirn für Schizophrenie prädisponiert sein könnte. »49 In Introduction to Psychology and Counseling (Einführung in die Psychologie und Beratung) sagen sie: « Schizophrenie ist eine weitere psychische Krankheit, bei der die Vererbung zu einer potenziellen Schwäche prädisponieren kann. »50 Sie sagen auch:

Das Dopamin-Ungleichgewicht wird möglicherweise durch zu viel akuten Stress bei einem Individuum mit einer genetischen Schwäche in Bezug auf Neurotransmitter, nach einer schwierigen frühen Umgebung, ausgelöst.51

Mit « prädisponiert » scheinen sie eine genetische Veranlagung zu meinen. Torrey bezeichnet diese « genetische Veranlagung (Diathese) zusätzlich zum Stress » als « die sogenannte Diathese-Stress-Theorie »52 Torrey sagt:

Das Hauptproblem bei den Stresstheorien zur Schizophrenie ist, dass es keine unterstützenden Daten gibt. Wenn Studien durchgeführt wurden, um die Belastungen im Leben der Patienten vor ihrem schizophrenen Zusammenbruch zu ermitteln, wurde festgestellt, dass die Belastungen nicht größer waren als bei einer Stichprobe der Allgemeinbevölkerung.53

Torrey kommt zu dem Schluss, dass « die Stresstheorien viele wichtige Fragen unbeantwortet lassen. »54

Neben der Bedeutung von Stress erwähnen Meier und Minirth auch Dopamin. Dopamin ist ein Neurotransmitter im Gehirn. Beachten Sie die folgende Aussage von Torrey:

Schließlich weiß man heute, dass Medikamente, die bei Schizophrenie wirksam sind, die Dopaminwirkung blockieren. Aus all diesen Gründen vermuten viele Forscher, dass ein Überschuss an Dopamin eine der Ursachen der Schizophrenie ist.55 (Hervorhebung hinzugefügt.)

Achten Sie auf das Wort « verdächtig ». In diesem sehr komplexen, sich schnell verändernden Bereich des Gehirns und seiner Neurotransmitter ist es besser, eine gemäßigte Sprache zu verwenden. Es ist besser, Formulierungen wie « es scheint, als ob », « es scheint zu sein » und « es könnte sein » zu verwenden. Und doch treffen Meier und Minirth endgültige Aussagen, die zumindest fragwürdig sind.

Schlaflosigkeit.

Meier und Minirth wurden in einer Radiosendung interviewt, und Meier sagte: « Schlaflosigkeit ist ein zu hundert Prozent heilbares Problem. »56 Wir haben in der Literatur recherchiert und mit zwei bekannten Forschern/Praktikern Kontakt aufgenommen. Es handelt sich um Dr. F. Grant Buckle, medizinischer Leiter des Zentrums für Schlafstörungen im Krankenhaus des Guten Samariters, und Dr. German Nino-Murcia von der Stanford Sleep Disorders Clinic. Nach dem, was wir erfahren haben, scheint es offensichtlich, dass das Versprechen von Meier und Minirth eine weitere Behauptung ist, die weder in der Literatur über Schlafstörungen noch in den Informationen der beiden kontaktierten Zentren für Schlafstörungen unterstützt wird.

Depression.

In Happiness Is a Choice (Glück ist eine Wahl) sagen Meier und Minirth: « Wissenschaftliche Untersuchungen zeigen, dass 85 Prozent der signifikanten Depressionen durch Lebensbelastungen ausgelöst werden. »57 Auch hier vermittelt die Verwendung eines Prozentsatzes wie 85 eine Einfachheit, die durch die Forschung nur schwer zu belegen ist. Die Studien, die den einfachen Ansatz wählen und einen Prozentsatz angeben, berichten im Allgemeinen von einem deutlich niedrigeren Prozentsatz als Meier und Minirth berichten. Allerdings ist jeder Prozentsatz, der mit dem Ausdruck « ausgelöst durch Lebensbelastungen » verbunden ist, zu einfach, um akzeptabel zu sein. Dr. E. S. Paykel, den sie zitieren, sagt: « … es handelt sich oft um ein Gemisch aus kürzlichen Lebensbelastungen, chronisch belastenden sozialen Situationen und fehlender sozialer Unterstützung, genetischen Elementen, die durch eine Familienanamnese nahegelegt werden, und wahrscheinlichen biochemischen Faktoren »58 Diese Faktoren schaffen eine Komplexität, die eine einfache Zahl, gefolgt von einem Prozentzeichen, verschleiern würde. Darüber hinaus geht aus der Forschung hervor, dass ein einzelner Faktor wie « Lebensbelastungen » im Allgemeinen nicht ausreicht, um die Depression zu erklären.

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In ihrem Buch Das kaputte Gehirn sagt Dr. Nancy Andreasen:

Wir verstehen nicht ganz, wie Depressionen ausgelöst werden. Manchmal haben sie einen offensichtlichen Auslöser, wie im Fall von Conrad Jarrett in Ordinary People, der depressiv wurde, als sein Bruder Buck bei einem Bootsunfall starb, den er überlebte. Andere Depressionen tauchen aus heiterem Himmel auf, wie die erste Episode von Sylvia Plath, die nach ihrem zweiten Studienjahr an der Smith University begann, als sie in New York ein begehrtes Gastlektorat für Mademoiselle innehatte. Bei einigen Patienten gibt es eindeutige Auslöser für einige Episoden, bei anderen nicht. . . . Manchmal beginnen Depressionen nach einer körperlichen Belastung. . aber manchmal beginnen sie, wenn der Patient kein ungewöhnliches Ereignis erlebt hat.59

Sie fährt fort, « endogene » Depression zu erklären und sagt dann:

Depressionen, die nach einer Stresssituation auftreten, wurden als « reaktiv » bezeichnet und als rein psychologisch betrachtet. Neuere Forschungen deuten darauf hin, dass diese Sichtweise eine zu starke Vereinfachung darstellt.60

Die Ärzte Ted und Renate Rosenthal sprechen von « Depression als ‘letzter gemeinsamer Weg' ». Sie sagen:

… es wird angenommen, dass solche affektiven Erkrankungen wie ausgeprägte melancholische Depressionen dann auftreten, wenn eine Schwelle durch eine Kombination von biologischen, psychologischen und situativen Belastungen überschritten wird, die zusammenwirken.61

Dr. Myrna Weissman legt bei der Erörterung von Depressionen Beweise dafür vor, dass « die Gründe sowohl biologischer als auch psychosozialer Natur sind. »62

Die folgenden Zitate sollen verdeutlichen, wie groß das Versprechen auf Heilung von Depressionen ist, das Meier und Minirth geben. Sie sagen:

Depressionen sind zu einhundert Prozent heilbar.63

Wir haben über zweitausend Patienten wegen Depressionen behandelt, sowohl Christen als auch Nichtchristen, und alle haben ihre Depression überwunden.64 (Hervorhebung von mir.)

Aber selbst jetzt, wenn man den Inhalt dieses Buches [Glücklichsein ist eine Wahl] anwendet, ist Depression zu 100 Prozent behandelbar. Tatsächlich ist eine Depression (über einen Zeitraum von Wochen oder Monaten) zu 100 Prozent heilbar.65

Bereits der Untertitel von Happiness Is a Choice impliziert das Versprechen auf Heilung. Es lautet: Ein Handbuch über die Symptome, Ursachen und Heilung von Depressionen. Man beachte das Wort Heilung.

In einer Rezension von Meiers und Minirths Buch Introduction to Psychology and Counseling im Journal of Psychology and Theology stellt Stanton Jones fest, dass « dieses Buch viele sachliche Fehler enthält » und nennt dann Beispiele. Jones sagt auch:

Ein großer Kritikpunkt an diesem Band ist die Tendenz der Autoren, empirische Forschungsergebnisse zur Veranschaulichung der von ihnen vertretenen Punkte heranzuziehen, anstatt sich ernsthaft mit den häufig widersprüchlichen Beweisen unseres Fachgebiets auseinanderzusetzen. Ihre Behauptungen werden als eindeutig dargestellt, während Beweise, die ihren Positionen widersprechen, selten angeführt werden.66

Der stärkste Punkt, den Jones anführt, ist, dass sie mehrere « schlecht qualifizierte klinische Behauptungen aufstellen, die ziemlich irreführend sind, von denen die offensichtlichste diejenige über die Behandlung der klinisch depressiven Person war. »67 Jones diskutiert die Behauptung und sagt dann: « Solche Behauptungen sind übertrieben und haben keinen Platz in professionellen Publikationen. » Abschließend sagt Jones: « Insgesamt kann ich dieses Buch weder als Einführung in die Psychologie, noch als Einführung in die Seelsorge, noch als Einführung in die christliche Seelsorge empfehlen. »68

Und noch andere Behauptungen.

In ihrer Veröffentlichung « Christliche Psychologie für heute » listen Meier und Minirth eine Reihe von Problemen auf: « Panikattacken, Agoraphobie (Angst vor offenen Plätzen – sie können ihre Wohnung nicht verlassen), multiple Persönlichkeiten, Psychosen, Bettnässen und Hyperaktivität (bei Kindern) oder sexuelle Funktionsstörungen. » Und weiter heißt es: « Wenn Menschen mit solchen Problemen geholfen werden soll, brauchen sie wahrscheinlich die Hilfe eines ausgebildeten Psychologen oder Psychiaters. Diese Probleme sind heilbar. … »69 Es wird keine Einschränkung verwendet. Sie erklären ganz einfach und direkt: « Diese Probleme sind heilbar. »

In einer ihrer Radiosendungen erwähnte Meier fast die gleiche Liste und sagte: « Sie sind leicht heilbar. »70 Wenn man das wörtlich nimmt, ist das eine fantastische Behauptung! Es ist eine Behauptung, für die es in der Literatur keine Belege gibt; eine Behauptung, für die es in der Forschung keine Belege gibt; eine Behauptung, die keine andere uns bekannte Klinik aufgestellt hat oder wahrscheinlich aufstellen würde; und eine Behauptung, die einer Begründung bedarf, weil sie im krassen Gegensatz zu dem steht, was über diese einzelnen Probleme bekannt ist. In all den Jahren, in denen wir die Fachzeitschriften, Bücher und Forschungsarbeiten in diesen verschiedenen Bereichen gelesen haben, haben wir noch nie eine so extreme Behauptung gelesen oder gehört.

Jede Behauptung, dass Depressionen oder andere Probleme dieser Art hundertprozentig heilbar sind, ist wahrscheinlich falsch und fördert falsche Hoffnungen und große Enttäuschungen. In The Broken Brain mahnt Andreasen:

Das Wort Heilung wird heute viel zu großzügig verwendet. Wir müssen lernen, zwischen Heilung und Pflege zu unterscheiden. Den Menschen wurde sowohl von Ärzten als auch von Journalisten zu oft beigebracht, auf « Heilung » zu hoffen, während sie in Wirklichkeit auf Pflege hoffen sollten.71

Wir sind der Meinung, dass die Bemerkungen von Meier und Minirth über Schizophrenie, « Panikattacken, Agoraphobie. . multiple Persönlichkeiten, Psychosen, Bettnässen und Hyperaktivität. . sexuelle Funktionsstörungen » und Depressionen sind, gelinde gesagt, übertrieben. Das Wort Heilung wird selten, wenn überhaupt, für extreme Störungen verwendet, und wir finden niemanden, der es so leichtfertig verwendet wie Meier und Minirth.

Es ist bedauerlich, dass die wichtigsten Freudschen Ideen, die dem Test der Forschung nicht standgehalten haben, von Meier und Minirth beharrlich vertreten und gefördert werden. Ihre fortgesetzte Verwendung der Freud’schen Irrtümer über die Vergangenheit, die Verdrängung, das Unbewusste, die Abwehrmechanismen, die frühen psychosexuellen Entwicklungsstadien usw. sind angesichts der aktuellen Anklagen gegen die Freud’schen Mythologien erschreckend. Immer mehr Forscher und Gelehrte kritisieren die Freudschen Theorien und Voraussetzungen, und säkulare Theoretiker verwenden sie immer seltener. Aber Meier und Minirth behandeln Freuds unbegründete Meinungen weiterhin als Fakten.

22Glücklichsein ist eine Wahl

In ihrem Buch Einführung in die Psychologie und Beratung sagen Meier und Minirth:

Die Wissenschaft der Psychologie umfasst nicht nur eine Vielfalt von Themen und Interessen, sondern hat auch die Fähigkeit, praktisches Wissen für das tägliche Leben zu liefern. Die Tatsache, dass sowohl die Psychologie als auch die Bibel Informationen für das tägliche Leben sowie Informationen darüber liefern, wie der Mensch in verschiedenen Umgebungen denken und sich verhalten sollte, hat manchmal zu Spannungen geführt. Als Christen und als verantwortungsbewusste Mitglieder der wissenschaftlichen Gemeinschaft hoffen die Autoren, dass dieses Buch dazu beiträgt, jegliche Feindseligkeit abzubauen, die Christen gegenüber der Psychologie empfunden haben könnten.1

Wir haben die Frage, ob diese Art von Psychologie Wissenschaft ist oder nicht, bereits in dem Abschnitt über Collins sowie in unseren früheren Büchern behandelt. Die Art von Psychologie, die vorgibt zu verstehen, warum der Mensch so ist, wie er ist, und wie er sich verändert, ist keine Wissenschaft.

Ein noch gravierenderer Fehler in der Aussage von Meier und Minirth ist:

Die Tatsache, dass sowohl die Psychologie als auch die Bibel Informationen für das tägliche Leben sowie Informationen darüber liefern, wie der Mensch in verschiedenen Umgebungen denken und sich verhalten sollte, hat manchmal zu Spannungen geführt.2

Sie führen dies als ein Axiom ihres Glaubens an die Psychologie an, aber es ist ein falsches Axiom. Die Bibel und die Psychologie liefern solche Informationen nicht. Wenn man die beiden auf diese Weise gleichsetzt, wird Gottes Wort erniedrigt und die Psychologie verherrlicht. Die Bibel liefert nicht nur « Informationen ». Sie ist die Wahrheit Gottes für die Menschheit! Und die Psychologie liefert keine « Informationen » im wissenschaftlichen Sinne. Wie wir wiederholt gezeigt haben, ist diese Art von Psychologie lediglich eine Sammlung von Meinungen von Menschen. Indem sie die Bibel und die Psychologie grammatikalisch gleichsetzen, haben Meier und Minirth auf dramatische Weise eine neue Theologie präsentiert. In ihrer neuen Theologie werden die Wahrheit Gottes und die Meinungen der Menschen auf derselben Ebene dargestellt.

Meier und Minirth führen weiter aus:

Ein grundlegendes Konzept, das diesem Buch zugrunde liegt, ist, dass alle Wahrheit Gottes Wahrheit ist, ganz gleich, wo man sie findet. Ein weiteres Konzept ist, dass Gott beabsichtigt, dass wir die Wahrheit aus vielen anderen Quellen als der Bibel erfahren. Ärzte erwarten nicht, die Behandlung einer Tuberkulose auf den Seiten der Heiligen Schrift zu finden, obwohl dort viele Grundsätze für eine gute Gesundheit zu finden sind. Geologen erwarten nicht, dass sie dort eine Beschreibung des Sandes finden, in dem sich Ölreserven befinden.3

Wir haben die Fehler dieser Argumentation weiter oben im Abschnitt über Collins erörtert. Zahlreiche Philosophen und medizinische Autoren haben diese Art der Argumentation entlarvt. Die Tatsache, dass « Ärzte nicht erwarten, die Behandlung für einen Fall von Tuberkulose in den Seiten der Heiligen Schrift zu finden », hat nicht einmal im Entferntesten etwas mit dem Thema Psychologie und Bibel zu tun. Wie Szasz betont hat, setzt diese Art von Unlogik « Gehirn und Geist, Nerven und Nervosität » gleich. 4

Meier und Minirths ständige Verwendung des diskreditierten medizinischen Modells als Begründung für den Einsatz der Psychologie ist tragisch. Sie glauben offenbar wirklich daran, sonst würden sie nicht immer wieder darauf zurückgreifen. In ihrem neuesten Buch sagen sie: « Psychische Störungen sind genauso sicher Krankheiten wie Herzkrankheiten, Diabetes und Lungenentzündung. »5 Aber Dr. Ronald Leifer sagt in seinem Buch Im Namen der psychischen Gesundheit:

Wenn wir zugestehen, dass sich der Begriff « Krankheit » in seiner paradigmatischen kognitiven Verwendung in der Medizin auf den Körper bezieht, ist seine Modifizierung durch das Wort « mental » schlimmstenfalls eine Vermischung logischer Ebenen, die als Kategorienfehler bezeichnet wird, und bestenfalls eine radikale Neudefinition des Wortes « Krankheit ». Ein Kategorienfehler ist ein Fehler im Sprachgebrauch, der seinerseits Fehler im Denken hervorruft. . . . Was auch immer der Geist sein mag, er ist kein Ding wie Muskeln, Knochen und Blut.6

Leifer erörtert die Argumente für das medizinische Modell (ähnlich denen von Meier und Minirth) und dann die Mängel dieser Argumente. Er schließt mit den Worten:

Die Hauptvorteile dieses Arguments sind also weder wissenschaftlich noch intellektuell. Sie sind sozial. Sie bringen die Laienöffentlichkeit dazu, psychiatrische Praktiken eher als medizinische Behandlung denn als soziale Kontrolle, Sozialisierung, Erziehung und religiösen Trost zu betrachten. Sie verleiten sie zu der Annahme, dass der Psychiater, wie andere Ärzte auch, immer dem Individuum in seinem Streben nach Leben, Gesundheit und Glück dient.7

Dr. E. Fuller Torrey erörtert das medizinische Modell auch in seinem Buch Der Tod der Psychiatrie. Sein gesamtes Buch ist « ein Angriff auf das medizinische Modell »8, wenn es so verwendet wird, wie Meier und Minirth es verwenden. Torrey sagt, dass « das medizinische Modell des menschlichen Verhaltens, wenn es zu seinen logischen Schlussfolgerungen geführt wird, sowohl unsinnig als auch nicht funktionsfähig ist »9

Meier und Minirths Aussage, dass « alle Wahrheit Gottes Wahrheit ist, ganz gleich, wo man sie findet »10, ist das Schlagwort der Inte- grationisten. Aber auf welche « Wahrheit » beziehen sie sich? Was haben die Freudschen Äußerungen des Ödipuskomplexes mit der Wahrheit Gottes zu tun? Oder was haben die Freudschen Verhaltensdeterminanten oder die mythologischen Archetypen von Carl Jung mit der Wahrheit Gottes zu tun? Oder was ist mit Rogers unbedingter Selbstachtung? Oder mit dem Behaviorismus von B. F. Skinner? Der Mangel an Konformität in der Gemeinschaft der professionellen Psychologen, die sich zum christlichen Glauben bekennen, zeugt mehr von Verwirrung als von « Gottes Wahrheit »

Die Verlockung des Trugschlusses « Alle Wahrheit ist Gottes Wahrheit » besteht darin, dass es gewisse Ähnlichkeiten zwischen biblischen Lehren und psychologischen Ideen gibt. Aber Ähnlichkeiten machen die Psychologie nicht mit dem Christentum vereinbar. Sie unterstreichen nur die Tatsache, dass die Systeme der psychologischen Beratung eher religiös als wissenschaftlich sind. So wie die verschiedenen Weltreligionen Einblicke oder Elemente der Wahrheit enthalten und so wie die Worte Satans an Eva im Garten eine gewisse Wahrheit enthielten, so enthalten auch die psychologischen Meinungen der Menschen eine gewisse Wahrheit. Aber wir würden sicherlich niemandem empfehlen, in anderen Religionen nach der Wahrheit zu suchen. Wir würden auch nicht vorschlagen, dass eine Person auf ihrer Suche nach der Wahrheit über die Menschheit Satan aufsucht.

Diejenigen, die schreien: « Alle Wahrheit ist Gottes Wahrheit », wollen die Freiheit, alle psychologischen Ideen und Techniken zu übernehmen, die ihnen gefallen, auch wenn diese Ideen und Techniken Teil eines gottlosen Systems sind. Der überwiegende Teil dessen, was christliche Therapeuten mit der Bibel zu verbinden versuchen, basiert auf solchen Theorien, die ihrerseits auf unbiblischen Voraussetzungen beruhen. Die psychologischen Beratungssysteme, aus denen sie sich bedienen, beruhen auf Theorien, die von Nichtchristen entwickelt wurden. Und zu den Voraussetzungen, auf denen diese Theorien beruhen, gehören Evolutionismus, säkularer Humanismus, Atheismus, psychischer Determinismus, Umweltdeterminismus und verschiedene Formen nicht-christlicher Religionen.

Da viele in der Kirche glauben, dass die Theorien und Techniken der Beratungspsychologie auf empirischen Beweisen beruhen, setzen sie sie auf die gleiche Autoritätsebene wie die Bibel. Auf diese Weise werden die subjektiven Beobachtungen und voreingenommenen Meinungen bloßer Sterblicher mit dem inspirierten Wort Gottes auf eine Stufe gestellt. Aber diese psychologischen Theorien geben keinen fundierteren, verbindlicheren Einblick in die Feinheiten der menschlichen Psyche als Literatur, Mythologie, Weltreligionen, Soziologie oder Philosophie. Auch wenn sie den Anschein erwecken, die Wahrheit zu offenbaren, sind sie durch Subjektivität getrübt und beruhen auf säkularen Voraussetzungen.

Der Versuch, die Psychologie mit dem Christentum zu synkretisieren, leugnet außerdem die Hinlänglichkeit des Wortes Gottes und die Hinlänglichkeit des Geistes Gottes in allen Fragen des Lebens und Verhaltens. Er suggeriert, dass die Bibel in Fragen des Lebens und der Frömmigkeit einer Untermauerung, Bestätigung, Erweiterung und Unterstützung bedarf. Und sie betrachtet die verzerrten, begrenzten Einblicke der menschlichen Wahrnehmung und des menschlichen Verständnisses als notwendige Ergänzungen zu dem, was die Bibel über den Zustand und das Verhalten des Menschen zu sagen hat.

Der Titel dieses Kapitels ist offensichtlich eine Abwandlung des populären Buches Happiness Is a Choice von Meier und Minirth. Die umgangssprachliche Definition von « sappy » ist « töricht; albern; überflüssig »11 und wir glauben, dass diese Art von Psychologie schlimmer ist als « töricht; albern; überflüssig ». Wir hoffen, dass die in diesem Band präsentierten Beweise und Argumente zeigen, dass dies tatsächlich so ist.

Wir haben in diesem Abschnitt gezeigt, dass Meier und Minirth in hohem Maße von Freud abhängig sind, dass sie manchmal ungenau die Schrift verwenden, um ihre persönlichen psychologischen Meinungen zu stützen, dass sie ungerechtfertigterweise die Unterstützung der Forschung für ihre Schlussfolgerungen beanspruchen und dass einige ihrer wichtigsten therapeutischen Behauptungen in klarem Widerspruch zu dem stehen, was die Forschung offenbart.

Bei ihren Versuchen, die Psychologie zu biblisieren, haben Meier und Minirth leider die Bibel psychologisiert. Und darüber hinaus haben sie das Wort Gottes erniedrigt, indem sie die Bibel manchmal so verdreht haben, dass sie ihren vorgefassten, unbewiesenen psychoanalytischen Meinungen entspricht. Sie haben das Thema noch mehr verwirrt, indem sie das überholte medizinische Modell des menschlichen Verhaltens verwendeten und ihre Psychologie mit « alle Wahrheit ist Gottes Wahrheit » rechtfertigten. Für diejenigen, die die Gemeinschaft mit Freud mit einer biblischen Fassade suchen, wären Meier und Minirth eine gute Wahl.

PSYCHOHERESIE

Die Psychologie ist mit einem Schrotthaufen empirischer Ergebnisse belastet, die nichts zu unserem Fachgebiet beigetragen haben, außer die Zahl der Veröffentlichungen zu erhöhen und akademische Beförderungen zu rechtfertigen.

Howard Kendler in Autobiographien in der experimentellen Psychologie}

Die Psychologie liefert zahlreiche Theorien zur Bewältigung von Lebensproblemen. Die Tatsache, dass die Theorien nicht wissenschaftlich sind, scheint nur wenige Menschen zu stören. Auch die Tatsache, dass sich keine dieser oft widersprüchlichen, unwissenschaftlichen Theorien als eindeutig besser erwiesen hat als eine der anderen, scheint kaum jemanden zu stören. Welchen psychologischen Ansatz man auch immer entwickelt, er wird genauso gültig sein wie jeder andere.2 Inmitten des Wirrwarrs an psychologischen Theorien und Techniken kann jeder so ziemlich alles tun, was er will. Ein Blick auf die Vielzahl der widersprüchlichen psychologischen Ansätze mit den konkurrierenden Erfolgsaussagen sollte selbst den eifrigsten Verfechter des psychologischen Weges dazu bringen, verzweifelt die Hände zu heben.

Für den Christen geht es nicht einfach darum, ob Psychotherapie funktioniert oder nicht, sondern ob sie besser funktioniert als biblische Seelsorge. Die Frage für die Kirche ist folgende: Hat die psychologische Beratung im Durchschnitt etwas Besseres zu bieten als die Heilung von Seelen? Zunächst einmal weiß niemand wirklich, ob Psychotherapie, die von gut ausgebildeten und langjährig erfahrenen Therapeuten durchgeführt wird, besser ist als die, die von unausgebildeten und unerfahrenen Laien praktiziert wird. Außerdem weiß niemand, ob eine professionelle Psychotherapie besser ist als Hunderte von anderen Hilfsversprechen, wie Meditation, Hund-Fisch-Sittich-« Therapie », Lach-« Therapie » oder einfach nur das tägliche Pusten von Seifenblasen zur Überwindung von Depressionen.3

Die Forschung ist über den Versuch, zu beweisen, dass Psychotherapie besser wirkt als keine Behandlung, nicht weit hinausgekommen, wahrscheinlich, weil sie nicht einmal dies sehr gut bewiesen hat. Vom Standpunkt der Forschung aus ist es immer noch nicht sicher, ob Psychotherapie funktioniert oder nicht, und wenn ja, wie gut sie funktioniert. Es scheint logisch zu sein, dass die biblische Seelsorge, wenn sie erforscht wäre, sich als ebenso wirksam erweisen würde wie die mehr als 250 gegenwärtigen Systeme, die Hilfe versprechen. Ein Professor der Psychologie berichtet:

In der ersten Hälfte des neunzehnten Jahrhunderts, als die moralische Behandlung ihren Höhepunkt erreichte, wurden mindestens 70 Prozent der Patienten, die ein Jahr oder weniger krank gewesen waren, als geheilt oder gebessert entlassen. . . . Die moralische Behandlung erreichte all dies ohne Beruhigungsmittel, Antidepressiva, Schockbehandlung, Psychochirurgie, Psychoanalyse oder irgendeine andere Art von Psychotherapie.

Er fügt hinzu:

In der zweiten Hälfte des neunzehnten Jahrhunderts ging die Anwendung der moralischen Behandlung zurück. Die Ergebnisse waren katastrophal. Die Genesungs- und Entlassungsraten sanken, als die moralische Behandlung dem medizinischen Ansatz wich.4

In ihrem derzeitigen Zustand der Verwirrung über ihre fragwürdigen Erfolge und unbestreitbaren Misserfolge scheint es angebracht zu sein, der Kirche zu empfehlen, sich um Menschen mit Bedürfnissen zu kümmern, anstatt sie in einen kostspieligen, oft langwierigen Prozess von zweifelhaftem Wert zu verweisen. Die Menschen leiden unter Ängsten, Schüchternheit, Ehestreitigkeiten, Drogenmissbrauch, Alkoholismus, sexuellen Störungen, Depressionen und einer Vielzahl anderer Probleme und Ängste. Ungeachtet der Behauptungen von Psychotherapeuten hat noch niemand bewiesen, dass eine psychologische Beratung einer unverfälschten biblischen Beratung überlegen ist.

Niemand weiß wirklich, ob psychologische Seelsorge der biblischen Seelsorge überlegen ist. Es gibt nur eine massive, aber falsche Annahme, dass sie es ist. Und es ist diese falsche Annahme, die die Kirche dazu gebracht hat, ihren Dienst an der leidenden Seele aufzugeben. Psychische Krankheiten sind ein Mythos und psychologische Beratung ist keine Wissenschaft.

Christen müssen nicht in diesem Meer der Verwirrung untergehen. Leider hat sich die Psychotherapie in unserer Gesellschaft fest etabliert. Sie ist eine Hochburg des Feindes, um die Gläubigen einem anderen Evangelium zuzuführen – dem Evangelium der « Geisteskrankheit » und der « geistigen Gesundheit », dem Evangelium des Selbst und einer Unzahl anderer religiöser Philosophien.

Unser Haupteinwand gegen die Psychotherapie beruht jedoch nicht nur auf ihrem verwirrenden Zustand des Selbstwiderspruchs, noch auf ihrer falschen wissenschaftlichen Fassade, noch auf ihrer Verwendung des falschen Begriffs der Geisteskrankheit. Unser Haupteinwand beruht nicht einmal auf den Versuchen, menschliches Verhalten durch persönliche Meinungen zu erklären, die als wissenschaftliche Theorie präsentiert werden. Unser größter Einwand gegen die Psychotherapie ist, dass sie das Wort Gottes, die Kraft des Kreuzes und das Wirken des Heiligen Geistes unter den Christen ohne Beweis oder Rechtfertigung verdrängt hat.

Das Frustrierende an all dem ist, dass es absolut keine wissenschaftliche Rechtfertigung für die Integration psychologischer Meinungen von Menschen und therapeutischer Techniken in den nicht-physischen Bereich der Seele und des Geistes des Menschen gibt. Ein solches Eindringen verstößt gegen die Absicht der Heiligen Schrift und untergräbt das heilige Wirken des Geistes im Leben der Christen. Und doch ist der Weg von der Kirche zur Couch so ausgetreten, dass nur wenige Geistliche, die etwas auf sich halten, der Versuchung widerstehen, ein kränkelndes Gemeindemitglied auf diesen breiten Weg zu schicken, trotz der fragwürdigen Ergebnisse und der Kosten dieser Bemühungen. Und noch schlimmer ist es, die psychologischen Theorien und Therapien in die Kirche zu tragen.

Nur weil die Welt psychologische Beratung einsetzt, folgt daraus nicht, dass die Kirche weise war, dem Trend zu folgen. Die Bibel warnt uns davor, die Systeme der Welt zu benutzen und zu versuchen, die Wege der Welt mit Gottes Wegen zu verbinden.

Ihr sollt nicht ungleich mit Ungläubigen gejocht sein; denn welche Gemeinschaft hat die Gerechtigkeit mit der Ungerechtigkeit? Und welche Gemeinschaft hat das Licht mit der Finsternis? Und was für eine Eintracht hat Christus mit Belial? oder was für ein Teil hat der Gläubige mit einem Ungläubigen? Und was für ein Bündnis hat der Tempel Gottes mit den Götzen? Denn ihr seid der Tempel des lebendigen Gottes, wie Gott gesagt hat: « Ich will in ihnen wohnen und in ihnen wandeln, und ich will ihr Gott sein, und sie sollen mein Volk sein. Darum geht hinaus aus ihrer Mitte und sondert euch ab, spricht der Herr, und rührt das Unreine nicht an, so will ich euch aufnehmen. Und ich will euch ein Vater sein, und ihr sollt meine Söhne und Töchter sein, spricht der Herr, der Allmächtige. (2. Korinther 6,14-18)

Es ist unnötig, dem Wort Gottes Psychologie hinzuzufügen oder Psychologie anstelle des Wortes Gottes zu verwenden. Selbst jene Psychologien, die Elemente der Wahrheit zu enthalten scheinen, sind unnötig, weil die wesentlichen Elemente bereits in der Heiligen Schrift enthalten sind. Die Art und Weise, wie die Theorie beschrieben wird, kann Gläubige dazu verleiten, zu glauben, dass die Psychologie mehr zu bieten hat als die Bibel. Wenn man sie jedoch auf den Kern herunterbricht, enthält jede Theorie einige Elemente der Wahrheit und gerade genug Irrtum, um die Menschen von Gott weg und auf die Wege des Selbst und Satans zu führen.

Es ist erstaunlich, dass so viele Menschen so viel Geld über so viele Jahre hinweg für ein System ausgegeben haben, das so wenig zu bieten hat. Alles, was durch die herkulische Anstrengung all der angebotenen, gekauften und evaluierten Psychotherapien (und all der Milliarden von Dollar, die den Besitzer gewechselt haben) letztendlich bewiesen werden kann, ist dies: Im Durchschnitt ist es bei jedem (psychologischen oder anderen) Problem besser, etwas dagegen zu tun, als gar nichts zu tun. » (Babojan’s Law.)

In einem Artikel mit dem Titel Was ist vulgär? in The American Scholar, sagt der Autor:

Die Psychologie erscheint mir vulgär, weil sie zu oft anmaßend ist in ihrem Selbstbewusstsein. Anstatt zu sagen: « Ich weiß es nicht », sagt sie gerne: « ungelöster Ödipuskomplex » oder « manisch-depressives Syndrom » oder « Identitätskrise ». Wie bei anderen intellektuellen Entdeckungen. … tut die Psychologie so, als hätte sie alle theoretischen Schlüssel in der Hand, zeigt dann aber in der Praxis, dass sie nicht einmal weiß, wo die Türen sind. Wie es ein alter Punch Cartoon einmal ausdrückte: « Es ist schlimmer als böse, meine Liebe, es ist vulgär. »5

Da die Wirksamkeit der Psychotherapie nicht nachgewiesen werden konnte, behauptet Alexander Astin, dass « die Psychotherapie eigentlich hätte aussterben müssen. Aber das tat sie nicht. Sie hat nicht einmal geschwankt. Die Psychotherapie hatte, wie es schien, eine funktionale Autonomie erreicht. »6 (Hervorhebung von ihm.) Funktionale Autonomie liegt vor, wenn eine Praxis fortbesteht, nachdem die Umstände, die sie unterstützt haben, weggefallen sind. Astin deutet an, dass die Psychotherapie sich selbst perpetuiert hat, weil es keine Unterstützung für ihre Wirksamkeit gibt. Astin schließt seine Ausführungen mit der folgenden düsteren Bemerkung:

Wenn nichts anderes gilt, können wir sicher sein, dass das Prinzip der funktionalen Autonomie es der Psychotherapie erlauben wird, noch lange zu überleben, nachdem sie ihren Nutzen als Persönlichkeitslabor überlebt hat.7

Die Psychotherapie ist nicht durch wissenschaftliche Untersuchungen bestätigt worden und bleibt nur aufgrund der üblichen Trägheit bestehen, die entsteht, wenn sich eine Bewegung etabliert und dann verfestigt.

Angesichts der Fragwürdigkeit der Ergebnisse von Psychotherapie und der Gewissheit, dass manchmal Schäden auftreten, ist es für viele Kritiker der Psychotherapie schwierig, entweder die leichtfertigen Äußerungen ihrer Praktiker oder das Vertrauen derjenigen zu verstehen, die Menschen an diese Behandlung verweisen. Das Misstrauen gegenüber der Psychotherapie ist berechtigt und die Empfindlichkeit der Psychotherapeuten gegenüber der Kritik ist bedauerlich.

Aufgrund unserer Vertrautheit mit der Forschung behalten wir bestimmte Dinge im Hinterkopf, wenn wir die professionellen Psychologisierer des Christentums lesen und ihnen zuhören. Die folgenden Annahmen gelten nicht für alle Psychologisierer. Wir finden jedoch, dass die folgenden Punkte berücksichtigt werden sollten, wenn wir lesen, was sie geschrieben haben oder hören, was sie sagen.

  1. Was der Psychologe über menschliche Beziehungen und Lebensprobleme sagt, ist eher persönliche Meinung als wissenschaftliche Tatsache.
  2. Abschlüsse, Lizenzen, Erfahrung und Ausbildung auf dem Gebiet der Beratung machen die Psychologen nicht zu Experten für menschliches Verhalten.
  3. Der Psychologe weiß im allgemeinen weniger über das Wort Gottes und seine Anwendung auf die Probleme des Lebens als ein Pastor.
  4. Wenn der Psychologe Gott oder sein Wort erwähnt, tut er das vielleicht eher, um seinen Meinungen Glaubwürdigkeit zu verleihen, als um das biblische Verständnis zu fördern.
  5. Der Psychologisierer interpretiert die Heilige Schrift möglicherweise aus einer psychologischen Perspektive, anstatt die Psychologie aus einer biblischen Perspektive zu bewerten.
  6. Was der Psychologe sagt, steht im Widerspruch zu dem, was zahlreiche andere Psychologen sagen würden.
  7. Die verwendeten Fallgeschichten oder Beispiele sind im Allgemeinen nicht repräsentativ für das, was normalerweise geschieht.
  8. Die behaupteten Erfolge haben möglicherweise weniger mit der psychologischen Ausbildung, den Lizenzen und der Erfahrung des Beraters zu tun, als mit Faktoren im Leben des Ratsuchenden selbst.
  9. Erfolge, die in der Beratung behauptet wurden, konnten von Personen erreicht werden, die keine psychologische Beratung erhalten haben.
  10. Für jeden erwähnten Erfolg gibt es viele Misserfolge und prüfen, ob welche erwähnt werden.
  11. Erfolge in der psychologischen Beratung sind oft von kurzer Dauer.
  12. Wenn jemand gebessert oder von seinen Problemen befreit wird, kann eine kompetente biblische Beratung noch mehr bewirken.
  13. Für jede vorgeschlagene psychologische Lösung gibt es eine bessere biblische Lösung.
  14. Für jede scheinbar wunderbare Idee aus den psychologischen Systemen der Menschen gibt es definitiv eine potentielle Schadensquote.
  15. Es gibt fast keine psychologische Idee, die man nicht biblisch klingen lassen kann.
  16. Was der Psychologisierer für psychologisch wahr hält, kann ihm diktieren, was für ihn theologisch wahr ist, und nicht umgekehrt.

Nach Durchsicht aller Forschungsergebnisse könnte man zu dem Schluss kommen, dass die Psychotherapie eine der größten und bösartigsten Abzocke ist, die jemals an der amerikanischen Öffentlichkeit begangen wurde, und dass sie eine der größten Täuschungen in der heutigen Kirche ist.

Die größte der vier Richtungen der Psychotherapie ist die humanistische. Die Association for Humanistic Psychology ist der Berufsverband der humanistischen Psychologen. Ihr Präsident, Dr. Lawrence LeShan, sagt: « Die Psychotherapie könnte in der Zukunft als der größte Schwindel des zwanzigsten Jahrhunderts bekannt werden. »8 Sie könnte auch als die größte Irrlehre des Christentums des zwanzigsten Jahrhunderts bekannt werden.

In The Emperor’s New Clothes (Des Kaisers neue Kleider) wussten die Menschen nach dem Ausruf des kleinen Jungen « Er hat keine Kleider! », dass das, was der Junge sagte, wahr war. Aber die größte Tragödie war nicht die Entdeckung (keine Kleider), sondern die Fortführung der Täuschung durch den Kaiser. Die Geschichte geht weiter:

Der Kaiser zuckte zusammen. Mit einem Mal wusste er, dass das, was die Leute sagten, richtig war. « Trotzdem », sagte er zu sich selbst, « muss ich weitergehen, solange die Prozession andauert. » So ging der Kaiser weiter, den Kopf höher als je zuvor. Und der treue Minister trug den Zug weiter, der nicht da war.9

Und so, wie der nackte Kaiser, werden die Psychotherapie und all ihre Psychologien « so lange weitergehen, wie die Prozession andauert. » Für viele von uns ist die Prozession vorbei. Die Heilung des Verstandes (Psychotherapie) war nie ein befriedigender Ersatz oder eine Ergänzung zur Heilung der Seele (biblische Seelsorge) und wird es auch nie sein.



HINWEISE

Propheten der Psycho-Häresie:

  1. New World Dictionary of the American Language. New York: Simon and Schuster, 1984, S. 1139.
  2. Martin und Deidre Bobgan. PsychoHeresy: Die psychologische Verführung des Christentums. Santa Barbara: EastGate Publishers, 1987, S. 4, 7.
  3. Bernie Zilbergeld. The Shrinking of America. Boston: Little, Brown and Company, 1983, S. 121.
  4. Ibid., S. 122.
  5. Ibid., S. 123.
  6. Dorothy Tennov. Psychotherapy: The Hazardous Cure. New York: Abelard-Schuman, 1975, S. 71.
  7. Bernie Zilbergeld, « Psychabuse », Science ’86, Juni 1986, S. 52.
  8. Brief zu den Akten.

Teil eins: Kann man der Psychologie wirklich trauen?

  1. Gary R. Collins. Können Sie der Psychologie vertrauen? Downers Grove: InterVarsity Press, 1988, S. 129.

Kapitel 1: Die wissenschaftliche Haltung.

  1. Gary R. Collins. Can You Trust Psychology? Downers Grove: InterVarsity Press, 1988, S. 139.
  2. Ibid., S. 139-140.
  3. Hillel J. Einhorn und Robin M. Hogarth, « Confidence in Judgment: Persistence of the Illusion of Validity ». Psychological Review, Vol. 85, No. 5, 1978, S. 395.
  4. American Psychiatric Association, Amicus Curiae brief, Tarasoff v. Regents of University of California, ggl P.2d (Cal. 1976).
  5. Arthur Janov. The Primal Scream. New York: Dell Publishing Co., Inc. 1970, S. 19.
  6. Collins, a.a.O., S. 154.
  7. Ibid., S. 155.
  8. Ibid., S. 141.
  9. Sigmund Koch, ed. Psychologie: A Study of a Science. New York:McGraw-Hill, 1959-1963.
  10. Sigmund Koch, « Das Bild des Menschen in Begegnungsgruppen », The American Scholar, Herbst 1973, S. 636.
  11. Sigmund Koch, « Psychologie kann keine kohärente Wissenschaft sein », Psychologie heute, September 1969, S. 66.
  12. Mary Stewart Van Leeuwen. The Sorcerer’s Apprentice. Downers Grove: InterVarsity Press, 1982, S. 91.
  13. Lee Coleman. The Reign of Error. Boston: Beacon Press, 1984, S. xii.
  14. Ibid., S. xv.
  15. Jerome Frank, « Psychische Gesundheit in einer fragmentierten Gesellschaft », American Journal of Orthopsychiatry, Juli 1979, S. 404.
  16. Karl Popper, « Wissenschaftliche Theorie und Falsifizierbarkeit », Perspectives in Philosophy. Robert N. Beck, ed. New York: Holt, Rinehart, Winston, 1975, S. 343, 346.
  17. Carol Tavris, « Die Freiheit zur Veränderung », Prime Time, Oktober 1980, S. 28.
  18. Jerome Frank, « Therapeutic Factors in Psychotherapy », American Journal of Psychotherapy, Vol. 25, 1971, S. 356.
  19. Lewis Thomas, « Medizin ohne Wissenschaft », The Atlantic Monthly, April 1981, S. 40.
  20. Webster’s New Collegiate Dictionary. Springfield: G. & C. Merriam Company, 1974.
  21. Jonas Robitscher. The Powers of Psychiatry. Boston: Houghton Mifflin Company, 1980, S. 8.
  22. Ibid., S. 183.
  23. E. Fuller Torrey. The Mind Game. New York: Emerson Hall Publishers, Inc. S. 8.
  24. E. Fuller Torrey, « Der Schutz von Ezra Pound », Psychologie Heute, November 1981, S. 66.
  25. Walter Reich, « Psychiatry’s Second Coming », Encounter, August 1981, S.68.
  26. Ibid., S. 70.
  27. Dave Hunt. Beyond Seduction. Eugene: Harvest House, 1987, S. 96.
  28. Collins, a.a.O., S. 124.

Kapitel 2: Wahrheit oder Verwirrung?

  1. Gary R. Collins. Can You Trust Psychology? Downers Grove: InterVarsity Press, 1988, S. 28.
  2. Ibid., S. 121.
  3. Roger Mills, « Psychology Goes Insane, Botches Role as Science », The National Educator, Juli 1980, S. 14.
  4. Joseph Wolpe zitiert von Ann Japenga, « Great Minds on the Mind Assemble for Conference », Los Angeles Times, 18. Dezember 1985, Teil V, S. 16.
  5. Collins, a.a.O., S. 94.
  6. Ibid., S. 90.
  7. Ibid., S. 89.
  8. Ibid., S. 89-90.
  9. Ibid.
  10. Ibid., S. 94.
  11. Ibid.
  12. Ibid.,… 12.
  13. Ibid., S. 72, 90, 94.
  14. Thomas Szasz. The Myth of Psychotherapy. Garden City: Doubleday/Anchor Press, 1978, S. 182183.
  15. Franklin D. Chu und Sharland Trotter. The Madness Establishment. New York: Grossman Publishers, 1974, S. 4.
  16. Collins, a.a.O., S. 135.
  17. Ibid.
  18. Szasz, a.a.O., S. 7.
  19. Collins, a.a.O., S. 114.
  20. Barbara Brown. Supermind. New York: Harper & Row, Publishers, 1980, S. 8.
  21. Ibid., S. 6.
  22. Louisa E. Rhine. Mind Over Matter: Psychokinesis. New York: MacMillan, 1970, S. 389-390.
  23. Collins, a.a.O., S. 115.
  24. Ibid., S. 114.
  25. Aaron T. Beck und Jeffrey E. Young, « Depression ». Clinical Handbook of Psychological Disorders. David H. Barlow, ed. New York: The Guilford Press, 1985, S. 207.

Kapitel 3: Psychologische Kulte.

  1. Gary R. Collins. Können Sie der Psychologie vertrauen? Downers Grove: InterVarsity Press, 1988, S. 101.
  2. Paul C. Vitz. Psychologie als Religion: The Cult of Self Worship. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co. 1977.
  3. Collins, a.a.O., S. 31.
  4. Ibid., S. 30.
  5. Ibid., S. 33.
  6. Ibid., S. 32.
  7. Allen E. Bergin, « Psychotherapie und religiöse Werte », Journal of Consulting and Clinical Psychology, Vol. 48, No. 1, 1980, S. 97.
  8. Allen E.Bergin, « Psychotherapeutic Change and Humanistic Versus Religious Values, ».BMA Audio Cassette, #T-301. New York: The Guilford Press, 1979.
  9. Bergin, « Psychotherapie und religiöse Werte », op. cit., S. 101-2.
  10. Allen E. Bergin, « Verhaltenstherapie und ethischer Relativismus: Time for Clarity », Journal of Consulting and Clinical Psychology. Vol. 48, No. 1, 1980, S. 11.
  11. Hans Strupp, « Some Observations on the Fallacy of Value-free Therapy and the Empty Organism », in Psychotherapies: A Comparative Casebook. Steven Morse and Robert Watson, eds. New York: Holt, Rinehart, and Winston, 1977, S. 313.
  12. Perry London. The Modes and Morals of Psychotherapy. New York: Holt, Rinehart, and Winston, 1964, S. 1-40, 6.
  13. Ibid.,… 5.
  14. Steven Morse und Robert Watson. Psychotherapies: A Comparative Casebook. New York: Holt, Rinehart, and Winston, 1977, S. 3.
  15. Collins, a.a.O., S. 29.
  16. Ibid., S. 74.
  17. Ibid.
  18. Ibid., S. 74-75.
  19. Ibid., S. 75.
  20. Ibid.
  21. Ibid.
  22. Daniel Goleman. The Meditative Mind. Los Angeles: Jeremy P. Tarcher, Inc. 1988.
  23. Collins, a.a.O., S. 118.
  24. Jonathan Adolph, « Was ist das New Age? » The 1988 Guide to New Age Living, veröffentlicht vom New Age Journal, 1988, S. 11-12.
  25. Abraham Maslow. Toward a Psychology of Being. Princeton: Van Nostrand Reinhold, 1968, S. iii-iv.

Kapitel 4: Integration oder Separation?

  1. Gary R. Collins. Can You Trust Psychology? Downers Grove: InterVarsity Press, 1988, S. 52.
  2. Ibid.,… 19.
  3. Ibid.
  4. Martin und Deidre Bobgan, « Psychotherapeutische Methoden von CAPS-Mitgliedern, » Christian Association for Psychological Studies Bulletin 6, No. 1, 1980, S. 13.
  5. Morris Parloff, « Psychotherapie und Forschung: Eine anaklitische Depression », Psychiatry, Vol. 43, November 1980, S. 291.
  6. Carl Rogers, « Some Personal Learnings about Interpersonal Relationships », 16mm Film entwickelt von Dr. Charles K. Ferguson. University of California Extension Media Center, Berkeley, CA, Film #6785.
  7. Collins, a.a.O., S. 19.
  8. Ibid.
  9. Linda Riebel, « Theorie als Selbstbildnis und das Ideal der Objektivität », Zeitschrift für Humanistische Psychologie, Frühjahr 1982, S. 91, 92.
  10. Harvey Mindess. Makers of Psychology : The Personal Factor. New York: Insight Books, 1988, S.
  11. Ibid., S. 15-16.
  12. Ibid., S. 16.
  13. Ibid., S. 46.
  14. Ibid., S. 169.
  15. Collins, a.a.O., S. 19.
  16. Ibid.,p. 20.
  17. Ibid., S. 62.
  18. Ibid.
  19. Ibid., S. 63.
  20. Ibid., S. 91.
  21. Ibid., S. 96.
  22. Ibid.
  23. Ibid., S. 95.
  24. Ibid., S. 95-96.
  25. Ibid., S. 96.
  26. Ibid.
  27. Ibid., S. 127.
  28. Ibid., S. 17.
  29. Ibid., S. 128.
  30. Ibid.
  31. Ibid.
  32. P. Sutherland und P. Poelstra, « Aspects of Integration ». Vortrag auf der Tagung der westlichen Vereinigung der Christen für psychologische Studien, Santa Barbara, CA, Juni 1976.
  33. Collins, a.a.O., S. 129.
  34. Ibid.
  35. Ibid.
  36. Ibid.
  37. Ibid., S. 58.
  38. Ibid.
  39. Ibid., S. 72-73.
  40. Ibid., S. 72.
  41. John D. Carter und Bruce Narramore. Die Integration von Psychologie und Theologie. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1979, S. 15.
  42. Charles Tart. Transpersonal Psychologies. New York: Harper & Row, Publishers, 1975, S. 4.
  43. James D. Foster et al, « The Popularity of Integration Models, 1980-1985. » Journal of Psychology and Theology, Vol. 16, No. 1, 1988, S. 4, 8.
  44. Ibid., S. 8.
  45. Ibid.
  46. E. E. Griffeth zitiert von Everett L. Worthington, Jr. « Religious Counseling: A Review of Published Empirical Research ». Journal of Counseling and Development, Vol. 64, März 1986, S. 427.
  47. Collins, a.a.O., S. 59.
  48. Ibid., S. 130.

Kapitel 5: Effektivität.

  1. Hans Strupp, Suzanne Hadley, Beverly Gomes-Schwartz. Psychotherapy for Better or Worse. New York: Jason Aronson, Inc. 1977, S. 115-116.
  2. American Psychiatric Association Commission on Psychotherapies. Psychotherapy Research: Methodological and Efficacy Issues, 1982, S. 228.
  3. « Ambiguity Pervades Research on Effectiveness of Psychotherapy », Brain-Mind Bulletin, 4. Oktober 1982, S. 2.
  4. Allen E. Bergin, « Therapist-Induced Deterioration in Psychotherapy », BMA Audio Cassette #T- 302. New York: Guilford Publishers, Inc. 1979.
  5. Judd Marmor, « Foreword. » Psychotherapy Versus Behavior Therapy von R. Bruce Sloan et al. Cambridge: Harvard University Press, 1975, S. xv.
  6. David Gelman und Mary Hager, « Psychotherapy in the ’80’s », Newsweek, 30. November 1981, S. 73.
  7. Sol L. Garfield und Allen E. Bergin, eds. Handbook of Psychotherapy and Behavior Change. New York: John Wiley & sons, 1978.
  8. Hans J. Eysenck, « The Effects of Psychotherapy: An Evaluation », Journal of Consulting Psychology, Vol. 16, 1952, S.322.
  9. Ibid., S. 322-323.
  10. Hans J. Eysenck, « Psychotherapy, Behavior Therapy, and the Outcome Problem », BMA Audio Cassette #T-308. New York: Guilford Publications, Inc. 1979.
  11. Hans J. Eysenck, Brief an den Herausgeber, American Psychologist, Januar 1980, S. 114.
  12. Hans J. Eysenck, « The Effectiveness of Psychotherapy: The Specter at the Feast », The Behavioral and Brain Sciences, Juni 1983, S. 290.
  13. Gary R. Collins. Can You Trust Psychology? Downers Grove: InterVarsity Press, 1988, S. 28.
  14. Allen E. Bergin und Michael J. Lambert, « The Evaluation of Therapeutic Outcomes, » Handbook of Psychotherapy and Behavior Change, 2nd Ed. Sol Garfield und Allen E. Bergin, eds. New York: John Wiley & Sons, 1978, S. 145.
  15. Sol Garfield, « Psychotherapy: Efficacy, Generality, and Specificity », Psychotherapy Research: Where Are We and Where Should We Go? Janet B. W. Williams und Robert L. Spitzer, eds. New York: The Guilford Press, 1983, S. 296.
  16. Morris Parloff, « Psychotherapie und Forschung: Anaclitic Depression. » Psychiatry, Vol. 43, November 1980, S. 287.
  17. Allen E. Bergin und Michael J. Lambert, « The Evaluation of Therapeutic Outcomes », in Handbook of Psychotherapy and Behavior Change. Sol L. Garfield and Allen E. Bergin, eds. New York: John Wiley & Sons, 1978, S. 180.
  18. Allen E. Bergin, « Psychotherapie und religiöse Werte ». Journal of Consulting and Clinical Psychology, Vol. 48, S. 98.
  19. Parloff, a.a.O., S. 288.
  20. Jerome Frank, « Psychische Gesundheit in einer fragmentierten Gesellschaft: The Shattered Crystal Ball ». American Journal of Orthopsychiatry, Vol. 49, No. 3, Juli 1979, S. 406.
  21. Leslie Prioleau, Martha Murdock, und Nathan Brody, « An Analysis of Psychotherapy Versus Placebo Studies », The Behavioral and Brain Sciences, Juni 1983, S. 284.
  22. D. Patrick Miller, « Ein Interview über Schamanismus mit Leslie Gray ». The Sun, Ausgabe 148, S. 6-7.
  23. Everett L. Worthington, Jr., « Religious Counseling: A Review of Published Empirical Research, » Journal of Counseling and Development, Vol. 64, März 1986, S. 429.
  24. Garfield, « Psychotherapie: Efficacy … », op. cit., S. 295.
  25. Ibid., S. 303.
  26. S. J. Rachman und G. T. Wilson. The Effects of Psychological Therapy, 2nd Enlarged Edition. New York: Pergamon Press, 1980, S. 251.
  27. Eysenck, « Psychotherapie, Verhaltenstherapie und das Ergebnisproblem », op. cit.
  28. P. London und G. L. Klerman, « Evaluating Psychotherapy », American Journal of Psychiatry 139:709-17, 1982, S. 715.
  29. Donald Klein Erklärung in « Proposals to Expand Coverage of Mental Health under Medicare- Medicaid. » Anhörung vor dem Unterausschuß für Gesundheit des Finanzausschusses, Fünfundneunzigster Kongreß, zweite Sitzung, 18. August 1978, S. 45.
  30. Brief von Jay B. Constantine, abgedruckt in Blue Sheet, Vol. 22 (50), 12. Dezember 1979, S. 8-9.
  31. Nathan Epstein und Louis Vlok, « Research on the Results of Psychotherapy: A Summary of Evidence », American Journal of Psychiatry, August 1981, S. 1033.
  32. Rachman und Wilson, op. cit., S. 77.
  33. Ibid., S. 259.
  34. Michael Shepherd, « Psychotherapy Outcome Research and Parloffs Pony », The Behavioral and Brain Sciences, Juni 1983, S. 301.
  35. Collins, a.a.O., S. 28.
  36. Carin Rubenstein, « A Consumer’s Guide to Psychotherapy ». EveryWoman’s Emotional WellBeing. Carol Tavris, ed. Garden City: Doubleday and Company, Inc. 1986, S. 447.
  37. Richard Stuart. Trick or Treatment. Champaign: Research Press, 1970, S. i.
  38. Strupp, Hadley, Gomes-Schwartz, a.a.O., S. 51, 83
  39. Allen E. Bergin und Michael J. Lambert, « The Evaluation of Therapeutic Outcomes, » Handbook of Psychotherapy and Behavior Change, 2nd Ed. Sol Garfield und Allen E. Bergin, eds. New York: John Wiley & Sons, 1978, S. 145.
  40. Parloff, a.a.O., S. 284.
  41. Carol Tavris, « Du bist, was du tust », Prime Time, November 1980, S. 47.
  42. Bergin, « Therapist-Induced Deterioration in Psychotherapy », op. cit.
  43. Michael Scriven zitiert von Allen E. Bergin, « Psychotherapy Can Be Dangerous », Psychology Today, November 1975, S. 96.
  44. Brief von Michael Scriven in den Akten.
  45. Martin und Deidre Bobgan. Der psychologische Weg I Der geistliche Weg. Bethany House Publishers, 1979, S. 21-23.
  46. Dorothy Tennov. Psychotherapy: The Hazardous Cure. New York: Abelard-Schuman, 1975, S. 83.
  47. Allen E. Bergin, « Negative Effects Revisited: A Reply, » Professional Psychology, Februar 1980, S. 97.                                                                                             .           
  48. Collins, a.a.O., S. 47.
  49. Joseph Durlak, « Comparative Effectiveness of Paraprofessional and Professional Helpers », Psychological Bulletin 86, 1979, S. 80-92.
  50. Daniel Hogan. The Regulation of Psychotherapists. Cambridge: Ballinger Publishers, 1979.
  51. James Fallows, « The Case Against Credentialism », The Atlantic Monthly, Dezember 1985, S. 65.
  52. Frank, a.a.O., S. 406.
  53. Eysenck, « Die Effektivität der Psychotherapie: Das Gespenst auf dem Fest », a.a.O., S. 290.
  54. Donald Klein, « Spezifität und Strategie in der Psychotherapie », Psychotherapieforschung. Janet B. W. Williams and Robert L. Spitzer, eds. New York: The Guilford Press, 1984, S. 308.
  55. Ibid., S. 313.
  56. Joseph Wortis, « Allgemeine Diskussion ». Psychotherapy Research. Janet B. W. Williams and Robert L. Spitzer, eds. New York: The Guilford Press, 1984, S. 394.
  57. James Pennebaker zitiert von Kimberly French, « Truth’s Healthy Consequences », New Age Journal, November 1985, S. 60.
  58. Robert Spitzer, « Allgemeine Diskussion », Psychotherapieforschung, op. cit., S. 396.
  59. Collins, a.a.O., S. 46-47.
  60. Bobgan, a.a.O., S. 60.
  61. Hugh Drummond, « Dr. D. Is Mad As Hell », Mother Jones, Dezember 1979, S. 52.
  62. Bobgan, a.a.O., S. 61-62.
  63. George Albee, « Die Antwort ist Prävention », Psychologie Heute, Februar 1985, S. 60.
  64. Collins, a.a.O., S. 47.
  65. Ibid.
  66. Martin und Deidre Bobgan. PsychoHeresy: Die psychologische Verführung des Christentums. Santa Barbara: EastGate Publishers, 1987.

Kapitel 6: Das egozentrische Evangelium.

  1. L. Berkhof. Systematic Theology. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co. 1941, S. 20.
  2. Paul Brownback. The Danger of Self-Love. Chicago: Moody Press, 1982, S. 33.
  3. Gary R. Collins. The Magnificent Mind. Waco: Word Books, 1985, S. 143.
  4. Gary R. Collins. Can You Trust Psychology? Downers Grove: InterVarsity Press, 1988, S. 86.
  5. Don Matzat, « Die große Psychologie-Debatte ». The Christian News, Juni 20, 1988, S. 6.
  6. Collins, Can You Trust Psychology? op. cit., S. 144, zitiert Nathaniel Brandon, « Restraints May Allow Fulfillment », APA Monitor, Oktober 1984, S. 5.
  7. Carl Rogers, Graduation Address, Sonoma State College, zitiert von William Kirk Kilpatrick in The Emperor’s New Clothes. Westchester: Crossway Books, 1985, S. 162.
  8. Kilpatrick, ebd.
  9. Adrianne Aron, « Maslows anderes Kind ». Rollo May et al, eds. Politics and Innocence: A Humanistic Debate. Dallas: Saybrook Publishers, 1986, S. 96.
  10. Daniel Yankelovich. New Rules: Auf der Suche nach Selbstverwirklichung in einer auf den Kopf gestellten Welt. New York: Random House, 1981, S. xx.
  11. Ibid., xviii.
  12. Ibid., Schutzumschlag.
  13. Rollo May, « Das Problem mit dem Bösen ». Politics and Innocence, a.a.O., S. 22.
  14. John D. McCarthy und Dean R. Hoge, « The Dynamics of Self-Esteem and Delinquency ». American Journal of Sociology, Vol. 90, No. 2, S. 407.
  15. Ibid.
  16. David Myers. The Inflated Self. New York: Seabury, 1984, S. 24.
  17. Patricia McCormack, « Gute Nachrichten für den Underdog », Santa Barbara News-Press, 8. November 1981, S. D-10.
  18. Larry Scherwitz, Lewis E. Graham, II und Dean Ornish, « Self-Involvement and the Risk Factors for Coronary Heart Disease », Advances, Institute for the Advancement of Health, Vol. 2, No. 2, Spring 1985, S. 16.
  19. Ibid., S. 17.
  20. Collins, Can You Trust Psychology? op. cit., S. 145-146.
  21. Ibid., S. 145.
  22. Ibid.

Kapitel 7: Wie geht es jetzt weiter?

  1. Gary R. Collins. Can You Trust Psychology? Downers Grove: InterVarsity Press, 1988, S. 94-95.
  2. Don Matzat, « Die große Psychologie-Debatte ». The Christian News, Juni 20, 1988, S. 6.
  3. Collins, a.a.O., S. 125.
  4. Looney et al, zitiert in James D. Guy und Gary P. Liaboe, « The Impact of Conducting Psychotherapy on Psychotherapists’ Interpersonal Functioning ». Professionelle Psychologie: Research and Practice, Vol. 17, No. 2, 1986, S. 111.
  5. Guy und Liaboe, op. cit. , S. 111.
  6. Ibid., S. 111-112, und Bemie Zilbergeld. The Shrinking of America: Myths of Psychological Change. Boston: Little, Brown and Company, S. 164.
  7. Guy und Liaboe, a.a.O., S. 112.
  8. Ruth G. Matarazzo, « Research on the Teaching and Learning of Psychotherapeutic Skills ». Handbook of Psychotherapy and Behavior Change: An Empirical Analysis. Allen E. Bergin und Sol Garfield, eds. New York: Wiley, 1971, S. 910.
  9. Collins, a.a.O., S. 104.
  10. Ibid., S. 79.
  11. Ibid., S. 82.
  12. Ibid., S. 101.
  13. Joseph Palotta. The Robot Psychiatrist. Metairie: Revelation House Publishers, Inc. 1981, S. 400.
  14. Collins, a.a.O., S. 120-121.
  15. Ibid., S. 90.
  16. Ibid., S. 57.
  17. Thomas Szasz. The Myth of Psychotherapy. Garden City: Anchor/Doubleday, 1978, S. xxii.
  18. Martin und Deidre Bobgan. Der psychologische Weg / Der geistliche Weg. Minneapolis: Bethany House Publishers, 1979, Umschlag hinten.
  19. Bemie Zilbergeld. The Shrinking of America. Boston: Little, Brown and Company, 1983.
  20. Bemie Zilbergeld zitiert von Don Stanley, « OK, vielleicht brauchen Sie keinen Therapeuten. » Sacramento Bee, 24. Mai 1983, S. B-4.
  21. Bobgan, op. cit, back cover,
  22. D. E. Orlinsky und K. E. Howard, « The Relation of Process to Outcome in Psychotherapy » in Handbook of Psychotherapy and Behavior change, 2nd Ed. Sol Garfield und Allen E. Bergin, eds. New York: Wiley & Sons, 1978, S. 288.
  23. J. Vernon McGee, « Psycho-Religion – Der neue Rattenfänger », Thru the Bible Radio Newsletter, November 1986.
  24. J. Vernon McGee Brief zu den Akten, 18. September 1986.
  25. Collins, a.a.O., S. 165.

Zweiter Teil: Theologie von innen nach außen.

Kapitel 8: Integration.

  1. Lawrence J. Crabb, Jr. Effektive biblische Seelsorge. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1977, S. 15.
  2. Ibid., S. 15.
  3. Lawrence J. Crabb, Jr. Understanding People. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1987, S. 66-72.
  4. Crabb, Effective Biblical Counseling, a.a.O., S. 47-56.
  5. Ibid., S. 48.
  6. Ibid., S. 35-46.
  7. Ibid., S. 52.
  8. Crabb, Understanding People, op. cit., S. 66-67.
  9. Ibid., S. 63.
  10. Ibid.,pp, 54, 56-57.
  11. Ibid., S. 56.
  12. Ibid.,pp. 63, 70ff.
  13. Ibid., S. 69.
  14. Ibid., S. 56.
  15. Ibid., S. 57-58.
  16. Ibid., S. 50-53, 56-57, 64-65, 68-69.
  17. Ibid., S. 58.
  18. Ibid., S. 57.
  19. Ibid.
  20. Ibid., S. 55-58.
  21. Ibid.
  22. 76id.,p. 58.
  23. Ibid., S. 57.
  24. Ibid., S. 58.

Kapitel 9: Der Nutzen und das Lob der Psychologie.

  1. Lawrence J. Crabb, Jr. Understanding People. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1987, 15.
  2. Lawrence J. Crabb, Jr. Effective Biblical Counseling. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1977, S. 52ff.
  3. Ibid., S. 56.
  4. Ibid., S. 15.
  5. Ibid., S. 37.
  6. Lawrence J. Crabb, Jr. Basic Principles of Biblical Counseling. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1975, S. 77.
  7. J. P. Chaplin. Dictionary of Psychology, Revised Edition. New York: Dell Publishing Company, 1968, S. 555-556.   
  8. Crabb, Understanding People, op. cit., S. 59.
  9. Ibid., S. 61.
  10. Ibid., S. 215-216.
  11. Lawrence J. Crabb, Jr. Inside Out. Colorado Springs: NavPress, 1988, S. 14-15, 32, 44-49, 73, 119, 122, 128.
  12. Ibid., S. 44, 52-53, 182ff.
  13. Crabb, Understanding People, a.a.O., S. 142ff.
  14. Ibid., S. 143-144.
  15. Ibid., S. 144.
  16. Ibid., S. 48-58, 144ff.
  17. Ibid., S. 144-145.
  18. Ibid., S. 126-130.
  19. Ibid., S. 129.
  20. Ibid.
  21. Ernest R. Hilgard, Rita L. Atkinson, Richard C. Atkinson. Einführung in die Psychologie, 7. Auflage. New York: Harcourt, Brace, Janovich, Inc. 1979, S. 389.
  22. Jeffrey Masson. Against Therapy. New York: Atheneum, 1988, S. 45ff.
  23. Crabb, Inside Out, op. cit., S. 44, 182.
  24. Crabb, Understanding People, op. cit., S. 142.
  25. Ibid., S. 44, 182.
  26. Ibid.,p. 129.
  27. Ibid.
  28. Ibid.
  29. Thomas Szasz. The Myth of Psychotherapy. Garden City: Doubleday/Anchor Press, 1978, S. 146.
  30. Crabb, Effective Biblical Counseling, a.a.O., S. 43.
  31. B. H. Shulman, « Adlerian Psychotherapy. » Encyclopedia of Psychology. Raymond J. Corsini, ed. New York: John Wiley and Sons, 1984, S. 18.
  32. Alfred Adler. The Practice of Individual Psychology. New York: Harcourt, Brace & Company, Inc., 1929, S. 10.
  33. Ibid., S. 21.
  34. Crabb, Inside Out, op. cit., S. 167-170.
  35. Crabb, Effective Biblical Counseling, a.a.O., S. 152; Crabb, Understanding People, a.a.O., S. 203.
  36. Shulman, a.a.O., S. 19.
  37. Ibid.,p. 20.
  38. Ibid.
  39. H. H. Mosak, « Adlerian Psychology. » Encyclopedia of Psychology. Raymond J. Corsini, ed. New York: John Wiley and Sons, 1984, S. 18.
  40. Albert Ellis, « Ist Religiosität pathologisch? » Free Inquiry, Frühjahr 1988( 927-32), S. 27.
  41. Ibid., S. 31.
  42. Ibid.
  43. Crabb, Effective Biblical Counseling, op. cit., S. 56.

Kapitel 10: Theologie brauchen.

  1. Lawrence J. Crabb, Jr. Basic Principles of Biblical Counseling. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1975, S. 53.
  2. Lawrence J. Crabb, Jr. Effektive biblische Seelsorge. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1977, S. 61.
  3. Ibid., S. 60-61.
  4. Ibid., S. 91-96.
  5. Lawrence J. Crabb, Jr. Understanding People. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1987, S. 146ff.
  6. Lawrence J. Crabb, Jr. Inside Out. Colorado Springs: NavPress, 1988, S. 52-56.
  7. Ibid.,p. 125.
  8. Ibid., S. 127.
  9. Crabb, Understanding People, op. cit., S. 188.
  10. Ibid., S. 114.
  11. Crabb, Basic Principles of Biblical Counseling, op. cit., S. 53.
  12. Lawrence J. Crabb, Jr. und Dan B. Allender. Encouragement. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1984, S. 31-36; Crabb, Effective Biblical Counseling, op. cit., S. 61.
  13. Crabb, Effective Biblical Counseling, a.a.O., S. 71.
  14. Crabb, Understanding People, op. cit., S. 130-138.
  15. Ibid., S. 129.
  16. Ibid., S. 148-152.
  17. Ibid., S. 165.
  18. Ibid., S. 158-168.
  19. Ibid., S. 171-189.
  20. Tony Walter. Need: The New Religion . Downers Grove: InterVarsity Press, 1985, Vorwort.
  21. Ibid., S. 5.
  22. Ibid., S. 13
  23. Ibid., S.161.
  24. Ibid., S. 111.
  25. Crabb, Understanding People, op. cit., S. 93-96.
  26. Ibid., S. 93.
  27. Ibid., S. 15.
  28. A. W. Tozer. The Pursuit of God. Harrisburg: Christian Publications, 1948, S. 91-92.

Kapitel 11: Das Unbewusste: Ein Schlüssel zum Verständnis des Menschen?

  1. Lawrence J. Crabb, Jr. Understanding People. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1987, S. 126ff. und 142ff. und Lawrence J. Crabb, Jr. Effektive biblische Seelsorge. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1977, S. 9ff.
  2. Crabb, Effective Biblical Counseling, a.a.O., S. 91.
  3. Ibid., S. 92.
  4. Lawrence J. Crabb, Jr. und Dan B. Allender. Encouragement. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1984, S. 95.
  5. Crabb, Understanding People, op. cit., S. 148.
  6. Ibid., S.148.
  7. Lawrence J. Crabb, Jr. The Marriage Builder. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1982, S. 49.
  8. Crabb, Understanding People, op. cit., S. 144.
  9. Ibid., S. 144-145.
  10. Karl Popper, « Wissenschaftliche Theorie und Falsifizierbarkeit ». Perspectives in Philosophy. Robert N. Beck, ed. New York: Holt, Rinehart, Winston, 1975, S. 343.
  11. Ibid., S. 344-345.
  12. Ibid., S.344.
  13. Ibid., S. 343.
  14. Carol Tavris, « Freiheit zur Veränderung », Prime Time, Oktober 1980, S. 28.
  15. Jerome Frank, « Therapeutic Factors in Psychotherapy », American Journal of Psychotherapy, Vol. 25, 1971, S. 356.
  16. Crabb, Understanding People, op. cit., S. 146.
  17. Ibid.
  18. Ibid.
  19. Ibid.
  20. Lawrence J. Crabb, Jr. Inside Out. Colorado Springs: NavPress, 1988, S. 54, 64, 93.
  21. Ibid., S. 44, 54, 80-81, 92, etc.
  22. Ibid., S. 64.
  23. Ibid., S. 57.
  24. Crabb, Effective Biblical Counseling, a.a.O., S. 91.
  25. Ibid., S. 91.
  26. Ibid., S. 47-49.
  27. W. E. Vine. The Expanded Vine’s Expository Dictionary of New Testament Words. John Kohlenberger III, ed. Minneapolis: Bethany House Publishers, 1984, S. 741-742.
  28. Crabb, Understanding People, op. cit., S. 129.
  29. Ibid., S. 129ff.; Crabb, Effective Biblical Counseling, a.a.O., S. 78; Crabb, Basic Principles of Biblical Counseling, a.a.O., S. 80.
  30. Crabb, Understanding People, op. cit., S. 142-143.
  31. Houston Smith. The Religions of Man. New York: Harper & Row, 1965, S. 52.
  32. Ibid., S. 52-53.

Kapitel 12: Persönlicher Kreis: Unbewusste Motivatoren des Verhaltens.

  1. Lawrence J. Crabb, Jr. Understanding People. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1987, S. 15.
  2. Lawrence J. Crabb, Jr. Effektive biblische Seelsorge. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1977, S. 60-61.
  3. Lawrence J. Crabb, Jr. Inside Out. Colorado Springs: NavPress, 1988, S. 83.
  4. Lawrence J. Crabb, Jr. The Marriage Builder. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1982, S. 29.
  5. Crabb, Effective Biblical Counseling, a.a.O., S. 139.
  6. Ibid., S. 74ff.
  7. Crabb, Understanding People, op. cit., S. 93-96.
  8. Crabb, Basic Principles of Biblical Counseling, a.a.O., S. 74; Crabb, Effective Biblical Counseling, a.a.O., S. 60-61, 116, 118, etc.; Crabb, Understanding People, a.a.O., S. 146-148; Crabb, Inside Out, a.a.O., S. 54.
  9. Crabb, Effective Biblical Counseling, a.a.O., S. 76.
  10. Crabb, Understanding People, a.a.O., S. 93ff.
  11. Crabb, Effective Biblical Counseling, a.a.O., S. 76.
  12. Ibid.
  13. Ibid.
  14. Crabb, Inside Out, op. cit., S. 15, 16, 18.
  15. Crabb, Effective Biblical Counseling, op. cit., S. 76-77.
  16. Ibid., S. 77-78.
  17. Ibid., S. 74ff.
  18. A. H. Maslow. Motivation and Personality. New York:Harper & Brothers Publishers, 1954, S. 90.
  19. Ibid., S. 91.
  20. Ibid., S.105.
  21. Crabb, The Marriage Builder, op. cit., S. 29.
  22. Ibid.
  23. Crabb, Understanding People, op. cit., S. 134.
  24. Ibid., S. 109.
  25. Ibid.
  26. Ibid.
  27. Crabb, Inside Out, op. cit., S. 64.
  28. Crabb, Understanding People, op. cit., S. 111.
  29. Ibid., S. 15.
  30. Crabb, Effective Biblical Counseling, a.a.O., S. 61.
  31. Neue Amerikanische Standardbibel. La Habra: The Lockman Faoundation, 1960, 1962, 1963, 1968, 1971, 1973, 1977.
  32. Crabb, Understanding People, op. cit., S. 105.
  33. Ibid.
  34. Ibid., S. 106.
  35. Ibid., S. 105.
  36. Ibid.
  37. Ibid., S. 106.
  38. Crabb, Inside Out, op. cit., S. 69.
  39. Ibid., S. 92.
  40. Crabb, Understanding People, op. cit., S. 105.
  41. Ibid., S. 107ff.
  42. Ibid., S. 105.
  43. Ibid., S. 104-107 mit 142-152.
  44. Ibid.,p. 111.
  45. Crabb, Inside Out, op. cit., S. 68.
  46. Ibid., S. 71.
  47. Ibid., S. 54.
  48. Ibid., S. 55-56.
  49. Crabb, The Marriage Builder, op. cit., S. 29.
  50. Crabb, Understanding People, op. cit., S. 111.
  51. Ibid., S. 217.
  52. Ibid., S. 134.
  53. Crabb, Inside Out, op. cit., S. 53-57.
  54. Crabb, Understanding People, op. cit., S. 111.

Kapitel 13: Der rationale Kreis: Leitende Fiktionen und falsche Strategien.

  1. Lawrence J. Crabb, Jr. Effektive biblische Seelsorge. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1977, S. 9 ff.
  2. Ibid., S. 91-96.
  3. Lawrence J. Crabb, Jr. Inside Out. Colorado Springs: NavPress, 1988, S. 52ff.
  4. Lawrence J. Crabb, Jr. Understanding People. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1987, S. 147ff.
  5. Crabb, Effective Biblical Counseling, a.a.O., S. 76ff., 91-96; Crabb, Understanding People, a.a.O., S. 130, 146ff; Crabb, Inside Out, a.a.O., S. 44ff, 182ff.
  6. Crabb, Understanding People, op. cit., S. 145.
  7. Crabb, Effective Biblical Counseling, a.a.O., S. 69.
  8. Lawrence J. Crabb, Jr. Basic Principles of Biblical Counseling. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1975, S. 87.
  9. Crabb, Effective Biblical Counseling, a.a.O., S. 91.
  10. Ibid.
  11. Ibid., S. 92.
  12. Lawrence J. Crabb, Jr. The Marriage Builder. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1982, S. 48.
  13. Ibid.
  14. Crabb, Understanding People, op. cit., S. 147.
  15. Ibid., S. 143.
  16. Ibid., S. 148.
  17. Crabb, Inside Out, op. cit., S. 54.
  18. Ibid., S. 44ff, 182ff.
  19. Crabb, Basic Principles of Biblical Counseling, a. a. O., S. 56-57, 74; Crabb, Effective Biblical Counseling, a. a. O., S. 69, 105, 116.
  20. Crabb, Understanding People, op. cit., S. 129-130.
  21. Ibid., S. 129.
  22. Ibid.
  23. Ibid., S. 130.
  24. Crabb, Effective Biblical Counseling, a.a.O., S. 77ff, 94, 120ff, 130ff, 139ff, 153ff; Crabb, Understanding People, a.a.O., S. 94, 126ff, 137ff, 142-152, 162ff, 177ff; Crabb, Inside Out, a.a.O., S. 116ff, 156ff, 182ff.
  25. Lawrence J. Crabb, Jr. und Dan B. Allender. Encouragement. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1984, S. 86-89.
  26. Ibid., S. 87.
  27. Ibid.
  28. Crabb, Inside Out, op. cit., S. 12ff.
  29. Carol Tavris. Anger: The Misunderstood Emotion. New York: Simon and Schuster, 1982, S. 36.
  30. Crabb, Ermutigung, a.a.O., S. 33.
  31. Crabb, Understanding People, op. cit., S. 115.
  32. Ibid., S. 67.
  33. Ibid.
  34. Crabb, Inside Out, op. cit., S. 15, 16, 18.
  35. Ibid.,p. 29.
  36. Ibid., S. 99.
  37. Crabb, Understanding People, a. a. O., S. 149ff; Crabb, Inside Out, a. a. O., S. 116ff.
  38. Crabb, Understanding People, op. cit., S. 144.
  39. Ibid., S. 144.
  40. Ibid.
  41. Crabb, Inside Out, op. cit., S. 119.
  42. Ibid., S.120.
  43. Ibid., S. 119-120.
  44. Crabb, Understanding People, op. cit., S. 149-152.
  45. Ibid., S. 149-150.
  46. Crabb, Inside Out, op. cit., S. 184.
  47. Ibid.
  48. Ibid., S. 196-200.

Kapitel 14: Volitionale und emotionale Kreise und der Prozess der Veränderung.

  1. Lawrence J. Crabb, Jr. Effektive biblische Seelsorge. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1977, S. 90.
  2. Ibid., S. 91-94.
  3. Ibid., S. 94.
  4. Lawrence J. Crabb, Jr. Understanding People. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1987, S. 94, 158-165.
  5. Ibid.,p. 159.
  6. Alfred Adler. The Practice of Individual Psychology. New York: Harcourt, Brace & Company, Inc. 1929, S. 4.
  7. Crabb, Understanding People, op. cit., S. 161.
  8. Ibid., S. 95, 188-189.
  9. Ibid., S. 144.
  10. Crabb, Effective Biblical Counseling, a.a.O., S. 95.
  11. Lawrence J. Crabb, Jr. Inside Out. Colorado Springs: NavPress, 1988, S. 89.
  12. Crabb, Understanding People, a.a.O., S. 13ff., 67ff., 101ff., 146ff.; Crabb, Inside Out, a.a.O., S. 14ff » 32ff., 74fF., 90ff., 116ff, 156ff.
  13. Crabb, Effective Biblical Counseling, a.a.O., S. 46.
  14. Crabb, Inside Out, op. cit., S. 170.
  15. Ibid., S. 167.
  16. Crabb, Effective Biblical Counseling, a.a.O., S. 46.
  17. John Rowan, « Neun humanistische Irrlehren ». Journal of Humanistic Psychology, Vol. 27, No. 2, Spring 1987 (141-157), pp. 143-144.
  18. Crabb, Understanding People, op. cit., S. 130.
  19. Crabb, Inside Out, op. cit., S. 186.
  20. J. P. Chaplin. Dictionary of Psychology, New Revised Version. New York: Dell Publishing Co., Inc. 1968, S. 2.
  21. Sol Garfield und Allen E. Bergin, eds. Handbook of Psychotherapy and Behavior Change, 2nd Ed. New York: John Wiley and Sons, 1978, S. 180.
  22. David A. Shapiro, « Comparative Credibility of Treatment Rationales ». British Journal of Clinical Psychology, 1981, Vol. 20 (111-122), S. 112.
  23. Crabb, Inside Out, op. cit., S. 165.
  24. Ibid., S. 185.
  25. Ibid., S. 186.
  26. Ibid.
  27. Ibid., S. 165.
  28. Ibid., S. 210.
  29. Ibid., S. 211.
  30. Ibid.
  31. Ibid.
  32. Crabb, Inside Out Film Series, Film 2. Colorado Springs: NavPress, 1988.
  33. Crabb, Inside Out, op. cit., S. 64.
  34. Ibid., S.163.
  35. Ibid., S. 161.

Kapitel 15: Die Versklavung des Evangeliums an die Psychologie.

  1. Everett F. Harrison, ed. Baker’s Dictionary of Theology. Grand Rapids: Baker Book House, 1960, S. 205.
  2. Lawrence J. Crabb, Jr. Understanding People. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1987, S. 211.
  3. Lawrence J. Crabb, Jr. Inside Out. Colorado Springs: NavPress, 1988, S. 189-200.
  4. Lawrence J. Crabb, Jr. The Marriage Builder. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1982, S. 21, 27, 34-36, 40-43, 46-47, 53, 57, 59, 71, 77, 90, 91, 94-96, 98.
  5. Brief zu den Akten.
  6. Lawrence J. Crabb, Jr. Effektive biblische Seelsorge. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, S. 48.

Dritter Teil: Die Freundschaft mit Freud.

  1. Frank B. Minirth und Paul D. Meier. Happiness Is a Choice. Grand Rapids: Baker Book House, 1978.
  2. Frank B. Minirth und Paul D. Meier. Happiness Is a Choice, Way to Grow Cassettes. Waco, TX: Word, Inc. 15. November 1986.

Kapitel 16: Freudsche Grundlagen.

  1. « The Minirth-Meier Clinic » Radio Program, P. O. Box 1925, Richardson, TX, 75085, April 29, 1987.
  2. Ibid., 16. September 1987.
  3. Frank Minirth, Paul Meier, und Don Hawkins, « Christentum und Psychologie: Like Mixing Oil and Water? » Christliche Psychologie für heute, Frühjahr 1987, S. 4.
  4. Frank B. Minirth und Paul D. Meier. Happiness Is a Choice. Grand Rapids: Baker Book House, 1978, S. 49, 54, 108, 215.
  5. Paul Meier, Frank Minirth, und Frank Wichem. Introduction to Psychology and Counseling. Grand Rapids: Baker Book House, 1982, S. 282.
  6. Frank B. Minirth, Paul D. Meier, und Don Hawkins. Worry-Free Living. Nashville: Thomas Nelson Publishers, 1989, S. 99.
  7. Hippocrates, Mai-Juni, 1989, S. 12.
  8. Nancy Andreasen. The Broken Brain. New York: Harper and Row, 1984, S. 23ff.
  9. Minirth, Meier, Hawkins, « Christentum und Psychologie: Like Mixing Oil and Water? » a.a.O., S. 4.
  10. Andreasen, a.a.O., S. 231.
  11. Mayo Clinic Health Letter, Dez. 1985, S. 4.
  12. Athanasios P. Zis und Frederick K. Goodwin, « Die Aminhypothese ». Handbook of Affective Disorders. E. S. Paykel, ed. New York: The Guilford Press, 1982, S. 186.
  13. Joseph J. Schildkraut, Alan I. Green, John J. Mooney, « Affective Disorders: Biochemical Aspects. » Comprehensive Textbook of Psychiatry /TV, 4. Aufl., 2 Bände. Harold I. Kaplan und Benjamin J. Sadock, Hrsg.. Baltimore: Williams & Wilkins, 1985, S. 77.
  14. « Die Klinik Minirth-Meier », op. cit., 24. Februar 1988.
  15. Minirth und Meier, Happiness Is a Choice, a.a.O., S. 36.
  16. Ibid.
  17. Ibid., S. 115, 118, 169.
  18. Ibid., S. 37.
  19. Ibid., S. S. 39.
  20. Ibid., S. 37, 50, 54, 69, 106, 108.
  21. « The Nature and Causes of Depression-Ill. » Harvard Medical School Mental Health Letter, März S. 3.
  22. Ibid.
  23. Minirth und Meier, Happiness Is a Choice, a.a.O., S. 168.
  24. Frank Minirth. Christliche Psychiatrie. Old Tappan: Fleming H. Revell Company, 1977, S. 180.
  25. E. S. Paykel, « Life Events and Early Environment ». Handbook of Affective Disorders. New York: The Guilford Press, 1982, S.148.
  26. Ibid., S. 154.
  27. Ibid., S. 156.
  28. « The Nature and Causes of Depression-Ill », op. cit., S. 3.
  29. Minirth und Meier, Happiness Is a Choice, a.a.O., S. 69.
  30. Sigmund Freud, « Trauer und Melancholie ». (1917) The Standard Edition of the Complete Psychological Works of Sigmund Freud, trans. and ed. James Strachey, Anna Freud, et al., 24 Bände. London: Hogarth Press, 1953-1974, Bd. 14, S. 248.
  31. « The Nature and Causes of Depression-Ill », op. cit., S. 3.
  32. Minirth und Meier, Happiness Is a Choice, a.a.O., S. 106.
  33. Philip Harriman. Dictionary of Psychology. New York: Philosophical Library, 1947, S. 289.
  34. Minirth und Meier, Happiness Is a Choice, a.a.O., S. 246.
  35. Myer Mendelson, « Psychodynamik der Depression ». Handbook of Affective Disorders. E. S. Paykel, ed. New York: The Guilford Press, 1982, S. 162.
  36. Adolf Grünbaum. The Foundations of Psychoanalysis. Berkeley: University of California Press, 1984, S. 3.
  37. Ibid., hintere Umschlagklappe.
  38. David Holmes, « Untersuchungen zur Verdrängung ». Psychological Bulletin, Vol. 81, 1974, S. 649.
  39. Ibid., S. 650.
  40. « The Nature and Causes of Depression-Ill », op. cit., S. 3.
  41. « Die Klinik Minirth-Meier », op. cit., 3. September 1987.
  42. Minirth und Meier, Happiness Is a Choice, a.a.O., S. 169; Meier, Minirth und Wichem, Einführung in die Psychologie und Beratung, a.a.O., S. 202-203.
  43. Minirth und Meier, Happiness Is a Choice, a.a.O., S. 47.
  44. « The Nature and Causes of Depression-Ill », op. cit., S. 2.
  45. Minirth, Meier, und Hawkins, « Christentum und Psychologie: Like Mixing Oil and Water? », a.a.O., S. 4.
  46. Minirth und Meier, Happiness Is a Choice, a.a.O., S. 37.
  47. Ibid., S. 50.
  48. Webster’s New World Dictionary of the America Language, Second College Edition. New York: Simon and Schuster, 1984.
  49. Minirth und Meier, Happiness Is a Choice, a.a.O., S. 157.
  50. Ibid., S. 97.
  51. Ibid., S. 69.
  52. « Die Klinik Minirth-Meier », op. cit., 2. März 1988.
  53. Brief zu den Akten.
  54. Judy Eidelson, « Depression: Theories and Therapies. » EveryWoman’s Emotional Wellbeing, Carol Tavris, ed. Garden City: Doubleday and Company, Inc. 1986, S. 397.
  55. Ibid., S.396.
  56. « Depression. » Medizinischer Aufsatz, Mayo Clinic Health Letter, Februar 1989, S. 4.
  57. Eidelson, a.a.O., S. 396.
  58. Ibid., S. 396-397.
  59. Andreasen, a.a.O., S. 41.
  60. Robert Hirschfeld, « That Old Let-Down Feeling ». New York Times Book Review, April 5, 1987, S. 32.
  61. Ibid.

Kapitel 17: Freudsche Irrtümer.

  1. « The Minirth-Meier Clinic » Radio Program, P. O. Box 1925, Richardson, TX, 75085, February 3, 1988.
  2. Ibid., 3. September 1987.
  3. Ibid., 7. April 1988.
  4. Ibid., April 27, 1988.                                                                                         _
  5. Minirth, Frank B. und Paul D. Meier. Happiness Is a Choice. Grand Rapids; Baker Book House, 1978, S. 153ff. und 177.
  6. « Die Minirth-Meier-Klinik », op. cit., Febraury 3, 1988.
  7. Frank Minirth. Christliche Psychiatrie. Old Tappan: Fleming H. Revell Company, 1977, S. 142.
  8. Frank Minirth, Paul Meier, und Don Hawkins. Worry-Free Living, Nashville: Thomas Nelson Publishers, 1989, S. 67, 112, 113.
  9. Carol Tavris. Anger: The Misunderstood Emotion. New York: Simon and Schuster, 1982, S. 37.
  10. Ibid., S. 38.
  11. Ibid., S. 21.
  12. Carol Tavris, « Anger Diffused ». Psychologie Heute, November 1982, S. 29.
  13. Leonard Berkowitz, « The Case for Bottling Up Rage », Psychology Today, Juli 1973, S. 31.
  14. Tavris, « Anger Diffused », op. cit., S. 33.
  15. Redford Williams. The Trusting Heart. New York: Times Books, 1989, S. 186.
  16. Tavris, « Anger Diffused », op. cit., S. 25.
  17. « Die Klinik Minirth-Meier », op. cit., 3. September 1987; 4. Oktober 1988; 31. Januar 1989.
  18. Minirth und Meier, Happiness Is a Choice, a.a.O., S. 153.
  19. Frank Minirth, Don Hawkins, Paul Meier, und Richard Flournoy. How to Beat Burnout. Chicago: Moody, 1986, S. 44.
  20. Minirth und Meier, Happiness Is a Choice, a.a.O., S. 137.
  21. Ibid., S. 216.
  22. Frank B. Minirth, Paul D. Meier, und Don Hawkins. Worry-Free Living. Nashville: Thomas Nelson Publishers, 1989, S. 32.
  23. Minirth und Meier, Happiness Is a Choice, a.a.O., S. 15.
  24. John Searle. « Minds, Brains and Science. » The 1984 Reith Lectures. London: British Broadcasting Corporation, 1984, S. 44, 55-56.
  25. Edmund Bolles. Remembering and Forgetting. New York: Walker and Company, 1988, S. 139.
  26. Ibid., S. xi.
  27. Ibid., S. 165.
  28. Nancy Andreasen. The Broken Brain. New York: Harper and Row, 1984, S. 90.
  29. « Die Klinik Minirth-Meier », op. cit., 16. September 1987; 4. Oktober 1988.
  30. Minirth und Meier, Happiness Is a Choice, a.a.O., S. 137.
  31. Ibid., S. 169.
  32. Paul Meier, Frank Minirth, und Frank Wichem. Introduction to Psychology and Counseling. Grand Rapids: Baker Book House, 1982, S. 299.
  33. Ibid., S. 298.
  34. Minirth, Christliche Psychiatrie, a. a. O., S. 194.
  35. J. P. Chaplin. Dictionary of Psychology, New Revised Edition. New York: Dell Publishing Co, Inc. 1968, 1975, S. 245-246.
  36. Minirth, Christliche Psychiatrie, a.a.O., S. 194.
  37. Chaplin, op. cit., S. 26.
  38. Today’s Dictionary of the Bible. Zusammengestellt von T. A. Bryant. Minneapolis: Bethany House Publishers, 1982, S. 270.
  39. Minirth und Meier, Happiness Is a Choice, a.a.O., S. 69.
  40. Frank Sulloway. Freud: Biologist of the Mind: Beyond the Psychoanalytic Legend. New York: Basic Books, 1979.
  41. Frank J. Sulloway, « Grunbaum über Freud: Flawed Methodologist or Serendipitous Scientist? » Free Inquiry, Vol. 5, No. 4, Fall 1985, S. 27.
  42. Hans Eysenck, « Die Totenglocke der Psychoanalyse ». Free Inquiry, Fall, 1985, S. 32.
  43. Frederick Crews, « The Future of an Illusion ». The New Republic, 21. Juni 1985, S. 32.
  44. Ibid., S. 33.
  45. Ibid., S. 28.
  46. E. Fuller Torrey. The Death of Psychiatry. Radnor: Chilton Book Company, 1974, S. 5.
  47. Thomas Szasz. The Myth of Psychotherapy. Garden City: Doubleday/Anchor Press, 1978, S. 101.
  48. Adolf Grunbaum zitiert von Daniel Goleman, « Pressure Mounts for Analysts to Prove Theory Is Scientific », New York Times, 15. Januar 1985, S. C-l.
  49. Peter Medawar. Pluto’s Republic. New York: Oxford University Press, 1982, S. 71-72.
  50. Garth Wood. The Myth of Neurosis. New York: Harper & Row, 1986, S. 264ff.
  51. Ibid., S. 265.
  52. Ibid., S. 285.
  53. Ibid.,p. 291.
  54. Szasz, a.a.O., S. 146.

Kapitel 18: Persönlichkeitsstörungen.

  1. Paul Meier, Frank Minirth, und Frank Wichem. Introduction to Psychology and Counseling. Grand Rapids: Baker Book House, 1982, S. 403.
  2. Christliche Psychologie heute, Vol. 3, Nr. 3, Sommer 1988.
  3. « The Minirth-Meier Clinic, » Radio Program, P. O. Box 1925, Richardson, TX, 75085, 29. April 1987; 26. Mai 1987; 2. Februar 1988; 2. März 1988; 16. März 1988.
  4. Ibid., 26. Mai 1987.
  5. Brain/Mind Bulletin, September 1987, Bd. 12, Nr. 12, S. 1.
  6. « Japan’s Success? It’s in the Blood », Newsweek, 1. April 1985, S. 45.
  7. « Vision Training Provides Window to Brain Change », Brain /Mind Bulletin, 25. Oktober 1982, S. 1.
  8. « Auditory Perspective Enlarges Realm of Hearing », Brain/Mind Bulletin, Nov. 22, 1982, S. 1.
  9. Ernest Hilgard, Richard Atkinson, Rita Atkinson.Einführung in die Psychologie. New York: Harcourt, Brace, Jovanovich, Inc., 1975, S. 368.
  10. Peter Glick, « Stars in Our Eyes ». Psychology Today, August 1987, S. 6.
  11. Calvin W. Hall und Gardner Lindzey. Theories of Personality. New York: John Wiley & Sons, Inc. 1957, S.359.
  12. Robitscher, Jonas. The Powers of Psychiatry. Boston: Houghton Mifflin Company, 1980, S. 167.
  13. Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders, DSM-III-R, Third Edition – Revised. Washington: American Psychiatric Association, 1987.
  14. J. Katz. In U. S. u. Torniero, 570 F. Supp. 721 (D.C. Conn, 1983); zitiert in R. Slovenko, « The Meaning of Mental Illness in Criminal Responsibility, » Journal of Legal Medicine, Vol. 5, March 1984(1-61).
  15. Robitscher, a.a.O., S. 166.
  16. « Die Minirth-Meier-Klinik », a.a.O., 26. Mai 1987; Christliche Psychologie heute, Vol. 4, Nr. 3, Sommer 1988.
  17. Meier, Minirth und Wichem, Einführung in die Psychologie und Beratung, a.a.O., S. 178.
  18. Herb Kutchins und Stuart A. Kirk, « Die Zukunft des DSM: Scientific and Professional Issues ». The Harvard Medical School Mental Health Letter, Vol. 5, No. 7, Januar 1989, S. 4.
  19. Ibid., S. 5.
  20. Ibid.
  21. Ibid.,p. 6.
  22. Ibid.
  23. Ibid.
  24. « AAPL and DSM-III », Newsletter der American Academy of Psychiatry and the Law, Sommer 1976, S. 11.
  25. « Current DSM-III Outline, » Psychiatric News, 17. November 1978, S. 17.
  26. Thomas Szasz. Insanity: The Idea and Its Consequences. New York: John Wiley & Sons, 1987, S. 80.
  27. Alfred Freedman, Harold Kaplan, und Benjamin Sadock. Modern Synopsis of Comprehensive Textbook of Psychiatry, 2nd Ed. Baltimore: Williams & Wilkins, 1976, S. 407.
  28. Szasz, a.a.O., S. 80.
  29. David Faust und Jay Ziskin, « The Expert Witness in Psychology and Psychiatry », Science, Vol. 241, 1. Juli 1988, S. 32.
  30. Frank B. Minirth und Paul D. Meier. Happiness Is a Choice. Grand Rapids: Baker Book House, 1978, S. 59.
  31. « Die Klinik Minirth-Meier », a.a.O., 29. April 1987; 16. März 1988; Frank Minirth. Christian Psychiatry. Old Tappan: Fleming H. Revell Company, 1977, S. 99, 102.
  32. « Die Minirth-Meier-Klinik », a.a.O., 26. Mai 1987; Christliche Psychologie heute, Vol. 4, Nr. 3, Sommer 1988.
  33. Minirth und Meier, Happiness Is a Choice, a.a.O., S. 108.
  34. « Die Klinik Minirth-Meier », op. cit., 2. März 1988.
  35. Minirth und Meier, Happiness Is a Choice, a.a.O., S. 85.
  36. Ibid., S. 87.
  37. Martin und Deidre Bobgan. The Psychological Way/The Spiritual Way. Minneapolis: Bethany House Publishers, 1979, S. 68ff.
  38. Meier, Minirth und Wichem, Einführung in die Psychologie und Beratung, a.a.O., S. 110-111.
  39. Minirth und Meier, Happiness Is a Choice, a.a.O., S. 79.
  40. Ibid., S. 80.
  41. Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorder, DSM-III-R, op. cit., S. 348.
  42. Ibid., S. 349.
  43. Minirth und Meier, Happiness Is a Choice, a.a.O., S. 84.
  44. Theodore Lidz. The Person. New York: Basic Books, Inc. Publishers, 1968, S. 226.
  45. Ibid., S. 230.
  46. E. M. Thornton. The Freudian Fallacy. Garden City: The Dial Press, Doubleday & Company, Inc. 1984, S. 146.
  47. Sigmund Freud. The Standard Edition of the Complete Psychological Works of Sigmund Freud, trans. and ed. James Strachey, Anna Freud, et al., 24 Bände. London: Hogarth Press, 1953-1974, Bd. 7, S. 78.
  48. Jim Swan, « Hook und Nannie. . . . » American Imago, Frühjahr 1974, S. 10.
  49. Minirth und Meier, Happiness Is a Choice, a.a.O., S. 114-115.
  50. Ernest Hilgard, Richard Atkinson, Rita Atkinson. Introduction to Psychology, 7th Ed. New York: Harcourt, Brace, Jovanovich, Inc., 1979, S. 168.
  51. Terence Hines. Pseudowissenschaft und das Paranormale. New York: Prometheus Books, 1988, S. 111.
  52. Meier, Minirth und Wichem, Einführung in die Psychologie und Beratung, a. a. O., S. 154.
  53. J. Allan Hobson, « Dream Theory: A New View of the Brain-Mind », The Harvard Medical School Mental Health Letter, Feb. 1989, S. 4.
  54. Ibid.
  55. Ibid.
  56. Ibid., S. 5.
  57. Meier, Minirth und Wichem, Einführung in die Psychologie und Beratung, a.a.O., S. 248.
  58. Lenore E. Walker, « Battered Women ». Frauen und Psychotherapie: Eine Bewertung von Forschung und Praxis. Annette M. Brodsky und Rachel T. Hare-Mustin, eds. New York: The Guilford Press, 1980, S. 340.
  59. Ibid., S. 341.
  60. Irene Hanson Frieze und Maureen C. McHugh, « When Disaster Strikes. » EueryWoman’s Emotional Well-Being. Carol Tavris, ed. Garden City: Doubleday & Company, Inc., 1986, S. 356.
  61. Ibid., S. 358.
  62. Minirth und Meier, Happiness Is a Choice, a.a.O., S. 96-97.
  63. J. P. Chaplin. Dictionary of Psychology, Revised Edition. New York: Dell Publishing Co., Inc. 1968, 1975, S. 302.
  64. Irene S. Gillman, « An Object-Relations Approach to the Phenomenon and Treatment of Battered Women ». Psychiatry, Vol. 43, November 1980, S. 346.
  65. Walker, a.a.O., S. 343.
  66. Paula Caplan. The Myth of Women’s Masochism. New York: E. P. Dutton, 1985.
  67. Richard Gelles und Murray A. Straus . Intimate Violence. New York: Simon and Schuster, 1988.
  68. Harriet Lemer. The Dance of Anger. New York: Harper & Row, Publishers, 1985.
  69. Jeffrey M. Masson. The Assault on Truth: Freud’s Suppression of the Seduction Theory. New York: Viking Penguin, 1984, 1985.
  70. Florence Rush. Das bestgehütete Geheimnis: Sexueller Missbrauch von Kindern. Inglewood Cliff: Prentice-Hall, 1980.
  71. Gelles und Straus, op. cit.
  72. Caplan, op. cit., S. 1.
  73. Ibid., S. 1-2.
  74. Ibid.,… 2.
  75. Brief zu den Akten.
  76. Theodor Reik. Masochism in Modern Man. New York: Farrar, Straus and Company, 1941, S. 214.
  77. Ibid., S. 197.
  78. Ibid., S. 203.
  79. Caplan, op. cit., S. 164.
  80. Ibid., S. 165.
  81. Gelles und Straus, a.a.O., S. 5.
  82. Ibid., S. 49.
  83. Ibid., S. 146.
  84. Jeffrey M. Masson. Against Therapy: Emotionale Tyrannei und der Mythos der psychologischen Heilung. New York: Atheneum, 1988, S. x.
  85. Ibid., S. 7.
  86. Ibid., S. 65.
  87. Anna Freud, zitiert von Jeffrey Masson. The Assault on Truth, op. cit., S. 113.
  88. Thomas Szasz. The Myth of Psychotherapy. Garden City: Doubleday/Anchor Press, 1978, S. 133.
  89. Minirth und Meier, Happiness Is a Choice, a.a.O., 84.
  90. Ibid.
  91. Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders, DSM-III-R, op. cit., S. 349.
  92. « Die Klinik Minirth-Meier », op. cit., 2. März 1988.
  93. Ibid., 2. Februar 1988.
  94. Ibid.
  95. Andrew M. Mathews, Michael G. Gelder, Derek W. Johnston. Agoraphobia : Nature and Treatment. New York: The Guilford Press, 1981, S. 7.
  96. David Faust und Jay Ziskin, « The Expert Witness in Psychology and Psychiatry », Science, Vol. 241, 1. Juli 1988, S. 34.
  97. Lee Coleman. The Reign of Error. Boston: Beacon Press, 1984, S. 21.
  98. Ibid., S. xv.

Kapitel 19: Verteidigungsmechanismen.

  1. Paul Meier, Frank Minirth, und Frank Wichern. Introduction to Psychology and Counseling. Grand Rapids: Baker Book House, 1982, S. 231.
  2. Ibid., S. 107.
  3. Ibid.,p. 232.
  4. Ernest Hilgard, Richard Atkinson, Rita Atkinson. Introduction to Psychology, 7th Ed. New York: Harcourt, Brace, Jovanovich, Inc. 1979, S. 389-390.
  5. Ibid., S. 390.
  6. Ibid., S. 390-391.
  7. Ibid., S. 426.
  8. Ibid., S. 427.
  9. Sigmund Freud, « Trauer und Melancholie ». (1917) The Standard Edition of the Complete Psychological Works of Sigmund Freud, trans. and ed. James Strachey, Anna Freud, et al., 24 Bände. London: Hogarth Press, 1953-1974, Bd. 14, S. 248.
  10. Meier, Minirth, und Wichern, Einführung in die Psychologie und Beratung, a.a.O., S. 23ff.
  11. « The Minirth-Meier Clinic » Radio Program, P. O. Box 1925, Richardson, TX, 75085, März 2, 1988.
  12. Frank B. Minirth und Paul D. Meier. Happiness Is a Choice. Grand Rapids: Baker Book House, 1978, S. 61.
  13. Ibid., S. 89.
  14. Ibid., S. 127.
  15. Adolf Grünbaum. The Foundations of Psychoanalysis. Berkeley: University of California Press, 1984, hintere Umschlagklappe.
  16. « Die Klinik Minirth-Meier », op. cit., 2. März 1988.
  17. Meier, Minirth und Wichern, Einführung in die Psychologie und Beratung, a. a. O., S. 235.
  18. Ibid.
  19. Ibid.
  20. Ibid.
  21. Ibid.
  22. Charles Pfeiffer und Everett F. Harrison, eds. The Wycliffe Bible Commentary. Chicago: Moody Press, 1962, S. 941.
  23. Meier, Minirth und Wichern, Einführung in die Psychologie und Beratung, a. a. O., S. 235.
  24. Ibid.
  25. Ibid.

Kapitel 20: Persönlichkeitsbildung.

  1. Frank B. Minirth und Paul D. Meier, « Counseling and the Nature of Man », in Walvoord: A Tribute. Donald Campbell, ed. Chicago: Moody Press, 1982, S. 306.
  2. Frank B. Minirth und Paul D. Meier. Happiness Is a Choice. Grand Rapids: Baker Book House, 1978, S. 48.
  3. Paul Meier, Frank Minirth, und Frank Wichern. Introduction to Psychology and Counseling. Grand Rapids: Baker Book House, 1982, S. 99.
  4. Sigmund Freud. The Ego and the Id. Übersetzt von Joan Riviere; überarbeitet und herausgegeben von James Strachey. New York: W. W. Norton and Company, Inc. 1960, S. 13.
  5. « The Minirth-Meier Clinic » Radio Program, P. O. Box 1925, Richardson, TX, 75085, February 19, 1987.
  6. Minirth und Meier, Happiness Is a Choice, a.a.O., 82.
  7. Paul D. Meier. Christliche Kindererziehung und Persönlichkeitsentwicklung. Grand Rapids: Baker Book House, 1977, S. 99.
  8. Martin Gross. The Psychological Society. New York: Random House, 1978, S. 254.
  9. Carol Tavris, « Die Freiheit zur Veränderung », Prime Time, Oktober 1980, S. 28.
  10. Ibid., S. 31.
  11. Ibid.
  12. Ibid., S. 32.
  13. Ibid.
  14. Orville G. Brim, Jr. und Jerome Kagan. Constancy and Change in Human Development. Cambridge: Harvard University Press, S. 1980, S. 1.
  15. Brief zu den Akten.
  16. Brief zu den Akten.
  17. Brief zu den Akten.
  18. Minirth und Meier, Happiness Is a Choice, a.a.O., S. 48.
  19. « The Minirth-Meier Clinic » Radio Program, P. O. Box 1925, Richardson, TX, 75085, May 26, 1987.
  20. Ibid., 19. Februar 1987.
  21. Meier, Minirth und Wichern, Einführung in die Psychologie und Beratung, a. a. O., S. 98.
  22. Edward Ziegler zitiert von Fredelle Maynard. The Child Care Crisis, New York: Viking Penguin Inc., 1985, S. 10.
  23. Caroline Bird. The Two-Paycheck Marriage. New York: Pocket Books, 1980, S. 4-5.
  24. Frauen und Armut, National Council of Welfare, Oktober 1979, Tabelle 4.
  25. Jeff Shear, « Baby’s Angle and a Mother’s Touch », Insight, 30. Januar 1989, S. 53.
  26. Eli Ginzberg, zitiert von Sheila B. Kamerman. Parenting in an Unresponsive Society. New York: Free Press, 1980, S. 8.
  27. Johanna Freedman. Parental Leave Crisis. Edward F. Zigler and Meryl Frank, eds. New Haven: Yale University Press, 1988, S. 27.
  28. « Die Klinik Minirth-Meier », op. cit., 26. Mai 1987.
  29. Fredelle Maynard. The Child Care Crisis. New York: Viking Penguin , Inc., 1985, S. 113.
  30. Jerome Kagan, zitiert in Maynard, ebd., S. 15.
  31. Harold Hodgkinson interviewt von William Duckett, « Using Demographic Data for Long-Range Planning », Phi Delta Kappa, Oktober 1988, S. 168.
  32. Thomas Gamble und Edward Zigler, « Effects of Infant Day Care: Another Look at the Evidence ». The Parental Leave Crisis, op. cit., S. 77.
  33. Greta G. Fein und Elaine R. Moorin, « Group Care Can Have Good Effects », Day Care and Early Education, Frühjahr 1980, S. 17.
  34. Louise Bates Ames, zitiert von Martin Gross. The Psychological Society. New York: Random House,1978, S. 247. 
  35. Gross, ebd., S. 250.
  36. Ibid., S. 251.
  37. Ibid., S. 269.
  38. Ibid.
  39. Eugene J. Webb, Brief, Science News, Vol. 135, No. 5, 4. Februar 1989, S. 67.
  40. Minirth und Meier, Happiness Is a Choice, a.a.O., S. 52.
  41. Meier, Minirth und Wichem, Einführung in Psychologie und Beratung, a.a.O., S. 383, 389; Meier, Christliche Kindererziehung und Persönlichkeitsentwicklung, a.a.O., S.17.
  42. Minirth und Meier, Happiness Is a Choice, a.a.O., S. 60.
  43. Ibid., S. 82.
  44. Ibid., S. 209-211.
  45. Meier, Minirth und Wichem, Einführung in die Psychologie und Beratung, a.a.O., S. 268-270.
  46. Frank Minirth, Paul Meier, Seigfried Fink, Walter Byrd, und Don Hawkins. Taking Control. Grand Rapids: Baker Book House, 1988, S. 127-128.
  47. « Die Klinik Minirth-Meier », op. cit., 17. Februar 1987.
  48. Ibid., 18. Juni 1986; 4. Februar 1988; 7. April 1988.
  49. Meier, Minirth und Wichem, Einführung in die Psychologie und Beratung, a. a. O., S. 193.
  50. Minirth und Meier, Happiness Is a Choice, a.a.O., S. 56.
  51. « Die Klinik Minirth-Meier », op. cit., 18. Juni 1986.
  52. Meier, Minirth und Wichern, Einführung in die Psychologie und Beratung, a. a. O., S. 193.
  53. « Die Klinik Minirth-Meier », op. cit., 18. Juni 1986.
  54. Ibid., 17. Februar 1987.
  55. Ibid., 18. Juni 1986.
  56. Theodore Lidz. The Person. New York: Basic Books, Inc. Publishers, 1968, S. 229.
  57. Gross, a.a.O., S. 79-80.
  58. Ibid., S. 80.
  59. Irving Bieber, zitiert von Alfred M. Freedman und Harold I. Kaplan. Comprehensive Textbook of Psychiatry. Baltimore, Md: Williams & Wilkins Company, 1967, S. 968.
  60. Ronald Bayer. Homosexualität und die amerikanische Psychiatrie: The Politics of Diagnosis. New York: Basic Books, Inc. Publishers, 1981, S. 24.
  61. « Die Klinik Minirth-Meier », op. cit., 18. Juni 1986.
  62. Gross, a.a.O., S. 81.

Kapitel 21: Behauptungen, Heilmittel und Fragen

  1. « The Minirth-Meier Clinic » Radio Program, P. O. Box 1925, Richardson, TX, 75085, 3. September 1987; 22. Oktober 1987.
  2. Michael T. McGuire. The Psychotherapy Handbook. Richie Herink, ed. New York: New American Library, 1980, S. 301.
  3. Jeffrey M. Masson. Against Therapy: Emotionale Tyrannei und der Mythos der psychologischen Heilung. New York: Atheneum, 1988, S. xx.
  4. « Die Klinik Minirth-Meier », op. cit., 22. Oktober 1987.
  5. Susan C. Wooley und Orlando W. Wooley, « Eating Disorders ». Frauen und Psychotherapie: Eine Bewertung von Forschung und Praxis. Annette M. Brodsky und Rachel T. Hare-Mustin, eds. New York: The Guilford Press, 1980, S. 135-158.
  6. Hilde Bruch. Eating Disorders: Adipositas, Anorexie und die innere Person. New York: Basic Books, 1973, S. 336.
  7. Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders, DSM-III, Third Edition. Washington: American Psychiatric Association, 1980, S. 257.
  8. « Die Klinik Minirth-Meier », op. cit., 3. September 1987.
  9. Richard Kluft, « Healing the Multiple, » Institute of Noetic Sciences, Vol. 1, No. 3/4, S. 15.
  10. Richard P. Kluft, « Treatment of Multiple Personality Disorder, » The Psychiatric Clinics of North America, Symposium on Multiple Personality, Vol. 7, No. 1, March 1984, S. 9.
  11. John Beahrs. Unity and Multiplicity: Multilevel Consciousness of Self in Hypnosis, Psychiatric Disorder and Mental Health. New York: Brunel/Mazel, 1982, S. 133-134.
  12. David Caul, zitiert von E. Hale, « Inside the Divided Mind », New York Times Magazine, 17. April 1983, S. 106.
  13. Beahrs, a.a.O., S. 132.
  14. Ibid., S. 133, 156.
  15. Dianne L. Chambless, « Characteristics of Agoraphobics, « Agoraphobia: Multiple Perspectives on Theory and Treatment. Dianne L. Chambless and Alan J. Goldstein, eds. New York: John Wiley & Sons, 1982, S. 2.
  16. « Die Klinik Minirth-Meier », op. cit., 2. Februar 1988.
  17. Ibid.
  18. Ibid.
  19. Ibid.
  20. Dianne L. Chambless, « Fears and Anxiety. » EveryWoman’s Emotional Well-Being. Carol Tavris, ed. Garden City: Doubleday and Company, Inc. 1986, S. 424.
  21. Chambless, « Merkmale von Agoraphobikern », op. cit., S. lOff.
  22. Andrew Mathews et al. Agoraphobie: Natur und Behandlung. New York: The Guilford Press,
  23. 1981, S. 38-39.
  24. Dianne L. Chambless und Alan J. Goldstein, « Ängste: Agoraphobie und Hysterie. » Frauen und Psychotherapie, New York: The Guilford Press, 1980, S. 122.
  25. Brief zu den Akten.
  26. « Die Klinik Minirth-Meier », op. cit., 18. Juni 1986.
  27. Frank Minirth, Paul Meier, Don Hawkins. Worry Free Living. Nashville: Thomas Nelson Publishers, 1989, S. 59.
  28. John Tierney, « Der Mythos der Erstgeborenen », Science, Dezember 1983, S. 16.
  29. Chambless, « Fears and Anxiety », op. cit., S. 420.
  30. Mathews, op. cit., S. 63-64.
  31. Chambless, « Fears and Anxiety », op. cit., S. 425.
  32. Ibid., S. 430.
  33. Paul Meier über « Probleme der 80er Jahre », Richard Land, Moderator, KCBI, Dallas, Texas, 11. Oktober 1985.
  34. Paul Meier, Frank Minirth, und Frank Wichern. Introduction to Psychology and Counseling. Grand Rapids: Baker Book House, 1982, S. 335.
  35. Meier zu « Issues of the ’80’s », op. cit.
  36. Minirth, Frank B. und Paul D. Meier. Happiness Is a Choice, Way to Grow Cassettes. Waco, TX: Word, Inc. 15. November 1986, Band 4.
  37. Brief zu den Akten.
  38. Harvard Medical School Mental Health Letter, Vol. 2, No. 12, Juni 1986, S. 1.
  39. E. Fuller Torrey. Surviving Schizophrenia. Harper & Row, Publishers, 1983, S. 99.
  40. Ibid., S. 111.
  41. A. Carlsson, « Die Dopamin-Hypothese der Schizophrenie 20 Jahre später ». Search for the Causes of Schizophrenia. H. Hafner, W. F. Gattaz, and W. Janzarik, eds. New York: Springer-Verlag, 1987, S. 223.
  42. Torrey, a.a.O., S. 65.
  43. Ibid., S. 66.
  44. Ibid.
  45. Ibid.
  46. « The Vermont Longitudinal Study of Persons with Severe Mental Illness I and II ». American Journal of Psychiatry, Vol. 144, No. 6, Juni 1987, S. 718.
  47. Ibid., S. 730.
  48. Meier zu « Issues of the ’80’s », op. cit.
  49. Torrey, op. cit., S. 47.
  50. Frank B. Minirth und Paul D. Meier. Happiness Is a Choice. Grand Rapids: Baker Book House, 1978, S. 44; Meier, Minirth und Wichern, Introduction to Psychology and Counseling, op. cit., S. 163.
  51. Meier, Minirth und Wichern, Einführung in die Psychologie und Beratung, a. a. O., S. 164.
  52. Ibid., S. 182.
  53. Torrey, op. cit., S. 96.
  54. Ibid.
  55. Ibid.
  56. Ibid., S. 85.
  57. Meier zu « Issues of the ’80’s », op. cit.
  58. Minirth und Meier, Happiness Is a Choice, a.a.O., S. 98.
  59. Brief zu den Akten.
  60. Nancy Andreasen. The Broken Brain. New York: Harper and Row, 1984, S. 40
  61. Ibid.
  62. Ted L. Rosenthal und Renate H. Rosenthal, « Klinisches Stressmanagement ». Clinical Handbook of Psychological Disorders. New York: The Guilford Press, 1985, S. 149-150.
  63. Myrna Weissman, « Depression ». Frauen und Psychotherapie. Annette M. Brodsky und Rachel Hare-Mustin, eds. New York: The Guilford Press, 1980, S. 97.
  64. Meier zu « Issues of the ’80’s », op. cit.
  65. Minirth und Meier, Happiness Is a Choice, a.a.O., S. 133.
  66. Ibid., S. 195.
  67. Stanton Jones, « Der erste christliche ‘Introduction to Psychology and Counseling’ Text? » Zeitschrift für Psychologie und Theologie, Frühjahr 1983, Bd. 11, Nr. 1, S. 60.
  68. Ibid.
  69. Ibid.
  70. Frank Minirth und Paul Meier, « Wie man einen Seelsorger sucht ». Christliche Psychologie für heute, Vol. 3, Nr. 2, Frühjahr 1987, S. 12.
  71. « Die Minirth-Meier-Klinik », a.a.O.,, 16. Dezember 1986.                          ,
  72. Andreasen, a.a.O., S. 257.

Kapitel 22: Sappiness Is a Choice.

  1. Paul Meier, Frank Minirth, und Frank Wichem. Introduction to Psychology and Counseling. Grand Rapids: Baker Book House, 1982, S. 16.
  2. Ibid.
  3. Ibid.
  4. Thomas Szasz. The Myth of Psychotherapy. Garden City: Doubleday/Anchor Press, 1978, S. 7.
  5. Frank B. Minirth, Paul D. Meier, und Don Hawkins. Worry-Free Living. Nashville: Thomas Nelson Publishers, 1989, S. 42.
  6. Ronald Leifer. In the Name of Mental Health. New York: Science House, 1969, S.36-37.
  7. Ibid., S. 38.
  8. E. Fuller Torrey. The Death of Psychiatry. Radnor: Chilton Book Company, 1974, Vorwort.
  9. Ibid., S. 24.
  10. Meier, Minirth und Wichern, Einführung in die Psychologie und Beratung, a. a. O., S. 16.
  11. Webster’s New World Dictionary of the American Language, Second College Edition. New York: Simon and Schuster, 1984.

PsychoHeresy.

  1. Howard Kendler in Autobiographien in der experimentellen Psychologie. Ronald Gandelman, ed. Hillsdale: Lawrence Erlbaum, 1985, S. 46.
  2. Allen E. Bergin und Michael J. Lambert, « The Evaluation of Therapeutic Outcomes, » Handbook of Psychotherapy and Behavior Change, 2nd Edition. Sol Garfield und Allen E. Bergin, eds. New York: John Wiley & Sons, 1978, S. 170.
  3. Ursula Vils, « Professor Helps Play Bubble to the Surface », Los Angeles Times, 10. September 1981, Teil V, S. 1, 15.
  4. Ronald L. Koteskey, « Die Psyche der weltlichen Behandlung überlassen », Christianity Today, Juni 1985, S. 20.
  5. Aristides, « What Is Vulgar? » The American Scholar, Winter 1981-1982, S. 17.
  6. Alexander W. Astin, « Die funktionale Autonomie der Psychotherapie ». The Investigation of Psychotherapy: Commentaries and Readings. Arnold P. Goldstein and Sanford J. Dean, eds. New York: John Wiley, 1966, S. 62.
  7. Ibid., S. 65.
  8. Dr. Lawrence LeShan. Vereinigung für Humanistische Psychologie, Oktober 1984, S. 4.
  9. Hans Christian Andersen. The Emperor’s New Clothes. New York: Golden Press.

Der Krieg der christlichen Psychologie gegen Gottes Wort:

Die Viktimisierung des Gläubigen von Jim Owen handelt von der Hinlänglichkeit Christi und davon, wie die « christliche » Psychologie das Vertrauen der Gläubigen auf den Herrn untergräbt. Owen zeigt, wie die « christliche » Psychologie die Sünde pathologisiert und den biblischen Lehren über den Menschen widerspricht. Er zeigt auch, dass die « christliche » Psychologie die Menschen eher als Opfer behandelt, die psychologische Hilfe brauchen, denn als Sünder, die umkehren müssen. Owen fordert die Gläubigen auf, sich dem allgenügenden Christus zuzuwenden und voll und ganz auf seine allgegenwärtige Versorgung, die Kraft des ihm innewohnenden Heiligen Geistes und die sichere Führung durch das irrtumslose Wort Gottes zu vertrauen.

PsychoHeresy: Die psychologische Verführung des Christentums von Martin und Deidre Bobgan entlarvt die Irrtümer und das Versagen psychologischer Beratungstheorien und -therapien zu einem einzigen Zweck: die Kirche dazu aufzurufen, Seelen mit Hilfe des Wortes Gottes und des Wirkens des Heiligen Geistes zu heilen und nicht mit von Menschen gemachten Mitteln und Meinungen. Neben der Aufdeckung der antichristlichen Voreingenommenheit, der inneren Widersprüche und des dokumentierten Scheiterns der säkularen Psychotherapie untersucht PsychoHeresy verschiedene Verschmelzungen von säkularen Psychologien mit dem Christentum und entlarvt fest verwurzelte Mythen, die diesen unheiligen Vereinigungen zugrunde liegen.

Propheten der PsychoHeresie I von Martin und Deidre Bobgan ist eine Fortsetzung von PsychoHeresie. Es ist eine ausführlichere Kritik an den Schriften von vier Personen, die versuchen, psychologische Beratungstheorien und Therapien mit der Bibel zu verbinden. Sie sind: Dr. Gary Collins, Dr. Lawrence Crabb, Jr., Dr. Paul Meier und Dr. Frank Minirth. In dem Buch geht es um Themen, nicht um Persönlichkeiten.

Propheten der PsychoHeresie II von Martin und Deidre Bobgan ist eine Kritik an den Lehren von Dr. James Dobson über Psychologie und Selbstwertgefühl. Darüber hinaus sind mehrere Kapitel dem Selbstwertgefühl gewidmet, und zwar aus der Sicht der Bibel, der Forschung und der historischen Entwicklung. Wie bei den anderen Büchern der Bobgans geht es auch hier um Lehren und nicht um Persönlichkeiten. Ziel des Buches ist es, Christen auf die Gefahren aufmerksam zu machen, die darin liegen, sich an die psychologische Weisheit von Menschen zu wenden, um zu verstehen, warum wir so sind, wie wir sind, warum wir tun, was wir tun, und wie wir uns ändern sollen.

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Die große Demonstration: A Biblical Study of the So-Called Problem of Evil von Dr. Jay E. Adams dringt tief in die biblische Lehre über das Wesen Gottes und die Existenz des Bösen ein. Nahezu jeder Christ stellt sich diese Frage: « Warum gibt es Sünde, Vergewaltigung, Krankheit, Krieg, Schmerz und Tod in einer Welt des guten Gottes? » Aber er erhält selten eine befriedigende Antwort. Dennoch hat Gott sich zu diesem Thema klar geäußert. Dr. Adams begibt sich auf ein Gebiet, das andere zu betreten fürchten, und behauptet, dass eine furchtlose Akzeptanz der biblischen Wahrheit das sogenannte Problem des Bösen löst.

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Christelijk perspectief: Hypnose Medisch, wetenschappelijk of occult?

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Gedrukt in de Verenigde Staten van Amerika

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1 – Hypnotische Oorsprong

Hypnose wordt al honderden en zelfs duizenden jaren gebruikt als methode voor mentale, emotionele, gedrags- en lichamelijke genezing.1 Heksendokters, soefi-beoefenaars, sjamanen, hindoes, boeddhisten en yogi’s hebben hypnose beoefend en nu hebben artsen, tandartsen, psychotherapeuten en anderen zich bij hen aangesloten. Van heksendokters tot artsen en van vroeger tot nu, zijn de rituelen en resultaten gereproduceerd, herzien en herhaald.

De hypnotische trance begint met het focussen van iemands aandacht en produceert veel resultaten. Volgens voorstanders kan de beoefening van hypnose het gedrag zodanig veranderen dat gewoontes veranderen; de geest stimuleren om vergeten gebeurtenissen en informatie op te roepen; iemand in staat stellen om verlegenheid, angsten en depressies te overwinnen; aandoeningen zoals astma en hooikoorts genezen; iemands seksleven verbeteren; en pijn verwijderen.2

Fantastische claims en de toenemende populariteit van hypnose in de seculiere wereld hebben velen in de kerk beïnvloed om zich tot hypnose te wenden voor hulp. Verschillende Christelijke artsen, tandartsen, psychiaters, psychologen en counselors gebruiken hypnose in hun praktijk en bevelen het gebruik ervan aan voor Christenen.

Christenen die het gebruik van hypnose ondersteunen doen dit om dezelfde redenen als artsen en psychotherapeuten. Deze Christenen geloven dat hypnose eerder wetenschappelijk dan occult is wanneer het door een gekwalificeerde professional wordt toegepast. Zij maken onderscheid tussen mensen die het voor nuttige doeleinden gebruiken en mensen die het met kwade bedoelingen gebruiken. Zij geloven dat het een veilig en nuttig hulpmiddel is in de handen van professioneel getrainde, welwillende mensen, hoewel hypnose gevaarlijk kan zijn in de handen van kwaadwillende mensen of beginners. Verder geloven zij dat het veilig is omdat zij hypnose zien als een uitbreiding van natuurlijke, alledaagse ervaringen. Tenslotte beweren ze dat iemands wil niet wordt geschonden tijdens de hypnotische trance.

Velen in de kerk geloven dat hypnose wetenschappelijk of satanisch kan zijn, afhankelijk van de beoefenaar en het doel waarvoor het gebruikt wordt. Cult-kriticus Walter Martin onderschreef het gebruik van hypnose door medische artsen om enkele van de zojuist genoemde redenen.3 Josh McDowell en Don Stewart, auteurs van Understanding the Occult, zeggen: « Als een persoon zichzelf onder hypnose laat brengen, dan moet dit alleen gebeuren onder de meest gecontroleerde omstandigheden door een gekwalificeerde en ervaren arts. »4

We hebben brieven van Christelijke psychologen, doktoren en psychiaters die niet alleen hypnose gebruiken, maar die ook kritisch zijn over degenen die dit afraden. Eén dokter, die naar zichzelf verwijst als een « wedergeboren Christen » en « een gediplomeerd psychiater », concludeerde dat we de dingen verdraaid hadden « om in [onze] concepten te passen » en hij wilde een meer « evenwichtige kijk ». Newton Maloney, een professor in de Graduate School of Theology aan het Fuller Seminary, schreef een position paper waarin hij het gebruik van hypnose verdedigde.6 Ook The Christian Medical Society Journal heeft artikelen gepubliceerd die hypnose ondersteunen en die geschreven zijn door Christelijke artsen.7

Hypnose was ooit taboe, maar nu wordt het gebruik ervan onder bepaalde omstandigheden aangemoedigd en veel Christenen zijn verward geraakt over deze kwestie. Maar voordat we toestaan dat hypnose het nieuwe wondermiddel voor de parochiaan wordt, moeten we de beweringen, methoden en langetermijnresultaten ervan onderzoeken.

Origins of Modern Hypnosis

De moderne hypnose is ontstaan uit een achttiende-eeuws fenomeen dat bekend staat als mesmerisme. Het woord hypnose werd in de jaren 1840 bedacht door een Schotse arts met de naam James Braid, die het Griekse woord hypnos gebruikte, omdat hij dacht dat mesmerisme op slaap leek.8

De Oostenrijkse arts Friedrich (Franz) Anton Mesmer geloofde dat hij de grote universele genezing van zowel lichamelijke als emotionele problemen had ontdekt. In 1779 verkondigde hij: « Er is maar één ziekte en één genezing. »9 Mesmer presenteerde het idee dat er een onzichtbare vloeistof door het hele lichaam werd verspreid. Hij noemde de vloeistof « dierlijk magnetisme » en geloofde dat het ziekte of gezondheid beïnvloedde in zowel de mentaal-emotionele als de fysieke aspecten van het leven. Hij beschouwde deze vloeistof als een energie die overal in de natuur aanwezig was. Hij leerde dat een goede gezondheid en geestelijk welzijn voortkwamen uit de juiste verdeling en balans van het dierlijk magnetisme door het hele lichaam.

Mesmers ideeën klinken misschien nogal dwaas vanuit wetenschappelijk oogpunt. Ze werden echter goed ontvangen. Bovendien vormden ze, na aanpassing, een groot deel van de basis voor de huidige psychotherapie. De belangrijkste aanpassing van het mesmerisme was het verwijderen van de magneten. Door een reeks van progressies verschoof de dierlijk magnetisme theorie van de plaats van het fysieke effect van magneten naar de psychologische effecten van geest over materie. Zo werd het onhandige passeren van magneten over het lichaam van een persoon die in een bad met water zat, geëlimineerd.

De Geschiedenis van de Psychotherapie onthult de vroegere occulte oorsprong van Mesmers werk. Er staat:

Hij beschouwde alle ziekten als de manifestaties van verstoringen in een mysterieuze etherische vloeistof die zowel levende als levenloze dingen met elkaar verbond, en die de mens evenzeer onderhevig maakte aan de invloeden van de sterren als aan die invloeden die van Dr. Mesmer zelf uitgingen. Dit is wat Mesmer omschreef als dierlijk magnetisme, in tegenstelling tot « gewoon » magnetisme. Zijn theorieën gaan dus terug op oude astrologische en magische concepten.10

Erika Fromm en Ronald Shor, redacteuren van een tekst over hypnose, zeggen:

Mesmers therapie en theorie waren kleine varianten van de leer van vele andere gebedsgenezers door de geschiedenis heen. Zijn therapie was een combinatie van de oude procedure van handoplegging met een verkapte versie van middeleeuws demonisch exorcisme. Zijn theorie was een combinatie van oude astrologische concepten, middeleeuwse mystiek en zeventiende-eeuws vitalisme.11

Hoewel hypnose al eeuwenlang gebruikt werd in verschillende occulte activiteiten, waaronder trances van mediums, brachten Mesmer en zijn volgelingen het in het respectabele rijk van de Westerse geneeskunde. En met de verschuiving van de nadruk van de fysieke manipulatie van magneten naar zogenaamde psychologische krachten die verborgen liggen in de diepten van de geest, verschoof het mesmerisme van het fysieke naar het psychologische en spirituele.

Mesmerisme werd psychologisch in plaats van fysiek met patiënten die in trance-achtige toestanden raakten. Bovendien bewogen sommige mesmeristen zich in diepere staten van bewustzijn en hielden zich spontaan bezig met telepathie, voorkennis en helderziendheid.12 Geleidelijk ontwikkelde het mesmerisme zich tot een hele kijk op het leven. Mesmerisme stelde een nieuwe manier voor om mensen te genezen door middel van gesprekken met een onmiddellijke verstandhouding tussen een beoefenaar en zijn proefpersoon. Degenen die betrokken waren bij de geneeskunde gebruikten het mesmerisme in hun onderzoek naar vermeende ongeziene reservoirs van potentieel voor genezing in de geest.

Mesmerisme wekte veel interesse in Amerika toen een Fransman met de naam Charles Poyen lezingen gaf en tentoonstellingen organiseerde in de jaren 1830. Het publiek was onder de indruk van de prestaties van het mesmerisme omdat gehypnotiseerde personen spontaan helderziendheid en mentale telepathie konden uitoefenen. Tijdens de betovering konden de proefpersonen ook diepere niveaus van bewustzijn ervaren en rapporteren, waarbij ze zeiden dat ze zich volkomen één voelden met het universum voorbij de grenzen van ruimte en tijd. Bovendien gaven ze ogenschijnlijk bovennatuurlijke informatie en stelden ze telepathisch diagnoses. Dit bracht mensen tot de overtuiging dat ze konden beschikken over grote onaangesproken krachten van de geest.13

De strekking van het mesmerisme veranderde ook in Amerika.14 In zijn boek Mesmerism and the American Cure of Souls beschrijft Robert Fuller hoe het grote psychologische en spirituele voordelen beloofde. De beloften voor zelfverbetering, spirituele ervaring en persoonlijke vervulling werden vooral verwelkomd door ongelovigen. Fuller zegt dat het mesmerisme « een geheel nieuwe en zeer aantrekkelijke arena voor zelfontdekking bood – hun eigen psychologische diepten ». Hij zegt dat « de theorieën en methoden ervan beloofden om individuen, zelfs onkerkelijken, weer in harmonie te brengen met het kosmische schema. »15 Fuller’s beschrijving van het mesmerisme in Amerika is een accurate weergave van zowel twintigste-eeuwse psychotherapie als van zogenaamde geesteswetenschappelijke religies.

Fuller onthult dat « de Amerikaanse mesmeristen tenminste zes verschillende niveaus van psychologische realiteit beschreven. »16 De eerste vijf niveaus omvatten de volgende karakteristieken: « Catalepsie. Stijfheid van de spieren »; ‘de geest staat open voor indrukken die rechtstreeks uit de omgeving komen zonder afhankelijk te zijn van de vijf fysieke zintuigen’; ‘telepathie, helderziendheid en andere prestaties van extra zintuiglijke waarneming.’17 Het zesde of diepste niveau wordt als volgt beschreven:

Op dit diepste niveau van bewustzijn voelen proefpersonen zich verenigd met het scheppende principe van het universum (dierlijk magnetisme). Er is een mystiek gevoel van intieme verstandhouding met de kosmos. Proefpersonen hebben het gevoel dat ze in het bezit zijn van kennis die die van de fysieke ruimte-tijd realiteit overstijgt. Degenen die deze staat binnengaan zijn in staat om deze te gebruiken voor het diagnosticeren van de aard en oorzaken van lichamelijke ziekten. Ze zijn ook in staat om controle uit te oefenen over deze magnetische helende energieën om personen te genezen, zelfs op een aanzienlijke fysieke afstand. Telepathie, kosmisch bewustzijn en mystieke wijsheid behoren allemaal tot dit diepste niveau van bewustzijn dat werd ontdekt in de experimenten van de mesmeristen.18

Omwille van deze ervaringen zegt Fuller:

Het was onvermijdelijk dat men dacht dat het psychologische continuüm van de mesmeristen ook een metafysische hiërarchie zou definiëren. Dat wil zeggen, de « diepere » niveaus van bewustzijn openden het individu naar kwalitatief « hogere » plaatsen van geestelijk bestaan. De mesmeristen verkondigden vol vertrouwen dat de sleutel tot het bereiken van persoonlijke harmonie met deze diepere niveaus van ultieme realiteit letterlijk in onszelf lag. 19

Na het bespreken van de spirituele dimensies van het mesmerisme zegt Fuller:

De pantheïstische ontologie van de geestencuristen maakte conventionele theologie min of meer irrelevant. De enige barrière die individuen scheidde van spirituele overvloed werd gezien als een psychologische barrière. Op deze manier hadden mesmeristische theorieën korte metten gemaakt met de noodzaak van berouw of berouw als middel om zichzelf met Gods wil te verzoenen. Gehoorzaamheid aan de wetten van de geest, niet aan bijbelse geboden, is wat Gods aanwezigheid in ons leven mogelijk maakt. Het pad van spirituele vooruitgang was er een van systematische zelfaanpassing.20

Mesmerisme en hypnose produceren dezelfde resultaten. Hypnose is slechts hedendaags mesmerisme. De gebruikers van mesmerisme vermoedden de occulte connecties van hypnose niet. Zowel de beoefenaars als de proefpersonen geloofden dat hypnose onaangesproken reservoirs van menselijke mogelijkheden en krachten onthulde. Ze geloofden dat deze krachten gebruikt konden worden om het zelf te begrijpen, om een perfecte gezondheid te bereiken, om bovennatuurlijke gaven te ontwikkelen en om spirituele hoogten te bereiken. Zo groeide het doel en de impuls voor het ontdekken en ontwikkelen van menselijk potentieel uit het mesmerisme en stimuleerde de groei en uitbreiding van psychotherapie, positief denken, de menselijk potentieel beweging en de geest-wetenschappelijke religies, evenals de groei en uitbreiding van hypnose zelf.

De theorieën en praktijken van het mesmerisme hadden grote invloed op het opkomende gebied van de psychiatrie met vroege mensen als Jean Martin Charcot, Pierre Janet en Sigmund Freud. Deze mannen gebruikten informatie van patiënten in hypnotische toestand.21 Hypnose leidde tot het geloof dat er een onbewust deel van de geest is dat gevuld is met krachtig materiaal dat acties motiveert, een verborgen krachtig zelf dat de gevoelens, gedachten en acties van individuen stuurt en controleert. Mesmers invloed op Freud leidde ertoe dat hij een hele psychodynamische theorie ontwikkelde. Freud geloofde dat het onbewuste deel van de geest, in plaats van het bewuste, alle gedachten en handelingen van een persoon beïnvloedt. Hij leerde dat het onbewuste niet alleen beïnvloedt, maar ook bepaalt wat individuen doen en denken. Freud was van mening dat deze mentale set in het onbewuste werd gevestigd tijdens de eerste vijf levensjaren. Volgens zijn theorie dwingen trauma’s uit het verleden, opgesloten in iemands onbewuste, gedachten af en controleren gedrag. Hij theoretiseerde dat als men dit onbewuste kon aanboren, mensen genezen konden worden van neuroses en psychoses. Professor in de psychiatrie Thomas Szasz beschrijft Mesmers invloed als volgt:

Voor zover van psychotherapie als moderne « medische techniek » gezegd kan worden dat het een ontdekker heeft, was Mesmer die persoon, Mesmer staat in dezelfde soort relatie tot Freud en Jung als Columbus staat tot Thomas Jefferson en John Adams. Columbus stuitte op een continent dat de grondleggers vervolgens omvormden tot de politieke entiteit die bekend staat als de Verenigde Staten van Amerika. Mesmer stuitte op het letterlijke gebruik van de toonaangevende wetenschappelijke metafoor van zijn tijd voor het verklaren en uitdrijven van allerlei menselijke problemen en passies, een retorisch middel dat de grondleggers van de moderne dieptepsychologie vervolgens omvormden tot de pseudomedische entiteit die bekend staat als psycho-therapie.22

De volgelingen van Mesmer promootten de ideeën van hypnotische suggestie, genezing door praten en geest boven materie. De drie hoofdlijnen van Mesmers invloed waren dus hypnose, psychotherapie en positief denken.

Mesmers verstrekkende invloed gaf een vroege impuls aan wetenschappelijk klinkende religieuze alternatieven voor het Christendom. Hij zette ook de trend in gang om religie te medicaliseren tot behandeling en therapie. Desondanks gaf hij de wereld alleen valse religie en valse hoop.

Met het medicaliseren van hypnose hebben Mesmer en zijn volgelingen hypnose respectabel gemaakt voor het grote publiek en ervoor gezorgd dat Christenen kwetsbaarder zijn voor de beweringen en beloften ervan. Daarom moeten Christenen worden geïnformeerd en voorbereid met antwoorden op de volgende vragen: Wat is hypnose precies? Is het een natuurlijke ervaring? Hoe worden mensen geïnduceerd? Worden ze misleid? Kan de wil geschonden worden? Wat gebeurt er tijdens hypnose? Is hypnose medisch, wetenschappelijk of occult? Wat zegt de Bijbel over hypnose?

2 – Wat is hypnose?

Door middel van hypnose hopen behandelaars en patiënten verborgen gebieden in zichzelf bloot te leggen. Op deze manier proberen ze herinneringen, emoties, verlangens, twijfels, angsten, onzekerheden, krachten en zelfs geheime kennis te ontdekken die diep begraven liggen in wat zij geloven dat een krachtig onbewustzijn is, dat gedrag bepaalt, los van en zelfs tegen de bewuste keuze in. De aantrekkingskracht is het aanboren van wat zij zien als een enorm reservoir voor genezing en voor macht. Hypnose wordt dus aangeprezen om verborgen bronnen voor buitengewone krachten en genezing te activeren. Denk aan de beloften van ondernemende hypnotiseurs: zelfbeheersing, persoonlijk welzijn, emotionele genezing en gezondheid, de mogelijkheid om verslavingen te overwinnen, rijkdom te creëren en om anderen op onbewust of onderbewust niveau te beïnvloeden.

In het antwoord op de vraag: « Wat is Hypnose? » zegt de Harvard Mental Health Letter:

Hoewel het bekend is geworden door meer dan tweehonderd jaar gebruik als entertainment, zelfhulp en therapie, blijft de hypnotische trance een opmerkelijk ongrijpbare, zelfs mysterieuze psychologische toestand. De meesten van ons denken misschien te weten wat hypnose is, maar weinigen zouden het kunnen zeggen als het ze wordt gevraagd. Hoewel zelfs experts het niet helemaal eens zijn over de definitie, benadrukken ze meestal drie verwante kenmerken: absorptie of selectieve aandacht, suggestibiliteit en dissociatie.1

Verwarring heerst op het gebied van hypnose omdat er zoveel onenigheid is over wat het is. William Kroger en William Fezler zeggen in hun boek Hypnosis and Behavior Modification: « Er zijn evenveel definities van hypnose als er definieerders zijn. »2 Sommige mensen zijn heel precies over wat het is en wat het niet is. Kroger’s definitie is echter zo uitgebreid dat hij zijn presentatie de titel « No Matter How You Slice It, It’s Hypnosis » gaf. Zijn definitie van hypnose omvat alfagolven, biofeedback, suggestologie, focussen, gebed, communie, ontspanning, Lamaze bevalling en alle vormen van psychotherapie. Natuurlijk, als Kroger gelijk heeft en alle levensactiviteiten hypnose inhouden, dan zou het moeilijk zijn om het te bekritiseren zonder kritiek te hebben op allerlei levensactiviteiten.3 Als alles hypnose zou zijn, dan zou je je bijna uit het leven moeten terugtrekken om het te vermijden.

In zijn boek They Call It Hypnosis verwoordt Robert Baker de kwestie kort en bondig:

Er is geen enkel onderwerp in de geschiedenis van de psychologie controversiëler dan hypnose. Vanaf het begin in het midden van de achttiende eeuw met Franz Anton Mesmer tot op de dag van vandaag is het fenomeen omgeven door controverses.4

De definitie van hypnose varieert van « Het bestaat niet » tot « Alles is hypnose ». Hoewel Baker twee boeken over hypnose heeft geschreven, gelooft hij niet eens dat het bestaat. Hij beweert:

Strikt genomen zou elke keer dat het woord « hypnose » gebruikt wordt, het tussen aanhalingstekens geplaatst kunnen worden. Dit komt omdat er niet zoiets bestaat als hypnose … het fenomeen dat « hypnose » wordt genoemd bestaat niet, heeft in het verleden nooit bestaan en zal in de toekomst ook niet bestaan.5

Sommige theorieën verklaren hypnose als een soort psychoanalytisch fenomeen van overdracht. Eén tekst definieert overdracht als « Projectie van gevoelens, gedachten en wensen op de therapeut, die een object uit het verleden van de patiënt is gaan vertegenwoordigen. »6 Verder staat er:

Hypnotiserende patiënten verkeren in een staat van atypische afhankelijkheid van de therapeut, en dus kan zich een sterke overdracht ontwikkelen die gekenmerkt wordt door een positieve gehechtheid die gerespecteerd en geïnter- preteerd moet worden.7

In feite benadrukt Baker dat de hypnotiseur « alleen belangrijk is als een overdrachtsfiguur ». De hypnotiseur en de cliënt nemen elk een rol op zich in een relatie die de hypnotiseur alle macht en autoriteit over de cliënt geeft. Baker zegt dat de hypnotiseur misbruik maakt van zijn positie als autoriteitsfiguur en de cliënt laat fantaseren dat hij macht heeft over de gehypnotiseerde persoon. De cliënt gelooft dus dat de hypnotiseur degene is die verantwoordelijk is voor alles wat er tijdens de trance gebeurt.8

Door deze relatie met de arts of hypnotiseur « kunnen en zullen patiënten symptomen produceren om hun artsen te behagen. »9 Volgens deze theorie spelen gehypnotiseerde mensen een rol om de hypnotiseur te behagen. Deze zeer populaire opvatting staat tegenover de opvatting dat gehypnotiseerde mensen in een aparte psychologische toestand komen.

Eén groep onderzoekers heeft dit idee op de proef gesteld. Aan het eind van hun onderzoek zeggen ze: « Deze bevindingen ondersteunen de bewering dat hypnose een psychologische toestand is met duidelijke neurale correlaten en niet alleen het resultaat is van het aannemen van een rol. »10 De auteurs zeggen, ‘hypnose is niet gewoon een rol spelen’, maar dat er ‘veranderingen in de hersenfunctie’ optreden.11 Dus, gehypnotiseerde individuen komen wel degelijk in een aparte psychologische toestand.

Dr. David Spiegel, Professor in Psychiatrie en Gedragswetenschappen aan de Stanford Universiteit zegt:

Sommigen hebben beweerd dat hypnose geen ongewone staat van bewustzijn met zich meebrengt, dat het slechts een reactie is op sociale signalen. De meeste onderzoekers zijn het hier niet mee eens      Op EEG onderzoeken is hypnose gemakkelijk

gehypnotiseerde mensen meer elektrische activiteit van het type dat bekend staat als theta-golven in het linker frontale gebied van de hersenschors. Studies die de elektrische reacties van de hersenen op stimuli meten tonen specifieke hypnotische effecten op de perceptie. . . . In twee recente studies hebben metingen van de bloedstroom en metabolische activiteit door positron emissie tomografie (PET) aangetoond dat hypnose een deel van de hersenen activeert dat betrokken is bij het focussen van de aandacht, de anterieure cingulate gyrus. Er is ook bewijs dat het de activiteit van dopamine verhoogt, een neurotransmitter die betrokken is bij planning, geheugen en beweging. Hypnose is dus zowel een neurofysiologische als een psychologische en sociale realiteit.12

Onderzoek heeft een zekere mate van dissociatie tijdens hypnose aangetoond, in die zin dat wanneer de gehypnotiseerde persoon zich concentreert op één object of gedachte, concurrerende gedachten of sensaties genegeerd worden. Hij overweegt niet of zijn acties zinvol zijn en houdt geen rekening met de gevolgen.13

Veel onderzoekers concluderen dus dat hypnose een veranderde bewustzijnstoestand is, die ook als trance-toestand kan worden beschouwd. Erika Fromm, psychologe aan de Universiteit van Chicago en beschouwd als expert op het gebied van klinisch gebruik van hypnose, zegt:

De meeste experts zijn het erover eens dat hypnose een veranderde bewustzijnstoestand is, die gepaard gaat met zeer gerichte aandacht en verhoogde absorptie en beeldvorming, verhoogde vatbaarheid voor suggestie en nauwer contact met het onbewuste.14

Hypnose, trance en veranderde bewustzijnstoestanden

Hier volgen definities van hypnose of trance uit verschillende bronnen:

Hypnose is een veranderde toestand of staat van bewustzijn gekenmerkt door een duidelijk verhoogde ontvankelijkheid voor suggestie, de capaciteit voor verandering van perceptie en geheugen, en het potentieel voor systematische controle van een verscheidenheid van gewoonlijk onwillekeurige fysiologische functies (zoals klieractiviteit, vasomotorische activiteit, enz.). Verder creëert de ervaring van hypnose een ongebruikelijke relatie tussen de persoon die de suggesties geeft en de persoon die ze ontvangt.15

Personen onder hypnose bevinden zich in een trancetoestand, die licht, gemiddeld of zwaar (diep) kan zijn. In een lichte trance zijn er veranderingen in de motorische activiteit zodat de spieren van de persoon ontspannen kunnen aanvoelen, de handen kunnen zweven en paresthesie [b.v. prikkelend huidgevoel] kan worden opgewekt. Een middelmatige trance wordt gekenmerkt door een verminderde pijnsensatie en gedeeltelijk of volledig geheugenverlies. Een diepe trance wordt geassocieerd met geïnduceerde visuele of auditieve ervaringen en diepe verdoving. Tijdsvervorming komt voor op alle trance niveaus, maar is het meest diepgaand in de diepe trance.16

Hypnotische « trance » is niet of/of maar ligt op een continuüm van hypnoïdale ontspanning tot « diepe » staten van betrokkenheid. Hoewel veel patiënten positief reageren op suggesties wanneer ze licht gehypnotiseerd zijn, wordt het voor de beste resultaten meestal verstandig geacht om een zo diep mogelijke toestand te induceren voordat de behandeling begint. Er zijn veel technieken voor hypnotische inductie, maar de meeste omvatten suggesties voor ontspanning, monotone stimulatie, betrokkenheid bij fantasie, activering van onbewuste motieven en het initiëren van regressief gedrag.17

De volgende zijn de twaalf meest voorkomende fenomenologische kenmerken van de trance-ervaring:

  1. Ervaringsabsorptie van aandacht.
  2. Moeiteloze expressie.
  3. Experimentele, niet-conceptuele betrokkenheid.
  4. Willigheid om te experimenteren.
  5. Flexibiliteit in tijd/ruimte relaties.
  6. Wijziging van zintuiglijke ervaring.
  7. Fluctuatie in betrokkenheid.
  8. Motorische/verbale remming.
  9. Trance Logic.
  10. Metaforische verwerking.
  11. Tijdvervorming.
  12. Amnesia.18

Twee van de vele interessante feiten die we ontdekten tijdens het onderzoek naar hypnose zijn het gebrek aan langetermijnonderzoek naar de nawerkingen en de gelijkenis met occulte bewustzijnstoestanden die een oude oorsprong hebben. Het gebrek aan langetermijnstudies doet vragen rijzen over de effecten van hypnose op het spirituele leven van mensen. We hebben ook gekeken naar sjamanen en sjamanisme. Een sjamaan staat ook bekend als heks, toverdokter, medicijnman, tovenaar, tovenaar, magiër en ziener.19

In De Weg van de Sjamaan zegt Michael Harner:

Een sjamaan is een man of vrouw die een veranderde bewustzijnstoestand binnengaat – naar believen – om contact te maken met een normaal verborgen werkelijkheid en deze te gebruiken om kennis en macht te verwerven en andere mensen te helpen. Een sjamaan heeft minstens één, en meestal meer, ‘geesten’ in zijn persoonlijke dienst.20

Deze veranderde bewustzijnstoestand wordt een sjamanistische bewustzijnstoestand (SSC) genoemd. We vonden geen verschil tussen de SSC en de veranderde bewustzijnstoestand die bekend staat als hypnose. Hoewel ze allebei voor verschillende doeleinden gebruikt kunnen worden, zijn het allebei gelijkwaardige trancetoestanden.

We stellen opnieuw de vraag naar de nawerkingen op het spirituele leven van mensen.

Terwijl we onderzoek deden en schreven over hypnose, onderzochten we ook het gebied van bijna-doodervaringen (NDE). Dr. Kenneth Ring, een professor in de psychologie, is een van de bekendste onderzoekers op het gebied van NDE. Ring’s boek Heading Toward Omega: In Search of the Meaning of the Near-Death Experience wordt beschouwd als een klassieker.21 In de recensie van Kenneth Ring’s boek over bijna-doodervaringen zegt Stanislov Grof:

Ring presenteert overtuigend bewijs dat aangeeft dat de NDE is vastgesteld als een certificeerbaar fenomeen, dat optreedt bij ongeveer 35-40% van de mensen die dicht bij de dood komen. Hij suggereert dat de kern van de BDE in wezen een diepe spirituele ervaring is, gekenmerkt door visioenen van licht van overweldigende helderheid en met bepaalde persoonlijke kenmerken, gevoelens van allesomvattende pure liefde, een gevoel van vergeving en totale acceptatie, telepathische uitwisseling met het wezen van licht, toegang tot kennis van de universele natuur en begrip van iemands leven en ware waarden.

De kern van de NDE is een krachtige katalysator van spiritueel ontwaken en bewustzijnsevolutie. De nawerkingen op de lange termijn zijn onder andere een toename van het gevoel van eigenwaarde en zelfvertrouwen, waardering voor het leven en de natuur, bezorgdheid en liefde voor medemensen, afname van interesse in persoonlijke status en materiële bezittingen, een meer open houding ten opzichte van reïncarnatie en de ontwikkeling van een universele spiritualiteit die de splijtende belangen van religieuze sektarisme overstijgt en lijkt op het beste van de mystieke tradities of grote Oosterse filosofieën. Deze veranderingen zijn opmerkelijk vergelijkbaar met die beschreven door Maslow na spontane piekervaringen en ook transcendentale ervaring in psychedelische sessies.

Bijzonder interessant is Ring’s bespreking van de parallellen tussen de NDE en de verschijnselen die geassocieerd worden met het ontwaken van Kundalini, zoals beschreven in traditionele Indiase geschriften.22 (Vetgedrukt toegevoegd.)

We vroegen ons af of in de toekomst, nadat iemand gehypnotiseerd werd en in het bijzonder in een diepe trance gebracht werd, de persoon kenmerken zou vertonen die gelijkaardig zijn aan de bovenstaande beschrijving van diegenen die een NDE gehad hebben. Ring, sprekend over het onderwerp van NDE’s en andere transcendente ervaringen stelt voor:

Mag het dan zo zijn dat waar we getuige van zijn, rekening houdend met de groei van deze specifieke soorten transcendente ervaringen, de beginstadia zijn van het sjamaniseren van de mensheid en daarmee van het terugvinden van de mensheid naar zijn ware thuis in het rijk van de verbeelding, waar we in mythische tijd zullen leven en niet langer alleen in historische tijd. Met andere woorden, is het zo dat in deze periode van schijnbaar snel toenemende evolutionaire druk, deze twee werelden op de een of andere manier dichter naar elkaar toegroeien zodat wij, net als de traditionele sjamaan, het gemakkelijk zullen vinden om de brug tussen de werelden over te steken en comfortabel en op ons gemak in beide werelden te leven?23

Het Beknopte Tekstboek beschrijft aspecten van de trancetoestand, die in andere contexten dan hypnose kunnen voorkomen:

Possessie- en trancetoestanden zijn merkwaardige en onvolmaakt begrepen vormen van dissociatie. Een veelvoorkomend voorbeeld van een trancetoestand is het medium dat een spirituele seance voorzit. Gewoonlijk komen mediums in een dissociatieve toestand, waarin een persoon uit de zogenaamde geestenwereld een groot deel van het bewustzijn van de mediums overneemt en hun gedachten en spraak beïnvloedt.

Automatisch schrijven en kristal-staren zijn minder gebruikelijke manifestaties van bezetenheid of trance-toestanden. Bij automatisch schrijven beïnvloedt de dissociatie alleen de arm en de hand die het bericht schrijven, wat vaak mentale inhoud onthult waarvan de schrijver zich niet bewust was. Kristal-staren resulteert in een trance-toestand waarin visuele hallucinaties prominent aanwezig zijn.24

Hypnose is een discrete bewustzijnstoestand waarin dezelfde dingen voorkomen als in verschillende beschrijvingen van trancetoestanden. Bovendien zijn degenen die bijzonder vatbaar zijn voor hypnose ook degenen die gemakkelijk reageren op suggestie en zich gemakkelijk bezighouden met visualisatie, fantasie en verbeelding. De Concise Encyclopedia of Psychology (Beknopte encyclopedie van de psychologie) somt een aantal kenmerken op van de goede hypnotische proefpersonen en geeft een profiel van hoe veel onderzoekers ze zien:

De typische hypnotiseerbare persoon heeft het vermogen om volledig op te gaan in lopende ervaringen (bv. zich verliezen in fantasie of zich empathisch identificeren met de emoties van een personage in een toneelstuk of film). Hij of zij rapporteert denkbeeldige speelkameraadjes als kind.25

Imagerie, Fantasie, Visualisatie

Ernest Hilgard, die hypnose al meer dan vijfentwintig jaar bestudeert, heeft ontdekt dat niet iedereen geneigd is om gehypnotiseerd te worden. Hij ontdekte dat « diegenen die zichzelf kunnen onderdompelen in fantasie en verbeelding » de meest ideale hypnotische proefpersonen zijn.26 Psychology Today, die verslag doet van een studie over hypnose, stelt dat zo’n individu (somnambule genoemd) « een hoog ontwikkeld vermogen heeft voor extreme fantasie en waarschijnlijk vaak zal uitleven zonder voordeel van hypnose. » Deze studie onthulde dat somnambules het « vermogen hadden om naar believen te hallucineren » en « krachtige seksuele fantasieën hadden ». Maar het meest alarmerend was het feit dat alle somnambules in het onderzoek « geloofden dat ze paranormale ervaringen hadden gehad, zoals ontmoetingen met geesten. »27

« Het actieve ingrediënt in hypnose is beeldspraak, » verklaart Daniel Kohen, M.D., Associate Director of Behavior Pediatrics in het Minneapolis Children’s Medical Center.28 Arts Jeanne Achterberg zegt: « Ik weet geen echt verschil tussen hypnose en beeldspraak. »29

William Kroger zegt: « De beelden die je gebruikt zijn de krachtigste vorm van therapie. » Hij suggereert dat slechte beelden je ziek maken en goede beelden je beter maken. Kroger vertelt hoe hij de kracht van het beeld vergroot. Hij zegt:

We geven nu een beeld in vijf zintuigen, omdat een beeld in vijf zintuigen het beeld nu krachtiger maakt. Hoe levendiger het beeld, hoe gemakkelijker conditionering plaatsvindt.30

Josephine Hilgard, een bekend onderzoekster op het gebied van hypnose, evenals vele andere experts, gelooft « dat hypnotiseerbaarheid significant gerelateerd is aan het vermogen om te fantaseren. »31 Robert Baker beweert dat « hoe groter of beter de verbeeldings- of fantasiekracht van het individu, hoe gemakkelijker het individu gehypnotiseerd raakt en al het gedrag vertoont dat anderen normaal associëren met of hechten aan het fenomeen hypnose. »32

De mensen die zich bezighouden met fantasie en levendige visualisatie gaan gemakkelijk in hypnotische trance, terwijl degenen die niet gevoelig zijn voor fantasie minder gemakkelijk in hypnose worden gebracht. De meeste mensen die vatbaar zijn voor fantasie creëerden fantasiewerelden voor zichzelf toen ze kinderen waren en blijven zelfs als volwassenen fantaseren. Ze hebben echter de neiging om deze ervaringen voor zichzelf te houden. Velen hadden verzonnen vriendjes toen ze kinderen waren en geloofden in elfjes. Fantasiegevoelige personen claimen ook bovennatuurlijke krachten, zoals paranormale, telepathische en genezende krachten. Ze melden ook dat ze levendige dromen hebben. Baker zegt:

De fantasie-gevoelige individuen vertonen zich als mediums, paragnosten en religieuze visionairs. Zij zijn ook degenen die veel realistische « buiten het lichaam » ervaringen hebben en de prototypische « bijna-dood » ervaring. De overweldigende meerderheid van de persoonlijkheden met een fantasiepatroon valt echter binnen het brede scala van normaal functionerende personen en het is totaal ongepast om hen als psychiatrische gevallen te bestempelen.33

De woorden beeldspraak en fantasie komen vaak voor in verwijzingen naar hypnose. Beeldspraak en fantasie hebben van nature te maken met visualisatie. Maar voordat we waarschuwen voor de praktijk van visualisatie en verbeelding in hypnose, moeten we zeggen dat er gewoon, legitiem gebruik van de verbeelding is. Je kunt bijvoorbeeld mentaal zien wat er gebeurt terwijl je een verhaal leest of naar een vriend luistert die iets beschrijft. Verbeelding en visualisatie zijn normale activiteiten voor het creëren van kunstwerken en voor het ontwikkelen van architectonische ontwerpen en zelfs wetenschappelijke theorieën.

Visualisatie door suggestie via hypnose kan echter zo gericht zijn dat de persoon in een veranderde bewustzijnstoestand terechtkomt, waarbij de visualisatie krachtiger wordt dan de werkelijkheid. Andere gevaarlijke toepassingen van visualisatie in of uit trance zijn pogingen om de realiteit te manipuleren door middel van gerichte mentale kracht of het oproepen van een geestengids. Sommige mensen worden geleid om zich een rustige, mooie plek voor te stellen en als ze daar eenmaal mentaal zijn, wordt hen voorgesteld om te wachten op een speciaal wezen (persoon of dier) die hen zal leiden en informatie zal onthullen die belangrijk is voor hun leven. Dat is een vorm van sjamanisme.

Dave Hunt waarschuwt voor visualisatie in zijn boek Occult Invasion:

Occultisme heeft altijd drie technieken gebruikt om de werkelijkheid te veranderen en te creëren: denken, spreken en visualiseren…. . .

De derde techniek [visualiseren] is de krachtigste. Het is de snelste manier om de wereld van het occulte binnen te treden en een spirituele gids op te pikken. Sjamanen gebruiken het al duizenden jaren. Het werd Carl Jung geleerd door spirituele wezens en via hem beïnvloedde het de humanistische en transpersoonlijke psychologie. Het werd Napoleon Hill geleerd door de geesten die hem begonnen te leiden. Agnes Sanford . . . was de eerste die het de kerk binnenbracht. Norman Vincent Peale was niet ver achter haar, en zijn invloed was veel groter. . . .

Visualisatie is ook onder evangelischen een belangrijk hulpmiddel geworden, wat het niet van zijn occulte kracht ontdoet. Yonggi Cho heeft het tot het middelpunt van zijn leer gemaakt. Hij verklaart zelfs dat niemand geloof kan hebben tenzij hij visualiseert waarvoor hij bidt. Toch stelt de Bijbel dat geloof « het bewijs is van dingen die niet gezien worden » (Hebreeën 11:1). Dus visualisatie, de poging om het antwoord op iemands gebed te « zien », zou het geloof eerder tegenwerken dan helpen! Toch verklaarde Norman Vincent Peale: « Als iemand bewust visualiseert dat hij bij Jezus is, is dat de beste garantie die ik ken om het geloof te behouden. » 34

Alan Morrison’s boek getiteld De slang en het kruis: Religious Corruption in an Evil Age bevat een hoofdstuk met de titel « Sorcerous Apprentices: The Mind- Sciences in the Church Today », dat gelezen zou moeten worden door iedereen die geïnteresseerd is in hypnose. Een subsectie in dat hoofdstuk is getiteld « In Your Mind’s Eye: The Occult Art of Visualization » en is een must voor diegenen die meer willen weten over de wortels en de promotors van visualisatie in de kerk. De volgende citaten komen uit dat hoofdstuk:

Fundamenteel voor onze studie is het feit dat de ontwikkeling van de verbeelding door middel van « visualisatie »-oefeningen een van de oudste en meest gebruikte occulte technieken is om de geest te verruimen en de psyche te openen voor nieuwe (en verboden) gebieden van bewustzijn.35

De praktijk van visualisatie kan op verschillende manieren worden gebruikt, maar ze vallen allemaal in drie hoofdtypen uiteen. Ten eerste kunnen ze gebruikt worden om een doorgang te bieden naar wat psychologen een « niet-gewone staat van bewustzijn » noemen. Ten tweede kunnen ze gebruikt worden als een middel tot iets dat « Innerlijke Genezing » of « Genezing van de Herinneringen » genoemd wordt. Ten derde kunnen ze een instrument zijn voor het manipuleren en herscheppen van materie en bewustzijn.36

De meeste mensen die verleid worden tot het beoefenen van visualisatie – vooral degenen binnen de kerk – hebben niet het flauwste benul van het occulte doel dat eraan ten grondslag ligt. Ondanks de aantrekkelijke en onschadelijke voordelen die door de voorstanders ervan naar voren worden gebracht, is visualisatie een primaire poort voor demonische infiltratie in het menselijk bewustzijn – een misleiding die momenteel op een werkelijk grote schaal plaatsvindt.37

Wat hypnose ook is, het omvat verhoogde suggestie, een discrete staat van bewustzijn, tranceverschijnselen en aspecten van dissociatie, beeldvorming en visualisatie. Wat hypnose ook is, het kan een deur zijn naar het occulte.

3 – Is Hypnose een Natuurlijke Ervaring?

Diegenen die hypnose promoten zeggen vaak dat hypnose een natuurlijk onderdeel is van ons dagelijks leven. Een voorbeeld is Paul F. Barkman, klinisch psycholoog en decaan van het Cedar Hill Institute for Graduate Studies, die zegt:

Hypnotische trance komt regelmatig voor in alle christelijke gemeenten. Degenen die het het meest veroordelen als duivels, zijn juist degenen die het vaakst hypnotische trance opwekken – zich er niet van bewust dat ze dat doen.1

Als je met natuurlijk normaal in de zin van slaap bedoelt, dan verwerpen we dit omdat slaap een noodzakelijk onderdeel van het leven is. Hypnose is dat niet. Als je met natuurlijk goed bedoelt, dan verwerpen we dit ook, omdat veel natuurlijke emoties van mensen, zoals trots, woede en jaloezie, slecht kunnen zijn.

Professor Ernest Hilgard stelt dat « hypnose niet iets bovennatuurlijks of beangstigends is. Het is volkomen normaal en natuurlijk en volgt uit de voorwaarden van aandacht en suggestie. »2 Hypnotiseur David Gordon denkt dat een goede verkoper een goede hypnotiseur is, dat een goede film hypnose inhoudt en dat iemand overhalen om iets te doen een vorm van hypnose is. Gordon gelooft zelfs dat « het meeste wat mensen doen hypnose is. »3

Het doel van degenen die hypnose promoten is om ons ervan te overtuigen dat het deel uitmaakt van ons dagelijks leven, zodat we er niet langer wantrouwig tegenover staan. Het definiëren van hypnose als onderdeel van het normale dagelijkse leven en een alomtegenwoordige activiteit is een semantische draai om mensen in trance te brengen. De gepresenteerde logica is dat « aandacht en suggestie » deel uitmaken van het dagelijkse leven. Daarom, omdat hypnose aandacht en suggestie met zich meebrengt, moet het acceptabel zijn. Met dezelfde logica zou je hersenspoeling kunnen promoten. Een persoon die een ander beïnvloedt is onderdeel van het dagelijks leven. Hersenspoelen is slechts het beïnvloeden van een ander door één persoon. Door een proces van reductio ad absurdum worden we op het idee gebracht dat hersenspoelen acceptabel is.

De overeenkomsten tussen hypnose en natuurlijke toestanden zijn oppervlakkig; maar de diepere verschillen zijn enorm! Aandacht en suggestie zijn geen hypnose, en overreding is geen hersenspoeling. Aandacht en suggestie kunnen een onderdeel zijn van hypnose, en overreding kan een onderdeel zijn van hersenspoeling, maar het geheel is niet gelijk aan één onderdeel. Zelfs paranormale ervaringen en oosterse meditatieve technieken hebben een aantal natuurlijke componenten.

Als iemand ervan overtuigd kan worden dat hypnose een groot deel uitmaakt van zijn dagelijkse gedachteleven, dan zal hij er niet langer huiverig voor zijn. Een voorbeeld dat gebruikt wordt om een dergelijke bewering te ondersteunen is dat van iemand die op de witte streep let terwijl hij op de snelweg rijdt en zijn afslag mist. Dit, zo wordt ons verteld, is zelf opgewekte hypnose. Betekent dit dat wanneer iemand gefocust is op één ding en een ander negeert, hij zichzelf gehypnotiseerd heeft? Sommigen geloven dat elke periode van concentratie een vorm van hypnose is. Zij zouden zeggen dat als iemand van huis naar kantoor reist en zich onderweg niet herinnert dat hij gereden heeft, hij in een staat van zelfveroorzaakte hypnose verkeert. Ze suggereren verder dat als iemand zich concentreert op het ontspannen in een angstige situatie, zoals tijdens examens of sollicitatiegesprekken, hij de basisprincipes van zelf opgewekte hypnose toepast.

Zulke gebeurtenissen definiëren als zelfhypnose om het hele veld van hypnose geloofwaardig te maken is pure onzin. De menselijke keuze om zich te concentreren op ontspanning in plaats van angst is niet meer hypnose dan het kiezen van een voetbalwedstrijd boven een film of het concentreren op het ene idee boven het andere. Als we dit belachelijke idee tot het uiterste doortrekken, dan zullen we uiteindelijk de Christelijke bekering bestempelen als een staat van zelfopgewekte hypnose. Niet alleen bekering zou als hypnose worden beschouwd, maar ook berouw, communie, gebed, aanbidding en andere elementen van het Christendom. En dit is precies wat er is gebeurd. Kroger en Fezler zeggen: « Een goed voorbeeld van autohypnose is gebed en meditatie. »4 Kroger zegt elders:

Het gebed, vooral in de Joodse en Christelijke religies, heeft veel overeenkomsten met hypnotische inductie … de contemplatie, de meditatie en de zelfabsorptie die kenmerkend zijn voor het gebed zijn bijna identiek aan autohypnose.

Kroger stelt dat « de profeten van het Oude Testament waarschijnlijk zowel autohypnotische als massahypnotische technieken gebruikten » en dat « hypnose in de één of andere vorm in bijna alle religies wordt toegepast ». Met betrekking tot gebedsgenezing voegt Kroger toe:

Als men pelgrims observeert die verwachten genezen te worden bij een heiligdom, is men onmiddellijk onder de indruk van het feit dat de meerderheid van deze mensen, als ze naar het heiligdom toe lopen, eigenlijk in een hypnotische toestand verkeren.

Kroger verklaart uiteindelijk:

Hoe meer men de verschillende religies bestudeert, van de meest « primitieve » tot de meest « beschaafde », hoe meer men zich realiseert dat er een verbazingwekkende relatie bestaat tussen religieuze fenomenen en hypnose, waarbij zowel suggestie en/of hypnose als conditionering een rol spelen.5

Margaretta Bowers zegt:

De religieus kan niet langer zijn kop in het zand steken en onwetendheid claimen over de wetenschap en kunst van de hypnotische discipline. . . . Of hij het nu goedkeurt of afkeurt, iedere effectieve religieus maakt onvermijdelijk gebruik van hypnotische technieken bij het uitvoeren van rituelen, prediking en aanbidding.6

Richard Morton, een gewijd predikant met een Ph.D. in psychologie, heeft een boek geschreven met de titel Hypnosis and Pastoral Counseling. Op basis van zijn training en praktijk als hypnotherapeut en psycholoog concludeert Morton dat hypnose een normaal menselijk vermogen is en dat « het toekennen van een demonische of occulte status aan dit fenomeen op zichzelf betekent dat God de auteur van het kwaad wordt ». Het doel van zijn boek is om de religieuze gemeenschap aan te moedigen « om hypnose te accepteren met de geëerde status die het terecht verdient. »7 Morton beschrijft het gebruik van hypnotische technieken in de typische eredienst. Hij zegt dat « de ervaring van aanbidding afhangt van iemands vermogen om vatbaar te zijn voor de hypnotische technieken die in de eredienst gebruikt worden. »8 Morton zegt later dat « hypnose, net als religie, natuurlijk, krachtig en universeel is. »9

Om te laten zien hoezeer men de waarheid kan verdraaien, zegt Morton in een gedeelte met de titel « Hypnose en Religie als Natuurlijke Verschijnselen »:

Eén van de vroegste, zo niet de vroegst mogelijke beschrijvingen van hypnose, is vastgelegd in het boek Genesis in het Oude Testament. Hier wordt gezegd dat God « een diepe slaap » over de mens heeft laten vallen om voor hem een partner te maken.10

Bovendien beweert Morton dat de vrouw die met een bloedkwaal bij Jezus kwam (Lucas 8:43-48) door hypnose werd genezen.11 Morton gelooft dat veel van de genezingen van Jezus door « natuurlijke » hypnotische middelen werden uitgevoerd. En dus worden wonderen verondersteld door hypnose tot stand te komen.

Door te redeneren dat hypnose concentratie en suggestie is en dat concentratie en suggestie hypnose zijn, zou men tot de conclusie kunnen komen dat je verzetten tegen hypnose hetzelfde is als je verzetten tegen communie, biecht, bekering en gebed. In het extreme geval zou je, om hypnose te vermijden, je geloof moeten opgeven en moeten stoppen met denken. Als je dit soort redeneringen zou toepassen op de geneeskunde, dan zou je kunnen beginnen met op te merken dat artsen tegen hun patiënten praten. Nu zou je kunnen concluderen dat, omdat geneeskunde gesprekken inhoudt, iedereen die gesprekken voert geneeskunde beoefent.

Hoewel er natuurlijke activiteiten zijn zoals concentratie en suggestie in hypnose, is hypnose niet zomaar een normale, alledaagse activiteit. Hoewel er overeenkomsten kunnen zijn tussen bidden en hypnose, is er een groot verschil tussen jezelf overgeven aan God in gebed en jezelf overgeven aan een hypnotiseur tijdens hypnose. Er is een groot verschil tussen het geloven in God en het uitoefenen van geloof in een hypnotiseur, ook al gaat het bij beide activiteiten om geloof. Hoewel er oppervlakkige overeenkomsten zijn tussen hypnose en veel andere activiteiten, betekent dit niet dat ze allemaal hetzelfde zijn.

4 – Kan de Wil geschonden worden?

Een primaire zorg van veel mensen over hypnose is of iemands wil kan worden geschonden door hypnose. Het Beknopte Tekstboek zegt:

Een veilig ethisch waardesysteem is belangrijk voor alle therapie en in het bijzonder voor hypnotherapie, waarbij patiënten (vooral zij die in een diepe trance zijn) extreem beïnvloedbaar en kneedbaar zijn. Er is controverse over de vraag of patiënten tijdens een trance handelingen zullen uitvoeren die ze anders weerzinwekkend vinden of die in strijd zijn met hun morele code.1

Voor sommige deskundigen is wilsschending controversieel, maar andere deskundigen stellen het als een feit. Psychiater Arthur Deikman noemt het opgeven van de wil « het kardinale kenmerk van de hypnotische toestand. »2 In hun tekst Human Behavior zeggen Berelson en Steiner: « Niet alleen is een coöperatieve houding niet noodzakelijk voor hypnose, sommige mensen kunnen zelfs tegen hun wil gehypnotiseerd worden. »3

In antwoord op de vraag « wat zijn de gevaren van hypnose? » zei podiumhypnotiseur en entertainer James J. Mapes:

Net als elke andere wetenschap kan het worden misbruikt, en dat gebeurt ook. Als de hypnotiseur eenmaal je vertrouwen heeft gewonnen, dan is hij of zij verplicht om het niet te misbruiken, want de hypnotiseur kan zowel positieve als negatieve hallucinaties opwekken terwijl het onderwerp gehypnotiseerd is. Dat wil zeggen, de hypnotiseur kan een subject datgene laten « zien » wat er niet is, zoals in een luchtspiegeling, of kan iets wegnemen wat er wel is, zoals psychosomatische blindheid. Een ander voorbeeld: de hypnotiseur kan iemand een echt pistool geven en door middel van suggestie vertellen dat het een waterpistool is en voorstellen dat de persoon zijn of haar vriend natspuit. Dit is een dramatisch voorbeeld, maar zeker mogelijk.4

Dit zou zeker een schending van de wil door bedrog zijn.

Dr. David Spiegel, hoogleraar geneeskunde aan de Stanford Universiteit, zegt:

Het algemene idee dat je in hypnose nooit iets zou doen wat je normaal ook niet zou doen, is in feite niet waar. Je bent kwetsbaarder en loopt meer risico in een trancetoestand omdat je meer gefocust bent in je aandacht en niet zo snel nadenkt over randzaken zoals is dit wel een goed idee om dit te doen of wat ben ik eigenlijk aan het doen?5

Het is niettemin essentieel voor de hypnotiseur om het idee van wilscontrole van de patiënt te behouden. De patiënt zal gemakkelijker een hypnotiseur vertrouwen als hij verzekerd is dat zijn wil niet geschonden wordt en dat hij op elk moment tijdens een trance vrije keuze kan maken. Als hypnose ertoe zou kunnen leiden dat iemand iets tegen zijn wil doet en als de trance toestand zo’n mogelijkheid zou kunnen openen, dan zou hypnose als weerzinwekkend voor Christenen moeten worden beschouwd.

Gedeelde Wilsbeheersing

Het proces van hypnose brengt een soort dissociatie teweeg waarin het individu keuze behoudt (uitvoerende controle genoemd) op bepaalde gebieden, terwijl hij tegelijkertijd andere gebieden van keuze aan de hypnotiseur onderwerpt. Tijdens hypnose kan een individu zich dus in controle over zichzelf voelen omdat hij nog steeds veel keuzes kan maken. Bijvoorbeeld, in experimentele hypnose waar personen de vrijheid hadden om te bewegen zoals ze wilden, hallucineerden ze volgens de suggesties van de hypnotiseur. Tijdens hypnose is er dus een verdeling van controle. Terwijl de gehypnotiseerde personen vele gebieden van keuze behouden, hebben ze sommige gebieden van keuze overgedragen aan de hypnotiseur. Hilgard zegt over de proefpersonen: « Binnen het hypnotische contract, zullen ze doen wat de hypnotiseur suggereert, ervaren wat hen gezegd wordt te ervaren, en verliezen de controle over bewegingen. »6 Bijvoorbeeld, wanneer de proefpersoon verteld wordt dat hij zijn arm niet mag bewegen, zal hij zijn arm niet kunnen bewegen.

Margaretta Bowers vertelt hoe « de perceptie van de wereld van de uiterlijke realiteit vervaagt … en er een tijd komt dat de stem van de hypnotiseur gehoord wordt als in de geest van het onderwerp zelf, en hij reageert op de wil van de hypnotiseur als op zijn eigen wil. »7

Een ander gebied van de wil dat tijdens hypnose wordt overgegeven is de controlefunctie. De controlefunctie helpt ons beslissingen te nemen door situaties uit het verleden te vergelijken met de huidige situatie. Dergelijke herinnering van informatie en toepassing op de huidige situatie kan onze beslissing over hoe te handelen veranderen, zoals: « Als ik rondren en geluiden maak en me als een aap gedraag, zal ik er als een dwaas uitzien. » Met zulke verminderde controlefuncties kan een individu handelingen verrichten die hij anders niet eens zou overwegen.

Doordat de werkelijkheid vervormd raakt tijdens een trance, kan het subject niet goed beoordelen welke handelingen zinvol zijn en welke niet. Hilgard zegt dat er in de trance toestand een trance logica is die accepteert « wat normaal gesproken onverenigbaar gevonden zou worden. »8 Zo kan een individu binnen de hypnotische trance met zijn armen op en neer klapperen in antwoord op de suggestie van een hypnotiseur dat hij vleugels heeft. Als de realiteit vervormd is en de persoon niet in staat is om realiteitsoordelen te vellen, zijn zijn middelen om een verantwoorde keuze te maken aangetast. Hij is niet in staat om zijn eigen wil verantwoordelijk uit te oefenen.

De uitoefening van keuze en het gebruik van informatie tijdens iemands normale toestand worden vervormd tijdens hypnose en kunnen ertoe leiden dat het individu sommige van deze gebieden aan de hypnotiseur vrijgeeft. Als iemand niet zijn volledige normale vermogen om de realiteit te evalueren en te kiezen behoudt, dan lijkt het erop dat er op zijn wil kan worden ingegrepen en dat deze op zijn minst gedeeltelijk kan worden geschonden. Een bekend handboek over psychiatrie stelt:

Hypnose kan beschreven worden als een veranderde toestand van intense en gevoelige interpersoonlijke verwantschap tussen hypnotiseur en patiënt, gekarakteriseerd door de niet-rationele onderwerping en het relatieve loslaten van de uitvoerende controle van de patiënt in een min of meer teruggetrokken, gedissocieerde toestand.9

Hoewel deze interferentie met keuze en realiteitstoetsing tijdelijk kan zijn, is er de mogelijkheid van post-hypnotische suggestie die als een invloed zou blijven en ook de mogelijkheid van verdere dissociatie van deze functies.

Het is duidelijk voor ons dat een hypnotiseur een persoon kan misleiden tot het begaan van een daad die in strijd zou zijn met zijn normale keuzevrijheid.10Een hypnotiseur kan zelfs een persoon aanzetten tot het plegen van een moord door een extreme angst te creëren dat iemand hem probeert te vermoorden. De patiënt zou het zien als een daad van zelfverdediging. Door hypnotische misleiding is het mogelijk om iemand iets tegen zijn wil te laten doen door de daad te vermommen als een daad die binnen zijn keuze zou vallen.

Omdat een persoon onder hypnose iets zou doen als het aannemelijk en wenselijk wordt gemaakt, en omdat de werkelijkheid onder hypnose vervormd is, kan er schending plaatsvinden doordat het onderwerp in een meer suggestieve toestand is en de tranceverspreider bijna alles aannemelijk en wenselijk kan maken. Hypnotiseur Simeon Edmunds haalt talloze gevallen aan in zijn boek Hypnotism and Psychic Phenomena om zijn overtuiging te illustreren dat het mogelijk is voor een hypnotiseur om een onwettige handeling uit te voeren tegen een proefpersoon en dat het zelfs mogelijk is voor een hypnotiseur om een proefpersoon een onwettige handeling te laten uitvoeren.11

Naast de kalme verzekering van hypnotherapeuten dat de wil van een persoon niet geschonden wordt onder hypnose, is er weinig bewijs dat het niet geschonden kan worden. Het onderwerp van wilsschending is niet alleen controversieel, maar wordt gecompliceerd door het feit dat het onmogelijk is om volledig te weten wat iemands ware wil is in alle omstandigheden. Een man kan zeggen: « Ik hou van mijn schoonmoeder », maar haar in werkelijkheid haten. De kwestie van wilsschending leent zich misschien niet voor een oplossing door middel van retoriek of onderzoek vanwege de gecompliceerde aard ervan.12

In zijn boek « R.F.K. Must Die! » A History of the Robert Kennedy Assassination and Its Aftermath, werpt Robert Blair Kaiser de vraag op of de beschuldigde, Sirhan Sirhan, vooraf gehypnotiseerd was en in trance was toen hij Kennedy vermoordde. Kaiser zegt:

Volgens een algemeen aanvaard cliché, dat vooral gepropageerd wordt door podiumhypnotiseurs en anderen die commercieel belang hebben bij hypnose, kan niemand via hypnose ertoe aangezet worden om iets te doen dat tegen zijn eigen morele code ingaat. De geschiedenis van hypnose en de annalen van de misdaad zelf zijn echter het bewijs genoeg dat bekwame operatoren bepaalde zeer beïnvloedbare personen ertoe kunnen brengen om « slechte » dingen te doen door hun realiteitszin te corrumperen en een beroep te doen op een « hogere moraal ».

Op 17 juli 1954 werd Bjorn Schouw Nielsen in het centrale strafhof van Kopenhagen veroordeeld tot levenslange gevangenisstraf voor « het plannen en aanzetten tot het plegen van twee overvallen en twee moorden door een andere man door middel van verschillende soorten beïnvloeding, inclusief hypnotische suggesties ». Deze man, Palle Hardrup, is vandaag vrij omdat Dr. Paul Reiter, hoofd van de psychiatrische afdeling van het Gemeentelijk Ziekenhuis van Kopenhagen, negentien maanden besteedde aan een uitputtend onderzoek naar de vreemde – mogelijk homoseksuele – relatie tussen de twee mannen, die jaren eerder in de gevangenis was begonnen.

Volgens Dr. Reiter creëerde Nielsen een blind gehoorzaam instrument in Hardrup, die in trance raakte bij het horen (of zien) van een simpel signaal – de letter X – en alles deed wat Nielsen voorstelde. Nielsen overtuigde Hardrup er in hypnose van dat hij een uitverkoren instrument was voor de eenwording van heel Scandinavië. Hardrup zou een nieuwe politieke partij vormen, zou werken onder leiding van een beschermgeest-X-(die met hem zou communiceren via Nielsen). Toen deze houding eenmaal was ingeprent, bracht Nielsen Hardrup ertoe om geld in te zamelen voor de nieuwe partij door banken te beroven (en het geld aan Nielsen te geven). Hardrup beroofde één bank met succes en tijdens een andere overval vermoordde hij een kassier en een bankdirecteur en werd kort daarna gearresteerd door de politie van Kopenhagen.

Het was Reiter’s conclusie dat Nielsen in Hardrup een gespleten persoonlijkheid had gecreëerd, een paranoïde schizofreen, die zich er tot Reiter’s werk met hem nooit van bewust was geweest dat hij geprogrammeerd was voor misdaad, en geprogrammeerd om te vergeten dat hij geprogrammeerd was. Reiter’s complete verslag is een ijzingwekkend verhaal over mystiek en moord – en over zeer hardnekkig speurwerk van Reiter dat zijn weerga in de geschiedenis van psychiatrie en misdaad misschien niet kent.

Het was dus niet onmogelijk. Sirhan kon zijn geprogrammeerd en geprogrammeerd om te vergeten.13

Omdat hypnose verantwoordelijkheid buiten de uitoefening van objectieve, rationele, volledig bewuste keuze plaatst, schendt het de wil. Het normale beoordelingsvermogen wordt ondermijnd en de keuze wordt gemaakt op basis van suggestie zonder de balans van rationele terughoudendheid.

De wil is een kostbare schat van de mens en toont de onuitwisbare hand van onze Schepper. De menselijke wil vereist meer respect dan hypnose lijkt te bieden. Het omzeilen van de verantwoordelijke staat van verstand en keuze alleen vanwege de hoop op een gewenst doel is slechte geneeskunde en, het ergste van alles, slechte theologie. Daarom voegen we de mogelijkheid van wilsschending toe aan de lijst van redenen waarom Christenen op hun hoede zouden moeten zijn voor hypnose.

5 – Inductie/Seductie

Pierre Janet, een vroege beoefenaar van de moderne hypnotherapie, deinsde er niet voor terug om zijn patiënten in trance te brengen. Hij verklaarde duidelijk:

Er zijn patiënten aan wie … we een deel van de waarheid moeten vertellen; en er zijn er aan wie we, als een kwestie van strikte morele verplichting, moeten liegen.1

Deze verrassende woorden roepen ons op om hypnose en hoe het vandaag de dag gebruikt wordt eens nader te bekijken. Laten we bij het begin beginnen. Wat gebeurt er wanneer een hypnotiseur iemand begint te hypnotiseren?

Hypnose begint met creatieve manipulatie. Een hypnotiseur brengt iemand in een staat van hypnose door middel van een proces dat inductie wordt genoemd. De hypnotherapeut gebruikt technieken zoals herhaling, misleiding, stimulatie van de verbeelding en emotioneel overtonende suggesties om effectief de wil te beïnvloeden en het gedrag van de proefpersoon te conditioneren.2

Weinig mensen realiseren zich dat hypnotische inductie vaak subtiele vormen van misleiding inhoudt. Zelfs als een hypnotiseur probeert om alleen ware en eerlijke verklaringen af te leggen, kan misleiding binnenkomen door de vervorming van de realiteit die begint tijdens de inductie en doorgaat tijdens de hypnotische trance.

Dr. Keith Harary zegt: « De ambiguïteit rond wat het betekent om onder invloed van hypnose te zijn begint al bij het begin, met geen standaard voor hypnotische inductie. »3

In haar boek Creative Scripts for Hypnotherapy zegt Dr. Marlene Hunter:

Er zijn zeker zoveel inductietechnieken in hypnose als er mensen zijn die hypnose beoefenen – sterker nog, een veelvoud daarvan, want bijna iedereen heeft er meerdere – en het zou natuurlijk onmogelijk zijn om alle hoofdcategorieën te beschrijven.4

Hunter geeft voorbeelden van slechts drie soorten inductietechnieken-Basis Technieken, Visuele Beelden en Oogfixatie. Bij elk van deze technieken geeft Hunter zowel de woorden om te zeggen als de timing om te gebruiken. Het volgende is slechts een deel van de « Basis Inductietechnieken » die ze gebruikt:

Door en door merk je misschien dat je ogen net iets zwaarder worden en het lijkt alsof het fijn zou zijn om ze even dicht te laten. Ontdek hoe het voelt om ze een paar seconden dicht te laten en ze dan weer te openen-dan nog een keer open en dicht-dit klopt. Misschien merk je dat je oogleden zachtjes trillen. Dat kan een hint voor je zijn, dat je een heerlijke ruimte in je geest binnengaat waar tijd zijn gebruikelijke betekenis verliest en je in staat bent om zoveel dingen op een andere manier waar te nemen.5

Naast deze woorden die tot de proefpersoon gesproken moeten worden over het sluiten van de ogen, voegt Hunter deze opmerking toe: « minder intimiderend dan de suggestie om ze te sluiten-period-vooral bij een onervaren proefpersoon. » Naast de woorden over flikkerende oogleden voegt ze de opmerking toe: « als je goed oplet, zie je de ogen glazig worden net voordat ze flikkeren-een goed moment om het te vermelden! »6 Verderop in de woorden die tot de proefpersoon gesproken moeten worden, geeft Hunter het volgende:

En terwijl je dat doet, zal je innerlijke geest je naar je eigen beste niveau van comfortabele hypnose brengen, wat precies goed voor je is, om te bereiken wat je vandaag gaat bereiken.7

Het idee dat ze zegt te willen overbrengen aan de proefpersoon is dat wat JIJ (de proefpersoon) ook doet, goed is.8

Aan het einde van haar hoofdstuk over de « Eye Fixation Technique » geeft Hunter het volgende script voor de hypnotherapeut om tegen het onderwerp te spreken:

Later, wanneer je leert om je eigen hypnose te doen, kun je het gebruiken als een signaal aan jezelf – dat je er klaar voor bent om in die zeer aangename staat te gaan. Sommige mensen vinden dat het aanhoudt; voor anderen verdwijnt het vrij snel; voor velen lijkt het te komen en te gaan, waarschijnlijk afhankelijk van veranderende niveaus in hypnose, maar het is er bijna altijd om mee te beginnen. Je kunt het dus zien als een leuke aanwijzing dat je net die zeer aangename staat binnengaat.9

Hunters aantekeningen naast het bovenstaande script zijn: « dit is je gereedschap » en ‘wat er ook gebeurt, is het juiste dat er gebeurt’. Deze notities, inclusief die over flikkerende oogleden, zijn voorbeelden van de manier waarop hypnotiseurs anticiperen en reacties manipuleren en het onderwerp motiveren om in trance te gaan.

Hunter adviseert de hypnotiseur om: « Verklaar en herhaal verschillende keren dat wat er ook gebeurt het juiste is om te gebeuren bij elke hypnotische ervaring. »10 Het plan is om op maat te maken wat er gezegd wordt voor elk individu om het vertrouwen in de hypnotiseur en het proces te verhogen, om de weerstand van het individu te verlagen en om het onderwerp in een trance toestand te brengen. Het is een bedrieglijk en oneerlijk gebruik van woorden om weerstand te overwinnen en het onderwerp in een trance-toestand te brengen.

Aan het begin van de sessie adviseert Hunter:

De preambule is ook een goed moment om positieve suggesties te implanteren, zoals « Ik zie dat je goed gemotiveerd bent, en dat is de belangrijkste kwaliteit voor een succesvolle hypnotische ervaring. »11

Dit is een leugen die gebruikt wordt om de weerstand van de proefpersoon te verlagen en zijn motivatie om mee te werken te verhogen.

Als er weerstand optreedt van de kant van het onderwerp, adviseert Hunter de hypnotiseur:

De eerste gelegenheid om weerstand onschadelijk te maken komt wanneer je aan onervaren proefpersonen uitleg geeft over hypnose in het algemeen, waarbij je opmerkt dat weerstand normaal is en zelfs gewenst. Het is een signaal dat hun wijze, diepe, innerlijke geest voor hen zorgt.12

Dit is nog een voorbeeld van het oneerlijke woordgebruik van hypnotiseurs om weerstand te verlagen door het gebruik van een ongefundeerd compliment.

Hunter geeft een aantal suggesties om weerstand te overwinnen en medewerking te verkrijgen. Let op de manipulatie van woorden in de volgende twee voorbeelden:

Veel mensen zullen nogal strijdlustig zeggen: « Ik kan NOOIT ontspannen. » De reactie daarop is om snel te zeggen: « Oh, ontspan je alsjeblieft NIET! Geniet gewoon van het luisteren naar mijn stem. Jij bent een van die mensen die hun beste werk doen als ze goed luisteren en zich concentreren op wat ik zeg. » We weten dat het onderbewustzijn de neiging heeft om de negatieven te negeren en « doe alsjeblieft NIET . . . » zal worden geïnterpreteerd als « doe alsjeblieft . . . ». . . »

Voor de proefpersonen die hun ogen open houden, zal de vrolijke opmerking « Oh, jij bent een van die mensen die graag in hypnose gaan met je ogen open, » meestal resulteren in het onmiddellijk sluiten van de ogen.13

Het Beknopte Tekstboek geeft ook advies voor trance inductie:

De therapeut kan een aantal specifieke procedures gebruiken om de patiënt te helpen gehypnotiseerd te worden en te reageren op suggestie. Deze procedures maken gebruik van een aantal natuurlijk voorkomende hypnose-achtige fenomenen die zich waarschijnlijk al hebben voorgedaan in de levenservaringen van de meeste patiënten. Er wordt echter zelden over deze ervaringen gepraat; daarom vinden patiënten ze fascinerend. Als de therapeut bijvoorbeeld met een patiënt bespreekt hoe hypnose is, kan hij zeggen: « Heb je ooit de ervaring gehad dat je naar huis rijdt terwijl je nadenkt over een onderwerp dat je bezighoudt en je plotseling realiseert dat, hoewel je veilig en wel bent aangekomen, je je niet kunt herinneren dat je langs bekende punten bent gereden? Het is alsof je hebt geslapen, maar toch ben je voor alle rode lichten gestopt en heb je botsingen vermeden. Je reisde op de een of andere manier op de automatische piloot. » De meeste mensen herkennen zich in deze ervaring en zijn meestal bereid om soortgelijke persoonlijke ervaringen te beschrijven.14

De auteurs geven toe dat deze episode niet noodzakelijk een hypnotische toestand is, maar het wordt gebruikt zodat de proefpersoon het zou kunnen correleren met hypnotiseerbaarheid. Dit is duidelijk een misleiding om een voordeel te verkrijgen, waardoor de proefpersoon zou kunnen voelen dat hypnose even veilig is als wat hij reeds ervaren heeft en hem daardoor openstellen voor een trance toestand. De auteurs van het Beknopte Tekstboek zijn zich ervan bewust dat veel experts de bovenstaande episode niet als een trance toestand zouden beschouwen.

Een vorm van misleiding die door hypnotiseurs wordt gebruikt is het dubbel binden van suggesties. De arts William Kroger en de psycholoog William Fezler, twee bekende autoriteiten op het gebied van hypnose, beschrijven inductie door te zeggen dat het « bestaat uit een opeenvolgende reeks van dubbelgebonden suggesties. »15 Dubbelgebonden suggesties zijn opmerkingen die gemaakt worden aan het onderwerp om aan te geven dat zijn antwoord (wat het ook is) een passend antwoord is om in de staat van hypnose te komen. De suggesties zijn bedoeld om het vertrouwen en de medewerking van de proefpersoon te winnen zodat hij zich kan ontspannen. Kroger en Fezler suggereren dingen als:

Als de ogen van de patiënt knipperen of het individu slikt kan men zeggen, « Zie je wel, je knipperde net, » of slikte, al naar gelang het geval. Dit werkt als bekrachtiger om aan te geven dat het goed gaat met de patiënt.16

Andere versterkingen worden door Kroger en Fezler gebruikt om de persoon sneller in trance te brengen. Milton Erickson, bekend als de « grootmeester van de klinische hypnose », gebruikte de dubbele binding om zijn patiënten een pseudo-keuze te geven. De patiënt kon kiezen voor een lichte trance of een diepe trance, maar hoe dan ook, de patiënt belandde in trance.17 Hypnotherapeut Peter Francuch zegt: « Het is heel belangrijk om elke reactie van de cliënt te gebruiken om zijn trance te verdiepen. »18

Kroger en Fezler bespreken een aantal andere « factoren die hypnotische inductie beïnvloeden », waaronder het prestige van de therapeut. Ze zeggen:

Een therapeut die in een « one up » positie staat, dwingt respect af van de suppliant die in een « one down » positie staat. Als de laatste de therapeut met ontzag en respect bekijkt, vooral als hij een autoriteit is, verhoogt het prestige het succes van de hypnotische inductie.19

Pierre Janet spreekt nog dramatischer over de overheersing van het subject door de hypnotiseur. Hij zegt:

De relatie van een hypnotiseerbare patiënt tot de hypnotiseur verschilt in geen enkel wezenlijk opzicht van de relatie van een krankzinnige tot de opzichter van een gesticht.20

Na de inductie kan de misleiding doorgaan, afhankelijk van het doel van de trance. Tijdens experimentele hypnose wordt de proefpersonen soms verteld dat ze tijdelijk doof zullen zijn. En ze zullen inderdaad niets horen, ook al zijn er geluiden en stemmen in de kamer.21 Is dit slechts suggestie of is het bedrog? Bij een ander experiment wordt de proefpersonen verteld dat ze een klok zullen zien waarvan de uurwijzer ontbreekt. Wanneer de klok aan hen wordt getoond, hallucineren ze en zien ze wat hen is verteld te zien: een klok zonder uurwijzer, ook al is de klok intact. Professor Ernest Hilgard zegt: « Met verminderde kritische vermogens wordt verbeelding gemakkelijk hallucinatie. »22 Dus door middel van misleiding hallucineren proefpersonen op basis van suggestie.

Janet gaf toe dat hypnose op misleiding berust. Als antwoord op het morele bezwaar dat een hypnotiseur zijn patiënt zou bedriegen, zei hij:

Het spijt me dat ik deze verheven en mooie scrupules niet kan delen. . . . Mijn overtuiging is dat de patiënt een dokter wil die geneest; dat het de professionele plicht van de dokter is om elk middel te geven dat nuttig is, en om het voor te schrijven op de manier waarop het het meeste goed zal doen.23

Hypnotische inductie bestaat dus uit een systeem van verbale en non-verbale manipulatie om een persoon in een verhoogde staat van suggestibiliteit te brengen – simpeler gezegd, een toestand waarin men bijna alles zal geloven.

Hypnose en misleiding:

Van Suggestie tot Placebo

Professor in de psychiatrie Thomas Szasz benadrukt dat hypnose de kracht van suggestie is.24 Onderzoekspsychiater E. Fuller Torrey stelt en beantwoordt vervolgens een vraag die dit standpunt ondersteunt:

Hoe kunnen heksendokters, die voornamelijk vertrouwen op technieken als suggestie en hypnose, even goede resultaten bereiken als Westerse therapeuten die technieken gebruiken die zoveel geavanceerder zijn?25

Torrey antwoordt eerst dat westerse technieken helemaal niet zo geavanceerd zijn en dat « we de kracht van technieken als suggestie en hypnose consequent onderschatten. »26

Kroger verklaart: « De kracht van hypnose is de kracht van het geloof! » en identificeert hypnose als een vorm van gebedsgenezing. Hij zegt:

De vraag of religieuze of hypnotische gebedsgenezing effectiever is, heeft duidelijk te maken met eerdere conditionering van het onderwerp.27

Bij het onderzoeken van hypnose hebben we gezien dat er naar verwezen wordt als een vorm van suggestie, als geloof, en uiteindelijk als het placebo-effect. Het placebo-effect vindt plaats wanneer iemand vertrouwen heeft in een bepaalde persoon, een voorgeschreven pil of een procedure; het is dit geloof dat de genezing teweegbrengt. De persoon, pil of procedure kan nep zijn, maar het resultaat kan echt zijn. Janet zag de relatie tussen hypnose en de neppil. Om de waarde van misleiding in hypnose te verdedigen, haalde hij zijn geloof in de placebo aan en benadrukte hij dat hij zijn « professionele plicht » vervulde toen hij een neppil voorschreef met geloofsproducerende uitspraken.28

Kroger en anderen bekennen ook dat hypnose het placebo-effect met zich meebrengt. Kroger en Fezler zeggen dat « geloof in een specifieke behandeling leidt tot het succes van die behandeling! »29 Kroger zegt ook: « Elke psychotherapeut is het aan zijn patiënten verplicht om zijn onbetwiste placebo-effect op het hoogste niveau te gebruiken-hypnose. » Net zoals het placebo niet effectief is bij alle patiënten, geeft Kroger toe dat hypnose niet bij alle individuen succesvol is.30 Hij concludeert: « Onze stelling is dat als het placebo effectief is, dan zal hypnose, voorzichtig toegepast door een competente arts voor een geldige indicatie, het beste belang van de patiënt dienen. »31

Het placebo-effect is niet beperkt tot hypnose. Het werkt ook bij acupunctuur, biofeedback en in het algemeen bij psychotherapie. Een aantal studies ondersteunen het idee dat sommige mentale, emotionele en zelfs fysieke veranderingen in de geest zitten. Een onderzoek naar het gebruik van acupunctuur aan een universiteit geeft aan dat de verwachting van de patiënt over verlichting de resultaten kan beïnvloeden. De onderzoekers ontdekten dat acupunctuur het beste werkt bij mensen die vertrouwen hebben in de procedure. Positieve opmerkingen van de onderzoekers aan de patiënten moedigden hogere verwachtingen aan. Hun conclusie: acupunctuur kan alleen pijn verminderen als het gepaard gaat met woorden en daden die de patiënt helpen te geloven dat de behandeling succesvol zal zijn.32

Andere onderzoeken hebben aangetoond dat verschillende angst- en stresssymptomen kunnen worden verminderd door proefpersonen onjuiste informatie te geven. Om de kracht van geloof en het placebo-effect te illustreren, toonde een onderzoeker aan hoe valse feedback symptomen van hart- en vaatziekten kan verminderen. In dit experiment kregen de proefpersonen te horen dat hun testresultaten verbeterden, terwijl dat niet zo was. Door het gebruik van valse feedback met biofeedbackapparaten kregen de patiënten een gevoel van zelfcontrole. Omdat de valse feedback steeds meer succes communiceerde, geloofden de patiënten dat ze meer zelfcontrole hadden. Over een periode van weken rapporteerden de proefpersonen een afname van stresssymptomen.33 Eén reden voor zulke verbeteringen is iemands geloof in zijn eigen natuurlijke krachten. Zo kan « biofeedbacktraining … een ‘ultieme placebo’ zijn. »34

Een ander onderzoek rapporteerde dat verkeerde informatie over kamertemperatuur het lichaamscomfort kan beïnvloeden. Het onderzoek toonde aan dat « het verkeerd informeren van mensen over de kamertemperatuur ertoe kan leiden dat ze zich warmer of koeler voelen dan wanneer ze de werkelijke temperatuur zouden weten. »35 Psychiater Arthur Shapiro stelt dat « psychoanalyse en haar tientallen uitlopers van psychotherapie de meest gebruikte placebo van onze tijd is. »36Een vorm van psychotherapie, Sociale Invloed Therapie, maakt opzettelijk gebruik van valse feedback om succes te behalen. Een beoefenaar van deze therapie zegt:

Humanitaire vurigheid terzijde, het is de taak van de therapeut om de macht over de patiënt te krijgen, door te gaan met het oplossen van het probleem en vervolgens de patiënt ervan te overtuigen dat hij of zij beter is, zelfs als dat betekent dat hij of zij sluw moet zijn.37

Deze therapeut beweert: « Succesvolle therapie kan bijna worden teruggebracht tot een formule. » Het belangrijkste deel van de formule is om de « cliënt ervan te overtuigen dat de therapie zeker werkt, los van enig objectief bewijs van verandering. »38 In deze vorm van therapie worden vleierij, vervorming, leugens en alle vormen van wat eufemistisch « valse feedback » wordt genoemd, met succes gebruikt. Afgezien van de ethiek is deze vorm van therapie een solide getuigenis van de kracht van de geest om zichzelf te transformeren.

Elke techniek of methode die afhankelijk is van misleiding moet met grote argwaan worden bekeken. Hypnose, samen met andere twijfelachtige « medische » procedures, leunt zwaar op geloofsopbouwende middelen, waaronder zowel directe als indirecte misleiding. Kan een hypnotiseur, die subtiele vormen van misleiding gebruikt als middel om iemand te hypnotiseren, vertrouwd worden tijdens de trance of zelfs in zijn verzekeringen over de veiligheid van hypnose?

6 – Leeftijdsregressie en progressie

Leeftijdsregressie is een veel voorkomende procedure in hypnose, omdat veel mensen ten onrechte geloven dat hypnose iemand zal helpen om vergeten herinneringen of details uit vage herinneringen terug te halen. Mark Twain zei ooit: « Ik merk dat hoe verder ik terug ga, hoe beter ik me dingen herinner, of ze nu gebeurd zijn of niet. »1 En dit is precies wat er kan gebeuren bij leeftijdsregressie – het zich duidelijk herinneren van dingen die nooit gebeurd zijn of foutieve details van wat er gebeurd kan zijn.

Dr. Michael Yapko definieert leeftijdsregressie als volgt:

« Leeftijdsregressie » is een hypnotische procedure waarbij de cliënt wordt ondergedompeld in de ervaring van het geheugen. De cliënt kan aangemoedigd worden om gebeurtenissen in levendige details te herinneren, een procedure die « hypermnesie » genoemd wordt. Of, de cliënt kan aangemoedigd worden om de gebeurtenissen uit het verleden te herbeleven alsof ze op dit moment plaatsvinden, een procedure die « revivification » genoemd wordt. Een van deze of beide procedures wordt vaak gebruikt in geheugenherstelgerichte therapieën.2

Het Handbook of Hypnotic Phenomena in Psychotherapy (Het Handboek) zegt: « Hypnotische leeftijdsregressie houdt in dat een therapeut hypnose gebruikt om het de cliënt mogelijk te maken terug te gaan, ervaringsmatig, naar een eerder tijdstip in het leven. »3 De Beknopte Encyclopedie zegt:

Geleefde emotionele ervaringen (abreacties) worden opgewekt door de patiënt terug te laten gaan naar traumatische episodes en deze vervolgens te laten beleven tot het punt van fysieke en emotionele uitputting.4

Prenatale levens

Bij deze zeer populaire vorm van hypnose wordt iemand teruggeplaatst naar een eerder moment in zijn leven om zich vroegere ervaringen te herinneren en mogelijk te herbeleven. Otto Rank, een tijdgenoot van Sigmund Freud, geloofde dat het geboorteproces de belangrijkste gebeurtenis in het vroege leven was, en daarom de bron van latere angst. Hypnose leidt mensen soms terug naar wat zij identificeren als hun geboorte-ervaring en zelfs naar hun prenatale periode van bestaan om psychologische en fysieke problemen te genezen. Met regressieve hypnose als basis beweren sommigen dat foetussen in de baarmoeder en baby’s bij de geboorte in staat zijn om de woorden, houdingen en handelingen van de mensen om hen heen te begrijpen.

Brein/Mind rapporten:

Onder invloed van hypnose en psychotrope drugs hebben veel mensen zich prenatale en geboorte-ervaringen herinnerd die verband hielden met huidige lichamelijke en psychische problemen: hoofdpijn, ademhalingsstoornissen, fobieën, depressie, angst. Het terughalen van de ervaringen verlicht vaak de symptomen of doet ze verdwijnen.

Een cliënt van therapeut Jack Downing uit San Francisco « herbeleefde » onder hypnose een pijnlijke foetale herinnering van afwijzing. De herinnering: Toen zijn moeder zei dat ze zwanger was, was haar man boos en wilde dat ze een abortus zou laten doen. Hij zei: « Ik heb gespaard om een Chrysler te kopen. » Er volgde een bittere ruzie.

De cliënt bracht zijn huidige gevoelens van onzekerheid in verband met de afwijzing van de vader. . . .

De foetale perceptie van zulke gebeurtenissen wordt heel persoonlijk opgevat, zei Downing. « De kennis die betrokken is bij een dergelijke prenatale conditionering is extreem letterlijk. »5

Als de foetus taal begrijpt vóór de geboorte, waarom duurt het dan zo lang voordat een jong kind de taal leert? Hoe kan een foetus enig idee hebben van wat een Chrysler of een abortus zou kunnen zijn?

In hetzelfde artikel staat het volgende verslag van een arts:

Hoofdpijn wordt vaak geassocieerd met geboortetrauma, zegt gynaecoloog David Cheek. De hypnotische herinnering van patiënten aan pijnlijke druk op het hoofd tijdens de geboorte is vaak genoeg om symptomen van chronische hoofdpijn, waaronder migraine, te elimineren.

De patiënten van Cheek relateren hun gerapporteerde geboorte-ervaringen vaak aan huidige stemmingen en gedragspatronen. Veel patiënten met astma en emfyseem waren bijna gestikt tijdens de geboorte.

Het vermogen om de details van iemands geboorte te herinneren onder hypnose is griezelig, zei Cheek. Zijn patiënten kunnen correct aangeven welke arm het eerst vrijkwam tijdens de bevalling en welke kant het hoofd opdraaide toen het tevoorschijn kwam. Hij heeft de nauwkeurigheid van zulke verslagen gecontroleerd door ze te vergelijken met verloskundige notities die tijdens de bevalling zijn gemaakt.6

Brain/Mind stelt dat tot de leeftijd van drieëntwintig jaar, individuen « onder hypnose nauwkeurig hun geboorte-ervaringen rapporteren. » Het rapport zegt verder dat de informatie die onder hypnose wordt verkregen « overeenkomt met de manier waarop de moeder specifieke dingen vertelt, zoals haar kapsel, de gebruikte verloskundige instrumenten, gesprekken in de verloskamer, het karakter en het gedrag van verpleegsters en artsen, en de emotionele en fysieke toestand van de moeder zelf. »7

Dit alles staat echter haaks op het bekende, neurologische, wetenschappelijke feit dat de myelineschede in de prenatale, natale en vroege postnatale hersenen te onderontwikkeld is om zulke herinneringen op te slaan. David Chamberlain, een psycholoog uit San Diego, rapporteert paradoxaal genoeg dat mensen « zich inderdaad hun eigen geboorte in buitengewoon detail kunnen herinneren » door middel van hypnose, maar dat de geboorteherinnering niet in de hersenen wordt opgeslagen.8 Dit roept een vraag op: Als herinneringen niet in de hersenen worden opgeslagen, waar worden ze dan opgeslagen? Wat zou de bron kunnen zijn?

Francuch verklaart in zijn boek Principles of Spiritual Hypnosis de hypnotisch herleefde natale, prenatale en postnatale ervaringen in spirituele termen. Hij zegt:

Omdat de innerlijke geest vanaf het allereerste moment van de conceptie aanwezig is (in een unieke combinatie van de genen en in God vanaf de eeuwigheid voor de individuatie), ligt het voor de hand dat het alles wat er gebeurt vanaf het allereerste moment van de conceptie registreert, vastlegt en begrijpt. En aangezien het vermogen om taal te begrijpen in die genen is ingeprent, en in God van eeuwigheid die taal heeft voortgebracht, is het dus altijd aanwezig in de innerlijke denkgeest.9

Deze uitleg, indien aanvaard, dompelt de mens onder in een spirituele puzzel van metafysica die fysieke fenomenen (conceptie, etc.) verklaart in spirituele termen die noch bijbels noch wetenschappelijk zijn. Zulk spiritueel gebrabbel kan mensen blootstellen aan het moeras van satanische invloed. Echter, hypnotherapeuten die de voorgeboorte-, geboorte- of wedergeboortebenadering gebruiken, claimen verlichting voor alles van astma tot fobieën door dit proces.10 En, wanhopige mensen worden kwetsbaar voor de beloften.

Vorige levens

Sommige van deze zelfde hypnotherapeuten regresseren mensen naar zogenaamde vorige levens. Deze vorm van betovering begint met de hypnotherapeut die een persoon terugleidt naar zijn vroege jaren en dan voorbij die jaren, voorbij de baarmoeder, voorbij de conceptie naar wat zij identificeren als een vorig bestaan. De patiënt wordt aangemoedigd om ervaringen uit het verleden op te halen, te vertellen en te herbeleven voor de therapeut. De beschrijving van Helen Wambach’s boek Reliving Past Lives: The Evidence Under Hypnosis meldt: « Een bekende psychologe presenteert historisch geldige gegevens uit meer dan 1000 vorige levens die sterk suggereren dat de meesten van ons eerdere levens hebben geleefd in andere lichamen. »11

In hun boek Past Lives Therapy rapporteren Morris Netherton en Nancy Shiffrin talrijke gevallen van individuen die verlichting van fysieke en emotionele symptomen kregen door hypnotische regressie.12 Sommige gevallen zouden uit de verbeelding kunnen komen of ze zouden tijdens het hypnoseproces verzonnen kunnen worden door suggesties van de hypnotiseur. Echter, wanneer gevallen van vorige levens nauwkeurig overeenkomen met de geschiedenis, zet men vraagtekens bij de bron van de informatie.

Een man die aan migraine leed, rapporteerde de gevoelens die hij had toen zijn moeder hoofdpijn had toen hij in de baarmoeder zat. Dan « herinnert » hij het zich: In een vorig leven werd hij gevangen genomen door Indianen en werden leren banden om zijn hoofd gedraaid en strak aangetrokken. Hij beschrijft de intensiteit van de pijn; het wordt steeds strakker en strakker totdat zijn schedel knapt en hij niet meer in het lichaam is. Later komt hij in een « ander leven » terecht waarin hij een Indiaan is en dit keer zit er een metalen band om zijn hoofd. Hij wordt gestraft en gemarteld totdat hij sterft. Na verschillende andere verslagen « herinnert » hij zich de geboorte-ervaring van zijn huidige leven. Stemmen zeggen dat zijn hoofd vastzit en hij voelt metaal op zijn hoofd terwijl hij door het geboortekanaal wordt getrokken. Na de vierde hypnotische regressiesessie verdween zijn migraine.13

Psychiater Brian L. Weiss, auteur van Through Time Into Healing, is een voorstander van therapie uit vorige levens. In een artikel in Longevity wordt als volgt over zijn werk geschreven:

Een van de meer dan 200 cliënten die Weiss de afgelopen 11 jaar met vorige-levenstherapie heeft behandeld, was een depressieve vrouw van in de veertig. Zoals hij met alle regressietherapie-patiënten doet, hypnotiseerde Weiss haar en stelde voor dat ze mentaal terug kon reizen naar een andere tijd en plaats om de oorzaak van haar symptomen te vinden.

Onder hypnose herinnerde de vrouw zich dat ze het kanten gewaad van een negentiende-eeuwse prostituee droeg. Ze zei dat ze was gestorven nadat ze haar lichaam had verwaarloosd. Na de tweede sessie met Weiss (die normaal $150 per uur rekent) begon ze haar depressie af te schudden. Weiss zegt dat ze zich realiseerde dat ze in haar huidige leven was aangekomen om zichzelf minder aantrekkelijk te maken en zich zo te beschermen tegen seksuele avances. Na ongeveer tien sessies sportte ze regelmatig en verloor ze gewicht.14

Terwijl ze onder hypnose was, vertelde Elizabeth Howard, een gerespecteerd farmaceutisch onderzoeker, details van haar « vorige leven ». Als Elizabeth Fitton zou ze geleefd hebben tijdens het bewind van Koningin Mary en Koningin Elizabeth I van Engeland. Ze vertelde over buitenechtelijke geboortes die niet openbaar zouden zijn geweest. Ze beschreef nauwkeurig het interieur van het huis waarin de vrouw had gewoond, ook al was ze er zelf nooit binnen geweest.15 Hoewel velen zulke verslagen gebruiken om het idee van reïncarnatie te ondersteunen, kunnen zulke levendige « herinneringen » gemakkelijk afkomstig zijn van demonische geesten die de geest beïnvloeden tijdens hypnose.

Sommige individuen « herinneren » zich, vrijwillig of door suggesties van de therapeut, zelfs een vorig leven op een andere planeet. Paul Bannister doet verslag van een vijf jaar durend onderzoek onder meer dan 6000 mensen die hypnose ondergingen. Hij zegt: « Een vijfde beschreef eerdere levens op andere planeten. » Bannister concludeert: « Meer dan 45 miljoen Amerikanen hebben vorige levens op andere planeten geleefd. »16

Door middel van vorige levens-therapie beweren de auteurs van één boek « de oorzaak van trauma’s en problemen te onthullen, van seksuele tekortkomingen tot fobieën tot stotteren en migraine, en er effectief mee om te gaan. »17 De heilzame effecten van vorige levens-therapie zijn verleidelijk, maar de God van de Bijbel heeft gezegd: « Het is de mensen eenmaal gegeven te sterven » (Hebr. 9:27). Het is voor de meeste Christenen duidelijk dat therapie voor vorige levens demonisch is, maar in hoeverre stelt hypnotherapie voor vroege levens een individu open voor de macht van de Prins der Duisternis? En hoe ver terug zou een Christen zich moeten laten regresseren voordat het gevaarlijke punt is bereikt? Wat zou een Christelijke hypnotherapeut doen als een gehypnotiseerd persoon van een vroege herinnering naar een zogenaamd vorig leven of een leven op een andere planeet gaat?

Age Progressie en Toekomstige Levens

Naast vorige levens hypnotische therapie, doen sommige beoefenaars aan toekomstige levens hypnotische therapie.18 Bij deze activiteit worden personen zogenaamd gehypnotiseerd naar de toekomst. Volgens beschrijvende rapporten leidt de hypnotherapeut deze personen naar toekomstige plaatsen en tijden. De gehypnotiseerde persoon ziet zogenaamd toekomstige gebeurtenissen, lost moorden op en onthult het toekomstige lot van bekende persoonlijkheden. Kroger heeft erop gewezen dat de grote therapeutische waarde van leeftijdsprogressie of toekomstige levens hypnotherapie is om te zien hoe de proefpersoon zou kunnen reageren in toekomstige situaties.19

Volgens het tijdschrift Omni heeft past-life therapeut Bruce Goldberg:

. . toekomst-leven progressies uitgevoerd op meer dan 2000 mensen en rapporteert dat hun beschrijvingen van de toekomst ongeveer 80 procent van de tijd overeenkomen. Volgens zijn proefpersonen zal er wereldvrede komen in de eenentwintigste eeuw, maar zal politieke strijd in de drieëntwintigste eeuw resulteren in een kleinschalige kernoorlog. In de vijfentwintigste eeuw zullen we het weer beheersen en zullen robots alle ondergeschikte taken uitvoeren. Maar pas in de zesentwintigste eeuw maken we contact met wezens van andere planeten.20

Het Handboek bespreekt hoe twee auteurs van een artikel over leeftijdsverloop omgingen met twee afzonderlijke gevallen. In het ene geval wilde een vrouw sterven en herenigd worden met haar pas overleden man in de hemel. In het andere geval beloofde een vrouw « een stervende persoon dat ze spoedig bij die persoon zou zijn » en « voelde zich gebonden aan de belofte » nadat de persoon stierf.21 Het Handboek rapporteert:

Bij deze gevallen rapporteerden de auteurs dat ze patiënten eerst leeftijdsregressie gaven terug naar het punt waar de initiële belofte of doodswens plaatsvond. Zodra de aard van de door de patiënt zelf ervaren misstap of verbintenis was ontdekt, werden ze in de hemel teruggebracht, waar ze uit eigen beweging gesprekken voerden met hun verloren geliefden of met Jezus Christus zelf. In de gesprekken die de patiënten met hun geliefden hadden, werkten ze de beloften door die ze hadden gedaan en kregen ze de kans om te zien dat het goed ging met de persoon in kwestie. In hun gesprekken met Jezus hoorden ze dat ze begrepen en vergeven werden en dat het nog niet hun tijd was om in de hemel te zijn. Dit was een opvallend fantasierijke techniek, waarvan de auteurs meldden dat deze zo effectief was dat de psychoses dramatisch verbeterden, de depressies snel ophieven en het functioneren van het ego aanzienlijk verbeterde.22

Bedenk wel dat naast bedrog en leugens, de zonde van necromantie (communicatie met de doden) wordt begaan tijdens dergelijke hypnotische sessies.

Over een variatie van toekomstleventherapie schrijft Longevity:

Lawrence Casler, Ph.D., professor emeritus aan de State University of New York in Geneseo, wierf 20 jaar geleden 100 studenten voor een levenslange studie. Hij hypnotiseerde hen en vertelde één groep dat ze « minstens 120 en waarschijnlijk veel ouder » konden worden. De anderen kregen geen hypnotische suggestie met betrekking tot een lang leven. Twee keer per jaar stuurt Casler zijn proefpersonen, die nu ongeveer 40 jaar oud zijn, vragenlijsten over hun algemene gezondheid en levensstijl. Tot nu toe lijkt de langlevenhypnose te werken.23

Francuch legt ervaringen uit het verleden, heden en de toekomst in de hypnotische toestand als volgt uit:

Zulke termen als « verleden », « heden » en « toekomst » zijn irrelevant en betekenisloos op het spirituele niveau, en ze worden vervangen door overeenkomstige toestanden, condities en gebeurtenissen zonder enige afhankelijkheid van tijd- of ruimte-elementen.24

Francuch beschrijft enkele experimenten waaraan hij deelnam en waarbij « de plenaire staat van hypnose » betrokken was. Hij zegt:

De persoon in de plenaire staat was in staat om ruimte en tijd te trotseren. De persoon was in staat om tot in het kleinste detail te beschrijven wat er gebeurde in het huis van een andere vriend 300 mijl verderop. Tegelijkertijd was de persoon in staat om precies te beschrijven wat er een maand geleden, een jaar geleden en tien jaar geleden op dezelfde plaats gebeurde, en paradoxaal genoeg was de persoon in staat om precies te beschrijven wat er de volgende dag op dezelfde plaats zou gebeuren, over een maand, over een jaar, etc.25

Waar ligt in dit hypnotisch tijdreizen de grens tussen het demonische en het medische, tussen het rijk van Satan en de wetenschap? Op welk punt gaat de deur van de duisternis open en krijgt de duivel voet aan de grond?

7 – Hypnotisch Geheugen

De belangrijkste factor in hypnotherapie voor het vroege of vorige leven is het geheugen. Hilgard zegt: « Het maakt niet uit hoe men in de krochten van de geest duikt, men stuit op dezelfde problemen – het opslaan en terughalen van informatie, sommige waar, sommige vals. »1 Uit onderzoek naar het geheugen concludeert sociaal psycholoog Carol Tavris:

Het geheugen is in één woord waardeloos. In het slechtste geval is het een verrader, in het beste geval een onheilstichter. Het geeft ons levendige herinneringen aan gebeurtenissen die nooit gebeurd kunnen zijn en het verdoezelt belangrijke details van gebeurtenissen die wel gebeurd zijn.2

De Harvard Mental Health Letter stelt:

In werkelijkheid is elk geheugen eerder een reconstructie dan een reproductie, en het is bijna altijd zeer onbetrouwbaar, doorspekt met verzinsels en vervormingen. Hypnose vermenigvuldigt en vergroot de kans op geheugenfouten. Hypnotische proefpersonen verwarren gemakkelijk echte met denkbeeldige gebeurtenissen en worden tegelijkertijd overmoedig over hun herinneringen.3

Mensen hebben verschillende experimentele situaties bedacht om de authenticiteit van hypnotisch geheugen te onderzoeken. Eén zo’n experiment betrof ooggetuigen die « een line-up herkenningstaak en een gestructureerde herinneringstaak » uitvoerden. Wat de onderzoekers vonden was dat:

In vergelijking met een normale controlegroep, waren proefpersonen die onder invloed van hypnose reageerden significant minder accuraat op beide taken. Een verhoogde gevoeligheid voor misleidende implicaties bleek de belangrijkste bron te zijn van de hypnotische inferioriteit.4

In zijn boek They Call It Hypnosis zegt Baker: « Confabulatie komt zonder mankeren voor in bijna elke context waarin hypnose gebruikt wordt. »5 Confabulatie is de neiging om zich gebeurtenissen uit het verleden anders te herinneren dan ze werkelijk waren en zelfs om gefantaseerde gebeurtenissen te herinneren als zijnde echt gebeurd. Zelfs gewone mensen, die niet onder invloed van hypnose zijn, zullen een herinnering moeten herscheppen, vooral als ze zich details van voorbije gebeurtenissen moeten herinneren. Het geheugen is niet zoals een bandrecorder die alle details onthoudt; in plaats daarvan moet je gebeurtenissen uit het verleden reconstrueren. Baker verwijst naar het liedje « I Remember It Well » in de film Gigi, waarin een man en een vrouw duidelijk verschillende herinneringen hebben aan hun verkering en zegt:

We herinneren ons de dingen niet zoals ze echt waren.

. . . We vervagen, vormen, wissen en veranderen details van de gebeurtenissen in ons verleden. Veel mensen lopen rond met hun hoofd vol « valse herinneringen ». Bovendien is de onbetrouwbaarheid van ooggetuigenverslagen niet alleen legendarisch maar ook goed gedocumenteerd. Als dit alles nog gecompliceerder wordt door de impact van de suggesties van de hypnotiseur en de sociale kenmerken van de typische hypnotische situatie, is het geen wonder dat de resulterende herinneringen weinig gelijkenis vertonen met de waarheid.6

Geheugenexpert Dr. Elizabeth Loftus verklaart: « Zelfs de meest geavanceerde hypnotiseur kan op geen enkele manier het verschil zien tussen een herinnering die echt is en een herinnering die gecreëerd is. »7

De Raad voor Wetenschappelijke Zaken van de American Medical Association rapporteert:

De Raad vindt dat herinneringen verkregen tijdens hypnose confabulaties en pseudoherinneringen kunnen bevatten en niet alleen niet nauwkeuriger zijn, maar zelfs minder betrouwbaar lijken dan niet-hypnotische herinneringen. Het gebruik van hypnose bij getuigen en slachtoffers kan ernstige gevolgen hebben voor de rechtsgang wanneer getuigenissen gebaseerd zijn op materiaal dat verkregen wordt van een getuige die gehypnotiseerd werd om de herinnering op te frissen.8

Met betrekking tot het geheugen zegt de Raad:

De veronderstelling echter dat een proces analoog aan een meerkanaals videorecorder in het hoofd alle zintuiglijke indrukken opneemt en ze voor onbepaalde tijd in hun oorspronkelijke vorm opslaat, strookt niet met onderzoeksresultaten of met de huidige theorieën over het geheugen.9

Veel mensen geloven dat hypnose mensen in staat stelt om zich dingen te herinneren die ze vergeten zijn en die buiten het bewuste geheugen of bewustzijn vallen. Het is nu echter algemeen bekend dat wanneer hypnotische herinneringen objectief onderzocht worden, veel ervan vals zijn en sommige volledig verzonnen. Bij het bespreken van hypnotische leeftijdsregressie zegt Baker:

Confabulaties, d.w.z. verhalen verzinnen om gaten in het geheugen op te vullen, leken eerder de norm dan de uitzondering te zijn. Het lijkt er letterlijk op dat het gebruik van « hypnose » om iemands verleden op de een of andere manier te doen herleven of ontwaken, niet alleen het verlangen van de persoon om herinneringen op te halen en zijn geheugenprocessen stimuleert, maar het opent ook de sluizen van zijn of haar verbeelding. Alles wat de persoon heeft meegemaakt, gezien, gehoord of gelezen lijkt plotseling beschikbaar te komen en wordt verweven tot een allesomvattend en geloofwaardig verhaal. Een verhaal waarvan de verteller in veel gevallen overtuigd is dat het echt gebeurd is.10

De bestseller The Search for Bridey Murphy, gepubliceerd in 1956, was een zegen voor hypnotische regressie. Het boek vertelt over een amateur hypnotiseur die een vrouw hypnotiseert die, onder hypnose, een vrouw wordt die ongeveer 150 jaar eerder geleefd heeft. Bridey Murphy’s verhaal over haar leven in Ierland werd zogenaamd onthuld door middel van talloze hypnotische sessies. Veel mensen geloofden dat dit verhaal bewees dat hypnose mensen in staat kan stellen om zich gebeurtenissen te herinneren die volledig buiten hun eigen bewuste geheugen liggen.11

Natuurlijk zijn er kritieken en ontmaskeringen geweest van de Bridey Murphy beweringen en van andere boeken die soortgelijke beweringen deden. Desondanks hebben zulke boeken het geloof van mensen over zowel hypnose als reïncarnatie beïnvloed. Baker zegt:

Al deze boeken accepteren reïncarnatie als een feit, of beweren op een pseudoneutrale manier dat een geloof in reïncarnatie extra geloofwaardigheid krijgt door het materiaal dat door middel van hypnotische regressie aan het licht komt.12

De Orlando Sentinel meldt dat « volgens een Gallop-peiling uit 1990 21 procent van de Amerikanen in reïncarnatie gelooft. »13

Therapeuten die geheugenwerk in therapie aanmoedigen, kunnen cliënten eigenlijk in een trance-toestand brengen zonder het te beseffen. Anderen die een enge definitie van hypnose hanteren, ontkennen misschien dat ze hypnose gebruiken, terwijl ze dat wel doen. Michael Yapko, een psycholoog en auteur van Trancework, een veelgebruikte tekst, zegt:

Veel therapeuten zijn zich er niet eens van bewust dat ze hypnose gebruiken. Ze doen wat ze geleide beelden of geleide meditatie noemen, allemaal mainstream hypnotische technieken.14

Of het nu gaat om de manier waarop herinneringen worden opgeroepen, de volgende uitspraken uit « Recovered memories: Are They Reliable? »15 in gedachten te houden:

« Het gebruik van hervonden herinneringen is beladen met problemen van mogelijke verkeerde toepassing. » The American Medical Association, Council on Scientific Affairs, Herinneringen aan seksueel misbruik in de kindertijd, 1994.

« Het is niet bekend hoe je met volledige nauwkeurigheid herinneringen die gebaseerd zijn op ware gebeurtenissen kunt onderscheiden van herinneringen die afkomstig zijn van andere bronnen. » American Psychiatric Association, Statement on Memories of Sexual Abuse, 1993.

« Het beschikbare wetenschappelijke en klinische bewijs laat niet toe om accurate, onnauwkeurige en verzonnen herinneringen te onderscheiden bij afwezigheid van onafhankelijke bevestiging. » Australian Psychological Society, Guidelines Relating to the Reporting of Recovered Memories, 1994.

« Op dit punt is het onmogelijk, zonder ander bevestigend bewijs, om een echte herinnering van een valse te onderscheiden. » American Psychological Association, Vragen en antwoorden over herinneringen aan kindermishandeling, 1995.

« Psychologen erkennen dat een definitieve conclusie dat een herinnering gebaseerd is op objectieve werkelijkheid niet mogelijk is, tenzij er onweerlegbaar bevestigend bewijs is. » Canadian Psychological Association, Position Statement on Adult Recovered Memories of Childhood Sexual Abuse, 1996.

« Onderzoek heeft aangetoond dat na verloop van tijd de herinnering aan gebeurtenissen zodanig kan worden veranderd of geherinterpreteerd dat de herinnering meer overeenkomt met de huidige kennis en/of verwachtingen van de persoon. » American Psychological Association, 1995.

Een artikel in de Calgary Herald beschrijft de complexiteit van geheugenreconstructie heel goed. Er staat:

Recentelijk zijn rechtbanken verwikkeld geraakt in debatten over de geldigheid van claims over geheugenverlies, hervonden herinneringen, vals-geheugen syndroom en andere eigenaardigheden van de menselijke geest.

We kennen allemaal de paden die gebeurtenissen uit het verleden afleggen in ons geheugen. Ze vervagen en we pakken de krijtjes op en kleuren ze opnieuw in, iets feller dan voorheen en in iets andere tinten. De randen rafelen en we borduren ze opnieuw. Gezichten vervagen, gebeurtenissen lopen door elkaar heen en herschikken zichzelf, het timbre van stemmen die we lang geleden hoorden is voor altijd verloren gegaan en wanneer we details in de verte proberen vast te leggen lossen ze op in glinsterende poelen van twijfel.

Herinneren is geen eenvoudige, eenvoudige handeling. Het is een reconstructie en in dat onderbewuste afbreken en opbouwen worden gebeurtenissen veranderd en scènes subtiel verschoven. Sommige herinneringen worden gewist, andere gecreëerd.16

Ja, herinneringen kunnen zelfs gecreëerd worden, niet door zich ware gebeurtenissen te herinneren, maar door ingebeelde gebeurtenissen in de geest te implanteren. Het is zelfs mogelijk dat geïmplanteerde en verbeterde herinneringen nog levendiger lijken dan herinneringen aan echte gebeurtenissen uit het verleden. Onder bepaalde omstandigheden staat iemands geest open voor suggestie op zo’n manier dat illusies van herinneringen kunnen worden ontvangen, geloofd en herinnerd als echte herinneringen. Het onderzoeken van het verleden door middel van gesprekken, counseling, hypnose, geleide beelden en regressieve therapie is net zo waarschijnlijk dat een persoon valse herinneringen creëert als dat hij zich accurate verslagen van vroegere situaties herinnert. In een staat van verhoogde suggestibiliteit kan iemands geheugen gemakkelijk veranderd en verbeterd worden.

Bernard Diamond, een professor in de rechten en een klinisch professor in de psychiatrie, zegt dat rechtbankgetuigen die onder hypnose zijn gebracht « vaak een zekerheid over hun herinneringen ontwikkelen die gewone getuigen zelden vertonen. »17 Diamond stelt dat gehypnotiseerde personen « fantasieën of suggesties die opzettelijk of onbewust door de hypnotiseur zijn gecommuniceerd, op hun herinneringen enten. » Diamond onthult dan dat « na hypnose het subject geen onderscheid kan maken tussen een echte herinnering en een fantasie of een gesuggereerd detail. »18 Dus het gehypnotiseerde subject weet niet eens dat hij iets verzint. Bij het onderzoeken van het geheugen en het gebruik van hypnose, concludeerde het Hooggerechtshof van Californië dat « het geheugen niet werkt als een videorecorder, maar veeleer onderhevig is aan talloze invloeden die de inhoud continu veranderen. »19 Je zou kunnen zeggen dat het geheugen schuldig is door de mensheid.

Onderzoek toont aan dat hypnose net zo goed valse informatie oplevert als ware verslagen van gebeurtenissen uit het verleden.20 Bovendien hebben onderzoeken aangetoond dat mensen onder hypnose kunnen liegen en dat ook doen.21 Omdat het geheugen zo onbetrouwbaar is, is elke geneeswijze die op het geheugen vertrouwt in het algemeen onbetrouwbaar. De zekerheid van pseudoherinneringen en de onzekerheid van echte herinneringen maken hypnose een twijfelachtige praktijk wanneer het geheugen betrokken is bij de behandeling.

Diamond stelt en beantwoordt een aantal vragen over hypnose in de California Law Review. Sommige vragen en delen van de antwoorden volgen hieronder:

Kan een gehypnotiseerd persoon vrij zijn van verhoogde suggestibiliteit? Het antwoord is nee. Hypnose is bijna per definitie een toestand van verhoogde suggestibiliteit.

Kan een hypnotiseur, door het uitoefenen van vaardigheid en aandacht, vermijden dat hij suggesties in de geest van de gehypnotiseerde persoon implanteert? Nee, zulke suggesties kunnen niet vermeden worden.

Kan het gehypnotiseerde subject na het ontwaken consequent herkennen welke van zijn gedachten, gevoelens en herinneringen van hem waren en welke geïmplanteerd werden door de hypnotische ervaring? Nee. Het is erg moeilijk voor mensen om te herkennen dat sommige van hun eigen gedachten geïmplanteerd kunnen zijn en misschien niet het product van hun eigen wil zijn.

Is het zeldzaam dat een proefpersoon gelooft dat hij niet gehypnotiseerd was, terwijl hij dat wel was? Integendeel, heel vaak weigeren hypnotische proefpersonen te geloven dat ze echt in trance zijn gegaan.

Kunnen eerder gehypnotiseerde personen hun geheugen beperken tot werkelijke feiten, vrij van fantasieën en confabulaties? Nee. . . Uit een verlangen om te voldoen aan de suggesties van de hypnotiseur, zal het onderwerp vaak ontbrekende details invullen door fantasie of confabulatie.

Worden de verstorende effecten van de hypnose niet minder nadat het hypnotische subject ontwaakt is? Het bewijs … is dat het effect van suggesties gedaan tijdens hypnose blijvend is.

Tijdens of na hypnose, kan de hypnotiseur of het subject zelf feit van fantasie onderscheiden in de herinnering? Opnieuw is het antwoord nee. Niemand, ongeacht ervaring, kan de nauwkeurigheid van de hypnotisch versterkte herinnering verifiëren.22

De bovenstaande informatie zou een extreem ontnuchterend effect moeten hebben op iedereen die geïnteresseerd is in het gebruik van hypnose. Hoeveel van deze mogelijkheden hebben invloed op een gehypnotiseerd persoon, zelfs als het enige doel van de hypnose pijnverlichting, slaapverbetering, seksuele aanpassing of een van de honderden beloftes is die met hypnose worden geassocieerd?

8 – Diepe Hypnose

Professor in de psychologie Charles Tart besteedde veel laboratoriumtijd aan het onderzoeken van hypnose. Hij doet verslag van een experiment waarin hij de diepte van hypnose meet met een man die hij William noemt. Hij registreerde de ervaringen van William, een intelligente, goed aangepaste twintigjarige student.1 Na William een paar keer gehypnotiseerd te hebben om de hypnotische diepte te onderzoeken, vroeg hij William om de verschillende dieptes aan te geven terwijl hij onder hypnose was. William en Tart kenden nummers toe aan deze dieptes; wij zullen enkel de verschillende effecten rapporteren. De eerste was een gevoel van ontspanning en daarna een afscheiding van zijn fysieke lichaam, waar William naar verwees als « gewoon een ding, iets dat ik achter me heb gelaten. » Zijn gezichtsvermogen werd aangetast en hij voelde een duisternis die steeds intenser werd. Hij voelde zich vredig tot vredigheid niet langer een « zinvol concept was … er is geen zelf meer om vredig of niet vredig te zijn voorbij dit punt. » Samen met deze andere gewaarwordingen bewoog William zich door verschillende gradaties van bewustzijn van zijn omgeving en zijn identiteit.2

Tijdens de eerdere stadia was William zich bewust van zichzelf, maar toen werd zijn identiteit « gecentreerd in zijn hoofd ». Later voelde hij dat hij niet langer gewoon zichzelf was, maar iets veel meer: « potentieel om alles of iedereen te zijn. » Williams gevoel van tijd loste op in een gevoel van tijdloosheid. Op diepere niveaus was er « een bewustzijn van een soort gezang of zoemend geluid dat [werd] geïdentificeerd met het gevoel dat er steeds meer ervaring [was] potentieel beschikbaar. »

Tart merkt op: « Het gezang dat William rapporteerde kan gerelateerd zijn aan het Hindoeïstische concept van de heilige lettergreep Om, dat een basisgeluid van het universum zou zijn dat een mens kan ‘horen’ naarmate de geest meer universeel afgestemd raakt. » William’s gevoel van één zijn met het universum was zeker vergelijkbaar met een Hindoeïstische religieuze ervaring. Dit gevoel van versmelten met het universum en het verliezen van persoonlijke identiteit, maar toch het potentieel hebben voor « alles of iedereen », neemt steeds meer toe naarmate de hypnose dieper wordt.3

Tart sluit zijn verslag van zijn werk met William af door te zeggen dat William zich in stadia bewoog « die vergelijkbaar zijn met Oosterse beschrijvingen van bewustzijn van de leegte … waarin tijd, ruimte en ego zogenaamd worden overstegen en er een puur bewustzijn overblijft van het oer-niets waaruit alle gemanifesteerde schepping voortkomt ». Tart gelooft dat dergelijke experimenten « de mogelijkheid vergroten om hypnotische toestanden te gebruiken om mystieke toestanden op te wekken en/of te modelleren. »4

Op elk niveau van hypnose is er een vervorming van de werkelijkheid. Het lijkt erop dat naarmate de hypnotische trance dieper wordt, de mogelijkheid van demonisch gevaar toeneemt. Paradoxaal genoeg beweren sommigen dat juist op de diepere niveaus van hypnose het meest heilzame werk gedaan kan worden. Daniel Goleman zegt:

Net als meditatie en biofeedback kan hypnose de weg openen voor een persoon om een breed scala aan discrete bewustzijnstoestanden binnen te gaan, of, meer zeldzaam, veranderde toestanden.5

Het Beknopte Tekstboek stelt categorisch dat « Trance toestanden veranderde staten van bewustzijn zijn. »6 Melvin Gravitz, voormalig voorzitter van de American Society of Clinical Hypnotism, noemt de trance-achtige toestand een « veranderde staat van bewustzijn. « 7 Erika Fromm, in een artikel getiteld « Veranderde Staten van Bewustzijn en Hypnose, » zegt, « Het is tijd voor onderzoekers in veranderde staten van bewustzijn en in hypnose om elkaar te leren kennen, om te erkennen dat hypnose een ASC [veranderde staat van bewustzijn] is. »8

Als hypnose inderdaad een veranderde bewustzijnstoestand en/of trance is, dan is het ook verwant met sjamanisme. In haar boek over sjamanisme en moderne geneeskunde zegt Dr. Jeanne Achterberg: « De basis van sjamanistisch werk is de trance. »9

Sjamaan Michael Harner beschrijft in zijn boek De Weg van de Sjamaan de overeenkomsten tussen de sjamanistische bewustzijnstoestand en een veranderde bewustzijnstoestand. Harner zegt: « Het staat vast dat een bepaalde mate van bewustzijnsverandering noodzakelijk is voor de sjamanistische praktijk. »10 Harner citeert een schrijver die zegt:

Wat we eigenlijk proberen vast te stellen is dat de sjamaan zich in een niet-alledaagse psychische toestand bevindt, wat in sommige gevallen niet een verlies van bewustzijn betekent, maar eerder een veranderde bewustzijnstoestand.11

Aan het eind van zijn boek zegt Harner:

Het ontluikende gebied van holistische geneeskunde laat een enorme hoeveelheid experimenten zien waarbij veel technieken die lang in het sjamanisme werden beoefend opnieuw worden uitgevonden, zoals visualisatie, veranderde bewustzijnstoestand, aspecten van psychoanalyse, hypnotherapie, meditatie, positieve houding, stressvermindering en mentale en emotionele expressie van persoonlijke wil voor gezondheid en genezing. In zekere zin wordt het sjamanisme in het Westen opnieuw uitgevonden, juist omdat het nodig is.12

In de beschrijving van diepe hypnose zegt Ernest Hilgard:

Er treden bewustzijnsverstoringen op die enige gelijkenis vertonen met de verslagen van mystieke ervaringen.

. . . Het verstrijken van de tijd wordt betekenisloos, het lichaam lijkt achtergelaten te worden, een nieuw gevoel van oneindige potentie komt naar boven en bereikt uiteindelijk het gevoel van eenheid met het universum.13

In het beschrijven van ervaringen op de verschillende niveaus van de hypnotische trance, zegt klinisch psycholoog Peter Francuch:

Tot het vijfhonderdste gaat men door verschillende toestanden en niveaus die verschillende toestanden en niveaus van de spirituele wereld en haar condities weerspiegelen. Op het 126e niveau is er een toestand die overeenkomt met de toestand die wordt beschreven door de Oosterse mystici.14

Francuch heeft onderwerpen ver voorbij dit tranceniveau gebracht en beschrijft wat er met een bepaald onderwerp gebeurde:

Het subject kwam uit de 126e staat, of staat van leegte, nietsheid, Nirvana, als een nieuwgeboren individu met een hoog niveau van individuatie, differentiatie, en tegelijkertijd absorptie van het Universum en de schepping binnen en buiten, tegelijkertijd één zijn met en verschillend van de Schepping. Deze staat is onmogelijk in woorden te beschrijven, omdat er in het menselijk vocabulaire niets bestaat dat ermee overeenkomt.

Hij zegt ook:

Er is mij verteld dat zodra we het 1000 niveau doorbreken, alle wetten, regels en voorschriften zoals ze bekend zijn op alle niveaus van spiritualiteit en de natuurlijke wereld doorbroken zullen worden en er iets compleet nieuws zal verschijnen. 15

Hypnotische trance op de diepere niveaus kan resulteren in de bovenstaande beschrijvingen, die door christenen gemakkelijk als occult geïdentificeerd zullen worden, en dat gebeurt ook meestal, maar deze duidelijke manifestaties van het occulte verschijnen misschien niet op de ondiepe niveaus. We kunnen alleen maar waarschuwen dat hoe dieper de inductie, hoe groter het gevaar; hoe dieper de trance, hoe meer potentieel voor schade. Dit roept echter een vraag op: Wat is de relatie tussen de verschillende niveaus van hypnose en op welk niveau komt iemand in de gevarenzone? Ook, gezien de studie van Hilgard over somnambules die gemakkelijk naar de diepere niveaus van trance gaan, zullen personen die zichzelf aan een trance onderwerpen kwetsbaar worden voor seksuele fantasieën of psychische ervaringen?

Hilgards beschrijving van diepe hypnose verwijst naar « een scheiding van geest en lichaam, een gevoel van eenheid met het universum. »16 David Haddon waarschuwt in de Spiritual Counterfeits Newsletter: « Elke techniek of beoefening die het bewustzijn verandert in een lege staat van passiviteit moet worden vermeden. » Haddon waarschuwt tegen de productie en versterking van de passieve mentale staat op welke manier dan ook en zegt:

Hoewel dit soort technieken vaak worden toegepast vanwege de veronderstelde psychologische en fysieke voordelen in plaats van als spirituele disciplines, zal de intentie van de gebruiker niet voorkomen dat hij de passieve mentale staat ervaart met de bijbehorende gevaren.17

Haddon somt de gevaren van gedachteloosheid op:

Het verblindt de geest voor de waarheid van het evangelie door de rede te verdringen als middel tot waarheid … het opent de geest voor valse ideeën over God en de werkelijkheid. . het stelt de persoonlijkheid open voor demonische invallen.18

Haddon’s artikel gaat voornamelijk over meditatie, maar wij geloven dat deze mogelijkheden evenzeer van toepassing zijn op hypnose. Kroger zegt: « Eeuwenlang hebben Zen, Boeddhistische, Tibetaanse en Yogische methoden een systeem van meditatie en een veranderde staat van bewustzijn gebruikt dat lijkt op hypnose. »19

Hypnotische trance en demonische bezetenheid hebben zeker een aantal dingen gemeen. Hilgard beschrijft twee gevallen van trance waarbij bezetenheid een rol speelde. In het eerste geval wordt het individu « bezeten door de Aap God » en in het tweede geval heeft het individu « een keuze uit geesten om aan te roepen ». Hilgard zegt:

De geest zou hem bezitten en dan vragen beantwoorden, in het bijzonder aanbevelingen doen voor de genezing van ziekte, inclusief de speciale genezende krachten van een betoverd glas water.20

Werkt hypnose als een uitnodiging tot demonische bezetenheid? Een sekteleider, een voormalig professioneel hypnotiseur, beweert: « Als je eenmaal gehypnotiseerd bent, zal je geest nooit meer van jezelf zijn. »21 Hoewel we zo’n extreme bewering niet onderschrijven, kan er toch een kern van waarheid in zitten.

Francuch is een perfect voorbeeld van hoe een klinisch psycholoog van hypnose naar spirituele hypnose kan gaan en dan naar het mystieke en het occulte. De promotiefolder voor zijn derde boek, Messages from Within, zegt:

Dit boek bestaat uit zesendertig plus boodschappen die hij ontving van zijn hoogste spirituele adviseur-de Allerhoogste-in het proces van zijn diepgaande spirituele zelfhypnose, meditatie en dialoog met zijn Innerlijke Geest.22

De weg naar paranormale ervaringen, bezetenheid door demonen en wie weet wat nog meer kan inderdaad via hypnose lopen.

9 – Hypnose: Medisch, wetenschappelijk of occult?

De woorden die het meest gebruikt worden door voorstanders van hypnose voor christenen zijn medisch en wetenschappelijk. Deze woorden geven niet alleen prestige, maar ook een veilig gevoel. Als het woord medisch in de mond valt, dan is men op zijn hoede. Elke praktijk die als medisch en dus wetenschappelijk wordt bestempeld is een « open deur » voor de heiligen. Degenen die hypnose voor Christenen aanmoedigen vertrouwen op dit twijfelachtige wetenschappelijke label om het gebruik ervan te ondersteunen. Donald Hebb zegt echter in « Psychology Today/The State of the Science » dat « het hypnose altijd heeft ontbroken aan een bevredigende verklaring. »1 Op dit moment is er geen overeenstemming over een wetenschappelijke verklaring van wat hypnose precies is. Professor in de psychiatrie Thomas Szasz beschrijft hypnose als de therapie van « een nepwetenschap. »2 We kunnen hypnose geen wetenschap noemen, maar we kunnen wel zeggen dat het al duizenden jaren een integraal onderdeel is van het occulte.

E. Fuller Torrey, een onderzoekspsychiater, brengt hypnotische technieken op één lijn met hekserij. Hij zegt ook: « Hypnose is een aspect van de yogatechnieken van therapeutische meditatie. »3

De medische arts William Kroger stelt: « De fundamentele principes van Yoga zijn in veel opzichten vergelijkbaar met die van hypnose. »4 Om het wetenschappelijke label voor hypnose te beschermen verklaart hij: « Yoga wordt niet beschouwd als een religie, maar eerder als een ‘wetenschap’ om meesterschap over het verstand te bereiken en lichamelijke en emotionele ziekten te genezen. » Dan doet hij een vreemde bekentenis: « Er zijn vele yogasystemen, maar het centrale doel – de vereniging met God – hebben ze allemaal gemeen en het is de methode waarmee genezing wordt bereikt. »5

Veel artsen gebruiken de energiecentra van yoga om lichamelijke ziekten te verlichten. Kroger en William Fezler zeggen:

De lezer moet niet in verwarring raken door de vermeende verschillen tussen hypnose, Zen, Yoga en andere Oosterse geneeswijzen. Hoewel het ritueel voor elk verschilt, zijn ze fundamenteel hetzelfde.6

Dus, het woord « medisch » kan veel meer inhouden dan je zou denken. Desalniettemin zijn sommigen in de kerk voorstander van hypnose, zolang het maar in de handen is van een getrainde professional, in het bijzonder een arts. Iemand die wanhopig hulp nodig heeft voor een langdurig moeilijk probleem en andere behandelingen heeft geprobeerd, is kwetsbaar. Hij grijpt naar elke impliciete of directe belofte voor hulp die voorbij komt, vooral van een arts. Dit is precies de situatie waarin veel christenen zich bevinden.

Weinig mensen realiseren zich dat medische hypnose elke vorm van hypnose is die voor medische doeleinden wordt gebruikt. Medische artsen gebruiken zowel hypnotische regressie als diepe hypnose. Op welk punt in hypnotische regressie en op welke diepte in hypnose moet een Christen stoppen met de hypnotische behandeling? Sommige artsen gebruiken een medische hypnose die een soort dissociatie aanmoedigt. Het individu wordt een waarnemer van zijn eigen lichaam en helpt bij de diagnose en behandeling. Ze laten « de gehypnotiseerde patiënt mentaal ‘in’ het juiste lichaamsdeel gaan om reparaties uit te voeren, om medicijnen effectief te laten zijn of om het genezingsproces aan het werk te zien. »7 Zou dit type medische hypnose acceptabel zijn voor een Christen?

Hier volgt een beschrijving van Jack Schwartz, die experimenten heeft uitgevoerd aan de Menninger Foundation waarbij een visualisatietechniek (gelijk aan hypnose) werd gebruikt om een gesneden hand te genezen:

Vooreerst, zo instrueert hij, gebruik je geest om jezelf daar te zien zitten. Kijk naar je hand (in je geest). Maak de hand los van het lichaam en laat hem van je af bewegen, steeds groter wordend.

Sta dan in gedachten op en loop erheen. Halverwege kijk je terug naar je lichaam in de stoel. Zeg dat het een taak moet doen, zoals zijn benen kruisen. Als het gehoorzaamt, kijk dan naar de hand. Beweeg ernaar toe en ga door een deur naar binnen. Visualiseer jezelf binnen, kijkend naar de snee. Zie jezelf de snee repareren met lijm of tape. Ga door met werken – visueel – tot de snee gerepareerd is.

Kom naar buiten en loop terug naar je lichaam. Wanneer je naar de grote geest-lichaam hand in de verte kijkt, zie je dat hij genezen is. Het beweegt naar je toe en glijdt terug op zijn plaats, waarmee de visualisatie eindigt. Bedank je lichaam en stel het je voor als een geheel en vol vreugde.8

We stellen de volgende vragen over het gebruik van hypnose door een arts: Hoe kan men het spirituele effect op lange termijn inschatten van het gebruik van hypnose door een christelijke patiënt, zelfs door een goedbedoelende arts? Zou een arts met een anti-christelijke of occulte vooringenomenheid op welke manier dan ook een christen beïnvloeden door middel van een trancebehandeling? Hoe zit het met het gebruik van een medische hypnotherapeut die lid is van de Satanistische kerk? Hoe zit het met een medisch hypnotherapeut die therapie voor vorige of toekomstige levens gebruikt als een middel voor mentaal-emotionele of fysieke verlichting? Deze en andere vragen moeten beantwoord worden voordat je jezelf onderwerpt aan een dergelijke behandeling, zelfs in de handen van een medische arts of psycholoog.

We schreven naar Professor Ernest Hilgard, een van de meest gerespecteerde, toonaangevende autoriteiten op het gebied van hypnose, aan de Stanford Universiteit en stelden twee vragen in onze zoektocht naar informatie:

  1. Zijn er follow-up studies gedaan vijf jaar of meer nadat hypnose is gebruikt om pijn te verlichten, gedrag te veranderen, etc.? We zijn vooral geïnteresseerd om uit te vinden of de resultaten langdurig zijn.
  2. Wat is het verschil tussen hypnose zoals gebruikt door een getrainde beoefenaar en zoals gebruikt door sjamanen of toverdokters?9

Hilgards antwoord op de eerste vraag was:

Langetermijnstudies zijn schaars, maar de resultaten van hypnotische behandeling worden gewoonlijk blijvender gemaakt door het aanleren van zelfhypnose.10

Er zijn echter ook weinig langetermijnstudies van mensen die zelfhypnose gebruiken. Daarom hebben we weinig tot geen geldige informatie over de lange termijn effecten op het individu als resultaat van hypnose. We hebben in het bijzonder geen informatie kunnen vinden over het spirituele effect op lange termijn op Christenen die zich aan deze behandeling onderwerpen.

In antwoord op de tweede vraag schreef Hilgard:

Getrainde beoefenaars weten veel over hedendaagse psychotherapie en hypnose is slechts een hulpmiddel. Daarin verschillen zij van degenen wiens praktijken in essentie magisch zijn.11

Het verschil tussen een sjamaan en een getrainde beoefenaar van hypnose is kort gezegd dat de getrainde beoefenaar hypnose gebruikt in combinatie met psychotherapie. Merk op dat Hilgard geen onderscheid maakt tussen de hypnose die gebruikt wordt door de hypnotherapeut en die van de sjamaan, behalve dat de hypnotherapeut hypnose gebruikt met psychotherapie.

Hypno-Psycho-Religieuze Synthese

Joseph Palotta, een belijdend Christen die ook psychiater en hypnotherapeut is, combineert het ergste van twee kwaden in een praktijk die hij « hypnoanalyse » noemt. Zijn systeem is een samensmelting van hypnose en de Freudiaanse psychoseksuele ontwikkelingstoestanden. Zijn boek The Robot Psychiatrist staat vol met onbewezen Freudiaanse concepten, zoals onbewuste determinanten, abreactie en het veronderstelde determinisme van vroege levenservaringen. Hij zegt dat zijn boek « extreem snelle behandelingssystemen voor emotionele stoornissen » bevat. Hij belooft: « Deze methoden brengen een definitieve therapeutische verandering van het onderliggende emotionele probleem teweeg. »12

Palotta is helemaal verkocht aan het oedipuscomplex. Hij beweert, net als Freud, dat dit « een universele ervaring is in de emotionele ontwikkeling van ieder mens. »13 Het oedipuscomplex stelt dat ieder kind vervuld is van een verlangen naar incest en moord, ieder kind verlangt naar seksuele gemeenschap met de ouder van het andere geslacht, ieder kind wil dat de ouder van het gelijke geslacht sterft en ieder kind wordt geconfronteerd met castratieangst. Palotta zegt:

De universele conclusie die kleine jongens en kleine meisjes maken is dat de kleine meisjes op de een of andere manier hun penissen kwijt zijn en niets hebben.14

Hij gaat verder met te beschrijven hoe « kleine meisjes het gevoel hebben dat ze gecastreerd zijn, dat hun penissen op de een of andere manier afgesneden zijn » en dat kleine jongens « bang zijn dat ze hun penissen zullen verliezen ». Hij zegt: « De kleine meisjes ontwikkelen wat penisnijd wordt genoemd. » Volgens Freud is elk meisje slechts een verminkte man die haar castratieangst oplost door te verlangen naar het mannelijke geslachtsorgaan. Terwijl Freuds theorieën worden onthuld, zien we lust, incest, castratieangst en voor een vrouw penisnijd. Freud was ervan overtuigd dat al deze dingen psychologisch bepaald zijn op vijf- of zesjarige leeftijd. Kun je een meer macabere, verdraaide en demonische verklaring bedenken voor menselijke problemen?

Het Oedipuscomplex is gebaseerd op het Griekse toneelstuk Oedipus Rex van Sophocles. Thomas Szasz, een psychiater die goed getraind is in Freudiaanse ideeën en zich terdege bewust is van hun oorsprong, zegt: « Door zijn retorische vaardigheid en volharding slaagde Freud erin om een Atheense mythe te transformeren in een Oostenrijkse waanzin. » Hij noemt dit « Freuds transformatie van de sage van Oedipus van legende tot waanzin. »15 Dus, het eerste kwaad is Freudiaanse psychologie op zijn slechtst, en het tweede kwaad is het gebruik van hypnose.

Palotta probeert zijn systeem van hypnose en psychoanalyse te ondersteunen door het beschrijven van bepaalde individuele gevallen, waarvan hij beweert « dat ze typisch zijn voor ervaringen met hypnoanalyse in de praktijk van de Christelijke psychiatrie. »16 Palotta is goed genoeg opgeleid om te weten dat het gebruik van zijn gevallen om succes te bewijzen ongeldig is, omdat er geen derde partij experts zijn die hem controleren. Toch gebruikt hij deze gevallen om zijn hypnoanalytische praktijk te ondersteunen. Palotta beschrijft een geval van een 25-jarige moeder die angst en vrees ervoer. Palotta zegt:

Analyse van haar angst onder hypnose onthulde dat ze op vierjarige leeftijd getuige was van haar vader in een dronken bui, vechtend met haar moeder, en toen op de patiënt afkwam met een mes in zijn hand. Haar volgende herinnering was dat ze flauwviel, toen uit bed kwam, knielde en bad tot God om haar toen te nemen, om haar weg te halen uit die vreselijke omgeving. Toen God haar niet meenam, besloot ze: « Ik haat God. »

Ze werd toen onder hypnose opnieuw opgevoed om de fout te corrigeren dat ze moest sterven om in orde te zijn.17

Palotta beweert deze vrouw geholpen te hebben door middel van hypnose en psychoanalyse omdat « het haar het inzicht verschafte dat nodig was om een cursus van emotionele en spirituele genezing te beginnen. » Persoonlijke, ongefundeerde beweringen van Palotta en anderen zonder controlemiddel en zonder lange termijn opvolging vertellen ons niets van waarde over zijn systeem. We hebben talloze claims van verschillende hypnotherapeuten die zeggen dat ze ziektes als:

  1. Migraine hoofdpijn.
  2. Obsessief eten en obesitas.
  3. Bulemie.
  4. Stotteren.
  5. Syndroom van Parkinson.
  6. Chronische stijve nek.
  7. Chronische kaakpijn.
  8. Arthritis.18

Eén hypnotherapeut beweert dat hij vrouwenborsten heeft vergroot en zelfs een niersteen heeft opgelost.19 Moeten we al deze niet-geverifieerde gevallen van deze hypnotherapeuten zonder bewijs accepteren?

Palotta belooft veel van zijn hypno-psycho-analytische fusie. Recente geschriften van zowel binnen als buiten de psychiatrische beroepsgroep geven echter aan dat de Freudiaanse concepten in twijfel worden getrokken vanwege hun bedorven oorsprong en omdat hun bezoedelde geschiedenis een wankele toekomst voor hen voorspelt. De belangrijkste Freudiaanse ideeën hebben de tand des tijds niet doorstaan en hebben evenmin het kritisch onderzoek doorstaan. Palotta is een goed voorbeeld van iemand die de denkfouten van Freud heeft gecombineerd met de hypocrisie van hypnose. Hij probeert zijn theorieën te synthetiseren en te synchroniseren met de Schrift, maar het is een valse alchemie.

Hypnose en het occulte in de geneeskunde

Szasz betreurt het feit dat « hypnose periodieke oplevingen beleeft als een ‘medische behandeling’. »20 We zitten momenteel in zo’n opleving en sommige individuen in de kerk hebben de deur al wijd opengezet voor « medische » hypnotherapie. Artsen schrijven echter ook holistische gezondheidspraktijken voor zoals meditatie, visuele beelden en biofeedback. Systemen of technieken die gebruikt worden door artsen zijn niet automatisch medisch of wetenschappelijk, ondanks hun etiketten. Brain/Mind bulletin beschrijft een nieuwe benadering voor het verbeteren van persoonlijke prestaties, sophrology genaamd:

Sophrologie combineert oefeningen in ontspanning, ademhaling, lichaamsbewustzijn, visualisatie, zelfhypnose en autogenese (controle over automatische lichaamsfuncties). De oefeningen zijn gericht op het verbeteren van aandacht, waarneming, concentratie, precisie van bewegen, efficiëntie en controle over de lichaamshouding.

Dit rapport zegt dat sofrologie een combinatie is van principes « van Oosterse en Westerse geest- en lichaamsdisciplines. » Er zijn nu meer dan 5000 artsen die zijn opgeleid in deze Oosterse en Westerse benadering die « Raja yoga, Zen en Tibetaanse praktijken » omvat. 21 Het feit dat deze benadering door artsen wordt gebruikt, betekent nog niet dat het wetenschappelijk is of aanvaardbaar voor de christen die hulp nodig heeft.

In hun boek Psychic Healing merken John Weldon en Zola Levitt op: « De huidige trend gaat in de richting van meer professionals (wetenschappers, artsen, psychologen, etc.) en leken in de gezondheidszorg die occulte vermogens willen ontwikkelen. »22 Ze zeggen:

Een toenemend aantal beoefenaars van medische beroepen (dokters, verpleegkundigen, chiropractors, etc.) wordt beïnvloed door paranormale filosofieën en praktijken, grotendeels door de invloed van de parapsychologie, paranormaal genezen en de holistische gezondheidsbewegingen.

Zij waarschuwen:

Patiënten kunnen zich niet langer de luxe veroorloven om de spirituele status van degenen die hen behandelen niet vast te stellen. Als dat niet gebeurt, kan dat meer kosten dan een jaarlijkse medische rekening. Praktijken die er volkomen onschuldig uitzien . . kunnen een middel worden tot occulte slavernij.23

De integratie van Oosterse mystieke en Oosterse medische tradities in de Westerse geneeskunde vereist een groot onderscheidingsvermogen tussen wat medisch en wat mystiek is. Arts Arthur Deikman zegt: « Ik beschouw mystiek nu als een soort wetenschap. . . . Het motief van een mysticus om zich deugdzaam te gedragen verschilt sterk van dat van een religieuze toegewijde. . . . Dit onderscheid laat zien dat mystiek eerder een psychologische wetenschap is dan een geloofssysteem. »24

Transcendente Meditatie, ook bekend als TM, is een combinatie van religie en psychotherapie. Veel artsen gebruiken TM nu voor het genezen van talloze psychologische en lichamelijke problemen. TM wordt soms de « Wetenschap van Creatieve Intelligentie » genoemd. Maar TM is geen geneeskunde en geen wetenschap. Volgens een rechter in New Jersey is het een religie en mag het niet op openbare scholen worden onderwezen vanwege de gegarandeerde scheiding van kerk en staat.25

Het label wetenschap wordt verkeerd gebruikt voor al het bovenstaande en ook voor hypnose. Naast sofrologie, yoga en TM, gebruiken sommige therapeuten astrologie, de I Ching, Tantra, Tarot, alchemie en Actualisme, allemaal occulte praktijken.26 Deze verwarring van wetenschap met het occulte is heel duidelijk in hypnose.

Hypnose samenvoegen met het woord therapie tilt de praktijk niet van het occulte naar het wetenschappelijke, noch is hypnotherapie waardiger dan hypnose zoals die door toverdokters wordt beoefend. De witte jas mag dan een meer respectabel uniform zijn dan veren en schmink, maar de basis is hetzelfde. Hypnose is hypnose, of het nu medische hypnose, hypnotherapie, autosuggestie of iets anders wordt genoemd. Hypnose in de handen van een arts is net zo wetenschappelijk als een wichelroede in de handen van een civiel ingenieur.

Newsweek magazine schrijft over hypnose in ziekenhuizen:

In Walter Reed en andere ziekenhuizen werd hypnose gebruikt als de voornaamste of enige verdoving voor procedures zoals keizersneden, en de literatuur vermeldt galblaas- en prostaatchirurgie, blindedarmoperaties, schildklierrectomieën, kleine amputaties en huidtransplantaties die ook onder hypnose werden uitgevoerd.27

De Dallas Morning News berichtte over de fragmentatietheorie, die verondersteld wordt de reden te zijn waarom hypnose in zulke situaties werkt:

De fragmentatietheorie wordt ondersteund door studies van zeer hypnosegevoelige individuen. Wanneer ze tijdens een trance aan pijn worden blootgesteld, hebben ze vaak wat bekend staat als een « verborgen waarnemer » die metaforisch de hoeveelheid pijn die wordt ervaren registreert, maar de pijn niet tot bewustzijn laat komen. De verborgen waarnemer werd ontdekt in de jaren 1970 toen proefpersonen werd gevraagd om het « deel » van zichzelf dat de pijn ervoer te laten opschrijven hoeveel pijn ze ervoeren via een cijferschaal, terwijl het andere deel tegelijkertijd mondeling aan de hypnotiseur vertelde wat ze voelden. Veel proefpersonen schreven dat ze op een bepaald niveau een hoge mate van pijn ervoeren, terwijl ze de hypnotiseur vertelden dat ze niets voelden.28

Ernest R. Hilgard legt eenvoudiger uit hoe de fragmentatietheorie werkt. Hij zegt: « Een verborgen deel van de geest registreert dingen die gaande zijn, terwijl een ander deel met iets anders bezig is en zich niet bewust is van wat er gaande is ». Hij zegt dat het is alsof « een deel van jou op dit podium staat en een deel van jou in de coulissen toekijkt. »29

Wat is het langetermijneffect van deze tweedeling van de persoon die door de fragmentatietheorie wordt verklaard? Aangezien de « verborgen toeschouwer » een wijdverspreider fenomeen is dan alleen gevallen van hypnose geassocieerd met pijn, welk effect zou dit type dissociatie kunnen hebben op de persoonlijkheid van het individu? We konden geen onderzoek vinden om deze vragen te beantwoorden.

Open deur van het Pragmatisme

Sommige mensen gebruiken pragmatisme om de praktijk van hypnose te ondersteunen. Ze zeggen dat omdat het werkt het wel goed moet zijn. De pijn kan verdwijnen, de slaap kan worden bereikt en het seksleven kan verbeteren. Wie kan zo’n procedure bekritiseren? Maar heiligt het doel de middelen? Veel toverdokters en sjamanen hebben hogere genezingspercentages dan hypnotherapeuten. Resultaten zouden niet het bewijs moeten zijn voor het promoten en gebruiken van hypnose.

Onmiddellijke positieve resultaten van hypnose moeten vooral worden afgewezen als bewijs voor de geldigheid van de praktijk, omdat veel mensen die aanvankelijk problemen overwinnen later een nederlaag lijden. De pijn die « genezen » was kan terugkeren, de slaap verandert weer in slapeloosheid en het tijdelijk verbeterde seksleven verslechtert. Ondanks talloze beweringen en getuigenissen heeft onderzoek niet aangetoond dat hypnose effectiever is voor chronische pijn dan een placebo. Na onderzoek bekennen twee onderzoekers:

Desondanks een enorme hoeveelheid uitstekend onderzoek naar de effecten van hypnose op experimenteel opgewekte pijn, is er vrijwel geen betrouwbaar bewijs van gecontroleerde klinische studies om aan te tonen dat het effectief is voor elke vorm van chronische pijn.30

Naast deze mogelijkheid van snelle genezing, korte termijn verandering met latere mislukking, is er de mogelijkheid van symptoomvervanging. Bijvoorbeeld, mensen die verlost worden van migraine door hypnose kunnen uiteindelijk maagzweren krijgen. Een studie uitgevoerd in de beroemde Diamond Headache Clinic in Chicago onthulde de sterke mogelijkheid van symptoomvervanging. Zij ontdekten dat van de migrainepatiënten die hadden geleerd de hoofdpijn onder controle te houden door middel van biofeedback, « tweederde binnen vijf jaar nieuwe psychosomatische symptomen rapporteerde. »31

Als hypnose inderdaad kan resulteren in occulte genezing, dan zijn er mogelijk ernstige gevolgen om te overwegen. Weldon en Levitt zeggen: « We zouden verwachten dat de meeste, zo niet alle mensen die occult genezen zijn, waarschijnlijk op de een of andere manier psychisch of spiritueel zullen lijden. »32 Kurt Koch zegt in zijn boek Demonology: Past and Present, zegt dat bij occulte vormen van genezing:

De oorspronkelijke organische ziekte wordt hoger in het psychische rijk verplaatst, met als gevolg dat terwijl de fysieke ziekte verdwijnt, er nieuwe stoornissen verschijnen in het mentale en emotionele leven van de betrokken persoon, stoornissen die in feite veel moeilijker te behandelen en te genezen zijn. Magische genezingen zijn dus eigenlijk helemaal geen genezingen, maar slechts overdrachten van het organische naar het psychische niveau.33

Koch gelooft dat de kracht achter occulte genezingen demonisch is, dat zulke genezingen een belemmering vormen voor iemands spirituele leven en dat de schade immens is. Weldon en Levitt wijzen er ook op dat occulte praktijken wel genezing bieden, maar dat de genezing vaak erger is dan de oorspronkelijke ziekte. Ze zeggen:

Concluderend, psychische genezing is geen onderdeel van de natuurlijke of latente vermogens van de mens. Het is een uitgesproken bovennatuurlijke, spiritistische kracht en heeft ernstige gevolgen voor zowel degenen die het beoefenen als voor degenen die erdoor genezen worden. Zij die het beoefenen hebben misschien geen enkele aanwijzing dat geesten de werkelijke bron van hun kracht zijn, maar dat vermindert niet hun eigen verantwoordelijkheid voor de geestelijke en psychologische vernietiging van hen die zij genezen. Er moet altijd een hoge prijs worden betaald voor het contact met krachten die vreemd zijn aan God.34

Koch zegt:

Hoewel sommige christelijke werkers geloven dat sommige vormen van genezend mesmerisme [een vorm van hypnose] afhankelijk zijn van neutrale in plaats van mediamieke krachten, zou ik zeggen dat ik persoonlijk bijna nooit een neutrale vorm ben tegengekomen. Jarenlange ervaring op dit gebied heeft mij geleerd dat zelfs bij christelijke mesmeriseurs het basismediumschap uiteindelijk altijd naar boven is gekomen.35

In zijn boek Occult ABC zegt Koch:

We moeten onderscheid maken tussen de hypnose die artsen gebruiken voor diagnose en behandeling en magisch gebaseerde hypnose, die duidelijk occult van karakter is. Maar ik moet er wel bij zeggen dat ik zelfs het soort hypnose dat door artsen wordt gebruikt afwijs.36

Een feit dat zelden vermeld wordt door hypnotiseurs is dat wat voor lichamelijke genezing bereikt wordt met hypnose, ook bereikt kan worden zonder hypnose. De Modern Synopsis of Comprehensive Textbook of Psychiatry/Il stelt: « Alles wat in psychotherapie met hypnose gedaan wordt, kan ook zonder hypnose gedaan worden. »37 Wij geloven dat het niet alleen onnodig is om hypnose te gebruiken, maar ook potentieel gevaarlijk. Ook al wordt hypnose tegenwoordig gebruikt door medische doktoren, het komt voort uit en wordt nog steeds beoefend door toverdokters. Zelfs medische hypnose die door een Christen wordt beoefend kan een verkapte doorgang en subtiele verleiding naar het demonische rijk zijn. Het is misschien niet zo’n duidelijke ingang naar het kwaad als occulte hypnose, en daarom kan het nog gevaarlijker zijn voor een nietsvermoedende Christen die anders het occulte zou vermijden.

Worden mensen in de kerk verleid om het schemergebied van het occulte binnen te gaan omdat hypnose nu « wetenschap » en « geneeskunde » wordt genoemd? Laat degenen die het occulte « wetenschap » noemen ons vertellen wat het verschil is tussen medische en occulte hypnose. En laat de Christenen die het « wetenschappelijk » noemen ons uitleggen waarom zij ook aanraden om het alleen door een Christen te laten uitvoeren. Als hypnose inderdaad wetenschap is, waarom dan de toegevoegde eis van het Christendom voor de beoefenaar? Er is een schaarste aan adequate langetermijnstudies van mensen die onder hypnose zijn gebracht. En er zijn er geen die het effect op het geloof of de interesse in het occulte hebben onderzocht.

10 – De Bijbel en Hypnose

Hypnose behoort tot de duistere kunsten door de eeuwen heen tot op heden. In zijn boek over de geschiedenis van hypnose zegt Maurice Tinterow: « Waarschijnlijk vertrouwden de vroege waarzeggers en orakels grotendeels op de hypnotische staat. »1 De Bijbel behandelt occulte praktijken niet als onschuldig bijgeloof; noch ontkent het de authenticiteit of de nuttige effecten van dergelijke praktijken. Maar er zijn sterke waarschuwingen tegen alles wat met het occulte wordt geassocieerd. God verlangt dat Zijn volk met hun noden naar Hem toekomt in plaats van zich tot occulte beoefenaars te wenden.

De Bijbel spreekt zich sterk uit tegen alles wat te maken heeft met mensen die zich met het occulte bezighouden vanwege de demonische macht, invloed en controle. Occulte activiteiten werden beoefend door de naties die Israël omringden in de tijd van Mozes. Daarom waarschuwde God Zijn volk er expliciet voor:

Gij zult niets eten met het bloed; ook zult gij geen betovering gebruiken, noch tijden in acht nemen. . . . Let niet op hen, die geesten hebben, noch zoek naar tovenaars, om door hen verontreinigd te worden: Ik ben de Here, uw God (Lev. 19:26, 31).

Er zal onder u niet gevonden worden iemand, die zijn zoon of zijn dochter door het vuur laat gaan, of die waarzeggerij bedrijft, of een tijdwaarnemer, of een tovenaar, of een heks, of een charmeur, of een raadgever van bekende geesten, of een tovenaar, of een necromancer. Want al wat deze dingen doet, is een gruwel voor de Here; en vanwege deze gruwelen verdrijft de Here, uw God, hen van voor uw aangezicht (Deut. 18:10-12).

Omdat hypnose een duidelijk occulte aard heeft (wat duidelijker wordt in de diepere stadia) en omdat hypnose door velen wordt beoefend die zich met andere occulte zaken bezighouden, zouden Christenen er verstandig aan doen om hypnose te vermijden, zelfs voor medische doeleinden.

De woorden uit het Oude Testament die vertaald worden als bezweerders en betoveraars lijken te duiden op dezelfde soort personen die we nu hypnotherapeuten noemen. Dave Hunt, schrijver van The Cult Explosion2 en Occult Invasion3 en onderzoeker op het gebied van zowel het occulte als de sektes, zegt:

Vanuit Bijbels standpunt geloof ik dat op plaatsen als Deuteronomium 18, waar gesproken wordt over « bezweerders » en « betoveraars », de praktijk waar het in de oudheid om ging precies datgene was wat recentelijk in de geneeskunde en psychiatrie aanvaardbaar is geworden als hypnose. Ik geloof dit zowel uit het oude gebruik van dit woord als uit occulte tradities.4

Een « profiel » van de Watchman Fellowship zegt het volgende:

Het is moeilijk om te weten of « charmant » een directe verwijzing is naar hypnose, omdat het bewijs nogal indirect is. De Bijbel staat echter vol met duidelijke vermaningen tegen betrokkenheid bij het occulte (Leviticus 19:26; 2 Koningen 21:6; Jesaja 47:913; Handelingen 8:9-11). Dit zou elke Christelijke associatie verbieden met die aspecten van hypnose die direct gerelateerd zijn aan het occulte (spiritualisme, channeling, regressie van vorige levens, waarzeggerij, etc.).

Er is algemene overeenstemming over het feit dat gehypnotiseerde individuen enigszins kwetsbaar zijn om kritiekloos elke suggestie van de hypnotiseur als waar te aanvaarden. Deze factor alleen al creëert het potentieel voor misbruik en misleiding. Sommige Christelijke onderzoekers gaan een stap verder en waarschuwen dat het mogelijk is voor gehypnotiseerde personen om beïnvloed te worden door andere stemmen dan die van de hypnotiseur. Zij geloven dat men in een trance toestand vatbaarder is voor demonische onderdrukking of zelfs bezetenheid – vooral als het onderwerp een geschiedenis van occulte experimenten heeft.

Hypnose kan indirect in verband worden gebracht met bijbelse vermaningen tegen « charmeren ». Het is historisch verbonden met heidense en occulte praktijken. Zelfs voorstanders waarschuwen voor de mogelijkheid van misbruik of onethische toepassing. Deze factoren, gekoppeld aan het ontbreken van een bewijsbare neutrale, niet-religieuze theorie over hypnose, maken hypnose tot een potentieel gevaarlijke praktijk die niet wordt aanbevolen voor Christenen.5

Het feit dat hypnose in de geneeskunde is opgedoken betekent niet dat het verschilt van de oude praktijken van bezweerders en betoveraars of van de praktijken die recenter door toverdokters en occulte hypnotiseurs werden gebruikt. John Weldon en Zola Levitt zeggen dat zelfs « een strikt wetenschappelijke benadering van occulte fenomenen onvoldoende bescherming biedt tegen demonisme. Het oordeel van God maakt geen onderscheid tussen wetenschappelijke en niet-wetenschappelijke betrokkenheid bij machten die Hem vreemd zijn. »6

In verschillende gedeelten van de Schrift worden occulte praktijken naast elkaar gezet, want hoewel de ene activiteit van de andere kan verschillen, is de krachtbron en de onthuller van « verborgen kennis » dezelfde: Satan. Betoveraars, tovenaars, bedriegers, raadgevers van bekende geesten, necromanten, waarzeggers en waarnemers van de tijd (astrologen) worden samen genoemd als degenen die vermeden moeten worden. Zie Lev. 19:26, 31 en 20:6, 27; Deut. 18:9-14; 2 Koningen 21:6; 2 Kron. 33:6; Jes. 47:9-13; Jer. 27:9. In het Nieuwe Testament wordt een enkelvoudig woord gebruikt voor hen die het occulte beoefenen: tovenaar.

Alle vormen van het occulte keren iemand van God af, naar zichzelf en naar de geesten die tegen God zijn. Daarom vergelijkt God het gebruik van tovenarij met « het spelen van de hoer. »

En de ziel, die zich wendt naar geesten, die haar bekend zijn, en naar tovenaars, om hoererij met hen te bedrijven, tegen die ziel zal Ik Mijn aangezicht keren, en Ik zal hem uitroeien uit het midden van zijn volk (Lev. 20:6).

Almachtige God zag deze praktijken als vervanging van de relatie met Zichzelf. Hij zag ze als valse religies met valse religieuze ervaringen.

Zoals eerder opgemerkt, zeggen veel voorstanders van hypnose dat religie hypnose gebruikt en dat Christelijke ervaringen met bidden, meditatie, biechten, toewijding en aanbidding eigenlijk vormen van zelfhypnose zijn. Misschien zien hypnotiseurs deze overeenkomsten wel omdat hypnose Satans vervalsingen van echte religieuze oefeningen voortbrengt. Als hypnose inderdaad een vorm van geloof en aanbidding inhoudt die niet gericht is op de God van de Bijbel, dan speelt iedereen die zichzelf onderwerpt aan hypnose misschien wel de hoer in het spirituele rijk.

In hypnose wordt het geloof verschoven naar de hypnotiseur en naar de praktijk van hypnose. In deze staat van verhoogde suggestibiliteit stelt het individu zijn geest open voor suggesties die anders misschien verworpen zouden worden. Gehoorzaamheid en zelfs een gretigheid om de hypnotiseur te behagen komen in veel gevallen voor. De hypnotiseur neemt de plaats in van priester of God en houdt die plaats tijdens de trance totdat hij het subject loslaat of het subject een « hogere gids » ontmoet binnen de trance. Sommige personen blijven zelfs na de trance in deze relatie opgesloten door post-hypnotische suggestie.

Psychology Today publiceerde een artikel met de titel « Hypnose kan gevaarlijk zijn », waarin staat:

Een tienermeisje zonder geschiedenis van psychologische problemen werd gehypnotiseerd op het podium als onderdeel van een show. Kort nadat ze met haar vrienden was vertrokken, kwam ze opnieuw in trance. Niemand kon haar wekken. Ze moest in het ziekenhuis worden opgenomen en intraveneus gevoed worden, en het duurde maanden om te herstellen.

Zulke levensbedreigende noodgevallen als gevolg van het gebruik van hypnose zijn zeldzaam, maar volgens psycholoog Frank MacHovec, die al 16 jaar hypnoseslachtoffers bestudeert en behandelt, komen er steeds meer meldingen binnen van een breed scala aan ongewenste nawerkingen. Hij schat dat 1 op de 10 mensen die onder hypnose zijn gebracht moeilijkheden zullen ondervinden als direct gevolg.7

MacHovec onthult verschillende manieren waarop hypnose schadelijk is voor individuen. Maar hypnose is niet alleen persoonlijk gevaarlijk voor mensen; het is ook spiritueel gevaarlijk. Een individu kan kwetsbaar worden voor occulte krachten wanneer hij zich in een staat van verhoogde suggestie en vervormde realiteit bevindt.

Veel mensen realiseren zich niet dat ze kwetsbaar zijn voor hypnose als het in andere contexten wordt gebruikt. Richard Watring, bijvoorbeeld, zegt bij het beschrijven van New Age mystiek die gebruikt wordt in trainingssessies voor het bedrijfsleven:

De meeste van de beschreven technieken komen ofwel neer op een hypnotische inductie of het gebruik ervan maakt het individu meer vatbaar voor hypnotische inductie. De meeste mensen weten wat hypnose is, maar heel weinig mensen weten dat het gebruik van affirmatie, suggestologie, neurolinguïstisch programmeren, sommige vormen van geleide beelden, est en est-type menselijk potentieel seminars gebruik maken van een aantal van dezelfde dynamieken als hypnose.8

Het Spiritual Counterfeits Project heeft onthuld hoe het New Age denken gevaarlijk is voor christenen. Zij zeggen:

New Age denken is op twee manieren tot uiting gekomen in de holistische gezondheidsbeweging. De ene uitdrukking legt sterk de nadruk op bewustzijnsveranderende technieken (zoals Oosterse vormen van meditatie, visualisatie en zelfs buitenlichamelijke ervaringen). Veel woordvoerders leren dat genezing spontaan optreedt wanneer iemand een ervaring van eenheid met het universum heeft door een van deze processen.

Een tweede, meer gediversifieerde, uitdrukking komt voort uit het geloof dat een universele « levensenergie » – die meestal wordt beschouwd als identiek aan wat religies God noemen – door alle objecten stroomt, zowel levende als levenloze.9

Let op hoe goed deze beschrijving overeenkomt met ervaringen in de hypnotische staat. « Visualisatie », ‘uittreding uit het lichaam’ en ‘een ervaring van eenheid met het universum’ komen allemaal voor in hypnose. En de « universele ‘levensenergie’ » is vergelijkbaar met Mesmers idee van « een onzichtbare vloeistof » die hij « dierlijk magnetisme » noemde en die hij beschouwde als een energie die overal in de natuur aanwezig was. Veel van de New Age ingrediënten zitten in hypnose; alle waarschuwingssignalen zijn er.

Waarom gebruiken Christenen Hypnose?

Want aangezien de meeste beoefenaars van hypnose weten dat hypnose een occulte praktijk is, waarom gebruiken belijdende Christenen het dan? Deze belijdende Christenen geven verschillende redenen en rechtvaardigingen. We zullen drie voorbeelden bekijken. De eerste is van een Christelijke hypnotherapeut die ons schreef en zei:

Tien jaar lang heb ik tientallen keren hypnose gebruikt bij duizenden mensen en ik heb niet kunnen vaststellen dat het satanische mind control is, enz. Natuurlijk gebruikt het occulte hypnose. Ze gebruiken ook seks, geld, auto’s, eten en de Bijbel. Alles wat hypnose is, is een verhoogde staat van ontspanning en suggestibiliteit en een veranderde staat van bewustzijn.10

Dit klinkt als de logische denkfout van de valse analogie. Het volgende is een tekstboekbeschrijving van valse analogie.

Om de denkfout van valse analogie te herkennen, moet je op zoek gaan naar een argument dat een conclusie trekt over een ding, gebeurtenis of praktijk op basis van de analogie of gelijkenis met andere dingen. De denkfout treedt op wanneer de analogie of gelijkenis niet voldoende is om de conclusie te rechtvaardigen, bijvoorbeeld wanneer de gelijkenis niet relevant is voor het bezit van de afgeleide eigenschap of wanneer er relevante verschillen zijn.11

Het occulte en Christelijke gebruik van « seks, geld, auto’s, eten en de Bijbel » is op geen enkele manier gelijk aan het gebruik van hypnose door beide groepen. Ook komt hypnose voort uit het occulte en is het zelf een occulte activiteit, wat niet geldt voor « seks, geld, auto’s, eten en de Bijbel. »

Het tweede voorbeeld komt van H. Newton Maloney, een professor aan Fuller Seminary. Maloney gebruikt ook de logische denkfout van de valse analogie om zijn gebruik van hypnose te rechtvaardigen:

Het ideale Christelijke antwoord op God is altijd voorgesteld als een eenzijdige toewijding waarin je de afleidingen van de wereld opzij zet. Als hypnotiseurs mensen helpen om deze vaardigheid te bereiken, dan bevinden zij zich binnen het spectrum van waar het in het echte leven om gaat. Als je ervan uitgaat dat de optimale geestestoestand die is waarin mensen weten wat ze willen en dat zonder afleiding nastreven, dan zou de hypnotische toestand de norm zijn in plaats van de waaktoestand waarin mensen ofwel hun ware zelf ontkennen ofwel niet in staat zijn om hun aandacht te richten vanwege de vele afleidingen.12

Maloney gebruikt overeenkomsten in taal om het gebruik van een occulte activiteit te rechtvaardigen om God te aanbidden of toewijding te ervaren.

Het derde voorbeeld is dat van de arts George Newbold, die zegt:

Het is mijn overtuiging dat de geest in een trance-toestand vatbaarder wordt voor spirituele invloeden – weer ten goede of ten kwade. Als dit zo is, dan kan elk medium zichzelf openstellen voor Satanische aanvallen door boze geesten. Als Satan op deze manier gebruik kan maken van de trance, dan hebben we ook bijbels bewijs dat God dat ook doet.

In het Oude Testament zijn er veel voorbeelden van hoe de Heer Zichzelf aan de profeten openbaarde door middel van visioenen. Balaam, bijvoorbeeld, « zag het visioen van de Almachtige, terwijl hij in trance raakte, maar zijn ogen open had » (Num. 24:4). Op dezelfde manier vertellen zowel Petrus als Paulus in het Nieuwe Testament hoe ze in trance raakten terwijl ze aan het bidden waren (Handelingen 11:5 en 22:17).13

Newbold stelt hypnose, een occulte activiteit, gelijk aan een bijbels visioen en concludeert dat zowel Satan als God de trance kunnen gebruiken. Je hebt geen logica nodig om uit te zoeken wat er mis is met zijn denken. Newbold geeft toe:

De angst dat hypnose op de een of andere manier onlosmakelijk verbonden is met de beoefening van spiritualisme en het occulte moet serieus genomen worden. De reden hiervoor ligt in het optreden van zogenaamde « paranormale » verschijnselen tijdens de trancetoestand die veel gelijkenis vertoont met hypnose.

Als we gevallen van fraude buiten beschouwing laten, worden bijna alle spiritistische seances gehouden met een medium in de bijzondere psychologische toestand die bekend staat als een « trance », waarin de deelnemer zich in een toestand van veranderd bewustzijn bevindt en tijdens somnambulistische episodes als een automaat lijkt te handelen.14

Newbold slaagt er niet in om uit te leggen hoe zulke paranormale ervaringen of demonische invloed tijdens hypnose vermeden kunnen worden bij medische hypnose. Ook weet niemand echt wat er gebeurt met het geloof en de geloofssystemen van Christenen die zichzelf aan hypnose onderwerpen, omdat er zo weinig lange termijn studies zijn en omdat veel individuen zelfhypnose gebruiken met ononderzochte resultaten.

Demonische invloed is misschien niet duidelijk zichtbaar in veel gevallen van hypnose, maar er is met het verstand geknoeid bij het onderscheiden van de waarheid. Er kan inderdaad een opening of invloed zijn naar andere gebieden van het occulte en gebieden van misleiding. Eén van Jezus’ waarschuwingen over de laatste dagen was geestelijke misleiding. Satan is de meester misleider en als iemand zijn geest heeft opengesteld voor misleiding door middel van hypnose, kan hij kwetsbaarder zijn voor geestelijke misleiding.

Hypnose is een integraal onderdeel van het occulte. Daarom zou een Christen zich om geen enkele reden moeten laten hypnotiseren. De beloften van hulp door hypnose lijken erg op de beloften van hulp door andere occulte genezers. De Christen heeft een ander spiritueel middel om te helpen: de Here God zelf!

11 – Hypnose op onverwachte plaatsen

Hoewel dit boek specifiek gericht is op hypnose, bestaan de kenmerken die ten grondslag liggen aan trance-toestanden (veranderde bewustzijnstoestanden) ook elders. Dus terwijl de instellingen en situaties niet altijd een trance toestand zullen produceren, is het gevaar toch aanwezig.

Regressieve therapie en innerlijke genezing

Therapeuten die cliënten proberen te helpen om zich gebeurtenissen en gevoelens uit hun kindertijd te herinneren, gebruiken vaak hypnotische technieken die cliënten in een trance-toestand brengen. Ze ontkennen misschien hypnose te gebruiken, maar geleide beelden en andere technieken die gebruikt worden om iemand terug te leiden naar het verleden zijn hypnotische inductiemiddelen. Zoals eerder geciteerd, zegt Michael Yapko, auteur van Trancework:

Veel therapeuten zijn zich er niet eens van bewust dat ze hypnose doen. Ze doen wat ze geleide beelden of geleide meditatie noemen, wat allemaal zeer gangbare hypnotische technieken zijn.1

De suggesties, de emoties en de focus op gevoelens in het verleden produceren zelden echte herinneringen. In verschillende vormen van regressieve therapie probeert de therapeut de cliënt ervan te overtuigen dat de huidige problemen het gevolg zijn van pijnlijke gebeurtenissen uit het verleden en gaat dan verder met de cliënt te helpen zich pijnlijke gebeurtenissen uit het verleden te herinneren en opnieuw te ervaren. In plaats van positieve verandering worden er echter veel valse herinneringen geproduceerd.

Sommige schrijvers, zoals Campbell Perry, geven aan dattechnieken zoals het oproepen van herinneringen, relaxatie en regressiewerk vaak verkapte vormen van hypnosis zijn. In de inleiding van zijn artikel over controverses over het False Memory Syndrome (FMS), beschrijft Perry enkele van de procedures die:

. . sterk verbonden lijken te zijn met de ontwikkeling van een subjectief overtuigende herinnering dat een persoon (meestal een vrouw) seksueel misbruikt werd tijdens de kindertijd door (meestal) haar vader, dat de vermeende herinnering verdrongen werd, enkel om schijnbaar terug op te duiken tijdens de behandeling van « hervonden herinneringen ». Speciale nadruk wordt gelegd op de rol van « verkapte » hypnose bij het oproepen van zulke herinneringen-dat wil zeggen, op procedures die worden gekenmerkt door termen als geleide beelden, « ontspanning », droomanalyse, regressiewerk en natrium amytal, voorgesteld als « waarheidsserum ». Al deze procedures lijken de mechanismen aan te boren waarvan gedacht wordt dat ze ten grondslag liggen aan de ervaring van hypnose.2

De leidende vragen, de directe begeleiding en de intonatie van de stem zijn genoeg om voor veel mensen als inductie in de trance-toestand te dienen. Mark Pendergrast zegt:

De « geleide beelden » oefeningen die traumatherapeuten gebruiken om toegang te krijgen tot begraven herinneringen kunnen enorm overtuigend zijn, of we het proces nu hypnose noemen of niet. Als iemand ontspannen is, bereid is om een kritisch oordeel op te schorten, zich met fantasie bezig te houden en zijn ultieme vertrouwen te stellen in een autoriteitsfiguur die ritualistische methoden gebruikt, kunnen bedrieglijke scènes uit het verleden gemakkelijk worden opgeroepen.3

Verschillende vormen van regressieve psychotherapie en innerlijke genezing met het gebruik van visualisatie, geleide beelden, krachtige suggestie en intense concentratie kunnen heel gemakkelijk resulteren in het opwekken van een hypnotische toestand waarin de persoon zogenaamde herinneringen ervaart alsof ze nu plaatsvinden. Er zijn talloze problemen met innerlijke genezing, waarvan we er een aantal bespreken in ons boek TheoPhostic Counseling: Goddelijke Openbaring of PsychoHeresie? Veel van de technieken die gebruikt worden om de verbeelding op te wekken en de gevoelens te intensiveren moedigen de hypnotische staat aan door middel van intense suggestie. Regressieve therapie en innerlijke genezing hebben dezelfde mogelijkheden en gevaren als besproken in de vorige hoofdstukken over hypnose.

Diegenen die regressieve therapie en innerlijke genezing beoefenen en promoten geloven dat de bron van problemen en daarom de noodzakelijke plaats van genezing in het onbewuste of onderbewuste ligt. Veel innerlijke genezers, die de invloed van Agnes Sanford volgen, proberen Jezus in het onbewuste van de persoon te brengen voor genezing. In haar boek The Healing Gifts of the Spirit zegt Sanford: « De Heer zal met je teruggaan naar de herinneringen uit het verleden zodat ze geheeld zullen worden. »4

Medisch arts Jane Gumprecht schrijft in haar boek Abusing Memory: The Healing Theology of Agnes Sanford, schetst de zeven stappen van Sanfords methode, die iemand gemakkelijk in een veranderde bewustzijnstoestand kan brengen door de geest leeg te maken, de stem van de innerlijke genezer te volgen en te visualiseren volgens de suggestie:

  1. Jezus komt het collectieve onbewuste binnen om herinneringen te helen. Ze legde uit dat het helen van herinneringen verlossing is waarvoor Jezus het « collectief onbewuste » binnenging; mensen zijn gebonden aan tijd dus Jezus is onze « tijdreiziger »; « de Heer zal met je teruglopen in de herinneringen van het verleden zodat ze geheeld zullen worden. »
  2. Wacht tot ze over angsten en verlegenheden heen zijn. Wetende dat ze « iets achterhielden uit angst of verlegenheid », wachtte ze tot de rest naar voren kwam.
  3. De geest leegmaken. Ze liet de patiënt ontspannen, mediteren (de geest leegmaken) zoals ze deed met haar gebed van geloof. Ze legde hen de handen op om « de liefde van Christus in hen over te brengen. »
  4. Bid om genezing, zelfs voor tijden vóór de geboorte. Ze bad voor de Heer om « terug te gaan door alle kamers van dit herinneringshuis … kijk of er vuile en gebroken dingen zijn … neem ze helemaal weg … ga zelfs terug naar de kinderkamer in dit herinneringshuis … terug naar het uur van de geboorte … zelfs voor de geboorte als de ziel overschaduwd werd door dit menselijke leven en verduisterd werd door de angsten en zorgen van de menselijke ouders. »
  5. Zie jezelf zoals God je bedoeld heeft te zijn. « Kracht van visie; bij het helen van herinneringen moet men stevig in de verbeelding het beeld vasthouden van deze persoon zoals God hem bedoeld heeft te zijn, door de menselijke afwijkingen en perversies heen zien … en in de verbeelding de persoon omdraaien zoals God hem bedoeld heeft te zijn. . en in de verbeelding de donkere en afschuwelijke schaduwen van zijn natuur veranderen in stralende deugden en bronnen van kracht. Dit is verlossing. »5

Gumprecht onthult verder Sanfords gebruik van doublebind en suggestie:

Niet alleen stelde [Sanford] leidende vragen aan degenen die toegaven een ongelukkige jeugd te hebben gehad; ze plantte het zaad van suggestie en twijfel in de geest van degenen die een gelukkige jeugd hadden. Ik heb gemerkt dat degenen die boeken hebben geschreven over Genezing van Herinneringen (David Seamands) en Transformatie van de Innerlijke Man (John en Paula Sandford) hetzelfde doen – hard werken door middel van suggestie totdat de patiënt uiteindelijk wat pijn uit zijn verleden ophaalt.6

Tijdens het ondergaan van deze praktijk die innerlijke genezing heet, zullen sommigen misschien vermijden om in een hypnotische trance te raken. Anderen, vooral degenen die het meest kwetsbaar zijn voor hypnotische suggestie, zullen gemakkelijk in trance raken.

Groepsbrede Bewustzijnstraining

Het Forum (voorheen est), Life Spring en Momentus zijn de namen van enkele van de meer bekende grote groepstrainingen die levensveranderende resultaten beloven. Gebruikmakend van veel van de ideeën en technieken van de ontmoetingsbeweging, proberen dergelijke groepssessies de huidige manier van denken van deelnemers te veranderen (mindset, wereldbeeld, persoonlijk geloof, etc.) door middel van intense persoonlijke en groepservaringen. Sommige hebben marathonbijeenkomsten die vele uren duren en profiteren van vermoeidheid door veel herhaling, groepsdruk en verschillende psychologische technieken, waarvan sommige persoonlijke geloofssystemen aanvallen en mentale verwarring veroorzaken.

De verwarringstechniek, die ook een hypnotisch hulpmiddel is, kan worden gebruikt om het onderwerp te desoriënteren zodat hij beter reageert op aanwijzingen. Michael Yapko zegt:

Bij de verwarringstechniek geef je een persoon meer informatie dan hij zou kunnen bijhouden, je laat hem alles in twijfel trekken, je laat hem zich onzeker voelen als een manier om zijn motivatie op te bouwen om zekerheid te verkrijgen.7

Het is mogelijk dat hypnose niet bedoeld is of toegelaten wordt in zulke grote groepstrainingen, maar de kans is groot dat deelnemers hypnotische suggestie, dissociatie en een verminderd persoonlijk beoordelingsvermogen ervaren.

Muziek

Muziek, inclusief christelijke muziek, is er in verschillende vormen en ritmes. In zijn boek The Way of the Shaman beschrijft Michael Harner, een sjamaan, de Sjamanistische Bewustzijnstoestand (SSC). Hij beschrijft ook de sjamanistische reis van een sjamaan in een SSC. Hij legt uit hoe een begeleider de sjamaan kan helpen bij zijn SSC-reis door specifieke trommelslagen te geven. Hij zegt:

Draag nu je begeleider op om op de trommel te beginnen slaan in een sterke, monotone, onveranderlijke en snelle beat. Er mag geen contrast zijn in de intensiteit van de trommelslagen of in de intervallen ertussen. Een trommeltempo van ongeveer 205 tot 220 slagen per minuut is meestal effectief voor deze reis.8

We zeggen niet dat zo’n sjamanistische beat iemand in een SSC brengt en voorbereidt op een sjamanistische reis, maar het kan zeker. We zeggen ook niet dat christelijke muziek iemand in trance zal brengen, maar dat kan bij bepaalde gevoelige mensen wel het geval zijn.

Repetitieve geluiden en woorden kunnen ook een veranderde staat van bewustzijn opwekken. Hindoes gebruiken bijvoorbeeld het concept van OM om spiritueel met het bewustzijn te werken. In zijn boek The Secret Power of Music zegt David Tame:

In dit spirituele streven staat het concept van OM, als de aardse klank die de Klank van de Ene Toon weerspiegelt, voorop. Het aanroepen van de OM, in combinatie met bepaalde mentale en spirituele disciplines, is van het grootste belang in raja yoga. In sommige meditatietechnieken wordt de OM helemaal niet uitgesproken, maar gewoon ingebeeld met het innerlijke oor, waardoor de ziel direct wordt afgestemd op de Geluidloze Klank.9

Tame beschrijft verder hoe muziek wordt gebruikt om de geest naar een « punt van concentratie » te brengen:

Muziek helpt, naar men gelooft, zelfs bij het verhogen van de « vibratie » of spirituele frequentie van het lichaam zelf, waardoor het proces van de transformatie van materie in geest begint en materie bijgevolg terugkeert naar zijn oorspronkelijke staat. Dus, aangezien alles OM is, roept het OM als muziek het OM op zoals het zich manifesteert in de ziel van de mens, om het terug te trekken naar de Bron van het OM zelf.10

Dit klinkt zeker bekend in de oren als beschrijvingen van diepe hypnose.

De meeste muziek zal geen veranderde staat van bewustzijn opwekken. Je moet je er echter van bewust zijn dat ritme en toon wel degelijk kunnen worden gebruikt om een trance op te wekken.

Kerkdiensten

Naast de muziek kan een voorganger of kerkleider onbedoeld en naïef gebruik maken van inductieve hypnotische technieken als hij de sfeer bepaalt, bidt of spreekt. Degenen die bijzonder gevoelig zijn voor deze hypnotische middelen kunnen inderdaad in trance raken, vooral in genezingsdiensten waarin mensen in een soort mystieke verwachting worden gebracht, waarin het denken opzij wordt gezet en een mystieke, afwachtende houding wordt aangemoedigd. Verschillende factoren werken samen om deze mogelijkheid te creëren: het soort muziek, het prestige of charisma van de leider, verwachtingen van genezing of wonderen, druk van anderen, suggesties van de leider en de suggestiviteit van het publiek. Hoewel elk van deze factoren op zichzelf kan werken om mensen in een trance-toestand te brengen, garanderen ze samen bijna een veranderde bewustzijnstoestand voor sommige aanwezigen.

Een deel van de activiteit in de zogenaamde opwekkingen waar mensen op de grond vallen, rondschokken en blaffen als honden kan het gevolg zijn van opzettelijke deelname, maar een groot deel kan het gevolg zijn van hypnose. We zijn het NIET eens met de volgende verklaring, die eerder werd geciteerd:

Hypnotische trance komt regelmatig voor in alle christelijke gemeenten. Degenen die het het meest veroordelen als duivels, zijn juist degenen die het vaakst hypnotische trance opwekken – zich er niet van bewust dat ze dat doen.11

Wij maken ons echter zorgen over christelijke bijeenkomsten die hersenloze emotionaliteit en spirituele activiteiten aanmoedigen die zouden kunnen leiden tot gedrag dat door hypnotische trance wordt veroorzaakt.

We zijn ook bezorgd als de evangelist of prediker op dezelfde manier in het middelpunt van de belangstelling komt te staan als de hypnotiseur. Er is een grote mogelijkheid dat trance-inductie heeft plaatsgevonden wanneer mensen achterover vallen wanneer ze worden aangeraakt door bepaalde genezers. Telkens wanneer herhalingen tot het punt van hypnotische handelingen of woorden of liedjes worden gebruikt, kan een trance-toestand worden opgewekt. Technieken die een beroep doen op emotie, verbeelding en visualisatie in plaats van het intellect en actieve wil zijn vaak hulpmiddelen voor hypnotische inductie. Elk gebruik van hypnotische technieken in de eredienst is potentieel gevaarlijk voor het geloof van de aanwezigen.

Gebed en meditatie

Zekere vormen van gebed en meditatie waarbij het individu op een soortgelijke manier passief is als in de bovenstaande beschrijving, kunnen leiden tot hypnotische trance. Zoals eerder vermeld zijn yoga en soortgelijke vormen van meditatie middelen om gehypnotiseerd te worden. Transcendente Meditatie met het herhalen van een enkel woord of zinsdeel kan leiden tot een veranderde staat van bewustzijn, zoals bij het herhalen van OM.

Eén artikel dat rapporteert over de elektrische activiteit van de hersenen tijdens het bidden en tijdens Transcendente Meditatie stelt:

Het lijkt erop dat de bewustzijnstoestand van het individu tijdens het bidden heel anders is dan de toestand die wordt beschreven tijdens Transcendente Meditatie.12

In tegenstelling tot meditatie zijn de gebeden in de Schrift actief. De geest is actief zoals in een gesprek. Bidden is inderdaad een gesprek waarin de persoon bidt volgens zijn kennis van God, die hij geleerd heeft door Gods deel van het gesprek: de Bijbel, het levende Woord van God. Er is een actieve dialoog in bijbels gebed in die zin dat wanneer iemand bidt, de Heilige Geest waarheden en beloften uit Gods Woord in gedachten kan brengen. Wanneer iemand echter probeert om in gebed in een mystieke, passieve mentale staat te komen, kan hij inderdaad in een hypnotische trance raken. Hoe dichter hij bij het Woord van God blijft in gebed en hoe minder hij streeft naar een gevoelsstaat, hoe bijbelser het gebed en hoe minder de mogelijkheid om in een hypnotische trance te raken.

Ziekenhuizen

Hoewel niet alle biofeedbackactiviteiten een trancetoestand opwekken, kunnen veel activiteiten dat wel. Hieronder staan veelgebruikte zelfpraatzinnen die bij een biofeedbackactiviteit worden gebruikt:

Mijn hele lichaam voelt ontspannen en mijn geest is rustig. Ik laat mijn aandacht los van de buitenwereld.

Ik voel me sereen en stil.

Ik kan mezelf zachtjes visualiseren, voorstellen en ervaren als ontspannen en stil.

Ik voel innerlijke stilte.

Ik heb vrede.

Dit is vergelijkbaar met de Relaxation Response van arts Herbert Benson, die wordt beschreven als:

. . het vermogen van het lichaam om in een wetenschappelijk gedefinieerde toestand te komen die wordt gekenmerkt door een algehele verlaging van de snelheid van het metabolisme van het lichaam, verlaging van de bloeddruk, verlaging van de ademhalingssnelheid, verlaging van de hartslag en prominentere, langzamere hersengolven.13

Benson zegt:

Er zijn verschillende basisstappen nodig om de Ontspanningsreactie op te wekken.

Stap 1: Kies een focuswoord of korte zin die stevig geworteld is in je persoonlijke geloofssysteem. Een christelijk persoon zou bijvoorbeeld de openingswoorden van Psalm 23 kunnen kiezen, « De Heer is mijn herder »; een joods persoon, « Shalom »; een niet-religieus persoon een neutraal woord zoals « één » of « vrede. »

Stap 2: Ga rustig zitten in een comfortabele houding.

Stap 3: Sluit je ogen.

Stap 4: Ontspan je spieren.

Stap 5: Adem langzaam en natuurlijk in en herhaal je focuswoord of -zin terwijl je uitademt.

Stap 6: Neem een passieve houding aan. . . .

Stap 7: Ga hier tien tot twintig minuten mee door.

Stap 8: Oefen de techniek een of twee keer per dag.14

Niet iedereen zal in een hypnotische toestand raken door Benson’s Relaxation Response, maar sommigen zeker wel.

Zelfhulp-tapes

Ads voor zelfhulpbandjes zijn er in overvloed. Sommigen beloven de luisteraar dat als hij naar deze bandjes luistert, hij zal kunnen stoppen met roken, gewicht zal verliezen of zelfbeheersing zal krijgen. Zulke tapes leiden de luisteraar door bepaalde ontspanningsoefeningen en in een ontvankelijke geestestoestand om kalmerende suggesties te ontvangen. Het idee is dat deze suggesties de bewuste geest omzeilen en een onderbewuste of onbewuste geest bereiken. Ook hier is het idee dat de echte motiverende kracht zich onder de oppervlakte van het bewustzijn bevindt. En hier ligt weer een kans om de geest leeg te maken en open te stellen voor demonische invloed.

Ongeïdentificeerde onverwachte plaatsen

In het huidige landschap van beloften voor zelfontplooiing, zelfbeheersing, persoonlijk welzijn en snelle oplossingen voor levensproblemen, kan iemand zich gemakkelijk in een omgeving bevinden die bevorderlijk is voor hypnose. Misschien herken je sommige inductieve technieken die onschuldig of opzettelijk worden gebruikt en ben je dus gewaarschuwd.

12 – Conclusie

Dit boek somt slechts enkele activiteiten op die het gebruik van hypnose voor christenen in twijfel trekken. Er is een hele reeks andere fenomenen die kunnen optreden tijdens hypnose. Alles van geheugenverlies tot automatisch schrijven en van catalepsie (toevallen) tot kristal kijken zijn mogelijkheden die de hypnose enthousiasteling te wachten staan.

Hypnose is niet zomaar een neutrale, goedaardige activiteit. Case reports hebben individuen beschreven die psychopathologische symptomen vertoonden na hypnose en negatieve effecten op lange termijn.1 Zoals eerder vermeld, kan ongeveer tien procent van de gehypnotiseerde individuen moeilijkheden ondervinden gerelateerd aan hun hypnotische ervaring. Deze treden op ondanks de professionele expertise of zorg die kan worden uitgeoefend. Het risico is groter bij groepshypnose.2 Bovendien is lange termijn onderzoek over de resultaten van hypnose schaars. Daarom kunnen negatieve effecten jaren later optreden zonder dat iemand zich het verband realiseert tussen negatieve effecten en eerdere hypnose. Bovendien zijn de lange termijn spirituele effecten van hypnose op diegenen die zichzelf aan hypnose hebben onderworpen niet onderzocht.

Hypnose is in het beste geval potentieel gevaarlijk en in het slechtste geval demonisch. In het ergste geval stelt hypnose iemand open voor psychische ervaringen en satanische bezetenheid. Wanneer mediums in hypnotische trances raken en contact maken met de « doden », wanneer helderzienden informatie onthullen die zij onmogelijk kunnen weten, wanneer waarzeggers door middel van zelfhypnose de toekomst onthullen, dan is Satan aan het werk. Hypnose is een veranderde bewustzijnstoestand en er is geen verschil tussen de veranderde bewustzijnstoestand en de sjamanistische bewustzijnstoestand.

Satan verandert zichzelf in een engel van licht wanneer dat nodig is om zijn plannen te verwezenlijken. Als hij een occulte praktijk (hypnose) gunstig kan laten lijken door een valse façade (geneeskunde of wetenschap), dan zal hij dat doen. Het is duidelijk dat hypnose dodelijk is als het voor kwade doeleinden wordt gebruikt. Wij beweren echter dat hypnose potentieel dodelijk is voor welke doeleinden het ook gebruikt wordt. Op het moment dat iemand zich overgeeft aan de deur van het occulte, zelfs in de zalen van wetenschap en geneeskunde, is hij kwetsbaar voor de krachten van de duisternis.

Een occulte praktijk in de handen van zelfs een arts met een goed hart kan de Christen nog steeds openstellen voor de werken van de duivel. Waarom zou occulte hypnose iemand openstellen voor demonisme en medische hypnose niet? Heeft de dokter geestelijke autoriteit om Satan weg te houden? Is Satan bang om zich met wetenschap of geneeskunde te bemoeien? Wanneer is het Ouija bord slechts een gezelschapsspel? Waar ligt de grens tussen een gezelschapsspel en het occulte? Wanneer is hypnose slechts een medisch of psychologisch hulpmiddel? Waar ligt de grens tussen het medische of psychologische en het occulte? Wanneer verschuift hypnose van het occulte naar de geneeskunde en van de geneeskunde naar het occulte? Hoe komt het dat sommigen in de kerk, die weten dat hypnose een integraal onderdeel van het occulte is geweest, toch het gebruik ervan aanbevelen? Paradoxaal en triest genoeg, hoewel de experts het niet eens kunnen worden over wat het is en hoe het werkt, wordt hypnose gecultiveerd voor christelijke consumptie.

Voordat hypnose het nieuwe wondermiddel wordt vanaf de kansel, gevolgd door een overvloed aan boeken over het onderwerp, moeten de beweringen, methoden en lange-termijn resultaten ervan overwogen worden. Arthur Shapiro heeft gezegd: « De religie van de één is het bijgeloof van de ander en de magie van de één is de wetenschap van de ander. »3 Hypnose is voor sommige Christenen « wetenschappelijk » en « medisch » geworden met weinig bewijs voor de geldigheid ervan, de lange levensduur van de resultaten of het begrip van de aard ervan. Omdat er zoveel onbeantwoorde vragen zijn over het nut ervan en er zoveel potentiële gevaren kleven aan het gebruik ervan, zouden Christenen hypnose moeten mijden.


ENDNOTES

Hoofdstuk één: Hypnotische oorsprong

  1. E. Fuller Torrey. The Mind Game. New York: Emerson Hall Publishers, Inc., 1972, p. 69.
  2. Koopcatalogus van zelfhypnosebanden. Grand Rapids: Potentials Unlimited, Inc., april 1982.
  3. Walter Martin. « Hypnose: Medisch of Occult. » San Juan Capistrano: Christian Research Institute, audiocassette #C-74.
  4. Josh McDowell en Don Stewart. Het occulte begrijpen. San Bernardino: Here’s Life Publishers, Inc., 1982, p. 87.
  5. Donald Gent brief, 11/20/87, p. 2.
  6. H. Newton Maloney. Een theologie van hypnose.
  7. The Christian Medical Society Journal, Vol. XV, No. 2, zomer, 1984.
  8. E. Thomas Dowd. « Hypnosis. »Psychotherapy Book News, vol. 34, June 29, 2000, p. 18.
  9. Robert C. Fuller. Mesmerisme en de Amerikaanse genezing van zielen. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1982, p. 1.
  10. Jan Ehrenwalk, ed. De geschiedenis van psychotherapie. New Jersey: Jason Aronson Inc., 1991, p. 221.
  11. Erika Fromm en Ronald Shor, eds. Hypnose: Ontwikkeling in Onderzoek en Nieuwe Perspectieven. New York; Aldine Publishing Co., 1979, p. 20.
  12. Ibid., p. 10.
  13. Fuller, op. cit., p. 20.
  14. Ibid., pp. 46-47.
  15. Ibid., p. 104.
  16. Ibid., p. 45.
  17. Ibid.
  18. Ibid., p. 46.
  19. Robert C. Fuller. Amerikanen en het onbewuste. New York: Oxford University Press, 1986, p. 36.
  20. Fuller, Mesmerism and the American Cure of Souls, op. cit., p. 152.
  21. Ibid., 12.
  22. Thomas Szasz. De mythe van psychotherapie. Garden City: doubleday/ Anchor Press, 1978, p. 43.

Hoofdstuk twee: Wat is hypnose?

  1. « Hypnose. » The Harvard Mental Health Letter, Vol. 7, No. 10, April 1991, p. 1.
  2. William Kroger en William Fezler. Hypnose en gedragsverandering: Beeldconditionering. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1976, p. 14.
  3. William Kroger. « Hoe je het ook wendt of keert, het is hypnose » audio. Garden Grove, CA: Infomedix.
  4. Robert Baker. Ze noemen het hypnose. Buffalo: Prometheus Books, 1990, p. 15.
  5. Ibid., p. 17.
  6. Harold I. Kaplan en Benjamin J. Sadock. Beknopt Leerboek Klinische Psychiatrie. Baltimore; Williams & Wilkins, 1996, p. 386.
  7. Ibid, p. 396.
  8. Baker, op. cit., p. 167.
  9. Richard L. Gregory, ed. The Oxford Companion to the Mind. Oxford: Oxford University Press, 1987, p. 197.
  10. Stephen M Kosslun et al. « Hypnotic Visual Illusion Alters Color Processing in the Brain, »American Journal of Psychiatry, 157:8, augustus, 2000, p. 1279.
  11. Ibid., p. 1284.
  12. David Spiegel. « Hypnosis, » The Harvard Mental Health Letter, september, 1998, p. 5.
  13. B. Bower. « Posttraumatische stressstoornis: Hypnose en het verdeelde zelf. » Science News, Vol. 133, No. 13, 26 maart 1988, p. 197.
  14. Erika Fromm geciteerd in The Dallas Morning News, 13 april 1987, p. D-9.
  15. Joseph Barber. Hypnose en Suggestie bij de Behandeling van Pijn. New York: W.W. Norton & Company, 1996.p. 5.
  16. Kaplan en Sadock, op. cit., p. 396.
  17. Raymond J. Corsini en Alan J. Auerbach. Beknopte encyclopedie van de psychologie. New York: John Wiley & Sons, Inc., 1998, p. 407.
  18. Stephen G. Gilligan. Therapeutische Trances: Coöperatieve Principes in Ericksoniaanse Psychotherapie. New York: Brunner/Mazel, 1987, pp. 4659.
  19. Michael Harner. De Weg van de Sjamaan. San Francisco: Harper & Row, Publishers, 1980, p. 20.
  20. Ibid.
  21. Kenneth Ring. Op weg naar Omega: Op zoek naar de betekenis van de bijna-doodervaring. New York: William Morrow and Co., 1984.
  22. Stanislov Grof. Boekbespreking van Heading Toward Omega in The Journal of Transpersonal Psychology, Vol. 16, No. 2, pp. 245, 246.
  23. Stanislov Grof uit de audiotape van het Angels, Aliens and Archetypes Symposium, San Francisco, november 1987. Mill Valley: Sound Photosynthesis.
  24. Kaplan en Sadock, op. cit., p. 242.
  25. Corsini en Auerbach, op. cit., p. 405.
  26. Ernest Hilgard geciteerd door Donald Frederick, op. cit., p. 5.
  27. Carin Rubenstein, « Fantasieverslaafden. » Psychology Today, januari 1981, p. 81.
  28. Daniel Kohen, Prevention, juli 1985, p. 122.
  29. Jeanne Achterberg. « Imagery in Healing: Shamanic and Modern Medicine, » Mind & Supermind lezing, Santa Barbara, Californië, 9 februari 1987.
  30. William Kroger. « Genezen met de vijf zintuigen », audio M253-8. Garden Grove, CA: InfoMedix.
  31. Josephine Hilgard geciteerd door Corsini en Auerbach, op. cit., p. 408.
  32. Robert Baker. Ze noemen het hypnose. Buffalo: Prometheus Books, 1990, p. 19.
  33. Ibid.
  34. Dave Hunt. Occulte invasie. Eugene, OR: harvest House Publishers, 1998, pp. 180-182.
  35. Alan Morrison. De slang en het kruis: Religieuze corruptie in een slecht tijdperk. Birmingham, UK: K & M Books, 1994, p. 426.
  36. Ibid., pp. 426, 427.
  37. Ibid., p. 432.

Hoofdstuk 3: Is hypnose een natuurlijke ervaring?

  1. « Hypnose in het leven van de kerk, » brochure voor conferentie gesponsord door Cedar Hill Institute for Graduate Studies, Twentynine Palms, CA, 1979, p. 1.
  2. Ernest Hilgard geciteerd in ibid.
  3. David Gordon, « Het weefsel van de werkelijkheid: Neurolinguïstisch Programmeren in Hypnose. » Gesponsord door Santa Barbara City College, Santa Barbara, CA, 19 januari 1981.
  4. William Kroger en William Fezler. Hypnose en gedragsverandering: Beeldconditionering. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1976, p. 19.
  5. William Kroger. Klinische en Experimentele Hypnose, 2e Ed. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1977, p. 125.
  6. Margaretta Bowers, « Vriend of verrader? Hypnose in dienst van religie. » International Journal of Clinical and Experimental Hypnosis, 7:205, 1959.
  7. Richard Morton. Hypnose en Pastorale Counseling. Los Angeles: Westwood Publishing Co., 1980, p. 8.
  8. Ibid., p. 52.
  9. Ibid., p. 78.
  10. Ibid., p. 78-79.
  11. Ibid., p. 84.

Hoofdstuk 4: Kan het testament worden geschonden?

  1. Harold I. Kaplan en Benjamin J. Sadock. Beknopt leerboek van de klinische psychiatrie. Baltimore; Williams & Wilkins, 1996, p. 396.
  2. Arthur Deikman. « Experimentele meditatie. » Veranderde Staten van Bewustzijn. Charles Tart, ed. Garden City: Anchor Books, 1972, p. 219.
  3. Bernard Berelson en Gary Steiner. Menselijk gedrag. New York: Harcourt, Brace & World, Inc., 1964,p. 125.
  4. James J. Mapes. « Hypnose: Verder gaan dan amusement. » Studenten Activiteiten Programmering.
  5. David Spiegel, « Hypnose: Nieuw onderzoek voor zelfbeheersing. » Mind and Supermind lezingenserie, Santa Barbara City College, 20 januari 1987.
  6. Ernest Hilgard, « Verdeeld bewustzijn in hypnose: De implicaties van de verborgen waarnemer ». Hypnose: Ontwikkelingen in Onderzoek en Nieuwe Perspectieven. Erika Fromm en Ronald Shor, eds. New York: Aldine Publishing Company, 1979, p. 49.
  7. Margaretta Bowers, « Vriend of verrader? Hypnose in dienst van religie. » International Journal of Clinical and Experimental Hypnosis, 7:205, 1959, p. 208.
  8. Ernest Hilgard, « De hypnotische staat. » Bewustzijn: Brain, States of Awareness, and Mysticism, op. cit., p. 147.
  9. Alfred Freedman, Harold Kaplan en Benjamin Sadock. Modern Synopsis of Comprehensive Textbook of Psychiatry/II. Baltimore: The Williams and Wilkins Co., 1976, p. 905.
  10. Simeon Edmonds. Hypnotisme en paranormale verschijnselen, North Hollywood: Wilshire Book Co., 1977, p. 141.
  11. Ibid., p. 139.
  12. Martin Orne en Frederick Evans, « Sociale controle in het psychologisch experiment: Antisociaal gedrag en hypnose ». Journal of Personality and Social Psychology, Vol. 1, No. 3, p. 199.
  13. Robert Blair Kaiser. R.F.K. moet sterven! Een geschiedenis van de moord op Robert Kennedy en de nasleep ervan. New York: E.P. Dutton & Co, 1970, pp. 288-289.

Hoofdstuk 5: Inductie/Seductie

  1. Pierre Janet. Psychologische genezing: A Historical and Clinical Study, vertaald door Eden en Cedar Paul, Vol. 11. New York: Macmillan, 1925, p. 338.
  2. William Kroger en William Fezler. Hypnose en gedragsverandering: Beeldconditionering. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1976, pp. 25-26.
  3. Keith Harary in Psychology Today, maart-april, 1992, blz. 59.
  4. Marlene E. Hunter. Creatieve Scripts voor Hypnotherapie. New York: Brunner/Mazel, Uitgevers, 1994, p. 3.
  5. Ibid., p. 5.
  6. Ibid.
  7. Ibid., p. 6.
  8. Ibid.
  9. Ibid., p. 10.
  10. Ibid., p. 11.
  11. Ibid., p. 11.
  12. Ibid., p. 11.
  13. Ibid.
  14. Harold I. Kaplan en Benjamin J. Sadock. Beknopt leerboek van de klinische psychiatrie. Baltimore; Williams & Wilkins, 1996, p. 396.
  15. Kroger en Fezler, op. cit., p. 17.
  16. Ibid., p. 30.
  17. Daniel Goleman, « Geheimen van een moderne Mesmer. » Psychology Today, juli 1977, pp. 62, 65.
  18. Peter Francuch. Principes van Spirituele Hypnose. Santa Barbara: Spiritual Advisory Press, 1981, p. 99.
  19. Kroger en Fezler, op. cit., p. 15.
  20. Janet, op. cit., p. 340.
  21. Ernest Hilgard, « Verdeeld bewustzijn in hypnose: De implicaties van de verborgen waarnemer ». Hypnose: Ontwikkelingen in Onderzoek en Nieuwe Perspectieven. Erika Fromm en Ronald Shor, eds. New York: Aldine Publishing Co., 1979, p. 55.
  22. Ibid., p. 49.
  23. Janet, op. cit., p. 338.
  24. Thomas Szasz. De mythe van psychotherapie. Garden City: Anchor Press/ Doubleday, 1978, p. 94.
  25. E. Fuller Torrey. The Mind Game. New York: Emerson Hall Publishers Inc., 1972, p. 107.
  26. Ibid., p. 107.
  27. William Kroger. Klinische en Experimentele Hypnose, 2e Ed. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1977, p. 135.
  28. Janet, op. cit., p. 338.
  29. Kroger en Fezler, op. cit., p. xiii.
  30. Kroger, op. cit., p. 138.
  31. Ibid., p. 139.
  32. « Verwachtingen van verlichtingAlter Acupunctuurresultaat. » Brain/Mind, 21 april 1980. p. 1.
  33. « Valse feedback verlicht symptomen. » Brain/Mind, 16 juni 1980, pp. 1-2.
  34. « Bestaat er een Alfa-ervaring? » Brain/Mind, 15 september 1980, p. 2.
  35. Christopher Cory, « Verkoeling door bedrog. » Psychology Today, juni 1980, p. 20.
  36. Arthur Shapiro interview. The Psychological Society door Martin Gross. New York: Random House, 1978, p. 230.
  37. John S. Gillis, « The Therapist as Manipulator, » Psychology Today, december 1974, p. 91.
  38. Ibid., p. 92.

Hoofdstuk 6: Leeftijdsregressie en progressie

  1. Mark Twain geciteerd in FMS Foundation Nieuwsbrief, augustus-september 1993, p. 2.
  2. Michael D. Yapko. Suggesties van misbruik: Ware en valse herinneringen aan seksueel kindertrauma. New York: Simon & Schuster, 1994, p. 56.
  3. John H. Edgette en Janet Sasson Edgette. The Handbook of Hypnotic Phenomena in Psychotherapy. New York: Brunner/Mazel Publishers, 1995, p. 104.
  4. Raymond J. Corsini en Alan J. Auerbach. Beknopte encyclopedie van de psychologie. New York: John Wiley & Sons, Inc., 1998, p. 408.
  5. Brain/Mind, 15 februari 1982, p. 1.
  6. Ibid., pp. 1-2.
  7. « Gehypnotiseerde kinderen herinneren zich geboorte-ervaringen. » Brain/Mind, 26 januari 1981, p. 1.
  8. Peter Francuch. Principes van Spirituele Hypnose. Santa Barbara: Spiritual Advisory Press, 1981, p. 70. Gebruikt met toestemming.
  9. Krier, op. cit., p. 8.
  10. Helen Wambach. Herbeleving van vorige levens: Het bewijs onder hypnose. New York: Harper and Row, 1978, omslag.
  11. Morris Netherton en Nancy Shiffrin. Therapie van vorige levens. New York: William Morrow and Co., 1978.
  12. Ibid., pp. 114-122.
  13. Gurny Williams III. « Mind, Body, Spirit. Longevity, december 1992, p. 68.
  14. Dee Whittington, « Leven na de dood. » Weekly World News, 2 november 1982, p. 17.
  15. Netherton en Shiffrin, op. cit., achterflap.
  16. Kieron Saunders, « Hypnotische voorspellingen. » The Star, 22 juli 1980, p. 11.
  17. William Kroger. Klinische en Experimentele Hypnose. 2e Ed. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1977, p. 18.
  18. « Future Lives. » Omni, oktober 1987, p. 128.
  19. Edgette en Edgette, op. cit., p. 127.
  20. Ibid., pp. 127-128.
  21. « De kracht van mentale overtuiging. » Longevity, mei 1991, p. 97.
  22. Francuch, op. cit., p. 70.
  23. Ibid., p. 24.

Hoofdstuk 7: Hypnotisch geheugen

  1. Ernest Hilgard. Verdeeld bewustzijn: Meervoudige controle in menselijk denken en handelen. New York: John Wiley and Son, 1977, p. 43.
  2. Harvard Mental Health Letter, februari 1998, p. 5.
  3. Glenn S. Sanders en William L. Simmons, « Use of Hypnosis to Enhance Eyewitness Accuracy: Does It Work? » Journal of Applied Psychology, Vol. 68, No. 1, 1983, p. 70.
  4. Robert Baker. Ze noemen het hypnose. Buffalo: Prometheus Books, 1990, p. 194.
  5. Ibid.
  6. Elizabeth Loftus geciteerd in ibid, p. 195.
  7. JAMA 1985, Vol. 253, p. 1918.
  8. Ibid., p. 1920.
  9. Robert A. Baker. Verborgen herinneringen. Buffalo: Prometheus Books, 1992, p. 152.
  10. Ibid., p. 154.
  11. Ibid., p. 155.
  12. « Teruggrijpen naar een ‘vorig leven’. » Orlando Sentinel, 2 november 1991, p. E-1.
  13. Michael Ypako geciteerd in FMS Foundation Nieuwsbrief, augustus-september 1993, p. 3.
  14. « Herinneringen: Zijn ze betrouwbaar? » False Memory Syndrome Foundation, 1955 Locust Street, Philadelphia, PA 19103-5766.
  15. Calgary Herald, 16 nov. 1998, geciteerd in FMS Foundation Nieuwsbrief, Vol. 8, No. 1, 1999.
  16. Ibid., p. 314.
  17. « Hooggerechtshof verwerpt hypnose getuigenis. » Santa Barbara News-Press, 12 maart 1982, p. A-16.
  18. Beth Ann Krier, « When the Memory Plays Tricks. » Los Angeles Times, 4 december 1980, Deel V, p. 1.
  19. Susan Riepe, « Herinnering aan verloren tijden. » Psychology Today, november 1980, p. 99.
  20. Diamond, op. cit., pp. 333-337. Gebruikt met toestemming.

Hoofdstuk 8: Diepe hypnose

  1. Charles Tart, « Hypnotische Diepte Meten. » Hypnose: Ontwikkelingen in Onderzoek en Nieuwe Perspectieven. Erika Fromm en Ronald Shor, eds. New York: Aldine Publishing Company, 1979, p. 590.
  2. Ibid., p. 593.
  3. Ibid., p. 594.
  4. Ibid., p. 596.
  5. Daniel Goleman en Richard Davidson. Bewustzijn: hersenen, staten van bewustzijn en mystiek. New York: Harper and Row, 1979, p. 46.
  6. Harold I. Kaplan en Benjamin J. Sadock. Beknopt leerboek van de klinische psychiatrie. Baltimore; Williams & Wilkins, 1996, p. 242.
  7. Erika Fromm, « Veranderde staten van bewustzijn en hypnose: Een discussie. » The International Journal of Clinical and Experimental Hypnosis, oktober 1977, p. 326.
  8. Jeanne Achterberg. « Beeldspraak in Genezing: Sjamanistische en Moderne Geneeskunde. » Mind and Supermind lezingenserie, Santa Barbara City College, 9 februari 1987.
  9. Michael Harner. De Weg van de Sjamaan. San Francisco: Harper & Row, Publishers, 1980, p. 49.
  10. Ibid., p. 49-50.
  11. Ibid., p. 136.
  12. Ernest Hilgard. Verdeeld bewustzijn: Meervoudige controle in menselijk denken en handelen. New York: John Wiley and Sons, 1977, p. 168.
  13. Peter Francuch. Principes van Spirituele Hypnose. Santa Barbara: Spiritual Advisory Press, 1981, p. 79. Gebruikt met toestemming.
  14. Ibid., p. 80.
  15. Ernest R. Hilgard, Rita L. Atkinson, en Richard C. Atkinson. Introduction to Paychology, 7th Ed. New York: Harcourt Brace Jovanovich, Inc., 1979, p. 179.
  16. David Haddon, « Meditatie en de geest. » Spiritual Counterfeits Project Newsletter, januari 1982, p. 2.
  17. Ibid., p. 2.
  18. William Kroger. Klinische en Experimentele Hypnose, 2e Ed. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1977, p. 126.
  19. Ernest Hilgard, Verdeeld bewustzijn, op. cit., p. 20.
  20. « Hypnose in de rechtszaal, » KNX, Los Angeles, Nieuwsradio redactioneel antwoord, 7 april 1982.
  21. Peter Francuch. Berichten van binnenuit. Santa Barbara: Spiritual Advisory Press, 1982, publiciteitsfolder.

Hoofdstuk 9: Hypnose: Medisch, wetenschappelijk of occult?

  1. Donald Hebb, « Psychology Today/The State of the Science. » Psychology Today, mei 1982, p. 53.
  2. Thomas Szasz. De mythe van psychotherapie. Garden City: Anchor Press/ Doubleday, 1978, pp. 185-186.
  3. E. Fuller Torrey. The Mind Game. New York: Emerson Hall Publishers, Inc., 1972, p. 70.
  4. William Kroger. Klinische en Experimentele Hypnose, 2e Ed. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1977, p. 122.
  5. Ibid., p. 123.
  6. William Kroger en William Fezler. Hypnose en gedragsverandering: Beeldconditionering. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1976, p. 412.
  7. « Een speciaal talent voor zelfregulatie. » Human Potential, december, p. 15.
  8. Bobgan brief, 11 september 1985, in dossier.
  9. Ernest Hilgard brief, 15 september 1985, in dossier.
  10. Ibid.
  11. Joseph Palotta. De robotpsychiater. Metairie, LA: Revelation House Publishers, Inc., 1981, p. 11.
  12. Ibid., p. 177.
  13. Ibid, p.400.
  14. Szasz, op. cit., p. 133.
  15. Joseph Palotta. « Medische Hypnose: Pulling Down Satan’s Strongholds. » Christian Medical Society Journal, Vol. XV, No. 2, zomer 1984, p. 9.
  16. Ibid.
  17. « The Master Course in Advanced Hypnotherapy » advertentie, Hypnotism Training Institute of Los Angeles.
  18. Potentials Unlimited Self-Hypnosis Tapes catalogus, Grand Rapids, Michigan.
  19. Szasz, op. cit., p. 185.
  20. « Sophrologie: Stress neutraliseren, fysieke prestaties verbeteren. » Brain/Mind, 26 oktober 1981, pp. 1-2.
  21. John Weldon en Zola Levitt. Psychic Healing. Chicago: Moody Press, 1982, p. 32.
  22. Ibid., p. 7.
  23. Arthur Deikman. De observerende Zelf-Mysticisme en Psychotherapie. Los Altos: ISHK Book Service, reclamefolder.
  24. TMIn Court. Berkeley: Spiritual Counterfeits Project, 1978.
  25. Ralph Metzner. Kaarten van bewustzijn. New York: Macmillan Co., 1971.
  26. David Gelman et al. « Illusies die genezen. » Newsweek, 17 november, p. 74.
  27. The Dallas Morning News, 13 april 1987, p. 9D.
  28. Ernest R. Hilgard geciteerd in « Illusions that Heal, » op. cit., p. 75.
  29. Nathan Szajnberg en Seymour Diamond. « Biofeedback, Migraine Headache and New Symptom Formation. » Headache Journal, 20:2931.
  30. Weldon en Levitt, op. cit., p. 195.
  31. Kurt Koch. Demonologie: Verleden en heden. Grand Rapids: Kregel Publications, 1973, p. 121.
  32. Weldon en Levitt, op. cit., p. 110.
  33. Kurt Koch. Occulte gebondenheid en bevrijding. Grand Rapids: Kregel Publications, 1970, p. 40.
  34. Kurt Koch. Occult ABC. Trans. door Michael Freeman. Duitsland: Literatuur Missie Aglasterhausen, Inc., 1978, p. 98.
  35. Alfred Freedman et al. Modern Synopsis of Comprehensive Textbook of Psychiatry/II, 2 ed. Baltimore: The Williams & Wilkins Co., 1976, p. 905.

Hoofdstuk 10: De Bijbel en hypnose

  1. Dr. Maurice M. Tinterow. Grondslagen van Hypnose van Mesmer tot Freud. Springfield: Charles C. Thomas Uitgeverij, 1970, p. x.
  2. Dave Hunt. De sekte-explosie. Eugene: Harvest House Publishers, 1980.
  3. Dave Hunt. Occulte invasie. Eugene: Harvest House Publishers, 1998.
  4. Dave Hunt, persoonlijke brief aan Walter Martin, 13 januari 1982, p. 5.
  5. « Hypnose. »Profielen. Arlington, TX: Watchman Fellowhip, 1998.
  6. John Weldon en Zola Levitt. Psychische genezing. Chicago: Moody Press, 1982, p. 10.
  7. « Hypnose kan gevaarlijk zijn. »Psychology Today, juni 1987, p. 21.
  8. Richard Watring. « New Age Training in het bedrijfsleven. » Eternity, februari 1988, p. 31.
  9. Paul C. Reisser. « Holistische Gezondheidsupdate. » Spiritual Counterfeits Project Newsletter, september-oktober 1983, p. 3.
  10. Donald Vittner brief, 11 augustus 1980, in dossier.
  11. Robert M. Johnson. A Logic Book, 2nd Ed. Belmont, CA: Wadsworth Publishing company, 1992, p. 258.
  12. H. Newton Maloney. « Een theologie voor hypnose, » ongepubliceerde stellingname.
  13. George Newbold. « Hypnotherapie en Christelijk Geloof. » Christian Medical Society Journal, Vol. XV, No. 2., Zomer 1984, p. 7.
  14. Ibid., p. 6.

Hoofdstuk 11: Hypnose op onverwachte plaatsen

  1. Michael Ypako geciteerd in FMS Foundation Nieuwsbrief, augustus-september 1993, p. 3.
  2. Campbell Perry. Hypnos, Vol. XXII, No. 4, p. 189.
  3. Mark Pendergrast. Slachtoffers van het Geheugen: Beschuldigingen van incest en verwoeste levens. Hinesburg, VT: Upper Access, Inc., 1995, p. 129.
  4. Agnes Sanford. De genezende gaven van de Geest. Philadelphia: J.B. Lippincot, 1966, p. 125.
  5. Jane Gumprecht. Misbruik van het Geheugen: De genezende theologie van Agnes Sanford. Moskou, ID: Canon Press, 1997, pp. 104-105.
  6. Ibid., p. 106.
  7. Michael Yapko geciteerd door Ave Opincar. « Spreek, Herinnering. » San Diego Weekly Reader, 19 augustus 1993.
  8. Michael Harner. De Weg van de Sjamaan. New York: Harper & Row, Publishers, 1980m p. 31.
  9. David Tame. De geheime kracht van muziek. Rochester, VT: Destiny Books, 1984, p. 170.
  10. Ibid., p. 176.
  11. « Hypnose in het leven van de kerk, » brochure voor conferentie gesponsord door Cedar Hill Institute for Graduate Studies, Twentynine Palms, CA, 1979, p. 1.
  12. Walter W. Surwillow en Douglas P. Hobson. « Brain Electrical Activity During Prayer. Psychological Reports, Vol. 43, 1978, p. 140.
  13. Herbert Benson met William Proctor. « Your Maximum Mind, » New Age Journal, november/december 1987, p. 19.
  14. Ibid.

Hoofdstuk 12: Conclusie

  1. Moris Kleinhauz en Barbara Beran. « Misbruik van Hypnose: A Factor in Psychopathology, » American Journal of Clinical Hypnosis, Vol. 26, No. 3, January 1984, pp. 283-290.
  2. Pamela Knight. « Hypnose kan gevaarlijk zijn. » Psychology Today, januari 1987, p. 20.
  3. Arthur Shapiro, « Hypnosis, Miraculous Healing, and Ostensibly Supernatural Phenomena. » Een wetenschappelijk rapport over de zoektocht naar Bridey Murphy. M. Kline, ed. New York: Julian Press, 1956, p. 147.

Voor een proefexemplaar van een gratis nieuwsbrief over het binnendringen van psychologische counselingtheorieën en -therapieën in de kerk kunt u schrijven naar:

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4137 Primavera Road
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Boeken van Martin & Deidre Bobgan

PSYCHOHERESY: The Psychological Seduction of Christianity onthult misvattingen en mislukkingen van psychologische counselingtheorieën en -therapieën. Onthult anti-christelijke vooroordelen, interne tegenstrijdigheden en gedocumenteerde mislukkingen van seculiere psychotherapie; en onderzoekt versmeltingen met het christendom en ontmaskert stevig verankerde mythes die ten grondslag liggen aan deze heilloze samenvoegingen. 272 pagina’s, gebonden.

COMPETENT TO MINISTER: The Biblical Care of Souls roept christenen terug naar de Bijbel en wederzijdse zorg in het Lichaam van Christus, moedigt persoonlijke bediening onder christenen aan en rust gelovigen uit om Gods genade te bedienen door middel van bijbelse gesprekken, gebed en praktische hulp. 252 pagina’s, gebonden.

THE END OF « CHRISTIAN PSYCHOLOGY » onthult dat « christelijke psychologie » tegenstrijdige theorieën en technieken omvat; beschrijft en analyseert de belangrijkste psychologische theorieën die christenen beïnvloeden; laat zien dat professionele psychotherapie met de onderliggende psychologieën op zijn best twijfelachtig is, op zijn slechtst schadelijk en op zijn minst een geestelijke vervalsing; en daagt de kerk uit om zich te ontdoen van alle tekenen en symptomen van deze plaag. 290 pagina’s, gebonden.

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TESTING onderzoekt persoonlijkheidstypen en -testen vanuit een bijbelse, historische en onderzoeksmatige basis. 214 pagina’s, gebonden.

Meer boeken van Martin & Deidre Bobgan

JAMES DOBSON’S GOSPEL OF SELF-ESTEEM & PSYCHOLOGY laat zien dat veel van Dobsons leerstellingen gebaseerd zijn op goddeloze, seculiere opvattingen. Eigenwaarde en psychologie zijn de twee hoofdlijnen van zijn bediening die zonde, verlossing en heiliging verdringen. Het is een ander evangelie. 248 pagina’s, gebonden.

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12 STEPS TO DESTRUCTION: Codependency/Recovery Heresies onderzoekt de leer van codependency/recovery, Alcoholics Anonymous, twaalfstappengroepen en verslavingsbehandelingsprogramma’s vanuit een bijbels, historisch en onderzoeksperspectief en spoort gelovigen aan om te vertrouwen op de toereikendheid van Christus en het Woord van God. 256 pagina’s, gebonden.

THEOPHOSTIC COUNSELING ~ Divine Revelation? or PsychoHeresy? onderzoekt een hervonden herinneringstherapie die bestaat uit vele bestaande psychologische therapieën en technieken, demonische bevrijdingsleringen en elementen uit de innerlijke genezingsbeweging, waaronder geleide beelden, visualisatie en hypnose. 144 pagina’s, gebonden.

ZENDINGEN & PSYCHOHERESY ontmaskert de valse façade van de geestelijke gezondheidszorg als expertise voor het screenen van zendingskandidaten en de zorg voor zendelingen. Het ontmaskert mythes over psychologische testen en onthult de wijdverbreide praktijk van het gebruik van professionals in de geestelijke gezondheidszorg om zorg te verlenen aan zendelingen die lijden aan problemen in het leven. 168 pagina’s, gebonden.

AANVAARDIG « BIBLICAL COUNSELING »: VOOR DE BIJBEL

onthult wat bijbelse counseling is, in plaats van wat het pretendeert of hoopt te zijn. Het primaire doel is om christenen terug te roepen naar de Bijbel en naar bijbels gewijde bedieningen en onderlinge zorg in het Lichaam van Christus. 200 pagina’s, gebonden.

CRI GUILTY OF PSYCHOHERESY? beantwoordt de serie « Psychology & the Church » van CRI-Passantino, legt hun onlogische redenering bloot en stelt dat het ondersteunen van psychotherapie en de onderliggende psychologieën een schande is in de kerk. 152 pagina’s, gebonden.

Erfahrungsbericht: Hypnosetherapeutin versinkt in familiärer und psychischer Katastrophe

Jesus spricht zu ihnen: Zweifellos werdet ihr das Sprichwort auf mich anwenden: Arzt, heile dich selbst; und ihr werdet zu mir sagen: Was wir gehört haben, dass du in Kapernaum getan hast, das tue auch hier in deinem Vaterland.


Dies ist der anonymisierte Bericht eines Elternteils, dessen Tochter eine Hypnosepraxis eröffnet hat. Diese Praxis soll den Menschen helfen, ihre Phobien, Ängste, Stress, …. zu überwinden. Der Elternteil sagt aus, dass es bei seiner Tochter zu einer familiären und psychischen Katastrophe gekommen ist, seit sie Hypnose anwendet, obwohl sie eine stabile Situation hatte.


Der Elternteil schrieb uns:

Sie ist seit einigen Jahren verheiratet und hat kleine Kinder. Sie hat Kontakt zu einem Hypnotiseur aufgenommen. Sie erzählte mir von dieser Begegnung mit erleuchteten Worten, dass sie einem mächtigen Wesen begegnet sei, das sehr intelligent sei und die Menschenmengen lehre.

Sie schien mir geblendet und sehr aufgeregt über diese Begegnung.

Hypnosis Myths

Sie hat ihn mehrmals wiedergesehen, alleine hat er ihr Hypnosesitzungen gegeben, ( Sie arbeitet selbst in Hypnose, Yoga, Sophrologie und seit ihren Ausbildungen und hat sich viel in Meditation eingeschlossen.
Sie hat mir wieder davon erzählt und mir gesagt, dass Sie große Dinge MIT IHM tun würde.

Dieses Jahr teilte sie mir mit, dass sie verstanden habe, dass sie für ihren Mann nicht mehr wichtig sei, dass sie einen Schwarm habe, und dass es geschrieben stehe, dass es ihr Bote sei, der ihr diese Person auf himmlischem Wege geschickt habe, sie versuchte, mir nicht stichhaltige Mängel an ihrem Mann aufzuzählen, sie sagte mir, sie werde die Scheidung einreichen, sie werde ihre Kinder zu ihrem Besten nehmen, denn der Hypnotiseur werde sie den Zauber des Lebens lehren. (Wesentliches Wort in der Rede dieses Herrn, der den Menschen eine Lebensveränderung in drei Tagen verspricht.)

>

Sie war sehr erstaunt über meine mangelnde Zustimmung zu ihrem großen Plan, schottete sich ab, stellte sich quer, verbot mir, weiter darüber zu sprechen, und sagte mir, ich würde nur über das Datum der Scheidung informiert werden.

Seit diesem Treffen werden ihre Äußerungen immer wahnhafter, himmlische Stimmen, sie hat keinen Respekt mehr vor ihrer Familie, vor sich selbst, kommt jeden Tag um 2, 4 Uhr morgens nach Hause und bleibt mit ihrem Handy per SMS ständig mit ihm verbunden.

Ich habe eines Morgens festgestellt, ein gewalttätiges Verhalten mit ihrem sehr jungen Sohn von (weniger als 3 Jahre), da er sich nicht sofort anziehen wollte, lief er lachend herum, sie hat ihn in die Ecke gestellt, dann, als er weinte, hat sie ihn gepackt und verdreht, er hat geschrien, sie hat gedroht zu gehen.

Ich bin sehr besorgt um ihre geistige Gesundheit, ich fühle ihren Mann und meine Enkelkinder in Gefahr, heute mit ihr in Kontakt zu kommen.

Sie tut alles, um ihren Mann zu brechen, der sich von ihr erniedrigen lässt, um zu versuchen, ein Gleichgewicht zu bewahren, und alle ihre Delikte und wahnhaften Verhaltensweisen akzeptiert, um ihre Kinder zu SCHÜTZEN.

Sie droht ihm ständig, mit den Kindern wegzugehen:
Meine kleinen Kinder sind in seiner Gegenwart in Gefahr so wie sein Verstand heute ist und die Manipulation, die der Herr Hypnotiseur auf seinen Geist ausübt, wobei sich der Prozess sehr schnell beschleunigt

Die Gefahr besteht darin, dass sie in ihrem beruflichen Umfeld, wenn sie leitet und ihre Arbeit macht **** (sie hatte schon immer eine sehr narzisstische Seite), logisch kohärent erscheinen kann, während ihre Einstellungen in ihrem Privatleben und ihre Handlungen dem entgegengesetzten Schema entsprechen.

— Anmerkung von Vigi-Sekten.

Die Bibel stellt die Verzauberung dar, die die Nationen in der Endzeit verführen wird. Hypnose könnte eine Form davon sein.

« … und sie taten nicht Buße für ihre Morde noch für ihre Zauberei noch für ihre Hurerei noch für ihre Dieberei. »  Apokalypse 9:21

« Das Licht der Lampe wird nicht mehr bei dir leuchten, und die Stimme des Bräutigams und der Braut wird nicht mehr bei dir gehört werden, weil deine Kaufleute die Großen der Erde waren, weil alle Völker durch deine Zauberei verführt wurden, »  Offenbarung 18:23

Perspektif Kristen: Hipnosis Medis, Ilmiah, atau Gaib?

Martin dan Deidre Bobgan; Penerbit EastGate
Hak Cipta © 2001 Martin dan Deidre Bobgan Diterbitkan oleh Penerbit EastGate 4137 Primavera Road Santa Barbara, California 93110
Nomor Katalog Perpustakaan Kongres 2001089389 ISBN 0-941717-18-6
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Dengan autorisasi


1

Asal-Usul Hipnotis

Hipnotis telah digunakan sebagai metode penyembuhan mental, emosional, perilaku, dan fisik selama ratusan bahkan ribuan tahun.1 Dukun, praktisi Sufi, dukun, umat Hindu, Budha, dan Yogi telah mempraktikkan hipnotis, dan sekarang dokter medis, dokter gigi, psikoterapis, dan lainnya telah bergabung dengan mereka. Dari dukun hingga dokter medis dan dari masa lalu hingga sekarang, ritual dan hasilnya telah direproduksi, direvisi, dan diulang-ulang.

Trance hipnotis dimulai dengan memusatkan perhatian seseorang dan menghasilkan banyak hasil. Menurut para pendukungnya, praktik hipnotis dapat mengubah perilaku sedemikian rupa untuk mengubah kebiasaan; merangsang pikiran untuk mengingat kembali peristiwa dan informasi yang terlupakan; memungkinkan seseorang untuk mengatasi rasa malu, ketakutan, dan depresi; menyembuhkan penyakit seperti asma dan demam; meningkatkan kehidupan seks seseorang; dan menghilangkan rasa sakit.2

Klaim-klaim yang fantastis dan semakin populernya hipnotis di dunia sekuler telah mempengaruhi banyak orang di dalam gereja untuk berpaling kepada hipnotis untuk mendapatkan pertolongan. Berbagai dokter, dokter gigi, psikiater, psikolog, dan konselor Kristen menggunakan hipnotis dalam praktik mereka dan merekomendasikan penggunaannya bagi orang Kristen.

Orang Kristen yang mendukung penggunaan hipnotis melakukannya untuk beberapa alasan yang sama dengan yang direkomendasikan oleh dokter dan psikoterapis. Orang-orang Kristen ini percaya bahwa hipnosis bersifat ilmiah dan bukan okultis ketika dipraktikkan oleh seorang profesional yang berkualifikasi. Mereka membedakan antara mereka yang mempraktekkannya untuk tujuan yang bermanfaat dan mereka yang menggunakannya dengan maksud jahat. Mereka percaya bahwa hipnotis adalah alat yang aman dan berguna di tangan orang-orang yang terlatih secara profesional dan baik hati, meskipun hipnotis dapat berbahaya di tangan orang-orang yang berniat jahat atau pemula. Lebih jauh lagi, mereka percaya bahwa hipnotis aman karena mereka melihat hipnotis sebagai perpanjangan dari pengalaman sehari-hari yang alami. Terakhir, mereka berpendapat bahwa kehendak seseorang tidak dilanggar selama trans hipnotis.

Banyak orang dalam gereja percaya bahwa hipnotis dapat bersifat ilmiah atau setan, tergantung pada praktisi dan tujuan penggunaannya. Pengkritik aliran sesat Walter Martin mendukung penggunaan hipnotis oleh dokter medis karena beberapa alasan yang baru saja disebutkan.3Josh McDowell dan Don Stewart, penulis buku Understanding the Occult, mengatakan, « Jika seseorang mengizinkan dirinya untuk dihipnotis, seharusnya hanya dalam situasi yang terkendali oleh dokter yang berkualifikasi dan berpengalaman. » 4.

Kami memiliki surat-surat dari para psikolog Kristen, dokter medis, dan psikiater yang tidak hanya menggunakan hipnotis, tetapi juga mengkritik mereka yang menganjurkan untuk tidak menggunakannya. Seorang dokter medis, yang menyebut dirinya sebagai « orang Kristen yang telah dilahirkan kembali » dan « seorang psikiater bersertifikat, » menyimpulkan bahwa kami telah memelintir berbagai hal « agar sesuai dengan konsep [kami] » dan menginginkan « pandangan yang lebih seimbang. » 5 H. Newton Maloney, seorang profesor di Sekolah Pascasarjana Teologi di Fuller Seminary, menulis sebuah makalah yang membela penggunaan hipnosis.6 Selain itu, The Christian Medical Society Journal telah memuat artikel yang mendukung hipnosis, yang ditulis oleh para dokter Kristen.7

Hipnotis pernah menjadi hal yang tabu, tetapi sekarang penggunaannya dianjurkan dalam keadaan tertentu dan banyak orang Kristen yang menjadi bingung dengan masalah ini. Namun, sebelum kita mengijinkan hipnotis menjadi obat mujarab baru bagi jemaat, kita perlu memeriksa klaim, metode, dan hasil jangka panjangnya.

Asal-usul Hipnotis Modern

Hipnosis modern berevolusi dari fenomena abad ke-18 yang dikenal sebagai mesmerisme. Kata hipnosis diciptakan pada tahun 1840-an oleh seorang dokter Skotlandia bernama James Braid, yang menggunakan kata Yunani hypnos, karena ia berpikir bahwa mesmerisme menyerupai tidur.8

Dokter Austria, Friedrich (Franz) Anton Mesmer, percaya bahwa ia telah menemukan obat universal yang hebat untuk mengatasi masalah fisik dan emosional. Pada tahun 1779 ia mengumumkan, « Hanya ada satu penyakit dan satu penyembuhan. »9 Mesmer mempresentasikan ide bahwa cairan tak terlihat didistribusikan ke seluruh tubuh. Ia menyebut cairan tersebut sebagai « magnetisme hewan » dan percaya bahwa cairan tersebut mempengaruhi penyakit atau kesehatan baik dalam aspek mental-emosional maupun fisik. Dia menganggap cairan ini sebagai energi yang ada di seluruh alam. Ia mengajarkan bahwa kesehatan dan kesejahteraan mental yang baik berasal dari distribusi yang tepat dan keseimbangan daya tarik hewan di seluruh tubuh.

Gagasan Mesmer mungkin terdengar agak bodoh dari sudut pandang ilmiah. Akan tetapi, ide-ide tersebut diterima dengan baik. Lebih jauh lagi, ketika dimodifikasi, mereka membentuk sebagian besar dasar untuk psikoterapi masa kini. Modifikasi yang paling penting dari mesmerisme adalah menyingkirkan magnet. Melalui serangkaian perkembangan, teori magnetisme hewan berpindah dari tempat efek fisik magnet ke pengaruh psikologis pikiran atas materi. Dengan demikian, lintasan magnet yang canggung di tubuh seseorang yang duduk di dalam bak air telah dihilangkan.

Sejarah Psikoterapi mengungkapkan asal-usul gaib sebelumnya dari karya Mesmer. Di sana tertulis:

Dia menganggap semua penyakit sebagai manifestasi dari gangguan pada cairan halus misterius yang menghubungkan benda hidup dan benda mati, dan yang membuat manusia sama-sama tunduk pada pengaruh bintang-bintang dan pengaruh yang berasal dari Dr. Inilah yang Mesmer gambarkan sebagai hewan, berbeda dengan magnetisme « biasa ». Teori-teorinya dengan demikian menjangkau kembali ke konsep astrologi dan magis kuno.10

Erika Fromm dan Ronald Shor, editor sebuah teks tentang hipnosis, mengatakan:

Terapi dan teori Mesmer merupakan varian kecil dari ajaran banyak penyembuh kepercayaan lainnya sepanjang sejarah. Terapinya merupakan kombinasi dari prosedur kuno penumpangan tangan dengan versi pengusiran setan abad pertengahan yang disamarkan. Teorinya adalah kombinasi dari konsep astrologi kuno, mistisisme abad pertengahan, dan vitalisme abad ketujuh belas.11

Meskipun hipnosis telah digunakan selama berabad-abad dalam berbagai kegiatan okultisme, termasuk trans, Mesmer dan para pengikutnya membawanya ke dunia kedokteran Barat yang terhormat. Dan, dengan pergeseran penekanan dari manipulasi fisik magnet ke apa yang disebut kekuatan psikologis yang tersembunyi di kedalaman pikiran, mesmerisme berpindah dari fisik ke psikologis dan spiritual.

Mesmerisme menjadi psikologis daripada fisik dengan pasien yang bergerak ke kondisi seperti kesurupan. Lebih jauh lagi, beberapa subjek mesmerisme bergerak ke kondisi kesadaran yang lebih dalam dan secara spontan terlibat dalam telepati, prekognisi, dan kewaskitaan.12 Secara bertahap, mesmerisme berevolusi menjadi pandangan hidup secara keseluruhan. Mesmerisme menyajikan cara baru untuk menyembuhkan orang melalui percakapan dengan hubungan instan antara praktisi dan subjeknya. Mereka yang terlibat dalam dunia kedokteran menggunakan mesmerisme dalam penyelidikan mereka terhadap potensi penyembuhan yang tidak terlihat di dalam pikiran.

Mesmerisme menarik banyak minat di Amerika ketika seorang Prancis bernama Charles Poyen memberikan kuliah dan mengadakan pameran pada tahun 1830-an. Para penonton terkesan dengan prestasi mesmerisme karena subjek yang terhipnotis akan secara spontan melakukan kewaskitaan dan telepati mental. Saat berada di bawah mantra, subjek juga dapat mengalami dan melaporkan tingkat kesadaran yang lebih dalam di mana mereka mengatakan bahwa mereka dapat merasakan kesatuan dengan alam semesta di luar batas ruang dan waktu. Selain itu, mereka akan memberikan informasi supernatural yang nyata dan mendiagnosis penyakit secara telepati. Hal ini membuat orang percaya bahwa kekuatan pikiran yang belum tersentuh tersedia bagi mereka.13

Dorongan mesmerisme juga mengubah arah di Amerika.14 Dalam bukunya Mesmerism and the American Cure of Souls, Robert Fuller menjelaskan bagaimana mesmerisme menjanjikan keuntungan psikologis dan spiritual yang besar. Janji-janjinya untuk perbaikan diri, pengalaman spiritual, dan pemenuhan pribadi terutama disambut baik oleh individu yang tidak bergereja. Fuller mengatakan bahwa mesmerisme menawarkan « arena yang sama sekali baru dan sangat menarik untuk penemuan diri – kedalaman psikologis mereka sendiri. » Dia mengatakan bahwa « teori dan metodenya menjanjikan untuk mengembalikan individu, bahkan yang tidak bergereja, ke dalam keselarasan dengan skema kosmik. »15 Deskripsi Fuller tentang mesmerisme di Amerika adalah gambaran akurat tentang psikoterapi abad ke-20 dan juga apa yang disebut sebagai agama sains-pikiran.

Fuller mengungkapkan bahwa « para ahli mesmerisme Amerika menggambarkan setidaknya enam tingkat realitas psikologis yang berbeda. »16 Lima tingkat pertama mencakup karakteristik berikut: « Katalepsi. Kekakuan otot-otot »; ‘pikiran terbuka terhadap kesan yang datang langsung dari lingkungan tanpa ketergantungan pada lima indera fisik’; ‘telepati, kewaskitaan, dan kemampuan persepsi indera ekstra lainnya.’17 Tingkat keenam atau yang paling dalam digambarkan sebagai berikut:

Pada tingkat kesadaran terdalam ini, subjek merasa dirinya bersatu dengan prinsip kreatif alam semesta (daya tarik hewan). Ada perasaan mistis tentang hubungan yang intim dengan kosmos. Subjek merasa bahwa mereka memiliki pengetahuan yang melampaui realitas fisik dan ruang-waktu. Mereka yang memasuki kondisi ini dapat menggunakannya untuk mendiagnosis sifat dan penyebab penyakit fisik. Mereka juga dapat menggunakan kendali atas energi penyembuhan magnetik ini untuk menyembuhkan orang bahkan pada jarak fisik yang cukup jauh. Telepati, kesadaran kosmik, dan kebijaksanaan mistik semuanya termasuk dalam tingkat kesadaran terdalam yang ditemukan dalam eksperimen para ahli terapi magnetis ini.18

Karena pengalaman-pengalaman ini, Fuller mengatakan:

Tidak dapat dihindari bahwa kontinum psikologis para mesmeris akan dianggap juga mendefinisikan hierarki metafisik. Artinya, tingkat kesadaran yang « lebih dalam » membuka individu ke tempat eksistensi mental yang « lebih tinggi » secara kualitatif. Para mesmeris dengan percaya diri menyatakan bahwa kunci untuk mencapai keselarasan pribadi dengan tingkat realitas tertinggi yang lebih dalam ini terletak secara harfiah di dalam diri kita sendiri. 19

Setelah membahas dimensi spiritual Mesmerisme, Fuller mengatakan:

Ontologi panteistik para penganut aliran kebatinan membuat teologi konvensional menjadi kurang relevan. Satu-satunya penghalang yang memisahkan individu dari kelimpahan spiritual dipahami sebagai penghalang psikologis. Dengan cara ini, teori mesmeris telah menghilangkan perlunya pertobatan atau penyesalan sebagai cara untuk mendamaikan diri sendiri dengan kehendak Tuhan. Ketaatan pada hukum pikiran, bukan pada perintah-perintah kitab suci, adalah hal yang memungkinkan kehadiran Tuhan untuk memanifestasikan dirinya dalam kehidupan kita. Jalan kemajuan spiritual adalah jalan penyesuaian diri yang sistematis.20

Mesmerisme dan hipnosis menghasilkan hasil yang sama. Hipnosis hanyalah mesmerisme kontemporer. Para pengguna mesmerisme tidak mencurigai adanya hubungan gaib dari hipnosis. Baik para praktisi maupun subjek percaya bahwa hipnosis mengungkapkan kemungkinan dan kekuatan manusia yang belum dimanfaatkan. Mereka percaya bahwa kekuatan-kekuatan ini dapat digunakan untuk memahami diri sendiri, mencapai kesehatan yang sempurna, mengembangkan karunia-karunia gaib, dan mencapai ketinggian spiritual. Dengan demikian, tujuan dan dorongan untuk menemukan dan mengembangkan potensi manusia tumbuh dari mesmerisme dan merangsang pertumbuhan dan perluasan psikoterapi, pemikiran positif, gerakan potensi manusia, dan agama-agama ilmu pengetahuan, serta pertumbuhan dan perluasan hipnosis itu sendiri.

Teori dan praktik mesmerisme sangat mempengaruhi bidang psikiatri yang sedang naik daun dengan tokoh-tokohnya seperti Jean Martin Charcot, Pierre Janet, dan Sigmund Freud. Orang-orang ini menggunakan informasi yang diperoleh dari pasien dalam keadaan hipnosis.21 Hipnosis mengarah pada keyakinan bahwa ada bagian bawah sadar dari pikiran yang dipenuhi dengan materi yang kuat yang memotivasi tindakan, diri yang kuat dan tersembunyi yang mengarahkan dan mengendalikan perasaan, pikiran, dan tindakan individu. Pengaruh Mesmer terhadap Freud membawanya untuk mengembangkan seluruh teori psikodinamika. Freud percaya bahwa bagian bawah sadar dari pikiran, bukannya pikiran sadar, yang mempengaruhi semua pikiran dan tindakan seseorang. Dia mengajarkan bahwa alam bawah sadar tidak hanya mempengaruhi, tetapi juga menentukan apa yang dilakukan dan dipikirkan oleh individu. Freud menganggap bahwa mental set ini terbentuk di dalam ketidaksadaran selama lima tahun pertama kehidupan. Menurut teorinya, trauma masa lalu, yang terkunci di alam bawah sadar seseorang, memaksa pikiran dan mengendalikan perilaku. Dia berteori bahwa jika seseorang dapat memasuki alam bawah sadar ini, orang dapat disembuhkan dari neurosis dan psikosis. Profesor psikiatri Thomas Szasz menggambarkan pengaruh Mesmer sebagai berikut:

Sejauh psikoterapi sebagai « teknik medis » modern dapat dikatakan memiliki penemu, Mesmer adalah orangnya, Mesmer memiliki hubungan yang sama dengan Freud dan Jung, sama halnya dengan hubungan Columbus dengan Thomas Jefferson dan John Adams. Columbus menemukan sebuah benua yang kemudian diubah oleh para pendiri bangsa menjadi entitas politik yang dikenal sebagai Amerika Serikat. Mesmer tersandung pada penggunaan literal dari metafora ilmiah terkemuka pada zamannya untuk menjelaskan dan mengusir segala macam masalah dan hasrat manusia, sebuah perangkat retorika yang kemudian diubah oleh para pendiri psikologi modern yang kemudian berubah menjadi entitas pseudomedis yang dikenal sebagai terapi psiko.22

Pengikut Mesmer mempromosikan gagasan sugesti hipnotis, penyembuhan melalui pembicaraan, dan pikiran-diatas-materi. Dengan demikian, tiga dorongan utama dari pengaruh Mesmer adalah hipnosis, psikoterapi, dan pemikiran positif.

Pengaruh Mesmer yang luas memberikan dorongan awal bagi alternatif agama yang terdengar ilmiah terhadap agama Kristen. Dia juga memulai tren medisisasi agama ke dalam pengobatan dan terapi. Namun demikian, ia hanya memberikan agama palsu dan harapan palsu kepada dunia.

Dalam memedikalisasi hipnosis, Mesmer dan para pengikutnya telah membuat hipnosis dihormati oleh masyarakat umum dan menyebabkan orang Kristen lebih rentan terhadap klaim dan janji-janjinya. Oleh karena itu, orang Kristen perlu diberi informasi dan dipersenjatai dengan jawaban atas pertanyaan-pertanyaan berikut ini: Apakah sebenarnya hipnosis itu? Apakah ini merupakan pengalaman yang alami? Bagaimana orang bisa terinduksi? Apakah mereka tertipu? Dapatkah kehendak dilanggar? Apa yang terjadi selama hipnosis? Apakah hipnosis bersifat medis, ilmiah, atau okultisme? Apa yang Alkitab katakan tentang hipnosis?

2

Apa Itu Hipnosis?

Melalui hipnosis, para praktisi dan pasien berharap dapat menemukan dunia tersembunyi di dalam diri mereka. Melalui cara ini, mereka berusaha untuk menemukan ingatan, emosi, keinginan, keraguan, ketakutan, ketidakamanan, kekuatan, dan bahkan pengetahuan rahasia yang terkubur jauh di dalam apa yang mereka yakini sebagai alam bawah sadar yang kuat, yang menentukan perilaku yang terpisah dan bahkan bertentangan dengan pilihan sadar. Daya pikatnya adalah memanfaatkan apa yang mereka yakini sebagai reservoir besar untuk penyembuhan dan kekuatan. Dengan demikian hipnosis disebut-sebut dapat mengaktifkan sumber daya tersembunyi untuk kekuatan yang luar biasa dan untuk penyembuhan. Pertimbangkan janji-janji yang dibuat oleh para penghipnotis yang giat: penguasaan diri, kesejahteraan pribadi, penyembuhan emosional dan kesehatan, kemampuan untuk mengatasi kecanduan, menciptakan kekayaan, dan mempengaruhi orang lain di tingkat bawah sadar atau alam bawah sadar.

Dalam menjawab pertanyaan, « Apa itu Hipnosis? » Surat Kesehatan Mental Harvard mengatakan:

Meskipun telah menjadi akrab selama lebih dari dua ratus tahun digunakan sebagai hiburan, self-help, dan terapi, trans hipnosis tetap merupakan kondisi psikologis yang sangat sulit dipahami, bahkan misterius. Sebagian besar dari kita mungkin berpikir bahwa kita tahu apa itu hipnotis, tetapi hanya sedikit yang bisa menjelaskannya jika ditanya. Meskipun para ahli tidak sepenuhnya setuju tentang bagaimana mendefinisikannya, mereka biasanya menekankan tiga fitur terkait: penyerapan atau perhatian selektif, sugestibilitas, dan disosiasi.1

Kebingungan menguasai bidang hipnosis karena ada begitu banyak ketidaksepakatan mengenai apa itu hipnosis. William Kroger dan William Fezler, dalam buku mereka Hypnosis and Behavior Modification, mengatakan, « Ada banyak definisi hipnosis sebanyak jumlah pendefinisi. »2 Beberapa orang sangat tepat mengenai apa itu hipnosis dan apa yang bukan hipnosis. Namun, definisi Kroger sangat luas sehingga ia memberi judul sebuah presentasi « Tidak Peduli Bagaimana Anda Mengirisnya, Itu Hipnosis. » Definisinya tentang hipnosis meliputi gelombang alfa, biofeedback, sugesti, fokus, doa, persekutuan, relaksasi, persalinan Lamaze, dan semua bentuk psikoterapi. Tentu saja, jika Kroger benar dan semua aktivitas kehidupan melibatkan hipnosis, maka akan sulit untuk mengkritiknya tanpa bersikap kritis terhadap semua jenis aktivitas kehidupan.3 Jika semuanya adalah hipnosis, seseorang hampir harus menarik diri dari kehidupan untuk menghindarinya.

Dalam bukunya They Call It Hypnosis, Robert Baker menyatakan masalah ini secara ringkas dan tepat:

Tidak ada satu topik pun dalam sejarah psikologi yang lebih kontroversial daripada hipnosis. Sejak awal kemunculannya pada pertengahan abad ke-18 dengan Franz Anton Mesmer hingga saat ini, fenomena ini telah terperosok ke dalam kontroversi.4

Definisi hipnosis berkisar dari « Tidak ada » hingga « Semuanya adalah hipnosis. » Meskipun Baker telah menulis dua buku tentang hipnosis, ia tidak percaya bahwa hipnosis itu ada. Dia berpendapat:

Sebenarnya, setiap kali kata « hipnosis » digunakan, kata tersebut dapat ditempatkan dalam tanda petik. Ini karena tidak ada yang namanya hipnotis. . . fenomena yang disebut « hipnotis » tidak ada, tidak pernah ada di masa lalu, dan tidak akan ada di masa depan.5

Beberapa teori menjelaskan hipnosis seperti fenomena psikoanalisis yaitu pemindahan. Salah satu teks mendefinisikan pemindahan sebagai « Proyeksi perasaan, pikiran, dan keinginan ke terapis, yang datang untuk mewakili objek dari masa lalu pasien. »6 Lebih lanjut dinyatakan:

Pasien yang terhipnotis berada dalam kondisi ketergantungan yang tidak lazim terhadap terapis, sehingga transferensi yang kuat dapat terjadi yang ditandai dengan keterikatan positif yang harus dihormati dan dihargai.7

Bahkan Baker menegaskan bahwa penghipnotis « hanya penting sebagai figur pemindah. » Penghipnotis dan klien masing-masing mengambil peran dalam sebuah hubungan yang memberikan penghipnotis semua kekuasaan dan otoritas atas klien. Baker mengatakan bahwa penghipnotis mengambil keuntungan dari posisinya sebagai figur otoritas dan memungkinkan klien untuk berfantasi bahwa ia memiliki kekuasaan atas orang yang dihipnotis. Dengan demikian, klien percaya bahwa penghipnotis adalah orang yang bertanggung jawab atas apa pun yang terjadi selama trans.8

Melalui hubungan dengan dokter atau penghipnotis ini, « pasien dapat dan akan menghasilkan gejala-gejala yang menyenangkan dokter mereka. »9 Menurut teori ini, orang yang terhipnotis berperan untuk menyenangkan penghipnotis. Pandangan yang sangat populer ini menentang pandangan bahwa orang yang terhipnotis memasuki kondisi psikologis yang berbeda.

Satu kelompok peneliti menguji gagasan ini. Pada kesimpulan penelitian mereka, mereka mengatakan: « Temuan ini mendukung klaim bahwa hipnosis adalah kondisi psikologis dengan korelasi saraf yang berbeda dan bukan hanya hasil dari penerapan peran. »10 Para penulis mengatakan, ‘hipnosis tidak hanya sekadar penerapan peran,’ tetapi terjadi ‘perubahan fungsi otak.’11 Dengan demikian, orang yang terhipnosis memang memasuki kondisi psikologis yang berbeda.

Dr. David Spiegel, Profesor Psikiatri dan Ilmu Perilaku di Universitas Stanford mengatakan:

Beberapa orang berpendapat bahwa hipnotis tidak melibatkan kondisi kesadaran yang tidak biasa, bahwa hal tersebut hanyalah respons terhadap isyarat sosial. Sebagian besar peneliti tidak setuju & nbsp; & nbsp; & nbsp; & nbsp; & nbsp; & nbsp; & nbsp; & nbsp; & nbsp; Pada pemeriksaan EEG, dengan mudah dihipnosis

Orang yang mudah terhipnotis memiliki lebih banyak aktivitas listrik yang dikenal sebagai gelombang theta di daerah frontal kiri korteks serebral. Studi yang mengukur respons listrik otak terhadap rangsangan menunjukkan efek hipnotis spesifik pada persepsi. . . . Dalam dua penelitian terbaru, pengukuran aliran darah dan aktivitas metabolisme dengan positron emission tomography (PET) menunjukkan bahwa hipnosis mengaktifkan bagian otak yang terlibat dalam memusatkan perhatian, yaitu girus cingulate anterior. Ada juga bukti bahwa hipnosis meningkatkan aktivitas dopamin, neurotransmitter yang terlibat dalam perencanaan, ingatan, dan gerakan. Dengan demikian, hipnosis adalah realitas neurofisiologis serta realitas psikologis dan sosial.12

Penelitian telah menunjukkan adanya tingkat disosiasi selama hipnosis, yaitu ketika orang yang terhipnosis berfokus pada satu objek atau pikiran, pikiran atau sensasi yang bersaing diabaikan. Dia tidak mempertimbangkan apakah tindakannya masuk akal dan gagal untuk mempertimbangkan konsekuensi yang mungkin terjadi.13

Banyak peneliti menyimpulkan bahwa hipnosis adalah kondisi kesadaran yang berubah, yang juga dapat dianggap sebagai kondisi trans. Erika Fromm, seorang psikolog di University of Chicago dan dianggap sebagai ahli dalam penggunaan klinis hipnosis mengatakan:

Sebagian besar ahli setuju bahwa hipnosis adalah kondisi kesadaran yang berubah yang melibatkan perhatian yang sangat terfokus dan penyerapan serta pencitraan yang meningkat, peningkatan kerentanan terhadap sugesti, dan kontak yang lebih dekat dengan ketidaksadaran

Hipnosis, Trance, dan Kondisi Kesadaran yang Berubah

Berikut ini adalah definisi hipnosis atau kondisi trans dari beberapa sumber yang berbeda:

Hipnosis adalah kondisi atau keadaan kesadaran yang berubah yang ditandai dengan peningkatan daya terima terhadap sugesti, kapasitas untuk memodifikasi persepsi dan memori, dan potensi untuk mengontrol secara sistematis berbagai fungsi fisiologis yang biasanya tidak disengaja (seperti aktivitas kelenjar, aktivitas vasomotor, dan lain-lain). Lebih jauh lagi, pengalaman hipnosis menciptakan hubungan yang tidak biasa antara orang yang memberikan sugesti dan orang yang menerimanya.15

Orang yang berada di bawah hipnosis dikatakan berada dalam kondisi trance, yang mungkin ringan, sedang, atau berat (dalam). Dalam kondisi trance ringan, terdapat perubahan dalam aktivitas motorik sehingga otot-otot orang tersebut dapat merasa rileks, tangan dapat melayang, dan parestesia [misalnya, sensasi kulit seperti ditusuk-tusuk] dapat terjadi. Kesurupan sedang ditandai dengan berkurangnya sensasi nyeri dan amnesia parsial atau total. Kesurupan yang dalam dikaitkan dengan pengalaman visual atau pendengaran yang diinduksi dan anestesi yang dalam. Distorsi waktu terjadi pada semua tingkat trans tetapi paling dalam pada trans yang dalam.16

« Trance » hipnosis bukanlah salah satu dari keduanya, tetapi berada pada sebuah kontinum mulai dari relaksasi hipnosis hingga kondisi keterlibatan yang « dalam ». Meskipun banyak pasien memberikan respon yang baik terhadap sugesti ketika dihipnosis ringan, untuk hasil terbaik biasanya dianggap bijaksana untuk menginduksi kondisi sedalam mungkin sebelum memulai perawatan. Teknik induksi hipnosis ada banyak, tetapi sebagian besar mencakup sugesti relaksasi, stimulasi monoton, keterlibatan dalam fantasi, aktivasi motif bawah sadar, dan inisiasi perilaku regresif.17

Berikut ini adalah dua belas karakteristik fenomenologis yang paling umum dari pengalaman trans:

  1. Penyerapan perhatian secara eksperiensial.
  2. Ekspresi yang mudah.
  3. Pengalaman, keterlibatan non-konseptual.
  4. Kemauan untuk bereksperimen.
  5. Fleksibilitas dalam hubungan ruang dan waktu.
  6. Perubahan pengalaman indrawi.
  7. Fluktuasi dalam keterlibatan.
  8. Penghambatan motorik/verbal.
  9. Logika Trans.
  10. Pemrosesan metaforis.
  11. Distorsi waktu.
  12. Amnesia.18

Dua dari sekian banyak fakta menarik yang kami temukan saat meneliti hipnosis adalah kurangnya penelitian jangka panjang mengenai efek sampingnya dan kemiripannya dengan kondisi kesadaran gaib yang berasal dari masa lampau. Kelangkaan penelitian jangka panjang menimbulkan pertanyaan tentang efek hipnosis pada kehidupan spiritual manusia. Selain itu, kami juga meneliti tentang dukun dan perdukunan. Seorang dukun juga dikenal sebagai penyihir, dukun, dukun obat, tukang sihir, penyihir, penyihir, penyihir, dan pelihat.19

Dalam buku The Way of the Shaman, Michael Harner mengatakan:

Seorang dukun adalah seorang pria atau wanita yang memasuki kondisi kesadaran yang berubah-sesuai kehendaknya-untuk menghubungi dan memanfaatkan realitas yang biasanya tersembunyi untuk memperoleh pengetahuan, kekuatan, dan membantu orang lain. Seorang dukun memiliki setidaknya satu, dan biasanya lebih, ‘roh’ dalam pelayanan pribadinya.20

Keadaan kesadaran yang berubah ini disebut sebagai keadaan kesadaran perdukunan (shamanic state of consciousness/SSC). Kami tidak menemukan perbedaan antara SSC dan kondisi kesadaran yang berubah yang dikenal sebagai hipnosis. Meskipun masing-masing dapat digunakan untuk tujuan yang berbeda, keduanya merupakan kondisi trans yang setara.

Kami kembali mengangkat pertanyaan tentang efek sampingnya terhadap kehidupan spiritual seseorang.

Pada saat yang sama kami meneliti dan menulis tentang hipnosis, kami juga mencari tahu tentang pengalaman mendekati kematian (NDE). Kenneth Ring, seorang profesor psikologi, adalah salah satu peneliti paling terkenal di bidang NDE. Buku Ring yang berjudul Menuju Omega: Mencari Makna dari Pengalaman Mendekati Kematian dianggap sebagai sebuah buku klasik.21 Dalam mengulas buku Kenneth Ring mengenai pengalaman mendekati kematian, Stanislov Grof mengatakan:

Ring menyajikan bukti yang meyakinkan yang menunjukkan bahwa NDE telah ditetapkan sebagai fenomena yang dapat dibuktikan, yang terjadi pada sekitar 35-40% orang yang mendekati kematian. Dia menyarankan bahwa inti dari NDE pada dasarnya adalah pengalaman spiritual yang mendalam yang ditandai dengan penglihatan cahaya dengan kecemerlangan yang luar biasa dan dengan karakteristik pribadi tertentu, perasaan cinta murni yang merangkul semua, rasa pengampunan dan penerimaan total, pertukaran telepati dengan makhluk cahaya, akses ke pengetahuan tentang sifat universal, dan pemahaman tentang kehidupan seseorang dan nilai-nilai yang sebenarnya.

Inti NDE adalah katalisator yang kuat dari kebangkitan spiritual dan evolusi kesadaran. Efek jangka panjangnya meliputi peningkatan harga diri dan kepercayaan diri, penghargaan terhadap kehidupan dan alam, kepedulian dan cinta kasih terhadap sesama manusia, berkurangnya minat terhadap status pribadi dan harta benda, sikap yang lebih terbuka terhadap reinkarnasi, dan pengembangan spiritualitas universal yang melampaui kepentingan sektarianisme agama yang memecah-belah dan menyerupai yang terbaik dari tradisi mistik atau filosofi Timur yang agung. Perubahan-perubahan ini sangat mirip dengan yang digambarkan oleh Maslow setelah pengalaman puncak spontan dan juga pengalaman transendental dalam sesi psikedelik.

Yang menarik adalah diskusi Ring tentang kesamaan antara NDE dan fenomena yang terkait dengan kebangkitan Kundalini, seperti yang dijelaskan dalam kitab suci tradisional India.22 (Huruf tebal ditambahkan).

Kami bertanya-tanya apakah di masa depan, setelah seseorang dihipnotis dan terutama dibawa ke dalam kondisi trans yang dalam, orang tersebut akan memiliki karakteristik yang mirip dengan deskripsi di atas tentang mereka yang mengalami NDE. Ring, berbicara tentang masalah NDE dan pengalaman transendental lainnya mengusulkan:

Mungkinkah kemudian bahwa apa yang kita saksikan, dengan mempertimbangkan pertumbuhan jenis pengalaman transendental tertentu ini, adalah tahap awal dari perdukunan umat manusia dan dengan demikian umat manusia menemukan jalan kembali ke rumah sejatinya di alam imajinasi di mana kita akan hidup di waktu mitos dan tidak lagi hanya di waktu sejarah. Dengan kata lain, dalam periode tekanan evolusi yang tampaknya semakin cepat ini, mungkinkah kedua dunia ini dengan cara tertentu akan semakin dekat satu sama lain sehingga, seperti dukun tradisional, kita juga akan merasa mudah untuk menyeberangi jembatan antara dunia dan hidup dengan nyaman dan tenang di keduanya?23

Buku Teks Ringkas ini menjelaskan aspek-aspek dari kondisi trans, yang dapat terjadi dalam konteks lain selain hipnosis:

Keadaan kerasukan dan trans adalah bentuk disosiasi yang aneh dan tidak dipahami secara sempurna. Contoh umum dari kondisi trans adalah medium yang memimpin pemanggilan arwah. Biasanya, cenayang memasuki kondisi disosiasi, di mana seseorang dari dunia roh mengambil alih sebagian besar kesadaran sadar cenayang dan memengaruhi pikiran dan ucapannya.

Menulis otomatis dan melihat kristal adalah manifestasi yang kurang umum dari kondisi kerasukan atau kesurupan. Dalam penulisan otomatis, disosiasi hanya mempengaruhi lengan dan tangan yang menulis pesan, yang sering kali mengungkapkan isi mental yang tidak disadari oleh penulisnya. Melihat kristal menghasilkan keadaan trans di mana halusinasi visual terlihat jelas.24

Hypnosis is a discreet state of consciousness in which the same things occur as in various descriptions of trance states. Moreover, those who are particularly susceptible to hypnosis are also those who readily respond to suggestion and easily engage in visualiza­tion, fantasy, and imagination. The Concise Encyclo­pedia of Psychology (Concise Encyclopedia) lists a num­ber of characteristics of the good hypnotic subjects and gives a profile of how many investigators view them:

The typical hypnotizable person has the capacity to become totally absorbed in ongoing experiences (e.g., becoming lost in fantasy or empathetically identifying with the emotions of a character in a play or movie). He or she reports imaginary play­mates as a youngster.25

Hipnosis adalah kondisi kesadaran yang tersembunyi di mana hal-hal yang sama terjadi seperti dalam berbagai deskripsi kondisi trance. Selain itu, mereka yang sangat rentan terhadap hipnosis adalah mereka yang mudah merespons sugesti dan mudah terlibat dalam visualisasi, fantasi, dan imajinasi. Ensiklopedia Ringkas Psikologi (Concise Encyclopedia) mencantumkan sejumlah karakteristik subjek hipnosis yang baik dan memberikan profil tentang bagaimana para peneliti memandang mereka:

Orang yang dapat dihipnotis memiliki kapasitas untuk benar-benar terserap dalam pengalaman yang sedang berlangsung (misalnya, tersesat dalam fantasi atau secara empatik mengidentifikasi dengan emosi karakter dalam drama atau film). Dia melaporkan teman bermain imajiner saat masih kecil.25

Imajinasi, Fantasi, Visualisasi

Ernest Hilgard, yang telah mempelajari hipnotis selama lebih dari dua puluh lima tahun, telah menemukan bahwa tidak semua orang mudah terhipnotis. Dia menemukan bahwa « mereka yang dapat membenamkan diri dalam fantasi dan imajinasi » adalah subjek hipnosis yang paling ideal.26 Psychology Today, melaporkan sebuah studi tentang hipnosis, menyatakan bahwa individu seperti itu (disebut sebagai somnambule) « memiliki kapasitas yang sangat berkembang untuk fantasi ekstrem dan cenderung sering memanjakannya tanpa manfaat hipnosis. » Penelitian ini mengungkapkan bahwa somnambule memiliki « kemampuan untuk berhalusinasi sesuka hati » dan « memiliki fantasi seksual yang kuat. » Namun, yang paling mengkhawatirkan adalah fakta bahwa semua orang yang tidur siang dalam penelitian ini « percaya bahwa mereka memiliki pengalaman psikis, seperti pertemuan dengan hantu. » 27

« Bahan aktif dalam hipnosis adalah citra, » kata Daniel, Kohen, M.D., Associate Director of Behavior Pediatrics di Minneapolis Children’s Medical Center.28 Dokter medis Jeanne Achterberg mengatakan, « Saya tidak mengetahui perbedaan nyata antara hipnosis dan citra. »

William Kroger mengatakan, « Gambar yang Anda gunakan adalah bentuk terapi yang paling ampuh. » Dia menyarankan bahwa gambar yang buruk membuat Anda sakit dan gambar yang baik membuat Anda sehat. Kroger menceritakan bagaimana ia meningkatkan kekuatan gambar. Dia mengatakan:

Kami sekarang memberikan gambar dalam lima indera, karena gambar dalam lima indera sekarang membuat gambar lebih kuat. Semakin jelas gambarnya, semakin mudah pengkondisian terjadi.30

Josephine Hilgard, seorang peneliti terkenal di bidang hipnosis, serta banyak ahli lainnya, percaya « bahwa kemampuan menghipnotis secara signifikan terkait dengan kemampuan berfantasi. »31 Robert Baker berpendapat bahwa « semakin besar atau lebih baik kekuatan imajinasi atau fantasi seseorang, semakin mudah bagi orang tersebut untuk terhipnotis dan menunjukkan semua perilaku yang biasanya diasosiasikan orang lain atau dilekatkan pada fenomena hipnotis. »32/p>

Orang-orang yang terlibat dalam fantasi dan visualisasi yang jelas dengan mudah masuk ke dalam kondisi hipnosis, sedangkan mereka yang tidak rentan terhadap fantasi kurang mudah digiring ke dalam hipnosis. Kebanyakan orang yang rentan terhadap fantasi menciptakan dunia fantasi untuk diri mereka sendiri ketika mereka masih kecil dan terus menghabiskan waktu untuk berfantasi bahkan ketika mereka sudah dewasa. Namun, mereka cenderung menyimpan pengalaman ini untuk diri mereka sendiri. Banyak yang memiliki teman khayalan ketika mereka masih anak-anak dan percaya pada peri. Individu yang rentan berfantasi juga mengklaim memiliki kekuatan supranatural, seperti kekuatan psikis, telepati, dan penyembuhan. Mereka juga melaporkan memiliki mimpi yang jelas. Baker mengatakan:

Orang yang rentan terhadap fantasi muncul sebagai cenayang, paranormal, dan visioner religius. Mereka juga merupakan orang-orang yang memiliki banyak pengalaman « di luar tubuh » yang realistis dan pengalaman « hampir mati » yang prototipikal. Namun, sebagian besar kepribadian yang rentan terhadap fantasi termasuk dalam rentang luas orang-orang yang berfungsi normal, dan sama sekali tidak tepat untuk melabeli mereka sebagai kasus kejiwaan.33

Kata-kata citra dan fantasi sering muncul dalam referensi hipnosis. Pada dasarnya, citra dan fantasi melibatkan visualisasi. Namun, sebelum memperingatkan tentang praktik visualisasi dan imajinasi yang terlibat dalam hipnosis, kita harus mengatakan bahwa ada penggunaan imajinasi yang biasa dan sah. Misalnya, seseorang mungkin secara mental melihat apa yang terjadi saat membaca sebuah cerita atau mendengarkan seorang teman menggambarkan sesuatu. Imajinasi dan visualisasi adalah kegiatan normal untuk menciptakan karya seni dan untuk mengembangkan desain arsitektur dan bahkan teori-teori ilmiah.

Namun, visualisasi dengan sugesti melalui hipnosis dapat begitu terfokus sehingga menggerakkan orang tersebut ke dalam kondisi kesadaran yang berubah dengan visualisasi yang menjadi lebih kuat daripada kenyataan. Penggunaan visualisasi yang berbahaya lainnya di dalam atau di luar kondisi trans adalah mencoba memanipulasi realitas melalui kekuatan mental yang terfokus atau memunculkan pemandu roh. Beberapa orang dituntun untuk membayangkan tempat yang tenang dan indah dan begitu mereka secara mental berada di sana, mereka disugesti untuk menunggu makhluk khusus (orang atau hewan) yang akan membimbing mereka dan mengungkapkan informasi yang penting bagi kehidupan mereka. Itu adalah bentuk perdukunan.

Dave Hunt memperingatkan tentang visualisasi dalam bukunya, Occult Invasion:

Okultisme selalu melibatkan tiga teknik untuk mengubah dan menciptakan realitas: berpikir, berbicara, dan memvisualisasikan. . .

Teknik ketiga [memvisualisasikan] adalah yang paling kuat. Ini adalah cara tercepat untuk memasuki dunia okultisme dan untuk mendapatkan seorang pemandu roh. Para dukun telah menggunakannya selama ribuan tahun. Teknik ini diajarkan kepada Carl Jung oleh makhluk halus, dan melalui dia mempengaruhi psikologi humanistik dan transpersonal. Hal ini diajarkan kepada Napoleon Hill oleh roh-roh yang mulai membimbingnya. Agnes Sanford adalah orang pertama yang membawanya ke dalam gereja. Norman Vincent Peale tidak jauh di belakangnya, dan pengaruhnya jauh lebih besar. . . .

Visualisasi telah menjadi alat yang penting di antara kaum injili juga – yang tidak membersihkannya dari kekuatan gaibnya. Yonggi Cho telah menjadikannya sebagai pusat pengajarannya. Bahkan, ia menyatakan bahwa tidak ada seorang pun yang dapat memiliki iman kecuali jika ia memvisualisasikan apa yang ia doakan. Namun Alkitab menyatakan bahwa iman adalah « bukti dari hal-hal yang tidak kelihatan » (Ibrani 11:1). Jadi, visualisasi, upaya untuk « melihat » jawaban atas doa seseorang, justru akan melawan iman dan bukannya membantunya! Namun Norman Vincent Peale menyatakan, « Jika seseorang secara sadar memvisualisasikan kebersamaan dengan Yesus, itulah jaminan terbaik yang saya tahu untuk menjaga iman. » 34

Buku Alan Morrison yang berjudul Ular dan Salib: Korupsi Agama di Zaman yang Jahat mencakup sebuah bab yang berjudul « Magang Sihir: Ilmu Pikiran dalam Gereja Saat Ini, » yang harus dibaca oleh semua orang yang tertarik dengan hipnosis. Sebuah subbab dalam bab tersebut berjudul « Dalam Mata Pikiran Anda: Seni Gaib Visualisasi » dan merupakan bacaan wajib bagi mereka yang ingin belajar tentang akar dan pendukung visualisasi dalam gereja. Kutipan-kutipan berikut ini berasal dari bagian tersebut:

Dasar dari penelitian kami adalah fakta bahwa pengembangan imajinasi melalui latihan « visualisasi » adalah salah satu teknik okultisme yang paling kuno dan banyak digunakan untuk memperluas pikiran dan membuka jiwa ke area kesadaran yang baru (dan terlarang).35

Latihan visualisasi dapat digunakan dalam berbagai cara, tetapi semuanya terbagi menjadi tiga jenis utama. Pertama, mereka dapat digunakan untuk menyediakan pintu masuk ke dalam apa yang disebut oleh para psikolog sebagai « kondisi kesadaran yang tidak biasa ». Kedua, mereka dapat digunakan sebagai sarana untuk mencapai sesuatu yang disebut « Penyembuhan Batin » atau « Penyembuhan Kenangan ». Ketiga, mereka dapat menyediakan instrumen untuk manipulasi dan penciptaan kembali materi dan kesadaran.36

Sebagian besar orang yang tergoda ke dalam praktik visualisasi – terutama mereka yang berada di dalam Gereja – tidak memiliki konsepsi sedikit pun tentang tujuan okultisme yang menjadi akarnya. Terlepas dari daya tarik dan manfaat yang tidak berbahaya yang dikemukakan oleh para pendukungnya, visualisasi adalah pintu gerbang utama untuk infiltrasi iblis ke dalam kesadaran manusia – sebuah penipuan yang saat ini sedang dikerjakan dalam skala yang sangat besar.37

Apapun hipnosis itu, ia melibatkan sugesti yang tinggi, keadaan kesadaran yang tersembunyi, fenomena trans, dan aspek-aspek disosiasi, citra, dan visualisasi. Apapun hipnosis itu, ia dapat menjadi pintu masuk ke dalam dunia gaib.

3

Apakah Hipnosis adalah Pengalaman Alamiah?

Mereka yang mempromosikan hipnosis sering mengatakan bahwa hipnosis adalah bagian alami dari kehidupan kita sehari-hari. Salah satu contohnya adalah Paul F. Barkman, psikolog klinis dan Dekan Cedar Hill Institute for Graduate Studies, yang mengatakan:

Surupan hipnotis terjadi secara teratur di semua jemaat Kristen. Mereka yang paling mengutuknya sebagai sesuatu yang jahat adalah mereka yang paling sering melakukan trans hipnotis, tanpa menyadari bahwa mereka sedang melakukannya.1

Jika yang dimaksud dengan alamiah adalah normal dalam arti tidur, maka kita menolak hal ini karena tidur adalah bagian yang penting dalam kehidupan. Hipnotis tidak demikian. Jika yang dimaksud dengan alamiah adalah baik, maka kami juga menolaknya, karena banyak emosi alamiah manusia, seperti kesombongan, kemarahan, dan kecemburuan, dapat menjadi jahat.

Profesor Ernest Hilgard berpendapat bahwa « hipnosis bukanlah sesuatu yang supernatural atau menakutkan. Hal ini sangat normal dan alamiah serta mengikuti kondisi perhatian dan sugesti. »2 Penghipnotis David Gordon berpikir bahwa seorang salesman yang baik adalah penghipnotis yang baik, film yang baik melibatkan hipnotis, dan membujuk seseorang untuk melakukan sesuatu adalah bentuk hipnotis. Bahkan, Gordon percaya bahwa « sebagian besar dari apa yang dilakukan orang adalah hipnotis. »3

Tujuan dari mereka yang mempromosikan hipnotis adalah untuk meyakinkan kita bahwa hipnotis adalah bagian dari kehidupan sehari-hari sehingga kita tidak lagi curiga terhadapnya. Mendefinisikan hipnotis sebagai bagian dari kehidupan normal sehari-hari dan aktivitas yang ada di mana-mana adalah sebuah pemelintiran semantik untuk memikat orang agar masuk ke dalam kondisi trans. Logika yang disajikan adalah bahwa « perhatian dan sugesti » adalah bagian dari kehidupan sehari-hari. Oleh karena itu, karena hipnosis melibatkan perhatian dan sugesti, maka hipnosis harus dapat diterima. Dengan logika yang sama, seseorang dapat mempromosikan pencucian otak. Satu orang mempengaruhi orang lain adalah bagian dari kehidupan sehari-hari. Cuci otak hanyalah satu orang yang mempengaruhi orang lain. Melalui proses reductio ad absurdum, kita dituntun pada gagasan bahwa cuci otak dapat diterima.

Kesamaan hipnosis dan keadaan alamiah hanya terlihat di permukaan saja; namun perbedaan yang lebih dalam sangatlah besar! Perhatian dan sugesti bukanlah hipnotis, dan persuasi bukanlah cuci otak. Perhatian dan sugesti mungkin merupakan bagian dari hipnotis, dan persuasi mungkin merupakan bagian dari pencucian otak, tetapi keseluruhannya tidak sama dengan satu bagian. Bahkan pengalaman psikis dan teknik meditasi Timur memiliki beberapa komponen alami.

Jika seseorang dapat diyakinkan bahwa hipnotis adalah bagian besar dari kehidupan pikirannya sehari-hari, maka dia tidak akan lagi waspada terhadapnya. Salah satu contoh yang digunakan untuk mendukung pendapat tersebut adalah seseorang yang melihat garis putih saat mengemudi di jalan bebas hambatan dan melewatkan belokannya. Hal ini, kita diberitahu, adalah hipnosis yang diinduksi sendiri. Apakah ini berarti bahwa setiap kali seseorang terfokus pada satu hal dan mengabaikan hal lain, ia telah menghipnotis dirinya sendiri? Beberapa orang percaya bahwa setiap periode konsentrasi adalah suatu bentuk hipnosis. Mereka akan mengatakan bahwa jika seseorang melakukan perjalanan dari rumah ke kantor dan tidak ingat mengemudi di sepanjang jalan, dia berada dalam keadaan hipnosis yang diinduksi sendiri. Mereka juga berpendapat bahwa jika seseorang berkonsentrasi untuk rileks dalam situasi yang menakutkan, seperti saat ujian atau wawancara, dia menggunakan dasar-dasar hipnosis yang diinduksi sendiri.

Mendefinisikan peristiwa seperti itu sebagai self-hypnosis untuk memberikan kredibilitas pada seluruh bidang hipnotisme adalah omong kosong belaka. Pilihan manusia untuk berkonsentrasi untuk bersantai dan bukannya merasa takut bukanlah hipnotis seperti memilih pertandingan sepak bola daripada menonton film atau berkonsentrasi pada satu ide daripada ide lainnya. Jika kita memperluas ide konyol ini sampai pada kesimpulannya, kita akan berakhir dengan melabeli pertobatan Kristen sebagai keadaan hipnosis yang diinduksi oleh diri sendiri. Bukan hanya pertobatan yang akan dianggap sebagai hipnotis, tetapi juga pertobatan, perjamuan kudus, doa, penyembahan, dan elemen-elemen kekristenan lainnya. Dan, inilah yang telah terjadi. Kroger dan Fezler mengatakan, « Contoh utama dari autohipnosis adalah doa dan meditasi. »4 Kroger di tempat lain mengatakan:

Doa, khususnya dalam agama Yahudi dan Kristen, memiliki banyak kesamaan dengan induksi hipnosis. . . . kontemplasi, meditasi, dan karakteristik penyerapan diri dalam doa hampir identik dengan autohipnosis.

Kroger berpendapat bahwa « Para nabi Perjanjian Lama mungkin menggunakan teknik autohipnosis dan teknik hipnosis massal » dan bahwa « hipnosis dalam satu bentuk atau bentuk lain dipraktikkan di hampir semua agama. » Sehubungan dengan penyembuhan iman, Kroger menambahkan:

Jika seseorang mengamati para peziarah yang berharap untuk disembuhkan di sebuah kuil, orang akan segera terkesan dengan fakta bahwa mayoritas dari orang-orang ini, ketika mereka berjalan menuju kuil, sebenarnya berada dalam kondisi terhipnotis.

Kroger akhirnya menyatakan:

Semakin banyak orang mempelajari berbagai agama, dari yang paling « primitif » hingga yang paling « beradab », semakin orang menyadari bahwa ada hubungan yang menakjubkan, yang melibatkan sugesti dan / atau hipnosis serta pengkondisian, antara fenomena agama dan hipnosis.5

Margaretta Bowers mengatakan:

Agamawan tidak bisa lagi menyembunyikan kepalanya di dalam pasir dan mengklaim ketidaktahuannya akan ilmu pengetahuan dan seni dari disiplin hipnotis. . . . Entah dia setuju atau tidak setuju, setiap agamawan yang efektif, dalam penggunaan ritual, khotbah, dan ibadah, tidak dapat dihindari untuk menggunakan teknik-teknik hipnosis.6

Richard Morton, seorang pendeta yang telah ditahbiskan dan memiliki gelar Ph.D. dalam bidang psikologi konseling, telah menulis sebuah buku yang berjudul Hypnosis and Pastoral Counseling. Dari pelatihan dan praktiknya sebagai seorang hipnoterapis dan psikolog, Morton menyimpulkan bahwa hipnosis adalah kapasitas manusia yang normal dan bahwa « mengaitkan fenomena tersebut dengan status setan atau okultisme berarti menjadikan Allah sebagai pencipta kejahatan. » Tujuan dari bukunya adalah untuk mendorong komunitas religius « untuk menerima hipnosis dengan status terhormat yang memang layak diterimanya. »7 Morton menjelaskan penggunaan teknik hipnosis dalam kebaktian yang biasa dilakukan. Dia mengatakan bahwa « pengalaman ibadah didasarkan pada kapasitas seseorang untuk menjadi rentan terhadap teknik hipnotis yang digunakan dalam ibadah. »8 Morton kemudian mengatakan bahwa « hipnosis, seperti halnya agama, bersifat alami, kuat, dan universal. »9

Untuk menunjukkan betapa seseorang dapat memutarbalikkan kebenaran, Morton, dalam sebuah bagian yang berjudul « Hipnotis dan Agama sebagai Fenomena Alamiah, » mengatakan:

Salah satu deskripsi yang paling awal, jika bukan yang paling awal, tentang hipnosis, tercatat dalam kitab Kejadian di Perjanjian Lama. Di sini, Tuhan dikatakan telah « menyebabkan tidur nyenyak » menimpa manusia untuk menciptakan pasangan baginya.10

Selain itu, Morton mengklaim bahwa wanita yang datang kepada Yesus dengan masalah darah (Lukas 8:43-48) disembuhkan melalui hipnotis.11Morton percaya bahwa banyak penyembuhan yang dilakukan oleh Yesus dilakukan dengan cara-cara hipnotis yang « alamiah ». Jadi, mukjizat seharusnya dilakukan melalui hipnotis.

Dengan alasan bahwa hipnotis adalah konsentrasi dan sugesti dan konsentrasi dan sugesti adalah hipnotis, seseorang dapat dibawa kepada kesimpulan bahwa menentang hipnotis sama dengan menentang persekutuan, pengakuan dosa, pertobatan, dan doa. Secara ekstrem, untuk menghindari hipnotis, seseorang harus melepaskan imannya dan berhenti berpikir. Jika seseorang menerapkan penalaran seperti ini pada dunia kedokteran, orang mungkin mulai dengan memperhatikan bahwa dokter berbicara kepada pasien mereka. Sekarang kita dapat menyimpulkan bahwa karena kedokteran melibatkan percakapan, maka setiap orang yang berbicara mempraktikkan kedokteran.

Meskipun ada aktivitas alami seperti konsentrasi dan sugesti dalam hipnosis, hipnotis bukan hanya aktivitas sehari-hari yang normal. Meskipun mungkin ada kesamaan antara doa dan hipnotis, ada perbedaan besar antara menyerahkan diri kepada Tuhan dalam doa dan menyerahkan diri kepada penghipnotis selama hipnotis. Ada perbedaan besar antara percaya kepada Tuhan dan menjalankan iman kepada penghipnotis, meskipun kedua kegiatan tersebut melibatkan iman. Meskipun ada kesamaan yang dangkal antara hipnotis dan banyak kegiatan lainnya, namun tidak berarti bahwa semuanya sama.

4

Bisakah Surat Wasiat Dilanggar?

Kekhawatiran utama tentang hipnosis bagi banyak orang adalah apakah kehendak seseorang dapat dilanggar melalui hipnosis. Buku Teks Ringkas menyatakan:

Sistem nilai etika yang aman adalah penting untuk semua terapi dan terutama untuk hipnoterapi, di mana pasien (terutama mereka yang berada dalam kondisi trans) sangat mudah disugesti dan mudah dibentuk. Terdapat kontroversi mengenai apakah pasien akan melakukan tindakan selama kondisi trans yang mereka anggap menjijikkan atau bertentangan dengan kode moral mereka.1

Bagi beberapa ahli, pelanggaran kehendak adalah kontroversial, tetapi ahli lain menyatakannya sebagai fakta. Psikiater Arthur Deikman menyebut penyerahan kehendak sebagai « ciri utama dari kondisi hipnosis. »2 Dalam buku Human Behavior, Berelson dan Steiner mengatakan, « Tidak hanya sikap kooperatif yang tidak diperlukan untuk hipnosis, beberapa orang bahkan bisa dihipnosis di luar kehendaknya. »3

Dalam menjawab pertanyaan, « apa saja bahaya hipnotis? » penghipnotis panggung dan penghibur James J. Mapes mengatakan:

Seperti ilmu pengetahuan lainnya, hipnotis dapat, dan memang, disalahgunakan. Setelah penghipnotis mendapatkan kepercayaan Anda, ia berkewajiban untuk tidak menyalahgunakannya, karena penghipnotis dapat menimbulkan halusinasi positif dan negatif saat subjek dihipnotis. Artinya, penghipnotis dapat membuat subjek « melihat » apa yang tidak ada di sana, seperti fatamorgana, atau dapat menghilangkan sesuatu yang ada di sana, seperti kebutaan psikosomatis. Contoh lainnya, penghipnotis dapat memberikan seseorang pistol sungguhan dan melalui sugesti mengatakan kepada subjek bahwa itu adalah pistol air dan menyarankan agar subjek menyemprot temannya. Ini adalah contoh yang dramatis, tetapi tentu saja mungkin terjadi.4

Hal ini tentu saja merupakan pelanggaran kehendak melalui tipu muslihat.

David Spiegel, seorang profesor dari Fakultas Kedokteran Universitas Stanford, mengatakan:

Pemikiran umum bahwa Anda tidak akan pernah melakukan apa pun dalam hipnosis yang biasanya tidak akan Anda lakukan ternyata tidak benar. Anda lebih rentan dan lebih berisiko dalam kondisi trans karena Anda lebih fokus dalam perhatian Anda dan Anda tidak mungkin memikirkan pertimbangan periferal seperti apakah ini ide yang baik untuk melakukan ini atau apa yang sebenarnya saya lakukan?

Namun demikian, sangat penting bagi penghipnotis untuk mempertahankan gagasan tentang kontrol kehendak di pihak pasien. Pasien akan lebih mudah mempercayai penghipnotis jika ia diyakinkan bahwa kehendaknya tidak dilanggar dan bahwa ia dapat melakukan pilihan bebas kapan saja selama trans. Jika hipnotis dapat menyebabkan seseorang melakukan sesuatu yang bertentangan dengan kehendaknya dan jika kondisi trans dapat membuka kemungkinan seperti itu, maka hipnotis harus dianggap menjijikkan bagi orang Kristen.

Kendali Kehendak yang Terpisah

Proses hipnosis menimbulkan suatu jenis disosiasi di mana individu mempertahankan pilihan (disebut sebagai kontrol eksekutif) di area tertentu sementara pada saat yang sama ia menyerahkan area pilihan lainnya kepada penghipnotis. Dengan demikian, selama hipnosis, seseorang dapat merasa memegang kendali atas dirinya sendiri karena ia masih dapat membuat banyak pilihan. Sebagai contoh, dalam hipnosis eksperimental di mana orang memiliki kebebasan untuk bergerak sesuai pilihannya, mereka berhalusinasi sesuai dengan sugesti penghipnotis. Jadi selama hipnosis ada pembagian kontrol. Sementara orang yang terhipnotis mempertahankan banyak area pilihan, mereka telah menyerahkan beberapa area pilihan kepada penghipnotis. Hilgard mengatakan tentang subjek, « Dalam kontrak hipnosis, mereka akan melakukan apa yang disarankan oleh penghipnotis, mengalami apa yang diperintahkan untuk mereka alami, dan kehilangan kendali atas gerakan. » Sebagai contoh, ketika subjek diberitahu bahwa dia tidak dapat menggerakkan lengannya, dia tidak akan dapat menggerakkan lengannya.

Margaretta Bowers menceritakan bagaimana « persepsi dunia realitas luar memudar. . . dan ada saatnya ketika suara penghipnotis terdengar seolah-olah di dalam pikiran subjek sendiri, dan dia merespons kehendak penghipnotis sesuai dengan kehendaknya sendiri. »7

Area lain dari kehendak yang diserahkan selama hipnosis adalah fungsi pemantauan. Fungsi pemantauan membantu kita mengambil keputusan dengan membandingkan situasi masa lalu dengan situasi saat ini. Pengingatan kembali informasi dan penerapannya pada situasi saat ini dapat mengubah keputusan kita tentang cara bertindak, seperti: « Jika saya berlarian sambil mengeluarkan suara-suara dan bertingkah seperti monyet, saya akan terlihat seperti orang bodoh. » Dengan gangguan fungsi pemantauan seperti itu, seseorang dapat melakukan tindakan yang bahkan tidak akan ia pertimbangkan jika tidak demikian.

Karena realitas menjadi terdistorsi selama kesurupan, subjek tidak dapat mengevaluasi dengan baik tindakan mana yang masuk akal dan mana yang tidak. Hilgard mengatakan bahwa dalam kondisi trance terdapat logika trance yang menerima « apa yang secara normal dianggap tidak sesuai. »8 Dengan demikian, seseorang yang berada dalam kondisi trance hipnosis dapat mengepakkan tangannya ke atas dan ke bawah sebagai respons terhadap sugesti penghipnotis bahwa ia memiliki sayap. Jika realitas terdistorsi dan orang tersebut tidak dapat membuat penilaian realitas, maka kemampuannya untuk membuat pilihan yang bertanggung jawab telah terganggu. Dia tidak dapat menggunakan kehendaknya sendiri secara bertanggung jawab.

Pelaksanaan pilihan dan penggunaan informasi selama keadaan normal seseorang terdistorsi selama hipnosis dan dapat mengakibatkan individu melepaskan beberapa area ini kepada penghipnotis. Jika seseorang tidak mempertahankan kapasitas normalnya yang lengkap untuk mengevaluasi realitas dan memilih, maka tampaknya kehendaknya dapat diganggu dan setidaknya sebagian dilanggar. Sebuah buku teks psikiatri yang terkenal menyatakan:

Hipnosis dapat digambarkan sebagai suatu keadaan yang berubah dari hubungan interpersonal yang intens dan sensitif antara penghipnotis dan pasien, yang ditandai dengan ketundukan pasien yang tidak rasional dan pengabaian kontrol eksekutif yang relatif terhadap suatu kondisi yang kurang lebih mengalami kemunduran dan terpisah.9

Meskipun gangguan terhadap pilihan dan pengujian realitas ini mungkin bersifat sementara, ada kemungkinan sugesti pasca-hipnotis yang akan tetap ada sebagai pengaruh dan juga kemungkinan disosiasi lebih lanjut dari fungsi-fungsi ini.

Sudah jelas bagi kita bahwa seorang penghipnotis dapat menipu seseorang untuk melakukan suatu tindakan yang akan melanggar rentang pilihan normalnya.10?

Karena seseorang di bawah hipnosis akan melakukan sesuatu jika hal tersebut dibuat masuk akal dan diinginkan, dan karena realitas terdistorsi di bawah hipnosis, pelanggaran dapat terjadi melalui fakta bahwa subjek berada dalam kondisi yang sangat sugestibel dan penyebar trans dapat membuat hampir semua hal menjadi masuk akal dan diinginkan. Ahli hipnotis Simeon Edmunds mengutip banyak kasus dalam bukunya Hypnotism and Psychic Phenomena untuk mengilustrasikan keyakinannya bahwa adalah mungkin bagi penghipnotis untuk melakukan tindakan ilegal terhadap subjek dan bahkan mungkin bagi penghipnotis untuk membuat subjek melakukan tindakan ilegal.11

Selain jaminan ketenangan dari hipnoterapis bahwa kehendak seseorang tidak dilanggar di bawah hipnosis, hanya ada sedikit bukti bahwa kehendak tersebut tidak dapat dilanggar. Masalah pelanggaran kehendak tidak hanya kontroversial, tetapi juga diperumit oleh fakta bahwa tidak mungkin untuk mengetahui sepenuhnya apa kehendak seseorang yang sebenarnya dalam segala situasi. Seorang pria mungkin berkata, « Saya mencintai ibu mertua saya, » tetapi sebenarnya membencinya. Pertanyaan tentang pelanggaran kehendak mungkin tidak dapat dipecahkan melalui retorika atau penelitian karena sifatnya yang rumit.12

Dalam bukunya « R.F.K. Harus Mati! » A History of the Robert Kennedy Assassination and Its Aftermath, Robert Blair Kaiser mengangkat pertanyaan tentang terdakwa, Sirhan Sirhan, yang telah dihipnotis sebelumnya dan dalam keadaan kesurupan saat membunuh Kennedy. Kaiser mengatakan:

Menurut klise yang diterima secara luas, disebarkan terutama oleh para penghipnotis panggung dan pihak-pihak lain yang memiliki kepentingan komersial dalam hipnotis, tidak ada seorang pun yang dapat dibujuk melalui hipnotis untuk melakukan sesuatu yang bertentangan dengan kode moralnya. Namun, sejarah hipnotis dan sejarah kejahatan itu sendiri sudah cukup menjadi bukti bahwa operator yang terampil dapat membuat subjek yang sangat tersugesti untuk melakukan hal-hal yang « buruk » dengan cara merusak kesadaran mereka akan realitas dan menarik perhatian mereka pada suatu « moralitas yang lebih tinggi. »

Pada tanggal 17 Juli 1954, Bjorn Schouw Nielsen dihukum di Pengadilan Kriminal Pusat Kopenhagen dan dijatuhi hukuman penjara seumur hidup karena « telah merencanakan dan menghasut dengan berbagai macam pengaruh, termasuk sugesti yang bersifat menghipnotis, » melakukan dua perampokan dan dua pembunuhan yang dilakukan oleh pria lain. Pria ini, Palle Hardrup, bebas hari ini karena Dr. Paul Reiter, kepala departemen psikiatri di Rumah Sakit Kota Kopenhagen, menghabiskan waktu selama sembilan belas bulan untuk melakukan penelitian mendalam mengenai hubungan aneh – kemungkinan homoseksual – antara kedua pria tersebut, yang dimulai dari penjara beberapa tahun sebelumnya.

Menurut Dr. Reiter, Nielsen menciptakan sebuah alat yang patuh secara membabi buta pada Hardrup, yang akan kesurupan ketika mendengar (atau melihat) sinyal sederhana-huruf X-dan melakukan apa pun yang Nielsen sarankan. Nielsen meyakinkan Hardrup, melalui hipnotis, bahwa ia adalah instrumen terpilih untuk menyatukan seluruh Skandinavia. Hardrup akan membentuk sebuah partai politik baru, bekerja di bawah arahan roh pelindung-X (yang akan berkomunikasi dengannya melalui Nielsen). Setelah sikap ini ditanamkan, Nielsen membujuk Hardrup untuk mengumpulkan uang untuk partai baru dengan merampok bank (dan menyerahkan uangnya kepada Nielsen). Hardrup berhasil merampok satu bank, dan kemudian, di bank yang lain, dia membunuh seorang teller dan direktur bank tersebut dan segera ditangkap oleh polisi Kopenhagen.

Reiter menyimpulkan bahwa Nielsen telah menciptakan kepribadian ganda dalam diri Hardrup, seorang penderita skizofrenia paranoid, yang tidak pernah sadar, sampai Reiter bekerja dengannya, bahwa dia telah diprogram untuk melakukan kejahatan, dan diprogram untuk melupakan bahwa dia telah diprogram. Catatan lengkap Reiter adalah kisah mengerikan tentang mistisisme dan pembunuhan-dan beberapa pekerjaan detektif yang sangat gigih oleh Reiter yang mungkin tak tertandingi dalam sejarah psikiatri dan kriminalitas.

Jadi, hal itu bukan tidak mungkin. Sirhan bisa saja diprogram dan diprogram untuk melupakannya.13

Karena hipnosis menempatkan tanggung jawab di luar pelaksanaan pilihan yang objektif, rasional, dan sepenuhnya sadar, maka

memang melanggar kehendak. Kemampuan mengevaluasi yang normal tenggelam dan pilihan dibuat berdasarkan sugesti tanpa keseimbangan pengekangan yang rasional.

Kehendak adalah harta berharga yang dimiliki manusia dan menunjukkan tangan yang tak terhapuskan dari Sang Pencipta. Kehendak manusia membutuhkan lebih banyak rasa hormat daripada yang ditawarkan oleh hipnosis. Melewati keadaan yang bertanggung jawab atas akal sehat dan pilihan hanya karena harapan akan suatu tujuan yang diinginkan adalah obat yang buruk dan, yang terburuk, teologi yang buruk. Karena itu, kami menambahkan kemungkinan pelanggaran kehendak ke dalam daftar alasan mengapa orang Kristen harus waspada terhadap hipnotis.

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Induksi/Seduksi

Pierre Janet, seorang praktisi awal hipnoterapi modern, tidak memiliki keraguan untuk menipu pasiennya agar kesurupan. Dia dengan jelas menyatakan:

Ada beberapa pasien yang kepadanya… kita harus mengatakan sebagian dari kebenaran; dan ada beberapa pasien yang kepadanya, sebagai suatu kewajiban moral yang ketat, kita harus berbohong.1

Kata-kata yang mengejutkan ini mengajak kita untuk melihat lebih dekat pada hipnosis dan bagaimana hipnosis digunakan saat ini. Mari kita mulai dari awal. Apa yang terjadi ketika seorang penghipnotis mulai menghipnotis seseorang?

Hipnosis dimulai dengan manipulasi kreatif. Seorang penghipnotis membawa seseorang ke dalam kondisi hipnosis melalui proses yang disebut induksi. Hipnoterapis menggunakan teknik-teknik seperti pengulangan, penipuan, stimulasi imajinasi, dan sugesti yang berlebihan secara emosional untuk secara efektif mempengaruhi kemauan dan mengkondisikan perilaku subjek.2

Hanya sedikit orang yang menyadari bahwa induksi hipnotis sering kali melibatkan bentuk-bentuk penipuan yang halus. Bahkan jika penghipnotis berusaha untuk membuat pernyataan yang benar dan jujur, penipuan dapat masuk melalui distorsi realitas yang dimulai selama induksi dan terus berlanjut selama trans hipnosis.

Dr. Keith Harary mengatakan: « Ambiguitas seputar apa yang dimaksud dengan berada di bawah pengaruh hipnotis dimulai sejak awal, tanpa standar untuk induksi hipnotis. »3

Dalam bukunya Creative Scripts for Hypnotherapy, Dr. Marlene Hunter mengatakan:

Tentu saja ada banyak teknik induksi dalam hipnosis sebanyak jumlah orang yang mempraktikkan hipnosis – bahkan, berkali-kali lipat dari jumlah tersebut, karena hampir setiap orang memiliki beberapa teknik – dan jelas tidak mungkin untuk menjelaskan semua kategori utama.4

Hunter memberikan contoh hanya tiga jenis teknik induksi-Teknik Dasar, Citra Visual, dan Fiksasi Mata. Dalam setiap teknik ini, Hunter memberikan kata-kata yang harus diucapkan dan waktu yang digunakan. Berikut ini hanya sebagian dari « Teknik Induksi Dasar » yang digunakannya:

Semakin lama, Anda mungkin merasa mata Anda menjadi sedikit lebih berat dan sepertinya akan lebih baik jika Anda memejamkan mata sejenak. Cari tahu bagaimana rasanya membiarkan mata terpejam selama beberapa detik, kemudian buka lagi-lalu tutup sekali lagi dan tutup-itu benar. Anda mungkin akan melihat bahwa ada kedipan lembut pada kelopak mata Anda. Hal itu bisa menjadi isyarat bagi Anda, bahwa Anda sedang memasuki suatu ruang yang menyenangkan dalam pikiran Anda, di mana waktu kehilangan makna yang biasanya dan Anda dapat melihat banyak hal dengan cara yang berbeda.5

Di samping kata-kata yang harus diucapkan kepada subjek tentang menutup mata, Hunter menambahkan catatan ini: « tidak terlalu mengintimidasi dibandingkan dengan saran untuk menutup mata-terutama pada subjek yang belum berpengalaman. » Di samping kata-kata tentang kelopak mata yang berkedip-kedip, dia menambahkan catatan: « jika Anda memperhatikan dengan seksama, Anda akan melihat mata berkaca-kaca sebelum berkedip-saat yang tepat untuk menyebutkannya! »6 Kemudian, pada kata-kata yang akan diucapkan kepada subjek, Hunter memberikan yang berikut ini: 6.

Dan sementara Anda melakukan itu, pikiran batin Anda akan membawa Anda ke tingkat hipnosis nyaman terbaik Anda sendiri, apa pun yang tepat untuk Anda, untuk mencapai apa yang akan Anda capai hari ini7

Ide yang ingin disampaikannya kepada subjek adalah bahwa apa pun yang ANDA (subjek) lakukan adalah benar.8

Pada akhir bagiannya tentang « Teknik Fiksasi Mata » Hunter memberikan naskah berikut ini bagi hipnoterapis untuk berbicara kepada subjek:

Kemudian, ketika Anda belajar melakukan hipnosis Anda sendiri, Anda dapat menggunakannya sebagai sinyal untuk diri Anda sendiri-bahwa Anda sudah siap untuk masuk ke dalam kondisi yang sangat menyenangkan. Beberapa orang menemukan bahwa hal itu akan bertahan; bagi yang lain, hal itu akan hilang dengan cepat; bagi banyak orang, hal itu tampaknya datang dan pergi, mungkin tergantung pada perubahan level dalam hipnosis, tetapi hampir selalu ada di sana untuk memulai. Jadi, Anda dapat menganggapnya sebagai petunjuk yang bagus, bahwa Anda baru saja memasuki kondisi yang sangat menyenangkan itu.9

Catatan Hunter di samping skrip di atas adalah: « ini adalah alat Anda » dan « apa pun yang terjadi adalah hal yang benar untuk terjadi. » Catatan-catatan ini, termasuk catatan tentang kelopak mata yang berkedip-kedip, merupakan contoh cara penghipnotis mengantisipasi dan memanipulasi respons dan memotivasi subjek untuk masuk ke dalam kondisi trans.

Hunter menyarankan penghipnotis untuk: « Nyatakan dan nyatakan kembali beberapa kali bahwa apa pun yang terjadi adalah hal yang benar untuk terjadi pada setiap pengalaman hipnosis. »10 Rencananya adalah untuk menyesuaikan apa yang dikatakan kepada setiap individu untuk meningkatkan kepercayaan diri pada penghipnotis dan prosesnya, untuk menurunkan resistensi individu, dan untuk mendorong subjek ke dalam kondisi trans. Ini adalah penggunaan kata-kata yang menipu dan tidak jujur untuk mengatasi resistensi dan memudahkan subjek masuk ke dalam kondisi trance.

Pada awal sesi, Hunter menyarankan:

Pendahuluan juga merupakan saat yang tepat untuk menanamkan sugesti positif seperti « Saya dapat melihat bahwa Anda termotivasi dengan baik, dan itu adalah kualitas yang paling penting untuk pengalaman hipnosis yang sukses. »11

Ini adalah kebohongan yang digunakan untuk menurunkan resistensi subjek dan meningkatkan motivasinya untuk bekerja sama.

Jika terjadi penolakan dari pihak subjek, Hunter menyarankan penghipnotis untuk:

Kesempatan pertama untuk meredakan resistensi muncul saat Anda menjelaskan kepada subjek yang belum berpengalaman tentang hipnosis secara umum, dengan mengatakan bahwa resistensi adalah hal yang normal dan bahkan diinginkan. Ini adalah sinyal bahwa pikiran batin mereka yang bijaksana dan dalam sedang menjaga mereka.12

Ini adalah contoh lain dari ketidakjujuran penghipnotis dalam menggunakan kata-kata untuk menurunkan resistensi dengan menggunakan pujian yang tidak berdasar.

Hunter memberikan sejumlah saran untuk mengatasi resistensi dan mendapatkan kerja sama. Perhatikan manipulasi kata-kata dalam dua contoh berikut ini:

Banyak orang akan menyatakan, dengan agak keras, « Saya TIDAK PERNAH bisa rileks. » Tanggapan terhadap hal tersebut adalah dengan mengatakan, dengan cepat, « Oh, tolong JANGAN rileks! Nikmati saja mendengarkan suara saya. Anda adalah salah satu dari orang-orang yang akan melakukan pekerjaan terbaik mereka ketika mereka mendengarkan dengan seksama, dan fokus pada apa yang saya katakan. » Kita tahu bahwa pikiran bawah sadar cenderung mengabaikan hal-hal negatif dan « tolong JANGAN . . . » akan ditafsirkan sebagai « tolong LAKUKAN. . . »

Bagi subjek yang tetap membuka mata, komentar yang menyenangkan, « Oh, Anda adalah salah satu dari orang-orang yang suka masuk ke dalam hipnosis dengan mata terbuka, » biasanya akan menghasilkan penutupan mata dengan segera.13

Buku Teks Ringkas juga memberikan saran untuk induksi trans:

Terapis dapat menggunakan sejumlah prosedur khusus untuk membantu pasien terhipnotis dan merespons sugesti. Prosedur-prosedur tersebut melibatkan pemanfaatan beberapa fenomena hipnosis yang terjadi secara alami yang mungkin pernah terjadi dalam pengalaman hidup sebagian besar pasien. Namun, pengalaman-pengalaman tersebut jarang dibicarakan; akibatnya, pasien menganggapnya menarik. Sebagai contoh, ketika mendiskusikan seperti apa hipnosis itu dengan seorang pasien, terapis dapat mengatakan: « Pernahkah Anda memiliki pengalaman mengemudi pulang ke rumah sambil memikirkan masalah yang menyibukkan Anda dan tiba-tiba menyadari bahwa, meskipun Anda telah tiba dengan selamat dan sehat, Anda tidak dapat mengingat pernah mengemudi melewati tempat-tempat yang Anda kenal? Seolah-olah Anda sedang tertidur, namun Anda berhenti di semua lampu merah, dan Anda menghindari tabrakan. Anda seperti sedang melakukan perjalanan dengan pilot otomatis. » Kebanyakan orang beresonansi dengan pengalaman tersebut dan biasanya dengan senang hati menceritakan pengalaman pribadi yang serupa.14

Penulis mengakui bahwa episode ini belum tentu merupakan kondisi hipnosis, namun digunakan agar subjek dapat mengaitkannya dengan kemampuan hipnotis. Jelas ini adalah sebuah tipuan untuk mendapatkan keuntungan, yang dapat membuat subjek merasa bahwa hipnotis sama amannya dengan apa yang telah ia alami dan dengan demikian membuka jalan menuju kondisi trans. Para penulis Buku Teks Ringkas menyadari bahwa banyak ahli tidak akan menganggap episode di atas sebagai kondisi trans.

Salah satu bentuk penipuan yang dilakukan oleh penghipnotis adalah sugesti ganda. Dokter medis William Kroger dan psikolog William Fezler, dua ahli hipnotis yang terkenal, menggambarkan induksi dengan mengatakan bahwa induksi « terdiri dari serangkaian sugesti yang berurutan. »15 Sugesti ikatan ganda adalah komentar yang diberikan pada subjek untuk menunjukkan bahwa responsnya (apa pun itu) adalah respons yang tepat untuk masuk ke dalam kondisi hipnosis. Sugesti ini disusun untuk membangkitkan kepercayaan diri dan kerja sama subjek sehingga ia dapat rileks. Kroger dan Fezler menyarankan hal-hal seperti:

Jika mata pasien berkedip atau pasien menelan, kita dapat mengatakan, « Lihat, Anda baru saja berkedip, » atau menelan, tergantung pada kasusnya. Hal ini berfungsi sebagai penguat untuk menunjukkan bahwa pasien baik-baik saja.16

Penguat lainnya digunakan oleh Kroger dan Fezler untuk membuat orang tersebut lebih cepat masuk ke dalam trans. Milton Erickson, yang dikenal sebagai « grand master hipnosis klinis, » menggunakan ikatan ganda untuk memberikan pilihan semu kepada pasiennya. Pasien dapat memilih trans ringan atau trans dalam, namun bagaimanapun juga, pasien akan berakhir dalam kondisi trans.17 Hipnoterapis Peter Francuch mengatakan, « Sangat penting untuk memanfaatkan setiap reaksi klien untuk memperdalam kondisi trans. » 18

Kroger dan Fezler mendiskusikan sejumlah « faktor lain yang mempengaruhi induksi hipnotis, » termasuk prestise terapis. Mereka mengatakan:

Seorang terapis yang berada dalam posisi « di atas » akan mendapatkan rasa hormat dari pemohon yang berada dalam posisi « di bawah ». Jika si pemohon memandang terapis dengan kagum dan hormat, terutama jika ia adalah seorang yang memiliki otoritas, maka prestise tersebut akan meningkatkan keberhasilan induksi hipnosis.19

Pierre Janet berbicara lebih dramatis lagi tentang dominasi subjek oleh penghipnotis. Dia mengatakan:

Hubungan antara pasien yang dapat dihipnotis dengan penghipnotis tidak berbeda secara esensial dengan hubungan antara orang gila dengan pengawas rumah sakit jiwa.20

Setelah induksi, penipuan dapat berlanjut, tergantung pada tujuan trans. Selama hipnosis eksperimental, subjek terkadang diberitahu bahwa mereka akan menjadi tuli untuk sementara. Dan mereka memang tidak akan mendengar apa pun meskipun ada suara-suara di dalam ruangan.21 Apakah ini hanya sugesti atau penipuan? Eksperimen lainnya adalah dengan mengatakan kepada subjek bahwa mereka akan melihat sebuah jam yang jarum penunjuknya hilang. Ketika jam tersebut diperlihatkan kepada mereka, mereka berhalusinasi dan melihat apa yang diperintahkan untuk mereka lihat: jam tanpa jarum penunjuk jam, meskipun jam tersebut masih utuh. Profesor Ernest Hilgard mengatakan, « Dengan berkurangnya kemampuan kritis, imajinasi dengan mudah menjadi halusinasi. »22 Dengan demikian, melalui tipuan, subjek berhalusinasi sesuai dengan sugesti.

Janet mengakui bahwa hipnotis bertumpu pada penipuan. Menanggapi keberatan moral seorang penghipnotis yang menipu pasiennya, ia berkata:

Saya minta maaf karena saya tidak dapat berbagi keberatan yang luhur dan indah ini. . . . Keyakinan saya adalah bahwa pasien menginginkan seorang dokter yang akan menyembuhkan; bahwa tugas profesional dokter adalah untuk memberikan obat apa pun yang akan berguna, dan meresepkannya dengan cara yang paling baik.23

Oleh karena itu, induksi hipnosis terdiri dari sistem manipulasi verbal dan nonverbal untuk membawa seseorang ke dalam kondisi sugestibilitas yang tinggi-lebih sederhananya, suatu kondisi di mana seseorang akan mempercayai hampir semua hal.

Hipnotis dan Penipuan:

Dari Sugesti ke Plasebo

Profesor psikiatri Thomas Szasz menekankan bahwa hipnosis adalah kekuatan sugesti.24 Peneliti psikiater E. Fuller Torrey bertanya dan kemudian menjawab pertanyaan yang mendukung pandangan ini:

Bagaimana dukun, dengan mengandalkan teknik-teknik seperti sugesti dan hipnotis, dapat mencapai hasil yang sama baiknya dengan terapis Barat yang menggunakan teknik-teknik yang jauh lebih canggih?

Torrey pertama-tama menjawab bahwa teknik-teknik Barat sebenarnya tidak lebih canggih sama sekali dan bahwa « kita secara konsisten meremehkan kekuatan teknik-teknik seperti sugesti dan hipnotis. »26

Kroger menyatakan, « Kekuatan hipnotis adalah kekuatan keyakinan! » dan mengidentifikasi hipnotis sebagai suatu bentuk penyembuhan dengan keyakinan. Dia mengatakan:

Pertanyaan mengenai apakah penyembuhan iman secara religius atau hipnosis lebih efektif jelas berkaitan dengan pengkondisian subjek sebelumnya.27

Dalam meneliti hipnotis, kami telah menemukan bahwa hipnotis disebut sebagai suatu bentuk sugesti, sebagai iman, dan akhirnya sebagai efek plasebo. Efek plasebo terjadi ketika seseorang memiliki keyakinan pada orang tertentu, atau pil yang diresepkan, atau prosedur tertentu; keyakinan inilah yang menghasilkan penyembuhan. Orang, pil, atau prosedurnya mungkin palsu, tetapi hasilnya mungkin nyata. Janet melihat hubungan antara hipnotis dan pil palsu. Untuk mempertahankan nilai penipuan dalam hipnosis, ia mengutip keyakinannya pada plasebo dan menekankan bahwa ia memenuhi « tugas profesionalnya » ketika ia meresepkan pil palsu dengan pernyataan yang menimbulkan keyakinan.28

Kroger dan yang lainnya juga mengakui bahwa hipnosis melibatkan efek plasebo. Kroger dan Fezler mengatakan bahwa « keyakinan pada penyembuhan tertentu mengarah pada keberhasilan penyembuhan tersebut! »29 Kroger juga mengatakan, « Setiap psikoterapis berhutang pada pasiennya untuk menggunakan efek plasebo yang tidak perlu dipertanyakan lagi pada tingkat tertinggi – hipnosis. » Sama seperti plasebo yang tidak efektif untuk semua pasien, Kroger mengakui bahwa hipnosis tidak berhasil untuk semua individu.30 Dia menyimpulkan, « Tesis kami adalah jika plasebo efektif, maka hipnosis yang digunakan dengan hati-hati oleh dokter yang kompeten untuk indikasi yang valid akan melayani kepentingan terbaik pasien. »31

Efek plasebo tidak terbatas pada hipnosis. Hal ini juga bekerja dalam akupunktur, biofeedback, dan secara umum dalam psikoterapi. Sejumlah penelitian mendukung gagasan bahwa beberapa perubahan mental, emosional, dan bahkan fisik terjadi di dalam pikiran. Sebuah studi tentang penggunaan akupunktur di sebuah universitas menunjukkan bahwa harapan pasien untuk sembuh dapat mempengaruhi hasilnya. Para peneliti menemukan bahwa akupunktur bekerja paling baik pada orang-orang yang menunjukkan keyakinan pada prosedur ini. Pernyataan positif yang disampaikan oleh para peneliti kepada para pasien mendorong ekspektasi yang lebih tinggi. Kesimpulan mereka: agar akupunktur dapat mengurangi rasa sakit, maka harus disertai dengan kata-kata dan tindakan yang dapat membantu pasien untuk percaya bahwa pengobatannya akan berhasil.32

Penelitian lain menunjukkan bahwa berbagai gejala kecemasan dan stres dapat dikurangi dengan memberikan informasi yang salah kepada subjek. Untuk menggambarkan kekuatan keyakinan dan efek plasebo, seorang peneliti menunjukkan bagaimana umpan balik palsu dapat mengurangi gejala penyakit kardiovaskular. Dalam eksperimen ini, subjek diberitahu bahwa hasil tes mereka membaik, padahal sebenarnya tidak. Melalui penggunaan umpan balik palsu dengan perangkat biofeedback, pasien menerima rasa pengendalian diri. Ketika umpan balik palsu mengkomunikasikan tingkat keberhasilan yang semakin meningkat, para pasien percaya bahwa mereka memiliki kontrol diri yang lebih besar. Selama beberapa minggu, para subjek melaporkan adanya penurunan gejala stres.33 Salah satu alasan perbaikan tersebut adalah keyakinan seseorang akan kekuatan alaminya sendiri. Dengan demikian, « pelatihan biofeedback mungkin merupakan ‘plasebo terbaik’. »34

Sebuah penelitian lain melaporkan bahwa informasi yang salah tentang suhu ruangan dapat mempengaruhi kenyamanan tubuh. Studi ini menunjukkan bahwa « memberikan informasi yang salah tentang suhu ruangan dapat membuat orang merasa lebih hangat atau lebih dingin daripada yang mungkin mereka rasakan jika mereka mengetahui suhu yang sebenarnya. »35 Psikiater Arthur Shapiro menyatakan bahwa « psikoanalisis – dan lusinan cabang psikoterapinya – merupakan plasebo yang paling banyak digunakan pada zaman kita. »36 Salah satu bentuk psikoterapi, Terapi Pengaruh Sosial, dengan sengaja menggunakan umpan balik yang salah untuk mencapai keberhasilan. Seorang praktisi dari jenis terapi ini mengatakan:

Di samping semangat kemanusiaan, tugas terapis adalah mengambil alih kekuasaan atas pasien, terus maju untuk menyelesaikan masalah, lalu meyakinkan pasien bahwa ia lebih baik, bahkan jika itu berarti menjadi licik.

Terapis ini mengklaim, « Terapi yang berhasil hampir dapat direduksi menjadi sebuah formula. » Bagian utama dari rumus tersebut adalah meyakinkan « klien bahwa terapi ini benar-benar berhasil, terlepas dari bukti obyektif dari perubahan yang terjadi. »38 Dalam bentuk terapi ini, sanjungan, distorsi, kebohongan, dan semua bentuk yang secara halus disebut « umpan balik palsu » digunakan dengan sukses. Terlepas dari etika, bentuk terapi ini merupakan kesaksian yang kuat akan kekuatan pikiran untuk mengubah diri sendiri.

Teknik atau metode apa pun yang bergantung pada penipuan harus dipandang dengan penuh kecurigaan. Hipnotis, bersama dengan prosedur « medis » lainnya yang dipertanyakan, sangat bergantung pada perangkat pembangunan kepercayaan, termasuk penipuan langsung dan tidak langsung. Dapatkah seorang penghipnotis, yang menggunakan bentuk-bentuk penipuan yang halus sebagai cara untuk menghipnotis seseorang, dipercaya selama trans atau bahkan dalam jaminannya akan keamanan hipnosis?

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Regresi dan Kemajuan Usia

Regresi usia adalah prosedur umum dalam hipnosis, karena begitu banyak orang yang secara keliru percaya bahwa hipnosis akan membantu seseorang memulihkan ingatan yang terlupakan atau detail dari ingatan yang samar-samar. Mark Twain pernah berkata, « Saya menemukan bahwa semakin jauh ke belakang, semakin baik saya mengingat sesuatu, baik itu terjadi maupun tidak. »1 Dan inilah yang dapat terjadi dalam regresi usia – mengingat dengan jelas hal-hal yang tidak pernah terjadi atau rincian yang salah tentang apa yang mungkin telah terjadi.

Dr. Michael Yapko mendefinisikan regresi usia sebagai berikut:

« Regresi usia » adalah prosedur hipnotis di mana klien tenggelam dalam pengalaman memori. Klien dapat didorong untuk mengingat kejadian-kejadian dengan detail yang jelas, sebuah prosedur yang disebut « hipermnesia. » Atau, klien dapat didorong untuk menghidupkan kembali peristiwa-peristiwa di masa lalu seolah-olah sedang terjadi saat ini, sebuah prosedur yang disebut « revivification. » Salah satu atau kedua prosedur ini biasanya digunakan dalam terapi yang berorientasi pada pemulihan memori.2

Buku Pegangan Fenomena Hipnotis dalam Psikoterapi (Buku Pegangan) mengatakan, « Regresi usia hipnotis melibatkan terapis yang menggunakan hipnosis untuk memfasilitasi klien kembali, secara pengalaman, ke masa yang lebih awal dalam kehidupan. »3 Ensiklopedia Ringkas mengatakan:

Pengalaman emosional yang dihidupkan kembali (abreaksi) diinduksi dengan mengembalikan pasien ke episode traumatis dan kemudian membuat pasien mengalaminya hingga mencapai titik kelelahan fisik dan emosional.4

Kehidupan Pranatal

Dalam bentuk hipnosis yang sangat populer ini, seseorang dibawa kembali ke masa-masa awal kehidupannya untuk mengingat, dan mungkin menghidupkan kembali, pengalaman-pengalaman masa lalu. Otto Rank, seorang kontemporer dari Sigmund Freud, percaya bahwa proses kelahiran adalah peristiwa paling penting dalam kehidupan awal, dan oleh karena itu, merupakan sumber kecemasan di kemudian hari. Hipnosis terkadang membawa orang kembali ke apa yang mereka identifikasi sebagai pengalaman kelahiran mereka dan bahkan ke masa prenatal mereka untuk menyembuhkan masalah psikologis dan fisik. Dengan menggunakan hipnosis regresif sebagai dasar, beberapa orang mengklaim bahwa janin dalam kandungan dan bayi yang baru lahir dapat memahami kata-kata, sikap, dan tindakan orang-orang di sekitarnya.

Laporan Otak/Pikiran:

Di bawah pengaruh hipnosis dan obat-obatan psikotropika, banyak orang mengingat kembali pengalaman pra-kelahiran dan kelahiran yang berhubungan dengan masalah fisik dan psikologis saat ini: sakit kepala, gangguan pernapasan, fobia, depresi, kecemasan. Mengingat kembali pengalaman-pengalaman tersebut sering kali dapat meredakan atau menghilangkan gejala-gejala tersebut.

Seorang klien terapis San Francisco, Jack Downing, « menghidupkan kembali » memori janin yang menyakitkan tentang penolakan saat berada di bawah hipnosis. Memori itu: Ketika ibunya mengatakan bahwa ia hamil, suaminya marah dan ingin ia melakukan aborsi. Dia berkata, « Saya telah menabung untuk membeli mobil Chrysler. » Perdebatan sengit pun terjadi.

Klien menghubungkan perasaan tidak amannya saat ini dengan penolakan ayahnya. . . .

Persepsi janin terhadap peristiwa semacam itu dianggap sangat pribadi, kata Downing. « Pengetahuan yang terlibat dalam pengkondisian pra-kelahiran seperti itu sangat harfiah. »5

Jika janin memahami bahasa sebelum lahir, mengapa dibutuhkan waktu yang lama bagi seorang anak kecil untuk belajar bahasa? Bagaimana mungkin janin memiliki konsep tentang apa itu Chrysler atau aborsi?

Artikel yang sama juga memuat laporan dari seorang dokter berikut ini:

Nyeri kepala sering kali dikaitkan dengan trauma kelahiran, kata dokter kandungan David Cheek. Ingatan hipnotis pasien akan tekanan yang menyakitkan pada kepala selama kelahiran seringkali cukup untuk menghilangkan gejala sakit kepala kronis, termasuk migrain.

Pasien Cheek umumnya menghubungkan pengalaman kelahiran yang mereka laporkan dengan suasana hati dan pola perilaku saat ini. Banyak pasien asma dan emfisema yang hampir tercekik saat lahir.

Kemampuan untuk mengingat kembali detail kelahiran seseorang di bawah hipnosis adalah hal yang luar biasa, kata Cheek. Pasien-pasiennya dapat dengan tepat menunjukkan lengan mana yang terbebas pertama kali saat melahirkan dan ke arah mana kepala bayi menoleh saat keluar. Dia telah memverifikasi keakuratan laporan tersebut dengan memeriksanya dengan catatan kebidanan yang dibuat selama persalinan.6

Brain/Mind menyatakan bahwa hingga usia dua puluh tiga tahun, individu « di bawah hipnosis secara akurat melaporkan pengalaman kelahiran mereka. » Laporan tersebut selanjutnya mengatakan bahwa informasi yang diperoleh di bawah hipnosis « sesuai dengan penceritaan ibu tentang hal-hal spesifik, seperti gaya rambutnya, instrumen kebidanan yang digunakan, percakapan di ruang bersalin, karakter dan perilaku perawat dan dokter, dan keadaan emosional dan fisik ibu sendiri. »7

Namun, ini semua bertentangan dengan fakta ilmiah neurologis yang sudah diketahui bahwa selubung mielin pada otak prenatal, natal, dan awal pascakelahiran belum berkembang dengan baik untuk menyimpan ingatan tersebut. David Chamberlain, seorang psikolog dari San Diego, secara paradoks melaporkan bahwa orang « memang dapat mengingat kelahiran mereka sendiri dengan sangat rinci » melalui hipnosis, tetapi memori kelahiran tersebut tidak tersimpan di dalam otak: Jika ingatan tidak disimpan di otak, di mana ingatan itu disimpan? Apa yang mungkin menjadi sumbernya?

Francuch, dalam bukunya Principles of Spiritual Hypnosis, menjelaskan pengalaman kelahiran, prenatal, dan pascakelahiran yang dihidupkan kembali secara hipnosis dalam istilah-istilah spiritual. Ia mengatakan:

Karena pikiran batin hadir sejak saat pembuahan (dalam kombinasi unik dari gen dan Tuhan sejak kekekalan sebelum individuasi), maka jelaslah bahwa pikiran batin mencatat, merekam, dan memahami segala sesuatu yang terjadi sejak saat pembuahan. Dan karena kemampuan untuk memahami bahasa tercetak dalam gen-gen tersebut, dan sementara di dalam Allah sejak kekekalan yang menciptakan bahasa, maka kemampuan ini selalu ada di dalam pikiran batin.9

Penjelasan ini, jika diterima, akan menjerumuskan manusia ke dalam teka-teki spiritual metafisika yang menjelaskan fenomena fisik (konsepsi, dll.) dalam istilah-istilah spiritual yang tidak alkitabiah dan juga tidak ilmiah. Omong kosong spiritual semacam itu dapat membuka orang ke dalam rawa pengaruh setan. Namun, para hipnoterapis yang menggunakan pendekatan prakelahiran, kelahiran, atau kelahiran kembali mengklaim dapat meredakan segala macam penyakit, mulai dari asma hingga fobia melalui proses ini.10 Dan, orang-orang yang putus asa menjadi rentan terhadap janji-janji tersebut.

Kehidupan Lampau

Beberapa hipnoterapis yang sama mengembalikan orang ke apa yang disebut sebagai kehidupan sebelumnya. Bentuk pesona ini dimulai dengan hipnoterapis yang membawa seseorang kembali ke tahun-tahun awalnya dan kemudian melampaui tahun-tahun tersebut, melampaui rahim, melampaui konsepsi ke apa yang mereka identifikasi sebagai keberadaan sebelumnya. Pasien didorong untuk mengingat, menceritakan, dan menghidupkan kembali pengalaman hidup masa lalu untuk terapis. Deskripsi dari buku Helen Wambach, Reliving Past Lives: The Evidence Under Hypnosis melaporkan, « Seorang psikolog terkemuka menyajikan data yang valid secara historis dari lebih dari 1.000 ingatan kehidupan lampau yang sangat menunjukkan bahwa sebagian besar dari kita pernah menjalani kehidupan sebelumnya dalam tubuh yang berbeda. »11

Dalam buku mereka Past Lives Therapy, Morris Netherton dan Nancy Shiffrin melaporkan banyak kasus individu yang menerima bantuan dari gejala fisik dan emosional melalui regresi hipnosis.12 Beberapa kasus dapat berasal dari imajinasi atau bisa juga direkayasa selama proses hipnosis melalui sugesti yang diberikan oleh penghipnotis. Namun, ketika kasus-kasus kehidupan masa lalu secara akurat sesuai dengan sejarah, orang akan mempertanyakan sumber informasinya.

Seorang pria yang menderita sakit kepala migrain melaporkan perasaan yang dia alami ketika ibunya menderita sakit kepala saat dia berada di dalam rahimnya. Kemudian dia « ingat »: Di kehidupan sebelumnya ia ditangkap oleh orang Indian dan tali kulit diputar dan dikencangkan di sekitar kepalanya. Dia menggambarkan intensitas rasa sakitnya; semakin lama semakin kencang hingga tengkoraknya patah dan dia tidak lagi berada di dalam tubuh. Kemudian dia berpindah ke « kehidupan yang berbeda » di mana dia menjadi seorang India dan kali ini sebuah band metal melingkari kepalanya. Dia dihukum dan disiksa hingga meninggal. Setelah beberapa kisah lainnya, dia « mengingat » pengalaman kelahiran dari kehidupannya saat ini. Suara-suara mengatakan bahwa kepalanya tersangkut dan dia merasakan logam di kepalanya saat dia ditarik melalui jalan lahir. Setelah sesi keempat regresi hipnosis, sakit kepala migrainnya menghilang.13

Psikiater Brian L. Weiss, penulis Through Time Into Healing, adalah seorang pendukung terapi kehidupan lampau. Sebuah artikel di Longevity melaporkan hasil karyanya sebagai berikut:

Seorang klien baru-baru ini – salah satu dari lebih dari 200 klien yang telah ditangani Weiss dengan terapi kehidupan lampau selama 11 tahun terakhir – adalah seorang wanita yang mengalami depresi di usia empat puluhan. Seperti yang dilakukannya pada semua pasien terapi regresi, Weiss menghipnotisnya dan menyarankan agar ia secara mental dapat melakukan perjalanan kembali ke waktu dan tempat yang berbeda untuk menemukan penyebab gejalanya.

Di bawah hipnotis, wanita itu ingat mengenakan pakaian berenda dari seorang pelacur abad ke-19. Dia telah meninggal, katanya, setelah mengabaikan tubuhnya. Setelah sesi kedua dengan Weiss (yang tarifnya $150 per jam), wanita itu mulai menghilangkan depresinya. Weiss mengatakan bahwa ia menyadari bahwa berat badannya bertambah dalam kehidupannya saat ini untuk membuat dirinya kurang menarik, sehingga melindungi dirinya dari rayuan seksual. Setelah sekitar sepuluh sesi, ia berolahraga secara teratur dan berat badannya pun turun.14

Saat berada di bawah hipnosis, Elizabeth Howard, seorang peneliti farmasi yang dihormati, menceritakan rincian « kehidupan sebelumnya ». Sebagai Elizabeth Fitton, ia diduga hidup pada masa pemerintahan Ratu Mary dan Ratu Elizabeth I dari Inggris. Dia menceritakan tentang kelahiran tidak sah yang tidak akan menjadi informasi publik. Dia secara akurat menggambarkan bagian dalam rumah tempat wanita itu tinggal, meskipun dia sendiri tidak pernah masuk ke dalamnya.15 Meskipun banyak yang menggunakan kisah-kisah semacam itu untuk mendukung gagasan reinkarnasi, « ingatan » yang begitu jelas bisa dengan mudah berasal dari roh-roh jahat yang mempengaruhi pikiran selama hipnosis.

Beberapa individu, baik secara sukarela atau atas saran terapis, bahkan « mengingat » kehidupan sebelumnya di planet lain. Paul Bannister melaporkan sebuah penelitian besar-besaran selama lima tahun terhadap lebih dari 6.000 orang yang menjalani hipnosis. Dia mengatakan, « Seperlima menggambarkan kehidupan sebelumnya di planet lain. » Bannister menyimpulkan, « Lebih dari 45 juta orang Amerika pernah menjalani kehidupan sebelumnya di planet lain. »16

Melalui terapi kehidupan lampau, penulis sebuah buku mengklaim « mengungkapkan penyebab trauma dan masalah dari ketidakmampuan seksual hingga fobia hingga gagap dan sakit kepala migrain, dan menanganinya secara efektif. »17 Efek menguntungkan dari terapi kehidupan lampau memang menggoda, namun Tuhan dalam Alkitab telah berkata, « Manusia ditetapkan untuk mati hanya satu kali saja untuk selama-lamanya. » (Ibrani 9:27). Sudah jelas bagi kebanyakan orang Kristen bahwa terapi kehidupan lampau adalah setan, tetapi seberapa jauh hipnoterapi kehidupan lampau membuka seseorang terhadap kuasa Pangeran Kegelapan? Dan, seberapa jauh seorang Kristen harus membiarkan dirinya mengalami kemunduran sebelum titik bahayanya tercapai? Apa yang akan dilakukan oleh seorang hipnoterapis Kristen jika seseorang yang dihipnotis berpindah dari ingatan awal ke apa yang disebut sebagai kehidupan lampau atau kehidupan di planet lain?

Kemajuan Usia dan Kehidupan Masa Depan

Selain terapi hipnotis kehidupan lampau, beberapa praktisi melakukan terapi hipnotis kehidupan masa depan.18 Dalam kegiatan ini, orang-orang seharusnya dihipnotis ke masa depan. Menurut laporan deskriptif, hipnoterapis memandu orang-orang ini ke tempat dan waktu yang akan datang. Orang yang dihipnotis diduga melihat kejadian di masa depan, memecahkan kasus pembunuhan, dan mengungkapkan nasib tokoh-tokoh terkenal di masa depan. Kroger telah menunjukkan bahwa nilai terapeutik yang besar dari perkembangan usia atau hipnoterapi kehidupan masa depan adalah untuk melihat bagaimana subjek dapat bereaksi dalam situasi di masa depan.19

Menurut majalah Omni, terapis kehidupan masa lalu Bruce Goldberg memiliki:

. . telah melakukan perkembangan kehidupan masa depan pada lebih dari 2.000 orang dan melaporkan bahwa deskripsi mereka tentang masa depan sesuai dengan 80 persen dari waktu. Menurut para pasiennya, perdamaian dunia akan terjadi di abad ke-21, namun perselisihan politik di abad ke-21 akan mengakibatkan perang nuklir berskala kecil. Pada abad kedua puluh lima, kita akan mengendalikan cuaca, dan android akan melakukan semua tugas-tugas kasar. Namun, baru pada abad ke-26 kita akan melakukan kontak dengan makhluk dari planet lain.20

Buku Pegangan ini membahas bagaimana dua penulis artikel tentang perkembangan zaman menangani dua kasus yang berbeda. Dalam satu kasus, seorang wanita berharap untuk mati dan dipersatukan kembali dengan suaminya yang baru saja meninggal di surga. Dalam kasus lainnya, seorang wanita « berjanji kepada seseorang yang sedang sekarat bahwa ia akan bersama dengan orang tersebut tidak lama lagi » dan « merasakan komitmen terhadap janji tersebut » setelah orang tersebut meninggal dunia.21 Buku Pegangan ini melaporkan:22

Dengan kasus-kasus ini, para penulis melaporkan bahwa mereka pertama-tama mengembalikan pasien yang mengalami kemunduran usia kembali ke titik di mana janji awal atau harapan kematian terjadi. Setelah sifat dari pelanggaran atau komitmen yang dirasakan sendiri oleh pasien ditemukan, mereka mengalami kemajuan usia ke surga, di mana atas kemauan mereka sendiri mereka terlibat dalam percakapan dengan orang-orang terkasih yang telah hilang atau dengan Yesus Kristus sendiri. Dalam percakapan para pasien dengan orang-orang yang mereka cintai, mereka mengerjakan janji-janji yang telah mereka buat dan memiliki kesempatan untuk melihat bahwa orang tersebut baik-baik saja. Dalam percakapan mereka dengan Yesus, mereka akan mendengar bahwa mereka dimengerti, diampuni, dan bahwa ini bukan waktunya mereka berada di surga. Ini adalah teknik yang sangat imajinatif, dan salah satu yang dilaporkan oleh para penulis sebagai sangat efektif sehingga psikosis membaik secara dramatis, depresi hilang dengan cepat, dan fungsi ego membaik secara signifikan.22

Harap dicatat bahwa selain penipuan dan kebohongan, dosa nujum (komunikasi dengan orang mati) juga dilakukan dalam sesi hipnotis seperti itu.

Pada variasi terapi kehidupan masa depan, Longevity melaporkan:

Lawrence Casler, Ph.D., profesor emeritus di State University of New York di Geneseo, merekrut 100 mahasiswa untuk mengikuti penelitian seumur hidup 20 tahun yang lalu. Ia menghipnotis mereka, mengatakan pada satu kelompok bahwa mereka dapat hidup hingga « setidaknya 120 tahun dan mungkin lebih dari itu. » Kelompok lainnya tidak mendapatkan sugesti hipnotis yang berkaitan dengan umur panjang. Dua kali setahun, Casler mengirimkan kuesioner kepada para subjeknya, yang kini berusia sekitar 40 tahun, yang menanyakan tentang kesehatan dan gaya hidup mereka secara umum. Sejauh ini, hipnotis umur panjang tampaknya berhasil.23

Francuch menjelaskan pengalaman masa lalu, sekarang dan masa depan dalam kondisi hipnosis sebagai berikut:

Istilah-istilah seperti « masa lalu », « sekarang », dan « masa depan » tidak relevan dan tidak berarti di tingkat spiritual, dan digantikan oleh keadaan, kondisi, dan kejadian yang sesuai tanpa ketergantungan pada elemen ruang atau waktu.24

Francuch menggambarkan beberapa eksperimen yang ia ikuti yang melibatkan « keadaan paripurna hipnosis ». Dia mengatakan:

Orang yang berada dalam kondisi paripurna mampu menentang ruang dan waktu. Orang tersebut mampu dengan sangat tepat menggambarkan dengan sangat rinci apa yang terjadi di rumah teman yang berjarak 300 mil jauhnya. Pada saat yang sama, orang tersebut mampu menggambarkan dengan tepat apa yang terjadi sebulan yang lalu, setahun yang lalu, dan sepuluh tahun yang lalu di tempat yang sama, dan secara paradoks, orang tersebut mampu menggambarkan dengan tepat apa yang akan terjadi di tempat yang sama keesokan harinya, satu bulan dari sekarang, dan satu tahun dari sekarang, dst.

Dalam perjalanan waktu hipnotis ini, di manakah garis batas antara setan dan medis, antara dunia setan dan ilmu pengetahuan? Pada titik manakah pintu kegelapan terbuka dan setan mendapatkan pijakan?

7

Memori Hipnotis

Faktor terpenting dalam hipnoterapi kehidupan awal atau kehidupan lampau adalah memori. Hilgard mengatakan, « Tidak peduli bagaimana seseorang menyelami relung-relung pikiran, ia akan menemukan masalah yang sama – penyimpanan dan pengambilan informasi, sebagian benar, sebagian salah. »1 Dari hasil penelitian mengenai ingatan, psikolog sosial Carol Tavris menyimpulkan:

Ingatan, singkatnya, buruk. Memori adalah pengkhianat yang paling buruk, pembuat kerusakan yang paling baik. Memori memberi kita ingatan yang jelas tentang peristiwa yang tidak mungkin terjadi, dan mengaburkan detail penting dari peristiwa yang benar-benar terjadi.2

Surat Kesehatan Mental Harvard menyatakan:

Pada kenyataannya, semua ingatan adalah rekonstruksi dan bukan reproduksi, dan hampir selalu tidak dapat diandalkan, penuh dengan rekayasa dan distorsi. Hipnotis melipatgandakan dan memperbesar peluang terjadinya kesalahan ingatan. Subjek hipnosis mudah mengacaukan peristiwa nyata dengan peristiwa imajiner dan pada saat yang sama menjadi terlalu percaya diri dengan ingatannya.3

Orang-orang telah merancang berbagai situasi eksperimental untuk menguji keaslian ingatan yang dibantu oleh hipnotis. Salah satu eksperimen tersebut melibatkan para saksi mata yang merespons « tugas pengenalan barisan dan tugas mengingat kembali secara terstruktur. » Apa yang ditemukan oleh para peneliti adalah bahwa:

Dibandingkan dengan kelompok kontrol dalam kondisi normal, subjek yang merespons di bawah pengaruh hipnosis secara signifikan kurang akurat pada kedua tugas tersebut. Kerentanan yang meningkat terhadap implikasi yang menyesatkan terbukti menjadi sumber utama inferioritas hipnosis.4

Dalam bukunya yang berjudul They Call It Hypnosis, Baker mengatakan, « Konfabulasi muncul tanpa henti di hampir setiap konteks di mana hipnotis digunakan. »5 Konfabulasi adalah kecenderungan untuk mengingat kejadian masa lalu yang berbeda dengan yang sebenarnya dan bahkan mengingat kejadian yang diangan-angankan sebagai sesuatu yang benar-benar terjadi. Bahkan orang biasa, yang tidak berada di bawah pengaruh hipnosis, harus menciptakan kembali sebuah memori, terutama jika mereka perlu mengingat detail dari kejadian di masa lalu. Memori tidak seperti tape-recorder yang dapat mengingat semua detail, melainkan seseorang harus merekonstruksi kejadian-kejadian di masa lalu. Baker merujuk pada lagu « I Remember It Well » dalam film Gigi, di mana seorang suami dan istri memiliki ingatan yang berbeda tentang masa pacaran mereka dan berkata:

Kami mengingat segala sesuatu tidak seperti apa adanya.

. . . Kita mengaburkan, membentuk, menghapus, dan mengubah detail peristiwa di masa lalu kita. Banyak orang berjalan dengan kepala penuh dengan « kenangan palsu ». Selain itu, kesaksian saksi mata yang tidak dapat diandalkan tidak hanya melegenda, tetapi juga didokumentasikan dengan baik. Ketika semua ini semakin diperumit dan diperparah oleh dampak sugesti yang diberikan oleh penghipnotis, serta karakteristik tuntutan sosial dari situasi hipnosis yang khas, tidak mengherankan jika ingatan yang dihasilkan memiliki sedikit kemiripan dengan kebenaran.6

Pakar memori Dr. Elizabeth Loftus menyatakan, « Tidak mungkin penghipnotis yang paling canggih sekalipun dapat membedakan antara ingatan yang nyata dan ingatan yang diciptakan. »7

Dewan Urusan Ilmiah Asosiasi Medis Amerika melaporkan:

Dewan menemukan bahwa ingatan yang diperoleh selama hipnosis dapat melibatkan konfabulasi dan ingatan semu dan tidak hanya gagal untuk menjadi lebih akurat, tetapi juga tampaknya kurang dapat diandalkan daripada ingatan non-hipnosis. Penggunaan hipnotis terhadap saksi dan korban dapat menimbulkan konsekuensi serius terhadap proses hukum ketika kesaksian didasarkan pada materi yang diperoleh dari saksi yang telah dihipnotis untuk tujuan menyegarkan ingatannya.8

Mengenai ingatan, Dewan mengatakan:

Namun, asumsi bahwa sebuah proses yang serupa dengan perekam video multisaluran di dalam kepala merekam semua kesan inderawi dan menyimpannya dalam bentuk murni tanpa batas waktu tidak konsisten dengan temuan penelitian atau dengan teori-teori ingatan yang ada saat ini.9

Banyak orang percaya bahwa hipnosis memungkinkan orang untuk mengingat hal-hal yang telah mereka lupakan dan berada di luar ingatan sadar atau kesadaran. Namun, sekarang sudah diketahui bahwa ketika ingatan hipnosis diperiksa secara obyektif, banyak yang palsu dan beberapa di antaranya adalah rekaan belaka. Dalam membahas regresi usia hipnosis, Baker mengatakan:

Konfabulasi, yaitu mengarang cerita untuk mengisi kekosongan ingatan, tampaknya menjadi hal yang biasa dan bukan pengecualian. Tampaknya, secara harfiah, menggunakan « hipnosis » untuk menghidupkan kembali atau membangkitkan sejarah masa lalu seseorang dengan cara apa pun tidak hanya merangsang keinginan orang tersebut untuk mengingat kembali dan proses memorinya, tetapi juga membuka pintu gerbang imajinasinya. Segala sesuatu yang pernah dialami, dilihat, didengar, atau dibaca oleh orang tersebut tiba-tiba muncul dan terjalin menjadi sebuah cerita yang komprehensif dan kredibel. Sebuah cerita yang, dalam banyak kasus, pencerita atau naratornya yakin bahwa itu adalah sesuatu yang benar-benar terjadi.10

Buku terlaris The Search for Bridey Murphy, yang diterbitkan pada tahun 1956, merupakan anugerah bagi regresi hipnosis. Buku ini menceritakan tentang seorang penghipnotis amatir yang menghipnotis seorang wanita yang, di bawah hipnotis, menjadi seorang wanita yang pernah hidup sekitar 150 tahun sebelumnya. Kisah Bridey Murphy tentang kehidupannya di Irlandia konon terungkap melalui berbagai sesi hipnotis. Banyak orang percaya bahwa cerita ini membuktikan bahwa hipnosis dapat membuat orang dapat mengingat kejadian-kejadian di luar ingatan sadarnya.11

Tentu saja ada kritik dan pembongkaran terhadap klaim Bridey Murphy serta buku-buku lain yang membuat klaim serupa. Namun demikian, buku-buku tersebut telah mempengaruhi kepercayaan orang tentang hipnosis dan reinkarnasi. Baker mengatakan:

Semua buku-buku ini menerima reinkarnasi sebagai sebuah fakta, atau mempertahankan dengan cara yang semu bahwa kepercayaan terhadap reinkarnasi diberikan kepercayaan tambahan oleh materi yang ditemukan melalui regresi hipnosis.12

Orlando Sentinel melaporkan bahwa « menurut jajak pendapat Gallop tahun 1990, 21 persen orang Amerika percaya pada reinkarnasi. »13

Terapis yang mendorong kerja memori dalam terapi mungkin sebenarnya membawa klien ke dalam kondisi trans tanpa menyadarinya. Orang lain yang memiliki definisi sempit tentang hipnosis mungkin benar-benar menyangkal menggunakan hipnosis, padahal sebenarnya mereka menggunakan hipnosis. Michael Yapko, seorang psikolog dan penulis Trancework, yang merupakan sebuah teks yang banyak digunakan, mengatakan:

Sering kali terapis bahkan tidak menyadari bahwa mereka sedang melakukan hipnosis. Mereka melakukan apa yang mereka sebut sebagai guided imagery atau meditasi terpandu, yang semuanya merupakan teknik hipnosis yang sangat umum.14

Tidak peduli bagaimana ingatan diakses, pernyataan berikut dari « Ingatan yang Dipulihkan: Apakah Dapat Diandalkan? »15 harus diingat:

« Penggunaan ingatan yang dipulihkan penuh dengan masalah potensi kesalahan penerapan. » American Medical Association, Dewan Urusan Ilmiah, Kenangan Pelecehan Seksual Masa Kecil, 1994.

« Tidak diketahui bagaimana membedakan, dengan akurasi penuh, ingatan yang didasarkan pada kejadian yang sebenarnya dengan ingatan yang berasal dari sumber lain. » American Psychiatric Association, Pernyataan tentang Kenangan Pelecehan Seksual, 1993.

« Bukti ilmiah dan klinis yang tersedia tidak memungkinkan ingatan yang akurat, tidak akurat, dan palsu untuk dibedakan tanpa adanya pembuktian independen. » Australian Psychological Society, Pedoman yang Berkaitan dengan Pelaporan Kenangan yang Dipulihkan, 1994.

« Pada titik ini tidak mungkin, tanpa bukti lain yang menguatkan, untuk membedakan ingatan yang benar dari ingatan yang salah. » American Psychological Association, Pertanyaan dan Jawaban tentang Kenangan Pelecehan Masa Kecil, 1995.

« Para psikolog mengakui bahwa kesimpulan yang pasti bahwa sebuah ingatan didasarkan pada realitas objektif tidak mungkin dilakukan kecuali jika ada bukti yang menguatkan yang tak terbantahkan. » Asosiasi Psikologi Kanada, Pernyataan Posisi tentang Pemulihan Kenangan Pelecehan Seksual Masa Kecil oleh Orang Dewasa, 1996.

« Penelitian telah menunjukkan bahwa seiring berjalannya waktu, ingatan akan suatu peristiwa dapat diubah atau ditafsirkan ulang sedemikian rupa sehingga membuat ingatan tersebut lebih konsisten dengan pengetahuan dan/atau ekspektasi orang tersebut saat ini. » American Psychological Association, 1995.

Sebuah artikel di Calgary Herald menggambarkan kompleksitas rekonstruksi memori dengan sangat baik. Di situ dikatakan:

Baru-baru ini, pengadilan telah terlibat dalam perdebatan tentang validitas klaim amnesia, ingatan yang dipulihkan, sindrom ingatan palsu, dan keanehan lain dari pikiran manusia.

Kita semua tahu jalan yang ditempuh oleh peristiwa-peristiwa yang telah lama berlalu dalam ingatan kita. Mereka memudar dan kita mengambil krayon dan mewarnainya lagi dengan warna yang sedikit lebih terang dari sebelumnya dan dengan warna yang sedikit berbeda. Ujung-ujungnya terurai dan kita menyulamnya kembali. Wajah-wajah menjadi kabur, berbagai peristiwa bercampur aduk dan menata ulang diri mereka sendiri, warna suara yang terdengar dahulu kala hilang selamanya dan ketika kami mencoba untuk menjabarkan detail yang jauh, mereka larut ke dalam genangan keraguan yang berkilauan.

Mengingat bukanlah tindakan langsung yang sederhana. Ini adalah rekonstruksi, dan dalam proses meruntuhkan dan membangun di alam bawah sadar, peristiwa-peristiwa diubah dan adegan-adegan bergeser secara halus. Beberapa kenangan terhapus, sementara yang lain tercipta.16

Ya, kenangan bahkan dapat diciptakan, bukan dari mengingat kejadian yang sebenarnya, tetapi dengan menanamkan peristiwa yang dibayangkan ke dalam pikiran. Bahkan, ada kemungkinan ingatan yang ditanamkan dan ditingkatkan akan tampak lebih jelas daripada ingatan akan peristiwa masa lalu yang sebenarnya. Dalam kondisi tertentu, pikiran seseorang terbuka terhadap sugesti sedemikian rupa sehingga ilusi ingatan dapat diterima, dipercaya, dan diingat sebagai ingatan yang sebenarnya. Menjelajahi masa lalu melalui percakapan, konseling, hipnosis, citra terpandu, dan terapi regresif kemungkinan besar dapat menyebabkan seseorang menciptakan ingatan palsu seperti halnya mengingat catatan akurat tentang situasi masa lalu. Dalam keadaan sugestibilitas yang tinggi, ingatan seseorang dapat dengan mudah diubah dan ditingkatkan.

Bernard Diamond, seorang profesor hukum dan profesor klinis psikiatri, mengatakan bahwa saksi pengadilan yang telah dihipnotis « sering kali mengembangkan kepastian tentang ingatan mereka yang jarang dimiliki oleh saksi biasa. » 17Diamond menyatakan bahwa orang yang terhipnotis « mencangkokkan ke dalam ingatannya fantasi-fantasi atau saran-saran yang secara sadar atau tidak sadar dikomunikasikan oleh penghipnotis. » Diamond kemudian mengungkapkan bahwa « setelah hipnotis, subjek tidak dapat membedakan antara ingatan yang benar dan fantasi atau detail yang disarankan. »18 Dengan demikian, subjek yang terhipnotis bahkan tidak mengetahui bahwa ia sedang mengarang. Dalam meneliti ingatan dan penggunaan hipnotis, Mahkamah Agung California menyimpulkan bahwa « ingatan tidak bertindak seperti perekam video, melainkan tunduk pada banyak pengaruh yang terus menerus mengubah isinya. »19 Seseorang mungkin mengatakan bahwa ingatan bersalah karena alasan kemanusiaan.

Penelitian menunjukkan bahwa hipnosis sama mungkinnya untuk mengeruk informasi palsu seperti halnya laporan yang benar tentang kejadian masa lalu.20 Selain itu, penelitian menunjukkan bahwa individu dapat dan memang berbohong di bawah hipnosis.21 Karena ingatan sangat tidak dapat diandalkan, metode penyembuhan apa pun yang mengandalkan ingatan pada umumnya tidak dapat diandalkan. Kepastian dari pseudomemori dan ketidakpastian dari memori yang sebenarnya membuat hipnosis menjadi praktik yang patut dipertanyakan ketika memori dilibatkan dalam penyembuhan.

Diamond mengajukan dan menjawab sejumlah pertanyaan tentang hipnosis dalam California Law Review. Beberapa pertanyaan dan sebagian jawabannya adalah sebagai berikut:

Bisakah orang yang terhipnotis terbebas dari sugesti yang tinggi? Jawabannya adalah tidak. Hipnotis, hampir secara definisi, adalah keadaan sugestibilitas yang meningkat.

Bisakah seorang penghipnotis, melalui latihan keterampilan dan perhatian, menghindari penanaman sugesti dalam pikiran subjek yang dihipnotis? Tidak, sugesti seperti itu tidak dapat dihindari.

Setelah terbangun, dapatkah subjek hipnotis secara konsisten mengenali mana yang merupakan pikiran, perasaan, dan ingatannya sendiri dan mana yang ditanamkan oleh pengalaman hipnotis? Tidak. Sangat sulit bagi manusia untuk mengenali bahwa beberapa pikirannya mungkin telah ditanamkan dan mungkin bukan merupakan hasil dari kemauannya sendiri.

Apakah jarang terjadi seorang subjek percaya bahwa dia tidak dihipnotis padahal sebenarnya dia dihipnotis? Tidak. Sebaliknya, sangat sering subjek hipnotis menolak untuk percaya bahwa mereka benar-benar mengalami trans.

Bisakah orang yang sebelumnya terhipnotis membatasi ingatannya pada fakta-fakta yang sebenarnya, bebas dari fantasi dan khayalan? Tidak. . . Karena keinginan untuk menuruti sugesti penghipnotis, subjek biasanya akan mengisi detail yang hilang dengan fantasi atau konfabulasi.

Setelah subjek hipnotis terbangun, apakah efek distorsi dari hipnotis menghilang? Buktinya, efek sugesti yang diberikan selama hipnosis tetap bertahan.

Selama atau setelah hipnotis, dapatkah penghipnotis atau subjek hipnotis memilah fakta dan fantasi dalam ingatannya? Sekali lagi jawabannya adalah tidak. Tidak seorang pun, terlepas dari pengalamannya, dapat memverifikasi keakuratan ingatan yang ditingkatkan secara hipnosis.22

Informasi di atas seharusnya memberikan efek yang sangat serius bagi siapa pun yang tertarik untuk menggunakan hipnosis. Berapa banyak dari kemungkinan-kemungkinan ini yang mempengaruhi orang yang terhipnotis meskipun tujuan hipnotisnya hanya untuk menghilangkan rasa sakit, meningkatkan kualitas tidur, penyesuaian seksual, atau salah satu dari ratusan janji-janji yang terkait dengan hipnotis?

8

Hipnosis Mendalam

Profesor psikologi Charles Tart menghabiskan banyak waktu di laboratorium untuk menyelidiki hipnosis. Dia melaporkan sebuah eksperimen yang mengukur kedalaman hipnosis dengan seorang pria yang dia identifikasi sebagai William. Dia mencatat pengalaman William, seorang mahasiswa berusia dua puluh tahun yang cerdas dan dapat menyesuaikan diri dengan baik. 1 Setelah menghipnotis William beberapa kali untuk mengeksplorasi kedalaman hipnosis, dia meminta William untuk menunjukkan berbagai kedalaman saat berada di bawah hipnosis. William dan Tart memberi angka pada kedalaman-kedalaman ini; kami hanya akan melaporkan berbagai efeknya. Yang pertama adalah rasa rileks dan kemudian pemisahan dari tubuh fisiknya, yang disebut William sebagai « hanya sebuah benda, sesuatu yang telah saya tinggalkan. » Penglihatannya terpengaruh dan ia merasakan kegelapan yang semakin lama semakin pekat. Dia merasa damai hingga kedamaian tidak lagi menjadi « konsep yang berarti… tidak ada lagi diri yang damai atau tidak damai setelah titik ini. » Seiring dengan sensasi-sensasi lainnya, William bergerak melalui berbagai tingkat kesadaran akan lingkungan dan identitasnya.2

Pada tahap-tahap awal William sadar akan dirinya sendiri, tetapi kemudian identitasnya menjadi « terpusat di kepalanya. » Kemudian ia merasa bahwa ia tidak lagi hanya dirinya sendiri, tetapi ada sesuatu yang lebih dari itu: « potensi untuk menjadi apa pun atau siapa pun. » Perasaan William akan waktu larut ke dalam rasa keabadian. Pada tingkat yang lebih dalam, ada « kesadaran akan semacam nyanyian atau suara senandung yang diidentifikasikan dengan perasaan bahwa semakin banyak pengalaman yang tersedia secara potensial. »

Tart mencatat, « Nyanyian yang dilaporkan William mungkin terkait dengan konsep Hindu tentang suku kata suci Om, yang dianggap sebagai suara dasar alam semesta yang dapat ‘didengar’ oleh seseorang saat pikiran menjadi lebih selaras secara universal. » Perasaan William yang menyatu dengan alam semesta jelas mirip dengan pengalaman religius Hindu. Perasaan menyatu dengan alam semesta dan kehilangan identitas pribadi, namun memiliki potensi untuk « apa pun atau siapa pun », semakin meningkat seiring dengan semakin dalamnya hipnosis yang dialami.3

Tart menyimpulkan laporannya tentang pekerjaannya dengan William dengan mengatakan bahwa William pindah ke tahap-tahap « mirip dengan deskripsi Timur tentang kesadaran akan kehampaan. . . di mana waktu, ruang, dan ego diduga telah dilampaui, meninggalkan kesadaran murni akan ketiadaan primordial yang darinya semua ciptaan yang termanifestasi berasal. » Tart percaya bahwa eksperimen semacam itu « meningkatkan kemungkinan menggunakan keadaan hipnosis untuk menginduksi dan/atau memodelkan keadaan mistik. » 4

Pada setiap tingkat hipnosis terdapat distorsi realitas. Tampaknya ketika trans hipnosis semakin dalam, kemungkinan bahaya setan semakin besar. Paradoksnya, beberapa orang mengklaim bahwa pada tingkat hipnosis yang lebih dalam itulah pekerjaan yang paling bermanfaat dapat dilakukan. Daniel Goleman mengatakan:

Seperti meditasi dan biofeedback, hipnosis dapat membuka jalan bagi seseorang untuk memasuki berbagai macam kondisi kesadaran yang berbeda, atau, yang lebih jarang terjadi, kondisi yang berubah.5

Buku Teks Ringkas menyatakan dengan tegas bahwa « Kondisi trans adalah kondisi kesadaran yang berubah. »6 Melvin Gravitz, mantan presiden American Society of Clinical Hypnotism, menyebut kondisi seperti trans sebagai « kondisi kesadaran yang berubah. »7 Erika Fromm, dalam sebuah artikel berjudul « Altered States of Consciousness and Hypnosis, » mengatakan, « Sudah saatnya bagi para peneliti dalam kondisi kesadaran yang berubah dan dalam hipnosis untuk berkenalan satu sama lain, untuk mengakui bahwa hipnosis adalah ASC [kondisi kesadaran yang berubah]. »8

Jika memang hipnosis adalah kondisi kesadaran yang berubah dan/atau trans, maka hipnosis juga terkait dengan perdukunan. Dalam bukunya tentang perdukunan dan pengobatan modern, Dr. Jeanne Achterberg mengatakan, « Dasar dari pekerjaan perdukunan adalah trans. »9

Dukun Michael Harner, dalam bukunya The Way of the Shaman, menggambarkan kesamaan antara kondisi kesadaran perdukunan dan kondisi kesadaran yang berubah. Harner mengatakan, « Yang pasti adalah bahwa beberapa tingkat perubahan kesadaran diperlukan untuk praktik perdukunan. »10 Harner mengutip seorang penulis yang mengatakan:

Apa yang sebenarnya kita coba bangun adalah bahwa dukun berada dalam kondisi psikis yang tidak biasa yang dalam beberapa kasus berarti bukan kehilangan kesadaran melainkan kondisi kesadaran yang berubah.11

Di akhir bukunya, Harner mengatakan:

Bidang pengobatan holistik yang sedang berkembang menunjukkan sejumlah besar eksperimen yang melibatkan penemuan kembali banyak teknik yang telah lama dipraktikkan dalam perdukunan, seperti visualisasi, perubahan kondisi kesadaran, aspek psikoanalisis, hipnoterapi, meditasi, sikap positif, pengurangan stres, dan ekspresi mental dan emosional dari kehendak pribadi untuk kesehatan dan penyembuhan. Dalam arti tertentu, perdukunan diciptakan kembali di Barat justru karena dibutuhkan.12

Dalam menggambarkan hipnosis mendalam, Ernest Hilgard mengatakan:

Distorsi kesadaran terjadi yang memiliki kemiripan dengan laporan-laporan pengalaman mistik.

. . . Perjalanan waktu menjadi tidak berarti, tubuh seakan-akan ditinggalkan, rasa baru akan potensi yang tak terbatas muncul, yang pada akhirnya mencapai rasa kesatuan dengan alam semesta.13

Dalam menggambarkan pengalaman di berbagai tingkat trans hipnosis, psikolog klinis Peter Francuch mengatakan:

Sampai pada tingkat kelima ratus, seseorang melewati berbagai keadaan dan tingkatan yang mencerminkan berbagai keadaan dan tingkatan dunia spiritual dan kondisinya. Pada tingkat ke-126, ada keadaan yang sesuai dengan keadaan yang digambarkan oleh para mistikus Timur.14

Francuch telah membawa subjek jauh melampaui tingkat trans ini dan menggambarkan apa yang terjadi pada subjek tertentu:

Subjek muncul dari kondisi ke-126, atau kondisi kehampaan, ketiadaan, Nirwana, sebagai individu yang baru lahir dengan tingkat individuasi yang tinggi, diferensiasi, dan pada saat yang sama, penyerapan Alam Semesta dan ciptaan di dalam dan di luar, secara bersamaan menjadi satu dengan dan berbeda dengan Ciptaan. Keadaan ini tidak mungkin digambarkan dengan kata-kata, karena tidak ada dalam kosakata manusia yang sesuai dengannya.

Ia juga mengatakan:

Saya diberitahu bahwa begitu kita menembus 1.000 tingkat, semua hukum, aturan, dan peraturan yang diketahui oleh semua tingkat spiritualitas dan dunia alamiah akan dilanggar, dan sesuatu yang sama sekali baru akan muncul. 15

Hipnotis trans pada tingkat yang lebih dalam dapat dan biasanya menghasilkan deskripsi di atas, yang akan dengan mudah diidentifikasi oleh orang Kristen sebagai okultisme, tetapi manifestasi yang jelas dari okultisme ini mungkin tidak muncul pada tingkat yang dangkal. Kami hanya dapat memperingatkan bahwa semakin dalam induksi, semakin besar bahayanya; semakin dalam kesurupan, semakin besar potensi bahaya. Namun, hal ini menimbulkan sebuah pertanyaan: Apa hubungan antara berbagai tingkat hipnosis dan pada tingkat mana seseorang memasuki zona bahaya? Selain itu, dengan mempertimbangkan studi Hilgard tentang somnambul yang dengan mudah berpindah ke tingkat trans yang lebih dalam, akankah setiap orang yang menyerahkan diri mereka ke dalam trans menjadi rentan terhadap fantasi seksual atau pengalaman psikis?

Deskripsi Hilgard tentang hipnosis dalam mengacu pada « pemisahan pikiran dari tubuh, perasaan menyatu dengan alam semesta. »16 David Haddon dalam Buletin Pemalsuan Spiritual memperingatkan: « Teknik atau praktik apa pun yang mengubah kesadaran menjadi kondisi pasif yang berpikiran kosong harus dihindari. » Haddon memperingatkan terhadap produksi dan peningkatan kondisi mental pasif melalui cara apa pun dan mengatakan:

Sementara teknik-teknik semacam itu sering kali diambil untuk mendapatkan manfaat psikologis dan fisik daripada sebagai disiplin spiritual, niat pengguna tidak akan mencegah pengalaman kondisi mental pasif dengan bahaya-bahaya yang menyertainya.17

Haddon membuat daftar bahaya dari ketiadaan pikiran:

Membutakan pikiran terhadap kebenaran Injil dengan menggeser akal sebagai sarana menuju kebenaran. . . . membuka pikiran terhadap gagasan-gagasan yang salah tentang Allah dan realitas. . membuka kepribadian terhadap serangan setan.18

Artikel Haddon terutama membahas tentang meditasi, tetapi kami percaya bahwa kemungkinan-kemungkinan ini juga berlaku untuk hipnosis. Kroger mengatakan, « Selama berabad-abad, metode Zen, Buddha, Tibet, dan Yoga telah menggunakan sistem meditasi dan kondisi kesadaran yang berubah yang mirip dengan hipnosis. »19

Kesurupan hipnotis dan kerasukan setan tentu memiliki beberapa kesamaan. Hilgard menggambarkan dua kasus trans yang melibatkan kerasukan. Dalam kasus pertama, individu « dirasuki oleh Dewa Kera » dan dalam kasus kedua, individu « memiliki pilihan roh untuk dipanggil. » Hilgard mengatakan:

Roh itu akan merasukinya dan kemudian menjawab pertanyaan-pertanyaan, terutama memberikan rekomendasi untuk penyembuhan penyakit, termasuk kekuatan penyembuhan khusus dari segelas air yang telah dipantrai.20

Apakah hipnotis bertindak sebagai undangan untuk kerasukan setan? Seorang pemimpin sekte, seorang mantan penghipnotis profesional, menyatakan, « Sekali anda dihipnotis, pikiran anda tidak akan pernah menjadi milik anda lagi. »21 Meskipun kami tidak mendukung pernyataan ekstrim seperti itu, mungkin ada beberapa kebenaran di dalamnya.

Francuch adalah contoh sempurna tentang bagaimana seorang psikolog klinis dapat melanjutkan dari hipnotis ke hipnotis spiritual dan kemudian ke mistik dan okultisme. Selebaran promosi untuk buku ketiganya, Messages from Within, mengatakan:

Buku ini terdiri dari tiga puluh enam lebih pesan yang diterima olehnya dari penasihat spiritual tertingginya – Yang Maha Tinggi – dalam proses hipnosis diri spiritualnya yang mendalam, meditasi dan dialog dengan Pikiran Batinnya.22

Jalan menuju pengalaman psikis, kerasukan setan, dan siapa yang tahu apa lagi mungkin memang melalui hipnosis.

Jalan menuju pengalaman psikis, kerasukan setan, dan siapa yang tahu apa lagi mungkin memang melalui hipnosis.

9

Hipnosis: Medis, Ilmiah, atau Gaib?

Kata-kata yang paling sering digunakan oleh mereka yang mendukung hipnosis bagi orang Kristen adalah medis dan ilmiah. Kata-kata ini tidak hanya memberikan gengsi, tetapi juga perasaan aman. Ketika kata medis muncul, kewaspadaan menjadi turun. Setiap praktik yang berlabel medis, dan karena itu ilmiah, adalah « wijen terbuka » bagi orang-orang kudus. Mereka yang mendorong hipnosis untuk orang Kristen mengandalkan label sains yang dipertanyakan ini untuk mendukung penggunaannya. Namun, Donald Hebb mengatakan dalam « Psychology Today/The State of the Science » bahwa « hipnotis tetap tidak memiliki penjelasan yang memuaskan. »1 Pada saat ini belum ada penjelasan ilmiah yang disepakati mengenai apa itu hipnotis. Profesor psikiatri Thomas Szasz menggambarkan hipnosis sebagai terapi « ilmu pengetahuan palsu. »2 Kita tidak dapat menyebut hipnosis sebagai ilmu pengetahuan, tetapi kita dapat mengatakan bahwa hipnosis telah menjadi bagian integral dari ilmu gaib selama ribuan tahun.

E. Fuller Torrey, seorang psikiater peneliti, menyejajarkan teknik hipnosis dengan ilmu sihir. Ia juga mengatakan, « Hipnotis adalah salah satu aspek dari teknik meditasi terapi yoga. »3

Dokter William Kroger menyatakan, « Prinsip-prinsip dasar Yoga, dalam banyak hal, mirip dengan hipnotis. »4 Untuk melindungi label ilmiah hipnotis, ia menyatakan, « Yoga tidak dianggap sebagai agama, tetapi lebih merupakan ‘ilmu pengetahuan’ untuk mencapai penguasaan pikiran dan menyembuhkan penyakit fisik dan emosional. » Kemudian ia membuat pengakuan yang aneh, « Ada banyak sistem dalam Yoga, tetapi tujuan utamanya – bersatu dengan Tuhan – adalah sama untuk semua sistem tersebut dan merupakan metode yang digunakan untuk mencapai kesembuhan. » 5

Banyak dokter medis menggunakan pusat energi yoga untuk meringankan penyakit fisik. Kroger dan William Fezler mengatakan:

Pembaca tidak perlu bingung dengan perbedaan yang seharusnya antara hipnosis, Zen, Yoga dan metodologi penyembuhan Timur lainnya. Meskipun ritual untuk masing-masing berbeda, pada dasarnya mereka sama.6

Dengan demikian, kata « medis » dapat mencakup lebih banyak hal daripada yang dibayangkan. Namun demikian, beberapa orang di gereja telah menganjurkan hipnosis selama berada di tangan seorang profesional yang terlatih, terutama seorang dokter. Seseorang yang sangat membutuhkan bantuan untuk beberapa masalah jangka panjang yang sulit dan telah mencoba pengobatan lain adalah orang yang rentan. Dia mungkin akan mengambil janji tersirat atau langsung untuk mendapatkan bantuan yang datang, dan terutama dari dokter medis. Ini adalah situasi yang sangat sulit yang dialami oleh banyak orang Kristen.

Hanya sedikit orang yang menyadari bahwa hipnosis medis adalah hipnosis yang digunakan untuk tujuan medis. Dokter medis menggunakan regresi hipnosis dan hipnosis dalam. Pada titik mana dalam regresi hipnosis dan pada kedalaman hipnosis yang mana seorang Kristen harus menghentikan pengobatan hipnosis? Beberapa dokter medis menggunakan hipnosis medis yang mendorong suatu jenis disosiasi. Individu menjadi pengamat tubuhnya sendiri dan membantu dalam diagnosis dan pengobatan. Mereka membuat « pasien yang terhipnotis secara mental ‘masuk’ ke dalam area tubuh yang tepat untuk melakukan perbaikan, untuk membantu pengobatan menjadi efektif atau untuk melihat proses penyembuhan yang terjadi. »7 Apakah jenis hipnotis medis seperti ini dapat diterima oleh seorang Kristen?

Berikut ini adalah penjelasan dari Jack Schwartz, yang telah melakukan percobaan di Menninger Foundation dengan menggunakan teknik visualisasi (yang setara dengan hipnosis) untuk menyembuhkan tangan yang terpotong:

Pertama, ia menginstruksikan, gunakan pikiran Anda untuk melihat diri Anda sendiri yang sedang duduk di sana. Lihatlah tangan Anda (dalam pikiran Anda). Pisahkan tangan dari tubuh, dan biarkan tangan tersebut menjauh dari Anda, semakin lama semakin membesar.

Kemudian, dalam pikiran Anda, bangkitlah dan berjalanlah ke arahnya. Di tengah jalan, lihat kembali tubuh Anda di kursi. Perintahkan tubuh Anda untuk melakukan suatu tugas, seperti menyilangkan kaki. Jika ia menurut, hadapilah tangan tersebut. Bergeraklah ke arahnya, masuklah melalui pintu. Visualisasikan diri Anda di dalam, melihat luka itu. Bayangkan diri Anda sedang memperbaiki luka tersebut dengan lem atau selotip. Lanjutkan bekerja-secara visual-sampai luka tersebut diperbaiki.

Keluarlah, dan berjalanlah kembali ke tubuh Anda. Ketika Anda melihat tangan pikiran-tubuh yang besar di kejauhan, Anda akan melihat tangan tersebut telah sembuh. Tangan itu bergerak ke arah Anda dan kembali ke tempatnya, mengakhiri visualisasi. Berterima kasihlah pada tubuh Anda, dan bayangkanlah secara keseluruhan dan penuh sukacita.8

Kami mengajukan pertanyaan-pertanyaan berikut ini tentang penggunaan hipnosis oleh seorang dokter: Bagaimana seseorang dapat mengetahui efek spiritual jangka panjang dari penggunaan hipnosis oleh seorang dokter medis yang bermaksud baik terhadap seorang pasien Kristen? Akankah seorang dokter yang memiliki bias anti-Kristen atau okultisme dengan cara apa pun mempengaruhi orang Kristen melalui pengobatan trans? Bagaimana dengan penggunaan hipnoterapis medis yang merupakan anggota dari gereja setan? Bagaimana dengan hipnoterapis M.D. yang menggunakan terapi kehidupan masa lalu atau masa depan sebagai sarana untuk meringankan mental-emosional atau fisik? Pertanyaan-pertanyaan ini dan pertanyaan-pertanyaan lainnya perlu dijawab sebelum menjalani perawatan semacam itu, bahkan di tangan seorang dokter medis atau psikolog sekalipun.

Kami menulis surat kepada Profesor Ernest Hilgard, salah satu pakar hipnosis terkemuka yang paling dihormati di Universitas Stanford, dan mengajukan dua pertanyaan dalam upaya kami mencari informasi:

Apa perbedaan antara hipnosis yang digunakan oleh praktisi terlatih dan yang digunakan oleh dukun atau dukun santet?9

Jawaban Hilgard untuk pertanyaan pertama adalah:

Penelitian jangka panjang masih jarang, namun hasil pengobatan hipnotis biasanya dibuat lebih permanen melalui pengajaran self-hypnosis.10

Namun, penelitian jangka panjang terhadap mereka yang menggunakan self-hypnosis juga langka. Oleh karena itu, kami hanya memiliki sedikit atau bahkan tidak ada informasi yang valid mengenai efek jangka panjang pada individu sebagai hasil dari hipnosis. Secara khusus, kami tidak memiliki informasi yang dapat kami temukan tentang efek spiritual jangka panjang pada orang Kristen yang menyerahkan diri mereka pada pengobatan ini.

Menjawab pertanyaan kedua, Hilgard menulis:

Para praktisi yang terlatih mengetahui banyak hal tentang psikoterapi kontemporer dan hipnosis hanyalah sebagai pendukung. Dalam hal ini mereka berbeda dengan mereka yang pada dasarnya melakukan praktik-praktik magis.11

Ringkasnya, perbedaan antara dukun dan praktisi hipnosis yang terlatih adalah praktisi terlatih akan menggunakan hipnosis dengan psikoterapi. Perhatikan bahwa Hilgard tidak membedakan hipnosis yang digunakan oleh hipnoterapis dengan dukun, kecuali bahwa hipnoterapis menggunakan hipnosis dengan psikoterapi.

Sintesis Hipno-Psiko-Religius

Joseph Palotta, seorang penganut agama Kristen yang juga seorang psikiater dan hipnoterapis, menggabungkan dua hal terburuk dari dua hal buruk ke dalam sebuah praktik yang ia sebut « hypnoanaly- sis. » Sistemnya merupakan gabungan dari hipnosis dan kondisi perkembangan psikoseksual Freud. Bukunya yang berjudul The Robot Psychiatrist dipenuhi dengan konsep-konsep Freud yang belum terbukti, seperti determinan bawah sadar, abreaksi, dan determinisme yang diduga dari pengalaman hidup awal. Dia mengatakan bahwa bukunya berisi « sistem pengobatan yang sangat cepat untuk gangguan emosional. » Dia menjanjikan, « Metode-metode ini membawa perubahan terapeutik yang pasti terhadap masalah emosional yang mendasarinya. »12

Palotta benar-benar menjual kompleks Oedipus. Dia, seperti Freud, mengklaim bahwa ini adalah « pengalaman universal dalam perkembangan emosional setiap orang. »13 Kompleks Oedipus menyatakan bahwa setiap anak dipenuhi dengan keinginan untuk melakukan inses dan pembunuhan, setiap anak menginginkan hubungan seksual dengan orang tua yang berlainan jenis kelamin, setiap anak menginginkan orang tua yang berjenis kelamin sama untuk mati, dan setiap anak dihadapkan pada kecemasan pengebirian. Palotta mengatakan:

Kesimpulan universal yang dibuat oleh anak laki-laki dan perempuan adalah bahwa entah bagaimana anak perempuan telah kehilangan penisnya dan tidak memiliki apa-apa.14Kesimpulan universal yang dibuat oleh anak laki-laki dan perempuan adalah bahwa entah bagaimana anak perempuan telah kehilangan penisnya dan tidak memiliki apa-apa.14

Ia melanjutkan dengan menggambarkan bagaimana « anak perempuan kecil merasa bahwa mereka telah dikebiri, bahwa penis mereka entah bagaimana telah dipotong » dan anak laki-laki kecil « takut bahwa mereka akan kehilangan penis mereka. » Dia berkata, « Gadis-gadis kecil mengembangkan apa yang disebut sebagai kecemburuan terhadap penis. » Menurut Freud, setiap anak perempuan hanyalah seorang laki-laki yang dimutilasi yang menyelesaikan kecemasan pengebiriannya dengan menginginkan organ seks laki-laki. Saat teori Freud diungkap, kita melihat adanya nafsu, inses, kecemasan pengebirian, dan kecemburuan penis pada wanita. Freud yakin bahwa semua hal ini secara psikologis ditentukan pada usia lima atau enam tahun. Dapatkah Anda memikirkan penjelasan yang lebih mengerikan, bengkok, dan setan untuk masalah manusia?

Kompleks Oedipus didasarkan pada drama Yunani Oedipus Rex karya Sophocles. Thomas Szasz, seorang psikiater yang terlatih dengan baik dalam ide-ide Freud dan sangat menyadari asal-usulnya, mengatakan, « Dengan keterampilan retorika dan kegigihannya, Freud berhasil mengubah mitos Athena menjadi kegilaan orang Austria. » Dia menyebutnya sebagai « transformasi Freud atas kisah Oedipus dari legenda menjadi kegilaan. »15 Jadi, kejahatan pertama adalah psikologi Freud yang paling buruk, dan kejahatan kedua adalah penggunaan hipnotis.

Palotta mencoba untuk mendukung sistem hipnosis dan psikoanalisisnya dengan menggambarkan kasus-kasus individu tertentu, yang ia klaim « merupakan pengalaman khas dari pengalaman dengan hipnoanalisis dalam praktik psikiatri Kristen. »16 Palotta cukup berpendidikan untuk mengetahui bahwa menggunakan kasus-kasus tersebut untuk membuktikan keberhasilannya tidak valid karena tidak ada ahli pihak ketiga yang memeriksanya. Namun demikian, ia menggunakan kasus-kasus tersebut untuk mendukung praktik hipnoanalitiknya. Palotta menggambarkan kasus seorang ibu berusia 25 tahun yang mengalami kecemasan dan ketakutan. Palotta mengatakan:

Analisis ketakutannya di bawah hipnosis mengungkapkan bahwa pada usia empat tahun ia menyaksikan ayahnya dalam keadaan mabuk, berkelahi dengan ibunya, dan kemudian mendatangi pasien dengan pisau di tangannya. Ingatan berikutnya adalah pingsan, kemudian bangun dari tempat tidur, berlutut, dan berdoa kepada Tuhan untuk mengambilnya saat itu, untuk mengeluarkannya dari lingkungan yang mengerikan itu. Ketika Tuhan tidak mengambilnya, ia memutuskan, « Saya membenci Tuhan. »

Dia kemudian dididik kembali di bawah hipnosis untuk memperbaiki kesalahan bahwa dia harus mati agar baik-baik saja.17

Palotta mengklaim telah membantu wanita ini melalui hipnotis dan psikoanalisis karena « memberikan wawasan yang diperlukan baginya untuk memulai proses penyembuhan emosional dan spiritual. » Klaim pribadi dan tidak berdasar oleh Palotta dan orang lain tanpa cara untuk memeriksa dan tidak ada tindak lanjut jangka panjang tidak memberi tahu kita apa pun yang berharga tentang sistemnya. Kami memiliki banyak klaim dari berbagai ahli hipnoterapi yang mengatakan bahwa mereka telah menyembuhkan penyakit seperti:

  1. Makan berlebihan dan obesitas.
  2. Bulemia.
  3. Gagap.
  4. Sindrom Parkinson.
  5. Leher kaku kronis.
  6. Rahang nyeri kronis.
  7. Radang sendi.18

Seorang hipnoterapis mengklaim telah memperbesar payudara wanita dan bahkan melarutkan batu ginjal.19Haruskah kita menerima semua kasus yang belum diverifikasi oleh para hipnoterapis ini tanpa bukti?

Palotta menjanjikan banyak hal dari penggabungan hipno-psiko-analitiknya. Namun, tulisan-tulisan terbaru baik dari dalam maupun luar profesi psikiatri menunjukkan bahwa konsep-konsep Freud dipertanyakan karena asal-usulnya yang tercemar dan karena sejarahnya yang tercemar meramalkan masa depan yang suram bagi mereka. Gagasan-gagasan utama Freud tidak bertahan dalam ujian waktu atau bertahan dalam penelitian. Palotta adalah contoh utama dari seseorang yang telah menggabungkan kekeliruan Freud dengan kemunafikan hipnosis. Dia mencoba untuk mensintesiskan teori-teorinya dan menyelaraskannya dengan Kitab Suci, tetapi itu adalah alkimia yang salah.

Hipnotis dan Ilmu Gaib dalam Dunia Kedokteran

Szasz menyesalkan fakta bahwa « hipnosis menikmati kebangkitan berkala sebagai ‘pengobatan medis. » 20 Saat ini kita berada dalam kebangkitan seperti itu dan beberapa orang dalam gereja telah membuka pintu lebar-lebar untuk hipnoterapi « medis ». Namun, dokter medis juga meresepkan praktik kesehatan holistik seperti meditasi, citra visual, dan biofeedback. Sistem atau teknik yang digunakan oleh dokter medis tidak secara otomatis bersifat medis atau ilmiah, terlepas dari labelnya. Buletin Brain/Mind menjelaskan sebuah pendekatan baru untuk meningkatkan kinerja pribadi yang disebut dengan sophrologi:

Sophrology menggabungkan latihan relaksasi, pernapasan, kesadaran tubuh, visualisasi, selfhypnosis, dan autogenik (kontrol fungsi tubuh otomatis). Latihan-latihan ini bertujuan untuk meningkatkan perhatian, persepsi, konsentrasi, ketepatan gerakan, efisiensi dan kontrol postur tubuh.

Laporan ini mengatakan bahwa sophrologi merupakan gabungan dari prinsip-prinsip « disiplin pikiran dan tubuh dari Timur dan Barat. » Sekarang ada lebih dari 5.000 dokter yang telah dilatih dalam pendekatan Timur-Barat ini yang mencakup « Raja yoga, Zen, dan praktik Tibet. »21 Hanya karena pendekatan ini digunakan oleh para dokter medis, tidak menjamin bahwa pendekatan ini ilmiah atau dapat diterima oleh orang Kristen yang memerlukan pertolongan.

Dalam buku mereka yang berjudul Psychic Healing, John Weldon dan Zola Levitt mengamati, « Kecenderungan saat ini bergerak ke arah lebih banyak profesional (ilmuwan, dokter, psikolog, dll.) dan tenaga kesehatan awam yang ingin mengembangkan kemampuan okultisme. »22 Mereka mengatakan:

Semakin banyak praktisi dalam profesi penyembuhan (perawat M.D., ahli tulang, dll.) terpengaruh oleh filosofi dan praktik psikis, sebagian besar karena pengaruh parapsikologi, penyembuhan psikis, dan gerakan kesehatan holistik.

Mereka memperingatkan:

Pasien tidak bisa lagi membeli kemewahan karena gagal menentukan status spiritual mereka yang merawat mereka. Kegagalan untuk memastikan hal itu mungkin lebih mahal daripada tagihan medis tahunan. Praktik-praktik yang terlihat sepenuhnya tidak bersalah . . dapat menjadi sarana perbudakan okultisme.23

Pengintegrasian mistik Timur dan tradisi medis Timur ke dalam pengobatan Barat membutuhkan ketajaman yang tinggi untuk membedakan mana yang medis dan mana yang mistik. Dokter medis Arthur Deikman mengatakan, « Saya sekarang menganggap mistisisme sebagai suatu jenis ilmu pengetahuan. . . . Motif seorang mistikus untuk berperilaku bajik sangat berbeda dengan motif seorang pemuja agama. . . . Perbedaan ini menunjukkan bahwa mistisisme adalah sebuah ilmu pengetahuan psikologis dan bukan sebuah sistem kepercayaan. »24

Meditasi Transendental, juga dikenal sebagai TM, adalah kombinasi dari agama dan psikoterapi. Banyak dokter medis sekarang menggunakan TM untuk menyembuhkan berbagai masalah psikologis dan fisik. TM kadang-kadang disebut sebagai « Ilmu Kecerdasan Kreatif ». Tetapi TM bukanlah obat dan bukan ilmu pengetahuan. Menurut seorang hakim di New Jersey, TM adalah sebuah agama dan tidak dapat diajarkan di sekolah-sekolah umum karena adanya jaminan pemisahan antara gereja dan negara.25

Label sains disalahgunakan untuk semua hal di atas dan juga untuk hipnotisme. Selain sofrologi, yoga, dan TM, beberapa terapis menggunakan astrologi, I Ching, Tantra, Tarot, alkimia, dan Aktualisme, yang kesemuanya merupakan praktik okultisme.26 Kekeliruan antara ilmu pengetahuan dan okultisme ini sangat nyata pada hipnotisme.

Penggabungan kata hipnotis dengan kata terapi tidak mengangkat praktik ini dari okultisme menjadi ilmiah, dan hipnoterapi juga tidak lebih bermartabat daripada hipnotis yang dipraktikkan oleh dukun. Jas putih mungkin merupakan seragam yang lebih terhormat daripada bulu dan cat wajah, namun dasarnya tetaplah sama. Hipnotis adalah hipnotis, entah itu disebut hipnotis medis, hipnoterapi, autosugesti, atau apa pun. Hipnotis di tangan seorang dokter medis sama ilmiahnya dengan tongkat pengukur di tangan seorang insinyur sipil.

Majalah Newsweek melaporkan tentang hipnosis di lingkungan rumah sakit:

Di Walter Reed dan rumah sakit lainnya, hipnosis telah digunakan sebagai prinsip atau satu-satunya anestesi untuk prosedur seperti operasi Caesar, dan literatur mendokumentasikan operasi kantung empedu dan prostat, operasi usus buntu, operasi tiroid, amputasi kecil dan cangkok kulit yang juga dilakukan di bawah hipnosis.27

Dallas Morning News melaporkan tentang teori fragmentasi, yang diduga berada di balik mengapa hipnosis bekerja dalam situasi seperti itu:

Teori fragmentasi didukung oleh penelitian terhadap individu yang sangat rentan terhadap hipnosis. Ketika mengalami rasa sakit saat trans, mereka sering kali memiliki apa yang dikenal sebagai « pengamat tersembunyi » yang secara metaforis mencatat jumlah rasa sakit yang dialami tetapi tidak membiarkan rasa sakit itu masuk ke dalam kesadaran. Pengamat tersembunyi ditemukan pada tahun 1970-an ketika subjek diminta untuk meminta « bagian » dari diri mereka yang mengalami rasa sakit menuliskan seberapa besar rasa sakit yang mereka alami melalui skala angka sementara pada saat yang sama meminta bagian lain secara lisan mengatakan kepada penghipnotis apa yang mereka rasakan. Banyak subjek menulis bahwa mereka mengalami rasa sakit tingkat tinggi pada tingkat tertentu sambil mengatakan kepada penghipnotis bahwa mereka tidak merasakan apa-apa.28

Ernest R. Hilgard menjelaskan bagaimana teori fragmentasi bekerja dalam istilah yang lebih sederhana. Dia mengatakan, « Beberapa bagian tersembunyi dari pikiran mencatat hal-hal yang sedang terjadi, sementara bagian lainnya sibuk dengan hal lain dan tidak menyadari apa yang sedang terjadi. » Dia mengatakan bahwa seolah-olah « sebagian dari diri Anda berada di panggung ini dan sebagian lagi berada di luar sana, mengamati. » 29

Apa efek jangka panjang dari dikotomi orang yang dijelaskan oleh teori fragmentasi ini? Karena « pengamat tersembunyi » adalah fenomena yang lebih luas daripada sekadar kasus hipnosis yang berhubungan dengan rasa sakit, apa efek yang mungkin ditimbulkan oleh jenis disosiasi ini terhadap kepribadian individu? Kami tidak dapat menemukan penelitian untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan ini.

Pintu Terbuka Pragmatisme

Beberapa orang menggunakan pragmatisme untuk mendukung praktik hipnotis. Mereka mengatakan bahwa karena berhasil, maka pasti bagus. Rasa sakit bisa hilang, tidur bisa nyenyak, dan kehidupan seks bisa membaik. Siapa yang bisa mengkritik prosedur seperti itu? Namun, apakah tujuan membenarkan cara? Banyak dukun dan dukun memiliki tingkat kesembuhan yang lebih tinggi daripada hipnoterapis. Hasil seharusnya tidak menjadi bukti untuk mempromosikan dan memanfaatkan hipnotisme.

Hasil positif langsung dari hipnotisme terutama harus ditolak sebagai bukti keabsahan praktik ini, karena banyak orang yang mendapatkan kemenangan awal atas masalah kemudian menderita kekalahan. Rasa sakit yang telah « disembuhkan » dapat kembali, tidur kembali menjadi tidak bisa tidur, dan kehidupan seks yang telah membaik untuk sementara waktu memburuk. Terlepas dari berbagai klaim dan testimoni, penelitian belum menunjukkan bahwa hipnosis lebih efektif untuk mengatasi rasa sakit kronis daripada plasebo. Setelah memeriksa penelitian, dua peneliti mengakui:

Meskipun banyak sekali penelitian yang sangat baik tentang efek hipnosis pada nyeri yang diinduksi secara eksperimental, hampir tidak ada bukti yang dapat diandalkan dari studi klinis terkontrol yang menunjukkan bahwa hipnosis efektif untuk segala bentuk nyeri kronis30

Selain kemungkinan penyembuhan yang cepat, perubahan jangka pendek dengan kegagalan di kemudian hari, ada kemungkinan penggantian gejala. Sebagai contoh, mereka yang terbebas dari sakit kepala migrain melalui hipnosis mungkin akan mengalami maag. Sebuah penelitian yang dilakukan di Diamond Headache Clinic yang terkenal di Chicago mengungkapkan kemungkinan kuat terjadinya substitusi gejala. Mereka menemukan bahwa dari pasien migrain yang telah belajar mengendalikan sakit kepala melalui biofeedback, « dua pertiga melaporkan perkembangan gejala psikosomatis baru dalam waktu lima tahun. »31

Jika memang hipnosis dapat menghasilkan penyembuhan gaib, ada konsekuensi serius yang perlu dipertimbangkan. Weldon dan Levitt mengatakan, « Kami menduga bahwa sebagian besar, jika tidak semua, dari mereka yang disembuhkan secara okultisme kemungkinan besar akan menderita baik secara psikologis maupun spiritual. »32 Kurt Koch, dalam bukunya Demonology: Dulu dan Sekarang, mengatakan bahwa dalam bentuk penyembuhan okultisme:

Penyakit organik yang asli digeser lebih tinggi ke dalam dunia psikis, dengan hasil bahwa sementara penyakit fisik menghilang, gangguan baru muncul dalam kehidupan mental dan emosional orang yang bersangkutan, gangguan yang pada kenyataannya jauh lebih sulit untuk diobati dan disembuhkan. Oleh karena itu, penyembuhan magis bukanlah penyembuhan yang sesungguhnya, melainkan hanya pemindahan dari tingkat organik ke tingkat psikis.33

Koch percaya bahwa kekuatan di balik penyembuhan gaib adalah setan, bahwa penyembuhan semacam itu menjadi penghalang bagi kehidupan spiritual seseorang, dan bahwa kerusakan yang ditimbulkannya sangat besar. Weldon dan Levitt juga menunjukkan bahwa praktik okultisme memang memberikan kesembuhan, namun kesembuhan tersebut sering kali lebih buruk daripada penyakit aslinya. Mereka mengatakan:

Kesimpulannya, penyembuhan psikis bukanlah bagian dari kemampuan alamiah atau laten manusia. Ini adalah kekuatan supranatural dan spiritistik yang jelas dan membawa konsekuensi besar baik bagi mereka yang mempraktikkannya maupun bagi mereka yang disembuhkan olehnya. Mereka yang mempraktikkannya mungkin tidak memiliki indikasi bahwa entitas roh adalah sumber kekuatan mereka yang sebenarnya, tetapi itu tidak mengurangi tanggung jawab mereka sendiri atas kehancuran spiritual dan psikologis orang-orang yang mereka sembuhkan. Selalu ada harga mahal yang harus dibayar ketika berhubungan dengan kekuatan yang asing bagi Tuhan.34

Koch mengatakan:

Meskipun beberapa pekerja Kristen percaya bahwa beberapa jenis mesmerisme penyembuhan [suatu bentuk hipnotisme] bergantung pada kekuatan netral dan bukannya kekuatan mediumistik, saya akan mengatakan bahwa saya secara pribadi hampir tidak pernah menemukan bentuk yang netral. Pengalaman bertahun-tahun dalam bidang ini telah menunjukkan kepada saya bahwa bahkan dalam kasus mesmeris Kristen, mediumisme dasar selalu muncul ke permukaan pada akhirnya.35

Dalam bukunya Occult ABC Koch mengatakan:

Kita harus membedakan antara hipnosis yang digunakan oleh dokter untuk diagnosis dan pengobatan dan hipnosis yang berbasis magis, yang jelas-jelas bersifat gaib. Tetapi saya tidak boleh lalai untuk menambahkan, bahwa saya menolak jenis hipnosis yang digunakan oleh dokter.36

Sebuah fakta yang jarang disebutkan oleh para ahli hipnotis adalah bahwa penyembuhan fisik apa pun yang dilakukan dengan hipnotis juga dapat dilakukan tanpa hipnotis. Sinopsis Modern Buku Teks Komprehensif Psikiatri/Il menyatakan, « Segala sesuatu yang dilakukan dalam psikoterapi dengan hipnotis juga dapat dilakukan tanpa hipnotis. »37 Kami percaya bahwa penggunaan hipnotis bukan hanya tidak perlu, tetapi juga berpotensi berbahaya. Meskipun saat ini hipnosis dapat digunakan oleh dokter medis, hipnosis berasal dari dan masih dipraktekkan oleh dukun. Bahkan hipnotis medis yang dipraktikkan oleh seorang Kristen mungkin merupakan pintu masuk yang terselubung dan bujukan halus ke dalam dunia setan. Hal ini mungkin tidak terlihat jelas sebagai pintu masuk ke dalam kejahatan seperti hipnotis okultisme, dan oleh karena itu, hal ini dapat menjadi lebih berbahaya bagi orang Kristen yang tidak menaruh curiga yang seharusnya menghindari hal-hal yang berbau okultisme.

Apakah orang-orang di dalam gereja dibujuk untuk memasuki zona senja okultisme karena hipnotis sekarang disebut sebagai « ilmu pengetahuan » dan « pengobatan »? Biarlah mereka yang menyebut okultisme sebagai « ilmu pengetahuan » menjelaskan kepada kita apa perbedaan antara hipnosis medis dan okultisme. Dan biarlah orang-orang Kristen yang menyebutnya « ilmiah » menjelaskan mengapa mereka juga menyarankan agar hipnosis hanya dilakukan oleh orang Kristen. Jika memang hipnosis adalah ilmu pengetahuan, mengapa harus ada persyaratan tambahan yaitu harus beragama Kristen bagi para praktisi? Ada kelangkaan studi jangka panjang yang memadai tentang mereka yang telah dihipnotis. Dan belum ada yang meneliti pengaruhnya terhadap iman atau ketertarikan seseorang terhadap hal-hal gaib.

10

Alkitab dan Hipnosis

Hipnosis telah menjadi salah satu seni gelap sepanjang sejarah kuno hingga saat ini. Dalam bukunya tentang sejarah hipnosis, Maurice Tinterow mengatakan, « Mungkin para peramal dan peramal awal sebagian besar mengandalkan keadaan hipnosis. »1 Alkitab tidak memperlakukan praktik-praktik okultisme sebagai takhayul yang tidak berbahaya; Alkitab juga tidak menyangkal keaslian atau efek yang bermanfaat dari praktik-praktik tersebut. Namun, ada peringatan keras terhadap segala sesuatu yang berhubungan dengan okultisme. Allah menginginkan umat-Nya untuk datang kepada-Nya dengan kebutuhan mereka dan bukannya berpaling kepada para praktisi okultisme.

Alkitab dengan tegas menentang untuk berhubungan dengan mereka yang melibatkan diri dalam okultisme karena kuasa, pengaruh, dan kendali iblis. Kegiatan okultisme dipraktekkan oleh bangsa-bangsa di sekitar Israel pada masa Musa. Oleh karena itu, Tuhan secara eksplisit memperingatkan umat-Nya untuk tidak melakukan hal tersebut:

Janganlah kamu memakan sesuatu yang mati karena darah, janganlah kamu memakai tenung dan janganlah kamu menelaah waktu-waktu. . . . Janganlah kamu bergaul dengan roh-roh jahat dan janganlah kamu mencari dukun-dukun, supaya kamu jangan dinajiskan olehnya: Akulah TUHAN, Allahmu (Imamat 19:26, 31).

Janganlah di antara kamu didapati seorangpun yang menyuruh anaknya laki-laki atau anaknya perempuan melewati api, atau yang menggunakan ramalan, atau peramal, atau ahli nujum, atau penyihir, atau penenung, atau petenung, atau pemanggil arwah, atau ahli nujum, atau ahli nujum. Sebab semua yang melakukan hal-hal itu adalah kekejian bagi TUHAN, dan karena kekejian-kekejian itulah TUHAN, Allahmu, menghalau mereka dari hadapanmu (Ul. 18:10-12).

Karena sifat okultisme yang nyata dari hipnosis (yang lebih jelas pada tahap yang lebih dalam) dan karena hipnosis dipraktekkan oleh banyak orang yang melibatkan diri mereka dalam bidang okultisme lainnya, orang Kristen akan lebih bijaksana jika menghindari hipnosis bahkan untuk tujuan medis.

Kata-kata dari Perjanjian Lama yang diterjemahkan sebagai pawang dan pemikat tampaknya menunjukkan jenis orang yang sama dengan yang sekarang kita sebut sebagai hipnoterapis. Dave Hunt, penulis buku The Cult Explosion2 dan Occult Invasion3 dan peneliti di bidang okultisme dan sekte-sekte, mengatakan:

Dari sudut pandang Alkitab, saya percaya bahwa di tempat-tempat seperti Ulangan 18, ketika berbicara tentang « pawang » dan « penyihir », praktik yang dilakukan pada zaman dahulu adalah persis seperti apa yang baru-baru ini dapat diterima di dunia kedokteran dan psikiatri sebagai hipnotis. Saya percaya hal ini baik dari penggunaan kuno kata ini maupun dari tradisi gaib4 Saya percaya ini baik dari penggunaan kuno kata ini maupun dari tradisi gaib.

Profil « Watchman Fellowship » mengatakan sebagai berikut:

Sulit untuk mengetahui apakah « menawan » adalah referensi langsung ke hipnotis karena buktinya tidak langsung. Namun, Alkitab penuh dengan peringatan yang jelas untuk tidak terlibat dalam hal-hal gaib (Imamat 19:26; 2 Raja-raja 21:6; Yesaya 47:913; Kisah Para Rasul 8:9-11). Hal ini akan melarang setiap asosiasi Kristen dalam aspek-aspek hipnotis yang secara langsung berhubungan dengan okultisme (spiritualisme, penyaluran, regresi kehidupan lampau, ramalan, dan lain-lain).

Ada kesepakatan umum bahwa orang yang terhipnotis agak rentan untuk menerima secara tidak kritis sugesti yang diberikan oleh penghipnotis. Faktor ini saja sudah menciptakan potensi penyalahgunaan dan penipuan. Beberapa peneliti Kristen melangkah lebih jauh dengan memperingatkan bahwa ada kemungkinan subjek yang terhipnotis dipengaruhi oleh suara-suara lain selain suara penghipnotis. Mereka percaya bahwa dalam keadaan trans seseorang lebih rentan terhadap penindasan setan atau bahkan kerasukan – terutama jika subjek memiliki riwayat eksperimen okultisme.

Hipnosis secara tidak langsung dapat dikaitkan dengan peringatan Alkitab terhadap « pesona ». Hal ini secara historis terkait dengan praktik-praktik pagan dan okultisme. Bahkan para pendukungnya memperingatkan potensi penyalahgunaan atau penerapan yang tidak etis. Faktor-faktor ini ditambah dengan tidak adanya teori hipnosis yang netral dan tidak religius yang dapat dibuktikan membuat hipnosis menjadi praktik yang berpotensi berbahaya yang tidak direkomendasikan untuk orang Kristen5

Hanya karena hipnosis telah muncul dalam dunia kedokteran, bukan berarti hipnosis berbeda dengan praktik-praktik kuno dari para pawang dan penyihir atau dengan praktik-praktik yang digunakan oleh para dukun dan penghipnotis gaib. John Weldon dan Zola Levitt mengatakan bahwa bahkan « pendekatan ilmiah yang ketat terhadap fenomena okultisme tidak cukup untuk melindungi kita dari setanisme. Penghakiman Allah tidak membedakan antara keterlibatan ilmiah dan non-saintifik dengan kuasa-kuasa yang asing bagi-Nya. »6

Dalam berbagai bagian Alkitab, praktik-praktik okultisme dicantumkan secara berdampingan, karena meskipun satu kegiatan mungkin berbeda dengan kegiatan lainnya, sumber kekuatan dan penyingkap « pengetahuan yang tersembunyi » adalah sama: Iblis. Para penyihir, tukang sihir, penyihir, tukang tenung, konsultan roh-roh yang sudah dikenal, ahli nujum, peramal, dan pengamat waktu (astrolog) dikelompokkan sebagai orang-orang yang harus dihindari. Lihat Im. 19:26, 31, dan 20:6, 27; Ul. 18:9-14; 2 Raja-raja 21:6; 2 Taw. 33:6; Yes. 47:9-13; Yer. 27:9. Satu kata tunggal untuk mereka yang mempraktikkan ilmu gaib digunakan dalam Perjanjian Baru: tukang sihir.

Segala bentuk okultisme memalingkan seseorang dari Allah kepada diri sendiri dan kepada roh-roh yang menentang Allah. Itulah sebabnya Allah membandingkan penggunaan ilmu sihir dengan « bermain perempuan sundal ».

Dan jiwa yang berpaling kepada roh-roh yang tidak dikenal dan kepada para pemanggil arwah, untuk bersundal dengan mereka, Aku akan memalingkan muka-Ku dari orang itu dan melenyapkan dia dari tengah-tengah bangsanya (Im. 20:6).

Tuhan Yang Mahakuasa melihat praktik-praktik ini sebagai pengganti hubungan dengan diri-Nya. Dia melihat mereka sebagai agama palsu dengan pengalaman religius yang salah.

Seperti yang telah disebutkan sebelumnya, banyak orang yang mendukung hipnotis mengatakan bahwa agama menggunakan hipnotis dan bahwa pengalaman-pengalaman Kristiani yang melibatkan doa, meditasi, pengakuan dosa, pengabdian, dan penyembahan sebenarnya adalah bentuk-bentuk hipnotis diri. Mungkin alasan mengapa para penghipnotis melihat kesamaan ini adalah karena hipnotis menghasilkan pemalsuan setan atas latihan keagamaan yang benar. Jika memang hipnotis melibatkan segala bentuk iman dan penyembahan yang tidak ditujukan kepada Tuhan dalam Alkitab, maka setiap orang yang tunduk pada hipnotis mungkin sedang bermain-main dengan pelacur di alam rohani.

Dalam hipnotisme, iman dialihkan kepada penghipnotis dan praktik hipnotis. Dalam keadaan sugestibilitas yang meningkat ini, individu membuka pikirannya terhadap sugesti yang mungkin akan ditolak. Kepatuhan dan bahkan keinginan untuk menyenangkan penghipnotis terjadi dalam banyak kasus. Penghipnotis mengambil tempat sebagai pendeta atau Tuhan dan memegang posisi tersebut selama trance hingga ia melepaskan subjek atau subjek bertemu dengan « pemandu yang lebih tinggi » di dalam trance. Beberapa orang tetap terkunci dalam hubungan ini bahkan setelah trans melalui sugesti pasca-hipnotis.

Psychology Today menerbitkan sebuah artikel berjudul « Hipnotis mungkin berbahaya, » yang mengatakan:

Seorang gadis remaja yang tidak memiliki riwayat masalah psikologis dihipnotis di atas panggung sebagai bagian dari sebuah pertunjukan. Segera setelah pergi bersama teman-temannya, dia tampaknya kembali mengalami trans. Tidak ada yang bisa menyadarkannya. Dia harus dirawat di rumah sakit dan diberi makan melalui infus, dan membutuhkan waktu berbulan-bulan untuk pulih.

Meskipun keadaan darurat yang mengancam jiwa yang berasal dari penggunaan hipnosis jarang terjadi, laporan tentang berbagai efek samping yang tidak diinginkan terus meningkat, menurut psikolog Frank MacHovec, yang telah mempelajari dan merawat korban hipnosis selama 16 tahun. Dia memperkirakan bahwa 1 dari 10 orang yang telah dihipnotis akan mengalami beberapa kesulitan sebagai akibat langsungnya.7

MacHovec mengungkapkan berbagai cara di mana hipnosis telah merugikan individu. Namun, hipnotis tidak hanya berbahaya secara pribadi bagi manusia, tetapi juga berbahaya secara spiritual. Seseorang dapat menjadi rentan terhadap kekuatan gaib ketika ia berada dalam kondisi sugesti yang meningkat dan realitas yang terdistorsi.

Banyak orang tidak menyadari kerentanan mereka terhadap hipnosis ketika digunakan dalam konteks lain. Sebagai contoh, dalam menggambarkan mistisisme Zaman Baru yang digunakan dalam sesi pelatihan untuk bisnis, Richard Watring mengatakan:

Sebagian besar teknik yang dijelaskan sama saja dengan induksi hipnosis atau penggunaannya membuat individu lebih mudah tersugesti oleh induksi hipnosis. Kebanyakan orang mengetahui apa itu hipnosis, namun sangat sedikit yang mengetahui bahwa penggunaan afirmasi, sugesti, pemrograman neurolinguistik, beberapa bentuk citra terpandu, seminar potensi manusia tipe est dan est, menggunakan beberapa dinamika yang sama dengan hipnosis8 Sebagian besar orang tidak mengetahui apa itu hipnosis.

Proyek Pemalsuan Rohani telah mengungkapkan bagaimana pemikiran Zaman Baru berbahaya bagi orang Kristen. Mereka mengatakan:

Pemikiran Zaman Baru telah diekspresikan dalam gerakan kesehatan holistik dalam dua cara. Salah satu ekspresi sangat menekankan teknik-teknik yang mengubah kesadaran (seperti bentuk-bentuk meditasi Timur, visualisasi, dan bahkan pengalaman di luar tubuh). Banyak juru bicara mengajarkan bahwa penyembuhan terjadi secara spontan ketika seseorang memiliki pengalaman kesatuan dengan alam semesta melalui salah satu dari proses tersebut.

Ekspresi kedua, yang lebih beragam, berasal dari keyakinan bahwa « energi kehidupan » universal – yang biasanya dianggap identik dengan apa yang oleh agama-agama disebut sebagai Tuhan – mengalir melalui semua benda, baik benda hidup maupun benda mati.9

Perhatikan betapa dekatnya deskripsi ini dengan pengalaman dalam kondisi hipnosis. « Visualisasi, » ‘pengalaman di luar tubuh,’ dan ‘pengalaman kesatuan dengan alam semesta’ semuanya terjadi dalam hipnosis. Dan, « energi kehidupan universal » mirip dengan gagasan Mesmer tentang « cairan tak terlihat, » yang ia sebut « magnetisme hewan » dan yang ia anggap sebagai energi yang ada di seluruh alam. Banyak dari bahan-bahan Zaman Baru yang ada dalam hipnosis; semua tanda peringatannya ada di sana.

Mengapa Orang Kristen Menggunakan Hipnotis?

Karena sebagian besar praktisi hipnotis mengetahui bahwa hipnotis adalah praktik okultisme, mengapa orang Kristen yang mengaku Kristen menggunakannya? Para praktisi yang mengaku Kristen ini memberikan berbagai alasan dan pembenaran. Kita akan melihat tiga contoh. Yang pertama adalah dari seorang hipnoterapis Kristen yang menulis surat kepada kami dan berkata:

Selama 10 tahun saya menggunakan hipnotis pada ribuan orang puluhan kali dan gagal menemukan bahwa hipnotis adalah pengendalian pikiran setan, dll. Tentu saja okultisme menggunakan hipnotis. Mereka juga menggunakan seks, uang, mobil, makanan, dan Alkitab. Semua hipnotis adalah keadaan relaksasi dan sugesti yang tinggi dan keadaan kesadaran yang berubah.10

Hal ini terdengar seperti kekeliruan logis dari analogi yang salah. Berikut ini adalah deskripsi buku teks tentang analogi palsu.

Untuk mengenali kekeliruan analogi palsu, carilah argumen yang menarik kesimpulan tentang satu hal, peristiwa, atau praktik berdasarkan analogi atau kemiripannya dengan hal lain. Kekeliruan terjadi ketika analogi atau kemiripan tidak cukup untuk menjamin kesimpulan, seperti ketika, misalnya, kemiripan tersebut tidak relevan dengan kepemilikan fitur yang disimpulkan atau ada ketidaksamaan yang relevan.11

Kekeliruan

Penggunaan okultisme dan Kristen akan « seks, uang, mobil, makanan, dan Alkitab » sama sekali tidak sama dengan kedua kelompok tersebut yang menggunakan hipnosis. Selain itu, hipnotis berasal dari okultisme dan merupakan aktivitas okultisme itu sendiri, yang tidak sama dengan « seks, uang, mobil, makanan, dan Alkitab. »

Contoh kedua datang dari H. Newton Maloney, seorang profesor di Seminari Fuller. Maloney juga menggunakan kekeliruan logika dari analogi yang salah untuk membenarkan penggunaan hipnotis:

Tanggapan Kristen yang ideal terhadap Tuhan secara konsisten digambarkan sebagai pengabdian yang berpusat pada satu pikiran dimana seseorang mengesampingkan gangguan-gangguan dunia. Jika para penghipnotis membantu orang mencapai kemampuan ini, mereka berada dalam spektrum kehidupan yang sebenarnya. Jika seseorang berasumsi bahwa kondisi pikiran yang optimal adalah ketika seseorang mengetahui apa yang mereka inginkan dan mengejarnya tanpa gangguan, maka kondisi hipnosis akan menjadi norma daripada kondisi terjaga di mana orang tersebut menyangkal jati dirinya atau tidak dapat memusatkan perhatiannya karena banyak gangguan.12

Kondisi hipnosis adalah kondisi di mana orang tersebut menyangkal jati dirinya atau tidak dapat memusatkan perhatiannya karena banyak gangguan.

Kondisi hipnosis adalah kondisi di mana orang tersebut menyangkal jati dirinya atau tidak dapat memusatkan perhatiannya.

Malware menggunakan kesamaan bahasa untuk membenarkan penggunaan aktivitas gaib untuk beribadah atau mengalami pengabdian kepada Tuhan.

Contoh ketiga adalah dari dokter medis George Newbold, yang mengatakan:

Saya percaya bahwa dalam kondisi trans, pikiran menjadi lebih rentan terhadap pengaruh spiritual – sekali lagi, baik atau buruk. Jika memang demikian, maka setiap cenayang dapat membuat dirinya terbuka terhadap serangan roh jahat. Jika Setan dapat memanfaatkan kondisi trans dengan cara ini, kita juga memiliki bukti alkitabiah bahwa Tuhan juga melakukannya.

Dalam Perjanjian Lama ada banyak contoh bagaimana Tuhan menyatakan diri-Nya kepada para nabi melalui penglihatan. Bileam, misalnya, « melihat penglihatan dari Yang Mahakuasa, lalu ia menjadi kesurupan, tetapi matanya terbuka » (Bil. 24:4). Demikian pula, di dalam Perjanjian Baru, Petrus dan Paulus menceritakan bagaimana mereka mengalami kesurupan ketika sedang berdoa (Kis. 11:5 dan 22:17).13

Newbold menyamakan hipnotis, sebuah aktivitas okultisme, dengan penglihatan alkitabiah dan menyimpulkan bahwa baik Setan maupun Allah dapat menggunakan trans. Seseorang tidak membutuhkan buku logika untuk mengetahui apa yang salah dengan pemikirannya. Newbold mengakui:

Ketakutan bahwa hipnotis entah bagaimana tidak dapat dipisahkan dari praktik spiritualisme dan okultisme perlu ditanggapi dengan serius. Alasannya terletak pada terjadinya apa yang disebut fenomena « paranormal » selama kondisi trans yang memiliki kemiripan yang dekat dengan hipnosis.

Jika kita mengecualikan kasus-kasus penipuan, hampir semua pemanggilan arwah spiritualistik dilakukan dengan medium dalam kondisi psikologis aneh yang dikenal sebagai « kesurupan » di mana partisipan berada dalam kondisi kesadaran yang berubah dan mungkin tampak bertindak sebagai robot selama episode somnambulistik.14

Newbold gagal menjelaskan bagaimana pengalaman paranormal atau pengaruh setan selama hipnosis dapat dihindari dalam hipnosis medis. Selain itu, karena kelangkaan penelitian jangka panjang dan fakta bahwa banyak orang menggunakan hipnosis diri dengan hasil yang belum diteliti, tidak ada yang benar-benar tahu apa yang terjadi pada iman dan sistem kepercayaan orang-orang Kristen yang menyerahkan diri mereka pada hipnosis.

Pengaruh setan mungkin tidak terlihat jelas dalam banyak kasus hipnotis, tetapi pikiran telah dirusak dalam melihat kebenaran. Mungkin memang ada pembukaan atau pengaruh ke area lain dari okultisme dan area penipuan. Salah satu peringatan Yesus tentang akhir zaman adalah penipuan rohani. Setan adalah penipu ulung dan jika seseorang telah membuka pikirannya terhadap penipuan melalui hipnotis, dia mungkin lebih rentan terhadap penipuan rohani.

Hipnosis telah menjadi bagian integral dari okultisme. Oleh karena itu, seorang Kristen tidak boleh membiarkan dirinya dihipnotis dengan alasan apapun. Janji-janji pertolongan melalui hipnotis sangat mirip dengan janji-janji pertolongan melalui dukun-dukun okultisme lainnya. Orang Kristen memiliki sarana pertolongan rohani yang lain, yaitu Tuhan Allah sendiri!

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Hipnosis di Tempat yang Tak Terduga

Walaupun fokus buku ini secara khusus adalah hipnosis, namun karakteristik yang mendasari kondisi trance (kondisi kesadaran yang berubah) juga ada di tempat lain. Jadi, meskipun pengaturan dan situasi tidak selalu menghasilkan kondisi trance, bahayanya tetap ada.

Terapi Regresif dan Penyembuhan Batin

Terapis yang berusaha membantu klien mengingat peristiwa dan perasaan dari masa kecil mereka sering menggunakan teknik hipnosis yang benar-benar membuat klien masuk ke dalam kondisi trans. Mereka mungkin menyangkal menggunakan hipnotis, tetapi citra terbimbing dan teknik lain yang digunakan untuk membawa seseorang kembali ke masa lalu adalah alat induksi hipnotis. Seperti yang telah dikutip sebelumnya, Michael Yapko, penulis buku Trancework, mengatakan:

Sering kali terapis bahkan tidak menyadari bahwa mereka sedang melakukan hipnosis. Mereka melakukan apa yang mereka sebut sebagai guided imagery atau meditasi terpandu, yang semuanya merupakan teknik hipnosis yang sangat umum.1

Sugesti, emosi, dan fokus pada perasaan di masa lalu jarang sekali menghasilkan ingatan yang benar. Dalam berbagai bentuk terapi regresif, terapis berusaha meyakinkan klien bahwa masalah saat ini berasal dari kejadian yang menyakitkan di masa lalu dan kemudian membantu klien mengingat dan mengalami kembali kejadian yang menyakitkan di masa lalu. Namun, alih-alih perubahan positif, banyak ingatan palsu yang dihasilkan.

Beberapa penulis, seperti Campbell Perry, mengindikasikan bahwa

teknik-teknik seperti memunculkan ingatan, relaksasi, dan regresi sering kali merupakan bentuk terselubung dari hipnosis. Dalam memperkenalkan makalahnya mengenai kontroversi mengenai Sindrom Ingatan Palsu (FMS), Perry menjelaskan beberapa prosedur yang:

. . tampaknya sangat terkait dengan perkembangan memori yang secara subyektif meyakinkan bahwa seseorang (biasanya wanita) dilecehkan secara seksual selama masa kanak-kanak oleh (biasanya) ayahnya, bahwa ingatan yang diduga telah direpresi, hanya untuk muncul kembali selama terapi « memori yang dipulihkan ». Penekanan khusus diberikan pada peran hipnosis « terselubung » dalam memunculkan ingatan semacam itu-yaitu, pada prosedur yang dicirikan oleh istilah-istilah seperti citra terpandu, « relaksasi », analisis mimpi, kerja regresi, dan natrium amittal yang direpresentasikan sebagai « serum kebenaran ». Semua ini tampaknya memanfaatkan mekanisme yang dianggap mendasari pengalaman hipnosis.2Semua ini tampaknya memanfaatkan mekanisme yang dianggap mendasari pengalaman hipnosis.

Pertanyaan-pertanyaan pengarah, bimbingan langsung, dan intonasi suara sudah cukup untuk menjadi induksi ke dalam kondisi trance bagi banyak orang. Mark Pendergrast mengatakan:

Latihan « guided imagery » yang dilakukan oleh para terapis trauma untuk mendapatkan akses ke ingatan yang terkubur bisa sangat meyakinkan, baik kita memilih untuk menyebut proses tersebut sebagai hipnosis atau tidak. Ketika seseorang dalam keadaan rileks, bersedia menangguhkan penilaian kritis, terlibat dalam fantasi, dan menaruh kepercayaan penuh pada figur otoritas dengan menggunakan metode ritualistik, adegan-adegan yang menipu dari masa lalu dapat dengan mudah diinduksi.3

Berbagai bentuk psikoterapi regresif dan penyembuhan batin dengan menggunakan visualisasi, citra terbimbing, sugesti yang kuat, dan konsentrasi yang kuat dapat dengan mudah menyebabkan terjadinya keadaan hipnosis dimana orang tersebut mengalami apa yang disebut sebagai kenangan seolah-olah sedang terjadi saat ini. Ada banyak masalah dengan penyembuhan batin, beberapa di antaranya kami bahas dalam buku kami TheoPhostic Counseling: Wahyu Ilahi atau PsikoSesat? Banyak teknik yang digunakan untuk membangkitkan imajinasi dan mengintensifkan perasaan mendorong keadaan hipnosis melalui sugesti yang intens. Terapi regresif dan penyembuhan batin memiliki kemungkinan dan bahaya yang sama seperti yang telah dibahas pada bab-bab sebelumnya tentang hipnosis.

Mereka yang mempraktekkan dan mempromosikan terapi regresif dan penyembuhan batin percaya bahwa sumber masalah dan oleh karena itu lokasi penyembuhan yang diperlukan berada di dalam ketidaksadaran atau alam bawah sadar. Banyak penyembuh batin, mengikuti pengaruh Agnes Sanford, berusaha membawa Yesus ke dalam ketidaksadaran seseorang untuk penyembuhan. Dalam bukunya yang berjudul The Healing Gifts of the Spirit, Sanford berkata, « Tuhan akan berjalan kembali bersama Anda ke dalam kenangan masa lalu sehingga mereka akan disembuhkan. »4

Dokter Jane Gumprecht, dalam bukunya yang berjudul Abusing Memory: Teologi Penyembuhan Agnes Sanford, menguraikan tujuh langkah metode Sanford, yang dapat dengan mudah membawa seseorang ke dalam kondisi kesadaran yang berubah melalui pengosongan pikiran, mengikuti suara penyembuh dari dalam, dan memvisualisasikan sesuai dengan sugesti:

Lihatlah diri Anda sebagaimana Tuhan menciptakan Anda. « Kekuatan untuk melihat; dalam penyembuhan ingatan, seseorang harus memegang teguh dalam imajinasi gambaran orang ini sebagaimana Allah maksudkan untuknya, melihat melalui penyimpangan dan penyelewengan manusia . . dan mengubah bayangan-bayangan yang gelap dan mengerikan dari sifat alamiahnya menjadi kebajikan yang bersinar dan sumber-sumber kekuatan. Inilah penebusan. »5

Gumprecht lebih lanjut mengungkapkan penggunaan doublebind dan sugesti oleh Sanford:

Tidak hanya mengajukan pertanyaan-pertanyaan yang mengarahkan kepada mereka yang mengakui masa kecil yang tidak bahagia; dia menanamkan benih sugesti dan keraguan dalam pikiran mereka yang memiliki masa kecil yang bahagia. Saya telah menemukan bahwa mereka yang telah menulis buku tentang Penyembuhan Kenangan (David Seamands) dan Transformasi Manusia Batin (John dan Paula Sandford) melakukan hal yang sama-bekerja keras melalui sugesti hingga pasien akhirnya mengeruk luka dari masa lalunya.6

Saat menjalani praktik yang disebut penyembuhan batin ini, beberapa orang mungkin dapat menghindari masuk ke dalam kondisi trans hipnosis. Sementara yang lainnya, terutama mereka yang paling rentan terhadap sugesti hipnotis, akan dengan mudah masuk ke dalam kondisi trans.

Pelatihan Kesadaran Kelompok Besar

Forum (sebelumnya est), Life Spring, dan Momentus adalah nama-nama dari beberapa seminar pelatihan kelompok besar yang terkenal yang menjanjikan hasil yang dapat mengubah hidup. Dengan menggunakan banyak ide dan teknik dari gerakan perjumpaan, sesi kelompok tersebut berusaha untuk mengubah cara berpikir peserta saat ini (pola pikir, pandangan dunia, iman pribadi, dll) melalui pengalaman pribadi dan kelompok yang intens. Beberapa di antaranya mengadakan pertemuan maraton yang berlangsung berjam-jam dan memanfaatkan kelelahan bekerja bersama dengan banyak pengulangan, tekanan kelompok dan berbagai teknik psikologis, beberapa di antaranya menyerang sistem kepercayaan pribadi dan menyebabkan kebingungan mental.

Teknik kebingungan, yang juga merupakan perangkat hipnotis, dapat digunakan untuk membingungkan subjek agar lebih responsif terhadap isyarat. Michael Yapko mengatakan:

Dalam teknik kebingungan, Anda memberi seseorang lebih banyak informasi daripada yang dapat mereka ikuti, Anda membuat mereka mempertanyakan segala sesuatu, Anda membuat mereka merasa tidak pasti sebagai cara untuk membangun motivasi mereka untuk mendapatkan kepastian.7

Meskipun hipnosis mungkin tidak dimaksudkan atau diterima dalam sesi pelatihan kelompok besar seperti itu, kemungkinannya sangat kuat bagi para peserta untuk mengalami sugesti hipnosis, disosiasi, dan gangguan penilaian pribadi.

Music

Musik

Musik, termasuk musik Kristen, hadir dalam berbagai bentuk dan irama. Dalam bukunya The Way of the Shaman, Michael Harner, seorang dukun, menjelaskan tentang Shamanic State of Consciousness (SSC). Dia juga menggambarkan perjalanan perdukunan seorang dukun dalam SSC. Dia menjelaskan bagaimana seorang pendamping dapat membantu dukun dalam perjalanan SSC-nya dengan memberikan ketukan drum tertentu. Ia mengatakan:

Sekarang instruksikan pendamping Anda untuk mulai menabuh gendang dengan irama yang kuat, monoton, tidak berubah-ubah, dan cepat. Seharusnya tidak ada kontras dalam intensitas ketukan drum atau interval di antara ketukan tersebut. Tempo drum sekitar 205 hingga 220 ketukan per menit biasanya efektif untuk perjalanan ini.8

Kami tidak mengatakan bahwa ketukan shaman seperti itu akan membawa seseorang ke dalam SSC dan mempersiapkan seseorang untuk melakukan perjalanan shaman, tetapi tentu saja bisa. Kami juga tidak mengatakan bahwa musik Kristen akan membawa seseorang ke dalam kondisi kesurupan, tetapi mungkin saja terjadi pada orang-orang tertentu yang rentan.

Suara dan kata-kata yang diulang-ulang juga dapat menyebabkan perubahan kondisi kesadaran. Umat Hindu, misalnya, menggunakan konsep OM dalam bekerja secara spiritual dengan kesadaran. Dalam bukunya The Secret Power of Music, David Tame mengatakan:

Dalam upaya spiritual ini, konsep OM, sebagai suara duniawi yang mencerminkan Suara Satu Nada, adalah yang terpenting. Menyuarakan OM, yang dikombinasikan dengan disiplin mental dan spiritual tertentu, merupakan hal yang sangat penting dalam raja yoga. Dalam beberapa teknik meditasi, OM tidak benar-benar diucapkan sama sekali, tetapi hanya dibayangkan dengan telinga bagian dalam, akibatnya menyelaraskan jiwa secara langsung dengan Suara Tanpa Suara.9

Tame lebih lanjut menjelaskan bagaimana musik digunakan untuk membantu membawa pikiran ke « titik konsentrasi »:

Musik bahkan membantu, diyakini, dalam meningkatkan « getaran » atau frekuensi spiritual tubuh itu sendiri, memulai proses transformasi materi menjadi roh, dan akibatnya mengembalikan materi ke keadaan semula. Dengan demikian, karena semua adalah OM, maka OM sebagai musik memanggil OM seperti yang dimanifestasikan dalam jiwa manusia, untuk menariknya kembali ke Sumber OM itu sendiri.10

Hal ini tentu terdengar tidak asing bagi deskripsi tentang hipnosis mendalam.

Sebagian besar musik tidak akan menimbulkan kondisi kesadaran yang berubah. Namun, kita harus menyadari bahwa ritme dan nada memang dapat digunakan untuk menginduksi trans.

Badah Gereja

Selain musik, seorang pendeta atau pemimpin gereja mungkin secara tidak sengaja dan naif menggunakan teknik induktif hipnotis saat dia mengatur suasana hati, berdoa, atau berbicara. Mereka yang mungkin sangat rentan terhadap perangkat hipnotis ini mungkin memang akan mengalami trans, terutama dalam kebaktian penyembuhan di mana orang-orang dituntun ke dalam semacam pengharapan mistik, di mana pemikiran dikesampingkan dan sikap menunggu yang mistis didorong. Berbagai faktor bekerja sama untuk menghasilkan kemungkinan ini: jenis musik, gengsi atau karisma seorang pemimpin, harapan akan kesembuhan atau mukjizat, tekanan dari teman sebaya, saran yang diberikan oleh pemimpin, dan sugesti dari para hadirin. Meskipun masing-masing faktor tersebut dapat bekerja sendiri-sendiri untuk membuat seseorang masuk ke dalam kondisi trance, secara kolektif mereka hampir menjamin perubahan kondisi kesadaran bagi beberapa orang yang hadir.

Sementara beberapa aktivitas dalam kebaktian yang disebut kebangunan rohani di mana orang-orang pingsan ke lantai, tersentak-sentak, dan menggonggong seperti anjing mungkin disebabkan oleh partisipasi yang disengaja, sebagian besar mungkin disebabkan oleh hipnosis. Kami TIDAK setuju dengan pernyataan berikut ini, yang telah dikutip sebelumnya:

Kesurupan hipnotis terjadi secara teratur di semua jemaat Kristen. Mereka yang paling mengutuknya sebagai sesuatu yang jahat adalah mereka yang paling sering melakukan trans hipnotis – tanpa menyadari bahwa mereka sedang melakukannya.11

Namun, kami prihatin dengan pertemuan-pertemuan Kristen yang mendorong emosi dan kegiatan rohani yang tidak masuk akal yang dapat menyebabkan perilaku yang diinduksi oleh trans hipnotis.

Kami juga prihatin ketika penginjil atau pengkhotbah menjadi fokus perhatian dengan cara yang sama seperti penghipnotis. Ada kemungkinan besar induksi trance telah terjadi ketika orang terjatuh ke belakang ketika disentuh oleh penyembuh tertentu. Setiap kali pengulangan sampai pada titik tindakan hipnotis atau kata-kata atau lagu digunakan, keadaan trans dapat diinduksi. Teknik-teknik yang menarik emosi, imajinasi, dan visualisasi di atas intelek dan kemauan aktif sering kali menjadi alat induksi hipnosis. Penggunaan teknik hipnotis dalam ibadah berpotensi berbahaya bagi iman jemaat yang hadir.

Doa dan Meditasi

Bentuk-bentuk doa dan meditasi tertentu di mana individu bersikap pasif dengan cara yang sama seperti pada uraian di atas dapat menyebabkan trans hipnosis. Seperti yang telah disebutkan sebelumnya, yoga dan bentuk meditasi serupa adalah cara untuk dihipnotis. Meditasi Transendental dengan pengulangan satu kata atau frasa dapat mengakibatkan perubahan kondisi kesadaran, seperti pada pengulangan OM.

Salah satu artikel yang melaporkan tentang aktivitas listrik otak selama berdoa dan selama Meditasi Transendental menyatakan:

Tampaknya kondisi kesadaran individu selama berdoa sangat berbeda dengan yang dilaporkan terjadi selama Meditasi Transendental.12

Berbeda dengan meditasi, doa-doa yang dicatat dalam Alkitab bersifat aktif. Pikiran aktif seperti dalam percakapan. Doa memang merupakan percakapan di mana seseorang berdoa sesuai dengan pengetahuannya tentang Tuhan, yang telah ia pelajari melalui bagian Tuhan dalam percakapan tersebut: Alkitab, Firman Tuhan yang hidup. Ada dialog aktif dalam doa alkitabiah di mana ketika seseorang berdoa, Roh Kudus dapat mengingatkan kebenaran dan janji-janji dari Firman Tuhan. Namun, ketika seseorang mencoba untuk masuk ke dalam kondisi mental yang mistis dan pasif dalam doa, ia mungkin akan masuk ke dalam kondisi hipnotis. Semakin dekat ia tetap berada pada Firman Tuhan dalam doa dan semakin sedikit ia bertujuan untuk mencapai kondisi perasaan, semakin alkitabiah doanya dan semakin kecil kemungkinan untuk masuk ke dalam trans hipnotis.

Kantor Medis

Meskipun tidak semua aktivitas biofeedback akan menyebabkan kondisi trans, namun banyak juga yang bisa. Berikut ini adalah kalimat-kalimat selftalk yang umum digunakan dalam satu aktivitas biofeedback:

Seluruh tubuh saya terasa rileks dan pikiran saya tenang. Saya melepaskan perhatian saya dari dunia luar.

Saya merasa tenang dan hening.

Saya dapat dengan lembut memvisualisasikan, membayangkan, dan mengalami diri saya sebagai orang yang rileks dan tenang.

Saya merasakan ketenangan di dalam diri saya.

Saya merasa damai.

Hal ini mirip dengan Respon Relaksasi dari dokter Herbert Benson, yang telah dijelaskan sebagai:

. . kemampuan tubuh untuk masuk ke dalam keadaan yang didefinisikan secara ilmiah yang ditandai dengan penurunan kecepatan metabolisme tubuh secara keseluruhan, penurunan tekanan darah, penurunan laju pernapasan, penurunan detak jantung, dan gelombang otak yang lebih menonjol dan lebih lambat13

Benson mengatakan:

Ada beberapa langkah dasar yang diperlukan untuk mendapatkan Respon Relaksasi.

Langkah 1: Pilihlah kata fokus atau frasa pendek yang berakar kuat dalam sistem kepercayaan pribadi Anda. Sebagai contoh, orang Kristen mungkin memilih kata-kata pembuka dari Mazmur 23, « Tuhan adalah gembalaku »; orang Yahudi, « Shalom »; orang yang tidak beragama dapat memilih kata netral seperti « satu » atau « damai. »

Langkah 2: Duduklah dengan tenang dalam posisi yang nyaman.

Langkah 3: Tutup mata Anda.

Langkah 4: Lemaskan otot-otot Anda.

Langkah 5: Bernapaslah secara perlahan dan alami, dan saat Anda melakukannya, ulangi kata atau frasa fokus saat Anda menghembuskan napas.

Langkah 6: Ambil sikap pasif. . . .

Langkah 7: Lanjutkan selama sepuluh hingga dua puluh menit.

Langkah 8: Latihlah teknik ini sekali atau dua kali sehari.14

Langkah 9: Lakukan teknik ini sekali atau dua kali sehari.

Tidak semua orang akan masuk ke dalam kondisi hipnosis melalui Respon Relaksasi Benson, tetapi beberapa pasti akan melakukannya.

Kaset Bantu Diri

Iklan untuk kaset-kaset bantuan diri berlimpah. Beberapa di antaranya menjanjikan pendengarnya bahwa jika ia mendengarkan kaset-kaset ini, ia akan dapat berhenti merokok, atau menurunkan berat badan, atau mendapatkan penguasaan diri. Kaset-kaset semacam itu memandu pendengar melalui latihan relaksasi tertentu dan masuk ke dalam kondisi pikiran yang siap menerima sugesti yang menenangkan. Idenya adalah bahwa sugesti ini akan melewati pikiran sadar dan mencapai pikiran bawah sadar atau pikiran bawah sadar. Di sini, sekali lagi, idenya adalah bahwa kekuatan pendorong yang sebenarnya berada di bawah permukaan kesadaran. Dan di sini sekali lagi adalah kesempatan lain untuk mengosongkan pikiran dan membukanya terhadap pengaruh setan.

Tempat Tak Terduga yang Tak Teridentifikasi

Dalam lanskap saat ini yang penuh dengan janji-janji untuk pemenuhan diri, penguasaan diri, kesejahteraan pribadi, dan solusi cepat untuk masalah kehidupan, seseorang dapat dengan mudah menemukan dirinya dalam lingkungan yang kondusif untuk hipnosis. Anda mungkin mengenali beberapa teknik induktif yang digunakan secara tidak sengaja atau sengaja dan oleh karena itu berhati-hatilah.

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Kesimpulan

Buku ini hanya mencantumkan beberapa kegiatan yang mempertanyakan penggunaan hipnosis bagi orang Kristen. Ada banyak sekali fenomena lain yang dapat terjadi selama hipnosis. Mulai dari amnesia hingga menulis otomatis dan dari katalepsi (kejang) hingga menatap kristal adalah kemungkinan-kemungkinan yang menanti para penggemar hipnosis.

Hipnosis bukan hanya aktivitas yang netral dan tidak berbahaya. Laporan kasus telah menggambarkan individu yang menunjukkan gejala psikopatologis setelah hipnosis dan efek negatif jangka panjang.1 Seperti yang telah dilaporkan sebelumnya, sekitar sepuluh persen individu yang terhipnosis mungkin mengalami beberapa kesulitan yang berkaitan dengan pengalaman hipnosis mereka. Hal ini terjadi terlepas dari keahlian atau perawatan profesional yang mungkin dilakukan. Risiko ini lebih besar pada hipnosis kelompok.2 Selain itu, penelitian jangka panjang mengenai hasil hipnosis masih langka. Oleh karena itu, efek negatif dapat terjadi bertahun-tahun kemudian tanpa ada yang menyadari hubungan antara efek negatif dan hipnosis sebelumnya. Selain itu, efek spiritual jangka panjang dari hipnosis pada mereka yang telah menyerahkan diri pada hipnotisme belum pernah diteliti.

Hipnotisme berpotensi berbahaya dalam kondisi terbaiknya dan dalam kondisi terburuknya. Dalam kondisi terburuknya, hipnotis membuka seseorang terhadap pengalaman psikis dan kerasukan setan. Ketika cenayang mengalami trans hipnotis dan menghubungi « orang mati », ketika peramal mengungkapkan informasi yang tidak mungkin mereka ketahui, ketika peramal melalui hipnotis diri mengungkapkan masa depan, Setan sedang bekerja. Hipnotis adalah kondisi kesadaran yang berubah, dan tidak ada perbedaan antara kondisi kesadaran yang berubah dengan kondisi kesadaran dukun.

Setan mengubah dirinya menjadi malaikat cahaya kapanpun diperlukan untuk mencapai rencananya. Jika ia dapat membuat praktik okultisme (hipnotis) terlihat bermanfaat melalui fasad palsu (pengobatan atau ilmu pengetahuan), ia akan melakukannya. Jelas bahwa hipnotis sangat mematikan jika digunakan untuk tujuan jahat. Namun, kami berpendapat bahwa hipnotis berpotensi mematikan untuk tujuan apa pun yang digunakan. Saat seseorang menyerahkan dirinya ke pintu gaib, bahkan di dalam lorong-lorong ilmu pengetahuan dan kedokteran, dia rentan terhadap kekuatan kegelapan.

Praktik okultisme di tangan seorang dokter yang baik hati sekalipun masih dapat membuat orang Kristen terbuka terhadap pekerjaan-pekerjaan iblis. Mengapa hipnotis okultisme membuat seseorang terbuka terhadap setan, sedangkan hipnotis medis tidak? Apakah dokter memiliki otoritas rohani untuk menjauhkan setan? Apakah setan takut mengganggu ilmu pengetahuan atau kedokteran? Kapan papan Ouija hanya sekedar permainan salon? Di manakah batas antara permainan dan ilmu gaib? Kapan hipnotis hanya merupakan alat medis atau psikologis? Di manakah batas antara medis atau psikologis dan okultisme? Kapan hipnosis berpindah dari okultisme ke kedokteran dan dari kedokteran ke okultisme? Mengapa beberapa orang di gereja yang mengetahui bahwa hipnosis telah menjadi bagian integral dari okultisme tetap merekomendasikan penggunaannya? Paradoksnya dan yang menyedihkan, meskipun para ahli tidak dapat menyetujui apa itu hipnosis dan bagaimana cara kerjanya, hipnosis sedang dibudidayakan untuk konsumsi orang Kristen.

Sebelum hipnotis menjadi obat mujarab baru dari mimbar, diikuti dengan banyaknya buku-buku tentang masalah ini, klaim, metode, dan hasil jangka panjangnya harus dipertimbangkan. Arthur Shapiro pernah berkata, « Agama seseorang adalah takhayul orang lain dan sihir seseorang adalah ilmu pengetahuan orang lain. »3 Hipnotis telah menjadi « ilmiah » dan « medis » bagi sebagian orang Kristen dengan sedikit bukti akan keabsahannya, umur panjang dari hasil-hasilnya, atau pemahaman akan sifatnya. Karena ada begitu banyak pertanyaan yang belum terjawab tentang kegunaannya dan begitu banyak potensi bahaya dalam penggunaannya, orang Kristen harus menjauhi hipnotis.


CATATAN AKHIR

Bab Satu: Asal Mula Hipnotis

  1. E. Fuller Torrey. The Mind Game. New York: Emerson Hall Publish­ers, Inc., 1972, p. 69.
  2. Self Hypnosis Tapes Retail Catalogue. Grand Rapids: Potentials Un­limited, Inc., April 1982.
  3. Walter Martin. “Hypnotism: Medical or Occultic.” San Juan Capistrano: Christian Research Institute, audio cassette #C-74.
  4. Josh McDowell and Don Stewart. Understanding the Occult. San Bernardino: Here’s Life Publishers, Inc., 1982, p. 87.
  5. Donald Gent letter, 11/20/87, p. 2.
  6. H. Newton Maloney. A Theology of Hypnosis.
  7. The Christian Medical Society Journal, Vol. XV, No. 2, Summer, 1984.
  8. E. Thomas Dowd. “Hypnosis.”Psychotherapy Book News, vol. 34, June 29, 2000, p. 18.
  9. Robert C. Fuller. Mesmerism and the American Cure of Souls. Phila­delphia: University of Pennsylvania Press, 1982, p. 1.
  10. Jan Ehrenwalk, ed. The History of Psychotherapy. New Jersey: Jason Aronson Inc., 1991, p. 221.
  11. Erika Fromm and Ronald Shor, eds. Hypnosis: Development in Re­search and New Perspectives. New York; Aldine Publishing Co., 1979, p. 20.
  12. Ibid., p. 10.
  13. Fuller, op. cit., p. 20.
  14. Ibid., pp. 46-47.
  15. Ibid., p. 104.
  16. Ibid., p. 45.
  17. Ibid.
  18. Ibid., p. 46.
  19. Robert C. Fuller. Americans and the Unconscious. New York: Oxford University Press, 1986, p. 36.
  20. Fuller, Mesmerism and the American Cure of Souls, op. cit., p. 152.
  21. Ibid., 12.
  22. Thomas Szasz. The Myth of Psychotherapy. Garden City: doubleday/ Anchor Press, 1978, p. 43.

Bab Dua: Apa Itu Hipnosis?

  1. “Hypnosis.” The Harvard Mental Health Letter, Vol. 7, No. 10, April 1991, p. 1.
  2. William Kroger and William Fezler. Hypnosis and Behavior Modifi­cation: Imagery Conditioning. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1976, p. 14.
  3. William Kroger. “No Matter How You Slice It, It’s Hypnosis” audio. Garden Grove, CA: Infomedix.
  4. Robert Baker. They Call It Hypnosis. Buffalo: Prometheus Books, 1990, p. 15.
  5. Ibid., p. 17.
  6. Harold I. Kaplan and Benjamin J. Sadock. Concise Textbook of Clini­cal Psychiatry. Baltimore; Williams & Wilkins, 1996, p. 386.
  7. Ibid, p. 396.
  8. Baker, op. cit., p. 167.
  9. Richard L. Gregory, ed. The Oxford Companion to the Mind. Oxford: Oxford University Press, 1987, p. 197.
  10. Stephen M Kosslun et al. “Hypnotic Visual Illusion Alters Color Pro­cessing in the Brain,”American Journal of Psychiatry, 157:8, August, 2000, p. 1279.
  11. Ibid., p. 1284.
  12. David Spiegel. “Hypnosis,” The Harvard Mental Health Letter, Sep­tember, 1998, p. 5.
  13. B. Bower. “Post-traumatic stress disorder: Hypnosis and the divided self.” Science News, Vol. 133, No. 13, March 26, 1988, p. 197.
  14. Erika Fromm quoted in The Dallas Morning News, April 13, 1987, p. D-9.
  15. Joseph Barber. Hypnosis and Suggestion in the Treatment of Pain. New York: W.W. Norton & Company, 1996.p. 5.
  16. Kaplan and Sadock, op. cit., p. 396.
  17. Raymond J. Corsini and Alan J. Auerbach. Concise Encyclopedia of Psychology. New York: John Wiley & Sons, Inc., 1998, p. 407.
  18. Stephen G. Gilligan. Therapeutic Trances: Cooperative Principles in Ericksonian Psychotherapy. New York: Brunner/Mazel, 1987, pp. 46­59.
  19. Michael Harner. The Way of the Shaman. San Francisco: Harper & Row, Publishers, 1980, p. 20.
  20. Ibid.
  21. Kenneth Ring. Heading Toward Omega: In Search of the Meaning of the Near-Death Experience. New York: William Morrow and Co., 1984.
  22. Stanislov Grof. Book Review of Heading Toward Omega in The Jour­nal of Transpersonal Psychology, Vol. 16, No. 2, pp. 245, 246.
  23. Stanislov Grof from Angels, Aliens and Archetypes Symposium au­diotape, San Francisco, November 1987. Mill Valley: Sound Photo­synthesis.
  24. Kaplan and Sadock, op. cit., p. 242.
  25. Corsini and Auerbach, op. cit., p. 405.
  26. Ernest Hilgard quoted by Donald Frederick, op. cit., p. 5.
  27. Carin Rubenstein, “Fantasy Addicts.” Psychology Today, January 1981, p. 81.
  28. Daniel Kohen, Prevention, July, 1985, p. 122.
  29. Jeanne Achterberg. “Imagery in Healing: Shamanic and Modern Medicine,” Mind & Supermind lecture, Santa Barbara, California, February 9, 1987.
  30. William Kroger. “Healing with the Five Senses, “ audio M253-8. Gar­den Grove, CA: InfoMedix.
  31. Josephine Hilgard quoted by Corsini and Auerbach, op. cit., p. 408.
  32. Robert Baker. They Call It Hypnosis. Buffalo: Prometheus Books, 1990, p. 19.
  33. Ibid.
  34. Dave Hunt. Occult Invasion. Eugene, OR: harvest House Publishers, 1998, pp. 180-182.
  35. Alan Morrison. The Serpent and the Cross: Religious Corruption in an Evil Age. Birmingham, UK: K & M Books, 1994, p. 426.
  36. Ibid., pp. 426, 427.
  37. Ibid., p. 432.

Bab 3: Apakah Hipnosis adalah Pengalaman Alamiah?

  1. “Hypnosis in the Life of the Church,” brochure for conference spon­sored by Cedar Hill Institute for Graduate Studies, Twentynine Palms, CA, 1979, p. 1.
  2. Ernest Hilgard quoted in ibid.
  3. David Gordon, “The Fabric of Reality: Neurolinguistic Programming in Hypnosis.” Talk sponsored by Santa Barbara City College, Santa Barbara, CA, January 19, 1981.
  4. William Kroger and William Fezler. Hypnosis and Behavior Modifi­cation: Imagery Conditioning. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1976, p. 19.
  5. William Kroger. Clinical and Experimental Hypnosis, 2nd Ed. Phila­delphia: J. B. Lippincott Co., 1977, p. 125.
  6. Margaretta Bowers, “Friend or Traitor? Hypnosis in the Service of Religion.” International Journal of Clinical and Experimental Hyp­nosis, 7:205, 1959.
  7. Richard Morton. Hypnosis and Pastoral Counseling. Los Angeles: Westwood Publishing Co., 1980, p. 8.
  8. Ibid., p. 52.
  9. Ibid., p. 78.
  10. Ibid., pp. 78-79.
  11. Ibid., p. 84.

Bab 4: Dapatkah Surat Wasiat Dilanggar?

  1. Harold I. Kaplan and Benjamin J. Sadock. Concise Textbook of Clini­cal Psychiatry. Baltimore; Williams & Wilkins, 1996, p. 396.
  2. Arthur Deikman. “Experimental Meditation.” Altered States of Con­sciousness. Charles Tart, ed. Garden City: Anchor Books, 1972, p. 219.
  3. Bernard Berelson and Gary Steiner. Human Behavior. New York: Harcourt, Brace & World, Inc., 1964 ,p. 125.
  4. James J. Mapes. “Hypnosis: Stepping Beyond Entertainment.” Stu­dent Activities Programming.
  5. David Spiegel, “Hypnosis: New Research for Self Control.” Mind and Supermind lecture series, Santa Barbara City College, January 20, 1987.
  6. Ernest Hilgard, “Divided Consciousness in Hypnosis: The Implica­tions of the Hidden Observer.” Hypnosis: Developments in Research and New Perspectives. Erika Fromm and Ronald Shor, eds. New York: Aldine Publishing Company, 1979, p. 49.
  7. Margaretta Bowers, “Friend or Traitor? Hypnosis in the Service of Religion.” International Journal of Clinical and Experimental Hyp­nosis, 7:205, 1959, p. 208.
  8. Ernest Hilgard, “The Hypnotic State.” Consciousness: Brain, States of Awareness, and Mysticism, op. cit., p. 147.
  9. Alfred Freedman, Harold Kaplan, and Benjamin Sadock. Modern Synopsis of Comprehensive Textbook of Psychiatry/II. Baltimore: The Williams and Wilkins Co., 1976, p. 905.
  10. Simeon Edmonds. Hypnotism and Psychic Phenomena, North Holly­wood: Wilshire Book Co., 1977, p. 141.
  11. Ibid., p. 139.
  12. Martin Orne and Frederick Evans, “Social Control in the Psychologi­cal Experiment: Antisocial Behavior and Hypnosis.” Journal of Per­sonality and Social Psychology, Vol. 1, No. 3, p. 199.
  13. Robert Blair Kaiser. R.F.K. Must Die! A History of the Robert Kennedy Assassination and Its Aftermath. New York: E.P. Dutton & Co, 1970, pp. 288-289.

Bab 5: Induksi/Seduksi

  1. Pierre Janet. Psychological Healing: A Historical and Clinical Study, trans. by Eden and Cedar Paul, Vol. 11. New York: Macmillan, 1925, p. 338.
  2. William Kroger and William Fezler. Hypnosis and Behavior Modifi­cation: Imagery Conditioning. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1976, pp. 25-26.
  3. Keith Harary in Psychology Today, March-April, 1992, p. 59.
  4. Marlene E. Hunter. Creative Scripts for Hypnotherapy. New York: Brunner/Mazel, Publishers, 1994, p. 3.
  5. Ibid., p. 5.
  6. Ibid.
  7. Ibid., p. 6.
  8. Ibid.
  9. Ibid., p. 10.
  10. Ibid., p. 11.
  11. Ibid., p. 11.
  12. Ibid., p. 11.
  13. Ibid.
  14. Harold I. Kaplan and Benjamin J. Sadock. Concise Textbook of Clini­cal Psychiatry. Baltimore; Williams & Wilkins, 1996, p. 396.
  15. Kroger and Fezler, op. cit., p. 17.
  16. Ibid., p. 30.
  17. Daniel Goleman, “Secrets of a Modern Mesmer.” Psychology Today, July 1977, pp. 62, 65.
  18. Peter Francuch. Principles of Spiritual Hypnosis. Santa Barbara: Spiritual Advisory Press, 1981, p. 99.
  19. Kroger and Fezler, op. cit., p. 15.
  20. Janet, op. cit., p. 340.
  21. Ernest Hilgard, “Divided Consciousness in Hypnosis: The Implica­tions of the Hidden Observer.” Hypnosis: Developments in Research and New Perspectives. Erika Fromm and Ronald Shor, eds. New York: Aldine Publishing Co., 1979, p. 55.
  22. Ibid., p. 49.
  23. Janet, op. cit., p. 338.
  24. Thomas Szasz. The Myth of Psychotherapy. Garden City: Anchor Press/ Doubleday, 1978, p. 94.
  25. E. Fuller Torrey. The Mind Game. New York: Emerson Hall Publish­ers Inc., 1972, p. 107.
  26. Ibid., p. 107.
  27. William Kroger. Clinical and Experimental Hypnosis, 2nd Ed. Phila­delphia: J. B. Lippincott Co., 1977, p. 135.
  28. Janet, op. cit., p. 338.
  29. Kroger and Fezler, op. cit., p. xiii.
  30. Kroger, op. cit., p. 138.
  31. Ibid., p. 139.
  32. “Expectations of ReliefAlter Acupuncture Result.” Brain/Mind,April 21, 1980. p. 1.
  33. “False Feedback Eases Symptoms.” Brain/Mind, June 16, 1980, pp. 1-2.
  34. “Is There an Alpha Experience?” Brain/Mind, September 15, 1980, p. 2.
  35. Christopher Cory, “Cooling By Deception.” Psychology Today, June 1980, p. 20.
  36. Arthur Shapiro interview. The Psychological Society by Martin Gross. New York: Random House, 1978, p. 230.
  37. John S. Gillis, “The Therapist as Manipulator,” Psychology Today, December 1974, p. 91.
  38. Ibid., p. 92.

Bab 6: Kemunduran dan Kemajuan Usia

  1. Mark Twain quoted in FMS Foundation Newsletter, August-Septem- ber 1993, p. 2.
  2. Michael D. Yapko. Suggestions of Abuse: True and False Memories of Childhood Sexual Trauma. New York: Simon & Schuster, 1994, p. 56.
  3. John H. Edgette and Janet Sasson Edgette. The Handbook of Hyp­notic Phenomena in Psychotherapy. New York: Brunner/Mazel Pub­lishers, 1995, p. 104.
  4. Raymond J. Corsini and Alan J. Auerbach. Concise Encyclopedia of Psychology. New York: John Wiley & Sons, Inc., 1998, p. 408.
  5. Brain/Mind, February 15, 1982, p. 1.
  6. Ibid., pp. 1-2.
  7. “Hypnotized Children Recall Birth Experiences.” Brain/Mind, Janu­ary 26, 1981, p. 1.
  8. David Chamberlain quoted by Beth Ann Krier, “Psychologist Traces Problems Back to Birth.” Los Angeles Times, February 26, 1981, Part V, p. 1.
  9. Peter Francuch. Principles of Spiritual Hypnosis. Santa Barbara: Spiritual Advisory Press, 1981, p. 70. Used by permission.
  10. Krier, op. cit., p. 8.
  11. Helen Wambach. Reliving Past Lives: The Evidence Under Hypnosis. New York: Harper and Row, 1978, cover.
  12. Morris Netherton and Nancy Shiffrin. Past Lives Therapy. New York: William Morrow and Co., 1978.
  13. Ibid., pp. 114-122.
  14. Gurny Williams III. “Mind, Body, Spirit.” Longevity, December 1992, p. 68.
  15. Dee Whittington, “Life After Death.” Weekly World News, November 2, 1982, p. 17.
  16. Paul Bannister, “l in 5 Americans Has Lived Before on Other Plan­ets.” National Enquirer, March 9, 1982, p. 4.
  17. Netherton and Shiffrin, op. cit., back cover.
  18. Kieron Saunders, “Hypnotic Predictions.” The Star, July 22, 1980, p. 11.
  19. William Kroger. Clinical and Experimental Hypnosis. 2nd Ed. Phila­delphia: J. B. Lippincott Co., 1977, p. 18.
  20. “Future Lives.” Omni, October 1987, p. 128.
  21. Edgette and Edgette, op. cit., p. 127.
  22. Ibid., pp. 127-128.
  23. “The Power of Mental Persuasion.” Longevity, May 1991, p. 97.
  24. Francuch, op. cit., p. 70.
  25. Ibid., p. 24.

Bab 7: Memori Hipnotis

  1. Ernest Hilgard. Divided Consciousness: Multiple Controls in Human Thought and Action. New York: John Wiley and Son, 1977, p. 43.
  2. Carol Tavris, “The Freedom to Change.” Prime Time, October 1980, p. 28.
  3. Harvard Mental Health Letter, February 1998, p. 5.
  4. Glenn S. Sanders and William L. Simmons, “Use of Hypnosis to En­hance Eyewitness Accuracy: Does It Work?” Journal of Applied Psychology, Vol. 68, No. 1, 1983, p. 70.
  5. Robert Baker. They Call It Hypnosis. Buffalo: Prometheus Books, 1990, p. 194.
  6. Ibid.
  7. Elizabeth Loftus quoted in ibid, p. 195.
  8. JAMA 1985, Vol. 253, p. 1918.
  9. Ibid., p. 1920.
  10. Robert A. Baker. Hidden Memories. Buffalo: Prometheus Books, 1992, p. 152.
  11. Ibid., p. 154.
  12. Ibid., p. 155.
  13. “Reaching Back for a ‘Past Life.” Orlando Sentinel, November 2, 1991, p. E-1.
  14. Michael Ypako quoted in FMS Foundation Newsletter, August-Sep- tember, 1993, p. 3.
  15. “Recovered Memories: Are They Reliable?” False Memory Syndrome Foundation, 1955 Locust Street, Philadelphia, PA 19103-5766.
  16. Calgary Herald, Nov. 16, 1998, quoted in FMS Foundation Newslet­ter, Vol. 8, No. 1, 1999.
  17. Bernard L. Diamond, “Inherent Problems in the Use of Pretrial Hyp­nosis on a Prospective Witness.” California Law Review, March 1980, p. 348.
  18. Ibid., p. 314.
  19. “State Supreme Court Rejects Hypnosis Testimony.” Santa Barbara News-Press, March 12, 1982, p. A-16.
  20. Beth Ann Krier, “When the Memory Plays Tricks.” Los Angeles Times, December 4, 1980, Part V, p. 1.
  21. Susan Riepe, “Remembrance of Times Lost.” Psychology Today, November 1980, p. 99.
  22. Diamond, op. cit., pp. 333-337. Used by permission.

Bab 8: Hipnosis Dalam

  1. Charles Tart, “Measuring Hypnotic Depth.” Hypnosis: Developments in Research and New Perspectives. Erika Fromm and Ronald Shor, eds. New York: Aldine Publishing Company, 1979, p. 590.
  2. Ibid., p. 593.
  3. Ibid., p. 594.
  4. Ibid., p. 596.
  5. Daniel Goleman and Richard Davidson. Consciousness:Brain, States of Awareness, and Mysticism. New York: Harper and Row, 1979, p. 46.
  6. Harold I. Kaplan and Benjamin J. Sadock. Concise Textbook of Clini­cal Psychiatry. Baltimore; Williams & Wilkins, 1996, p. 242.
  7. Melvin Gravitz quoted by Frederick, “Hypnosis Awaking from a Deep Sleep.” Los Angeles Times, December 10, 1980, Part I-A, p. 5.
  8. Erika Fromm, “Altered States of Consciousness and Hypnosis: A Dis­cussion.” The International Journal of Clinical and Experimental Hypnosis, October 1977, p. 326.
  9. Jeanne Achterberg. “Imagery in Healing: Shamanic and Modern Medicine.” Mind and Supermind lecture series, Santa Barbara City College, February 9, 1987.
  10. Michael Harner. The Way of the Shaman. San Francisco: Harper & Row, Publishers, 1980, p. 49.
  11. Ibid., pp. 49-50.
  12. Ibid., p. 136.
  13. Ernest Hilgard. Divided Consciousness: Multiple Controls in Human Thought and Action. New York: John Wiley and Sons, 1977, p. 168.
  14. Peter Francuch. Principles of Spiritual Hypnosis. Santa Barbara: Spiritual Advisory Press, 1981, p. 79. Used by permission.
  15. Ibid., p. 80.
  16. Ernest R. Hilgard, Rita L. Atkinson, and Richard C. Atkinson. Intro­duction to Paychology, 7th Ed. New York: Harcourt Brace Jovanovich, Inc., 1979, p. 179.
  17. David Haddon, “Meditation and the Mind.” Spiritual Counterfeits Project Newsletter, January 1982, p. 2.
  18. Ibid., p. 2.
  19. William Kroger. Clinical and Experimental Hypnosis, 2nd Ed. Phila­delphia: J. B. Lippincott Co., 1977, p. 126.
  20. Ernest Hilgard, Divided Consciousness, op. cit., p. 20.
  21. “Hypnosis in Court,” KNX, Los Angeles, Newsradio editorial reply, April 7, 1982.
  22. Peter Francuch. Messages from Within. Santa Barbara: Spiritual Advisory Press, 1982, publicity flyer.

Bab 9: Hipnosis: Medis, Ilmiah, atau Gaib?

  1. Donald Hebb, “Psychology Today/The State of the Science.” Psychol­ogy Today, May 1982, p. 53.
  2. Thomas Szasz. The Myth of Psychotherapy. Garden City: Anchor Press/ Doubleday, 1978, pp. 185-186.
  3. E. Fuller Torrey. The Mind Game. New York: Emerson Hall Publish­ers, Inc., 1972, p. 70.
  4. William Kroger. Clinical and Experimental Hypnosis, 2nd Ed. Phila­delphia: J. B. Lippincott Co., 1977, p. 122.
  5. Ibid., p. 123.
  6. William Kroger and William Fezler. Hypnosis and Behavior Modifi­cation: Imagery Conditioning. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1976, p. 412.
  7. Helen Benson, “Hypnosis Seen as Tool to Bond Body, Mind.” Santa Barbara News-Press, May 31, 1982, p. B-1.
  8. “A Special Talent for Self-Regulation.” Human Potential, December, p. 15.
  9. Bobgan letter, September 11, 1985, on file.
  10. Ernest Hilgard letter, September 15, 1985, on file.
  11. Ibid.
  12. Joseph Palotta. The Robot Psychiatrist. Metairie, LA: Revelation House Publishers, Inc., 1981, p. 11.
  13. Ibid., p. 177.
  14. Ibid, p.400.
  15. Szasz, op. cit., p. 133.
  16. Joseph Palotta. “Medical Hypnosis: Pulling Down Satan’s Strong­holds.” Christian Medical Society Journal, Vol. XV, No. 2, summer 1984, p. 9.
  17. Ibid.
  18. “The Master Course in Advanced Hypnotherapy” advertisement, Hypnotism Training Institute of Los Angeles.
  19. Potentials Unlimited Self-Hypnosis Tapes catalog, Grand Rapids, Michigan.
  20. Szasz, op. cit., p. 185.
  21. “Sophrology: Neutralizing Stress, Enhancing Physical Performance.” Brain/Mind, October 26, 1981, pp. 1-2.
  22. John Weldon and Zola Levitt. Psychic Healing. Chicago: Moody Press, 1982, p. 32.
  23. Ibid., p. 7.
  24. Arthur Deikman. The Observing Self-Mysticism and Psychotherapy. Los Altos: ISHK Book Service, advertising flyer.
  25. TMIn Court. Berkeley: Spiritual Counterfeits Project, 1978.
  26. Ralph Metzner. Maps of Consciousness. New York: Macmillan Co., 1971.
  27. David Gelman et al. “Illusions that Heal.” Newsweek, November 17, p. 74.
  28. The Dallas Morning News, April 13, 1987, p. 9D.
  29. Ernest R. Hilgard quoted in “Illusions that Heal,” op. cit., p. 75.
  30. Hilgard and Hilgard (1986) quoted by Robert A. Baker. “Hypnosis and Pain Control,” New Realities, March/April 1991, p. 28.
  31. Nathan Szajnberg and Seymour Diamond. “Biofeedback, Migraine Headache and New Symptom Formation.” Headache Journal, 20:29­31.
  32. Weldon and Levitt, op. cit., p. 195.
  33. Kurt Koch. Demonology: Past and Present. Grand Rapids: Kregel Publications, 1973, p. 121.
  34. Weldon and Levitt, op. cit., p. 110.
  35. Kurt Koch. Occult Bondage and Deliverance. Grand Rapids: Kregel Publications, 1970, p. 40.
  36. Kurt Koch. Occult ABC. Trans. by Michael Freeman. Germany: Lit­erature Mission Aglasterhausen, Inc., 1978, p. 98.
  37. Alfred Freedman et al. Modern Synopsis of Comprehensive Textbook of Psychiatry/II, 2 ed. Baltimore: The Williams & Wilkins Co., 1976, p. 905.

Bab 10: Alkitab dan Hipnosis

  1. Dr. Maurice M. Tinterow. Foundations of Hypnosis from Mesmer to Freud. Springfield: Charles C. Thomas Publisher, 1970, p. x.
  2. Dave Hunt. The Cult Explosion. Eugene: Harvest House Publishers, 1980.
  3. Dave Hunt. Occult Invasion. Eugene: Harvest House Publishers, 1998.
  4. Dave Hunt, personal letter to Walter Martin, January 13, 1982, p. 5.
  5. “Hypnosis.”Profiles. Arlington, TX: Watchman Fellowhip, 1998.
  6. John Weldon and Zola Levitt. Psychic Healing. Chicago: Moody Press, 1982, p. 10.
  7. “Hypnosis may be hazardous.”Psychology Today, June 1987, p. 21.
  8. Richard Watring. “New Age Training in Business.” Eternity, February 1988, p. 31.
  9. Paul C. Reisser. “Holistic Health Update.” Spiritual Counterfeits Project Newsletter, September-October 1983, p. 3.
  10. Donald Vittner letter, August 11, 1980, on file.
  11. Robert M. Johnson. A Logic Book, 2nd Ed. Belmont, CA: Wadsworth Publishing company, 1992, p. 258.
  12. H. Newton Maloney. “A Theology for Hypnosis,” unpublished position paper.
  13. George Newbold. “Hypnotherapy and Christian Belief.” Christian Medical Society Journal, Vol. XV, No. 2., Summer 1984, p. 7.
  14. Ibid., p. 6.

Bab 11: Hipnotis di Tempat yang Tak Terduga

  1. Michael Ypako quoted in FMS Foundation Newsletter, August-Sep- tember, 1993, p. 3.
  2. Campbell Perry. Hypnos, Vol. XXII, No. 4, p. 189.
  3. Mark Pendergrast. Victims of Memory: Incest Accusations and Shat­tered Lives. Hinesburg, VT: Upper Access, Inc., 1995, p. 129.
  4. Agnes Sanford. The Healing Gifts of the Spirit. Philadelphia: J.B. Lippincot, 1966, p. 125.
  5. Jane Gumprecht. Abusing Memory: The Healing Theology of Agnes Sanford. Moscow, ID: Canon Press, 1997, pp. 104-105.
  6. Ibid., p. 106.
  7. Michael Yapko quoted by Ave Opincar. “Speak, Memory.” San Diego Weekly Reader, August 19, 1993.
  8. Michael Harner. The Way of the Shaman. New York: Harper & Row, Publishers, 1980m p. 31.
  9. David Tame. The Secret Power of Music. Rochester, VT: Destiny Books, 1984, p. 170.
  10. Ibid., p. 176.
  11. “Hypnosis in the Life of the Church,” brochure for conference spon­sored by Cedar Hill Institute for Graduate Studies, Twentynine Palms, CA, 1979, p. 1.
  12. Walter W. Surwillow and Douglas P. Hobson. “Brain Electrical Activ­ity During Prayer.” Psychological Reports, Vol. 43, 1978, p. 140.
  13. Herbert Benson with William Proctor. “Your Maximum Mind,” New Age Journal, November/December 1987, p. 19.
  14. Ibid.

Bab 12: Kesimpulan

  1. Moris Kleinhauz and Barbara Beran. “Misuse of Hypnosis: A Factor in Psychopathology,” American Journal of Clinical Hypnosis, Vol. 26, No. 3, January 1984, pp. 283-290.
  2. Pamela Knight. “Hypnosis may be hazardous.” Psychology Today, January 1987, p. 20.
  3. Arthur Shapiro, “Hypnosis, Miraculous Healing, and Ostensibly Su­pernatural Phenomena.” A Scientific Report on the Search for Bridey Murphy. M. Kline, ed. New York: Julian Press, 1956, p. 147.

Untuk mendapatkan contoh salinan buletin gratis tentang intrusi teori dan terapi konseling psikologis ke dalam gereja, silakan kirimkan surat ke:

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Perspective chrétienne : Hypnose Médicale, scientifique ou occulte ?

Martin et Deidre Bobgan; EastGate Publishers
Copyright © 2001 Martin et Deidre Bobgan Publié par EastGate Publishers 4137 Primavera Road Santa Barbara, California 93110; Tous droits réservés. Aucune partie de ce livre ne peut être reproduite sous quelque forme que ce soit sans l’autorisation de l’éditeur. Imprimé aux États-Unis d’Amérique
.
Library of Congress Catalog Card Number 2001089389 ISBN 0-941717-18-6


TRADUIT en Français, par l’association Vigi-Sectes, avec autorisation des auteurs.


1

Origines hypnotiques

L’hypnose est utilisée comme méthode de guérison mentale, émotionnelle, comportementale et physique depuis des centaines, voire des milliers d’années.1 Les sorciers, les praticiens soufis, les chamans, les hindous, les bouddhistes et les yogis ont pratiqué l’hypnose, et maintenant les médecins, les dentistes, les psychothérapeutes et d’autres les ont rejoints. Des sorciers aux médecins, d’hier à aujourd’hui, les rituels et les résultats ont été reproduits, révisés et répétés.

La transe hypnotique commence par focaliser l’attention d’une personne et produit de nombreux résultats. Selon ses partisans, la pratique de l’hypnose peut modifier le comportement de manière à changer les habitudes, stimuler l’esprit pour qu’il se souvienne d’événements et d’informations oubliés, permettre à une personne de surmonter sa timidité, ses peurs et sa dépression, guérir des maladies telles que l’asthme et le rhume des foins, améliorer la vie sexuelle d’une personne et supprimer la douleur.2

Les affirmations fantastiques et la popularité croissante de l’hypnose dans le monde séculier ont incité de nombreux membres de l’Église à se tourner vers l’hypnose pour obtenir de l’aide. Plusieurs médecins, dentistes, psychiatres, psychologues et conseillers chrétiens utilisent l’hypnose dans leur pratique et recommandent son utilisation aux chrétiens.

Les chrétiens qui soutiennent l’utilisation de l’hypnose le font pour les mêmes raisons que les médecins et les psychothérapeutes qui la recommandent. Ces chrétiens croient que l’hypnose est scientifique plutôt qu’occulte lorsqu’elle est pratiquée par un professionnel qualifié. Ils font la distinction entre ceux qui la pratiquent à des fins utiles et ceux qui l’utilisent avec de mauvaises intentions. Ils croient qu’il s’agit d’un outil sûr et utile entre les mains d’individus bienveillants ayant reçu une formation professionnelle, même si l’hypnose peut être dangereuse entre les mains d’individus malveillants ou de novices. En outre, ils pensent que l’hypnose est sans danger parce qu’ils la considèrent comme une extension des expériences naturelles et quotidiennes. Enfin, ils soutiennent que la volonté d’une personne n’est pas violée pendant la transe hypnotique.

De nombreux membres de l’Eglise pensent que l’hypnose peut être soit scientifique, soit satanique, selon le praticien et l’objectif pour lequel elle est utilisée. Le critique de la secte Walter Martin a approuvé l’utilisation de l’hypnose par les médecins pour certaines des raisons mentionnées ci-dessus.3 Josh McDowell et Don Stewart, auteurs de Understanding the Occult, déclarent : « Si une personne se laisse hypnotiser, ce ne devrait être que dans une situation très contrôlée par un médecin qualifié et expérimenté. »4

Nous avons reçu des lettres de psychologues, de médecins et de psychiatres chrétiens qui non seulement utilisent l’hypnose, mais critiquent ceux qui la déconseillent. Un médecin, qui se présente comme un « chrétien né de nouveau » et un « psychiatre certifié », en déduit que nous avons déformé les choses « pour les adapter à [nos] concepts » et souhaite un « point de vue plus équilibré »5 H. Newton Maloney, professeur à la Graduate School of Theology du Fuller Seminary, a rédigé un document de synthèse défendant l’utilisation de l’hypnose.6 Par ailleurs, le Christian Medical Society Journal a publié des articles favorables à l’hypnose, rédigés par des médecins chrétiens.7

L’hypnose était autrefois taboue, mais son utilisation est aujourd’hui encouragée dans certaines circonstances et de nombreux chrétiens sont devenus confus sur la question. Cependant, avant de permettre à l’hypnose de devenir la nouvelle panacée pour le paroissien, nous devons examiner ses revendications, ses méthodes et ses résultats à long terme.

Origines de l’hypnose moderne

L’hypnose moderne est issue d’un phénomène du XVIIIe siècle connu sous le nom de mesmérisme. Le mot hypnose a été inventé dans les années 1840 par un médecin écossais du nom de James Braid, qui a utilisé le mot grec hypnos, parce qu’il pensait que le mesmérisme ressemblait au sommeil.8

Le médecin autrichien Friedrich (Franz) Anton Mesmer pensait avoir découvert le grand remède universel aux problèmes physiques et émotionnels. En 1779, il annonça : « Il n’y a qu’une seule maladie et une seule guérison ».9 Mesmer présenta l’idée qu’un fluide invisible était distribué dans tout le corps. Il appelait ce fluide le « magnétisme animal » et pensait qu’il influençait la maladie ou la santé à la fois dans les aspects mentaux et émotionnels et dans les aspects physiques de la vie. Il considérait ce fluide comme une énergie présente dans toute la nature. Il enseignait que la bonne santé et le bien-être mental provenaient de la bonne distribution et de l’équilibre du magnétisme animal dans tout le corps.

Les idées de Mesmer peuvent sembler assez insensées d’un point de vue scientifique. Cependant, elles ont été bien accueillies. En outre, au fur et à mesure qu’elles étaient modifiées, elles constituaient en grande partie la base de la psychothérapie actuelle. La modification la plus importante du mesmérisme a consisté à se débarrasser des aimants. Par une série d’évolutions, la théorie du magnétisme animal est passée de l’effet physique des aimants aux effets psychologiques de l’esprit sur la matière. Ainsi, le passage maladroit d’aimants sur le corps d’une personne assise dans une baignoire d’eau a été éliminé.

L’Histoire de la psychothérapie révèle les origines occultes du travail de Mesmer. On peut y lire :

Il considérait toutes les maladies comme les manifestations des perturbations d’un mystérieux fluide éthéré qui reliait les choses animées et inanimées, et qui rendait l’homme également sujet aux influences des étoiles et à celles émanant du Dr Mesmer lui-même. C’est ce que Mesmer a appelé le magnétisme animal, par opposition au magnétisme « ordinaire ». Ses théories remontent donc à d’anciennes conceptions astrologiques et magiques.

Erika Fromm et Ronald Shor, rédacteurs d’un texte sur l’hypnose, déclarent:

La thérapie et la théorie de Mesmer étaient des variantes mineures des enseignements de nombreux autres guérisseurs à travers l’histoire. Sa thérapie était une combinaison de l’ancienne procédure d’imposition des mains avec une version déguisée de l’exorcisme démoniaque médiéval. Sa théorie était une combinaison d’anciens concepts astrologiques, de mysticisme médiéval et de vitalisme du XVIIe siècle.11

Bien que l’hypnose ait été utilisée pendant des siècles dans diverses activités occultes, y compris les transes médiumniques, Mesmer et ses disciples l’ont fait entrer dans le domaine respectable de la médecine occidentale. Et, en mettant l’accent non plus sur la manipulation physique des aimants mais sur les soi-disant pouvoirs psychologiques cachés dans les profondeurs de l’esprit, le mesmérisme est passé du physique au psychologique et au spirituel.

Le mesmérisme est devenu psychologique plutôt que physique, les patients entrant dans des états de transe. En outre, certains des sujets du mesmérisme ont atteint des états de conscience plus profonds et se sont spontanément adonnés à la télépathie, à la précognition et à la clairvoyance.12 Par la suite, le mesmérisme a évolué vers une vision globale de la vie. Le mesmérisme présentait une nouvelle façon de guérir les gens par la conversation, avec un rapport instantané entre le praticien et son sujet. Les médecins utilisaient le mesmérisme dans leur recherche de supposés réservoirs invisibles de potentiel de guérison dans l’esprit.

Le mesmérisme a suscité beaucoup d’intérêt en Amérique lorsqu’un Français du nom de Charles Poyen a donné des conférences et organisé des expositions dans les années 1830. Les spectateurs étaient impressionnés par les prouesses du mesmérisme, car les sujets hypnotisés exerçaient spontanément la clairvoyance et la télépathie mentale. Sous l’emprise du charme, les sujets pouvaient également expérimenter et rapporter des niveaux de conscience plus profonds dans lesquels ils disaient ressentir une unité totale avec l’univers, au-delà des limites de l’espace et du temps. En outre, ils donnaient des informations apparemment surnaturelles et diagnostiquaient des maladies par télépathie. Cela a conduit les gens à croire que de grands pouvoirs inexploités de l’esprit étaient à leur disposition.13

Dans son livre Mesmerism and the American Cure of Souls, Robert Fuller décrit comment le mesmérisme promettait de grands avantages psychologiques et spirituels. Ses promesses d’amélioration personnelle, d’expérience spirituelle et d’épanouissement personnel ont été particulièrement bien accueillies par les personnes qui n’étaient pas pratiquantes. Fuller affirme que le mesmérisme offrait « un domaine entièrement nouveau et éminemment attrayant pour la découverte de soi – ses propres profondeurs psychologiques ». Il ajoute que « ses théories et ses méthodes promettaient de remettre les individus, même ceux qui n’étaient pas croyants, en harmonie avec le schéma cosmique »15 La description que fait Fuller du mesmérisme en Amérique est un portrait fidèle de la psychothérapie du vingtième siècle ainsi que des soi-disant religions de la science de l’esprit.

Fuller révèle que « les mesméristes américains ont décrit au moins six niveaux distincts de réalité psychologique »16 Les cinq premiers niveaux comprennent les caractéristiques suivantes : « Catalepsie. Rigidité des muscles » ; “l’esprit est ouvert aux impressions provenant directement de l’environnement sans se fier aux cinq sens physiques” ; “télépathie, clairvoyance et autres exploits de perception extra-sensorielle”17 Le sixième niveau, ou niveau le plus profond, est décrit comme suit:

Les niveaux de réalité psychologique sont les suivants:

A ce niveau de conscience le plus profond, les sujets se sentent unis au principe créateur de l’univers (magnétisme animal). Il y a un sentiment mystique de rapport intime avec le cosmos. Les sujets se sentent en possession d’une connaissance qui transcende celle de la réalité physique et spatio-temporelle. Ceux qui entrent dans cet état sont capables de l’utiliser pour diagnostiquer la nature et les causes des maladies physiques. Ils sont également capables d’exercer un contrôle sur ces énergies magnétiques curatives afin de guérir des personnes même à une distance physique considérable. La télépathie, la conscience cosmique et la sagesse mystique appartiennent toutes à ce niveau de conscience le plus profond découvert lors des expériences des mesméristes.

En raison de ces expériences, Fuller déclare :

Il était inévitable que le continuum psychologique des mesméristes soit considéré comme définissant également une hiérarchie métaphysique. En d’autres termes, les niveaux de conscience « les plus profonds » ouvrent l’individu à des lieux d’existence mentale qualitativement « plus élevés ». Les mesméristes proclamaient avec assurance que la clé de l’harmonie personnelle avec ces niveaux plus profonds de la réalité ultime se trouvait littéralement en nous-mêmes. 19

Après avoir discuté des dimensions spirituelles du mesmérisme, Fuller déclare:

Les dimensions spirituelles du mesmérisme sont les mêmes que celles du mesmérisme.

L’ontologie panthéiste des curistes de l’esprit rendait la théologie conventionnelle plus ou moins inutile. La seule barrière séparant les individus de l’abondance spirituelle était considérée comme psychologique. Ainsi, les théories mesméristes avaient supprimé la nécessité du repentir ou de la contrition comme moyen de se réconcilier avec la volonté de Dieu. C’est l’obéissance aux lois de l’esprit, et non aux commandements scripturaires, qui permet à la présence de Dieu de se manifester dans nos vies. La voie du progrès spirituel est celle de l’ajustement systématique de soi.20

Le mesmérisme et l’hypnose produisent les mêmes résultats. L’hypnose n’est qu’un mesmérisme contemporain. Les utilisateurs du mesmérisme ne soupçonnaient pas les liens occultes de l’hypnose. Les praticiens et les sujets croyaient que l’hypnose révélait des réservoirs inexploités de possibilités et de pouvoirs humains. Ils pensaient que ces pouvoirs pouvaient être utilisés pour comprendre le moi, pour atteindre une santé parfaite, pour développer des dons surnaturels et pour atteindre des sommets spirituels. Ainsi, l’objectif et l’impulsion de découvrir et de développer le potentiel humain sont nés du mesmérisme et ont stimulé la croissance et l’expansion de la psychothérapie, de la pensée positive, du mouvement pour le potentiel humain et des religions de la science de l’esprit, ainsi que la croissance et l’expansion de l’hypnose elle-même.

Les théories et les pratiques du mesmérisme ont grandement influencé le domaine naissant de la psychiatrie avec des hommes tels que Jean Martin Charcot, Pierre Janet et Sigmund Freud. L’hypnose a conduit à la croyance qu’il existe une partie inconsciente de l’esprit remplie d’éléments puissants qui motivent les actions, un moi caché et puissant qui dirige et contrôle les sentiments, les pensées et les actions des individus. L’influence de Mesmer sur Freud a conduit ce dernier à développer toute une théorie psychodynamique. Freud pensait que la partie inconsciente de l’esprit, plutôt que la partie consciente, influençait toutes les pensées et les actions d’une personne. Il enseignait que l’inconscient n’influence pas seulement, mais détermine ce que les individus font et pensent. Freud considérait que cet ensemble mental s’établissait dans l’inconscient au cours des cinq premières années de la vie. Selon sa théorie, les traumatismes du passé, enfermés dans l’inconscient, contraignent les pensées et contrôlent le comportement. Il a théorisé que si l’on pouvait puiser dans cet inconscient, les gens pourraient être guéris des névroses et des psychoses. Le professeur de psychiatrie Thomas Szasz décrit l’influence de Mesmer de la manière suivante :

Dans la mesure où l’on peut dire que la psychothérapie, en tant que « technique médicale » moderne, a un découvreur, Mesmer était cette personne. Mesmer se situe dans le même type de relation avec Freud et Jung que Colomb se situe par rapport à Thomas Jefferson et John Adams. Christophe Colomb a découvert par hasard un continent que les pères fondateurs ont ensuite transformé en l’entité politique connue sous le nom d’États-Unis d’Amérique. Mesmer est tombé sur l’utilisation littérale de la principale métaphore scientifique de son époque pour expliquer et exorciser toutes sortes de problèmes et de passions humaines, un dispositif rhétorique que les fondateurs de la psychologie des profondeurs moderne ont ensuite transformé en l’entité pseudo-médicale connue sous le nom de psychothérapie.22

Les disciples de Mesmer ont promu les idées de suggestion hypnotique, de guérison par la parole et d’emprise de l’esprit sur la matière. Ainsi, les trois principaux axes de l’influence de Mesmer étaient l’hypnose, la psychothérapie et la pensée positive.

L’influence considérable de Mesmer a donné une première impulsion aux alternatives religieuses à consonance scientifique au christianisme. Il est également à l’origine de la tendance à la médicalisation de la religion dans le cadre de traitements et de thérapies. Néanmoins, il n’a donné au monde qu’une fausse religion et de faux espoirs.

En médicalisant l’hypnose, Mesmer et ses disciples ont rendu l’hypnose respectable pour le grand public et ont rendu les chrétiens plus vulnérables à ses affirmations et à ses promesses. C’est pourquoi les chrétiens doivent être informés et prévenus en répondant aux questions suivantes : Qu’est-ce que l’hypnose ? S’agit-il d’une expérience naturelle ? Comment les gens sont-ils induits en hypnose ? Sont-ils trompés ? La volonté peut-elle être violée ? Que se passe-t-il pendant l’hypnose ? L’hypnose est-elle médicale, scientifique ou occulte ? Que dit la Bible à propos de l’hypnose ?

2

Qu’est-ce que l’hypnose?

Grâce à l’hypnose, les praticiens et les patients espèrent découvrir des domaines cachés à l’intérieur d’eux-mêmes. Ils tentent ainsi de découvrir des souvenirs, des émotions, des désirs, des doutes, des peurs, des insécurités, des pouvoirs et même des connaissances secrètes enfouis au plus profond de ce qu’ils croient être un puissant inconscient, qui détermine le comportement en dehors et même à l’encontre du choix conscient. L’attrait est de puiser dans ce qu’ils croient être un énorme réservoir de guérison et de pouvoir. L’hypnose est ainsi présentée comme un moyen d’activer des ressources cachées permettant d’obtenir des pouvoirs extraordinaires et de guérir. Pensez aux promesses faites par des hypnotiseurs entreprenants : la maîtrise de soi, le bien-être personnel, la guérison émotionnelle et la santé, la capacité à surmonter les dépendances, à créer de la richesse et à influencer les autres au niveau inconscient ou subconscient.

En répondant à la question « Qu’est-ce que l’hypnose ? », la Harvard Mental Health Letter déclare :

Bien qu’elle soit devenue familière après plus de deux cents ans d’utilisation en tant que divertissement, aide à l’autonomie et thérapie, la transe hypnotique reste un état psychologique remarquablement insaisissable, voire mystérieux. La plupart d’entre nous pensent savoir ce qu’est l’hypnose, mais peu pourraient le dire si on leur posait la question. Bien que les experts ne soient pas tous d’accord sur la définition de l’hypnose, ils soulignent généralement trois caractéristiques connexes : l’absorption ou l’attention sélective, la suggestibilité et la dissociation.1

La confusion règne dans le domaine de l’hypnose parce qu’il y a tant de désaccords sur ce qu’elle est. William Kroger et William Fezler, dans leur livre Hypnosis and Behavior Modification, affirment qu' »il y a autant de définitions de l’hypnose qu’il y a de définisseurs »2 Certaines personnes sont très précises quant à ce qu’elle est et ce qu’elle n’est pas. Cependant, la définition de Kroger est si large qu’il a intitulé sa présentation « Quelle que soit la façon dont vous la découpez, c’est de l’hypnose ». Sa définition de l’hypnose inclut les ondes alpha, le biofeedback, la suggestologie, la focalisation, la prière, la communion, la relaxation, l’accouchement Lamaze et toutes les formes de psychothérapie. Bien sûr, si Kroger a raison et que toutes les activités de la vie impliquent l’hypnose, alors il serait difficile de la critiquer sans critiquer toutes sortes d’activités de la vie.3 Si tout était hypnose, il faudrait presque se retirer de la vie pour l’éviter.

Dans son livre They Call It Hypnosis, Robert Baker expose le problème de manière concise et précise :

Dans l’histoire de la psychologie, aucun sujet n’est plus controversé que l’hypnose. Depuis ses débuts au milieu du dix-huitième siècle avec Franz Anton Mesmer jusqu’à aujourd’hui, le phénomène a été embourbé dans la controverse.

La définition même de l’hypnose va de « Elle n’existe pas » à « Tout est hypnose ». Bien que Baker ait écrit deux livres sur l’hypnose, il ne croit pas qu’elle existe. Il affirme :

À proprement parler, chaque fois que le mot « hypnose » est utilisé, il pourrait être mis entre guillemets. En effet, l’hypnose n’existe pas […] le phénomène appelé « hypnose » n’existe pas, n’a jamais existé dans le passé et n’existera pas dans le futur.

Certaines théories expliquent que l’hypnose s’apparente au phénomène psychanalytique du transfert. Un texte définit le transfert comme « la projection de sentiments, de pensées et de souhaits sur le thérapeute, qui en est venu à représenter un objet du passé du patient »6 Il précise en outre:

Les patients hypnotisés sont dans un état de dépendance atypique à l’égard du thérapeute, de sorte qu’un fort transfert peut se développer, caractérisé par un attachement positif qui doit être respecté et inter- prêté.7

Les patients hypnotisés sont dans un état de dépendance atypique à l’égard du thérapeute.

En fait, Baker insiste sur le fait que l’hypnotiseur « n’est important qu’en tant que figure de transfert ». L’hypnotiseur et le client assument chacun un rôle dans une relation qui donne à l’hypnotiseur tout le pouvoir et l’autorité sur le client. Selon Baker, l’hypnotiseur profite de sa position de figure d’autorité et permet au client de fantasmer qu’il a du pouvoir sur la personne hypnotisée. Le client croit ainsi que l’hypnotiseur est responsable de tout ce qui se passe pendant la transe.

A travers cette relation avec le médecin ou l’hypnotiseur, « les patients peuvent et vont produire des symptômes pour plaire à leur médecin ».9 Selon cette théorie, les personnes hypnotisées jouent un rôle pour plaire à l’hypnotiseur. Ce point de vue très populaire s’oppose à celui selon lequel les personnes hypnotisées entrent dans un état psychologique distinct.

Un groupe de chercheurs a mis cette notion à l’épreuve. En conclusion de leurs recherches, ils déclarent Ces résultats soutiennent l’affirmation selon laquelle l’hypnose est un état psychologique avec des corrélats neuronaux distincts et n’est pas simplement le résultat de l’adoption d’un rôle.10 Les auteurs affirment que « l’hypnose n’est pas simplement l’adoption d’un rôle », mais que des « changements dans les fonctions cérébrales » se produisent.11 Ainsi, les personnes hypnotisées entrent effectivement dans un état psychologique distinct.

Le Dr David Spiegel, professeur de psychiatrie et de sciences du comportement à l’université de Stanford, déclare:

Certains affirment que l’hypnose n’implique aucun état de conscience inhabituel et qu’il s’agit simplement d’une réponse à des signaux sociaux. La plupart des chercheurs ne sont pas d’accord; Sur les examens EEG, les personnes facilement hypnotisées présentent une plus grande activité électrique du type connu sous le nom d’ondes thêta dans la région frontale gauche du cortex cérébral. Les études mesurant les réponses électriques du cerveau aux stimuli montrent des effets spécifiques de l’hypnose sur la perception. . . . Dans deux études récentes, des mesures du flux sanguin et de l’activité métabolique par tomographie par émission de positons (TEP) ont montré que l’hypnose active une partie du cerveau impliquée dans la concentration de l’attention, le gyrus cingulaire antérieur. Il est également prouvé qu’elle renforce l’activité de la dopamine, un neurotransmetteur impliqué dans la planification, la mémoire et le mouvement. L’hypnose est donc une réalité neurophysiologique, mais aussi psychologique et sociale.

La recherche a révélé un certain degré de dissociation pendant l’hypnose, en ce sens que, lorsque la personne hypnotisée se concentre sur un objet ou une pensée, les pensées ou sensations concurrentes sont ignorées. Elle ne se demande pas si ses actions ont un sens et ne tient pas compte des conséquences.13

La recherche a indiqué un certain degré de dissociation pendant l’hypnose.

De nombreux chercheurs concluent donc que l’hypnose est un état de conscience modifié, qui peut également être considéré comme un état de transe. Erika Fromm, psychologue à l’université de Chicago et considérée comme une experte de l’utilisation clinique de l’hypnose, déclare:

La plupart des experts s’accordent à dire que l’hypnose est un état modifié de conscience impliquant une attention très concentrée, une absorption et une imagerie accrues, une susceptibilité accrue à la suggestion et un contact plus étroit avec l’inconscient.

Hypnose, transe et états modifiés de conscience

Les définitions suivantes de l’hypnose ou de l’état de transe proviennent de plusieurs sources différentes:

L’hypnose et l’état de transe sont des états de conscience altérés.

L’hypnose est une condition ou un état de conscience altéré caractérisé par une réceptivité nettement accrue à la suggestion, la capacité de modifier la perception et la mémoire, et le potentiel de contrôle systématique d’une variété de fonctions physiologiques habituellement involontaires (telles que l’activité glandulaire, l’activité vasomotrice, etc.) En outre, l’expérience de l’hypnose crée une relation inhabituelle entre la personne qui offre les suggestions et celle qui les reçoit.15

Les personnes sous hypnose sont dites en état de transe, qui peut être légère, moyenne ou lourde (profonde). Dans un état de transe légère, il y a des changements dans l’activité motrice tels que les muscles de la personne peuvent se sentir détendus, les mains peuvent léviter et la paresthésie [par exemple, sensation de picotement de la peau] peut être induite. Une transe moyenne se caractérise par une diminution de la sensation de douleur et une amnésie partielle ou complète. La transe profonde est associée à des expériences visuelles ou auditives induites et à une anesthésie profonde. La distorsion temporelle se produit à tous les niveaux de transe, mais elle est plus profonde dans la transe profonde.16

La « transe » hypnotique n’est pas l’un ou l’autre, mais se situe sur un continuum allant de la relaxation hypnoïdale à des états d’implication « profonds ». Bien que de nombreux patients répondent favorablement aux suggestions lorsqu’ils sont légèrement hypnotisés, pour obtenir les meilleurs résultats, il est généralement considéré comme judicieux d’induire un état aussi profond que possible avant de commencer le traitement. Les techniques d’induction hypnotique sont nombreuses, mais la plupart comprennent des suggestions de relaxation, des stimulations monotones, l’implication dans des fantasmes, l’activation de motifs inconscients et l’initiation d’un comportement régressif.

Les douze caractéristiques phénoménologiques les plus courantes de l’expérience de la transe sont les suivantes :

  1. L’absorption expérientielle de l’attention.
  2. Expression sans effort.
  3. Volonté d’expérimenter.
  4. Alternation de l’expérience sensorielle.
  5. Fluctuation dans l’implication.
  6. Inhibition motrice/verbale.
  7. Trance Logic.
  8. Traitement métaphorique.
  9. Distorsion temporelle.
  10. Amnésie.18

Deux des nombreux faits intéressants que nous avons découverts lors de nos recherches sur l’hypnose sont le manque de recherches à long terme sur ses séquelles et la similitude avec des états de conscience occultes qui ont des origines anciennes. La rareté des études à long terme soulève des questions quant aux effets de l’hypnose sur la vie spirituelle des gens. Nous nous sommes également penchés sur les chamans et le chamanisme. Un chaman est également connu sous les noms de sorcier, sorcier-docteur, homme-médecine, sorcier, homme magique, magicien et voyant.19

Dans La voie du chaman, Michael Harner dit:

Un chaman est un homme ou une femme qui entre dans un état modifié de conscience – à volonté – pour entrer en contact avec une réalité ordinairement cachée et l’utiliser afin d’acquérir des connaissances, du pouvoir et d’aider d’autres personnes. Un chaman a au moins un, et généralement plusieurs, « esprits » à son service personnel.20

Cet état de conscience modifié est appelé état de conscience chamanique (ECS). Nous n’avons trouvé aucune différence entre l’état de conscience chamanique et l’état de conscience modifié connu sous le nom d’hypnose. Bien que chacun puisse être utilisé à des fins différentes, il s’agit dans les deux cas d’états de transe équivalents.

Nous soulevons à nouveau la question de ses effets sur la vie spirituelle des gens.

En même temps que nous faisions des recherches et écrivions sur l’hypnose, nous nous sommes penchés sur les expériences de mort imminente (EMI). Kenneth Ring, professeur de psychologie, est l’un des chercheurs les plus connus dans le domaine des NDE. Son livre Heading Toward Omega : In Search of the Meaning of the Near-Death Experience est considéré comme un classique.21 Dans sa critique du livre de Kenneth Ring sur les expériences de mort imminente, Stanislov Grof déclare:

Ring présente des preuves convaincantes indiquant que la NDE a été établie comme un phénomène certifiable, qui se produit chez environ 35 à 40 % des personnes qui s’approchent de la mort. Il suggère que le cœur de la NDE est essentiellement une expérience spirituelle profonde caractérisée par des visions de lumière d’une brillance écrasante et présentant certaines caractéristiques personnelles, des sentiments d’amour pur omniprésent, un sentiment de pardon et d’acceptation totale, un échange télépathique avec l’être de lumière, l’accès à la connaissance de la nature universelle et la compréhension de sa vie et de ses vraies valeurs.

La NDE est un puissant catalyseur de l’éveil spirituel et de l’évolution de la conscience. Ses effets à long terme comprennent l’augmentation de l’estime de soi et de la confiance en soi, l’appréciation de la vie et de la nature, le souci et l’amour des autres humains, la diminution de l’intérêt pour le statut personnel et les possessions matérielles, une attitude plus ouverte à l’égard de la réincarnation, et le développement d’une spiritualité universelle qui transcende les intérêts diviseurs du sectarisme religieux et ressemble au meilleur des traditions mystiques ou des grandes philosophies orientales. Ces changements sont remarquablement similaires à ceux décrits par Maslow à la suite d’expériences de pointe spontanées et aussi d’expériences transcendantales lors de séances de psychédélisme.

La discussion de Ring sur les parallèles entre la NDE et les phénomènes associés à l’éveil de la Kundalini, tels qu’ils sont décrits dans les écritures indiennes traditionnelles, est particulièrement intéressante.22 (Les caractères gras ont été ajoutés.)

Nous nous sommes demandé si, à l’avenir, après avoir été hypnotisée et plus particulièrement mise en transe profonde, une personne présenterait des caractéristiques similaires à la description ci-dessus des personnes ayant vécu une NDE. Ring, s’exprimant sur le sujet des NDE et autres expériences transcendantales propose :

Pourrait-il alors se faire que ce à quoi nous assistons, compte tenu de la croissance de ces types particuliers d’expériences transcendantales, soient les premières étapes de la chamanisation de l’humanité et, par là même, du retour de l’humanité à son véritable foyer dans le royaume de l’imagination, où nous vivrons dans le temps mythique et non plus seulement dans le temps historique. En d’autres termes, en cette période d’accélération apparente de la pression évolutive, se pourrait-il que ces deux mondes se rapprochent en quelque sorte l’un de l’autre de sorte que, comme le chaman traditionnel, nous puissions nous aussi franchir facilement le pont entre les mondes et vivre confortablement et à l’aise dans l’un et dans l’autre ?

Le Concise Textbook décrit certains aspects de l’état de transe, qui peut se produire dans d’autres contextes que l’hypnose :

Les états de possession et de transe sont des formes curieuses et imparfaitement comprises de dissociation. Un exemple courant d’état de transe est le médium qui préside une séance spirituelle. Généralement, les médiums entrent dans un état dissociatif, au cours duquel une personne du soi-disant monde des esprits s’empare d’une grande partie de la conscience des médiums et influence leurs pensées et leurs paroles.

Les états de possession et de transe sont des formes curieuses et imparfaitement comprises de dissociation.

L’écriture automatique et l’observation des cristaux sont des manifestations moins courantes de la possession ou des états de transe. Dans l’écriture automatique, la dissociation n’affecte que le bras et la main qui écrivent le message, lequel révèle souvent des contenus mentaux dont l’auteur n’était pas conscient. L’observation du cristal entraîne un état de transe dans lequel les hallucinations visuelles sont prédominantes.24.

L’hypnose est un état de conscience discret dans lequel se produisent les mêmes choses que dans les diverses descriptions des états de transe. En outre, les personnes particulièrement sensibles à l’hypnose sont également celles qui répondent facilement à la suggestion et s’engagent facilement dans la visualisation, la fantaisie et l’imagination. La Concise Encyclopedia of Psychology (Encyclopédie Concise) énumère un certain nombre de caractéristiques des bons sujets hypnotiques et donne un profil de la façon dont de nombreux enquêteurs les perçoivent:

La personne hypnotisable typique a la capacité de s’absorber totalement dans des expériences en cours (par exemple, en se perdant dans ses fantasmes ou en s’identifiant avec empathie aux émotions d’un personnage dans une pièce de théâtre ou un film). Elle fait état de camarades de jeu imaginaires lorsqu’elle était jeune.25

Imagerie, fantaisie, visualisation

Ernest Hilgard, qui étudie l’hypnose depuis plus de vingt-cinq ans, a découvert que tout le monde n’est pas enclin à être hypnotisé. Il a constaté que « ceux qui peuvent se plonger dans la fantaisie et l’imagination » sont les sujets hypnotiques les plus idéaux.26 Psychology Today, rapportant une étude sur l’hypnose, affirme qu’un tel individu (appelé somnambule) « a une capacité très développée pour la fantaisie extrême et est susceptible de s’y adonner fréquemment sans bénéficier de l’hypnose. » Cette étude a révélé que les somnambules avaient la « capacité d’halluciner à volonté » et « avaient de puissants fantasmes sexuels ». Cependant, le plus alarmant est que tous les somnambules de l’étude « croyaient avoir eu des expériences psychiques, telles que des rencontres avec des fantômes »27

L’ingrédient actif de l’hypnose est l’imagerie », déclare Daniel Kohen, M.D., directeur associé de la pédiatrie comportementale au Minneapolis Children’s Medical Center.28 Le médecin Jeanne Achterberg déclare : “Je ne connais pas de réelle différence entre l’hypnose et l’imagerie”29

William Kroger affirme que « les images que vous utilisez sont la forme la plus puissante de thérapie ». Il suggère que les mauvaises images rendent malade et que les bonnes images guérissent. Kroger explique comment il augmente le pouvoir de l’image. Il dit :

Nous donnons maintenant une image dans les cinq sens, parce qu’une image dans les cinq sens rend l’image plus puissante. Plus l’image est vivante, plus le conditionnement se produit facilement.

Joséphine Hilgard, chercheuse réputée dans le domaine de l’hypnose, ainsi que de nombreux autres experts, estime que « l’hypnotisabilité est étroitement liée à la capacité de fantasmer »31 Robert Baker affirme que « plus les pouvoirs d’imagination ou de fantaisie de l’individu sont grands ou meilleurs, plus il lui est facile de devenir hypnotisé et de manifester tous les comportements que les autres associent normalement au phénomène de l’hypnose »32

Les personnes qui s’adonnent à la fantaisie et à la visualisation vivante entrent facilement dans la transe hypnotique, tandis que celles qui ne sont pas enclines à la fantaisie sont moins facilement conduites à l’hypnose. La plupart des personnes sujettes au fantasme se sont créé des mondes imaginaires lorsqu’elles étaient enfants et continuent à fantasmer même à l’âge adulte. Cependant, elles ont tendance à garder ces expériences pour elles-mêmes. Nombre d’entre elles avaient des amis imaginaires lorsqu’elles étaient enfants et croyaient aux fées. Les personnes sujettes aux fantasmes revendiquent également des pouvoirs surnaturels, tels que des pouvoirs psychiques, télépathiques et de guérison. Elles déclarent également faire des rêves très intenses. Baker déclare:

Les personnes sujettes aux fantasmes se présentent comme des médiums, des voyants et des voyants religieux. Ce sont également eux qui ont de nombreuses expériences réalistes de « sortie du corps » et l’expérience prototypique de « mort imminente ». Cependant, l’écrasante majorité des personnalités sujettes aux fantasmes se situent dans la vaste gamme des personnes fonctionnant normalement, et il est totalement inapproprié de les qualifier de cas psychiatriques.33

Les mots imagerie et fantaisie apparaissent souvent en référence à l’hypnose. Par leur nature même, l’imagerie et la fantaisie impliquent la visualisation. Cependant, avant de mettre en garde contre la pratique de la visualisation et de l’imagination impliquée dans l’hypnose, nous devons dire qu’il existe des utilisations ordinaires et légitimes de l’imagination. Par exemple, on peut voir mentalement ce qui se passe en lisant une histoire ou en écoutant un ami décrire quelque chose. L’imagination et la visualisation sont des activités normales pour la création d’œuvres d’art et pour l’élaboration de projets architecturaux et même de théories scientifiques.

Toutefois, la visualisation par suggestion au moyen de l’hypnose peut être si ciblée qu’elle conduit la personne à un état de conscience altéré, la visualisation devenant plus puissante que la réalité. D’autres utilisations dangereuses de la visualisation en transe ou hors transe consisteraient à tenter de manipuler la réalité par le biais d’une puissance mentale ciblée ou à invoquer un guide spirituel. Certaines personnes sont amenées à imaginer un endroit calme et magnifique et, une fois qu’elles s’y trouvent mentalement, il leur est suggéré d’attendre un être spécial (personne ou animal) qui les guidera et leur révélera des informations importantes pour leur vie. Il s’agit d’une forme de chamanisme.

Dave Hunt met en garde contre la visualisation dans son livre Occult Invasion:

L’occultisme a toujours fait appel à trois techniques pour changer et créer la réalité : la pensée, la parole et la visualisation. … . .

La troisième technique [la visualisation] est la plus puissante. C’est le moyen le plus rapide d’entrer dans le monde de l’occultisme et de trouver un guide spirituel. Les chamans l’utilisent depuis des milliers d’années. Elle a été enseignée à Carl Jung par des êtres spirituels et a influencé, à travers lui, la psychologie humaniste et transpersonnelle. Elle a été enseignée à Napoléon Hill par les esprits qui ont commencé à le guider. Agnes Sanford a été la première à l’introduire dans l’église. Norman Vincent Peale n’était pas loin derrière elle, et son influence a été bien plus grande. . . .

La visualisation est devenue un outil important chez les évangéliques aussi, ce qui ne la purge pas de son pouvoir occulte. Yonggi Cho en a fait le centre de son enseignement. En effet, il déclare que personne ne peut avoir la foi s’il ne visualise pas ce pour quoi il prie. Or, la Bible affirme que la foi est « l’évidence des choses qu’on ne voit pas » (Hébreux 11:1). Ainsi, la visualisation, la tentative de « voir » la réponse à une prière, irait à l’encontre de la foi plutôt qu’elle ne l’aiderait ! Pourtant, Norman Vincent Peale a déclaré : « Si une personne visualise consciemment qu’elle est avec Jésus, c’est la meilleure garantie que je connaisse pour garder la foi ». 34

Le livre d’Alan Morrison intitulé The Serpent and the Cross : Religious Corruption in an Evil Age comprend un chapitre intitulé « Sorcerous Apprentices : The Mind Sciences in the Church Today », qui devrait être lu par tous ceux qui s’intéressent à l’hypnose. Une sous-section de ce chapitre est intitulée « In Your Mind’s Eye : L’art occulte de la visualisation » et est une lecture indispensable pour ceux qui veulent en savoir plus sur les origines et les promoteurs de la visualisation dans l’Eglise. Les citations suivantes sont extraites de cette section:

Fondamental pour notre étude est le fait que le développement de l’imagination par des exercices de « visualisation » est l’une des techniques occultes les plus anciennes et les plus largement utilisées pour élargir l’esprit et ouvrir la psyché à de nouveaux (et interdits) domaines de conscience.35

La pratique de la visualisation peut être utilisée de différentes manières, mais elles se répartissent toutes en trois catégories principales. Premièrement, elle peut servir de porte d’entrée dans ce que les psychologues appellent un « état de conscience non ordinaire ». Deuxièmement, ils peuvent être utilisés comme un moyen de parvenir à ce que l’on appelle la « guérison intérieure » ou la « guérison des souvenirs ». Troisièmement, ils peuvent fournir un instrument pour la manipulation et la recréation de la matière et de la conscience.

La plupart des personnes séduites par la pratique de la visualisation – en particulier au sein de l’Eglise – n’ont pas la moindre idée de l’objectif occulte qui est à la base de cette pratique. Malgré les attraits et les bienfaits inoffensifs mis en avant par ses défenseurs, la visualisation est une porte d’entrée privilégiée pour l’infiltration démoniaque dans la conscience humaine, une tromperie qui s’opère actuellement à une échelle véritablement grandiose.37

Quelle que soit la nature de l’hypnose, elle implique une suggestion accrue, un état de conscience discret, des phénomènes de transe et des aspects de dissociation, d’imagerie et de visualisation. Quoi qu’il en soit, l’hypnose peut être une porte d’entrée dans l’occultisme.

3

L’hypnose est-elle une expérience naturelle ?

Les promoteurs de l’hypnose affirment souvent que l’hypnose fait naturellement partie de notre vie quotidienne. Paul F. Barkman, psychologue clinicien et doyen de l’Institut Cedar Hill pour les études supérieures, en est un exemple :

La transe hypnotique se produit régulièrement dans toutes les congrégations chrétiennes. Ceux qui la condamnent le plus comme diabolique sont ceux-là mêmes qui ont tendance à induire la transe hypnotique le plus souvent – sans en être conscients.

Si l’on entend par « naturel » « normal » dans le sens du sommeil, nous rejetons cette idée parce que le sommeil est un élément nécessaire de la vie. L’hypnose ne l’est pas. Si l’on entend par « naturel » « bon », nous rejetons également cette idée, car de nombreuses émotions naturelles chez l’homme, telles que l’orgueil, la colère et la jalousie, peuvent être néfastes.

Le professeur Ernest Hilgard affirme que « l’hypnose n’est pas quelque chose de surnaturel ou d’effrayant. L’hypnotiseur David Gordon pense qu’un bon vendeur est un bon hypnotiseur, qu’un bon film implique l’hypnose et que convaincre quelqu’un de faire quelque chose est une forme d’hypnose. En fait, Gordon pense que « la plupart de ce que les gens font est de l’hypnose »3

L’objectif de ceux qui font la promotion de l’hypnose est de nous convaincre qu’elle fait partie de notre vie quotidienne afin que nous ne nous en méfiions plus. Définir l’hypnose comme faisant partie de la vie quotidienne normale et comme une activité omniprésente est une tournure sémantique pour inciter les gens à entrer en transe. La logique présentée est que « l’attention et la suggestion » font partie de la vie quotidienne. Par conséquent, puisque l’hypnose implique l’attention et la suggestion, elle doit être acceptable. Avec le même type de logique, on pourrait promouvoir le lavage de cerveau. L’influence d’une personne sur une autre fait partie de la vie quotidienne. Le lavage de cerveau est simplement une personne qui en influence une autre. Par un processus de reductio ad absurdum, nous sommes amenés à l’idée que le lavage de cerveau est acceptable.

Les similitudes entre l’hypnose et les états naturels sont superficielles, mais les différences profondes sont énormes ! L’attention et la suggestion ne sont pas de l’hypnotisme, et la persuasion n’est pas du lavage de cerveau. L’attention et la suggestion peuvent faire partie de l’hypnotisme et la persuasion peut faire partie du lavage de cerveau, mais le tout n’est pas égal à une seule partie. Même les expériences psychiques et les techniques méditatives orientales ont des composantes naturelles.

Si l’on peut être convaincu que l’hypnose fait partie intégrante de la vie quotidienne, on ne s’en méfiera plus. Un exemple utilisé pour étayer cette affirmation est celui d’une personne qui regarde la bande blanche en conduisant sur l’autoroute et qui manque son embranchement. Il s’agit, nous dit-on, d’une hypnose auto-induite. Cela signifie-t-il que chaque fois qu’une personne se concentre sur une chose et en ignore une autre, elle s’est hypnotisée elle-même ? Certains pensent que toute période de concentration est une forme d’hypnose. Ils affirment que si une personne se rend de son domicile à son bureau et ne se souvient pas d’avoir conduit en chemin, elle se trouve dans un état d’hypnose auto-induite. Ils suggèrent également que si une personne se concentre sur la relaxation dans une situation de peur, comme lors d’examens ou d’entretiens, elle utilise les principes fondamentaux de l’hypnose auto-induite.

Définir de tels événements comme de l’auto-hypnose pour donner de la crédibilité à l’ensemble du domaine de l’hypnose est un pur non-sens. Le choix humain de se concentrer sur la détente plutôt que sur la peur n’est pas plus de l’hypnose que de choisir un match de football plutôt qu’un film ou de se concentrer sur une idée plutôt qu’une autre. Si nous poussons cette idée ridicule jusqu’au bout, nous finirons par qualifier la conversion chrétienne d’état d’hypnose auto-induite. Non seulement la conversion serait considérée comme une hypnose, mais aussi le repentir, la communion, la prière, l’adoration et d’autres éléments du christianisme. Et c’est exactement ce qui s’est passé. Kroger et Fezler affirment que « la prière et la méditation constituent un excellent exemple d’autohypnose »4 Kroger déclare par ailleurs:

La prière, en particulier dans les religions juive et chrétienne, présente de nombreuses similitudes avec l’induction hypnotique […] la contemplation, la méditation et l’absorption de soi qui caractérisent la prière sont presque identiques à l’autohypnose […].

Kroger affirme que « les prophètes de l’Ancien Testament ont probablement utilisé des techniques d’autohypnose et d’hypnose de masse » et que « l’hypnose, sous une forme ou une autre, est pratiquée dans presque toutes les religions ». En ce qui concerne la guérison par la foi, Kroger ajoute:

Si l’on observe des pèlerins qui s’attendent à être guéris dans un sanctuaire, on est immédiatement impressionné par le fait que la majorité de ces individus, alors qu’ils marchent vers le sanctuaire, sont en fait dans un état hypnotique.

Kroger déclare enfin :

Plus on étudie les différentes religions, des plus « primitives » aux plus « civilisées », plus on se rend compte qu’il existe une relation étonnante, impliquant la suggestion et/ou l’hypnose ainsi que le conditionnement, entre les phénomènes religieux et l’hypnose.5

Margaretta Bowers dit:

Le religieux ne peut plus se cacher la tête dans le sable et prétendre ignorer la science et l’art de la discipline hypnotique. . . . Qu’il approuve ou désapprouve, tout religieux efficace, dans les usages du rituel, de la prédication et du culte, utilise inévitablement les techniques hypnotiques.

Richard Morton, ministre ordonné et titulaire d’un doctorat en psychologie de l’orientation, a écrit un livre intitulé Hypnosis and Pastoral Counseling (Hypnose et orientation pastorale). A partir de sa formation et de sa pratique en tant qu’hypnothérapeute et psychologue, Morton conclut que l’hypnose est une capacité humaine normale et que « attribuer à ce phénomène en soi un statut démoniaque ou occulte revient à faire de Dieu l’auteur du mal ». Le but de son livre est d’encourager la communauté religieuse « à accepter l’hypnose avec le statut d’honneur qu’elle mérite à juste titre ».7 Morton décrit l’utilisation des techniques hypnotiques dans le service de culte typique. Il dit que « l’expérience du culte religieux dépend de la capacité de chacun à être sensible aux techniques hypnotiques utilisées dans le culte »8 Morton dit ensuite que « l’hypnose, comme la religion, est naturelle, puissante et universelle »9

Pour montrer à quel point on peut pervertir la vérité, Morton, dans une section intitulée « Hypnose et religion en tant que phénomènes naturels », dit:

L’une des premières descriptions possibles de l’hypnose, si ce n’est la première, se trouve dans le livre de la Genèse de l’Ancien Testament. Dans ce livre, Dieu aurait « fait tomber un profond sommeil » sur l’homme afin de lui trouver une compagne.10

En outre, Morton affirme que la femme qui est venue à Jésus avec un problème de sang (Luc 8:43-48) a été guérie par l’hypnose.11 Morton pense que de nombreuses guérisons de Jésus ont été effectuées par des moyens hypnotiques « naturels ». Ainsi, les miracles sont censés être accomplis par l’hypnose.

En raisonnant que l’hypnose est concentration et suggestion et que la concentration et la suggestion sont l’hypnose, on pourrait être amené à la conclusion que résister à l’hypnose, c’est s’opposer à la communion, à la confession, à la conversion et à la prière. Poussé à l’extrême, pour éviter l’hypnose, il faudrait abandonner sa foi et cesser de penser. Si l’on appliquait ce type de raisonnement à la médecine, on pourrait commencer par remarquer que les médecins parlent à leurs patients. On pourrait alors conclure que, puisque la médecine implique une conversation, tous ceux qui conversent pratiquent la médecine.

Bien qu’il existe des activités naturelles telles que la concentration et la suggestion dans l’hypnose, l’hypnose n’est pas une activité normale et quotidienne. Bien qu’il y ait des similitudes entre la prière et l’hypnose, il y a une grande différence entre s’abandonner à Dieu dans la prière et s’abandonner à un hypnotiseur pendant l’hypnose. Il y a une grande différence entre croire en Dieu et exercer sa foi en un hypnotiseur, même si les deux activités impliquent la foi. Bien qu’il existe des similitudes superficielles entre l’hypnose et de nombreuses autres activités, il ne s’ensuit pas qu’elles soient toutes identiques.

4

La volonté peut-elle être violée ?

L’une des principales préoccupations de nombreuses personnes à propos de l’hypnose est de savoir si la volonté d’une personne peut être violée par l’hypnose. Le Concise Textbook indique :

Un système de valeurs éthiques sûr est important pour toute thérapie et en particulier pour l’hypnothérapie, dans laquelle les patients (en particulier ceux en transe profonde) sont extrêmement influençables et malléables. La question de savoir si les patients accompliront des actes pendant un état de transe qu’ils trouvent répugnants ou qui vont à l’encontre de leur code moral est controversée.1

Pour certains experts, la violation de la volonté est controversée, mais d’autres experts la considèrent comme un fait. Le psychiatre Arthur Deikman qualifie l’abandon de la volonté de « caractéristique essentielle de l’état hypnotique »2 Dans leur ouvrage Human Behavior, Berelson et Steiner affirment que « non seulement une attitude coopérative n’est pas nécessaire pour l’hypnose, mais certaines personnes peuvent même être hypnotisées contre leur volonté »3

En réponse à la question « Quels sont les dangers de l’hypnose ? », l’hypnotiseur de scène et artiste James J. Mapes a déclaré:

Comme toute autre science, l’hypnose peut faire l’objet d’abus, et c’est le cas. Une fois que l’hypnotiseur a gagné votre confiance, il a l’obligation de ne pas en abuser, car l’hypnotiseur peut induire des hallucinations positives et négatives pendant que le sujet est hypnotisé. En d’autres termes, l’hypnotiseur peut faire « voir » à un sujet ce qui n’est pas là, comme dans un mirage, ou lui enlever quelque chose qui est là, comme dans le cas d’une cécité psychosomatique. Autre exemple, l’hypnotiseur peut donner à une personne un vrai pistolet et, par suggestion, dire au sujet qu’il s’agit d’un pistolet à eau et lui suggérer d’asperger son ami. Il s’agit d’un exemple dramatique, mais certainement possible.

Cela constituerait certainement une violation de la volonté par le biais de la tromperie.

Le Dr David Spiegel, professeur à l’école de médecine de l’université de Stanford, déclare : « Je ne sais pas si c’est le cas, mais je ne sais pas si c’est le cas.

L’idée répandue selon laquelle vous ne feriez jamais rien en état d’hypnose que vous ne feriez pas en temps normal n’est en fait pas vraie. Vous êtes plus vulnérable et plus à risque dans un état de transe parce que votre attention est plus concentrée et que vous n’êtes pas aussi susceptible de penser à des considérations périphériques comme est-ce une bonne idée de faire ceci ou que suis-je vraiment en train de faire ?

Néanmoins, il est essentiel pour l’hypnotiseur de maintenir la notion de contrôle de la volonté de la part du patient. Le patient fera plus facilement confiance à l’hypnotiseur s’il est assuré que sa volonté n’est pas violée et qu’il peut exercer son libre arbitre à tout moment pendant la transe. Si l’hypnose peut amener une personne à faire quelque chose contre sa volonté et si l’état de transe peut ouvrir une telle possibilité, alors l’hypnotisme devrait être considéré comme répugnant pour les chrétiens.

Contrôle de la volonté divisée

Le processus d’hypnose entraîne une sorte de dissociation dans laquelle l’individu conserve le choix (appelé contrôle exécutif) dans certains domaines tout en soumettant d’autres domaines de choix à l’hypnotiseur. Ainsi, pendant l’hypnose, un individu peut avoir l’impression de se contrôler parce qu’il peut encore faire de nombreux choix. Par exemple, lors d’une expérience d’hypnose où les personnes étaient libres de se déplacer comme elles le souhaitaient, elles ont eu des hallucinations selon les suggestions de l’hypnotiseur. Pendant l’hypnose, il y a donc une division du contrôle. Alors que les personnes hypnotisées conservent de nombreux domaines de choix, elles en ont cédé certains à l’hypnotiseur. Hilgard dit des sujets : « Dans le cadre du contrat hypnotique, ils feront ce que l’hypnotiseur leur suggère, vivront ce qu’on leur dit de vivre et perdront le contrôle des mouvements »6 Par exemple, lorsqu’on dit au sujet qu’il ne peut pas bouger son bras, il ne pourra pas bouger son bras.

Margaretta Bowers raconte que « la perception du monde de la réalité extérieure s’estompe … et il arrive un moment où la voix de l’hypnotiseur est entendue comme si elle se trouvait dans l’esprit du sujet, et 7celui-ci répond à la volonté de l’hypnotiseur comme à sa propre volonté »7

Un autre domaine de la volonté cédée pendant l’hypnose est la fonction de contrôle. Cette fonction nous aide à prendre des décisions en comparant des situations passées avec la situation actuelle. Ce rappel d’informations et leur application à la situation présente peuvent modifier notre décision sur la manière d’agir, par exemple : « Si je cours partout en faisant du bruit et en me comportant comme un singe, j’aurai l’air d’un imbécile ». Si ces fonctions de surveillance sont altérées, un individu peut accomplir des actes qu’il n’aurait même pas envisagés autrement.

Comme la réalité est déformée pendant la transe, le sujet ne peut pas évaluer correctement les actions qui ont un sens et celles qui n’en ont pas. Hilgard dit que dans l’état de transe, il y a une logique de transe qui accepte « ce qui serait normalement considéré comme incompatible »8 Ainsi, un individu en transe hypnotique peut battre des bras de haut en bas en réponse à la suggestion de l’hypnotiseur qu’il a des ailes. Si la réalité est déformée et que la personne n’est pas en mesure de porter un jugement sur la réalité, ses moyens de choix responsable ont été altérés. Elle est incapable d’exercer sa propre volonté de manière responsable.

L’exercice du choix et l’utilisation de l’information dans l’état normal d’une personne sont déformés pendant l’hypnose et peuvent amener l’individu à céder certains de ces domaines à l’hypnotiseur. Si une personne ne conserve pas sa capacité normale d’évaluer la réalité et de choisir, il semble que sa volonté puisse être perturbée et au moins partiellement violée. Un manuel de psychiatrie bien connu indique que :

L’hypnose peut être décrite comme un état altéré de relation interpersonnelle intense et sensible entre l’hypnotiseur et le patient, caractérisé par la soumission non rationnelle du patient et l’abandon relatif du contrôle exécutif à un état dissocié plus ou moins régressé.9

Bien que cette interférence avec le choix et le test de la réalité puisse être temporaire, il existe la possibilité d’une suggestion post-hypnotique qui resterait comme une influence et aussi la possibilité d’une dissociation plus poussée de ces fonctions.

Un hypnotiseur peut même amener une personne à commettre un meurtre en créant une peur extrême que quelqu’un tente de la tuer. Le patient y verrait un acte d’autodéfense. Grâce à la tromperie hypnotique, il est possible d’amener quelqu’un à faire quelque chose contre sa volonté en déguisant l’acte en un acte qui relèverait de son choix.

Puisqu’une personne sous hypnose ferait quelque chose si cela était rendu plausible et désirable, et puisque la réalité est déformée sous hypnose, la violation peut se produire du fait que le sujet est dans un état plus suggestible et que le propagateur de la transe peut rendre presque tout plausible et désirable. L’hypnotiseur Simeon Edmunds cite de nombreux cas dans son livre Hypnotism and Psychic Phenomena pour illustrer sa conviction qu’il est possible pour un hypnotiseur d’accomplir un acte illégal contre un sujet et qu’il est même possible pour un hypnotiseur d’amener un sujet à accomplir un acte illégal.11

En dehors des assurances calmes des hypnothérapeutes que la volonté d’une personne n’est pas violée sous hypnose, il y a peu de preuves qu’elle ne peut pas être violée. Le sujet de la violation de la volonté n’est pas seulement controversé, il est également compliqué par le fait qu’il est impossible de connaître parfaitement la véritable volonté d’une personne en toutes circonstances. Un homme peut dire « j’aime ma belle-mère », mais en réalité la détester. La question de la violation de la volonté peut ne pas se prêter à une solution par la rhétorique ou par la recherche en raison de sa nature complexe.12

Dans son livre « R.F.K. Must Die ! A History of the Robert Kennedy Assassination and Its Aftermath, Robert Blair Kaiser soulève la question de l’hypnose préalable de l’accusé, Sirhan Sirhan, et de son état de transe lorsqu’il a tué Kennedy. Kaiser dit:

Selon un cliché largement accepté, propagé principalement par les hypnotiseurs de théâtre et d’autres personnes ayant un intérêt commercial dans l’hypnose, personne ne peut être induit par l’hypnose à faire quelque chose qui va à l’encontre de son propre code moral. L’histoire de l’hypnose, cependant, et les annales de la criminalité elle-même prouvent à suffisance que des opérateurs habiles peuvent amener certains sujets hautement suggestibles à faire de « mauvaises » choses en corrompant leur sens de la réalité et en faisant appel à une « moralité supérieure ».

Le 17 juillet 1954, Bjorn Schouw Nielsen a été reconnu coupable par le tribunal pénal central de Copenhague et condamné à la prison à vie pour avoir « planifié et instigué, par des influences de diverses natures, y compris des suggestions de nature hypnotique », la commission de deux vols et de deux meurtres par un autre homme. Cet homme, Palle Hardrup, est libre aujourd’hui parce que le Dr Paul Reiter, chef du service psychiatrique de l’hôpital municipal de Copenhague, a consacré dix-neuf mois à une étude exhaustive de la relation étrange – peut-être homosexuelle – entre les deux hommes, qui avait commencé en prison des années auparavant.

Selon le Dr Reiter, Nielsen a créé en Hardrup un instrument obéissant aveuglément, qui entrait en transe au son (ou à la vue) d’un simple signal – la lettre X – et faisait tout ce que Nielsen lui suggérait. Nielsen a convaincu Hardrup, sous hypnose, qu’il était l’instrument choisi pour l’unification de toute la Scandinavie. Hardrup devait former un nouveau parti politique et travailler sous la direction d’un esprit tutélaire, le X (qui communiquait avec lui par l’intermédiaire de Nielsen). Une fois cette attitude inculquée, Nielsen incite Hardrup à collecter des fonds pour le nouveau parti en dévalisant des banques (et en remettant l’argent à Nielsen). Hardrup réussit à cambrioler une banque, puis, au cours d’un autre cambriolage, il tua un caissier et un directeur de la banque et fut arrêté peu après par la police de Copenhague.

Reiter a conclu que Nielsen avait créé chez Hardrup un dédoublement de personnalité, un schizophrène paranoïaque, qui n’avait jamais eu conscience, jusqu’à ce que Reiter travaille avec lui, qu’il avait été programmé pour le crime et programmé pour oublier qu’il avait été programmé. Le récit complet de Reiter est une histoire glaçante de mysticisme et de meurtre – et d’un travail de détective très persévérant de la part de Reiter, peut-être inégalé dans l’histoire de la psychiatrie et du crime.

Ce n’était donc pas impossible. Sirhan aurait pu être programmé et programmé pour oublier.13

Parce que l’hypnose place la responsabilité en dehors de l’exercice d’un choix objectif, rationnel et pleinement conscient, elle n’a pas d’effet sur le comportement de l’individu.

Elle viole la volonté. Les capacités normales d’évaluation sont submergées et le choix est fait selon la suggestion sans l’équilibre d’une contrainte rationnelle.

La volonté est un trésor précieux pour l’homme et montre la main indélébile de notre Créateur. La volonté humaine exige plus de respect que l’hypnose ne semble en offrir. Contourner l’état responsable de la raison et du choix simplement par l’espoir d’une fin désirée est une mauvaise médecine et, pire encore, une mauvaise théologie. Pour cette raison, nous ajoutons la possibilité d’une violation de la volonté à la liste des raisons pour lesquelles les chrétiens devraient se méfier de l’hypnose.

5

Induction/Séduction

Pierre Janet, l’un des premiers praticiens de l’hypnothérapie moderne, n’hésitait pas à faire entrer ses patients en transe. Il déclarait clairement :

Il y a des patients à qui […] il faut dire une partie de la vérité ; et il y en a à qui, par stricte obligation morale, il faut mentir.1

Ces propos surprenants nous incitent à nous pencher sur l’hypnose et sur la manière dont elle est utilisée aujourd’hui. Commençons par le commencement. Que se passe-t-il lorsqu’un hypnotiseur commence à hypnotiser quelqu’un ?

L’hypnose commence par une manipulation créative. L’hypnotiseur amène une personne à un état d’hypnose par le biais d’un processus appelé induction. L’hypnothérapeute utilise des techniques telles que la répétition, la tromperie, la stimulation de l’imagination et des suggestions à connotation émotionnelle pour influencer efficacement la volonté et conditionner le comportement du sujet.

Peu de gens réalisent que l’induction hypnotique implique souvent des formes subtiles de tromperie. Même si l’hypnotiseur s’efforce de ne faire que des déclarations vraies et honnêtes, la tromperie peut s’introduire par la distorsion de la réalité qui commence pendant l’induction et se poursuit tout au long de la transe hypnotique.

Le Dr Keith Harary déclare : « L’ambiguïté entourant ce que signifie être sous l’influence de l’hypnose commence dès le début, sans aucune norme pour l’induction hypnotique. »3

Dans son livre Creative Scripts for Hypnotherapy, le Dr. Marlene Hunter déclare:Les hypnothérapeutes ont besoin d’être informés sur les effets de l’hypnose sur la santé.

Il y a sûrement autant de techniques d’induction en hypnose qu’il y a de personnes qui pratiquent l’hypnose – en fait, plusieurs fois ce nombre, car presque tout le monde en a plusieurs – et il serait évidemment impossible de décrire toutes les principales catégories.4

Hunter donne des exemples de seulement trois types de techniques d’induction : les techniques de base, l’imagerie visuelle et la fixation oculaire. Pour chacune de ces techniques, Hunter donne à la fois les mots à prononcer et le moment à utiliser. Ce qui suit n’est qu’une partie des « techniques d’induction de base » qu’elle utilise:

Par la suite, vous constaterez peut-être que vos yeux deviennent un peu plus lourds et vous aurez l’impression qu’il serait agréable de les laisser se fermer pendant un petit moment. Découvrez ce que vous ressentez lorsque vous les laissez se fermer pendant quelques secondes, puis que vous les ouvrez à nouveau, puis que vous les fermez à nouveau, puis que vous les ouvrez encore une fois et que vous les fermez – c’est ça. Vous remarquerez peut-être que vos paupières vacillent légèrement. Cela peut vous indiquer que vous entrez dans un espace délicieux de votre esprit où le temps perd sa signification habituelle et où vous êtes capable de percevoir tant de choses d’une manière différente.5

À côté de ces mots à prononcer au sujet de la fermeture des yeux, Hunter ajoute cette note : « moins intimidante que la suggestion de les fermer – point final – surtout chez un sujet inexpérimenté ». À côté des mots concernant le papillotement des paupières, elle ajoute la note suivante : « si vous observez attentivement, vous verrez les yeux se voiler juste avant de papillonner – c’est le bon moment pour le mentionner ! »6 Plus loin dans les mots à dire au sujet, Hunter fournit ce qui suit:La fermeture des yeux n’est pas un problème, c’est un fait.

Et pendant ce temps, votre esprit intérieur vous amènera à votre meilleur niveau d’hypnose confortable, celui qui vous convient le mieux, pour réaliser ce que vous allez faire aujourd’hui.7Les mots à prononcer au sujet de l’hypnose sont les mêmes que ceux qui sont prononcés au sujet de l’hypnose.

L’idée qu’elle dit vouloir communiquer au sujet est que tout ce que VOUS (le sujet) faites est juste.

A la fin de sa section sur la « technique de fixation des yeux », Hunter fournit le script suivant pour que l’hypnothérapeute s’adresse au sujet:La technique de fixation des yeux est une technique d’hypnose qui consiste à fixer les yeux d’une personne sur un objet.

Plus tard, lorsque vous apprendrez à faire votre propre hypnose, vous pourrez l’utiliser comme un signal pour vous-même, pour vous dire que vous êtes prêt à entrer dans cet état très agréable. Pour certains, il persiste ; pour d’autres, il disparaît assez rapidement ; pour beaucoup, il semble aller et venir, probablement en fonction de l’évolution des niveaux d’hypnose, mais il est presque toujours présent au départ. Vous pouvez donc le considérer comme un indice agréable, qui vous indique que vous entrez dans cet état très agréable.

Les notes de Hunter à côté du script ci-dessus sont : « c’est votre outil » et “quoi qu’il arrive, c’est la bonne chose à faire”. Ces notes, y compris celles concernant les paupières vacillantes, sont des exemples de la façon dont les hypnotiseurs anticipent et manipulent les réponses et motivent le sujet à entrer en transe.

Hunter conseille à l’hypnotiseur de : « L’objectif est d’adapter ce qui est dit à chaque individu afin d’accroître la confiance dans l’hypnotiseur et dans le processus, de diminuer la résistance de l’individu et d’encourager le sujet à entrer dans un état de transe. Il s’agit d’une utilisation trompeuse et malhonnête des mots afin de vaincre la résistance et de faciliter l’entrée du sujet dans un état de transe.

Au tout début de la séance, Hunter conseille :

Le préambule est aussi un bon moment pour implanter des suggestions positives telles que « Je vois que vous êtes bien motivé, et c’est la qualité la plus importante pour une expérience hypnotique réussie. »11

Il s’agit d’un mensonge utilisé pour diminuer la résistance du sujet et augmenter sa motivation à coopérer.

En cas de résistance de la part du sujet, Hunter conseille à l’hypnotiseur :L’hypnotiseur est une personne qui n’a pas besoin d’être un hypnotiseur.

La première occasion de désamorcer la résistance se présente lorsque vous expliquez à des sujets inexpérimentés ce qu’est l’hypnose en général, en faisant remarquer que la résistance est normale et même souhaitable. C’est un signal que leur esprit intérieur, sage et profond, prend soin d’eux.12

Voici un autre exemple de l’utilisation malhonnête des mots par les hypnotiseurs pour diminuer la résistance par l’utilisation d’un compliment non fondé.

Hunter donne un certain nombre de suggestions pour surmonter la résistance et obtenir la coopération. Remarquez la manipulation des mots dans les deux exemples suivants :

De nombreuses personnes déclareront, de manière plutôt agressive, « Je ne peux JAMAIS me détendre ». La réponse à cette affirmation est de dire rapidement : « Oh, s’il vous plaît, ne vous détendez pas ! Prenez simplement plaisir à écouter ma voix. Vous faites partie des personnes qui travaillent le mieux lorsqu’elles écoutent attentivement et se concentrent sur ce que je dis ». Nous savons que le subconscient a tendance à ne pas tenir compte des éléments négatifs et que « s’il vous plaît, ne vous détendez pas… » sera interprété comme « s’il vous plaît, faites… ». . . »

Pour les sujets qui gardent les yeux ouverts, le commentaire heureux  » Oh, vous êtes de ceux qui aiment entrer en hypnose les yeux ouverts “ entraînera généralement une fermeture immédiate des yeux.13

Le Concise Textbook donne également des conseils pour l’induction de la transe.

Le thérapeute peut utiliser un certain nombre de procédures spécifiques pour aider le patient à être hypnotisé et à répondre à la suggestion. Ces procédures consistent à tirer parti de certains phénomènes naturels semblables à l’hypnose qui se sont probablement produits dans la vie de la plupart des patients. Cependant, ces expériences sont rarement évoquées et, par conséquent, les patients les trouvent fascinantes. Par exemple, en discutant avec un patient de ce qu’est l’hypnose, le thérapeute peut dire : « Avez-vous déjà fait l’expérience de l’hypnose ? « Avez-vous déjà fait l’expérience de rentrer chez vous en voiture en pensant à un sujet qui vous préoccupe et de réaliser soudain que, bien que vous soyez arrivé sain et sauf, vous ne vous souvenez pas d’être passé devant des points de repère familiers ? C’est comme si vous aviez dormi, et pourtant vous vous êtes arrêté à tous les feux rouges et vous avez évité les collisions. Vous étiez en quelque sorte en pilotage automatique ». La plupart des gens se reconnaissent dans cette expérience et sont généralement heureux de décrire des expériences personnelles similaires.

Les auteurs admettent que cet épisode n’est pas nécessairement un état hypnotique, mais qu’il est utilisé pour que le sujet puisse l’associer à l’hypnotisabilité. Les auteurs admettent que cet épisode n’est pas nécessairement un état hypnotique, mais qu’il est utilisé pour que le sujet puisse établir une corrélation avec l’hypnotisabilité. Les auteurs du Concise Textbook sont conscients que de nombreux experts ne considéreraient pas l’épisode ci-dessus comme un état de transe.

Une forme de tromperie employée par les hypnotiseurs est la suggestion de double contrainte. Le médecin William Kroger et le psychologue William Fezler, deux autorités bien connues en matière d’hypnose, décrivent l’induction en disant qu’elle « consiste en une série séquentielle de suggestions en double aveugle »15 Les suggestions en double aveugle sont des commentaires faits au sujet pour indiquer que sa réponse (quelle qu’elle soit) est appropriée pour passer à l’état d’hypnose. Les suggestions sont organisées de manière à susciter la confiance et la coopération du sujet afin qu’il puisse se détendre. Kroger et Fezler suggèrent notamment :

Si le patient cligne des yeux ou déglutit, on peut lui dire : « Vous voyez, vous venez de cligner des yeux » ou de déglutir, selon le cas. Cela permet de renforcer l’idée que le patient se porte bien.16

D’autres renforcements de ce type sont utilisés par Kroger et Fezler pour amener la personne plus rapidement dans la transe. Milton Erickson, connu comme le « grand maître de l’hypnose clinique », a utilisé la double contrainte pour donner à ses patients un pseudo-choix. Le patient pouvait choisir une transe légère ou une transe profonde mais, dans tous les cas, il finissait par entrer en transe.17 L’hypnothérapeute Peter Francuch déclare : « Il est très important d’utiliser chaque réaction du client pour approfondir sa transe. »18

Kroger et Fezler évoquent un certain nombre d’autres « facteurs influençant l’induction hypnotique », notamment le prestige du thérapeute. Ils affirment :

Un thérapeute qui se trouve dans une position « en haut » impose le respect au demandeur qui se trouve dans une position « en bas ». Si ce dernier considère le thérapeute avec crainte et respect, en particulier s’il s’agit d’une autorité, le prestige augmente le succès de l’induction hypnotique.19.

Pierre Janet parle de façon encore plus dramatique de la domination du sujet par l’hypnotiseur. Il dit :

La relation d’un patient hypnotisable à l’hypnotiseur ne diffère pas de manière essentielle de la relation d’un aliéné au directeur d’un asile.20

Après l’induction, la tromperie peut se poursuivre, en fonction des objectifs de la transe. Après l’induction, la tromperie peut se poursuivre, selon les objectifs de la transe. Au cours d’une hypnose expérimentale, on dit parfois aux sujets qu’ils seront temporairement sourds. Et effectivement, ils n’entendront rien, même s’il y a des bruits et des voix dans la pièce.21 S’agit-il d’une simple suggestion ou d’une tromperie ? Une autre expérience consiste à dire aux sujets qu’ils verront une horloge dont l’aiguille des heures est manquante. Lorsque l’horloge leur est montrée, ils hallucinent et voient ce qu’on leur a dit de voir : une horloge sans aiguille des heures, alors que l’horloge est intacte. Le professeur Ernest Hilgard déclare : « Lorsque les capacités critiques sont réduites, l’imagination se transforme facilement en hallucination »22 Ainsi, par la tromperie, les sujets hallucinent en fonction de la suggestion.

Janet a admis que l’hypnose repose sur la tromperie. Répondant à l’objection morale d’un hypnotiseur trompant son patient, il a déclaré:

Je suis désolé de ne pas pouvoir partager ces scrupules exaltés et magnifiques. . . . Ma conviction est que le patient veut un médecin qui le guérisse ; que le devoir professionnel du médecin est de donner tout remède qui sera utile et de le prescrire de la façon dont il fera le plus de bien.23

L’induction hypnotique consiste donc en un système de manipulation verbale et non verbale visant à amener une personne à un état de suggestibilité accru – plus simplement, à un état dans lequel elle est prête à croire presque n’importe quoi.

Hypnose et tromperie:

De la suggestion au placebo

Le professeur de psychiatrie Thomas Szasz souligne que l’hypnose est le pouvoir de la suggestion.24 Le psychiatre chercheur E. Fuller Torrey pose puis répond à une question qui conforte ce point de vue:

Comment les sorciers, s’appuyant principalement sur des techniques telles que la suggestion et l’hypnose, peuvent-ils obtenir d’aussi bons résultats que les thérapeutes occidentaux qui utilisent des techniques tellement plus sophistiquées ? 25

Torrey répond d’abord que les techniques occidentales ne sont pas du tout plus sophistiquées et que « nous sous-estimons constamment le pouvoir de techniques comme la suggestion et l’hypnose ».

Kroger déclare : « Le pouvoir de l’hypnose est le pouvoir de la croyance » et identifie l’hypnose comme une forme de guérison par la foi. Il déclare:

La question de savoir si la guérison par la foi religieuse ou hypnotique est plus efficace est évidemment liée au conditionnement antérieur du sujet.27

En examinant l’hypnotisme, nous l’avons qualifié de forme de suggestion, de foi et enfin d’effet placebo. L’effet placebo se produit lorsqu’une personne a foi en une certaine personne, en une pilule prescrite ou en une procédure ; c’est cette foi qui provoque la guérison. La personne, la pilule ou la procédure peut être fausse, mais le résultat peut être réel. Janet a vu la relation entre l’hypnose et la fausse pilule. Pour défendre la valeur de la tromperie dans l’hypnose, il a cité sa croyance dans le placebo et a souligné qu’il remplissait son « devoir professionnel » lorsqu’il prescrivait une fausse pilule avec des déclarations produisant la foi.28

Kroger et d’autres confessent également que l’hypnose implique l’effet placebo. Kroger et Fezler affirment que « la foi en un remède spécifique conduit au succès de ce remède ! »29 Kroger dit aussi, « Chaque psychothérapeute doit à ses patients d’utiliser son effet placebo incontesté au niveau le plus élevé – l’hypnose. » Tout comme le placebo n’est pas efficace avec tous les patients, Kroger admet que l’hypnose ne réussit pas avec tous les individus.30 Il conclut, « Notre thèse est que si le placebo est efficace, alors l’hypnose employée prudemment par un médecin compétent pour une indication valide servira le meilleur intérêt du patient. »31

L’effet placebo ne se limite pas à l’hypnose. Il fonctionne également en acupuncture, en biofeedback et, de manière générale, en psychothérapie. Un certain nombre d’études soutiennent l’idée que certains changements mentaux, émotionnels et même physiques se produisent dans l’esprit. Une étude sur l’utilisation de l’acupuncture dans une université indique que les attentes du patient en matière de soulagement peuvent influencer les résultats. Les chercheurs ont constaté que l’acupuncture fonctionne mieux chez les personnes qui ont foi en la procédure. Les remarques positives que les expérimentateurs ont faites aux patients ont encouragé des attentes plus élevées. Leur conclusion : pour que l’acupuncture réduise la douleur, elle doit être accompagnée de mots et d’actions qui aident le patient à croire que le traitement sera couronné de succès.

D’autres études ont montré qu’il était possible de réduire divers symptômes d’anxiété et de stress en donnant de fausses informations aux sujets. Pour illustrer le pouvoir de la foi et de l’effet placebo, un chercheur a montré comment une fausse information peut réduire les symptômes des maladies cardiovasculaires. Dans cette expérience, les sujets ont été informés que leurs résultats aux tests s’amélioraient, alors que ce n’était pas le cas. Grâce à l’utilisation d’un faux feedback avec des appareils de biofeedback, les patients ont acquis un sentiment de maîtrise de soi. Au fur et à mesure que le faux feedback communiquait des niveaux de réussite croissants, les patients croyaient qu’ils avaient une plus grande maîtrise d’eux-mêmes. Sur une période de plusieurs semaines, les sujets ont signalé une diminution des symptômes de stress.33 L’une des raisons de ces améliorations est la foi d’une personne en ses propres pouvoirs naturels. Ainsi, « la formation au biofeedback peut être … un “placebo ultime »34

Une autre étude a montré que de fausses informations sur la température ambiante peuvent influencer le confort corporel. Une autre étude a montré que de fausses informations sur la température d’une pièce pouvaient influencer le confort corporel. Une autre étude a montré que de fausses informations sur la température d’une pièce pouvaient amener les gens à se sentir plus chauds ou plus froids que s’ils connaissaient la température réelle.35 Le psychiatre Arthur Shapiro affirme que « la psychanalyse – et ses dizaines de dérivés psychothérapeutiques – est le placebo le plus utilisé de notre époque ».36 Une forme de psychothérapie, la thérapie de l’influence sociale, utilise délibérément de fausses informations pour obtenir le succès. Un praticien de cette forme de thérapie déclare :

Ferveur humanitaire mise à part, le travail du thérapeute consiste à prendre le pouvoir sur le patient, à faire avancer la résolution du problème, puis à convaincre le patient qu’il est meilleur, même si cela implique d’être sournois.37La thérapie d’influence sociale est une forme de psychothérapie qui utilise à dessein de faux feedbacks afin d’obtenir des succès.

Ce thérapeute affirme que « le succès d’une thérapie peut presque être réduit à une formule ». Dans cette forme de thérapie, la flatterie, la déformation, le mensonge et toutes les formes de ce que l’on appelle par euphémisme le « faux retour d’information » sont utilisés avec succès. L’éthique mise à part, cette forme de thérapie est un témoignage solide du pouvoir de l’esprit pour la transformation de soi.

Toute technique ou méthode qui repose sur la tromperie doit être considérée avec une grande méfiance. L’hypnose, ainsi que d’autres procédures « médicales » douteuses, s’appuient fortement sur des procédés de construction de la foi, y compris la tromperie directe et indirecte. Peut-on faire confiance à un hypnotiseur qui utilise des formes subtiles de tromperie pour hypnotiser un individu, pendant la transe ou même dans ses assurances sur la sécurité de l’hypnose ?

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Régression et progression de l’âge

La régression en âge est une procédure courante en hypnose, car de nombreuses personnes croient à tort que l’hypnose peut aider une personne à retrouver des souvenirs oubliés ou des détails de souvenirs vagues. Mark Twain a dit un jour : « Je trouve que plus je remonte dans le temps, mieux je me souviens des choses, qu’elles se soient produites ou non. »1 Et c’est exactement ce qui peut se produire dans la régression en âge – se souvenir clairement de choses qui ne se sont jamais produites ou de détails erronés de ce qui a pu se produire.

Le docteur Michael Yapko définit la régression en âge de la manière suivante:

La régression en âge est une procédure hypnotique au cours de laquelle le client est plongé dans l’expérience de la mémoire. Le client peut être encouragé à se souvenir d’événements dans les moindres détails, une procédure appelée « hypermnésie ». Il peut aussi être encouragé à revivre les événements du passé comme s’ils se déroulaient en ce moment même, ce que l’on appelle la « reviviscence ». L’une ou l’autre de ces procédures, ou les deux, sont couramment utilisées dans les thérapies axées sur la récupération de la mémoire.

Le Handbook of Hypnotic Phenomena in Psychotherapy (The Handbook) indique que « la régression hypnotique de l’âge implique qu’un thérapeute utilise l’hypnose pour faciliter le retour expérimental d’un client à une période antérieure de sa vie ».

Les expériences émotionnelles revécues (abréactions) sont induites en faisant régresser le patient vers des épisodes traumatiques et en lui faisant vivre ces expériences jusqu’à l’épuisement physique et émotionnel.4

Vies prénatales

Dans cette forme très populaire d’hypnose, une personne est ramenée à une période antérieure de sa vie pour se souvenir, et éventuellement revivre, des expériences passées. Otto Rank, contemporain de Sigmund Freud, pensait que le processus de naissance était l’événement le plus important du début de la vie et, par conséquent, la source de l’anxiété ultérieure. L’hypnose ramène parfois les gens à ce qu’ils identifient comme leur expérience de la naissance, voire à la période prénatale de leur existence, afin de guérir des problèmes psychologiques et physiques. En se basant sur l’hypnose régressive, certains prétendent que les fœtus in-utero et les bébés à la naissance sont capables de comprendre les paroles, les attitudes et les actions de ceux qui les entourent.

Rapports cerveau/esprit:

Sous l’influence de l’hypnose et de médicaments psychotropes, de nombreuses personnes se sont souvenues d’expériences vécues avant la naissance ou à la naissance et liées à des problèmes physiques et psychologiques actuels : maux de tête, troubles respiratoires, phobies, dépression, anxiété. Le rappel de ces expériences soulage ou élimine fréquemment les symptômes.

Un client du thérapeute Jack Downing de San Francisco a « revécu » un souvenir fœtal douloureux de rejet pendant qu’il était sous hypnose. Le souvenir : Lorsque sa mère lui a annoncé qu’elle était enceinte, son mari a été contrarié et a voulu qu’elle se fasse avorter. Il lui a répondu : « J’ai économisé pour acheter une Chrysler. » Une dispute amère s’en est suivie.

Le client a fait le lien entre son sentiment d’insécurité et le rejet du père. . . .

Selon Downing, la perception de ces événements par le fœtus est très personnelle : « le savoir impliqué dans ce conditionnement prénatal est extrêmement littéral »5 . « La connaissance impliquée dans un tel conditionnement prénatal est extrêmement littérale.

Si le fœtus comprend le langage avant la naissance, pourquoi un jeune enfant met-il tant de temps à l’apprendre ? Comment un fœtus pourrait-il avoir une idée de ce qu’est une Chrysler ou un avortement ?

Le même article inclut le rapport suivant d’un médecin:

Selon le gynécologue David Cheek, les maux de tête sont souvent associés aux traumatismes de la naissance. Le rappel hypnotique par les patientes de la pression douloureuse exercée sur la tête pendant l’accouchement suffit souvent à éliminer les symptômes des maux de tête chroniques, y compris la migraine.

Les patientes de Cheek établissent souvent un lien entre les expériences vécues à la naissance et leurs humeurs et comportements actuels. De nombreux patients souffrant d’asthme et d’emphysème ont failli être asphyxiés pendant l’accouchement.

La capacité à se souvenir des détails de la naissance sous hypnose est surprenante, selon Cheek. Ses patients peuvent indiquer correctement quel bras s’est libéré en premier pendant l’accouchement et de quel côté la tête s’est tournée lorsqu’elle a émergé. Il a vérifié l’exactitude de ces rapports en les comparant aux notes obstétricales prises pendant l’accouchement.6

Le rapport Cerveau/Esprit indique que jusqu’à l’âge de vingt-trois ans, les personnes « sous hypnose rapportent avec précision leurs expériences de naissance ». Le rapport ajoute que les informations obtenues sous hypnose « correspondent à la description par la mère de certains détails, tels que sa coiffure, les instruments obstétriques utilisés, les conversations dans la salle d’accouchement, le caractère et le comportement des infirmières et des médecins, ainsi que l’état émotionnel et physique de la mère. »7

Cependant, tout cela va à l’encontre du fait scientifique neurologique bien connu selon lequel la gaine de myéline est trop peu développée dans le cerveau prénatal, natal et postnatal précoce pour stocker de tels souvenirs. David Chamberlain, un psychologue de San Diego, rapporte paradoxalement que les gens « peuvent en effet se souvenir de leur propre naissance avec des détails extraordinaires » grâce à l’hypnose, mais que le souvenir de la naissance n’est pas stocké dans le cerveau.8 Cela soulève une question : Si les souvenirs ne sont pas stockés dans le cerveau, où sont-ils stockés ? Quelle pourrait en être la source ?

Dans son livre Principles of Spiritual Hypnosis, Francuch explique les expériences natales, prénatales et postnatales ravivées par l’hypnose en termes spirituels. Il dit :

Puisque l’esprit intérieur est présent dès la conception (dans une combinaison unique des gènes et en Dieu depuis l’éternité avant l’individuation), il est évident qu’il enregistre, consigne et comprend tout ce qui se passe depuis le moment même de la conception. Et puisque la capacité de comprendre le langage est inscrite dans ces gènes et qu’elle se trouve en Dieu depuis l’éternité, qui est à l’origine du langage, elle est donc toujours présente dans l’esprit intérieur.

Cette explication, si elle est acceptée, plonge l’homme dans un puzzle spirituel de métaphysique qui explique les phénomènes physiques (conception, etc.) en termes spirituels qui ne sont ni bibliques ni scientifiques. Un tel charabia spirituel peut ouvrir la voie au bourbier de l’influence satanique. Cependant, les hypnothérapeutes qui utilisent l’approche de la pré-naissance, de la naissance ou de la renaissance affirment que ce processus les soulage de tous les maux, de l’asthme aux phobies.10 Et, les personnes désespérées deviennent vulnérables aux promesses.

Vies antérieures

Certains de ces mêmes hypnothérapeutes font régresser les personnes vers de prétendues vies antérieures. Cette forme d’enchantement commence avec l’hypnothérapeute qui ramène la personne à ses premières années, puis au-delà de ces années, au-delà de l’utérus, au-delà de la conception, jusqu’à ce qu’elle identifie comme une existence antérieure. Le patient est encouragé à se souvenir, à raconter et à revivre les expériences de sa vie passée pour le thérapeute. La description du livre d’Helen Wambach, Reliving Past Lives : The Evidence Under Hypnosis d’Helen Wambach indique : « Une psychologue de renom présente des données historiquement valides provenant de plus de 1 000 souvenirs de vies antérieures qui suggèrent fortement que la plupart d’entre nous ont vécu des vies antérieures dans des corps différents ».

Dans leur livre Past Lives Therapy, Morris Netherton et Nancy Shiffrin rapportent de nombreux cas de personnes qui ont été soulagées de symptômes physiques et émotionnels grâce à la régression hypnotique.12 Certains cas peuvent provenir de l’imagination ou être fabriqués pendant le processus d’hypnose par des suggestions faites par l’hypnotiseur. Cependant, lorsque les cas de vies antérieures correspondent exactement à l’histoire, on s’interroge sur la source de l’information.

Un homme souffrant de migraines rapporte les sentiments qu’il a éprouvés lorsque sa mère souffrait de maux de tête alors qu’il était dans le ventre de sa mère. Puis il se « souvient » : Dans une vie antérieure, il a été capturé par des Indiens et des bandes de cuir ont été torsadées et serrées autour de sa tête. Il décrit l’intensité de la douleur, qui devient de plus en plus forte jusqu’à ce que son crâne se brise et qu’il ne soit plus dans son corps. Plus tard, il passe à une « autre vie » dans laquelle il est un Indien et, cette fois, un bandeau de métal lui entoure la tête. Il est puni et torturé jusqu’à ce qu’il meure. Après plusieurs autres récits, il se « souvient » de l’expérience de la naissance de sa vie actuelle. Des voix lui disent que sa tête est coincée et qu’il sent du métal sur sa tête alors qu’il est tiré à travers le canal de naissance. Après la quatrième séance de régression hypnotique, ses migraines ont disparu.

Le psychiatre Brian L. Weiss, auteur de Through Time Into Healing, est un partisan de la thérapie des vies antérieures. Un article de Longevity fait état de ses travaux comme suit:

Une cliente récente – l’une des 200 que Weiss a traitées avec la thérapie des vies antérieures au cours des 11 dernières années – était une femme dépressive d’une quarantaine d’années. Comme il le fait avec tous ses patients en régression, Weiss l’a hypnotisée et lui a suggéré de voyager mentalement vers une autre époque et un autre lieu pour trouver la cause de ses symptômes.

Sous hypnose, la femme s’est souvenue avoir porté les vêtements en dentelles d’une prostituée du XIXe siècle. Elle est morte, dit-elle, après avoir négligé son corps. Après la deuxième séance avec Weiss (qui facture généralement 150 dollars de l’heure), elle a commencé à se débarrasser de sa dépression. Mme Weiss explique qu’elle s’est rendu compte qu’elle avait pris du poids dans sa vie actuelle pour se rendre moins attirante et se protéger ainsi des avances sexuelles. Après une dizaine de séances, elle faisait de l’exercice régulièrement et perdait du poids.

Alors qu’elle était sous hypnose, Elizabeth Howard, une chercheuse pharmaceutique respectée, a raconté les détails de son « ancienne vie ». Sous le nom d’Elizabeth Fitton, elle aurait vécu sous les règnes de la reine Marie et de la reine Élisabeth I d’Angleterre. Elle a raconté des naissances illégitimes qui n’auraient pas été rendues publiques. Elle a décrit avec précision l’intérieur de la maison dans laquelle la femme avait vécu, même si elle n’y était jamais entrée.15 Bien que beaucoup utilisent ces récits pour étayer la notion de réincarnation, des « souvenirs » aussi vifs pourraient facilement provenir d’esprits démoniaques influençant l’esprit pendant l’hypnose.

Certains individus, volontairement ou sur les suggestions du thérapeute, se « souviennent » même d’une vie antérieure sur une autre planète. Paul Bannister rend compte d’une vaste étude de cinq ans portant sur plus de 6 000 personnes ayant subi une séance d’hypnose. Il déclare : « Un cinquième d’entre eux ont décrit des existences antérieures sur d’autres planètes ». Bannister conclut : « Plus de 45 millions d’Américains ont vécu des vies antérieures sur d’autres planètes ».

Grâce à la thérapie des vies antérieures, les auteurs d’un livre prétendent « révéler la cause des traumatismes et des problèmes, des insuffisances sexuelles aux phobies en passant par le bégaiement et les migraines, et les traiter efficacement »17 Les effets bénéfiques de la thérapie des vies antérieures sont tentants, mais le Dieu de la Bible a dit : « Il est réservé aux hommes de mourir une fois » (Héb. 9:27). Pour la plupart des chrétiens, il est évident que la thérapie des vies antérieures est démoniaque, mais dans quelle mesure l’hypnothérapie des premières vies ouvre-t-elle un individu au pouvoir du Prince des ténèbres ? Et jusqu’où un chrétien doit-il se permettre de régresser avant d’atteindre le point dangereux ? Que ferait un hypnothérapeute chrétien si une personne hypnotisée passait d’un souvenir précoce à une soi-disant vie antérieure ou à une vie sur une autre planète ?

Progression de l’âge et vies futures

Outre la thérapie hypnotique des vies antérieures, certains praticiens pratiquent la thérapie hypnotique des vies futures.18 Dans cette activité, les personnes sont supposées être hypnotisées dans le futur. Selon des rapports descriptifs, l’hypnothérapeute guide ces personnes vers des lieux et des temps futurs. La personne hypnotisée est censée voir des événements futurs, résoudre des meurtres et révéler le destin futur de personnalités connues. Kroger a souligné que la grande valeur thérapeutique de la progression de l’âge ou de l’hypnothérapie de la vie future est de voir comment le sujet peut réagir dans des situations futures.19

Selon le magazine Omni, le thérapeute Bruce Goldberg, spécialiste des vies antérieures, a :

… effectué des progressions de vie future sur plus de 2 000 personnes et rapporte que leurs descriptions de l’avenir concordent dans environ 80 % des cas. Selon ses sujets, la paix mondiale s’installera au vingt-et-unième siècle, mais les conflits politiques du vingt-troisième siècle entraîneront une guerre nucléaire à petite échelle. Au vingt-cinquième siècle, nous contrôlerons la météo et les androïdes accompliront toutes les tâches subalternes. Mais ce n’est qu’au vingt-sixième siècle que nous entrerons en contact avec des êtres venus d’autres planètes.20

Le Manuel explique comment deux auteurs d’un article sur la progression de l’âge ont traité deux cas distincts. Dans un cas, une femme souhaitait mourir et retrouver son mari récemment décédé au paradis. Dans l’autre cas, une femme « a promis à une personne mourante qu’elle serait avec elle avant très longtemps » et « a ressenti un engagement à l’égard de la promesse » après la mort de la personne.21 Le Handbook rapporte:

Dans ces cas, les auteurs ont indiqué qu’ils avaient d’abord fait régresser les patients jusqu’au moment où la promesse initiale ou le souhait de mort avait été formulé. Une fois découverte la nature de la transgression ou de l’engagement perçu par le patient, ce dernier a progressé en âge jusqu’au paradis où, de son propre chef, il s’est engagé dans des conversations avec les êtres chers perdus ou avec Jésus-Christ lui-même. Au cours de leurs conversations avec leurs proches, les patients ont travaillé sur les promesses qu’ils avaient faites et ont eu l’occasion de voir que la personne se portait bien. Dans leurs conversations avec Jésus, ils entendaient qu’ils étaient compris, pardonnés et que leur heure n’était pas venue d’être au paradis. Il s’agit d’une technique étonnamment imaginative, dont les auteurs ont rapporté qu’elle était si efficace que les psychoses se sont améliorées de façon spectaculaire, que les dépressions ont disparu rapidement et que le fonctionnement de l’ego s’est amélioré de façon significative.

Veuillez noter qu’en plus de la tromperie et du mensonge, le péché de nécromancie (communication avec les morts) est commis au cours de ces séances d’hypnose.

Sur une variante de la thérapie des vies futures, Longevity rapporte :

Lawrence Casler, professeur émérite à l’université d’État de New York à Geneseo, a recruté 100 étudiants pour une étude sur les vies futures il y a 20 ans. Il les a hypnotisés, disant à un groupe qu’il pourrait vivre « au moins 120 ans et probablement bien au-delà ». Les autres n’ont reçu aucune suggestion hypnotique relative à la longévité. Deux fois par an, Casler envoie à ses sujets, qui ont aujourd’hui une quarantaine d’années, des questionnaires sur leur état de santé général et leur mode de vie. Jusqu’à présent, l’hypnose de longévité semble fonctionner.23

Francuch explique les expériences passées, présentes et futures dans l’état hypnotique de la manière suivante:Les expériences passées, présentes et futures dans l’état hypnotique sont expliquées de la façon suivante

Les termes tels que « passé », « présent » et « futur » ne sont pas pertinents et n’ont pas de sens au niveau spirituel, et ils sont remplacés par des états, des conditions et des occurrences correspondants sans aucune dépendance à l’égard d’éléments temporels ou spatiaux.24

Francuch décrit certaines expériences auxquelles il a participé et qui impliquaient « l’état plénier de l’hypnose ». Il dit :

La personne en état plénier était capable de défier l’espace et le temps. Elle était capable de décrire avec précision et dans les moindres détails ce qui se passait dans la maison d’un autre ami, à 300 km de là. En même temps, la personne était capable de décrire exactement ce qui se passait il y a un mois, un an et dix ans au même endroit, et paradoxalement, la personne était capable de décrire exactement ce qui allait se passer au même endroit le lendemain, dans un mois et dans un an, etc.25

Dans ce voyage hypnotique dans le temps, où se situe la ligne de démarcation entre le démoniaque et le médical, entre le royaume de Satan et la science ? A quel moment la porte des ténèbres s’ouvre-t-elle et le diable prend-il pied ?

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Mémoire hypnotique

br />Le facteur le plus important dans l’hypnothérapie de la vie antérieure ou des vies antérieures est la mémoire. Hilgard déclare : « Quelle que soit la manière dont on plonge dans les recoins de l’esprit, on tombe sur les mêmes problèmes – le stockage et la récupération d’informations, certaines vraies, d’autres fausses. »1 En examinant les recherches sur la mémoire, la psychologue sociale Carol Tavris conclut:

La mémoire est, en un mot, mauvaise. C’est au pire un traître, au mieux un malfaiteur. Elle nous rappelle avec force des événements qui n’auraient jamais pu se produire et occulte des détails cruciaux d’événements qui se sont produits.2

La lettre de Harvard sur la santé mentale indique :

En réalité, toute mémoire est une reconstruction plutôt qu’une reproduction, et elle est presque toujours très peu fiable, parsemée de fabrications et de distorsions. L’hypnose multiplie et amplifie les occasions d’erreurs de mémoire. Les sujets hypnotiques confondent facilement les événements réels et imaginaires et deviennent en même temps trop confiants dans leurs souvenirs.3

Plusieurs situations expérimentales ont été conçues pour examiner l’authenticité de la mémoire assistée par l’hypnose. L’une de ces expériences a consisté à faire répondre des témoins oculaires à « une tâche de reconnaissance de ligne et à une tâche de rappel structuré ». Les chercheurs ont constaté que :

Par rapport à un groupe de contrôle à l’état normal, les sujets répondant sous l’influence de l’hypnose étaient significativement moins précis dans les deux tâches. La susceptibilité accrue aux implications trompeuses s’est avérée être la source principale de l’infériorité hypnotique.

Dans son livre They Call It Hypnosis, Baker déclare : « La confabulation apparaît sans faille dans presque tous les contextes où l’hypnose est utilisée »5 La confabulation est la tendance à se souvenir d’événements passés comme étant différents de ce qu’ils étaient en réalité et même à se souvenir d’événements fantasmés comme s’ils s’étaient réellement produits. Même les personnes ordinaires, qui ne sont pas sous l’influence de l’hypnose, doivent recréer un souvenir, surtout si elles doivent se rappeler des détails d’événements passés. La mémoire n’est pas comme un magnétophone dont on se souviendrait de tous les détails ; il s’agit plutôt de reconstituer des événements passés. Baker fait référence à la chanson « I Remember It Well » dans le film Gigi, dans lequel un mari et une femme ont des souvenirs très différents de leur relation amoureuse, et dit:

Nous ne nous souvenons pas des choses telles qu’elles étaient vraiment.

. . . Nous brouillons, façonnons, effaçons et modifions les détails des événements de notre passé. De nombreuses personnes se promènent la tête pleine de « faux souvenirs ». En outre, le manque de fiabilité des témoignages oculaires est non seulement légendaire, mais également bien documenté. Si l’on ajoute à cela l’impact des suggestions de l’hypnotiseur, ainsi que les caractéristiques sociales de la situation hypnotique typique, il n’est pas étonnant que les souvenirs qui en résultent ne ressemblent guère à la vérité.6

Elizabeth Loftus, spécialiste de la mémoire, déclare : « Même l’hypnotiseur le plus sophistiqué ne peut pas faire la différence entre un souvenir réel et un souvenir créé »7

Le Conseil des Affaires Scientifiques de l’Association Médicale Américaine rapporte :

Le Conseil constate que les souvenirs obtenus pendant l’hypnose peuvent impliquer des confabulations et des pseudo-souvenirs et que non seulement ils ne sont pas plus précis, mais qu’ils semblent en fait moins fiables que les souvenirs non hypnotiques. L’utilisation de l’hypnose avec des témoins et des victimes peut avoir de graves conséquences pour la procédure judiciaire lorsque le témoignage est basé sur des éléments obtenus d’un témoin qui a été hypnotisé dans le but de rafraîchir ses souvenirs.

En ce qui concerne la mémoire, le Conseil déclare :

L’hypothèse selon laquelle un processus analogue à un magnétoscope multicanal situé dans la tête enregistre toutes les impressions sensorielles et les conserve indéfiniment dans leur forme originelle n’est pas compatible avec les résultats de la recherche ni avec les théories actuelles de la mémoire.

De nombreuses personnes pensent que l’hypnose permet aux gens de se souvenir de choses qu’ils ont oubliées et qui échappent à la mémoire ou à la conscience consciente. Cependant, il est désormais bien connu que lorsque les souvenirs hypnotiques sont examinés objectivement, beaucoup sont faux et certains sont des fabrications totales. En parlant de la régression hypnotique de l’âge, Baker dit:

Les confabulations, c’est-à-dire le fait d’inventer des histoires pour combler des trous de mémoire, semblent être la norme plutôt que l’exception. Il semble littéralement que l’utilisation de l' »hypnose » pour faire revivre ou réveiller l’histoire passée d’une personne, d’une manière ou d’une autre, stimule non seulement le désir de la personne de se souvenir et ses processus de mémoire, mais ouvre également les portes de son imagination. Tout ce que la personne a vécu, vu, entendu ou lu semble soudain devenir disponible et se tisse en une histoire complète et crédible. Une histoire qui, dans de nombreux cas, le narrateur est convaincu qu’il s’agit d’un événement réel.

Le best-seller The Search for Bridey Murphy, publié en 1956, a été une aubaine pour la régression hypnotique. Le livre raconte l’histoire d’un hypnotiseur amateur qui hypnotise une femme qui, sous hypnose, devient une femme ayant vécu environ 150 ans plus tôt. L’histoire de Bridey Murphy sur sa vie en Irlande aurait été révélée par de nombreuses séances d’hypnose. Beaucoup ont cru que cette histoire prouvait que l’hypnose pouvait permettre aux gens de se souvenir d’événements complètement étrangers à leur mémoire consciente.11

Bien entendu, les affirmations de Bridey Murphy ont été critiquées et dénoncées, de même que d’autres livres faisant des affirmations similaires. Néanmoins, ces livres ont influencé les croyances des gens sur l’hypnose et la réincarnation. Baker dit:

Tous ces livres acceptent la réincarnation comme un fait, ou soutiennent de manière pseudo-neutre que la croyance en la réincarnation est renforcée par le matériel découvert par le biais de la régression hypnotique.12

L’Orlando Sentinel rapporte que « selon un sondage Gallop de 1990, 21 % des Américains croient en la réincarnation »13

Les thérapeutes qui encouragent le travail de mémoire en thérapie peuvent en fait conduire leurs clients à un état de transe sans s’en rendre compte. D’autres thérapeutes qui ont une définition étroite de l’hypnose peuvent en fait nier utiliser l’hypnose, alors qu’ils le font en réalité. Michael Yapko, psychologue et auteur de Trancework, un ouvrage très répandu, déclare:

Souvent, les thérapeutes ne sont même pas conscients qu’ils pratiquent l’hypnose. Ils font ce qu’ils appellent de l’imagerie guidée ou de la méditation guidée, qui sont toutes des techniques hypnotiques très courantes.

Quelle que soit la manière dont on accède aux souvenirs, les affirmations suivantes, tirées de « Recovered memories : Are They Reliable ? »15 doivent être gardées à l’esprit:

« L’utilisation de souvenirs retrouvés est lourde de problèmes de mauvaise application potentielle. » The American Medical Association, Council on Scientific Affairs, Memories of Childhood Sexual Abuse, 1994.

« On ne sait pas comment distinguer, avec une précision totale, les souvenirs basés sur des événements réels de ceux qui proviennent d’autres sources. » American Psychiatric Association, Statement on Memories of Sexual Abuse, 1993.

Les preuves scientifiques et cliniques disponibles ne permettent pas de distinguer les souvenirs exacts, inexacts et fabriqués en l’absence de corroboration indépendante. Australian Psychological Society, Guidelines Relating to the Reporting of Recovered Memories, 1994.

« À ce stade, il est impossible, en l’absence d’autres preuves corroborantes, de distinguer un vrai souvenir d’un faux. » American Psychological Association, Questions and Answers about Memories of Childhood Abuse, 1995.

Les psychologues reconnaissent qu’il n’est pas possible de conclure avec certitude qu’un souvenir est fondé sur une réalité objective, à moins qu’il n’y ait des preuves corroborantes incontestables. Société canadienne de psychologie, Prise de position sur les souvenirs d’abus sexuels dans l’enfance retrouvés par les adultes, 1996.

La recherche a montré qu’avec le temps, la mémoire des événements peut être modifiée ou réinterprétée de manière à rendre le souvenir plus cohérent avec les connaissances et/ou les attentes actuelles de la personne. American Psychological Association, 1995.

Un article du Calgary Herald décrit très bien la complexité de la reconstruction de la mémoire. On peut y lire :

Récemment, les tribunaux se sont retrouvés mêlés aux débats sur la validité des déclarations d’amnésie, des souvenirs retrouvés, du syndrome des faux souvenirs et d’autres bizarreries de l’esprit humain.

Nous connaissons tous les chemins que prennent les événements anciens dans nos mémoires. Ils s’estompent et nous reprenons les crayons pour les colorier à nouveau, un peu plus brillamment qu’avant et dans des teintes légèrement différentes. Les bords s’effilochent et nous les brodons à nouveau. Les visages se brouillent, les événements se mélangent et se réarrangent, le timbre des voix entendues il y a longtemps est perdu à jamais et lorsque nous essayons d’épingler des détails lointains, ils se dissolvent dans des mares de doute chatoyantes.

Se souvenir n’est pas un acte simple et direct. Il s’agit d’une reconstruction et, dans ce processus inconscient de destruction et de reconstruction, les événements sont modifiés et les scènes changent subtilement. Certains souvenirs sont effacés, d’autres créés.16

Oui, les souvenirs peuvent même être créés, non pas en se souvenant d’événements réels, mais en implantant des événements imaginaires dans l’esprit. En fait, il est possible que les souvenirs implantés et améliorés semblent encore plus vivants que les souvenirs d’événements passés réels. Dans certaines conditions, l’esprit d’une personne est ouvert à la suggestion de telle sorte que les illusions de la mémoire peuvent être reçues, crues et mémorisées comme de vrais souvenirs. L’exploration du passé par la conversation, le conseil, l’hypnose, l’imagerie guidée et la thérapie régressive est aussi susceptible d’amener une personne à créer de faux souvenirs qu’à se souvenir de récits exacts de situations passées. Dans un état de suggestibilité accrue, la mémoire d’une personne peut facilement être modifiée et améliorée.

Bernard Diamond, professeur de droit et professeur clinicien de psychiatrie, affirme que les témoins du tribunal qui ont été hypnotisés « développent souvent une certitude au sujet de leurs souvenirs que les témoins ordinaires manifestent rarement »17 Diamond affirme que les personnes hypnotisées « greffent sur leurs souvenirs des fantasmes ou des suggestions délibérément ou involontairement communiqués par l’hypnotiseur ». Diamond révèle ensuite qu' »après l’hypnose, le sujet ne peut pas faire la différence entre un vrai souvenir et un fantasme ou un détail suggéré »18 Ainsi, le sujet hypnotisé ne sait même pas qu’il fabule. En examinant la mémoire et l’utilisation de l’hypnose, la Cour suprême de Californie a conclu que « la mémoire n’agit pas comme un magnétoscope, mais est soumise à de nombreuses influences qui modifient continuellement son contenu »19 On pourrait dire que la mémoire est coupable en raison de l’humanité.

La recherche montre que l’hypnose est tout aussi susceptible de faire surgir de fausses informations que de véritables récits d’événements passés.20 En outre, des études ont montré que les individus peuvent mentir et mentent effectivement sous hypnose.21 La mémoire étant si peu fiable, toute méthode de guérison qui s’appuie sur la mémoire est généralement peu fiable. La certitude des pseudo-mémoires et l’incertitude des vraies mémoires font de l’hypnose une pratique discutable lorsque la mémoire est impliquée dans la guérison.

Dans la revue California Law Review, Diamond pose un certain nombre de questions sur l’hypnose et y répond. Voici quelques-unes des questions et une partie des réponses:

Une personne hypnotisée peut-elle être libérée d’une suggestibilité accrue ? La réponse est non. L’hypnose est, presque par définition, un état de suggestibilité accrue.

L’hypnotiseur peut-il, en faisant preuve d’habileté et d’attention, éviter d’implanter des suggestions dans l’esprit du sujet hypnotisé ? Non, de telles suggestions ne peuvent être évitées.

Après le réveil, le sujet hypnotisé peut-il reconnaître de manière cohérente quelles pensées, sentiments et souvenirs sont les siens et lesquels ont été implantés par l’expérience hypnotique ? Non. Il est très difficile pour les êtres humains de reconnaître que certaines de leurs propres pensées peuvent avoir été implantées et ne pas être le produit de leur propre volonté.

Est-il rare qu’un sujet croie qu’il n’a pas été hypnotisé alors qu’il l’a été ? Non. Au contraire, il arrive très souvent que des sujets hypnotisés refusent de croire qu’ils sont entrés en transe.

Les personnes préalablement hypnotisées peuvent-elles limiter leur mémoire à des faits réels, sans fantasmes ni confabulations ? Non. . . . Par désir de se conformer aux suggestions de l’hypnotiseur, le sujet remplit souvent les détails manquants par des fantasmes ou des confabulations.

Après le réveil du sujet hypnotique, les effets déformants de l’hypnose disparaissent-ils ? Il est prouvé que l’effet des suggestions faites pendant l’hypnose perdure.

Pendant ou après l’hypnose, l’hypnotiseur ou le sujet lui-même peuvent-ils distinguer les faits de la fantaisie dans les souvenirs ? Là encore, la réponse est non. Personne, quelle que soit son expérience, ne peut vérifier l’exactitude du souvenir amélioré par l’hypnose.

Les informations ci-dessus devraient faire réfléchir toute personne intéressée par l’utilisation de l’hypnose. Combien de ces possibilités affectent une personne hypnotisée, même si le seul but de l’hypnose est le soulagement de la douleur, l’amélioration du sommeil, l’ajustement sexuel, ou l’une des centaines de promesses associées à l’hypnose ?

8

Hypnose profonde

Le professeur de psychologie Charles Tart a passé beaucoup de temps en laboratoire à étudier l’hypnose. Il rapporte une expérience mesurant la profondeur de l’hypnose avec un homme qu’il identifie comme William. Après avoir hypnotisé William plusieurs fois pour explorer la profondeur hypnotique, il lui a demandé d’indiquer les différentes profondeurs pendant qu’il était sous hypnose. William et Tart ont attribué des numéros à ces profondeurs ; nous nous contenterons de rapporter les différents effets. Le premier était un sentiment de relaxation et ensuite une séparation de son corps physique, que William a décrit comme « juste une chose, quelque chose que j’ai laissé derrière moi ». Sa vision a été affectée et il a ressenti une noirceur qui est devenue progressivement plus intense. Il s’est senti en paix jusqu’à ce que la paix ne soit plus un « concept significatif … il n’y a plus de soi pour être en paix ou ne pas l’être au-delà de ce point ». Parallèlement à ces autres sensations, William est passé par différents degrés de conscience de son environnement et de son identité.

Au cours des premières étapes, William était conscient de lui-même, mais son identité est ensuite devenue « centrée dans sa tête ». Plus tard, il a senti qu’il n’était plus seulement lui-même, mais quelque chose de beaucoup plus : « le potentiel d’être n’importe quoi ou n’importe qui ». La notion de temps de William s’est dissoute dans un sentiment d’intemporalité. Aux niveaux les plus profonds, il y avait « la conscience d’une sorte de chant ou de bourdonnement qui s’identifiait au sentiment que de plus en plus d’expériences étaient potentiellement disponibles ».

Le chant dont William a fait état pourrait être lié au concept hindou de la syllabe sacrée Om, censée être un son fondamental de l’univers qu’un homme peut « entendre » à mesure que son esprit s’harmonise avec l’univers. Le sentiment de William de ne faire qu’un avec l’univers était sans aucun doute similaire à une expérience religieuse hindoue. Ce sentiment de fusion avec l’univers et de perte d’identité personnelle, tout en ayant le potentiel de « tout ou n’importe qui », augmente de plus en plus à mesure que l’hypnose s’approfondit.3

Tart conclut son rapport sur son travail avec William en disant que ce dernier est passé à des stades « similaires aux descriptions orientales de la conscience du vide … dans lesquelles le temps, l’espace et l’ego sont censés être transcendés, laissant place à une pure conscience du néant primitif d’où provient toute création manifestée ». Tart estime que ces expériences « soulèvent la possibilité d’utiliser des états hypnotiques pour induire et/ou modéliser des états mystiques »4

A tout niveau d’hypnose, il y a une distorsion de la réalité. Il semble qu’à mesure que la transe hypnotique s’approfondit, la possibilité d’un danger démoniaque augmente. Paradoxalement, certains affirment que c’est aux niveaux les plus profonds de l’hypnose que le travail le plus bénéfique peut être effectué. Daniel Goleman dit:

Comme la méditation et le biofeedback, l’hypnose peut permettre à une personne d’entrer dans un large éventail d’états de conscience discrets ou, plus rarement, d’états modifiés.5

Le Concise Textbook affirme catégoriquement que « les états de transe sont des états altérés de conscience »6 Melvin Gravitz, ancien président de l’American Society of Clinical Hypnotism, qualifie l’état de transe d' »état altéré de conscience ». « Dans un article intitulé « États modifiés de conscience et hypnose », Erika Fromm déclare : « Il est temps que les chercheurs en états modifiés de conscience et en hypnose fassent connaissance, qu’ils reconnaissent que l’hypnose est un ASC [état modifié de conscience]. »8

Si l’hypnose est effectivement un état modifié de conscience et/ou une transe, elle est également liée au chamanisme. Dans son livre sur le chamanisme et la médecine moderne, le Dr Jeanne Achterberg déclare : « La base du travail chamanique est la transe »9

Dans son livre The Way of the Shaman, le chaman Michael Harner décrit les similitudes entre l’état de conscience chamanique et un état de conscience modifié. Ce qui est certain, c’est qu’un certain degré d’altération de la conscience est nécessaire à la pratique chamanique »10 Harner cite un auteur qui dit :

Ce que nous essayons vraiment d’établir, c’est que le chaman se trouve dans un état psychique non ordinaire qui, dans certains cas, ne signifie pas une perte de conscience mais plutôt un état de conscience altéré.11

Vers la fin de son livre, Harner déclare:

Le domaine en plein essor de la médecine holistique témoigne d’un nombre considérable d’expérimentations impliquant la réinvention de nombreuses techniques pratiquées depuis longtemps dans le chamanisme, telles que la visualisation, l’état de conscience modifié, certains aspects de la psychanalyse, l’hypnothérapie, la méditation, l’attitude positive, la réduction du stress et l’expression mentale et émotionnelle de la volonté personnelle en matière de santé et de guérison. En un sens, le chamanisme est réinventé en Occident précisément parce qu’il est nécessaire.12

En décrivant l’hypnose profonde, Ernest Hilgard dit :

Des distorsions de la conscience se produisent, qui ont une certaine similitude avec les rapports d’expériences mystiques.

. . . Le temps qui passe n’a plus de sens, le corps semble être abandonné, un nouveau sentiment de potentialité infinie émerge, pour finalement atteindre le sentiment d’unité avec l’univers.

En décrivant les expériences vécues aux différents niveaux de la transe hypnotique, le psychologue clinicien Peter Francuch déclare:

Jusqu’au cinq centième, on passe par différents états et niveaux qui reflètent différents états et niveaux du monde spirituel et de ses conditions. Au 126e niveau, il y a un état qui correspond à l’état décrit par les mystiques orientaux.14

Francuch a emmené des sujets bien au-delà de ce niveau de transe et décrit ce qui s’est passé pour un sujet particulier :

Le sujet a émergé du 126e état, ou état de vide, de néant, de Nirvana, comme un individu nouveau-né avec un haut niveau d’individuation, de différenciation, et en même temps, d’absorption de l’Univers et de la création à l’intérieur et à l’extérieur, étant simultanément un avec et différent de la Création. Cet état est impossible à décrire avec des mots, car il n’existe rien dans le vocabulaire humain qui lui corresponde.

Il dit aussi :

On m’a dit qu’une fois que nous aurons franchi le niveau des 1 000, toutes les lois, règles et règlements tels qu’ils sont connus à tous les niveaux de la spiritualité et du monde naturel seront brisés, et quelque chose de complètement nouveau apparaîtra. 15

La transe hypnotique aux niveaux les plus profonds peut donner lieu et donne généralement lieu aux descriptions ci-dessus, qui seront facilement identifiées par les chrétiens comme étant occultes, mais ces manifestations évidentes de l’occulte peuvent ne pas apparaître aux niveaux les moins profonds. Nous ne pouvons qu’avertir que plus l’induction est profonde, plus le danger est grand ; plus la transe est profonde, plus le potentiel de dommage est grand. Cela soulève toutefois une question : Quelle est la relation entre les différents niveaux d’hypnose et à quel niveau une personne entre-t-elle dans la zone de danger ? De plus, si l’on considère l’étude d’Hilgard sur les somnambules qui passent facilement aux niveaux de transe les plus profonds, les personnes qui se soumettent à une transe deviennent-elles vulnérables aux fantasmes sexuels ou aux expériences psychiques ?

La description de l’hypnose profonde faite par Hilgard fait référence à « une séparation de l’esprit et du corps, un sentiment d’unité avec l’univers »16 David Haddon dans la Spiritual Counterfeits Newsletter met en garde : « Toute technique ou pratique qui altère la conscience jusqu’à un état de passivité et de vide d’esprit doit être évitée. Haddon met en garde contre la production et l’amélioration de l’état mental passif par quelque moyen que ce soit et déclare:Les techniques et pratiques qui altèrent la conscience jusqu’à un état de passivité vide d’esprit devraient être évitées.

Bien que ce type de techniques soit souvent adopté pour ses bienfaits psychologiques et physiques supposés plutôt que comme discipline spirituelle, l’intention de l’utilisateur n’empêchera pas l’expérience de l’état mental passif avec les dangers qui l’accompagnent.

Haddon énumère les dangers de l’état mental passif :

Elle rend l’esprit aveugle à la vérité de l’Évangile en remplaçant la raison comme moyen d’accéder à la vérité… Elle ouvre l’esprit à de fausses idées sur Dieu et la réalité… Elle ouvre la personnalité à l’incursion démoniaque. Elle ouvre la personnalité à l’incursion démoniaque.18

L’article de Haddon traite principalement de la méditation, mais nous pensons que ces possibilités s’appliquent également à l’hypnose. Kroger déclare : « Pendant des siècles, les méthodes zen, bouddhistes, tibétaines et yogiques ont utilisé un système de méditation et un état de conscience modifié similaire à l’hypnose ».

La transe hypnotique et la possession démoniaque ont certainement des points communs. Hilgard décrit deux cas de transe dans lesquels la possession était impliquée. Dans le premier cas, l’individu « devient possédé par le Dieu Singe » et dans le second cas, l’individu « a le choix des esprits à invoquer ». Hilgard dit :

L’esprit le possédait et répondait ensuite à ses questions, notamment en lui faisant des recommandations pour la guérison des maladies, y compris les pouvoirs curatifs spéciaux d’un verre d’eau charmant.

L’hypnose est-elle une invitation à la possession démoniaque ? Un chef de secte, ancien hypnotiseur professionnel, affirme : « Une fois que vous avez été hypnotisé, votre esprit ne vous appartiendra plus jamais »21 Bien que nous n’approuvions pas une déclaration aussi extrême, elle pourrait néanmoins contenir une part de vérité.

Francuch est un parfait exemple de la façon dont un psychologue clinicien peut passer de l’hypnose à l’hypnose spirituelle, puis au mystique et à l’occulte. Le dépliant de promotion de son troisième livre, Messages from Within, dit :

Les messages de l’intérieur sont des messages de l’intérieur.

Ce livre est constitué de plus de trente-six messages reçus par lui de son plus haut conseiller spirituel – le Très-Haut – dans le cadre de son processus d’auto-hypnose spirituelle profonde, de méditation et de dialogue avec son esprit intérieur.

La voie vers les expériences psychiques, la possession démoniaque et qui sait quoi d’autre peut en effet passer par l’hypnose.

9

L’hypnose : Médicale, scientifique ou occulte ?

Les mots les plus utilisés par ceux qui soutiennent l’hypnose pour les chrétiens sont médical et scientifique. Ces mots n’apportent pas seulement du prestige, mais aussi un sentiment de sécurité. Lorsque le mot « médical » est prononcé, la garde est baissée. Toute pratique qualifiée de médicale, et donc de scientifique, est un « sésame » pour les saints. Ceux qui encouragent l’hypnose pour les chrétiens s’appuient sur cette étiquette douteuse de science pour soutenir son utilisation. Cependant, Donald Hebb déclare dans « Psychology Today/The State of the Science » que « l’hypnose a toujours manqué d’explications satisfaisantes »1 A l’heure actuelle, il n’y a pas d’explication scientifique reconnue de ce qu’est exactement l’hypnose. Le professeur de psychiatrie Thomas Szasz décrit l’hypnose comme la thérapie d’une « fausse science »2 Nous ne pouvons pas qualifier l’hypnose de science, mais nous pouvons dire qu’elle fait partie intégrante de l’occultisme depuis des milliers d’années.

E. Fuller Torrey, psychiatre chercheur, associe les techniques hypnotiques à la sorcellerie. Il affirme également que « l’hypnose est un aspect des techniques de yoga de la méditation thérapeutique. »3

Le médecin William Kroger déclare : « Les principes fondamentaux du yoga sont, à bien des égards, similaires à ceux de l’hypnose. »4 Pour protéger le label scientifique de l’hypnose, il déclare : « Le yoga n’est pas considéré comme une religion, mais plutôt comme une “science” permettant d’atteindre la maîtrise de l’esprit et de guérir les maladies physiques et émotionnelles. » Puis il fait un étrange aveu : « Il existe de nombreux systèmes de yoga, mais l’objectif central – l’union avec Dieu – est commun à tous et constitue la méthode de guérison. »5

De nombreux médecins utilisent les centres énergétiques du yoga pour soulager les maladies physiques. Kroger et William Fezler affirment:

Le lecteur ne doit pas se laisser déconcerter par les différences supposées entre l’hypnose, le zen, le yoga et d’autres méthodes de guérison orientales. Bien que le rituel de chacune diffère, elles sont fondamentalement les mêmes.

Ainsi, le mot « médical » peut inclure beaucoup plus que ce que l’on pourrait supposer. Néanmoins, certains membres de l’Église ont préconisé l’hypnose, à condition qu’elle soit pratiquée par un professionnel qualifié, en particulier un médecin. Une personne qui a désespérément besoin d’aide pour résoudre un problème difficile de longue durée et qui a essayé d’autres remèdes est vulnérable. Elle peut s’accrocher à toute promesse d’aide implicite ou directe qui se présente à elle, en particulier de la part d’un médecin. C’est précisément la situation difficile dans laquelle se trouvent de nombreux chrétiens.

Peu de gens savent que l’hypnose médicale est une hypnose utilisée à des fins médicales. Les médecins utilisent à la fois la régression hypnotique et l’hypnose profonde. A quel moment de la régression hypnotique et à quelle profondeur de l’hypnose un chrétien doit-il arrêter le traitement hypnotique ? Certains médecins utilisent une hypnose médicale qui encourage une sorte de dissociation. L’individu devient un observateur de son propre corps et aide au diagnostic et au traitement. Ils font en sorte que « le patient hypnotisé se rende mentalement dans la zone appropriée du corps pour effectuer des réparations, pour aider la médecine à être efficace ou pour voir le processus de guérison à l’œuvre ».7 Ce type d’hypnose médicale serait-il acceptable pour un chrétien ?

Voici une description de Jack Schwartz, qui a mené des expériences à la Fondation Menninger en utilisant une technique de visualisation (équivalente à l’hypnose) pour guérir une coupure à la main:Les expériences de Jack Schwartz ont été menées dans le cadre de la Fondation Menninger et ont permis d’améliorer la qualité de vie des patients.

Dans un premier temps, il vous demande d’utiliser votre esprit pour vous voir assis là. Regardez votre main (dans votre esprit). Séparez la main du corps et laissez-la s’éloigner de vous, devenant de plus en plus grande.

Puis, dans votre esprit, levez-vous et marchez vers elle. À mi-chemin, regardez de nouveau votre corps sur la chaise. Dites-lui d’effectuer une tâche, par exemple de croiser les jambes. S’il s’exécute, faites face à la main. Avancez vers elle, comme si vous y pénétriez par une porte. Visualisez-vous à l’intérieur, en train de regarder la coupure. Visualisez-vous en train de réparer la coupure avec de la colle ou du ruban adhésif. Continuez à travailler visuellement jusqu’à ce que la coupure soit réparée.

Sortez et revenez vers votre corps. Lorsque vous regardez la grande main du corps et de l’esprit au loin, vous voyez qu’elle est guérie. Elle se dirige vers vous et se remet en place, mettant fin à la visualisation. Remerciez votre corps et imaginez qu’il est entier et plein de joie.8

Nous soulevons les questions suivantes concernant l’utilisation de l’hypnose par un médecin : Comment peut-on évaluer l’effet spirituel à long terme de l’utilisation de l’hypnose par un médecin, même bien intentionné, sur un patient chrétien ? Un médecin ayant des préjugés anti-chrétiens ou occultes pourrait-il affecter un chrétien par le biais d’un traitement par transe ? Qu’en est-il de l’utilisation d’un hypnothérapeute médical qui appartient à l’église sataniste ? Qu’en est-il d’un hypnothérapeute médical qui utilise la thérapie des vies antérieures ou futures comme moyen de soulagement mental, émotionnel ou physique ? Il convient de répondre à ces questions et à d’autres avant de se soumettre à un tel traitement, même entre les mains d’un médecin ou d’un psychologue.

Nous avons écrit au professeur Ernest Hilgard, l’une des autorités les plus respectées et les plus importantes en matière d’hypnose, à l’université de Stanford, et lui avons posé deux questions dans le cadre de notre quête d’informations:

1 – Des études de suivi ont-elles été réalisées cinq ans ou plus après l’utilisation de l’hypnose pour soulager la douleur, modifier le comportement, etc. Nous sommes particulièrement intéressés de savoir si les résultats sont durables.

2 – Quelle est la différence entre l’hypnose utilisée par un praticien qualifié et celle utilisée par les chamans ou les sorciers ?

La réponse d’Hilgard à la première question est la suivante:

Les études à long terme sont rares, mais les résultats du traitement hypnotique sont généralement rendus plus permanents par l’enseignement de l’auto-hypnose.

Cependant, les études à long terme sur les personnes utilisant l’auto-hypnose sont également rares. Par conséquent, nous ne disposons que de peu ou pas d’informations valables sur les effets à long terme de l’hypnose sur l’individu. En particulier, nous ne disposons d’aucune information sur les effets spirituels à long terme pour les chrétiens qui se soumettent à ce traitement.

En réponse à la deuxième question, Hilgard a écrit:

Les effets à long terme de l’hypnose sur l’individu sont rares.

Les praticiens formés connaissent très bien la psychothérapie contemporaine et l’hypnose n’est qu’un adjuvant. C’est en cela qu’ils se distinguent de ceux dont les pratiques sont essentiellement magiques.11

En bref, la différence entre un chaman et un praticien formé à l’hypnose est que le praticien formé utilisera l’hypnose dans le cadre d’une psychothérapie. Remarquez que Hilgard ne distingue pas l’hypnose utilisée par l’hypnothérapeute de celle du chaman, si ce n’est que l’hypnothérapeute utilise l’hypnose dans le cadre d’une psychothérapie.

Synthèse hypno-psycho-religieuse

Joseph Palotta, un chrétien professant qui est également psychiatre et hypnothérapeute, combine le pire de deux maux dans une pratique qu’il appelle « hypnoanalyse ». Son système est un amalgame d’hypnose et des états de développement psychosexuels freudiens. Son livre The Robot Psychiatrist est rempli de concepts freudiens non prouvés, tels que les déterminants subconscients, l’abréaction et le déterminisme supposé des premières expériences de la vie. Il affirme que son livre contient « des systèmes de traitement extrêmement rapides pour les troubles émotionnels ». Il promet que « ces méthodes entraînent un changement thérapeutique définitif du problème émotionnel sous-jacent »12

Palotta est totalement convaincu du bien-fondé du complexe d’Œdipe. Comme Freud, il affirme qu’il s’agit d’une « expérience universelle dans le développement émotionnel de chaque personne »13 Le complexe d’Œdipe affirme que chaque enfant est habité par un désir d’inceste et d’homicide, que chaque enfant désire avoir des rapports sexuels avec le parent du sexe opposé, que chaque enfant veut que le parent du même sexe meure et que chaque enfant est confronté à l’angoisse de castration. Palotta dit:

La conclusion universelle que font les petits garçons et les petites filles est que, d’une manière ou d’une autre, les petites filles ont perdu leur pénis et n’ont rien 14.

Il poursuit en décrivant comment « les petites filles ont l’impression d’avoir été castrées, que leur pénis a été coupé d’une manière ou d’une autre » et que les petits garçons « craignent de perdre leur pénis ». Il ajoute : « Les petites filles développent ce qu’on appelle l’envie du pénis ». Selon Freud, chaque fille n’est qu’un mâle mutilé qui résout son angoisse de castration en désirant l’organe sexuel masculin. Au fur et à mesure que les théories de Freud sont dévoilées, nous voyons apparaître la luxure, l’inceste, l’angoisse de castration et, pour une femme, l’envie du pénis. Freud était convaincu que tous ces éléments sont psychologiquement déterminés dès l’âge de cinq ou six ans. Pouvez-vous imaginer une explication plus macabre, tordue et démoniaque des problèmes humains ?

Le complexe d’Œdipe est basé sur la pièce grecque Œdipe roi de Sophocle. Thomas Szasz, psychiatre bien formé aux idées freudiennes et conscient de leurs origines, déclare : « À force d’habileté rhétorique et de persévérance, Freud est parvenu à transformer un mythe athénien en une folie autrichienne ». Il appelle cela « la transformation par Freud de la saga d’Œdipe de la légende à la folie ».15 Ainsi, le premier mal est la psychologie freudienne dans ce qu’elle a de pire, et le second mal est l’utilisation de l’hypnose.

Palotta tente de soutenir son système d’hypnose et de psychanalyse en décrivant certains cas individuels qui, selon lui, « sont typiques des expériences avec l’hypnoanalyse dans la pratique de la psychiatrie chrétienne ».16 Palotta est suffisamment éduqué pour savoir que l’utilisation de ses cas pour prouver le succès n’est pas valide car il n’y a pas d’experts tiers qui le vérifient. Néanmoins, il utilise ces cas pour soutenir sa pratique hypnoanalytique. Palotta décrit le cas d’une mère de 25 ans qui souffrait d’anxiété et de peur. Palotta dit :

L’analyse de sa peur sous hypnose a révélé qu’à l’âge de quatre ans, elle avait vu son père en colère, ivre, se battre avec sa mère, puis s’approcher de la patiente avec un couteau à la main. Elle s’est ensuite évanouie, puis est sortie de son lit, s’est agenouillée et a prié Dieu de la prendre, de l’éloigner de cet environnement horrible. Lorsque Dieu ne l’a pas prise, elle a décidé : « Je déteste Dieu ».

Elle a ensuite été rééduquée sous hypnose pour corriger l’erreur selon laquelle elle devait mourir pour aller bien.

Palotta prétend avoir aidé cette femme par l’hypnose et la psychanalyse parce que « cela lui a donné la vision nécessaire pour entamer un processus de guérison émotionnelle et spirituelle ». Les affirmations personnelles et non fondées de Palotta et d’autres personnes, sans aucun moyen de vérification ni de suivi à long terme, ne nous apprennent rien de valable sur son système. Nous disposons de nombreuses affirmations de divers hypnothérapeutes qui disent avoir guéri des maladies telles que :

  1. Les migraines.
  2. Obsession alimentaire et obésité.
  3. Bulemia.
  4. Bégaiement.
  5. Syndrome de Parkinson.
  6. Raccord chronique de la nuque.
  7. Douleur chronique à la mâchoire.
  8. Arthrite.18

Un hypnothérapeute prétend avoir fait grossir les seins de femmes et même avoir dissous un calcul rénal.19 Faut-il accepter sans preuve tous ces cas non vérifiés par ces hypnothérapeutes ?

Palotta promet beaucoup de sa fusion hypno-psycho-analytique. Cependant, des écrits récents provenant de la profession psychiatrique ou de l’extérieur indiquent que les concepts freudiens sont remis en question en raison de leurs origines entachées et parce que leur histoire ternie leur prédit un avenir précaire. Les grandes idées freudiennes n’ont pas résisté à l’épreuve du temps ni à l’examen de la recherche. Palotta est l’exemple même de celui qui a combiné les erreurs de Freud avec l’hypocrisie de l’hypnose. Il tente de synthétiser ses théories et de les synchroniser avec l’Ecriture, mais il s’agit d’une fausse alchimie.

L’hypnose et l’occulte en médecine

Szasz déplore le fait que « l’hypnose bénéficie d’une renaissance périodique en tant que “traitement médical” »20 Nous sommes actuellement dans une telle renaissance et certaines personnes dans l’église ont déjà ouvert grand la porte à l’hypnothérapie « médicale ». Cependant, les médecins prescrivent également des pratiques de santé holistiques telles que la méditation, l’imagerie visuelle et le biofeedback. Les systèmes ou techniques utilisés par les médecins ne sont pas automatiquement médicaux ou scientifiques, malgré leurs étiquettes. Le bulletin Brain/Mind décrit une nouvelle approche de l’amélioration des performances personnelles appelée sophrologie:

La sophrologie combine des exercices de relaxation, de respiration, de conscience du corps, de visualisation, d’autohypnose et d’autogénie (contrôle des fonctions corporelles automatiques). Les exercices visent à améliorer l’attention, la perception, la concentration, la précision des mouvements, l’efficacité et le contrôle de la posture.

Ce rapport indique que la sophrologie est une combinaison de principes « des disciplines orientales et occidentales du corps et de l’esprit ». Il y a maintenant plus de 5 000 médecins qui ont été formés à cette approche orientale et occidentale qui inclut « le Raja yoga, le Zen et les pratiques tibétaines »21 Le simple fait que cette approche soit utilisée par des médecins ne doit pas nous assurer qu’elle est scientifique ou acceptable pour le chrétien qui a besoin d’aide.

Dans leur livre Psychic Healing, John Weldon et Zola Levitt observent que « la tendance actuelle est à l’augmentation du nombre de professionnels (scientifiques, médecins, psychologues, etc.) et de professionnels de la santé non professionnels qui cherchent à développer des capacités occultes »22.

Un nombre croissant de professionnels de la santé (médecins, infirmières, chiropracteurs, etc.) sont influencés par les philosophies et les pratiques psychiques, en grande partie à cause de l’influence de la parapsychologie, de la guérison psychique et des mouvements de santé holistiques.

Ils mettent en garde:

Les patients ne peuvent plus se permettre le luxe de ne pas déterminer le statut spirituel de ceux qui les traitent. L’absence de vérification peut s’avérer plus coûteuse qu’une facture médicale annuelle. Des pratiques d’apparence tout à fait innocente peuvent devenir des moyens d’asservissement occulte.23

L’intégration des traditions mystiques et médicales orientales dans la médecine occidentale exige un grand discernement quant à ce qui relève de la médecine et de la mystique. Le médecin Arthur Deikman déclare : « Je considère maintenant le mysticisme comme un type de science. . . . La motivation d’un mystique pour se comporter de manière vertueuse diffère fortement de celle d’un dévot religieux. . . . Cette distinction montre que le mysticisme est une science psychologique plutôt qu’un système de croyance ».

La méditation transcendantale, également connue sous le nom de MT, est une combinaison de religion et de psychothérapie. De nombreux médecins utilisent aujourd’hui la MT pour guérir de nombreux problèmes psychologiques et physiques. La MT est parfois qualifiée de « science de l’intelligence créatrice ». Mais la MT n’est ni de la médecine ni de la science. Selon un juge du New Jersey, il s’agit d’une religion qui ne peut être enseignée dans les écoles publiques en raison de la séparation garantie entre l’Église et l’État.

L’étiquette de science est appliquée à tort à toutes les pratiques susmentionnées, ainsi qu’à l’hypnotisme. En plus de la sophrologie, du yoga et de la MT, certains thérapeutes utilisent l’astrologie, le Yi King, le Tantra, le Tarot, l’alchimie et l’Actualisme, qui sont tous des pratiques occultes.26 Cette confusion entre la science et l’occulte est très évidente dans l’hypnotisme.

La combinaison du mot hypnose avec le mot thérapie ne fait pas passer la pratique de l’occulte au scientifique, et l’hypnothérapie n’est pas plus digne que l’hypnose telle qu’elle est pratiquée par les sorciers. La blouse blanche est peut-être un uniforme plus respectable que les plumes et le maquillage, mais les principes de base sont les mêmes. L’hypnose reste l’hypnose, qu’elle soit appelée hypnose médicale, hypnothérapie, autosuggestion ou autre. L’hypnose entre les mains d’un médecin est aussi scientifique qu’une baguette de sourcier entre les mains d’un ingénieur civil.

Le magazine Newsweek fait état de l’hypnose en milieu hospitalier:

A Walter Reed et dans d’autres hôpitaux, l’hypnose a été utilisée comme anesthésie principale ou unique pour des procédures telles que les césariennes, et la littérature documente des opérations de la vésicule biliaire et de la prostate, des appendicectomies, des thyroïdectomies, des amputations mineures et des greffes de peau également effectuées sous hypnose.27

Le Dallas Morning News a rapporté la théorie de la fragmentation, qui est censée expliquer pourquoi l’hypnose fonctionne dans de telles situations:

La théorie de la fragmentation est étayée par des études portant sur des personnes très sensibles à l’hypnose. Lorsqu’ils sont soumis à une douleur pendant une transe, ils ont souvent ce que l’on appelle un « observateur caché » qui enregistre métaphoriquement l’intensité de la douleur ressentie, mais ne la laisse pas venir à la conscience. L’observateur caché a été découvert dans les années 1970 lorsqu’on a demandé à des sujets de demander à la « partie » d’eux-mêmes qui ressentait la douleur d’écrire l’intensité de la douleur sur une échelle de chiffres, tout en demandant à l’autre partie de dire verbalement à l’hypnotiseur ce qu’elle ressentait. De nombreux sujets ont écrit qu’ils avaient ressenti une forte douleur à un certain niveau tout en disant à l’hypnotiseur qu’ils n’avaient rien ressenti.28

Ernest R. Hilgard explique le fonctionnement de la théorie de la fragmentation en termes plus simples. Il dit : « Une partie cachée de l’esprit enregistre les choses qui se passent, tandis qu’une autre partie est occupée à autre chose et n’est pas consciente de ce qui se passe ». Selon lui, c’est comme si « une partie de vous est sur cette scène et une autre dans les coulisses en train de regarder »29

Quel est l’effet à long terme de cette dichotomie de la personne expliquée par la théorie de la fragmentation ? Puisque l' »observateur caché » est un phénomène plus répandu que les seuls cas d’hypnose associés à la douleur, quel effet ce type de dissociation peut-il avoir sur la personnalité de l’individu ? Nous n’avons pas trouvé de recherches pour répondre à ces questions.

Porte ouverte du pragmatisme

br />Certaines personnes utilisent le pragmatisme pour soutenir la pratique de l’hypnose. Elles se disent que puisque ça marche, c’est que c’est bien. La douleur peut disparaître, le sommeil peut être atteint, la vie sexuelle peut s’améliorer. Qui peut critiquer un tel procédé ? Mais la fin justifie-t-elle les moyens ? De nombreux sorciers et chamans ont des taux de guérison plus élevés que les hypnothérapeutes. Les résultats ne devraient pas être la preuve de la promotion et de l’utilisation de l’hypnose.

Les résultats positifs immédiats de l’hypnose ne doivent surtout pas être considérés comme une preuve de la validité de la pratique, car de nombreuses personnes qui remportent une première victoire sur un problème subissent ensuite une défaite. La douleur qui avait été « guérie » peut réapparaître, le sommeil se transforme à nouveau en insomnie et la vie sexuelle temporairement améliorée se détériore. Malgré de nombreuses affirmations et témoignages, la recherche n’a pas démontré que l’hypnose est plus efficace contre les douleurs chroniques qu’un placebo. Après avoir examiné les recherches, deux chercheurs avouent :

Malgré un grand nombre d’excellentes recherches sur les effets de l’hypnose sur la douleur induite expérimentalement, il n’y a pratiquement aucune preuve fiable provenant d’études cliniques contrôlées pour montrer qu’elle est efficace pour toute forme de douleur chronique.30

Outre la possibilité d’une guérison rapide, d’un changement à court terme et d’un échec ultérieur, il existe la possibilité d’une substitution des symptômes. Par exemple, les personnes qui sont soulagées de leurs migraines par l’hypnose peuvent finir par souffrir d’ulcères. Une étude menée à la célèbre Diamond Headache Clinic de Chicago a révélé la forte possibilité d’une substitution de symptômes. Les chercheurs ont constaté que parmi les patients migraineux qui avaient appris à contrôler leurs maux de tête grâce au biofeedback, « les deux tiers ont signalé l’apparition de nouveaux symptômes psychosomatiques dans les cinq années suivantes »31.

Si l’hypnose peut en effet entraîner une guérison occulte, il y a de graves conséquences potentielles à prendre en compte. Weldon et Levitt déclarent : « Nous nous attendons à ce que la plupart, sinon la totalité, des personnes guéries de manière occulte souffrent psychologiquement ou spirituellement d’une manière ou d’une autre »32 Kurt Koch, dans son livre Demonology : Past and Present, dit que dans les formes occultes de guérison:

La maladie organique d’origine est déplacée plus haut dans le domaine psychique, ce qui a pour conséquence que si la maladie physique disparaît, de nouveaux troubles apparaissent dans la vie mentale et émotionnelle de la personne concernée, troubles qui sont en fait beaucoup plus difficiles à traiter et à guérir. Les guérisons magiques ne sont donc pas vraiment des guérisons, mais simplement des transferts du niveau organique au niveau psychique.33Les guérisons magiques sont des guérisons qui ne sont pas des guérisons, mais des transferts du niveau organique au niveau psychique.

Koch estime que le pouvoir qui sous-tend la guérison occulte est démoniaque, que cette guérison constitue un obstacle à la vie spirituelle d’une personne et que les dommages sont immenses. Weldon et Levitt soulignent également que les pratiques occultes guérissent, mais que la guérison est souvent pire que la maladie initiale. Ils affirment :

En conclusion, la guérison psychique ne fait pas partie des capacités naturelles ou latentes de l’homme. Il s’agit d’un pouvoir nettement surnaturel et spirite qui entraîne de graves conséquences tant pour ceux qui le pratiquent que pour ceux qui en sont guéris. Ceux qui la pratiquent peuvent n’avoir aucune indication que des entités spirituelles sont la source réelle de leur pouvoir, mais cela ne réduit pas leur propre responsabilité dans la destruction spirituelle et psychologique de ceux qu’ils guérissent. Il y a toujours un prix élevé à payer lorsqu’on entre en contact avec des forces étrangères à Dieu.34

Koch dit :

Bien que certains travailleurs chrétiens croient que certains types de mesmérisme de guérison [une forme d’hypnotisme] dépendent de pouvoirs neutres plutôt que médiumniques, je dirais que je n’ai personnellement presque jamais rencontré de forme neutre. De nombreuses années d’expérience dans ce domaine m’ont montré que même dans le cas de mesmériseurs chrétiens, la médiumnité de base a toujours fini par se manifester.35

Dans son livre Occult ABC, Koch dit :

Nous devons faire la distinction entre l’hypnose utilisée par les médecins pour le diagnostic et le traitement et l’hypnose basée sur la magie, qui est clairement de nature occulte. Mais je ne dois pas oublier d’ajouter que je rejette même le type d’hypnose utilisé par les médecins.36

Un fait rarement mentionné par les hypnotiseurs est que toute guérison physique obtenue grâce à l’hypnose peut également être obtenue sans hypnose. Le Modern Synopsis of Comprehensive Textbook of Psychiatry/Il déclare : « Tout ce qui est fait en psychothérapie avec l’hypnose peut également être fait sans hypnose ».37 Nous pensons qu’il est non seulement inutile d’utiliser l’hypnose mais qu’elle est potentiellement dangereuse. Même si l’hypnose est actuellement utilisée par les médecins, elle a été créée par les sorciers et est toujours pratiquée par eux. Même l’hypnose médicale pratiquée par un chrétien peut être une porte déguisée et une incitation subtile à entrer dans le royaume démoniaque. Ce n’est peut-être pas un accès au mal aussi évident que l’hypnose occulte et, par conséquent, elle pourrait être encore plus dangereuse pour un chrétien qui ne se doute de rien et qui, autrement, éviterait l’occulte.

Les membres de l’Eglise sont-ils incités à entrer dans la zone crépusculaire de l’occultisme parce que l’hypnose est maintenant appelée « science » et « médecine » ? Que ceux qui appellent l’occultisme « science » nous disent quelle est la différence entre l’hypnose médicale et l’hypnose occulte. Et que les chrétiens qui la qualifient de « scientifique » expliquent pourquoi ils recommandent également qu’elle ne soit pratiquée que par un chrétien. Si l’hypnose est effectivement une science, pourquoi l’exigence supplémentaire du christianisme pour le praticien ? Il existe peu d’études adéquates à long terme sur les personnes ayant été hypnotisées. Et aucune n’a examiné l’effet sur la foi ou l’intérêt de l’individu pour l’occultisme.

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La Bible et l’hypnose

L’hypnose a fait partie des arts obscurs tout au long de l’histoire ancienne jusqu’à nos jours. Dans son livre sur l’histoire de l’hypnose, Maurice Tinterow déclare : « Il est probable que les premiers devins et oracles s’appuyaient largement sur l’état hypnotique »1 La Bible ne traite pas les pratiques occultes comme des superstitions inoffensives ; elle ne nie pas non plus l’authenticité ou les effets bénéfiques de ces pratiques. Elle ne nie pas non plus l’authenticité ou les effets bénéfiques de ces pratiques. Cependant, elle contient des mises en garde sévères contre tout ce qui est associé à l’occultisme. Dieu désire que son peuple vienne à lui pour répondre à ses besoins plutôt que de se tourner vers des praticiens de l’occultisme.

La Bible s’oppose fermement à toute relation avec les adeptes de l’occultisme, en raison du pouvoir, de l’influence et du contrôle démoniaques qu’ils exercent. Les activités occultes étaient pratiquées par les nations entourant Israël à l’époque de Moïse. C’est pourquoi Dieu a explicitement mis son peuple en garde contre ces activités:

Vous ne mangerez rien avec du sang, vous n’utiliserez pas d’enchantement et vous n’observerez pas de temps. . . . Ne vous souciez pas de ceux qui ont des esprits familiers, et ne recherchez pas les magiciens, pour vous souiller par eux : Je suis le Seigneur votre Dieu (Lev. 19:26, 31).

Il ne se trouvera parmi vous personne qui fasse passer son fils ou sa fille par le feu, qui ait recours à la divination, à l’observation des temps, à l’enchantement, à la sorcellerie, au charme, à la consultation des esprits familiers, au magicien ou au nécromancien. Car tous ceux qui font ces choses sont en abomination à l’Éternel, et c’est à cause de ces abominations que l’Éternel, ton Dieu, les chasse devant toi (Deut. 18:10-12).

En raison de la nature occulte apparente de l’hypnose (qui est plus évidente dans les stades profonds) et parce que l’hypnose est pratiquée par de nombreuses personnes qui s’impliquent dans d’autres domaines de l’occulte, les chrétiens seraient bien avisés d’éviter l’hypnose, même à des fins médicales.

Les mots de l’Ancien Testament traduits par charmeurs et enchanteurs semblent désigner le même type de personnes que nous appelons aujourd’hui hypnothérapeutes. Dave Hunt, auteur de The Cult Explosion2 et Occult Invasion3 et chercheur dans le domaine de l’occultisme et des cultes, déclare:

Du point de vue biblique, je crois que dans des endroits tels que Deutéronome 18, lorsqu’il est question de « charmeurs » et d' »enchanteurs », la pratique impliquée autrefois était exactement ce qui est récemment devenu acceptable en médecine et en psychiatrie sous le nom d’hypnose. Je le crois d’après l’usage ancien de ce mot et d’après les traditions occultes.4

Un « profil » de la Watchman Fellowship dit ce qui suit :

Il est difficile de savoir si le terme « charmant » est une référence directe à l’hypnose, car les preuves sont plutôt indirectes. La Bible, cependant, est pleine d’avertissements clairs contre l’implication dans l’occultisme (Lévitique 19:26 ; 2 Rois 21:6 ; Isaïe 47:913 ; Actes 8:9-11). Cela interdirait toute association chrétienne dans les aspects de l’hypnose qui sont directement liés à l’occultisme (spiritisme, channeling, régression dans la vie antérieure, divination, etc.

Il est généralement admis que les personnes hypnotisées sont quelque peu vulnérables et qu’elles acceptent sans esprit critique toute suggestion donnée par l’hypnotiseur. Ce facteur à lui seul crée un potentiel d’abus et de tromperie. Certains chercheurs chrétiens vont plus loin en affirmant qu’il est possible pour les sujets hypnotisés d’être influencés par des voix autres que celle de l’hypnotiseur. Ils estiment qu’en état de transe, une personne est plus susceptible d’être opprimée par des démons, voire possédée, surtout si le sujet a des antécédents d’expériences occultes.

L’hypnose peut être indirectement liée aux avertissements bibliques contre le « charme ». Elle est historiquement liée à des pratiques païennes et occultes. Même les partisans de l’hypnose mettent en garde contre les risques d’utilisation abusive ou contraire à l’éthique. Ces facteurs, associés à l’absence d’une théorie neutre et non religieuse de l’hypnose, font de l’hypnose une pratique potentiellement dangereuse qui n’est pas recommandée aux chrétiens.

Ce n’est pas parce que l’hypnose a fait son apparition en médecine qu’elle est différente des anciennes pratiques des charmeurs et des enchanteurs ou de celles utilisées plus récemment par les sorciers et les hypnotiseurs occultes. John Weldon et Zola Levitt affirment que même « une approche strictement scientifique des phénomènes occultes ne constitue pas une protection suffisante contre le démonisme. Le jugement de Dieu ne fait pas de distinction entre l’implication scientifique et non scientifique dans des puissances qui lui sont étrangères ».

Dans diverses sections de l’Ecriture, les pratiques occultes sont énumérées côte à côte, car bien qu’une activité puisse différer de l’autre, la source de pouvoir et le révélateur de la « connaissance cachée » est le même : Satan. Les enchanteurs, les sorciers, les magiciens, les charmeurs, les consulteurs d’esprits familiers, les nécromanciens, les devins et les observateurs des temps (astrologues) sont regroupés parmi les personnes à éviter. Voir Lev. 19:26, 31, et 20:6, 27 ; Deut. 18:9-14 ; 2 Rois 21:6 ; 2 Chron. 33:6 ; Isa. 47:9-13 ; Jér. 27:9. Le Nouveau Testament utilise un mot singulier pour désigner les adeptes de l’occultisme : sorcier.

Toutes les formes d’occultisme détournent la personne de Dieu au profit d’elle-même et des esprits qui s’opposent à Dieu. C’est pourquoi Dieu compare l’usage de la sorcellerie au fait de « se prostituer ».

Et l’âme qui se tournera vers les esprits familiers et les sorciers pour se prostituer après eux, je tournerai ma face contre cette âme et je la retrancherai du milieu de son peuple (Lév. 20:6).

Le Dieu tout-puissant a vu dans ces pratiques un remplacement de la relation avec lui-même. Il les considérait comme de fausses religions avec de fausses expériences religieuses.

Comme nous l’avons vu précédemment, de nombreux partisans de l’hypnose affirment que la religion utilise l’hypnose et que les expériences chrétiennes impliquant la prière, la méditation, la confession, la dévotion et l’adoration sont en fait des formes d’auto-hypnose. La raison pour laquelle les hypnotiseurs voient ces similitudes est peut-être que l’hypnose génère les contrefaçons de Satan du véritable exercice religieux. Si, en effet, l’hypnose implique toute forme de foi et d’adoration non dirigée vers le Dieu de la Bible, toute personne qui se soumet à l’hypnose peut se prostituer dans le domaine spirituel.

Dans l’hypnose, la foi est déplacée vers l’hypnotiseur et la pratique de l’hypnose. Dans cet état de suggestibilité accrue, l’individu ouvre son esprit à des suggestions qu’il pourrait autrement rejeter. L’obéissance et même le désir de plaire à l’hypnotiseur se manifestent dans de nombreux cas. L’hypnotiseur prend la place du prêtre ou de Dieu et conserve cette place tout au long de la transe jusqu’à ce qu’il libère le sujet ou que celui-ci rencontre un « guide supérieur » au cours de la transe. Certaines personnes restent enfermées dans cette relation même après la transe grâce à la suggestion post-hypnotique.

Psychology Today a publié un article intitulé « Hypnosis may be hazardous » (L’hypnose peut être dangereuse), dans lequel on peut lire :

Une adolescente sans antécédents de problèmes psychologiques a été hypnotisée sur scène dans le cadre d’un spectacle. Peu après avoir quitté la scène avec ses amis, elle est apparemment entrée à nouveau en transe. Personne n’a pu la réveiller. Elle a dû être hospitalisée et nourrie par intraveineuse, et a mis des mois à se rétablir.

Selon le psychologue Frank MacHovec, qui étudie et traite les victimes de l’hypnose depuis 16 ans, les cas d’hypnose mettant en danger la vie des patients sont rares, mais les rapports faisant état d’un large éventail d’effets indésirables sont de plus en plus nombreux. Il estime qu’une personne sur dix ayant été hypnotisée éprouvera des difficultés en conséquence directe.7

MacHovec révèle diverses façons dont l’hypnose a été préjudiciable aux individus. Cependant, l’hypnose n’est pas seulement dangereuse sur le plan personnel, elle l’est aussi sur le plan spirituel. Un individu peut devenir vulnérable aux pouvoirs occultes lorsqu’il est dans un état de suggestion accrue et de réalité déformée.

De nombreuses personnes ne se rendent pas compte de leur vulnérabilité à l’hypnose lorsqu’elle est utilisée dans d’autres contextes. Par exemple, en décrivant le mysticisme New Age utilisé dans les sessions de formation pour les entreprises, Richard Watring dit:

La plupart des techniques décrites équivalent à une induction hypnotique ou leur utilisation rend l’individu plus fortement suggestible à l’induction hypnotique. La plupart des gens savent ce qu’est l’hypnose, mais très peu savent que l’utilisation de l’affirmation, de la suggestologie, de la programmation neurolinguistique, de certaines formes d’imagerie guidée, des séminaires sur le potentiel humain est et est-type emploient certaines des mêmes dynamiques que l’hypnose.8La plupart des techniques décrites sont équivalentes à une induction hypnotique ou leur utilisation rend l’individu plus fortement suggestible à une induction hypnotique.

Le Spiritual Counterfeits Project a révélé à quel point la pensée du Nouvel Âge est dangereuse pour les chrétiens. Ils disent :

La pensée du Nouvel Âge s’est exprimée de deux manières dans le mouvement de la santé holistique. La première met fortement l’accent sur les techniques de modification de la conscience (telles que les formes orientales de méditation, la visualisation et même les expériences extracorporelles). De nombreux porte-parole enseignent que la guérison survient spontanément lorsqu’une personne fait l’expérience de l’unité avec l’univers par le biais de l’un de ces processus.

Une deuxième expression, plus diversifiée, provient de la croyance qu’une « énergie vitale » universelle – généralement considérée comme identique à ce que les religions appellent Dieu – circule dans tous les objets, qu’ils soient vivants ou inanimés.9

Remarquez à quel point cette description correspond aux expériences de l’état hypnotique. « La visualisation, les expériences extracorporelles et l’expérience d’unité avec l’univers se produisent toutes dans l’hypnose. L' »énergie vitale » universelle est similaire à l’idée de Mesmer d’un « fluide invisible », qu’il appelait « magnétisme animal » et qu’il considérait comme une énergie présente dans toute la nature. De nombreux ingrédients du New Age se trouvent dans l’hypnose ; tous les signes avant-coureurs sont là.

Pourquoi les chrétiens utilisent-ils l’hypnose ?

Puisque la plupart des praticiens de l’hypnose savent que l’hypnose est une pratique occulte, pourquoi les chrétiens professent-ils l’utiliser ? Ces praticiens chrétiens professent des raisons et des justifications diverses. Nous allons examiner trois exemples. Le premier est celui d’un hypnothérapeute chrétien qui nous a écrit pour nous dire :

Pendant 10 ans, j’ai utilisé l’hypnose sur des milliers de personnes, des dizaines de fois, et je n’ai pas réussi à trouver qu’il s’agissait d’un contrôle mental satanique, etc. Bien sûr, les occultes utilisent l’hypnose. Ils utilisent également le sexe, l’argent, les voitures, la nourriture et la Bible. L’hypnose n’est qu’un état accru de relaxation et de suggestibilité et un état de conscience altéré.

Cela ressemble au sophisme logique de la fausse analogie. Ce qui suit est une description d’un manuel de fausse analogie.

Pour reconnaître le sophisme de la fausse analogie, il faut rechercher un argument qui tire une conclusion sur une chose, un événement ou une pratique sur la base de son analogie ou de sa ressemblance avec d’autres. L’erreur se produit lorsque l’analogie ou la ressemblance n’est pas suffisante pour justifier la conclusion, comme lorsque, par exemple, la ressemblance n’est pas pertinente pour la possession de la caractéristique déduite ou qu’il y a des dissemblances pertinentes.

L’utilisation par les occultistes et les chrétiens du « sexe, de l’argent, des voitures, de la nourriture et de la Bible » n’est en aucun cas équivalente à l’utilisation de l’hypnose par ces deux groupes. De plus, l’hypnose est issue de l’occultisme et est elle-même une activité occulte, ce qui n’est pas le cas de « sexe, argent, voitures, nourriture et Bible ».

Le deuxième exemple vient de H. Newton Maloney, professeur au Fuller Seminary. Maloney utilise également le sophisme logique de la fausse analogie pour justifier son utilisation de l’hypnose.

La réponse chrétienne idéale à Dieu a toujours été représentée comme une dévotion unique dans laquelle on met de côté les distractions du monde. Si les hypnotiseurs aident les gens à atteindre cette compétence, ils sont bien dans le spectre de ce qu’est la vraie vie. Si l’on suppose que l’état d’esprit optimal est celui dans lequel les personnes savent ce qu’elles veulent et le poursuivent sans distraction, alors l’état hypnotique serait la norme plutôt que l’état de veille dans lequel les personnes soit nient leur vrai moi, soit sont incapables de concentrer leur attention en raison de nombreuses distractions.

Maloney utilise des similitudes de langage pour justifier le recours à une activité occulte afin d’adorer Dieu ou de faire l’expérience de la dévotion à son égard.

Le troisième exemple est celui du médecin George Newbold, qui déclare :

Je crois qu’en état de transe, l’esprit devient plus sensible aux influences spirituelles, que ce soit pour le bien ou pour le mal. S’il en est ainsi, tout médium peut s’exposer aux attaques sataniques des mauvais esprits. Si Satan peut utiliser la transe de cette manière, nous avons également des preuves bibliques que Dieu le fait également.

Dans l’Ancien Testament, on trouve de nombreux exemples de la façon dont le Seigneur s’est révélé aux prophètes par le biais de visions. Balaam, par exemple, « eut la vision du Tout-Puissant, tombant en transe, mais ayant les yeux ouverts » (Nombres 24:4). De même, dans le Nouveau Testament, Pierre et Paul racontent qu’ils sont tombés en transe alors qu’ils priaient (Actes 11:5 et 22:17).

Newbold assimile l’hypnose, une activité occulte, à une vision biblique et conclut que Satan et Dieu peuvent tous deux utiliser la transe. Il n’est pas nécessaire d’avoir un livre de logique pour comprendre ce qui ne va pas dans sa pensée. Newbold admet :

La crainte que l’hypnose soit en quelque sorte inséparable de la pratique du spiritisme et de l’occultisme doit être prise au sérieux. La raison en est l’apparition de phénomènes dits « paranormaux » au cours de l’état de transe, qui ressemble beaucoup à l’hypnose.

Si l’on exclut les cas de fraude, la quasi-totalité des séances de spiritisme se déroulent avec un médium dans un état psychologique particulier appelé « transe », dans lequel le participant se trouve dans un état de conscience altérée et peut sembler agir comme un automate au cours d’épisodes somnambuliques.14

Newbold n’explique pas comment de telles expériences paranormales ou une influence démoniaque pendant l’hypnose peuvent être évitées dans le cadre de l’hypnose médicale. De plus, en raison de la rareté des études à long terme et du fait que de nombreuses personnes utilisent l’auto-hypnose avec des résultats non examinés, personne ne sait vraiment ce qu’il advient de la foi et des systèmes de croyance des chrétiens qui se soumettent à l’hypnose.

L’influence démoniaque peut ne pas être clairement apparente dans de nombreux cas d’hypnose, mais l’esprit a été altéré dans son discernement de la vérité. Il peut en effet y avoir une ouverture ou une influence vers d’autres domaines de l’occulte et de la tromperie. L’un des avertissements de Jésus au sujet des derniers jours concernait la tromperie spirituelle. Satan est le maître de la tromperie et si une personne a ouvert son esprit à la tromperie par l’hypnose, elle peut être plus vulnérable à la tromperie spirituelle.

L’hypnose fait partie intégrante de l’occultisme. C’est pourquoi un chrétien ne devrait pas se laisser hypnotiser pour quelque raison que ce soit. Les promesses d’aide par l’hypnose sont très semblables aux promesses d’aide par d’autres guérisseurs occultes. Le chrétien dispose d’un autre moyen spirituel d’aide : le Seigneur Dieu lui-même!

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L’hypnose dans des lieux inattendus

Bien que ce livre porte spécifiquement sur l’hypnose, les caractéristiques sous-jacentes aux états de transe (états modifiés de conscience) existent ailleurs. Ainsi, même si les cadres et les situations ne produiront pas toujours un état de transe, le danger est néanmoins présent.

Thérapie régressive et guérison intérieure

Les thérapeutes qui tentent d’aider leurs clients à se souvenir d’événements et de sentiments de leur enfance utilisent souvent des techniques hypnotiques qui amènent les clients à un état de transe. Ils peuvent nier utiliser l’hypnose, mais l’imagerie guidée et d’autres techniques utilisées pour ramener une personne dans son passé sont des dispositifs d’induction hypnotique. Comme cité plus haut, Michael Yapko, auteur de Trancework, déclare:

Souvent, les thérapeutes ne sont même pas conscients qu’ils pratiquent l’hypnose. Ils font ce qu’ils appellent de l’imagerie guidée ou de la méditation guidée, qui sont toutes des techniques hypnotiques très courantes.

Les suggestions, les émotions et l’accent mis sur les sentiments du passé produisent rarement de véritables souvenirs. Dans les différentes formes de thérapie régressive, le thérapeute tente de convaincre le client que les problèmes actuels sont dus à des événements douloureux du passé, puis il l’aide à se souvenir et à revivre les événements douloureux du passé. Cependant, au lieu d’un changement positif, de nombreux faux souvenirs sont produits.

Certains auteurs, tels que Campbell Perry, indiquent quela thérapie de l’anxiété et de l’angoisse est un moyen efficace d’améliorer la qualité de vie des patients.

Des techniques telles que l’induction de souvenirs, la relaxation et le travail de régression sont souvent des formes déguisées d’hypnose. Dans l’introduction de son article sur les controverses concernant le syndrome des faux souvenirs (FMS), Perry décrit certaines des procédures qui :

… semblent être fortement liées au développement d’un souvenir subjectivement convaincant selon lequel une personne (généralement une femme) a été abusée sexuellement pendant son enfance par (généralement) son père, que ce souvenir putatif a été réprimé, pour refaire surface apparemment au cours d’une thérapie de « mémoire retrouvée ». L’accent est mis sur le rôle de l’hypnose « déguisée » dans l’obtention de ces souvenirs, c’est-à-dire sur les procédures caractérisées par des termes tels que l’imagerie guidée, la « relaxation », l’analyse des rêves, le travail de régression et l’amytal de sodium représenté comme le « sérum de vérité ». Tous ces procédés semblent exploiter les mécanismes que l’on croit sous-jacents à l’expérience de l’hypnose.2

Les questions suggestives, les conseils directs et l’intonation de la voix suffisent à induire l’état de transe chez de nombreux individus. Mark Pendergrast dit :

Les exercices d' »imagerie guidée » que les thérapeutes des traumatismes utilisent pour accéder aux souvenirs enfouis peuvent être extrêmement convaincants, que l’on choisisse d’appeler le processus hypnose ou non. Lorsqu’une personne est détendue, prête à suspendre son jugement critique, à s’engager dans des fantasmes et à placer sa foi ultime dans une figure d’autorité utilisant des méthodes rituelles, des scènes trompeuses du passé peuvent facilement être induites.

Diverses formes de psychothérapie régressive et de guérison intérieure faisant appel à la visualisation, à l’imagerie guidée, à des suggestions puissantes et à une concentration intense peuvent très facilement induire un état hypnotique dans lequel la personne fait l’expérience de soi-disant souvenirs comme s’ils étaient en train de se produire. La guérison intérieure pose de nombreux problèmes, dont certains sont abordés dans notre livre TheoPhostic Counseling : Divine Revelation or PsychoHeresy ? De nombreuses techniques utilisées pour éveiller l’imagination et intensifier les sentiments encouragent l’état hypnotique par le biais d’une suggestion intense. La thérapie régressive et la guérison intérieure présentent les mêmes possibilités et les mêmes dangers que ceux évoqués dans les chapitres précédents sur l’hypnose.

Ceux qui pratiquent et encouragent la thérapie régressive et la guérison intérieure croient que la source des problèmes et donc le lieu nécessaire de la guérison se trouve dans l’inconscient ou le subconscient. De nombreux guérisseurs intérieurs, suivant l’influence d’Agnes Sanford, tentent de faire entrer Jésus dans l’inconscient de la personne pour la guérir. Dans son livre The Healing Gifts of the Spirit (Les dons de guérison de l’Esprit), Sanford déclare : « Le Seigneur reviendra avec vous sur les souvenirs du passé pour qu’ils soient guéris. »4

Le doctor médical Jane Gumprecht, dans son livre Abusing Memory : The Healing Theology of Agnes Sanford, décrit les sept étapes de la méthode Sanford, qui peut facilement conduire une personne à un état de conscience altérée en vidant son esprit, en suivant la voix du guérisseur intérieur et en visualisant selon la suggestion:

Les sept étapes de la méthode Sanford, qui peuvent être suivies par une personne en état de conscience altérée, peuvent être suivies par une personne en état de conscience altérée.

Jésus entre dans l’inconscient collectif pour racheter les mémoires. Elle explique que la guérison des mémoires est une rédemption pour laquelle Jésus est entré dans « l’inconscient collectif » ; les humains sont liés par le temps et Jésus est donc notre « voyageur du temps » ; « le Seigneur retournera avec vous dans les mémoires du passé afin de les guérir ».

Connaître l’enfance du patient. Elle s’enquiert de leur enfance. . .

Attendre qu’ils surmontent leurs peurs et leurs embarras. Sachant qu’ils « retenaient quelque chose par peur ou par gêne », elle attend que le reste vienne.

Faire le vide dans l’esprit. Elle demande au patient de se détendre, de méditer (vider l’esprit) comme elle l’a fait pour sa prière de foi. Elle leur imposait les mains pour « transférer l’amour du Christ en eux ».

Voir Jésus interagir avec leur enfant intérieur. Elle a prié et demandé au patient d’utiliser son imagination créative pour visualiser Jésus l’emmenant dans le passé, jusqu’à la scène de son enfance où il a été blessé et s’est senti mal aimé, revivant ainsi les émotions qu’il a ressenties.

Priez pour la guérison, même avant la naissance. Elle a prié le Seigneur de « repasser par toutes les pièces de cette maison de mémoire … voir s’il y a des choses sales et cassées … les enlever complètement … repasser même dans la chambre d’enfant de cette maison de mémoire … repasser à l’heure de la naissance … même avant la naissance si l’âme a été assombrie par cette vie humaine et a été assombrie par les peurs et les chagrins des parents humains ».

Se voir tel que Dieu a voulu que l’on soit. « Dans la guérison des souvenirs, il faut maintenir fermement dans l’imagination l’image de cette personne telle que Dieu voulait qu’elle soit, en voyant à travers les aberrations et les perversions de l’homme. … et transformer en imagination les ombres sombres et terribles de sa nature en vertus brillantes et en sources de pouvoir. C’est cela la rédemption ».5

Gumprecht révèle en outre l’utilisation par Sanford de la double contrainte et de la suggestion:

Non seulement [Sanford] a posé des questions suggestives à ceux qui admettaient avoir eu une enfance malheureuse, mais elle a semé la suggestion et le doute dans l’esprit de ceux qui avaient eu une enfance heureuse. J’ai constaté que ceux qui ont écrit des livres sur la guérison des souvenirs (David Seamands) et la transformation de l’homme intérieur (John et Paula Sandford) font la même chose – en travaillant dur par la suggestion jusqu’à ce que le patient finisse par déterrer une blessure de son passé.6

Lors de cette pratique appelée guérison intérieure, certains peuvent éviter d’entrer en transe hypnotique. D’autres, en particulier ceux qui sont les plus vulnérables à la suggestion hypnotique, entreront facilement en transe.

Formation à la prise de conscience en grand groupe

Le Forum (anciennement est), Life Spring et Momentus sont les noms de quelques-uns des séminaires de formation en grand groupe les plus connus qui promettent des résultats transformateurs. S’appuyant sur de nombreuses idées et techniques du mouvement de la rencontre, ces sessions de groupe tentent de modifier le mode de pensée actuel des participants (état d’esprit, vision du monde, foi personnelle, etc. Certains organisent des réunions marathon qui durent de nombreuses heures et tirent parti de la fatigue du travail en commun, avec de nombreuses répétitions, la pression du groupe et diverses techniques psychologiques, dont certaines s’attaquent aux systèmes de croyance personnels et provoquent une confusion mentale.

La technique de confusion, qui est également un dispositif hypnotique, peut être utilisée pour désorienter le sujet afin de le rendre plus réceptif aux indices. Michael Yapko dit:

Dans la technique de la confusion, vous donnez à une personne plus d’informations qu’elle ne peut en recevoir, vous l’amenez à tout remettre en question, vous lui donnez un sentiment d’incertitude afin de renforcer sa motivation à atteindre la certitude.7

Bien que l’hypnose ne soit pas nécessairement voulue ou admise lors de ces sessions de formation en grand groupe, il est très probable que les participants fassent l’expérience de la suggestion hypnotique, de la dissociation et de l’altération du jugement personnel.

Musique

La musique, y compris la musique chrétienne, se présente sous différentes formes et rythmes. Dans son livre The Way of the Shaman, Michael Harner, qui est chaman, décrit l’état de conscience chamanique (ECS). Il décrit également le voyage chamanique d’un chaman dans un EMC. Il explique comment un compagnon peut aider le chaman dans son voyage vers l’état de conscience chamanique en lui fournissant des rythmes de tambour spécifiques. Il dit :

br />Instruisez maintenant votre compagnon de commencer à battre le tambour d’un rythme fort, monotone, invariable et rapide. Il ne doit y avoir aucun contraste dans l’intensité des battements de tambour ou dans les intervalles entre eux. Un rythme de 205 à 220 battements par minute est généralement efficace pour ce voyage.

Nous ne disons pas qu’un tel rythme chamanique transportera l’individu dans un SSC et le préparera à un voyage chamanique, mais c’est certainement possible. Nous ne disons pas non plus que la musique chrétienne transportera quelqu’un dans une transe, mais elle peut le faire avec certaines personnes sensibles.

Les sons et les mots répétitifs peuvent également induire un état de conscience modifié. Les hindous, par exemple, utilisent le concept de OM pour travailler spirituellement avec la conscience. Dans son livre The Secret Power of Music, David Tame déclare:

Dans cet effort spirituel, le concept du OM, en tant que son terrestre reflétant le son du ton unique, est primordial. La prononciation du OM, associée à certaines disciplines mentales et spirituelles, est d’une importance capitale dans le raja yoga. Dans certaines techniques de méditation, le OM n’est pas prononcé du tout, mais simplement imaginé par l’oreille interne, ce qui permet à l’âme de s’accorder directement avec le son sans bruit.9

Tame décrit ensuite comment la musique est utilisée pour aider à amener l’esprit à un « point de concentration »:

La musique aide même, croit-on, à élever la « vibration » ou fréquence spirituelle du corps lui-même, amorçant le processus de transformation de la matière en esprit, et ramenant par conséquent la matière à son état d’origine. Ainsi, comme tout est OM, l’OM en tant que musique appelle l’OM tel qu’il se manifeste dans l’âme de l’homme, pour le ramener à la Source de l’OM lui-même.

Cela ressemble certainement aux descriptions de l’hypnose profonde.

La plupart des musiques ne provoquent pas d’état de conscience modifié. Cependant, il faut savoir que le rythme et la tonalité peuvent effectivement être utilisés pour induire une transe.

Services religieux

En plus de la musique, un pasteur ou un dirigeant d’église peut, par inadvertance et par naïveté, utiliser des techniques hypnotiques inductives lorsqu’il crée l’ambiance, prie ou parle. Les personnes particulièrement sensibles à ces techniques hypnotiques peuvent en effet entrer en transe, en particulier lors des services de guérison où les gens sont conduits dans une sorte d’attente mystique, où la pensée est mise de côté et où une attitude mystique et d’attente est encouragée. Plusieurs facteurs concourent à cette possibilité : le type de musique, le prestige ou le charisme de l’animateur, l’attente de guérisons ou de miracles, la pression des pairs, les suggestions de l’animateur et la suggestibilité de l’auditoire. Si chacun de ces facteurs peut, à lui seul, conduire des personnes à un état de transe, ils garantissent presque collectivement un état de conscience altéré pour certaines personnes présentes.

Bien qu’une partie de l’activité dans les soi-disant réveils où les gens se pâment sur le sol, se secouent et aboient comme des chiens puisse être due à une participation intentionnelle, une grande partie peut être due à l’hypnose. Nous ne sommes pas d’accord avec la déclaration suivante, citée plus haut:

La transe hypnotique se produit régulièrement dans toutes les congrégations chrétiennes. Ceux qui la condamnent le plus comme diabolique sont ceux-là mêmes qui ont tendance à induire la transe hypnotique le plus souvent – sans en être conscients.11

Cependant, nous sommes préoccupés par les réunions chrétiennes qui encouragent l’émotivité irréfléchie et les activités spirituelles susceptibles d’induire un comportement de transe hypnotique.

Nous sommes également préoccupés lorsque l’évangéliste ou le prédicateur devient le centre d’attention au même titre que l’hypnotiseur. Il est fort possible qu’une induction de transe ait eu lieu lorsque des personnes tombent à la renverse lorsqu’elles sont touchées par certains guérisseurs. Chaque fois que l’on répète jusqu’à l’hypnose des actions, des mots ou des chansons, un état de transe peut être induit. Les techniques faisant appel à l’émotion, à l’imagination et à la visualisation plutôt qu’à l’intellect et à la volonté active sont souvent des moyens d’induction hypnotique. Toute utilisation de techniques hypnotiques dans le culte est potentiellement dangereuse pour la foi des participants.

Prière et méditation

Certaines formes de prière et de méditation dans lesquelles l’individu est passif, comme dans la description ci-dessus, peuvent conduire à une transe hypnotique. Comme mentionné précédemment, le yoga et les formes de méditation similaires sont des moyens d’être hypnotisé. La méditation transcendantale, avec sa répétition d’un seul mot ou d’une seule phrase, peut entraîner un état de conscience altéré, comme dans la répétition du OM.

Un article portant sur l’activité électrique du cerveau pendant la prière et la méditation transcendantale indique que

Il semblerait que l’état de conscience de l’individu pendant la prière soit très différent de celui rapporté pendant la Méditation Transcendantale.12

Contrairement à la méditation, les prières rapportées dans les Écritures sont actives. L’esprit est actif comme dans une conversation. La prière est en effet une conversation dans laquelle la personne prie en fonction de sa connaissance de Dieu, qu’elle a apprise grâce à la partie de la conversation qui vient de Dieu : la Bible, la Parole vivante de Dieu. Il y a un dialogue actif dans la prière biblique en ce sens que, lorsqu’une personne prie, le Saint-Esprit peut lui rappeler des vérités et des promesses tirées de la Parole de Dieu. Cependant, lorsqu’une personne tente de passer à un état mental mystique et passif dans la prière, elle peut en effet entrer dans une transe hypnotique. Plus on reste proche de la Parole de Dieu dans la prière et moins on cherche à atteindre un état émotionnel, plus la prière est biblique et moins on risque de tomber dans une transe hypnotique.

Les cabinets médicaux

Bien que toutes les activités de biofeedback n’induisent pas un état de transe, nombre d’entre elles peuvent le faire. Les phrases suivantes sont des phrases courantes utilisées dans une activité de biofeedback:

  • Mon corps entier est détendu et mon esprit est calme. Je relâche mon attention sur le monde extérieur.
  • Je me sens serein et tranquille.
  • Je peux doucement me visualiser, m’imaginer et me sentir détendu et tranquille.
  • Je ressens une tranquillité intérieure.
  • Je suis en paix.

Ce phénomène est similaire à la réaction de relaxation du médecin Herbert Benson, qui a été décrite comme suit :

. … la capacité du corps à entrer dans un état scientifiquement défini caractérisé par une réduction globale de la vitesse du métabolisme du corps, une baisse de la pression artérielle, une diminution du rythme respiratoire, une diminution du rythme cardiaque et des ondes cérébrales plus proéminentes et plus lentes.13

Benson dit :

Plusieurs étapes de base sont nécessaires pour déclencher la réaction de relaxation.

Étape 1 : choisissez un mot ou une phrase courte qui est fermement ancré dans votre système de croyance personnel. Par exemple, une personne chrétienne peut choisir les premiers mots du Psaume 23, « Le Seigneur est mon berger » ; une personne juive, « Shalom » ; une personne non religieuse, un mot neutre comme « un » ou « paix ».

Étape 2 : Asseyez-vous tranquillement dans une position confortable.

Étape 3 : Fermez les yeux.

Étape 4 : Détendez vos muscles.

Étape 5 : respirez lentement et naturellement, et répétez le mot ou la phrase sur lequel vous vous concentrez en expirant.

Étape 6 : Adoptez une attitude passive. . . .

Étape 7 : Continuez pendant dix à vingt minutes.

Étape 8 : Pratiquez la technique une ou deux fois par jour.

Tout le monde n’entrera pas dans un état hypnotique grâce à la réponse de relaxation de Benson, mais certains y parviendront sûrement.

Cassettes d’auto-assistance

br />Les publicités pour les cassettes d’auto-assistance abondent. Certaines d’entre elles promettent à l’auditeur que s’il les écoute, il pourra arrêter de fumer, perdre du poids ou acquérir la maîtrise de soi. Ces cassettes guident l’auditeur à travers certains exercices de relaxation et le mettent dans un état d’esprit réceptif à des suggestions apaisantes. L’idée est que ces suggestions contournent l’esprit conscient et atteignent le subconscient ou l’inconscient. Là encore, l’idée est que le véritable pouvoir de motivation réside sous la surface de la conscience. Et voici encore une autre occasion de vider l’esprit et de l’ouvrir à l’influence démoniaque.

Lieux non identifiés et inattendus

Dans le paysage actuel des promesses d’épanouissement, de maîtrise de soi, de bien-être personnel et de solutions rapides aux problèmes de la vie, on peut facilement se retrouver dans un environnement propice à l’hypnose. Il se peut que vous reconnaissiez certaines des techniques inductives utilisées innocemment ou à dessein, et que vous soyez donc prévenu.

12

Conclusion

Ce livre n’énumère que quelques activités qui remettent en question l’utilisation de l’hypnose pour les chrétiens. Il existe toute une série d’autres phénomènes qui peuvent se produire pendant l’hypnose. De l’amnésie à l’écriture automatique, de la catalepsie à la vision de cristal, tout est possible pour l’amateur d’hypnose.

L’hypnose n’est pas simplement une activité neutre et bénigne. Des rapports de cas ont décrit des individus qui ont présenté des symptômes psychopathologiques suite à l’hypnose et des effets négatifs à long terme.1 Comme indiqué précédemment, environ dix pour cent des individus hypnotisés peuvent souffrir de certaines difficultés liées à leur expérience hypnotique. Ces difficultés surviennent en dépit de l’expertise professionnelle ou du soin apporté. Le risque est plus élevé en cas d’hypnose de groupe.2 En outre, les recherches à long terme concernant les résultats de l’hypnose sont rares. Par conséquent, des effets négatifs peuvent survenir des années plus tard sans que personne ne se rende compte du lien entre les effets négatifs et l’hypnose antérieure. De plus, les effets spirituels à long terme de l’hypnose sur ceux qui se sont soumis à l’hypnose n’ont pas été examinés.

L’hypnose est potentiellement dangereuse dans le meilleur des cas et démoniaque dans le pire. Dans le pire des cas, l’hypnose ouvre l’individu à des expériences psychiques et à la possession satanique. Lorsque des médiums entrent en transe hypnotique et entrent en contact avec les « morts », lorsque des voyants révèlent des informations qu’ils ne peuvent pas connaître, lorsque des diseurs de bonne aventure révèlent l’avenir grâce à l’auto-hypnose, c’est que Satan est à l’œuvre. L’hypnose est un état modifié de conscience, et il n’y a pas de différence entre l’état modifié de conscience et l’état de conscience chamanique.

Satan se transforme en ange de lumière chaque fois que cela est nécessaire pour accomplir ses desseins. S’il peut faire passer une pratique occulte (l’hypnose) pour bénéfique par le biais d’une fausse façade (la médecine ou la science), il le fera. Il est évident que l’hypnose est mortelle si elle est utilisée à des fins malveillantes. Cependant, nous soutenons que l’hypnose est potentiellement mortelle, quel que soit le but dans lequel elle est utilisée. Dès l’instant où une personne s’abandonne à la porte de l’occulte, même dans les couloirs de la science et de la médecine, elle est vulnérable aux puissances des ténèbres.

Une pratique occulte entre les mains d’un médecin, même bienveillant, peut toujours laisser le chrétien ouvert aux œuvres du diable. Pourquoi l’hypnose occulte exposerait-elle une personne au démon alors que l’hypnose médicale ne le ferait pas ? Le médecin a-t-il l’autorité spirituelle d’éloigner Satan ? Satan a-t-il peur d’interférer avec la science ou la médecine ? Quand la planche Ouija n’est-elle qu’un jeu de société ? Où se situe la limite entre un jeu de société et l’occultisme ? Quand l’hypnose n’est-elle qu’un outil médical ou psychologique ? Où se situe la frontière entre le médical ou le psychologique et l’occulte ? Quand l’hypnose passe-t-elle de l’occulte à la médecine et de la médecine à l’occulte ? Comment se fait-il que certains membres de l’Église, qui savent que l’hypnose a fait partie intégrante de l’occultisme, en recommandent néanmoins l’utilisation ? Paradoxalement et malheureusement, bien que les experts ne soient pas d’accord sur ce qu’elle est et comment elle fonctionne, l’hypnose est cultivée pour la consommation chrétienne.

Avant que l’hypnose ne devienne la nouvelle panacée du haut de la chaire, suivie d’une pléthore de livres sur le sujet, il convient d’examiner ses revendications, ses méthodes et ses résultats à long terme. Arthur Shapiro a dit : « La religion des uns est la superstition des autres et la magie des uns est la science des autres »3 L’hypnose est devenue « scientifique » et « médicale » pour certains chrétiens, sans que sa validité, la longévité de ses résultats ou la compréhension de sa nature soient vraiment prouvées. Parce qu’il y a tant de questions sans réponse sur son utilité et tant de dangers potentiels liés à son utilisation, les chrétiens devraient éviter l’hypnose.


NOTES DE FIN

Chapitre 1 : Origines hypnotiques

  1. E. Fuller Torrey. The Mind Game. New York: Emerson Hall Publish­ers, Inc., 1972, p. 69.
  2. Self Hypnosis Tapes Retail Catalogue. Grand Rapids: Potentials Un­limited, Inc., April 1982.
  3. Walter Martin. “Hypnotism: Medical or Occultic.” San Juan Capistrano: Christian Research Institute, audio cassette #C-74.
  4. Josh McDowell and Don Stewart. Understanding the Occult. San Bernardino: Here’s Life Publishers, Inc., 1982, p. 87.
  5. Donald Gent letter, 11/20/87, p. 2.
  6. H. Newton Maloney. A Theology of Hypnosis.
  7. The Christian Medical Society Journal, Vol. XV, No. 2, Summer, 1984.
  8. E. Thomas Dowd. “Hypnosis.”Psychotherapy Book News, vol. 34, June 29, 2000, p. 18.
  9. Robert C. Fuller. Mesmerism and the American Cure of Souls. Phila­delphia: University of Pennsylvania Press, 1982, p. 1.
  10. Jan Ehrenwalk, ed. The History of Psychotherapy. New Jersey: Jason Aronson Inc., 1991, p. 221.
  11. Erika Fromm and Ronald Shor, eds. Hypnosis: Development in Re­search and New Perspectives. New York; Aldine Publishing Co., 1979, p. 20.
  12. Ibid., p. 10.
  13. Fuller, op. cit., p. 20.
  14. Ibid., pp. 46-47.
  15. Ibid., p. 104.
  16. Ibid., p. 45.
  17. Ibid.
  18. Ibid., p. 46.
  19. Robert C. Fuller. Americans and the Unconscious. New York: Oxford University Press, 1986, p. 36.
  20. Fuller, Mesmerism and the American Cure of Souls, op. cit., p. 152.
  21. Ibid., 12.
  22. Thomas Szasz. The Myth of Psychotherapy. Garden City: doubleday/ Anchor Press, 1978, p. 43.

Chapitre 2 : Qu’est-ce que l’hypnose ?

  1. “Hypnosis.” The Harvard Mental Health Letter, Vol. 7, No. 10, April 1991, p. 1.
  2. William Kroger and William Fezler. Hypnosis and Behavior Modifi­cation: Imagery Conditioning. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1976, p. 14.
  3. William Kroger. “No Matter How You Slice It, It’s Hypnosis” audio. Garden Grove, CA: Infomedix.
  4. Robert Baker. They Call It Hypnosis. Buffalo: Prometheus Books, 1990, p. 15.
  5. Ibid., p. 17.
  6. Harold I. Kaplan and Benjamin J. Sadock. Concise Textbook of Clini­cal Psychiatry. Baltimore; Williams & Wilkins, 1996, p. 386.
  7. Ibid, p. 396.
  8. Baker, op. cit., p. 167.
  9. Richard L. Gregory, ed. The Oxford Companion to the Mind. Oxford: Oxford University Press, 1987, p. 197.
  10. Stephen M Kosslun et al. “Hypnotic Visual Illusion Alters Color Pro­cessing in the Brain,”American Journal of Psychiatry, 157:8, August, 2000, p. 1279.
  11. Ibid., p. 1284.
  12. David Spiegel. “Hypnosis,” The Harvard Mental Health Letter, Sep­tember, 1998, p. 5.
  13. B. Bower. “Post-traumatic stress disorder: Hypnosis and the divided self.” Science News, Vol. 133, No. 13, March 26, 1988, p. 197.
  14. Erika Fromm quoted in The Dallas Morning News, April 13, 1987, p. D-9.
  15. Joseph Barber. Hypnosis and Suggestion in the Treatment of Pain. New York: W.W. Norton & Company, 1996.p. 5.
  16. Kaplan and Sadock, op. cit., p. 396.
  17. Raymond J. Corsini and Alan J. Auerbach. Concise Encyclopedia of Psychology. New York: John Wiley & Sons, Inc., 1998, p. 407.
  18. Stephen G. Gilligan. Therapeutic Trances: Cooperative Principles in Ericksonian Psychotherapy. New York: Brunner/Mazel, 1987, pp. 46­59.
  19. Michael Harner. The Way of the Shaman. San Francisco: Harper & Row, Publishers, 1980, p. 20.
  20. Ibid.
  21. Kenneth Ring. Heading Toward Omega: In Search of the Meaning of the Near-Death Experience. New York: William Morrow and Co., 1984.
  22. Stanislov Grof. Book Review of Heading Toward Omega in The Jour­nal of Transpersonal Psychology, Vol. 16, No. 2, pp. 245, 246.
  23. Stanislov Grof from Angels, Aliens and Archetypes Symposium au­diotape, San Francisco, November 1987. Mill Valley: Sound Photo­synthesis.
  24. Kaplan and Sadock, op. cit., p. 242.
  25. Corsini and Auerbach, op. cit., p. 405.
  26. Ernest Hilgard quoted by Donald Frederick, op. cit., p. 5.
  27. Carin Rubenstein, “Fantasy Addicts.” Psychology Today, January 1981, p. 81.
  28. Daniel Kohen, Prevention, July, 1985, p. 122.
  29. Jeanne Achterberg. “Imagery in Healing: Shamanic and Modern Medicine,” Mind & Supermind lecture, Santa Barbara, California, February 9, 1987.
  30. William Kroger. “Healing with the Five Senses, “ audio M253-8. Gar­den Grove, CA: InfoMedix.
  31. Josephine Hilgard quoted by Corsini and Auerbach, op. cit., p. 408.
  32. Robert Baker. They Call It Hypnosis. Buffalo: Prometheus Books, 1990, p. 19.
  33. Ibid.
  34. Dave Hunt. Occult Invasion. Eugene, OR: harvest House Publishers, 1998, pp. 180-182.
  35. Alan Morrison. The Serpent and the Cross: Religious Corruption in an Evil Age. Birmingham, UK: K & M Books, 1994, p. 426.
  36. Ibid., pp. 426, 427.
  37. Ibid., p. 432.

Chapitre 3 : L’hypnose est-elle une expérience naturelle ?

  1. “Hypnosis in the Life of the Church,” brochure for conference spon­sored by Cedar Hill Institute for Graduate Studies, Twentynine Palms, CA, 1979, p. 1.
  2. Ernest Hilgard quoted in ibid.
  3. David Gordon, “The Fabric of Reality: Neurolinguistic Programming in Hypnosis.” Talk sponsored by Santa Barbara City College, Santa Barbara, CA, January 19, 1981.
  4. William Kroger and William Fezler. Hypnosis and Behavior Modifi­cation: Imagery Conditioning. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1976, p. 19.
  5. William Kroger. Clinical and Experimental Hypnosis, 2nd Ed. Phila­delphia: J. B. Lippincott Co., 1977, p. 125.
  6. Margaretta Bowers, “Friend or Traitor? Hypnosis in the Service of Religion.” International Journal of Clinical and Experimental Hyp­nosis, 7:205, 1959.
  7. Richard Morton. Hypnosis and Pastoral Counseling. Los Angeles: Westwood Publishing Co., 1980, p. 8.
  8. Ibid., p. 52.
  9. Ibid., p. 78.
  10. Ibid., pp. 78-79.
  11. Ibid., p. 84.

Chapitre 4 : La volonté peut-elle être violée ?

  1. Harold I. Kaplan and Benjamin J. Sadock. Concise Textbook of Clini­cal Psychiatry. Baltimore; Williams & Wilkins, 1996, p. 396.
  2. Arthur Deikman. “Experimental Meditation.” Altered States of Con­sciousness. Charles Tart, ed. Garden City: Anchor Books, 1972, p. 219.
  3. Bernard Berelson and Gary Steiner. Human Behavior. New York: Harcourt, Brace & World, Inc., 1964 ,p. 125.
  4. James J. Mapes. “Hypnosis: Stepping Beyond Entertainment.” Stu­dent Activities Programming.
  5. David Spiegel, “Hypnosis: New Research for Self Control.” Mind and Supermind lecture series, Santa Barbara City College, January 20, 1987.
  6. Ernest Hilgard, “Divided Consciousness in Hypnosis: The Implica­tions of the Hidden Observer.” Hypnosis: Developments in Research and New Perspectives. Erika Fromm and Ronald Shor, eds. New York: Aldine Publishing Company, 1979, p. 49.
  7. Margaretta Bowers, “Friend or Traitor? Hypnosis in the Service of Religion.” International Journal of Clinical and Experimental Hyp­nosis, 7:205, 1959, p. 208.
  8. Ernest Hilgard, “The Hypnotic State.” Consciousness: Brain, States of Awareness, and Mysticism, op. cit., p. 147.
  9. Alfred Freedman, Harold Kaplan, and Benjamin Sadock. Modern Synopsis of Comprehensive Textbook of Psychiatry/II. Baltimore: The Williams and Wilkins Co., 1976, p. 905.
  10. Simeon Edmonds. Hypnotism and Psychic Phenomena, North Holly­wood: Wilshire Book Co., 1977, p. 141.
  11. Ibid., p. 139.
  12. Martin Orne and Frederick Evans, “Social Control in the Psychologi­cal Experiment: Antisocial Behavior and Hypnosis.” Journal of Per­sonality and Social Psychology, Vol. 1, No. 3, p. 199.
  13. Robert Blair Kaiser. R.F.K. Must Die! A History of the Robert Kennedy Assassination and Its Aftermath. New York: E.P. Dutton & Co, 1970, pp. 288-289.

Chapitre 5 : Induction/Séduction

  1. Pierre Janet. Psychological Healing: A Historical and Clinical Study, trans. by Eden and Cedar Paul, Vol. 11. New York: Macmillan, 1925, p. 338.
  2. William Kroger and William Fezler. Hypnosis and Behavior Modifi­cation: Imagery Conditioning. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1976, pp. 25-26.
  3. Keith Harary in Psychology Today, March-April, 1992, p. 59.
  4. Marlene E. Hunter. Creative Scripts for Hypnotherapy. New York: Brunner/Mazel, Publishers, 1994, p. 3.
  5. Ibid., p. 5.
  6. Ibid.
  7. Ibid., p. 6.
  8. Ibid.
  9. Ibid., p. 10.
  10. Ibid., p. 11.
  11. Ibid., p. 11.
  12. Ibid., p. 11.
  13. Ibid.
  14. Harold I. Kaplan and Benjamin J. Sadock. Concise Textbook of Clini­cal Psychiatry. Baltimore; Williams & Wilkins, 1996, p. 396.
  15. Kroger and Fezler, op. cit., p. 17.
  16. Ibid., p. 30.
  17. Daniel Goleman, “Secrets of a Modern Mesmer.” Psychology Today, July 1977, pp. 62, 65.
  18. Peter Francuch. Principles of Spiritual Hypnosis. Santa Barbara: Spiritual Advisory Press, 1981, p. 99.
  19. Kroger and Fezler, op. cit., p. 15.
  20. Janet, op. cit., p. 340.
  21. Ernest Hilgard, “Divided Consciousness in Hypnosis: The Implica­tions of the Hidden Observer.” Hypnosis: Developments in Research and New Perspectives. Erika Fromm and Ronald Shor, eds. New York: Aldine Publishing Co., 1979, p. 55.
  22. Ibid., p. 49.
  23. Janet, op. cit., p. 338.
  24. Thomas Szasz. The Myth of Psychotherapy. Garden City: Anchor Press/ Doubleday, 1978, p. 94.
  25. E. Fuller Torrey. The Mind Game. New York: Emerson Hall Publish­ers Inc., 1972, p. 107.
  26. Ibid., p. 107.
  27. William Kroger. Clinical and Experimental Hypnosis, 2nd Ed. Phila­delphia: J. B. Lippincott Co., 1977, p. 135.
  28. Janet, op. cit., p. 338.
  29. Kroger and Fezler, op. cit., p. xiii.
  30. Kroger, op. cit., p. 138.
  31. Ibid., p. 139.
  32. “Expectations of ReliefAlter Acupuncture Result.” Brain/Mind,April 21, 1980. p. 1.
  33. “False Feedback Eases Symptoms.” Brain/Mind, June 16, 1980, pp. 1-2.
  34. “Is There an Alpha Experience?” Brain/Mind, September 15, 1980, p. 2.
  35. Christopher Cory, “Cooling By Deception.” Psychology Today, June 1980, p. 20.
  36. Arthur Shapiro interview. The Psychological Society by Martin Gross. New York: Random House, 1978, p. 230.
  37. John S. Gillis, “The Therapist as Manipulator,” Psychology Today, December 1974, p. 91.
  38. Ibid., p. 92.

Chapitre 6 : Régression et progression de l’âge

  1. Mark Twain quoted in FMS Foundation Newsletter, August-Septem- ber 1993, p. 2.
  2. Michael D. Yapko. Suggestions of Abuse: True and False Memories of Childhood Sexual Trauma. New York: Simon & Schuster, 1994, p. 56.
  3. John H. Edgette and Janet Sasson Edgette. The Handbook of Hyp­notic Phenomena in Psychotherapy. New York: Brunner/Mazel Pub­lishers, 1995, p. 104.
  4. Raymond J. Corsini and Alan J. Auerbach. Concise Encyclopedia of Psychology. New York: John Wiley & Sons, Inc., 1998, p. 408.
  5. Brain/Mind, February 15, 1982, p. 1.
  6. Ibid., pp. 1-2.
  7. “Hypnotized Children Recall Birth Experiences.” Brain/Mind, Janu­ary 26, 1981, p. 1.
  8. David Chamberlain quoted by Beth Ann Krier, “Psychologist Traces Problems Back to Birth.” Los Angeles Times, February 26, 1981, Part V, p. 1.
  9. Peter Francuch. Principles of Spiritual Hypnosis. Santa Barbara: Spiritual Advisory Press, 1981, p. 70. Used by permission.
  10. Krier, op. cit., p. 8.
  11. Helen Wambach. Reliving Past Lives: The Evidence Under Hypnosis. New York: Harper and Row, 1978, cover.
  12. Morris Netherton and Nancy Shiffrin. Past Lives Therapy. New York: William Morrow and Co., 1978.
  13. Ibid., pp. 114-122.
  14. Gurny Williams III. “Mind, Body, Spirit.” Longevity, December 1992, p. 68.
  15. Dee Whittington, “Life After Death.” Weekly World News, November 2, 1982, p. 17.
  16. Paul Bannister, “l in 5 Americans Has Lived Before on Other Plan­ets.” National Enquirer, March 9, 1982, p. 4.
  17. Netherton and Shiffrin, op. cit., back cover.
  18. Kieron Saunders, “Hypnotic Predictions.” The Star, July 22, 1980, p. 11.
  19. William Kroger. Clinical and Experimental Hypnosis. 2nd Ed. Phila­delphia: J. B. Lippincott Co., 1977, p. 18.
  20. “Future Lives.” Omni, October 1987, p. 128.
  21. Edgette and Edgette, op. cit., p. 127.
  22. Ibid., pp. 127-128.
  23. “The Power of Mental Persuasion.” Longevity, May 1991, p. 97.
  24. Francuch, op. cit., p. 70.
  25. Ibid., p. 24.

Chapitre 7 : La mémoire hypnotique

  1. Ernest Hilgard. Divided Consciousness: Multiple Controls in Human Thought and Action. New York: John Wiley and Son, 1977, p. 43.
  2. Carol Tavris, “The Freedom to Change.” Prime Time, October 1980, p. 28.
  3. Harvard Mental Health Letter, February 1998, p. 5.
  4. Glenn S. Sanders and William L. Simmons, “Use of Hypnosis to En­hance Eyewitness Accuracy: Does It Work?” Journal of Applied Psychology, Vol. 68, No. 1, 1983, p. 70.
  5. Robert Baker. They Call It Hypnosis. Buffalo: Prometheus Books, 1990, p. 194.
  6. Ibid.
  7. Elizabeth Loftus quoted in ibid, p. 195.
  8. JAMA 1985, Vol. 253, p. 1918.
  9. Ibid., p. 1920.
  10. Robert A. Baker. Hidden Memories. Buffalo: Prometheus Books, 1992, p. 152.
  11. Ibid., p. 154.
  12. Ibid., p. 155.
  13. “Reaching Back for a ‘Past Life.” Orlando Sentinel, November 2, 1991, p. E-1.
  14. Michael Ypako quoted in FMS Foundation Newsletter, August-Sep- tember, 1993, p. 3.
  15. “Recovered Memories: Are They Reliable?” False Memory Syndrome Foundation, 1955 Locust Street, Philadelphia, PA 19103-5766.
  16. Calgary Herald, Nov. 16, 1998, quoted in FMS Foundation Newslet­ter, Vol. 8, No. 1, 1999.
  17. Bernard L. Diamond, “Inherent Problems in the Use of Pretrial Hyp­nosis on a Prospective Witness.” California Law Review, March 1980, p. 348.
  18. Ibid., p. 314.
  19. “State Supreme Court Rejects Hypnosis Testimony.” Santa Barbara News-Press, March 12, 1982, p. A-16.
  20. Beth Ann Krier, “When the Memory Plays Tricks.” Los Angeles Times, December 4, 1980, Part V, p. 1.
  21. Susan Riepe, “Remembrance of Times Lost.” Psychology Today, November 1980, p. 99.
  22. Diamond, op. cit., pp. 333-337. Used by permission.

Chapitre 8 : L’hypnose profonde

  1. Charles Tart, “Measuring Hypnotic Depth.” Hypnosis: Developments in Research and New Perspectives. Erika Fromm and Ronald Shor, eds. New York: Aldine Publishing Company, 1979, p. 590.
  2. Ibid., p. 593.
  3. Ibid., p. 594.
  4. Ibid., p. 596.
  5. Daniel Goleman and Richard Davidson. Consciousness:Brain, States of Awareness, and Mysticism. New York: Harper and Row, 1979, p. 46.
  6. Harold I. Kaplan and Benjamin J. Sadock. Concise Textbook of Clini­cal Psychiatry. Baltimore; Williams & Wilkins, 1996, p. 242.
  7. Melvin Gravitz quoted by Frederick, “Hypnosis Awaking from a Deep Sleep.” Los Angeles Times, December 10, 1980, Part I-A, p. 5.
  8. Erika Fromm, “Altered States of Consciousness and Hypnosis: A Dis­cussion.” The International Journal of Clinical and Experimental Hypnosis, October 1977, p. 326.
  9. Jeanne Achterberg. “Imagery in Healing: Shamanic and Modern Medicine.” Mind and Supermind lecture series, Santa Barbara City College, February 9, 1987.
  10. Michael Harner. The Way of the Shaman. San Francisco: Harper & Row, Publishers, 1980, p. 49.
  11. Ibid., pp. 49-50.
  12. Ibid., p. 136.
  13. Ernest Hilgard. Divided Consciousness: Multiple Controls in Human Thought and Action. New York: John Wiley and Sons, 1977, p. 168.
  14. Peter Francuch. Principles of Spiritual Hypnosis. Santa Barbara: Spiritual Advisory Press, 1981, p. 79. Used by permission.
  15. Ibid., p. 80.
  16. Ernest R. Hilgard, Rita L. Atkinson, and Richard C. Atkinson. Intro­duction to Paychology, 7th Ed. New York: Harcourt Brace Jovanovich, Inc., 1979, p. 179.
  17. David Haddon, “Meditation and the Mind.” Spiritual Counterfeits Project Newsletter, January 1982, p. 2.
  18. Ibid., p. 2.
  19. William Kroger. Clinical and Experimental Hypnosis, 2nd Ed. Phila­delphia: J. B. Lippincott Co., 1977, p. 126.
  20. Ernest Hilgard, Divided Consciousness, op. cit., p. 20.
  21. “Hypnosis in Court,” KNX, Los Angeles, Newsradio editorial reply, April 7, 1982.
  22. Peter Francuch. Messages from Within. Santa Barbara: Spiritual Advisory Press, 1982, publicity flyer.

Chapitre 9 : L’hypnose : Médicale, scientifique ou occulte ?

  1. Donald Hebb, “Psychology Today/The State of the Science.” Psychol­ogy Today, May 1982, p. 53.
  2. Thomas Szasz. The Myth of Psychotherapy. Garden City: Anchor Press/ Doubleday, 1978, pp. 185-186.
  3. E. Fuller Torrey. The Mind Game. New York: Emerson Hall Publish­ers, Inc., 1972, p. 70.
  4. William Kroger. Clinical and Experimental Hypnosis, 2nd Ed. Phila­delphia: J. B. Lippincott Co., 1977, p. 122.
  5. Ibid., p. 123.
  6. William Kroger and William Fezler. Hypnosis and Behavior Modifi­cation: Imagery Conditioning. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1976, p. 412.
  7. Helen Benson, “Hypnosis Seen as Tool to Bond Body, Mind.” Santa Barbara News-Press, May 31, 1982, p. B-1.
  8. “A Special Talent for Self-Regulation.” Human Potential, December, p. 15.
  9. Bobgan letter, September 11, 1985, on file.
  10. Ernest Hilgard letter, September 15, 1985, on file.
  11. Ibid.
  12. Joseph Palotta. The Robot Psychiatrist. Metairie, LA: Revelation House Publishers, Inc., 1981, p. 11.
  13. Ibid., p. 177.
  14. Ibid, p.400.
  15. Szasz, op. cit., p. 133.
  16. Joseph Palotta. “Medical Hypnosis: Pulling Down Satan’s Strong­holds.” Christian Medical Society Journal, Vol. XV, No. 2, summer 1984, p. 9.
  17. Ibid.
  18. “The Master Course in Advanced Hypnotherapy” advertisement, Hypnotism Training Institute of Los Angeles.
  19. Potentials Unlimited Self-Hypnosis Tapes catalog, Grand Rapids, Michigan.
  20. Szasz, op. cit., p. 185.
  21. “Sophrology: Neutralizing Stress, Enhancing Physical Performance.” Brain/Mind, October 26, 1981, pp. 1-2.
  22. John Weldon and Zola Levitt. Psychic Healing. Chicago: Moody Press, 1982, p. 32.
  23. Ibid., p. 7.
  24. Arthur Deikman. The Observing Self-Mysticism and Psychotherapy. Los Altos: ISHK Book Service, advertising flyer.
  25. TMIn Court. Berkeley: Spiritual Counterfeits Project, 1978.
  26. Ralph Metzner. Maps of Consciousness. New York: Macmillan Co., 1971.
  27. David Gelman et al. “Illusions that Heal.” Newsweek, November 17, p. 74.
  28. The Dallas Morning News, April 13, 1987, p. 9D.
  29. Ernest R. Hilgard quoted in “Illusions that Heal,” op. cit., p. 75.
  30. Hilgard and Hilgard (1986) quoted by Robert A. Baker. “Hypnosis and Pain Control,” New Realities, March/April 1991, p. 28.
  31. Nathan Szajnberg and Seymour Diamond. “Biofeedback, Migraine Headache and New Symptom Formation.” Headache Journal, 20:29­31.
  32. Weldon and Levitt, op. cit., p. 195.
  33. Kurt Koch. Demonology: Past and Present. Grand Rapids: Kregel Publications, 1973, p. 121.
  34. Weldon and Levitt, op. cit., p. 110.
  35. Kurt Koch. Occult Bondage and Deliverance. Grand Rapids: Kregel Publications, 1970, p. 40.
  36. Kurt Koch. Occult ABC. Trans. by Michael Freeman. Germany: Lit­erature Mission Aglasterhausen, Inc., 1978, p. 98.
  37. Alfred Freedman et al. Modern Synopsis of Comprehensive Textbook of Psychiatry/II, 2 ed. Baltimore: The Williams & Wilkins Co., 1976, p. 905.

Chapitre 10 : La Bible et l’hypnose

  1. Dr. Maurice M. Tinterow. Foundations of Hypnosis from Mesmer to Freud. Springfield: Charles C. Thomas Publisher, 1970, p. x.
  2. Dave Hunt. The Cult Explosion. Eugene: Harvest House Publishers, 1980.
  3. Dave Hunt. Occult Invasion. Eugene: Harvest House Publishers, 1998.
  4. Dave Hunt, personal letter to Walter Martin, January 13, 1982, p. 5.
  5. “Hypnosis.”Profiles. Arlington, TX: Watchman Fellowhip, 1998.
  6. John Weldon and Zola Levitt. Psychic Healing. Chicago: Moody Press, 1982, p. 10.
  7. “Hypnosis may be hazardous.”Psychology Today, June 1987, p. 21.
  8. Richard Watring. “New Age Training in Business.” Eternity, February 1988, p. 31.
  9. Paul C. Reisser. “Holistic Health Update.” Spiritual Counterfeits Project Newsletter, September-October 1983, p. 3.
  10. Donald Vittner letter, August 11, 1980, on file.
  11. Robert M. Johnson. A Logic Book, 2nd Ed. Belmont, CA: Wadsworth Publishing company, 1992, p. 258.
  12. H. Newton Maloney. “A Theology for Hypnosis,” unpublished position paper.
  13. George Newbold. “Hypnotherapy and Christian Belief.” Christian Medical Society Journal, Vol. XV, No. 2., Summer 1984, p. 7.
  14. Ibid., p. 6.

Chapitre 11 : L’hypnose dans des lieux inattendus

  1. Michael Ypako quoted in FMS Foundation Newsletter, August-Sep- tember, 1993, p. 3.
  2. Campbell Perry. Hypnos, Vol. XXII, No. 4, p. 189.
  3. Mark Pendergrast. Victims of Memory: Incest Accusations and Shat­tered Lives. Hinesburg, VT: Upper Access, Inc., 1995, p. 129.
  4. Agnes Sanford. The Healing Gifts of the Spirit. Philadelphia: J.B. Lippincot, 1966, p. 125.
  5. Jane Gumprecht. Abusing Memory: The Healing Theology of Agnes Sanford. Moscow, ID: Canon Press, 1997, pp. 104-105.
  6. Ibid., p. 106.
  7. Michael Yapko quoted by Ave Opincar. “Speak, Memory.” San Diego Weekly Reader, August 19, 1993.
  8. Michael Harner. The Way of the Shaman. New York: Harper & Row, Publishers, 1980m p. 31.
  9. David Tame. The Secret Power of Music. Rochester, VT: Destiny Books, 1984, p. 170.
  10. Ibid., p. 176.
  11. “Hypnosis in the Life of the Church,” brochure for conference spon­sored by Cedar Hill Institute for Graduate Studies, Twentynine Palms, CA, 1979, p. 1.
  12. Walter W. Surwillow and Douglas P. Hobson. “Brain Electrical Activ­ity During Prayer.” Psychological Reports, Vol. 43, 1978, p. 140.
  13. Herbert Benson with William Proctor. “Your Maximum Mind,” New Age Journal, November/December 1987, p. 19.
  14. Ibid.

Chapitre 12 : Conclusion

  1. Moris Kleinhauz and Barbara Beran. “Misuse of Hypnosis: A Factor in Psychopathology,” American Journal of Clinical Hypnosis, Vol. 26, No. 3, January 1984, pp. 283-290.
  2. Pamela Knight. “Hypnosis may be hazardous.” Psychology Today, January 1987, p. 20.
  3. Arthur Shapiro, “Hypnosis, Miraculous Healing, and Ostensibly Su­pernatural Phenomena.” A Scientific Report on the Search for Bridey Murphy. M. Kline, ed. New York: Julian Press, 1956, p. 147.

Pour obtenir un exemplaire d’une lettre d’information gratuite sur l’intrusion des théories et thérapies de conseil psychologique dans l’église, veuillez écrire à :
PsychoHeresy Awareness Ministries
4137 Primavera Road
Santa Barbara, CA 93110Ministères de sensibilisation à la psycho-hérésie
http://www.psychoheresy-aware.org

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Le livre expose les erreurs et les échecs des théories et des thérapies de conseil psychologique. Il révèle les préjugés anti-chrétiens, les contradictions internes et les échecs avérés de la psychothérapie laïque. Il examine les amalgames avec le christianisme et fait exploser les mythes solidement ancrés qui sont à la base de ces unions impies. 272 pages, reliure souple.

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La fin de la « psychologie chrétienne » révèle que la « psychologie chrétienne » comprend des théories et des techniques contradictoires ; elle décrit et analyse les principales théories psychologiques qui influencent les chrétiens ; elle montre que la psychothérapie professionnelle, avec ses psychologies sous-jacentes, est au mieux discutable, au pire nuisible, et au moins une contrefaçon spirituelle ; elle met l’Eglise au défi de se débarrasser de tous les signes et de tous les symptômes de ce fléau. 290 pages, reliure souple.

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S’opposer au « conseil biblique » : POUR LA BIBLE

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La série « Psychologie et Eglise » du CRI-Passantino répond à cette question, expose son raisonnement illogique et affirme que soutenir la psychothérapie et ses psychologies sous-jacentes est un opprobre dans l’Eglise. 152 pages, reliure souple.

Tony Campolo: Durch Mystizismus zu Christus finden?

Original in English:

Veröffentlicht von Lighthouse Trails Autor Veröffentlicht am 8. Juni 2013

von Roger Oakland

Die Bewegung der spirituellen Formung lehrt, dass Menschen, wenn sie bestimmte spirituelle Disziplinen praktizieren, wie Jesus werden und ihr Leben nach ihm ausrichten können. Aber die Wiedergeburt und die Innewohnung Christi sind keine Voraussetzung. Ebenso wenig wie Ihn als Herrn und absoluten Erlöser anzunehmen. Was die spirituelle Formung bietet, ist eine Alternative zu Gottes Erlösungsplan, der in der Heiligen Schrift offenbart ist.

Hier liegt das Problem: Der spirituell Suchende sucht nach etwas, das ihm das Gefühl gibt, Gott nahe zu sein. Wenn er nicht die Innewohnung des Herrn hat, vielleicht noch nie die Botschaft von Buße und Wiedergeburt gehört hat, wird er nach etwas suchen, das ihm hilft, sich Gott nahe zu fühlen. Wenn er in die Meditation eingeführt wird, die ein Gefühl von Euphorie und Wohlbefinden erzeugt, verwechselt er dies mit der Gegenwart Gottes. Und so gründet sich sein Glaube nicht auf Christus oder das Wort Gottes, sondern auf dieses Gefühl. Dies würde erklären, warum so viele Lehrer der kontemplativen und spirituellen Bildung beginnen, die Betonung der biblischen Wahrheit fallen zu lassen und die Glaubenslehren zu verzerren.

Tony Campolo, emeritierter Professor für Soziologie an der Eastern University in St. David’s, Pennsylvania, ist Gründer der Evangelischen Vereinigung zur Förderung der Bildung. Sein eigenes Zeugnis ist ein Beispiel für jemanden, der nicht nur die Mystik angenommen hat, sondern sie als den Weg betrachtet, durch den er sich als wiedergeboren betrachtet.

In seinem Buch „Letters to a Young Evangelical“ gibt Campolo in einem Kapitel mit dem Titel „Das Evangelium nach uns“ sein eigenes persönliches Zeugnis. Er beginnt das Kapitel folgendermaßen:

Wie Sie vielleicht wissen, treffen die meisten Evangelikalen irgendwann die Entscheidung, auf Jesus zu vertrauen, um erlöst zu werden, und sich zu verpflichten, die Art von Menschen zu werden, die er sich für uns wünscht.1

Campolo schildert die Einzelheiten seiner Bekehrungserfahrung. Er beginnt mit der Feststellung:

Als ich als Junge in einem Viertel der unteren Mittelschicht in West Philadelphia aufwuchs, hoffte meine Mutter, die aus einer katholischen italienischen Einwandererfamilie zum evangelischen Christentum konvertiert war, dass ich eine dieser dramatischen „Wiedergeburtserfahrungen“ machen würde. Auf diese Weise war sie zu einer persönlichen Beziehung zu Christus gekommen. Sie nahm mich mit, um einen Evangelisten nach dem anderen zu hören, und betete, dass ich zum Altar gehen und „bekehrt“ wieder herauskommen würde. Aber bei mir hat es nie funktioniert. Ich ging den Gang entlang, während die Menschen um mich herum … „das Einladungslied“ sangen, aber ich hatte einfach nicht das Gefühl, dass etwas mit mir geschah. Eine Zeit lang war ich verzweifelt und fragte mich, ob ich jemals „gerettet“ werden würde. Es dauerte eine ganze Weile, bis mir klar wurde, dass der Eintritt in eine persönliche Beziehung zu Christus nicht immer auf diese Weise geschieht. 2

Es stimmt natürlich, dass nicht alle Bekehrungen dadurch geschehen, dass man bei einer evangelistischen Veranstaltung zu Christus findet. Es ist jedoch wichtig, sorgfältig zu überlegen, wie Campolo in demselben Kapitel seine persönliche Bekehrungserfahrung im Lichte der Heiligen Schrift beschreibt. Er fährt fort:

In meinem Fall hat sich die Vertrautheit mit Christus im Laufe der Jahre allmählich entwickelt, vor allem durch das, was katholische Mystiker „zentrierendes Gebet“ nennen. Jeden Morgen, sobald ich aufwache, nehme ich mir Zeit – manchmal bis zu einer halben Stunde –, um mich auf Jesus zu konzentrieren. Ich sage seinen Namen immer und immer wieder, um die 101 Dinge zu vertreiben, die meinen Geist in dem Moment, in dem ich die Augen öffne, zu überfluten beginnen. Jesus ist mein Mantra, wie manche sagen würden3.

Der Zweck der Wiederholung eines Mantras oder der Konzentration auf ein Objekt oder den Atem besteht darin, Ablenkungen zu beseitigen, mit dem hoffnungsvollen Ergebnis, Gottes Stimme zu hören. Buddhisten und Hindus praktizieren die Wiederholung eines Wortes oder Satzes, um ihren Geist zu leeren und höhere Bewusstseinszustände zu erreichen, die ihre eigene Göttlichkeit offenbaren. Aber nirgendwo in der Heiligen Schrift wird eine solche Praxis empfohlen oder vorgeschlagen. Tatsächlich sagt Jesus in Matthäus 6:7:

„Wenn ihr aber betet, sollt ihr nicht plappern wie die Heiden, die meinen, sie werden nur erhört, wenn sie viele Worte machen.“

Die Mantra-Meditation ist eigentlich eine Form der Wahrsagerei, bei der die Praktizierenden Rituale oder Meditationsübungen durchführen, um in Trance zu verfallen und dann Informationen von spirituellen Wesenheiten zu erhalten. Campolo erläutert die Frucht der Mystik, eine Atmosphäre, die er ‚den dünnen Ort‘ nennt:

Die ständige Wiederholung seines Namens befreit meinen Kopf von allem außer dem Bewusstsein seiner Gegenwart. Indem ich alle anderen Sorgen verdränge, bin ich in der Lage, das zu erschaffen, was die alten keltischen Christen „den dünnen Ort“ nannten. Der dünne Ort ist jener spirituelle Zustand, in dem die Trennung zwischen dem Selbst und Gott so dünn wird, dass Gott in der Lage ist, durchzubrechen und die Seele zu umhüllen. 4

Der Begriff „dünner Ort“ stammt aus der keltischen Spiritualität (d. h. der Kontemplation) und steht im Einklang mit dem Panentheismus. Hören wir, was ein Meditierender zu sagen hat:

Ich erlebte eine Veränderung tief in mir, eine Ruhe, die ich nie für möglich gehalten hätte. Ich wurde auch mit einem Gefühl der „Einheit“ mit der Natur um mich herum und mit allen anderen Menschen in der Menschheitsfamilie gesegnet. Es war seltsam wunderbar, Gott in der Stille, im Nichts zu erleben.5

Dieses „Einssein“ mit allen Dingen ist die Essenz der alten Weisheit. Marcus Borg, Professor an der Oregon State University und Pro-Emergent-Autor, spricht auch von „dünnen Orten“. Ein Kommentator diskutiert Borgs Ideen dazu:

In The Heart of Christianity schreibt Borg von „dünnen Orten“, Orten, an denen, um Eliades Terminologie zu verwenden, die Trennung zwischen dem Heiligen und dem Profanen dünn wird. Borg schreibt, dass er diese Metapher der „dünnen Orte“ dem keltischen Christentum und der jüngsten Wiederentdeckung der keltischen Spiritualität verdankt. Wie die folgende Passage zeigt, ist sein Verständnis von „dünnen Orten“ eng mit seinem Panentheismus, seiner Darstellung Gottes als „das Mehr“ und seiner – wie bei Eliade – Unterteilung der Welt in Schichten der Realität verbunden.6

Borg sagt, dass diese dünnen Stellen (die durch Meditation erreicht werden) „tief in der Bibel und der christlichen Tradition verwurzelt sind“, 7 aber er ist, wie andere auch, nicht in der Lage, biblische Beweise dafür zu erbringen, dass Gott Meditation vorschreibt. In einem späteren Kapitel [in Faith Undone] werden wir jedoch sehen, dass Borg grundlegende biblische Grundsätze wie die jungfräuliche Geburt und die Gottessohnschaft Jesu leugnet. Dünne Stellen implizieren, dass Gott in allen Dingen ist, und die Kluft zwischen Gott, dem Bösen, dem Menschen, allem, wird dünner und verschwindet schließlich in der Meditation:

Gott ist eine nichtmaterielle Schicht der Realität, die uns überall umgibt, „genau hier“ ebenso wie „mehr als genau hier“. Diese Denkweise bestätigt somit, dass es mindestens zwei Schichten oder Dimensionen der Realität gibt, die sichtbare Welt unserer gewöhnlichen Erfahrung und Gott, das Heilige, den Geist.8

Mike Perschon [von Youth Specialties] fand diese „dünnen Orte“ ebenfalls, als er in die Stille ging:

Wir hielten „dünne Orte“-Gottesdienste ab, in Anlehnung an den Glauben, dass im Gebet der Schleier zwischen uns und Gott dünner wird. Ganze Nächte wurden geführten Meditationen, Trommelkreisen und „Seelenlaboren“ gewidmet.9

Ich glaube, dass Campolo, Borg und Perschon an ihren „dünnen Orten“ alle dieselbe Sphäre erlebten, aber die Frage ist, was ist das für eine Sphäre? In einem anderen Brief in seinem Buch „Letters to a Young Evangelical“ gibt Campolo weitere Anweisungen, wie man eine „Wiedergeburtserfahrung“ machen kann:

Ich habe von dieser Art, eine Wiedergeburtserfahrung zu machen, durch die Lektüre der katholischen Mystiker erfahren, insbesondere durch Die Geistlichen Übungen des Ignatius von Loyola. Wie die meisten katholischen Mystiker entwickelte er den intensiven Wunsch, eine „Einheit“ mit Gott zu erfahren.10

Campolos Glaube, dass man durch die Erfahrung einer „Einheit mit Gott“ wiedergeboren werden kann, während man die Lehren von Ignatius von Loyola annimmt, ist absurd. Ignatius gründete die Jesuiten mit dem Ziel, die getrennten Brüder wieder in die katholische Kirche zurückzuführen. 11 Er und seine Bande skrupelloser Männer würden alles tun, um dieses Ziel zu erreichen. Mehrere Jahrhunderte sind vergangen. Jetzt, da wir im einundzwanzigsten Jahrhundert leben, wird sein Plan Wirklichkeit.

Campolo bezeichnet Henri Nouwen als „einen der großen Christen unserer Zeit“.¹² Er ist offensichtlich sehr von der Mystik bewegt, wie es auch Nouwen war, und er schreibt diesen Schatz der katholischen Kirche zu. Er erklärt:

Nach der Reformation haben wir Protestanten vieles hinter uns gelassen, was uns am römischen Katholizismus des 15. Jahrhunderts störte. Ich bin überzeugt, dass wir zu viel hinter uns gelassen haben. Die Gebetsmethoden, die von Leuten wie Ignatius angewandt wurden, sind mir kostbar geworden. Mit der Hilfe einiger katholischer Heiliger hat sich mein Gebetsleben vertieft.13

Es ist interessant, aber auch sehr traurig, dass so viele Menschen heute, wie Tony Campolo, ein spirituelles Leben führen, das auf Mystik basiert. Wenn eine echte Beziehung zu Jesus Christus im Leben eines Menschen nicht existiert, scheinen mystische Erfahrungen diese spirituelle Leere zu füllen. Die Euphorie und Glückseligkeit, die durch Meditation entsteht, wird als die Stimme und Gegenwart Gottes angesehen. In Wirklichkeit sind diese Praktiken jedoch eher mit dem Buddhismus, Hinduismus und Katholizismus verbunden als mit dem biblischen Christentum. Die Bibel macht deutlich, dass der einzige Weg zur Wiedergeburt darin besteht, Jesus Christus als Herrn und Erlöser im Glauben anzunehmen. Diese Lehren der alten Weisheit werden zwar als christlich bezeichnet, sind aber alles andere als christlich. Erinnern wir uns an die ernste Ermahnung des Paulus und tauschen wir eine wahre und wunderbare Beziehung zu Jesus Christus nicht gegen eine ein, die nur in die Dunkelheit führen kann:

Ihr seid alle Kinder des Lichts und Kinder des Tages. Wir gehören nicht der Nacht oder der Finsternis. Darum lasst uns nicht schlafen wie die anderen, sondern lasst uns wachen und nüchtern sein. Denn wer schläft, der schläft bei Nacht, und wer betrunken ist, der ist betrunken bei Nacht. Wir aber, die dem Tag angehören, wollen nüchtern sein, angetan mit dem Panzer des Glaubens und der Liebe und mit dem Helm der Hoffnung auf das Heil. Denn Gott hat uns nicht zum Zorn bestimmt, sondern zum Heil durch unseren Herrn Jesus Christus, der für uns gestorben ist, damit wir, ob wir wachen oder schlafen, zusammen mit ihm leben.

(1. Thessalonicher 5:5-10)

Dies ist ein Auszug aus Faith Undone, Kapitel 7, „Mönche, Mystiker und die alte Weisheit“.

Anmerkungen:

1. Tony Campolo, Letters to a Young Evangelical (New York, NY: Perseus Books Group (Basic Books), 2006), S. 20.

2. Ebd., S. 25.

3. Ebd., S. 26.

4. Ebd.

5. Carol und Rick Weber, „Journeying Together“ (Thin Places, April/Mai 2007, Year Eight, Issue Four, Nummer 46), S. 1.

6. Chris Baker, „A Positive Articulation of Marcus Borg’s Theology“ (Sandlestraps Sanctuary blog, 5. April 2007, klicken Sie hier.

7. Marcus Borg, The Heart of Christianity (New York, NY: HarperCollins, First HarperCollins Paperback Edition, 2004), S. 155.

8. Ebd.

9. Mike Perschon, „Desert Youth Worker: Disciplines, Mystics and the Contemplative Life“ (Youth Specialties, klicken Sie hier).

10. Tony Campolo, Briefe an einen jungen Evangelikalen, a. a. O., S. 30.

11. Ignatius von Loyola (1491-1556), Gründer der Gesellschaft Jesu (Jesuiten), auch bekannt für seine mystischen Erfahrungen, heute bekannt als „Die Geistlichen Übungen des Ignatius von Loyola“. Diese werden in der evangelikalen geistlichen Bildungsbewegung immer beliebter.

12. Tony Campolo, Speaking My Mind, op. cit., S. 72.

13. Tony Campolo, Letters to a Young Evangelical, op. cit., S. 31.

Zusätzliche Informationen:

Der liberale Theologe Tony Campolo stirbt, hinterlässt aber ein Erbe der Täuschung

Artikel von Lighthouse Trails Research

Von Jim Fletcher

Ich habe mehr Arbeit und Freunde in der Apologetik verloren, als ich nennen kann, weil ich Namen nenne. Aber seit Jahren danken mir die Leser dafür, dass ich Namen nenne und die Wahrheit sage, denn ohne Wahrheit kann keiner von uns gute Entscheidungen treffen. Das zeigt uns nur das Beispiel der Kabel-Nachrichten.

Deshalb möchte ich ein paar Minuten über Tony Campolo sprechen.

Campolo, Pastor und Professor an der Eastern University in Pennsylvania, ist im Alter von 89 Jahren verstorben.

Normalerweise ist es unangemessen, direkt nach dem Tod schlecht über Verstorbene zu sprechen, aber in diesem Fall halte ich es für produktiv, Campolos liberale Theologie zu diskutieren, die meiner Meinung nach den Glauben vieler zerstört. Er hat viele Komplizen, von denen einige noch unter uns weilen.

Ich wurde Ende der 90er Jahre zum ersten Mal auf Tony Campolo aufmerksam. Ich war in Chicago und beschloss, einen Gottesdienst in Willow Creek zu besuchen, der Megakirche, die damals von Bill Hybels geleitet wurde. Sie bereiteten sich darauf vor, ihren 70 Hektar großen „Campus“ zu erweitern (ein Begriff der Neuen Evangelikalen, der die Tradition weiter vom progressiven Christentum der Neuen Linken trennt).

Ich war erschrocken, als Campolo das Wort „Scheiße“ von der Kanzel/Bühne aus sagte. Ich erinnere mich überhaupt nicht mehr an seine Botschaft, aber daran erinnere ich mich.

Ich ging nach Hause und beschloss, mehr über Monseigneur Campolo zu erfahren. Was ich herausfand, war bestürzend.

Abgesehen davon, dass er ein Mentor für junge linke Persönlichkeiten wie Shane Claiborne war, setzte sich Campolo für die liberale Theologie ein. Sein Sohn Bart ist inzwischen ein Ketzer geworden, und zwar ein ziemlich stolzer.

(In einem „Religious News Service“-Profil von 2014, das von seinem Freund und Glaubensbruder Jonathan Merritt verfasst wurde, sprach Bart Campolo ganz offen über seinen Glaubensabfall: „Auf dem Weg zum Glaubensabfall habe ich so ziemlich jede Stufe der Ketzerei durchlaufen“, sagte Bart Campolo. „Erst als ich alle Möglichkeiten ausgeschöpft hatte, Christ zu bleiben, gab ich ihn auf.“)

Nun zu der erschreckenden Antwort seines Vaters, nachdem er beim Familienessen darüber informiert wurde:

„Du kennst mich. Ich habe keine Angst, dass du in die Hölle kommst, denn der Gott, an den ich glaube, schickt Menschen nicht für immer in die Hölle, weil sie die falsche Theologie haben“, antwortete Tony laut Bart. „Ich bin traurig, weil das Christentum meine Familie ist, und ich mochte es, dich in meiner Familie zu haben.“

Wenn Sie den Artikel unter dem obigen Link lesen, werden Sie sehen, dass Campolo der Ältere versucht hat, diese Einstellung gegenüber Campolo dem Jüngeren zu mildern, aber der Effekt ist derselbe: Er war nicht so verstört.

Dieser kleine Austausch veranschaulicht Tony Campolos Einstellung zur Religion und, wenn wir ehrlich sind, letztlich zu Jesus Christus.

Ich habe Campolo einmal und Shane Claiborne einmal interviewt. Beide Gespräche haben mich bestürzt zurückgelassen. Vor allem, weil sie sich in dem bis heute existierenden, der Prawda ähnelnden christlichen Medienkomplex beide geschickt den Titel „evangelisch“ angeeignet hatten, um meiner Meinung nach echte Evangelikale zu täuschen. Dies gelang ihnen vor allem aufgrund der Schwäche der amerikanischen Kanzeln.

Auf jeden Fall hat sich Christianity Today leider eingemischt. (Das Magazin/Blatt ist nach wie vor das MSNBC der amerikanischen Christengemeinschaft.) Hier ist die Einleitung des CT-Nachrufs auf Campolo:

Tony Campolo begann seine Reden vor christlichem Publikum häufig damit, dass er ihnen drei Dinge erzählte.

Erstens erzählte er ihnen, wie viele Kinder in der Nacht zuvor an Hunger oder durch Unterernährung bedingte Krankheiten gestorben waren – eine Zahl in der Größenordnung von Zehntausenden.

Und Campolo sagte: „Den meisten von euch ist das völlig egal.“

Hier ist nur ein weiterer Auszug aus dem CT-Artikel, der jedoch die Art von Christentum, für die Campolo eintrat, weiter veranschaulicht:

Während er unermüdlich reiste und mit bis zu 500 Gruppen pro Jahr sprach, forderte Campolo die Menschen auf, ihr Leben von Jesus verändern zu lassen. Und er sagte ihnen, dass es eine gute Nachricht für Menschen sei, die hungern und unterdrückt werden, wenn ihr Leben wirklich verändert würde.

Erstens ist es zutiefst beunruhigend, dass Campolo so viel Einfluss hatte wie er. 500 Vortragsveranstaltungen pro Jahr? Das ist schon eine sehr gewagte Schätzung, aber wenn sie auch nur annähernd zutrifft, dann hatte er Hunderte von Gelegenheiten, sein geistliches Gift zu verbreiten. Mehr über seine gefährliche „Theologie“ erfahren Sie hier und hier. Einige seiner Vorträge beinhalteten seine unbiblischen Ansichten über Homosexualität, die „Homo-Ehe“, das Volk Israel, den Islam und New-Age-Meditation.

Und ein von Jesus verändertes Leben? Das ist die Sprache der Progressiven. Ich könnte mir vorstellen, dass Gandhi dasselbe gesagt hätte. Auch er war ein „Nachfolger Christi“.

Ich sage das aufrichtig – es ist eine Tragödie, dass Tony Campolo gestorben ist. Ich hoffe und bete, dass sein Vermächtnis der Täuschung auch bald sterben wird.

Carl Rogers und seine klientenzentrierte Therapie

von Martin und Deidre Bobgan | 10. Dezember 202 | Einfluss der Psychologie auf Kirche und Kultur

Translated from English to German with autorisation.

Carl Rogers und seine klientenzentrierte Therapie[1]

Dr. Carl Rogers ist einer der bekanntesten und am meisten bewunderten humanistischen Psychologen, und seine Popularität hat sich über die Jahre hinweg gehalten. In Umfragen aus den Jahren 1982 und 2006 hatte Rogers weitaus mehr Einfluss auf Psychotherapeuten als jeder andere bedeutende Theoretiker.[2] In der Umfrage von 1982, an der kanadische und US-amerikanische Psychologen teilnahmen, belegte Sigmund Freud den dritten Platz, während Rogers als « einflussreichster Psychotherapeut der Geschichte » galt.[3]

Rogers verbrachte sein Leben damit, menschliches Verhalten zu studieren, und entwickelte ein Behandlungsmodell, das als « nicht-direktive » oder « klientenzentrierte » Therapie bezeichnet wird. Es ist nicht-direktiv, da der Therapeut die Aufmerksamkeit des Klienten nicht auf ein bestimmtes Thema oder Material lenkt. Der Klient trifft die Wahl. Sie ist insofern klientenzentriert, als sie den Klienten ermöglicht, ihre eigenen Einsichten zu gewinnen und ihre eigenen Interpretationen vorzunehmen, anstatt sich an den Therapeuten zu wenden, um die Einsichten und Interpretationen zu erhalten.

Dr. Jay Haley sagt: « Tatsächlich ist nicht-direktive Therapie eine Fehlbezeichnung. Zu behaupten, dass jede Kommunikation zwischen zwei Menschen nicht direktiv sein kann, ist eine Unmöglichkeit. »[4] Ein Psychotherapeut Ein Psychotherapeut beeinflusst, auch ohne es zu beabsichtigen, was sein Klient denkt, sagt und tut.[5]

Rogers entwickelte auch eine Persönlichkeitstheorie, die « Selbsttheorie », die davon ausgeht, dass jeder sich ändern kann und dass jeder ein gewisses Maß an Freiheit für Selbstbestimmung und Wachstum hat. Er misst der Einzigartigkeit des Individuums große Bedeutung bei. Seine Sicht auf die grundlegende Natur des Menschen ist positiv und ein willkommener Kontrast zu der negativen und deterministischen Sicht auf den Menschen, die sowohl von den psychoanalytischen als auch von den behavioristischen Modellen vertreten wird.

Die Selbsttheorie mit ihren positiven Möglichkeiten kam zu einer Zeit in der Geschichte auf, als viele Menschen zwar materiellen Wohlstand genossen, aber eine spirituelle Leere verspürten. Rogers’ Theorie schien diese Leere zu füllen und neue Hoffnung zu geben, die dem neuen Wohlstand nach dem Zweiten Weltkrieg entsprach. Sie betonte die Art von persönlichen Werten und Selbstbestimmung, die es einem ermöglichten, den materiellen Wohlstand in vollen Zügen zu genießen.

Rogers betont nicht nur die angeborene Güte des Menschen, sondern sieht auch das Selbst als zentral an, da der Einzelne in seiner eigenen besonderen Erfahrungswelt lebt, in der er im Mittelpunkt steht und seine eigenen Urteile und Werte bildet. Obwohl Rogers großen Wert darauf legt, dass Werte das Verhalten leiten und ein sinnvolles Leben ermöglichen, ist er der Ansicht, dass diese Werte auf internen, individuellen Entscheidungen basieren sollten und nicht auf der blinden Akzeptanz der Werte in ihrer Umgebung. Alle Erfahrungen in der Selbsttheorie werden in Bezug auf das Selbstkonzept des Einzelnen bewertet.

Rogers glaubt, dass die inneren Tendenzen eines Menschen auf das gerichtet sind, was er « Selbstverwirklichung » nennt, die er als die grundlegende Kraft identifiziert, die den Menschen motiviert. Durch Selbstverwirklichung versucht der Mensch, seine Persönlichkeit zu bewahren und strebt danach, in Bezug auf sein Selbstkonzept und in Bezug darauf, wie andere Menschen mit ihm umgehen, ein größeres Gefühl der Erfüllung zu erlangen. Rogers behauptet, dass die natürliche innere Ausrichtung des Menschen auf Gesundheit und Ganzheitlichkeit gerichtet ist.

Rogers und das Christentum

Wichtig für Rogers’ Selbsttheorie ist seine Sicht auf das Christentum. Das Christentum war Rogers nicht fremd. Er beschreibt sich selbst als « das mittlere Kind in einer großen, eng verbundenen Familie, in der harte Arbeit und ein sehr konservatives protestantisches Christentum in etwa gleich verehrt wurden ».[6] Einmal Einmal besuchte er das Union Theological Seminary und gibt zu, dass er sich während eines Seminars, wie auch andere, « aus der religiösen Arbeit ausgeschlossen fühlte ».[7] Er war der Meinung, einerseits wahrscheinlich immer an den « Fragen nach dem Sinn des Lebens » interessiert sein würde[8], andererseits aber sagt er: « Ich nicht in einem Bereich arbeiten könnte, in dem ich an eine bestimmte religiöse Doktrin glauben müsste. »[9] Offensichtlich sieht er das Christentum eher als etwas, das Anforderungen stellt, denn als etwas, das Privilegien gewährt.

Rogers fährt fort: « Ich wollte ein Gebiet finden, auf dem ich sicher sein konnte, dass meine Gedankenfreiheit nicht eingeschränkt würde. »[10] Rogers will nicht durch biblische Dogmen eingeschränkt werden, wie er es nennt, aber durch seine Handlung hat er eine andere Art von Dogma aufgestellt. Anstelle eines externen Dogmas (Bibel) hat er ein internes Dogma (Selbst) aufgestellt. Er hat sich selbst eingeschränkt, indem er das Christentum ablehnt.

Seine Ablehnung der christlichen Lehre schränkte sein eigenes Denken ein und beeinflusste sein gesamtes Werk.

Wir werden zunächst untersuchen, wie seine Ablehnung des Christentums seine Theorien beeinflusst; dann werden wir drei wichtige Ideen betrachten, die er während seiner Karriere entdeckt hat, und sie mit biblischen Prinzipien vergleichen. Im Grunde klingen einige von Rogers’ Theorien und Therapien biblisch, ohne dass die Bibel als Quelle genannt wird, aber andere Teile stehen im absoluten Widerspruch zur Heiligen Schrift.

Rogers hat genug Christentum erhalten, um den Determinismus zu verneinen, aber nicht genug, um der Selbstgefälligkeit zu entkommen. Er lehnte die äußere Autorität der Heiligen Schrift ab und etablierte eine innere Autorität des Selbst. Diese Ablehnung änderte den Verlauf seiner Karriere von der Theologie zur Psychologie und von der Anbetung Gottes zur Anbetung des Selbst. Er verherrlicht das Selbst und nicht Gott. Der Apostel Paulus beschreibt diesen Schritt vom Dienst an Gott zum Dienst am Selbst im ersten Kapitel des Römerbriefs. Paulus sagt, dass die Menschen « die Wahrheit Gottes in die Lüge verwandelt und der Schöpfung mehr Verehrung und Dienst dargebracht haben als dem Schöpfer » (Röm 1:25).

Rogers ist für seinen Bruch mit dem psychoanalytischen und behavioristischen Determinismus zu loben, nicht jedoch für seine Selbsttheorie. Rogers war tief in der Philosophie des Humanismus verwurzelt und glaubte an die grundlegende Güte des Menschen. In seinem System ist das Selbst die letzte Autorität und nicht Gott. Seine Vermeidung von « religiösen Dogmen » ist eine Ablehnung äußerer Autorität und stellt das Selbst in den Mittelpunkt aller Erfahrungen. Obwohl Rogers die Freiheit der Wahl betont, ist die Grundlage für eine solche Wahl das innere Wertesystem des Einzelnen und nicht die äußere Autorität der Heiligen Schrift. Das Wertesystem konzentriert sich auf das Irdische und Unmittelbare und nicht auf das Himmlische und Ewige. Es basiert auf dem Natürlichen, ohne Rücksicht auf das Übernatürliche und Göttliche.

Für den Christen ist das Wort Gottes das Höchste, für den Selbsttheoretiker ist das Wort des Selbst das Höchste. Und wenn das Selbst so erhöht wird, verschwindet das biblische Konzept der Sünde und wird durch ein anderes Konzept der Sünde ersetzt, das auf den vom Selbst festgelegten Standards basiert. Obwohl Rogers dafür gelobt werden kann, dass er die Einzigartigkeit des Menschen anerkennt, lehnt er die Universalität der Sünde ab.

Das Konzept der Selbstverwirklichung klingt ziemlich erhaben und wunderbar, aber es ist lediglich eine Verkleidung für Selbstgefälligkeit. Die Selbsttheorie hat das Selbst im Mittelpunkt aller Dinge, und diese Position des Selbst war und wird immer im Widerspruch zur Heiligen Schrift stehen. Wir leben in einem gottzentrierten (theozentrischen) Universum mit theokratischer Herrschaft, nicht in einem selbstzentrierten (egozentrischen) Universum mit egokratischer Herrschaft.

Rogers’ drei « Entdeckungen »

Rogers behauptet, während seines Lebens, in dem er menschliches Verhalten studierte und seine Therapie praktizierte, drei wichtige Prinzipien entdeckt zu haben.[11]Die erste Entdeckung ist die des Zuhörens. Er weist darauf hin, dass Menschen ein echtes Bedürfnis haben, gehört zu werden, und dass scheinbar unerträgliche Probleme erträglich werden, wenn jemand zuhört. Er glaubt außerdem, dass ein Gefühl der völligen Einsamkeit entsteht, wenn niemand zuhört.

Es steht außer Frage, dass Zuhören eine wichtige Reaktion ist. Diese von Rogers neu « entdeckte » « Tatsache der Psychotherapie » war jedoch in der Kirche schon lange bekannt und wurde von ihr genutzt. Jakobus schrieb an die frühe Kirche: « … jeder Mensch sei schnell im Hören, langsam im Reden, langsam im Zorn » (Jakobus 1:19). Dies ist eine notwendige Funktion eines jeden Menschen, keine besondere Gabe, die nur einigen wenigen Auserwählten zuteil wird.

Rogers hat etwas von unendlichem Wert entdeckt, aber es war eine Tatsache der Heiligen Schrift, lange bevor es eine Tatsache der Psychotherapie wurde. Wir müssen Rogers nicht in das Netz der Selbsttheorie folgen, nur weil es eine Wahrheit gibt, die bereits in der Heiligen Schrift existiert. « Schnell im Hören » und ‚langsam im Reden‘ erfordern keine psychologische Ausbildung. Darüber hinaus lässt Rogers das entscheidende Konzept des Zuhörens zu Gott und seiner Antwort, auf unsere Worte, unsere Gedanken und unsere unausgesprochenen Sehnsüchte zu hören, völlig außer Acht.

Rogers’ zweite wichtige Entdeckung ist, « echt zu sein ». Damit meint er, man selbst zu sein und keine Rolle zu spielen oder unecht zu sein. Ehrlich zu sich selbst und anderen zu sein, ist auch ein Prinzip, das sich in der gesamten Heiligen Schrift findet. So sagt der Verfasser des Hebräerbriefs: « Betet für uns, denn wir vertrauen darauf, dass wir ein gutes Gewissen haben, in allen Dingen bereit sind, ehrlich zu leben » (Hebräer 13:18). Paulus ermahnte die Thessalonicher, « in Ehrbarkeit zu wandeln » (1. Thess. 4:12), und er ermutigte die Diener, « nicht als Sklaven, die ihren Herren gefallen wollen, sondern als Sklaven Christi, die von Herzen den Willen Gottes tun » (Eph. 6:6). Die Bibel lehrt, dass Gott auf das Herz des Menschen schaut, auf den wahren inneren Menschen, und dass Menschen ehrlich und wahrhaftig sein sollen. Unaufrichtigkeit ist eine Form der Täuschung und des falschen Zeugnisses; Unaufrichtigkeit wird in der Bibel als Sünde bezeichnet.

Obwohl sowohl Rogers als auch die Bibel dazu ermutigen, authentisch zu sein, stimmen die Konzepte von Rogers und die Lehren der Bibel in diesem grundlegenden Prinzip überein? Wenn Rogers mit « authentisch sein » meint, dass man dem eigenen, entwickelten Wertesystem folgt, sei es gut oder schlecht, dann ist seine Form von « authentisch sein » nicht die biblische Wahrheit, sondern nur eine andere Form der Selbsttäuschung, die zu einer Katastrophe führen könnte.

Mit Rogers’ Prinzip « real sein » ist sein Konzept der « bedingungslosen Selbstachtung » verbunden, das lediglich ein Euphemismus für Selbstliebe ist. Rogers zufolge tritt bedingungslose Selbstachtung auf, wenn eine Person « sich selbst so wahrnimmt, dass keine Selbsterfahrung als mehr oder weniger wertschätzend als eine andere diskriminiert werden kann. »[12] Rogers zufolge wird das Individuum zum ‚Bewertungsort‘, zur letzten Instanz und zum Bewerter aller Erfahrungen.

Nach umfangreichen Recherchen im Bereich des menschlichen Urteilsvermögens weisen Einhorn und Hogarth auf das Paradox hin, dass eine Person trotz der Unzuverlässigkeit ihres Urteilsvermögens großes Vertrauen in ihr eigenes Urteilsvermögen hat. Sie beklagen die Tatsache, dass Theorien wie die von Rogers, die vollständig von der subjektiven Wahrnehmung und Bewertung einer Person abhängen, aufgrund der Tendenz einer Person, sich auf ihr eigenes fehlbares Urteilsvermögen zu verlassen, weiterhin populär sein werden.[13]

Rogers’ System versetzt das Selbst in die Lage zu sagen: « Ich bin derjenige, der alle Erfahrungen bewertet, und ich bin derjenige, der mein eigenes Wertesystem aufstellt. Nichts ist an und für sich wertvoller als alles andere, es sei denn, ich sage es. » Dies steht sicherlich im Widerspruch zur Heiligen Schrift, da es die Bibel ausschließt und das Selbst als Zentrum der Autorität und Schöpfer von Werten etabliert. Rogers hat die biblische Lehre von der Echtheit abgelehnt und durch eine falsche Lehre ersetzt, die die Bibel als Quelle der Wahrheit ausschließt und das biblische Konzept der Sünde leugnet. Ein Aufbaustudium in Psychologie wird einen Menschen niemals dazu befähigen, « echt », wahr, ehrlich und gerecht zu sein, und zwar aufgrund der angeborenen sündigen Natur des Menschen, die unweigerlich sowohl sich selbst als auch andere täuscht. Jesus ist der einzige Mensch, der sich selbst, Gott und anderen gegenüber wahrhaftig war, und er ist die Essenz des neuen Lebens, das Gläubige bei der Erlösung erhalten.

Rogers’ dritte wichtige Entdeckung, die er als seine krönende Entdeckung betrachtet, ist die « Liebe zwischen Personen ». Als Jesus gefragt wurde: « Was ist das größte Gebot? », antwortete er: « Liebe. » Er sagte außerdem zu seinen Jüngern: « Liebt einander, wie ich euch geliebt habe » (Johannes 15:12). Außerdem endet 1. Korinther 13 mit den Worten: « Nun aber bleiben Glaube, Hoffnung, Liebe, diese drei; aber die Liebe ist die größte unter ihnen. » Liebe ist eines der offensichtlichsten und am häufigsten wiederholten Prinzipien in der gesamten Heiligen Schrift.

Bevor wir Rogers kritisieren oder ihm ein Kompliment machen, müssen wir verstehen, was er mit « Liebe zwischen Personen » meint. Zunächst einmal spricht Rogers nur von menschlicher Liebe. Menschliche Liebe ist zwar eine bewundernswerte Tugend, aber nicht mit göttlicher Liebe zu vergleichen. Menschliche Liebe ohne das Göttliche ist lediglich eine andere Form der Selbstliebe. Göttliche Liebe hingegen umfasst alle Eigenschaften, die in 1. Korinther 13 aufgeführt sind. Zweitens spricht Rogers nur von der Liebe zwischen Menschen. Er ignoriert das große Gebot, « den Herrn, deinen Gott, zu lieben ». Drittens erwähnt er nie Gottes Liebe zum Menschen, die in der gesamten Bibel zum Ausdruck kommt.

Rogers’ krönende Entdeckung ist eine begrenzte menschliche Liebe zwischen Personen, die die Liebe Gottes und die Liebe zu Gott ausschließt. Indem er Gott ausschließt, setzt Rogers das Ich, mich selbst und mich als den Bewerter und Priorisierer aller Erfahrungen ein. Das Selbst und nicht Gott wird zum Mittelpunkt des Universums, und Liebe ohne Gott wird nur zu einer selbstbelohnenden Aktivität. Indem er Gott auslässt, kommt Rogers zu einer « Liebe zwischen Personen », die kaum mehr ist als eine schwache Erweiterung der Selbstliebe. Die Psychotherapie ignoriert Gottes Liebe für die Menschheit und verfehlt dadurch das Wesen der Liebe zwischen Personen, das im Großen Gebot zu finden ist: « Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit ganzem Herzen und ganzer Seele, mit all deiner Kraft und all deinen Gedanken, und deinen Nächsten wie dich selbst. » (Lukas 10:27)

Fazit

Denken Sie daran, dass diese wichtigen Ideen nicht von Rogers stammen. Sie haben schon immer existiert. Rogers hat lediglich drei Prinzipien gefunden, die oberflächliche Ersatz für die tiefen göttlichen Prinzipien der Heiligen Schrift sind.

Sowohl in der Theorie als auch in der Therapie hat es Carl Rogers geschafft, das Selbst in die Position eines Gottes zu erheben. Dr. Paul C. Vitz hat in seinem Buch « Psychology As Religion: The Cult of Self Worship.[14] Mit dem Selbst im Mittelpunkt des Universums und Gott völlig ignoriert, existiert die Selbsttheorie als eine gefälschte Religion. Die Selbsttheorie trägt eine wirkungsvolle Verkleidung. Manchmal sieht sie aus wie das Christentum, aber in Wirklichkeit steht sie im völligen Widerspruch zur Heiligen Schrift.

Christen brauchen Rogers Theorien oder Therapiemethoden nicht. Sie haben die Bibel und den Heiligen Geist, um das, was sie aus der Heiligen Schrift wissen, sowohl in ihrem eigenen Leben als auch im Dienst an Gottes Gnade füreinander anzuwenden. Wenn Schwierigkeiten auftreten, haben sie das Privileg, mit dem Schöpfer des Universums in einer Beziehung der Liebe zu kommunizieren, die beständig ist und die es ihnen ermöglicht, durch jede Prüfung geistlich zu wachsen. Gott spricht durch sein Wort und wird uns die heiligen Schriften oder biblische Wahrheiten in Erinnerung rufen, wenn wir sie verinnerlicht und befolgt haben. Deshalb ist es so wichtig, Gottes Wort zu kennen. Anstatt sich der gefallenen, fehlbaren psychologischen Weisheit von bloßen Menschen zuzuwenden, können sich Christen vertrauensvoll und gehorsam an ihren himmlischen Vater wenden und an Glauben, Weisheit, spirituellem Leben, Kraft für den Moment und ewigem Leben für immer wachsen.


[1] « Carl Rogers and His Client-Centered Therapy » ist ein Auszug aus Martin und Deidre Bobgan, The Psychological Way / The Spiritual Way. Minneapolis, MN: Bethany House Publishers, 1979; neu veröffentlicht von EastGate Publishers, 2023, S. 110-116.

[2]Psychotherapy Networker, März/April 2007, S. 24.

[3] D. Smith, « Trends in Counseling and Psychotherapy », American Psychologist, 1982, Bd. 37, S. 7.

[4] Jay Haley. Strategies of Psychotherapy. New York: Grune & Stratton, Inc., 1963, S. 71.

[5]Ibid., S. 82.

[6] Calvin S. Hall und Gardner Lindzey. Theories of Personality. New York: John Wiley & Sons, 1957, S. 476.

[7] Carl Rogers. « On Becoming a Person« . Boston: Houghton Mifflin, 1961, S. 8.

[8]Ibid., S. 8.

[9]Ibid., S. 8.

[10]Ibid., S. 8.

[11] Carl Rogers, « Some Personal Learnings about Interpersonal Relationships », 33-minütiger 16-mm-Film, entwickelt von Dr. Charles K. Ferguson. University of California Extension Media Center, Berkeley, Kalifornien, Film Nr. 6785.

[12] Carl Rogers in Psychology: A Study of a Science, Vol. 3, Sigmund Koch, ed. New York: McGraw-Hill, 1959, S. 209.

[13] Hillel J. Einhorn und Robin M. Hogarth, « Confidence in Judgment: Persistence of the Illusion of Validity ». Psychologische Zeitschrift, Band 85, Nr. 5, 1978, S. 414.

[14] Paul C. Vitz. Psychology as Religion: The Cult of Self Worship. Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 1977.

Cara Psikologis / Cara Spiritual

« Dengan izin dari Martin dan Deidre Bobgan. »
Diterjemahkan dari bahasa Inggris oleh Vigi-Sectes.
Bagian-bagian yang dikutip dari The Myth of Psychotherapy oleh Thomas Szasz.
Hak Cipta © 1978 oleh Thomas Szasz.
Dicetak ulang atas izin Doubleday and Company, Inc.

Jalan Psikologis/Jalan Spiritual
Copyright © 1979
Martin dan Deidre Bobgan

Asli diterbitkan oleh Bethany House Publishers
Diterbitkan ulang dengan izin 2023
EastGate Publishers
4137 Primavera Road
Santa Barbara, CA 93110
ISBN 978-0941717-31-1

Didedikasikan dengan penuh kasih kepada anak-anak kami, Greg, Margot, Raymond, dan Janet

Martin Bobgan adalah Dekan Administratif Divisi Pendidikan Berkelanjutan di Santa Barbara City College. Beliau menerima gelar B.A., B.S., dan M.A. di bidang Administrasi Pendidikan dari University of Minnesota, dan gelar Ed. D dalam bidang Psikologi Pendidikan dari University of Colorado. Sebelum memegang posisinya saat ini, Martin adalah seorang penyuluh perguruan tinggi dan universitas serta instruktur sesi musim panas di bidang Psikologi Pendidikan. Deidre Bobgan menerima gelar B.S. di bidang Bahasa Inggris dari University of Minnesota dan M.A. dari University of California. Keluarga Bobgan adalah salah satu direktur di Counseling Ministry, Living Faith Center, Santa Barbara, California.

Pengakuan

Kami sangat berterima kasih kepada Pdt. Herman Grams atas dorongan dan keyakinannya ketika kami mengajarkan prinsip-prinsip yang ada dalam buku ini dan mengembangkan pelayanan konseling rohani di gereja kami. Kent Norman, Associate Professor Psikologi di University of Maryland, atas kritiknya yang penuh doa dan ekstensif terhadap draf awal buku ini. Terima kasih juga kami ucapkan kepada Ibu Evalyn Stafford yang telah mengulas naskah buku ini.

Catatan Penulis

Meskipun sangat disarankan untuk membaca buku ini dari awal hingga akhir dengan cara yang normal, namun tidak perlu melakukannya. Beberapa pembaca mungkin ingin melewatkan penelitian yang disajikan di Bagian Satu hingga Tiga dan mulai membaca di Bagian Empat untuk membaca tentang berbagai pendekatan psikoterapi. Pembaca lainnya mungkin ingin memulai dari Bagian Enam untuk membaca tentang kontras dan perbandingan antara cara psikologis dan cara spiritual. Meskipun urutan dalam buku ini adalah urutan yang logis, salah satu bagian dapat dibaca dengan sendirinya.

Pendahuluan

Ada cara psikologis dan cara spiritual untuk kesehatan mental-emosional. Cara psikologis adalah cara psikoterapi, yang secara sederhana merupakan pengobatan gangguan mental-emosional dengan cara-cara psikologis buatan manusia. Melalui penerapan teknik-teknik yang didasarkan pada teori-teori psikologis, seorang psikoterapis berusaha membantu seseorang untuk mengubah sikap, perasaan, persepsi, nilai, dan perilaku. Psikoterapis adalah individu yang terlatih dan berlisensi untuk melakukan berbagai macam terapi. Mereka termasuk orang-orang seperti psikiater, psikoanalis, psikolog klinis, konselor pernikahan dan keluarga, dan beberapa pekerja sosial. Selain itu, banyak individu yang mempraktikkan psikoterapi tanpa lisensi dan banyak sistem self-help yang baru adalah psikoterapi dalam praktiknya tanpa diberi nama seperti itu.

Jalan rohani yang benar, di sisi lain, didasarkan pada Alkitab. Daripada menggunakan teori-teori manusia, konselor rohani bersandar pada kebenaran Allah. Melalui sarana-sarana alkitabiah seperti kasih, mendengarkan, penerimaan, belas kasihan, pengajaran, dan dorongan, konselor rohani menuntun seseorang untuk menerapkan prinsip-prinsip alkitabiah ke dalam kehidupannya untuk mengembangkan pola pikir dan perilaku yang lebih menyerupai Kristus.

Meskipun cara spiritual telah ada selama ribuan tahun, namun cara psikologis relatif baru. Selama delapan puluh tahun terakhir, ketika orang-orang mulai lebih mempercayai cara psikologis daripada cara spiritual, psikoterapi menggeser pelayanan konseling spiritual. Saat ini orang-orang dengan sepenuh hati percaya bahwa psikoterapi, yang dibalut dengan berbagai macam gaya dan corak, mengandung rahasia dan jawaban untuk penyembuhan jiwa-jiwa yang bermasalah. Banyak orang yang yakin akan kekuatan penyembuhan dari psikoterapi meskipun tidak ada bukti yang kuat akan keefektifannya. Mereka percaya banyak hal tentang psikoterapi yang tidak benar atau belum pernah terbukti.

Dibujuk oleh klaim para psikoterapis, orang-orang ini tidak mempercayai atau bahkan mempertanyakan keabsahan klaim tersebut.

Kebanyakan orang tidak menyadari bahwa psikoterapi adalah sistem kepercayaan yang mirip dengan agama. Kepercayaan psikoterapi dan kepercayaan agama sama-sama bertumpu pada landasan iman. Banyak aspek dari sistem kepercayaan psikoterapi yang akan dikaji dalam buku ini dan beberapa pertanyaan berikut ini: Apakah psikoterapi benar-benar berhasil? Apakah psikoterapi didasarkan pada fakta yang dapat diamati dan diverifikasi atau pada teori dan interpretasi yang subyektif? Sejauh mana psikoterapi merupakan pengobatan, filosofi, atau agama? Atas dasar ideologi apakah berbagai sistem psikoterapi didirikan? Apakah kekristenan dan psikoterapi benar-benar cocok? Akhirnya, pertanyaan tentang orang Kristen sebagai konselor akan diperiksa dan sebuah tantangan diberikan kepada gereja untuk mengembalikan praktik asli dalam melayani jiwa-jiwa yang bermasalah.

Sebagian besar orang Kristen setuju bahwa Alkitab adalah dasar bagi kesehatan mental-emosional, tetapi sangat sedikit yang percaya bahwa Alkitab cukup untuk menangani semua gangguan mental-emosional yang disebabkan secara nonorganik. Banyak orang di dalam gereja yang percaya bahwa Alkitab memberikan prinsip-prinsip pencegahan untuk kesehatan mental-emosional, tetapi ragu untuk menerima bahwa Alkitab mengandung kekuatan pemulihan. Kami berpendapat bahwa Allah dan Firman-Nya menyediakan dasar yang sepenuhnya memadai untuk kesehatan mental-emosional dan bahwa Alkitab adalah tempat penyimpanan balsem penyembuhan untuk semua gangguan mental-emosional yang tidak disebabkan secara organik. Untuk mendukung posisi ini, sebagian besar dari buku ini dikhususkan untuk mengekspos kelemahan-kelemahan psikoterapi yang berbeda dengan konseling rohani yang didasarkan pada prinsip-prinsip dan kuasa Alkitab. Kami tidak menentang, dan juga tidak mengkritik, seluruh bidang psikologi, tetapi lebih kepada praktik psikoterapi yang didasarkan pada ideologi yang bertentangan dengan Alkitab.

Kami percaya bahwa semua gangguan mental emosional yang tidak berhubungan dengan organik memiliki solusi yang bersifat rohani dan berpusat pada Kristus, dan bukannya solusi yang bersifat psikologis dan berpusat pada diri sendiri. Namun, karena psikoterapi telah menjadi bagian yang tidak terpisahkan dari budaya kita, posisi ini dapat menimbulkan reaksi yang ekstrim dari banyak orang, termasuk orang-orang Kristen yang melalui pelatihan atau keterlibatan profesional saat ini memiliki kepentingan dan komitmen dalam bidang psikoterapi. Namun demikian, buku ini dimaksudkan untuk memberikan sebuah alternatif spiritual di bidang penyembuhan mental-emosional dan dorongan untuk pemulihan pengobatan spiritual untuk menyembuhkan orang-orang yang menderita gangguan mental-emosional.


Daftar Isi edisi cetak

Bagian Satu Psikoterapi: Membantu atau Membahayakan

  • Popularitas Psikoterapi
  • Apakah Psikoterapi Membantu?
  • Mungkinkah Psikoterapi Berbahaya?
  • Pasar Psikoterapi
  • Orang Kristen dan Psikoterapi

Bagian Dua Pikiran/Tubuh? … Tubuh / Pikiran?

  • Interaksi yang rumit
  • Pikiran / Tubuh
  • Tubuh / Pikiran
  • Tubuh / Pikiran: Kesalahan Diagnosis dan Perlakuan yang Salah
  • Pikiran, Tubuh, atau Manusia Seutuhnya?

Bagian Ketiga Psikoterapi: Pertanyaan, Kritik, Kritik

  • Sains atau Pseudosains?
  • Model Medis dan Penyakit Mental
  • Kebingungan Diagnostik

Bagian Empat Aliran-aliran yang Tercemar

  • Empat Aliran Psikoterapi
  • Psikoanalisis
  • Terapi Jeritan
  • Pertemuan
  • Est
  • Arica
  • Meditasi Transendental
  • AnehAltars

Bagian Lima Malaikat Cahaya

  • Makam Putih
  • Terapi yang Berpusat pada Klien
  • Terapi Realitas
  • Analisis Transaksional

Bagian Enam Cara Psikologis / Cara Spiritual

  • Manusia Seutuhnya
  • Iman, Harapan, dan Cinta
  • Konseling Spiritual
  • Bagian Tujuh Wadah yang Rusak dan Air Hidup
  • Penolakan terhadap Air Hidup
  • Diencerkan, Tercemar, atau Murni?

Bagian Satu: Psikoterapi: Membantu atau Membahayakan

1. Popularitas Psikoterapi

Psikoterapi (cara psikologis) adalah bisnis besar di Amerika. Sebagai sebuah negara, kami menghabiskan sekitar 17 miliar dolar setiap tahun untuk kesehatan mental.1 Meskipun sulit untuk memberikan angka yang pasti, hampir sepuluh persen, atau sekitar dua puluh juta orang, pernah atau sedang menjalani terapi. Sebuah laporan terbaru dari Komisi Presiden untuk Kesehatan Mental menunjukkan bahwa profesi psikologis sekarang percaya bahwa dua puluh lima persen dari populasi membutuhkan bantuan profesional.2 Pada kenyataannya, permintaan untuk terapi sangat besar sehingga telah melebihi jumlah psikoterapis terlatih yang tersedia.3

Popularitas psikologi dan psikoterapi terus melambung tinggi. Perry London dalam artikelnya « The Psychotherapy Boom » menunjukkan bahwa psikologi adalah jurusan yang paling populer di kalangan mahasiswa Amerika. Dia lebih lanjut melaporkan:

Namun, tidak ada cabang psikologi yang telah berkembang begitu pesat, dilakukan dengan sangat baik secara komersial, atau menunjukkan sedikit sekali tanda-tanda kemunduran seperti halnya psikoterapi. Jika para psikolog secara umum telah berbuah dan berkembang biak, para psikoterapis secara khusus telah berkembang biak tak terkira.4

Sehubungan dengan masa depan, ia memprediksi, « … seluruh bisnis terapi akan terus berkembang, kecuali terjadi bencana ekonomi atau penindasan politik, untuk menjadi industri jasa utama dalam masyarakat yang didominasi oleh industri jasa. »5 Selanjutnya, ia mengatakan, « … seluruh bisnis terapi akan terus berkembang, kecuali terjadi bencana ekonomi atau penindasan politik, untuk menjadi industri jasa utama dalam masyarakat yang didominasi oleh industri jasa.

Psikoterapi modern berumur kurang dari delapan puluh tahun, tetapi selama periode waktu ini telah mempengaruhi dan mengubah cara berpikir manusia modern tentang dirinya sendiri dan tentang makna kehidupan. Ia telah dilatih selama bertahun-tahun untuk memiliki kepercayaan yang besar terhadap psikoterapi untuk penyembuhan masalah mental emosional. Tidak hanya memiliki keyakinan akan hal itu, dia telah dikondisikan untuk percaya bahwa jika dia meragukan, mempertanyakan, atau menentang psikoterapi, pasti ada sesuatu yang salah dengannya. Dia telah dituntun untuk percaya bahwa hanya orang yang tidak berpikir dan naif yang memiliki pemikiran seperti itu dan bahwa orang yang cerdas dan berpengetahuan menerima psikoterapi sebagai « balsem Gilead » yang menyembuhkan.

Pada awalnya, baik teori maupun praktik psikoterapi dipertanyakan dan bahkan diejek oleh para dokter medis, menteri, dan banyak orang lainnya. Namun sekarang kegemaran ini telah merasuki setiap lapisan masyarakat sehingga meragukan atau tidak setuju sama saja dengan berpikiran sempit, tidak cerdas, atau bahkan mungkin neurotik. Lagipula, siapakah kita untuk mengkritik atau menentang sesuatu yang tampaknya sangat berguna seperti psikoterapi?

Dari awal psikoterapi pada pergantian abad, definisi psikoterapi untuk gangguan mental-emosional telah berkembang secara progresif hingga mencakup beragam penyakit ringan. Dengan demikian, jumlah orang yang dianggap membutuhkan bantuan telah meningkat secara dramatis. Laporan Kelompok Studi Ralph Nader tentang Institut Kesehatan Mental Nasional mengungkapkan pandangan bahwa « sebagian besar orang yang dicap ‘sakit jiwa’ sama sekali tidak sakit. »6

Penulis The Madness Establishment berpendapat, « Jelas bahwa dari puluhan juta orang yang diperkirakan oleh para pejabat NIMH dan pihak lain membutuhkan perawatan psikiatri, hanya sebagian kecil saja yang menderita masalah yang oleh sebagian besar pihak berwenang dianggap sebagai ‘penyakit jiwa’. » 7

Namun demikian, psikoterapi sedang dicari oleh masyarakat yang sensitif (dan sebagian besar tidak sakit) yang mencari solusi psikologis untuk kecemasan internal yang sering kali tidak memiliki pembenaran eksternal yang nyata. Banyak sekali orang yang mendatangi terapis untuk berbagai macam ketidaknyamanan yang hanya mewakili satu bentuk kecemasan atau lainnya. Beberapa orang bahkan pergi karena mereka curiga bahwa pasti ada sesuatu yang lebih besar dalam hidup ini daripada apa yang mereka alami. Jerome Frank menyatakan:

… terlalu banyak orang saat ini yang memiliki terlalu banyak uang dan tidak cukup banyak hal yang dapat dilakukan, dan mereka beralih ke psikoterapi untuk mengatasi kebosanan yang diakibatkannya. Psikoterapi memberikan hal baru, kegembiraan, dan sebagai sarana untuk memperbaiki diri, cara yang sah untuk menghabiskan uang. Saat ini, banyak orang yang mencari psikoterapi untuk mengatasi ketidaknyamanan yang oleh masyarakat yang kurang mampu dianggap sebagai hal yang sepele.8 Psikoterapi adalah cara yang sah untuk mengatasi ketidaknyamanan yang mungkin dianggap sepele oleh masyarakat yang kurang mampu.

Para psikoterapis, pada gilirannya, sangat ingin menangani masalah-masalah ini. Menurut kelompok penelitian Ralph Nader, « Sejumlah besar profesional kesehatan mental mengambil posisi bahwa setiap orang yang masuk ke kantor mereka membutuhkan terapi, seringkali terapi jangka panjang, yang sering kali berlangsung selama beberapa tahun dengan biaya ribuan dolar. »9

Catatan Frank:

« Literatur psikoterapi kita tidak banyak membahas tentang kekuatan penebusan penderitaan, penerimaan atas nasib seseorang dalam hidup, bakti kepada orang tua, kepatuhan pada tradisi, pengendalian diri, dan kesederhanaan. » 10

Leo Rosten meyakini judul artikelnya, bahwa « Ketidakbahagiaan Bukanlah Penyakit ». Dia mengatakan:

Sampai 30 tahun yang lalu, tidak ada yang mempertanyakan hak Anda untuk tidak bahagia. Kebahagiaan dianggap sebagai berkah, bukan jaminan. Anda diizinkan untuk menderita rasa sakit, atau jatuh ke dalam suasana hati, atau mencari kesendirian tanpa dianalisis, ditafsirkan, dan dimaki-maki.11

Banyak orang mencari psikoterapi untuk membuat mereka bahagia, untuk melepaskan diri dari rasa sakit dalam hidup, dan untuk menemukan pemenuhan dan kepuasan. Selama mereka mencari psikoterapi dengan harapan dan ekspektasi, popularitas psikoterapi akan terus melambung tinggi.

2. Apakah Psikoterapi Membantu?

Psikoterapi memang populer dan mahal, tetapi apakah secara umum bermanfaat? Psikoterapis, pasien, orang tua, pendeta, dan masyarakat tampaknya berpikir demikian. Namun, benarkah demikian? Hingga sekitar tahun 1950, asumsi umum yang ada adalah bahwa psikoterapi memang berhasil dan tentu saja bermanfaat. Jawabannya ditunjukkan oleh kesaksian para psikoterapis dan pasien. Para psikoterapis menghasilkan ribuan buku, dan para pasien memberikan kesaksian tentang pemulihan, penyesuaian diri, dan peremajaan. Pasien sembuh dari rasa tidak aman dan insomnia, mereka menyesuaikan diri dengan situasi keluarga, dan mereka diselamatkan dari keputusasaan dan depresi. Media memperkuat kesaksian-kesaksian ini dengan meromantisasi sang psikoterapis dan menganggapnya sebagai « penyelamat » bagi jiwa-jiwa yang bermasalah.12

Kebenarannya adalah bahwa selama kita bergantung pada pernyataan subjektif individu daripada penelitian yang terkumpul, kita dapat membuktikan apa saja yang kita inginkan. Dan apa yang « terbukti » hingga sekitar tahun 1950 berdasarkan kesaksian pribadi adalah bahwa psikoterapi merupakan metode yang sangat berhasil untuk mengobati penyakit dan ketidakmampuan menyesuaikan diri manusia.

Pada tahun lima puluhan, lebih banyak penelitian mulai dilakukan dan pada tahun 1952 Hans J. Eysenck, seorang sarjana Inggris terkemuka, menerbitkan sebuah monograf yang mengevaluasi efektivitas psikoterapi. Meskipun risalah ini dianggap sebagai penghinaan oleh banyak orang, namun dianggap sebagai inspirasi oleh orang lain. Teknik yang digunakan Eysenck telah menjadi dasar untuk berbagai studi pencarian ulang sejak publikasi artikelnya.

Eysenck membandingkan kelompok pasien yang diobati dengan psikoterapi dengan orang-orang yang hanya diberi sedikit atau tanpa pengobatan sama sekali. Dia mencatat dua puluh empat laporan berbeda tentang hasil psikoterapi, yang mencakup total 8.053 kasus. Dari jumlah tersebut, 760 diobati dengan psikoanalisis dan 7.293 dengan psiko-terapi eklektik, yang merupakan kombinasi dari berbagai teknik psikoterapi.

Eysenck menemukan bahwa tingkat perbaikannya adalah 44 persen untuk mereka yang menerima psikoanalisis, 64 persen untuk mereka yang diobati dengan berbagai teknik psikoterapi, dan 72 persen untuk mereka yang tidak menerima terapi khusus sama sekali.13 Dengan kata lain, persentase yang lebih besar pada pasien yang tidak menjalani psikoterapi mengalami perbaikan dibandingkan mereka yang menjalani terapi. Kita tidak hanya terkesan dengan jumlah pasien yang terlibat, tetapi juga tercengang dengan hasilnya!

Dari penelitiannya, Eysenck menyimpulkan bahwa « kira-kira dua pertiga dari sekelompok pasien neurotik akan sembuh atau membaik dalam waktu sekitar dua tahun setelah timbulnya penyakit mereka, apakah mereka diobati dengan psikoterapi atau tidak. »

Karena studinya gagal membuktikan keuntungan psikoterapi daripada tidak ada pengobatan, ia berkomentar, « Dari sudut pandang penderita neurotik, angka-angka ini menggembirakan; dari sudut pandang psikoterapis, angka-angka ini hampir tidak dapat disebut sangat mendukung klaimnya. »14

Kami tidak berusaha meyakinkan pembaca bahwa psikoterapi tidak berhasil sama sekali. Kami hanya menunjukkan masa transisi dari penggunaan testimoni ke penggunaan penelitian sebagai dasar untuk menentukan keefektifan psikoterapi. Selain itu, kami menggunakan monograf yang satu ini sebagai contoh dari penelitian yang diikuti dan berlanjut hingga saat ini, yang menunjukkan kelemahan yang mungkin terjadi pada praktik psikoterapi yang dulu diagung-agungkan secara naif.

Kesimpulan dari penelitian Eysenck mengejutkan dan mempermalukan dunia psikoterapi. Para psikoterapis telah begitu tertipu oleh kesaksian dan begitu percaya diri dengan teknik dan keberhasilan yang tampak sehingga mereka menjadi marah kepada Eysenck dan menolak untuk mempercayai hasil penelitiannya. Sanggahan dan reaksi tertulis segera menyusul, tetapi monograf tersebut telah membuat tanda dan pintu keraguan telah diketuk terbuka. Citra psikoterapi yang tadinya mulia telah ternodai oleh teknik perbandingan yang sederhana. Seluruh bidang telah mulai dibedah oleh perangkat penelitian yang pada akhirnya dapat membocorkan informasi yang cukup untuk mengarah pada devaluasi sepenuhnya.

Meskipun pada saat itu hanya sedikit media yang mempublikasikannya dan hanya sedikit orang di luar bidang psikologi yang membaca penelitian ini, kotak Pandora telah dibuka. Satu monograf dari Eysenck ini memulai sebuah gerakan kecil namun pasti menuju analisis yang cermat terhadap ritual dan romantisme psikoterapi.

Lima belas tahun kemudian pada tahun 1967, Eysenck melaporkan:

Sampai saat ini, belum ada bukti nyata mengenai efektivitas psikoterapi-seperti yang diakui bahkan oleh para analis dan psikoterapis terkemuka-meskipun dengan pencarian lebih lanjut, bukti tersebut mungkin akan ditemukan.15

Dua peneliti lain, Truax dan Carkhuff, setuju:

… setelah melakukan tinjauan yang seksama terhadap literatur penelitian yang relevan, kini tampak bahwa Eysenck pada dasarnya benar dalam mengatakan bahwa rata-rata konseling dan psikoterapi yang dipraktikkan saat ini tidak menghasilkan peningkatan klien yang lebih besar dibandingkan dengan yang diamati pada klien yang tidak menerima konseling khusus atau perlakuan psikoterapi.16

Sejumlah penelitian sejak Eysenck telah menggunakan metodenya untuk membandingkan pasien yang diobati dan yang tidak diobati. Selain itu, berbagai metode dan teknik lain telah digunakan untuk mengevaluasi psikoterapi. Sekarang kita dapat membuat daftar sejumlah besar penelitian di kedua sisi masalah ini. Beberapa penelitian menunjukkan bahwa pasien yang tidak dianalisis, tidak diobati, tidak dikonseling, dan tidak diterapi menjadi lebih baik pada tingkat yang sama atau pada tingkat yang lebih besar daripada pasien yang diobati, dikonseling, dan diterapi. Penelitian lain menunjukkan bahwa psikoterapi memang membuat perbedaan dan pasien yang diterapi memiliki tingkat pemulihan yang lebih tinggi daripada mereka yang tidak diterapi.

Dalam « Studi Komparatif Psikoterapi », para penulis meneliti tiga puluh tiga penelitian yang terkontrol dengan baik yang membandingkan orang yang diobati secara psikoterapi dengan orang yang tidak diobati secara psikoterapi. Dua puluh dari penelitian ini mendukung psikoterapi, tetapi tiga belas menunjukkan tidak ada perbedaan yang signifikan dalam perbaikan antara kelompok individu yang diobati dan yang tidak diobati.17

Semua peneliti setuju bahwa pasien akan sembuh dengan atau tanpa psikoterapi. Seorang peneliti bahkan percaya bahwa « Semua gangguan mental… tidak berkelanjutan… sebagian besar, jika tidak semua, pada akhirnya akan hilang bahkan tanpa intervensi terapi. »18

Pertanyaannya kemudian tetap ada. Apakah lebih banyak pasien yang sembuh dengan terapi atau tanpa pengobatan terapeutik? Jika peluang seseorang untuk sembuh lebih besar dengan terapi, seberapa besar peluang keberhasilannya? Dalam upaya mereka untuk memahami efektivitas psikoterapi, para peneliti menyadari besarnya pertanyaan-pertanyaan ini dan sulitnya menentukan nilai dan hasil dari berbagai bentuk pengobatan psiko-terapeutik secara memadai.

Dalam buku Psychotherapy for Better or Worse, para penulis menyimpulkan bahwa

« Pertanyaan mendesak yang ditekan oleh publik-Apakah psikoterapi berhasil? »-tidak terjawab. »19

Salah satu penulis, Suzanne Hadley, di tempat lain menyatakan:

… pertanyaan itu sendiri, « Apakah psikoterapi berhasil? » merupakan pendekatan yang paling sederhana dan sulit untuk mendapatkan jawaban. Para klinisi telah gagal untuk sepakat di antara mereka sendiri tentang apa yang dimaksud dengan psikoterapi yang « berhasil » – atau gagal; juga tidak ada kesepakatan tentang apa yang termasuk psikoterapi dan bukan psikoterapi.20

Pernyataan seperti itu menunjukkan bahwa kita terlalu naif sejak awal dan perlu mengambil sikap yang lebih obyektif.

Bukanlah tujuan kami untuk mengulas sejumlah besar penelitian yang mendukung atau menentang kemanjuran psikoterapi. Namun, poin pentingnya adalah bahwa, jika pada suatu waktu dalam sejarah psikoterapi, orang-orang bergantung pada « cerita dari mulut ke mulut » untuk mendukung asumsi bahwa psikoterapi merupakan usaha yang sangat sukses, sekarang banyak yang menyadari bahwa hal tersebut hanyalah sebuah asumsi yang didasarkan pada ketidaktahuan dan antusiasme, opini subjektif dan desas-desus.

Kami tidak berusaha membuktikan bahwa psikoterapi berhasil atau tidak berhasil. Kami hanya menekankan bahwa penelitian ini membenarkan pergeseran dalam pemikiran kita, dari keyakinan yang tidak diragukan lagi terhadap psikoterapi menjadi keraguan yang masuk akal. Siapa pun yang masih percaya pada gagasan romantis tentang kekuatan penyembuhan yang luar biasa dari psikoterapi tidak sesuai dengan kenyataan yang ada dalam penelitian terbaru.

3 – Mungkinkah Psikoterapi Berbahaya?

Terkait dengan pertanyaan tentang hasil positif dari psikoterapi adalah masalah kemungkinan efek negatif. Beberapa orang memandang psikoterapi seperti halnya mereka memandang penggunaan suplemen vitamin: meskipun pada saat terbaiknya vitamin dapat membantu, namun pada saat terburuknya vitamin tidak berbahaya. Tampaknya ini adalah pandangan umum tentang psikoterapi: psikoterapi dapat membantu, tetapi setidaknya tidak menyakiti siapa pun. Menurut penelitian terbaru, pandangan seperti itu salah.

Dalam literatur medis, ada sebuah kata yang digunakan untuk efek merugikan yang tidak terduga dari penggunaan obat atau perawatan medis lainnya. Kata ini adalah iatrogenik. Sebagai contoh, seseorang mungkin datang ke dokter medis dengan flu, menerima antibiotik, dan kemudian menderita reaksi negatif terhadap antibiotik tersebut. Efek negatif ini disebut efek iatrogenik. Ini adalah hasil pengobatan yang merugikan, meskipun tidak terduga.

Efek yang sama terlihat dalam berbagai penelitian di bidang psikoterapi. Meskipun perbaikan dapat terjadi selama pengobatan, pasien juga dapat menjadi lebih buruk atau memburuk akibat terapi. Psikoterapi dapat membantu seseorang, tetapi juga dapat membahayakan. Sebuah buku karya Richard B. Stuart yang berjudul Trick or Treatment, How and When Psychotherapy Fails (Trik atau Pengobatan, Bagaimana dan Kapan Psikoterapi Gagal) dipenuhi dengan penelitian dan ulasan yang menunjukkan … « bagaimana praktik psikoterapi saat ini sering kali membahayakan pasien yang seharusnya mereka bantu. »21

Dalam kesimpulannya, Stuart mengatakan:

Penelitian ekstensif yang diulas dalam buku ini telah menunjukkan bahwa, dibandingkan dengan pasien yang tidak menerima perawatan atau perawatan yang sangat terbatas, mereka yang menerima perawatan rawat inap dan rawat jalan memiliki peluang kecil untuk mengalami peningkatan yang nyata, peluang yang sangat besar untuk mengalami sedikit atau tidak ada perubahan, dan peluang yang sangat kecil untuk mengalami kemunduranPenelitian ekstensif22.

Satu kelompok peneliti mensurvei 150 « dokter ahli, ahli teori, dan peneliti » mengenai efek negatif psikoterapi. Mereka menerima tujuh puluh tanggapan, yang menurut mereka « mewakili spektrum pemikiran kontemporer dari beberapa pemikir terbaik di bidang psikoterapi. »23

Para peneliti menyimpulkan:

Jelas bahwa efek negatif dari psikoterapi sangat dianggap oleh para ahli di bidang ini sebagai masalah yang signifikan yang membutuhkan perhatian dan kepedulian dari para praktisi dan peneliti.24

Kami tidak berusaha mendramatisir efek iatrogenik psikoterapi dengan mengutip berbagai angka persentase dari berbagai penelitian. Angka-angka tersebut berkisar dari yang sangat kecil hingga yang sangat besar.25 Angka rata-rata dalam literatur tampaknya sekitar sepuluh persen, tetapi bahkan hal itu pun dipertanyakan. Yang penting di sini adalah gagasan bahwa kebanyakan orang tidak pernah menduga adanya efek seperti itu dari psikoterapi sampai para peneliti membawa kemungkinan tersebut ke perhatian kita. Lagipula, bagaimana mungkin berbicara dan mendengarkan dapat menyakiti siapa pun?

Meskipun ada ketidaksepakatan mengenai jumlah kerusakan yang mungkin terjadi dalam psikoterapi, tidak diragukan lagi bahwa kerusakan dapat dan memang terjadi. Kita tidak sepenuhnya memahami mengapa dan bagaimana, tetapi kita tahu bahwa efek negatif dapat terjadi akibat terapi. Karena kemungkinan ini, seseorang pernah menyarankan agar setiap terapis diharuskan memasang tanda di atas pintunya yang berbunyi: « Psikoterapi dapat membahayakan kesehatan mental Anda. »

4 – Pasar Psikoterapi

Di pasar psikoterapi, ada sekitar 200 pendekatan terapi yang berbeda dan lebih dari 10.000 teknik spesifik yang tersedia bagi konsumen.26 Morris Parloff melaporkan:

Sekolah-sekolah baru terus bermunculan, digembar-gemborkan dengan klaim bahwa mereka memberikan pengobatan, perbaikan, atau manajemen yang lebih baik untuk mengatasi masalah dan kegelisahan pada masa itu. Tidak ada sekolah yang pernah menarik diri dari lapangan karena gagal memenuhi klaimnya, dan sebagai konsekuensinya, semua terus hidup berdampingan.27

Semua terus ada dan semua mengklaim keberhasilan meskipun faktanya berbagai teknik, serta teori yang mendasari mereka, sering kali bertentangan satu sama lain. Sebagai contoh, satu teknik terapi mungkin mendorong kebebasan dari tanggung jawab sementara yang lain mungkin menempatkan nilai yang tinggi pada tanggung jawab pribadi. Orang sekarang dituntun pada kesimpulan bahwa semua jenis terapi dapat berhasil, tidak peduli seberapa konyol atau jahatnya terapi tersebut. Namun, seperti yang telah kita lihat, orang juga bisa sembuh tanpa terapi sama sekali.

Jumlah terapi berkembang sangat pesat, sedemikian rupa sehingga sulit membayangkan suatu bentuk psikoterapi yang belum dipikirkan dan dipraktikkan. Bentuk-bentuk psikoterapi tersebut berkisar dari yang sangat sederhana, seperti membohongi pasien dengan mengatakan kepadanya bahwa ia menjadi lebih baik (bahkan ketika terapis tahu bahwa ia tidak menjadi lebih baik) hingga yang secara fisik aktif yang mengharuskan pasien untuk muntah, mau atau tidak mau.

Kami telah menyarankan bahwa kita dapat membuat sebuah teori dan memberinya judul yang sederhana, seperti « Teori X », atau judul esoterik yang tidak dimengerti oleh siapa pun, seperti « Terapi Osmotik ». Untuk membuatnya dapat dijual, kita dapat memilih beberapa konsep yang tersedia dari teks psikologi mana pun. Kemudian untuk membuatnya lebih menarik, kita dapat menambahkan beberapa struktur trinitas yang mirip dengan id, ego, dan superego dari Freud; atau Orangtua, Dewasa, dan Anak dari Harris; atau Sullivan tentang aku yang baik, aku yang buruk, dan aku yang tidak baik; atau Glasser tentang realitas, tanggung jawab, dan benar-salah.

Selanjutnya, kita perlu menulis buku sederhana tentang hal itu yang dapat dengan mudah dipahami oleh masyarakat umum, mendirikan sebuah institut (sebaiknya di Los Angeles atau New York) dan mempekerjakan staf. Kemudian, setelah keberhasilan awal, kami akan menghubungi media dan memberi tahu dunia tentang kemenangan kami yang tak tertandingi, mengabaikan atau menyembunyikan kegagalan kami, dan menjanjikan keajaiban yang tak tertandingi berupa kebahagiaan, penyesuaian diri, solusi untuk masalah pribadi, dan bahkan penyembuhan fisik. Akhirnya, kita harus memberi ruang bagi orang-orang yang kesepian, bosan, frustrasi, dan diliputi kecemasan yang akan berduyun-duyun datang ke pintu kita.

Kami tidak menuduh semua psikoterapis tidak jujur atau hanya mengarang terapi yang tidak jelas. Kami hanya menunjukkan betapa mudah tertipu dan putus asanya orang-orang. Mereka telah begitu diindoktrinasi tentang perlunya berbondong-bondong mendatangi beberapa penyembuh psikologis untuk menghilangkan kecemasan dan rasa bersalah sehingga mereka bergegas masuk tanpa pemahaman tentang keterbatasan atau potensi bahaya.

Banyak yang menyebut psikoterapi sebagai penyembuhan; yang lain menganggapnya sebagai kutukan. Yang terburuk, psikoterapi dianggap sebagai distorsi dan penipuan yang hanya didasarkan pada kesaksian dan harapan para terapis dan klien mereka. Yang terbaik, psikoterapi diklaim sebagai balsem universal untuk seluruh umat manusia. Namun, karena hasil dari psikoterapi masih dipertanyakan dan tidak dapat diprediksi, pandangan yang paling obyektif adalah: psikoterapi membantu beberapa orang dengan risiko merugikan orang lain.

Mempertimbangkan bukti-bukti dari studi penelitian, yang menunjukkan keraguan akan keberhasilan dan kemungkinan kegagalan serta dampak negatifnya, sungguh mengagumkan bahwa mayoritas masyarakat menaruh kepercayaan yang begitu besar pada sistem yang didukung oleh sedikit bukti dan membayar harga yang begitu mahal untuk mendapatkan tanah yang dijanjikan. Kita semua harus menerima sebagian kesalahan atas penipuan besar-besaran ini. Media telah menyajikan psikoterapi secara tidak kritis melalui kacamata berwarna merah jambu dan kita telah menerimanya sebagai « cawan suci kesehatan ».

Meskipun banyak yang bermaksud baik, para psikoterapis adalah pihak yang harus menerima kesalahan dan tanggung jawab terbesar. Bagaimana mungkin mereka dengan begitu mudahnya menjajakan dagangan mereka di pasar manusia dengan semangat dan kepercayaan diri yang tinggi, tanpa secara kritis memeriksa hasilnya dan memperingatkan konsumen akan bahaya kemunduran serta kecurigaan akan keberhasilan? Konsumen perlu diperingatkan tentang potensi bahaya dan kemungkinan penyembuhan yang terbatas.

Sejak munculnya psikoterapi, kita belum pernah mendapatkan kritik yang begitu keras terhadapnya, atau kecurigaan akan keberhasilannya, atau kekhawatiran akan tingkat bahayanya. Thomas Szasz dalam bukunya yang terbaru, Mitos Psikoterapi, menyatakan:

Maksud saya adalah bahwa banyak, mungkin sebagian besar, yang disebut prosedur psikoterapi berbahaya bagi yang disebut pasien… dan bahwa semua intervensi dan proposal semacam itu harus dianggap sebagai kejahatan sampai terbukti sebaliknya.28

Lebih jauh lagi, Michael Scriven, anggota Dewan Tanggung Jawab Sosial dan Etika Asosiasi Psikologi Amerika, mempertanyakan « pembenaran moral untuk mengeluarkan psikoterapi, mengingat keadaan studi hasil yang akan membuat FDA melarang penjualannya jika itu adalah obat. »29

5 – Orang Kristen dan Psikoterapi

Dengan adanya bukti-bukti yang kontradiktif ini, mengapa orang, khususnya orang Kristen, begitu percaya pada psikoterapi? Mengapa ketika orang Kristen mengalami masalah dalam hidup mereka, mereka menjadi tergila-gila dengan hal ini? Mengapa sekolah-sekolah dan perguruan tinggi Kristen menawarkan teori-teori ini sebagai fakta? Mengapa para pendeta dan pendeta begitu mudahnya merujuk jemaat mereka yang memiliki masalah kepada psikoterapis profesional yang berlisensi?

Kami ingin menunjukkan bahwa orang-orang Kristen mungkin secara alamiah mencurigainya pada awalnya. Namun, sekarang setelah mereka menerimanya secara tidak kritis, mereka tampaknya enggan untuk memiliki pandangan yang skeptis. Mungkinkah, dalam upaya untuk mengatasi citra mereka yang sebelumnya berpikiran sempit, mereka telah menjadi naif? Atau apakah karena mereka takut untuk menantang sistem yang tidak sepenuhnya mereka pahami? Atau karena prinsip-prinsip psikoterapi dan psikologi terkadang telah terjalin dengan sangat erat dengan prinsip-prinsip Alkitab sehingga orang Kristen tidak dapat memisahkan keduanya? Mungkin banyaknya jumlah orang yang memiliki masalah telah mendorong para hamba Tuhan dan kita semua untuk merujuk orang-orang yang sarat dengan masalah.

Namun, alasan utama mengapa orang Kristen menaruh kepercayaan yang begitu besar pada psikoterapi mungkin karena mereka telah kehilangan kepercayaan pada solusi spiritual untuk gangguan mental-emosional. Dalam sebuah buku yang berjudul Krisis dalam Psikiatri dan Agama, O. Hobart Mowrer mengajukan sebuah pertanyaan yang tajam:

« Apakah agama evangelis telah menjual hak kesulungannya untuk sebuah pondok psikologis yang berantakan? »30

Sudah waktunya bagi orang Kristen untuk melihat secara objektif dan penuh doa pada hak kesulungan dan kekacauan pondok.

Bagian Dua: Pikiran/Tubuh? … Tubuh/Pikiran?

6. Interaksi yang Rumit

Kompleksitas pikiran manusia menunjukkan kemampuan Pencipta kita yang luar biasa, bukan hanya untuk menciptakan satu desain dasar, tetapi juga untuk membuat setiap orang menjadi unik. Karena kompleksitas rancangan Tuhan dan perbedaan individu yang sangat beragam, pengetahuan manusia tentang pikiran dan emosi sangat terbatas. Seperti yang ditunjukkan oleh penelitian pada bab-bab sebelumnya, ada lebih banyak pertanyaan sekarang dibandingkan sebelumnya tentang efektivitas psikoterapi, dan ada kekhawatiran yang cukup besar tentang potensi bahayanya.

Selain studi yang mencoba untuk menentukan hasil dari pengobatan psikoterapi, para peneliti juga telah menyelidiki kemungkinan penyebab gangguan mental emosional. Dua kelompok penyebab umum adalah penyebab psikologis dan biologis, yang pertama berkaitan dengan pikiran dan yang kedua dengan tubuh. Selain itu, kedua hal ini tidak saling terpisah karena adanya interaksi yang rumit antara aspek fisik dan mental-emosional seseorang.

Untuk menunjukkan hubungan intim antara pikiran dan tubuh, pertama-tama kita akan melihat bagaimana pikiran mempengaruhi tubuh. Selanjutnya, kita akan melihat bagaimana tubuh mempengaruhi pikiran dan memeriksa beberapa temuan penelitian tentang penyebab fisik dari gangguan mental-emosional. Terakhir, kita akan membahas masalah-masalah yang melekat pada kesalahan diagnosis dan perlakuan yang salah, yang diakibatkan oleh asumsi penyebab psikologis yang tidak tepat, dan bukannya menyelidiki kemungkinan penyebab fisik dari kerusakan perilaku.

7 – Pikiran / Tubuh

Komplikasi dari hubungan yang erat antara pikiran dan tubuh ditunjukkan dalam efek plasebo yang menakjubkan. Untuk memahami efek yang mengejutkan ini, bayangkan seseorang datang ke dokter dengan gejala seperti sakit kepala dan sakit perut. Setelah memeriksa pasien secara menyeluruh dan tidak menemukan ada yang salah secara fisik, dan setelah mewawancarai pasien dan memutuskan bahwa gejala-gejala tersebut mungkin disebabkan oleh rasa khawatir dan stres, dokter akan memberikan obat tiruan atau plasebo. Obat tiruan ini sering kali berupa tablet gula susu yang dibuat agar terlihat seperti obat asli. Pil yang tampak seperti obat yang tidak memiliki kekuatan penyembuhan itu sendiri mungkin memiliki efek yang luar biasa pada pasien. Seringkali sakit kepala berhenti dan sakit perut menghilang. Reaksi luar biasa ini, yang disebut efek plasebo, sudah dikenal oleh para dokter dan disebut dalam berbagai penelitian medis. Frederick Evans mengatakan:

Dokter yang peka dan terampil dalam mempraktikkan seni pengobatan akan memaksimalkan efek plasebo, dan dengan demikian membantu pasiennya dengan risiko seminimal mungkin. Obat-obatan seperti morfin dapat membuat ketagihan. Pil gula tidak demikian.1

Plasebo telah terbukti berhasil untuk masalah fisik dan mental. Evans mengatakan sehubungan dengan masalah fisik, « Dengan demikian, plasebo mengurangi rasa sakit yang hebat menjadi setengahnya untuk sekitar satu dari tiga pasien yang menderita. »

Dia juga mengatakan bahwa sepertiga dari pasien « akan mengalami pengurangan rasa sakit yang sama baiknya dengan morfin dan plasebo. »2

Selain itu, pasien yang menderita gangguan mental, seperti depresi, telah menunjukkan perbaikan melalui penggunaan plasebo. Beberapa penelitian menunjukkan bahwa pasien yang mengalami depresi ringan telah menunjukkan perbaikan yang sama dengan plasebo seperti halnya dengan obat biasa.3

Meskipun plasebo telah menunjukkan kekuatan sugestifnya dalam meredakan gejala-gejala pada gangguan emosional dan fisik, plasebo tidak memiliki efek yang sama pada gangguan mental-emosional yang ekstrem. Menurut penelitian, plasebo tidak memiliki nilai yang signifikan pada kasus-kasus ekstrem.4 Hal ini seharusnya tidak mengejutkan kita karena mereka yang memiliki gangguan ekstrem tidak memiliki kesadaran untuk menerima kekuatan sugesti yang menyertai pil palsu dan mereka yang mengalami kecemasan kronis mungkin tidak terbuka terhadap sugesti harapan. Bagaimanapun, efek plasebo bukanlah kekuatan pil gula susu; itu adalah kekuatan sugesti, disertai dengan keyakinan pada sistem atau pada dokter yang memberikan obat palsu tersebut.

Selain elemen sesederhana plasebo dan pengaruhnya terhadap tubuh dan pikiran, ada sejumlah faktor mental-emosional lain yang mempengaruhi kondisi tubuh. Salah satu contoh kuatnya pengaruh emosi seseorang dalam proses penyembuhan tubuh adalah tertawa. Kesembuhan Norman Cousins yang ajaib dari penyakit serius pada jaringan ikat melibatkan penggunaan humor dan tawa.

Dia menemukan bahwa « sepuluh menit tawa perut yang tulus memiliki efek anestesi dan akan memberi saya setidaknya dua jam tidur tanpa rasa sakit. »

Kemudian dia berkata, « Saya sangat gembira dengan penemuan bahwa ada dasar fisiologis untuk teori kuno bahwa tertawa adalah obat yang baik. »5

Hubungan antara tubuh dan pikiran dan khususnya kemungkinan pengaruh kondisi mental-emosional terhadap penyakit sedang dipelajari oleh sejumlah orang. Dokter medis Meyer Friedman dan Ray H. Rosenman dalam buku mereka yang berjudul Type A Behavior and Your Heart mengaitkan kepribadian dan penyakit jantung. Mereka membandingkan orang Tipe A, yang merupakan individu yang kompetitif, agresif, dan suka bekerja keras, dengan orang Tipe B, yang santai. Mereka menemukan bahwa orang Tipe A lebih rentan terhadap serangan jantung dibandingkan orang Tipe B. Mereka menegaskan, « Kami percaya bahwa penyebab utama arteri koroner dan penyakit jantung adalah reaksi emosional yang kompleks, yang kami sebut sebagai Pola Perilaku Tipe A. »6

Mereka juga menyelidiki hubungan antara kolesterol dan perilaku dan menyimpulkan bahwa « tidak diragukan lagi bahwa kadar kolesterol serum dapat bervariasi secara langsung dengan intensitas Pola Perilaku Tipe A. »7 Karena pengamatan mereka mengenai hubungan sikap mental dan pola emosional dengan kesehatan jantung, mereka mengusulkan pedoman dan saran untuk mengubah perilaku untuk mengurangi risiko penyakit jantung.

Stres jelas merupakan faktor yang dapat memengaruhi kesejahteraan fisik seseorang. Ada hubungan yang kuat antara stres dan penyakit. Meskipun tidak selalu jelas bagaimana hal itu terjadi, penelitian dengan jelas menunjukkan bahwa stres sering kali menyebabkan penyakit. Bahkan dimungkinkan untuk memprediksi penyakit berdasarkan jumlah stres dalam kehidupan seseorang.8 Meskipun beberapa stres adalah normal dan alami, terlalu banyak stres dapat menyebabkan malapetaka pada tubuh.

Kenneth Pelletier dalam sebuah artikel berjudul « Pikiran sebagai Penyembuh, Pikiran sebagai Pembunuh » melaporkan, « Masalah medis dan psikologis yang disebabkan oleh stres telah menjadi masalah kesehatan nomor satu dalam satu dekade terakhir. Salah satu teks medis standar memperkirakan bahwa 50 hingga 80 persen dari semua penyakit berawal dari stres. »9

Dalam menggambarkan bagaimana stres dapat memiliki efek yang begitu kuat pada individu, Pelletier menjelaskan, « Stres dapat mengubah aktivitas gelombang otak seseorang, keseimbangan endokrin dan imunologi, suplai dan tekanan darah, laju dan pola pernapasan, serta proses pencernaan. »10

Bahkan, James Hassett melaporkan bahwa sekitar sepertiga dari orang dewasa di negara ini memiliki tekanan darah tinggi dan bahwa « Lebih dari 90 persen dari kasus-kasus ini didiagnosis sebagai ‘hipertensi esensial’-sebuah istilah halus yang berarti tidak ada yang benar-benar mengetahui apa penyebabnya. »11

Norman Cousins membahas hubungan antara pikiran dan tubuh dalam sebuah artikel berjudul « Plasebo Misterius: Bagaimana Pikiran Membantu Pengobatan Bekerja ». Dia percaya bahwa efek plasebo membuktikan bahwa pikiran dan tubuh tidak dapat dipisahkan. Dia mengatakan:

Upaya untuk mengobati sebagian besar penyakit mental seolah-olah mereka benar-benar bebas dari penyebab fisik dan upaya untuk mengobati sebagian besar penyakit tubuh seolah-olah pikiran sama sekali tidak terlibat harus dianggap kuno dalam terang bukti baru tentang cara tubuh manusia berfungsi.12

Faktor mental-emosional dapat memperburuk dan meningkatkan kesehatan fisik. Ada banyak dukungan untuk penyakit psikosomatis dan kesehatan psikosomatis.

Interaksi antara pikiran dan tubuh menimbulkan pertanyaan seperti « ayam dan telur ». Mana yang lebih dulu muncul, penyakit fisik atau kondisi mental-emosional? Mana yang menjadi penyebab dan mana yang menjadi akibat? Apakah pikiran yang menyebabkan masalah tubuh atau sebaliknya? Kita harus berhati-hati dengan dua titik ekstrem di sini. Satu ekstrem adalah bahwa semua masalah biologis disebabkan oleh kondisi psikologis dan yang lainnya adalah bahwa semua masalah mental disebabkan oleh kondisi biologis.

8 – Tubuh / Pikiran

Ada keseimbangan yang rumit antara mental-emosional dan faktor biologis yang berkontribusi pada kondisi seseorang secara keseluruhan. Meskipun gangguan emosional yang tidak terlalu parah dapat disebabkan oleh faktor lingkungan dan hubungan, terdapat indikasi kuat bahwa masalah mental-emosional yang ekstrem berasal dari faktor biologis.

Saat kita melihat faktor-faktor seperti faktor keturunan, penyakit fisik, kerusakan otak, penyakit otak, dan teori-teori biokimia, kita akan menemukan bahwa gangguan mental-emosional tertentu memang memiliki asal-usul biologis. Ketika kita memeriksa beberapa gangguan yang disebabkan oleh biologis ini, kita harus mempertanyakan nilai psikoterapi sebagai sarana penyembuhan. Lebih jauh lagi, jika beberapa gangguan mental-emosional disebabkan oleh faktor biologis, maka muncul pertanyaan tentang gangguan mana dan berapa banyak yang berasal dari faktor biologis.

Pertanyaan-pertanyaan ini penting untuk dipertimbangkan karena kebanyakan orang tidak mengetahui penelitian terbaru di bidang ini dan masih dipengaruhi oleh propaganda psikoterapi. Mereka percaya pada asal-usul psikologis dari semua gangguan mental-emosional yang tidak memiliki dasar organik yang jelas, karena mereka telah terpapar pada keberhasilan psikoterapi yang tampak seperti yang digambarkan di media dan bukan kegagalan psikoterapi seperti yang dipublikasikan di jurnal dan buku.

Citra romantis psikoterapi adalah distorsi yang sering kali didasarkan pada fiksi dan bukan fakta. Orang sering kali lebih suka mempercayai fiksi yang mudah dicerna daripada kebenaran yang kurang enak didengar. Masyarakat umum jarang membaca penelitian dan media jarang mengungkapkannya. Oleh karena itu, citra romantis psikoterapi tidak sejalan dengan hasil penelitian.

Untuk melihat apa yang dikatakan oleh penelitian mengenai kemungkinan penyebab biologis dari gangguan mental-emosional, kita perlu mempertimbangkan dua kelas utama gangguan. Yang pertama adalah neurosis, yang sekarang lebih sering disebut sebagai kecemasan. Yang kedua adalah psikosis, yang merupakan label untuk beberapa gangguan mental emosional yang ekstrem.

Di sini kita terutama akan membahas reaksi psikotik, karena reaksi inilah yang membantu kita untuk fokus pada penyebab biologis dan psikologis serta pengobatannya. Selain itu, kasus-kasus psikotik, karena ekstremitasnya, jauh lebih mudah diidentifikasi daripada kasus neurotik.

Genetika

Genetika telah digunakan untuk menyelidiki kemungkinan dasar biologis dari beberapa gangguan mental emosional. Sejumlah penelitian telah mengamati hubungan antara skizofrenia dan faktor keturunan. Skizofrenia, salah satu dari beberapa gangguan psikotik, adalah diagnosis yang paling umum pada pasien gangguan jiwa yang dirawat di rumah sakit. Jika kita dapat menunjukkan bahwa skizofrenia dapat diwariskan, maka kita telah menetapkan penyebab genetik atau biologis dari gangguan psikotik ini.

Banyak penelitian telah dilakukan terhadap orang tua penderita skizofrenia dan keturunannya. Berbagai penelitian menunjukkan bahwa skizofrenia cenderung diturunkan dari orang tua kepada anak-anak mereka. Pada kasus-kasus di mana anak-anak dibesarkan di rumah yang sama dengan orang tua yang menderita skizofrenia, faktor lingkungan bisa jadi berkontribusi terhadap kondisi anak-anak, begitu juga dengan faktor genetik. Bagaimanapun juga, orang tua memberikan pengaruh psikologis kepada anak-anak mereka, dan anak-anak cenderung mencontoh orang tua mereka.

Namun, penelitian lebih lanjut dilakukan terhadap anak-anak dengan orang tua yang menderita skizofrenia di mana anak-anak tersebut telah ditempatkan di panti asuhan, baik saat lahir atau tidak lama kemudian. Dalam kasus tersebut, para peneliti memiliki kesempatan untuk melihat efek dari faktor keturunan di luar pengaruh lingkungan skizofrenia. Penelitian-penelitian ini bahkan secara lebih dramatis menekankan pentingnya faktor keturunan.

Barbara Fish dalam sebuah editorial di American Journal of Psychiatry berkomentar, « Kami baru mulai memahami betapa luasnya pengaruh genetik skizofrenia. »13

Seymour S. Kety dan rekan-rekannya melaporkan, « Temuan ini memberikan dukungan untuk teori transmisi genetik kerentanan terhadap skizofrenia, namun juga menyiratkan kebutuhan faktor lingkungan non genetik untuk pengembangan penyakit skizofrenia klinis. »

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Untuk mengetahui dilema antara faktor keturunan dan lingkungan ini, penelitian dilakukan terhadap anak kembar identik dan kembar fraternal yang ditempatkan di panti asuhan. Secara umum, kembar identik secara biologis sama, sedangkan kembar fraternal sama seperti saudara-saudara lainnya dalam sebuah keluarga. Karena kesamaan biologis kembar identik, mereka berdua seharusnya mewarisi penyakit mental lebih sering daripada kembar fraternal. Dan, pada kenyataannya, penelitian menunjukkan bahwa skizofrenia ditemukan secara signifikan lebih sering pada kembar identik daripada kembar fraternal. Insiden kembar fraternal yang mewarisi skizofrenia sama dengan insiden kembar identik dan kembar fraternal dalam satu keluarga.

Faktor lingkungan dihilangkan ketika kembar identik dipisahkan tidak hanya dari orang tua biologis mereka, tetapi juga dari satu sama lain. Dalam kasus seperti itu, insiden kembar identik yang mewarisi skizofrenia masih lebih tinggi dibandingkan dengan kembar fraternal yang memiliki gangguan yang sama.15 Dengan demikian, hasilnya secara umum menunjukkan bahwa apakah anak biasa atau kembar identik tetap tinggal di keluarga yang sama dengan orang tua mereka yang menderita skizofrenia atau ditempatkan di panti asuhan, faktor keturunan adalah faktor yang signifikan dalam kehidupan mental-emosional mereka di masa depan.

Dalam sebuah buku yang melaporkan penelitian tentang anak kembar dan faktor genetik yang berkontribusi pada skizofrenia, penulis menyatakan bahwa agar seseorang dapat mengidap skizofrenia yang sebenarnya, ia harus rentan secara genetik sebelum faktor lingkungan tampaknya dapat menyebabkan gangguan tersebut.16 Peneliti lain, Leonard Heston, menyimpulkan dari penelitian ekstensifnya dalam bidang ini, « Pentingnya faktor genetik dalam perkembangan skizofrenia saat ini sudah tidak dapat disangkal lagi. » 17/p>

Selain faktor keturunan sebagai faktor penyebab skizofrenia, penelitian menunjukkan bahwa faktor ini juga merupakan faktor yang berpengaruh pada gangguan manik-depresif dan gangguan depresi psikotik. Gangguan-gangguan ini telah ditemukan menurun dalam keluarga, bahkan ketika anak-anak dari orang tua yang mengalami gangguan telah diadopsi sejak lahir.18 Bukti juga mendukung pengaruh genetik pada beberapa bentuk neurosis, seperti neurosis kecemasan. Setelah meninjau berbagai penelitian di bidang ini, Gary Miner menyimpulkan bahwa mungkin ada banyak variasi genetik yang dapat berkontribusi pada kecenderungan biologis terhadap neurosis.19 Setelah meninjau berbagai penelitian di bidang ini, Gary Miner menyimpulkan bahwa mungkin ada banyak variasi genetik yang dapat berkontribusi pada kecenderungan biologis terhadap neurosis.19

Berapa banyak bentuk gangguan mental-emosional yang memiliki asal-usul dalam susunan genetik individu masih belum diketahui. Namun, fakta bahwa faktor genetik yang membuat seseorang memiliki kecenderungan untuk mengalami gangguan mental mengindikasikan penyebab biologis sebagai unsur yang kuat dalam serangkaian keadaan yang kompleks yang berkontribusi terhadap gangguan tersebut. Bisa jadi, seperti halnya beberapa orang terlahir dengan kecenderungan terhadap penyakit jantung, kanker, diabetes, hipoglikemia, dan sebagainya, seseorang dapat mewarisi gangguan fisik yang dapat menyebabkan gangguan mental-emosional.

Teori Biologi Lainnya

Bidang penyelidikan lain yang telah membantu dalam memahami apakah beberapa gangguan mental-emosional disebabkan oleh biologis atau psikologis adalah studi tentang dampak penyakit tubuh pada kehidupan mental. Semua jenis penyakit fisik dapat menimbulkan masalah mental-emosional. Penyakit-penyakit ini menimbulkan gejala-gejala yang biasanya dianggap sebagai gejala psikologis dan bukannya gejala fisik.

Terkait dengan ide ini adalah teori yang mengacu pada kerusakan otak yang mungkin terjadi selama periode prenatal atau selama proses kelahiran. Para pendukung teori ini berpendapat bahwa suatu gradien cedera dapat terjadi, yang pada kondisi terburuknya akan menyebabkan kematian saat lahir atau tidak lama setelahnya, tetapi sebaliknya akan membuat seseorang rentan terhadap berbagai kemungkinan kerusakan otak lainnya, termasuk kelumpuhan otak, epilepsi, dan gangguan mental-emosional.20

Teori-teori terbaru cenderung menunjukkan dasar biokimiawi untuk beberapa gangguan mental-emosional. Menurut artikel « It’s Not AH in Your Head » oleh Seymour Kety, teori biokimia bukanlah hal yang baru. Ia mengatakan bahwa pendekatan biokimia terhadap gangguan mental dapat ditelusuri hingga ke seorang dokter ahli biokimia hampir 100 tahun yang lalu bernama Thudichum, yang membuat hipotesis bahwa zat-zat beracun yang terfermentasi dalam tubuh menyebabkan berbagai bentuk kegilaan. Teori-teori yang ada pada saat itu diabaikan demi psikoanalisis dan bentuk-bentuk psikoterapi lainnya.21

Penggunaan obat-obatan yang baru-baru ini ditemukan untuk mengurangi gejala gangguan mental mengilhami minat baru pada asal-usul biokimia dari masalah mental-emosional. Kety mengamati, « … selama dua dekade terakhir, banyak indikasi substansial yang mengungkapkan bahwa penyakit mental yang serius ini memiliki dasar-dasar biokimiawi. »22

Keefektifan obat-obatan dalam meringankan beberapa gejala skizofrenia, seperti mendengar suara-suara dan tidak dapat membedakan fakta dan fantasi, telah dibuktikan baik di dalam maupun di luar rumah sakit jiwa. Philip May, dalam bukunya Treatment of Schizophrenia, membandingkan metode-metode pengobatan pasien skizofrenia dan menemukan bahwa penggunaan obat-obatan, terutama fenotiazin, lebih efektif dalam meredakan gejala-gejala tersebut dibandingkan dengan psikoterapi, sengatan listrik, tanpa pengobatan, atau bahkan kombinasi antara psikoterapi dan obat-obatan.23 Yang cukup menarik adalah bahwa May menemukan bahwa « psikoterapi saja tampaknya hanya memberikan efek yang kecil, atau bahkan efek yang sedikit merugikan, » dan psikoterapi hanya memberikan sedikit manfaat daripada tidak ada pengobatan sama sekali.24

Depresi dan psikosis manik-depresif juga tampaknya merespons secara positif terhadap penggunaan obat-obatan. Litium digunakan sebagai bentuk perawatan pemeliharaan untuk orang yang menderita psikosis manik-depresif. Meskipun lithium tidak menyembuhkan penyakitnya, lithium tampaknya dapat menstabilkan pikiran dan mengurangi gejala selama pasien melanjutkan pengobatan. Penggunaan lithium untuk manik-depresi telah dibandingkan dengan penggunaan insulin oleh penderita diabetes. Dengan demikian, kegunaan obat yang tampak jelas menunjukkan adanya masalah biokimia pada mereka yang menderita psikosis manik-depresif, dan juga pada mereka yang menderita skizofrenia.

Walaupun kami telah menyebutkan penggunaan obat-obatan untuk menunjukkan dasar biologis dari gangguan mental-emosional tertentu, kami jelas tidak merekomendasikan obat-obatan sebagai cara untuk meredakan atau mengendalikan perilaku, karena adanya kemungkinan kerusakan di masa depan. Faktanya, tampaknya ada konsumsi obat-obatan yang berlebihan oleh orang-orang dengan gangguan kejiwaan.

Sering kali orang-orang ini mengonsumsi apa yang disebut Frank Ayd, Jr. sebagai « ramuan farmakologis », yang terdiri dari « satu atau lebih neuroleptik, antidepresan, antiparkinson, satu atau lebih obat penenang ringan, hipnotis, dan mungkin psikostimulan. »

25

Selain itu, banyak orang mengobati diri sendiri dengan obat yang dijual bebas, beberapa di antaranya melawan efek samping obat yang diresepkan. Selain itu, sejumlah orang yang tidak diketahui jumlahnya secara teratur menikmati alkohol. Peringatan lain datang dari Thomas Szasz:

« Anda akan melihat hari di mana cedera yang disebabkan oleh thorazine dan lithium akan menjadi salah satu masalah kesehatan masyarakat yang utama di negara ini. »26

Satu-satunya tujuan dalam membahas penggunaan terapi obat saat ini adalah untuk memberikan dukungan pada penekanan biologis daripada psikologis dalam menentukan kemungkinan penyebab gangguan mental, karena pendapat umum telah bias dalam mendukung penyebab psikologis, sosiologis, dan lingkungan. Bukti lebih lanjut untuk mendukung teori biokimia dan biologis mengenai penyebab gangguan mental-emosional telah dikemukakan oleh Elliot Valenstein dalam sebuah artikel berjudul « Fantasi Fiksi Ilmiah dan Otak. » Dia melaporkan bahwa semakin banyak yang dipelajari tentang biokimia sirkuit otak melalui teknik pewarnaan otak. Para peneliti Swedia telah mengidentifikasi jalur dopamin, yang merupakan zat kimia yang mentransmisikan impuls dari satu saraf ke saraf lainnya.27 Sistem dopamin membantu mengatur gairah emosional, dan tampaknya penderita skizofrenia memiliki jumlah reseptor dopamin yang sangat banyak. Valenstein menyimpulkan:

Semua bukti ini (dan masih banyak lagi) menunjukkan bahwa ada sirkuit dopamin yang memainkan peran penting dalam perilaku normal dan abnormal dengan menyesuaikan respons sistem sensorik-motorik.28 Semua bukti ini menunjukkan bahwa ada sirkuit dopamin yang memainkan peran penting dalam perilaku normal dan abnormal dengan menyesuaikan respons sistem motorik.28

Ahli alergi Ben Feingold, dalam bukunya Mengapa Anak Anda Hiperaktif, mengusulkan penjelasan biokimia lain untuk perilaku abnormal. Ia percaya bahwa salisilat, zat-zat yang berhubungan dengan salisilat, dan bahan tambahan makanan yang umum, seperti rasa dan warna buatan, dapat menyebabkan perubahan perilaku.29 K.E. Moyer melaporkan bahwa agresi dapat merupakan respons alergi terhadap serbuk sari, obat-obatan, atau makanan. Alergen tersebut memengaruhi sistem saraf dan dapat menimbulkan gejala ringan, seperti mudah tersinggung, hingga gejala berat, seperti reaksi agresif psikotik.30

Ada berbagai teori biologis lain mengenai kemungkinan penyebab gangguan mental-emosional tertentu. Beberapa di antaranya menyebutkan adanya nutrisi yang buruk. Pengamatan terhadap pola makan pasien skizofrenia telah menunjukkan tingginya tingkat konsumsi gula rafinasi, tepung terigu, dan minuman berkafein.31 Selain gizi, ada juga yang berpendapat bahwa penyebabnya adalah kekurangan enzim yang diturunkan. E. Fuller Torrey mengusulkan racun lingkungan, logam berat, dan virus tertentu dengan masa laten yang panjang sebagai faktor penyebab skizofrenia.32 Kami jelas belum mencapai kesimpulan yang pasti mengenai penyebab sebenarnya dari gangguan mental. Namun, mungkin saja ada beberapa faktor biologis, yang masing-masing berkontribusi pada suatu bentuk gangguan emosional.

Pendapat biologis yang cukup ekstrim mengenai skizofrenia diambil oleh sejumlah peneliti, termasuk Torrey, seorang psikiater yang melakukan penelitian mengenai kelainan imunologi pada penderita skizofrenia. Setelah menyebutkan beberapa mitos skizofrenia dalam artikelnya « Skizofrenia: Sense and Nonsense, » ia menyatakan, « Karena skizofrenia sudah pasti merupakan penyakit otak-bukti-bukti yang ada sudah sangat banyak. » Yang ia maksud dengan penyakit otak adalah penyakit otak organik. Ia melanjutkan, « Bagian otak yang sakit tampaknya adalah sistem limbik dan/atau bagian atas batang otak. »33 Bagian otak yang sakit tampaknya adalah sistem limbik dan/atau bagian atas batang otak.

Teknik psikoterapi telah sangat dihargai karena klaim para psikoterapis dan kesaksian subjektif dari klien mereka, sehingga mereka terus digunakan sebagai obat utama untuk gangguan mental-emosional. Meltzoff dan Kornreich menyatakan:

Literatur terapi berlimpah dengan testimoni yang diilustrasikan oleh laporan kasus yang dipilih dengan cermat dan menakjubkan yang memukau mata dan memikat imajinasi.34

Meski sudah ada penelitian, masih ada representasi psikoterapi yang sederhana dan tidak jujur. Para psikoterapis umumnya mengabaikan hubungan tubuh/pikiran dan, menurut Torrey, « masih mengobati skizofrenia dengan psikoterapi dan psikoanalisis, meskipun pengobatan tersebut sebagian besar telah didiskreditkan di seluruh dunia. »35 Torrey berpendapat bahwa « tidak ada secuil pun bukti ilmiah yang menyatakan bahwa pengalaman psikologis (masa kanak-kanak awal atau sebaliknya) menyebabkan skizofrenia yang sesungguhnya, atau bahwa ada penderita skizofrenia yang sesungguhnya yang pernah disembuhkan dari penyakit tersebut. »36/p>

Meskipun berbagai penelitian telah dilakukan mengenai hubungan antara biologis dan gangguan mental-emosional dengan hasil yang berbeda-beda, tampaknya ada lebih banyak dukungan sekarang ini dibandingkan sebelumnya terhadap teori-teori biologis. Kita tahu bahwa ada penyebab biologis dari beberapa gangguan mental-emosional, tetapi kita tidak tahu apakah itu satu-satunya penyebab, penyebab utama, atau beberapa dari sekian banyak faktor yang berkontribusi. Penelitian mengindikasikan bahwa faktor biologis terlibat: jumlah keterlibatannya masih belum dapat ditentukan.

Penelitian semacam ini setidaknya membuat kita mempertanyakan gambaran yang diterima secara umum mengenai asal-usul psikologis dari gangguan mental-emosional, bahkan ketika tidak ada penyebab organik yang jelas.

9 – Tubuh / Pikiran: Kesalahan Diagnosis dan Perlakuan Salah

Hubungan intim antara tubuh dan pikiran telah menyebabkan kesalahpahaman dan kesalahan diagnosis sepanjang sejarah psikoterapi. Masalah gangguan biologis yang dianggap sebagai masalah psikologis dan diperlakukan seperti itu adalah kerangka suram dalam lemari terapi. Kebanyakan psikoterapis ingin mengabaikan atau melupakan sejarah dalam melihat dan mengobati gejala-gejala psikologis yang sebenarnya merupakan hasil dari penyakit fisik.

Pada suatu masa dalam sejarah, ada penyakit fisik yang dianggap sebagai gangguan mental karena gejala mental yang menyertainya. Dua contohnya adalah paresis umum, yang disebabkan oleh spirochete sifilis yang menyerang otak, dan psikosis pellagrous, yang disebabkan oleh kekurangan asam nikotinat. Dalam kedua kasus tersebut, banyak orang yang menderita penyakit-penyakit ini diberi label skizofrenia dan dirawat dengan tepat. Kisah berikut ini hanyalah salah satu dari sekian banyak riwayat kasus yang melibatkan kesalahan diagnosis.

Seorang wanita berusia dua puluh dua tahun menunjukkan gejala-gejala tertentu yang mirip dengan gejala skizofrenia. Alih-alih menyarankan pemeriksaan fisik yang komprehensif, psikiater yang merujuknya mendiagnosis kondisinya sebagai skizofrenia dan menanganinya dengan tepat. Namun, kemudian diketahui bahwa depresi dan halusinasinya disebabkan oleh psikosis pellagrous, yang disebabkan oleh diet ketat dan kondisi kelaparan yang nyaris terjadi

37

Mengirim seseorang ke rumah sakit jiwa alih-alih mengobati masalah fisiknya tidak hanya mencegah kemungkinan penyembuhan, tetapi juga menambah kengerian pada penderitaan penyakit itu sendiri. Dapatkah Anda bayangkan jumlah orang yang menderita penyakit fisik seperti itu dan diperlakukan sebagai orang gila karena ketidaktahuan akan masalah yang sebenarnya? Bahkan penyakit Parkinson pun pernah dianggap sebagai gangguan jiwa dan diobati dengan cara psikoterapi.

Hal ini menimbulkan masalah kesalahan diagnosis dan kecenderungan untuk merujuk orang ke psikoterapis. Telah dan masih ada banyak sekali orang yang secara keliru dirujuk ke psikoterapi yang sebenarnya menderita gangguan fisik. Sejumlah orang, yang perilaku neurotik dan psikotiknya disebabkan oleh gula darah rendah, telah diobati dengan psikoterapi karena gangguan tersebut tidak dikenali sebagai hipoglikemia. Seorang wanita berusia dua puluh enam tahun menderita gejala depresi dan kecemasan. Selama satu tahun penuh sebelum dokter mendiagnosis kondisinya sebagai hipoglikemia, ia telah mengonsumsi obat penenang dan menemui psikoterapis secara teratur. Selain itu, ia pernah dirawat di rumah sakit dua kali karena pikiran untuk bunuh diri yang terus menerus.38

Allen Bergin dalam artikel « Psikoterapi Bisa Berbahaya » menyebutkan seorang pasien wanita yang memiliki beberapa masalah fisik dan dirawat oleh seorang psikoterapis. Dia melaporkan, « Meskipun dia memiliki gelar M.D., dia tidak pernah menyarankan pemeriksaan fisik. Pemeriksaan medis selanjutnya mengungkapkan bahwa ia menderita anemia dan metabolisme yang rendah. »39

Contoh lain dari kesalahan diagnosis, perlakuan buruk, dan mimpi buruk yang menyertainya ditemukan dalam buku ahli bedah saraf I. S. Cooper yang berjudul The Victim Is Always the Same One, bagian yang paling menyedihkan dari buku ini berkaitan dengan dua gadis kecil yang menderita penyakit langka distonia, yang merupakan penyakit neurologis yang melibatkan gerakan otot yang tidak disengaja, terutama pada lengan dan kaki. Sebelum akhirnya diketahui bahwa mereka benar-benar menderita dystonia, kedua gadis kecil itu dan orang tua mereka mengalami teror psikoterapi yang nyaris tak ada habisnya, semuanya atas nama diagnosis, pengobatan, dan bantuan.

Semua dokter dan pekerja sosial yang terlibat hanya memikirkan faktor psikologis saat mereka mengamati gejala-gejala yang tampak, yang terdiri dari gerakan aneh saat berjalan dan gerakan lengan yang aneh dan tidak beraturan. Gejala-gejala ini dianggap oleh para profesional sebagai perilaku aneh, yang menurut mereka mengindikasikan bahwa gadis-gadis itu terganggu secara emosional dan secara simbolis memerankan pergulatan batin dan kecemasan. Melalui berbagai wawancara, para orang tua dianggap sebagai orang yang neurotik, tertekan, dan cemas. Tidak ada yang berhenti untuk mempertimbangkan bahwa para orang tua ini secara alami mengkhawatirkan anak-anak mereka dan diagnosis yang mereka dengar.

Kedua orang tua dan anak perempuan tersebut menjalani psikoterapi individu dan terapi kelompok selama berminggu-minggu dan berbulan-bulan, dan salah satu anak perempuan tersebut bahkan dirawat di rumah sakit jiwa. Semakin banyak gejala yang muncul, semakin para profesional mengatakan kepada orang tua bahwa mereka tidak bekerja sama dan ada penolakan terhadap terapi. Seorang anak mengalami penderitaan karena diwawancarai di depan kamera televisi dan di depan dokter-dokter lain, dan yang terburuk, ia tidak diizinkan untuk bertemu dengan orangtuanya, yang dianggap dapat merusak terapi dengan kehadiran mereka sendiri.

Akhirnya, secara tidak sengaja, salah satu ahli saraf di rumah sakit secara tidak sengaja melihat anak tersebut dan mengidentifikasi apa yang ia derita-dystonia. Sepanjang periode waktu ini, Cooper melaporkan, para psikiater, psikolog, pekerja sosial, dan terapis kelompok menunjukkan rasa percaya diri yang luar biasa terhadap apa yang mereka lakukan. Orang mungkin bertanya-tanya tentang seberapa besar kerusakan psikologis yang mereka berikan atas nama terapi.

Meskipun ini tampaknya merupakan kisah yang terisolasi, namun hal ini sama sekali tidak aneh. Dalam sebuah artikel berjudul « Dystonia: Gangguan yang Sering Salah Didiagnosis sebagai Reaksi Konversi, » ahli saraf Ronald P. Lesser dan Stanley Fahn menyatakan bahwa dari catatan 84 pasien yang benar-benar mengalami distonia, 37 di antaranya pada awalnya didiagnosis mengalami gangguan jiwa. Mereka melaporkan, « Pasien-pasien ini telah menerima berbagai macam terapi kejiwaan, termasuk psikoanalisis hingga 2 tahun, psikoterapi psikoanalisis, terapi perilaku, hipnosis, dan farmakoterapi. « 41

Kasus-kasus sebelumnya hanyalah contoh dari apa yang dapat terjadi di area abu-abu tubuh/pikiran. Banyak orang yang telah diberikan perawatan psikoterapi tanpa hasil dan bahkan dirawat di rumah sakit karena mereka menderita beberapa penyakit fisik atau dari kelainan yang diwariskan seperti distonia. Tragedi dari semua itu terus berlanjut bahkan sampai hari ini.

10 – Pikiran, Tubuh, atau Manusia Seutuhnya

Otak jelas merupakan pusat dari hubungan pikiran-tubuh karena otak mengendalikan setiap sistem organ dalam tubuh. Selain itu, otak juga merespons setiap sistem organ di dalam tubuh. Interaksi antara tubuh dan pikiran dan pikiran dan tubuh adalah proses yang kompleks, dan teka-teki ini menghalangi kita untuk mengetahui banyak hal yang sebenarnya tentang penyebab perilaku manusia. Pengetahuan kita terbatas karena rahasia perilaku manusia terkunci dalam hubungan pikiran-tubuh dan khususnya di otak. Michael Chase, dalam sebuah artikel berjudul « The Matriculating Brain, » menulis, « Otak manusia, untuk semua keintiman kita dengannya, telah menyerah lebih sedikit pada penelitian ilmiah dibandingkan dengan bulan yang jauh, bintang-bintang, dan dasar samudra, atau proses-proses yang sangat intim seperti pengkodean genetik, reaksi kekebalan tubuh, atau kontraksi otot. » 42 Pengetahuan kita terbatas.

Telah terjadi pemisahan yang tidak menguntungkan antara pikiran dan tubuh. Apa yang umumnya terjadi adalah bahwa perhatian utama dokter medis adalah pada tubuh dan psikoterapis pada pikiran. Pemisahan pikiran dari tubuh adalah cara yang naif dalam menangani orang yang utuh. Faktanya, manusia seutuhnya juga mencakup roh. Tubuh, pikiran dan jiwa harus dipertimbangkan dalam setiap masalah yang dialami seseorang. Manusia adalah makhluk yang utuh, yang terdiri dari kombinasi yang kompleks antara tubuh, pikiran, dan jiwa. Setiap sistem yang hanya memperhatikan salah satu, seperti tubuh atau pikiran, tanpa mempertimbangkan ketiganya, dan terutama bagian spiritual dari manusia, tidak akan dapat melayani manusia seutuhnya.

Bagian Ketiga: Psikoterapi: Pertanyaan, Kritik, Kritik

11 – Sains atau Pseudosains?

Para psikoterapis mengklaim bahwa mereka dapat memberikan pola perilaku yang menguntungkan untuk kehidupan sehari-hari, kesadaran baru akan kemungkinan-kemungkinan untuk menemukan jati diri, dan penyesuaian diri terhadap kehidupan dan keadaan. Mereka berusaha menangani fenomena internal seperti pikiran, ketakutan, dan kecemasan serta perilaku lahiriah seperti interaksi sosial, penarikan diri, dan agresi. Dalam upaya untuk menilai perilaku dan membawa perubahan, psikoterapi diselimuti oleh subjektivitas. Namun, para pendukungnya menyebutnya ilmiah dan membungkusnya dengan terminologi medis. Kemudian, dipentaskan sebagai ilmu pengetahuan dan mengenakan pakaian kedokteran, psikoterapi tanpa malu-malu tampil menurut interpretasi pribadi, dipengaruhi oleh banyak sistem teori yang sering kali saling bertentangan. Apakah psikoterapi itu ilmu pengetahuan atau takhayul?

Apakah itu objektif atau subjektif? Apakah itu fakta atau rekayasa? Pertanyaan-pertanyaan seperti itu penting karena kita telah belajar untuk mempercayai hampir semua hal yang berlabel sains. Masyarakat kita memiliki kegemaran akan sains, karena sains telah mengangkat kita keluar dari kebiasaan dan membawa kita ke bulan dan bahkan membantu kita menjelajahi planet-planet yang jauh. Kita telah dibuat terkesan, terkejut, dan bahkan terpukau oleh keajaiban sains di abad ke-20 ini. Ilmu pengetahuan dan teknologi yang menyertainya telah mendorong kita menuju cara hidup yang lebih nyaman, meskipun belum tentu menuju kondisi pikiran yang damai.

Sains telah membuat kita merasa berpengetahuan, karena telah memungkinkan kita untuk menemukan dan menjelaskan banyak hukum alam dan fisik alam semesta. Demikian juga, kita ingin sekali memiliki hukum-hukum yang sama untuk menggambarkan susunan mental-emosional-perilaku manusia. Oleh karena itu, karena psikoterapi telah mengidentifikasikan dirinya dengan ilmu kedokteran dan diberi label sebagai ilmu perilaku, kami menganggapnya ilmiah dalam menggambarkan, menganalisis, dan mengobati kondisi manusia.

Jika memang psikologi dan psikoterapi itu ilmiah, maka mereka akan mendapatkan rasa hormat dan perhatian kita. Namun, jika tidak, kita memiliki alasan untuk mempertanyakan dan meragukan pernyataan dan metode mereka yang berani. Kita cenderung menyamakan kata ilmiah dengan konsep-konsep seperti kejujuran, ketepatan, dan keandalan. Oleh karena itu, meskipun banyak disiplin ilmu di luar bidang sains yang mungkin membuat kita terpesona dan tertarik, namun mereka tidak dapat membuat kita percaya seperti halnya sains.

Karena psikoterapi didasarkan pada prinsip-prinsip psikologi, maka masuk akal untuk bertanya apakah psikologi itu sendiri dapat dianggap sebagai sebuah ilmu pengetahuan. Dalam upaya untuk mengevaluasi status psikologi, American Psychological Association menunjuk Sigmund Koch untuk merencanakan dan mengarahkan sebuah penelitian yang disubsidi oleh National Science Foundation. Studi ini melibatkan delapan puluh sarjana terkemuka dalam menilai fakta, teori, dan metode psikologi. Hasil dari usaha yang sangat luas ini kemudian diterbitkan dalam tujuh volume seri yang berjudul Psychology: Sebuah Studi tentang Ilmu Pengetahuan.1

Setelah memeriksa hasilnya, Koch menyimpulkan, « Saya pikir pada saat ini benar-benar dan akhirnya jelas bahwa psikologi tidak bisa menjadi ilmu yang koheren. »2 (Huruf miring). Dia lebih lanjut menyatakan bahwa kegiatan seperti persepsi, motivasi, psikologi sosial, psikopatologi, dan kreativitas tidak dapat dengan tepat diberi label « ilmu pengetahuan. »3 (Huruf miring). »3 Dia menyarankan, « Sebagai awal dari kerendahan hati terapeutik, kita mungkin akan kembali menyebut psikologi dan berbicara sebagai pengganti studi psikologi. »4 (Huruf miring).

Sigmund Koch menggambarkan khayalan yang selama ini kita derita dalam berpikir tentang psikologi sebagai sebuah ilmu pengetahuan.

Harapan akan adanya ilmu psikologi menjadi tidak dapat dibedakan dari fakta ilmu psikologi. Seluruh sejarah psikologi selanjutnya dapat dilihat sebagai usaha ritualistik untuk meniru bentuk-bentuk sains untuk mempertahankan khayalan bahwa ia sudah menjadi sains.5 (Huruf miring).

Jika psikologi « tidak dapat menjadi ilmu yang koheren », begitu juga dengan psikoterapi, yang bertumpu pada dasar-dasar psikologis. Salah satu alasan mengapa psikoterapi tidak dapat disebut sebagai ilmu yang koheren adalah karena psikoterapi memperlakukan manusia yang tidak hanya unik, tetapi juga memiliki kehendak bebas. Selain itu, terapis dan pasien masing-masing memiliki keunikan tersendiri dan interaksi mereka memberikan dimensi variabilitas tambahan. Ketika seseorang menambahkan waktu dan keadaan yang berubah, tidak mengherankan jika hubungan terapeutik lolos dari ketelitian ilmu pengetahuan.

Dalam mengomentari keunikan manusia, Gordon Allport mengatakan bahwa « merupakan pernyataan yang benar secara universal, dan oleh karena itu merupakan sebuah hukum, bahwa pola-pola pribadi individualitas adalah unik. »6 Dalam mempertimbangkan dilema antara ilmu pengetahuan dan individualitas pribadi, ia menyatakan:

Manusia, apa pun dia, adalah sebuah organisasi yang konsisten secara internal dan unik dari proses-proses tubuh dan mental. Namun karena ia unik, ilmu pengetahuan menganggapnya memalukan. Ilmu pengetahuan, katanya, hanya berurusan dengan hukum-hukum yang luas, yang lebih disukai adalah hukum-hukum yang universal… Individualitas tidak dapat dipelajari dengan ilmu pengetahuan, tetapi hanya dengan sejarah, seni, atau biografi.7

Kita dapat menambahkan lebih lanjut, individu tidak hanya lolos dari rumus-rumus ilmu pengetahuan, tetapi bahkan menentang deskripsi sastra. Namun, jika kita harus memilih di antara keduanya, tampaknya sastra lebih mampu mengungkapkan manusia. Bahasa, bukan rumus, yang paling baik menggambarkan manusia. Bahasa dan sastra, bukan teori kepribadian dan psikoterapi, yang dapat menggambarkan manusia dengan lebih baik dan memberikan pandangan sekilas ke dalam jiwanya.

Prediksi

Salah satu kegagalan utama psikoterapi sebagai sebuah ilmu adalah dalam bidang prediksi. Dalam fisika dan kimia, kita dapat memprediksi apa yang akan terjadi dalam situasi tertentu. Kita bahkan dapat berbicara tentang probabilitas terjadinya peristiwa tertentu. Namun, dalam psikoterapi, sistemnya rusak pada tingkat prediksi. Kita tidak tahu mengapa beberapa orang menjadi lebih baik dan beberapa lebih buruk; kita bahkan tidak dapat memprediksi mana yang akan menjadi lebih baik dan mana yang akan memburuk.

Banyak penelitian tentang penilaian klinis dan pengambilan keputusan mengungkapkan bahwa para ahli memiliki kekurangan substansial dalam kemampuan memprediksi. Einhorn dan Hogarth menyatakan bahwa « jelas bahwa baik tingkat pelatihan dan pengalaman profesional maupun jumlah informasi yang tersedia bagi para klinisi tidak serta merta meningkatkan akurasi prediksi. »8 Hal yang mengejutkan dari semua ini, menurut para peneliti, adalah bahwa meskipun terdapat kekeliruan yang besar pada penilaian profesional, orang-orang tampaknya memiliki kepercayaan yang tak tergoyahkan terhadapnya.

Untuk menghindari masalah prediksi ini, beberapa orang menyebut psikoterapi sebagai ilmu pengetahuan pasca-diktat, bukan ilmu pengetahuan pra-diktat. Seorang psikolog mengakui, « Sejak zaman Freud, kita harus bergantung pada teori-teori pasca-diktekan-yaitu, kita telah menggunakan sistem teori kita untuk menjelaskan atau merasionalisasi apa yang telah terjadi sebelumnya. »9 Dengan demikian, para psikoterapis tidak dapat memprediksi masa depan kesehatan mental-emosional klien mereka dengan penuh keyakinan. Mereka hanya dapat melihat masa lalu seseorang dan menebak bagaimana dia bisa seperti itu. Psikoterapi bahkan tidak boleh diberi label post-diktat karena penjelasan perilaku dan hubungannya dengan masa lalu bersifat subjektif dan interpretatif, bukan objektif dan dapat diandalkan.

Apakah Penelitian Menjadikan Psikoterapi sebagai Ilmu Pengetahuan?

Kebingungan lebih lanjut mengenai psikoterapi dan ilmu pengetahuan berkaitan dengan penggunaan metode penelitian ilmiah untuk menyelidiki keberhasilan atau kegagalan suatu teori atau prosedur pengobatan. Beberapa orang beranggapan bahwa psikoterapi adalah sebuah ilmu pengetahuan karena adanya penelitian yang dilakukan di lapangan. Meskipun benar bahwa pencarian ulang menggunakan metode ilmiah, tidak berarti bahwa apa pun yang diselidiki adalah ilmiah. Banyak praktik yang tidak ilmiah dan bahkan dipertanyakan, seperti E.S.P., bioritme, pembacaan ujung jari, dan fenomena psikis ala Uri Geller, sedang diselidiki dengan prosedur penelitian ilmiah. Metode ilmiah telah digunakan untuk menyelidiki segala sesuatu mulai dari seni hingga Zen dan dari doa hingga politik. Kita tentu tidak akan menyebut semua hal tersebut sebagai « sains. »

Teori dan Fakta

Bertrand Russell pernah berkata, « Ilmu pengetahuan, sejak zaman Arab, memiliki dua fungsi: (1) memungkinkan kita untuk mengetahui berbagai hal, dan (2) memungkinkan kita untuk melakukan berbagai hal. »10

Bisakah psikoterapi memenuhi syarat sebagai sebuah ilmu pengetahuan dalam hal apa yang dilakukannya? Apakah psikoterapi memungkinkan kita untuk mengetahui dan melakukan? Jika kita menerjemahkan « mengetahui » menjadi fakta dan « melakukan » menjadi pengobatan, kita dapat menentukan status ilmiah psikoterapi. Efektivitas pengobatan psikoterapi telah dibahas di Bagian Satu. Apakah itu berhasil, seberapa baik cara kerjanya, dan seberapa besar kerugiannya masih menjadi pertanyaan. Sekarang mari kita lihat fakta dan teori psikoterapi.

Salah satu perbedaan utama antara psikoterapi dan ilmu pengetahuan adalah pengembangan dan dukungan teori masing-masing. Teori-teori ilmiah menyusun fakta-fakta yang dapat diamati, objektif, dan dapat diverifikasi ke dalam hubungan sebab-akibat.11 Teori-teori psikoterapi dan teori-teori kepribadian, di sisi lain, mengatur dan menyarankan hubungan sebab-akibat dari gagasan, wawasan, dan intuisi yang bersifat subyektif.

Pertanyaan tentang teori ilmiah dan pseudosaintifik ini menggelitik Karl Popper, yang dianggap sebagai salah satu pemikir paling berpengaruh di zaman kita. Ketika ia menyelidiki perbedaan antara teori-teori fisika, seperti teori gravitasi Newton dan teori relativitas Einstein, dan teori-teori tentang perilaku manusia, ia mulai merasa bahwa teori Freud tentang psikoanalisis dan teori Adler tentang psikologi individu tidak dapat benar-benar dianggap ilmiah.12

Meskipun teori-teori tersebut tampaknya dapat menjelaskan atau menafsirkan perilaku, namun teori-teori tersebut bergantung pada penafsiran subjektif. Bahkan klaim pengamatan klinis tidak dapat dianggap objektif atau ilmiah karena hanya merupakan interpretasi yang didasarkan pada teori-teori yang sudah diketahui oleh pengamat.13 Teori-teori ini bergantung pada konfirmasi daripada kemampuan pengujian. Jika seseorang mencari verifikasi atau konfirmasi, dia akan menemukannya dengan teori mana pun. Namun, jika dia mencoba untuk menguji sebuah teori, dia akan mencoba untuk menyangkalnya.

Popper berkata, « Setiap pengujian yang sesungguhnya terhadap suatu teori adalah upaya untuk memalsukannya, atau untuk menyangkalnya. »14 (Huruf miring). » Sebagai contoh, jika seseorang menguji coba mobil yang baru saja didesain, ia tidak hanya mengemudikan mobil tersebut di jalan yang mulus untuk memverifikasi apakah mobil tersebut berfungsi dengan baik atau tidak. Dia juga akan mengemudikannya dalam kondisi yang buruk dan mengujinya untuk melihat apa yang tidak berfungsi. Dia benar-benar akan mencoba menemukan apa, jika ada, yang salah dengan mobil tersebut, bukan hanya apa yang benar. Popper menyatakan, « Bukti yang mengukuhkan seharusnya tidak dianggap sebagai bukti kecuali jika bukti tersebut merupakan hasil dari pengujian teori yang sesungguhnya. »15 (Huruf miring).

Lebih jauh lagi, Popper percaya bahwa teori-teori yang dirumuskan oleh Freud dan Adler, « meskipun berpura-pura sebagai ilmu pengetahuan, pada kenyataannya lebih mirip dengan mitos-mitos primitif daripada ilmu pengetahuan; lebih mirip dengan astrologi daripada astronomi. »16

Ia juga mengatakan, « Teori-teori ini menggambarkan beberapa fakta, namun dengan cara seperti mitos. Teori-teori ini berisi saran-saran psikologis yang paling menarik, tetapi tidak dalam bentuk yang dapat diuji. »17

Jerome Frank juga menyebut psikoterapi sebagai mitos psikoterapi karena « mereka tidak dapat dibantah. »18

E. Fuller Torrey dalam bukunya The Mind Game tampaknya setuju dengan mengatakan, « Teknik-teknik yang digunakan oleh para psikiater Barat, dengan beberapa pengecualian, berada pada bidang ilmiah yang sama persis dengan teknik yang digunakan oleh para dukun. »19

Ide bahwa psikoterapis mengetahui banyak hal tentang perilaku manusia juga merupakan sebuah mitos. Sejujurnya, mereka hanya mengetahui sedikit dan telah membuktikan lebih sedikit lagi. Robert Rosenthal mengatakan, « Namun selama berabad-abad upaya yang dilakukan, tidak ada bukti yang meyakinkan untuk meyakinkan kita bahwa kita memahami perilaku manusia dengan sangat baik. »20

Penjelasan tentang perilaku manusia hampir seluruhnya merupakan teori yang tidak dapat diverifikasi berdasarkan introspeksi, interpretasi, dan imajinasi.

Manusia telah mengembangkan banyak teori subjektif dengan dukungan faktual yang sangat sedikit. Variasi dari teori-teori ini termasuk analitik, psikoanalitik, psikologis sosial, medan, konstitusional, diri, dan lain sebagainya. Di dalam teori-teori ini terdapat teori-teori lain tentang tema-tema seperti seksualitas kekanak-kanakan, ketidaksadaran, mimpi, dan motivasi. Orang mungkin berpikir bahwa teori-teori ini akan membentuk sebuah badan pengetahuan. Namun, teori-teori kepribadian dan teori-teori psikoterapi tidak cocok satu sama lain, karena mereka sering bertentangan satu sama lain baik dalam prinsip dan aplikasi, maupun dalam terminologi.

Sigmund Koch berpendapat bahwa psikologi bukanlah sebuah disiplin yang bersifat kumulatif atau progresif, di mana pengetahuan ditambahkan pada pengetahuan. Sebaliknya, apa yang ditemukan oleh satu generasi « biasanya mencabut hak-hak fiksi teoretis dari masa lalu. » Alih-alih menyempurnakan dan menentukan generalisasi yang lebih besar dari masa lalu, para psikolog justru sibuk menggantinya. Koch menyatakan, « Sepanjang sejarah psikologi sebagai ‘ilmu’, pengetahuan hard yang telah disimpan secara seragam bersifat negatif. »21 (Huruf miring.)

Para pencipta penjelasan-penjelasan teoretis ini telah menjadi tergila-gila dan sombong dengan skema-skema inovatif mereka seolah-olah teori-teori ini merupakan realitas, padahal, pada kenyataannya, setiap teori hanya merupakan impresi seseorang tentang realitas, yang telah diterima oleh orang lain. Teori-teori ini hanya merupakan gagasan dan keyakinan tentang realitas, bukan realitas itu sendiri. Teori-teori ini hanyalah pengandaian imajinatif, bukan fakta yang telah terbukti.

Mempelajari teori-teori tentang perilaku dan kepribadian manusia sangat berbeda dengan mengetahui fakta-fakta. Sudah terlalu lama kita meyakini bahwa teori-teori tersebut adalah faktual. Kita harus keluar dari jurang opini, kontradiksi, dan konsepsi yang belum terbukti. Kita harus berhenti berbicara tentang teori-teori ini seolah-olah mereka mewakili realitas dan, lebih buruk lagi, bertindak seolah-olah mereka benar. Kita harus menyadari bahwa ada banyak subjektivitas, sentimentalitas, takhayul, dan bahkan perdukunan di dalam istana pasir teoritis ini.

Ambillah teks apa pun tentang perilaku atau kepribadian atau psikoterapi dan periksalah untuk melihat seberapa banyak teori subjektif dan seberapa sedikit fakta objektifnya. Kemudian hapus semua halaman yang berisi teori-teori dan lihat apa yang tersisa. Dalam banyak kasus, hampir tidak ada yang tersisa. Kami tidak mengatakan bahwa teori-teori psikoterapi secara sengaja tidak jujur, menipu, atau tidak benar; kami hanya menunjukkan kesalahan umum dalam berpikir. Psikoterapi bukanlah ilmu yang koheren, tetapi sebuah disiplin yang didasarkan pada banyak teori dan sedikit fakta yang dapat diverifikasi.

Selain kebingungan antara teori dan fakta, perhatikan bahwa teori psikoterapi selalu mencakup tingkat perilaku manusia yang paling dalam dan mendalam, sementara fakta psikoterapi mengungkapkan hal yang paling dangkal. Fakta-fakta yang dapat diverifikasi tidak hanya sedikit dan jarang ditemukan; fakta-fakta tersebut hanya mencakup aspek-aspek yang paling jelas dari manusia. Seringkali mereka terdengar sedikit konyol. Sebagai contoh, sebuah fakta tentang perilaku manusia adalah seperti ini: manusia berkomunikasi satu sama lain melalui bahasa.

Semakin dalam seseorang menyelami jiwa manusia, semakin teoritis jadinya. Kemudian untuk menjelaskan tingkat yang lebih dalam ini, psikoterapis menggunakan banyak jargon dan metafora, bahasa dan simbol psikoterapi. Namun demikian, kita mungkin merasa nyaman dengan teori-teori kepribadian dan psikoterapi karena teori-teori tersebut tampaknya menjelaskan atau mengkategorikan perilaku. Namun, hanya karena kita merasa nyaman, bukan berarti teori-teori tersebut dapat diverifikasi melalui pengujian ilmiah yang objektif. Mungkin kita menyukai teori-teori tersebut karena mereka membantu kita mengatur sikap kita dan dengan mudah menjelaskan ciri-ciri perilaku dan tindakan.

Dihadapkan pada perilaku manusia tanpa kerangka acuan membuat seseorang merasa tidak aman. Jerome Frank menunjukkan, « Langkah pertama untuk mendapatkan kendali atas fenomena apa pun adalah dengan memberinya nama. »22

Juga, dia mengatakan bahwa kita « perlu menguasai beberapa kerangka kerja konseptual untuk memungkinkan kita … mempertahankan kepercayaan diri kita sendiri. »23

Kita membutuhkan nama; kita membutuhkan kata-kata dan pikiran. Kita membutuhkan Batu Rosetta untuk menguraikan simbol-simbol misterius dan tindakan jiwa manusia.

Tanpa hal tersebut kita merasa lemah, tidak efektif, dan tidak berdaya; namun dengan teori-teori psikoterapi kita merasakan stabilitas, arah, dan kekuatan. Kita menginginkan dan membutuhkan teori-teori untuk memenuhi kebutuhan untuk memahami dan memahami apa yang kita lihat dan alami; tanpa teori-teori tersebut kita merasa tidak berdaya. Oleh karena itu, manusia menciptakan dan memanipulasi simbol-simbol untuk keamanannya sendiri dan kemudian mempercayai dan bertindak berdasarkan simbol-simbol tersebut seolah-olah itu adalah kenyataan.

Namun, kita tidak punya alasan untuk merasa berkuasa hanya karena aspek-aspek perilaku manusia telah diberi nama, digambarkan, dan dikategorikan. Penamaan dan deskripsi perilaku manusia tidak serta merta membawa pengetahuan dan pemahaman. Ada jurang pemisah yang besar antara membicarakan perilaku manusia dan mengubahnya. Teori psikoterapi hanyalah sebuah kombinasi dari kata-kata yang subjektif namun terdengar ilmiah. Karl Menninger pernah berkata, « Tetapi skizofrenia bagi saya hanyalah sebuah kata dalam bahasa Yunani yang bagus yang digunakan oleh beberapa psikiater agar terdengar ilmiah dan membuat para kerabat terkesan. » 24

Banyak dari teori-teori ini memiliki kosakata yang kosong dan tidak jelas, yang tidak dapat dijelaskan dan didefinisikan. Namun, kita tergoda oleh sistem psikoterapi yang terdengar ilmiah yang terkadang hanya « sebuah cerita yang diceritakan oleh orang bodoh, penuh dengan suara dan amarah, yang tidak berarti apa-apa. » (Macbeth, Babak V, Adegan V)

12 – Model Medis dan Penyakit Mental

Sering kali orang merujuk pada apa yang disebut model medis untuk membenarkan penggunaan psikoterapi. Dalam menggunakan model medis, mereka beranggapan bahwa penyakit mental dapat dipikirkan dan dibicarakan dengan cara dan istilah yang sama dengan penyakit medis. Lagi pula, menurut mereka, keduanya disebut « penyakit ».

Dalam model medis, gejala fisik disebabkan oleh beberapa agen patogen. Sebagai contoh, demam dapat disebabkan oleh virus; hilangkan agen patogen dan Anda akan menghilangkan gejalanya. Atau, seseorang mungkin mengalami patah kaki; aturlah kakinya sesuai dengan teknik yang telah dipelajari dan kakinya akan sembuh. Kami yakin dengan model ini karena telah bekerja dengan baik dalam pengobatan penyakit fisik. Dengan mudahnya model ini dipindahkan dari dunia medis ke dunia psikoterapi, banyak orang yang percaya bahwa masalah mental sama dengan masalah fisik.

Penerapan model medis pada psikoterapi berasal dari hubungan antara psikiatri dan kedokteran. Karena psikiater adalah dokter medis dan karena psikiatri adalah spesialisasi medis, maka model medis diterapkan pada psikiatri seperti halnya pada kedokteran. Lebih jauh lagi, psikiatri dibungkus dengan hiasan medis seperti kantor di klinik medis, rawat inap pasien, layanan diagnostik, resep obat, dan perawatan terapeutik. Kata terapi sendiri menyiratkan perawatan medis. Perluasan lebih lanjut dari penggunaan model medis ke semua psikoterapi menjadi mudah setelah itu.

Praktik kedokteran berurusan dengan aspek fisik dan biologis seseorang; psikoterapi berurusan dengan aspek sosial, mental, dan emosional. Jika dokter medis berusaha untuk menyembuhkan tubuh, psikoterapis berusaha untuk meringankan atau menyembuhkan penderitaan emosional, mental, dan bahkan spiritual serta membangun pola perilaku sosial yang baru. Terlepas dari perbedaan tersebut, model medis terus digunakan untuk mendukung kegiatan psikoterapis.

Selain itu, model medis mendukung gagasan bahwa seseorang dengan masalah sosial atau mental adalah sakit. Dan dengan penuh simpati kita memberi label orang sakit jiwa dan kita mengkategorikan semua masalah mental di bawah istilah kunci penyakit jiwa. Thomas Szasz menjelaskannya sebagai berikut:

Jika sekarang kita mengklasifikasikan bentuk-bentuk perilaku pribadi tertentu sebagai penyakit, hal ini dikarenakan kebanyakan orang percaya bahwa cara terbaik untuk menanganinya adalah dengan menanggapinya seolah-olah itu adalah penyakit medis

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Orang percaya hal ini karena mereka telah dipengaruhi oleh model medis dan bingung dengan terminologi. Mereka berpikir bahwa jika seseorang dapat memiliki tubuh yang sakit, maka ia juga dapat memiliki pikiran yang sakit. Tetapi, apakah pikiran adalah bagian dari tubuh? Atau bisakah kita menyamakan pikiran dengan tubuh? Para penulis The Madness Establishment mengatakan, « Tidak seperti banyak penyakit medis yang memiliki etiologi yang dapat diverifikasi secara ilmiah dan metode pengobatan yang diresepkan, sebagian besar ‘penyakit mental’ tidak memiliki penyebab yang ditetapkan secara ilmiah atau pengobatan yang terbukti ampuh. »26 Penyakit mental tidak memiliki penyebab yang ditetapkan secara ilmiah atau pengobatan yang terbukti ampuh.

Psikoterapi berurusan dengan pikiran, emosi, dan perilaku, tetapi tidak dengan otak itu sendiri. Psikoterapi tidak berurusan dengan biologi otak, tetapi dengan psikologi pikiran dan perilaku sosial individu. Dalam dunia kedokteran kita memahami apa itu tubuh yang sakit, tetapi apa paralelnya dalam psikoterapi? Jelas bahwa dalam psikoterapi, penyakit mental tidak berarti penyakit otak. Jika penyakit otak yang dimaksud, orang tersebut akan menjadi pasien medis, bukan pasien mental. Szasz dengan sangat tajam merujuk pada « penipu kejiwaan » yang « mendukung keinginan bersama yang dimiliki secara budaya untuk menyamakan dan mengacaukan otak dan pikiran, saraf dan kegelisahan. »27

Penting untuk memahami perbedaan ini untuk menghargai perbedaannya.

Asumsi bahwa penyakit medis dan penyakit mental adalah sama dibahas lebih lanjut oleh Szasz dalam bukunya The Myth of Mental Illness. Ia mengatakan:

Sudah menjadi kebiasaan untuk mendefinisikan psikiatri sebagai spesialisasi medis yang berkaitan dengan studi, diagnosis, dan pengobatan penyakit mental. Ini adalah definisi yang tidak berguna dan menyesatkan. Penyakit mental adalah mitos belaka.

Dia melanjutkan:

Saya berpendapat bahwa, saat ini, gagasan bahwa seseorang « memiliki penyakit mental » secara ilmiah melumpuhkan. Hal ini memberikan persetujuan profesional terhadap rasionalisasi yang populer-yaitu, bahwa masalah dalam hidup yang dialami dan diekspresikan dalam istilah yang disebut gejala kejiwaan pada dasarnya mirip dengan penyakit tubuh.28

Meskipun yang satu dapat diakibatkan oleh yang lain, penyakit medis dan penyakit mental tidaklah sama. Biologis dan psikologis tidak sama. Yang satu berkaitan dengan proses organik dan yang lainnya dengan pikiran dan kehidupan emosional. Kita seharusnya menolak kata penyakit setelah kata mental sejak awal.

Penggunaan model medis dalam psikoterapi tidak mengungkapkan kebenaran; sebaliknya, hal ini hanya menyamarkan psikoterapi dengan topeng terminologi medis dan pada akhirnya membingungkan semua orang. E. Fuller Torrey mengatakan:

… model medis dari perilaku manusia, ketika dibawa ke kesimpulan logisnya, tidak masuk akal dan tidak berfungsi. Model ini tidak menjawab pertanyaan-pertanyaan yang diajukan kepadanya, tidak memberikan pelayanan yang baik, dan mengarah pada arus absurditas yang layak untuk sirkus Romawi.29

Kesalahan dalam menerapkan terminologi medis pada kehidupan mental menyebabkan pemikiran dan respon yang salah. Kata medis sendiri mengandung arti pengobatan yang disarankan, karena jika kita berurusan dengan suatu penyakit, maka pengobatan medis akan tersirat. Oleh karena itu, setiap kali seseorang menyarankan agar Anda percaya pada psikoterapi karena Anda percaya pada pengobatan, ingatlah bahwa penyakit medis dan penyakit mental tidaklah sama.

13 – Kebingungan Diagnostik

Satu lagi bidang penyelidikan adalah diagnosis. Karena salah satu sifat dari sebuah ilmu adalah menyediakan sarana pengukuran yang valid, maka masuk akal untuk mengajukan pertanyaan berikut ini. Apakah teori dan teknik psikoterapi memungkinkan seseorang untuk secara akurat menentukan kondisi mental-emosional seseorang melalui tes diagnostik atau wawancara pribadi?

Pengujian Diagnostik

Sejumlah tes diagnostik telah dikembangkan dan digunakan oleh para psikoterapis. Banyak orang menganggap bahwa karena ini adalah tes, maka tes-tes tersebut bersifat ilmiah dan karenanya akurat. Namun, apakah tes-tes tersebut akurat dan apakah tes-tes tersebut memberikan kredibilitas pada psikoterapi sebagai sebuah ilmu pengetahuan? Kita cenderung menganggap tes sebagai instrumen objektif yang memberikan informasi yang benar tentang individu. Ini adalah generalisasi yang tidak berlaku untuk semua tes dan khususnya tidak berlaku untuk tes yang digunakan oleh psikoterapis.

Pertanyaan yang paling penting tentang tes adalah validitasnya. Validitas sebuah tes adalah integritasnya; yaitu, apakah tes tersebut mengukur apa yang dikatakannya mengukur atau apakah tes tersebut mengungkapkan apa yang diklaimnya untuk diungkapkan? Dalam bahasa yang sederhana, apakah tes tersebut melakukan apa yang dikatakannya? Apakah tes kecepatan mengetik benar-benar mengukur kecepatan mengetik seseorang? Apakah tes prestasi aritmatika mengukur prestasi seseorang dalam bidang aritmatika? Apakah tes kestabilan emosi benar-benar mengukur kestabilan tersebut?

Ketika kami mengukur berbagai tingkat perilaku dan kepribadian manusia dengan tes, kami menemukan bahwa semakin dangkal kualitas yang diukur, semakin tinggi integritas tes tersebut. Sebaliknya, semakin dalam kualitas yang diukur, semakin rendah integritasnya. Tes kinerja, seperti mengetik dan ketangkasan jari, memiliki tingkat integritas yang tinggi, sedangkan tes kepribadian memiliki tingkat integritas yang rendah. Aspek-aspek perilaku yang paling dangkal biasanya dapat diuji dengan cukup akurat, sedangkan -lapisan terdalam dari kepribadian kita tidak cocok untuk diuji‖.

Sayangnya, kita tampaknya menempatkan tes kinerja dan tes kepribadian dalam kategori yang sama dan memiliki kepercayaan diri pada keduanya. Karena kita telah mengikuti tes di sekolah dan telah dibiasakan untuk percaya bahwa tes adalah tes, maka kita tidak membedakannya sebagaimana mestinya. Beberapa tes dapat dipercaya, namun ada juga yang tidak. Ada kemungkinan besar integritas yang buruk pada tes kepribadian.

Psikoterapis sering kali mengandalkan tes kepribadian dalam mendiagnosis dan merawat klien mereka. Tes-tes ini disebut inventori kepribadian dan teknik proyektif. Teknik proyektif, seperti Rorschach dan Tes Apersepsi Tematik, menyajikan gambar visual atau gambar yang memiliki makna ambigu sehingga orang yang mengikuti tes memiliki berbagai kemungkinan respons subjektif, yang seharusnya dapat mengungkap jati dirinya.

Tes kepribadian rentan terhadap berbagai macam distorsi. Selain sifat subjektif dari tes itu sendiri, orang yang mengevaluasi jawaban mungkin secara tidak sengaja mempengaruhi penilaiannya dengan aspek-aspek kepribadiannya sendiri, bias, dan ide-ide yang sudah terbentuk sebelumnya tentang peserta tes. Evaluasinya mungkin didasarkan pada aspek sosial-keuangan, pendidikan, budaya, atau fisik daripada kondisi mental-emosional orang tersebut. Selain itu, kehalusan dalam interaksi antara penguji dan peserta ujian dapat mempengaruhi tanggapan. Bahkan, jenis kelamin pemeriksa telah terbukti mempengaruhi respons wanita yang telah mengikuti Rorschach.30

Satu eksperimen yang melibatkan penggunaan perangkat proyektif dilakukan di mana dokter yang berpengalaman diminta untuk membedakan respons dari beberapa jenis orang, termasuk penderita neurotik kecemasan, penderita skizofrenia paranoid, penderita depresi, dan penderita dungu dewasa. Menurut laporan Richard Stuart dalam Trick or Treatment: Bagaimana dan Kapan Psikoterapi Gagal, berikut ini

Para juri berhasil membedakan jawaban dari pasien dewasa yang dungu, namun hanya benar separuh dari waktu dengan pasien yang lain.31

Dengan demikian, selain integritas tes itu sendiri yang terkenal buruk, para psikoterapis dapat memperparah masalah melalui kesalahan interpretasi dan kesimpulan yang keliru.

Karena integritas yang buruk dan subjektivitas yang terlibat dalam mengevaluasi respons, kita harus melihat dengan kecurigaan dan memandang dengan ketidakpercayaan berbagai kesimpulan dan pernyataan yang muncul dari mulut para psikoterapis yang didasarkan pada penggunaan tes semacam itu. K.B. Little melaporkan bahwa, bahkan dalam kondisi terbaiknya, prediksi yang didasarkan pada penggunaan perangkat proyektif « sebagian besar hanya membuang-buang waktu. »32 Szasz memperingatkan:

Dalam lebih dari dua puluh tahun bekerja di bidang kejiwaan, saya tidak pernah mengenal seorang psikolog klinis yang melaporkan, berdasarkan tes proyektif, bahwa subjeknya adalah « orang yang normal dan sehat secara mental. » Meskipun beberapa penyihir mungkin selamat dari pencelupan, tidak ada « orang gila » yang selamat dari tes psikologis … tidak ada perilaku atau orang yang tidak dapat didiagnosis secara masuk akal oleh psikiater modern sebagai tidak normal atau sakit.33

Teknik proyektif yang paling terkenal dan paling diidolakan adalah tes noda tinta Rorschach. Tes ini telah digunakan selama lebih dari lima puluh tahun dan dikembangkan oleh Hermann Rorschach, seorang psikiater Swiss. Tes ini menyediakan sepuluh kartu, masing-masing dengan bercak tinta yang simetris secara bilateral. Lima dari kartu-kartu ini berwarna hitam dan putih, dan lima kartu lainnya berwarna. Pemeriksa menunjukkan kartu-kartu ini kepada seseorang dan memintanya untuk menggambarkan apa yang dilihatnya. Penguji kemudian mengevaluasi respons dari individu tersebut.

Simbol-simbol agama yang disebutkan selama tes Rorschach umumnya akan dinilai sebagai respons yang tidak normal. Dalam buku Interpretasi Rorschach: Teknik Lanjutan, penulis menyatakan:

Konten agama hampir tidak pernah ada dalam catatan normal. Kemunculannya dikaitkan dengan keprihatinan mendalam tentang masalah kebaikan dan kejahatan, keprihatinan yang, hampir selalu, merupakan layar untuk dan pemindahan rasa bersalah yang disebabkan oleh keasyikan seksual. Isi agama dapat digunakan untuk menyimpulkan masalah seksualitas yang kritis dan tidak terselesaikan [Respons] Respons [Agama] paling sering terjadi di antara penderita skizofrenia, terutama pasien dengan waham yang berkaitan dengan agama.34

Akan sangat menarik untuk mengetahui berapa banyak orang Kristen yang tidak menaruh curiga telah mengikuti tes Rorschach dan dengan demikian « diobati » untuk keasyikan seksual.

Semua orang tampaknya tahu tentang instrumen yang dianggap « ajaib » ini, tetapi hanya sedikit yang mempertanyakan nilainya. Selama pertengahan tahun 60-an, setidaknya satu juta orang per tahun mengikuti tes ini. Hal ini membutuhkan sekitar lima juta jam administrasi dan penilaian dengan biaya sekitar $25.000.000 per tahun.35 Meskipun telah terjadi sedikit penurunan, Rorschach terus diberikan sekitar satu juta kali per tahun dan dengan adanya inflasi, total biaya yang dikeluarkan tidak diragukan lagi lebih tinggi dibandingkan pada tahun 60-an.36 Meskipun para psikoterapis mengetahui adanya penelitian yang mengungkap buruknya integritas dari tes ini, mereka tetap menggunakannya dengan harapan dapat menemukan paling tidak satu petunjuk yang tersembunyi mengenai makna dari diri seseorang. Namun, apa yang sebenarnya mereka temukan? Apakah mereka menemukan harta karun atau apakah harta karun itu sulit dipahami seperti pot emas? Dalam klaimnya untuk mengukur atau setidaknya mengungkapkan tingkat kepribadian terdalam, Rorschach bahkan tidak memberikan kita kemampuan untuk membedakan emas palsu dengan yang asli.

Arthur Jensen meringkas status tes Rorschach dalam Buku Tahunan Pengukuran Mental.

Terus terang, konsensus penilaian yang memenuhi syarat adalah bahwa Rorschach adalah tes yang sangat buruk dan tidak memiliki nilai praktis untuk tujuan apa pun yang direkomendasikan oleh para pemujanya

37

Tes Rorschach dan tes kepribadian lain yang berintegritas buruk telah digunakan terlalu lama. Namun, masih butuh waktu yang lebih lama lagi sebelum tes-tes tersebut ditinggalkan. Selama grafik astrologi, kalender bioritmik, dan mantra tetap populer, Rorschach dan tes-tes serupa akan tetap memiliki daya tarik mistiknya.

Wawancara Diagnostik

Pengujian diagnostik memiliki validitas yang rendah karena sifat tes yang subyektif dan kemungkinan salah tafsir oleh pemeriksa. Wawancara pribadi juga memiliki validitas yang rendah karena alasan yang sama. Wawancara diagnostik rentan terhadap berbagai kemungkinan miskomunikasi, gagasan yang sudah terbentuk sebelumnya, dan respons yang terdistorsi atau sadar diri terhadap situasi yang dibuat-buat.

Diagnosis psikoterapi pada umumnya merupakan hasil akhir dari sebuah proses yang disebut dengan penilaian klinis, dan seringkali hanya satu orang yang membuat penilaian tersebut. Namun, seorang terapis dapat melihat seorang individu tertentu sebagai individu yang relatif sehat dan dapat menyesuaikan diri dengan baik, sementara terapis lain dapat melihat orang yang sama sebagai orang yang sangat terganggu.38 Seorang klien yang mencari pertolongan juga dapat memberikan respon yang sama sekali berbeda terhadap beberapa pewawancara, tergantung pada kepribadian masing-masing. Lebih jauh lagi, tidak ada definisi yang disepakati untuk banyak istilah psikologis seperti stabilitas atau ketidakstabilan emosi dan normalitas atau ketidaknormalan. Dengan demikian, pertanyaan tentang validitas hampir tidak ada artinya sejak awal.

Sifat subjektif dari diagnosa melalui wawancara melibatkan karakteristik tertentu dari klien dan pewawancara. Karena wawancara adalah proses interpersonal, karakteristik klien yang tidak relevan dapat mempengaruhi penilaian akhir. Beberapa faktor yang ditemukan dapat mendistorsi evaluasi adalah: status sosial ekonomi klien, dengan orang dari kelas bawah lebih mungkin didiagnosis mengalami gangguan berat daripada orang dari kelas menengah; kesamaan kepribadian antara klien dan pewawancara; sikap klien terhadap wawancara dan psikoterapis; karakteristik fisik klien; ketegangan saat diwawancarai; dan suasana hati klien pada hari itu.

Karakteristik individu dari pewawancara juga dapat mendistorsi diagnosis akhir dengan cara-cara berikut. Setiap pewawancara memiliki ekspektasi tertentu mengenai jawaban dan terkadang dengan cara yang sangat halus dan tidak disengaja akan memunculkan jawaban tertentu terhadap pertanyaannya. Pewawancara dapat mengajukan pertanyaan-pertanyaan yang mengarahkan terkait dengan orientasi teoritis dan minat mereka sendiri dan dapat mengarahkan seluruh wawancara ke arah ini, sehingga kehilangan banyak tanggapan yang menyeimbangkan. Bahkan jika mereka berhati-hati untuk menghindari pertanyaan-pertanyaan yang mengarahkan, mereka tetap dapat menafsirkan setiap jawaban sesuai dengan bias teori mereka sendiri.

Kesalahan lain dapat berasal dari pengamatan yang tidak akurat, penalaran yang buruk, bias pribadi, kesalahan penafsiran perilaku, kemiripan yang tampak di antara klien, dan bahkan suasana hati, kesehatan mental, dan kondisi fisik pewawancara saat ini.

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Dengan berbagai macam gangguan yang mungkin terjadi dan yang diperlukan, sungguh menakjubkan bahwa psikoterapis dapat merasa sangat percaya diri dengan diagnosis mereka. Dan juga mengagumkan bahwa masyarakat begitu mudah menerima label yang mengikuti diagnosis. Label-label seperti manik-depresif, skizofrenia, psikotik, dan neurotik sangat mempengaruhi kehidupan mereka yang telah dicap sakit jiwa.

Sejumlah penelitian telah dilakukan di mana klien telah diwawancarai dan didiagnosis oleh para profesional dan non-profesional. Dari empat belas penelitian yang membandingkan akurasi diagnosis psikolog dan non-psikolog, enam penelitian menunjukkan tidak ada perbedaan dalam hal akurasi di antara kedua kelompok tersebut. Lima penelitian menunjukkan keandalan yang lebih besar dalam evaluasi psikolog, tetapi tiga penelitian mengungkapkan bahwa non-psikolog lebih baik dalam mendiagnosis.41 Penelitian lain menunjukkan bahwa ilmuwan fisika mengungguli psikolog dalam membuat diagnosis psikoterapi dan penelitian lain menunjukkan bahwa ibu rumah tangga Protestan mengungguli para profesional.42 Penelitian lain menunjukkan bahwa ibu rumah tangga Protestan lebih baik dalam membuat diagnosis psikoterapi.43 Penelitian lain menunjukkan bahwa ibu rumah tangga Protestan lebih baik dalam membuat diagnosis psikoterapi.

Membedakan yang Waras dari yang Tidak Waras

Jika psikoterapi adalah sebuah ilmu pengetahuan, maka akan ada cara yang dapat diandalkan, obyektif dan akurat untuk setidaknya membedakan orang yang waras dan tidak waras. David Rosenhan dari Stanford University melakukan eksperimen yang unik dan menarik terkait pertanyaan ini. Dalam eksperimen tersebut, delapan sukarelawan waras, termasuk Rosenhan, tiga psikolog, satu dokter anak, satu ibu rumah tangga, dan seorang pelukis, masuk ke dua belas rumah sakit jiwa dengan cara mengeluh bahwa mereka mendengar suara-suara.

Selain dari gejala palsu yang terbatas, nama samaran, dan pekerjaan fiktif dari pihak mereka yang pekerjaannya mungkin menarik perhatian, para sukarelawan menampilkan diri mereka dengan jujur. Hubungan keluarga, pekerjaan, dan sekolah yang sebenarnya diceritakan, dan perasaan positif maupun negatif dijelaskan. Dengan demikian, selain dari sedikit identitas yang ditutup-tutupi dan gejala-gejala awal yang palsu, para pasien semu berperilaku dan menceritakan diri mereka apa adanya. Faktanya, tergantung pada masing-masing sukarelawan untuk meyakinkan staf bahwa ia cukup waras untuk dibebaskan; dengan demikian mereka sangat termotivasi untuk menunjukkan perilaku teladan agar dapat dipulangkan sesegera mungkin.43

Meskipun laporan staf tentang pasien palsu termasuk pernyataan seperti « ramah, » « kooperatif, » dan « tidak menunjukkan indikasi abnormal, » staf rumah sakit, termasuk psikiater, perawat, dan petugas, secara seragam gagal mendeteksi kewarasan di antara pasien palsu, yang bertindak dan berbicara secara normal. Di sisi lain, beberapa pasien yang asli justru terlihat mencurigakan. Rosenhan melaporkan bahwa ketika mereka awalnya membuat catatan yang akurat, 35 dari 118 pasien mengutarakan kecurigaan mereka. Mereka bahkan mengatakan bahwa pasien-pasien palsu itu adalah wartawan atau profesor yang sedang melakukan investigasi di rumah sakit tersebut.44

Sebaliknya, staf rumah sakit melihat pasien melalui label diagnosis awal sehingga semua tindakan dan perkataan selanjutnya dilihat dalam konteks gambaran konseptual yang terdistorsi tersebut. Para pasien semu menulis pengamatan harian tentang kegiatan di rumah sakit. Pada awalnya mereka melakukannya secara rahasia. Kemudian, karena sudah jelas bahwa tidak ada staf yang mencurigai, mereka menulis catatan mereka secara terbuka. Para staf hanya menganggap pencatatan tersebut sebagai bagian dari perilaku mereka yang terganggu, gejala delusi atau perilaku kompulsif. Tindakan normal lainnya terkadang disalahpahami dalam hal diagnosis awal. Ketika seorang perawat melihat seorang sukarelawan mondar-mandir di lorong-lorong, ia bertanya apakah ia merasa gelisah; keluhannya adalah bahwa ia bosan.45

Selain tidak mengakui kewarasan mereka saat masuk dan selama masa rawat inap, para staf juga tidak mengakui kewarasan mereka saat mereka dipulangkan. Di sebelas dari dua belas rumah sakit, pasien pseudo dirawat dengan diagnosis skizofrenia dan kemudian dipulangkan dengan diagnosis skizofrenia « dalam masa remisi ». Pada kasus kedua belas, diagnosisnya adalah psikosis manik-depresif baik pada saat masuk maupun keluar rumah sakit.46 Orang mungkin memaklumi kekeliruan besar di rumah sakit di bawah rata-rata, tetapi Rosenhan meyakinkan kita bahwa tiga dari dua belas rumah sakit tersebut berada di peringkat teratas dan memiliki program residensi yang disetujui AMA.47 Di antara kedua belas rumah sakit tersebut, tiga rumah sakit memiliki program residensi yang disetujui AMA.47

Rosenhan berpendapat bahwa mungkin salah satu alasan mengapa para psikiater dan perawat gagal mendeteksi kewarasan adalah karena kehati-hatian. Mungkin mereka lebih takut salah mendiagnosis ke arah kewarasan daripada ke arah kegilaan. Oleh karena itu, dia memutuskan untuk melakukan eksperimen lanjutan dengan cara yang terbalik. Dia memilih sebuah rumah sakit penelitian dan pendidikan di mana para stafnya sudah terbiasa dengan hasil penelitian sebelumnya dan telah membual bahwa mereka akan mendeteksi pasien-pasien semu jika mereka berada di sana.

Rosenhan memberi tahu rumah sakit bahwa ia akan mengirimkan satu atau lebih pasien palsu selama tiga bulan ke depan. Para staf sepakat untuk menilai semua pasien baru dengan skala 10 poin untuk menentukan apakah mereka palsu atau tidak. Dari 193 pasien yang dirawat untuk perawatan psikiatri selama periode waktu tersebut, 41 pasien diberi label palsu oleh setidaknya satu anggota staf, 23 pasien dianggap mencurigakan oleh setidaknya satu psikiater, dan 19 pasien diberi label « mencurigakan » oleh psikiater dan satu anggota staf lainnya. Pada akhir diagnosa dan evaluasi, Rosenhan mengungkapkan bahwa dia tidak mengirim pasien palsu ke rumah sakit tersebut.48 Pada akhir diagnosa dan evaluasi, Rosenhan mengungkapkan bahwa dia tidak mengirim pasien palsu ke rumah sakit tersebut.48

Rosenhan menyimpulkan dari kedua penelitian ini, « … proses diagnostik apa pun yang begitu mudahnya menghasilkan kesalahan besar seperti ini tidak dapat menjadi proses yang sangat dapat diandalkan. »49

Selain itu, ia mengakui, « Kita sekarang tahu bahwa kita tidak dapat membedakan kegilaan dari kewarasan. »50 Michael Taylor dan Richard Abrams mengevaluasi 620 orang yang dirawat di unit kejiwaan rumah sakit universitas negeri dan menemukan bahwa kesalahan diagnosa kejiwaan terjadi secara luas. Mereka melaporkan, « Sebanyak empat perlima dari mereka yang didiagnosis skizofrenia mungkin tidak menderita skizofrenia sama sekali. »51 Dalam banyak hal, penelitian ini memalukan dan mengganggu para psikoterapis, dan seharusnya membuat kita mempertanyakan seluruh sistem diagnosis serta pengobatan psikoterapi.

Tidak Bersalah Karena Alasan Kegilaan

Sejumlah masalah serius muncul dengan kesalahan diagnosis, salah satunya berkaitan dengan sistem pengadilan kita. Terkait dengan kegilaan kriminal, Rosenhan mengajukan pertanyaan ini:

Betapa banyak orang yang berpura-pura gila untuk menghindari konsekuensi kriminal dari perilaku mereka, dan, sebaliknya, berapa banyak orang yang lebih suka diadili daripada hidup tanpa henti di rumah sakit jiwa – tetapi secara keliru dikira menderita gangguan jiwa

52

Sistem peradilan kami mengizinkan pembelaan « tidak bersalah karena alasan kegilaan ». Alasan di balik pembelaan ini adalah bahwa orang yang mengalami gangguan jiwa tidak dapat dimintai pertanggungjawaban atas perilakunya. Beban pembuktian ada di pihak pembela, dan metode pembuktiannya adalah melalui diagnosis psikoterapi. Pengadilan mengakui psikiater dan psikolog klinis sebagai ahli profesional dalam hal ini. Asumsi pengadilan adalah bahwa ahli profesional dapat membedakan orang waras dan tidak waras. Asumsi ini berlaku baik di dalam maupun di luar ruang sidang.

Mengenai sistem yang tidak masuk akal yang membiarkan orang lolos dari pembunuhan, psikiater Abraham Halpern mengatakan, « Saya prihatin terhadap masyarakat, tetapi saya harus mengakui bahwa saya juga prihatin terhadap profesi saya, dengan psikiatri yang menjadi bahan tertawaan dari satu pantai ke pantai lainnya. »53

Jay Ziskin, seorang psikolog dari Universitas Negeri California, mengungkapkan keraguannya tentang validitas diagnosis dalam kasus-kasus kriminal:

Diagnosis psikiatri lebih sering salah daripada benar. Bahkan lebih besar kemungkinannya untuk salah ketika mencoba menilai kondisi mental pada beberapa waktu sebelum pemeriksaan.54

Sejauh ini kita telah melihat bahwa diagnosis psikoterapi merupakan bencana baik dalam hal integritas tes yang buruk maupun kesalahan diagnosis oleh para profesional. Jika kita menerapkan kesimpulan ini ke pengadilan, sangat menakutkan untuk memikirkan berapa banyak pengakuan gila yang telah divalidasi oleh psikoterapis dan berapa banyak lagi yang belum divalidasi. Yang juga menakutkan adalah kelemahan sistem yang dipercaya oleh pengadilan untuk membedakan orang waras dan tidak waras, namun gagal melakukannya.

Setelah mempelajari sekelompok 240 orang yang telah dinyatakan gila oleh pengadilan, para penulis The Criminal Personality55 merasa bahwa, dari semua orang ini, hanya sekitar tiga persen yang secara mental terlalu terganggu untuk bertanggung jawab atas tindakan mereka. Sisanya melakukan kejahatan mereka karena pilihan yang disengaja. Kemudian, ketika mereka terlihat akan dihukum, mereka berpura-pura sakit jiwa.

Setelah enam belas tahun penelitian, para penulis menyatakan, « Penjahat melakukan yang terbaik untuk meyakinkan orang lain tentang kegilaannya. Begitu dia berhasil melakukannya dan dimasukkan ke rumah sakit jiwa, dia berusaha menunjukkan kepada orang lain bahwa dia tidak lagi sakit. »56

Mereka menemukan bahwa sejumlah orang ini sebenarnya telah mempelajari psikologi dan implikasi hukumnya untuk menjadi ahli dalam menghasilkan gejala yang tepat pada waktu yang tepat. Dalam mengulas pengamatan ini di Psychology Today, Michael Serrill melaporkan, « Bahkan para pengkritik mereka yang paling keras sekalipun tidak mempertanyakan pernyataan Yochelson dan Samenow bahwa subjek mereka tidak sakit jiwa, atau setidaknya tidak sakit jiwa seperti yang dikatakan pada awalnya. » 57

Kesimpulan

Psikoterapi adalah sebuah sistem yang tidak hanya salah mendiagnosis di pengadilan di bawah sumpah, tetapi juga di depan umum dan tanpa hukuman. Ada banyak sekali kesalahan diagnosis dan penganiayaan dalam psikoterapi. Di mana seharusnya ada kekhawatiran, di situ ada keyakinan. Namun demikian, baik diagnosis maupun pengobatan saat ini diserang lebih banyak daripada sebelumnya dan oleh lebih banyak orang terkemuka daripada sebelumnya sejak psikoterapi menguasai jiwa publik. Salah satu kelompok peneliti mengatakan, « Sayangnya, para psikoterapis sendiri sering kali menjadi sasaran ‘serangan’ terhadap psikoterapi dengan klaim-klaim yang berlebihan dan tidak berdasar mengenai penerapan dan potensinya. »58

Alih-alih mengenali kekeliruan psikoterapi, kita telah memujinya sebagai ilmu pengetahuan dan mempercayai kesimpulan, teori, dan metode diagnosisnya. Meskipun mengaku sebagai ilmu pengetahuan dan meskipun berusaha menyelaraskan diri dengan dunia medis dan menerapkan model medis, namun tidak memiliki objektivitas dan kemampuan untuk diuji. Meskipun mengklaim untuk memberikan pengetahuan tentang kondisi manusia, psikoterapi hanya mengungkapkan sedikit fakta yang nyata dan mengisi kekosongan dengan sekumpulan teori. Psikoterapi secara konsisten gagal membedakan berbagai gangguan kepribadian melalui diagnosis. Lebih jauh lagi, psikoterapi juga selalu gagal membedakan antara orang waras dan gila. Psikoterapi bukanlah ilmu yang koheren baik dalam prinsip maupun dalam teori, diagnosis, atau pengobatan.

Bagian Empat: Sungai yang Tercemar

14 – Empat Aliran Psikoterapi

Dari Kitab Kejadian hingga Wahyu, air yang mengalir melambangkan pembersihan, penyembuhan, dan kehidupan. Empat sungai yang murni dan memberi kehidupan mengalir dari Taman Eden. Air kehidupan mengalir keluar dari gunung batu untuk menopang anak-anak Israel di padang gurun. Yesus menawarkan air kehidupan kepada perempuan Samaria di sumur. Ia kemudian menyatakan kepada para pengikut-Nya, « Barangsiapa percaya kepada-Ku, seperti yang tertulis dalam Kitab Suci, dari dalam perutnya akan mengalir sungai-sungai air hidup » (Yohanes 7:38). Dalam kitab Wahyu, rasul Yohanes mencatat penglihatannya:

Dan ia menunjukkan kepadaku suatu sungai air kehidupan yang murni, yang jernih bagaikan kristal, yang keluar dari takhta Allah dan Anak Domba. (Wahyu 22:1)

Yesus berkata, « Barangsiapa haus, baiklah ia datang kepada-Ku dan minum » (Yohanes 7:37). Yesus tidak berbicara tentang kehausan secara harfiah, tetapi kehausan rohani, karena Dia tahu bahwa kehausan seperti itu hanya dapat dipuaskan dengan kehidupan rohani. Ketika Yesus memberikan kehidupan, Dia membawa pembersihan dan penyembuhan bagi jiwa, yang mencakup pikiran, kehendak, dan emosi.

Manusia setidaknya sama hausnya akan kehidupan dan kesehatan mental-emosional seperti yang pernah mereka alami. Namun, dalam pencarian mereka yang haus, mereka telah dituntun kepada empat aliran yang tercemar dan bukannya kepada Sungai Air Hidup. Empat aliran yang tercemar ini mewakili empat model atau aliran utama psikoterapi. Setelah menyajikan penjelasan singkat tentang masing-masing dari keempat aliran tersebut, kita akan membahas beberapa bentuk psikoterapi dan ide-ide yang dikandungnya.

Aliran pertama yang tercemar adalah model psikoanalisis, yang didasarkan pada karya Sigmund Freud. Ia percaya bahwa orang-orang yang minum dari Sungai Air Hidup itu sakit. Dia memutuskan untuk merancang aliran lain, yang menekankan pada faktor mental dari perilaku manusia dan menggambarkan individu yang didominasi oleh dorongan naluriah, dorongan biologis, serta keinginan dan motif yang tidak disadari. Dasar dari pandangan ini adalah keyakinan bahwa perilaku kita ditentukan pada usia yang sangat dini. Gagasan ini dikenal sebagai determinisme psikis, yang bertentangan dengan konsep kehendak bebas dalam Alkitab.

Aliran kedua yang tercemar adalah model behavioristik, yang juga menekankan determinisme daripada kehendak bebas dan tanggung jawab pribadi. Model ini mengatakan bahwa kebebasan memilih hanyalah ilusi. Model ini menolak studi introspektif tentang manusia dan menekankan pada perilaku eksternal dan perilaku yang dapat diamati. Alih-alih mengeksplorasi fenomena psikis dalam sebagai penyebab penjelasan, model ini berfokus pada hasil behavioristik luar. Sementara model psikoanalitik berbicara tentang determinisme psikis, model behavioristik mengusulkan determinisme biologis, genetik, dan lingkungan. Dua nama yang terkait dengan model ini adalah John Watson dan B. F. Skinner.

Aliran psikologi ketiga yang tercemar memberi kita model humanistik tentang manusia. Aliran ini lebih baru dan muncul sebagai « kekuatan ketiga » dalam psikologi pada tahun 1960-an di bawah kepemimpinan Gordon Allport, Abraham Maslow, dan Carl Rogers. Berlawanan dengan dua aliran pertama, model humanistik menganggap manusia sebagai makhluk yang bebas dan mengarahkan diri sendiri, bukan ditentukan. Satu tema pemersatu dari model ini adalah diri, yang melibatkan konsep diri, individualitas, pencarian nilai-nilai, pemenuhan pribadi, dan potensi pertumbuhan pribadi. Di permukaan kedengarannya bagus, tetapi fokusnya adalah pada diri sendiri dan bukan pada Tuhan; sumber pertumbuhan adalah diri sendiri dan bukan pada Sungai Air Hidup.

Aliran keempat dan yang paling baru adalah model eksistensial atau transpersonal manusia. Model ini, seperti model humanistik, menganggap manusia sebagai agen bebas yang bertanggung jawab atas hidupnya. Model ini menempatkan kepercayaan pada pengalaman batin individu untuk menghadapi masalah-masalah terdalamnya. Salah satu tema penting dari model eksistensial adalah kematian. Tema-tema seperti apa yang ada di balik kematian, makna kematian, dan tujuan serta nilai kehidupan dieksplorasi dalam aliran ini. Meskipun model eksistensial memberi kita pandangan religius tentang manusia, model ini mendorong individu untuk melepaskan diri dari pola-pola lama dan menciptakan nilai-nilainya sendiri, agamanya sendiri, dan tuhannya sendiri. Para psikoterapis eksistensial bersikap kritis terhadap siapa pun yang bergantung pada keyakinan agama atau otoritas di luar dirinya.1

Menarik bahwa psikoterapi membutuhkan waktu yang sangat lama untuk « menemukan » sifat religius manusia. Psikoterapi pada awalnya menganggap agama sebagai kelemahan atau kekurangan, di satu sisi, atau mitos, di sisi lain. Namun, hanya karena psikoterapi telah beralih ke sifat religius manusia, ini tidak berarti bahwa psikoterapi membuat orang kembali kepada Tuhan. Psikoterapi tidak mengarah kepada penyembahan kepada Tuhan Abraham, Ishak, dan Yakub, dan juga tidak mendorong kepercayaan kepada Alkitab sebagai Firman Tuhan yang diilhami.

Kita tidak membutuhkan psikoterapis aliran keempat yang baru dan berorientasi pada agama untuk memberi tahu kita tentang sifat religius manusia. Gereja telah mengetahuinya sepanjang waktu. Dan, kita khususnya tidak membutuhkan mereka karena mereka memiliki tuhan yang berbeda dan injil yang berbeda. Yang kita perlukan adalah datang ke Sungai Air Hidup dan belajar untuk meminum kekuatan hidup yang diberikan secara cuma-cuma oleh Sang Pencipta dan Pemelihara kita.

Dari keempat aliran yang tercemar tersebut mengalir lebih dari 200 pendekatan psikoterapi. Bukanlah tujuan kami untuk memeriksa semua sistem ini, melainkan untuk menggambarkan pendekatan-pendekatan yang representatif untuk memberikan gambaran menyeluruh mengenai psikoterapi yang dijual untuk meredakan gangguan mental-emosional. Selain itu, kami tidak berusaha untuk menempatkan psikoterapi berikut ini ke dalam satu aliran karena tumpang tindih sering terjadi.

Kami telah mengecualikan pendekatan psikoterapi behavioristik seperti modifikasi perilaku karena penekanannya pada aspek-aspek eksternal kepribadian. Namun, dengan tidak memasukkan pendekatan-pendekatan tersebut bukan berarti kami mendukungnya, melainkan hanya membatasi ruang lingkup buku ini pada bentuk-bentuk psikoterapi yang berkaitan dengan proses-proses psikis batin. Namun, kami dapat menyebutkan secara sepintas bahwa seorang penulis melaporkan, « Sebuah penelitian besar yang baru-baru ini dilakukan dengan cermat menemukan sedikit perbedaan hasil antara psikoterapi tradisional dan terapi perilaku. »2

15 – Psikoanalisis

Sigmund Freud adalah nama yang paling menonjol dalam semua psikoterapi. Dia telah mengembangkan serangkaian teori yang kompleks untuk menggambarkan kepribadian manusia dan mencoba memahami dan mengobati gangguan mental-emosional. Dasar dari teori-teori ini adalah apa yang Freud gambarkan sebagai bagian bawah sadar dari pikiran. Bagian bawah sadar dari jiwa adalah apa yang tersembunyi dari kita dan tidak terbuka untuk pengetahuan langsung kita. Analogi yang biasa digunakan adalah gunung es, dengan sebagian besar pikiran terendam dan tersembunyi.

Freud percaya bahwa bagian bawah sadar dari pikiran, bukan alam sadar, mempengaruhi semua pikiran dan tindakan seseorang. Bahkan, ia percaya bahwa alam bawah sadar tidak hanya memengaruhi, tetapi juga menentukan segala sesuatu yang dilakukan seseorang. Determinisme psikis seperti itu dianggap oleh Freud telah terbentuk di dalam ketidaksadaran selama lima tahun pertama kehidupan. Bukti yang dianggapnya sebagai keberadaan alam bawah sadar ditemukan dalam mimpi, fobia, dan selip lidah. Fobia adalah ketakutan yang tidak rasional, sedangkan selip lidah adalah mengatakan sesuatu yang tidak secara sadar ingin dikatakan.

Sejak Freud mengajukan doktrin ketidaksadaran dan teori-teori yang berkaitan dengannya, karyanya telah diterima dan dikagumi secara luas dan secara signifikan mempengaruhi penulisan dan pemikiran abad ini. Namun, konstelasi teori tentang jiwa manusia ini sebenarnya hanyalah sekumpulan fantasi seseorang. Teori-teori ini telah diangkat dari fantasi menjadi fakta, diterima sebagai kebenaran Injil, dan diterapkan pada hampir semua bidang usaha manusia. Mari kita ingat bahwa kita berurusan dengan opini yang belum terbukti, bukan fakta; dengan ide, bukan kenyataan.

Freud menemukan psikoanalisis sebagai metode untuk mengobati gangguan mental-emosional dan khususnya untuk menyelidiki bagian bawah sadar dari pikiran. Psikoanalisis telah mempengaruhi sebagian besar psikoterapi kontemporer dan merupakan salah satu sistem yang paling sakral. Psikoanalisis hanyalah salah satu dari sekian banyak nama merek, namun dianggap sebagai Cadillac-nya pengobatan dan dikenal sebagai sumber utama psikoterapi Barat.

Metode psikoanalisis seharusnya mengungkap ketidaksadaran melalui proses asosiasi bebas dan analisis mimpi. Dalam asosiasi bebas, yang merupakan aktivitas utama dalam psikoanalisis, pasien mengungkapkan kehidupan pikiran dan mimpinya. Melalui ritual verbalisasi dan deskripsi mimpi yang tidak terkendali ini, individu secara teoritis menyingkap ketidaksadarannya kepada analis, yang pada gilirannya diharapkan mendapatkan pemahaman mendalam ke dalam jiwa pasien.

Orang-orang terus menerus menunjukkan kepercayaan diri dan ketidaktahuan mereka tentang subjektivitas psikoanalisis dan bentuk psikoterapi lainnya dengan bertanya kepada terapis tentang arti mimpi mereka. Jawaban yang jujur untuk setiap pertanyaan yang berkaitan dengan arti mimpi adalah tidak ada yang benar-benar tahu. Dalam Alkitab, Yusuf mengakui bahwa ia tidak dapat menafsirkan mimpi, tetapi hanya Tuhan yang dapat menjelaskan arti mimpi. Hanya karena Freud dan banyak orang lain telah menawarkan penafsiran mimpi, bukan berarti ada keabsahan dari praktik ini.

Pada saat ini kita tidak tahu apa arti mimpi dan bagaimana mimpinya berasal. Teori-teori mimpi berkisar dari sebab-akibat oleh dorongan naluri hingga aktivitas elektrokimia belaka.3 Penipuan yang tidak menguntungkan adalah bahwa para analis sering memberikan interpretasi subyektif mereka sendiri terhadap mimpi seolah-olah mimpi itu adalah kebenaran obyektif. Dan melalui proses ini, lapisan subjektivitas lain ditambahkan ke dalam psikoterapi dan banyak orang semakin tertipu untuk mempercayai apa yang tidak benar.

Seperti hampir semua konsep psikoterapi, interpretasi dari asosiasi bebas adalah pendapat murni yang tidak tercemar dan tidak terbukti. Ini sebenarnya adalah jenis teori yang paling longgar yang didasarkan pada simbol-simbol yang diciptakan dan kesimpulan yang tidak jelas. Ini adalah kumpulan ide yang kabur, kabur, dan lembut yang tidak pernah terbukti tetapi disebarkan sebagai kebenaran. Ini adalah ekspedisi perburuan ke hal yang tidak diketahui. Untuk menunjukkan hal ini dan untuk menunjukkan polusi dalam aliran pemikiran psikoanalisis, mari kita periksa beberapa teori dasar Freud.

Landasan dari proses psikoanalisis adalah serangkaian teori yang berkisar pada ketidaksadaran. Di dalam teori ketidaksadaran terdapat teori seksualitas kekanak-kanakan dan di dalam labirin teori seksualitas kekanak-kanakan terdapat teori kompleks Oedipus. Oleh karena itu, untuk memahami apa sebenarnya psikoanalisis itu, setidaknya kita harus melihat sekilas tentang teori seksualitas kekanak-kanakan dan, khususnya, kompleks Oedipus. Tujuan kami dalam menjelaskan teori-teori ini bukanlah untuk mengejutkan atau mengejutkan, tetapi untuk mengungkapkan formulasi olok-olok yang menjadi dasar psikoanalisis dengan bangga berdiri.

Teori seksualitas kekanak-kanakan telah memikat pikiran banyak orang dan dengan mudah menggoda imajinasi. Kompleks Oedipus, teori di dalam teori, adalah sebuah tur nyata dari penalaran subjektif, terdistorsi, dan tidak jujur yang disajikan sebagai kebenaran. Hal ini melibatkan perasaan nafsu, pembunuhan, dan inses.

Menurut teori seksualitas kekanak-kanakan, beberapa tahun pertama kehidupan sangat menentukan semua yang terjadi setelahnya. Freud percaya bahwa selama lima atau enam tahun pertama kehidupan, setiap manusia di seluruh dunia dan sejak awal mula manusia dihadapkan pada tahap-tahap perkembangan tertentu. Kegagalan untuk berhasil melewati tahap-tahap ini atau mengalami trauma selama salah satu tahap ini seharusnya mengakibatkan kerusakan yang tidak dapat dijelaskan pada jiwa seseorang. Freud mengidentifikasi empat tahap tersebut sebagai tahap oral, anal, phallic, dan genital.

Dalam perkembangan normal, empat tahap seksualitas kekanak-kanakan mengikuti satu sama lain dan terjadi pada usia-usia tertentu. Tahap oral berlangsung dari lahir hingga delapan belas bulan; tahap anal dari delapan belas bulan hingga tiga tahun; tahap phallic dari tiga hingga lima atau enam tahun; dan tahap genital berlangsung hingga masa pubertas. Keempat tahap tersebut berkaitan dengan seksualitas, dan Freud mengaitkan karakteristik orang dewasa dan gangguan mental-emosional dengan pengalaman masa kanak-kanak dalam berbagai tahap tersebut. Tiga tahap pertama akan dipaparkan di sini, khususnya tahap phallic dengan kompleks Oedipus-nya.

Selama tahap perkembangan mulut, segala sesuatu berpusat di sekitar mulut dan aktivitasnya, yang terutama mengisap, menggigit, mengunyah, dan meludah. Freud mengaitkan semua ini dengan seksualitas dan membandingkan menghisap dengan hubungan seksual. Dia juga menganggap aktivitas kekanak-kanakan seperti mengisap jempol atau jari kaki sebagai bentuk awal dari masturbasi pada masa kanak-kanak.

Selama tahap anal, pusat perhatian bergeser ke ujung bawah saluran usus. Di sini sekali lagi aktivitas utama, yaitu buang air besar, terkait dengan seksualitas. Seperti halnya kenikmatan yang berhubungan dengan mengisap dan mengunyah, ada kenikmatan dalam tindakan mengeluarkan kotoran. Dan tindakan ini, menurut Freud, berhubungan dengan kenikmatan seksual.

Tahap perkembangan ketiga disebut tahap falik, dan pusat perhatiannya adalah organ genital. Pada tahap inilah kita melihat air yang gelap dan berlumpur dari aliran psikoanalisis Freud. Dalam tahap perkembangan ini, Freud mengidentifikasi apa yang disebutnya sebagai kompleks Oedipus. Dia menganggapnya sebagai salah satu penemuan terbesarnya karena dianggap dapat diterapkan secara universal pada manusia. Dia berkata, « Setiap pendatang baru di planet ini dihadapkan pada tugas untuk menguasai kompleks Oedipus; siapa pun yang gagal melakukannya akan menjadi korban neurosis. » 4 Setiap orang yang baru tiba di planet ini dihadapkan pada tugas untuk menguasai kompleks Oedipus; siapa pun yang gagal melakukannya akan menjadi korban neurosis.

Karena kompleks Oedipus merupakan interpretasi Freud terhadap drama Yunani berjudul Oedipus Rex karya Sophocles, mari kita telaah legenda ini dan melihat apa yang dilakukan Freud dengan drama tersebut. Drama ini dibuka dengan kerumunan orang yang mencari bantuan dari Oedipus, Raja Thebes, karena wabah penyakit misterius telah melanda negeri itu. Oedipus memberi tahu kerumunan orang bahwa dia telah mengirim Creon untuk meminta nasihat dari peramal di Delphi. Creon kembali dengan berita bahwa wabah penyakit akan mereda ketika pembunuh Laius, mantan Raja Thebes, telah ditemukan dan dibuang.

Saat kisah ini terungkap, kita mengetahui bahwa beberapa tahun sebelumnya peramal Delphi telah meramalkan bahwa setiap anak laki-laki yang lahir dari Raja Laius dari Thebes akan membunuhnya. Menanggapi ramalan tersebut, Laius mengambil anak laki-lakinya yang masih bayi, menusuk kakinya dengan paku, dan meninggalkannya di atas gunung untuk mati. Namun, anak itu tidak mati, melainkan ditemukan oleh seorang gembala yang menamainya Oedipus. Gembala tersebut kemudian membawa Oedipus kepada Raja dan Ratu Korintus yang tidak memiliki anak, yang kemudian membesarkan Oedipus sebagai anak mereka sendiri.

Ketika Oedipus menjadi seorang pemuda, dia kebetulan mencari informasi dari peramal di Delphi, yang meramalkan bahwa dia akan membunuh ayahnya sendiri dan menikahi ibunya. Karena ia mencintai satu-satunya orang tua yang ia kenal, ia memutuskan untuk tidak kembali ke rumah agar tidak melakukan tindakan menjijikkan tersebut. Sebaliknya, dia berbalik dan pergi ke arah lain. Ketika dia melakukan perjalanan di sepanjang jalan pegunungan yang sempit, sebuah kereta bertemu dengannya dari arah yang berlawanan. Karena keduanya tidak dapat berpapasan, pengendara kereta dengan kasar memerintahkan Oedipus untuk minggir. Oedipus menyingkir, namun ketika roda kereta menabrak kakinya, dia bereaksi dengan membunuh kusir dan penunggangnya. Meskipun Oedipus tidak mengenalinya, pengendara kereta itu adalah ayah kandungnya sendiri, Laius.

Kemudian, setelah tiba di Thebes, Oedipus memecahkan teka-teki Sphinx dan mendapatkan hadiah berupa tangan Ratu Jocasta yang baru saja menjanda. Tanpa menyadari bahwa wanita itu adalah ibunya, Oedipus pun menikahinya. Ketika kisah ini berakhir dan kebenaran dari hubungan tersebut diketahui, Jocasta menggantung dirinya sendiri dan Oedipus menusuk matanya sendiri dengan peniti dari pakaiannya dan menjadi buta hingga akhirnya dibuang ke tempat pembuangan.

Kisah ini adalah sebuah tragedi klasik dalam arti bahwa karakter utama membawa kehancurannya sendiri. Namun, tidak seperti analisis Freud,

Oedipus mencintai dan menghormati orang tua yang membesarkannya. Meskipun dia memang membunuh ayah kandungnya dan menikahi ibunya sendiri, dia melakukannya tanpa mengetahui bahwa dia adalah anak mereka. Freud memutarbalikkan legenda terkenal ini untuk menunjukkan ide luar biasa yang lebih merupakan kesaksian atas imajinasinya sendiri daripada kebenaran universal tentang umat manusia. Sekarang kita akan melihat bagaimana Freud mengubah Oedipus Rex menjadi Oedipus kompleks dan bagaimana ia memutarbalikkan sebuah legenda menjadi sebuah realitas yang seharusnya.

Freud memutarbalikkan legenda ini dengan menyatakan bahwa selama tahap perkembangan phallic setiap anak laki-laki berkeinginan untuk membunuh ayahnya dan melakukan hubungan seksual dengan ibunya, dan setiap anak perempuan berkeinginan untuk membunuh ibunya dan melakukan hubungan seksual dengan ayahnya. Freud mengaitkan keinginan-keinginan ini dengan semua anak berusia antara tiga dan enam tahun. Menurut teori ini, baik anak laki-laki maupun perempuan pada awalnya mencintai ibunya dan membenci ayahnya karena dia adalah saingan untuk mendapatkan perhatian ibunya. Gagasan ini bertahan dalam diri anak laki-laki sampai akhirnya, secara tidak sadar, ia menginginkan kematian atau ketidakhadiran ayahnya, yang ia anggap sebagai saingannya, dan ingin melakukan hubungan seksual dengan ibunya.

Namun, sistem ini berbeda untuk anak perempuan. Freud mengatakan bahwa selama perkembangan awal seorang anak perempuan, ia menemukan bahwa anak laki-laki memiliki organ seks yang menonjol, sementara ia hanya memiliki rongga. Menurut teori Freud, anak perempuan menganggap ibunya bertanggung jawab atas kondisinya, yang menyebabkan permusuhan. Oleh karena itu, ia mengalihkan cintanya dari ibunya kepada ayahnya karena ayahnya memiliki organ yang berharga, yang ingin ia bagi dengan sang ayah melalui hubungan seks.

Kegilaan itu belum selesai, karena Freud menggambarkan bagaimana permusuhan dan sensualitas ini diselesaikan. Dalam kisah Freud yang suram dan gila, penuh dengan fantasi dan rekayasa, anak laki-laki itu menyelesaikan kompleks Oedipus melalui ketakutan akan pengebirian. Anak laki-laki tersebut, menurut Freud, secara tidak sadar takut ayahnya akan memotong penisnya sebagai hukuman atas hasrat seksualnya terhadap ibunya. Ketakutan ini berhasil membawa anak laki-laki melewati tahap perkembangan ini dengan membuatnya menyerah atau mundur dari hasrat birahinya yang tidak disadari.

Sementara itu, sang gadis, takut ibunya akan melukai organ genitalnya karena hasrat seksualnya yang ditujukan kepada ayahnya. Namun, dalam skema liar Freud, si gadis merasa bahwa ia telah dikebiri dan dengan demikian akhirnya menginginkan organ seks pria. Kecemasan pengebirian perempuan menghasilkan apa yang disebut Freud sebagai « kecemburuan penis ». Menurut Freud, setiap wanita hanyalah seorang pria yang dimutilasi yang menyelesaikan kecemasan pengebiriannya dengan menginginkan organ seks pria.

Untuk lebih memperparah keyakinan Freud yang aneh, beberapa analis menerapkan konsep yang disebut « fellatio » dari tahap perkembangan oral. Fellatio, sebuah konsep analitik yang paling disucikan, secara harfiah berarti « menghisap ». Menurut para analis tersebut, seorang wanita mungkin sangat menginginkan organ seks pria sehingga dia ingin memilikinya dengan mulutnya. Menurut teori ini, seorang wanita dapat, karena kondisinya yang disebut dimutilasi, secara tidak sadar berkeinginan untuk memasukkan organ yang berharga ke dalam mulutnya untuk mengimbangi penis yang dia inginkan. Tidak ada pernyataan pelengkap yang dibuat tentang laki-laki dalam tahap perkembangan phallic. Kejanggalan dan chauvinisme ekstrim dari teori Freud semakin terdistorsi oleh para analis yang menggabungkan fellatio dengan kecemburuan penis. Konsep fellatio mungkin merupakan prisma yang dapat digunakan oleh psikiater untuk menganalisis pasien wanita yang tidak menaruh curiga.

Apakah Anda melihat bagaimana Freud membangun sistem superioritas genital untuk pria dan inferioritas genital untuk wanita? Ia tidak hanya menunjuk superioritas seksual pada laki-laki, tetapi ia juga menggambarkan perempuan sebagai sesuatu yang dimutilasi, dengan rongga dan bukannya organ yang menonjol dan kuat. Apakah Anda melihat apa yang dilakukan Freud terhadap separuh umat manusia? Terapi itu sendiri menekankan semacam seksualitas aneh yang hanya bisa berasal dari pikiran seorang chauvinis laki-laki. Tentu saja, pandangan Freud tentang manusia tidak sesuai dengan kisah penciptaan di mana « Allah menciptakan manusia itu menurut gambar-Nya, menurut gambar Allah diciptakan-Nya dia; laki-laki dan perempuan diciptakan-Nya mereka; dan Allah melihat segala sesuatu yang diciptakan-Nya itu, sungguh amat baik » (Kej. 1:27,31).

Freud kemudian mendalilkan bahwa jika kompleks Oedipus diselesaikan dengan baik, maka orang tua yang menyukai sesama jenis akan menjadi model bagi sang anak.

Namun, jika tetap tidak terselesaikan, hal ini dapat terus mempengaruhi perilaku selanjutnya melalui bagian bawah sadar pikiran. Mitos ini, yang diangkat ke tingkat realitas, seharusnya dapat menjelaskan gangguan mental-emosional tertentu. Seksualitas kekanak-kanakan dengan kompleks Oedipus-nya adalah tongkat ramalan psikoanalis. Ekspedisi perburuannya ke masa lalu psikis dilihat melalui lensa seksualitas kekanak-kanakan.

Dalam menjelajahi kemah psikoanalisis, kita telah sampai pada pelataran luar ketidaksadaran menuju pelataran dalam seksualitas kekanak-kanakan, dan akhirnya masuk ke dalam tempat suci psikoanalisis, yaitu kompleks Oedipus. Saat teori Freud diungkap, kita melihat nafsu, inses, kecemasan pengebirian, dan, bagi seorang wanita, kecemburuan terhadap penis. Dan Freud yakin bahwa semua ini secara psikologis ditentukan pada usia lima atau enam tahun. Dapatkah Anda memikirkan penjelasan yang lebih mengerikan, bengkok, dan bahkan setan untuk seksualitas manusia dan gangguan mental daripada teori sentral Freud tentang seksualitas kekanak-kanakan? Tanggapan Thomas Szasz adalah ini: « Dengan keahlian retorika dan kegigihannya, Freud berhasil mengubah mitos Athena menjadi kegilaan orang Austria. » Dia menyebutnya sebagai « transformasi Freud atas kisah Oedipus dari legenda menjadi kegilaan. »5

Melalui elemen drama Yunani, Freud telah meyakinkan dunia bahwa setiap anak dipenuhi dengan hasrat untuk melakukan inses dan pembunuhan, setiap anak menginginkan hubungan seksual dengan orang tua yang berbeda jenis kelamin, setiap anak secara tidak sadar menginginkan orang tua sesama jenisnya mati, dan setiap anak dihadapkan pada kecemasan pengebirian. Dia telah berhasil melakukan penipuannya pada umat manusia sehingga orang-orang yang cerdas tidak hanya mempercayai mitos itu sebagai kenyataan, tetapi juga terlibat dalam kegilaannya sebagai terapis atau pasien. Orang-orang terus berduyun-duyun ke sofa psikoanalisis sebagai domba-domba yang akan disembelih, banyak dari mereka yang tidak mengetahui apa yang ada di depan mata mereka. Dan kita terus mendengar bagaimana negara ini membutuhkan lebih banyak orang yang terlatih dalam bidang ini untuk membantu kita kembali ke kesehatan mental-emosional.6

Pengangkatan legenda ini dari mitos menjadi kebenaran seharusnya ditolak selamanya pada awalnya. Namun sebaliknya, interpretasi Freud yang aneh dan penerapannya yang universal diterima dengan penuh semangat sebagai kebenaran dan dielu-elukan sebagai sumber keselamatan psikologis bagi jiwa-jiwa yang bermasalah. Pikiran yang jatuh yang « menangkap seekor agas dan menelan seekor unta » terbuka lebar dan mempercayai sebuah kebohongan. Pikiran yang tidak dapat menggunakan iman yang cukup untuk percaya kepada Tuhan dan Juruselamat pribadi ini mengambil lompatan iman yang sangat besar dan dengan sepenuh hati menerima Injil keselamatan Freudian. Karena tidak dapat menerima « iman yang pernah disampaikan kepada orang-orang kudus, » pikiran yang jatuh ini mengkanonisasi Sigmund Freud, mempercayai dan memproklamirkan mimpinya yang mustahil, dan menyembah mimpi buruk yang menjijikkan!

Manusia kontemporer menolak konsep Alkitab tentang dosa universal, tetapi menerima doktrin fantasi masa kanak-kanak tentang inses dan pembunuhan. Dia menolak pemikiran tentang sifat kejatuhan manusia seperti yang dijelaskan dalam Alkitab, tetapi percaya pada alam bawah sadar yang kuat, yang dimotivasi oleh seksualitas kekanak-kanakan. Dia mempercayai mereka yang mengkhotbahkan bahwa kompleks Oedipus, kecemasan pengebirian, dan kecemburuan penis (untuk wanita) secara psikis menentukan seluruh kehidupan setiap individu.

Sekali lagi kita perlu mengingat bahwa panorama gagasan Freud hanyalah teori. Janganlah kita mencampuradukkan teori dan fakta. Janganlah kita mengacaukan realitas dengan penjelasan sesat dari seseorang tentangnya. Meskipun ada bagian dari pikiran kita yang tampaknya tidak dapat kita akses secara langsung, bukan berarti teori Freud tentang ketidaksadaran adalah benar. Dan meskipun ada kebenaran dalam gagasan bahwa semua bayi dimulai dengan hubungan intim dengan ibu mereka dan bahwa anak-anak mencontoh diri mereka sendiri setelah orang tua sesama jenis mereka, tidak berarti penjelasan Freud benar. O. Hobart Mowrer memperingatkan kita akan « kelemahan internal psikoanalisis, baik sebagai struktur formal maupun sebagai sebuah sistem praktik. » 7

Karena teori Freud bergantung pada ketidaksadaran yang tidak diketahui dan tidak terlihat, tidak ada cara untuk membuktikan atau menyangkal teori tersebut. Namun, dapat dikatakan bahwa saat ini terdapat lebih banyak kritik dan berkurangnya kepercayaan terhadap teori-teori Freud dibandingkan sebelumnya. Bahkan, Mowrer juga menyatakan dalam bukunya The Crisis in Psychiatry and Religion, « Hari ini kita dapat mengatakan, tanpa takut akan adanya kontradiksi, bahwa psikoanalisis tidak ‘sukses’, di negara ini atau negara lainnya. »8 (Huruf miring dari penulis).

E. Fuller Torrey dalam bukunya The Death of Psychiatry mengatakan, « Psikiatri sedang sekarat sekarang karena akhirnya telah mekar penuh dan, dengan demikian, ternyata tidak dapat bertahan. »9 E. Fuller Torrey dalam bukunya The Death of Psychiatry mengatakan, « Psikiatri sedang sekarat sekarang karena akhirnya telah mekar penuh dan, dengan demikian, ternyata tidak dapat bertahan.

Sejumlah penjelasan mengenai bagaimana dan mengapa Freud mengemukakan teori-teori yang tidak biasa seperti teori seksualitas kekanak-kanakan dan kompleks Oedipus telah dikemukakan. Banyak yang meyakini bahwa teori-teori tersebut merupakan hasil dari masa kecil Freud yang terdistorsi dan gangguan mental-emosional yang dialaminya. Dalam sebuah surat kepada seorang teman, tertanggal 15 Oktober 1897, Freud mengakui keterlibatan emosionalnya dengan ibu dan pengasuhnya dalam serangkaian kenangan dan mimpi yang mengalir.10 Kemudian dia mengumumkan, « Saya telah menemukan, dalam kasus saya sendiri juga, jatuh cinta pada ibu dan cemburu pada ayah, dan sekarang saya menganggapnya sebagai peristiwa universal pada masa kanak-kanak. »11 Freud menyebut kompleks Oedipus-nya sendiri sebagai suatu kondisi neurosis, « histeria saya sendiri. » 12

Teori Freud, dengan demikian, merupakan proyeksi dari penyimpangan seksualnya sendiri terhadap seluruh umat manusia. Dia memilih untuk membagikan neurosisnya kepada dunia sebagai suatu hal yang mutlak secara psikologis. Carl Jung, salah satu rekan terdekat Freud, melaporkan bahwa Freud pernah berkata kepadanya, « Jung, berjanjilah padaku untuk tidak pernah meninggalkan teori seksual, itu adalah hal yang paling penting dari semuanya. Kita harus menjadikannya sebuah dogma, sebuah benteng yang tak tergoyahkan. »13 Mowrer menggambarkan Freud sebagai « Peniup seruling yang memperdaya kita ke dalam kesalahpahaman dan praktik-praktik yang serius. »14 Dia telah menggiurkan pikiran, menggoda hati, dan memberikan kekeliruan pada manusia Barat. Inilah orang yang menyebut mereka yang percaya kepada Tuhan sebagai « orang sakit » dan kemudian menawarkan sebuah pandangan yang sakit tentang manusia, berdasarkan mitos yang menyimpang dan teori tentang bagian dari pikiran yang tidak pernah dilihat oleh siapa pun.

Determinisme Psikis

Di dalam teori ketidaksadaran tidak hanya terdapat teori seksualitas kekanak-kanakan, tetapi juga teori determinisme psikis. Menurut teori ini, kita menjadi seperti sekarang ini karena pengaruh alam bawah sadar terhadap seluruh kehidupan kita. Freud percaya bahwa « kita ‘dihidupi’ oleh kekuatan-kekuatan yang tidak diketahui dan tidak terkendali. »15 Kekuatan-kekuatan ini, menurut Freud, berada di alam bawah sadar dan mengendalikan kita dalam arti mempengaruhi semua yang kita lakukan. Dengan demikian, kita adalah boneka dari ketidaksadaran yang tidak diketahui dan tak terlihat, yang dibentuk oleh kekuatan-kekuatan ini selama enam tahun pertama kehidupan kita. Ketika kita berpindah dari satu tahap perkembangan psikoseksual ke tahap perkembangan lainnya, jiwa kita dibentuk oleh orang-orang di lingkungan kita dan terutama oleh orang tua kita.

Determinisme psikis menetapkan proses menyalahkan yang dimulai dari alam bawah sadar dan berakhir pada orang tua. Freud menghilangkan tanggung jawab seseorang atas perilakunya dengan mengajarkan bahwa setiap orang telah ditentukan sebelumnya oleh ketidaksadarannya, yang telah dibentuk oleh perlakuan yang diberikan oleh orangtuanya selama beberapa tahun pertama kehidupannya. Hasil dari perlakuan orang tua ini, menurut Freud, dapat berupa perilaku abnormal, yang ia gambarkan dengan kata-kata buruk seperti fiksasi oral, sadis, obsesif-kompulsif, dan kompleks Oedipus yang tidak terselesaikan.

Makna dari istilah-istilah psikoterapis ini tidaklah penting karena semua itu hanyalah teori. Semua itu hanyalah label hukuman yang digunakan untuk mengutuk dan menghancurkan individu tertentu. Selain itu, psikoterapis ini menyangkal tanggung jawab individu dan menjebloskannya ke dalam penjara yang nyaris tanpa pintu keluar, di mana psikoanalis memegang satu-satunya kunci yang seharusnya. Jika kerusakan psikis terjadi, satu-satunya jalan keluar adalah melalui ritual « penyihir id », psikoanalis, yang merupakan imam besar dan memiliki akses ke misteri tempat suci psikoanalisis, yang berisi kompleks Oedipus. Untuk diselamatkan dari kekacauan batin, jiwa-jiwa yang putus asa mencari dukun simbol, retorika, dan metafora ini.

Setiap teori dalam kerangka psikoanalisis hanya didasarkan pada teori lain hingga seseorang menemukan dirinya dalam labirin yang rumit dengan teori kecemasan pengebirian dan kecemburuan penis dalam teori Oedipus dalam teori seksualitas kekanak-kanakan dalam teori ketidaksadaran, dengan teori determinisme psikis yang melingkupi genangan air.

Teori-teori dalam teori yang terkait dengan teori adalah benang yang digunakan Freud, sang penenun ulung, untuk menenun jaring penipuan yang begitu rumit sehingga kita terjebak di dalamnya. Kita dibingungkan oleh kata-kata dan dibingungkan oleh bahasa. Kita tidak tahu bagaimana cara memverifikasi atau menyanggah sistem subjektivitas yang membingungkan dan mengutuk kita tanpa bukti. Hal ini mirip dengan menyekop asap.

Seluruh skema ketidaksadaran adalah fantasi di dalam fantasi dan kebohongan di dalam kebohongan. Ini adalah permainan Alice in Wonderland di mana seseorang dapat memberikan kata-kata dengan makna apa pun yang dipilihnya.

« Ketika saya menggunakan sebuah kata, » kata Humpty Dumpty, dengan nada agak mencemooh, « kata itu berarti sesuai dengan apa yang saya pilih – tidak lebih dan tidak kurang. »

« Pertanyaannya adalah, » kata Alice, « apakah Anda bisa membuat kata-kata memiliki banyak arti. » « Pertanyaannya adalah, » kata Humpty Dumpty, « yaitu menjadi penguasa-itu saja. » 16

Alkitab mengatakan dalam Amsal 22:6,

« Didiklah orang muda menurut jalan yang patut baginya, maka pada masa tuanya ia tidak akan menyimpang dari jalan itu. »

Alkitab sangat mendukung pengaruh dari pelatihan awal. Namun, ada perbedaan besar antara dipengaruhi dan ditentukan. Kita tidak terjebak dengan didikan awal kita jika kebetulan buruk, dan kita juga tidak dapat menjamin bahwa seseorang dengan didikan yang baik akan menjadi baik. Namun, kita telah diyakinkan oleh kekeliruan Freud bahwa jenis pelatihan awal tertentu dapat memperbaiki perilaku abnormal pada orang dewasa. Jadi, jika orang dewasa tidak dapat menyesuaikan diri dengan baik, kami menyimpulkan bahwa ia pasti memiliki pola asuh yang buruk di masa kecilnya.17

Victor dan Mildred Goertzel menyelidiki kekeliruan ini. Dalam buku mereka yang berjudul Cradles of Eminence, mereka melaporkan tentang lingkungan awal lebih dari empat ratus pria dan wanita terkemuka di abad ke-20 yang telah mengalami berbagai macam cobaan dan kesengsaraan selama masa kanak-kanak mereka.18 Sungguh mengherankan dan bahkan mengejutkan untuk menemukan hambatan-hambatan lingkungan yang telah diatasi oleh orang-orang yang seharusnya secara psikis telah ditentukan sebagai orang yang gagal menurut formula Freudian. Alih-alih dirugikan oleh keadaan awal yang tidak menguntungkan, mereka menjadi luar biasa dalam berbagai bidang usaha dan berkontribusi banyak bagi umat manusia. Apa yang mungkin merupakan kutukan lingkungan tampaknya bertindak sebagai katalisator untuk melahirkan kejeniusan dan kreativitas. Penelitian ini bukanlah sebuah argumen untuk pengasuhan yang buruk; ini adalah sebuah argumen untuk menentang determinisme psikis.

Seseorang tidak perlu terjebak dalam pola perilaku negatif yang terbentuk di tahun-tahun awal kehidupannya, karena Alkitab menawarkan cara hidup yang baru. Tanggalkanlah manusia lama, kenakanlah manusia baru. Yesus berkata kepada Nikodemus, « Kamu harus dilahirkan kembali, » dan di tempat lain Ia berkata bahwa anggur yang baru tidak dapat dimasukkan ke dalam kantong yang lama. Yesus menawarkan kehidupan baru dan awal yang baru. Seseorang yang telah dilahirkan kembali memiliki kapasitas rohani untuk mengalahkan cara-cara lama dan mengembangkan cara-cara baru melalui tindakan Roh Kudus, buah Roh, dan pengudusan orang percaya. Kita bertanya-tanya mengapa begitu banyak orang yang telah melepaskan pengharapan akan kekristenan karena keputusasaan dari determinisme psikis.

Gagasan determinisme psikoanalisis benar-benar bertentangan dengan doktrin Alkitab tentang kehendak bebas. Dari determinisme Freud, dapat disimpulkan bahwa seseorang tidak bertanggung jawab atas perilakunya. Lagi pula, jika perilakunya telah ditentukan sejak usia enam tahun oleh kekuatan-kekuatan yang tidak terlihat di alam bawah sadarnya, bagaimana mungkin ia dapat bertanggung jawab atas apa yang dilakukannya?

Alkitab mengajarkan bahwa manusia memiliki kehendak bebas dan bertanggung jawab atas tindakannya. Jika hal ini tidak benar, mengapa Allah memberi kita perintah untuk diikuti? Adalah suatu kebodohan jika kita memberikan perintah kepada orang-orang yang sudah diprogram untuk merespons dengan cara-cara yang sudah ditentukan. Lebih jauh lagi, jika manusia tidak bertanggung jawab atas perbuatannya, mengapa Allah menetapkan sistem hukuman untuk berbagai pelanggaran dalam Perjanjian Lama? Jika seseorang tidak bertanggung jawab, maka ia tidak dapat dimintai pertanggungjawaban dan oleh karena itu, ia tidak boleh dihukum. Akhirnya, jika manusia tidak bertanggung jawab atas apa yang dilakukannya, apakah arti dari pengampunan?

Paham determinisme psikis dengan kebebasan dari tanggung jawab yang menyertainya bertentangan dengan Firman Allah. Kita memiliki kehendak bebas dan Allah bertanggung jawab atas apa yang kita lakukan. Determinisme psikis telah menyebabkan kebangkrutan moral yang pada gilirannya menyebabkan kegagalan mental yang rumit. Manusia memiliki kehendak bebas. Dia dapat memilih untuk mengikuti hukum-hukum Tuhan dan mendapatkan keuntungan secara intelektual dan emosional dari hal tersebut. Kehendak bebas yang diberikan Tuhan kepada kita belum digantikan oleh determinisme yang tidak disadari.

Determinisme psikis mendukung kecenderungan alamiah dalam hati manusia untuk menyalahkan keadaan atau orang lain atas tindakan kita. Pola ini muncul di Taman Eden ketika Adam menyalahkan Hawa dan Hawa menyalahkan ular. Dalam mendukung kecenderungan alamiah untuk melemparkan kesalahan ke tempat lain, psikoanalisis memberikan penjelasan dan dasar pemikiran yang luas untuk perilaku menyimpang. Yang benar adalah bahwa mereka yang mengatakan bahwa mereka tidak memiliki kehendak bebas adalah berbohong, membodohi diri mereka sendiri, atau benar-benar menyerah pada kekeliruan psikoanalisis. Dengan menyangkal tanggung jawab yang terlibat dalam kehendak bebas, seseorang dapat melakukan apa yang dia inginkan; yaitu, dia dapat menggunakan kehendak bebasnya dengan kedok determinisme psikis.

Sebuah studi ekstensif mengenai kepribadian kriminal menyatakan bahwa penjahat melakukan kejahatan karena pilihan yang disengaja.19 Hal ini bertentangan dengan ide determinisme psikis dan apa yang biasa disebut sebagai pandangan psikoterapi modern yang cenderung menyalahkan lingkungan dan melepaskan tanggung jawab dari individu. Sebagian protes terhadap studi kepribadian kriminal terjadi karena mereka yang melakukan dan melaporkan studi tersebut menempatkan kesalahan atas perilaku yang salah kembali pada penjahat itu sendiri. Contoh dari tanggapan semacam ini adalah tanggapan dari Simon Dinitz, seorang sosiolog dari Negara Bagian Ohio. Dia mengatakan, « Mereka menempatkan kesalahan kembali pada individu dan pemikirannya yang kacau. Dan mereka bahkan tidak dapat memberikan penjelasan yang baik mengapa pemikirannya begitu kacau. »20

Tanggung jawab atas perilaku seseorang, kriminal atau tidak, bukanlah ide yang populer di banyak kalangan psikologis dan sosiologis.

Di sisi lain, ada beberapa orang yang percaya bahwa individu bahkan mungkin bertanggung jawab atas kegilaannya sendiri karena ia memilih kegilaan sebagai cara berperilaku. Jung menyebut gangguan mental tertentu sebagai bermain-main atau berpura-pura.21 William Glasser menjelaskan prosedur yang digunakan oleh G.L. Harrington, mantan gurunya. Menurut Glasser, Harrington mengatakan:

Rumah sakit adalah untuk orang gila. Setiap orang yang gila telah memutuskan pada suatu waktu untuk menjadi gila, telah memutuskan bagaimana dia akan bertindak ketika dia gila dan, ketika dia memutuskan untuk tidak menjadi gila, dia tidak akan menjadi gila. Dia akan membuat keputusan secara sadar seperti halnya Anda memutuskan apakah akan minum teh atau kopi untuk makan malam….22

Dengan demikian, ada beberapa orang yang percaya pada tanggung jawab individu sejauh seseorang bertanggung jawab untuk memilih kegilaannya sendiri.

Moralitas

Pandangan Freud tentang moralitas adalah bahwa gangguan psikologis terjadi karena campur tangan masyarakat terhadap kebutuhan biologis naluriah individu. Freud berkata, « … kita tidak mungkin memberikan dukungan kepada moralitas konvensional [yang] menuntut lebih banyak pengorbanan daripada yang sepadan. »23

Freud merasa bahwa gangguan mental-emosional disebabkan oleh individu yang terlalu keras terhadap dirinya sendiri dan bahkan mendorong orang untuk membebaskan diri dari hambatan-hambatan untuk memuaskan nalurinya. Freud berpendapat bahwa standar moral seseorang terlalu tinggi dan kinerjanya terlalu baik. Oleh karena itu, ia berusaha untuk menetralkan hati nurani orang tersebut.

Akibatnya, sikap moral Freud adalah sikap permisif terhadap tindakan dan pengekangan individu. Secara khusus, ia merasa bahwa percabulan bebas akan menjadi obat pencegahan dan psikoprofilaksis yang bagus untuk pikiran. Bahkan, ia percaya pada hubungan langsung yang kuat antara kehidupan seks seseorang dan gangguan mental-emosional. Dia berkata, « … faktor-faktor yang muncul dalam kehidupan seksual merupakan penyebab terdekat dan secara praktis paling penting dari setiap kasus penyakit saraf. »24

Namun, Freud memperingatkan agar tidak melakukan masturbasi untuk hubungan seksual karena kemungkinan tertular sifilis dan gonore. Namun kemudian dia menyarankan, « Satu-satunya alternatif adalah hubungan seksual bebas antara laki-laki muda dan perempuan terhormat; tetapi ini hanya dapat dilakukan jika ada metode pencegahan yang tidak berbahaya, » yang dia maksudkan adalah kontrasepsi. Dengan demikian, satu-satunya keberatan Freud terhadap perzinahan bebas adalah kemungkinan penyakit kelamin dan kehamilan. Sedikit sekali dia mengantisipasi masyarakat permisif kita saat ini yang telah mencapai gambaran terapeutiknya yang hebat tentang percabulan bebas. Sedikit yang dia sadari tentang revolusi seksual yang mengikuti dugaannya. Sedikit yang ia ketahui bahwa permisifitas seksual yang terjadi kemudian akan menjadi penyebab lebih banyak gangguan mental-emosional daripada menyembuhkannya.

Posisi Alkitab tentang percabulan sudah jelas: dilarang. Larangan-larangan dalam Alkitab bukanlah kutukan, seperti yang Freud ingin kita percayai; larangan-larangan itu membawa kesehatan dan kesembuhan. Jika pembatasan-pembatasan seperti itu menyebabkan gangguan mental, mengapa Sang Pencipta menetapkannya? Percabulan bebas, bukan pengekangan yang alkitabiah, yang menyebabkan kekacauan pada diri manusia. Kita melihat buktinya dalam tingkat perceraian dan aborsi yang tinggi, yang keduanya menimbulkan penderitaan mental-emosional dan stres.

Bertentangan dengan apa yang diyakini oleh kaum Freud, bukan kebebasan dalam bidang ini yang menuntun pada penyesuaian diri, melainkan tanggung jawab dan pengekangan diri. Bertindak bertentangan dengan Firman Tuhan bukan hanya dosa, tetapi juga merupakan kesehatan mental yang buruk. Dengan demikian, percabulan bersifat psikopat, bukan psikopat. Pengekangan yang alkitabiah menuntun pada kesehatan mental yang baik, dan prinsip-prinsip alkitabiah adalah balsem untuk kecemasan.

Kegagalan sistem moralitas Freud adalah sikap permisif, dan sikap permisif ini tidak hanya merasuki pemikiran Freud, tetapi juga pemikiran banyak orang yang mengikutinya. Hal ini menjadi bagian tak terpisahkan dari sikap publik tentang isu-isu sosial, politik, dan ekonomi serta seks. Sebagai contoh, hal ini memengaruhi dan mempengaruhi banyak pemikiran dan pengajaran di bidang disiplin anak. Seorang profesor yang terpengaruh oleh Freud pernah berkata, « Jangan pernah memukul anak sampai dia cukup dewasa untuk memahaminya dan ketika dia cukup dewasa untuk memahaminya, jangan pernah memukul anak. » Benjamin Spock menyebarkan sikap permisif tanpa memukul dalam buku terlarisnya, Baby and Child Care26, dan jutaan orang tua yang bermaksud baik menerima kebodohan Freud ini tanpa pertanyaan.

Tidak diragukan lagi bahwa sikap Spock yang tidak mau memukul bertentangan dengan Alkitab, seperti yang dikatakan dalam Amsal 13:24: « Siapa menghardik dengan tongkat, benci kepada anaknya, tetapi siapa mengasihi anak, menghajarnya sejak dini. » Disiplin adalah bentuk kasih. Sebaliknya, sikap permisif berarti ketidakpedulian atau kebencian. Juga, dalam Amsal 22:15 kita diberitahu, « Kebodohan tertanam dalam hati orang kecil, tetapi tongkat didikan akan menjauhkannya dari pada dia. »

Ketika Spock menyadari jenis kerusakan yang ditimbulkan oleh nasihatnya dalam pengasuhan anak, dia mengakui bahwa dia dan para profesional lainnya sebenarnya telah membujuk publik bahwa mereka adalah satu-satunya orang « yang tahu pasti bagaimana seharusnya anak-anak dikelola. »27 Lebih lanjut dia mengakui:

Ini adalah perampasan kejam yang kami para profesional lakukan terhadap para ibu dan ayah. Tentu saja, kami melakukannya dengan niat yang terbaik… . Kami tidak menyadari, sampai semuanya terlambat, bagaimana sikap sok tahu kami telah meruntuhkan rasa percaya diri para orang tua.28

Sungguh merupakan kabar baik bahwa ia telah menarik kembali doktrin pro-permisif yang sebelumnya. Dia sekarang berkata, « Ketidakmampuan untuk bersikap tegas, menurut saya, adalah masalah paling umum yang dihadapi orang tua di Amerika saat ini. » 29

Ia lebih lanjut menyatakan, « … kepatuhan orang tua [terhadap anak] tidak menghindari ketidaknyamanan; hal itu justru membuatnya tak terelakkan. »30 Dia juga menyatakan, « … kepatuhan orang tua [terhadap anak] tidak menghindarkan ketidaknyamanan. »30

Walaupun kedua sikap ekstrem permisif dan ketat dapat merugikan anak, Alkitab memberikan keseimbangan yang tepat di antara keduanya. Kita tidak membutuhkan Freud atau para pengikutnya untuk mengajari kita tentang disiplin anak.

Kegagalan Freudian

Setelah memeriksa teori-teori yang dikembangkan oleh Sigmund Freud dan praktik serta sikap yang mengikutinya, dapatkah kita mengatakan bahwa Freud telah memberikan kita obat mujarab untuk kesehatan mental-emosional? Apakah teori-teorinya merupakan solusi untuk masalah manusia? Apakah seksualitas kekanak-kanakan benar-benar tongkat ajaib yang selama ini kita cari? Tawaran Freud dan para pengikutnya tidak lebih dari sekadar pengganti buatan manusia untuk kebenaran rohani yang telah diberikan oleh Sang Pencipta kepada umat manusia dalam Firman-Nya dan melalui kehidupan Putra-Nya Yesus. Setelah bertahun-tahun terlibat dalam dunia psikiatri, Mowrer menyimpulkan:

Saya menjadi semakin yakin … akan ketidakbenaran dasar dari premis-premis utama Freud dan, secara harfiah, membaca diri saya sendiri kembali ke dalam posisi yang paling tidak secara longgar dapat diidentifikasi sebagai Yudeo-Kristen.31

Mowrer menyadari bahwa « tidak ada sedikitpun bukti bahwa individu yang mengalami psikoanalisis mendapatkan manfaat dari pengalaman tersebut secara permanen. »

Bahkan, ia meramalkan kejatuhan kerajaan psikoanalisis:

« Psikoanalisis berada dalam kondisi keruntuhan virtual dan akan segera mati. »33

Thomas Szasz menyatakan:

Pengobatan psikiater biasa sangat tidak berharga dan menakutkan sehingga siapa pun yang menawarkan metode baru yang didasarkan pada premis untuk menyingkirkan seluruh persenjataan terapeutik ini pasti akan terlihat berbelas kasihan.34

Freud pertama kali memitoskan psikoterapi, kemudian ia memodifikasinya, mengilmiahkannya, dan memperdagangkannya. Dia meninggalkan kita sebuah obat universal yang seharusnya menyembuhkan umat manusia. Namun, ketika kita melihat lebih dekat, kita melihat sebuah sistem yang sering digambarkan hanya sebagai racun kelas menengah kulit putih, kelas menengah, dan barat. Aktivitas utamanya yaitu asosiasi bebas tidak begitu bebas, karena pasien memberi tahu terapis apa yang menurutnya ingin didengar oleh terapis. Jay Haley berpendapat, « Produksi pasien selalu dipengaruhi oleh terapis, itulah sebabnya mengapa pasien dalam analisis Freudian memiliki mimpi dengan konten seksual yang lebih jelas. »35

Untuk berpartisipasi dalam ritual psikoanalisis, seseorang harus « bergaul secara bebas », menyerahkan kehendak bebasnya, setuju untuk ditentukan oleh masa lalunya, menyalahkan orangtuanya, menjadi tergantung pada terapis, mengizinkan terapis untuk menggantikan orangtua dan Tuhan, mendewakan seks dan merendahkan agama, dan yang terpenting, membayar sejumlah besar uang dalam jangka waktu yang lama, meskipun tidak ada bukti bahwa jimat Freudian ini memiliki nilai apa pun.

Ketika seseorang menyarankan psikoanalisis, berhati-hatilah. Dan waspadalah terhadap intrusi dan pengaruh ide-ide ini ke dalam berbagai merek psikoterapi yang ada saat ini, karena sebagian besar dari mereka sangat dipengaruhi oleh pemikiran Freudian. Fantasi Freudian telah disaring ke dalam hampir semua dunia psikoterapi. Dalam karya Dante’s Inferno, terdapat sebuah tanda di atas pintu masuk neraka (hades) yang berbunyi, « Buanglah semua harapan, kamu yang masuk ke sini. » Kami percaya bahwa itu adalah cara yang aman bagi orang Kristen untuk memandang psikoanalisis.

16 – Terapi Jeritan

Di dalam air berlumpur dari aliran psikoanalisis terdapat banyak anak sungai dari teori Freud, dan di antaranya mengalir terapi yang dipertanyakan yaitu Primal Scream, yang diciptakan oleh Arthur Janov. Janov menumpangkan teorinya pada konsep-konsep dasar seperti faktor penentu perilaku yang tidak disadari, pengaruh besar dari tahun-tahun formatif awal pada perilaku saat ini, dan kebutuhan untuk kembali ke masa lalu untuk mengungkap trauma awal yang terkubur di alam bawah sadar.

Ada sedikit ragi psikoanalisis di hampir setiap buku psikoterapi, namun Primal Therapy memiliki rasa Freudian yang sangat kuat. Namun, Janov menemukan sentuhan baru pada kerangka kerja Freudian. Dia telah mengambil dasar-dasarnya dan menambahkan beberapa kegembiraan, drama, dan rangsangan untuk ekspresi kekerasan. Dia telah mempopulerkan perjalanan psikis ke masa lalu dan mengklaim tingkat kesembuhan 95 persen bagi para pelanggannya.36

Segera setelah Janov menyelesaikan gelar doktornya di bidang psikologi dari Claremont Graduate School pada tahun 1960, ia membuka praktik pribadinya. Awal mula Terapi Primal terjadi pada sebuah sesi dengan seorang mahasiswa yang ia panggil Danny Wilson. Dalam sesi ini, Wilson bercerita kepada Janov tentang seorang pelawak yang aksinya terdiri dari berkeliling panggung dengan mengenakan popok, minum dari botol bayi, dan berseru, « Ibu! Ayah! Ibu! Ayah! » Komedian tersebut mengakhiri aksinya dengan membagikan kantong plastik, muntah ke dalam kantong, dan mengundang penonton untuk melakukan hal yang sama. Karena Wilson sangat terpesona dengan aksi tersebut, Janov menyarankan agar ia berteriak « Mommy » dan « Daddy » seperti yang dilakukan oleh sang komedian. Meskipun Wilson awalnya menolak, dia akhirnya menyerah dan mulai berteriak, « Mommy! Ayah! Ibu! Ayah! » Beberapa menit berikutnya menjadi dasar bagi sistem terapi baru Janov.

Janov menyadari bahwa Wilson menjadi sangat kesal dan mulai berputar-putar kesakitan, dengan nafasnya yang menjadi cepat dan tidak teratur. Kemudian Wilson memekik, « Ibu! Ayah! » Gerakannya menjadi lebih kejang dan akhirnya dia mengeluarkan jeritan yang menusuk, seperti jeritan kematian. Dan dengan jeritan ini, Janov meluncurkan Terapi Primal yang saat ini banyak dicari. Janov mulai mencobanya pada klien lain dan mengembangkan teorinya. Kemudian, ia menerbitkan deskripsi metodologinya dalam bukunya Primal Scream pada tahun 1970, yang telah terjual lebih dari 200.000 eksemplar.37

Untuk memberikan terapi mereknya, Janov harus membangun fasilitas khusus yang kedap suara untuk melindungi masyarakat dari teriakan yang menusuk telinga dan verbalisasi kekerasan yang diekspresikan selama sesi berlangsung. Dia kemudian membuka Primal Institute di Los Angeles untuk mengadakan sesi terapi dan melatih para terapis. Baru-baru ini ia membuka institut kedua di New York, dan, meskipun awalnya ia sendiri yang mengarahkan semuanya, ia telah menyerahkan operasi utama institutnya kepada putra dan mantan istrinya.38 Namun demikian, Janov masih mempertahankan pengaruhnya yang berwibawa sebagai paus Primal.

Terapi Primal saat ini merupakan salah satu bentuk terapi yang sangat populer bagi mereka yang mampu membayar biaya sebesar $6.600. Permintaannya begitu besar sehingga banyak psikoterapis yang membaca buku Janov dan kemudian menawarkan pengobatan serupa. Namun, Janov akan menganggap mereka tidak sah dan tidak memenuhi syarat jika mereka belum disertifikasi oleh institusinya.

Kata-kata suci Terapi Primal adalah Primal Pain, yang selalu ditulis dengan huruf besar untuk penekanan. Di sekitar kata-kata inilah doktrin utama Terapi Primal berputar. Menurut Janov, seiring pertumbuhan anak, ia mengalami dilema antara menjadi dirinya sendiri dan menyesuaikan diri dengan harapan orang tuanya. Selama periode perkembangan ini, anak mengakumulasi rasa sakit akibat luka-luka dari kebutuhan yang tidak terpenuhi, seperti tidak diberi makan saat lapar, tidak diganti bajunya saat basah, atau diabaikan saat membutuhkan perhatian. Rasa Sakit Primal terjadi sebagai hasil dari konflik antara kebutuhan diri dan harapan orang tua. Melalui proses pertumbuhan karena konflik terus terjadi, akumulasi Primal Pain menghasilkan apa yang disebut Janov sebagai « Kolam Rasa Sakit Primal ».

Ketika Kolam menjadi cukup dalam, hanya satu kejadian lagi yang seharusnya mendorong anak tersebut ke dalam neurosis. Satu kejadian penting ini disebut sebagai « Adegan Primal utama ». Janov berpendapat:

Adegan Primal utama adalah peristiwa yang paling menghancurkan dalam kehidupan anak. Ini adalah momen kesepian yang sedingin es, kesepian kosmik, yang paling pahit dari semua pencerahan. Ini adalah saat ketika dia mulai menemukan bahwa dia tidak dicintai apa adanya dan tidak akan dicintai.39

Pada titik inilah anak akhirnya menyerah untuk menjadi dirinya sendiri demi mendapatkan cinta orang tuanya. Dalam proses mendapatkan persetujuan orang tua, anak tersebut seharusnya menutup perasaannya yang sebenarnya dan menjadi diri yang tidak nyata. Janov menyebut ketidakterkaitan dengan perasaan seseorang sebagai « neurosis ».

Janov percaya bahwa Primal Scene terjadi antara usia lima dan tujuh tahun dan terkubur di alam bawah sadar. Individu membangun jaringan pertahanan untuk melawan kesadaran bahwa rasa sakit itu ada. Dia mengembangkan gaya hidup yang menyembunyikan asal mula rasa sakit dan hanya melepaskan ketegangan yang disebabkan oleh rasa sakit, tetapi dia tidak dapat menghilangkannya.

Perhatikan di sini, seperti halnya proses Freudian tentang menyalahkan dan perjalanan ke masa lalu, penyebab Janov adalah orang tua dan solusinya dapat ditemukan di masa lalu. Dalam kedua teori tersebut, hanya dengan kembali ke tahun-tahun awal yang dapat menyembuhkan kecemasan masa kini. Janov tidak hanya menentukan satu penyebab neurosis: rasa sakit yang tersumbat; tetapi juga menawarkan satu obat, satu-satunya obat di seluruh dunia untuk neurosis: Terapi Primal.

Janov berteori bahwa untuk dapat disembuhkan, penderita neurotik harus kembali ke Adegan Primal utamanya di mana dia memutuskan untuk melepaskan diri dan perasaannya yang sebenarnya dengan imbalan kemungkinan mendapatkan kasih sayang orang tua. Dia harus mengalami emosi, peristiwa, dan harapan orang lain serta rasa sakit yang menyertainya agar dapat disembuhkan. Pengalaman kembali ke Adegan Primal dan menderita Rasa Sakit Primal disebut « Primais ». Primais adalah bagian penting dari proses penyembuhan menurut Janov.

Dalam membaca buku Janov, kita melihat tidak adanya sukacita dalam diri para Primais. Mereka tampaknya secara universal dipenuhi dengan emosi negatif manusia seperti kemarahan, ketakutan, kesepian, dan penolakan. Meskipun Terapi Primal melibatkan baik berbicara dan merasakan, perasaan adalah yang tertinggi. Jalan masuk dan keluar dari neurosis, menurut Janov, adalah melalui perasaan. Dia berkata, « Neurosis adalah penyakit perasaan. » 40

Terapi Primal, seperti kebanyakan terapi kontemporer lainnya, menjanjikan kesembuhan yang cepat. Terapi ini melibatkan tiga minggu terapi individu intensif, diikuti dengan enam bulan sesi kelompok mingguan, dan puncaknya adalah satu minggu terapi privat intensif. Setelah itu, pasien bebas melakukan Primals sendiri. Selama tiga minggu pertama terapi individu, pasien biasanya melakukan Primal pertamanya. Setelah itu, ia terus melakukan lebih banyak Primal selama sesi kelompok pasca periode. Terapis melakukan semua yang dia bisa untuk mendorong pasien untuk berhubungan dengan rasa sakit internalnya. Sejumlah alat peraga, seperti botol bayi, tempat tidur bayi, mainan yang bisa diemong, foto-foto orang tua seukuran aslinya, dan bahkan simulator kelahiran yang terbuat dari ban dalam, telah digunakan selama sesi ini.

Dalam sesi kelompok, hanya ada sedikit interaksi di antara mereka yang hadir. Primal adalah raja dan pengalaman individu adalah yang tertinggi. Seperti yang bisa Anda bayangkan, akan tampak seperti kekacauan dan hiruk-pikuk jika Anda berada dalam kelompok seperti itu. Bayangkan beberapa orang dewasa sedang menghisap botol bayi, yang lain memeluk boneka, yang lain lagi di tempat tidur bayi berukuran dewasa, seorang pria berdiri dengan alat kelaminnya yang terbuka, dan seorang wanita dengan payudara terbuka. Lalu ada simulator kelahiran bagi mereka yang ingin merasakan pengalaman Primals yang sampai ke rahim dan proses kelahiran. Selain itu, bayangkan tiga puluh atau empat puluh orang dewasa di lantai, tersedak, meronta-ronta, menggeliat, berdeguk, tersedak dan meratap. Dengarkan isak tangis dan pekikan, « Ayah, bersikaplah baik! » « Ibu, tolong! » « Aku benci kamu! Aku benci kamu! » « Ayah, jangan sakiti aku lagi! » « Ibu, aku takut! » Dan semua ini diselingi oleh jeritan yang sangat keras dan menusuk.

Apakah Terapi Primal benar-benar membawa kestabilan emosi ke dalam kehidupan seseorang? Janov dengan antusias mengklaim tingkat kesembuhannya mencapai 95 persen. Tapi, itu tergantung pada siapa Anda bertanya. Seperti halnya banyak bentuk terapi, ada banyak testimoni, tetapi sedikit penelitian yang dapat diverifikasi. Beberapa kritikus Janov menuduh para pasien secara sadar atau tidak sadar memalsukan Primals. Tidak diragukan lagi, ada beberapa self-hypnosis dan sifat mudah tertipu yang terlibat. Yang lain telah memperingatkan bahwa jenis perawatan ini dapat menyebabkan kerusakan psikologis atau psikosis permanen. Beberapa mantan pasien bahkan menyebutnya sebagai pencucian otak secara emosional.

Jika seseorang mendengarkan testimoni dari para pelanggan yang puas, orang mungkin akan terkesan dengan klaim-klaim gemilang tentang penyembuhan emosional dan penghapusan sakit kepala migrain, maag, radang sendi, kram menstruasi, dan asma. Janov menyatakan bahwa banyak perubahan fisik yang dramatis yang dihasilkan dari terapinya. « Sebagai contoh, » katanya, « sekitar sepertiga dari wanita yang berdada agak rata secara independen melaporkan bahwa payudara mereka membesar. »41

Janov mengklaim bahwa Terapi Primal adalah obat untuk semua ketika ia menyatakan, « Tetapi Terapi Primal harus dapat menghilangkan semua gejala atau premis – bahwa gejala adalah hasil dari Nyeri Primal – tidak valid. »42 (Huruf miring).

Testimoni semacam itu tidak didukung oleh penelitian yang tidak memihak. Karena Janovs menguasai institut dan tidak mengizinkan tim peneliti dari luar untuk melakukan penelitian, keberhasilan atau kegagalan Terapi Primal tidak dapat ditentukan selain dari subjektivitas testimoni yang berkisar dari yang memuji sampai yang menyalahkan. Tanpa validasi dari luar dari kelompok peneliti yang objektif, kita tidak dapat mengetahui sejauh mana bantuan atau kerusakan yang terjadi.

Psikoterapi yang sakit, sakit, sakit ini hanyalah salah satu dari sejumlah terapi serupa yang menarik banyak orang dewasa yang ingin mencari penghiburan bagi jiwa yang bermasalah. Tidak mungkin untuk mengatakan berapa banyak yang mengikuti Terapi Primal atau salah satu dari « teman dan relasinya ». Primal Institute sendiri memiliki banyak pendaftaran setiap bulannya meskipun biayanya $6.600.

Terapis lain, Daniel Casriel, dalam bukunya A Scream Away from Happiness menjelaskan metode terapi teriakan kelompoknya.43 Dia mengklaim bahwa ribuan orang per minggu terlibat dalam bentuk pertemuan kelompok yang sangat mengandalkan teriakan dan ketegasan verbal. Selama sesi Casriel, anggota kelompok berpegangan tangan dan diperintahkan untuk berteriak. Selain penggunaan teknik teriakan, ada banyak dorongan untuk menegaskan diri sendiri secara verbal. Sebagai contoh, pemimpin menginstruksikan para peserta untuk menegaskan diri mereka sendiri melalui kontak mata dengan mata, dengan pernyataan agresif seperti « Saya berhak! » yang diulang-ulang. Setelah sedikit latihan, mereka harus menegaskan diri mereka sendiri dengan berteriak berulang kali, « Saya berhak! » diselingi dengan kata-kata kotor.44 Semakin tegas, semakin baik; semakin banyak ventilasi perasaan agresif dan negatif, semakin baik.

Leonard Berkowitz, yang telah mempelajari kekerasan dan agresi secara ekstensif, tidak setuju dengan gagasan bahwa mengeluarkan perasaan agresif seseorang adalah hal yang baik. Para terapis yang mendorong ekspresi aktif dari emosi negatif seperti itu disebut « ventilasi ». Terapi mereka, menurut Berkowitz, merangsang dan memberi penghargaan pada agresi dan « meningkatkan kemungkinan terjadinya kekerasan berikutnya. »45 Dia menyatakan, « Bukti-bukti menunjukkan bahwa mendorong orang untuk bersikap agresif adalah hal yang tidak cerdas, meskipun, dengan maksud yang baik, kita ingin membatasi perilaku tersebut pada batas-batas psikoterapi. »46

Berkowitz mengkritik penolakan terhadap kecerdasan dalam teori-teori ini serta pandangan populer yang dipegang oleh para penganut ventilasi dan yang lainnya bahwa menekan perasaan kita adalah hal yang tidak sehat. Dia percaya bahwa « dalam jangka panjang, masalah sosial dan manusia hanya dapat diselesaikan dengan kecerdasan. »47 Dalam jangka panjang, masalah-masalah sosial dan manusia hanya dapat diselesaikan dengan kecerdasan.

Mengenai popularitas terapi semacam itu, dia menyindir, « … kebanyakan ahli ventilasi berada di Pantai Timur dan Barat, tetapi terutama di California; Saya menganggapnya sebagai bagian dari kontribusi California terhadap Impian Amerika, bersama dengan Hollywood dan Disneyland. »48

Kita tidak tahu terapi apa yang dibayar oleh orang-orang Kristen, tetapi orang-orang Kristen yang putus asa dan naif sama mungkinnya untuk menjalani terapi ventilasi seperti yang lainnya. Janov, Casriel, dan yang lainnya tidak hanya memanfaatkan fantasi Freud, tetapi juga pada sifat mudah tertipu masyarakat. Orang-orang yang putus asa untuk melarikan diri dari kekosongan dan kesepian hidup bersedia mempercayai janji-janji langsung atau tersirat yang didukung oleh gelar dan jabatan atau lembaga dan dewan direksi. Maka, fantasi mengikuti fantasi dan kita kembali ke fatamorgana janji-janji kosong dan kesaksian, yang muncul seperti oasis di padang pasir keputusasaan.

17- Pertemuan

Ada banyak psikoterapi kontemporer dan cenderung berkembang setiap tahunnya. Gerakan perjumpaan mencakup berbagai bentuk terapi dan pendekatan kelompok, termasuk kelompok-T, kelompok kesadaran, pelatihan kepekaan, dan Gestalt.

Ada keragaman dalam pertemuan sehingga sulit untuk menjelaskan secara singkat semua pendekatan. Ukuran kelompok dapat berkisar dari dua hingga ratusan. Metodologi yang digunakan pun beragam, mulai dari yang terstruktur hingga yang hampir tidak memiliki format sama sekali. Beberapa kelompok bersifat konservatif dan hanya menggunakan pertukaran verbal yang terkendali dengan banyak perlindungan bagi para peserta; kelompok-kelompok lain beroperasi dengan cara yang hampir tanpa batasan. Beberapa melatih individu dalam bisnis dan industri, dan yang lainnya memberikan kesempatan untuk pengalaman seksual. Beberapa bertemu secara mingguan atau bulanan; yang lainnya adalah maraton intensif.

Secara umum, perjumpaan dapat dikontraskan dengan psikoanalisis dengan beberapa cara berikut. Sementara dalam psikoanalisis penekanannya adalah pada masa lalu, ketidaksadaran, dan pikiran; perjumpaan mengagungkan masa kini, kesadaran, dan tubuh. Pengalaman langsung lebih penting dalam perjumpaan daripada pengalaman tidak langsung atau pengalaman intelektual atau wawasan. Sementara psikoanalisis melibatkan hubungan jangka panjang antara terapis dan pasien, perjumpaan adalah situasi kelompok dengan berbagai interaksi jangka pendek atau jangka panjang. Berbeda dengan psikoanalisis, kebanyakan orang yang berpartisipasi dalam encounter tidak menderita gangguan emosional yang ekstrem. Masalah mereka biasanya adalah masalah perkawinan, pekerjaan, atau penyesuaian diri. Sebagian lainnya hanya merasa bosan, kesepian, atau mencari pengalaman baru dan baru.

Dalam hal moralitas, perjumpaan hanya menetapkan sedikit batasan dalam bertindak, mengasihi, dan menghidupi. Seseorang dapat hidup, mengasihi, dan bertindak dalam sebuah kelompok perjumpaan dengan sedikit batasan. Arthur Burton melaporkan:

Banyak klien mengatakan kepada saya bahwa mereka pergi ke pusat kelompok pertemuan tidak hanya untuk pertemuan itu sendiri tetapi untuk kesempatan luas untuk pengalaman seksual yang dapat ditemukan di sana. Salah satu pusat pertemuan yang terkenal menawarkan pemandian di mana mandi telanjang campuran adalah aturannya setelah sesi itu sendiri.49

Tindakan perjumpaan didasarkan pada « Jika terasa menyenangkan, lakukanlah! » Encounter mendorong tindakan dan hubungan yang bersifat eksperimental dan eksplorasi. Para peserta memiliki kesempatan untuk bereksperimen dengan berbagai mitra dalam percakapan dan keintiman serta untuk mengeksplorasi tindakan dan respons yang belum pernah dicoba sebelumnya.

Salah satu asumsi dasar dari sebagian besar kelompok pertemuan adalah bahwa secara emosional sangat bermanfaat untuk bersikap transparan dan terbuka. Pengungkapan diri telah menjadi hal yang mutlak dalam gerakan pertemuan dan mempengaruhi semua yang dikatakan dan dilakukan. Oleh karena itu, kosakata biasanya terbuka lebar, dan penggunaan kata-kata dengan empat huruf didorong dan berfungsi sebagai tanda pencapaian. Bahkan wanita yang lebih tua, yang sebelumnya mungkin tidak pernah mendengar beberapa ungkapan atau mengetahui pengalaman yang terkait dengan kata-kata tersebut, ikut berpartisipasi dalam kata kata ini. Lencana perjumpaan verbal ini sering ditampilkan agar semua orang dapat mendengarnya, karena seseorang tidak dapat benar-benar merasa « di dalam » kecuali dia mengekspresikan dirinya dengan bahasa perjumpaan seperti itu.

Jika seseorang dalam sebuah kelompok perjumpaan menentang atau menolak untuk bertindak dan berbicara, ia didorong oleh kelompok « untuk terus maju. » Jika ia terlalu banyak menolak, ia akan ditolak sebagai orang yang tegang, tidak nyata, kaku, palsu, dan plastis. Kata-kata ini bersama dengan sejumlah kata sifat lainnya digunakan untuk meyakinkan orang tersebut bahwa alasannya keliru dan keengganannya tidak perlu. Lagipula, semua orang melakukannya; mengapa Anda tidak? Selain itu, hal ini baik untuk Anda-atau begitulah yang mereka inginkan untuk Anda percayai.

Salah satu bentuk pertemuan yang ekstrem adalah maraton, di mana pengalaman yang sangat intensif berlangsung selama berjam-jam dalam satu waktu selama dua atau tiga hari. Teori di balik maraton adalah bahwa, ketika pengalaman berlanjut dari jam ke jam, emosi dan sistem pertahanan normal akan melemah hingga hanya orang yang sebenarnya yang harus dihadapi. Kita hampir tidak dapat melihat bagaimana tubuh yang lelah, terkuras secara emosional dan kelelahan secara fisik mewakili orang yang sebenarnya, tetapi itulah teori di balik bentuk kegilaan yang intensif ini.

Bertentangan dengan kepercayaan yang dimiliki orang-orang terhadap olahraga maraton, penelitian tidak pernah menunjukkan bahwa teori atau terapi ini memiliki keabsahan dalam kenyataannya. Klaim bahwa maraton intensif jangka pendek membawa perubahan jangka panjang pada individu tidak pernah terbukti. Selain itu, banyak psikolog telah mengindikasikan bahwa menurunkan sistem pertahanan psikologis yang normal dapat mengakibatkan gangguan psikotik atau bahkan bunuh diri. Psikiater Arthur Burton menyebut maraton sebagai « bentuk pertemuan yang histeris. »50

Bentuk pertemuan yang paling aneh adalah pertemuan telanjang. Mendiang Abraham Maslow, seorang psikolog humanistik terkenal, percaya bahwa dengan ketelanjangan dalam kelompok, « orang akan menjadi lebih spontan, tidak terlalu dijaga, tidak terlalu defensif, tidak hanya tentang bentuk punggung mereka, tetapi juga lebih bebas dan lebih polos tentang pikiran mereka. »51

Paul Bindrim, pencetus terapi kelompok maraton telanjang, percaya bahwa terapi ini merupakan terobosan nyata dalam pendekatan untuk meningkatkan kualitas manusia. Salah satu penemuan terapeutiknya untuk meringankan pikiran yang bermasalah disebut « melihat selangkangan ». Ini terdengar, dan memang, mencurigakan seperti Freudian. Ini adalah tahap perkembangan phallic dengan sentuhan baru. Selangkangan, menurutnya, adalah fokus dari banyak penggantungan. Teknik ini melibatkan satu anggota telanjang yang berbaring telentang dengan kaki terbuka lebar dan anggota kelompok lainnya menatap area genital-anal yang terbuka untuk waktu yang lama. Aktivitas seperti itu seharusnya menjadi dorongan yang menyegarkan bagi setiap orang yang terlibat, sebuah salep yang nyata bagi jiwa yang gelisah. Tentu saja tidak ada penelitian yang mendukung pernyataan liar seperti itu.

Baik bentuk-bentuk pertemuan yang ekstrem maupun yang tidak terlalu ekstrem telah membekas dalam masyarakat kita dan terus memengaruhi pemikiran dan tindakan banyak orang. Daniel Casriel meramalkan, « Saya yakin bahwa interaksi kelompok yang terorganisir akan segera meledak menjadi sebuah kekuatan yang sangat besar di Amerika Serikat. »52 Carl Rogers percaya bahwa « seluruh gerakan menuju pengalaman kelompok yang intensif dalam segala bentuknya memiliki arti yang sangat besar, baik untuk hari ini maupun hari esok. »53 Dia menyebut pengalaman kelompok yang intensif ini sebagai « salah satu perkembangan yang paling menarik pada masa kini. »54 Mempertimbangkan pengaruh yang sangat besar dari gerakan perjumpaan ini, kita perlu melihat secara obyektif hasil-hasilnya. Apakah gerakan ini memiliki efek positif atau negatif pada individu? Apakah ini merupakan metode yang valid dan berguna untuk membantu orang lain?

Klaim penyembuhan dan pertolongan dalam pertemuan tersebar luas, tetapi apakah itu benar-benar berhasil? Dalam sebuah buku berjudul Encounter Groups: First Facts, para penulis melaporkan sebuah penelitian ekstensif yang dilakukan dengan mahasiswa Universitas Stanford. Karena persyaratan masuk ke Stanford tinggi dan mahasiswanya cerdas, orang akan mengharapkan peluang keberhasilan terapi menjadi jauh lebih tinggi daripada populasi pada umumnya. Para peserta ini juga memiliki harapan yang tinggi untuk perbaikan.55

Penulis penelitian ini memilih sebagian besar psikiater dan psikolog sebagai pemimpin. « Semuanya adalah pemimpin kelompok yang sangat berpengalaman, dan secara seragam dihargai oleh rekan-rekan mereka sebagai yang terbaik dalam pendekatan mereka. »56 Dengan demikian, kelompok peserta yang terpilih dan pemimpin yang dipilih secara khusus seharusnya menunjukkan hasil yang positif dalam hal keefektifan perjumpaan.

Tujuh belas kelompok pertemuan terpisah dibentuk untuk penelitian ini dan mewakili sepuluh pendekatan teoritis yang berbeda. Para siswa ditugaskan ke dalam kelompok-kelompok tersebut secara acak. Selain itu, dibentuk pula kelompok kontrol yang terdiri dari siswa yang tidak menerima perlakuan. Penelitian dilakukan terhadap semua peserta dan kelompok kontrol beberapa minggu sebelum kelompok pertemuan dimulai, kemudian beberapa saat setelah pengalaman pertemuan, dan akhirnya enam sampai delapan bulan kemudian.

Setelah enam bulan, setiap partisipan dan kontrol diminta untuk menggambarkan perubahan yang mereka rasakan dalam pandangan dan perilaku mereka. Menurut para penulis, tidak ada perbedaan yang signifikan antara siswa yang telah menerima pengalaman perjumpaan dengan yang tidak. Kerabat dan teman yang dekat dengan masing-masing partisipan dan kontrol juga diminta untuk mendeskripsikan perubahan perilaku pada siswa. Mereka yang dekat dengan peserta pertemuan menilai 80 persen dari mereka telah membuat beberapa perubahan positif. Namun, mereka yang dekat dengan kelompok kontrol menilai 83 persen dari mereka mengalami peningkatan. Sekali lagi, tidak ada perbedaan yang signifikan antara kedua kelompok tersebut, tapi sungguh sebuah wahyu!

Tidak lama setelah pengalaman perjumpaan, 65 persen dari kelompok perjumpaan melaporkan adanya perubahan positif dan sebagian besar dari mereka percaya bahwa perubahan tersebut akan bertahan lama. Sebuah rasio dibuat antara mereka yang menilai pengalaman tersebut tinggi dan mereka yang menilai pengalaman tersebut buruk. Rasio tak lama setelah pengalaman tersebut adalah 4,7 banding 1. Namun, terlepas dari kenyataan bahwa sebagian besar mengharapkan perubahan tersebut akan bertahan lama, setelah enam bulan rasio tersebut menurun menjadi 2,3 banding 1.57 Jelas bahwa antusiasme terhadap manfaat perjumpaan telah berkurang.

Hasil yang paling mengganggu dari penelitian ini adalah tingkat kematian peserta pertemuan. Para penulis menyatakan:

Kami memasukkan orang ke dalam kategori ini hanya jika kami menemukan bukti bahaya psikologis yang serius enam sampai delapan bulan setelah kelompok berakhir dan jika kami merasa bahwa kesulitan psikologis mereka secara wajar dapat dikaitkan dengan pengalaman kelompok tersebut.

58

Tingkat korban, yang tidak termasuk mereka yang menunjukkan perubahan negatif, adalah 9 persen. Mempertimbangkan kelompok siswa dan pemimpin yang terpilih yang terlibat, keinginan para pemimpin untuk menjadi sukses karena perbandingan yang akan dibuat, dan definisi konservatif yang digunakan untuk korban, 9 persen tampaknya sangat tinggi. Para penulis penelitian menyimpulkan, « Tampaknya kelompok pertemuan kurang efektif daripada psikoterapi individu dalam mengubah individu dan agak lebih mungkin menyebabkan kerusakan. »59 Penulis penelitian menyimpulkan, « Tampaknya kelompok pertemuan kurang efektif daripada psikoterapi individu dalam mengubah individu dan agak lebih mungkin menyebabkan kerusakan. »59

Korban psikis, termasuk gangguan mental, perceraian, dan bahkan bunuh diri sebagai akibat dari pertemuan tersebut, telah diketahui tetapi tidak banyak dipublikasikan. Jerome Frank memperingatkan, « Dengan demikian, kelompok-kelompok semacam itu dapat dengan mudah menjadi latihan untuk saling mengeksploitasi dan dapat merusak beberapa peserta. »60 Tampaknya, dengan hasil penelitian ekstensif yang sekarang dilakukan di bidang pertemuan, beberapa perlindungan konsumen sudah saatnya dilakukan. Ketika kita menggabungkan potensi bahaya dari pertemuan dengan kemungkinan kecil untuk berhasil, kita akan bertanya-tanya mengapa orang menghabiskan waktu yang berharga dan membayar uang untuk itu.

Dengan adanya kemungkinan jatuhnya korban jiwa dan kerusakan psikologis pada peserta, kita akan berharap bahwa para pemimpin pertemuan dapat mengenali kemungkinan jatuhnya korban jiwa dan menyarankan mereka untuk tidak berpartisipasi. Namun, penemuan lain yang mengganggu dari penelitian yang baru saja dilaporkan adalah bahwa para pemimpin kelompok adalah yang paling tidak mampu mengidentifikasi orang-orang yang menjadi korban. Penilaian pemimpin kelompok dan anggota kelompok dievaluasi. Kesimpulannya adalah bahwa penilaian pemimpin kelompok tentang korban dalam kelompoknya sendiri tidak dapat diandalkan seperti penilaian rekan-rekannya. Para penulis menyatakan:

Persepsi polisi mengenai siapa yang terluka jauh lebih dapat diandalkan; pada kenyataannya, persepsi ini lebih akurat daripada kriteria tunggal lainnya.61

Pertemuan adalah pengalaman sintetis dan artifisial. Harapannya adalah bahwa seseorang akan berubah dalam situasi khusus ini dan kemudian keluar dari kehidupan sebagai pekerja yang lebih baik, pasangan yang lebih baik, orang tua yang lebih baik, orang yang lebih baik. Namun, selain dari testimoni, penelitian tidak mendukung gagasan tersebut. Rodney Luther mengatakan:

Kami prihatin bahwa 25 hingga 40 persen orang yang dikirim ke daerah rawan tidak mendapatkan apa-apa dan sangat mungkin kehilangan aset perilaku yang sangat berharga. Bahkan dalam perang yang sebenarnya, rasio menang-kalah sebesar ini tidak mungkin dibenarkan.62

Sayangnya, para pemimpin dalam gerakan perjumpaan terlalu menekankan keberhasilan berdasarkan testimoni dan mengabaikan kegagalan. Mereka yang mengalami gangguan mental-emosional atau bahkan bunuh diri diabaikan begitu saja, seperti halnya kita melihat jumlah korban jiwa dalam perang yang terjadi lebih dari 500 tahun yang lalu. Seperti yang dikatakan oleh mendiang Fritz Perls:

Jadi, jika Anda ingin menjadi gila, bunuh diri, memperbaiki diri, « bergairah », atau mendapatkan pengalaman yang akan mengubah hidup Anda, itu terserah Anda. . .. Anda datang ke sini atas kehendak bebas Anda sendiri.63

Ini adalah cara pemimpin untuk mengatakan bahwa jika sesuatu terjadi pada peserta, itu bukanlah kesalahan pemimpin; kecuali jika itu baik dan kemudian dia dapat mengambil pujian. Sigmund Koch mengatakan dalam sebuah artikel, « Citra Manusia dalam Kelompok Pertemuan, »

… gerakan kelompok adalah perjalanan paling ekstrem sejauh ini dari bakat manusia untuk mereduksi, mendistorsi, mengelak, dan memviralkan realitasnya sendiri.64

Meski moralitas perjumpaan masih dipertanyakan (« Jika terasa menyenangkan, lakukanlah. ») dan meskipun ada hasil yang negatif dalam kehidupan orang-orang dan bahkan korban jiwa, bisnis perjumpaan telah masuk ke dalam ranah kekristenan. Tanpa memeriksa spektrum yang luas dari pelatihan kepekaan dan perjumpaan, gereja telah mengadopsi teknik-teknik kelompok perjumpaan di banyak bidang dan telah mengundang gerakan perjumpaan ke dalam struktur sosialnya. Arthur Burton mengatakan tentang gerakan perjumpaan:

Saya sungguh-sungguh serius ketika saya mengatakan bahwa hal ini mungkin akan segera mewakili penekanan Yudeo-Kristen pada individualisasi yang diterapkan pada sejumlah besar orang yang tidak lagi secara formal menjadi Kristen tetapi ingin menjadi manusia sepenuhnya. Kaum religius profesional telah merasakan hal ini lebih dulu daripada kita semua dan ini mungkin menjelaskan partisipasi mereka yang mendalam dalam pekerjaan perjumpaan.65

Ini adalah keadaan yang menyedihkan. Gerakan perjumpaan tidak hanya memiliki moralitas yang tidak alkitabiah, tetapi juga merupakan pengganti yang salah untuk realitas penyelamatan Alkitab dan Kekristenan. Pergeseran dari pikiran ke indera, dari akal budi ke emosi, dan dari roh ke tubuh, pemuliaan pengungkapan diri dan pendewaan terhadap pengalaman langsung ini tidak pernah terbukti menjadi penawar bagi penyakit-penyakit manusia. Siapa pun yang meninggalkan Air Hidup untuk minum dari kolam pertemuan yang pecah adalah seperti Esau yang menukar hak kesulungannya dengan sepanci kacang.

18 – Est

Dalam beberapa tahun terakhir, pasar telah dibanjiri dengan sejumlah besar psikoterapi pop. Kegilaan baru-baru ini dari gelombang baru pondok psikologis ini adalah salah satu yang telah berkembang dengan pesat sehingga patut mendapat perhatian kita. Ini adalah kombinasi dari pemikiran psikologis dan filosofis yang dibungkus menjadi sebuah sistem psikoterapi yang menyangkal sebagai psikoterapi. Namun, ia menjanjikan seperti, bertindak seperti, dan menjual seperti psikoterapi lainnya di pasar, hanya saja lebih dari itu.

Tidak adanya sebutan resmi sebagai psikoterapi hanyalah perlindungan yang diperlukan bagi pendirinya yang tidak memiliki lisensi atau pelatihan untuk berlatih di lapangan. Namun demikian, negara bagian Hawaii mengatakan bahwa ini adalah bentuk psikoterapi dan oleh karena itu membutuhkan kehadiran psikolog berlisensi atau M.D. untuk mengawasi setiap sesi.66

Nama konglomerasi pemikiran Timur dan psikoterapi Barat ini adalah est, yang merupakan singkatan dari Erhard Seminar Training. Est dikembangkan dan disebarkan oleh Jack Rosenberg, yang menggunakan nama samaran Werner Hans Erhard setelah ia meninggalkan istri dan keempat anaknya. Sebelum menemukan est, Erhard memiliki berbagai pekerjaan di bidang penjualan mobil, majalah, dan ensiklopedia. Dalam perjalanannya, ia terlibat dalam Scientology dan menjadi instruktur di Mind Dynamics, yang secara kebetulan gulung tikar dan dituntut oleh Negara Bagian California atas klaim palsu dan karena mempraktikkan pengobatan tanpa lisensi.

Selama karir penjualannya, Erhard menunjukkan kemampuan yang luar biasa dalam mengatur, melatih, dan memotivasi tenaga penjualan. Dia sekarang menggunakan bakat luar biasa ini dalam pengemasan dan komersialisasi est. Kemampuan organisasi dan psikosales-nya telah menciptakan kultus di California, yang kini telah mendunia, dengan nilai jutaan dolar. Setelah para pemeluk est yang antusias menerima pelatihan promosi di seminar pascasarjana Erhard, mereka membentuk tenaga penjualan raksasa yang tidak dibayar.

Sistem transformasi diri ini diberikan dalam kursus selama enam puluh jam, yang berlangsung selama dua akhir pekan berturut-turut dan dijual dengan harga $300. Karena hanya ada sedikit interaksi pribadi antara pelatih dan peserta pelatihan, mereka melatih 250 hingga 300 orang sekaligus. Saat ini lebih dari 160.000 orang telah mengikuti kursus ini, dan diperkirakan ada sekitar 3.000 orang lagi yang mengikuti pelatihan ini setiap bulannya.

Est tampaknya lebih mengandalkan metode daripada konten. Konten bukanlah pesan, « medium adalah pesan, » dan medium adalah metode bersenjata yang kuat yang digunakan untuk memaksa subjek yang tidak menaruh curiga ke dalam sistem kepercayaan baru. Metode ini begitu kuat sehingga peserta pelatihan yang miskin dan mudah tertipu dipukul untuk mempercayai apa pun merek regenerasi instan yang mungkin diberikan oleh Erhard dan para asistennya yang militeristik.

Namun demikian, isinya sangat penting karena menempatkan sebagian besar lulusan est ke dalam posisi filosofis dan moral yang baru. Pada awalnya, est adalah sebuah sistem yang sesuai dengan apa yang dihargai dan diinginkan oleh kelas menengah. Ada penekanan pada penerimaan diri sendiri, karena setiap peserta belajar bahwa dia sempurna apa adanya. Selain itu, elemen tanggung jawab individu membuatnya terdengar hampir seperti Kristen.

Bersamaan dengan kemungkinan-kemungkinan positif ini, isinya adalah kumpulan dari Freud, Jung, Analisis Transaksional, Gestalt, psikologi akal sehat, dan filosofi Timur, yang dibungkus dengan gula untuk dijual di pasar kelas menengah. Buku ini telah dikemas dengan mempertimbangkan konsumen, sama seperti semua hal lain yang Erhard jual selama karirnya.

Salah satu asumsi dasar dari est adalah pesan anti alkitabiah bahwa dunia ini tidak memiliki makna atau tujuan. Karena asumsi ini, banyak waktu dihabiskan untuk meruntuhkan sistem kepercayaan seseorang. Para peserta pelatihan belajar bahwa kepercayaan mereka bukan hanya tidak penting, tetapi juga merupakan penghalang bagi pertumbuhan. Jika mereka berani mencoba untuk mendukung suatu keyakinan, mereka akan diejek dan dibuat terlihat bodoh di depan seluruh peserta. « Kepercayaan, » kata Erhard, « adalah sebuah penyakit. »67 Bukan kepercayaan melainkan pengalaman yang paling utama. Menurut Erhard:

Kebenaran yang diyakini adalah kebohongan. Jika Anda mengabarkan kebenaran, Anda berbohong. Kebenaran hanya bisa dialami. . . . .

Bagian yang mengerikan dari hal ini adalah bahwa kebenarannya sangat mudah dipercaya, orang biasanya mempercayainya daripada mengalaminya.68

Menurut Newsweek, « Tujuan est adalah untuk membuat setiap peserta pelatihan mengalami ‘kepuasan’ menjadi pencipta alam semesta subjektifnya sendiri yang terdiri dari sensasi, emosi, dan ide. »69 Pengalaman ini adalah sine qua non dari est yang disebut dengan « memahami ». Ini adalah pengalaman puncak dari pondok psikopat ini. Ketika Anda « mendapatkannya », Anda telah tiba. Anda sekarang menjadi bagian dari kelompok elit khusus. Menurut est, siapa pun yang belum « mendapatkannya » tidak dapat mengetuk « itu », karena mereka belum mengalaminya sendiri.

Tujuan utama dari est adalah agar orang « mengerti », namun bagaimana seseorang tahu kapan dia mengerti? Mark Brewer, seorang jurnalis yang menyelidiki est, melaporkan pengalamannya di Psychology Today. Dia berkata, « Ketika Anda tahu bahwa Anda adalah seorang yang memiliki anus mekanis, Anda telah ‘mendapatkannya’. »70

Itulah yang dibayar dan dipercaya oleh ribuan orang.

Untuk melanggengkan dan memperluas sistemnya, Erhard memiliki metode periklanan dari mulut ke mulut yang halus. Di akhir sesi, para lulusan didorong untuk mengajak orang lain untuk mengikuti pelatihan. Namun, mereka diperingatkan untuk tidak mendiskusikan isi atau metode pelatihan dengan calon pelanggan baru, karena pengetahuan sebelumnya dapat menghalangi mereka untuk « mengerti ». Alasan lainnya adalah bahwa pelatihan ini tidak dapat dijelaskan; pelatihan ini hanya dapat dialami. Oleh karena itu, ketika peserta pelatihan baru datang, mereka tidak tahu apa yang sebenarnya mereka hadapi.

Dan, apa yang mereka hadapi adalah sebuah sistem yang dirancang dengan sangat jahat yang diperhitungkan untuk mengubah sejumlah besar orang dan meyakinkan mereka untuk merekrut orang lain ke dalam keyakinan yang baru mereka temukan. Erhard sangat sukses dalam permainan ini dan telah merebut hati dan pikiran mereka yang berada di kelas menengah ke atas. Pendukung est termasuk dokter terkemuka, pengacara, profesor universitas, aktor film, dan bahkan eksekutif perusahaan.

Sekarang mari kita lihat metode jahat dari est. Semuanya dimulai dengan sekitar 250 hingga 300 orang di sebuah hotel mewah. Ukuran kelompok tidak boleh diabaikan, karena jumlah yang besar memberikan suasana yang kondusif untuk penggunaan psikologi massa. Kelompok duduk dan pelatihan dimulai. Para peserta diinstruksikan dalam peraturan rumah untuk seminar: tidak boleh berbicara kecuali dipanggil, tidak boleh merokok, makan, membuat catatan, bergerak, atau meninggalkan ruangan, bahkan untuk pergi ke kamar mandi. Perampasan ini adalah awal dari metode transformasi dari ketidaktahuan menjadi « mengerti » dan dari keraguan menjadi kesetiaan seperti zombie kepada est. Dan karena janji-janji yang tersirat dan langsung dan karena $ 300 telah dibayarkan, para pendaftar menerima dan mengikuti peraturan yang ada.

Menurut laporan langsung dari para peserta seminar, para pemimpin seminar lebih mirip agen Gestapo daripada yang lainnya. Mereka sering menanggapi ketidaksepakatan atau pertanyaan jujur dari para peserta pelatihan dengan intimidasi dan cemoohan. Para peserta pelatihan diserang secara kilat dari sistem kepercayaan mereka sendiri dan diperdaya ke dalam sistem kepercayaan est. Keyakinan tidak ada gunanya kecuali, tentu saja, keyakinan itu adalah keyakinan yang benar.

Seorang pemimpin dilaporkan telah berkata, « Kami akan membuang seluruh sistem kepercayaan Anda… . Kami akan meruntuhkan kalian dan menyatukan kalian kembali. » Ketika seorang peserta pelatihan bertanya tentang mempercayai sesuatu, ia diinterupsi oleh seorang pemimpin yang berteriak, « Jangan berikan sistem kepercayaanmu… . Itu tidak akan berhasil! Itu sebabnya seluruh hidup Anda tidak berhasil. »71

Mark Brewer melaporkan bahwa seorang pemimpin mengatakan kepada sekelompok peserta pelatihan bahwa mereka « tidak memiliki harapan. Mereka tidak tahu apa yang mereka lakukan, tidak tahu bagaimana menjalani hidup, berjuang, putus asa, bingung. Mereka adalah bajingan! »72 Bahkan, mereka terus-menerus disebut sebagai « bajingan » selama pelatihan berlangsung.

Membayar $300 untuk membuat sistem kepercayaan seseorang diejek dan digantikan oleh pengalaman pribadinya sendiri sebagai segalanya dan akhir dari kehidupan sudah cukup buruk, tetapi untuk terus disebut sebagai « bajingan » di atasnya seharusnya lebih dari yang bisa ditoleransi oleh siapa pun yang waras.

« Wahyu » besar lainnya dari est adalah bahwa pikiran kita seperti mesin. Seorang pemimpin menyatakan, « Anda adalah mesin. Sebuah mesin! Tidak ada yang lain selain mesin sialan! »73 (Huruf miring.) Jadi, dengan $300 Anda tidak hanya disebut « bajingan », tetapi juga « bajingan mekanik. »

Setelah berjam-jam beradu mulut seperti ini, sang pemimpin tiba-tiba datang untuk menyelamatkan dan memberikan latihan meditasi kepada para pendengarnya untuk menunjukkan kepada mereka bagaimana, terlepas dari kenyataan bahwa mereka hanyalah mesin, mereka dapat mengendalikan pengalaman mereka sendiri, « menciptakan ruang mereka sendiri. » Latihan lain yang digunakan sang pemimpin sangat mirip dengan Terapi Primal. Latihan ini melibatkan para peserta berbaring di lantai dan masing-masing mengalami pengalamannya sendiri dan merasakan perasaannya sendiri. Seorang penulis buku est menggambarkannya sebagai: « Dua ratus lima puluh orang dalam berbagai bentuk emosi, melampiaskan dengan bebas untuk muntah, gemetar, terisak, tertawa histeris, mengamuk. »74

Saat pelatihan mendekati akhir dan mencapai nada dan puncak yang tepat, individu tersebut belajar bahwa dia adalah orang yang dia inginkan. Dia belajar untuk menerima model manusia estian sebagai orang yang telah memilih secara bebas untuk menjadi siapa dan apa dirinya. Peserta pelatihan hanyalah seorang « bajingan » karena dia tidak menyadari bahwa dia telah benar-benar memilih untuk menjadi dirinya sendiri.

Jika kita tidak mengakui bahwa kita adalah bajingan karena di suatu tempat di dalam sistem kepercayaan kita, kita berpegang teguh pada « tidak baik menjadi bajingan », maka kita benar-benar bajingan. Dan tidak ada bedanya. Seorang bajingan adalah seseorang yang menolak untuk menjadi seorang bajingan.75

Para peserta harus menyadari melalui pelatihan ini bahwa mereka sempurna apa adanya. Erhard berkata, « Saya pikir Anda sempurna apa adanya. »76 Kata Erhard, « Saya pikir Anda sempurna apa adanya. »76

Newsweek melaporkan, « Puncak dari pelatihan ini terjadi ketika setiap orang menyadari bahwa ia bebas untuk mengubah pengalaman melalui prisma kesadarannya sendiri. »77

Namun, mereka « mengerti » setelah berjam-jam dibujuk, lalu dibingungkan, dan akhirnya diyakinkan. Hasilnya lebih disebabkan oleh omelan selama berjam-jam yang dibarengi dengan kelelahan fisik, ketegangan mental, dan kantung kemih yang membengkak, bukan karena persetujuan yang jujur dan rasional. Hanya setelah berjam-jam kelelahan dan kekurangan serta kebosanan dan kejengkelan barulah « pencerahan » itu terjadi.

Dalam menceritakan pengalamannya, seorang lulusan mengatakan:

Bagi saya, hal itu menjadi membosankan, tidak masuk akal, melelahkan. Kursi saya menjadi sel penjara. Dari semua kejeniusan yang telah dilakukan, saya memutuskan, yang paling jenius adalah membuat orang duduk dan tidak melakukan apa pun dan menyadari betapa sulitnya duduk dan tidak melakukan apa pun.78

Penulis yang sama mengatakan bahwa jika dia tidak membayar biaya yang tidak dapat dikembalikan di muka, dia tidak akan kembali setelah akhir pekan pertama.79

Est adalah proses indoktrinasi dan sugesti hipnotis yang disebabkan oleh keadaan aneh yang mirip dengan maraton pertemuan, di mana seseorang direduksi ke posisi impotensi dan kerentanan tanpa menyadarinya. Jika bukan karena fakta bahwa orang-orang secara sukarela mengikuti pelatihan ini, maka dengan mudah akan memenuhi syarat untuk prediksi terburuk dari novel 1984 karya George Orwell. Jika seseorang diharuskan mengikuti pelatihan semacam itu di luar keinginannya, maka ia akan terekspos sebagai pencucian otak yang sebenarnya. Namun demikian, karena pencucian otak dilakukan secara sukarela, maka hal ini dianggap sebagai bentuk pertolongan yang dapat diterima oleh para pendukungnya. Richard Farson mengungkapkan keprihatinannya:

Ketika orang belajar, seperti yang saya yakini, bahwa memaksa, melecehkan, merendahkan, memenjarakan, dan melelahkan orang « demi kepentingannya » adalah hal yang dapat diterima, bahkan mungkin perlu, dan kita memiliki dilema klasik antara cara dan tujuan, dan saya khawatir, merupakan prakondisi bagi fasisme.80

Namun demikian, para penggemar est jauh melebihi jumlah pelanggan yang tidak puas. Pengabdian dan kesetiaan pada est yang mengikuti pengobatan cepat ini sungguh luar biasa. Dilaporkan bahwa antara 6.000 dan 7.000 lulusan melakukan pekerjaan sukarela untuk est setiap tahun.81 Antusiasme para lulusan untuk est terbukti dalam persentase yang tinggi dari mereka yang berpartisipasi dalam seminar pascasarjana.82

Apakah ini benar-benar bekerja? Apakah ada yang namanya penyembuhan cepat yang menghasilkan kelegaan yang cepat, cepat, dan cepat? Dapatkah seseorang mengubah hidupnya dalam dua akhir pekan? Apakah ada hasil jangka panjang dari pengalaman jangka pendek seperti itu? Kesaksian para lulusan est akan dengan tegas menjawab, « Ya. » Namun, tidak ada penelitian yang mendukung kesaksian tersebut. Tidak ada yang dilakukan dengan kelompok kontrol, dan, terutama, tidak ada penelitian yang dilakukan untuk mengevaluasi perubahan positif dalam perilaku yang diamati oleh orang lain ketika para peserta kembali ke dunia nyata.

Namun demikian, publik yang akan memilih kekonyolan batu peliharaan akan memilih omong kosong yang tidak dapat dimengerti dan psikogarble untuk « mendapatkannya ». Est hadir pada waktu yang tepat dalam sejarah untuk mengisi kekosongan yang ditinggalkan oleh kepercayaan agama dan janji-janji kemakmuran yang tidak terpenuhi. Est memenuhi beberapa keanehan yang tidak jelas yang disebabkan oleh ketidakmampuan untuk menemukan makna dalam hidup dan kebutuhan untuk mengikuti seorang guru atau nabi.

Banyak orang telah menyangkal satu-satunya Nabi yang benar untuk mengikuti sebuah sandiwara. Dan banyak orang Kristen yang telah mendaftar, tanpa menyadari regenerasi palsu yang ditawarkan oleh sistem palsu ini dan nabi yang sok. Sebagai contoh, seorang pendeta menceritakan setelah mengikuti pelatihan, « Pada akhirnya saya merasa puas dengan apa yang saya alami, memberikan saya pengalaman tentang apa yang teologi katakan kepada saya… . Saya lebih dekat dengan Allah sekarang. »83 (Huruf miring dari penulis).

Erhard pernah berkata, « Kepercayaan kepada Tuhan adalah sebuah kebohongan. »84 Dia juga berkata, « Dari semua disiplin ilmu yang saya pelajari, praktikkan, dan pelajari, Zen adalah yang paling penting. »85 (Huruf miring dari dia.) Salah satu pengkritiknya menyebutnya sebagai « Zen yang menjual. »86 Erhard menghindari Tuhan alam semesta. Sebaliknya, ia mengangkat pengalaman manusia dan membuat tuhan dari diri sendiri. Seseorang bukanlah orang berdosa dalam skema estian; dia adalah orang suci. Seorang estian tidak percaya pada dosa maupun pengampunan, karena ia dianggap sempurna sebagaimana adanya. Jika seseorang sudah sempurna apa adanya, siapa yang membutuhkan penebusan? Dan, siapa yang membutuhkan pengampunan? Karena bagaimanapun juga, « Aku-aku sempurna apa adanya. »

Peter Marin merujuk hal ini dalam sebuah artikel yang ia beri judul « Narsisme Baru ». Dia menyebutnya sebagai « tren dalam terapi menuju pendewaan terhadap diri yang terisolasi. »87

Ia lebih lanjut mengatakan, « Diri menggantikan … Tuhan … jadi kita sekarang berpaling kepada diri, memberikan kepadanya kekuatan dan kepentingan sebagai tuhan. »88

Dengan demikian, orang yang mencari diri sendiri lebih suka disebut sebagai « bajingan mekanis » daripada orang berdosa. Ia lebih suka menelan plasebo « Saya adalah pusat alam semesta » dan « Saya hebat apa adanya » daripada menerima kebenaran kekal dari Kitab Suci.

19 – Arica

Dalam aliran keempat yang tercemar terdapat banyak psikologi spiritual, dan Charles Tart membahas beberapa di antaranya dalam bukunya Transpersonal Psychologies.89 Banyak psikologi spiritual dan sistem transformasi diri berasal dari Timur. Daniel Goleman mengatakan, « … semua psikologi Timur setuju bahwa sarana utama untuk transformasi diri adalah meditasi. »90

Karena psikologi spiritual ini semakin banyak dimasukkan ke dalam psikoterapi Barat, seseorang pernah berkata, « Para psikiater mulai terdengar seperti guru, dan para guru mulai terdengar seperti psikiater. »91

Agama-agama Timur dan psikoterapi Barat menjadi mitra yang tak terpisahkan dalam aliran psikologi keempat yang baru. Kami telah memilih Arica dan Meditasi Transendental sebagai dua contoh dari sekian banyak sistem psikoterapi spiritual yang tersedia bagi konsumen.

Arica adalah psikoterapi kekuatan keempat yang ditemukan oleh Oscar Ichazo. Meskipun ia tidak pernah mengiklankannya seperti itu, ini adalah bentuk psikoterapi eksistensial. Namun, ini juga merupakan sebuah agama, dan orang mungkin tidak mengenalinya sebagai psikoterapi.

Ichazo dibesarkan di Bolivia dan Peru oleh orang tua yang menganut agama Katolik Roma. Sebagai seorang anak laki-laki, ia bersekolah di sekolah Yesuit di mana ia belajar tentang teologi gereja. Pada usia enam tahun, Ichazo mulai mengalami serangan seperti epilepsi yang melibatkan banyak rasa takut dan sakit. Dia mengklaim bahwa selama serangan-serangan ini dia meninggal, meninggalkan tubuhnya, dan kemudian kembali. Dia mengalami ketakutan dan ekstasi selama serangan-serangan ini, dan karena pengalaman psikis yang dramatis ini, dia menjadi kecewa dengan gereja.

Surga maupun neraka seperti yang digambarkan oleh gereja tidak cocok dengan pengalaman psikisnya sendiri, yang lebih ia percayai daripada ajaran gereja. Meskipun pada awalnya ia mencoba untuk menghadapi pengalamannya yang tidak biasa melalui persekutuan dan doa, ia segera berpaling dari gereja, karena ia merasa bahwa doa membuatnya lebih fokus pada masalahnya. Pada titik ini, Ichazo meninggalkan jalan kasih karunia dan memandang pengalamannya sendiri sebagai pusat realitas. Dia melepaskan bentuk-bentuk komunikasi supernatural dalam Alkitab dan mengandalkan diri sendiri sebagai pusat pemahaman.

Selama tahun-tahun berikutnya, dia belajar dan terlibat aktif dalam seni bela diri, Zen, obat-obatan psikedelik, perdukunan, hipnotis dan yoga. Pada usia 19 tahun, ia mulai dekat dengan seorang pria yang lebih tua di La Paz yang mengajarinya banyak hal yang disebut Ichazo sebagai kebenaran. Pria ini secara teratur bertemu dengan sekelompok kecil pria untuk berbagi pengetahuan mereka tentang berbagai teknik esoterik. Ichazo hadir dalam pertemuan-pertemuan ini dan akhirnya orang-orang ini mulai mengajarinya pengetahuan rahasia mereka. Kemudian Ichazo melakukan perjalanan dan belajar di Hong Kong, India, dan Tibet. Dia memperluas pelatihannya dalam seni bela diri dan yoga serta mempelajari Buddhisme, Konfusianisme, dan I Ching.

Setelah perjalanannya, dia kembali ke La Paz untuk tinggal bersama ayahnya dan mencerna semua yang telah dia pelajari. Setahun kemudian ia mengalami apa yang ia sebut sebagai « koma ilahi ». Setelah tujuh hari mengalami koma, dia tahu bahwa dia harus menjadi seorang guru. Dua tahun kemudian Ichazo pergi ke Santiago dan mengajar di Institut Psikologi Terapan. Dari sana ia pindah ke kota kecil terpencil Arica, Chili, di mana ia bekerja dengan sekelompok kecil pengikutnya yang berkomitmen.

Kemudian, pada tahun 1970, sekelompok orang Amerika pergi ke Arica untuk belajar bersamanya selama sembilan bulan. Selama masa ini, ia memutuskan untuk memindahkan karyanya ke Amerika Utara, dan pada tahun 1971 ia membuka Arica Institute di New York. Sejak saat itu, gerakan ini telah berkembang dengan pusat-pusat di Los Angeles dan San Francisco, serta di New York, dan dengan program-program pelatihan di berbagai kota lainnya. Lebih dari 200.000 orang telah mengikuti pelatihan Arica.92

Arica membedakan antara manusia dalam esensi dan manusia dalam ego. Ichazo mengajarkan bahwa pada dasarnya setiap orang itu sempurna dan tidak ada konflik di dalam diri seseorang atau antara satu orang dengan orang lain. Dia berpendapat bahwa setiap orang memulai kehidupan dalam esensi murni, tetapi ketika ego mulai berkembang, manusia jatuh dari esensi ke ego. Ichazo mengklaim bahwa kemurnian esensi hilang antara usia empat dan enam tahun. Sebagai hasil dari proses pembudayaan dan akulturasi, terjadi kontradiksi antara perasaan batin anak dan tuntutan masyarakat untuk menyesuaikan diri. Ego muncul dari konflik ini dan berdiri di antara dunia dan diri sendiri.

Ichazo mendefinisikan ego terdiri dari segmen intelektual, emosional dan gerakan yang saling berhubungan. Dia mengatakan bahwa ego adalah masalah mendasar manusia. Dengan demikian, tujuan Arica adalah pengurangan ego. Menurut Ichazo, ketika kita berpaling dari esensi atau diri kita, kita menjadi tergantung pada hal-hal di luar diri kita. Kita menjadi terdorong oleh hasrat dan ketakutan dengan ego yang selalu ada dalam ketakutan, karena ego telah menciptakan dunia batin yang subjektif yang harus dipertahankan terhadap realitas objektif. Ketika hasrat dibersihkan, seseorang kembali ke esensinya dan hanya pada saat itulah kebahagiaan sejati terwujud.93 Ketika hasrat dibersihkan, seseorang kembali ke esensinya dan hanya pada saat itulah kebahagiaan sejati terwujud.

Arica konon melatih orang untuk berpikir dengan seluruh tubuh mereka, bukan hanya dengan pikiran mereka. Untuk memfasilitasi pemikiran seperti itu, Arica menyediakan sistem dua belas mantra, yang masing-masing berhubungan dengan bagian tubuh yang berbeda. Misalnya, orientasi pada alat kelamin, karisma pada lutut dan siku, dll. Dengan demikian, pikiran tidak terbatas hanya pada satu organ tubuh, yaitu otak. Faktanya, ketika ego menjadi padam, pemikiran tidak lagi menjadi aktivitas kepala dan menjadi produk dari berbagai bagian tubuh. Setelah ini terjadi, kepala menjadi kosong dan berhenti mengendalikan segalanya. Arica melatih seseorang untuk tidak terlalu berorientasi pada kepala dan lebih berorientasi pada tubuh.

Arica memberikan tiga pusat kepada individu: intelektual, emosional, dan vital. Mereka dikenal sebagai jalan, oth dan kath. Arica mencoba untuk menempatkan kath, atau pusat tubuh, sebagai pusat kendali. Pusat tubuh ini pertama kali terletak empat inci di bawah pusar. Namun, sebuah panggilan ke pusat Arica di Los Angeles mengungkapkan bahwa lokasinya ternyata telah berpindah dari empat inci menjadi empat jari, atau sekitar tiga inci, di bawah pusar.

Untuk memindahkan kesadaran dari path (kepala) ke kath (yang disebut sebagai pusat tubuh), Arica menggunakan enneagram, yang merupakan lingkaran dengan sembilan titik di kelilingnya dan digunakan untuk menganalisis jenis ego, gerakan, pernapasan, dan mantra. Ketika ego benar-benar terekspos dan akhirnya dihancurkan melalui teknik Arica, intinya adalah mengambil alih secara alami. Ichazo mengklaim bahwa ketika ego berkembang, Karma dalam bentuk kejahatan uang, kekuasaan, dan seks terakumulasi, dan oleh karena itu penghancuran ego sangat penting untuk mengembalikan kemurnian.

Setiap latihan dan aktivitas latihan Arica bertujuan untuk mencapai tujuan Permanen 24, yang disebut sebagai kondisi kesadaran total, sebuah kondisi kesadaran yang lebih tinggi yang dicita-citakan oleh semua pengikut Arica namun belum tercapai. Ini adalah pengalaman puncak yang digambarkan dan dipromosikan oleh Arica, tetapi belum pernah dicapai.

Ada beberapa kesamaan antara Arica dan Kekristenan yang membuatnya menarik bagi banyak orang. Kejatuhan manusia dari esensi ke ego seperti yang digambarkan oleh Ichazo memiliki semua peruntukan dari pengalaman Taman Eden. Hal ini memberikan penjelasan pengganti untuk kondisi kejatuhan manusia dan, oleh karena itu, menarik bagi apa yang secara jujur diketahui oleh manusia sebagai sesuatu yang benar.

Deskripsi tentang ego terdengar seperti doktrin Alkitab tentang egoisme dan dosa. Keinginan ego, seperti yang digambarkan oleh Ichazo, terdengar seperti kondisi alamiah manusia sebagai akibat dari Kejatuhan: manusia sebagai orang berdosa. Penghancuran ego dan jalan menuju Kekekalan terdengar seperti proses pengudusan menurut Alkitab, yaitu proses menjadi seperti Yesus. Ini adalah proses kedewasaan Kristen yang melibatkan penghancuran egoisme, namun kesempurnaan tidak pernah sepenuhnya terwujud dalam kehidupan kita saat ini.

Namun demikian, Ichazo mengklaim bahwa ia tidak memulai sebuah agama baru dan bahwa Arica bukanlah sebuah gereja, meskipun ia telah memasukkan ide-ide penting dari sumber-sumber Buddha, Taoisme, Islam, dan Kristen. Dia mengatakan bahwa teknik-tekniknya, yang berasal dari berbagai sumber agama dan esoterik, memberikan pengalaman, namun tidak ada dogma dan keyakinan seperti yang ada dalam agama. Orang-orang hanya diminta untuk mencoba teknik-teknik tersebut dan merasakan hasilnya. Namun, doktrin dan keyakinan keduanya jelas terlibat.

Ichazo bahkan memiliki eskatologi sendiri. Dia mengatakan bahwa umat manusia akan menghadapi krisis dalam waktu dekat dan cara untuk menghindarinya adalah dengan mencapai tingkat kesadaran yang baru. Tingkat kesadaran ini dicapai, tentu saja, melalui pelatihan Arica. Hal ini memberikan para pemimpin dan peserta alasan yang tepat untuk mengikuti pelatihan ini. Mereka tidak hanya membantu diri mereka sendiri; mereka membantu seluruh umat manusia.

Pengalaman Ichazo di luar tubuh sebagai seorang anak mengakibatkan kekecewaannya terhadap gereja dan penolakannya terhadap persekutuan dan doa. Dia menggantikannya dengan pengalaman psikisnya sendiri dan dengan doktrin-doktrin seperti reinkarnasi. Sebagai ganti agama Kristen, ia mendirikan psikoterapi baru, agama baru, dan metode pembaharuan spiritual yang baru. Penggunaan teknik meditasi Timur yang dikombinasikan dengan astrologi, Gestalt, dan perjumpaan membuat Arica menjadi sebuah merek psikoterapi. Penggunaannya akan kesadaran ilahi sebagai konsep tuhan universal membuat Arica menjadi sebuah agama, namun penggunaan kata-kata seperti Tuhan dan Roh Kudus tidak membuat Arica dapat diterima oleh agama Kristen. Sayangnya, Ichazo telah meninggalkan persekutuan dengan Tuhan yang benar dan hidup untuk beribadah di altar-altar yang aneh.

20 – Meditasi Transendental

Dari semua gerakan meditasi dan psikologi spiritual yang tersedia untuk konsumen Barat, Transcendental Meditation (merek dagang TM) adalah yang paling banyak dipublikasikan dan disebarkan. TM, seperti halnya Arica, adalah kombinasi lain dari agama dan psikoterapi, meskipun menyangkal keduanya, yang menjanjikan obat mujarab untuk semua orang.

Maharishi Mahesh Yogi adalah pendiri Meditasi Transendental. Ia mempelajari teknik ini di India dari mentornya, Guru Dev. Setelah kematian Guru Dev, Maharishi mengalami dua tahun kesendirian dan setelah itu ia mulai mengajarkan metodenya dari kota ke kota di India. Ketika masih di India pada tahun 1961, ia mengadakan kursus pelatihan guru TM pertamanya. Kemudian pada tahun 1965, sebagai hasil dari respon siswa terhadap kursus lokal di UCLA, Maharishi membentuk Students’ International Meditation Society (SIMS). Kursus pelatihan guru yang kedua kembali diadakan di India pada tahun 1966, dan pada tahun 1967, Maharishi memberikan ceramah pada pertemuan-pertemuan di kampus Berkeley, UCLA, Harvard, dan Yale. Rangkaian ceramah ini menjadi pendorong untuk mendirikan cabang-cabang SIMS di seluruh Amerika Serikat.

Dari kampus-kampus ini, praktik TM meluas ke dalam masyarakat, dan organisasi-organisasi lain dikembangkan untuk melayani para petobat baru ini. Pada akhir tahun 1970, sekitar 35.000 orang Amerika telah belajar TM, dan pada tahun 1974 dilaporkan bahwa « 300.000 orang Amerika telah belajar bermeditasi, dan 15.000 orang lagi memulai TM setiap bulannya. »94 Pada tahun 1976, Newsweek melaporkan ada 800.000 orang yang bermeditasi, tetapi laporan terbaru menyatakan bahwa ada hampir satu juta praktisi TM di Amerika dan hampir dua juta orang di seluruh dunia.

Tujuan dari para pemimpin gerakan ini adalah untuk memiliki para meditator di seluruh dunia. Brain/Mind melaporkan bahwa Maharishi telah memulai proyeknya yang paling ambisius yang disebut « inisiatif global ». Ini adalah « program kilat untuk membuat tiga hingga empat persen dari populasi bermeditasi di negara bagian, kota, dan provinsi tertentu di seluruh dunia. »95

TM sekarang digunakan secara teratur oleh orang-orang dari berbagai kalangan, mulai dari penulis naskah hingga profesor dan dari seniman hingga astronot. Apakah metode ini yang berkembang di Amerika dan bercita-cita untuk menjenuhkan dunia? Para penulis TM Menemukan Energi Batin dan Mengatasi Stres, yang, secara kebetulan, merupakan iklan promosi setebal 290 halaman, mengklaim, « TM dapat dipelajari dalam beberapa jam dan kemudian dipraktekkan hanya lima belas hingga dua puluh menit setiap pagi dan sore hari. Teknik ini adalah metode khusus yang memungkinkan aktivitas pikiran menjadi tenang sementara seseorang duduk dengan nyaman dengan mata tertutup. »96

Mereka mencoba meyakinkan pembaca bahwa TM bukanlah « agama atau filosofi, atau cara hidup, » tetapi merupakan « teknik alami untuk mengurangi stres dan memperluas kesadaran sadar. » 97 Meditator belajar untuk melepaskan diri dari sekelilingnya dan membiarkan perhatiannya beralih ke dalam. Hal ini pada akhirnya menariknya ke dalam pengalaman puncak TM yang disebut « kesadaran murni », yang « terdiri dari tidak lebih dari sekadar terjaga di dalam tanpa menyadari apa pun kecuali kesadaran itu sendiri. »98 Meditasi semacam itu seharusnya memberikan sarana untuk mencapai kesadaran murni dua kali sehari.

Mantra adalah bagian penting dari teknik TM dan memainkan peran penting dalam keseluruhan pengalaman meditasi. Mantra, suara pikiran yang digunakan oleh para TMers, tidak memiliki arti tertentu. Mantra-mantra ini digunakan karena kualitas suaranya yang menghipnotis dan bukan karena maknanya, karena suara yang menyenangkan lebih mudah difokuskan dan dapat menenangkan. Ada banyak hal yang perlu diperhatikan dalam pemilihan, penetapan, dan penggunaan mantra dalam TM. Seharusnya ada mantra yang tepat untuk setiap orang dan para meditator diperingatkan untuk tidak memilih mantra mereka sendiri, tetapi meminta guru yang berkualifikasi untuk memberikan mantra tersebut dan menginstruksikan penggunaan yang benar.

TM mengklaim bahwa mantra dipilih secara individual menurut tipe kepribadian. Namun, R. D. Scott, seorang mantan guru TM dan penulis Kesalahpahaman Transendental, mengatakan bahwa mantra dipilih berdasarkan usia dan jenis kelamin. Namun demikian, setiap siswa percaya bahwa mantra yang diberikan secara khusus kepadanya sangat istimewa dan individual, dan dia tidak boleh mengungkapkannya kepada siapa pun. Hal ini menciptakan suasana yang penting dan rahasia dan juga melindungi para meditator dari mengetahui bahwa mantra khusus mereka tidak begitu istimewa. Lebih jauh lagi, meditator lebih cenderung memperhatikan mantra pribadinya daripada mantra yang umum digunakan oleh orang lain. Dengan demikian, setiap kali gangguan yang tidak menyenangkan muncul, ia dapat dengan cepat memusatkan perhatian pada mantra pribadinya yang terdengar menyenangkan, mantra pribadi yang « istimewa », tetapi hanya jika ia telah dilatih secara khusus oleh seorang instruktur TM dan diberi formula rahasia.

Mantra ini sangat penting dalam mencapai apa yang disebut sebagai kondisi kesadaran keempat, di mana seseorang sampai pada « sumber pemikiran ». Ini juga disebut sebagai keadaan kesadaran keempat dalam kaitannya dengan keadaan utama lainnya, yaitu saat bangun, tidur, dan bermimpi. Robert Ornstein memberikan penjelasan sederhana untuk pengalaman ini. Dia percaya bahwa ketika seseorang berkonsentrasi pada satu rangsangan seperti mantra, hal itu akan mengurangi perhatiannya pada rangsangan lain, dan kemudian dengan pengulangan, rangsangan tunggal tersebut akan menghilang dan meninggalkan kesadaran akan ketiadaan. Ini adalah perhatian tanpa isi dan apa yang disebut TMers sebagai « kesadaran murni ». Dalam hal ini tidak ada yang istimewa dari TM, karena stimulus berulang yang tidak menyenangkan akan menyebabkan reaksi yang sama pada orang. Jika seseorang berkonsentrasi cukup lama pada satu objek netral, hasil biologis tertentu akan terjadi, termasuk disosiasi dari dunia luar.100

Salah satu premis dasar dari TM adalah bahwa TM memungkinkan seseorang untuk mengatur kondisi kesadaran agar merasa lebih baik. Namun, TM hanyalah salah satu dari sekian banyak disiplin meditasi yang digunakan untuk mempengaruhi kesadaran. Keuntungannya yang besar dibandingkan pendekatan lain di pasar adalah mudah dilakukan dan membutuhkan sedikit pelatihan. Gary Schwartz menyebutkan Zen, Sufi, meditasi Kristen, pelatihan autogenik, dan relaksasi progresif dan menyatakan bahwa semua jenis kegiatan ini dapat memberikan istirahat yang dalam dan bermanfaat.101

Tidak diragukan lagi bahwa seseorang dapat mengatur kondisi kesadarannya sendiri, tetapi ia dapat melakukannya dengan beberapa cara tanpa TM. Sebagai contoh, gelombang otak alfa dan theta yang berhubungan dengan relaksasi dan rasa kantuk dapat dipengaruhi hanya dengan memfokuskan dan tidak memfokuskan mata. Selain mempengaruhi gelombang otak, seseorang dapat bernapas atau berpikir dengan cara tertentu untuk mempengaruhi kesadaran.

TM membuat banyak klaim, termasuk: peningkatan kecerdasan, kemampuan belajar, kreativitas, tingkat energi, kemampuan bersosialisasi, kapasitas untuk kontak intim, stabilitas emosi, kepercayaan diri, ketahanan terhadap penyakit, keseimbangan sistem saraf otonom, dll.; berkurangnya kecemasan, lekas marah, perilaku antisosial, depresi, neurotisme, tingkat kriminalitas, penggunaan alkohol dan rokok, dll. 102

TM mengklaim semua jenis peningkatan fisiologis dan psikologis dan berusaha untuk mendukung klaim ini dengan penelitian yang dilakukan oleh para penganutnya yang bias. Sebagai contoh, Robert Wallace, mantan presiden Universitas Internasional Maharishi, membuat tabulasi berbagai respons fisiologis terhadap TM. Selain peningkatan gelombang alfa dan theta, ia mencatat penurunan konsumsi oksigen, yang akan menunjukkan metabolisme yang lebih rendah, dan peningkatan resistensi kulit, yang berarti peningkatan gairah.

Temuan tersebut, serta temuan lain yang diduga menunjukkan perubahan kimiawi darah, menunjukkan bahwa TM meningkatkan relaksasi dan mengurangi stres. Namun, Ornstein berpendapat bahwa perubahan gelombang otak yang terekam bukanlah indikator yang dapat diandalkan untuk mengetahui perubahan fungsi otak, kecuali jika terdapat kontrol penelitian yang sangat ketat.103 Menurut Leon Otis, mereka yang melakukan penelitian fisiologis pada TM di Stanford Research Institute percaya bahwa istirahat yang sederhana dengan interval yang teratur dapat menghasilkan perubahan tubuh yang sama besarnya dengan meditasi.104 Gary Schwartz memperingatkan bahwa « kita harus tetap waspada terhadap klaim dan penggunaan data ilmiah secara selektif oleh para praktisi yang bermaksud baik namun tidak memiliki pengetahuan ilmiah. »105

Klaim yang sangat kontroversial yang dibuat untuk TM adalah bahwa TM dapat meningkatkan kreativitas dan kecerdasan. Namun, Schwartz membandingkan sekelompok guru meditasi dengan kelompok kontrol yang menggunakan dua ukuran standar kreativitas. Dia melaporkan bahwa hasilnya serupa untuk kedua kelompok, kecuali bahwa para meditator secara konsisten lebih buruk dalam beberapa skala meskipun mereka sangat termotivasi untuk berhasil.106 Penelitian lain yang dilakukan di University of Illinois menunjukkan bahwa TM tidak menghasilkan kinerja akademik yang lebih tinggi pada siswa yang hanya mengikuti pelatihan TM.107 Penelitian lain yang dilakukan di University of Illinois menunjukkan bahwa TM tidak menghasilkan kinerja akademik yang lebih tinggi pada siswa yang hanya mengikuti pelatihan TM.107

Leon Otis dan rekan-rekannya di Stanford Research Institute melakukan serangkaian eksperimen pada TM yang menunjukkan beberapa keuntungan bagi kelompok meditasi dibandingkan kelompok kontrol. Namun, setelah wawancara dilakukan, Otis melaporkan:

… para meditator mengharapkan keuntungan yang lebih besar daripada yang didapatkan oleh kelompok kontrol. Maka, saya merasa yakin bahwa efek plasebo ikut bertanggung jawab atas manfaat yang akhirnya diklaim oleh para meditator.108

Gary Schwartz juga percaya bahwa harapan memainkan peran besar dalam membawa hasil positif dari pengalaman TM.

109

Dengan demikian, bisa jadi TM adalah pil yang dilapisi gula, mudah ditelan dan lebih mudah dipercaya. Keyakinan terhadap TM meningkatkan efektivitasnya.

Klaim bahwa TM bukanlah sebuah agama diserang oleh Dan Goleman, associate editor Psychology Today. Dia mengatakan:

Pernyataan seperti itu mengabaikan fakta bahwa TM tumbuh dari aliran yoga Advaita yang mistis dan menggunakan renungan Hindu sebagai ritual inisiasi. Menghindari isu-isu agama atau filosofis membuat pelanggan Katolik, Protestan, dan Yahudi merasa nyaman.110

Hakim H. Curtis Meanor memutuskan bahwa pengajaran TM di sekolah-sekolah menengah umum di New Jersey melanggar jaminan konstitusional tentang pemisahan gereja dan negara. Seperti halnya sekte keagamaan lainnya, TM mengklaim memiliki pengetahuan khusus dan menghasilkan hasil yang khusus. Mereka mengklaim memiliki pengetahuan unik tentang kesadaran dan hasil psikologis dan fisiologis yang luar biasa. Selain itu, para inisiat TM diberikan kode rahasia dan mantra mistik.

TM adalah sebuah bentuk relaksasi dan agama. Adalah suatu kesalahan untuk berasumsi bahwa karena melibatkan teknik relaksasi, maka TM bukanlah sebuah agama. Kami tidak terlalu keberatan dengan TM sebagai bentuk relaksasi dibandingkan dengan sifat religiusnya yang terselubung. Namun, bahkan sebagai bentuk relaksasi, kita harus berhati-hati untuk tidak menyamaratakan keefektifannya. Schwartz memperingatkan bahwa praktik TM yang berlebihan dapat memiliki efek samping yang negatif. Dia berkata, « Beberapa orang, dengan kecenderungan penyakit mental, bahkan dapat memperburuk kondisi mereka dengan bermeditasi dalam waktu yang lama. »111 Sebagian orang, dengan kecenderungan penyakit mental, bahkan dapat memperburuk kondisi mereka dengan bermeditasi dalam waktu yang lama. »111

Manusia sesungguhnya adalah makhluk rohani dan terkadang akan mencari keselamatan psikologis sebagai pengganti keselamatan rohani yang sesungguhnya ia butuhkan. TM memberikan solusi semu untuk penyakit spiritual manusia. Seseorang seharusnya diselamatkan dengan mencapai kesadaran murni. Maharishi mengajarkan bahwa melalui TM, « seorang pendosa keluar dari ladang dosa dan menjadi orang yang berbudi luhur. »112

Menurut Alkitab, kita diselamatkan oleh Kristus, bukan oleh meditasi.

Sebagai sebuah agama atau psikoterapi, TM harus ditolak oleh orang Kristen sebagai sarana pengganti kasih karunia dan kedamaian. Daripada mengosongkan pikirannya dengan mantra yang diulang-ulang, orang Kristen lebih baik mengisi pikirannya dengan Firman Tuhan dan memusatkan pikirannya pada karakter dan kasih Penciptanya.

Diberkatilah orang yang tidak berjalan menurut nasihat orang fasik, yang tidak berdiri di jalan orang berdosa, dan yang tidak duduk di tempat duduk orang yang suka mencemooh. Tetapi kesukaannya ialah Taurat TUHAN, dan kepada Taurat-Nya ia merenungkannya siang dan malam. (Mzm. 1:1, 2)

Jiwaku akan dipuaskan seperti sumsum dan kegemukan, dan mulutku akan memuji-muji Engkau dengan bibir yang bersorak-sorai, apabila aku mengingat Engkau di atas tempat tidurku dan merenungkan Engkau pada waktu aku berjaga-jaga. (Mazmur 63:5).

21 – Altar Aneh

Sepanjang sejarah psikoterapi, kita telah melihat munculnya dan memudarnya satu terapi demi terapi, satu janji demi janji, satu harapan keberhasilan demi harapan keberhasilan, dan satu aliran psikologi yang tercemar demi aliran psikologi yang lain. Kita telah berayun 180° melalui empat kekuatan psikoterapi dari penolakan Freud terhadap agama sebagai ilusi hingga kombinasi baru antara agama psikis dan fetish. Kita telah beralih dari ketergantungan pada dunia alamiah sebagai satu-satunya realitas dalam kehidupan menjadi penolakan terhadapnya sebagai ilusi belaka.

John Wren-Lewis mengatakan:

Seiring dengan menyebarnya psikoterapi ke dalam masyarakat luas, psikoterapi menjadi semakin diliputi oleh ide-ide dan teknik-teknik yang berasal dari mistik dan okultisme

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Saat psikoterapi menyebar ke dalam masyarakat luas, psikoterapi menjadi semakin diliputi oleh ide-ide dan teknik-teknik yang berasal dari mistik dan okultisme

Ini termasuk kegiatan seperti meditasi, yoga, Aktualisme, astrologi, Tarot, spiritisme, dan upacara inisiasi mistik, semuanya ditawarkan sebagai sarana untuk memperluas kesadaran. Theodore Roszak, dalam bukunya Unfinished Animal: Perbatasan Aquarian dan Evolusi Kesadaran, melihat revolusi kesadaran secara keseluruhan sebagai satu-satunya harapan manusia untuk bertahan hidup.114 Sam Keen, editor konsultan Psychology Today, melaporkan:

Jika para nabi dan guru revolusi kesadaran dapat dipercaya, Tuhan telah terlahir kembali dan kita dengan cepat mendekati Titik Omega, Kebangkitan Besar, Zaman Baru Roh

115

Robert Ornstein menggambarkan dunia psikoterapi kontemporer sebagai berikut:

Para guru, janji pencerahan instan, dan versi merosot dari tradisi spiritual Timur tampaknya telah menggantikan gereja dan kuil bagi banyak orang Amerika. Orang-orang berbondong-bondong tanpa berpikir panjang mendatangi pertunjukan spiritual yang cepat, murah, dan mencolok, dengan harapan mendapatkan kebahagiaan, kesadaran diri, dan kedamaian batin.116

Newsweek melaporkan bahwa seluruh gerakan kesadaran … telah menciptakan jaringan gerai terapi yang melayani jutaan orang Amerika yang bosan, tidak puas dengan kehidupan mereka atau mencari Tuhan yang dapat mereka alami sendiri

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Menarik untuk dicatat bahwa selama periode ketika agama Kristen menjadi semakin tidak berorientasi pada pengalaman, psikoterapi menjadi semakin berorientasi pada pengalaman.

Sekarang kita memiliki psikoterapi religius baru di tempat kejadian, yaitu agama tanpa kredo dan iman tanpa Tuhan pribadi. Meskipun ini adalah penangkal materialisme, namun mengabaikan demonisme. Ini menyangkal kemutlakan Kitab Suci dan menetapkan keilahian diri. Ini menekankan kebaikan bawaan manusia dan biasanya menolak kondisi dan sifat manusia yang jatuh. Ini adalah pengganti yang buruk untuk Kekristenan tetapi telah diterima oleh mereka yang telah menolak atau tidak mengetahui kebenaran. Manusia memiliki kekosongan spiritual pada intinya dan harus diisi jika ia ingin menjadi utuh. Kekuatan keempat dalam psikoterapi hanyalah pengganti dari realitas Tuhan.

Banyak orang telah lari dari agama sampai akhirnya kekosongan menangkap mereka, dan sekarang, alih-alih kembali kepada satu Tuhan yang benar di alam semesta, mereka justru mengikuti ilah-ilah palsu dalam pikiran manusia. Alih-alih mencari Tuhan, pencipta manusia, banyak yang mencari manusia pencipta tuhan-tuhan dan akhirnya menggantikan satu kekosongan dengan kekosongan lainnya. Robert Ornstein dengan baik mengatakan, « Budaya kita adalah budaya yang paling terdidik, paling kaya, paling ‘sadar secara emosional’ dalam sejarah. Budaya kita juga merupakan salah satu yang paling buta huruf secara spiritual. »118

Bagian Kelima : Malaikat Cahaya

22 – Makam Putih

Orang-orang Kristen telah tertarik pada satu atau beberapa psikoterapi yang telah disebutkan sebelumnya, dan juga pada banyak merek lain yang bahkan tidak disebutkan dalam buku ini. Namun, ada beberapa psikoterapi tertentu yang secara khusus menarik bagi orang Kristen.

Korintus Kedua mengatakan bahwa « Iblis sendiri telah berubah menjadi malaikat terang. Karena itu tidak mengherankan, jika para pelayannya juga berubah menjadi pelayan-pelayan kebenaran, yang kesudahannya sesuai dengan perbuatan mereka » (11:14, 15). Malaikat terang adalah orang yang kelihatannya benar, tetapi sebenarnya tidak. Yesus menggunakan ungkapan « orang-orang yang berpakaikan kain putih » untuk menggambarkan ahli-ahli Taurat dan orang-orang Farisi. Mereka tampak indah di luar tetapi di dalamnya penuh dengan tulang belulang orang mati.

Beberapa psikoterapi seperti ini. Mereka tampaknya sangat Kristen dalam hal doktrin dan prinsip, tetapi jika diteliti lebih dekat, mereka hanya berisi ide-ide manusia. Beberapa di antaranya bahkan mengandung « bentuk kesalehan », tetapi, seperti yang dikatakan Alkitab, « mereka tidak memiliki kuasa daripadanya ». Karena mereka menyerupai Kekristenan di permukaan, orang-orang Kristen jatuh hati pada mereka dengan cara yang sama seperti beberapa orang disesatkan oleh sekte-sekte keagamaan. Kami telah memilih beberapa « malaikat terang » untuk dibahas. Mereka adalah Terapi Berpusat pada Klien, yang dikembangkan oleh Carl Rogers; Terapi Realitas oleh William Glasser; dan Analisis Transaksional, yang berasal dari Eric Berne dan dipopulerkan oleh Thomas Harris.

Psikoterapi-psikoterapi ini menarik bagi orang Kristen karena penekanannya pada kehendak bebas, tanggung jawab pribadi, dan suatu bentuk moralitas. Di permukaan, semuanya terdengar bagus dan akan ada kesepakatan umum di antara orang-orang ini dalam banyak ide. Dengarkan, jadilah nyata, dan kasih (Rogers); realitas, tanggung jawab, dan benar-salah (Glasser); dan AKU BAIK-BAIK SAJA (Harris) tampak seperti emas, perak, dan batu mulia. Namun, semuanya melibatkan diri sendiri sebagai pusatnya. Diri diangkat dan katekismus penyembuhan yang baru dikhotbahkan, yang didasarkan pada saya, saya, dan saya: « Ketahuilah juga, bahwa pada hari-hari terakhir akan datang masa-masa sulit. Sebab manusia akan menjadi pencinta diri sendiri, serakah, pembual, congkak, penghujat, durhaka kepada orang tua, tidak tahu berterima kasih dan tidak suci » (2 Tim. 3:1,2).

Theodore Roszak dikutip di Newsweek mengatakan bahwa Amerika sedang melakukan « pesta mawas diri terbesar yang pernah dialami oleh masyarakat mana pun dalam sejarah. »1

Semua malaikat cahaya ini meninggikan diri dan mereka melakukannya dengan sangat lihai. Mereka menyamarkan cinta diri dan pemanjaan diri dengan istilah-istilah seperti AKU BAIK-BAIK SAJA dan « aktualisasi diri ». Mereka semua menyangkal otoritas Alkitab dan memutarbalikkan kebenaran Alkitab. Namun demikian, meskipun mereka menjanjikan harapan untuk masa depan, substansinya hanyalah kayu, jerami, dan tunggul.

23 – Terapi yang Berpusat pada Klien

Salah satu psikolog humanistik yang paling terkenal dan paling dikagumi saat ini adalah Carl Rogers. Rogers telah menghabiskan waktu seumur hidupnya untuk mempelajari perilaku manusia dan telah mengembangkan teknik pengobatan yang disebut terapi « nondirektif » atau « berpusat pada klien ». Terapi ini bersifat nondirektif karena terapis tidak mengarahkan perhatian klien pada topik atau materi apa pun. Klien yang memilih. Terapi ini berpusat pada klien karena terapi ini mengusulkan agar klien memiliki wawasannya sendiri dan membuat interpretasinya sendiri daripada meminta terapis untuk memberikan wawasan dan interpretasi.

Jay Haley mengatakan, « Sebenarnya terapi nondirektif adalah sebuah istilah yang keliru. Menyatakan bahwa komunikasi antara dua orang dapat dilakukan secara nondirektif berarti menyatakan suatu kemustahilan. »2

Seorang terapis, bahkan tanpa bermaksud untuk melakukannya, akan mempengaruhi apa yang dipikirkan, dikatakan, dan dilakukan oleh kliennya.3

Rogers mengembangkan teori kepribadian yang disebut « teori diri », yang mengasumsikan bahwa setiap orang memiliki kemampuan untuk berubah dan setiap orang memiliki kebebasan untuk mengarahkan diri sendiri dan bertumbuh. Dia sangat mementingkan keunikan individu. Pandangannya tentang sifat dasar manusia adalah positif dan sangat kontras dengan pandangan negatif dan deterministik tentang manusia yang disampaikan oleh model psikoanalisis dan behavioristik.

Teori diri dengan kemungkinan-kemungkinan positifnya muncul pada saat dalam sejarah ketika kita menghadapi kemakmuran material namun mengalami kekosongan spiritual. Teori ini seakan mengisi kekosongan tersebut dan memberikan harapan baru untuk mengimbangi kemakmuran yang baru. Teori ini menekankan pada nilai-nilai pribadi dan penentuan nasib sendiri yang memungkinkan seseorang untuk menikmati kemakmuran materi secara lebih penuh.

Selain menekankan pada kebaikan bawaan manusia, Rogers melihat diri sebagai pusat, di mana setiap orang hidup dalam dunia pengalamannya yang khusus, di mana ia menjadi pusat dan membentuk penilaian dan nilai-nilainya sendiri. Meskipun Rogers memberikan penekanan yang kuat pada nilai-nilai untuk memandu perilaku dan untuk menjalani kehidupan yang bermakna, ia mengatakan bahwa nilai-nilai ini harus didasarkan pada keputusan internal dan individual daripada penerimaan buta terhadap nilai-nilai di lingkungan seseorang. Semua pengalaman dalam teori diri dievaluasi dalam kaitannya dengan konsep diri individu.

Rogers percaya bahwa kecenderungan batin seseorang mengarah pada apa yang disebutnya sebagai « aktualisasi diri », yang diidentifikasikannya sebagai kekuatan dasar yang memotivasi orang tersebut. Melalui aktualisasi diri, orang tersebut mencoba untuk mempertahankan kepribadiannya dan berusaha untuk tumbuh menuju rasa kepuasan yang lebih besar dalam kaitannya dengan konsep dirinya dan dalam kaitannya dengan bagaimana orang lain berhubungan dengannya. Rogers percaya bahwa arah batin dasar manusia secara alamiah adalah menuju kesehatan dan keutuhan.

Rogers dan Kekristenan

Penting bagi teori diri Rogers adalah pandangannya tentang agama Kristen. Kekristenan bukanlah hal yang asing bagi Rogers. Dia menggambarkan dirinya sebagai « anak tengah dalam keluarga besar yang erat, di mana kerja keras dan agama Kristen Protestan yang sangat konservatif sama-sama dihormati. » 4

Pada suatu waktu dia menghadiri Union Theological Seminary dan dia mengakui bahwa selama seminar dia, dan juga orang lain, « berpikir untuk keluar dari pekerjaan religius. »5 Dia merasa bahwa di satu sisi dia mungkin akan selalu tertarik dengan « pertanyaan-pertanyaan tentang makna kehidupan, »6 namun di sisi lain dia berkata, « Saya tidak dapat bekerja di bidang yang mengharuskan saya untuk mempercayai doktrin agama tertentu. »7

Jelas sekali ia melihat Kekristenan sebagai sebuah agama yang memiliki tuntutan-tuntutan dan bukannya hak-hak istimewa.

Rogers melanjutkan, « Saya ingin menemukan bidang di mana saya bisa yakin bahwa kebebasan berpikir saya tidak akan dibatasi. »8

Rogers tidak ingin menjadi apa yang ia sebut sebagai « dibatasi » oleh dogma Alkitab, tetapi dengan tindakannya, ia telah membangun dogma yang lain. Alih-alih dogma eksternal (Alkitab), ia telah membangun dogma internal (diri sendiri). Ia telah membatasi dirinya sendiri dengan tindakannya yang menolak kekristenan. Penolakannya terhadap doktrin Kristen telah membatasi pemikirannya sendiri dan mempengaruhi seluruh karyanya.

Pertama-tama kita akan melihat bagaimana penolakannya terhadap kekristenan mewarnai teori-teorinya; kemudian kita akan melihat tiga ide penting yang ia temukan selama kariernya dan membandingkannya dengan prinsip-prinsip Alkitab. Pada dasarnya, beberapa teori dan terapi Rogers sangat alkitabiah, tanpa memberikan penghargaan pada Alkitab, tetapi bagian lainnya benar-benar bertentangan dengan Alkitab.

Rogers menerima kekristenan yang cukup untuk menyangkal determinisme, tetapi tidak cukup untuk melepaskan diri dari pemanjaan diri. Dia menolak otoritas eksternal dari Kitab Suci dan membangun otoritas internal dari diri sendiri. Penolakan ini mengubah arah karirnya dari teologi ke psikologi dan dari penyembahan kepada Tuhan ke penyembahan kepada diri sendiri. Dia meninggikan diri sendiri daripada Allah. Rasul Paulus menggambarkan perpindahan dari melayani Tuhan menjadi melayani diri sendiri dalam pasal pertama Roma. Paulus berkata bahwa manusia « telah mengubah kebenaran Allah menjadi dusta, dan lebih menyembah dan melayani ciptaan itu daripada Sang Pencipta » (Roma 1:25).

Rogers patut dipuji karena terobosannya terhadap determinisme psikoanalitik dan behavioristik, tetapi tidak untuk teori dirinya. Mendalami filosofi humanisme, Rogers percaya pada kebaikan dasar manusia, dan sistemnya menetapkan diri sebagai otoritas terakhir daripada Tuhan. Penghindarannya terhadap « dogma agama » merupakan penolakan terhadap otoritas eksternal dan menempatkan diri sebagai pusat dari semua pengalaman. Meskipun Rogers menekankan kebebasan untuk memilih, dasar dari pilihan tersebut adalah sistem nilai internal individu, bukan otoritas eksternal dari Alkitab. Sistem nilai ini berfokus pada hal-hal yang bersifat duniawi dan segera, bukan pada hal-hal yang bersifat surgawi dan kekal. Sistem nilai ini didasarkan pada hal-hal yang alamiah tanpa memperhatikan hal-hal yang supernatural dan ilahi.

Bagi orang Kristen, Firman Allah adalah yang tertinggi; bagi penganut teori diri, firman tentang diri sendiri adalah yang tertinggi. Dan ketika diri ditinggikan, konsep dosa dalam Alkitab menjadi tidak berlaku lagi dan digantikan oleh konsep dosa yang lain, yang didasarkan pada standar-standar yang ditetapkan oleh diri sendiri. Meskipun Rogers dapat dipuji karena mengakui keunikan manusia, ia menolak universalitas dosa.

Konsep aktualisasi diri terdengar cukup luhur dan indah, tetapi itu hanyalah kedok untuk pemanjaan diri. Teori diri menempatkan diri sebagai pusat dari segala sesuatu, dan posisi diri ini telah dan akan selalu bertentangan dengan Alkitab. Kita hidup di alam semesta yang berpusat pada Tuhan (teosentris) dengan pemerintahan yang teokratis, bukan di alam semesta yang berpusat pada diri sendiri (egosentris) dengan pemerintahan yang egosentris.

Tiga « Penemuan » Rogers

Carl Rogers mengklaim telah menemukan tiga prinsip penting selama hidupnya dalam mempelajari perilaku manusia dan mempraktikkan terapinya.9 Prinsip pertama adalah prinsip mendengarkan. Dia menunjukkan bahwa orang memiliki kebutuhan nyata untuk didengar dan bahwa masalah yang tampaknya tak tertahankan menjadi tertahankan ketika seseorang mendengarkan. Ia juga percaya bahwa rasa kesepian yang mendalam akan muncul ketika tidak ada yang mendengarkan.

Tidak diragukan lagi bahwa mendengarkan adalah respons yang sangat penting. Namun, « fakta psikoterapi » yang baru « ditemukan » oleh Rogers ini telah lama dikenal dan digunakan oleh gereja. Yakobus menulis kepada jemaat mula-mula, « …hendaklah setiap orang cepat mendengar, lambat berkata-kata dan lambat marah » (Yakobus 1:19). Ini adalah fungsi yang penting bagi setiap orang, bukan karunia khusus yang hanya diberikan kepada beberapa orang terpilih.

Rogers memang menemukan sesuatu yang nilainya tak terhingga, tetapi hal ini merupakan fakta Alkitab jauh sebelum menjadi fakta psikoterapi. Kita tidak perlu mengikuti Carl Rogers ke dalam jaringan teori diri hanya karena satu kebenaran yang sudah ada dalam Alkitab. Lebih jauh lagi, Rogers sama sekali mengabaikan konsep penting tentang mendengarkan Allah dan respon-Nya dalam mendengarkan kata-kata kita, pikiran kita, dan kerinduan kita yang tak terucapkan.

Prinsip penting kedua dari Rogers adalah « menjadi nyata ». Maksudnya adalah menjadi diri sendiri dan tidak bermain peran atau berpura-pura. Jujur terhadap diri sendiri dan orang lain juga merupakan prinsip yang ditemukan di seluruh Alkitab. Sebagai contoh, penulis kitab Ibrani mengatakan,

« Berdoalah untuk kami: Karena kami yakin, bahwa kami mempunyai hati nurani yang baik, yang dalam segala hal mau hidup dengan jujur ».

(Ibrani 13:18)

Paulus menasihati jemaat Tesalonika untuk « hidup dengan jujur » (1 Tes. 4:12) dan ia mendorong para pelayan untuk melayani « bukan dengan pandangan mata, sebagai pemuas nafsu manusia, tetapi sebagai hamba-hamba Kristus, yang dengan segenap hati melakukan kehendak Allah » (Ef. 6:6). Alkitab mengajarkan bahwa Allah memandang hati manusia, batin manusia yang sesungguhnya, dan bahwa manusia harus jujur dan benar. Menjadi tidak jujur adalah suatu bentuk penipuan dan kesaksian palsu; menjadi tidak jujur dicap sebagai dosa di dalam Alkitab.

Meskipun Rogers dan Alkitab mendorong seseorang untuk menjadi nyata, apakah konsep Rogers dan ajaran Alkitab selaras dalam prinsip dasar ini? ff Dengan « menjadi nyata », Rogers berarti mengikuti sistem nilai internal apa pun yang telah dikembangkan seseorang, baik atau buruk, bentuk « menjadi nyata » yang ia maksudkan bukanlah kebenaran Alkitab; itu hanyalah bentuk lain dari menipu diri sendiri yang dapat menyebabkan bencana.

Terkait dengan prinsip Rogers « menjadi nyata » adalah konsepnya tentang « penghargaan diri tanpa syarat », yang merupakan eufemisme untuk cinta diri. Rogers mengatakan bahwa penghargaan diri tanpa syarat terjadi ketika seseorang « memandang dirinya sendiri sedemikian rupa sehingga tidak ada pengalaman diri yang dapat didiskriminasikan sebagai pengalaman yang lebih atau kurang layak dihargai secara positif dibandingkan pengalaman lainnya. »10 Menurut Rogers, individu menjadi « lokus evaluasi », otoritas terakhir dan evaluator dari semua pengalaman.

Setelah melakukan banyak penelitian di bidang penilaian manusia, Einhorn dan Hogarth menunjukkan paradoks dari kepercayaan diri seseorang yang tinggi terhadap penilaiannya sendiri meskipun penilaian tersebut tidak dapat diandalkan. Mereka meratapi fakta bahwa, karena kecenderungan seseorang untuk mengandalkan penilaiannya yang keliru, teori-teori seperti Rogers, yang sepenuhnya bergantung pada persepsi dan evaluasi subjektif seseorang, akan terus menjadi populer.11

Sistem Rogers menempatkan diri pada posisi untuk mengatakan, « Akulah yang mengevaluasi semua pengalaman dan akulah yang menentukan sistem nilai saya sendiri. Tidak ada sesuatu yang lebih berharga daripada yang lain kecuali saya yang mengatakannya. » Hal ini tentu saja bertentangan dengan Alkitab, karena hal ini meniadakan Alkitab dan menjadikan diri sendiri sebagai pusat otoritas dan pencipta nilai-nilai. Rogers telah menolak doktrin Alkitab sebagai sesuatu yang nyata dan menggantikannya dengan doktrin yang salah, yang menghilangkan Alkitab sebagai sumber kebenaran dan menyangkal konsep dosa dalam Alkitab.

Prinsip penting ketiga dari Rogers, yang ia anggap sebagai penemuannya yang paling penting, adalah prinsip « kasih antar sesama ». Ketika Yesus ditanya, « Hukum apakah yang terutama? » Dia menjawab « kasih ». Lebih lanjut Ia berkata kepada murid-murid-Nya,

« Kasihilah seorang akan yang lain, sama seperti Aku telah mengasihi kamu » (Yohanes 15:12).

Selain itu, 1 <13 berakhir:

« Dan sekarang tinggal iman, pengharapan, dan kasih, ketiga-tiganya, tetapi yang paling besar di antaranya ialah kasih. »

Kasih adalah salah satu prinsip yang paling jelas dan diulang-ulang di dalam seluruh Kitab Suci.

Sebelum kita mengkritik atau memuji Rogers, kita perlu memahami apa yang dia maksud dengan « cinta antar manusia ». Pertama-tama, Rogers hanya berbicara tentang cinta antar manusia. Walaupun kasih manusia adalah suatu kebajikan yang mengagumkan, namun kasih manusia tidak dapat dibandingkan dengan kasih ilahi. Kasih manusia tanpa kasih ilahi hanyalah bentuk lain dari kasih kepada diri sendiri. Sebaliknya, kasih ilahi mencakup semua kualitas yang tercantum dalam 1 Korintus 13. Kedua, Rogers hanya berbicara tentang kasih di antara manusia. Ia mengabaikan perintah agung untuk mengasihi sesama manusia.

« Kasihilah Tuhan, Allahmu. »

Ketiga, ia tidak pernah menyebutkan kasih Allah kepada manusia, yang ditunjukkan di seluruh Alkitab.

Ketiga, ia tidak pernah menyebutkan kasih Allah kepada manusia.

Penemuan puncak Rogers adalah cinta manusia yang terbatas di antara manusia, yang mengecualikan cinta kepada Tuhan dan cinta kepada Allah. Dengan mengesampingkan Tuhan, Rogers menjadikan aku, diriku, dan saya sebagai penilai dan pengutamaan semua pengalaman. Diri, dan bukannya Tuhan, menjadi pusat alam semesta, dan kasih yang terpisah dari Tuhan hanya menjadi aktivitas yang memberi penghargaan pada diri sendiri. Dengan meninggalkan Tuhan, Rogers berakhir dengan « cinta antar pribadi, » yang hampir tidak lebih dari sekadar perluasan yang lemah dari cinta diri sendiri.

Ingatlah bahwa ide-ide penting ini tidak berasal dari Rogers. Ide-ide tersebut telah ada sejak dulu. Rogers hanya menemukan tiga prinsip yang merupakan pengganti yang dangkal untuk prinsip-prinsip ilahi yang mendalam dari Alkitab.

Dalam teori dan terapi, Carl Rogers telah berhasil mengangkat diri sendiri ke posisi sebagai tuhan. Paul C. Vitz telah melakukan pekerjaan yang sangat baik dalam membandingkan teori diri dari Rogers dengan agama Kristen dan mengungkapnya sebagai bentuk penyembahan diri dalam bukunya Psychology As Religion: Dengan diri sebagai pusat alam semesta dan Tuhan diabaikan sama sekali, teori diri ada sebagai agama palsu. Teori diri, sebuah sistem yang berpengaruh dalam aliran ketiga yang tercemar, memakai penyamaran yang efektif. Kadang-kadang terlihat seperti agama Kristen, tetapi pada kenyataannya sering kali bertentangan dengan Kitab Suci.

24 – Terapi Realitas

Terapi Realitas adalah jenis terapi yang secara radikal non-Freudian yang dikembangkan oleh psikiater William Glasser dan dijelaskan dalam bukunya Reality Therapy. Terapis realitas tidak tertarik untuk terlibat dalam dua setan Freudian: sejarah masa lalu pasien dan faktor penentu perilaku yang tidak disadari.

Mengenai masa lalu pasien, Glasser mengatakan, « … kita tidak dapat mengubah apa yang terjadi padanya atau menerima kenyataan bahwa ia dibatasi oleh masa lalunya. »13

Jika pasien menyebutkan masa lalu, hal itu selalu berkaitan dengan masa kini dan masa depan. Meskipun Glasser percaya pada motivasi bawah sadar untuk perilaku, ia mengatakan:

… pengetahuan tentang penyebab tidak ada hubungannya dengan terapi. Pasien telah diobati dengan psikiatri konvensional hingga mereka mengetahui alasan bawah sadar dari setiap gerakan yang mereka lakukan, tetapi mereka tetap tidak berubah karena mengetahui alasannya tidak mengarah pada pemenuhan kebutuhan

14

Selain itu, motivasi yang tidak disadari sering kali hanya digunakan sebagai alasan untuk melanjutkan perilaku yang tidak diinginkan.

Inti dari Terapi Realitas ditemukan dalam tiga R-realitas, tanggung jawab, dan benar-salah. Ketiga istilah ini tidak hanya terdengar seperti ibu dan pai apel, tetapi juga memiliki makna Kristiani yang berbeda. Mari kita telaah ketiga istilah ini dan proses terapi ini untuk melihat apakah Terapi Realitas memang alkitabiah.

Kenyataan. Glasser menekankan pentingnya membantu seseorang untuk melihat dan menghadapi kehidupan sebagaimana adanya. Pandangan yang menyimpang terhadap tindakan orang lain, peristiwa yang mempengaruhi kehidupan orang tersebut, dan tindakannya sendiri dapat menyebabkan masalah emosional dan menghalangi orang tersebut untuk berperilaku dengan cara yang tepat. Glasser percaya bahwa « semua pasien memiliki karakteristik yang sama: 15 (Huruf miring) Dengan demikian, salah satu tanggung jawab utama terapis adalah membawa orang tersebut berhubungan dengan realitas lingkungannya dan dirinya sendiri.

Glasser mendorong pasiennya untuk mengembangkan perilaku yang realistis baik dalam hal masa kini maupun masa depan. Dalam melakukan hal ini, ia membedakan antara konsekuensi langsung dan konsekuensi jangka panjang dari perilaku. Dia menunjukkan bahwa perilaku yang realistis adalah perilaku yang dihasilkan dari pertimbangan konsekuensi jangka panjang dan jangka pendek, karena beberapa perilaku, meskipun langsung memuaskan, mungkin tidak memuaskan dalam jangka panjang.

Tanggung jawab. Glasser lebih lanjut mengatakan, « … tidak cukup hanya membantu pasien menghadapi kenyataan; ia juga harus belajar untuk memenuhi kebutuhannya. »16

Tanggung jawab, menurut Glasser adalah « kemampuan untuk memenuhi kebutuhan seseorang, dan melakukannya dengan cara yang tidak menghalangi orang lain untuk memenuhi kebutuhan mereka. »17 (Huruf miring). Perilaku seperti itu adalah tujuan utama Terapi Realitas.

Glasser memiliki gagasan yang menarik tentang hubungan perilaku dengan pemikiran dan emosi manusia. Dia percaya bahwa orang tidak bertindak secara bertanggung jawab hanya karena mereka bahagia, tetapi orang yang bertindak secara bertanggung jawab lebih mungkin untuk bahagia. Kebahagiaan atau ketiadaan kebahagiaan tergantung pada perilaku yang bertanggung jawab, bukan pada keadaan di mana seseorang berada. Oleh karena itu, tugas terapis adalah membantu orang menjadi bertanggung jawab.

Meskipun Glasser menggunakan nalar dan logika dalam konseling, ia tidak terlalu berkonsentrasi pada pikiran atau emosi. Kebanyakan psikoterapis mencoba untuk mengubah pikiran dan emosi; tetapi Glasser bekerja secara langsung dengan perilaku lahiriah. Ia percaya bahwa perilaku yang bertanggung jawab membentuk pikiran dan emosi yang positif, seperti halnya perilaku yang tidak bertanggung jawab menyebabkan sikap dan emosi yang tidak sehat.

Ada pepatah lama yang mengatakan bahwa jika Anda tahu lebih baik, Anda akan melakukan lebih baik. Namun, pengalaman hidup cenderung membantah hal ini, karena orang sering kali tidak bekerja sesuai dengan apa yang mereka ketahui. Teori Glasser menekankan untuk melakukan lebih baik daripada hanya mengetahui lebih baik, karena ia percaya bahwa perubahan perilaku akan mengarah pada perubahan pemikiran. Oleh karena itu, ia berkonsentrasi untuk mengajarkan cara-cara yang bertanggung jawab kepada pasiennya dalam memberikan respons.

Glasser tidak hanya meminta pertanggungjawaban pasien atas perilakunya sendiri, tetapi juga menolak untuk melepaskan tanggung jawab tersebut darinya. Pasien sering kali berusaha membuat orang lain bertanggung jawab atas perilakunya, tetapi Terapi Realitas menolak hak istimewa ini. Dengan demikian, pasien didorong untuk tampil secara bertanggung jawab dan bertanggung jawab atas kinerjanya. Glasser tidak membuang waktu untuk bertanya mengapa seseorang bertindak tidak bertanggung jawab; sebaliknya, ia mengasumsikan bahwa klien dapat bertindak secara bertanggung jawab dan mulai membantunya untuk melakukannya.

Benar dan Salah. Gagasan tentang tanggung jawab menunjukkan suatu moralitas, dan, memang, Terapi Realitas mencakup konsep benar dan salah. Glasser mengatakan:

… untuk menjadi berharga, kita harus mempertahankan standar perilaku yang memuaskan.Untuk melakukannya, kita harus belajar mengoreksi diri kita sendiri ketika kita melakukan kesalahan dan memuji diri kita sendiri ketika kita melakukan hal yang benar… . Moral, standar, nilai, atau perilaku yang benar dan salah, semuanya berkaitan erat dengan pemenuhan kebutuhan kita akan harga diri.18 (Huruf miring).

Posisi Glasser adalah kontras yang menyegarkan dengan kebanyakan psikoterapi, yang menekankan dampak buruk dari standar moral masyarakat terhadap individu atau menolak untuk memaksakan standar ini, atau standar lainnya, pada pasien. Dalam sistem Freudian, hati nurani yang terlalu banyak menuntut individu harus direformasi untuk menurunkan ekspektasi moral sehingga orang tersebut dapat merasa nyaman dengan dirinya sendiri.

Banyak sistem psikoterapi yang mendorong individu untuk memuaskan naluri dan dorongan hati dengan mengurangi tuntutan hati nurani. Terapi-terapi ini didasarkan pada teori bahwa menurunkan standar moralitas konvensional bermanfaat dan diperlukan untuk meningkatkan kesehatan mental-emosional. Terapi ini berfokus pada keinginan internal daripada perilaku eksternal. Glasser, di sisi lain, tidak percaya pada penurunan standar, tetapi lebih pada peningkatan kinerja. Terapi Realitas merendahkan keinginan biologis dan meningkatkan kebutuhan sosial individu. Ini adalah sistem psikoterapi langka yang melakukan hal ini.

Proses Terapi

Durasi pengobatan dengan Terapi Realitas biasanya sekitar enam bulan dan jarang lebih lama dari satu tahun. Hal yang sangat penting dalam proses ini adalah hubungan antara terapis dan pasien. Glasser percaya bahwa terapis, sebagai pribadi, menyediakan mata rantai yang hilang untuk perubahan positif. Ia mengatakan:

Oleh karena itu, kita tahu bahwa pada saat seseorang datang untuk mendapatkan bantuan psikiatri, ia kekurangan faktor yang paling penting untuk memenuhi kebutuhannya, yaitu seseorang yang benar-benar ia sayangi dan yang ia rasa benar-benar peduli kepadanya.19 (Huruf miring).

Dalam Terapi Realitas, terapis harus menjadi orang yang istimewa yang dapat direspon oleh pasien.

Glasser percaya bahwa tanpa keterlibatan, tidak akan ada terapi. Terapis harus menjadi teman bagi pasien dan model tanggung jawab yang harus diikuti oleh pasien. Sebagai seorang teman, ia harus menunjukkan kasih sayang dan sikap peduli, tetapi ia tidak boleh menanggapi permintaan simpati yang tidak perlu atau bereaksi terhadap kritik dari pasien. Idealnya, hubungan tersebut menjadi motivasi untuk berperilaku yang bertanggung jawab.

Selama terapi, tujuan utamanya adalah mengajarkan pasien untuk bertanggung jawab. Dengan demikian, terapis menjadi seorang guru dan juga teman. Dengan demikian, terapis menolak perilaku yang tidak bertanggung jawab, tidak realistis, dan salah, tetapi pada saat yang sama ia mempertahankan sikap menerima pasien itu sendiri. Bahkan, terapis menegaskan bahwa ia tidak akan pernah menolak klien, apa pun yang dilakukannya. Sebaliknya, perilaku yang ia tolak adalah perilaku yang ia tolak dan itu hanya untuk kebaikan pasien.

Melalui penerimaan terhadap orang tersebut dan penolakan terhadap perilaku negatif, terapis mencoba membantu pasien mengevaluasi perilakunya sendiri. Terapis juga berusaha membantu kliennya untuk membuat rencana perubahan dan memberikan saran-saran untuk melaksanakan rencana tersebut. Glasser mengklaim bahwa melalui proses ini, pasien mengembangkan perilaku yang lebih realistis dan bertanggung jawab dan dengan demikian menemukan pemenuhan diri dan kebahagiaan.

Kritik terhadap Terapi Realitas

Nah, apa yang salah dengan Terapi Realitas? Kedengarannya sehat, baik, dan bahkan alkitabiah dengan konsep-konsep seperti realitas, tanggung jawab, dan benar-salah. Mari kita periksa sistem yang tampaknya baik ini dalam terang Alkitab.

Menurut Glasser, setiap individu memiliki dua kebutuhan psikologis dasar. Ia mengatakan bahwa keduanya adalah « kebutuhan untuk mencintai dan dicintai serta kebutuhan untuk merasa bahwa kita berharga bagi diri kita sendiri dan orang lain. »20 (Huruf miring dari penulis). » Meskipun benar bahwa kita memiliki « kebutuhan untuk mencintai dan dicintai, » konsep ini memiliki kelemahan karena hanya menekankan pada hubungan antarmanusia dan sama sekali mengabaikan kebutuhan manusia untuk memiliki hubungan yang penuh cinta dengan Allah.

Alkitab mengatakan, …

« Kita mengasihi Dia, karena Ia telah terlebih dahulu mengasihi kita ».

(1 Yohanes 4:19)

Kasih Allah kepada kita begitu besar sehingga Ia mengaruniakan Anak-Nya supaya kita beroleh hidup yang kekal, dan oleh karena itu kita mengasihi Dia. Yesus mengajarkan bahwa hukum yang terutama adalah: « Kasihilah Tuhan, Allahmu, dengan segenap hatimu dan dengan segenap jiwamu dan dengan segenap akal budimu dan dengan segenap kekuatanmu » (Markus 12:30). Hubungan kasih antara Tuhan dan manusia adalah salah satu doktrin terbesar dalam Alkitab. Hal ini sangat penting bagi manusia dan merupakan kekuatan yang sangat besar dalam kehidupan seseorang. Hubungan ini memiliki nilai terapeutik yang tak terukur dan jauh lebih besar nilainya daripada cinta antar manusia. Faktanya, hubungan cinta antar manusia jauh lebih baik dan lebih lengkap ketika cinta supernatural kita menjadi kenyataan.

Glasser, seperti halnya Rogers, hanya membahas hubungan cinta yang alamiah dan bukan hubungan cinta yang ilahi. Sama seperti Rogers, Glasser menekankan perlunya kepedulian dan keterlibatan di antara sesama, tetapi mengabaikan kebutuhan terbesar manusia akan hubungan kasih dengan Allah.

Bersamaan dengan kebutuhan akan cinta, Glasser mencatat bahwa orang perlu merasa berharga bagi diri mereka sendiri dan orang lain. Dia mengatakan bahwa meskipun kebutuhan ini terpisah dari kebutuhan pertama, orang yang memenuhi kebutuhan untuk mencintai dan dicintai biasanya akan merasa berharga. Ini terdengar seperti generalisasi yang indah, tetapi sekali lagi ini tidak lengkap dan mengabaikan Alkitab. Kata yang penting dalam kebutuhan kedua ini adalah merasa. Seorang pria dapat merasa berharga dalam berbagai keadaan. Dia bahkan mungkin merasa berharga karena dia mencintai dan dicintai. Namun, tidak ada seorang pun yang dapat merasa berharga di luar hubungan dengan Tuhan.

Rasul Paulus mengakui dalam suratnya kepada jemaat di Filipi bahwa ia telah menganggap dirinya sebagai orang yang sangat berharga, karena ia tidak hanya memiliki warisan yang tepat, tetapi juga mengikuti hukum dan adat istiadat Yahudi dengan penuh semangat dan kebenaran. Namun, ketika ia berhadapan langsung dengan Kristus yang telah bangkit, ia menemukan bahwa semua yang ia anggap berharga di dalam dirinya ternyata kosong, karena ia tidak memiliki hubungan yang benar dengan Allah. Dan sejak saat itu, ia ingin « ditemukan di dalam Dia, bukan dengan kebenaran yang berasal dari hukum Taurat, tetapi dengan kebenaran yang berasal dari iman dalam Kristus, yaitu kebenaran yang berasal dari Allah karena iman » (Filipi 3:9). Paulus berpindah dari menganggap dirinya berharga menjadi berharga.

Merasa berharga hanyalah sebuah evaluasi internal, yang mungkin sama sekali tidak realistis. Seseorang mungkin merasa dirinya berharga dan membangun sistemnya sendiri untuk menyelamatkan dunia dan berakhir seperti Hitler. Perasaan berkaitan dengan diri sendiri, sementara keberadaan berkaitan dengan Kitab Suci.

Dengan menggunakan dua kebutuhan manusia ini, Glasser mendefinisikan perilaku bermoral sebagai, « Ketika seseorang bertindak sedemikian rupa sehingga ia memberi dan menerima kasih, dan merasa berharga bagi dirinya sendiri dan orang lain, maka perilakunya benar atau bermoral.« 21 (Huruf miring dari penulis). » Namun demikian, jika seseorang tidak memiliki relasi kasih dengan Allah, ia tidak dapat benar-benar menjadi orang yang berharga dalam pengertian Alkitab. Perilaku yang ia tunjukkan bisa jadi bermoral atau tidak bermoral menurut Alkitab. Meskipun seseorang yang bertindak secara alamiah dapat merasa berharga, perilaku yang dihasilkan belum tentu bermoral menurut standar Alkitab. Konsep Glasser menempatkan kepercayaan yang terlalu besar pada manusia.

Glasser menunjukkan kepercayaan pada manusia karena ideologi humanistiknya, yang mengatakan bahwa manusia pada dasarnya baik pada dirinya sendiri dan yang menyangkal sifat dasar manusia yang berdosa dan jatuh ke dalam dosa. Kita dapat mengharapkan perilaku bermoral dan tidak bermoral dari manusia karena sifat kejatuhan mereka. Glasser menyebut perilaku tidak bermoral sebagai « tidak bertanggung jawab », tetapi akan lebih tepat jika kita menyebutnya sebagai « berdosa ». Glasser lebih peduli dengan apa yang disebut hak dan kebebasan manusia daripada kebenaran ilahi, keyakinan agama, atau kebebasan sejati yang hanya dapat ditemukan di dalam Yesus.

Sistem terapi Glasser berpusat langsung pada perilaku, tetapi ia sama sekali mengabaikan Alkitab, yang penuh dengan nasihat untuk berperilaku bijaksana dan bertanggung jawab, dan menggantinya dengan kode moral yang ada. Sebagai contoh, jika dua orang jatuh cinta dan ingin hidup bersama tanpa komitmen pernikahan, mereka pasti akan sesuai dengan definisi Glasser tentang perilaku yang bertanggung jawab, karena hal tersebut memenuhi kebutuhan mereka, tidak menghilangkan atau membatasi orang lain untuk memenuhi kebutuhan mereka, dan sesuai dengan praktik moral yang ada. Tetapi Alkitab menentang hubungan seperti itu, dan perilaku Kristen yang bertanggung jawab sesuai dengan Firman Allah.

Standar masyarakat, hukum manusia, dan kode moral yang berlaku dapat berubah, tetapi hukum Allah kekal. Apakah arti perilaku bertanggung jawab yang terbatas pada kesesuaian lahiriah dengan kode moral yang berlaku saat ini jika hal itu dipisahkan dari perubahan internal yang disebabkan oleh kehadiran Allah yang supernatural? Glasser lebih mementingkan perilaku lahiriah daripada sikap batiniah, tetapi Allah melihat hati daripada penampilan luar. Bagi Glasser, tidak masalah apa yang Anda percayai selama Anda bertindak sesuai dengan adat istiadat yang berlaku. Alkitab berurusan dengan manusia seutuhnya, dengan perilaku lahir dan batinnya.

Meskipun manusia dapat mengubah perilakunya sampai batas tertentu, mereka tetap dibatasi oleh kecenderungan yang melekat pada diri mereka untuk berbuat dosa karena natur yang telah jatuh ke dalam dosa. Hanya kasih karunia Tuhan yang memampukan manusia untuk bertindak dengan penuh tanggung jawab, dan bahkan ada kesalahan dan dosa yang harus diampuni.

Paulus mengungkapkan kebingungan ini dalam Roma 7 ketika ia berkata bahwa dengan pikirannya ia ingin melakukan hal yang benar, tetapi ia justru melakukan hal yang sebaliknya karena prinsip dosa di dalam dirinya. Dia menemukan bahwa kekuatan untuk bertindak secara bertanggung jawab, baik secara batiniah maupun lahiriah, hanya dengan mengizinkan Yesus menjadi Tuhan dalam hidupnya dan melalui kuasa Roh Kudus yang berdiam di dalamnya. Sepanjang Perjanjian Lama, bangsa Israel tidak dapat mengikuti hukum Allah. Namun, ketika Yesus datang dan memberikan hidup-Nya bagi manusia, Dia memampukan mereka untuk menerima kehidupan-Nya yang sempurna. Dia mengubah hati dan kehidupan mereka sehingga mereka dapat menjadi ciptaan baru dalam perilaku lahir dan batin.

Ketika seseorang meneliti dengan seksama pandangan Glasser mengenai realitas, tanggung jawab, dan benar-salah, ia melihat sebuah sistem duniawi yang terdengar agak alkitabiah, tetapi sebenarnya tidak. Selain tidak sesuai dengan Alkitab, Terapi Realitas mengusulkan untuk menyembuhkan gangguan mental-emosional melalui usaha sendiri. Seperti hampir semua psikoterapi, diri sendiri, bukan Tuhan, adalah pusat dari Terapi Realitas. Terapi ini merupakan sebuah sistem yang menggunakan konsep-konsep yang terdengar alkitabiah seperti kasih dan keberhargaan, namun menggunakannya dalam pengertian yang dangkal dan berpusat pada diri sendiri. Bahan-bahan yang diperlukan untuk melenyapkan gangguan mental-emosional adalah kasih yang alkitabiah, cara yang alkitabiah untuk mencapai keberhargaan, dan perilaku yang bertanggung jawab secara alkitabiah, bukan tiga R dari Glasser.

Orang-orang Kristen telah tertipu oleh sistem yang bergantung pada standar-standar duniawi tentang realitas, tanggung jawab, dan benar-salah. Alkitab menggambarkan realitas dan mengajarkan tanggung jawab serta perilaku yang benar dan salah. Meskipun Glasser dekat dengan kebenaran, ia telah menyerang ketiganya karena konsep-konsepnya tidak alkitabiah, duniawi, dan berorientasi pada diri sendiri.

Menurut Terapi Realitas, terapis adalah model yang harus diikuti oleh pasien untuk mencapai tujuan perilaku yang bertanggung jawab. Di sisi lain, Alkitab mengajarkan bahwa Kristus adalah model dan tujuan kita adalah untuk menjadi seperti Dia. Konseling rohani menghadirkan Kristus, bukan terapis; Kristus, bukan sifat alamiah yang telah jatuh; Kristus, bukan diri sendiri. Seseorang yang memberikan pertolongan berdasarkan Alkitab akan secara konstan merujuk dan menunjukkan kasih, belas kasihan, dan anugerah alkitabiah, serta realitas alkitabiah, tanggung jawab, dan benar dan salah. Konselor yang alkitabiah akan menggunakan Kristus sebagai model dan kemenangan Kristus yang mengalahkan sebagai teladan, bukan dirinya sendiri dan kemampuannya sendiri. Ini adalah satu-satunya prinsip kesehatan mental yang benar-benar valid dan dapat diandalkan bagi manusia karena prinsip-prinsip ini telah diberikan oleh Dia yang menciptakan kita. Orang Kristen sebaiknya menjauhi terapi yang terdengar alkitabiah dan kembali kepada Firman Tuhan, yang merupakan sumber Kristen dari semua penyembuhan dan kesehatan mental-emosional.

25 – Analisis Transaksional

Analisis Transaksional (TA) adalah sebuah sistem terapi yang digunakan terutama dengan kelompok-kelompok dan yang meneliti interaksi antar manusia. Untuk memahami kelemahan-kelemahan Analisis Transaksional, mari kita lihat beberapa konsepnya, empat posisi hidupnya, dan teori-teorinya yang belum terbukti.

Thomas Harris, dalam buku larisnya yang berjudul I’M OK-YOU’RE OK: A Practical Guide to Transactional Analysis, mengutip karya ahli bedah saraf Wilder Penfield dan menawarkannya sebagai dasar teorinya sendiri. Di bawah pengaruh Penfield, Harris percaya bahwa peristiwa masa lalu dan perasaan yang menyertai peristiwa tersebut direkam dalam otak sedemikian rupa sehingga setiap peristiwa selamanya bersatu dengan emosi. Menurut Harris, peristiwa dan emosi tetap terhubung bersama dalam otak sepanjang hidup. Harris menyebut otak sebagai tape recorder dengan ketelitian tinggi dan menggunakan metafora ini untuk menggambarkan sistemnya. Dia selalu mengacu pada peristiwa yang direkam atau diputar ulang.

Harris mengatakan bahwa selama tahun-tahun awalnya, seorang anak merekam sejumlah besar perasaan negatif, yang sangat mempengaruhi seluruh hidupnya. Rekaman negatif ini berasal dari tuntutan tertentu yang dibebankan kepadanya dan disertai dengan persetujuan atau ketidaksetujuan orang tua. Pelatihan toilet adalah salah satu contohnya. Pada masa ini, anak memiliki kebutuhan untuk buang air besar dan orang tua memiliki kebutuhan untuk melatihnya. Dengan demikian, sering kali terjadi konflik antara apa yang dilakukan anak dan apa yang orang tua inginkan untuk dilakukannya.

Harris mengatakan bahwa perasaan negatif dari proses pembudayaan membawa seorang anak pada kesimpulan bahwa dia TIDAK BAIK. Harris tidak serta merta menyalahkan orang tua, karena ia mengatakan, « Situasi masa kecil dan bukan niat orang tua yang menyebabkan masalah. »22 (Huruf miring dari penulis).

Bahkan anak dari orang tua yang penuh kasih sayang pun akan sampai pada kesimpulan yang sama menurut Harris.

Empat Posisi Kehidupan

Harris memang menunjukkan bahwa anak tersebut menerima rekaman OK dan juga rekaman TIDAK OK, namun ia percaya bahwa perasaan TIDAK OK lebih mendominasi.23 Kepercayaannya pada pengalaman TIDAK OK yang universal pada umat manusia adalah kunci TA dan empat posisi hidupnya, yaitu:

Aku TIDAK BAIK-KAMU BAIK

SAYA TIDAK BAIK-KAMU TIDAK BAIK

Aku baik-baik saja-Kau tidak baik-baik saja

Aku baik-baik saja-Anda baik-baik saja

Posisi pertama, AKU TIDAK BAIK-Anda BAIK-BAIK SAJA, ditetapkan oleh keputusan yang dibuat oleh setiap anak kecil. Anak menyimpulkan bahwa ia TIDAK BAIK karena perasaan TIDAK BAIK pada akhirnya lebih besar daripada perasaan BAIK. Ia menyimpulkan bahwa orangtuanya baik-baik saja karena orangtuanya memberikan apa yang disebut Harris sebagai « belaian », yaitu « kontak tubuh yang berulang-ulang. » Anak mengevaluasi kebaikan orangtua melalui jumlah belaian yang diterimanya. Karena orang tua, khususnya ibu, memberikan belaian, anak menyimpulkan bahwa AKU BAIK-BAIK SAJA. Harris mengatakan bahwa kesimpulan AKU TIDAK BAIK-Anda BAIK-BAIK SAJA adalah « posisi universal anak usia dini » dan merupakan « keputusan yang paling menentukan dalam hidupnya. »25

Jika tidak ada belaian yang diperlukan, anak berpindah dari posisi satu ke posisi dua: AKU TIDAK BAIK-Anda TIDAK BAIK. Ini adalah posisi pengabaian dan keputusasaan dan awal dari masalah mental-emosional yang mendalam. Tidak ada harapan karena tidak ada yang baik-baik saja. Seringkali orang yang berada di posisi ini menyerah dan akhirnya berakhir di rumah sakit jiwa.

Jika, di sisi lain, tidak adanya belaian dikombinasikan dengan pelecehan verbal dan/atau penyiksaan fisik, anak mungkin akan beralih ke posisi kehidupan berikutnya: SAYA BAIK-BAIK SAJA-KAMU TIDAK BAIK-BAIK SAJA. Langkah ini berasal dari membelai diri sendiri. Ketika anak pulih dari pemukulan, ia belajar untuk menghibur (membelai) dirinya sendiri dan dengan demikian menyimpulkan bahwa saya baik-baik saja. Seseorang yang tetap berada dalam posisi hidup seperti ini tidak objektif terhadap tindakannya. Dia terus menerus membenarkan dirinya sendiri dan menyalahkan orang lain. Dia berkata, « Ini tidak pernah salah saya, selalu salah mereka. » Posisi ini ditempati oleh para penjahat yang tidak bisa diperbaiki.

Posisi hidup keempat dan terbaik, menurut Harris, adalah AKU BAIK-BAIK SAJA. Sementara ada atau tidak adanya belaian menentukan tiga posisi pertama, kemampuan akal dan pilihan menentukan posisi keempat.26 Harris mengibaratkan pemilihan posisi baru ini sebagai sebuah pengalaman pertobatan. Tujuan yang dinyatakan dalam buku Harris adalah « untuk menetapkan bahwa satu-satunya cara agar orang bisa sembuh atau menjadi baik-baik saja adalah dengan mengekspos keadaan masa kecil yang mendasari tiga posisi pertama dan membuktikan bagaimana perilaku saat ini melanggengkan posisi-posisi tersebut. » 27

Harris dan Freud

Harris menggunakan taktik Freud dalam mengaitkan psikoterapi dengan pengobatan untuk memberikan kredibilitas dan membuatnya dapat diterima. Hal ini mungkin menjelaskan mengapa ia memulai bukunya dengan merujuk pada Freud dan kemudian pada ahli bedah saraf Penfield. Mengacu pada karya Penfield, Harris mengatakan, « Bukti-bukti yang ada menunjukkan bahwa segala sesuatu yang ada di dalam kesadaran sadar kita terekam secara rinci dan tersimpan di otak dan ‘mampu’ diputar ulang di masa sekarang. » (Huruf miring milik kami).

Kata seems berarti « tampak seperti » atau « mungkin saja » dan kata mampu berarti « dapat ». Namun, Harris telah menyimpulkan dari hasil penelitian Penfield bahwa semua materi ini tersimpan di otak dan menentukan perilaku kita saat ini. Dia berkata, « … pengalaman-pengalaman awal kita, meskipun tak terlukiskan, terekam dan terulang kembali di masa sekarang« 29 (Huruf miring).

Selain itu, ia berpendapat bahwa « masa lalu selalu menyindir kehidupan kita saat ini. »30

Dia menyebutnya « kail masa lalu. »31

Bahkan jika telah atau dapat dibuktikan bahwa semua pengalaman dalam kesadaran kita terekam secara rinci dan tersimpan di otak, hanya sebuah lompatan besar dalam keyakinan yang akan membuat kita menyimpulkan bahwa pengalaman-pengalaman tersebut secara universal menentukan perilaku kita. Bukan pengalaman masa lalu tetapi keputusan saat ini yang mengatur perilaku. Karena pelatihan kejiwaan Harris, ia tidak diragukan lagi terpaku pada masa lalu sebagai penentu kuat keputusan dan perilaku saat ini dan hanya memperbaiki fiksi Freud.

Di sisi lain, Harris tampaknya memegang posisi anti-Freudian tentang kehendak bebas, karena ia percaya bahwa seseorang dapat memilih posisi keempat, AKU BAIK-BAIK SAJA. Setidaknya di permukaan, ia tampaknya telah lolos dari penentu perilaku bawah sadar Freud dan keasyikan dengan masa lalu. Namun demikian, dia tidak benar-benar lepas dari mereka; dia hanya membatasi pengaruh mereka. Menurut Harris, kita secara tidak sadar ditentukan oleh pengalaman-pengalaman awal kita untuk berakhir pada posisi AKU TIDAK BAIK-Anda BAIK-BAIK SAJA. Namun ia menyatakan bahwa posisi ini tidak permanen jika seseorang memutuskan untuk berubah.

Harris berpendapat bahwa kita dapat memilih untuk menjadi berbeda, namun sampai kita secara sadar memutuskan untuk berubah, kita dikondisikan dan ditentukan oleh alam bawah sadar dan sejarah masa lalu kita. Dengan kata lain, kita tidak hanya ditentukan untuk berakhir di salah satu dari tiga posisi pertama dalam kehidupan, tetapi posisi kita yang terbentuk selama masa kanak-kanak menentukan perilaku kita saat ini, kecuali jika kita memutuskan untuk pindah ke posisi keempat. Tidak termasuk keputusan untuk berubah ini, kita akan berakhir dengan determinisme Freud yang sama.

Harris telah melakukan kesalahan Freudian yang lebih jauh dengan menjadikan I’M NOT OK-YOU’RE OK sebagai neurosis universal manusia. Untuk mendukung posisinya, ia mengutip L. S. Kubie dan menambahkan huruf miringnya sendiri:

Fakta klinis yang sudah terbukti adalah bahwa sekali posisi emosional sentral terbentuk di awal kehidupan, maka hal tersebut akan menjadi posisi afektif yang akan cenderung kembali secara otomatis di sepanjang hidupnya.32

Harris dan Kekristenan

Harris menekankan kehendak bebas, tanggung jawab, dan bahkan moralitas. Bahkan, bukunya berisi satu bab penuh tentang pandangan pribadinya tentang moralitas, di mana ia juga menyajikan pandangan pribadinya tentang kekristenan. Karena pandangannya tentang kekristenan terdengar alkitabiah, banyak orang Kristen yang secara keliru menerima « Injil menurut Harris ». Oleh karena itu, mari kita periksa apa yang dia katakan tentang Kekristenan untuk melihat apakah ide-idenya sesuai dengan Alkitab, mengingat bahwa « segala tulisan yang diilhamkan Allah memang bermanfaat untuk mengajar, untuk menyatakan kesalahan, untuk memperbaiki kelakuan dan untuk mendidik orang dalam kebenaran » (2 Timotius 3:16).

Dosa

Seperti yang telah kami katakan, Harris menyatakan bahwa kondisi universal manusia adalah AKU TIDAK BAIK-Anda BAIK. Bagaimana seorang anak sampai pada posisi ini mendasari teologi pribadi Harris. Harris tidak percaya bahwa seorang anak dilahirkan dalam kondisi berdosa, melainkan ia memilih posisi ini. 33 Dengan demikian, bagi Harris, dosa adalah sebuah keputusan yang diambil oleh seorang anak tentang dirinya sendiri, dan bukannya sebuah kondisi di mana seorang anak menemukan dirinya sendiri. Ada perbedaan teologis yang halus, tetapi sangat besar di sini. Satu gagasan bersifat alkitabiah; gagasan lainnya tidak. Posisi alkitabiah adalah bahwa AKU TIDAK BAIK adalah sifat alamiah manusia yang telah jatuh ke dalam dosa, bukan keputusan manusia. Kita tidak memutuskan untuk TIDAK BAIK; itu adalah kondisi kita yang sebenarnya.

« Sebab itu, sama seperti dosa telah masuk ke dalam dunia oleh satu orang, demikian juga dosa telah menjadi milik semua orang. » (Roma 5:12). « Sebab sama seperti ketidaktaatan satu orang telah membuat banyak orang menjadi orang berdosa, demikian juga ketidaktaatan satu orang telah membuat banyak orang menjadi orang berdosa. » (Roma 5:19).

Menurut Alkitab, manusia tidak sampai pada posisi AKU TIDAK BAIK; ia dilahirkan ke dalamnya. Alasan manusia TIDAK BAIK dan merasa TIDAK BAIK adalah karena dosanya, bukan karena determinisme yang tidak disadari atau sejarah masa lalu. TIDAK BAIK hanyalah nama lain dari kondisi manusia yang berdosa sebagai akibat dari Kejatuhan. Ini adalah kondisi yang hanya ada satu obatnya, yaitu hubungan yang benar dengan Sang Pencipta, bukan teori dan sistem TA.

Dilahirkan Kembali

Seperti yang dapat dibayangkan, dengan kesalahpahaman yang sangat besar tentang dosa, pemahaman Harris tentang pengalaman dilahirkan kembali juga tidak alkitabiah. Harris mengutip perkataan Yesus, « Kecuali jika seorang dilahirkan kembali, ia tidak dapat melihat Kerajaan Allah, » dan kemudian memutarbalikkan maknanya. Menurut Harris, proses peradabanlah yang memaksa seseorang untuk jatuh ke dalam dosa, dan seseorang dilahirkan kembali dengan menggunakan nalarnya untuk memahami kondisinya dan memutuskan untuk mengubah posisi tersebut dari « AKU TIDAK BAIK » menjadi « AKU BAIK. »

Di sini, sekali lagi, terdapat perbedaan yang halus, tetapi sangat kuat, antara memutuskan untuk melakukan perubahan berdasarkan natur nalar manusia dengan memilih untuk menerima apa yang dinyatakan Alkitab sebagai sumber dari kehidupan yang baru.

Menurut Harris, seseorang hanya perlu memutuskan untuk menjadi OK dan dia menjadi OK. Hal ini merupakan tindakan alamiah dan bersifat internal. Menurut Alkitab, seseorang menjadi OK sebagai hasil dari keputusan untuk menerima apa yang telah Allah sediakan. Ini adalah sebuah penyediaan eksternal yang bersifat supernatural yang diterima di dalam lubuk hati manusia.

Menurut Harris, perbuatan kitalah yang membuat kita menjadi baik, tetapi menurut Alkitab perbuatan ilahi. Teori Harris tentang OKness semata-mata bergantung pada pekerjaan manusia; kebenaran Alkitab adalah bahwa hal itu adalah pekerjaan Allah. Menurut Alkitab, I’M OK bergantung pada penyediaan keselamatan dan pengudusan oleh Sang Pencipta, bukan pada proses transformasi diri. Kondisi dosa tidak dihapus atau dihilangkan atau diubah oleh diri sendiri; dosa dihilangkan oleh Tuhan ketika seseorang menerima pengorbanan yang Yesus berikan untuk hidup baru dan ketika seseorang menerima kuasa Roh Kudus yang berdiam di dalam dirinya untuk menjalani hidup yang baru.

Puncak pengalaman Analisis Transaksional adalah AKU BAIK – ANDA BAIK, dan metode kedatangannya adalah iman kepada diri sendiri dan kepada sistem TA. Namun, kebenaran alkitabiah adalah AKU TIDAK BAIK dan ANDA TIDAK BAIK dan tidak akan pernah ada tanpa hubungan supernatural dengan Tuhan yang supernatural yang mengutus Anak-Nya yang supernatural ke dalam dunia yang alamiah ini untuk memulihkan kita kepada diri-Nya. Tidak ada teori atau kecemerlangan dalam bentuk tulisan yang dapat menggantikan atau menghapus kebutuhan ini dari hati manusia. Ini adalah kebutuhan yang tidak pernah disadari oleh sebagian besar psikoterapis.

Analisis Transaksional adalah teori yang sederhana dan mudah dipelajari. Teori ini sangat sederhana namun memiliki kebenaran yang tinggi. Teori ini memiliki kebenaran yang rendah tentang kondisi manusia dan cara untuk berubah. Harris tidak tahu mengapa manusia TIDAK BAIK atau bagaimana dia bisa menjadi BAIK. Gagasan bahwa saya memutuskan untuk menjadi OK dan kemudian saya OK tanpa pertobatan dan pengampunan adalah sebuah teologi baru dan penyamaran untuk pemanjaan diri sendiri dan cinta yang berpusat pada diri sendiri. Hal ini menempatkan saya sebagai pusat dari keputusan untuk berubah dan menyediakan sarana untuk berubah. Ini adalah, meminjam kata-kata Harris, sebuah sistem « membelai diri sendiri » yang sangat baik.

Teologi baru Harris menentramkan kita pada kebenaran tentang kondisi manusia dan proses perubahan. Dia telah menggantikan konsep Alkitab tentang kondisi manusia yang telah jatuh ke dalam dosa dan penyediaan untuk perubahan dengan teologi pribadinya tentang determinisme bawah sadar dan diri sendiri sebagai pusat dari segala sesuatu. Teologi Harris adalah: Saya memutuskan, saya lakukan, dan saya tiba.

Salah Satu Cara

Alkitab menyatakan dengan jelas bahwa hanya ada satu jalan keselamatan: « Dan keselamatan tidak ada di dalam siapapun juga selain di dalam Dia, sebab di bawah kolong langit ini tidak ada nama lain yang diberikan kepada manusia yang olehnya kita dapat diselamatkan » (Kisah Para Rasul 4:12). Menurut Alkitab, hanya ada satu jalan kepada Allah, dan, meskipun beberapa orang mungkin tidak menyukainya, Kekristenan dalam hal ini adalah agama yang eksklusif.

Eksklusivisme ini adalah sebuah kemutlakan doktrinal, dan Harris menyatakan, « Tidak ada kemutlakan doktrinal. »35

Lebih jauh lagi ia berpendapat:

Kebenaran bukanlah sesuatu yang telah ditetapkan dalam sebuah pertemuan puncak gerejawi atau diikat dalam sebuah buku hitam. Kebenaran adalah kumpulan data yang terus bertambah dari apa yang kita amati sebagai kebenaran.36 (Huruf miring).

Ini adalah cara Harris yang halus untuk mengatakan bahwa dasar kebenaran bukanlah apa yang ada di dalam Alkitab, melainkan apa yang ada di dalam diri manusia. Kebenaran menurut Harris bergantung pada diri sendiri dan apa yang dianggap benar oleh diri sendiri. Namun, ada beberapa hal yang memang benar, terlepas dari apakah seseorang mengamatinya sebagai sesuatu yang benar atau tidak.

Harris mendasarkan ide-idenya pada teori evolusi yang tidak terbukti dan menyangkal klaim-klaim Kekristenan dengan mengatakan bahwa sebagian kecil dari populasi dunia tidak mungkin memiliki kebenaran yang eksklusif. Dia mengutip statistik populasi dunia dan distribusi uang, harta benda, makanan, masa hidup, dan agama. Dia berpendapat bahwa lebih banyak orang yang mengenal nama Lenin daripada nama Yesus dan bahwa dokumen-dokumen utama komunis lebih laris daripada Alkitab. Dia menyimpulkan dengan mengatakan:

Kita tertipu jika kita terus membuat pernyataan-pernyataan yang luas tentang Allah dan tentang manusia tanpa terus mengingat fakta-fakta kehidupan: sejarah panjang perkembangan manusia, dan keragaman pemikiran manusia pada masa kini.37

Apa yang sebenarnya dikatakan Harris adalah bahwa mengingat kedatangan kita yang terlambat dalam apa yang disebut evolusi manusia dan mempertimbangkan bagaimana kita dibandingkan dengan seluruh dunia secara material, agama, dan numerik, bagaimana kita dapat mengklaim memiliki kebenaran eksklusif? Apa yang mungkin tidak disadari oleh Harris adalah bahwa kita tidak mengklaim eksklusivitas; kita hanya menerimanya. Bukan kita yang pertama kali menyatakannya, tetapi Kitab Suci yang telah menyatakannya.

Pendapat-pendapat tentang evolusi dan ideologi-ideologi mayoritas dunia tidak ada hubungannya dengan apakah seseorang memiliki kebenaran yang eksklusif atau tidak. Orang Kristen tidak mengevaluasi pandangan mereka tentang Allah dan alam semesta hanya berdasarkan keadaan masa kini, teori evolusi, atau teori lain yang belum terbukti.

Bagaimanakah jikalau ada orang yang tidak percaya? Haruskah ketidakpercayaan mereka membuat iman kepada Allah menjadi tidak berpengaruh? Allah melarang: ya, biarlah Allah benar, tetapi setiap orang adalah pendusta. (Roma 3:3-4)

Keanggunan

Selain menolak eksklusivitas Kekristenan dan memutarbalikkan konsep dosa dalam Alkitab, Harris juga telah merusak konsep kasih karunia dalam Alkitab. Dia telah mengubahnya agar sesuai dengan Injilnya sendiri tentang pengampunan diri dan keselamatan melalui diri sendiri. Ia berkata:

Konsep kasih karunia… adalah cara teologis untuk mengatakan AKU BAIK – KAU BAIK, bukan ANDA BISA BAIK, JIKA atau ANDA AKAN DITERIMA, JIKA, melainkan ANDA DITERIMA, tanpa syarat

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Konsep kasih karunia… adalah cara teologis untuk mengatakan bahwa ANDA BISA BAIK, JIKA atau ANDA AKAN DITERIMA, JIKA.

Ia mengutip penjelasan Paul Tillich mengenai peristiwa di mana seorang perempuan sundal datang kepada Yesus. Tillich mengatakan, « Yesus tidak mengampuni perempuan itu, tetapi Ia menyatakan bahwa perempuan itu telah diampuni. Perempuan itu datang kepada Yesus karena ia telah diampuni, » dan kemudian Harris menambahkan « bukan untuk diampuni. »39

Pada akhir peristiwa ini Yesus berkata, « Imanmu telah menyelamatkan engkau, pergilah dengan selamat » (Lukas 7:50). Meskipun ia diterima tanpa syarat, ia menerima pengampunan dan keselamatan melalui iman. Penerimaan dan keselamatan adalah dua konsep yang berbeda. Allah mengasihi dan menerima setiap orang, dan Dia telah menyediakan sarana pengampunan dan keselamatan melalui iman. Memang benar bahwa seseorang diterima tanpa syarat, tetapi tidak berarti bahwa seseorang menerima pengampunan dan diselamatkan (dari TIDAK BOLEH menjadi BOLEH) tanpa syarat. Iman diperlukan untuk menerima pengampunan dan keselamatan. « Sebab karena kasih karunia kamu diselamatkan oleh iman » (Efesus 1:8). Dan iman ini berarti iman kepada Tuhan, bukan iman kepada diri sendiri atau sistem TA. Sekali lagi, Harris kembali salah secara alkitabiah. Seseorang tidak bisa menjadi baik tanpa syarat; ia harus memiliki iman kepada Allah.

Di bagian yang sama dalam Kitab Suci, tepat setelah Yesus berkata, « Dosamu sudah diampuni, » dikatakan, « Dan mereka yang duduk makan bersama-sama dengan Dia mulai berkata dalam hati: « Siapakah Dia ini, yang dapat mengampuni dosa? » (Lukas 7:48, 49). Terlepas dari apakah ia diampuni sebelum atau sesudah ia datang, poin pentingnya adalah bahwa pengampunan itu perlu dan bahwa Yesuslah yang mengampuni, karena siapa Dia. Secara terbatas, Harris meneliti apa yang terjadi, tetapi ia tidak memikirkan siapa Yesus. Harris tidak cukup jauh dalam memahami kejadian tersebut. Satu-satunya yang memiliki kuasa untuk mengampuni dosa adalah Allah sendiri. Yesus tidak hanya memiliki kuasa untuk mengampuni dosa, tetapi juga memiliki otoritas untuk mengatakan, « Pergilah dan jangan berbuat dosa lagi. »

Harris semakin mengacaukan konsep kasih karunia dengan kembali kepada temanya tentang posisi manusia. Ia berpendapat bahwa masalah utama manusia adalah posisi TIDAK BOLEH berdosa, bukan perbuatan dosa, dan bahwa manusia hanya perlu mengakui atau mengakui bahwa ia berada dalam posisi yang salah untuk menjadi BOLEH. Transisi dari posisi TIDAK BOLEH menjadi BOLEH adalah anugerah menurut Harris. Lebih lanjut ia berargumen bahwa pengakuan akan perbuatan dosa tidak hanya tidak efektif untuk perubahan, tetapi juga pengakuan semacam itu justru merendahkan konsep kasih karunia dan memperkuat posisi TIDAK BOLEH.40 Pengakuan dosa tidak akan membawa perubahan, tetapi justru memperkuat posisi TIDAK BOLEH.

Menurut Alkitab, masalah utama kita adalah posisi dan perbuatan. Kita dilahirkan dalam dosa (posisi) dan kita melakukan dosa (tindakan). 1 Yohanes 1:8 menyatakan,

« Jika kita berkata, bahwa kita tidak berdosa, maka kita menipu diri sendiri dan kebenaran tidak ada di dalam kita. »

Kita setuju bahwa jika dosa hanya merupakan sebuah posisi dan bukan sebuah tindakan, maka pengakuan dosa hanya akan membuang-buang waktu. Namun, Alkitab memerintahkan mereka yang telah dilahirkan kembali untuk

« Akuilah kesalahanmu seorang akan yang lain… » (Yakobus 5:16), dan bahwa « jika kita mengaku dosa kita, maka Ia adalah setia dan adil, sehingga Ia akan mengampuni segala dosa kita dan menyucikan kita dari segala kejahatan » (1 Yohanes 1:9).

Menurut Alkitab, adalah penting untuk mengenali dan mengakui posisi dan tindakan dosa dan menerima pengampunan dari Allah.

Sebuah Injil Baru

Di tengah-tengah penulisan Injilnya yang baru, Harris menyatakan:

Jika Analisis Transaksional adalah bagian dari kebenaran yang menolong memerdekakan manusia, maka gereja-gereja harus menyediakannya. Banyak pendeta yang telah dilatih dalam Analisis Transaksional setuju dan mengadakan kursus-kursus Analisis Transaksional untuk anggota gereja mereka serta menggunakannya dalam konseling pastoral.41

TA banyak digemari di kalangan Kristen, banyak diajarkan di perguruan tinggi Kristen, dan banyak dipraktikkan oleh para psikoterapis Kristen.

TA diterima oleh banyak orang sebagai kebenaran karena kedengarannya begitu dekat dengan kebenaran. Harris berbicara tentang moralitas, dosa, kelahiran kembali, dan kasih karunia; namun, konsep Harris tentang moralitas tidak alkitabiah, demikian juga konsepnya tentang dosa, kelahiran kembali, dan kasih karunia. Dalam diri Harris kita memiliki injil universalisme dan jalan keselamatan yang baru melalui pengampunan diri sendiri. Hampir semua yang telah dilakukan Harris adalah mencoba untuk menggantikan kebenaran-kebenaran mendasar dari Alkitab dengan permainan self-help yang disebut Analisis Transaksional. Setelah diteliti dengan seksama dan pengamatan yang teliti, orang akan melihat Harris dengan permainan TA-nya hanyalah seorang malaikat terang.

Bagian Enam : Cara Psikologis / Cara Spiritual

26 – Manusia Seutuhnya

Salah satu keterbatasan utama psikoterapi adalah bahwa psikoterapi jarang, bahkan tidak pernah, berurusan dengan aspek spiritual manusia. Lingkup konsentrasi utamanya adalah pada pikiran, kehendak, dan emosi. Dan bahkan kemudian, beberapa bentuk psikoterapi lebih berkonsentrasi pada emosi daripada kehendak dan pikiran, sementara bentuk-bentuk lain lebih fokus pada intelek. Charles Tart mengatakan, « Psikologi Barat yang ortodoks telah berurusan dengan sisi spiritual dari natur manusia dengan sangat buruk, memilih untuk mengabaikan keberadaannya atau melabelinya sebagai sesuatu yang patologis. »1 Pengudusan, di lain pihak, berurusan dengan keseluruhan diri manusia, yang meliputi tubuh, jiwa dan roh. Paulus memberkati para pembacanya dengan kata-kata ini:

Dan Allah damai sejahtera menguduskan kamu seluruhnya, dan aku berdoa kepada Allah, supaya kamu dengan segenap roh, jiwa, dan tubuhmu terpelihara dengan tak bercacat sampai pada kedatangan Tuhan kita, Yesus Kristus. (1 Tesalonika 5:23)

Satu-satunya aliran psikoterapi yang mencoba untuk menangani aspek spiritual manusia adalah aliran yang mempelajari gerakan kesadaran yang lebih tinggi dan praktik-praktik pemujaan dan okultisme lainnya. Meskipun aliran keempat sering melibatkan tubuh, jiwa, dan roh, aliran ini hanya menawarkan cara yang salah untuk penyucian atau perubahan.

Tubuh, jiwa, dan roh saling berkaitan erat dan berinteraksi satu sama lain. Namun, menurut pandangan Kristen, roh memiliki keutamaan. Melalui rohlah kita menemukan tingkat tertinggi dari eksistensi manusia. Seorang ahli gizi yang terkenal secara nasional mengatakan sesuatu yang cukup mengejutkan tentang hal ini di akhir ceramahnya tentang gizi. Dia mengatakan bahwa jika orang memiliki pilihan antara makan makanan yang baik dan tidak berolahraga atau makan junk food dan berolahraga, dia akan merekomendasikan pilihan yang terakhir. Tentu saja dia tidak merekomendasikan junk food, tapi dia menekankan bahwa olahraga bahkan lebih berharga daripada makanan yang baik.

Ia lebih lanjut mengatakan bahwa kesehatan mental dan spiritual bahkan lebih penting daripada olahraga dan makanan yang baik. Bahkan, ia mengatakan bahwa jika seseorang harus memilih, kesehatan mental dan spiritual yang baik harus selalu lebih diutamakan daripada olahraga dan makanan yang baik, meskipun kedua hal tersebut sangat penting. Alasannya adalah bahwa iklim mental dan spiritual seseorang akan mempengaruhi fungsi tubuh lebih dari makanan dan olahraga yang baik.2

Banyak orang setuju bahwa aspek spiritual manusia memiliki pengaruh penting terhadap kesehatan total seseorang. Paul Brenner, seorang dokter medis yang berbicara di hadapan sebuah kelompok masyarakat, menyebutkan tentang pola makan, olahraga, dan keyakinan. Dia menekankan bahwa sistem kepercayaan seseorang adalah yang paling penting, dengan olahraga di tempat kedua dan diet di tempat ketiga.3 Dia merasa bahwa kondisi rohani seseorang jauh lebih penting daripada apa yang masuk ke dalam mulutnya. Yesus berkata:

Tidakkah kamu mengerti, bahwa segala sesuatu yang masuk ke dalam mulut akan masuk ke dalam perut dan dibuang ke dalam jamban? Tetapi apa yang keluar dari mulut, keluar dari hati dan itulah yang menajiskan orang. (Matius 15:17, 18)

Pilar dari kesehatan total yang baik adalah kesehatan rohani yang baik. Kehidupan fisik yang sehat berkaitan dengan kehidupan mental-emosional yang positif dan stabil, yang pada gilirannya dipengaruhi oleh kehidupan rohani yang sehat yang berpusat di dalam Kristus. Mengisi perut kita dengan makanan yang baik dan melenturkan tubuh kita dengan olahraga yang baik berkontribusi pada kesehatan, tetapi pengaruhnya terbatas. Kesehatan rohani adalah yang paling penting dan mempengaruhi seluruh kehidupan seseorang. Kondisi spiritual yang tepat tidak hanya penting untuk kekekalan, tetapi juga sangat penting untuk kehidupan saat ini.

Selain roh sebagai aspek tertinggi dan terpenting dalam diri manusia, roh adalah tingkat terdalam dan paling dalam dari keberadaan kita. Koestenbaum dalam The New Image of the Person menceritakan bagaimana kebutuhan manusia berada pada tingkat yang lebih dalam daripada kebanyakan teori psikologi. Dia percaya bahwa psikologi tidak cukup menjawab pertanyaan-pertanyaan sulit tentang makna hidup dan keberadaan. Pertanyaan-pertanyaan seperti itu tentu saja berada di dunia spiritual.4 Inti dari semua masalah mental-emosional non-organik adalah spiritual, bukan psikologis. Penyembuhannya ditemukan dengan mempercayai dan mengikuti prinsip-prinsip spiritual dari Alkitab, bukan dengan teori-teori dan praktik-praktik psikoterapi yang tidak terbukti.

Karena sebagian besar sistem psikoterapi menolak atau mengabaikan hubungan spiritual antara manusia dengan penciptanya, maka sistem tersebut menyangkal aspek paling vital dari sifat dasar manusia. Dengan demikian, psikoterapi terbatas pada fungsi-fungsi manusia yang sama sekali tidak berhubungan dengan sumber kehidupan dasarnya. Hal ini seperti mengobati gejala tanpa pernah menyelami kedalaman batin manusia. Pengudusan, di sisi lain, berurusan dengan manusia seutuhnya, melalui rohnya, yang merupakan elemen terdalam dan paling signifikan dari keberadaannya.

Sementara di satu sisi, psikoterapi dapat meredakan gejala, di sisi lain, psikoterapi dapat menutupi masalah spiritual yang mendalam. Karena psikoterapi jarang menyentuh jiwa, psikoterapi hanya memberikan kelegaan yang dangkal dan terbatas. Psikoterapi dapat membantu seseorang untuk menyesuaikan diri, tetapi tidak dapat mengubahnya secara spiritual. Teriakan minta tolong sebenarnya adalah teriakan untuk perubahan spiritual. Psikoterapi sebagian besar tidak menyadari teriakan seperti itu.

Pengudusan, karena memperlakukan manusia seutuhnya melalui area terdalam dan paling dalam, yaitu rohnya, menyediakan sarana untuk perjalanan yang lebih signifikan di alam supernatural, serta untuk kelegaan yang lebih luas di alam natural. Pengudusan adalah kekuatan yang jauh lebih kuat daripada psikoterapi dalam menangani gangguan mental-emosional. Namun, banyak orang yang menemukan bahwa jauh lebih mudah untuk membayar uang untuk psikoterapi daripada menempuh jalan yang jauh lebih sulit yaitu pemeriksaan diri, disiplin, dan pengudusan.

Solusi rohani tidak hanya berlaku bagi roh, karena Firman Tuhan berlaku bagi setiap aspek kehidupan sehari-hari, termasuk sikap mental dan hubungan antar pribadi. Selain Firman yang tertulis, orang Kristen memiliki Firman yang Hidup, yaitu Yesus Kristus. Yesus tidak memilah-milah manusia; Dia melihat manusia sebagai satu kesatuan yang utuh, tetapi tidak lengkap. Dia datang untuk melengkapi manusia, untuk mengisi kekosongan, menyembuhkan masa lalu, menolong di masa kini, dan memberikan pengharapan untuk masa depan. Dia masih membuat manusia menjadi utuh. Rasul Yohanes menggambarkan Yesus sebagai « terang manusia, » sumber kehidupan dan kasih. Baik Firman yang tertulis maupun Firman yang Hidup melayani manusia seutuhnya sesuai dengan cara Allah, bukan menurut usaha manusia yang lemah.

Kodrat Lama dan Kodrat Baru

Orang Kristen adalah makhluk rohani, ciptaan baru di dalam Kristus. Mereka pada dasarnya berbeda dengan orang-orang yang tidak percaya dalam hal kehidupan baru di dalam diri mereka. Karena perbedaan yang besar ini, mereka perlu menentukan apakah psikoterapi, seperti yang disajikan oleh dunia, adalah cara Tuhan atau cara manusia, apakah itu memperlakukan natur yang lama atau natur yang baru. Dengan membandingkan teori-teori kepribadian dan sistem serta teknik psikoterapi dengan Alkitab, mereka dapat melihat apakah teori, sistem, dan teknik tersebut berasal dari Allah, manusia, atau Iblis.

« Segala tulisan yang diilhamkan Allah memang bermanfaat untuk mengajar, untuk menyatakan kesalahan, untuk memperbaiki kelakuan dan untuk mendidik orang dalam kebenaran, supaya setiap orang yang dikehendaki Allah dapat menjadi sempurna dan diperlengkapi untuk setiap perbuatan baik » (2 Timotius 3:16-17).

Pemeriksaan semacam itu sangat penting jika seorang Kristen akan menundukkan dirinya pada perlakuan semacam itu atau, terlebih lagi, jika seorang Kristen akan menggunakan ideologi dan teknik semacam itu untuk menolong orang Kristen lainnya.

Setiap aspek dari merek psikoterapi tertentu harus diperiksa dengan pertanyaan-pertanyaan berikut: Apakah bentuk psikoterapi ini didasarkan pada ideologi yang setuju atau tidak setuju dengan Alkitab? Atau apakah teori atau teknik psikoterapi ini hanya mencerminkan hikmat manusia?

« Waspadalah supaya jangan ada yang menyesatkan kamu dengan filsafatnya yang palsu dan ajaran-ajarannya yang hampa, menuruti ajaran-ajaran manusia dan keinginan-keinginan duniawi, tetapi tidak menurut Kristus. » (Kolose 2:8).

Karena kebanyakan teori kepribadian dan sistem psikoterapi didasarkan pada filosofi humanistik di mana diri sendiri ditinggikan dan Tuhan diabaikan atau disangkal atau didistorsi, maka teori-teori dan sistem-sistem ini terbatas pada apa yang Alkitab sebut sebagai « manusia lama » atau « sifat kedagingan ». Mereka berusaha untuk memperbaiki diri yang tidak dilahirkan kembali, diri yang bukan Kristen dan/atau orang Kristen yang hidup dengan usaha sendiri dari sifat kedagingannya.

Allah bahkan tidak berusaha memperbaiki manusia lama. Sebaliknya, Dia menganggap manusia lama telah mati dan dikuburkan, dan memberi manusia natur baru yang rohani dan berpusat di dalam Kristus.

Karena itu ketahuilah, bahwa manusia lama kita telah disalibkan bersama-sama dengan Dia, supaya tubuh dosa kita dimusnahkan, supaya kita tidak lagi menghambakan diri kepada dosa….

Demikian juga kamu, anggaplah dirimu sendiri telah mati bagi dosa, tetapi hidup bagi Allah oleh Yesus Kristus, Tuhan kita. (Roma 6:6, 11)

Deskripsi seorang Kristen adalah sebagai berikut:

Aku telah disalibkan dengan Kristus, namun aku hidup, namun bukan lagi aku sendiri yang hidup, melainkan Kristus yang hidup di dalam aku, dan hidupku yang aku jalani sekarang ini, adalah hidup oleh iman kepada Anak Allah, yang telah mengasihi aku dan menyerahkan diri-Nya untuk aku. (Galatia 2:20)

Apa yang coba disembuhkan oleh psikoterapi, telah dinyatakan Tuhan sebagai mati, batal, dan tidak berlaku lagi.

Psikoterapi dirancang untuk menolong orang yang berada di bawah pemerintahan diri sendiri (bukan di bawah pemerintahan Kristus) agar ia dapat mengelola dengan lebih baik peran yang sulit dan mustahil untuk memerintah dirinya sendiri dan memenuhi kebutuhannya sendiri melalui usaha sendiri atau memanipulasi lingkungannya. Dalam bab-bab sebelumnya, kita telah membahas berbagai jenis psikoterapi. Berbagai pendekatan psikoterapi berurusan dengan sifat lama, yang dapat disebut sebagai kantong anggur yang lama di mana seseorang tidak dapat menuangkan anggur yang baru, yaitu kehidupan Kristus yang baru. Psiko-analisis dan berbagai variasinya mencoba untuk menyelesaikan konflik-konflik sifat lama dengan kembali ke masa lalu dan menemukan alasan-alasan untuk perilaku saat ini. Kaum behavioris berusaha untuk menunjukkan bagaimana sifat lama dapat diubah dengan kontrol lingkungan (hadiah dan hukuman).

Banyak ahli teori diri mencoba menyelesaikan konflik dan kecemasan saat ini dengan memperkuat diri (manusia lama), dengan memberinya dorongan, dengan meyakinkan bahwa semua sumber daya untuk perbaikan ada di dalam dirinya, dengan mendorongnya untuk melakukan lompatan keyakinan ke posisi I’M OK, dengan menghapus dogma (termasuk doktrin otoriter apa pun, seperti Alkitab), dan dengan memberi tahu diri bahwa dia dapat memilih dan menciptakan standar dan kehidupannya sendiri.

Para eksistensialis mencoba untuk melampaui manusia lama, tetapi dengan melakukan hal tersebut, mereka membangkitkan sifat spiritual dengan tuhan-tuhan palsu dan praktik-praktik gaib. Bentuk-bentuk psikoterapi seperti itu, karena bersifat « spiritual », mungkin tidak terlihat mengangkat diri, tetapi pada kenyataannya mereka menipu diri sendiri dengan berpikir bahwa dirinya bisa lebih tinggi dan lebih murni daripada orang lain dan bahwa dirinya adalah tuhan.

Sistem psikoanalitik dan behavioristik menjadikan terapis sebagai dewa. Para ahli teori diri mengangkat diri sebagai tuhannya sendiri. Kaum eksistensialis menyediakan tuhan pengganti, yang bisa berupa diri sendiri, orang lain, keadaan kesadaran esoteris, atau berhala.

Meskipun berbagai bentuk psikoterapi ini dapat membantu seseorang menghadapi kebutuhan dan masalahnya, namun sebenarnya mereka memperkuat sifat lama. Dengan memperkuat sifat lama, mereka mungkin sebenarnya menggagalkan kemungkinan pertumbuhan rohani, karena pertumbuhan rohani berasal dari kematian manusia lama dan belajar untuk berjalan dalam Roh.

Berbeda dengan konseling psikoterapi, konseling rohani Kristen yang sejati, yang bersandar pada Kristus dan didasarkan pada Firman Tuhan, tidak dimaksudkan hanya untuk mengubah perilaku atau mengubah sikap manusia lama. Sebaliknya, konseling rohani berusaha untuk membentuk manusia baru melalui keselamatan dan melayani manusia baru dalam proses pengudusan, yaitu proses kedewasaan Kristen dan menjadi semakin serupa dengan Kristus. Tanpa menghakimi, seorang konselor rohani Kristen dapat menuntun seseorang dari manusia lama ke manusia baru sesuai dengan proses yang dijelaskan dalam Efesus 4:22-24:

Kamu telah diajar untuk menanggalkan cara hidupmu yang lama, yang telah dirusakkan oleh keinginan-keinginannya yang menyesatkan, untuk menjadi baru di dalam sikap hidupmu, dan untuk mengenakan diri yang baru, yang telah diciptakan untuk menjadi serupa dengan Allah di dalam kebenaran dan kekudusan yang sesungguhnya. (Versi Internasional Baru)

Psikoterapi hanya berusaha untuk memperbaiki manusia lama dan menolongnya memenuhi kebutuhannya sendiri. Dalam mengevaluasi sebuah sistem psikoterapi, seorang Kristen sebaiknya melihat aspek-aspek apa saja yang ada pada manusia lama atau diri sendiri dan apa saja yang dapat diterapkan pada manusia baru di dalam Kristus. Dia harus menentukan apakah sistem tersebut meninggikan Tuhan, diri sendiri, atau terapis dan apakah itu adalah cara Tuhan atau upaya manusia untuk meringankan penderitaan mental-emosional. Selain itu, ia harus waspada terhadap kesalahan yang tampak sebagai kebenaran dan terhadap kombinasi halus antara hikmat manusia dan kebenaran Tuhan.

27 – Iman, Pengharapan, dan Kasih

Meskipun konseling rohani mendorong pengudusan dan pertumbuhan natur yang baru di dalam Kristus dan konseling psikologis terbatas pada penanganan manusia yang alamiah, manusia yang tidak dilahirkan kembali atau natur yang lama, ada beberapa persamaan dan perbedaan yang dapat dilihat di dalam proses konseling. Beberapa persamaan dan perbedaan ini terletak pada ranah hubungan interpersonal antara konselor dan klien. Secara tradisional, para psikoterapis mengklaim bahwa pelatihan, teknik, dan teori mereka merupakan aspek terpenting dalam situasi konseling.

Namun demikian, karena tidak ada bentuk psikoterapi yang terbukti secara jelas lebih unggul daripada bentuk psikoterapi lainnya, para peneliti mulai percaya bahwa hubungan interpersonal adalah unsur yang paling penting untuk perubahan terapeutik

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Tidaklah mengherankan jika membantu orang untuk menghadapi konflik batin, membentuk hubungan yang layak, mengurangi rasa takut dan defensif, atau terlibat dalam perilaku yang lebih produktif, dapat sangat dimudahkan dalam hubungan antarpribadi yang ditandai dengan rasa saling percaya, kehangatan, penerimaan, dan kearifan manusiawi…. Ini bukan berarti bahwa teknik-teknik tersebut tidak relevan, namun kekuatannya untuk mengubah tidak seberapa jika dibandingkan dengan pengaruh pribadi.6 Pengertian

Kami percaya bahwa iman, pengharapan, dan kasih adalah alasan utama mengapa semua psikoterapi memiliki tingkat keberhasilan tertentu. Bukan sistem psikoterapi yang menolong orang, melainkan psikoterapis itu sendiri yang mampu mengasihi, menstimulasi iman dan pengharapan, dan dengan demikian membangun hubungan yang penuh keyakinan, kepercayaan, dan pertumbuhan.

Karena dasar yang paling efektif untuk perubahan terletak pada kebajikan universal seperti itu, maka hal tersebut tidak terbatas pada lingkungan terapi. Para pendeta, teman, dan kerabat setidaknya dapat membantu orang-orang yang menderita penderitaan mental. Selain itu, kualitas antar pribadi ini bahkan lebih efektif dalam konseling rohani karena tidak terbatas pada iman, harapan, dan kasih yang bersifat alamiah, tetapi melibatkan iman, harapan, dan kasih yang bersifat supranatural yang berasal dari Allah dan diekspresikan melalui Firman-Nya, Roh Kudus, dan tubuh orang percaya-Nya.

Kepercayaan dan Pengharapan

Selain berusaha meringankan penderitaan mental-emosional dengan hanya berkomunikasi dan menganalisis sifat lama, praktik psikoterapi bergantung pada iman pada yang fana dan bukan pada yang kekal. Alkitab mendefinisikan iman sebagai « dasar dari segala sesuatu yang kita harapkan, bukti dari segala sesuatu yang tidak kita lihat » (Ibrani 11:1). Dengan demikian, iman adalah kepercayaan terhadap sesuatu atau seseorang meskipun tidak ada bukti fisik yang meyakinkan bahwa apa yang diharapkan akan terjadi.

Seseorang dapat menaruh imannya pada dirinya sendiri, pada orang lain, pada ide atau kemampuan, pada benda-benda fisik, atau pada apa yang ia harapkan akan terjadi. Akan tetapi, ada perbedaan besar antara pandangan dan praktik iman dan pengharapan di dunia ini dengan pandangan Alkitab. Iman dan pengharapan yang diterapkan dalam hubungan psikoterapi sering kali disalahgunakan dan tidak memiliki arahan, kuasa, dan buah yang alkitabiah.

Dalam lingkungan psikoterapi, kepercayaan pada akhirnya bertumpu pada terapis. Seorang klien berharap bahwa terapis akan memberinya kesembuhan, solusi untuk masalah, dan kesejahteraan emosional. Keyakinan dan harapan terletak pada seseorang yang mungkin sama rentan dan lemahnya dengan klien itu sendiri. Jerome Frank percaya bahwa unsur kepercayaan pada terapis merupakan penyebab keberhasilan psikoterapi. Ia mengatakan dalam bukunya Persuasion and Healing, « Unsur penting dari hubungan ini adalah bahwa pasien memiliki kepercayaan pada kompetensi terapis dan pada keinginannya untuk membantu. »7

Simbol-simbol tertentu yang ditetapkan secara budaya sangat penting dalam memperkuat keyakinan dan harapan pasien. Kantor pribadi, sekretaris, gelar dan lisensi berbingkai, dan rak buku yang penuh, semuanya berperan penting dalam meningkatkan harapan. Orang-orang telah belajar untuk mempercayai individu dalam lingkungan seperti itu dan untuk memiliki keyakinan dalam sistem dengan perangkap-perangkap ini.

Meskipun memiliki iman dan kepercayaan kepada orang lain memang sangat membantu, namun iman seorang Kristen harus berpusat pada Kristus. Di seluruh Alkitab, kita diperintahkan untuk tidak mengandalkan hikmat manusia. Paulus bahkan sangat memperhatikan dalam khotbahnya: « Supaya imanmu jangan terletak pada hikmat manusia, tetapi pada kekuatan Allah » (1 Korintus 2:5). Di sepanjang pasal kesebelas dari kitab Ibrani, yang disebut sebagai

« bab iman, » setiap contoh iman berpusat di dalam Tuhan: iman kepada keberadaan, karakter, dan firman Tuhan. « Tetapi tanpa iman kita tidak mungkin berkenan kepada-Nya, sebab barangsiapa datang kepada Allah, ia harus percaya, bahwa Allah ada, dan bahwa Ia adalah pemberi upah kepada mereka yang dengan tekun mencari Dia » (Ibrani 11:6).

Alkitab juga mengatakan bahwa iman dan kepercayaan kepada Tuhan akan membawa kepada kesehatan:

Percayalah kepada TUHAN dengan segenap hatimu, dan janganlah bersandar kepada pengertianmu sendiri. Dalam segala jalanmu akuilah Dia, maka Ia akan meluruskan jalanmu. Janganlah engkau menjadi bijak menurut pandanganmu sendiri, takutlah akan Tuhan dan jauhilah kejahatan. Itu akan menjadi kesehatan bagi pusarmu dan sumsum bagi tulang-tulangmu. (Amsal 3:5-8)

Selain kepercayaan terhadap terapis, praktik psikoterapi juga bergantung pada kepercayaan klien terhadap teori, sistem, teknik, dan pelatihan psikoterapis. Thomas Szasz mengatakan, « Intervensi psikiatri yang diritualkan, menurut saya, tidak memiliki kekuatan terapeutik yang nyata, di luar apa yang diberikan oleh pasien. »8

Dalam bidang psikoterapi, psikoterapis dan/atau merek psikoterapi tertentu dapat bertindak seperti plasebo. Arthur Shapiro, profesor klinis psikiatri di Mount Sinai School of Medicine, menunjukkan bahwa kekuatan psiko-terapi mungkin hanyalah efek plasebo. Dia mengatakan:

Seperti halnya pertumpahan darah yang mungkin merupakan teknik plasebo besar-besaran di masa lalu, demikian pula psikoanalisis-dan puluhan cabang psiko-terapi lainnya-adalah plasebo yang paling banyak digunakan di zaman kita sekarang ini

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Teori bukanlah fakta dan pengobatan bukanlah obat, tetapi keyakinan pada sistem atau psikoterapis memang membuahkan hasil. Frank mengatakan, « Harapan ini sebagian bertumpu pada keyakinan pasien terhadap terapis dan metode pengobatannya. »10

Dia mengatakan bahwa eksperimen telah mengkonfirmasi « hipotesis bahwa bagian dari kekuatan penyembuhan semua bentuk psikoterapi terletak pada kemampuan mereka untuk memobilisasi harapan pasien untuk sembuh. »11

Sebuah contoh yang menggelikan tentang bagaimana kepercayaan terhadap suatu sistem dapat bekerja ditunjukkan dalam penggunaan kantong rasa bersalah sekali pakai.12 Satu set berisi sepuluh kantong dijual kepada individu yang ingin mengatasi rasa bersalah mereka. Setiap kali pengguna kantong rasa bersalah merasa bersalah, dia mengeluarkan sebuah kantong, menarik napas dalam-dalam, dan meniupkan rasa bersalahnya ke dalam kantong. Kemudian dia membuang kantong tersebut. Keberhasilan gimmick ini secara langsung berkaitan dengan keyakinan seseorang terhadapnya.

Seorang teman kami yang merupakan seorang profesor di salah satu Universitas Negeri di California menggunakan metode yang mirip dengan kantong rasa bersalah. Dia memiliki apa yang dia sebut sebagai « kotak masalah ». Setiap kali ia ingin mengeluarkan beban yang terlalu berat baginya, ia mengeluarkan kotak masalah imajinernya dan memasukkan setiap beban ke dalam kotak tersebut.

Sebaliknya, orang Kristen tidak perlu bermain-main dengan dirinya sendiri. Dengan iman, ia dapat menerima pengampunan dan kesembuhan dari rasa bersalah. Imannya bertumpu pada Tuhan yang hidup dan janji-janji yang pasti dari Firman Tuhan. Daripada percaya pada teori, ia dapat mengetahui kebenaran dan bersandar pada sumber kebenaran itu sendiri. Seorang Kristen mungkin membutuhkan bantuan orang Kristen lain untuk mengetahui dan mempercayai Firman Tuhan. Dia mungkin membutuhkan bantuan dalam hal iman, tetapi pada akhirnya dia akan mencari Allah untuk memenuhi kebutuhannya yang paling dalam dan paling besar, serta kebutuhan sehari-hari dan kebutuhan duniawinya.

Keyakinan, harapan, ekspektasi, dan keinginan adalah elemen yang kuat dalam situasi apapun dan tentunya dalam lingkungan terapi. Frank menyatakan, « Keberhasilan yang nyata dari metode-metode penyembuhan yang didasarkan pada berbagai macam ideologi dan metode memaksa kesimpulan bahwa kekuatan penyembuhan dari iman berada dalam keadaan pikiran pasien, bukan pada keabsahan objeknya. »13 Thomas Kiernan, pengarang Shrinks, Dkk., menyimpulkan bukunya dengan mengatakan, « Pada akhirnya, psikoterapi merupakan suatu kondisi pikiran. Jika Anda yakin bahwa hal itu dapat membantu Anda, kemungkinan besar hal itu akan membantu Anda; jika Anda yakin akan hal yang sebaliknya, kemungkinan besar hal itu tidak akan membantu Anda. »14

Jika iman memiliki kekuatan sebesar itu dalam dirinya sendiri, terlepas dari objek imannya, pikirkanlah betapa kuatnya iman jika iman itu sungguh-sungguh diarahkan kepada Tuhan, dan jika orang yang menjalankan iman itu menempatkan imannya kepada Tuhan semesta alam dan bukan kepada manusia, dan jika ia menempatkan imannya kepada Firman Tuhan dan bukan kepada teori atau sistem yang dirancang oleh manusia.

Seperti halnya agama, psikoterapi adalah sebuah metode penyembuhan iman. Iman yang dipegang oleh seseorang akan mempengaruhi kesembuhannya. Iman ini dapat dilakukan pada seorang terapis atau dalam proses terapi. Namun, oktaf iman yang lebih tinggi menjangkau pribadi Tuhan dan proses pertolongan-Nya. Iman yang satu adalah iman yang bersifat alamiah dan psikologis; iman yang lain adalah iman yang bersifat supranatural dan spiritual. Iman kepada hal yang natural, meskipun efektif, merupakan tingkatan iman yang lebih rendah daripada iman kepada hal yang supernatural. Iman kepada hal-hal yang alamiah bekerja karena itu adalah sebuah langkah ke arah yang benar, tetapi iman kepada Tuhan adalah langkah yang lebih besar dan jauh lebih efektif untuk menyembuhkan jiwa yang bermasalah. Ketika iman ini melibatkan pribadi Tuhan dan proses penyembuhan-Nya, maka kedamaian, kasih, dan sukacita akan mengikutinya.

Cinta

Faktor yang lebih kuat daripada iman dan pengharapan adalah kasih, yang merupakan salah satu tema utama dalam Alkitab. Ketika Yesus ditanya, « Hukum manakah yang terutama dari segala hukum? » Dia menjawab, « Hukum yang terutama dari segala hukum ialah: Dengarlah, hai orang Israel, Tuhan, Allah kita, Tuhan itu esa: Kasihilah Tuhan, Allahmu, dengan segenap hatimu dan dengan segenap jiwamu dan dengan segenap akal budimu dan dengan segenap kekuatanmu, itulah hukum yang terutama. Dan hukum yang kedua ialah: Kasihilah sesamamu manusia seperti dirimu sendiri. Tidak ada hukum lain yang lebih utama dari pada kedua hukum itu » (Markus 12:28-31). Salah satu sifat Allah yang paling esensial adalah kasih – sedemikian rupa sehingga rasul Yohanes menulis, « Allah adalah kasih » (1 Yohanes 4:8). Oleh karena itu, hubungan yang paling penting bagi manusia, yang diciptakan menurut gambar dan rupa Allah, adalah hubungan kasih-pertama, hubungan kasih dengan Allah dan kedua, hubungan kasih dengan sesama manusia.

Makna yang paling umum dari Jove adalah kasih sayang yang kuat dan kepedulian terhadap orang lain. Kita tahu dari pengamatan dan pengalaman kita sendiri bahwa cinta paling dibutuhkan oleh bayi dan anak kecil, tetapi sebenarnya cinta itu diperlukan oleh kita semua sepanjang hidup kita. Satu tragedi besar adalah bahwa kebanyakan orang hanya memiliki sedikit hubungan kasih dan beberapa orang tidak memiliki hubungan kasih sama sekali-tidak ada di tempat kerja, tidak ada di gereja, dan bahkan tidak ada di rumah.

Pada awal gerakan psikoterapi dan terutama dalam karya Freud, salah satu landasan psikoterapi adalah bahwa kepribadian terapis harus ditampilkan sesedikit mungkin. Terapis adalah apa yang disebut sebagai « figur pemindahan ». Pasien harus mentransfer kepada terapis sikap-sikap terhadap orang-orang penting di masa lalunya. Terapis tidak dapat menjadi dirinya sendiri karena ia diharuskan untuk mewakili tokoh-tokoh utama dalam latar belakang pasien. Ada banyak terapis yang masih berfungsi dengan cara ini.

Namun, sekarang lebih banyak terapis yang menemui pasien mereka sebagai manusia, dan lebih banyak terapis yang membuka diri dan berteman dengan pasien mereka. Tesis utama dari buku Paul Halmos yang berjudul The Faith of the Counselors adalah « bahwa semua bentuk psikoterapi didasarkan, bukan pada seperangkat fakta atau prinsip-prinsip ilmiah, tetapi pada keyakinan yang meresap pada kekuatan penyembuhan cinta. »15 Halmos percaya bahwa cinta diperlukan agar konseling dapat memberikan dampak yang positif pada pasien.16 Szasz berkata, « Tentunya, pekerjaan kesalehan dan kasih, disiplin diri dan kerja keras yang jujur, masih merupakan obat yang jauh lebih baik untuk menyembuhkan penyakit jiwa manusia daripada obat-obatan, psikoterapi mekanis, dan pusat-pusat kesehatan mental. »17 Setelah sekitar delapan dekade psikoterapi, kita kembali ke nasihat Yesus untuk mengasihi.

Banyak orang mengatakan bahwa semua terapi yang baik adalah hubungan yang penuh kasih. Hal ini ada benarnya. Namun, apakah benar bahwa hubungan cinta ini benar-benar ada dalam psikoterapi dan, jika ya, sejauh mana? Jawaban untuk bagian pertama dari pertanyaan ini jelas « ya ». Jawaban untuk bagian kedua lebih kompleks. Ada beberapa hal yang perlu dipertimbangkan mengenai hubungan cinta.

Pertama, mari kita lihat gagasan tentang cinta yang mendalam yang dikontraskan dengan cinta yang dangkal. Untuk membahas hal ini, pertama-tama kita perlu memahami apa yang dimaksud dengan cinta. Cinta bukanlah sebuah teknik atau hasil dari pelatihan. Kita mungkin dapat mempelajari beberapa gerakan dan ekspresi eksternal yang dapat diamati yang dapat ditafsirkan sebagai cinta. Tetapi, ini hanyalah manifestasi lahiriah. Beberapa manifestasi dari cinta dapat ditunjukkan oleh orang-orang yang sangat sedikit mencintai.

Cinta bukanlah sebuah teori. Mungkin ada teori-teori tentang cinta, tetapi teori-teori tersebut tidak sepenuhnya menjelaskan apa itu cinta dan juga tidak menyebabkan seseorang menjadi lebih mencintai. Selain itu, cinta bukanlah semata-mata sebuah emosi. Banyak orang yang mencintai secara mendalam tanpa merasakan emosi yang besar. Tidak hanya satu kata yang dapat mendefinisikan cinta secara tepat, karena cinta adalah sebuah sikap, sebuah komitmen, sebuah emosi dan masih banyak lagi. Demonstrasi yang paling jelas dari kasih yang mendalam adalah tindakan pengorbanan kasih Yesus ketika Dia mati menggantikan orang-orang berdosa dan menanggung hukuman atas dosa-dosa dunia. Kasih menempatkan prioritas yang tinggi pada kebaikan orang lain.

Sehubungan dengan deskripsi samar tentang cinta ini, mari kita lihat pengaturan psikoterapi, yang merupakan lingkungan yang sangat khusus dengan keterbatasan bawaan. Lebih jauh lagi, ini adalah situasi yang dibuat-buat dan dibuat-buat secara unik. Dalam situasi ini, terapis dan klien bertemu agar klien mendapatkan penyembuhan emosional dan terapis memberikan bantuan yang ia bisa dengan imbalan imbalan dan penghargaan yang langsung maupun tidak langsung. Hubungan dalam pengaturan terapeutik berbeda dengan hubungan cinta yang alami antar manusia. Perbedaannya dapat dilihat pada elemen-elemen berikut ini.

Satu lawan satu. Aspek pertama adalah hubungan empat mata dalam terapi. Keuntungan utamanya adalah bahwa klien memiliki terapis untuk dirinya sendiri. Namun, hal ini juga memiliki kelemahan yaitu mengesampingkan orang lain. Di satu sisi, jenis hubungan pengasuhan dan pertemanan yang sering diberikan oleh terapis dapat berkembang dalam suasana seperti itu. Namun, di sisi lain, ini hanya mewakili satu sisi kecil dari hubungan yang mendalam dan penuh kasih, yang mungkin melibatkan lebih dari sekadar interaksi empat mata. Selain terapi kelompok, hubungan psikoterapi hampir secara eksklusif bersifat empat mata. Meskipun hubungan tatap muka merupakan bagian dari setiap hubungan cinta, namun tentu saja bukan keseluruhannya.

Seorang konselor rohani, di sisi lain, mengakui bahwa hubungan satu lawan satu juga terbatas jika hanya berada di tingkat manusia, karena tanpa hubungan kasih dengan Tuhan dan kehidupan baru dari orang percaya, kasih itu biasanya hanya untuk diri sendiri atau untuk diri sendiri. Situasi yang ideal untuk penyembuhan emosional adalah mengalirnya kasih Tuhan ke dalam diri seseorang yang terluka karena tekanan emosional. Aliran seperti itu mungkin tidak datang secara langsung, melainkan secara tidak langsung melalui orang lain yang melayani kasih Tuhan daripada kasihnya sendiri. Selain itu, seseorang yang menderita masalah mental-emosional perlu mengetahui dan mengalami kasih Tuhan dalam dirinya sendiri. Dengan demikian, kasih tersebut adalah kasih yang melingkar yang mengalir melalui manusia dari Allah dan kembali kepada Allah.

Satu hari dalam seminggu. « Bertemu seminggu sekali tetapi tidak pernah di luar kantor jika bisa » adalah batasan yang pasti dalam sebuah hubungan cinta. Jay Haley menunjukkan paradoks dari hubungan terapeutik. Dia mengatakan bahwa meskipun hubungan tersebut adalah « salah satu yang paling intim dalam kehidupan manusia… terapis…. tidak tertarik untuk bertemu dengan pasien di luar kantor. »18 Terapis pada umumnya menghindari kontak sosial dengan pasien mereka, dan pasien tidak dapat bertemu dengan terapis di luar satu hari dalam satu minggu kecuali jika ada janji baru. Karena kontak satu hari dalam seminggu yang terbatas ini, hubungan cinta pasti akan terganggu, jika hubungan tersebut telah dikembangkan sama sekali.

Seorang konselor rohani dapat bertemu dengan seseorang secara teratur untuk melayani kasih dan kebenaran Kristus. Namun, hubungan tersebut berlanjut di luar waktu tertentu yang mungkin disisihkan. Gereja mulai menyadari betapa pentingnya pelayanan tubuh, yaitu komitmen saling memperhatikan dan menolong antara orang percaya dengan orang percaya. Yesus berkata bahwa hubungan kasih di antara orang percaya adalah kunci identitas mereka sebagai orang Kristen (Yohanes 13:35).

Satu jam. Selain kontak mingguan yang terbatas, waktu lima puluh menit mengurangi kemungkinan untuk menjalin hubungan yang bermakna dan penuh perhatian. Mengapa waktu lima puluh menit? Jam lima puluh menit adalah perangkat yang memenuhi kebutuhan psikoterapis untuk mengatur arus pasien demi kenyamanan dan pendapatan. Lamanya waktu bukan untuk kepentingan konseli. Hubungan cinta terkadang berjalan sesuai jadwal waktu, namun lebih sering tidak.

Hubungan psikoterapi diatur oleh jam, dan jika klien terlambat, dia kehilangan waktu dari jam yang sudah berkurang. Kita dapat menghargai aspek positif dari klien yang memenuhi batasan waktu dari sistem dan kita dapat memahami bahwa seorang terapis harus menemui sejumlah pasien sepanjang hari, tetapi kita harus menyadari bahwa pembatasan tersebut tidak mendukung pengembangan hubungan yang penuh kasih. Tanda pada kalender dan jarum jam harus diikuti, bahkan jika itu berarti interupsi dan « silakan lanjutkan. »

Dalam situasi di mana seorang Kristen melayani orang Kristen lainnya, waktu haruslah fleksibel. Seseorang tidak dapat menghidupkan dan mematikan suatu hubungan dengan jarum jam. Waktu adalah komoditas yang berharga yang dengannya kita dapat menunjukkan kasih kita kepada satu sama lain. Memberikan waktu adalah cara untuk mengatakan, « Aku peduli padamu. »

Satu harga tetap. Selain satu kali per minggu dan satu jam selama lima puluh menit, psikoterapi biasanya melibatkan satu harga tetap. Sangat dimengerti bahwa seorang profesional harus dibayar untuk jasanya. Ada kebutuhan untuk membayar tagihan dan mempertahankan penghasilan. Namun demikian, satu harga tetap memang membatasi hubungan cinta; cinta yang tulus bukanlah sesuatu yang bisa dibeli. Bahkan, kemurahan hati sering kali merupakan sikap yang diekspresikan dalam persahabatan yang tulus. Satu-satunya kemungkinan untuk kemurahan hati dalam hubungan psikoterapi adalah diskon untuk klien jangka panjang atau klien miskin. Namun, ini adalah pengecualian dan bukan aturan. Umumnya, jika seseorang tidak dapat membayar tagihannya, hubungan akan diakhiri. Tanda di buku cek harus sesuai dengan tanda di kalender.

Seperti halnya para profesional pada umumnya, waktu dan uang adalah dua hal yang sangat penting bagi seorang psikoterapis. Untuk mendapatkan penghasilan profesional, ia harus menjadwalkan dan mematuhi jam kerja lima puluh menit. Jam lima puluh menit mengatur jumlah pasien per hari, minggu, dan bulan yang pada akhirnya akan menghasilkan uang yang diperlukan per hari, minggu, dan bulan. Seorang psikoterapis harus mengisi waktu lima puluh menit yang cukup untuk menghasilkan pendapatan yang diinginkan. Dengan demikian, psikoterapi adalah bisnis yang cenderung berputar di sekitar waktu dan uang daripada di sekitar orang dan cinta.

Kasih bukanlah hubungan yang dapat dibeli dengan uang. Yesus telah memberikan hidup dan kasih-Nya secara cuma-cuma dan Dia meminta kita untuk melakukan hal yang sama. « Kasihilah seorang akan yang lain, sama seperti Aku telah mengasihi kamu » (Yohanes 15:12). Seseorang yang membutuhkan kesembuhan di bidang mental-emosional membutuhkan kasih dan persahabatan yang tulus. Tubuh orang percaya dapat dan harus menawarkan jenis kepedulian ini tanpa mendasarkan hubungan pada waktu dan uang. Konseling rohani Kristen adalah suatu bentuk pelayanan tubuh di mana hubungan kasih tidak didasarkan pada kebutuhan untuk mendapatkan penghasilan; sebaliknya, ini adalah pelayanan yang tidak dapat dibeli dengan uang.

Satu demi satu. Karena waktu dan uang sangat penting bagi psikoterapis profesional, proses reguler di kantor terapis adalah satu orang demi satu orang, dengan pasien masuk dan keluar kantor seperti pekerja pabrik pada berbagai shift di pabrik perakitan. Ini bukan kritik terhadap perawatan yang mereka terima begitu mereka tiba dan masuk ke dalam slot waktu mereka. Ini hanyalah deskripsi dari sebuah proses yang bekerja sesuai dengan jam kerja. Pasien tahu betul bahwa mereka telah didahului oleh orang lain dan akan diikuti oleh orang lain lagi.

Waktu dan uang membutuhkan jumlah pasien. Tidak ada yang menetapkan batas berapa banyak pasien dalam sehari atau seminggu yang idealnya harus dilihat oleh seorang terapis. American Medical Association memperkirakan bahwa rata-rata psikiater memiliki sekitar 51 kunjungan pasien setiap minggunya.19 Seorang psikoterapis Kristen menyombongkan diri bahwa ia telah menemui empat puluh lima orang setiap minggunya.20 Tampaknya ada asumsi bahwa jumlah pasien tidaklah penting. Titik balik yang semakin berkurang adalah urusan individu; oleh karena itu, tidak ada yang menentukan batas jumlah, dan waktu serta uang menjadi penentu akhir.

Melakukan terapi selama delapan jam sehari, lima hari seminggu dengan banyak orang selalu dan akan selalu mengarah pada hubungan yang dangkal dan tidak memiliki cinta yang tulus. Tampaknya sudah menjadi aksioma bahwa semakin banyak variasi dan jumlah orang, semakin tidak efektif kita. Tidak ada jumlah pelatihan, teknik, atau lisensi yang dapat mengatasi hambatan jumlah orang.

Konseling rohani yang efektif tidak dapat menempatkan dirinya dalam perangkap satu-ke-satu. Konselor rohani tidak dapat bertemu dengan banyak orang karena kebutuhan untuk secara teratur bersyafaat dalam doa bagi setiap orang yang dilayaninya. Doa di antara waktu-waktu kontak pribadi akan melepaskan kekuatan untuk perubahan sepanjang minggu. Karena para konselor rohani bergantung pada Tuhan untuk melakukan pekerjaan penyembuhan pribadi yang sesungguhnya, mereka akan rindu untuk meluangkan banyak waktu untuk berdoa.

Satu Naik; Satu Turun

Situasi terapeutik dipenuhi dengan: hubungan satu lawan satu, satu jam lima puluh menit, satu hari dalam seminggu, satu harga yang pasti, dan satu demi satu. Hal ini memberikan keuntungan besar bagi terapis, namun menjadi batasan besar bagi hubungan cinta sejati bagi klien. Dalam hubungan cinta yang sejati, alami, dan penuh kasih, seseorang terkadang sendirian dan terkadang dengan orang lain; mereka terkadang melakukan sesuatu dengan jadwal yang tetap dan terkadang secara spontan; terkadang yang satu membayar dan terkadang yang lain membayar. Hal-hal yang terjadi secara alami dengan teman dekat jarang atau hampir tidak pernah terjadi dalam psiko-terapi. Biasanya, tarif sudah ditetapkan dan layanan sudah disediakan, tetapi jangan berharap lebih dari apa yang Anda bayarkan.

Meskipun benar bahwa terapis merawat dan mencintai beberapa pasien mereka, juga benar bahwa mereka membenci pasien lain, meskipun kebencian itu biasanya tidak disengaja. Sama seperti karakteristik kepribadian terapis yang mempengaruhi pasien, karakteristik kepribadian pasien juga mempengaruhi terapis. Cinta adalah unsur penting dalam keberhasilan terapi, dan efek yang dimiliki oleh pasien dan terapis terhadap satu sama lain dalam bidang ini akan meningkatkan atau menurunkan kemungkinan perbaikan bagi pasien. Ditambah lagi dengan kurangnya keterlibatan nyata yang tersirat dari penemuan seorang peneliti yang « menemukan bahwa 50 persen psikolog klinis tidak lagi percaya dengan apa yang mereka lakukan dan berharap mereka memilih profesi lain. »21

Karena semua keterbatasan yang baru saja kita tinjau, situasi terapi yang biasa memberikan sedikit atau bahkan tidak ada kesempatan untuk aspek-aspek yang lebih dalam dari penyembuhan cinta dan persahabatan. Hubungan yang terbatas (satu lawan satu), berjangka waktu (50 menit), tetap (satu hari dalam seminggu), berbayar ($25-75 per jam), dan rutin (satu demi satu) hanya menyisakan sedikit ruang untuk kedalaman atau kreativitas. Meskipun hubungan sesekali dalam situasi seperti ini mungkin memiliki kedalaman, sebagian besar umumnya dangkal atau tidak ada cinta. Namun demikian, beberapa orang sangat sulit untuk jatuh cinta sehingga yang paling dangkal pun terlihat bagus. Apa pun yang terlihat mendekati hal yang sebenarnya akan dilahapnya seperti pengemis yang mengambil remah-remah. Pasien sering menganggap perhatian apa pun sebagai sesuatu yang berharga dan berharga.

Telah dikatakan bahwa seorang psikoterapis hanyalah seorang teman yang dibayar, dan teman yang dibayar mahal. Kesepian adalah penderitaan umum orang Amerika. Rata-rata orang tidak memiliki teman sejati dan sangat sedikit orang di masyarakat kita yang menjalin persahabatan sejati. Namun, jika seseorang tidak memiliki teman, ia dapat menyewa seorang teman. Dan mungkin bagi beberapa orang yang kurang beruntung, menyewa seorang teman adalah satu-satunya jenis persahabatan yang dapat mereka temukan. Psikoterapi yang terbaik adalah menyewa seorang teman, tapi yang terburuk adalah menyewa sebuah layanan.

Betapa kontrasnya antara teman yang dibayar dengan jenis persahabatan yang ditunjukkan oleh Yesus. Ia berkata, « Tidak ada kasih yang lebih besar dari pada kasih seorang yang memberikan nyawanya untuk sahabat-sahabatnya » (Yohanes 15:13). Orang Kristen dipanggil untuk memiliki hubungan kasih kekeluargaan: « Hendaklah kamu ramah seorang terhadap yang lain dengan penuh kasih persaudaraan » (Roma 12:10). Dengan demikian, dalam melayani kebutuhan mental-emosional orang percaya lainnya, seorang konselor rohani akan memberikan kasihnya dengan cuma-cuma. Seorang sahabat sejati di dalam Kristus jauh lebih berharga daripada seorang psikoterapis yang dibayar, bukan hanya karena kasih yang diberikan secara cuma-cuma, tetapi juga karena sumber dari kasih itu adalah Tuhan.

Kebajikan Pemanasan

Telah terjadi keengganan yang besar dari para psikoterapis untuk mengakui dan menerima pengaruh iman, pengharapan, dan kasih, untuk mempraktekkan kebajikan-kebajikan ini, dan terutama untuk menyatakannya sebagai kebajikan-kebajikan yang menyembuhkan dalam relasi psikoterapi. Salah satu alasannya adalah karena mereka begitu terpikat pada model psikoterapi medis sehingga pengenalan ide-ide seperti itu berbau subjektivitas dan bahkan sentimentalitas. Selain itu, setiap terapis, yang percaya pada merek terapinya sendiri, ingin berpikir bahwa apa yang dia berikan terkait dengan pelatihannya selama bertahun-tahun daripada harapan pasien.

Mengakui bahwa perbaikan terjadi karena iman, pengharapan, dan kasih, dan bukan karena pelatihan, teknik, dan teori psikoterapi, akan melemahkan alasan biaya. Akhirnya, kebajikan seperti iman, harapan, dan kasih adalah kebajikan yang ditemukan dalam agama dan penyembuhan dengan iman. Seseorang yang percaya bahwa dia adalah seorang ilmuwan, praktisi profesional, dan teknisi yang terlatih tidak ingin dianggap sebagai penyembuh iman, pengharapan, dan kasih.

28 – Konseling Rohani

Karena Allah menciptakan manusia sebagai makhluk rohani dalam hubungannya dengan diri-Nya sendiri dan juga sebagai pribadi yang memiliki pikiran, kehendak, emosi, dan tubuh, maka dibutuhkan seorang konselor yang dapat melayani natur rohani orang Kristen dan dapat membawa orang yang belum percaya ke dalam kehidupan yang baru dalam hubungan dengan Allah. Konselor seperti ini selalu ada dalam tubuh Kristus, tetapi pelayanannya terbatas pada banyak masalah dan gangguan mental-emosional, karena kita lebih mempercayai apa yang diklaim sebagai ilmu pengetahuan daripada mempercayai janji-janji Allah.

Alkitab berbicara tentang penasihat rohani seperti itu dalam Galatia 6:1,2: « Saudara-saudara, jika ada orang yang jatuh ke dalam suatu kesalahan, kamu yang rohani, damaikanlah orang itu dalam roh kelemahlembutan dan ingatlah akan dirimu sendiri, supaya kamu juga jangan kena pencobaan. Bertanggungkanlah beban seorang akan yang lain dan dengan demikian kamu telah memenuhi hukum Kristus. » Dengan demikian, para konselor rohani adalah para penanggung beban dalam pelayanan pemulihan dan pengudusan atau pertumbuhan rohani. Mereka melayani manusia baru yang diciptakan di dalam Kristus Yesus, dan bukan manusia lama yang sudah dianggap batal dan tidak berlaku lagi.

Seorang konselor rohani Kristen adalah seorang pendeta atau orang awam yang memusatkan konselingnya kepada Yesus, yang adalah jalan, kebenaran, dan hidup. Buku referensi utamanya adalah Alkitab. Meskipun seorang konselor rohani dapat menggunakan pengamatan tentang perilaku manusia yang dilakukan oleh orang lain, dia menguji setiap pengamatan tersebut dengan Alkitab, karena dia percaya bahwa Alkitab adalah risalah yang paling akurat tentang kondisi manusia.

Seorang konselor rohani yang sejati tidak menaruh kepercayaan pada salah satu dari ribuan teknik psikoterapi, atau pada ideologi determinisme atau humanisme di balik teori-teori kepribadian. Keyakinannya adalah pada kebenaran yang ditetapkan dalam Alkitab, jalan keselamatan dan pengudusan, yang mencakup pengampunan, hidup baru, berjalan dalam Roh, menanggalkan manusia lama dan mengenakan manusia baru. Keyakinannya bertumpu pada karakter dan sifat Allah yang penuh kasih. Daripada mengandalkan teknik-teknik yang diciptakan dan dipelajari, ia mengandalkan Roh Kudus untuk melayani melalui dirinya sesuai dengan hikmat, pengertian, pengetahuan, belas kasihan, pengampunan, kebenaran, pemeliharaan, bimbingan, penghiburan, kekuatan, dan kehadiran Allah.

Pelatihan dan latar belakang seorang konselor rohani Kristen bisa berbeda-beda, tetapi prasyarat pertamanya adalah bahwa ia telah menjadi anak Allah melalui kelahiran baru yang dikatakan dalam Yohanes 1:12-13:

Tetapi semua orang yang menerima-Nya diberi-Nya kuasa untuk menjadi anak-anak Allah, yaitu semua orang yang percaya dalam nama-Nya:

Yang diperanakkan bukan dari darah, bukan pula dari keinginan daging, bukan pula dari keinginan seorang laki-laki, melainkan dari Allah.

Juga, Tuhan memberikan karunia kepada orang-orang percaya tertentu untuk pelayanan konseling sehingga tidak semua orang dalam tubuh Kristus melakukan pelayanan yang sama.

Sebab sama seperti pada satu tubuh ada banyak anggota, demikian pula pada satu tubuh ada banyak jabatan, tetapi tidak semua anggota mempunyai jabatan yang sama:

Demikianlah kita, walaupun banyak, adalah satu tubuh di dalam Kristus dan tiap-tiap bagian adalah anggota yang lain.

Karena itu, karena karunia-karunia itu berbeda-beda sesuai dengan kasih karunia yang dianugerahkan kepada kita, yaitu karunia untuk bernubuat, maka marilah kita bernubuat sesuai dengan proporsi iman kita;

Atau pelayanan, marilah kita menantikan pelayanan kita, atau orang yang mengajar, menantikan pengajaran;

Atau siapa yang menasihati, hendaklah dengan lemah lembut; siapa yang memberi, hendaklah dengan lemah lembut; siapa yang memerintah, hendaklah dengan tekun; siapa yang menunjukkan belas kasihan, hendaklah dengan gembira. (Roma 12:4-8).

Seorang yang dipanggil Tuhan untuk menjadi seorang konselor rohani dikaruniai pelayanan nasihat yang diimbangi dengan karunia-karunia belas kasihan dan pengajaran. Ia memiliki kerinduan yang besar untuk menolong orang lain bergerak menuju Tuhan, mencari bimbingan dan kekuatan dari-Nya, dan bertumbuh dalam iman. Dia mendorong seseorang untuk berjalan dalam Roh dan mengenal Tuhan lebih dekat dari sebelumnya.

Meskipun konselor rohani dikaruniai karunia untuk menasihati, ia tidak menasihati dalam arti yang negatif, melainkan mendorong seseorang dengan mendengarkan, memperhatikan, mengasihi, dan membimbing. Karena tujuan utamanya adalah untuk mendorong pertumbuhan manusia baru di dalam Kristus, dia sendiri telah memulai perjalanan rohani pengudusan di mana dia menyadari ketidakbergunaan dan tarikan negatif dari sifat lama yang Tuhan anggap telah mati. Dia adalah seorang yang bergumul dalam kehidupan bersama konseli, tetapi dia mengenal Tuhan dan berjalan menurut Roh. Ia sendiri tahu bahwa ia harus menanggalkan diri yang lama, diperbaharui dalam roh pikiran, dan mengenakan natur yang baru yang ada di dalam Kristus. Ketika dia mendeteksi dosa di dalam dirinya, dia mengaku kepada Tuhan dan segera menerima pengampunan dan penyucian. Dengan demikian, dia berbagi perjalanan Kristennya dengan orang lain yang memiliki kebutuhan yang mendalam, tidak hanya di bidang mental-emosional, tetapi terutama di bidang spiritual.

Konselor rohani menjadi semakin serupa dengan Kristus melalui proses pengudusan. Kualitas-kualitas yang diresapi dengan hal-hal supernatural ini menyediakan lahan yang subur bagi individu-individu yang tertekan untuk berkembang. Konselor rohani mendorong dan memberi petunjuk dari Kitab Suci dan menggunakan Firman Tuhan sebagai pedoman hidup. Ia memahami bahwa manusia adalah ciptaan rohani dan melayani dimensi rohani seseorang. Ia menyadari bahwa roh manusia akan mempengaruhi dan mempengaruhi seluruh kehidupannya. Melalui nasihat yang lembut, kehangatan yang tidak posesif, belas kasihan yang penuh kasih, dan pengajaran yang akurat, seorang konselor spiritual dapat menuntun seseorang yang sedang bingung dari kegelapan kepada terang dan dari berpusat pada diri sendiri (yang merupakan penyebab utama penderitaan mental-emosional) kepada berpusat pada Tuhan, dengan Tuhan sebagai satu-satunya sumber pengetahuan dan pemahaman.

Para konselor rohani percaya di dalam hatinya bahwa Allah setia dalam segala keadaan dan bahwa Allah mengijinkan keadaan, bahkan keadaan yang buruk sekalipun, untuk pertumbuhan seseorang. Ia percaya dan mengajarkan kebenaran dari Roma 8:28.

Dan kita tahu bahwa Allah turut bekerja dalam segala sesuatu untuk mendatangkan kebaikan bagi mereka yang mengasihi Dia, yaitu bagi mereka yang terpanggil sesuai dengan rencana Allah.

Dengan demikian, meskipun ia dapat mengidentifikasi diri dengan belas kasihan, ia melihat melampaui keadaan dan melihat kemungkinan pertumbuhan individu yang ia bimbing. Ia akan menyarankan cara-cara untuk memanfaatkan keadaan, mengambil manfaat dari rasa sakit dan ketidaknyamanan, melatih iman, dan masuk ke dalam kemenangan Kristus di tengah-tengah keadaan. Ketika seorang konselor rohani mempercayai Tuhan, ia akan mendukung konselinya dan dengan demikian akan menjadi sumber pertumbuhan iman.

Karena banyak penderitaan dan kesedihan mental-emosional berasal dari kesalahpahaman akan karakter Tuhan atau kesalahpahaman akan kitab suci, maka konselor rohani akan meluangkan waktu untuk menyelidiki gagasan konseli tentang Tuhan dan akan membagikan kitab suci serta pengalaman pribadi untuk menolong konseli mengembangkan konsepsi yang tepat dan menyembuhkan tentang karakter Tuhan dan Firman-Nya. Ia akan menekankan sifat-sifat Tuhan seperti kasih, belas kasihan, kekuatan untuk menolong, pengampunan, belas kasihan, dan keterlibatan pribadi. Dia akan menghabiskan waktu untuk membantu konseli mengenal Tuhan secara pribadi dan intim.

Orang Kristen dipanggil untuk melayani satu sama lain dalam tubuh Kristus. Mereka dipanggil untuk menjadi saksi bagi dunia yang menderita dan membutuhkan. Untuk melayani satu sama lain dan dunia, orang Kristen diberi karunia pelayanan, termasuk konseling rohani untuk mengatasi keresahan mental-emosional.

Pelatihan

Orang mungkin bertanya-tanya bagaimana seseorang dapat menjadi seorang konselor spiritual jika ia tidak dilatih dengan cara yang sama seperti para psikoterapis dilatih. Orang-orang merasa gugup untuk mempercayakan diri mereka pada seseorang yang tidak terlatih dalam teknik psikoterapi. Kita telah diajarkan untuk hanya mempercayai terapis yang terlatih. Namun, pada saat yang sama, faktor-faktor yang paling kuat dalam lingkungan terapeutik tidak dapat diajarkan: iman, harapan, cinta, kasih sayang, kebijaksanaan, mendengarkan, menerima, dan memahami. Hanya ide, teori, dan teknik yang dapat diajarkan.

Bahkan tanpa dimensi spiritual dari Tuhan, para peneliti mulai mengungkapkan bahwa pelatihan psikoterapi tidak berguna seperti yang dibayangkan. Jerome Frank mengatakan, « Siapapun yang memiliki sedikit kehangatan manusiawi, akal sehat, kepekaan terhadap masalah-masalah manusia, dan keinginan untuk menolong, akan sangat membantu para calon peserta psikoterapi. »22 Para peneliti mulai mengungkapkan bahwa pelatihan psikoterapi tidak berguna.

Sebuah studi terbaru tentang terapis terlatih dan tidak terlatih oleh Hans Strupp di Universitas Vanderbilt membandingkan peningkatan mental emosional dari dua kelompok mahasiswa pria. Dua kelompok « terapis » dibentuk untuk memberikan « terapi » kepada dua kelompok mahasiswa. Kelompok terapis pertama terdiri dari lima psikiater dan psikolog. « Kelima terapis profesional yang berpartisipasi dalam penelitian ini dipilih berdasarkan reputasi mereka dalam komunitas profesional dan akademis untuk keahlian klinis. Rata-rata lama pengalaman mereka adalah 23 tahun. »23 Kelompok « terapis » kedua terdiri dari tujuh profesor perguruan tinggi dari berbagai bidang, tetapi tanpa pelatihan terapi. Setiap profesor yang tidak terlatih menggunakan cara perawatan pribadinya, dan setiap terapis yang terlatih menggunakan merek terapinya sendiri. Para siswa yang ditangani oleh para profesor menunjukkan peningkatan yang sama besarnya dengan yang ditangani oleh para terapis yang sangat berpengalaman dan terlatih secara khusus.24

Pertanyaan mengenai bagaimana menangani gangguan ekstrem selalu digunakan oleh psikoterapis dan orang lain sebagai alasan mengapa orang awam tidak boleh melakukan konseling. Dasar pemikirannya dimulai dengan asumsi bahwa psikoterapi efektif untuk menangani gangguan ekstrim dan tidak bertanggung jawab untuk membiarkan orang yang tidak terlatih untuk menangani masalah tersebut. Asumsi logis berikutnya adalah bahwa jika orang awam yang tidak terlatih tidak dapat secara efektif menangani gangguan ekstrem, maka tidak diragukan lagi mereka tidak akan efektif dalam menangani semua masalah mental-emosional.

Namun, asumsi awal tentang keberhasilan psikoterapi pada gangguan ekstrem kini dikritik habis-habisan. Penelitian yang disebutkan dalam bab sebelumnya menunjukkan bahwa gangguan ekstrem sekarang, lebih dari sebelumnya, dianggap berasal dari biologis dan psikoterapi tidak efektif dalam kasus-kasus seperti itu. Selain itu, telah ditemukan bahwa para psikoterapis pada umumnya bahkan tidak mau bekerja dengan mereka yang memiliki gangguan ekstrem.25

Jika psikoterapi tidak efektif untuk gangguan yang ekstrim dan terapis bahkan tidak mau bekerja dengan mereka yang mengalami gangguan tersebut, maka pertanyaan pentingnya adalah: siapa yang mungkin lebih efektif untuk orang yang menderita gangguan mental-emosional yang tidak terlalu ekstrim? Tampaknya dengan hasil penelitian mengenai « terapis » yang terlatih dan tidak terlatih dan dengan keberhasilan relatif dari semua bentuk psikoterapi, kesimpulan yang sederhana adalah bahwa keberhasilan dapat dicapai dengan baik dalam psikoterapi maupun konseling awam.

Teknik dan pelatihan dapat memberikan rasa aman dan percaya diri kepada terapis, yang pada akhirnya dapat meningkatkan keyakinan dan harapannya, yang kemudian dapat mempengaruhi keyakinan dan harapan pasien. Dengan demikian, pelatihan dan teknik dapat mempengaruhi faktor-faktor yang secara langsung mempengaruhi kemungkinan untuk perbaikan. Di sisi lain, terkadang pelatihan dan teknik membutakan seseorang terhadap kebenaran. Pelatihan sering kali memberikan cara pandang yang stereotip terhadap manusia dan dapat berakibat pada pemaksaan terhadap pasien untuk masuk ke dalam cetakan yang sudah terbentuk sebelumnya. Penelitian telah mengindikasikan bahwa pasien sering merespons dengan cara yang kebetulan sesuai dengan pelatihan dan latar belakang psikoterapis. Dengan demikian, pelatihan dan teknik terapis dapat menjadi faktor pembatas dalam hubungan, karena dapat mengkondisikan pikiran terapis dan pada akhirnya pikiran pasien. Teknik sering kali menjadi cara dan bahkan alasan untuk tidak terlibat dengan pasien. Banyak terapis menganggap bahwa melalui teknik-teknik ini mereka memberikan layanan dan itulah yang dibayar oleh pasien.

Meskipun seorang konselor rohani lebih baik tidak terpapar dengan teori dan teknik psikoterapi, namun ia membutuhkan pelatihan yang berbeda. Tuhan melatih kita pertama-tama dalam kehidupan Kristen dan dalam melayani satu sama lain. Lebih jauh lagi, Dia telah menyediakan buku sumber yang paling baik untuk konseling rohani. Pengetahuan akan Firman dengan penekanan pada kitab suci yang berhubungan dengan bidang mental-emosional-perilaku sangatlah penting. Selain itu, akan sangat membantu bagi mereka yang berpengalaman dalam konseling rohani untuk berbagi dari pengalaman dan pengetahuan mereka sendiri.

Saat kita menjadi berpengalaman dalam perkara-perkara Allah dan melihat Dia bekerja dalam kehidupan manusia, kita akan semakin dapat mempercayai-Nya dan semakin dapat mengikuti tuntunan-Nya dalam situasi konseling. Kita akan melihat pola-pola yang muncul dan menjadi lebih mahir dalam menerapkan kebenaran rohani dan firman Tuhan pada situasi sehari-hari dan pada kebingungan mental-emosional.

Kualitas Interpersonal

Hans Strupp telah mengindikasikan bahwa ada beberapa bahan umum tertentu dalam semua psikoterapi yang menghasilkan beberapa keberhasilan.26 Jay Haley mengatakan, « Eksplorasi jiwa manusia mungkin tidak relevan dengan perubahan terapeutik… dikatakan di sini bahwa perubahan terjadi sebagai produk dari konteks antarpribadi eksplorasi tersebut dan bukannya kesadaran diri yang ditimbulkan dalam diri pasien. » 27

E. Fuller Torrey menemukan bahwa « penelitian menunjukkan bahwa kualitas pribadi tertentu dari terapis-empati yang akurat, kehangatan yang tidak posesif, dan keaslian-sangat penting dalam menghasilkan psikoterapi yang efektif. » Dia menyimpulkan, « … terapis yang memiliki kualitas-kualitas ini secara konsisten dan meyakinkan mendapatkan hasil terapi yang lebih baik daripada mereka yang tidak memilikinya. »28

Jerome Frank setuju bahwa « kualitas pribadi terapis dan cara dia berperilaku segera lebih penting daripada simbol-simbol peran terapeutiknya. »29 Jerome Frank setuju bahwa « kualitas pribadi terapis dan cara dia berperilaku segera lebih penting daripada simbol-simbol peran terapeutiknya. »29

Kami percaya bahwa hubungan interpersonal dalam psikoterapi adalah unsur yang kuat untuk perubahan, dan terlebih lagi, kami percaya bahwa hubungan interpersonal di dalam tubuh Kristus di hadirat Tuhan adalah kekuatan yang lebih kuat lagi untuk penyembuhan dan pembaharuan emosional yang sejati. Pelatihan dan teknik institusional tidak selalu mengarah pada keberhasilan terapi. Menurut seorang peneliti, « Tidak pernah ada bukti bahwa tingkat pendidikan dan/atau pelatihan yang tinggi diperlukan untuk mengembangkan seorang psikoterapis yang efektif. »30 Peneliti yang sama mengatakan bahwa meskipun « kehangatan dan empati adalah variabel yang sangat penting dalam menentukan manfaat klien…program pascasarjana tidak membantu siswa untuk meningkatkan keterampilan interpersonal mereka. »31 Kualitas pribadi dari seorang konselor jauh lebih penting daripada pendidikannya. Torrey mengatakan, « Terdapat bukti-bukti yang kuat, baik secara langsung maupun tidak langsung, yang menjadi dasar untuk membangun sebuah kasus bagi… seseorang yang diberi sanksi… untuk melakukan ‘psikoterapi’ meskipun ia belum terlatih dengan standar profesional Barat yang dapat diterima. »32 Kualitas pribadi seorang konselor sangat penting.

Karena pengaruh yang kuat dari kualitas pribadi konselor dan hubungan interpersonal dalam lingkungan konseling, konseli pasti dipengaruhi oleh terapis mereka, baik atau buruk. Para penulis Psychotherapy for Better or Worse mencatat bahwa « terapis itu sendiri adalah salah satu sumber yang paling sering disebut sebagai sumber efek negatif dalam psikoterapi. »33

Kualitas interpersonal yang penting untuk perubahan positif dalam terapi adalah kualitas hidup, bukan teknik-teknik yang terlatih; kualitas-kualitas tersebut adalah karakteristik individu, dan dalam konteks Kristen, kualitas-kualitas tersebut adalah karakteristik Kristus sendiri, yang hidup dan mengekspresikan diri-Nya melalui konselor. Psikoterapis sekuler percaya bahwa latar belakang psikologislah yang menyebabkan perubahan. Namun, kami berpendapat bahwa kualitas-kualitas seperti iman, pengharapan, dan kasih merupakan atmosfer untuk perubahan yang positif. Untuk kualitas interpersonal seperti itu, seorang konselor rohani juga bergantung pada Firman Tuhan ketika ia melayani orang yang memiliki kebutuhan emosional.

Prinsip-prinsip yang berhasil

Sejumlah aktivitas dalam konseling spiritual mirip dengan yang ada dalam psikoterapi, tetapi mereka tidak berasal dari psikoterapi, dan juga bukan merupakan teknik eksklusif dari dunia psikoterapi. Bahkan, tiga di antaranya, yang akan kita bahas selanjutnya, telah ada sejak Taman Eden. Teknik-teknik tersebut sebenarnya sangat sederhana dan jelas sehingga kita sering mengabaikannya. Mereka adalah: mendengarkan/berbicara; mengakui/menerima; dan berpikir/memahami. Kegiatan interaksi manusia ini, ketika diikat secara rumit dan dijalin ke dalam kebajikan iman, pengharapan, dan kasih, akan memberikan suasana yang kuat untuk pertumbuhan dan peningkatan.

Mendengarkan/berbicara. Thomas Szasz mengatakan, « Tidak ada yang namanya psikoterapi. Itu hanya sebuah nama yang kita gunakan untuk orang-orang yang berbicara dan mendengarkan satu sama lain. »34 Ada nilai terapeutik yang besar dalam hubungan mendengarkan/berbicara. Namun, mendengarkan bukanlah sebuah teknik; ini adalah respon dari seluruh pribadi. Meskipun teknik mendengarkan sebenarnya diajarkan, teknik tersebut bersifat dangkal. Mendengarkan yang sebenarnya adalah respon hati dan juga aktivitas mental. Meskipun kita dapat diajari untuk menangkap isi komunikasi, pemahaman yang lebih dalam tentang respon mendengarkan yang bijaksana dan penuh kasih tidak dapat diajarkan.

Dalam kebanyakan lingkungan manusia, mendengar dan berbicara beroperasi pada tingkat yang sangat dangkal. Berbicara sering kali digunakan untuk memberikan perintah, mengarahkan, meminta, menjelaskan, dan sebagainya. Namun demikian, hubungan berbicara/mendengarkan yang lebih dalam diperlukan dalam kehidupan, di mana kita dapat berbagi diri kita dengan orang lain pada tingkat yang paling dalam dan mengkomunikasikan pikiran-pikiran tersayang dan impian-impian kita yang paling tinggi. Tanpa adanya hubungan yang mengalir dari orang ke orang, stagnasi internal dapat terjadi dan masalah-masalah emosional dapat berkembang.

Kasih juga dikomunikasikan melalui mendengarkan. Dalam konseling rohani, mendengarkan/berbicara tidak hanya terbatas pada interaksi antar pribadi manusia. Tuhan juga ada di sana untuk mendengarkan, tidak hanya doa dan sharing, tetapi juga kerinduan yang mendalam di dalam jiwa konseli. Lebih jauh lagi, Tuhan dapat berbicara kepada konseli atau konselor melalui tulisan suci atau melalui intuisi rohani (« suara-suara yang diam »).

Mengakui/menerima. Konsep lain yang muncul dari hubungan mendengarkan/berbicara adalah pengakuan dan penerimaan. Dalam suasana pengakuan/penerimaan, seseorang bebas untuk mengungkapkan apa pun yang ada dalam pikirannya tanpa takut ditolak. Dia mungkin ingin berbagi pemikiran yang menyenangkan atau masalah yang mengganggu, tetapi dia memiliki kebebasan untuk berbagi dirinya dengan orang lain.

Ada potensi pembebasan yang nyata dalam kebebasan untuk mengaku dan diterima, namun hanya sedikit hubungan yang memberikan kita kebebasan untuk menjadi diri kita sendiri. Yakobus mendorong orang-orang Kristen untuk « saling mengaku dosa dan saling mendoakan, supaya kamu sembuh » (Yakobus 5:16). Paulus memperingatkan untuk tidak menghakimi satu sama lain dan menasihati, « Saudara-saudara, jika seorang jatuh ke dalam suatu kesalahan, kamu yang rohani, pulihkanlah dia dalam roh kelemahlembutan, sambil mengingat akan dirimu sendiri, supaya kamu juga jangan kena pencobaan » (Galatia 6:1).

Kebebasan untuk menjadi diri sendiri dapat diibaratkan seperti kaca. Beberapa kaca transparan sehingga kita dapat melihat; kaca lainnya buram dan hanya memungkinkan masuknya sedikit cahaya. Kita menjalani sebagian besar hidup melalui berbagai tingkat keburaman; tetapi kita berkembang dalam kebersamaan dengan orang-orang yang dapat membuat kita transparan dan dengan bebas membiarkan diri kita yang sebenarnya muncul. Banyak orang hidup di balik sebuah fasad dalam sebagian besar situasi sehari-hari mereka, bahkan dalam hubungan pernikahan dan dalam keluarga.

Kadang-kadang seberkas cahaya lolos, tetapi ada beberapa saat yang sangat berharga ketika seseorang merasa benar-benar aman dan membiarkan dirinya menjadi transparan. Faktanya, saat-saat ini sangat jarang terjadi sehingga hanya sedikit dari kita yang mengenali siapa diri kita sebenarnya karena kita belum membiarkan diri kita menjadi transparan. Kita belum mengakui diri kita kepada orang lain atau bahkan kepada diri kita sendiri untuk mendapatkan gambaran yang akurat. Untuk menunjukkan diri kita yang sebenarnya, kita harus mengetahui diri kita yang sebenarnya; dan untuk mengetahui diri kita yang sebenarnya, kita harus menunjukkan diri kita yang sebenarnya. Mengetahui dan menunjukkan diri kita yang sebenarnya adalah dua sisi dari satu mata uang yang sama.

Prinsip ini melibatkan lebih dari sekadar pengakuan. Prinsip ini juga melibatkan penerimaan. Keduanya berjalan bersama karena mengakui diri kita kepada orang lain akan semakin kuat ketika kita merasakan bahwa orang lain mendengar apa yang telah kita akui dan menerima kita apa adanya. Mengaku/menerima memungkinkan orang untuk mengalami satu sama lain tanpa takut dikutuk dan untuk mempercayai dan merasa aman di hadapan orang lain. Perhatikanlah betapa sedikitnya kita mengaku kepada orang-orang yang mengutuk kita. Dan sayangnya, terlalu banyak dari hubungan kita adalah hubungan di mana kita hanya sedikit mengakui diri kita sendiri karena penerimaan yang terbatas atau kecaman yang langsung diberikan.

Kurangnya penerimaan atau penolakan langsung adalah karakteristik umum dari masyarakat kontemporer kita. Kita semua tampaknya membayangkan diri kita sebagai kritikus gadungan. Oleh karena itu, semakin banyak orang yang semakin jarang menunjukkan jati diri mereka yang sebenarnya di hadapan orang lain. Dan segera kita semakin tidak mengenal diri kita sendiri karena kita semakin tidak mengakui diri kita sendiri. Nama untuk kondisi terakhir adalah kehilangan identitas. Dan inilah salah satu alasan mengapa semakin banyak orang mencari bantuan psikoterapi. Namun, jika kita sadar akan kekuatan penyembuhan dari mengakui/menerima, kita dapat menerapkannya di tempat kerja, di rumah, dan dalam semua hubungan kita. Kita dapat menyediakan suasana untuk hubungan yang saling mengakui/menerima dengan orang lain dan mereka dengan kita.

Mungkin aspek yang paling penting dari mengakui/menerima dalam konteks konseling rohani adalah mengakui bahwa Tuhan menerima setiap orang apa adanya, meskipun Dia mungkin tidak memaafkan tindakannya. Tuhan menerima dan mengasihi orang tersebut dan telah menyediakan jalan pengampunan sehingga ketika seseorang mengakui perasaannya, luka-lukanya, dan dosa-dosanya, Tuhan menerimanya dan mengampuni apa pun yang perlu diampuni. Oleh karena itu, seorang konselor rohani ingin merefleksikan kasih dan penerimaan yang sama sehingga konseli akan merasa bebas untuk mengakui dan menerima pengampunan dan pembersihan daripada penghukuman. Yesus tidak datang untuk menghukum orang, tetapi untuk menyelamatkan mereka.

Pemikiran/pemahaman. Selain hubungan mendengarkan/membicarakan dan mengakui/menerima, ada satu lagi prinsip penting yang muncul. Prinsip ini dapat disebut sebagai pemikiran/pemahaman atau kebijaksanaan. Ketika seseorang berbagi dirinya dengan orang lain dalam suasana yang penuh kasih dan saling menerima serta bertumbuh melalui proses pengakuan/penerimaan, ia akan menjadi lebih bijaksana dalam kehidupan berpikirnya.

Seperti halnya kita telah kehilangan kontak dengan diri kita yang sebenarnya dengan tidak mengakui diri kita sendiri dan tidak mengekspos diri kita yang sebenarnya, demikian pula kita telah kehilangan kontak dengan proses berpikir kita sendiri. Kita telah begitu diatur oleh generasi tes Benar-Salah dan Pilihan Ganda dan oleh munculnya komputerisasi massal, sehingga kita cenderung beroperasi dengan pemikiran yang terbatas, kaku, dan seperti komputer. Namun, kita tidak dapat menghubungkan jawaban tes yang mirip komputer dengan masalah kehidupan.

Sayangnya, kita telah gagal menempatkan nilai yang tinggi pada pemikiran dan pemahaman; lebih jauh lagi, kita hanya mengetahui sedikit tentang hal itu sehingga seluruh subjek membuat kita takut. Kita cenderung memilih jawaban yang aman, jawaban yang benar dan salah, hal-hal yang dapat kita ukur, dan hal-hal yang dapat kita ukur. Oleh karena itu, kebijaksanaan dan pemahaman mengambil tempat di belakang pemikiran yang lebih dapat diterima secara umum, lebih terukur, dan lebih mirip dengan komputer.

Masalah mental-emosional berada di luar cengkeraman komputer. Komputer akan segera kehabisan kapasitas untuk masalah-masalah yang begitu kompleks dan kita ditinggalkan sendirian. Komputer diciptakan dan dikembangkan untuk memecahkan masalah manusia, tetapi masalah yang dipecahkan oleh komputer adalah masalah kecepatan dan kuantitas, bukan perasaan dan emosi. Masalah perasaan dan emosi hanya dapat diselesaikan oleh orang itu sendiri. Kita dapat menyediakan lingkungan untuk berpikir, memahami, kebijaksanaan dan kebenaran, tetapi solusinya harus ditemukan oleh orang itu sendiri. Dan dia harus menggunakan cara berpikir yang tidak terlatih untuk kita lakukan dan sering kali kita hindari dengan cara apa pun. !!!

Pemikiran/pemahaman dalam konteks rohani sekali lagi tidak dibatasi oleh kemampuan manusia atau hikmat manusia. Alkitab mengatakan bahwa orang Kristen memiliki dimensi ekstra dari ketajaman rohani. Bahkan Paulus berseru bahwa « kita memiliki pikiran Kristus » (1 Korintus 2:16). Dengan demikian, kita tidak terbatas pada wawasan intelektual; sebaliknya, kita dapat memiliki wawasan rohani. Tuhan menciptakan pikiran manusia yang kompleks dan Dia mampu memberikan kejelasan dari kebingungan dan kebenaran dari kesalahan. Dia berjanji untuk memberikan hikmat kepada kita ketika kita memintanya, dan Dia memberikan wahyu tentang keterlibatan-Nya dalam situasi kita. Paulus berdoa untuk jemaat di Efesus:

Supaya Allah Tuhan kita Yesus Kristus, Bapa yang mulia, mengaruniakan kepadamu roh hikmat dan penyataan untuk mengenal Dia:

Mata pengertianmu telah diterangi, sehingga kamu dapat mengetahui apa pengharapan dari panggilan-Nya dan apa kekayaan kemuliaan yang dikaruniakan kepada orang-orang kudus. (Efesus 1:17-18)

Meskipun semua proses mendengarkan/membicarakan, mengakui/menerima, dan berpikir/memahami ini dapat terjadi dalam psikoterapi, proses-proses ini terbatas dalam lingkungan seperti itu karena digunakan untuk tujuan lain selain agar seseorang dapat berjalan lebih dalam dan lebih utuh dengan Tuhan. Selain itu, aktivitas-aktivitas seperti itu, meskipun bermanfaat, dapat membawa seseorang ke dalam kesalahan jika digunakan oleh orang-orang yang memiliki ideologi dan teologi yang tidak sesuai dengan Alkitab. Kegiatan-kegiatan semacam itu dalam situasi sekuler hanya terbatas pada manusia duniawi dan kedagingan dan dengan demikian tidak dapat menyentuh aspek-aspek rohani dari seseorang.

Pengajaran Firman Tuhan dan pengalaman dalam bidang mendengarkan/berbicara, mengaku/menerima, dan berpikir/memahami akan meningkatkan kemampuan seorang konselor rohani. Tuhan secara supranatural memberikan karunia kepada orang-orang tertentu di sepanjang garis-garis ini, dan seorang konselor rohani akan menggunakan karunia-karunia ini untuk membangun iman dan perjalanan rohani seseorang.

Nilai-Nilai Spiritual

Pelatihan dalam Firman Tuhan sangat penting bagi seorang konselor rohani karena konseling melibatkan sistem nilai dan juga kualitas interpersonal. Sistem nilai Kristen mencakup pola hidup yang alkitabiah dan juga standar moral.

Sistem nilai dalam Alkitab jauh lebih unggul dibandingkan dengan filosofi-filosofi buatan manusia. Semakin dekat pola Alkitab diikuti, semakin besar kemungkinan untuk pertumbuhan rohani dan peningkatan dalam bidang mental-emosional. Beberapa terapi psiko-terapi mencakup sistem nilai dengan beberapa prinsip yang sama, seperti tanggung jawab dan pengendalian diri. Namun, orang Kristen tidak perlu mencari cara-cara manusia ketika Allah telah memberikan jalan yang harus diikuti dan rencana yang harus digunakan.

Semua bentuk psikoterapi menghadapkan seseorang pada suatu sistem nilai dan setiap psikoterapis akan mengubahnya agar sesuai dengan nilai-nilainya sendiri atau menyesuaikan sistem nilainya sendiri agar sesuai dengan sistem nilai psikoterapi tertentu. Seorang psikoterapis berusaha untuk mengubah sistem nilai seseorang dan juga tindakannya. Hans Strupp berpendapat bahwa agar terapi menjadi efektif, pasien harus melepaskan filosofi hidupnya di masa lalu dan mengadopsi filosofi yang baru. Dia mengatakan bahwa sistem nilai baru dan pelajaran praktis dalam kehidupan yang konstruktif sangat penting untuk keberhasilan terapi.35 Sistem nilai baru dan pelajaran praktis dalam kehidupan yang konstruktif sangat penting untuk keberhasilan terapi.

Pertanyaan penting bagi orang Kristen adalah: Kepada sistem nilai apakah saya tunduk pada diri saya sendiri – yang berasal dari Alkitab, yang berasal dari manusia, atau gabungan dari keduanya? Seringkali seseorang mengevaluasi sistem nilai psikoterapi secara subjektif daripada mengukurnya secara objektif dengan Alkitab. Frances Roberts dalam renungannya On the Highroad of Surrender menulis:

Tidaklah manusia dapat membedakan jalannya sendiri. Banyak yang jahat disebut baik oleh manusia, dan banyak yang baik dikutuk oleh manusia, karena manusia akan memberkati apa yang disukainya dan mengutuk apa yang membuatnya tidak senang.36

Sistem nilai dalam Alkitab mungkin melibatkan pengorbanan diri, penderitaan, dan pelepasan. Namun, dengan mengikuti ajaran-ajaran Alkitab, seseorang akan menemukan kebenaran dan memperoleh kemerdekaan sejati (Yohanes 8:31, 32, 36).

Kita tidak bisa lepas dari pertanyaan tentang moralitas ketika kita berurusan dengan nilai-nilai. Thomas Szasz menyatakan:

Perilaku manusia pada dasarnya adalah perilaku moral. Upaya untuk menggambarkan dan mengubah perilaku tersebut tanpa, pada saat yang sama, memahami masalah nilai-nilai etika pasti akan gagal.37

Meskipun beberapa psikoterapis mulai memahami pentingnya moralitas, hanya sedikit yang mau menerima standar moralitas alkitabiah sebagai dasar bagi perilaku manusia dan sebagai penangkal kecemasan manusia.

Bagi sebagian besar psikoterapis, kata dosa adalah hal yang tabu. Mereka tidak ingin memberi label dosa karena takut dianggap menghakimi, moralistik, dan kasar. Namun demikian, beberapa orang mulai menyadari masalah dasar dari dosa. Karl Menninger dalam bukunya What Became of Sin? mendefinisikan dosa sebagai « pelanggaran terhadap hukum Allah; ketidaktaatan terhadap kehendak ilahi; kegagalan moral. » Sepanjang bukunya, ia menunjukkan bahwa kesehatan mental dan kesehatan moral adalah identik. Dalam buku Tujuh Dosa Mematikan Saat Ini, Henry Fairlie berpendapat bahwa kita harus hidup dengan standar moral dalam perkataan dan tindakan kita untuk mendapatkan kehidupan yang memuaskan dan positif. Dia percaya bahwa « jika kita tidak menganggap serius kapasitas kita untuk berbuat jahat, kita tidak dapat menganggap serius kapasitas kita untuk berbuat baik. Pemahaman bahwa kita berdosa adalah sebuah panggilan untuk hidup. »39

Tesis utama dari pidato presiden Donald Campbell di hadapan American Psychological Association adalah bahwa psikologi modern lebih memusuhi moralitas agama daripada yang dapat dibenarkan secara ilmiah.40 Ia menyebutkan bahwa « banyak aspek dari sifat manusia yang perlu dikekang » namun « psikologi dan psikiatri, di sisi lain, tidak hanya menggambarkan manusia sebagai makhluk yang mementingkan diri sendiri, tetapi secara implisit atau eksplisit mengajarkan bahwa manusia memang seharusnya demikian. »41 Ia menyatakan, « Kesan saya selama 40 tahun membaca psikologi adalah bahwa para ahli psikologi tidak hanya menggambarkan manusia sebagai makhluk yang mementingkan diri sendiri, tetapi juga mengajarkan bahwa manusia memang seharusnya demikian. »41 Dia menyatakan, « Tentu saja kesan saya, setelah 40 tahun membaca psikologi, bahwa para psikolog hampir selalu berpihak pada kepuasan diri sendiri daripada pengekangan tradisional. »42

Ia merasa bahwa asumsi psikoterapi tradisional-bahwa seseorang seharusnya tidak perlu menekan atau menghambat dorongan dan dorongan biologisnya- « mungkin sekarang dianggap salah secara ilmiah. »43

Campbell lebih lanjut menyatakan, « Saya memang menyatakan sebuah fungsi sosial dan validitas psikologis terhadap konsep-konsep tentang dosa dan pencobaan serta dosa asal yang disebabkan oleh sifat kedagingan dan kehewanan manusia. »

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Kekristenan memberikan kepada manusia Allah yang pribadi dan moralitas yang pribadi. Allah telah menyatakan, sejak awal, pentingnya standar moral dalam kehidupan manusia dan secara konsisten memanggil manusia untuk hidup berbudi luhur. Kepercayaan kepada Allah pribadi dalam Alkitab dan penerapan sistem moral-Nya bermanfaat bagi kesehatan mental-emosional. Alkitab menyatakan, « Sebab Allah memberikan kepada kita bukan roh ketakutan, melainkan roh yang membangkitkan kekuatan, kasih dan pikiran yang sehat » (2 Timotius 1:7).

Allah dan hukum moral-Nya tidak dapat dipisahkan. Ketika manusia mempertanyakan sistem moral Allah, ia mempertanyakan Allah. Sebaliknya, ketika manusia mempertanyakan Tuhan, ia mempertanyakan sistem moral Tuhan. Di sisi lain, ada banyak manfaat mental dan fisik yang besar dari mengikuti Tuhan dan hukum-Nya.

Dosa dan moralitas tidak hanya terlibat dalam mengembangkan gangguan mental-emosional; keduanya juga terlibat dalam pemulihan mental-emosional ketika dosa diakui dan cara-cara berperilaku yang baru diterapkan. Pelanggaran terhadap hukum-hukum Tuhan menyebabkan kesehatan mental yang buruk, tetapi moralitas yang baik akan menghasilkan pikiran yang sehat. Setiap sistem pengobatan atau pertolongan harus mempertimbangkan hal ini.

Szasz mengatakan sehubungan dengan pengobatan,  » … intervensi psiko-terapeutik tidak bersifat medis tetapi bersifat moral. »

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Watson dan Morse mengatakan, « Dengan demikian, nilai-nilai dan penilaian moral akan selalu berperan dalam terapi, tidak peduli seberapa besar usaha terapis untuk mendorongnya ke latar belakang. »

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Oleh karena itu, nilai dan keyakinan moral seorang konselor penting untuk diperhatikan karena keyakinannya sendiri akan mempengaruhi nilai dan perilaku moral kliennya. Konselor rohani menggunakan standar-standar alkitabiah untuk perilaku, doktrin-doktrin alkitabiah untuk menolong manusia, dan wahyu-wahyu alkitabiah untuk mempelajari hakikat manusia yang sesungguhnya.

Meskipun standar moral dapat berbeda dari satu orang ke orang lain dan dari satu budaya ke budaya lain, manusia pada dasarnya adalah makhluk yang bermoral. Banyak masalah dalam penyesuaian diri dengan tuntutan dan kesempatan hidup terkait dengan sifat moral ini. Banyak penderitaan mental muncul dari rasa moralitas yang menyimpang dan dari rasa bersalah yang benar dan salah.

Karena berbagai macam standar moral dalam kerangka kerja psikoterapi berasal dari konsepsi dan kesalahpahaman manusia tentang moralitas dan karena sistem psiko-terapi tidak mengakui standar moralitas yang alkitabiah atau cara-cara alkitabiah untuk menghilangkan rasa bersalah, maka psiko-terapi tidak dapat menangani moralitas maupun rasa bersalah secara memadai. Terapi ini juga tidak dapat membimbing seseorang ke dalam kehidupan yang baik dan berbudi luhur secara alkitabiah.

Psikoterapis sering kali berusaha membebaskan klien dari sistem moralitas dengan mengubah standar agar sesuai dengan orang tersebut. Dengan melakukan hal tersebut, mereka sebenarnya menciptakan sistem moralitas yang lain, yang tidak terlalu ketat, tetapi tetap saja sistem yang berhubungan dengan moral dan nilai-nilai. Baik konselor spiritual maupun psikoterapis bekerja untuk mengubah sikap, nilai, dan perilaku, namun keduanya sangat berbeda. Konseling spiritual menggunakan Alkitab sebagai batu ujian dan berfokus pada sifat spiritual manusia yang sah. Psikoterapi, di sisi lain, memiliki sistem moralitas dan nilai yang relatif, berubah-ubah, dan tidak dapat diandalkan, dan pada dasarnya mengabaikan inti spiritual manusia. Konseling rohani mempromosikan moralitas dan standar perilaku yang alkitabiah dan berurusan dengan faktor-faktor penting seperti dosa dan rasa bersalah.

Sistem nilai yang sempurna ada di dalam Firman Tuhan. Dan bersama dengan sistem nilai-Nya, Allah telah menyediakan Roh Kudus untuk memampukan orang Kristen hidup sesuai dengan standar Alkitab dan darah Yesus untuk menghapuskan dosa dan rasa bersalah. Yesus datang untuk memberikan hidup baru kepada orang-orang percaya sehingga mereka dapat diselamatkan dari belenggu dosa dan rasa bersalah dan agar mereka dapat menjalani hidup yang baru sesuai dengan petunjuk dan kuasa yang Dia berikan.

Selain sistem nilai yang benar, Alkitab juga memuat petunjuk praktis untuk mengubah sikap, pikiran, dan perilaku melalui pembaharuan budi (Roma 12) dan melalui hidup oleh Roh (Roma 8). Perubahan tersebut akan menghasilkan kasih, sukacita, damai sejahtera, dan sifat-sifat positif lainnya, serta hubungan yang lebih dalam dengan Sang Pencipta.

Reprise

Meskipun cara psikologis dan cara spiritual sama-sama mengklaim dapat menuntun seseorang pada kestabilan mental-emosional dan perubahan positif dalam pola pikir dan perilaku, namun sebenarnya keduanya sangat berbeda. Cara psikologis berasal dari manusia, menggunakan teknik-teknik buatan manusia, dan berakhir pada manusia. Cara spiritual berasal dari Tuhan, menggunakan karunia-karunia dan buah-buah Roh, dan menuntun seseorang kepada kesadaran yang lebih besar akan Tuhan dan akan dirinya sendiri sebagai ciptaan Tuhan. Jalan psikologis didasarkan pada filosofi buatan manusia, terutama humanisme, tetapi jalan rohani didasarkan pada prinsip-prinsip Alkitab.

Jalan psikologis adalah kombinasi dari teknik dan teori, tetapi jalan spiritual adalah perpaduan antara kasih dan kebenaran. Yesus berkata, « Akulah jalan dan kebenaran dan hidup » (Yohanes 14:6), dan rasul Yohanes mendefinisikan Allah sebagai « kasih » (1 Yohanes 4:8). Jalan psikologis melibatkan perubahan standar dan moral yang fleksibel. Cara spiritual mengikuti standar dan otoritas Firman Allah yang tidak berubah.

Jalan psikologis berpusat pada diri sendiri, sedangkan jalan rohani berpusat pada Kristus. Cara psikologis terutama berusaha untuk mengobati pikiran dan emosi manusia selain tubuh dan rohnya. Cara spiritual mempertimbangkan manusia seutuhnya dan membawa kesembuhan bagi pikiran, emosi, kehendak, dan tubuh dengan membawa mereka ke dalam hubungan yang seimbang dengan roh dan dengan demikian dengan Tuhan sendiri. Cara psiko-logis mencoba untuk mengubah pemikiran dan perilaku seseorang melalui pikiran, kehendak, dan emosi. Cara spiritual mengubah pemikiran, emosi, dan perilaku seseorang melalui rohnya.

Gereja sebaiknya mengembangkan pelayanan ini sehingga dapat memenuhi kebutuhan individu yang lebih dalam, sehingga dapat melayani secara pribadi orang-orang yang menderita tekanan mental-emosional, sehingga dapat melayani orang-orang yang menghadapi situasi sulit dan perubahan dalam hidup mereka, sehingga dapat melayani mereka yang menderita gangguan emosional yang mendalam. Hanya seorang konselor rohani yang dapat melayani sifat rohani manusia.

Bagian Tujuh: Waduk yang Rusak dan Perairan Hidup

29 – Penolakan terhadap Perairan Hidup

Di masa lalu, agama dan ilmu pengetahuan adalah cara utama untuk mencapai aspirasi kita. Baru-baru ini, yang membuat sebagian orang khawatir dan sebagian lagi merasa puas, lisensi untuk memastikan kesejahteraan kita rupanya telah dialihkan ke psikoterapi!

Psikoterapi sejak awal telah menciptakan keraguan terhadap kekristenan. Dengan caranya masing-masing, dua tokoh besar psikoterapi, Sigmund Freud dan Carl Jung, mengikis kepercayaan terhadap kekristenan dan membentuk gagasan-gagasan negatif tentang kekristenan yang masih ada sampai sekarang. Freud (1856-1939) adalah seorang Yahudi, dan Jung (1875-1961) adalah seorang Protestan. Kedua orang ini mempengaruhi iman dan mempengaruhi sikap banyak orang mengenai kekristenan dan peran gereja dalam penyembuhan jiwa-jiwa yang bermasalah.

Freud percaya bahwa doktrin-doktrin agama adalah ilusi dan bahwa agama adalah « neurosis obsesif universal umat manusia. »2 Jung, di lain pihak, memandang semua agama sebagai mitologi kolektif, tidak nyata secara esensial, tetapi nyata dalam pengaruhnya terhadap kepribadian manusia. Untuk

Bagi Freud, agama adalah sumber masalah mental, dan bagi Jung, agama, meskipun hanya mitos, adalah solusi untuk masalah mental-emosional. Thomas Szasz menyatakan, « Dengan demikian, dalam pandangan Jung, agama adalah pendukung spiritual yang sangat diperlukan, sedangkan dalam pandangan Freud, agama adalah penopang ilusi. »3

Karena pandangan kedua orang ini mempengaruhi budaya kita, banyak orang Kristen mulai meragukan keefektifan Alkitab dan gereja dalam menghadapi masalah-masalah kehidupan. Di satu sisi, jika seseorang beragama, ia pasti sakit; dan di sisi lain, agama hanyalah sebuah fantasi yang diperlukan. Sementara Freud berpendapat bahwa agama adalah khayalan dan oleh karena itu jahat, Jung berpendapat bahwa semua agama adalah khayalan tetapi baik. Kedua posisi ini anti-Kristen; yang satu menyangkal kekristenan dan yang lain memitoskan kekristenan.

Bagaimana Freud dan Jung sampai pada kesimpulan seperti itu tentang agama? Menurut Atwood dan Tomkins, « … semua teori kepribadian akan tetap diwarnai oleh pengaruh-pengaruh subyektif dan personal. »4

Menurut Szasz, « Gambaran populer tentang Freud sebagai orang yang tercerahkan, terbebaskan, dan tidak beragama yang, dengan bantuan psikoanalisis, ‘menemukan’ bahwa agama adalah penyakit mental adalah fiksi belaka. »5

Szasz berpendapat, « Salah satu motif Freud yang paling kuat dalam hidup adalah keinginan untuk membalas dendam pada agama Kristen atas anti-Semitisme tradisionalnya. »6

Ia juga menunjukkan bagaimana Freud membuat permusuhannya terhadap agama terlihat seperti kesimpulan objektif dari dunia sains. Ia mengatakan, « Singkatnya, tidak ada yang ilmiah tentang permusuhan Freud terhadap agama yang sudah mapan, meskipun ia berusaha keras untuk berpura-pura ada. »7

Freud jelas bukan seorang pengamat agama yang objektif. Menurut Szasz, dia adalah seorang yang memasukkan perasaan pribadinya terhadap orang Kristen ke dalam sebuah teori ilmiah yang seharusnya tentang semua agama.

Sementara Freud dibesarkan dalam keluarga Yahudi, Jung dibesarkan dalam keluarga Kristen dan ayahnya adalah seorang pendeta. Dia menulis tentang pengalaman awalnya dengan Perjamuan Kudus, yang tampaknya terkait dengan gagasannya di kemudian hari tentang agama-agama yang hanya merupakan mitos. Ia berkata:

Lambat laun saya mulai memahami bahwa persekutuan ini telah menjadi pengalaman yang fatal bagi saya. Itu telah terbukti hampa; lebih dari itu, itu telah terbukti sebagai sebuah kerugian total. Saya tahu bahwa saya tidak akan pernah lagi dapat berpartisipasi dalam upacara ini. « Wah, itu sama sekali bukan agama, » pikir saya. « Itu adalah ketiadaan Tuhan; gereja adalah tempat yang tidak boleh saya datangi. Di sana bukan kehidupan yang ada, melainkan kematian. »8

Karena kesalahpahaman dan kesalahpahaman Jung yang esensial, Kekristenan, gereja, dan Perjamuan Kudus tampak hampa dan mati.

Dari satu kejadian penting ini, Jung bisa saja melanjutkan dengan menyangkal semua agama seperti yang dilakukan Freud, namun ia tidak melakukannya. Dia jelas melihat bahwa agama sangat berarti bagi banyak orang. Oleh karena itu, ia menerima semuanya, tetapi hanya sebagai mitos. Pilihannya untuk menganggap semua agama sebagai mitos lebih jauh dipengaruhi oleh pandangannya tentang psikoanalisis. Menurut Viktor Von Weizsaecker, « C.G. Jung adalah orang pertama yang memahami bahwa psikoanalisis termasuk dalam ranah agama. »9

Karena bagi Jung, psikoanalisis itu sendiri adalah sebuah bentuk agama, maka ia tidak dapat menolak semua agama tanpa menolak psikoanalisis.

Freud dan Jung masing-masing mengubah pengalamannya sendiri menjadi sebuah sistem kepercayaan baru yang disebut psikoanalisis. Freud berusaha menghancurkan spiritualitas manusia dengan mengidentifikasi agama sebagai ilusi dan menyebutnya sebagai neurosis. Jung berusaha merendahkan spiritualitas manusia dengan menganggap semua agama sebagai mitologi dan fantasi. Para psikoterapis kontemporer belum bergerak jauh dari dua posisi ini. Mereka terus menampilkan agama sebagai penyakit yang paling buruk dan sebagai mitos yang paling baik.

Freud dan Jung memiliki pengikut yang antusias yang membantu mempromosikan ide-ide mereka. Selain itu, media membantu dengan memberikan publisitas yang tidak kritis terhadap gerakan psikoanalisis dengan buku-buku, film, dan TV yang meromantisasi mania ini. Dunia akademis semakin memajukan pemikiran psikoterapi dengan gagal mengidentifikasi kekurangan dari kultus baru ini. Bahkan dunia kedokteran mempromosikan psikiatri dengan memasukkannya sebagai spesialisasi medis. Dan yang terburuk, para pemimpin gereja membantu menyebarkan teori-teori Freud dan Jung dengan menerima ide-ide yang mereka sukai dan mengabaikan yang lainnya, tanpa melihat adanya kanker anti-Kristen yang akan menggerogoti jiwa gereja.

Menghilangkan kepercayaan kepada Tuhan, baik Freud maupun Jung memimpin para pengikutnya untuk mencari jawaban atas masalah-masalah kehidupan dalam keterbatasan ide dan standar manusia. Mereka mengembangkan filosofi, psikologi, dan psikoterapi pendewaan diri. Dalam aliran psikoanalitik, humanistik, dan eksistensial, tindakan, perkataan, dan pikiran pasti diarahkan ke dalam. Dalam aliran psikoanalitik, ketidaksadaran dan jalurnya melalui asosiasi bebas dan mimpi merupakan doktrin dari keyakinan ini. Dalam aliran humanistik, diri dan jalur pengalaman langsung dan perasaan adalah substansi keselamatan. Dalam aliran eksistensial, diri masih dimuliakan, tetapi pada tingkat yang lebih tinggi dengan apa yang disebut kesadaran yang lebih tinggi sebagai tujuan tertingginya.

Karena keduanya bertumpu pada fondasi yang berbeda, bergerak ke arah yang berlawanan, dan bersandar pada sistem kepercayaan yang berlawanan, maka psikoterapi dan kekristenan tidak lagi menjadi teman yang alamiah dalam penyembuhan jiwa-jiwa yang bermasalah. « Iman yang telah disampaikan kepada orang-orang kudus » telah digantikan oleh iman pengganti, yang sering kali menyamar sebagai pengobatan atau ilmu pengetahuan, tetapi didasarkan pada dasar humanisme yang bertentangan langsung dengan ajaran-ajaran Alkitab. Dalam mempertimbangkan hubungan antara psikoterapi dan agama, Jacob Needleman mengamati:

Psikiatri modern muncul dari visi bahwa manusia harus mengubah dirinya sendiri dan tidak bergantung pada bantuan dari Tuhan yang khayalan. Lebih dari setengah abad yang lalu, terutama melalui wawasan Freud dan melalui energi orang-orang yang ia pengaruhi, jiwa manusia direbut dari tangan-tangan goyah agama yang terorganisir dan ditempatkan di dunia alam sebagai subjek untuk studi ilmiah.10

Sejak awal, psikoterapi dikembangkan sebagai sarana penyembuhan alternatif, bukan sebagai tambahan atau pelengkap agama Kristen atau agama lainnya. Psikoterapi tidak hanya ditawarkan sebagai metode alternatif atau pengganti untuk menyembuhkan jiwa-jiwa yang bermasalah, tetapi juga sebagai agama pengganti.

Arthur Burton mengatakan, « Psikoterapi … menjanjikan keselamatan dalam kehidupan ini dengan cara yang sama seperti teologi menjanjikannya di akhirat. »11

Dalam membicarakan apa yang telah dilakukan psikoterapi terhadap agama, Szasz berpendapat, « … penyesalan, pengakuan, doa, iman, resolusi batin, dan elemen-elemen lain yang tak terhitung jumlahnya diambil alih dan diubah namanya menjadi psikoterapi; sedangkan ketaatan, ritual, pantangan, dan elemen-elemen lain dari agama direndahkan dan dihancurkan sebagai gejala-gejala penyakit neurotik atau psikotik. »12

Mengacu pada perpindahan spiritual dengan psikologis, Szasz mengatakan:

Dididik dalam masa klasik, Freud dan para Freudian awal membentuk ulang gambar-gambar ini menjadi, dan menamainya sebagai, penyakit dan perawatan medis. Metamorfosis ini telah diakui secara luas di dunia modern sebagai penemuan ilmiah yang mengubah dunia. Sayangnya, pada kenyataannya, ini hanyalah penghancuran yang cerdik dan sinis terhadap spiritualitas manusia, dan digantikan oleh « ilmu pengetahuan tentang pikiran » yang positivistik.

Ini bukan hanya masalah penghancuran spiritualitas manusia, tetapi juga penghancuran agama itu sendiri. Szasz lebih lanjut berpendapat:

… psikiatri medis tidak hanya acuh tak acuh terhadap agama, tetapi juga sangat memusuhinya. Di sinilah letak salah satu ironi terbesar dari psikoterapi modern: psikoterapi bukan sekadar agama yang berpura-pura menjadi ilmu pengetahuan, melainkan agama palsu yang berusaha menghancurkan agama yang benar. 14

Dia memperingatkan tentang « tekad kuat psikoterapi untuk merampok agama sebanyak mungkin, dan menghancurkan apa yang tidak bisa. »15

Jawaban terkini yang diberikan oleh seorang psikiater untuk pertanyaan apakah ada konflik atau kesesuaian antara agama dan psikoterapi adalah sebagai berikut:

Psikiatri hanya berselisih dengan bentuk-bentuk agama yang menekankan doktrin dosa asal. Kepercayaan apa pun yang cenderung berfokus pada gagasan bahwa manusia pada dasarnya jahat akan bertentangan dengan pendekatan humanistik yang pada dasarnya harus diikuti oleh para psikiater.16

Pandangan Allah tentang manusia menurut Alkitab tidak sesuai dengan pandangan psikoanalisis tentang manusia. Kondisi manusia menurut Alkitab juga tidak diterima atau dipromosikan oleh berbagai macam psikoterapi.

Psikoterapi telah berusaha untuk menghancurkan agama di mana ia bisa dan berkompromi di mana ia tidak bisa. Kekosongan supernatural telah ditinggalkan sebagai hasilnya, dan kebutuhan untuk mempercayai sesuatu telah dipenuhi dengan membuat agama dari ritual psikoterapi. Psikoterapi telah merendahkan dan secara virtual menggantikan pelayanan gereja kepada individu-individu yang bermasalah. Selama ini para pastor dan pendeta telah direndahkan dan diintimidasi untuk mengarahkan umatnya kepada para pastor psikoterapi yang baru. Umat tidak lagi mencari bantuan dari para pendeta dan pendeta untuk mendapatkan pertolongan seperti itu dan mereka juga tidak mencari solusi spiritual untuk masalah mental-emosional.

Szasz mengatakan bahwa « psikiater menggantikan pendeta sebagai dokter jiwa. »17 Psikoterapis tidak hanya menggantikan pendeta dan pendeta, tetapi juga telah menjadi figur dewa. Sebuah buku mengacu pada « efek Jehovah, » di mana terapis menciptakan kembali pasien ke dalam citranya sendiri. »18 Faktanya, buku yang sama ini mengungkapkan bahwa pasien yang menjadi lebih seperti terapis mereka dinilai sebagai pasien yang paling baik oleh terapis mereka. Psikoterapis telah mencapai tingkat pemujaan, misteri, dan penghormatan ilahi yang pernah diberikan kepada para pendeta. Ia bahkan telah menjadi objek pemujaan karena ia dianggap memiliki semua jawaban dan memahami semua misteri mental kehidupan.

Sekarang siklus penipuan telah selesai. Psikoterapis menawarkan kepada manusia sebuah pengganti agama yang baru, yang tidak terlalu menuntut, tidak terlalu disiplin, dan lebih berpusat pada diri sendiri, karena itulah yang dimaksud dengan psiko-terapi; sebuah solusi palsu untuk masalah mental-emosional, karena itulah yang dimaksud dengan cara psikologis; dan sebuah figur tuhan yang baru, karena itulah yang dimaksud dengan psikoterapis. Sekarang orang-orang berbondong-bondong datang ke agama pengganti ini dengan ide-ide yang belum terbukti dan solusi abstrak. Mereka berbondong-bondong mendatangi imam besar yang baru dan menyembah di altar-altar yang aneh. Orang-orang telah jatuh pada gambaran palsu tentang pendeta psikoterapis dan teologi terapi.

Penyembuhan Jiwa atau Penyembuhan Pikiran?

Sejak awal berdirinya gereja Kristen, ada metode dan pelayanan untuk menangani masalah mental-emosional. Metode ini bergantung pada Firman Tuhan, yang menjelaskan kondisi manusia dan proses pemulihan bagi pikiran yang bermasalah. Pelayanan ini adalah pelayanan doa dan penyembuhan yang menangani semua gangguan mental-emosional nonorganik. Seluruh proses ini dikenal sebagai « penyembuhan jiwa-jiwa ». John T. McNeill dalam A History of the Cure of Souls menggambarkan pelayanan ini sebagai « perawatan yang menopang dan menyembuhkan orang-orang dalam hal-hal yang melampaui persyaratan kehidupan binatang. »19

Salah satu aspek dalam proses penyembuhan jiwa-jiwa berhubungan dengan dosa sebagai dasar dari masalah mental-emosional dan mencakup pengampunan dengan penyembuhan melalui pertobatan dan pengakuan dosa. Praktik ini kemudian diformalkan dan menjadi salah satu sakramen gereja Katolik. Sakramen Tobat, yang mencakup pertobatan, pengakuan dosa dan pengampunan, telah menjadi salah satu fungsi terpenting gereja Katolik.

Yakobus, kepala jemaat Kristen pertama di Yerusalem, menasihati, « Karena itu hendaklah kamu saling mengaku dosamu dan saling mendoakan, supaya kamu sembuh. » (Yakobus 5:16). Pengakuan dosa digunakan dalam gereja mula-mula sebagai sarana pengampunan dan penyembuhan. Doktrin Alkitab tentang pengakuan dosa dan pengampunan Resepnya sederhana, yaitu sebagai sarana penyembuhan mental-emosional sejak awal berdirinya gereja dan sebenarnya sudah ada sejak masa-masa awal yang dicatat dalam kitab Kejadian. Pada abad ke-12, pengakuan dosa dan pengampunan dosa menjadi salah satu sakramen Katolik, tetapi ini hanya memformalkan sebuah praktik yang telah ada sebelumnya.

Martin Luther menentang sistem indulgensi dalam gereja, tetapi ia sangat mendukung praktik pengakuan dosa. Ia menulis, « Mengenai pengakuan dosa secara pribadi, saya sangat mendukungnya… . Itu adalah obat yang tidak ada bandingannya untuk hati nurani yang tertekan. » Lebih lanjut ia menyatakan, « Saya tidak akan membiarkan seorang pun mengambil pengakuan dosa dari saya, dan saya tidak akan melepaskannya untuk semua harta dunia, karena saya tahu apa yang telah diberikannya kepada saya. »

Pola pengakuan dosa dalam Alkitab untuk penyembuhan mental-emosional tetap menjadi bagian penting dalam gereja sampai munculnya psikoterapi. Selain berlanjut melalui praktik pengakuan dosa Katolik, penyembuhan jiwa-jiwa merupakan aspek penting dalam Lutheranisme awal dan tetap menjadi fungsi penting di seluruh gerakan Protestan hingga gereja menyerahkan pelayanan ini kepada psikoterapi.

Orang mungkin berargumen bahwa meskipun pengakuan dosa telah berkurang secara dramatis di dalam gereja Protestan, pengakuan dosa masih tetap ada di dalam gereja Katolik. Akan tetapi, jika kita mengamati Sakramen Tobat dengan saksama, kita akan melihat bahwa meskipun sakramen ini masih ada dan bahkan telah menjadi lebih beragam dalam beberapa tahun terakhir, sikap mengenai penggunaannya telah banyak berubah melalui pengaruh psikoterapi. Pada suatu waktu, tindakan pengakuan dosa tidak hanya menghasilkan pengampunan atas dosa-dosa orang yang bertobat, tetapi juga imam melayani kerusakan emosional yang diakibatkan oleh dosa tersebut. Meskipun liturgi dan ritual pengakuan dosa masih ada, hanya sedikit pelayanan yang diberikan dalam sakramen untuk luka-luka mental-emosional.

Sikap terhadap sakramen, peran imam, dan hubungan antara imam dan umat telah berubah secara radikal sejak munculnya psikoterapi. Pergeseran telah terjadi dari satu peran imam ke peran imam lainnya, dari seorang imam yang memiliki peran sakramental dalam administrasi ritus ini dan peran pastoral dalam menangani masalah-masalah mental-emosional (yang diakibatkan oleh dosa) menjadi seorang imam yang hanya memiliki peran sakramental. Imam telah diyakinkan untuk melepaskan perannya sebagai konselor dan merujuk mereka yang memiliki gangguan mental-emosional kepada psikoterapis profesional yang terlatih dan berlisensi. Para imam dan pendeta telah diyakinkan bahwa mereka tidak memiliki pengetahuan atau kemampuan untuk menangani masalah-masalah tersebut. Dalam beberapa kasus, para pendeta dan pemangku jawatan telah menerima pelatihan dalam psikoterapi dan menggunakan beberapa teknik dan perangkat ini untuk menggantikan ketergantungan mereka sebelumnya pada Kitab Suci dan kepercayaan mereka sebelumnya dalam melayani akibat-akibat mental-emosional dari dosa.

Namun, ada pengecualian untuk pola ini. Orang-orang yang kurang berpendidikan dan berada di kelas sosial ekonomi yang lebih rendah terus mencari nasihat dari para pendeta mereka. Karena orang-orang miskin dan tidak berpendidikan tampaknya telah lolos dari propaganda psiko-psikologis, mereka masih menggunakan pendeta sebagai pendeta dan konselor dalam masalah dan kesusahan hidup. Di sisi lain, orang-orang yang makmur dan berpendidikan tidak hanya mencari psikoterapis, tetapi juga dengan mudah dirujuk oleh pastor yang secara sukarela telah melepaskan peran pastoralnya.

Imam telah melepaskan diri dan psikoterapis telah mengambil alih peran pastoral, dan baik imam maupun umat mengetahuinya. Psikoterapis profesional adalah imam baru, dan ritus sekuler psikoterapi menggantikan ritus sakral pengakuan dosa. Umat Gereja sekarang lebih percaya pada pengakuan dosa sekuler yang dikenal sebagai psikoterapi daripada pengakuan dosa sakral yang dikenal sebagai Tobat. Peran pastoral telah diturunkan dan peran psikoterapi telah ditinggikan, tetapi psikoterapi telah beroperasi sebagai pengganti balsem penyembuhan pengakuan dosa yang steril.

Penyembuhan jiwa-jiwa tidak hanya terbatas pada penebusan dosa. Penyembuhan jiwa-jiwa mencakup semua aspek kegiatan spiritual yang menangani masalah mental-emosional nonorganik. Hal ini juga melibatkan perubahan ke dalam melalui pertobatan dari dosa, yang menghasilkan perubahan pikiran dan hati serta pemikiran dan perilaku.

Penyembuhan jiwa, yang dulunya merupakan pelayanan penting gereja, telah digantikan oleh penyembuhan pikiran (psikoterapi). Peralihan dari penyembuhan rohani ke penyembuhan psikologis dilakukan secara halus dan diam-diam. Hal ini dimulai dari dunia sekuler dan kemudian seperti ragi kecil, hal ini menyusup dan menginfeksi seluruh gereja.

Di dalam gereja (baik Protestan maupun Katolik) terjadi sebuah transisi di mana orang-orang yang curiga dan skeptis terhadap kekristenan konservatif dan yang tidak memiliki pengetahuan dan pengalaman tentang kehidupan rohani yang lebih dalam menerima sebuah pesan baru. Dan pesan baru itu adalah pesan psikologis tentang manusia, tanpa prinsip-prinsip dasar Alkitab dan, dalam beberapa hal, ditaburi dengan kata-kata Alkitab yang cukup untuk membuatnya terdengar Kristiani. Banyak orang di dalam gereja yang tidak mengetahui arti sebenarnya dari pesan baru ini dan menerima keyakinan baru dalam psikoterapi. Akibatnya, psikologi diri menjadi norma, iman kepada diri sendiri menjadi kredo, dan kebenaran-kebenaran yang mendasar dan kekal dikesampingkan.

Kesalahan di Masa Lalu

Sebagian dari kesalahan ada pada gereja. Di satu sisi, ada terlalu banyak penekanan pada ritual lahiriah dan bukannya pada perubahan batiniah. Di sisi lain, ada penekanan yang berlebihan pada demonisme sebagai satu-satunya penyebab masalah-masalah emosional. Secara historis kita telah melihat hasil yang buruk dari upaya manusia untuk menangani orang-orang yang terganggu secara emosional. Tanpa dasar kitab suci namun atas nama kekristenan, gereja mencoba mengobati kegilaan dengan beberapa metode yang paling tidak manusiawi yaitu dengan memenjarakan, menyiksa, dan menghukum secara fisik. Gereja juga mengambil sikap orang Farisi dan mengadopsi teknik nasihat melalui penghukuman. Berpikir bahwa dengan mengidentifikasi dosa akan membawa kepada pertobatan dan perubahan, mereka lupa untuk menggunakan metode belas kasihan, pengertian, dan kasih yang dicontohkan oleh Yesus.

Karena usaha manusia digabungkan dengan doktrin-doktrin tertentu dalam Kekristenan dan dilakukan oleh gereja, dunia telah menuding gereja sebagai pihak yang bersalah dalam hal masalah-masalah mental emosional. Dunia hanya melihat kesalahan dan kejahatan dari sebagian kecil gereja yang tidak tahu apa-apa yang sebenarnya tidak mengikuti cara penyembuhan Tuhan seperti yang ditetapkan dalam Alkitab. Oleh karena itu, dunia dan para psikoterapis khususnya telah mengklaim diri mereka sebagai orang yang lebih manusiawi dan berbelas kasih. Namun, ketika kita melihat kengerian penahanan paksa orang gila, terapi kejut listrik, lobotomi frontal, efek samping thorazine dan terapi obat lainnya, eksploitasi seksual terhadap wanita oleh terapis tertentu, dan efek berbahaya dari beberapa teknik psikoterapi, kita mungkin akan bertanya, « Mana yang lebih kejam? »

Karena kesalahan-kesalahan di masa lalu, gereja telah mengambil posisi yang renggang. Gereja tidak berani mengambil sikap tegas dalam bidang penyembuhan jiwa karena adanya tuduhan bahwa gereja, di masa lalu, telah menyamakan gangguan mental-emosional dengan iblis. Momok yang menggantung di atas gereja adalah ingatan akan pengadilan penyihir dan pembakaran penyihir. Namun, ini adalah kesalahan manusia di dalam gereja; bukan kesalahan dalam Firman Tuhan.

Sebenarnya, gereja tidak ingin terlibat dalam bisnis pembakaran penyihir lagi dan tidak ingin melakukan penyelidikan. Namun, dalam keinginan untuk menghindari satu kesalahan ekstrem, gereja telah melakukan kesalahan yang lain. Dalam hal ini, gereja telah meninggalkan kebutuhan akan penyelidikan dalam upayanya untuk menghindari inkuisisi. Dengan demikian, gereja telah menghindari penyelidikan terhadap nilai psikoterapi dan secara membabi buta menerima dan mengadopsi teori-teori dan praktik-praktiknya. Pada saat yang sama, gereja telah meninggalkan salah satu tanggung jawabnya yang paling penting bagi para anggotanya dengan meninggalkan pelayanan penyembuhan jiwa-jiwa, seolah-olah hal ini merupakan kesalahan besar dalam sejarah gereja.

Ketakutan lain dari gereja adalah ketakutan untuk bertindak tidak ilmiah, karena hantu Copernicus menggemakan tawa hampa kepada para bapa gereja mula-mula yang percaya bahwa bumi adalah pusat alam semesta yang tetap. Hantu ini menyebabkan gereja takut membuat kesalahan yang nantinya akan diungkapkan oleh sains. Sama seperti gereja yang secara keliru menggantungkan diri pada model alam semesta Ptolemeus dan ternyata salah, gereja juga takut untuk menolak apa yang disebut sebagai model ilmiah dan medis tentang penyembuhan pikiran. Dengan demikian, dalam upaya untuk menghindari kesalahan, gereja telah meninggalkan yang benar untuk yang salah.

Pada saat yang sama, dengan meningkatnya ilmu pengetahuan dan teknologi, gereja menjadi lebih materialistis dan kurang tertarik pada aspek-aspek spiritual dalam kehidupan. Ketika psikoterapi menjadi melekat pada ilmu pengetahuan dan kedokteran, hal ini menjadi menarik bagi gereja sebagai cara yang tampaknya sah untuk meredakan jiwa yang terganggu. Akibatnya, semakin banyak orang yang mencari jawaban atas masalah mereka di luar gereja.

Dosa atau Penyakit?

Setelah sebelumnya gereja percaya, membicarakan, dan mempraktikkan penyembuhan jiwa, gereja telah mengalihkan keyakinannya kepada penyembuhan pikiran secara sekuler. Szasz dengan sangat baik menggambarkan bagaimana perubahan ini terjadi:

 » … dengan jiwa yang tergeser dengan aman oleh pikiran dan pikiran yang tergantikan dengan aman sebagai fungsi otak-orang berbicara tentang ‘penyembuhan pikiran’. »

Otak adalah organ fisik; pikiran tidak. Dengan perubahan semantik yang halus ini, pikiran (yang disamarkan sebagai organ tubuh) diangkat sebagai konsep ilmiah dan medis yang berbeda dengan jiwa, yang merupakan gagasan teologis. Sebuah pilihan dibuat antara apa yang disebut konsep ilmiah dan konsep teologis. Kebanyakan orang tidak melihat bahwa pikiran dan jiwa adalah konsep yang abstrak. Yang satu adalah abstraksi dari psikoterapi dan yang lainnya adalah abstraksi dari agama.

Pada saat yang sama ketika organ fisik (otak) digantikan oleh abstraksi (pikiran), perubahan lain juga terjadi. Ketika gereja percaya bahwa ada hubungan antara dosa dan keadaan dengan gangguan mental-emosional, psikoterapis memperkenalkan konsep medis tentang penyakit untuk menjelaskan gangguan tersebut. Namun demikian, penderitaan mental tidak identik dengan penyakit. Kita hanya telah tertipu untuk berpikir bahwa itu adalah penyakit. Kita dengan mudah menerima kata penyakit untuk merujuk pada masalah mental-emosional karena itu adalah cara yang « penuh kasih » dan « pengertian » untuk menutupi tanggung jawab moral-kita dan juga mereka.

Salah satu tujuan utama Thomas Szasz dalam menulis Mitos Psikoterapi adalah sebagai berikut:

Saya akan mencoba menunjukkan bagaimana, dengan kemunduran agama dan pertumbuhan ilmu pengetahuan pada abad ke-18, penyembuhan jiwa-jiwa (yang berdosa), yang telah menjadi bagian integral dari agama-agama Kristen, dibentuk kembali sebagai penyembuhan pikiran (yang sakit), dan menjadi bagian integral dari ilmu pengetahuan medis.

Kata berdosa dan sakit dalam tanda kurung adalah miliknya. Kedua kata ini menandai pergeseran dramatis dari penyembuhan jiwa ke penyembuhan pikiran.

Ada masalah serius ketika orang mengacaukan antara nafsu dengan jaringan dan dosa dengan penyakit. Kerancuan kata-kata seperti itu menyebabkan pemikiran yang keliru. Dan kebingungan dan kesalahan ini hampir saja mengakhiri pelayanan penyembuhan jiwa-jiwa di dalam gereja. Melalui sebuah trik semantik, pikiran dikacaukan dengan otak dan kekeliruan dalam memahami penyakit menggantikan konsep dosa. Dan seluruh proses subjektif dan teoritis dari psiko-terapi mengurung diri dengan aman di dalam dunia sains dan kedokteran. Namun, pada kenyataannya, psikoterapi adalah sebuah ketidaksesuaian sebagai obat dan penipu sebagai ilmu pengetahuan.

Resepnya sederhana. Ganti penyembuhan jiwa dengan penyembuhan pikiran dengan mengacaukan abstraksi (pikiran) dengan organ biologis (otak), dan dengan demikian meyakinkan orang bahwa penyembuhan mental dan penyembuhan medis adalah sama. Masukkan sedikit teori yang menyamar sebagai fakta. Sebut saja semua itu ilmu pengetahuan dan masukkan ke dalam dunia kedokteran dan sisanya adalah sejarah. Dengan munculnya psikoterapi, terjadi penurunan dalam penyembuhan jiwa secara pastoral hingga sekarang hampir tidak ada. Psikoterapi sekuler telah mengambil alih sedemikian rupa sehingga Szasz mengatakan, « Sebenarnya, psikoterapi adalah nama modern yang terdengar ilmiah untuk apa yang dulunya disebut ‘penyembuhan jiwa’. »

Demikianlah kita memiliki tempurung, tanpa kekuatan, tanpa kehidupan, dan tanpa Tuhan.

Menerima Air yang Hidup

Kekristenan lebih dari sekadar sistem kepercayaan atau kredo teologis. Kekristenan bukan hanya apa yang terjadi satu jam dalam seminggu di gereja. Kekristenan adalah iman kepada Tuhan yang hidup dan Roh Kudus yang berdiam di dalamnya. Kekristenan melibatkan seluruh kehidupan: setiap hari, setiap tindakan, setiap keputusan, setiap pikiran, setiap emosi. Seseorang tidak dapat memperlakukan seseorang secara memadai terlepas dari kekuatan hidup ini. Kita juga tidak dapat memisahkan mental dan emosional dari sistem kepercayaan seseorang. Sudah terlalu lama kita mencari gereja untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan teologis kita dan kita telah mencari jawaban di tempat lain untuk masalah-masalah kehidupan kita. Orang Kristen yang memiliki Roh Kudus Allah yang hidup di dalam dirinya adalah makhluk rohani; oleh karena itu mereka membutuhkan solusi rohani, bukan hanya upaya-upaya psikologis.

Dapat dimengerti bahwa dunia akan menolak Air Hidup dalam upaya untuk memahami dan menolong individu yang menderita masalah mental-emosional. Namun, ketika dunia menolak jawaban alkitabiah, gereja mulai meragukan doktrinnya sendiri tentang dosa, keselamatan, dan pengudusan dalam bidang gangguan mental-emosional. Banyak pendeta bahkan meninggalkan jabatan pendeta mereka untuk menjadi psikoterapis berlisensi.

Dalam delapan puluh tahun terakhir ini psikoterapi telah menggantikan jiwa manusia dengan pikiran dan telah menggantikan penyembuhan jiwa dengan penyembuhan pikiran. Psikoterapi telah mengambil alih tempat rohani, dan bahkan orang-orang Kristen lebih melihat kepada psikoterapi daripada pengudusan sebagai cara untuk menangani masalah jiwa. Adalah posisi kami bahwa Alkitab memberikan dasar spiritual untuk kesehatan mental-emosional dan solusi spiritual untuk gangguan mental-emosional yang disebabkan secara nonorganik. Kesehatan mental yang sejati melibatkan kesehatan spiritual dan moral serta kesejahteraan emosional. Sudah saatnya bagi orang Kristen untuk melihat kembali Alkitab dan ketentuan-ketentuan yang Tuhan sediakan untuk kesehatan mental-emosional dan penyembuhan.

30 – Diencerkan, Tercemar, atau Murni?

Dasar alkitabiah dan solusi spiritual adalah semua yang diperlukan untuk membangun dan memelihara kesehatan mental-emosional dan menangani kondisi mental-emosional nonorganik. Tidak perlu solusi spiritual dan psikologis. Tidak perlu menambahkan psikoterapi pada konseling spiritual yang mengarah pada pengudusan. Kita hanya perlu dan semata-mata bergantung pada hal-hal rohani dan mengembalikan pelayanan penyembuhan jiwa-jiwa pada tempatnya yang tepat di dalam gereja. Dalam sebuah diskusi dengan gubernur California, Thomas Szasz dengan sangat jelas merekomendasikan bahwa tanggung jawab untuk perawatan kesehatan mental harus diambil dari profesi dan diberikan kepada asosiasi sukarela seperti gereja. Ia menyatakan, « Saya akan mengembalikan seluruh urusan ini kepada para pendeta, pastor, dan rabi. »

Namun, salah satu tugas yang sangat sulit adalah meyakinkan orang-orang Kristen bahwa tidak ada dua cara yang sama baiknya untuk menyelesaikan masalah mental-emosional, yaitu cara spiritual dan cara psikologis. Tugas yang lebih sulit lagi adalah meyakinkan orang Kristen bahwa apa yang disebut sebagai pencampuran antara psikologis dan spiritual hanya akan mengebiri kekristenan karena adanya sistem kepercayaan yang saling bertentangan dari keduanya. Hanya ada satu jalan bagi orang Kristen dan itu adalah jalan spiritual, jalan yang alkitabiah.

Kami berharap bahwa kami telah mengungkapkan cukup banyak kesalahpahaman, kesalahpahaman, dan kekeliruan mengenai psikoterapi sehingga pembaca setidaknya dapat mempertanyakan apakah cara psikoterapi merupakan cara yang valid untuk menangani gangguan mental-emosional.

Apa yang disebut sebagai keutamaan cara psikologis sebagian besar didasarkan pada testimoni dan opini yang mementingkan diri sendiri, bukan pada penelitian dan fakta. Setiap generasi sejak munculnya psikoterapi telah memunculkan para inovator psikoterapi yang bersikeras akan keberhasilan sistem mereka. Jerome Frank mengatakan, « Tinjauan historis terhadap psikoterapi Barat mengungkapkan bahwa pendekatan psikoterapi yang dominan pada suatu era mencerminkan sikap dan nilai budaya kontemporer. »

Sebaliknya, kita tahu bahwa Alkitab mengandung kebenaran-kebenaran kekal tentang manusia dan kondisinya. Kita tahu bahwa doktrin dan prinsip-prinsip Alkitab bermanfaat sebagai balsem yang menyembuhkan bagi manusia. Firman Tuhan tidak berubah seiring dengan budaya dan zaman.

Bukti-bukti yang ada seharusnya membuat siapa pun tidak akan memilih psikoterapi daripada konseling spiritual. Cara spiritual selalu dan terus menjadi cara yang tepat dan sukses untuk menangani masalah mental-emosional. Bahkan jika cara spiritual tidak ada, cara psikologis dapat dipertanyakan dan paling tidak merugikan. Kami tidak menyerang cara psikologis hanya sebagai sarana untuk membangun cara spiritual. Jalan psikologis patut dicurigai, tidak peduli apa pun yang dikatakan orang tentang jalan spiritual.

Gereja tidak membutuhkan psikoterapi dan sistem yang berbelit-belit dengan teori-teori yang tidak masuk akal dan dibuat-buat yang ditawarkan sebagai fakta. Psikoterapi, sejak awal, telah dan masih merugikan kekristenan. Psikoterapi telah dengan tidak jujur merebut pelayanan penyembuhan jiwa-jiwa dan mendistorsi segala bentuk kekristenan yang dilekatkan padanya.

Amalgamasi

Meskipun secara historis dan filosofis banyak aspek psikoterapi yang secara langsung atau tidak langsung bertentangan dengan agama Kristen, banyak orang percaya bahwa keduanya saling melengkapi, bahwa psikoterapi dan agama Kristen sangat cocok untuk digunakan secara bersamaan atau secara terpisah dalam situasi yang berbeda.

Gereja telah menggantungkan keyakinannya pada psikoterapi dan meyakini klaim-klaimnya tanpa bukti atau pembenaran. Pada saat yang sama, gereja menjadi curiga dan meragukan keabsahan solusi spiritual untuk gangguan mental-emosional. Dengan demikian, unsur nubuat yang terpenuhi dengan sendirinya telah terjadi di sini. Orang-orang telah diberi imbalan sesuai dengan harapan mereka. Ketika seseorang percaya pada psikoterapi dan meragukan agama, maka tidak heran jika cara psikologis terlihat begitu baik dan tampak berhasil dan cara spiritual tampak tidak memadai. Itu semua terjadi sesuai dengan keyakinan manusia.

Salah satu sistem rujukan terbesar untuk psikoterapi adalah gereja. Orang-orang Kristen secara teratur dirujuk ke psikoterapis oleh para pendeta dan pendeta yang tidak percaya diri yang telah diyakinkan bahwa mereka tidak dapat menolong orang-orang seperti itu dan bahwa hanya tenaga profesional yang memiliki keahlian yang dibutuhkan untuk menasihati orang yang mengalami gangguan emosional. Rujukan ini terjadi bukan hanya karena pendeta dan gereja telah dibicarakan tentang penyembuhan pelayanan jiwa, tetapi karena pendeta tersebut tidak memiliki waktu untuk menangani orang-orang seperti itu.

Dalam banyak kasus, para pendeta dan pastor mengarahkan jemaatnya kepada sebuah sistem yang tidak banyak mereka ketahui namun telah diyakinkan untuk menerimanya sebagai sesuatu yang valid. Kebanyakan pendeta tidak dapat mempertahankan sistem ini kecuali dengan mengungkit-ungkit model medis yang sudah tidak berlaku lagi atau dengan bersandar pada beberapa generalisasi yang tidak dapat dipertanggungjawabkan mengenai keefektifan psikoterapi. Kebanyakan pendeta bahkan tidak dapat memberi tahu Anda orientasi psikoterapi yang dominan atau tingkat keberhasilan atau kegagalan terapis yang ia kirimkan kepada jemaatnya.

Banyak orang Kristen yang mempertanyakan atau meninggalkan « iman yang telah disampaikan kepada orang-orang kudus » dan mengikuti satu atau lebih dari 200 mitos psikoterapi. Melalui tipu daya psikoterapi dan keluguan gereja, kekudusan Kekristenan telah ditukar dengan kekosongan psiko-terapi. Dan banyak yang melakukan transaksi tersebut seolah-olah itu semua dilakukan untuk alasan ilmiah dan medis. Faktanya adalah bahwa mereka telah menunjukkan iman dalam hal psikologis yang telah melebihi iman mereka dalam hal spiritual, dan mereka telah melakukan itu semua untuk alasan yang kurang objektif.

Seorang psikoterapis Kristen menulis, « Saya yakin, bagaimanapun juga, bahwa metode psikoanalisis dalam diagnosis perilaku manusia adalah metode yang sahih. » Seorang psikiater Kristen menceritakan dalam bukunya tentang keuntungan-keuntungan yang luar biasa dari psikiatri dan khususnya psikiatri Kristen. Seorang pendeta terkenal di California Selatan membaca tentang empat temperamen dasar Hippocrates dan menyatakannya dengan pesan spiritual meskipun teori di baliknya tidak pernah terbukti valid.

Seminari-seminari Kristen kini melatih para pendeta sebagai psikolog klinis dan konselor, dan banyak perguruan tinggi Kristen yang menawarkan jasa psikiater, psikolog klinis, pekerja sosial psikiatri, dan konselor untuk melayani kebutuhan mental-emosional semua orang. Psikoterapi telah diakui secara universal dan dipercayai serta diterima di dunia Kristen sehingga orang akan berpikir bahwa gereja telah menerimanya sebagai sebuah visi dari tempat yang tinggi.

Banyak orang Kristen percaya bahwa psikoterapi memberikan kebenaran yang nyata tentang manusia dan dapat dipercaya untuk membantu memperbaiki perilaku manusia. Pertanyaannya adalah: kebenaran yang manakah yang merupakan kebenaran sejati? Tidak ada satu cara psikoterapi Kristen. Para psikoterapis Kristen mengikuti berbagai macam aliran dari lebih dari 200 aliran yang ada. Psikoterapi, baik di luar maupun di dalam Kekristenan, menyediakan berbagai metode dan sistem kepercayaan. Ada banyak kebingungan dan kontradiksi yang sama dalam pemikiran psikoterapi baik di dalam maupun di luar kekristenan. Kita tahu bahwa prinsip-prinsip spiritual dalam Alkitab adalah kekal, tetapi prinsip-prinsip psikoterapi manakah yang kekal? Pemazmur menulis,

« TUHAN membuat rancangan orang kafir sia-sia, Ia membuat rancangan manusia tidak berguna. Rancangan TUHAN tetap untuk selama-lamanya, rancangan hati-Nya turun-temurun. » (Mazmur 33:10-11).

Psikoterapis Kristen percaya dalam menggabungkan cara spiritual dan cara psikologis. Keyakinannya adalah pada resep yang menambahkan bahan-bahan dari keduanya. Namun, apakah ia mempelajari psikoterapi untuk menemukan penjabaran dari kebenaran-kebenaran rohani atau sebagai tujuan itu sendiri? Sebagai contoh, Alkitab dengan jelas mengajarkan bahwa manusia memiliki kehendak bebas dan secara normal bertanggung jawab atas perilakunya. Apakah psikoterapis Kristen memandang psikoterapi untuk menyatakan kebenaran tersebut atau untuk menguraikannya? Apakah psikoterapis Kristen menempatkan Alkitab atau psikoterapi sebagai yang pertama? Apakah ia lebih mengutamakan hal-hal rohani atau psikologis?

Meskipun maksud dari psikoterapis Kristen adalah untuk mengutamakan Kitab Suci, apakah ia menyampaikan ide ini kepada konseli sehingga mereka berdua tahu bahwa Firman Allah adalah yang utama dalam segala hal? Atau, apakah mereka yang datang kepada psikoterapis Kristen hanya belajar untuk lebih mempercayai psikoterapi? Sederhananya, apakah orang-orang memiliki kepercayaan yang lebih besar terhadap Alkitab atau terhadap psikoterapi setelah bertemu dengan konselor Kristen? Berapa kali seorang psikoterapis Kristen secara sadar atau tidak sadar meninggikan ide psikoterapi di atas doktrin Alkitab? Seberapa sering sebuah ide psikoterapi mempengaruhi kepercayaan terhadap doktrin alkitabiah, padahal seharusnya sebaliknya?

Bahkan jika seorang psikoterapis Kristen menempatkan Alkitab sebagai yang utama, ada bahaya, setelah menemukan kebenaran alkitabiah dalam psikoterapi, ia akan mengadopsi ide-ide lain yang mungkin bertentangan dengan Alkitab. Berapa banyak sampah psikoterapi yang telah diterima dan dibuang oleh psikoterapis Kristen sebagai akibat dari menerima sistem terapi yang terdengar seperti ide-ide Alkitab? Meskipun kombinasi antara Alkitab dan psikoterapi dapat dimulai dengan cukup cocok, tidak ada yang tahu di mana ia akan berakhir. Teknik dan teori psikoterapi tidak boleh dipaksakan pada prinsip-prinsip rohani, dan Alkitab juga tidak boleh dipaksakan agar sesuai dengan psikoterapi. Konseling rohani yang benar haruslah berasal dari prinsip-prinsip Alkitab.

Mungkin saja alasan tersembunyi dari beberapa psikoterapis Kristen untuk tidak sepenuhnya bergantung pada Alkitab adalah karena posisi ini dapat menimbulkan pertanyaan mengenai biaya untuk pelayanan. Jika Alkitab sudah cukup dan konseling adalah pelayanan gereja, apa rasionalisasi untuk memungut biaya? Jika seseorang dapat mempertahankan model medis yang bangkrut dan mempertahankan pelatihan profesional dalam teknik psikoterapi, memungut biaya dapat dibenarkan.

Popularitas dan berkembangnya psikoterapi di kalangan Kristen telah memberikan validitas dan visibilitas yang tidak layak. Seperti yang telah kami tunjukkan di awal buku ini, masih ada pertanyaan-pertanyaan mengenai apakah psikoterapi itu berhasil atau tidak, bagaimana cara kerjanya, dan pada siapa saja psikoterapi itu dapat berhasil. Seperti yang telah kami sebutkan sebelumnya, psikoterapi adalah sebuah sistem yang dipenuhi dengan banyak teori yang belum terbukti dan sedikit fakta. Adalah sebuah khayalan yang konyol jika kita terus percaya pada romantisme dan ritual psikoterapi. Ini adalah bidang yang dipenuhi dengan pemikiran spekulatif dan palsu, yang terkadang berakhir dengan membunuh kepercayaan, pengakuan, dan keyakinan seseorang dalam kekristenan.

Sistem psikoterapi biasanya berpusat pada diri sendiri dan menarik bagi masyarakat yang sakit dan berdosa. Kita sudah terlalu lama tergoda oleh orientasi yang berpusat pada diri sendiri yang hanya menghasilkan solusi semu bagi jiwa. Hal yang paling aman dan paling sehat yang dapat dilakukan oleh orang Kristen adalah mengganti psikoterapi dengan konseling rohani di gereja. Pergantian ini akan menjadi sebuah kelegaan dari kesengsaraan sebuah sistem yang sangat subjektif dan tidak mampu memberikan bukti objektif atau keabsahan. Membangun kembali pelayanan konseling rohani dan meninggalkan ranah psikoterapi tidak diragukan lagi akan menjadi sesuatu yang mencerahkan bagi seluruh gereja.

Alkitab Suci, bukan psikoterapi, yang mengungkapkan kondisi dan sifat manusia yang sebenarnya. Alkitab berisi informasi dan nasihat yang cukup untuk memelihara kesehatan mental-emosional dan untuk melayani masalah-masalah mental-emosional. Mungkin ada sistem psikoterapi yang dapat menolong manusia untuk merasa lebih baik atau memanjakan diri tanpa merasa bersalah, tetapi tidak ada satupun yang memiliki nilai yang kekal.

Psikoterapi adalah mata uang palsu dunia dan pengganti balsem penyembuhan Gilead. Dan psikoterapi Kristen adalah sebuah rumah yang terpecah-belah. Sampai kapan kita akan memiliki satu kaki di padang gurun untuk menyembuhkan pikiran dan satu kaki di tanah yang dijanjikan untuk menyembuhkan jiwa?

Beriman pada Apa?

Sebenarnya, tidak ada bukti yang meyakinkan atau bukti akhir untuk cara psikologis atau cara spiritual. Iman kitalah yang telah menuntun kita ke satu arah atau ke arah yang lain. Tidak ada seorang pun yang telah membuktikan di luar iman akan keunggulan salah satu cara. Ketika seseorang memilih satu cara di atas yang lain, itu hanya merupakan lompatan iman ke satu arah atau yang lain. Sebagian besar konsep psikoterapi melayang-layang di wilayah mistis dan bahkan teologis. Psikoterapi diselimuti oleh teori-teori yang diyakini sebagai fakta oleh sebuah tindakan iman. Tidaklah jujur jika tidak mengakui unsur keyakinan dan bersikeras bahwa teori-teori psikologis adalah fakta universal. Teori-teori tersebut bertumpu pada kebutuhan iman yang sama dengan agama. Mereka sepenuhnya bergantung pada iman.

Beberapa orang mungkin berpendapat bahwa beberapa testimoni mendukung penggunaan cara psikologis dan yang lainnya mendukung penggunaan cara spiritual. Namun, ketika kita mengabaikan kesaksian dari kedua arah dan melihat semua bukti-bukti yang ada, kesimpulannya adalah bahwa baik cara psikologis maupun cara spiritual tidak memiliki bukti akhir mengenai keunggulan atau keefektifan yang lebih besar dari salah satu cara tersebut. Masing-masing membutuhkan keyakinan. Pertanyaannya adalah, apakah kita akan menaruh iman dan kepercayaan kita pada sistem yang dibuat oleh manusia atau apakah kita akan percaya dan memercayai Firman Tuhan seperti yang tertulis di dalam Alkitab?

Model psikologis belum membuktikan dirinya sebagai pengganti model spiritual baik secara teoritis maupun praktis. Penyembuhan pikiran tidak berfungsi sejak awal dan telah gagal sejak saat itu. Jika psikoanalisis telah melakukan apa yang seharusnya dilakukan, manusia tidak perlu menciptakan lebih dari 200 terapi lain dan ribuan teknik untuk melakukan pekerjaan itu. Fakta bahwa begitu banyak sistem terapi yang berbeda saat ini sedang dicoba menunjukkan bahwa tidak banyak yang benar-benar diketahui tentang penyebab dan penyembuhan gangguan mental emosional. Penyebab yang diusulkan dan penyembuhan yang telah dicoba hanyalah tebakan tentang bagaimana cara mengatasi masalah tersebut.

Psikoterapi telah terbukti seperti raja yang telanjang dalam dongeng « Pakaian Baru Kaisar ». Selama hampir delapan puluh tahun, psikoterapi telah berkembang biak dan meresap ke dalam masyarakat kita. Hal ini telah merebut hati dan pikiran orang-orang dan memalingkan kepala gereja dari penyembuhan jiwa-jiwa. Seperti kaisar, psikoterapi berdiri dengan gagah dan tinggi dengan pakaian yang seharusnya indah dan hanya sedikit yang berani berbisik, « Kaisar tidak punya pakaian! » Kaisar telanjang dan hanya sedikit yang memiliki visi atau keberanian untuk berbicara dan mengatakannya. Hanya sedikit yang berani berbicara karena baik masyarakat maupun gereja tidak ingin menjadi bagian dari inkuisisi. Selain itu, gereja juga sadar diri akan citranya yang selalu terlihat berpikiran sempit. Maka, semua berdiri dan melihat kaisar dan berpura-pura bahwa dia mengenakan pakaian yang bagus.

Orang-orang telah berpura-pura begitu lama dan begitu keras sehingga mereka benar-benar percaya bahwa dia mengenakan pakaian paling elegan yang pernah diciptakan. Karena mereka takut akan kemungkinan terulangnya kesalahan inkuisisi, mereka telah menerima sebuah ilusi. Sayangnya, banyak orang baik di dalam maupun di luar gereja tidak ingin berurusan dengan fakta-fakta ketelanjangannya dan lebih memilih untuk mempercayai khayalan dan hidup dalam ketidaktahuan.

Petualangan Supranatural

Tidak diragukan lagi bahwa psikoterapi jalur utama akan kehilangan kekuatannya atas masyarakat. Mereka akan berkurang karena beberapa alasan yang sama seperti gereja kehilangan kuasanya dalam kehidupan pribadi orang percaya dalam bidang masalah mental-emosional. Karena gereja cenderung mengaitkan gangguan-gangguan ini dengan ketidaktaatan atau iblis, penyembuhan diarahkan untuk melawan dosa atau Setan. (Meskipun benar bahwa segala sesuatu yang salah di dunia ini disebabkan oleh dosa, namun ada dosa-dosa di dalam diri kita, dosa-dosa yang ditimpakan kepada kita, dan dosa-dosa yang ada di dunia yang rusak ini). Gereja mengabaikan keadaan dan penyakit organik sebagai penyebab yang mungkin terjadi dan, dengan demikian, melalui kesederhanaannya kehilangan rasa hormat. Psikoterapi, di sisi lain, telah mengabaikan aspek yang paling penting dan paling kompleks dari manusia, yaitu rohnya.

Psikoterapi seperti yang kita ketahui sekarang telah gagal dan akan gagal karena dipenuhi dengan kesederhanaan yang menentang bukti dan penyangkalan. Kemungkinan-kemungkinan setan dan ketidaktaatan telah digantikan oleh simbol-simbol dan penyakit. Pada kondisi pengetahuan saat ini, tidak ada yang dapat membuktikan penyebab akhir dari gangguan pikiran. Para psikoterapis hanya bisa menyombongkan diri, menggunakan retorika terbaik yang bisa mereka kumpulkan, dan berharap seseorang akan berbaris di belakang mereka.

Manusia tidak dapat melepaskan diri dari kebutuhannya akan hal-hal yang supernatural. Ia dapat mengubahnya; ia dapat berusaha menggantikannya; ia dapat menyangkalnya; tetapi ia tidak dapat menghindarinya. Kesepian kosmik yang kita temukan dalam sastra, menjangkau ke luar untuk bersatu dengan yang tampaknya tidak dikenal, dan mencari ke dalam untuk menemukan makna dalam hidup, semuanya merupakan indikasi keinginan untuk bersatu dengan yang gaib.

Ini adalah abad pertama di Barat di mana banyak orang tidak memiliki kesadaran dasar akan keselamatan atau pemahaman akan makna kehidupan. Oleh karena itu, orang-orang mencari psikoterapi, astrologi, bioritme, ESP, dan bahkan UFO dan makhluk luar angkasa untuk mengisi kekosongan tersebut. Mereka mencari keselamatan psikologis yang mudah yang tidak mengakui kondisi kejatuhan manusia dan pengudusan psikologis yang lebih mudah yang tidak melibatkan proses pertumbuhan spiritual. Sampul depan buku The Culture of Narcissism karya Christopher Lasch menyatakan:

Kepribadian narsistik di zaman kita, yang terbebas dari takhayul di masa lalu, merangkul kultus-kultus baru, hanya untuk menemukan bahwa emansipasi dari tabu kuno tidak membawa kedamaian seksual maupun spiritual.

Kami memprediksi bahwa untuk mengisi kekosongan spiritual ini dan menghindari kritik yang terus meningkat terhadap psikoterapi jalur utama, bentuk-bentuk psikoterapi baru yang mengikuti sifat religius manusia akan semakin populer. Mereka akan membuang baju domba ilmiah mereka dan secara terang-terangan menuju ke hal-hal gaib. Mereka akan memperluas minat mereka pada kesadaran yang lebih tinggi untuk memasukkan campuran agama Timur dan Barat. Mereka akan menggabungkan unsur-unsur psikoterapi dan agama dengan semua jenis kepercayaan dan praktik okultisme.

Sebuah bentuk psikoterapi baru telah muncul di tempat kejadian, yang memadukan pencarian Freudian ke masa lalu dengan reinkarnasi. Sampul depan Past Lives Therapy oleh Morris Netherton mengatakan, « Seorang psikolog terkenal menunjukkan bagaimana masalah dan kecemasan Anda saat ini adalah hasil dari apa yang telah terjadi pada Anda dalam inkarnasi masa lalu Anda, yang membentang berabad-abad yang lalu. »

Buku ini mengklaim dapat menyembuhkan pilek, sakit kepala migrain, gagap, dan sebagainya. Kombinasi teori dan teknik psikoterapi, kepercayaan dan praktik keagamaan, serta okultisme seperti itu akan sangat menarik bagi banyak orang yang kecewa dengan psikoterapi kuno dan ingin mengisi kekosongan yang ditinggalkan oleh ketiadaan iman yang benar menurut Alkitab.

Indikasi pertama yang kami dapatkan adalah beberapa tahun yang lalu ketika seorang psikolog klinis mengatakan kepada kami bahwa psikoterapi baru akan menggabungkan prinsip-prinsip psikologis dengan prinsip-prinsip okultisme untuk melayani orang-orang. Beliau adalah seorang psikoterapis berlisensi dan menggunakan psikologi bersama dengan astrologi dalam praktiknya. Pada saat itu, hal tersebut tampak seperti ide yang luar biasa; sekarang sudah jelas.

Alkitab memperingatkan tentang penggabungan antara humanisme dan okultisme.

Karena engkau percaya kepada kejahatanmu, dan engkau berkata: Tidak ada yang melihat aku. Hikmat dan pengetahuanmu telah menyesatkan engkau, dan engkau berkata dalam hatimu: Akulah aku, dan tidak ada yang lain di sampingku.

Engkau menjadi letih karena banyaknya nasihatmu. Biarlah para ahli nujum, para peramal bintang, para peramal bulan, berdiri dan menyelamatkan engkau dari hal-hal yang akan menimpa engkau (Yes. 47:10, 13)

Babel kuno dikutuk karena agamanya menuhankan diri sendiri dan memeluk okultisme. Babel masa depan, yang dibicarakan dalam kitab Wahyu, adalah kebangkitan dari kombinasi hu- manisme, pemujaan terhadap diri sendiri, agama-agama palsu, dan okultisme.

Banyak aspek dari psikoterapi, dan terutama aliran keempat, yang cocok dengan deskripsi Alkitab tentang Babel. Needleman melaporkan:

Sejumlah besar psikiater sekarang yakin bahwa agama-agama Timur menawarkan pemahaman tentang pikiran yang jauh lebih lengkap daripada apa pun yang belum pernah dibayangkan oleh ilmu pengetahuan Barat.

Pada saat yang sama, para pemimpin agama-agama baru itu sendiri – banyak guru dan guru spiritual yang sekarang berada di Barat – sedang merumuskan kembali dan mengadaptasi sistem tradisional sesuai dengan bahasa dan atmosfer psikologi modern.

Ralph Metzner, seorang psikolog klinis, dalam bukunya Maps of Consciousness menjelaskan cara kerja I Ching, Tantra, Tarot, alkimia, astrologi, dan Aktualisme, serta menyatakan bahwa praktik-praktik gaib tersebut dapat digunakan untuk mencapai makna dalam hidup dan dapat mengarah pada pertumbuhan dan kesehatan mental-emosional.

Dalam bukunya Dari Dukun ke Psikoterapis, Walter Bromberg mengatakan bahwa setidaknya ada 250 metode mistik untuk mencapai kesadaran yang lebih tinggi. Dia mengamati:

Sementara pada generasi sebelumnya « kesadaran yang berubah » dianggap sebagai tanda kebobrokan bohemian jika dicari secara sukarela atau kegilaan jika tidak disengaja, saat ini « tinggi » adalah esensi dari kecanggihan psikologis. Prosedur untuk mencapai kesadaran yang lebih besar akan dunia inderawi di dalam diri, atau dengan kata lain, « perasaan yang baik », sangat bervariasi.

Dan kita dapat menambahkan bahwa kombinasi yang mungkin dari 250 metode mistik dan ribuan teknik psikologis akan mengacaukan pikiran. Yesus, di sisi lain, memberi nasihat:

Masuklah kamu melalui pintu yang sesak itu, karena lebar pintu dan luas jalan yang menuju kepada kebinasaan, dan banyak orang yang masuk ke dalamnya; karena sesak pintu dan sempit jalan yang menuju kepada kehidupan, dan sedikit sekali orang yang mendapatinya. (Matius 7:13, 14)

Perairan Hidup

Psikoterapi telah mencoba melukai tangan yang memegang pedang roh dan telah membuat gereja rentan dalam pelayanan jiwa dengan menyediakan segala macam gagasan psikologis pengganti sebagai pengganti solusi rohani yang sejati. Psikoterapi bahkan menawarkan berbagai macam model psikoterapi trinitas untuk menarik orang menjauh dari Bapa, Anak, dan Roh Kudus.

Allah berfirman melalui nabi Yeremia dan berkata:

Apakah suatu bangsa telah mengganti allahnya, padahal ia bukan allah? Tetapi umat-Ku telah mengganti kemuliaannya dengan apa yang tidak berguna. Jadilah tercengang, hai langit, karena hal ini, dan jadilah sangat takut, jadilah sangat sunyi sepi, demikianlah firman Tuhan. Sebab umat-Ku telah melakukan dua kejahatan: mereka telah meninggalkan Aku, sumber air hidup, dan membuat kolam-kolam air, kolam-kolam yang rusak, yang tidak dapat menampung air. (Yeremia 2:11-13)

Jalan psikologis adalah sebuah waduk yang rusak, sedangkan jalan spiritual adalah Air Hidup. Para psikoterapis telah mengisi waduk mereka yang rusak dengan air dari empat aliran psikologi yang tercemar.

Gereja telah menunggu terlalu lama, telah menyimpang terlalu jauh, dan sebagian besar telah meninggalkan Air Hidup untuk kolam-kolam yang rusak di bidang penyembuhan mental-emosional. Gereja telah meminum air yang tercemar ini dan meracuni pelayanan jiwanya hingga hampir tidak ada lagi. Dan, dalam upayanya untuk menggantikan pelayanan yang dibutuhkan ini, gereja telah berpaling kepada dunia psikoterapi untuk mencari pelayanan yang telah dihancurkan oleh psikoterapi.

Gereja tidak hanya mengizinkan penyembuhan pikiran untuk menggantikan pelayanan penyembuhan jiwa tanpa pembuktian atau bukti, tetapi juga telah merangkul teori-teori, teknik, terminologi, dan teologi psikoterapi dalam keinginannya yang membabi buta untuk memenuhi kebutuhan generasi yang sedang menderita.

Semua masalah mental-emosional yang tidak memiliki dasar organik dapat dilayani dengan baik oleh Firman Tuhan. Allah telah bertanya dalam Firman-Nya, « Siapakah yang akan Kuutus dan siapakah yang akan pergi untuk kita? » (Yes. 6:8). Ini adalah panggilan untuk melayani dan melayani. Kita memiliki pilihan yang harus kita ambil berdasarkan iman, karena tidak ada bukti akhir untuk cara psikologis atau cara spiritual. Berapa lama kita harus « berhenti di antara dua pendapat »?

Beberapa orang Kristen telah percaya dan mengkhotbahkan penggunaan penyembuhan jiwa daripada penyembuhan pikiran. Paul Billheimer dalam bukunya Jangan Sia-siakan Kesedihanmu mengatakan, « Kecuali jika ada kesulitan organik, akar dari semua konflik dalam rumah tangga bukanlah masalah mental melainkan masalah spiritual. Psikologi dan psikiatri biasanya sama sekali tidak relevan. » Psikolog klinis Lawrence Crabb mengatakan dalam artikelnya « Memindahkan Sofa ke dalam Gereja »:

Konseling idealnya berada di dalam gereja lokal dan bukan di dalam kantor profesional swasta… . Saya tidak menganggap konseling pribadi itu salah. Saya lebih melihatnya sebagai sesuatu yang kurang baik, sesuatu yang ada dan mungkin akan terus ada karena gereja-gereja pada umumnya tidak melakukan pekerjaan yang sangat baik.37 (Huruf miring).

Kita memiliki Allah yang hidup, sumber segala kehidupan dan kesembuhan. Kita memiliki Firman-Nya yang hidup. Firman-Nya mengandung balsem Gilead untuk jiwa yang gelisah. Firman-Nya memberikan kesembuhan bagi pikiran, kehendak, dan emosi. Ray Stedman dalam bukunya Folk Psalms of Faith menyebut semua wahyu Allah yang tertulis sebagai « Taurat Tuhan ». Ia mengutip Mazmur 19 yang mengatakan, « Taurat TUHAN itu sempurna, » dan kemudian ia menyatakan:

Ini lengkap, tidak ada yang tertinggal. Lengkap, ia melakukan semua yang kita perlukan. Tidak ada bagian dari hidup Anda, tidak ada masalah yang akan Anda hadapi dalam hidup Anda, tidak ada pertanyaan yang akan membuat Anda gelisah, yang tidak dibicarakan, diterangi, dan dijawab oleh Firman Tuhan.38

Kami percaya bahwa Tuhan sepenuhnya bermaksud untuk mengembalikan pelayanan penyembuhan jiwa-jiwa kepada gereja. Ia akan memakai para hamba Tuhan dan orang percaya awam yang akan berdiri di atas kesempurnaan Firman Tuhan. Mereka akan melayani di bawah pengurapan Roh Kudus Allah dan bersandar pada prinsip-prinsip Allah yang diuraikan dalam Firman-Nya. Mereka akan beroperasi sebagai imamat bagi semua orang percaya dan melayani kasih Allah, anugerah Allah, belas kasihan Allah, kesetiaan Allah, dan hikmat Allah kepada mereka yang menderita luka dan masalah mental-emosional. Mereka akan dengan sukarela memberikan waktu, kasih, dan doa mereka untuk mengangkat beban yang berat. Mereka akan menggenapi nasihat Paulus:

Saudara-saudara, jika seorang jatuh ke dalam suatu kesalahan, kamu yang rohani, hendaklah memulihkan orang yang demikian dalam roh kelemahlembutan, sambil mengingat akan dirimu sendiri, supaya kamu juga jangan kena pencobaan.

Saling menanggunglah beban satu sama lain, dan dengan demikian kamu memenuhi hukum Kristus. (Galatia 6:1-2)

Tuhan memang telah menjanjikan lebih banyak hal kepada gereja-Nya daripada Laut Mati. Dia telah menjanjikan Air Hidup!

Pada hari terakhir, pada hari raya yang besar itu, Yesus berdiri dan berseru: « Barangsiapa haus, hendaklah ia datang kepada-Ku dan minum. Barangsiapa percaya kepada-Ku, seperti yang tertulis dalam Kitab Suci, dari dalam perutnya akan mengalir sungai-sungai air hidup. (Yohanes 7:37-38)

Bukankah Tuhan, pencipta alam semesta, sanggup memenuhi janji-janji-Nya? Dia telah menjanjikan hidup dan kehidupan yang berkelimpahan! Tentu saja kita dapat mempercayai-Nya! Kesetiaan-Nya turun-temurun!

Hai, semua orang yang haus, marilah ke air ini, dan siapa yang tidak mempunyai uang, marilah, belilah dan makanlah, bahkan marilah, belilah air anggur dan air susu yang tidak ada harganya. Untuk apa kamu membelanjakan uang untuk sesuatu yang bukan roti, dan jerih payahmu untuk sesuatu yang tidak mengenyangkan? Dengarkanlah Aku dengan sungguh-sungguh, dan makanlah apa yang baik, dan biarlah jiwamu bergembira dengan kenyang. Condongkanlah telingamu dan datanglah kepada-Ku, dengarkanlah, maka jiwamu akan hidup… . Sebab rancangan-Ku bukanlah rancanganmu, dan jalanmu bukanlah jalan-Ku, demikianlah firman Tuhan. Sebab seperti langit lebih tinggi dari pada bumi, demikianlah jalan-Ku lebih tinggi dari pada jalanmu dan rancangan-Ku dari pada rancanganmu. (Yesaya 55:1-3, 8, 9)

HAI, SETIAP ORANG YANG Haus, DATANGLAH KAMU KE AIR


Catatan

Bagian Satu: PSIKOTERAPI: MEMBANTU ATAU MEMBAHAYAKAN?

1 Alvin Sanoff, « Psikiatri Mengalami Krisis Identitas ». U. S. News and World Report, 9 Oktober 1978, hal. 64.

2 Eliot Marshall, « Profesi Psikiatri Menjadi Sedikit Paranoid ». Los Angeles Herald Examiner, 10 September 1978, hal. E-4.

3 Stephen J. Morse dan Robert I. Watson, Jr. Psikoterapi: Sebuah Buku Panduan Komparatif. New York: Holt, Rinehart, and Winston, 1977, hal. 9.

4 Perry London, « Ledakan Psikoterapi ». Psychology Today, Juni 1974, hal. 63.

5 Ibid, hal. 68.

6 Franklin D. Chu dan Sharland Trotter. The Madness Establishment (Pendirian Kegilaan). New York: Grossman Publishers, 1974, hal. xxi.

7 Ibid, hal. 206.

8 Jerome D. Frank, « Tinjauan Umum tentang Psikoterapi ». Ikhtisar Psikoterapi, Gene Usdin, ed., (ed.). New York: Brunner/Mazel, 1975, hal. 7.

9 Sharland Trotter, « Nader Group Merilis Panduan Konsumen Pertama untuk Psikoterapis. » APA Monitor, Desember 1975, hal. 11.

10 Frank, op. cit., hal. 8.

11 Leo Rosten, « Ketidakbahagiaan Bukanlah Penyakit, » Reader’s Digest, Juli 1978, hal. 176.

12 Irving Schneider, « Images of the Mind: Psikiatri dalam Film Komersial. » The American Journal of Psychiatry, 134:6, Juni 1977, hlm. 613-619.

13 Hans J. Eysenck, « Efek Psikoterapi: Sebuah Evaluasi ». Journal of Consulting Psychology, Vol. 16, 1952, hal. 322.

14 Ibid, hal. 322, 323.

15 Hans J. Eysenck, « Cara-cara Baru dalam Psikoterapi ». Psychology Today, Juni 1967, hal. 40.

16 C. B. Truax dan R. R. Carkhuff. Menuju Konseling dan Psikoterapi yang Efektif: Pelatihan dan Praktik. Chicago: Aldine, 1967, hal. 5.

17 L. Luborsky, B. Singer, dan L. Luborsky, « Studi Perbandingan Psikoterapi. » Arsip Psikiatri Umum. Vol. 32, 1975, hal. 995-1008.

18 Hans H. Strupp, Suzanne W. Hadley, Beverly Gomes-Schwartz. Psikoterapi untuk Lebih Baik atau Lebih Buruk. New York: Jason Aronson, Inc, 1977, hal. 340.

19 Ibid, hal. 115-116.

20 Suzanne W. Hadley, Institut Kesehatan Mental Nasional, surat pribadi, 6 Maret 1978, hal. 5.

21 Richard B. Stuart. Trik atau Pengobatan: Bagaimana dan Kapan Psikoterapi Gagal. Champaign: Research Press, 1970. hlm. i.

22 Ibid, hal. 197.

23 Strupp, Hadley, dan Gomes-Schwartz, op. cit., h. 51.

24 Ibid, hal. 83.

25 Ibid.

26 Ernest Havemann, « Alternatif-alternatif untuk Analisis ». Playboy, November 1969, hal. 134.

27 Morris Parloff, « Berbelanja untuk Terapi yang Tepat ». Saturday Review, 21 Februari 1976, hal. 14.

28 Thomas Szasz. Mitos Psikoterapi. Garden City: Anchor Press/ Doubleday, 1978, hal. xxiii.

29 Michael Scriven, dikutip dalam « Psychotherapy Can Be Dangerous, » oleh Allen Bergin, Psychology Today, November 1975, hal. 96.

30 I. Hobart Mowrer. Krisis dalam Psikiatri dan Agama. Princeton: D. Van Nostrand Co, Inc, 1961, hlm. 60.

Bagian Dua: PIKIRAN/TUBUH … TUBUH/PIKIRAN

1 Frederick Evans, « Kekuatan Pil Gula ». Psychology Today, April 1974, hal. 59.

2 Ibid, hal. 56.

3 Norman Cousins, « Plasebo yang Misterius: Bagaimana Pikiran Membantu Kerja Obat ». Saturday Review, 1 Oktober 1977, hal. 12.

4 Ching-piao Chien, « Obat-obatan dan Rehabilitasi pada Skizofrenia ». Obat-obatan dalam Kombinasi dengan Terapi Lain, Milton Greenblatt, ed. New York: Grune and Stratton, 1975, hal. 21-22.

5 Norman Cousins, « Anatomi Penyakit (seperti yang dirasakan oleh Pasien), » Saturday Review, 28 Mei 1977, hal. 48.

6 Meyer Friedman dan Ray H. Rosenman, Perilaku Tipe A dan Hati Anda. New York: Alfred A. Knopf, 1974, hal. 53.

7 Ibid, hal. 59.

8 Hans Selye. The Stress of Life (Tekanan Hidup). New York: McGraw-Hill, 1956. Stres tanpa Kesusahan (Stress without Distress). Philadelphia: J.B. Lippincott, 1974.

9 Kenneth R. Pelletier, « Pikiran sebagai Penyembuh, Pikiran sebagai Pembunuh ». Psychology Today, Februari 1977, hal. 35.

10 Ibid, hal. 36.

11 James Hassett, « Mengajari Diri Sendiri untuk Rileks ». Psychology Today, Agustus 1978, hal. 28.

12 Cousins, « The Mysterious Placebo, » op. cit, hal. 11.

13 Barbara Fish. « Penelitian Hari Ini atau Tragedi Esok Hari, » American Journal of Psychiatry, Vol. 128, No. 2, Mei 1972, hal. 1439.

14 Seymour Kety, « Penyakit Mental pada Keluarga Biologis dan Adopsi dari Penderita Skizofrenia yang Diadopsi ». American Journal of Psychiatry, Vol. 128, No. 3, September 1971, hal. 306.

15 Irving I. Gottesman dan James Shields. Skizofrenia dan Genetika: Sebuah Sudut Pandang Studi Kembar. New York: Academic Press, 1972, hal. 316.

16 Ibid, hal. 316.

17 Leonard L. Heston, « Genetika Penyakit Skizofrenia dan Skizoid ». Science, Januari 1970, hal. 255.

18 Remi J. Cadoret, « Bukti untuk Pewarisan Genetik Gangguan Afektif Primer pada Orang yang Diadopsi. » American Journal of Psychiatry, Vol. 135, No. 4, April 1978, hal. 463.

19 Gary Miner, « Bukti untuk Komponen Genetik dalam Neurosis ». Archives of General Psychiatry, Vol. 29, Juli 1973, hal. 117.

20 A. A. Kawi dan B. Pasamanick, « Faktor Prenatal dan Paranatal dalam Perkembangan Gangguan Membaca pada Masa Kanak-kanak ». Monograf Masyarakat untuk Penelitian Perkembangan Anak, Vol. 24, No. 4, 1959, hal. 61.

21 Seymour Kety, « It’s Not All in Your Head. » Saturday Review, 21 Februari 1976, hlm. 29. Seymour Kety, « It’s Not All in Your Head. » Saturday Review, 21 Februari 1976, hlm. 29.

22 Ibid, hal. 28,

23 Philip R. A. May. Pengobatan Skizofrenia. New York: Science House, 1968, hal. 231-237.

24 Ibid, hal. 232.

25 Frank J. Ayd, Jr, « Kombinasi Obat Psikotropika: Baik dan Buruk ». Obat-obatan yang Dikombinasikan dengan Terapi Lain, Milton Greenblatt, ed. New York: Grune and Stratton, 1975, hal. 165.

26 Thomas Szasz, « Tidak Ada yang Harus Memutuskan Siapa yang Masuk Rumah Sakit Jiwa. » The Co-Evolution Quarterly, Musim Panas 1978, hal. 59.

27 Elliot S. Valenstein, « Fantasi Fiksi Ilmiah dan Otak ». Psychology Today, Juli 1978, hal. 31.

28 Ibid, hal. 38.

29 Ben F. Feingold. Mengapa Anak Anda Hiperaktif. New York: Random House, 1975.

30 K. E. Moyer, « Fisiologi Kekerasan: Alergi dan Agresi ». Psychology Today, Juli 1975, hal. 77.

31 Allan Cott, « Pengobatan Ortomolekuler: Pendekatan Biokimia untuk Pengobatan Skizofrenia. » New York: American Schizophrenia Association, hal. 4.

32 E. Fuller Torrey, « Melacak Penyebab Kegilaan ». Psychology Today, Maret 1979, hal. 91.

33 E. Fuller Torrey, « Skizofrenia: Masuk Akal dan Tidak Masuk Akal ». Psychology Today, November 1977, hal. 157.

34 Julian Meltzoff dan Melvin Kornreich. Penelitian dalam Psikoterapi. New York: Atherton Press, Inc, 1970, hal. 64.

35 Torrey, « Melacak Penyebab Kegilaan, » op. cit., hal. 79.

36 Torrey, « Skizofrenia: Sense and Nonsense, » op. cit., hal. 157.

37 Sepupu Normal, « Para Korban Bukan Hanya Mereka yang Sakit. » Saturday Review, 21 Februari 1976, hal. 5.

38 Sydney Walker III, « Gula Darah dan Badai Emosi: Dokter Gula Mendorong Hipoglikemia. » Psychology Today, Juli 1975, hal. 74.

39 Allen Bergin, « Psikoterapi Bisa Berbahaya ». Psychology Today, November 1975, hal. 96.

40 I. S. Cooper. Korbannya Selalu Sama. New York: Harper and Row, 1973.

41 Ronald P. Lesser dan Stanley Fahn, « Dystonia: Gangguan yang Sering Salah Didiagnosis sebagai Reaksi Konversi. » American Journal of Psychiatry, Vol. 135, No. 3, Maret 1978, hal. 350.

42 Michael Chase, « Otak yang Mematrikulasi ». Psychology Today, Juni 1973, hal. 82.

Bagian Ketiga: PSIKOTERAPI: PERTANYAAN, KRITIK, KRITIK

1 Sigmund Koch, ed., Psikologi. Psikologi: Sebuah Studi tentang Ilmu Pengetahuan. New York: McGraw¬Hill, 1959-63.

2 Sigmund Koch, « Psikologi Tidak Bisa Menjadi Ilmu yang Koheren ». Psychology Today, September 1969, hal. 66.

3 Ibid. hal. 67.

4 Ibid.

4 Ibid, hal. 67.

5 Sigmund Koch, « Citra Manusia dalam Kelompok-kelompok Perjumpaan. » The American Scholar. Vol. 42, No. 4, Musim Gugur 1973, hlm. 636.

6 Gordon Allport. Pola dan Pertumbuhan Kepribadian. New York: Holt, Rinehart & Winston, Inc, 1961, hal. 10.

7

7 Ibid, hal. 8, 9.

8 Hillel J. Einhorn dan Robin M. Hogarth, « Keyakinan dalam Penilaian: Kegigihan Ilusi Keabsahan. » Psychological Review, Vol. 85, No. 5, 1978, hal. 395.

9 Arthur Janov. The Primal Scream. New York: Dell Publishing Co, Inc, 1970, hlm. 19.

10 Bertrand Russell. Dampak Ilmu Pengetahuan terhadap Masyarakat. New York: Simon and Schuster, 1953, hal. 18.

11 Carlo L. Lastrucci. Pendekatan Ilmiah: Prinsip-prinsip Dasar Metode Ilmiah. Cambridge: Schenkman Publishing Co, Inc, 1967, hal. 115.

12

12 Karl Popper, « Teori Ilmiah dan Falsifiabilitas ». Perspektif dalam Filsafat, Robert N. Beck, ed., (ed.). New York: Holt, Rinehart, Winston, 1975, hlm. 342.

13 Ibid, hal. 343.

14 Ibid, hal. 344.

15 Ibid, hal. 345.

16 Ibid, hal. 343.

17 Ibid. hlm. 346.

18

18 Jerome Frank, « Faktor-Faktor Terapeutik dalam Psikoterapi ». American Journal of Psychotherapy, Vol. 25, 1971, hal. 356.

19 E. Fuller Torrey. The Mind Game. New York: Emerson Hall Publishers, Inc, 1972, hlm. 8.

20 Robert Rosenthal. Efek Eksperimental dalam Penelitian Perilaku. New York: Appleton-Century-Crofts, 1966, hal. vii.

21 Koch, « Psikologi Tidak Bisa Menjadi Ilmu yang Koheren, » op. cit., h. 66.

22 Frank, op. cit., hal. 356.

23 Jerome Frank, « Tinjauan Umum tentang Psikoterapi ». Ikhtisar Psikoterapi, Gene Usdin, ed., (terj.). New York: Brunner/Mazel, 1975, hal. 19.

24 Karl Menninger, dikutip dalam Science Digest, Juli 1973, hal. 14.

25 Thomas Szasz. Mitos Psikoterapi. Garden City: Doubleday/Anchor Press, 1978, hal. 182-183.

26 Franklin D. Chu dan Sharland Trotter. The Madness Establishment (Pendirian Kegilaan). New York: Grossman Publishers, 1974, hal. 4.

27 Szasz, op. cit., hal. 7.

28 Thomas Szasz. Mitos tentang Penyakit Mental. New York: Harper and Row, 1974, hal. 262.

29 E. Fuller Torrey. Kematian Psikiatri. Radnor: Chilton Book Company, 1974, hal. 24.

30 J. Benedict, « Pertempuran Royal atas Tes Inkblot ». Science Digest, Oktober 1971, hal. 48, 53.

31 Richard B. Stuart. Trik atau Pengobatan: Bagaimana dan Kapan Psikoterapi Gagal. Champaign: Research Press, 1970. hlm. 86.

32 K. B. Little, « Masalah dalam Validasi Teknik Proyektif ». Journal of Projective Techniques, Vol. 23, 1959, hal. 287.

33 Thomas Szasz. The Manufacture of Madness (Pembuatan Kegilaan). New York: Harper & Row, Publishers, 1970, hlm. 35.

34 Leslie Phillips dan Joseph Smith. Interpretasi Rorschach: Teknik Lanjutan. New York: Grune and Stratton, 1953, hal. 149.

35 Arthur Jensen. Buku Tahunan Pengukuran Mental Keenam. Oscar Krisen Buros, ed. Highland Park: The Gryphon Press, 1965, hal. 501.

36 Charles C. McArthur. The Seventh Mental Measurements Year-book, Oscar Krisen Buros, ed. Highland Park: The Gryphon Press, 1972, hal. 443.

37 Jensen, op. cit., hal. 501.

38 Hans H. Strupp, Suzanne W. Hadley, Beverly Gomes-Schwartz. Psikoterapi untuk Lebih Baik atau Lebih Buruk. New York: Jason Aronson, Inc, 1977, hal. 115.

39 Stuart, op. cit., hal. 73-74.

40 Ibid, hal. 70.

41 Ibid, hal. 71-72.

42 Ibid, hal. 72.

43 David L. Rosenhan, « Tentang Menjadi Waras di Tempat yang Tidak Waras ». Science, Vol. 179, Januari 1973, hal. 252.

44 Ibid, hal. 252.

45 Ibid, hal. 253.

46 Ibid, hal. 252.

47 David Rosenhan, dikutip dalam Science Digest, Juli 1973, hal. 12.

48 Rosenhan, op. cit., hal. 252.

49 Ibid, hal. 252.

50 Ibid, hal. 257.

51 Otak/Pikiran, 6 November 1978, hal. 1.

52 Rosenhan, op. cit., hal. 257.

53 Abraham Halpern, dikutip oleh James Gleick, « Pembelaan Bersalah Karena Kegilaan Perlu Diperiksa Ulang. » Los Angeles Herald Examiner, 10 September 1978, hal. E-4.

54 Jay Ziskin, dikutip oleh James Gleick, L. A. Herald Examiner, 10 September 1978, hal. E-4.

55 Samuel Yochelson dan Stanton Samenow. The Criminal Personality (Kepribadian Kriminal). New York: Aronson, Jason, Inc, Jilid I, 1976; Jilid 2, 1977.

56 Samuel Yochelson dan Stanton Samenow, dikutip oleh Michael Serrill, « A Cold New Look at the Criminal Mind, » Psychology Today, Februari 1978, hal. 89.

57 Ibid, hal. 89.

58 Strupp, Hadley, Gomes-Schwartz, op. cit., h. 19.

Bagian Empat: SUNGAI YANG TERCEMAR

1 James C. Coleman dan Constance L. Hammen. Psikologi Kontemporer dan Perilaku Efektif. Glenview: Scott, Foresman and Company, 1974, hal. 35.

2 Stephen J. Morse dan Robert Watson, Jr. Psikoterapi: Sebuah Buku Panduan Komparatif. New York: Holt, Rinehart and Winston, 1977, hal. 10.

3 Robert W. McCarley, « Dari Mana Mimpi Berasal: Sebuah Teori Baru ». Psychology Today, Desember 1978, hlm. 54-65, 141.

4 Sigmund Freud. Tiga Esai tentang Teori Seksualitas. (1905) SE, Vol. vii. London: Hogarth Press, 1953, hal. 226.

5 Thomas Szasz. Mitos Psikoterapi. Garden City: Doubleday/Anchor Press, 1978, hal. 133.

6 Alvin Sanoff, « Psikiatri Mengalami Krisis Identitas, » U.S. News and World Report, 9 Oktober 1978, hal. 64.

7 O. Hobart Mowrer. Krisis dalam Psikiatri dan Agama. Princeton: D. Van Nostrand Co, Inc, 1961, hlm. 222.

8 Ibid. hal. 175.

9

9 E. Fuller Torrey. Kematian Psikiatri. Radnor: Chilton Book Company, 1974, hal. 24.

10 Jim Swan, « Mater and Nannie… . » American Imago, Musim Semi 1974, hal. 10.

11 Ibid, hal. 10.

12 Ibid, hal. 10.

13 Edward C. Whitmont, « Analisis Jungian Saat Ini ». Psychology Today, Desember 1972, hal. 70.

14 Mowrer, op. cit., hal. 70.

15 Sigmund Freud. Ego dan Id. Diterjemahkan oleh Joan Riviere; direvisi dan disunting oleh James Strachey. New York: W. W. Norton and Company, Inc, 1960, hlm. 13.

16 Lewis Carroll. Petualangan Alice di Negeri Ajaib, 1865.

17 Jerome Kagan, « Perangkap Cinta Orangtua ». Psychology Today, Agustus 1978, hal. 61.

18 Victor dan Mildred Goertzel. Cradles of Eminence. Boston: Little, Brown and Company, 1962.

19 Samuel Yochelson dan Stanton Samenow. The Criminal Personality (Kepribadian Kriminal). New York: Jason Aronson, Inc, Jilid 1, 1976; Jilid 2, 1977.

20 Simon Dinitz, dikutip dalam « Kepribadian Kriminal dalam Perspektif, » Michael Serrill. Psychology Today, Februari 1978, hal. 92.

21 Szasz, op. cit., hal. 167.

22 William Glasser, rekaman kelas pertama Institut Konseling Pastoral di Institut Terapi Realitas, 7 November 1969.

23 Sigmund Freud, « Formasi Mengenai Dua Prinsip Fungsi Mental, » dikutip dalam Terapi Realitas, William Glasser. New York: Harper and Row, 1965. hlm. xix.

24 Sigmund Freud, « Seksualitas dalam Etiologi Neurosis » (1898), Kumpulan Makalah, Vol. 1. New York: Basic Books, Inc, 1959, hal. 220.

25 Sigmund Freud. Asal-usul Psikoanalisis: Surat-surat, Konsep dan Catatan untuk Wilhelm Fliess (1887-1902). Garden City: Anchor Books, 1957, hlm. 67.

26 Benjamin Spock. Perawatan Bayi dan Anak. New York: Pocket Books, Inc, 1957.

27 Benjamin Spock, « Bagaimana Tidak Membesarkan Anak yang Nakal ». Redbook, Februari 1974, hal. 31.

28 Ibid, hal. 31.

29 Ibid, hal. 29.

30 Ibid, hal. 31.

31 Mowrer, op. cit, hal. 123.

32 O. Hobart Mowrer. Moralitas dan Kesehatan Mental. Chicago: Rand McNally & Company, 1967, hlm. 17.

33 Ibid, hal. 17.

34 Szasz, op. cit., hal. 45.

35 Jay Haley. Strategi Psikoterapi. New York: Grune & Stratton, Inc, 1963, hal. 82.

36 Eileen Keerdoja, « The ‘Screaming Cure,' » Newsweek, 10 Juli 1978, hal. 12.

37 Arthur Janov. The Primal Scream. New York: Dell Publishing Co, Inc, 1970.

38 Keerdoja, op. cit., hal. 12.

39 Janov, op. cit., hal. 28-29.

40 Ibid, hal. 20.

41 Ibid, hal. 154.

42 Ibid, hal. 134.

43 Daniel Casriel. Sebuah Jeritan Jauh Dari Kebahagiaan. New York: Grosset and Dunlap, Inc, 1972.

44 Martin Gross. The Psychological Society. New York: Random House, 1978, hal. 283.

45 Leonard Berkowitz, « The Case for Bottling Up Rage (Kasus untuk memendam kemarahan) ». Psychology Today, Juli 1973, hal. 28.

46 Ibid, hal. 31.

47 Ibid, hal. 31.

48 Ibid, hal. 26.

49 Arthur Burton, ed. Arthur Burton, ed. Encounter. San Francisco: Jossey-Bass, Inc, 1969, hlm. 12.

50 Ibid, hal. 24.

51 Abraham Maslow, dikutip oleh Sigmund Koch dalam « Psychology Cannot Be a Coherent Science ». Psychology Today, September 1969, hal. 68.

52 Casriel, op. cit., hal. 8.

53 Carl Rogers. Carl Rogers on Encounter Groups. New York: Harper and Row, 1970, hal. 167.

54 Ibid, hal. vi.

55 Morton A. Lieberman, Irvin Yalom, dan Matthew Miles. Kelompok-kelompok Perjumpaan: Fakta-Fakta Pertama. New York: Basic Books, Inc, 1973, hal. 74.

56 Ibid, hal. 11.

57 Ibid, hal. 95.

58 Morton A. Lieberman, Irvin Yalom, dan Matthew Miles, « Encounter: Pemimpin Membuat Perbedaan ». Psychology Today, Maret 1973, hal. 74.

59 Ibid, hal. 74.

60 Jerome Frank, « Tinjauan Umum tentang Psikoterapi ». Ikhtisar Psikoterapi, Gene Usdin, ed., (ed.). New York: Brunner/Mazel, 1975, hal. 9.

61 Lieberman, Yalom, Miles, op. cit., hal. 74.

62 Rodney Luther, dikutip oleh Kurt Back, « Kelompok Dapat Menghibur Tetapi Tidak Dapat Menyembuhkan. » Psychology Today, Desember 1972, hal. 32.

63 Frederick Perls. Terapi Gestalt Verbatim. Lafayette: Real People Press, 1969, hal. 75.

64 Sigmund Koch, « Citra Manusia dalam Kelompok-kelompok Perjumpaan ». The American Scholar, Vol. 42, No. 4, Musim Gugur 1973, hlm. 639.

65 Burton, op. cit., hal. x.

66 R.C. Devon Heck dan Jennifer L. Thompson, « Est: Keselamatan atau Penipuan? » Majalah San Francisco, Januari 1976, hal. 22.

67 Adelaide Bry. Est: 60 Jam yang Mengubah Hidup Anda. New York: Harper and Row, 1976, hlm. 31.

68 Ibid, hal. 31.

69 Newsweek, Kenneth Woodward, « Super-Salesman of est. » 6 September 1976, hal. 59.

70 Mark Brewer, « Kami Akan Merobohkanmu dan Menyatukanmu Kembali. » Psychology Today, Agustus 1975, hal. 35.

71 Ibid, hal. 39.

72 Ibid, hal. 39.

73 Ibid, hal. 88.

74 Bry, op. cit, hal. 56.

75 Ibid, hal. 148.

76 Ibid, hal. 1.

77 Woodward, op. cit., hal. 59.

78 Bry, op. cit, hal. 48.

79 Ibid, hal. 30.

80 Ibid, hal. 156.

81 Ibid, hal. 74.

82 Ibid, hal. 96.

83 Ibid, hal. 28-30.

84 Ibid, hal. 35.

85 Ibid, hal. 153.

86 « ‘Transformasi Seorang Pria’: Apa yang Membuat Erhard Berlari? » Los Angeles Times, Bagian Buku, 5 November 1978, hlm. 14.

87 Peter Marin, « Narsisme Baru ». Harper’s, Oktober 1975, hal. 45.

88 Ibid, hal. 48.

89 Charles Tart, ed., ed. (2009). Transpersonal Psychologies (Psikologi Transpersonal). New York: Harper and Row, Publishers, 1975.

90 Daniel Goleman, « Penerimaan Psikologi Timur di Barat ». Makalah Diskusi Dialog Pusat Studi Lembaga Demokrasi, Senin, 5 Juni 1978, hal. 2.

91 Jacob Needleman, « Psikiatri dan Hal yang Sakral ». On the Way to Self Knowledge, diedit oleh Jacob Needleman dan Dennis Lewis. New York: Alfred A. Knopf, 1976, hal. 7.

92 Arica 1978. New York: Arica Institute, Inc, hal. 14.

93 Sam Keen, « ‘Kita Tidak Memiliki Keinginan untuk Memperkuat Ego atau Membuatnya Bahagia’. « Psychology Today, Juli 1973, hal. 64-72.

94 Colin Campbell, « Transendensi Sama Amerikanya dengan Ralph Waldo Emerson. » Psychology Today, April 1974, hal. 37.

95 Buletin Otak/Pikiran, 7 Agustus 1978, hal. 1.

96 Harold Bloomfield, Michael Cain, dan Dennis Jaffe. TM Menemukan Energi Batin dan Mengatasi Stres. New York: Dela- corte Press, 1975, hal. 11.

97 Ibid, hal. 10.

98 Ibid, hal. 11.

99 Richard D. Scott. Kesalahpahaman Transendental. San Diego: Beta Books, 1978.

100 Robert Ornstein, « Wadah Vs Isi ». Psychology Today, September 1976, hal. 39.

101 Gary Schwartz, « ‘TM Membuat Beberapa Orang Rileks dan Membuat Mereka Merasa Lebih Baik. » Psychology Today, April 1974, hal. 39.

102 Denise Denniston dan Peter McWilliams. The TM Book. Allen Park: Three Rivers Press, 1975, hal. 90-99. 213

103 Ornstein, op. cit., hal. 39.

104 Leon Otis, « Jika Terintegrasi dengan Baik tetapi Cemas Cobalah TM. Psychology Today, April 1974, hal. 46.

105 Schwartz, op. cit, hal. 44.

106 Ibid, hal. 43.

107 Otak/Pikiran, 5 Februari 1979, hal. 1.

108 Otis, op. cit, hal. 46.

109 Schwartz, op. cit., hal. 44.

110 Dan Goleman, « Transcendental Meditation Goes Public. Psychology Today, November 1975, hal. 90.

111 Schwartz, op. cit., hal. 44.

112 Maharishi Mahesh Yogi. Meditasi Maharishi Mahesh Yogi. New York: Bantam Books, 1968, hal. 119.

113 John Wren-Lewis, « Supermarket Pseudosains atau Transendentalisme Baru? » Psychology Today, April 1976, hal. 66.

114 Theodore Roszak. Hewan yang Belum Selesai: Perbatasan Alam Liar dan Evolusi Kesadaran. New York: Harper and Row, 1975.

115 Sam Keen, « Oscar Ichazo dan Institut Arica ». Psychology Today, Juli 1973, hal. 66.

116 Ornstein, op. cit., hal. 36.

117 Kenneth Woodward, « Menyatukan Kepala ». Newsweek, 6 September 1976, hal. 57.

118 Ornstein, op. cit., hal. 36.

Bagian Kelima: MALAIKAT CAHAYA

1 Newsweek, 6 September 1976, hal. 57.

2 Jay Haley. Strategi Psikoterapi. New York: Grune & Stratton, Inc, 1963, hal. 71.

3

3 Ibid, hal. 82.

4 Calvin S. Hall dan Gardner Lindzey. Teori-teori Kepribadian. New York: John Wiley & Sons, 1957, hal. 476.

5 Carl Rogers. On Becoming a Person. Boston: Houghton Mifflin, 1961, hlm. 8.

6 Ibid, hal. 8.

7 Ibid, hal. 8.

8 Ibid, hal. 8.

9 Carl Rogers, « Beberapa Pembelajaran Pribadi tentang Hubungan Interpersonal, » 33 menit. Film 16mm yang dikembangkan oleh Dr. Pusat Media Penyuluhan Universitas California, Berkeley, California, film #6785.

10 Carl Rogers dalam Psikologi: Sebuah Studi tentang Sebuah Ilmu, Vol. 3, Sigmund Koch, ed. New York: McGraw-Hill, 1959, hal. 209.

11 Hillel J. Einhorn dan Robin M. Hogarth, « Keyakinan dalam Penilaian: Kegigihan Ilusi Keabsahan. » Psychological Review, Vol. 85, No. 5, 1978, hal. 414.

12 Paul C. Vitz. Psikologi sebagai Agama: Kultus Pemujaan Diri. Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 1977.

13

13 William Glasser. Terapi Realitas (Reality Therapy). New York: Harper and Row, 1965, hal. 44.

14 Ibid, hal. 53.

15 Ibid, hal. 6.

16 Ibid, hal. 6.

17 Ibid, hal. 13.

18 Ibid, hal. 10-11.

19 Ibid, hal. 12.

20 Ibid, hal. 9.

21 Ibid, hal. 57.

22 Thomas Harris. SAYA BAIK-BAIK SAJA-KAMU BAIK-BAIK SAJA: Panduan Praktis untuk Analisis Transaksional. New York: Harper and Row, 1967, hal. 26.

23 Ibid, hal. 27.

24 Ibid, hal. 41.

25 Ibid, hal. 43, 37.

26 Ibid, hal. 50.

27 Ibid, hal. 52.

28 Ibid, hal. 5.

29 Ibid, hal. 39.

30 Ibid, hal. 243.

31 Ibid, hal. 28.

32 Ibid, hal. 42.

33 Ibid, hal. 225-226.

34 Ibid, hal. 239.

35 Ibid, hal. 184.

36 Ibid, hal. 230.

37 Ibid, hal. 241.

38 Ibid, hal. 227.

39 Ibid, hal. 227.

40 Ibid, hal. 228.

41 Ibid, hal. 230-231.

Bagian Enam: CARA PSIKOLOGIS/ CARA SPIRITUAL

1 Charles Tart. Transpersonal Psychologies (Psikologi Transpersonal). New York: Harper and Row, Publishers, 1975, hal. 5.

2 Paavo Airola, « Nutrisi yang Optimal: Landasan untuk Kesehatan Holistik ». Ceramah di Santa Barbara City College, 11 Oktober 1977.

3 Paul Brenner, « Kesehatan Adalah Masalah Keseimbangan ». Ceramah di Santa Barbara City College, 18 April 1978.

4 Peter Koestenbaum. Citra Baru dari Seseorang. Westport: Greenwood Press, 1978.

5 Hans Strupp dan Suzanne Hadley, « Faktor-faktor Spesifik Versus Nonspesifik dalam Psikoterapi: Sebuah Studi Terkendali tentang Hasil, » makalah yang tidak dipublikasikan di Vanderbilt Study, 1977, hal. 1, 2.

6 Allen Bergin dan Michael Lambert, « Evaluasi Hasil Terapi ». Buku Pegangan Psikoterapi dan Perubahan Perilaku: Sebuah Analisis Empiris, 2nd Ed. Sol Garfield dan Allen Bergin, eds. New York: John Wiley and Sons, 1978, hal. 180.

7 Jerome Frank. Persuasi dan Penyembuhan. New York: Schocken Books, 1961, edisi 1974, hlm. 325.

8 Thomas Szasz. Mitos Psikoterapi. Garden City: Doubleday/Anchor Press, 1978, hal. 35.

9 Wawancara Arthur K. Shapiro. The Psychological Society oleh Martin Gross. New York: Random House, 1978, hal. 230.

10 Frank, op. cit., hal. 329.

11 Jerome Frank. Persuasi dan Penyembuhan. Baltimore: Johns Hop- kins Press, 1961, hlm. 72.

12 « Rasa Bersalah Hilang? Bisa Jadi ‘Dalam Kantong' » (AP) Santa Barbara News Press, 26 Februari 1978, hal. A-1.

13 Frank, op. cit, edisi 1961, hal. 60.

14 Thomas Kiernan. Menyusut, Dll. New York: Dial Press, 1974, hal. 255.

15 Paul Halmos. Keyakinan Para Konselor. New York: Schocken Books, 1966, 1970 ed., Komentar Ulasan Layanan Sosial di sampul belakang.

16 Ibid, hal. 51.

17 Szasz, op. cit., hal. 35.

18 Jay Haley. Strategi Psikoterapi. New York: Grune & Stratton, Inc, 1963, hal. 183-184.

19 Alvin Sanoff, « Psychatry Runs Into an Identity Crisis, » U.S. News and World Report, 9 Oktober 1978, hal. 63.

20 Millard J. Sall. Iman, Psikologi dan Kedewasaan Kristen. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1975, edisi 1977, hal. 13.

21 Ruth G. Matarazzo, « Penelitian tentang Pengajaran dan Pembelajaran Keterampilan Psikoterapi. » Buku Pegangan Psikoterapi dan Perubahan Perilaku: Sebuah Analisis Empiris. Allen Bergin dan Sol Garfield, eds. New York: Wiley, 1971, hal. 910.

22 Frank, op. cit., edisi 1974, hal. 167.

23 Strupp dan Hadley, op. cit., hal. 5.

24 Ibid, hal. 17.

25 E. Fuller Torrey. Kematian Psikiatri. Radnor: Chilton Book Company, 1974, hal. 58.

26 Hans Strupp, « Tentang Bahan Dasar Psikoterapi ». Jurnal Konsultasi dan Psikologi Klinis, Vol. 41, 1973, hal. 1-8.

27 Haley, op. cit., hal. 69.

28 E. Fuller Torrey, « Kasus untuk Terapis Pribumi ». Archives of General Psychiatry, Vol. 20, Maret 1969, hal. 367.

29 Frank, op. cit., edisi 1974, hal. 161.

30 Matarazzo, op. cit., hal. 911.

31 Ibid, hal. 915.

32 Torrey, « Kasus untuk Terapis Adat, » op. cit., hal. 365.

33 Hans Strupp, Suzanne Hadley, dan Beverly Gomes-Schwartz. Psikoterapi untuk Lebih Baik atau Lebih Buruk. New York: Jason Aronson, Inc, 1977, hal. 66.

34 Szasz, op. cit., sampul jaket bagian dalam.

35 Hans Strupp, « Psikoanalisis, ‘Psikoterapi Fokal’, dan Sifat Pengaruh Terapeutik. » Archives of General Psychiatry, Januari 1975, hal. 133.

36 Frances J. Roberts. Di Jalan Raya Penyerahan Diri. Ojai: The King’s Press, 1973, hlm. 54.

37 Thomas Szasz. Mitos tentang Penyakit Mental. New York: Harper and Row, 1974, hal. 263.

38 Karl Menninger. Apa yang Terjadi dengan Dosa? New York: Hawthorn Books, Inc, 1973, hal. 18.

39 Henry Fairlie. Tujuh Dosa yang Mematikan Saat Ini. Washington: New Republic Books, 1978, sampul jaket.

40 Donald T. Campbell, « Tentang Konflik Antara Evolusi Biologis dan Sosial dan Antara Psikologi dan Tradisi Moral. » American Psychologist, Desember 1975, hal. 1103.

41 Ibid, hal. 1104.

42 Ibid, hal. 1120.

43 Ibid, hal. 1120.

44 APA Monitor. Desember 1975, hal. 4.

45 Szasz. Mitos Psikoterapi, op. cit., hal. xvii.

46

46 Stephen J. Morse dan Robert Watson, Jr, Psikoterapi: Sebuah Buku Panduan Komparatif. New York: Holt, Rinehart and Winston, 1977, hal. 3.

Bagian Tujuh: SISTEM PERKEBUNAN DAN PERAIRAN YANG BERKEHIDUPAN

1 Morris Parloff, « Berbelanja untuk Terapi yang Tepat ». Saturday Review, 21 Februari 1976, hal. 14.

2 Sigmund Freud. Masa Depan Sebuah Ilusi. Diterjemahkan dan diedit oleh James Strachey. New York: W.W. Norton and Company, Inc, 1961, hlm. 43.

3 Thomas Szasz. Mitos Psikoterapi. Garden City: Doubleday/Anchor Press, 1978, hal. 173.

4 George E. Atwood dan Silvan S. Tomkins, « Tentang Subjektivitas Teori Kepribadian ». Jurnal Sejarah Ilmu Perilaku, 12 (1976), hlm. 167.

5 Szasz, op. cit, hal. 139.

6 Ibid, hal. 146.

7 Ibid, hal. 140.

8 C. G. Jung. Kenangan, Mimpi, Refleksi, ed. oleh Aniela Jaffe, trans. oleh Richard dan Clara Winston. New York: Pantheon, 1963, hlm. 55.

9 Viktor Von Weizsaecker, « Kenang-kenangan tentang Freud dan Jung ». Freud dan Abad Kedua Puluh, B. Nelson, ed. New York: Meridian, 1957, hlm. 72.

10 Jacob Needleman. A Sense of the Cosmos. Garden City: Double- day and Co, Inc, 1975, hlm. 107.

11 Arthur Burton, ed. Arthur Burton, ed. Encounter. San Francisco: Jossey-Bass Inc, 1969, hal.

12 Szasz, op. cit, hal. 188.

13 Ibid, hal. 104-105.

14 Ibid, hal. 27-28.

15 Ibid, hal. 188.

16 Herbert Lazarus. Bagaimana Mendapatkan Nilai Uang Anda dari Psikiatri. Los Angeles: Sherboume Press, Inc, 1973, hal. 229.

17 Szasz, op. cit., hal. 32.

18 Julian Meltzoff dan Melvin Kornreich. Penelitian dalam Psikoterapi. New York: Atherton Press, Inc. 1970, hal. 465.

19 John T. McNeill. A History of the Cure of Souls (Sejarah Penyembuhan Jiwa). New York: Harper and Row, 1951, hlm. vii.


Komentar Larry Christenson: « Buku ini memahami tujuan konseling Kristen dengan lebih jelas dan terpusat daripada buku mana pun yang pernah saya baca tentang masalah ini. »

Malcolm Muggeridge menulis:

« Martin dan Deidre Bobgan harus diberi selamat karena telah melakukan layanan yang tak ternilai dengan begitu bersemangat dan cerdas meledakkan salah satu mitos besar yang merusak di zaman kita – bahwa pikiran dapat disembuhkan hanya dari segi pikiran dan tubuh dari segi tubuh saja. Dalam dunia kedokteran dan psikiatri saat ini, jiwa cenderung diabaikan, dengan hasil bahwa pencapaian besar mereka dalam mengeksplorasi dan memperbaiki mekanisme tubuh dan pikiran kita lebih banyak menimbulkan penyakit daripada menyembuhkan. Kita tidak bisa, Tuhan kita mengatakan kepada kita, mengusir setan atas nama Beelzebul, harga setan. Demikian juga, kita tidak dapat menjinakkan Ego dengan memanjakannya, lebih dari kita dapat menyembuhkan keserakahan dengan makan berlebihan atau kebinatangan dengan erotisme. Saya rasa buku Bobgans ini akan menjadi bacaan wajib di mana pun kursus-kursus kedokteran dan psikiatri ditawarkan.

Thomas S. Szasz, M.D., Profesor Psikiatri, Universitas Negeri New York, dan penulis buku The Myth of Mental Illness, mengatakan: « Cara kita memahami ‘psikoterapi’ saat ini mungkin sama pentingnya, baik secara moral maupun politis, seperti cara orang Amerika pada abad ke-18 memahami orang kulit hitam. Saat itu, orang kulit hitam diklasifikasikan sebagai orang yang tidak memiliki akal budi dan bukan sebagai manusia; sekarang, berbagai perjumpaan antarmanusia diklasifikasikan sebagai psikoterapi dan bukan sebagai agama. Meskipun saya tidak memiliki pandangan religius yang sama dengan keluarga Bobgan, saya memiliki keyakinan yang sama dengan mereka bahwa hubungan antarmanusia yang sekarang kita sebut sebagai ‘psikoterapi’, pada kenyataannya adalah masalah agama-dan bahwa kita salah menyebutnya sebagai ‘terapeutik’ dengan risiko besar bagi kesejahteraan spiritual kita. Ini adalah buku yang penting. »

Dr. E. Fuller Torrey, psikiater klinis dan peneliti, dan penulis buku The Death of Psychiatry, menulis: « The Bobgans telah menghasilkan sebuah buku yang unik dan berguna yang menempatkan ‘psikoterapi’ kembali ke tempatnya semula. Konseling spiritual adalah cara yang valid dan efektif untuk membantu orang-orang yang memiliki masalah dalam hidup dan pada kenyataannya lebih jujur (dan lebih murah) daripada kebanyakan. Bagi orang-orang dengan masalah kehidupan yang memiliki pandangan dunia spiritual yang sama dengan Bobgans, pendekatan mereka akan menjadi yang paling efektif. The Psychological Way / The Spiritual Way sangat tajam, beralasan, ditulis dengan baik, dan merupakan tambahan yang penting untuk literatur tentang konseling dan psikoterapi. »

INCINERARE SAU ÎNMORMÂNTARE? O privire istorică și biblică de Scott McCarty

Introducere

Elegerea între « incinerare sau inhumație » nu a fost deloc banală în ultimele decenii în rândul celor care îl mărturisesc pe Isus Hristos ca Mântuitor și Domn, dezbaterea fiind aprigă din cauza convingerilor exprimate de cei care propun o metodă sau alta pentru a dispune de trupul unui membru de familie foarte iubit. Decizia dificilă este adesea luată în urma unor discuții pline de emoție, întrucât membrii familiei celui decedat nu sunt întotdeauna de acord din astfel sau astfel de motive, mai ales dacă decedatul nu s-a exprimat pe această temă înainte de moartea sa.

Moartea este întotdeauna o surpriză emoțională dureroasă. În cele din urmă, toată lumea se întreabă: « Ce și-ar fi dorit decedatul când era în viață și dacă ar fi spus multora din familie, sau chiar dacă ar fi scris? » Decizia sa este întotdeauna respectată, cu excepția poate a unei situații extreme și incontestabile.

Acest studiu va întoarce mai întâi un ochi neutru către două posibilități – înmormântarea sau incinerarea – pe planul istoric al umanității. Ce au făcut diferitele rase și culturi cu privire la acest subiect încă din zorii timpurilor? Este absolut esențial să plasăm această dezbatere în contextul său istoric: ce au făcut strămoșii noștri în sensul cel mai larg? Ținând cont de acest lucru, să analizăm ce au de spus Sfintele Scripturi cu privire la acest subiect.

Subiectul mă interesează enorm din două motive principale:

Fondul meu occidental, « creștin », vedea înmormântarea doar ca singura modalitate « adecvată » de respectare a corpului și a memoriei celui decedat. Acesta a fost contextul vieții mele încă din copilărie (1936-), deoarece incinerarea nu exista în sudul Statelor Unite. În ultimele decenii (am ajuns în Franța în 1971), am fost confruntat cu actualitatea incinerării în rândul persoanelor atee sau pur și simplu indiferente la acest subiect. Apoi, într-un mod surprinzător, mai ales când trei dintre prietenii mei cu adevărat salvați în Hristos au murit și au fost incinerați în 2014 aici în Franța.

Am citit articolul din săptămânalul « Paris Match » referitor la moartea actorului Jean Gabin la 15 noiembrie 1976.

Articolul de pe prima pagină rezuma cariera acestuia și dezvăluia, cu fotografie, că trupul actorului a fost incinerat, iar cenușa aruncată în mare, departe de coasta bretonă, de către fiul său, membru al Marinei franceze.

« Paris Match », numărul 1435 din 26 noiembrie 1976

De ce a fost incinerat trupul lui Gabin și cenușa împrăștiată peste Oceanul Atlantic? Actorul însuși a fost cel care ne-a dat răspunsul înainte de moartea sa, cu aceste cuvinte (citate din memorie):

« Vreau ca cenușa mea să fie aruncată în mare, astfel încât Dumnezeu să nu mă poată găsi mai târziu ».

Acest lucru m-a șocat și m-a întristat, deoarece Gabin nu știa nimic despre adevărul vieții după moarte în raport cu Dumnezeu Creatorul și Judecătorul. Cu toate acestea, convingerea lui Gabin în mod incontestabil reflectă sentimentul, ba chiar convingerea fermă, a unei mari majorități a omenirii că, fără un trup, Dumnezeu nu-i poate judeca, pentru că « nu pot fi înviat! »

E posibil ca cel născut din nou în Iisus Hristos, prin incinerarea trupului său, să comunice în mod inconștient exact același sentiment și mesaj creștinilor vii și păgânilor fără Iisus Hristos? Și aceasta este ceea ce mă tulbură și mă chinuie. Acesta este motivul acestui studiu istoric și biblic: ce fel de ceremonie proclamă tare, clar și răspicat un mesaj în concordanță cu Sfintele Scripturi și, prin urmare, cu adevărul despre Domnul Isus Hristos și relația Sa cu trupul celor răscumpărați?

Studiu istoric privind incinerarea

Definirea cuvântului « incinerare ». Cuvântul nostru provine de la verbul latin « cremare » care înseamnă « a arde », și în mod specific a arde corpul unei persoane umane.

Manieră: Cremația modernă presupune aplicarea unei flăcări la temperaturi foarte ridicate, între 760 și 1150 de grade Celsius, pe sicriul care conține corpul persoanei decedate. Corpul este consumat aproape în întregime, iar restul constă în fragmente osoase și alte particule. Acest rest, care în mod normal cântărește între 1,8 și 3,6 kg, este măcinat fin, reducându-l la o masă granulară. Procesul durează între 3 și 5 ore. În ciuda încercării de a îndepărta tot praful, o porțiune foarte mică rămâne în mod normal în camera de incinerare și, în mod normal, ar trebui să fie amestecată cu următorul corp incinerat. Există profesioniști care contestă ultima parte a frazei anterioare, deoarece sună jalnic și destabilizează familia. Alții, însă, afirmă prezența « rămășițelor ».

Istoria incinerării: Potrivit majorității arheologilor, incinerarea a fost inventată în jurul anului 3000 î.Hr., deși unii plasează data între 8.000 și 10.000 de ani în urmă. Unde își are originea? Procesul își are originea în Europa, Orientul Apropiat și chiar Orientul Îndepărtat. Practica datează de mult timp! Metoda s-a răspândit în Grecia începând cu anul 800 î.Hr., apoi în Roma în anul 600 î.Hr. Când citești istoria pe această temă, este clar că în aproape toate culturile, cu câteva excepții, s-a practicat incinerarea (dominantă), dar și înmormântarea, în funcție de epocă și de geografie. Varietatea, chiar și în istoria unui anumit popor sau națiune, a fost regula.

Alte societăți :

În Egiptul antic, corpurile erau îmbălsămate pentru a le păstra pentru viața de apoi.

În China, înmormântarea era norma.

Hinduismul, dintre toate sectele, prescria strict incinerarea.

În Israel, practica era, în mod normal, înmormântarea în morminte (dar a se vedea mai jos excepțiile pentru locul de înmormântare).

De la începutul erei creștine, cei mântuiți în Hristos au respins definitiv și total incinerarea, din cauza asocierii acesteia cu culturile și practicile păgâne de incinerare din Grecia și Roma, dar și din cauza influenței îngropării în iudaism. Până în secolul al V-lea, incinerarea în Europa « creștinizată » a dispărut în esență (până în secolul al VII-lea pentru anglo-saxoni).

Este important să recunoaștem că, de-a lungul istoriei europene, incinerările în masă au fost practicate imediat de teama bolilor contagioase cauzate de război, ciumă și foamete.

Când creștinismul a devenit religia Imperiului Roman, înmormântarea a devenit singura modalitate permisă de a dispune de corpul celui decedat.

Ce a urmat: Un profesor italian, Brunetti, a dezvoltat primul crematoriu modern funcțional în anii 1870. În 1886, Biserica Romei a interzis oficial incinerările, iar până la cel de-al Doilea Război Mondial, catolicii care practicau acest rit erau excomunicați!

Anglia a legalizat incinerarea în 1902. Interesant, în 1769, o englezoaică din Londra a fost prima persoană înregistrată care a fost incinerată (ilegal) în epoca modernă.

Crematoria a fost construită în Germania în 1878 și 1891.

Un francez, Francis J. LeMoyne, a fost primul care a construit unul în SUA în 1876!

În 1908, Roma a acuzat francmasoneria și filozofia sa « liber-cugetătoare » pentru progresul incinerării în Europa, în timp ce Papa Paul al VI-lea a ridicat interdicția incinerării în 1963: apoi, din 1966, preoții au fost chiar autorizați să oficieze.

Pentru a încheia această foarte scurtă prezentare istorică, se poate spune că incinerarea face parte din viața umană obișnuită în aproape toate țările din lume, cea mai mare excepție fiind țările musulmane.

Iată câteva dintre motivele principale, personale, invocate de susținătorii superiorității incinerării față de înmormântare :

Gândul la descompunerea lentă a trupului persoanei dragi îngropate nu este atractiv, astfel încât incinerarea face ca trupul să dispară imediat.

Cremation is a quick and easy way. Înmormântarea a fost considerată în India o modalitate de a face pământul infertil, astfel încât incinerarea este mai ecologică!

Costul este în general mai mic.

Cenușa ar putea fi împrăștiată cu ușurință – renunț la modalitățile șocante, chiar păguboase, pe care le folosesc unii oameni pentru a scăpa de cenușă (mai degrabă, le transform!).

E mai bine pentru mediu

O vază (urnă) ocupă mai puțin spațiu decât un teren de cimitir.

Raționaliștii, ateii și francmasonii doresc să își exprime clar opoziția față de principiul biblic al învierii trupului și al vieții de apoi!

Hinduismul și religiile înrudite fac obligatorie incinerarea, deoarece corpul este purtătorul sufletului, care, după ce a fost închis în corp, își găsește în cele din urmă libertatea prin arderea corpului. Astfel, incinerarea transmite o idee falsă despre compoziția tripartită biblică integrată (corp – suflet – spirit) a ființei umane.

O scurtă trecere în revistă a tendințelor majoritare împotriva incinerării, cu toate că alegerea este adesea lăsată deschisă între cele două:

Islamul este fundamental împotriva incinerării și, prin urmare, în favoarea înmormântării.

Credința și practica în favoarea înmormântării s-au păstrat armonios în creștinism, dar acest lucru nu a mai fost valabil de la sfârșitul secolului al XX-lea.

O privire acum asupra diferitelor variații ale credinței în creștinătate:

Catolicismul roman a preferat întotdeauna, dacă nu a impus, înmormântarea datorită istoriei sale, care susține faptul mărturiei catacombelor. Creștinii credeau că trupul este o parte integrantă și inseparabilă a persoanei. Trupul este templul Duhului Sfânt (1 Cor 6.19-20), iar înmormântarea este cel mai bun mod de a onora integritatea corporală umană a acestui « templu ». Incinerarea își are originile în păgânism și este o insultă la adresa trupului celui decedat.

În trecut, anglicanismul și luteranismul apărau în mod covârșitor înmormântarea, care mărturisește mai bine credința în învierea trupească. Acum, însă, fiecare în aceste două ramuri protestante crede și face ce vrea. Interesantă este însă convingerea episcopului anglican de Londra din anii 1870 că incinerarea duce la consecințe dezastruoase, exprimate printr-o revoluție socială (nocivă, desigur)! Pastorul luteran Gerberding scria în 1907 că trupul provine din pământ, iar întoarcerea sa în pământ este « un simbolism frumos », arătând spre învierea trupului.

Biserica Ortodoxă Greacă respinge în general incinerarea, dar nu în mod dogmatic.

Lumea evanghelică este din ce în ce mai divizată, dar până acum nu am găsit niciun « pro-cremation » care să poată oferi motive biblice pentru convingerea sa.

Secte:

Mormonii descurajează, dar nu interzic, incinerarea.

Mărturisitorii lui Iehova sunt evazivi, spunând că incinerarea nu a fost condamnată în Vechiul Testament, dar nu vrei să-ți jignești vecinii indelicat, așa că trebuie să faci o alegere discretă.

Baha’i interzice incinerarea.

Zoroastrianismul (o religie dualistă, maniheistă, fondată de iranianul Zarathustra, 628-551 î.Hr., ai cărei moștenitori sunt parsi) respinge incinerarea și înmormântarea, preferând să « dezbrace » trupul în « Turnul Tăcerii » lor!

Guvernul actualChinez permite ambele practici.

Judaismul :

Evreii au dezaprobat în mod tradițional incinerarea. În timp ce în secolele XIX și XX, evreii « liberali » permiteau incinerarea, iudaismul reformat acceptă, de asemenea, incinerarea. Evreii ortodocși conservatori se opun incinerării. Incinerarea a fost practicată în statul modern Israel doar din 2004. Este interesant de remarcat convingerea evreilor că, dacă trupul este incinerat, toată cenușa trebuie să rămână într-un singur loc, adică să nu fie împrăștiată de vânt sau în natură. Sunt ei mai biblici decât « evanghelicii »?

Concluzie

Această scurtă călătorie prin secole, culturi și convingeri religioase a demonstrat că un consens global omogen între popoare nu a existat niciodată. Și dată fiind natura umană adamică, un consens nu va exista niciodată.

A prevalat alegerea individuală, deoarece fiecare persoană credea și crede că numai ea este responsabilă de viitorul sfârșit al corpului său. Este interesant de observat că religia pe care o practica sau nu o practica o persoană, în raport cu ceilalți, a fost cea mai puternică influență în alegerea între incinerare sau înmormântare. Panorama istorică este neapărat informativă, deoarece toată lumea trebuie să fie conștientă de ceea ce se crede și de ce în lumea noastră modernă.

(Un gând inițial până acum: Totuși, credința convertitului în Iisus Hristos este încă înrădăcinată în revelația divină care este Sfânta Scriptură, Biblia. Ce învață Cartea are întâietate asupra tuturor celorlalte considerații umane. Aceasta înseamnă că cel mântuit în Hristos este obligat să își împace convingerile cu privire la tipul de ceremonie care celebrează moartea sa cu CARTEA. Nu este nici logic și nici respectuos față de Hristos ca creștinul să aibă o convingere contrară învățăturii acestei Cărți).

Așadar, să ne continuăm cercetarea acum cu un studiu atent a ceea ce ne spune Biblia despre subiectul controversat al acestui document. Partea de mai jos este extrem de importantă, deoarece individul, după ce L-a primit pe Domnul Isus ca Mântuitor prin lucrarea Duhului Sfânt, trebuie să trăiască în conformitate cu acestea. Schizofrenia spirituală (= a fi mântuit în Hristos, dar a crede – a trăi în contradicție cu Biblia) cu privire la subiectul acestui document ar fi o aberație intolerabilă. De asemenea, nu este normal să urmezi « prostește » convingerile propriilor părinți, ale bisericii, ale savanților de profil, fără să știi ce spune Biblia pentru tine însuți pe acest subiect. Fiecare persoană trebuie să răspundă în fața lui Isus Cristos pentru viața și convingerile sale (Rom 14.10c-12).

Vechiul Testament

Introducere

Prima parte a Bibliei, numită « Vechiul Testament », este prima revelație scrisă din mâna Creatorului cu privire la singurul adevăr despre tot ceea ce este omul și comportamentul aprobat de Creator. Tot ceea ce ne comunică A.T. cu privire la toate subiectele pe care le tratează, este adevărul pentru cei mântuiți în Hristos. Este evident că viața și moartea sunt luate în considerare din abundență, astfel că subiectele subsidiare (înmormântarea și incinerarea) se regăsesc acolo în momente importante de-a lungul istoriei poporului Dumnezeului Etern.

Cremation

Subiectul acestui studiu istoric și biblic ne cere să aruncăm o privire pertinentă asupra celor două fenomene ale incinerării și îngropării corpului uman. În primul rând, cuvintele « incinerare » sunt evident legate de cuvintele « foc-flăcări-consumare », care în mod normal înseamnă « a reduce în cenușă, a distruge, a face să dispară complet prin flăcările unui foc intens ». Imaginea este, așadar, întunecată, sinistră, tristă și tulburătoare.

Considerarea următoarelor câteva referințe biblice (este imposibil să ne ocupăm aici de absolut toate referințele) confirmă această imagine îngrozitoare, tulburătoare:

  • Genesa 19.24: Distrugerea Sodomei și Gomorei prin foc.
  • Genesa 38.24: Iuda intenționa să-și ardă nora ca pedeapsă.
  • Exodul 32.20: Moise a pus să fie ars până la cenușă Vițelul de Aur, pe care a pus poporul să-l consume ca pedeapsă pentru idolatrie.
  • Levitic 20.14; 21.9: Oamenii extrem de imorali trebuiau să fie mistuiți de foc (cf. 10.2).
  • Numeri 16.1-35: Domnul Însuși i-a exterminat pe liderii religioși falși care s-au opus adevărului Său comunicat prin Moise.
  • Deuteronomul 7.25: Domnul a poruncit distrugerea totală a idolilor prin foc.
  • Iosua 7.15-25: Domnul a dedicat distrugerea prin foc a trupurilor hoților după ce aceștia au fost uciși cu pietre pentru că au comis infamii în Israel. Integritatea națiunii și reputația Domnului au fost pângărite în fața națiunilor păgâne. Focul este un semn al judecății.
  • Județii 15:6: Acest verset relatează un act josnic și barbar comis prin foc împotriva soției și socrului lui Samson; ura și focul merg adesea mână în mână.
  • 2 Regi 10.26: Iehu a demolat și a ars templul lui Baal, deci un act de judecată.
  • Ieremia 29.21-23: Un eveniment care demonstrează că focul poate simboliza blestemul dorit de Domnul.
  • Amos 2.1-3: Este interesant de observat că Domnului nu i-a plăcut practica de a arde oasele unui mort; acest scurt pasaj evidențiază puterea distructivă și exterminatoare a focului, dar și atenția pe care Domnul o acordă scheletului unei persoane.

Un prieten adaugă:

« Am citit Amos 6.10 nu cu mult timp în urmă și mi se pare că acest verset condamnă și incinerarea, deoarece spune că nu este momentul să pronunți numele Domnului atunci când un mort a fost ars ».

Concluzie

O lectură atentă a altor referințe din VT arată că focul a jucat, de asemenea, un rol important în sistemul sacrificial levit. Cu toate acestea, focul sacrificial semnifica încă foarte des judecata lui Dumnezeu împotriva păcatului (Lev 1.4; 4.20-35; 5.5-10; 12.6-7; 15.30).

Luați următoarele referințe pentru a vă face o idee că aproape toate referirile la foc în VT înseamnă « distrugere », « devastare », « ruină » (Ps 11.6; 97.3; Deut 4.24; 2 Regi 1.9-14; Ezec 38.22; 39.6; 20.47; Is 30.27, 30; 33.14; 66.15-16).

E incontestabil că focul mistuitor este adesea asociat cu avertismentul și judecata (Lev 10.1-2); chiar și cu judecata veșnică (Mat 25.4), cu sacrificiul uman (Lev 18.21) și cu crima (Lev 20.14; 21.9).

Iată o reflecție a Dr. Wolga: « Ca medic, nu am nicio preferință pentru incinerare, cu excepția cazului de deces cauzat de o boală foarte contagioasă (cum ar fi febra Ebola), deoarece riscul de poluare a apelor de scurgere sau a pânzei freatice este ridicat (mai ales în rândul evreilor, musulmanilor și animiștilor din Africa, care practică înmormântarea directă în pământ, fără sicriu). Ca creștin, sunt în favoarea înmormântării.

Ideea pe care vreau să o subliniez aici: Este potrivit ca focul distrugător folosit în mod expres de Domnul în Vechiul Testament pentru a exprima mânia Sa, judecata Sa împotriva păcătoșilor nepocăiți și a păcatului, să fie ales de o persoană răscumpărată în Hristos pentru a sărbători cu demnitate, prin incinerarea trupului, plecarea sa în lumea de dincolo? Mi se pare că viața pământească a ucenicului lui Hristos ar trebui să se reflecte și în modul în care acesta își sărbătorește plecarea din existența sa pământească (spre patria cerească).

Îngroparea și înhumarea

  • Genesa 23:3-4,17-20; 25:8-9: Avraam (un exemplu de credință pentru noi) a fost înmormântat, la fel ca Isaac (Geneza 35:28-29) și Iacov (Geneza 50:5-7,12-14).
  • Genesa 35.8: Debora, doica Rebecăi, a fost îngropată, la fel ca Rahela și Lea (Geneza 35.19-20; 49.31).
  • Genesa 50.2-7,12-14 : Iacov, tatăl lui Iosif, a fost îngropat într-o peșteră.
  • Genesa 50.26 : Trupul lui Iosif a fost pregătit în Egipt pentru viitoarea sa înmormântare în Canaan (în Iosua 24.32; se face referire expresă la « oasele » sale).
  • Iosua 24.29-30: Iosua a fost înmormântat.
  • Deuteronomul 34.5-6: Moise a fost îngropat, dar mormântul său nu poate fi găsit, în timp ce fratele său Aaron a fost îngropat (Deuteronom 10.6).
  • Iosua 24.33: Eleazar, fiul lui Aaron, a fost înmormântat.
  • Judecători 8.32: Ghedeon a fost înmormântat.
  • 1 Samuel 25.1: Proorocul Samuel a fost înmormântat.
  • 2 Samuel 2.22-23, 32: Asahel a fost îngropat.
  • 2 Samuel 3.31-32 : Abner a fost îngropat.
  • 2 Samuel 18.17 : Absalom a fost îngropat.
  • 1 Regi 2.10: David (tip al lui Hristos) a fost îngropat (cf. Fapte 2.29).
  • 1 Regi 11:43: Solomon a fost îngropat.
  • 1 Regi 15.8: Abijam a fost îngropat.
  • 2 Regi 15.38: Iotam a fost îngropat.
  • 2 Regi 21:18: Manase a fost îngropat.
  • 2 Cronici 16:13: Asa a fost îngropat (doar miresmele și parfumurile au fost arse, nu și trupul său); citiți textul cu atenție (cf. 2 Cronici 21:19).
  • 2 Cronici 32.33: Ezechia a fost îngropat.
  • Ezekiel 39.11-15: Înmormântări profetice chiar și ale dușmanilor lui Israel la sfârșitul Tribulației.

Summary

Aș dori să pun două întrebări: De ce Autorul A.T. (2 Timotei 3.16-17) și-a făcut timp să menționeze atât de des realitatea principiului îngropării în A.T.? Și cât de des trebuie să menționeze Duhul Sfânt modul de îngropare pentru a ne transmite mesajul Său, ceea ce era (și este) acceptabil pentru poporul lui Dumnezeu pentru a-L mulțumi pe El?

Job 19.25-27 este un bun cuvânt final pentru a încheia prezentarea despre tradiția biblică a înmormântării pentru cel care crede în Dumnezeu ca Creator al trupului uman și Restaurator al trupului vechi într-unul viitor glorios.

Să luăm un moment pentru a lua în considerare nu numai învățătura Vechiului Testament, ci și ceea ce ne învață Noul Testament cu privire la întrebările « Ce să facem cu trupul celui decedat pentru a sărbători plecarea lui cu demnitate? » « Nu ar trebui ca Matei 26.39, 42 să ne servească drept abordare ca pregătire pentru evaluarea învățăturii din N.T. cu privire la alegerea corectă de făcut? »

Mi se pare corect și adecvat să afirmăm că Adevărul etern este bine scris cuvânt cu cuvânt în textele originale ale A.T. și este la fel de bine învățat prin deducție și prin deducție sfințită de Duhul, în acord cu ceea ce este scris cu privire la înmormântare.

Noul Testament

Introducere

Noul Testament contrazice practica înmormântării? Poate părea ciudat să oferim o introducere la acest punct. Dar întrebarea este: Noul Testament urmează învățătura clară și categorică a Vechiului Testament sau adoptă o abordare inovatoare a dilemei ridicate de acest studiu? Și care Testament ar trebui să aibă întâietate în această dezbatere « incinerare sau înmormântare »? Dacă există o contradicție între cele două Testamente, cum putem cunoaște adevărul?

Înainte de a continua studiul, cititorul trebuie să se declare, fie pentru posibilitatea ca Cuvântul să se contrazică pe sine în legătură cu subiectul acestui studiu, conform credințelor umane din momentul actual, fie pentru convingerea că Cuvântul ne învață că contradicția nu poate exista în Dumnezeu și nici în Cuvântul Său (1 Samuel 15.29; Psalm 33.11; Eclesiastul 3.14; Isaia 14.24; Maleahi 3.6a) în legătură cu acest subiect.

De aceea, învățătura Noului Testament nu se va schimba față de cea a Vechiului Testament.

Învățătura despre realitatea îngropării printre evrei în timpul slujirii lui Iisus Hristos:

Matei 14.10-12: Ioan Botezătorul, vărul uman al lui Iisus, a fost înmormântat.

Matei 23.27: Condamnarea de către Iisus a profesioniștilor religiei iudaice și a ipocriziei lor este încă o mărturie destul de bună a credinței Sale în înmormântare, nu-i așa?!

Ioan 11.38-44 : Lazăr, fratele Martei și al Mariei, a fost înmormântat.

Luca 7.11-12: Singurul fiu al mamei sale a fost dus într-un sicriu pentru a fi îngropat.

Luca 9.59-60: Un tânăr chemat de Isus să-l urmeze menționează obiceiul evreiesc de a-și îngropa morții, iar Isus a acceptat această tradiție deoarece era în concordanță cu întreaga istorie a poporului lui Dumnezeu.

Luca 16:22: Un om bogat a fost îngropat.

Lecții de învățat din exemplul lui Iisus Hristos :

Ioan 6.39-40,54: Isus a vorbit despre învierea trupului credinciosului. Audiența sa evreiască a înțeles că El se referea la o înviere a trupului îngropat corespunzător (cf. Romani 8.11; 1 Tesaloniceni 4.13-17, N.B. cele 6 referiri la trup din acest ultim pasaj, directe și prin deducție). Să nu uităm că adevărul nu este comunicat doar cuvânt cu cuvânt, ci și prin deducție și inferență « sfințit » intelectual prin folosirea hermeneuticii gramaticale-istorice-contextuale.

Matei 26.6-12: Isus își anunță viitoarea înmormântare (cf. Ioan 19.40; Ioan 12.24)

Ioan 19.38-42; Matei 27.57-61; Marcu 15.42-47; Luca 23.50-56, cf. 1 Cor. 15.4: Iisus a fost îngropat în mormântul lui Iosif din Arimateea în fața unei mulțimi de martori.

Iată un gând care mi-a venit în minte acum câteva zile: Învierea ar fi fost infinit mai spectaculoasă, conform modului nostru de gândire, în fața lumii păgâne dacă ucenicii Domnului L-ar fi incinerat. Apoi, 3 zile mai târziu, trupul Său ar fi fost reconstituit în mod miraculos! Extraordinar, incredibil, unic, de necrezut! Nici Iisus, nici ucenicii nu au avut nimic de-a face cu incinerarea, din multe motive. Și mai cred, urmând exemplul Lui, că EL va fi glorificat mai mult prin propria mea înmormântare decât printr-un rit a cărui origine umană este în mod evident și indiscutabil păgână.

Lecția care trebuie învățată din exemplele istoriei apostolice:

  • Acte 5.1-10: Cazul cuplului îngropat Anania și Safira.
  • Acte 8.1-2: A fost înmormântat martirul Ștefan.
  • Acte 24.21: Pavel, menționând « învierea morților », făcea aluzie la îngroparea lui Iisus.

Deducția clară din această istorie a Bisericii în devenire este că creștinii au continuat exemplul lui Iisus Hristos și învățătura apostolilor. Mai mult, istoria creștină începând cu secolul1 confirmă fără nicio contradicție posibilă că creștinii practicau doar înmormântarea (vezi catacombele). Incinerarea unei persoane salvate începând cu secolul I ar fi fost privită ca o negare totală a lucrării mântuitoare a lui Hristos cel înviat și a credinței în viitoarea înviere trupească a creștinilor.

Învățătura directă, și prin deducție, care trebuie extrasă din restul Noului Testament:

Este clar pentru mine că cheia convingerii că înmormântarea trupului creștinului decedat este cu siguranță singura cale în concordanță cu învățătura apostolică, se găsește în 1 Corinteni 6.19-20, unde sunt prezentate cu putere trei motive sau principii divine pentru înmormântare:

Trupurile celor mântuiți aparțin total și veșnic Duhului Sfânt, astfel încât nici cel decedat în timpul vieții, nici familia sa nu au dreptul să decidă asupra unei sărbători « pentru Dumnezeu » care ar contrazice această posesiune. Pavel afirmă că cel mântuit nu-și mai aparține absolut deloc, el este doar un « rezident » în locuința Duhului; cel mântuit nu are niciun control asupra destinului trupesc al locuinței sale, astfel încât incinerarea este o alegere care încalcă natura și scopul Duhului Sfânt.

Păcătosul pocăit și credincios (Fapte 20:21) a fost răscumpărat total și veșnic la prețul lui Hristos răstignit (1 Corinteni 7:23; Fapte 20:28d; cf. Efeseni 1:7, 14). Domnul Isus Hristos este, de asemenea, proprietarul trupului nostru, așa că nicio decizie de orice fel nu trebuie luată fără permisiunea Sa. Și El nu poate sugera niciodată (după o rugăciune: « Ce să fac? ») o practică contrară experienței Sale și nici contrară Sfintei Scripturi.

Cea mai înaltă sarcină de responsabilitate pentru cel răscumpărat este de a-L pune întotdeauna pe Dumnezeu pe primul loc prin comportamentul său, vorbirea sa, convingerile sale = « glorifică-L pe Dumnezeu în trupul tău ‘, 1 Cor 6. 20. Cât timp suntem în viață trebuie să cinstim prin comportamentul nostru trupul « nostru », templu al Duhului Sfânt, deci moartea nu trebuie să întrerupă în niciun fel modul nostru de a ne trata trupul-cadaveră.

Chiar și cel convertit la Hristos ar trebui să-L slăvească prin modul în care dispune de trupul său după moarte. Incinerarea, un contraexemplu pentru Iisus, ar însemna, mi se pare, să întoarcem spatele exemplului lui Hristos în această privință specială.

Referințele următoare subliniază cu tărie conceptul de principiu suprem al valorii trupului:

  • Români 14.7-8: « …nimeni nu moare pentru sine. Căci dacă trăim, trăim pentru Domnul; și dacă murim, murim pentru Domnul…. ».
  • Aceste două versete sunt absolut cruciale pentru viziunea creștinului (adevăratul concept și înțeles al « ucenicului ») asupra vieții și morții sale. În textul grecesc lipsește prepoziția « pentru » care precede « el însuși », și « Domnul ». Așadar, aceste cuvinte sunt un dativ care înseamnă mai mult « interes propriu ». Depinde de creștin să trăiască / să moară, luând în considerare consecințele tuturor acțiunilor sale cu privire la persoana și reputația Domnului Isus, gândindu-se la interesul personal al acestuia. V. 9 este cel care confirmă sensul v. 7-8 = Domnia lui Hristos în toate, pretutindeni, tot timpul; totul trebuie să îl pună pe Hristos pe primul loc și să îl glorifice. Romani 14:12-13 ne informează că unul dintre cele mai importante adevăruri din N.T. este că va trebui să dăm socoteală lui Dumnezeu Tatăl pentru ceea ce am făcut cu « viața noastră » din momentul mântuirii. Romani 8:22-23 continuă să sublinieze faptul că cel convertit la Hristos are primele roade ale Duhului, astfel încât el poate fi sigur că corpul său își va primi răscumpărarea deplină în momentul învierii. Un trup îngropat prefigurează învierea trupului mai bine decât o incinerare cu cenușa sa.
  • Romani 6.3-5 și Coloseni 3.27 merită această reflecție din partea unui alt creștin: « Semnificația simbolică a botezului ca îngropare și renaștere în moartea și învierea lui Hristos este de neînțeles într-o cultură în care se practică doar incinerarea. »
  • 2 Corinteni 5.2-10: Apostolul subliniază importanța trupului. Înmormântarea transmite perfect imaginea schimbării de la « acest cort » la « casa noastră cerească » (v. 2). Imaginea corporală a schimbării este foarte puternică în versetul 4 (« a se dezbrăca » – « a se îmbrăca »). Versetele subliniază credința în integritatea trupului cu patru mențiuni ale « trupului » (v. 6, 8, 9, 10). O ipotetică mențiune a « cenușii » în aceste versete este de neconceput.
  • 1 Corinteni 15:51-57: Un trup lăsat în starea sa muritoare și apoi îngropat prefigurează viitorul trup incoruptibil, îmbrăcat în nemurire. Incinerarea și cenușa, pe de altă parte, nu mărturisesc la fel de bine despre trupul schimbat glorios. Să nu uităm că incinerarea este sinonimă cu distrugerea și dispersarea totală.
  • 1 Corinteni 10.31-11.1: Pavel îi îndeamnă pe cei salvați să-L imite pe Hristos în toate pe tot parcursul vieții lor, deci de ce nu și în modul în care își tratează trupul după moarte = înmormântare și nu incinerare?
  • 1 Corinteni 15.38, 42-43, 49: Aceste pasaje subliniază principiul respectării trupului în integralitatea și integritatea sa fizică. Ce fel de ceremonie mărturisește mai bine învățătura inspirată de Duhul Sfânt care ne inspiră credința în învierea trupurilor noastre? Cert nu incinerarea.
  • 1 Tesaloniceni 4.13-18: Această epistolă a fost scrisă în epoca apostolică, când creștinii respinseseră deja categoric incinerarea păgână ca modalitate de a respecta defunctul. Trupul muritor îngropat mărturisea credința puternică în trupul înviat. De ce să nu continuăm în maniera apostolică, urmând exemplul lui Isus Hristos?
  • Filipeni 3:20-4:1: Acest text este extraordinar pentru accentul pe care îl pune pe caracterul sacru al trupului celui mântuit (recuperat cu marele preț al lui Hristos). În acest fel, trupul care este îngropat dă valoare eternă « marelui preț » și anunță, de asemenea, credința în această viitoare transformare glorioasă. Incinerarea (de origine necreștină) nu poate face acest lucru vizual, mi se pare.

Închei această parte a studiului cu accentul puternic al apostolului asupra trupului prezent și viitor cu 1 Tesaloniceni 5.23: « Dumnezeul păcii Însuși să vă sfințească în întregime și toată ființa voastră, duh, suflet și trup, să fie păstrată fără prihană, la venirea Domnului nostru Isus Hristos! »

Nici un singur verset discutat mai sus nu pune la îndoială mântuirea sau învierea viitoare a convertitului al cărui trup ar fi fost incinerat. Scopul este doar de a ne reaminti de modul « cel mai excelent » = înmormântarea.

O considerație liniștitoare

Cum rămâne cu cei mântuiți în Hristos care au murit pe mare, arși în accidente de avion – tren – mașină – clădire – război? Ce se întâmplă cu ei, cu trupurile lor incinerate și pierdute pentru totdeauna?

În cele din urmă, ceea ce contează este: L-am acceptat pe Domnul Isus Hristos ca singurul nostru Mântuitor (Ioan 1.12-13; 14.1; 20.31; Fapte 16.31; Romani 10.9-10; Apocalipsa 3.20)? Învierea fiului/fiicei lui Dumnezeu depinde exclusiv de nașterea sa din nou, care este garantată de fiecare persoană din TRIUNITATE (Ioan 3.16; 10.27-29; Evrei 7.25; 2 Tim 1.12; Col 3.1-4; Romani 8.23, 37-39). Starea trupului persoanei salvate după moarte nu are niciun efect asupra destinului său veșnic, deoarece, indiferent dacă este îngropat, incinerat, mâncat de canibali sau de pești, făcut bucăți, sufletul și spiritul său sunt deja cu Domnul (2 Cor 5.7-8, gândul fiind « sufletul și spiritul absente din trup, ambele sunt prezente cu Domnul »). Individul își va avea căminul ceresc cu un trup nou la o dată ulterioară, conform 1 Tesaloniceni 4.13-18. Destinul etern al fiecărui individ este stabilit înainte de moarte.

Agumentele prezentate de « cremeniștii creștini » (și răspunsurile mele).

În Vechiul Testament, focul semnifică prezența divină (Ex. 3:2; 24:17; Deut. 9:3; Zah. 2:5), deci incinerarea poate fi un simbol al credinciosului « purificat » care intră în prezența lui Dumnezeu. Totuși, acest argument este tendențios, deoarece focul este și un semn al judecății divine (Ex 9.24; Iosua 7.25; 2 Regi 1.10; Ezec 36.5a-b; Lam 2.3; cf. Apoc 16.8-9; 20.9, 10, 14, 15).

Metoda de eliminare a trupului celui decedat este o considerație cu adevărat minoră pentru cei cu o cultură biblică (își pot imagina!), astfel încât incinerarea pentru creștini nu este deloc importantă = faceți ce doriți. Cu toate acestea, toate referințele de la pagina 6 de mai sus spun contrariul, deci metoda este foarte importantă pentru ucenicul lui Dumnezeu.

Iisus nu a fost preocupat de modul în care se dispune de trupul celui decedat, deci creștinul este liber să adopte metoda care îi face plăcere. Acum, chiar dacă Isus nu a ținut discursuri lungi pe această temă, nici El nu a ținut discursuri lungi pe toate subiectele vieții moderne care ne interesează. Cu toate acestea, atunci când a abordat subiectul decedaților, El a mărturisit credința și acceptarea tradiției înmormântării (Luca 9.60; Matei 23.27; N.B. sfârșitul paginii 7 și începutul paginii 8 pentru atitudinea lui Isus).

Apostolul Pavel a pus accentul pe trupul viu (Pavel a depreciat astfel cadavrul, spun ei!) care este Templul Duhului Sfânt (1 Cor 6.9). Căci Templul este destinat închinării Creatorului; prin urmare, la moarte, trupul este inutil și modul de a dispune de el nu mai contează. Mai mult, cenușa nu se va abate de la baza « trupului înviat », căci trupul va fi « spiritual », deci este vorba de « personalitatea individului » care și-a asumat nemurirea (1 Cor 15.5, 44) și nu de trup. Apostolul nu a denigrat niciodată nici trupul viu, nici pe cel mort. În ceea ce privește Templul, Pavel nu a insinuat niciodată că Templul ar putea fi anihilat prin incinerare. Să nu uităm că Pavel era un evreu ortodox înainte de convertirea sa (Fil 3.2-3) și, prin urmare, total atașat principiului înmormântării, pe care nu l-a negat niciodată. 1 Corinteni 15.42-49 este o apărare magistrală a învierii trupului fizic (NB, v. 49). Din înțelegerea învățăturii apostolice din 1 Corinteni 15 reiese clar că îngroparea corespunde numai și perfect voinței lui Dumnezeu. Incinerarea miroase a păgânism.

Dumnezeu a spus omenirii în Geneza 3.19: « …., căci țărână ești și în țărână te vei întoarce ». Așadar, incinerarea este o modalitate de a-l « ajuta » pe Creator să își îndeplinească voința mai repede, astfel încât trupul fiecărui individ să se întoarcă la țărână. Dar chiar trebuie să ne facem timp pentru a demonstra eroarea unui astfel de raționament?

Înmormântarea occidentală a devenit prea adesea atât de extravagantă și materialistă încât simplitatea incinerării este cea mai bună mărturie creștină. Dar nu cred că toate înmormântările sunt neapărat extravagante, pentru că este imposibil de demonstrat. Este destul de evident că oamenilor bogați le place adesea să își etaleze bogăția prin ceremonii extravagante. Am observat personal că, uneori, creștinii ar putea crede că « onorează » mai bine trupul decedat al persoanei iubite oferindu-i un « sicriu frumos » destul de scump. Nu cred că decedatului i-a păsat deloc. Evreii din A.T. și apoi creștinii (a se vedea Catacombele) începând cu secolul1 au fost întotdeauna materialiști pentru că și-au îngropat morții, sau au arătat respect față de cei decedați prin îngroparea lor?!

Cremarea este mult mai ieftină și mai ecologică. Dar prețurile variază în funcție de locație și de « profesionist ». Am în mână prețuri comparative pentru ambele metode, iar înmormântarea nu este neapărat întotdeauna « mult » mai scumpă. Tocmai am vorbit cu un profesionist (și dacă am înțeles bine) mi-a spus că tarifele sunt identice! În ceea ce privește întrebarea ecologică, trebuie să arzi un cadavru cu gaz de oraș, lemn sau alt combustibil timp de aproximativ 2 ore (și apoi ai nevoie de o mașină care folosește electricitate pentru a reduce oasele la cenușă). Apoi, împrăștierea cenușii ici și colo nu pare mai « ecologică » decât îngroparea. În ceea ce privește costul înmormântării pentru o familie creștină « în dificultate », sunt sigur că frații și surorile bisericii sale locale ar « băga mâna în buzunar » (pentru a absorbi deficitul), astfel încât decedatul să poată avea o sărbătoare demnă de Domnul, urmând exemplul Său.

Din ce în ce mai mulți creștini, chiar și unele nume mari din lumea evanghelică, acceptă incinerarea, poate pentru că este « modernă și mai ieftină » și în concordanță cu societatea lumească (și anticreștină) în care trăim în secolul XXI. Și totuși, de când a sugerat N.T., ba chiar a îndemnat, să adoptăm filosofia și metodele lumii pentru a-L onora pe Dumnezeu (cf. 1 Ioan 2:15-17)?

Atât timp cât lumea va exista, vor exista întotdeauna oameni de foarte bună credință, chiar și printre cei care îl mărturisesc pe Iisus Hristos ca « Domn », care vor încerca să ocolească în mod delicat cu bună credință (dar pur și simplu ignorând învățătura biblică, prin cuvânt și deducție) calea indicată în cele două Testamente. « Totuși, temelia solidă a lui Dumnezeu rămâne în picioare …. » (2 Timotei 2.19a).

Concluzie

Acest scurt studiu istoric și biblic a fost făcut cu onestitate intelectuală, cred eu, cu singurul interes de a prezenta fapte istorice păgâne și fapte istorice-biblice creștine. Dezbaterea actuală dintre creștini, unii dintre ei considerând că o practică preluată din păgânism este acceptabilă înaintea lui Dumnezeu, mă întristează enorm, ba chiar mă tulbură absolut (de fiecare dată când mă gândesc la ea, mintea mea este tulburată). Cu toate acestea, un act sau o faptă săvârșită de o altă persoană mântuită în Hristos, chiar și după moartea sa, ar trebui să mă bucure și ar trebui să-mi dea ocazia să-i mulțumesc și să-l slăvesc pe DUMNEZEU pentru acea persoană și pentru actul/fapta sa, chiar și în momentul eliminării trupului său. Incinerarea păgână nu-mi oferă această ocazie de bucurie.

Ce reiese pentru mine din ceea ce citesc de-a lungul Bibliei și ceea ce a fost întotdeauna confirmat începând cu secolul I al istoriei creștine, este că personal nu pot accepta incinerarea ca fiind normală din punct de vedere biblic. O metodă creată de la zero de o filozofie păgână a vieții și a morții nu mi se pare capabilă să slăvească pe Dumnezeul Creator și pe Mântuitorul Isus la fel de bine ca exemplul biblic.

Nu sunt atât de naiv încât să cred că oricine citește cu atenție acest document, sper eu, va fi de acord cu mine. Așa este natura umană. Pentru cei care nu ar fi de acord cu materialul prezentat aici, le cer un singur lucru: « Arătați-mi prin Sfintele Scripturi unde greșesc în expunerea mea, vă rog. »

Nu intenționez să rănesc pe nimeni cu prezentarea mea (alegerea cuvintelor, turnura frazei, « tonul » vocii mele scrise, …). Mențin părtășia cu toți cei care sunt în Hristos. Cu toate acestea, conștiința mea și simțul adevărului scriptural m-au obligat să pun în fața cititorului punctul de vedere istorico-biblic al lui Hristos, Creatorul și Suveranul Trupului Său, BISERICA ( Efeseni 1.20-23). Fiecare dintre noi este răspunzător în fața LUI pentru convingerile și acțiunile noastre, 2 Corinteni 5.10.

Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt să fie glorificați!

(Vreau să le mulțumesc dragilor mei frați, Henri Lüscher și Dr. Igor Wolga, pentru sugestiile lor abundent de practice].

Scott McCarty / 10 martie 2015.