Catégorie : Languages

Йоханнес Гребер: Общение с миром духов

Виги Секты Примечание редактора:

Этот персонаж, Йоханнес Гребер, – спиритист, повлиявший не только на (тенденциозный) Перевод Нового Мира, но и на еретическую теологию Свидетелей Иеговы. Знакомство с ним чрезвычайно важно для понимания оккультных корней этой религии.

Статья от Ken Raines :
www.premier1.net/~raines восстановлена по адресу web.archive.org/web/20061211141520/

Йоханнес Гребер

Иоганн Гребер был католическим священником, ставшим спиритистом, который перевел Новый Завет с помощью божьих « духов ». Его опыт общения с духами и их общение с ним описаны в книге  Общение с миром духов, опубликованной в 1932 году. В этой статье рассматривается его опыт, описанный в книге. Цель – сравнить этого спиритиста с Дж. Ф. Резерфордом, который, по мнению автора, сам был спиритическим медиумом. Гребер был выбран потому, что он хорошо известен спиритистам, знакомым с Обществом Сторожевой Башни. (В течение почти двадцати лет авторы Общества благосклонно цитировали его перевод Нового Завета). Жизнь Гребера типична для спиритистов, как в методах общения с духами, так и в доктринах.

Общение с миром духов

В предисловии к своей книге Общение с миром духов Гребер рассказывает об опыте, который обратил его от католицизма к спиритизму. Он начинает с вопроса о том, что происходит после смерти и где мы можем найти ответ:

Кто решит для нас великую проблему потустороннего мира? К кому мы понесем наши сомнения, чтобы узнать настоящую истину? Должны ли мы искать ее в различных вероучениях и их служителях? (стр. 1)

Поскольку все церкви отвечают на этот вопрос по-разному, он утверждает, что « бесполезно искать в них окончательного ответа ». Он утверждает, что есть только один источник достоверной информации – духи, которые там находятся. (стр. 2)

Он признал, что спиритизм имеет дурную славу, и посетовал, что именно церкви находятся в первых рядах тех, кто выступает против него. По его словам, он не может этого понять, поскольку считает, что иудаизм и христианство были основаны на спиритизме, то есть на общении с духами. (стр. 3)

Он сказал, что самое распространенное возражение церквей против общения с духами заключается в том, что Бог запрещает общаться с мертвыми. Но это, по его словам, относится к попыткам общения с духовно мертвыми, которых он называет « духами-отступниками ». Это идолопоклонство и общение со злыми духами. (стр. 4) Он утверждал, что общение со злыми духами запрещено, но общение с добрыми духами является обязанностью христианина, поскольку только так можно узнать истину:

Если, таким образом, мы, как верные слуги Божьи или, во всяком случае, как честные искатели истины, пытаемся войти в контакт с миром добрых духов, мы не совершаем греха, но, скорее, исполняем одну из заповедей Божьих; важную заповедь, ибо только через контакт с миром добрых духов мы можем прийти к истине. Другого пути нет. (стр. 6)

Он сказал, что Иисус сказал ученикам, что Он пошлет « святых духов », которые научат их истине. Он также сказал, что в 1 Кор. 14:12 говорится, что мы должны искать « как можно больше различных духов Божьих ». (с. 5) Это, конечно, неверный перевод, но Гребер продолжает утверждать, что тексты Нового Завета переписывались разными людьми, и они прибегали к подделке. « Все древние документы » были изменены, включая Отцов церкви, а также Библию. (стр. 5-6) Об этой ситуации он говорит:

От этих оков заблуждения человечество может освободиться только в том случае, если Бог пошлет своих духов как вестников истины…  (с. 7)

Далее Гребер рассказывает о своем опыте общения с духами. Он говорит, что в течение двадцати пяти лет был католическим священником и считал свою религию истинной, и что:

О возможности общения с землей духов я ничего не знал….. Затем наступил день, когда я невольно сделал свой первый шаг в направлении контакта с миром духов ….. Как только этот шаг был сделан, я не мог, не смел остановиться. Я был вынужден продолжать поиски просветления. Я осторожно продвигался вперед, помня слова святого Павла: « Все испытывайте; держитесь того, что хорошо ». (1-е Фессалоникийцам 5:21)

Мне нужно было только « то, что хорошо ». Я искал истину, готовый принять ее любой ценой. (стр. 7, 8)

Целью книги было описать этот спиритический путь к « истине ». Он сказал: « Книга написана в духе любви к моим собратьям, независимо от их вероисповедания и взглядов на жизнь ». (стр. 8) Он советовал читателю не просто поверить в его историю, но и проверить ее, используя  тот же метод. По его словам, те, кто не пройдет по тому же пути, теряют право судить о книге. Те же, кто пойдет по тому же пути, утверждал он, получат тот же опыт, что и он.

Я не сомневаюсь, что если человек пойдет по тому же пути, что и Гребер, общаясь с духами, он будет иметь аналогичный опыт и, скорее всего, получит аналогичные доктрины. Но это, на мой взгляд, не означает, что такой путь является единственным способом проверить, правильная ли это дорога или нет, и не лишает никого права выносить о ней суждения.

Часть первая:
Личный опыт в области проявлений духа

В первом разделе первой части своей книги (« Мой первый шаг к общению с миром духов », с. 15-24) Гребер подробно рассказывает о том, как он впервые увлекся спиритизмом. По его словам, в 1923 году он был католическим священником в сельской немецкой общине, когда столкнулся со спиритизмом.

Невежество Гребера

Однажды к нему в офис зашел мужчина и спросил его мнение о спиритизме. Прежде чем он успел что-то сказать, мужчина рассказал о своем опыте, полученном во время изучения Библии. Молодой парень падал вперед на своем месте без сознания, а затем его толкали обратно вверх, как будто невидимая сила. Затем мальчик отвечал на вопросы духовного характера. После этого он снова падал вперед и приходил в сознание. (стр. 15)

Мужчина спросил его мнение, но настоял на том, что прежде чем ответить, он должен прийти на собрание и сначала увидеть эти вещи. (стр. 15-16)

Реакция Гребера?

Что мне было сказать? Я ничего не знал и не понимал о « спиритизме », как его называли. Правда, иногда я читал в ежедневных газетах рассказы о выступлениях медиумов и подобных спиритических аферах, но…

Поэтому я откровенно сказал своему посетителю, что у меня нет личного опыта общения со спиритизмом и что я не в состоянии высказать свое мнение о том, чему он был свидетелем. Кроме того, я сказал, что у меня есть серьезные сомнения в целесообразности принятия его приглашения… поскольку мое присутствие на его собраниях, несомненно, быстро станет общеизвестным. (стр. 16)

Мужчина не принял это оправдание, сказав:

Куда нам, мирянам, обращаться за информацией, кроме как к нашим духовным наставникам, которым мы доверяем говорить правду. (стр. 16)

Гребер писал, что:

Я не мог отрицать силу его аргументов: он был прав. Поэтому, после некоторых колебаний, я согласился пойти на встречу… (стр. 17)

Дух быстро расправляется с Гребером

Решив пойти, Гребер написал на листке бумаги несколько вопросов, на которые у него самого не было ответа. Встреча началась с молитвы, и как только она закончилась, мальчик попятился вперед, а затем невидимой силой был поднят на ноги. Дух, говоривший через мальчика, спросил Гребера, что он делает на этом собрании. Гребер ответил, что пришел узнать истину [!] и проверить, правда ли то, о чем говорится. Дух продолжал заставлять Гребера обороняться, задавая  ему вопросы. Он спросил Гребера, верит ли он в Бога. Гребер дал ответ, который, по его мнению, был « неадекватным ». В этот момент дух, не впечатленный наивностью Гребера, сказал: « Я ожидал от тебя чего-то лучшего ». Очевидно, дух ожидал от священника более достойного противника [некоторые известны тем, что изгоняют духов, одержимых людьми, в конце концов!] Затем дух позволил Греберу задать вопросы, которые, по словам духа, он знал, что Гребер записал накануне.

Отступничество и восстановление

Первый вопрос, который Гребер задал духу, был: « Почему христианство, похоже, больше не оказывает никакого влияния на современных людей? » Дух сказал Греберу, что учения Иисуса больше нельзя найти в документах Нового Завета, так как они были подделаны и:

« То, что вы сейчас имеете, – это изуродованные копии….. Те, кто был виновен в этих искажениях, были наказаны Богом. » (стр. 19)

Когда кто-то из присутствующих на собрании спросил, кто именно занимался этим предполагаемым искажением Нового Завета, дух не привел никаких исторических доказательств, а просто сказал, что « это вас не касается » и что им достаточно знать, что Бог наказал « виновных ». По словам духа, « виновники » начали изменять тексты Нового Завета уже в первом веке (опять же, никаких доказательств в поддержку этого замечательного утверждения дух не привел, да Гребер их и не требовал). Таким образом, истинное учение Христа было затемнено в течение последних двух тысяч лет. Дух сказал, что придет время, когда учения Христа будут « восстановлены » для человечества « в их полной чистоте и истине ». (стр. 20)

Этот дух, конечно, прибыл на сцену, чтобы помочь установить истину после двух тысяч лет. Очевидно, врата ада одолевали Церковь на протяжении более или менее 2000 лет, и Греберу выпала честь получить настоящую истину от этих духов с небес.

Гребер попросил духа привести пример, когда Новый Завет был изменен для продвижения ложных доктрин, и ему ответили, что это Иоанна 20:28. Дух сказал, что нужно записать, как Фома говорит Иисусу: « Мой Господь и мой Учитель », а не « Мой Господь и мой Бог », как это есть во всех известных греческих текстах. (стр. 21) Таким образом, первое предполагаемое ложное учение, исправленное этим духом, как и тем, который связался с Джоном С. Томпсоном, касалось Божества Христа. Для меня это не удивительно. Я удивлен, что он не начал с ошибочного перевода Иоанна 1:1 на « бог ».

После этого дух сказал Греберу встретиться с ним на том же месте следующей ночью, чтобы он мог поговорить с ним наедине через мальчика. По окончании встречи Гребер остался перед вопросом, какое учение – учение духа или католической церкви – является правильным. (стр. 24)

Решение

На следующий день Гребер вернулся на то же место с мальчиком. Мальчик наклонился вперед и т. д., и дух снова заговорил с ним. Гребер спросил духа, кто он такой и как он говорит через мальчика (стр. 25).

« Ты имеешь право спросить меня, кто я, ибо это твой первый долг – проверять духов, которые говорят с тобой, и убеждать себя, что они посланы Богом, так как в противном случае ты можешь стать жертвой злых духов, которые погубят тебя, тело и душу, и которые не откроют тебе истину, а ложью направят тебя на путь, ведущий за край пропасти. Клянусь тебе перед Богом, что я один из Его добрых духов, более того, один из Его высших духов, но имя мое ты не должен открывать. »

Ну что ж, думаю, это решает дело! Дух сказал, что он добрый дух, значит, так и должно быть – не может же злой дух лгать обо всем этом? Меня поражает, что Гребер был настолько невежественным и легковерным. Он не только слушал этого духа, но и никогда не задавал серьезных вопросов и не оспаривал его слова, например об искажении документов Нового Завета в таких местах, как Иоанна 20:28. Он никогда не просил и не получал никаких доказательств в поддержку этих фантастических утверждений.

Затем дух предложил научить Гребера  настоящей истине. Ему было сказано, чтобы он не принимал слепо то, что ему говорят, а проверил это. (Дух попросил Гребера собираться вместе с несколькими необученными людьми (похоже, дух имел большой успех у таких людей) из его прихода еженедельно, чтобы излагать Писание, молиться и внимательно следить за тем, что происходит. Это, по его словам, « подтвердит » то, чему он учил его через мальчика.

Подтверждение истины

Гребер еженедельно встречался с семьей, которая обратилась к нему и хотела, чтобы кто-то научил их Писанию. Спиритические проявления начались с четвертой встречи. (стр. 31, 32) Сначала произошло следующее: Гребер начал излагать Писание, давая обычное толкование, принятое среди « христианских авторитетов », когда один из присутствующих мальчиков « необъяснимо возбудился » и сказал Греберу, что его толкование неверно и что он « вынужден » дать ему истинное. Гребер писал(а):

Тогда он произнес фразы, которые были вдохновлены в нем для разъяснения этого отрывка Библии. (стр. 33)

Затем мальчик сказал: « Я должен писать ». На вопрос, что он хочет написать, мальчик ответил, что не знает, что именно, но что его « побуждает » писать « непреодолимая сила ». Получив карандаш и бумагу, мальчик стал писать « быстро ». В конце письма была подпись духа, который ему его продиктовал, – « Цельсиор ».

В то время как группа обсуждала это, брат мальчика сказал, что больше не может посещать собрания, так как не может держать голову неподвижно. Ее поворачивали из стороны в сторону « против его воли ».

Позднее на другой еженедельной встрече с первым мальчиком в городе дух сообщил Греберу, что означают эти переживания в его приходе. Дух сказал ему:

« То, что ты видел в своем приходе, подтверждает то, что ты узнаешь от меня здесь. Вы станете свидетелем еще большего. Не бойтесь за мальчика, который не может держать голову спокойно; мы работаем над ним, и вы увидите, как различные « медиумы » готовятся к своим обязанностям….

В настоящее время у вас есть два вида медиумов, проходящих курс подготовки в руках мира духов. Один из них – так называемый « вдохновляющий медиум », которому определенные мысли, заданные духом, внушаются с такой силой, что собственные мысли медиума полностью изгоняются из него, оставляя его полностью во власти духа. Медиум не только получает все мысли от духа, но и вынужден их записывать или произносить, сохраняя при этом полное использование своих способностей….

Другой медиум, который еще не приступил к деятельности, находится на первой стадии подготовки. Я имею в виду мальчика, который не смог удержать голову в неподвижном состоянии на вашей последней встрече и, как следствие, испугался. Он станет « говорящим медиумом »; его собственный дух будет изгнан из его тела, а последнее будет занято другим духом, который будет говорить через него. Это состояние называется « транс »….. Развитие « полного транса » или « глубокого транса » медиума – зрелище не из приятных, но оно необходимо….. Чтобы мать медиума не была излишне напугана происходящим, ей лучше пока держаться подальше от собраний » (стр. 36-37)

Гребер рассказывал, что мальчик, который становился пишущим и вдохновляющим медиумом, быстро прогрессировал и сообщал « важные истины », которые противоречили убеждениям мальчика и Гребера как католиков. Этот мальчик записывал мысли, внушенные ему. Физическое состояние « говорящего медиума », в котором находился мальчик во время своего развития, вызывало у Гребера « тревогу ». По его словам, если бы его заранее не предупредили о неприятных ощущениях, ему, возможно, не хватило бы смелости довести дело до конца. (стр. 38) Дух, который в конце концов заговорил через второго мальчика в приходе Гребера, также поклялся, что он был добрым духом, несмотря на то, что « внушало тревогу » то, как он овладел мальчиком. (стр. 39)

Греберу было сказано духом, говорившим через мальчика в городе, что через развивающегося « говорящего медиума » из его прихода будут говорить разные духи, в том числе и злые. Это позволит Греберу узнать о различных духах и о том, как злые духи могут стать совершенными [и таким образом быть спасенными]! (стр. 39-40)

Через говорящего медиума в его приходе действительно говорили самые разные духи – от « высоких духов », славящих Бога, до бывших убийц. Некоторые из них « испытывали сильные страдания », и они, по словам Гребера, « просили нас о помощи в проникновенных словах, умоляя нас молиться вместе с ними ». Были и такие, которые даже лгали ему. (стр. 41) Гребер заявил, что он проверил изначальный дух, говоривший через мальчика в городе, проверив его слова и предсказания. Все они оказались правдивыми. Он привел несколько примеров, например, утверждение духа, что церковь Гребера была построена [уместно?] на старом кладбище. Он узнал, что это правда, в ту же ночь, когда ему это сказали.

Гребер отправляется в Нью-Йорк

В конце первой части книги Гребер рассказывает о своем переезде в Нью-Йорк и встрече с другими спиритистами и медиумами. (с. 54-55) Он остановился у немецкой пары, которые за время его пребывания в городе стали медиумами. Один из них стал « вдохновляющим медиумом ». Гребер рассказал об одной спиритической встрече, во время которой:

… она сама была побуждена невидимой силой взять карандаш и писать…. она знала, что пишет…. мысли, которые нужно было записать, были насильно внушены ей. Таким образом, она была « вдохновляющим медиумом », как и мальчик…  (с. 55)

Часть вторая:
Законы, управляющие общением духов с материальным творением

Ода « Оду »

В первом разделе второй части книги (с. 71-96) речь идет о так называемой « одической » или « жизненной силе », которую используют духи при работе с медиумами. Много страниц посвящено тому, как духи общаются с Гребером, объясняя, что « од » существует в составе всего, от камней до людей, и как его используют духи. Для меня это утомительно и скучно и является типичной спиритической чепухой. Конденсация « od », по словам духа Гребера, была ответственна за « спиритические проявления », которые, очевидно, относились к проявлениям « эктоплазмы ». [1] Дух сказал, что спиритическим проявлениям « мешали тепло и свет ». Именно поэтому спиритические сеансы, включавшие эти проявления, проводились в темноте. Дух сказал:

Поэтому высмеивать тот факт, что многие спиритические явления могут успешно происходить только в темноте, – это ребячество и признак вашего глубокого невежества в таких вопросах. Некоторые из ваших ученых даже утверждают, что на темноте настаивают только потому, что она облегчает сокрытие « спиритической шумихи (cmp. 91)

Описание духом ода и его отношения к людям и особенно к медиумам похоже на оккультные верования Золотого века. [2] В одном случае дух сказал, что ОД вибрирует или излучает таким образом, что это похоже на теорию, лежащую в основе устройств ЭРА, продвигаемых Обществом. Дух сказал Греберу:

« Од протекает через все части земных тел и излучается за их пределы на определенное расстояние. Это излучение, которое окружает земные тела, ваши ученые назвали « аурой ». Все в творении имеет такую одическую ауру….. Одическая аура окружает материальное тело подобно ореолуCOPY00. Эта сила проявляется через вибрации ОД….. Все мысли и воления выражаются в соответствующих одических вибрациях, приводимых в движение духом, как носителем ода….. Один мудрец древности заметил: « Все находится в состоянии потока ». Ему следовало бы сказать: « Все находится в состоянии вибрации »….. Вы сразу увидите, что гармония в одических вибрациях означает красоту, здоровье, счастье, мир и удачу, тогда как разлад в таких вибрациях должен быть причиной уродства, болезни, страдания и несчастья. » (стр. 79-80)

О том, что эти спиритические « вибрации » и « аура » имеют сходство с « вибрациями » и спиритизмом приборов и теории ЭРА, упоминал Рой Гудрич. По его словам, он написал нескольким врачам, чьи статьи появились в The Golden Age  о ЭРА, и рассказал о оккультной/спиритической природе ЭРА. По его словам, один из врачей, пытаясь обосновать утверждения об ЭРА, посоветовал ему прочитать книгу об ауре человека, из которой, как он был уверен доктор Абрамс почерпнул всю свою идею ЭРА! [3]

Средства

В следующем разделе (стр. 107-120) более подробно рассматриваются различные виды медиумов. Первый медиум, о котором упоминает дух, относится к разновидности « столоверчения ». Такие медиумы на сеансах « опрокидывают » или « бьют по столам » и т. п. По словам духа, искателям Бога следует избегать общения с этими духами, поскольку они принадлежат к самому низкому виду духов.

Вторая группа медиумов – это « пишущие » и « вдохновляющие медиумы »:

« Когда человек записывает послания из мира духов в письменном виде, вы говорите о нем как о „пишущем медиуме“. Способ, которым осуществляется запись, сильно различается в случае различных пишущих медиумов. В одном случае мысли могут быть внушены медиуму и записаны им; поэтому его иногда называют « вдохновляющим медиумом ». В другом случае рука медиума может направляться в то же время, когда слова, которые он пишет, внушаются ему. Все это время он полностью осознает свои действия….. Другие опять же знают только то, что пишут, но совершенно не понимают, что именно они пишут. Еще одни пишут в состоянии полной бессознательности; они не знают ни того, что пишут, ни того, что пишут ». (стр.109)

« Прямое письмо », – сказал дух, – это когда дух материализует руку, которая записывает сообщение. Есть также медиумы, которые рисуют или пишут материал подобным образом. К ним относится Джон Баллу Ньюброу, который не только написал Oahspe автоматическим письмом, но и сделал несколько автоматических картин для книги. [4]

Третья группа медиумов – это те, кого дух назвал « медиумами-планшетами », то есть медиумы-писатели, использующие доску с алфавитом на ней, то есть спиритическую доску. (стр. 110)

Четвертый вид медиумов был назван самым важным. Это « говорящие медиумы ». Это то же самое, что трансовые ченнелеры в современных кругах Нью-Эйдж. (стр. 111) Дух сказал, что вам нужно знать, являются ли духи, которые говорят через этих медиумов, добрыми или злыми. Это можно сделать, « заставив их поклясться именем Бога в своей идентичности ». Другими словами, как и те, кого слушал Гребер, они должны утверждать, что являются добрыми духами (с. 112). Дух сказал: « Добрый дух даст эту клятву, злой – нет ». (стр. 112)

Пятый вид медиумов дух назвал « аппортными медиумами ». Это медиумы, находящиеся в глубоком трансе, которые используются для материализации и де-материализации объектов. (с. 112-113) Шестой вид – это « медиумы материализации ». Эти медиумы используются для материализации самого духа для людей, используя всю одическую силу медиума. (стр. 113-4)

Седьмой вид медиумов – это « физические медиумы », которые позволяют духам перемещать предметы. Это злые духи, и дух Гребера сказал, что добрые духи не « опускаются до таких трюков ». (стр. 115) Это как разновидность духов, опрокидывающих стол. Другая группа, которую считают медиумами, – это те, кто обладает ясновидением и яснослышанием. По словам спиритов, они не являются настоящими медиумами, хотя и обладают медиумическими способностями. Это собственный дух человека, который обладает « даром » для этих вещей. Затем дух приводит предполагаемые примеры этого в Библии. (стр. 116-120)

Развитие медиумов

Следующий раздел книги посвящен тому, как развиваются различные медиумы. (стр. 121-138) Временами с медиумами связываются явно злые духи. Дух Гребера объясняет это как их попытку отвлечь обучение медиума от того, чтобы он стал медиумом для добрых духов! (с. 132) Злые духи допускаются к медиумам « контролирующим духом », чтобы присутствующие на сеансе могли « научиться, как вести себя в их присутствии ». [Контролирующий дух – это « добрый дух », который контролирует сеансы] (с. 133)

Законы, управляющие сеансами и развитием медиумов, могут также устанавливаться самими людьми. (стр. 136) Дух сказал, что контакт с миром духов никогда никому не повредит, пока человек ставит себя под защиту Бога и ищет только то, что хорошо. (стр. 137)

« С другой стороны, спиритизм, безусловно, вреден, если в его стремлении пренебрегать Богом; если все делать под дурным влиянием; … если пренебрегать молитвой. Таким образом, шаг за шагом, вы впадаете на злые пути,… вас ведут злые духи, чтобы сбить с пути истины….. Многие медиумы, занимающиеся низшими формами спиритизма, страдают от психических и физических расстройств. » (стр. 137-8)

В связи с этим дух сказал Греберу:

« Поэтому предостереги своих собратьев от участия в общении с духами, которое не служит высшим целям. Наставляй их в общении с духами хорошей, божественно санкционированной природы, ибо это должен практиковать каждый. Это единственный путь человека к истине и кратчайшая дорога, ведущая к Богу. »  (стр. 138)

Библейские рассказы о медиумах и школах для медиумов

Следующий раздел (стр. 139-155) посвящен тому, что большинство спиритистов говорят об апостолах и пророках Библии – они были спиритическими медиумами. Упоминаемая в Ветхом Завете « школа пророков » на самом деле была « школой медиумов »! (стр. 141) Это были реальные места или школы, где пророки учились становиться спиритическими медиумами.

Вопросы к Богу, записанные в Священном Писании

В этом разделе (с. 162-174) дух отстаивает то, о чем Гребер говорил в своем предисловии к книге: библейский запрет на « разговоры с мертвыми » (некромантию) означает общение с духовно мертвыми, то есть с духами, оставившими Бога и отделенными от Него. (стр. 162) По словам этого духа (который поклялся Греберу, что он добрый дух), это общение со злыми духами. Дух сказал:

« Кто, таким образом, стремится принадлежать к народу Божьему, тот не может иметь отношений с миром духов, оставившим Его. Они также не могли « спрашивать мертвых », ибо поступать так означало совершать государственную измену Богу и отступать от истины. Ибо истину нельзя было найти среди « мертвых »: « Мертвые ничего не знают ». То, что они говорят, – ложь и самозванство, рассчитанные лишь на то, чтобы сбить с пути верных. » (стр. 167)

Часть четвертая:
Послания из мира духов, касающиеся великих проблем религии

Четвертая часть книги (с. 257-429) является самым длинным разделом и посвящена доктринам, или учениям духа, противопоставленным традиционным христианским учениям, с особым акцентом на противопоставлении их католическим учениям.

Эти учения очень похожи на взгляды ДЖ. Цитаты из этого раздела книги можно найти в статье « Доктрины демонов » в этом номере, поэтому я не стал приводить их здесь.

Бог

Первый раздел (с. 259-265) касается учения о Боге. Бог, как утверждает дух, – это Дух. Однако у Бога есть форма, как и у всех духовных существ. (с. 260) Поэтому Бог не является Вездесущим, как традиционно считается. (с. 261)

Дух Гребера, как и многие оккультисты, учит, что Бог существует как космическая сущность. Ему, очевидно, приходится путешествовать по космосу, чтобы « посещать » другие части Вселенной. Это похоже на концепцию « древнего астронавта » Бога Дионы и фон Дэникена, учения « падшего ангела », стоящего за Ангелами и женщинами, и, конечно, Резерфорда и Общество.

Бог поддерживает связь с остальной частью вселенной посредством своей « власти » или « силы », которая исходит от Него. (с. 262) Он также не является всеведущим в традиционном смысле. Он не знает будущего. По-видимому, Он не только ограничен пространством и телом, но и временем. Это означает, что Бог не создавал пространство/время этой вселенной, но сам подчиняется ему. (стр. 262)

Доказательство духа?

« Вы знаете, что я говорю вам правду в этом, как и во всем остальном. У вас было множество доказательств того, что я правдивый дух. На это у вас есть моя клятва, данная во имя Всемогущего, истинного Бога ». (стр. 263)

Полагаю, это должно было решить вопрос еще раз. Однако какое значение имеют его заявления и клятвы, если он – лживый дух? Дух оправдывает эту доктрину на рационалистических основаниях. Он путает всеведение с предопределением, то есть если Бог может видеть будущее, то будущие действия людей предопределены, а не совершаются по свободной воле.

Создание Богом

Следующий раздел (с. 266-280) посвящен Божьему творению.

  • Греберу говорят, что духи бывают мужского и женского пола. (с. 267) Раз в мире духов есть мужчины и женщины, значит, в мире духов есть и секс! (с. 282)
  • Иисус, как говорят, был первым сотворенным « сыном Божьим ». (стр. 267)
  • Бог создал Христа, а затем все [другие] вещи были созданы Христом и через Христа. (с. 267-8)
  • Дух также сказал, что демоны или падшие ангелы могут быть и будут спасены. Это произойдет после процесса духовной эволюции путем реинкарнации. Даже Люцифер будет спасен и станет таким же, как его « брат » Иисус. (стр. 297)
  • Сам Иисус обладал медиумическими способностями. (с. 320)
  • По поводу Матфея 27:52,53, где говорится о явном воскрешении во время землетрясения после смерти Иисуса, дух сказал, что это еще один пример фальсификации текста Нового Завета.(стр. 348)
  • После своего воскресения Иисус материализовался в человеческой форме.

Учение Христа и современное христианство

Это последний большой раздел книги. (с. 353-427) Гребер объясняет его направленность, вспоминая первый вопрос, который он задал Духу, – почему христианство так мало влияет на человека сегодня. По его словам, позже он получил более подробное объяснение, почему это так. Эта глава – дальнейшее объяснение духа, данное Греберу позднее.

Церкви не имеют большого влияния, потому что служители больше не общаются со святыми духами, как в ранней церкви. (стр. 357) Они считают, что сегодня нет необходимости передавать новую истину через духов. (с. 360) Вместо того чтобы руководствоваться святыми духами, доктора богословия и т. д. стали слушать духов-обманщиков в соответствии с 1 Тим. 4:1-2. (стр. 358) Таким образом, учения церквей, такие как Троица, вечное наказание и т. д., являются учениями демонов:

« На места добрых духов вступили Силы Зла, главная забота которых – затемнять и извращать истину….. Так получилось, что с тех пор, как общение с духовным миром Бога как единственный путь к истине было отменено, в христианство проникли ошибки самого разнообразного и далеко идущего характера. Век за веком ситуация становилась все хуже. Истина за истиной загрязнялась ошибками….. Удивляетесь ли вы тому, что христианство, столь преувеличенное и обезображенное, перестало оказывать влияние на человечество? »  (стр. 358-9)

Дух затем атаковал католическую церковь и ее утверждения, такие как непогрешимость папы. (с. 359-363) Далее он сравнивает « истинные » учения Христа и ранней церкви с ложными доктринами современных церквей. (стр. 364-366)

Дух говорит, что отдельные люди прибегали к подделке, чтобы вставить в Новый Завет такие доктрины, как божественность Христа. Он упоминает такие отрывки, как Рим. 9:3,4; Тит. 2:13; Фил. 2:5,6; 1 Иоанна 5:20 и Иоанна 1:1, где это имело место. (стр. 366-369) Дух также отрицал доктрины вечного наказания, воскресения плоти и католические доктрины транссубстанциации, безбрачия и исповеди перед священниками. (стр. 370-386)

Заключение

Гребер завершает свою книгу на страницах с 429 по 432 размышлениями о своем опыте. На странице 431 он говорит, что сам не обладает ни медиумическими способностями, ни такими дарами, как ясновидение, и никогда не входил в транс.

В завершение своих комментариев он говорит, что поиск общения с миром духов не является « обязательным », потому что:

Кто верит в Бога и полагается на Него, кто повинуется воле Божьей в меру своих знаний, тот придет к Богу.

« Действительно ли Бог сказал… », – сказала змея

Он снова говорит, что единственный способ узнать, верны ли ваши религиозные убеждения и доктрины или нет, – это общение со « святыми » духами. Эти духи, конечно, скажут вам, что Божье Слово было искажено, и они здесь, чтобы милосердно удалить его для вас, чтобы оно учило настоящей Истине впервые за 2000 лет.

Так же, как и раньше.

Ссылки и примечания:

1. См. « Эктоплазма » в Энциклопедии оккультизма и парапсихологии, 3-е изд., с. 485-490.

2. Например, они рекламировали « Радиосолнечный блокнот ». Она якобы излучала обратно в тело ту же « жизненную силу », которую, по словам доктора Резерфорда, излучало само тело. Эта концепция – та же « жизненная сила » или « од » (также называемая « одической силой ») спиритизма. Это то же самое или, по крайней мере, похожее на то, что в оккультных кругах называют человеческой « аурой » (дух, общавшийся с Гребером, также сказал, что это то же самое, что называется « аурой »). См. Золотой век, 23 июня 1920 г., с. 606-7. Сравните с « Od (Odic Force or Odyle) », « Reichenbach, Baron Karl von » и « Ectoplasm » в The Encyclopedia of Occultism and Parapsychology, 3rd ed., pp. 1210-1, 1404-6, 485-490.

3. Гудрич, Рой,  Демонизм и Сторожевая Башня (Ft. Lauderdale, FL.: Back to the Bible), 1969, p. 3. Это будет документально подтверждено, когда тема ЭРА будет вновь поднята в этом журнале. См. « Спиритическая доска ЕРА (часть 1) » в JW Research, т. 2, № 1, с. 7-15.

4. См. JW Research, vol. 2, #2, p. 3. Ньюброу, как сообщается, рисовал обеими руками сразу в полной темноте. См. Энциклопедия оккультизма и парапсихологии, 3-е издание, стр. 126 в разделе « Автоматическое рисование и живопись ».

Johannes Greber: Comunicazione con il mondo degli spiriti

Vigi-Sectes Nota dell’editore:

Questo personaggio, Johannes Greber, è lo spiritista che ha influenzato non solo la Traduzione del Nuovo Mondo (di parte), ma anche la teologia eretica dei Testimoni di Geova. Conoscerlo è estremamente importante per comprendere le radici occulte di questa religione.

Articolo di Ken Raines:
www.premier1.net/~raines recuperato da web.archive.org/web/20061211141520/

lo spiritista Johannes Greber

Johannes Greber era un prete cattolico diventato spiritista che tradusse il Nuovo Testamento con l’aiuto degli « spiriti » di Dio. Le sue esperienze con gli spiriti e le loro comunicazioni con lui sono raccontate nel suo libro, Communication With the Spirit World, pubblicato nel 1932. Questo articolo esamina le sue esperienze così come descritte nel suo libro. Lo scopo è quello di confrontare questo spiritista con J. F. Rutherford che, secondo l’autore, era lui stesso un medium. Greber è stato scelto perché è uno spiritista ben noto a chi ha familiarità con la Watchtower Society. (Gli scrittori della Società hanno citato favorevolmente la sua traduzione del Nuovo Testamento per quasi vent’anni). La vita di Greber è tipica degli spiritisti, sia nei metodi di comunicazione con gli spiriti che nelle dottrine.

Comunicazione con il mondo degli spiriti

Nell’introduzione al suo libro Communication With the Spirit World Greber spiega le esperienze che lo hanno portato dal cattolicesimo allo spiritismo. Inizia chiedendosi cosa succede dopo la morte e dove potremmo trovare la risposta:

Chi risolverà per noi il grande problema dell’Aldilà? A chi dovremmo portare i nostri dubbi, per poter conoscere la verità? Dovremmo cercarla nei vari credo e nei loro ministri? (p. 1)

Poiché tutte le chiese hanno risposte diverse a questa domanda, afferma che « è quindi inutile cercare in esse una risposta definitiva ». Afferma che esiste un’unica fonte di informazioni affidabili: gli spiriti che sono lì. (p. 2)

Ha riconosciuto che lo spiritismo ha una cattiva reputazione e si è rammaricato del fatto che siano le chiese ad essere in prima linea tra coloro che si oppongono ad esso. Ha detto che non riesce a capirlo, poiché crede che sia l’ebraismo che il cristianesimo siano stati entrambi fondati dallo spiritismo, cioè dalla comunicazione con gli spiriti. (p. 3)

Ha detto che l’obiezione più comune delle chiese alla comunicazione con gli spiriti è che Dio proibisce la comunicazione con i morti. Ma questo, ha detto, si riferisce al tentativo di comunicare con i morti spiritualmente, quelli che lui chiama « spiriti apostati ». Questa è idolatria e comunicazione con spiriti maligni. (p. 4) Sosteneva che il rapporto con gli spiriti maligni fosse proibito, ma che la comunicazione con gli spiriti buoni fosse un dovere del cristiano, poiché questo era l’unico modo per conoscere la verità:

Se, quindi, noi, come fedeli servitori di Dio, o comunque come onesti ricercatori della verità, cerchiamo di entrare in contatto con il mondo degli spiriti buoni, non commettiamo alcun peccato, ma piuttosto obbediamo a uno dei comandamenti di Dio; un comandamento importante, perché solo attraverso il contatto con il mondo degli spiriti buoni possiamo arrivare alla verità. Non c’è altro modo. (p. 6)

Ha detto che ai discepoli fu detto da Gesù che avrebbe mandato « spiriti santi » per insegnare loro la verità. Ha anche detto che 1 Cor. 14:12 afferma che dobbiamo cercare « il maggior numero possibile di diversi spiriti di Dio ». (p. 5) Questa è ovviamente una traduzione errata, ma Greber continua sostenendo che i testi del Nuovo Testamento sono stati copiati da persone diverse e che queste hanno fatto ricorso alla falsificazione. « Tutti i documenti antichi » sono stati alterati, compresi i Padri della Chiesa e la Bibbia. (pp. 5-6) A proposito di questa situazione ha detto:

L’umanità può essere liberata da queste catene di errore solo se Dio manderà i suoi spiriti come araldi della verità,… (p. 7)

Greber fornisce quindi una panoramica delle sue esperienze con gli spiriti. Dice di essere stato un prete cattolico per venticinque anni e di aver creduto che la sua religione fosse quella vera e che:

Della possibilità di comunicare con il mondo degli spiriti non sapevo nulla… Poi venne un giorno in cui feci, involontariamente, il mio primo passo nella direzione di entrare in contatto con il mondo degli spiriti,…. Una volta fatto questo passo, non potevo, non osavo, fermarmi. Ero costretto a continuare nella mia ricerca di illuminazione. Avanzavo con cautela, tenendo a mente le parole di San Paolo: « Esaminate ogni cosa; tenetevi stretti a ciò che è buono ». (1 Tessalonicesi 5:21)

Volevo solo « ciò che è buono ». Cercavo la verità, pronto ad accettarla, a qualunque costo. (pp. 7, 8)

Lo scopo del libro era descrivere questo percorso spiritico verso la « verità ». Ha detto: « Il libro è stato scritto con spirito d’amore per i miei simili, indipendentemente dal loro credo o dalla loro visione della vita ». (p. 8) Consigliava al lettore di non limitarsi a credere alla sua storia, ma di metterla alla prova utilizzando lo stesso metodo. Chi non percorre la stessa strada perde ogni diritto di giudicare il libro, diceva. Chi invece intraprende lo stesso percorso, sosteneva, avrà le stesse esperienze che ha avuto lui.

Non ho dubbi che se un individuo segue lo stesso percorso di Greber comunicando con gli spiriti, avrà esperienze simili e molto probabilmente riceverà dottrine simili. Ma questo non significa, a mio parere, che farlo sia l’unico modo per verificare se questa sia o meno la strada giusta da percorrere, né pregiudica il diritto di chiunque di esprimere un giudizio al riguardo.

Parte prima:
Esperienze personali nel campo delle manifestazioni spirituali

Nella prima sezione della Parte Uno del suo libro (« Il mio primo passo verso la comunicazione con il mondo degli spiriti », pp. 15-24) Greber racconta in dettaglio come si è innamorato dello spiritismo. Dice che era un prete cattolico in una comunità rurale tedesca nel 1923 quando si è confrontato con lo spiritismo.

L’ignoranza di Greber

Un giorno un uomo si fermò nel suo ufficio e gli chiese la sua opinione sullo spiritismo. Prima che potesse dire qualcosa, l’uomo raccontò le sue esperienze durante uno studio della Bibbia. Un ragazzo cadeva in avanti sul sedile, privo di sensi, e poi veniva spinto indietro verso l’alto sul sedile come se fosse spinto da una forza invisibile. Il ragazzo rispondeva poi a domande di natura spirituale. In seguito cadeva di nuovo in avanti e riprendeva conoscenza. (p. 15)

L’uomo chiese la sua opinione, ma insistette che prima di rispondere avrebbe dovuto partecipare alla riunione e vedere queste cose di persona. (pp. 15-16)

La reazione di Greber?

Cosa dovevo dire? Non sapevo né capivo nulla dello « spiritismo », come lo chiamavano. È vero, avevo letto occasionalmente resoconti sui quotidiani che descrivevano l’esibizione di medium e simili truffe spiritiche,…

Dissi quindi al mio ospite francamente che non avevo alcuna esperienza personale con lo spiritismo e che non ero nella posizione di esprimere un’opinione sulle cose a cui aveva assistito. Dissi inoltre che avevo seri dubbi sull’opportunità di accettare il suo invito… poiché la mia presenza ai suoi incontri sarebbe senza dubbio diventata presto di dominio pubblico. (p. 16)

L’uomo non accettò questa scusa dicendo:

Chi dovremmo cercare informazioni noi laici se non le nostre guide spirituali, che crediamo dicano la verità. (p. 16)

Greber scrisse che:

Non potevo negare la forza delle sue argomentazioni: aveva ragione… Di conseguenza, dopo una piccola esitazione, accettai di andare alla riunione… (p. 17)

Uno spirito fa presto a sbarazzarsi di Greber

Dopo aver deciso di andare, Greber scrisse su un pezzo di carta alcune domande da porre, domande religiose alle quali lui stesso non aveva risposta. L’incontro iniziò con una preghiera e non appena questa terminò il ragazzo si accasciò in avanti e poi fu sollevato di nuovo in posizione eretta come da una forza invisibile. Lo spirito che parlava attraverso il ragazzo chiese a Greber cosa ci facesse a quell’incontro. Greber rispose che era lì per conoscere la verità [!] e per vedere se le cose riportate erano vere. Lo spirito continuò a mettere Greber sulla difensiva ponendogli delle domande. Chiese a Greber se credeva in Dio. Greber diede quella che lui stesso considerava una risposta « inadeguata ». A questo punto lo spirito, non impressionato dall’ingenuità di Greber, disse: « Mi aspettavo qualcosa di meglio da te ». Lo spirito apparentemente si aspettava un avversario più degno nel prete [dopo tutto alcuni sono noti per gli esorcismi degli spiriti che possiedono le persone!]. Lo spirito lasciò quindi che Greber ponesse le domande che lo spirito disse di conoscere, che Greber aveva scritto il giorno prima.

L’apostasia e la restaurazione

La prima domanda che Greber pose allo spirito fu: « Perché il cristianesimo sembra non esercitare più alcuna influenza sulle persone di oggi? » Lo spirito disse a Greber che gli insegnamenti di Gesù non si trovano più nei documenti del Nuovo Testamento, poiché sono stati manomessi e:

« Quello che avete ora sono copie mutilate… Coloro che sono stati colpevoli di queste mutilazioni sono stati puniti da Dio. » (p. 19)

Quando qualcuno presente alla riunione chiese specificamente chi avesse compiuto questa presunta mutilazione del Nuovo Testamento, lo spirito non produsse alcuna prova storica, ma disse semplicemente « questo non vi riguarda » e che era sufficiente per loro sapere che Dio aveva punito i « colpevoli ». I « colpevoli » iniziarono a modificare i testi del Nuovo Testamento già nel I secolo, secondo lo spirito (di nuovo, non è stata fornita alcuna prova a sostegno di questa straordinaria affermazione da parte dello spirito, né Greber ne ha richiesta alcuna). Così, i veri insegnamenti di Cristo sono stati oscurati negli ultimi duemila anni. Lo spirito ha detto che sarebbe arrivato il momento in cui gli insegnamenti di Cristo sarebbero stati « ripristinati » all’umanità « nella loro piena purezza e verità ». (p. 20)

Questo spirito era ovviamente arrivato sulla scena per aiutare a mettere le cose in chiaro dopo 2000 anni. Apparentemente, le porte dell’inferno hanno prevalso contro la Chiesa per 2000 anni più o meno e Greber ha avuto il privilegio di ricevere la vera verità da questi spiriti del cielo.

Greber chiese allo spirito un esempio in cui il Nuovo Testamento fosse stato modificato per promuovere false dottrine e gli fu detto Giovanni 20:28. Lo spirito disse che avrebbe dovuto riportare che Tommaso disse a Gesù: « Mio Signore e mio Maestro » invece di « Mio Signore e mio Dio » come esiste in tutti i testi greci conosciuti. (p. 21) Quindi la prima presunta falsa dottrina corretta da questo spirito, come quello che contattò John S. Thompson, riguardava la divinità di Cristo. Questo non mi sorprende. Mi sorprende che non abbia iniziato con la sua traduzione errata di « un dio » in Giovanni 1:1.

Dopo questo genere di cose lo spirito disse a Greber di incontrarlo nello stesso posto la notte seguente in modo da poter parlare con lui da solo attraverso il ragazzo. Dopo la fine dell’incontro Greber rimase con la domanda se gli insegnamenti dello spirito o quelli della Chiesa cattolica fossero corretti. (p. 24)

La decisione

Il giorno dopo Greber tornò nello stesso posto con il ragazzo. Il ragazzo si accasciò in avanti, ecc. e lo spirito gli parlò di nuovo. Greber chiese allo spirito chi fosse e come parlasse attraverso il ragazzo. (p. 25.) Lo spirito rispose dicendo:

« Hai il diritto di chiedermi chi sono, poiché è tuo dovere verificare gli spiriti che ti parlano e assicurarti che siano stati inviati da Dio, poiché altrimenti potresti diventare vittima di spiriti maligni che ti rovinerebbero, nel corpo e nell’anima, e che non rivelerebbero la verità, ma con bugie ti guiderebbero sul sentiero che porta oltre il precipizio. Giuro davanti a Dio che sono uno dei suoi spiriti buoni, anzi uno dei suoi spiriti più alti, ma non devi rivelare il mio nome. »

Beh, immagino che questo sia tutto! Lo spirito disse di essere un buon spirito, quindi doveva essere così… non poteva essere uno spirito maligno che mentiva su tutto questo, vero? Mi stupisce che Greber fosse così ignorante e credulone. Non solo ascoltò questo spirito, ma non mise mai seriamente in discussione o sfidò lo spirito su nulla di ciò che disse, come la corruzione dei documenti del Nuovo Testamento in luoghi come Giovanni 20:28. Non ha mai chiesto né ricevuto alcuna prova a sostegno di queste affermazioni fantasiose. Lo spirito si offrì quindi di insegnare a Greber la verità, naturalmente. Gli fu detto di non accettare ciecamente ciò che gli veniva detto, ma di verificarlo. (pp. 28-29.) Lo spirito chiese a Greber di riunirsi con alcuni individui non istruiti (lo spirito sembrava avere molto successo con questi) della sua parrocchia ogni settimana per esporre le Scritture, pregare e prestare molta attenzione a ciò che accade. Facendo questo, disse, avrebbe « corroborato » ciò che gli stava insegnando attraverso il ragazzo.

La conferma della verità

Greber si riuniva settimanalmente con una famiglia che si era rivolta a lui e voleva qualcuno che insegnasse loro le Scritture. Le manifestazioni spiritiche iniziarono a partire dal loro quarto incontro. (pp. 31, 32) Quello che accadde per prima cosa fu questo: Greber iniziò a spiegare un passo della Scrittura insegnando la solita interpretazione data tra le « autorità cristiane » quando uno dei ragazzi presenti « si eccitò inspiegabilmente » e disse a Greber che la sua interpretazione era errata e che era « costretto » a dargli quella vera. Greber scrisse:

Detto questo, pronunciò le frasi che gli erano state ispirate per chiarire questo passo della Bibbia. (p. 33)

Il ragazzo disse allora: « Devo scrivere ». Quando gli fu chiesto cosa volesse scrivere, il ragazzo disse che non sapeva esattamente cosa, ma che era « costretto » a scrivere da un « potere irresistibile ». Il ragazzo scrisse « rapidamente » una volta che gli furono dati carta e matita. Alla fine del foglio c’era la firma dello spirito che glielo aveva dettato: « Celsior ».

Mentre il gruppo ne discuteva, il fratello del ragazzo disse che non poteva più partecipare alle riunioni perché non riusciva a tenere la testa ferma. Gli veniva girata da una parte all’altra « contro la sua volontà ».

In un altro incontro settimanale con il primo ragazzo della città, lo spirito informò Greber del significato di queste esperienze nella sua parrocchia. Lo spirito gli disse:

« Ciò che hai visto nella tua parrocchia conferma ciò che stai imparando da me qui. Ne vedrete ancora. Non abbiate paura per il ragazzo che non riesce a stare fermo; ci stiamo lavorando e vedrete come i diversi « medium » vengono preparati per i loro compiti…

Al momento avete lì due tipi di medium che stanno seguendo un corso di preparazione per mano del mondo degli spiriti. Uno è un cosiddetto « medium ispirato » in cui certi pensieri, determinati dallo spirito, sono instillati con tale forza, che i pensieri del medium stesso sono completamente espulsi da lui, lasciandolo completamente sotto il potere dello spirito. Il medium non solo riceve tutti i pensieri dallo spirito, ma è costretto a scriverli o a pronunciarli, mantenendo nel frattempo il pieno uso delle sue facoltà….

L’altro medium che non è ancora entrato in attività è nella prima fase di preparazione. Mi riferisco al ragazzo che non è riuscito a stare fermo durante il vostro ultimo incontro e che di conseguenza era spaventato. Diventerà un « medium parlante »; il suo spirito sarà espulso dal corpo e quest’ultimo sarà occupato da un altro spirito che parlerà attraverso di esso. Questo stato è chiamato « trance »…. Lo sviluppo di una « trance completa » o di una « trance profonda » in un medium non è uno spettacolo piacevole, ma è necessario… Per evitare che la madre del medium si spaventi inutilmente per ciò che accade, è meglio che per il momento stia lontana dagli incontri. » (pp. 36-37)

Greber affermò che il ragazzo che stava diventando un medium ispirato e scrittore progrediva rapidamente e dava « verità importanti » che erano contrarie alle convinzioni del ragazzo e di Greber in quanto cattolici. Questo ragazzo avrebbe scritto i pensieri ispirati nella sua mente. La « condizione fisica » del ragazzo « medium parlante » in fase di sviluppo era « allarmante » per Greber. Disse che se non fosse stato avvertito in anticipo della sua sgradevolezza, avrebbe potuto non avere il coraggio di andare fino in fondo. (p. 38) Lo spirito che alla fine parlò attraverso questo secondo ragazzo nella parrocchia di Greber giurò anche che era uno spirito buono, nonostante il modo « allarmante » in cui prese possesso del ragazzo. (p. 39)

All’uomo di chiesa Greber fu detto dallo spirito che parlava attraverso il ragazzo in città che diversi spiriti avrebbero parlato attraverso il « medium parlante » in via di sviluppo della sua parrocchia, compresi quelli malvagi. Questo avrebbe istruito Greber sui diversi spiriti e su come quelli malvagi possono diventare perfetti [e quindi essere salvati]! (pp. 39-40)

Una grande varietà di spiriti parlò attraverso il medium della sua parrocchia, dagli « spiriti elevati » che lodavano Dio agli ex assassini. Alcuni stavano « soffrendo molto » e Greber disse che « imploravano il nostro aiuto con parole strazianti, pregandoci di pregare con loro ». Alcuni addirittura gli mentirono. (p. 41) Greber dichiarò di aver verificato lo spirito originale che parlava attraverso il ragazzo in città controllando le sue parole e le sue previsioni. Tutte si rivelarono vere. Egli fornì diversi esempi, come l’affermazione dello spirito secondo cui la chiesa di Greber era stata costruita [appropriatamente?] su un vecchio cimitero. La stessa notte in cui gli fu detto ciò, seppe che era vero.

Greber va a New York

Alla fine della prima parte del libro, Greber racconta del suo trasferimento a New York e dell’incontro con altri spiritisti e medium. (pp. 54-55) Ha soggiornato presso una coppia tedesca, entrambi diventati medium durante il suo soggiorno. Uno di loro è diventato un « medium ispiratore ». Greber ha raccontato un incontro spiritista in cui:

… lei stessa fu costretta da un potere invisibile a prendere la matita e a scrivere… sapeva cosa stava scrivendo… i pensieri da mettere per iscritto le furono instillati con la forza. Era quindi una « medium ispirata », come il ragazzo, … (p. 55)

Parte seconda:
Le leggi che regolano la comunicazione degli spiriti con la creazione materiale

Un’ode a « od »

La prima sezione della seconda parte del libro (pp. 71-96) tratta della cosiddetta « forza odica » o « vitale » che viene utilizzata dagli spiriti quando lavorano con i medium. Lo spirito che comunica con Greber dedica numerose pagine a spiegare l' »od » che esiste come parte di ogni cosa, dalle pietre agli esseri umani, e come viene utilizzato dagli spiriti. Per me è noioso e ripetitivo, tipica sciocchezza spiritica. Secondo lo spirito di Greber, la condensazione dell' »od » era responsabile delle « manifestazioni spiritiche », che apparentemente si riferivano alle manifestazioni dell' »ectoplasma ». [1] Lo spirito disse che le manifestazioni odiche erano « ostacolate dal calore e dalla luce ». Questo è il motivo per cui le sedute spiritiche che includevano queste manifestazioni si tenevano al buio. Lo spirito disse:

« È quindi infantile e segno della vostra profonda ignoranza in materia ridicolizzare il fatto che molti fenomeni spiritici possono essere prodotti con successo solo al buio. Alcuni dei vostri scienziati affermano addirittura che si insiste sul buio solo perché facilita l’occultamento della ‘farsa spiritica’. » (p. 91)

La descrizione dello spirito dell’od e della sua relazione con gli esseri umani e in particolare con i medium suona simile alle credenze occulte dell’ Golden Age. [2] In un caso lo spirito ha detto che l’od vibra o irradia in un modo che suona come la teoria alla base dei dispositivi ERA promossi dalla Società. Lo spirito disse a Greber:

« L’Od fluisce attraverso tutte le parti dei corpi terrestri e si irradia oltre di essi fino a una certa distanza. Questa radiazione che circonda i corpi terrestri è stata chiamata ‘aura’ dai vostri scienziati. Tutto nel creato ha un’aura odica… L’aura odica circonda il corpo materiale come un alone… Questa forza si manifesta attraverso le vibrazioni dell’od… Ogni pensiero e volontà si esprimono nelle corrispondenti vibrazioni odiche, messe in moto dallo spirito, in quanto portatore dell’od… Un saggio dei tempi antichi osservò: « Tutto è in uno stato di flusso ». Avrebbe dovuto dire: « Tutto è in uno stato di vibrazione »…. Vedrete subito che l’armonia nelle vibrazioni odiche rappresenta bellezza, salute, felicità, pace e buona fortuna, mentre la discordia in tali vibrazioni deve essere causa di bruttezza, malattia, sofferenza e infelicità. » (pp. 79-80)

Roy Goodrich ha affermato che queste « vibrazioni » e « aura » spiritiche hanno una somiglianza con le « vibrazioni » e lo spiritismo dei dispositivi e della teoria ERA. Ha detto di aver scritto a diversi medici i cui articoli sull’ERA sono apparsi su The Golden Age e che hanno parlato della natura occulta/spiritista dell’ERA. Ha detto che un medico, nel tentativo di dimostrare le affermazioni sull’ERA, gli suggerì di leggere un libro sull’aura umana da cui era sicuro che il dottor Abrams avesse tratto l’idea dell’ERA! [3]

Medium

La sezione successiva (pp. 107-120) contiene una discussione più dettagliata dei vari tipi di medium. Il primo medium menzionato dallo spirito è quello del « table rapping ». Questi, durante le sedute spiritiche, « danno la mancia » o « picchiano » sui tavoli e simili. Lo spirito ha detto che coloro che cercano Dio dovrebbero evitare tale comunicazione con questi spiriti, poiché sono fatti dal tipo più basso di spiriti.

Il secondo gruppo di medium è costituito dai « medium scrittori » e dai « medium ispiratori »:

« Ogni volta che un messaggio dal mondo degli spiriti viene scritto da una persona, si parla di lui come di un ‘medium scrittore’. Il modo in cui la scrittura viene realizzata varia ampiamente a seconda dei vari medium scrittori. In un caso, i pensieri possono essere ispirati al medium e da lui scritti; per questo motivo è talvolta conosciuto come un ‘medium ispirato’. La mano di un altro può essere guidata nello stesso momento in cui le parole che scrive gli vengono ispirate nella mente. Per tutto il tempo è pienamente consapevole delle sue azioni… Altri ancora sanno solo che stanno scrivendo, ma ignorano completamente ciò che stanno scrivendo. Altri ancora scrivono in uno stato di totale incoscienza; non sanno né che stanno scrivendo né cosa stanno scrivendo. (p. 109)

« La scrittura diretta », disse lo spirito, « avviene quando uno spirito materializza una mano che scrive il messaggio. Ci sono anche medium che disegnano o dipingono materiale in modo simile. Tra questi c’è John Ballou Newbrough che non solo ha scritto Oahspe con la scrittura automatica, ma ha anche realizzato alcuni dipinti automatici per il libro. [4] »

Il terzo gruppo di medium è quello che lo spirito chiama « medium con tavoletta », cioè medium scriventi che usano una tavoletta con un alfabeto, ad esempio una tavoletta Ouija. (p. 110)

Il quarto tipo di medium era considerato il più importante. Si tratta dei « medium parlanti », che sono gli stessi canalizzatori in trance che si trovano nei circoli New Age. (p. 111) Lo spirito disse che bisogna sapere se gli spiriti che parlano attraverso questi medium sono buoni o cattivi. Questo si fa « facendogli giurare sul nome di Dio la loro identità ». (p. 112). In altre parole, come quelli che Greber ascoltava, devono dichiarare di essere spiriti buoni. Lo spirito disse: « Uno spirito buono presterà giuramento, uno cattivo no ». (p. 112)

Il quinto tipo di medium veniva chiamato dallo spirito « medium di apporto ». Si tratta di medium in trance profonda che vengono utilizzati per materializzare e smaterializzare oggetti. (pp. 112-113) Il sesto tipo sono i « medium di materializzazione ». Questi medium vengono utilizzati per materializzare lo spirito stesso agli esseri umani utilizzando tutta la forza odica del medium. (pp. 113-4)

Un settimo medium è un « medium fisico » che permette agli spiriti di spostare gli oggetti. Questi sono spiriti maligni e lo spirito di Greber ha detto che gli spiriti buoni non « si abbassano a questi trucchi ». (p. 115) Sono come la varietà di spiriti che ribaltano i tavoli. Un altro gruppo considerato medium è quello che ha chiaroveggenza e chiaroudienza. Questi, disse lo spirito, non sono veri medium, anche se hanno poteri medianici. È lo spirito della persona che ha un « dono » per queste cose. Lo spirito poi fornisce presunti esempi di questo nella Bibbia. (pp. 116-120)

Lo sviluppo dei medium

La sezione successiva del libro tratta di come si sviluppano questi vari medium. (pp. 121-138) A volte i medium vengono contattati da spiriti ovviamente maligni. Questo è spiegato dallo spirito di Greber come un tentativo da parte loro di deviare l’addestramento di un medium dal diventare un medium per gli spiriti buoni! (p. 132) Gli spiriti maligni possono entrare nei medium da uno « spirito controllore » per consentire ai presenti a una seduta spiritica di « imparare a comportarsi in loro presenza ». [Uno « spirito controllore » è uno « spirito buono » che controlla le sedute spiritiche.] (p. 133)

Le leggi che regolano le sedute spiritiche e lo sviluppo dei medium possono anche essere fatte dagli individui stessi. (p. 136) Lo spirito disse che il contatto con il mondo degli spiriti non può mai danneggiare nessuno, purché una persona si metta sotto la protezione di Dio e cerchi solo ciò che è buono. (p. 137)

« D’altra parte, lo spiritismo è certamente dannoso se, nel suo perseguimento, Dio viene ignorato; se tutto viene fatto sotto influenze malvagie; … se la preghiera viene trascurata. In questo modo, passo dopo passo, si cade in cattive vie, … si è guidati dagli spiriti maligni a deviare dal sentiero della verità … Molti medium che si dedicano alle forme più basse di spiritismo soffrono di esaurimento mentale e fisico. «  (pp. 137-8)

Per questo motivo, lo spirito disse a Greber:

« Pertanto, mettete in guardia i vostri simili dal partecipare alla comunicazione con gli spiriti che non serve a fini superiori. Insegnate loro la comunicazione con gli spiriti di natura buona e divinamente sanzionata, poiché questa dovrebbe essere praticata da tutti. È l’unica via dell’uomo verso la verità ed è la strada più breve che conduce a Dio. » (p. 138)

Racconti biblici di medium e scuole per medium

La sezione successiva (pp. 139-155) tratta di ciò che la maggior parte degli spiritisti afferma riguardo agli Apostoli e ai profeti della Bibbia: erano medium. La « scuola dei profeti » menzionata nell’Antico Testamento era in realtà una « scuola dei medium »! (p. 141) Questi erano veri e propri luoghi o scuole dove i profeti imparavano a diventare medium.

Interrogare Dio come riportato nelle sacre scritture

In questa sezione (pp. 162-174) lo spirito sostiene ciò che Greber ha detto nella sua introduzione al libro, ovvero che l’ingiunzione biblica contro il « parlare con i morti » (negromanzia) significa comunicare con i morti spirituali, cioè con gli spiriti che hanno abbandonato Dio e sono separati da Lui. (p. 162) Questo significa comunicare con gli spiriti maligni secondo questo spirito (che giurò a Greber di essere uno spirito buono). Lo spirito disse:

« Chiunque, quindi, aspirava ad appartenere al popolo di Dio, non poteva avere rapporti con il mondo degli spiriti che lo aveva abbandonato. Né poteva ‘interrogare i morti’, perché farlo significava commettere alto tradimento verso Dio e abbandonare la verità. Poiché la verità non si trovava tra i « morti », « I morti non sanno nulla ». Ciò di cui parlano è falsità e impostura, calcolate solo per sviare i fedeli. » (p. 167)

Parte quarta:
Messaggi dal mondo degli spiriti riguardanti i grandi problemi della religione

La quarta parte (pp. 257-429) del libro è la sezione più lunga e tratta delle dottrine, ovvero degli insegnamenti dello spirito in contrasto con gli insegnamenti cristiani tradizionali, con particolare enfasi sul contrasto con gli insegnamenti cattolici.

Questi insegnamenti sono molto simili alle opinioni dei TdG. Le citazioni di questa sezione del libro si possono trovare nell’articolo « Doctrines of Demons » in questo numero, quindi non le ho incluse qui.

Dio

La prima sezione (pp. 259-265) riguarda la dottrina di Dio. Dio, dice lo spirito, è uno Spirito. Tuttavia, Dio ha una forma, come tutti gli esseri spirituali. (p. 260) Pertanto, Dio non è onnipresente come si crede tradizionalmente. (p. 261)

Lo spirito di Greber sembra insegnare, come molti nell’occulto, che Dio esiste come entità legata allo spazio. Apparentemente deve viaggiare attraverso lo spazio per « visitare » altre parti dell’universo. Questo sembra il concetto di Dio degli « antichi astronauti » di Dioniso e von Daniken, gli insegnamenti dell' »angelo caduto » dietro « Angeli e donne » e, naturalmente, di Raunes. org/web/20061211141520/http://www.premier1.net/~raines/women.html »>Angeli e donne, e naturalmente, Rutherford e la Società.

Dio resta in contatto con il resto dell’universo grazie al suo « potere » o alla sua « forza » che emana da Lui. (p. 262) Non è neanche onnisciente nel senso tradizionale. Non conosce il futuro. Apparentemente non è solo legato allo spazio in un corpo, ma anche al tempo. Ciò significherebbe che Dio non ha creato lo spazio/tempo di questo universo, ma ne è lui stesso soggetto. (p. 262)

La prova dello spirito di questo?

« Sapete che vi sto dicendo la verità, come ho fatto in tutto il resto. Avete avuto molte prove del fatto che sono uno spirito sincero. Per questo avete il mio giuramento, fatto nel nome dell’Onnipotente, il vero Dio. » (p. 263)

Suppongo che questo dovrebbe risolvere di nuovo la questione. Ma che valore hanno le sue dichiarazioni e i suoi giuramenti se è uno spirito bugiardo? Lo spirito giustifica questa dottrina su basi razionalistiche. Confonde l’Onniscienza con la predestinazione, cioè se Dio può vedere il futuro, le azioni future degli esseri umani sono predestinate e non fatte con libero arbitrio.

La creazione di Dio

La sezione successiva (pp. 266-280) tratta della creazione di Dio.

  • A Greber viene detto che gli spiriti sono maschi e femmine. (p. 267) Dato che nel mondo degli spiriti ci sono maschi e femmine, nel mondo degli spiriti c’è il sesso! (p. 282)
  • Si dice che Gesù sia il primo « figlio di Dio » creato. (p. 267)
  • Il secondo ‘figlio di Dio’ è ‘Lucifero’, il ‘portatore di luce’. (p. 267) Cristo e Lucifero sono quindi ‘fratelli’. (p. 271)
  • Dio creò Cristo e poi tutte le [altre] cose furono create da e attraverso Cristo. (pp. 267-8)
  • Adamo era un tempo un « alto principe in cielo » prima di venire sulla terra.
  • Lo spirito ha anche detto che i demoni o gli angeli caduti possono essere salvati e lo saranno. Ciò avverrà dopo un processo di evoluzione spirituale attraverso la reincarnazione. Anche Lucifero sarà salvato e sarà come suo « fratello » Gesù. (p. 297)
  • Fu suo fratello Gesù a offrirsi volontario tra gli angeli di Dio per tentare per primo di salvare l’umanità. In effetti, « supplicò » Dio di essere il primo. Se avesse fallito, Dio avrebbe inviato altri spiriti fino a quando la missione non fosse stata compiuta. (pp. 297-8)
  • Lo spirito disse che gli angeli vennero sulla terra in forma umana materializzata, fecondando le donne sulla terra prima del Diluvio. (p. 302) Giuseppe era un medium in trance profonda che uno spirito santo usò per fecondare Maria. È così che Gesù fu concepito! (pp. 311-312)
  • Gesù stesso aveva poteri medianici. (p. 320)
  • In Matteo 27:52,53, che parla di un’apparente resurrezione durante un terremoto alla morte di Gesù, lo spirito disse che questo era un altro esempio di falsificazione del testo del Nuovo Testamento (p. 348).
  • Dopo la sua resurrezione, Gesù si materializzò in forma umana.

L’insegnamento di Cristo e il cristianesimo moderno

Questa è l’ultima sezione principale del libro. (pp. 353-427) Greber spiega il fulcro della sezione ricordando la prima domanda che pose allo spirito, ovvero perché il cristianesimo ha così poca influenza sull’uomo oggi. Disse di aver ricevuto in seguito una spiegazione più dettagliata del perché. Questo capitolo è l’ulteriore spiegazione dello spirito data a Greber in un secondo momento.

Le chiese non hanno molta influenza perché i ministri non sono più in contatto con gli spiriti santi come la chiesa primitiva. (p. 357) Credono che oggi non sia necessario comunicare nuove verità attraverso gli spiriti. (p. 360) Invece di essere guidati dagli spiriti santi, i dottori della divinità ecc. hanno ceduto all’ascolto di spiriti ingannevoli in adempimento di 1 Tim. 4:1-2. (p. 358) Così gli insegnamenti delle chiese, come la Trinità, la punizione eterna e così via, sono insegnamenti dei demoni:

« Nei luoghi degli spiriti buoni entrarono le Forze del Male, la cui principale preoccupazione è oscurare e invertire la verità… Così accadde che, da quando si rinunciò alla comunicazione con il mondo spirituale di Dio come unica via verso la verità, nel cristianesimo si insinuarono errori della natura più varia e di vasta portata. Secolo dopo secolo le condizioni peggiorarono. La verità dopo la verità fu contaminata dall’errore… Vi stupite che un cristianesimo così adulterato e sfigurato abbia cessato di esercitare un’influenza sull’umanità? » (pp. 358-9)

Lo spirito ha poi attaccato la Chiesa cattolica e le sue pretese, come l’infallibilità papale. (pp. 359-363) Successivamente mette a confronto i « veri » insegnamenti di Cristo e della Chiesa primitiva con le false dottrine delle chiese di oggi. (pp. 364-366)

Lo spirito ha detto che la falsificazione è stata utilizzata da individui per inserire dottrine come la divinità di Cristo nel Nuovo Testamento. Egli cita passaggi come Romani 9:3,4; Tito 2:13; Filippesi 2:5,6; 1 Giovanni 5:20 e Giovanni 1:1 dove ciò è avvenuto. (pp. 366-369) Lo spirito negava anche le dottrine della punizione eterna, della resurrezione della carne e le dottrine cattoliche della transustanziazione, del celibato e della confessione ai sacerdoti. (pp. 370-386)

Conclusione

Greber conclude il suo libro alle pagine 429-432 con alcune riflessioni sulle sue esperienze. A pagina 431 afferma di non avere poteri medianici o doni come la chiaroveggenza e di non essere mai stato in trance.

Conclude i suoi commenti dicendo che non è « imperativo » cercare la comunicazione con il mondo degli spiriti perché:

Chiunque creda in Dio e confidi in Lui, chiunque obbedisca alla volontà di Dio secondo il meglio delle sue conoscenze, arriverà a Dio.

« Dio ha davvero detto… » disse il serpente

Dice ancora che l’unico modo per vedere se le tue convinzioni e dottrine religiose sono corrette o meno è attraverso la comunicazione con gli spiriti « santi ». Questi spiriti ti diranno, naturalmente, che la Parola di Dio è stata mutilata e che sono qui per rimuovere misericordiosamente le mutilazioni in modo che insegni la vera Verità per la prima volta in 2000 anni.

Tutto come sempre.

Riferimenti e note:

1. Vedi « Ectoplasma » in The Encyclopedia of Occultism and Parapsychology, 3a ed., pp. 485-490.

2. Ad esempio, la promozione del « Radio Solar-Pad ». Secondo il medico di Rutherford, questo avrebbe irradiato nel corpo la stessa « forza vitale » che il corpo stesso irradiava. Questo concetto è la stessa « forza vitale » o « od » (chiamata anche « forza odica ») dello spiritismo. È anche la stessa o almeno simile a quella che viene chiamata « aura » umana nei circoli occulti (lo spirito che comunicava a Greber disse anche che era la stessa cosa chiamata « aura »). Vedi The Golden Age, 23 giugno 1920, pp. 606-7. Confronta con « Od (Odic Force o Odyle) », « Reichenbach, Barone Karl von » e « Ectoplasma » in The Encyclopedia of Occultism and Parapsychology, 3a ed., pp. 1210-1, 1404-6, 485-490.

3. Goodrich, Roy, Demonism and the Watchtower (Ft. Lauderdale, FL.: Back to the Bible), 1969, p. 3. Questo sarà documentato quando l’argomento ERA sarà ripreso più avanti in questo giornale. Vedi « The ERA Ouija Board, (Part 1) » in JW Research, vol. 2, n. 1, pp. 7-15.

4. Vedi JW Research, vol. 2, n. 2, p. 3. Secondo quanto riferito, Newbrough dipingeva con entrambe le mani contemporaneamente nel buio più totale. Vedi Encyclopedia of Occultism and Parapsychology, 3a edizione, p. 126 alla voce « Automatic Drawing and Painting ».

Rodney Howard-Browne: A kígyó nyelve

« Mert Isten tudja, hogy azon a napon, amikor esztek belőle, megnyílik a szemetek, és olyanok lesztek, mint az Isten, és ismeritek a jót és a rosszat. » Gen 3:5 

Jár, mint a kígyó, nevet, mint a kígyó, ... beszél, mint a kígyó

Mozog, mint a kígyó, nevet, mint a kígyó, … beszél, mint a kígyó

Az idősödő Rodney Howard-Browne lelkész ellentmondásos, ultrakarizmatikus régi videói újra felbukkannak az internetes médiában, és újra népszerűvé válnak. Egyik karizmatikus műsorában1 (1:08:14) nemcsak nevetett, mint az ördög, hanem úgy beszélt (1:04:54), mint a kígyó Évával az Édenben.

Hadd lássák meg az igazit
Isten meg fogja nyitni a szemeteket
Isten okozza, hogy lássatok abba a birodalomba,
meglátjátok, … meglátjátok azt a birodalmat, meglátjátok a természetfeletti birodalmát.

Elígérte a jelenlévőknek, hogy kinyílik a szemük, és csak annyit látnak, hogy ők maguk esnek el, és elveszítik az önuralmukat. « Meztelenné » tette őket. Úgy tett, mintha az emberek mélyen belemerülnének a belső gyógyulásokba – ami « olyan gyógyulás, amit senki sem lát » , … de a tények, amiket láthatunk, azt mutatják, hogy nem osztottak ki ajándékot, a tehetséges énekes inkább elnémult, a tehetséges prédikátor nem tud prédikálni vagy akár csak beszélni.

A kígyó nyelve.

Az Isten jó, hagyta, hogy felismerjük, ki áll az úgynevezett « szent nevetés » mögött. Az összes videón, ahol « csodákat tett », 30 másodpercenként vagy percenként látjuk, hogy Rodney nyelve előbújik és úgy mozog, mint egy kígyó nyelve. Ugyanez történik Kenneth Haginnel, vagy más « lelkipásztorokkal », akik az ilyen mocskos gúnyolódás bűvkörébe kerültek.

Az « Isten ereje », … isteni?

Az ilyen álpásztorok « isteni hatalomra » és hírnévre éhesek, büszkék arra, hogy « olyanok, mint Isten », és olyan hatalmuk van, amellyel lenyűgözhetik (és « ellehetetleníthetik ») az embereket.

Mindnyájan felfigyeltek rá, a legkisebbektől a legnagyobbakig, mondván: « Ez az ember az Isten ereje , akit Nagynak hívnak. » …. … Amikor pedig Simon látta, hogy a Lélek az apostolok kézrátétele által adatott, pénzt ajánlott nekik, mondván: « Adjátok nekem is ezt a hatalmat, hogy akire ráteszem a kezem, az kapja meg a Szentlelket. » ApCsel 8:10, 18- 19 .

Simonhoz hasonlóan ezek a modern « hívő és megkeresztelt » mágusok is hatalomra és hírnévre éhesek a tömegek között, és hacsak nem dorgálják meg őket erőteljesen és nyilvánosan (vö. ApCsel 8,20; 2Pt 3,16), … ők maguk dorgálják a szenteket « szkeptikusoknak », az istenfélő férfiaknak és nőknek, akik megtiltják maguknak, hogy ilyen alávetettségbe menjenek (vö. Mát 7,13).

Amint Évát már félig elcsábították (1Móz 3,3) a kígyó utolsó kijelentése előtt (1Móz 3,5) , a keresztyénizált tömeg tudja, hogy az ilyen pásztorok ellentmondásosak, de Isten parancsait, hogy « álljatok szilárdan » (Ef 6), már igazságtalan « tiltó törvények »-ként asszociálják, és inkább eljönnek ezekre az előadásokra, hogy valamit megtapasztaljanak, lássanak, kapjanak, és valóban « kapnak ».

Idézzük Keil és Delitzsch 1860-as évekbeli híres megjegyzéseit az 1Móz 3,5-re. Ők már a kígyónak ezekben az utolsó megtévesztő szavaiban látták Isten hamisított, puszta « isteni erőnek » formált alakját :

Célja elérése érdekében a kísértő szükségesnek érezte, hogy az élő, személyes Istent egy pusztán általános numen divinium3 [= isteni hatalom] alakjává változtassa, és felnagyítsa a tilalmat, abban a reményben, hogy az asszonyban részben magával Istennel szembeni bizalmatlanságot, részben pedig az Ő szavának igazságával kapcsolatos kételyeket ébreszt. És a szavai meghallgatásra találtak. Ahelyett, hogy elfordult volna, az asszony válaszolt …

Tudjuk, hogy Ádám és Éva « bukása » csak a vég kezdete volt. Keil és Delitzsch4 folytatja :

… Vagyis nem azért tiltotta meg Isten, hogy a fa gyümölcséből egyél, mert az ártalmas lesz, hanem rosszindulatból és irigységből, mert nem akarja, hogy olyan legyél, mint ő maga. » »Igazán sátáni kettős értelmezés, amelyben az igazság és a valótlanság bizonyos egyezése biztosított!« A gyümölcs elfogyasztásával az ember valóban elnyerte a jó és a rossz tudását, és ebben a tekintetben hasonlóvá vált Istenhez. » A gyümölcs elfogyasztásával az ember valóban elnyerte a jó és a rossz tudását, és ebben a tekintetben hasonlóvá vált Istenhez.

Ezek a megszállott pásztorok olyanok, mint a ragyogó istenek, akik alávetik magukat a bukás előtt állóknak. Cserébe a bukottakat a « természetfeletti » démoni élmények terjesztésére csábítják.

Mit mond erről a kereszténység

Még a politikailag korrekt keresztény sajtó is megkongatta a vészharangokat, mint például az amerikai Christianity Today magazin2 1999. augusztus 9-i számában Rodney Howard-Browne-t « a gyakran extravagáns pünkösdi prédikátor« -nak nevezte.

A dél-afrikai születésű Howard-Browne korábban « a szent nevetés csaposának » nevezte magát, karizmatikus megnyilvánulásai a kontrollálatlan nevetéstől az állatok hangoskodásaig terjedtek. Öt évvel ezelőtt a « szent nevetésről » szóló tanítása indította el a « torontói áldást », amely világszerte karizmatikus megújuláshoz és vitához vezetett (CT, 1994. október 24., 78. o.). A megnyilvánulások olyannyira vitatottá váltak, hogy a Vineyard Egyházak Szövetsége megszakította a kapcsolatot a torontói reptéri gyülekezettel, ahonnan ezek a megnyilvánulások származtak (CT, 1996. jan. 8., 66. o.).

A használt lángoló kifejezés a « gonosz lángoló nyilaira » emlékeztet; vö. Ef 6:16. A keményebb apologetikus sajtó még erősebb kifejezéseket használ. De vajon segít-e minden sajtó, ha már elcsábítottak minket?

Jegyzetek

1 – Videó: Rodney Howard-Browne
https://youtu.be/7LY6TzufMB8?t=3894&si=aoOpnhL3yvhNb6wU

2 – https://www.christianitytoday.com/1999/08/howard-browne-takes-new-york/

3 – A latin « numen divinium » : a « Numen » egy istenség hatalma, a « divinium » pedig « isteni/isteni ». lefordíthatjuk « Isteni hatalom vagy erő » .

4 – Keil & Delitzsch kommentár az Ószövetséghez 1866-1891 között jelent meg;
Johann Carl Friedrich Keil (1807-1888) a bibliai exegézis és a keleti nyelvek professzora volt a dorpati egyetemen. Franz Delitzsch (1813-1890) a Liepzig-i egyetem ószövetségi professzora volt.

Die Wachtturm-Gesellschaft und Johannes Greber

Autor: Ken Raines
Quelle: premier1. net/~raine s/wtgreber. html:
Die Wachtturm-Gesellschaft und Johannes Greber

In den 1960er und 1970er Jahren verwendete die Wachtturm-Gesellschaft gelegentlich die Übersetzung des Neuen Testaments von Johannes Greber, um ihre ähnlichen Darstellungen von Johannes 1:1 und Matthäus 27:52,53 zu untermauern. 1983 stellten sie die Verwendung seiner Übersetzung offiziell ein, da sie „eine enge Verbindung zum Spiritismus aufweist“.

Die Information, dass Geber Spiritist war, war für die Autoren der Gesellschaft leicht zugänglich. In den Jahren 1955 und 1956 schrieben die Autoren der Gesellschaft selbst über Grebers Spiritismus. Ihre Verwendung von Grebers Übersetzung zur Unterstützung ihrer New World Translation und ihre Erklärungen dafür sind ein Beweis für oberflächliche Gelehrsamkeit.

Johannes Greber war ein katholischer Priester, der zum Spiritisten wurde und das Neue Testament „mit der Hilfe von Gottes Geistern“ übersetzte. Seine Erfahrungen mit Geistern und deren Kommunikation mit ihm sind in seinem 1932 veröffentlichten Buch „Communication With the Spirit World“ (Kommunikation mit der Geisterwelt) beschrieben. (Siehe vorherigen Artikel)

Grebers Übersetzung liest sich ähnlich wie die Neue-Welt-Übersetzung in Joh. 1:1 und Matt. 27:52,53. Die Gesellschaft zitierte und bezog sich darauf, um ihre umstrittenen Darstellungen dieser Verse in Material zu stützen, das sie von 1961 bis 1976 veröffentlichte.

Die Gesellschaft zitiert Greber

Die viel umstrittene Übersetzung der Society of Jesus von Joh 1:1 lautet in Abschnitt c: „Das Wort war ein Gott“. Da diese Übersetzung von anerkannten Gelehrten in der Regel als „tendenziös“ oder sogar unmöglich angesehen wird, hat die Society of Jesus Unterstützung für diese Wiedergabe in weniger bekannten und in einigen Fällen obskuren Quellen gesucht. Sie haben zum Beispiel die Übersetzung von Johannes Greber und John S. Thompson zitiert, die sie auf die gleiche Weise wiedergeben. Beide Personen haben diese Übersetzung offenbar von Geistern erhalten. [1]

Die Gesellschaft zitierte Grebers Übersetzung von Joh. 1:1 in ihren Publikationen, als wäre er ein bemerkenswerter griechischer Gelehrter oder eine Autorität gewesen. The Word – Who Is He According to John, 1962, S. 5; The Watchtower, 15. September 15, 1962, S. 554; Make Sure of all Things, 1965, S. 489, und Aid to Bible Understanding, 1971, S. 1669.

Grebers Übersetzung des Neuen Testaments wurde von der Gesellschaft auch zur Unterstützung ihrer ungewöhnlichen Übersetzung von Matthäus 27:52,53 verwendet. Diese Verse beschreiben eine scheinbare Auferstehung zum Zeitpunkt des Todes Jesu. Die meisten Übersetzungen geben diese Verse ähnlich wie die NIV wieder, die lautet:

Die Gräber brachen auf und die Leiber vieler heiliger Menschen, die gestorben waren, wurden zum Leben erweckt. Sie kamen aus den Gräbern, und nach der Auferstehung Jesu gingen sie in die heilige Stadt und erschienen vielen Menschen.

Der Kirchenvater Ignatius bezog sich offenbar auf eine Auferstehung einiger „heiliger Menschen“ aus dem Alten Testament zur Zeit des Todes und der Auferstehung Jesu, die in Jerusalem gesehen wurden[2]. Allerdings berichtet nur das Matthäusevangelium in der Bibel von einem solchen Ereignis, und die Grammatik des griechischen Textes ist hier etwas zweideutig. Sowohl die Übersetzung der Gesellschaft als auch die Übersetzung von Greber dieser Verse besagen, dass es statt einer Auferstehung (beide glauben nicht an eine körperliche Auferstehung) einfach eine Projektion von Leichen aus ihren Gräbern als Folge des Erdbebens gab, das mit dem Tod Jesu einherging, und dass diese Leichen danach von anderen gesehen wurden, die auf dem Weg nach Jerusalem vorbeikamen.

Sie zitierten Grebers Übersetzung dieser Verse, um ihre ähnliche Übersetzung in The Watchtower, 1. Januar 1961, S. 30, Aid to Bible Understanding, 1971, S. 1134, The Watchtower, 15. Oktober 15. Oktober 1975, S. 640, und Der Wachtturm, 15. April 1976, S. 231.

Greber ein Spiritist

Die Gesellschaft schrieb jedoch 1955 und 1956 Material, das Grebers Übersetzung und Buch als Beispiel für Spiritismus verwendete. Dies erschien in der Broschüre „Was sagen die heiligen Schriften über das ‚Überleben nach dem Tod‘?“, in der es hieß:

Es ist keine Überraschung, dass ein gewisser Johannes Greber, ein ehemaliger katholischer Geistlicher, zum Spiritisten wurde und ein Buch mit dem Titel „Communication With the Spirit World, Its Laws and Its Purpose“ (1932, Macoy Publishing Company, New York) veröffentlichte.

In seinem Vorwort macht er die typische Falschaussage: „Das bedeutendste spiritualistische Buch ist die Bibel … [3]

Auch der Wachtturm vom 15. Februar 1956 machte diese berühmten Aussagen:

Johannes Greber sagt in der Einleitung seiner Übersetzung des Neuen Testaments, die 1937 urheberrechtlich geschützt wurde: „Ich selbst war katholischer Priester und … habe nie so sehr an die Möglichkeit geglaubt, mit der Welt der Geister Gottes zu kommunizieren. Der Tag kam jedoch, an dem ich unfreiwillig meinen ersten Schritt in Richtung einer solchen Kommunikation machte, … Meine Erfahrungen sind in einem Buch festgehalten, das sowohl auf Deutsch als auch auf Englisch erschienen ist und den Titel „Kommunikation mit der Geisterwelt: Ihre Gesetze und ihr Zweck“ trägt. (Seite 15, 2, 3) …. Greber bemüht sich, sein Neues Testament sehr spiritualistisch zu gestalten …. Ex-Priester Greber glaubt, dass [Geister] ihm bei seiner Übersetzung geholfen haben. [4]

Aus diesen Zitaten geht hervor, dass die Information, dass Greber Spiritist war und das Neue Testament mit Hilfe von Geistern „übersetzte“, den Schriftstellern der Gesellschaft ohne weiteres zur Verfügung stand und zumindest einem der Schriftsteller der Gesellschaft in den Jahren 1955 und 1956 bekannt war. Dies ist nur fünf Jahre, bevor sie begannen, Greber positiv zu zitieren.

Schreiben an die Greber-Stiftung

Die Johannes-Greber-Gedenkstiftung veröffentlichte 1980 Grebers Übersetzung des Neuen Testaments und sein Buch „Communication“ erneut. [5] Offenbar in dem Wissen, dass die Gesellschaft seine Übersetzung lobend zitierte, schickten sie eine Kopie der 1980er Ausgabe der Übersetzung sowie eine Kopie von Grebers Buch „Communication With the Spirit World of God“ an den Hauptsitz der Gesellschaft in Brooklyn, New York. Daraufhin antwortete die Person, die den Schreibtisch „EG:ESF“ in der Korrespondenzabteilung der Gesellschaft innehatte, mit einem Dankesbrief vom 20. Dezember 1980.

In diesem Brief stand:

JOHANNES GREBER MEMORIAL FOUNDATION 139 Hillside Ave.

Teaneck, NJ 07666

Sehr geehrte Herren:

Hiermit bestätigen wir den Erhalt der beiden Bücher, die Sie uns kürzlich geschickt haben: „Das Neue Testament“, übersetzt von Johannes Greber, und sein Buch „Kommunikation mit der Geisterwelt Gottes“.

Wir danken Ihnen, dass Sie uns diese Bände geschickt haben. Seit einigen Jahren kennen wir die Übersetzung von Johannes Greber und haben sie gelegentlich sogar zitiert. Es war jedoch schwierig, Exemplare der Übersetzung zu bekommen. Da wir vier Bibliotheken haben, fragen wir uns, ob es möglich ist, ein paar zusätzliche Exemplare des Neuen Testaments zu erhalten.[6]

Hier bittet der Verfasser am Hauptsitz um weitere Exemplare der Übersetzung, jedoch nicht des Kommunikationsbuchs. „EG“ weiß, dass sie „gelegentlich“ daraus zitiert haben und sich dessen „schon seit einiger Zeit“ bewusst sind.

Die Gesellschaft antwortet auf Fragen

Vor und nach dem oben genannten Schreiben der Gesellschaft an die Greber-Stiftung schrieben zahlreiche Personen der Gesellschaft bezüglich der Übersetzung. So schrieb beispielsweise Keith Morse von Personal Freedom Outreach (PFO) ein Jahr nach dem oben genannten Schreiben an die Greber-Stiftung an die Gesellschaft. Er erkundigte sich nach der Übersetzung und erhielt von der Gesellschaft folgende Antwort:

In Bezug auf Ihre Anfrage bezüglich der Veröffentlichung des Neuen Testaments von Johannes Greber müssen wir Ihnen mitteilen, dass wir dieses Buch weder veröffentlichen noch auf Lager haben. In Übereinstimmung mit Ihren Anmerkungen wird auf der Titelseite unseres Bibliotheksexemplars dieses Buches als Verlag John Felsburg, Inc., 88 N. Fourth Ave., New York, NY, angegeben.

Dies ist wirklich die einzige Information, die wir haben, … [7]

Hier, ein Jahr nachdem er ein Exemplar der 1980er-Ausgabe seiner Übersetzung des Neuen Testaments erhalten und um zusätzliche Exemplare für ihre anderen Bibliotheken gebeten hat, sagt der Wachtturm-Korrespondent, Schreibtisch „EW:ESG“, dass die einzige Information, die sie haben, die Adresse ihres Bibliotheks-Exemplars (nicht „Exemplare“) ist, das die John-Felsburg-Ausgabe von 1937 war. Was geschah mit den anderen Exemplaren? Wurden sie wegen ihres spiritistischen Ursprungs weggeworfen oder befanden sie sich in anderen Bibliotheken, die von der Korrespondenzstelle nicht überprüft wurden? Andere, die sich nach dem Greber-Neuen Testament erkundigten und um eine Adresse baten, wo sie ein Exemplar erhalten könnten, erhielten die gleiche Antwort. [8]

Dies veranlasste M. Kurt Goedelman von PFO, die Gesellschaft darüber zu informieren. In seinem Schreiben vom 27. September 1982 gab er der Gesellschaft einige der Referenzen in ihrer Literatur zu Greber als wissenschaftliche Unterstützung ihrer Übersetzung an und sagte dann:

Der Grund, warum ich diesen Brief an Sie richte, ist, dass ich eine Antwort darauf erhalten möchte, warum Sie Grebers Werk zur Unterstützung Ihrer Theologie verwenden. Dies mag wie eine seltsame Frage erscheinen, aber wenn man die Quelle von Herrn Grebers Werk überprüft, stellt man fest, dass er ein Geistermedium ist. Die Tatsache, dass er ein Medium ist, ist kein öffentliches Geheimnis, sondern das Herzstück der Greber-Botschaft.

Ich habe eine Fotokopie eines Flyers der Johannes-Greber-Gedenkstiftung beigefügt, in dem seine Medialität kurz erklärt wird. Dieser Flyer gibt auch einen Einblick in die Art und Weise, wie Greber angeblich seine „Neues Testament“-Übersetzung angefertigt hat. Ich habe diesen Flyer der Einfachheit halber als „Abbildung 1“ gekennzeichnet.

Zusätzlich zu Grebers „Neues Testament“ hat er ein Buch mit dem Titel „Kommunikation mit der Geisterwelt Gottes“ geschrieben. Ich weiß, dass die Wachtturm-Gesellschaft von dieser Veröffentlichung weiß, da sie ein Exemplar dieses Werks von der Greber Memorial Foundation erworben hat. Dies wird durch den beigefügten fotokopierten Wachtturm-Brief (mit der Bezeichnung „Abbildung Nr. 2“) belegt, der ebenfalls von der Greber-Stiftung zur Verfügung gestellt wurde.

Daher wiederhole ich meine Frage, warum die Verfasser von Wachtturm-Material mit zweierlei Maß messen. Das heißt, zahlreiche Wachtturm-Publikationen kommen aus Ihren Druckereien und weisen die Mitglieder an, nichts mit spiritistischen Werken zu tun zu haben, und dann zitieren sie selbst aus spiritistischem Material, um die Theologie der Zeugen Jehovas zu unterstützen …

Abschließend würde ich mich sehr über Ihre Kommentare zu dem beigefügten fotokopierten Wachtturm-Brief an Herrn Keith Morse (mit der Kennzeichnung „Abbildung Nr. 4“) freuen. Die Gesellschaft teilte Herrn Morse mit, dass sie nicht wisse, wo man eine „Neues Testament“-Übersetzung von Greber erhalten könne, und gab ihm nur eine veraltete Adresse. Achten Sie genau auf das Datum des Schreibens an Herrn Morse (10. Dezember 1981) und dann auf das Datum des Schreibens an die Greber-Stiftung (20. Dezember 1980). Dies beweist, dass die Gesellschaft über eine aktuelle Adresse verfügte, aber falsche Informationen an die Anfrage von Herrn Morse weitergab.

Ich bitte Sie, meinen Brief nicht zu übergehen oder zu verwerfen, bevor eine Antwort gesendet wurde. Ich erwarte gespannt Ihre umgehende Antwort.

Mit freundlichen Grüßen
M. Kurt Goedelman,
Direktor [9]

Unnötig zu erwähnen, dass sie ihm nie eine Antwort schickten. Sektengegner wie PFO veröffentlichten Material über die Nutzung von Greber durch die Gesellschaft und was sie als „gefälschte“ Informationen und Vertuschung ihres Wissens über Greber betrachteten. Diese Informationen erreichten schließlich die Zeugen Jehovas selbst. Zum Beispiel schrieb Marilyn Zweiful am 21. Dezember 1982 einen Brief an die Gesellschaft, nachdem ein Freund von ihr von ihrem Schwiegersohn, der eine Tonbandaufnahme mit dem Titel „Eine Botschaft für JWS“ gehört hatte, in der dieses Thema behandelt wurde, nach der Greber-Situation gefragt worden war. Darin ging es um die Nutzung Grebers durch die Gesellschaft, seinen Spiritismus, wie er von der Gesellschaft selbst in dem Wachtturm-Artikel von 1956 erklärt wurde, und ihre jüngste Korrespondenz mit der Greber-Stiftung. Sie erklärte, dass sie nicht wisse, wie sie ihren „verwirrten“ Freunden diese widersprüchlichen Informationen erklären solle, und bat die Gesellschaft um Hilfe. Als Antwort schrieb die Gesellschaft einen Brief vom 15. März 1983 (Desk ER:ESZ). Dieser Brief an mich ist aufschlussreich. Darin heißt es:

Zweifellos hatten Sie Gelegenheit, die Anmerkungen in unserem Brief vom 31. Dezember 1982 an Bruder Jack Gottfried, den Sekretär Ihrer Versammlung, zu lesen. In unserem Brief haben wir die Frage angesprochen, ob es angemessen ist, dass die Gesellschaft Johannes Grebers Übersetzung als Beispiel für eine andere Übersetzung anführt, die mit der Übersetzung der Neuen Welt übereinstimmt. Es wurde erklärt, dass es nicht unsere Aufgabe sei, auf den Hintergrund oder die religiösen Überzeugungen jedes einzelnen Übersetzers einzugehen. Wer kann schon sagen, ob Herr Greber unter dem Einfluss von Dämonen stand, als er einen bestimmten Vers oder Teil seiner Übersetzung übersetzte?

Wenn er bei der Übersetzung von Johannes 1:1 unter dämonischem Einfluss stand, dann ist es für den Teufel oder die Dämonen nicht unmöglich, gelegentlich die Wahrheit zu sagen, wenn dies ihre bösen Ziele in irgendeiner Weise fördert, z. B. indem sie Gegnern einen Vorwand dafür liefern, zu behaupten, dass die von den Zeugen Jehovas veröffentlichte Übersetzung nicht korrekt sein kann, weil sie Johannes 1:1 zufällig auf ähnliche Weise übersetzt wie die fragliche Übersetzung …

Sie erwähnen in Ihrem Brief auch eine Tonbandaufnahme, in der von einem „Dankesbrief“ der Gesellschaft an die Greber-Stiftung die Rede ist. Dass wir diese Bibelübersetzung in unserer Bibliothek haben, bedeutet keineswegs, dass wir mit allem darin einverstanden sind. Wir haben eine große Anzahl von Büchern, die von einer Vielzahl von Religionen verfasst wurden. Wir bewahren diese lediglich als Referenz auf.

Ich möchte diese Antwort nicht bis ins kleinste Detail analysieren, aber sie ist aus mehreren Gründen interessant für mich. Sie sagten, es sei nicht ihre „Sache“, auf den Hintergrund der Übersetzer einzugehen, die sie zur Unterstützung ihrer Übersetzung zitieren. Das ist einfach nur schlampige Wissenschaft. Außerdem ist es nicht so, dass es dem Teufel oder den Dämonen nicht möglich wäre, die Wahrheit darüber zu sagen, wie Johannes 1:1 übersetzt werden muss, wenn dies ihrer Sache dient, „zum Beispiel, um Gegnern einen Vorwand zu liefern“, zu behaupten, dass die Übersetzung der Zeugen Jehovas falsch oder zweifelhaft sein muss, was unglaublich paranoid und kurzsichtig ist.

Denken Sie darüber nach. Grebers Übersetzung wurde 1937 gedruckt, dreizehn Jahre bevor die Gesellschaft 1950 ihre Übersetzung des Neuen Testaments veröffentlichte. Die Dämonen ließen Greber Johannes 1: 1 im Gegensatz zu den meisten Übersetzungen korrekt übersetzen, als „das Wort war ein Gott“, einfach damit die Gegner der Zeugen Jehovas, die dreizehn Jahre später begannen, eine „Entschuldigung“ dafür hätten, eine solche Übersetzung in Frage zu stellen! Ein Zeuge Jehovas könnte argumentieren, dass die Gesellschaft Jahre vor Grebers Übersetzung an die „ein Gott“-Übersetzung glaubte, sodass die Dämonen versuchten, die Auslegung der Zeugen Jehovas zu diskreditieren, indem sie einem Spiritisten wie Greber die „richtige“ Übersetzung gaben! Das ist einfach extrem kurzsichtig. Was ist mit John S. Thompsons ähnlicher Übersetzung aus dem Jahr 1829, als er von Geistern beeinflusst wurde? Das war lange bevor es Zeugen Jehovas gab. Haben die Dämonen Thompson beeinflusst, es so zu übersetzen, dass der „Logos ein Gott war“, nur damit die Gegner der Zeugen Jehovas eine „Ausrede“ haben, um die Übersetzung der Gesellschaft über hundert Jahre später in Frage zu stellen?

Fragen von Lesern

Aufgrund dieser zahlreichen Briefe beendete die Gesellschaft 1983 offiziell die Verwendung von Grebers Neuem Testament. Im Wachtturm vom 1. April 1983 wurde Folgendes abgedruckt:

Warum hat der Wachtturm in den letzten Jahren nicht die Übersetzung des ehemaligen katholischen Priesters Johannes Greber verwendet?
Diese Übersetzung wurde gelegentlich zur Unterstützung von Darstellungen von Matthäus 27:52, 53 und Johannes 1:1 verwendet, wie sie in der New World Translation und anderen maßgeblichen Bibelversionen enthalten sind.

Wie jedoch in einem Vorwort zur Ausgabe des Neuen Testaments von 1980 von Johannes Greber angegeben, verließ sich dieser Übersetzer auf „Gottes Geisterwelt“, um zu klären, wie er schwierige Passagen übersetzen sollte. Es heißt dort:

„Seine Frau, ein Medium der Geisterwelt Gottes, war oft behilflich, die richtigen Antworten von Gottes Boten an Pastor Greber zu übermitteln.“ Der Wachtturm hat es als unangemessen erachtet, eine Übersetzung zu verwenden, die eine so enge Beziehung zum Spiritismus hat. (Deuteronomium 18:10-12) Die Wissenschaft, die die Grundlage für die Wiedergabe der oben zitierten Texte in der New World Translation bildet, ist solide und hängt daher in keiner Weise von Grebers Übersetzung ab. Es geht also nichts verloren, wenn man sein Neues Testament nicht mehr verwendet. [10]

Diese „offizielle“ Stellungnahme der Gesellschaft wirft mehrere Probleme auf. Erstens: Mit der Aussage „Aber wie in einem Vorwort zur Ausgabe von 1980 angegeben“ zu seinem Neuen Testament, dass er sich bei der „Übersetzung“ auf Geister verlassen habe, wird impliziert, dass die Ausgabe von 1937, die sie zuvor hatten und verwendeten, diese Informationen nicht enthielt oder dass sie sich dessen nicht bewusst waren. Dies wird durch die spätere Aussage bestätigt, dass sie es für unangemessen hielten, eine Übersetzung zu verwenden, die eine so enge Beziehung zum Spiritismus hat. Wenn

sie in den 1960er und 1970er Jahren gewusst hätten, dass er Spiritist war, hätten sie sie gar nicht erst verwendet. Das scheint die Schlussfolgerung zu sein.

In der Einleitung der Ausgabe von 1937 stand jedoch dasselbe wie in der Ausgabe von 1980. Dies lässt sich durch das oben zitierte Zitat der Gesellschaft aus dem Wachtturm von 1956 belegen. Sie zitierten sowohl die Einleitung als auch sein Buch „Communication With the Spirit World“, um zu zeigen, dass er Spiritist war. Die Gesellschaft scheint in diesem Artikel von 1983 zu sagen, dass sie gerade erst anhand der Einleitung der Ausgabe von 1980 herausgefunden hatte, dass Greber Spiritist war. Dies wurde direkt vom australischen Zweig des Wachtturms angegeben. John Pye schrieb kurz nach Erscheinen dieses Punktes „Fragen von Lesern“ einen Brief an den australischen Zweig. Aus Gründen der Privatsphäre nannte er sich John Richards und fragte in einem Brief vom 3. Juni 1983, wann sie zum ersten Mal von Grebers Spiritismus erfahren hätten. Sie antworteten mit einem Brief vom 14. Juni 1983. Der Befragte war Schreibtisch „SA:SP“, der Folgendes sagte:

Wir antworten auf Ihren Brief vom 3. Juni 1983, in dem Sie sich erkundigten, wann der Wachtturm zum ersten Mal feststellte, dass Johannes Greber sich auf die Geisterwelt verließ, um zu klären, wie er schwierige Passagen übersetzen sollte. Sobald wir herausfanden, dass er Verbindungen zum Spiritismus hatte, hörten wir auf, seine Übersetzung als Autorität zu verwenden, und machten dies in der Ausgabe des Wachtturms vom 1. April 1983 öffentlich bekannt. Manche mögen uns in Bezug auf unsere ursprüngliche Verwendung dieser Übersetzung falsche Motive unterstellen wollen, aber seien Sie versichert, dass wir beim Studium des Wortes Gottes einen ehrlichen Ansatz verfolgen. Jehovas Zeugen waren schon immer gegen jede Form von Spiritismus …

Die Wiedergabe von Johannes 1:1 in der New World Translation ist in keiner Weise von der Übersetzung von Johannes Greber abhängig. Sie basiert auf guter Wissenschaft und dem aufrichtigen Wunsch, den Text gemäß dem vom Verfasser verwendeten griechischen Original wiederzugeben. Wenn Einzelpersonen oder andere Organisationen unsere Motive analysieren und diese in einer kritischen und negativen Weise darstellen möchten, überlassen wir ihnen das. Wir stehen mit gutem Gewissen vor unserem Gott, wenn wir die wahre Anbetung fördern …

Hier behauptet der Zweigkorrespondent, dass sie, sobald sie von seinem Spiritismus erfuhren, seine Übersetzung nicht mehr verwendeten. Dies ist nicht wahr. Sie wussten bereits 1955 und 1956, dass er Spiritist war! Mit „sie“ und „die Gesellschaft“ meine ich die Autoren der Wachtturm-Gesellschaft. Ist es möglich, dass sie alle Grebers Spiritismus vergessen haben? Sind die Autoren der Materialien von 1955 und 1956 fünf Jahre später gestorben oder haben sie vergessen, wer Greber war? Das wäre möglich. Der Verfasser dieser Zeilen fragte Ray Franz, einen der Verfasser der „Bible Encyclopedia Aid to Bible Understanding“ der Society, der Greber zweimal zitierte, ob er für eine dieser beiden Quellenangaben verantwortlich sei und ob er wisse, wer Greber war. Er antwortete:

Was das Aid-Material betrifft, wurden alle Artikel immer von mindestens einer weiteren Person aus dem Projektteam gelesen und, falls erforderlich, redigiert. Ich bin mir also sicher, dass ich zumindest die Abfassungen der beiden von Ihnen genannten Artikel überprüft habe. Und ich bin mir ebenso sicher, dass mir dabei nie der Gedanke kam, Greber könnte etwas mit Spiritismus zu tun haben. Ich war zu der Zeit, als die Artikel vom 1. Oktober 1955 und 15. Februar 1956 mit ihren Informationen über Greber veröffentlicht wurden, in der Karibik mit Kreis- und Distriktarbeit beschäftigt. Ich habe sie natürlich gelesen, aber in den Jahren, die zwischen damals und dem Beginn des Hilfsprojekts im Jahr 1966 folgten, habe ich auch Tausende von Artikeln in den 240 anderen Watchtowers und den 240 Awakes gelesen, die in diesen zehn Jahren veröffentlicht wurden, sowie viele andere Publikationen. Ich würde mich an seinen Namen genauso wenig erinnern wie an den Namen von Doktor Rumble oder Jean Brierre, die auf derselben Seite mit ihm in der Zeitschrift von 1955 erwähnt wurden, oder an Bischof Samuel Fallows, der auf derselben Seite mit ihm in der Ausgabe von 1956 erwähnt wurde. Hätte ich mich an die kurze Erwähnung in den Artikeln von 1955 und 1956 erinnert, wäre ich sicher besorgt über die Verwendung seiner Übersetzung gewesen. Erst nachdem ich das Hauptquartier in Brooklyn verlassen hatte, wurde ich auf die Frage aufmerksam, ob es angemessen sei, aus Grebers Übersetzung zu zitieren. Was für mich gilt, gilt meiner Meinung nach auch für die anderen, die an dem Hilfsprojekt arbeiten … Ich glaube, die meisten Mitarbeiter, die ich kannte, hätten gewissenhafte Bedenken, irgendetwas im Zusammenhang mit Spiritismus zu zitieren, außer wenn es um die Diskussion der unrechtmäßigen Aspekte des Spiritismus geht … [11]

Ich glaube, dass diese Aussagen wahr sind. Die meisten Menschen würden die Erwähnung einer Person in einem Artikel Jahre später vergessen. Allerdings wird nicht die Frage angesprochen, warum die Autoren der Gesellschaft seine Übersetzung überhaupt zitiert haben. Dies deutet für mich auf die unseriöse Natur der Wachtturm-Gelehrsamkeit und -Forschung hin.

Watchtower-Gelehrsamkeit

Warum haben sie ihn zitiert, wenn sie nicht wussten, wen sie zitierten? Beim Lesen Tausender Seiten ihrer Literatur scheint es mir, dass die Autoren nicht viel ernsthafte Forschung betreiben. Sie präsentieren ihr Material auch nicht auf wissenschaftliche oder akademisch fundierte Weise. Es ist schwer, sich dem Eindruck zu entziehen, dass sie oft einfach nach Beweisen suchen, die die Position der Gesellschaft stützen, und diese präsentieren, ohne die Beweise angemessen zu analysieren oder neben ihren eigenen auch konkurrierende Ansichten zu präsentieren.

Dies scheint der Fall zu sein, wenn sie Greber zitieren und ihr Material zu Johannes 1:1 im Allgemeinen. Ein Autor ging wahrscheinlich einfach in die Bethel-Bibliothek und zitierte ein paar Dinge (einschließlich Grebers Übersetzung), die sie verwenden konnten, und recherchierte nicht viel, wenn überhaupt, wer sie zitierten und warum sie ihre Position vertraten. Dies scheint durch die Antwort auf Marilyn Zweifuls Brief an die Gesellschaft bestätigt zu werden. Die Antwort, die sie erhielt, wie oben zitiert, lautete, dass es nicht ihre Gewohnheit sei, auf den „Hintergrund und die religiösen Überzeugungen“ der von ihnen zitierten Übersetzer einzugehen. Angesichts dessen ist leicht zu verstehen, warum so etwas passieren konnte. Da dieser Mangel offenbar nicht behoben wurde, ist leicht zu verstehen, warum dies immer noch geschieht, wie z. B. das Zitieren der Übersetzung von John S. Thompson.

Ich werde eine noch härtere Aussage über das Material der Wachtturm-Gesellschaft treffen. Mir fällt nichts ein, was sie produziert haben und was von ernsthafter, fundierter Wissenschaft und Forschung ihrerseits zeugt. Dies gilt für alle Themen, nicht nur für Übersetzungsfragen wie Johannes 1:1. Einige Zeugen Jehovas und ehemalige Zeugen Jehovas haben versucht, die Gesellschaft in einigen dieser Punkte zu verteidigen, aber meiner Meinung nach erfolglos. [12] Wie Jerry Bergman in einem Brief an den Autor erklärte:

… die historischen Archive des Wachtturms bieten einen scheinbar unerschöpflichen Fundus an Verrücktheiten, oberflächlich geschriebenen Artikeln und naiver Akzeptanz von Modethemen. Man sollte meinen, dass eine Person, die sich an der Bibel orientiert, näher an der Fülle der bis dahin abgeschlossenen wissenschaftlichen Erkenntnisse geblieben wäre … Ein Großteil des Problems der Gesellschaft ist ihre unglaublich oberflächliche Forschung und die Tatsache, dass die Einstellung „Gott leitet uns“ dazu neigt, faul zu machen – warum hart arbeiten, wenn Gott die Wege weist, denn Gott wird dafür sorgen, dass nur das veröffentlicht wird, was wahr ist … [13]

Quellenangaben und Anmerkungen

  • 1 – Siehe die Artikel „The American Quarterly Review and John S. Thompson“ und „Johannes Greber“ in dieser Ausgabe.
  • 2 – Ignatius, Magnesians, Kapitel ix; Trallions, Kapitel ix.
  • 3 – Was sagt die Heilige Schrift über das „Überleben nach dem Tod“?, 1955, S. 88. Diese Kommentare wurden in Der Wachtturm, 1. Oktober 1955, S. 603, ^33 wiederholt.
  • 4 – Der Wachtturm, 15. Februar 1956, S. 110, 111.
  • 5 – Das Buch „Kommunikation“ wurde in der Ausgabe von 1980 in „Kommunikation mit der Geisterwelt Gottes“ umbenannt.
  • 6 – Für eine Fotokopie dieses Briefes siehe: Cetnar, William, Questions For Jehovah’s Witnesses, S. 53 (im Folgenden: Questions); Magnani, Duane und Barrett, Arthur, Dialogue with Jehovah’s Witnesses, Vol. 1(Clayton CA.: Witness, Inc.), 1983, S. 62. (im Folgenden: Dialogue.)
  • 7 – Brief der Watchtower Society an Keith Morse, 10. Dezember 1981. Eine Fotokopie dieses Briefes finden Sie in Dialogue, Band 1, S. 61; Fragen, S. 53.
  • 8 – Siehe Waters, Randall, Thus Saith the Governing Body of Jehovah’s Witnesses, 1982, 1987, S. 56-59.
  • 9 – Brief von M. Kurt Goedelman an die Wachtturm-Gesellschaft, 27. September 1982, S. 1, 2.
  • 10 – Der Wachtturm, 1. April 1983, S. 31.
  • 11 – Brief von Raymond Franz an den Autor, 8. März 1993. Ray erklärte in dem Brief auch [Seite 2]: „Das bedeutet nicht, dass die Bearbeitung von Anfragen durch die Wachtturm-Büros durchweg unkompliziert ist, denn das ist sie offensichtlich oft nicht. Der Brief von 1983 und auch die Fragen von Lesern … sind ein klares Beispiel für eine gewisse Verschlagenheit. Die eingesandten Anfragen legen die Fakten klar dar, so dass der Verfasser der Antwort nicht auf ein fotografisches Gedächtnis angewiesen ist, um den Zusammenhang zu erkennen. “
  • 12 – Herle, Nelson, The Trinity Doctrine Examined in the Light of History and the Bible, 1983; Penton, M. James, Apocalypse Delayed, 1985, S. 174-5. Penton sagt auf den Seiten 196 und 197 auch, dass die Schriften der Gesellschaft zur Evolution wie „Did Man Get Here by Evolution or Creation?“ von 1967 „zu den besten Veröffentlichungen der Watch Tower Society gehören“, da sie sich auf Zeugen Jehovas stützten, die über „wissenschaftliches und technisches Wissen“ verfügten. Solche Veröffentlichungen sind Beispiele für die oberflächliche Gelehrsamkeit des Wachtturms. Das Buch „Evolution“ ist eine Sammlung von Falschdarstellungen, aus dem Zusammenhang gerissenen Zitaten und anderen typischen Missbräuchen von Quellen durch die Gesellschaft.
  • 13 – Ein Auszug aus diesem Brief wurde in der Ausgabe 1, Nr. 4 von JWResearch, „Angels and Women“, S. 28, veröffentlicht.

Zungenreden und dämonische Besessenheit

von Pierre Oddon

Auf ausdrücklichen Wunsch willige ich ein, Dinge niederzuschreiben, die Teil meines Dienstes waren, über die ich aber nur sehr wenig gesprochen habe. Das Folgende ist keine lehrmäßige Abhandlung, sondern ein Zeugnis. Wenn ein Zeuge von Tatsachen berichtet, ist er nicht immer in der Lage, diese zu erklären.

Ich habe daher etwa 40 Jahre gewartet, bevor ich über diese Dinge sprach (ich habe jedoch immer auf die gestellten Fragen geantwortet). Mit diesen Jahrzehnten Abstand kann ich die Gnade ermessen, die der Herr mir gewährt hat, indem er mich gleich zu Beginn meines Dienstes mit mächtigen Dämonen konfrontierte, da sie sich als Jesus Christus und als der Heilige Geist ausgaben. Es gibt kaum etwas Besseres.

Hintergrund

Ich bin in einer authentisch christlichen Familie und in einer Kirche aufgewachsen, die die Bibel respektiert. Die grundlegende Lehre war, dass die Menschen Sünder sind und durch ihre Fehler von Gott entfernt sind, dass sie aber durch das Bekenntnis ihrer Sünden und die Annahme des Opfers von Jesus Christus am Kreuz wieder eine Beziehung zu Gott aufbauen können. Jesus ist der Sohn Gottes, der die Schuld der Sünde, die uns von Gott trennt, bezahlen wollte: „Er, der Gerechte, hat für uns Ungerechte gelitten, um uns zu Gott zu bringen“.

Auf der anderen Seite habe ich in meiner Kirche nie eine Lehre über Dämonen gehört. Zwar wurden die Berichte des Evangeliums gelesen, auch die, in denen von Dämonen die Rede war, aber der Schwerpunkt lag immer auf der einzigartigen und wunderbaren Macht des Sohnes Gottes. Das Kommen Gottes auf die Erde – in der Person von Jesus Christus – hatte die gesamte Macht des Feindes „geweckt“.

Einfacher ausgedrückt: Ja, die Dämonen haben existiert, sie haben sich bei der Menschwerdung Jesu Christi auf außergewöhnliche Weise manifestiert, aber sie wurden von Jesus besiegt und warten darauf, in das „ewige Feuer zu gehen, das für den Teufel und seine Engel bereitet ist“.

Als „Bibel-Hausierer “ benutzte ich einen umgebauten Lieferwagen und parkte an verschiedenen Orten. Ich habe diese Tätigkeit 26 Jahre lang ausgeübt und hatte unzählige Kontakte mit einem völlig gemischten Publikum.

Da stellte sich mir eine Reihe von Fragen:

Warum gibt es auf jeder Seite des Evangeliums Dämonen und heute mehr Dämonen 

Sind Dämonen heute noch in unserem zivilisierten Frankreich anzutreffen, oder sind sie nach dem Kommen Jesu Christi wirklich verschwunden?

Alle waren sich ziemlich einig, dass sich Dämonen auch heute noch in animistischen, polytheistischen usw. Kreisen manifestieren, aber hatten sie wirklich unsere christianisierten Länder verlassen, um in Afrika Zuflucht zu suchen und sich dort zu versammeln ?

War dieses laute Zungenreden, das ein „Pfingstchrist aus der Kaffeebar“ von nebenan deklamierte, das wahre „Zungenreden“ der Bibel? Warum fühlte ich mich dabei so unwohl ?

Diese Fragen waren für mich bis dahin unbeantwortet geblieben.

Meine erste Konfrontation

Ein junger, frisch verheirateter Mann sagte zu mir:

 » Ich bin Christ und besuche die Baptistenkirche nebenan. Meine junge Frau spricht in Zungen, hat Visionen usw. Ich frage mich, ob das alles von Gott kommt… « 

Ich antwortete: „Ich weiß es nicht, es wäre besser, wenn wir uns treffen würden.

Das Treffen wurde vereinbart und ich saß in der Klemme. Da ich nicht wusste, worauf ich mich einließ, war ich klug genug, mehrere Dinge zu tun:

  • Beten, um Gottes Einsicht und Schutz zu erbitten
  • Mich über diese Fragen, die mir fremd waren, informieren
  • Mich mit einem Zeugen zusammenschließen
  • Ein kleines Sony-Aufnahmegerät (mit Kassette ! 1986)

19. März 1986 :

Mein Freund und ich treten ein und werden von einem jungen Paar empfangen. Die junge Frau (jf) ist 20 Jahre alt, schön, blond und umgänglich. Ihre Kleidung ist ziemlich aufreizend – vor allem zu dieser Zeit – Minirock, hohe Absätze … Ich schalte diskret mein Aufnahmegerät ein und lege es auf ein Möbelstück. So habe ich einen unwiderlegbaren Beweis für die Fakten. Ich weise darauf hin, dass diese Aufnahme allen Unwägbarkeiten des langen Lebens standgehalten hat … seit fast 40 Jahren ! Ich habe nie eine andere gemacht.

In der seelsorgerischen Beziehung klären wir einige zweifelhafte Punkte, wobei die jf bestimmte Dinge bekennt und den Herrn um Vergebung bittet. Wir beten für ihre vollständige Befreiung und es scheint mir, dass wir getan haben, was wir tun mussten.

Ich muss an dieser Stelle auf ein Detail hinweisen, das von Bedeutung ist. Als ich neben der jungen Frau an einem kleinen runden Tisch saß, störte ich mich an ihrem Minirock, der noch etwa zehn Zentimeter kleiner geworden war, als sie sich setzte. Ich machte sie darauf aufmerksam und fragte sie, ob sie nicht ein anderes Kleidungsstück hätte, weil mich das ablenkte. Sie wurde rot und ging sich umziehen. Der Rest zeigte, dass ich richtig gehandelt hatte, denn sie hatte – unter anderem – einen Geist namens „ Verführung “….

Damit begann alles!

Die Anweisungen des Wortes Gottes sind klar, aber ich hatte sie noch nie erlebt. Die Bibel befiehlt uns:

Sie ist klar und einfach.

Ich frage sie, ob sie nach der Beichte und den Gebeten immer noch in Zungen beten kann und ob sie immer noch Visionen hat. Ja, sie spricht immer noch in Zungen und hat verschiedene Visionen, die mir verdächtig vorkommen.

„Prüft die Geister, ob sie aus Gott sind … Jeder Geist, der Jesus Christus bekennt, der im Fleisch gekommen ist, der ist aus Gott; jeder Geist, der Jesus Christus nicht bekennt, der im Fleisch gekommen ist, der ist nicht aus Gott“

Unter dem Schutz des Herrn zusammengestellt, stellte ich dann die Frage an den Geist (und nicht an die Jf, die ich gebeten hatte, mir nicht zu antworten) während sie in Zungen redete:

« Geist, bekennst du dich zu Jesus Christus, der im Fleisch gekommen ist?

Die Reaktion erfolgte sofort und es geschahen drei Dinge gleichzeitig

  • Seine Fäuste schlugen heftig auf den Tisch
  • Seine Füße stampften heftig auf den Boden
  • Eine kräftige Stimme antwortete:

NEIN!

Das Problem war gestellt … es fehlte nur noch die Lösung. Das ist leichter gesagt als getan … Und so kam es, dass ich als Neuling in die verdächtige Domäne der „Exorzisten“ geriet: Schamanen, Hexen, Exorzistenpriester und so weiter.

Die Dinge gingen sehr schnell und man musste die Verantwortung übernehmen. Ich hatte das Privileg, die Lehre des Wortes zu kennen, das allein mich leiten konnte:

  • Der Herr Jesus trieb die Dämonen aus
  • Die Jünger trieben die Dämonen aus
  • Die Apostel trieben die Dämonen aus
  • Einfache Gläubige trieben Dämonen aus

Das war eine Menge. Die Episteln geben jedoch nicht viele Details über die Praxis der Sache.

Ich hatte also eine besessene Schwester in Christus vor mir, und es musste zwangsläufig eine Lösung geben. Ein Hinweis war 1 Kor 12,3: „Ich lasse euch wissen, dass … niemand ‚Herr Jesus‘ sagen kann, es sei denn durch den Heiligen Geist“, sagt Paulus. Ich bat sie also, Jesus Christus als ihren Herrn zu bekennen. Sie tat dies sofort und ohne Probleme, da sie ein Kind Gottes war. Das machte mich stutzig, aber ich erinnerte mich auch daran, dass der Herr klar zwischen der Person und dem Geist, der in der Person ist, unterscheidet: (Mk 5,8; 9,25; vgl. Apg 16,18)

Ich erinnerte mich auch daran, dass der Herr den Geist nach seinem Namen gefragt hatte (Mk 5,9 und Lk 8,30)

Später verstand ich, dass ein Dämon, der seinen Namen nannte, die Autorität desjenigen anerkannte, der befahl. Das ist der „Anfang vom Ende“ für den bösen Geist.

Jemand wird sagen: Aber Gott hat die Gabe gegeben, die Geister zu unterscheiden, und das ist wichtig. Das ist wahr. Wenn man sie hat, kann man sicher sein, dass man sich nie täuscht. Aber ich war mir nicht bewusst, dass ich diese Gabe erhalten hatte. In den Evangelien und der Apostelgeschichte wird uns nicht gesagt, dass die Menschen, die Dämonen austrieben, eine Gabe hatten. Sie trieben die Dämonen aus, weil der Herr ihnen gesagt hatte, dass sie das tun sollten: So einfach ist das! Und selbst in 1 Kor 12 wird nicht gerade von der Gabe des Geisteraustreibens gesprochen, sondern von „ Unterscheidungen der Geister “. Sicher und feststehend ist, dass ich am frühen Nachmittag nichts wusste und dass ich 2 Stunden später 7 Dämonen identifiziert hatte und sie im Namen des Herrn Jesus Christus ausgetrieben worden waren.

Ich könnte die Einzelheiten dessen, was geschah, wiedergeben (da ich eine einstündige Aufzeichnung habe), aber ich glaube nicht, dass der Leser davon profitieren würde. Das Wort ist in diesen Fragen des Exorzismus genauso nüchtern, wie es in Bezug auf göttliche Heilungen ist. Die Frucht spricht für sich selbst.

Ausnahmsweise kann ich einen Ausschnitt von 2,15 Minuten zur Verfügung stellen. Dies ist einer der stärksten Momente, denn:

  • Der dämonische Zungengeist heißt Jesus
    (daher die grundlegende Bedeutung, unserem Herrn Jesus Christus immer diese Ehrentitel zu geben (Lesen Sie diesbezüglich den ersten Absatz von 1 Kor 1 und 1 Petr 1, um sich davon zu überzeugen)
  • Ich habe festgestellt, dass es mehrere Dämonen geben kann (vgl. Lk 8,30; Mk 16,9)
  • Der Geist reagiert nicht immer und kann Widerstand leisten (wie es in Mk 5,7-10 bei der Begegnung Jesu mit dem Dämon Legion der Fall war)
  • Trotz seines Widerstands gibt er schließlich nach und geht.
  • Der Geist kann mit einem Schrei ausfahren, wie in Lk 4,41 (das ist das einzige Mal, dass ich dieses Phänomen erlebt habe)

Praktische Lektionen: Satan ist stärker als wir, aber Jesus Christus hat ihn am Kreuz besiegt. Wenn der Herr einen solchen Fall vor uns stellt, können wir ihn durch den Glauben an sein Wort und das Vertrauen in die Kraft des Heiligen Geistes lösen.

Zweites Zeugnis

Das Wort Gottes besagt, dass auf der Grundlage von zwei Zeugnissen die Dinge festgestellt werden. Das ist also der Grund, mit Ihnen einen zweiten Fall zu teilen, der den ersten ergänzt.

Oktober 1986: Ich bin mit meinem Lieferwagen auf der Canebière, der Hauptstraße von Marseille, unterwegs. Zwei junge Frauen nähern sich, die ein kleines Kind in einem Kinderwagen schieben. Eine von ihnen klopft an die Plexiglastür des Lieferwagens und stellt mir eine Frage. Als ich antworte, sagt sie zu der Mutter des Kindes: „Geh spazieren, ich möchte mit diesem Mann sprechen. Später erfahre ich, dass sie den Herrn um ein Zeichen gebeten hatte und dass ich es gegeben hatte, ohne es zu merken.

Sie erzählt mir, dass sie sich in einer Pfingstkirche an der Côte d’Azur versammelt und dass ein Missionar, der in Afrika arbeitet, in ihrer Kirche vorbeigekommen war. Am Ende seiner Predigt hatte er die Leute gebeten, nach vorne zu kommen, wenn sie durch Handauflegen geheilt werden wollten. Dann fragte er, ob jemand auch „den Heiligen Geist“ empfangen wolle.

Dies ist das Zeugnis der JF:

Ich spürte, dass etwas in mich eindrang, und ich sprach in Zungen, aber das Problem ist, dass ich seitdem nicht mehr zu mir selbst gehöre. Mein Kopf ist zu einer Art Autobahn geworden, auf der viele Ideen – die nicht meine eigenen sind – durch mich hindurchfließen. Glauben Sie, dass das der Heilige Geist ist, der das tut?

Ich sagte ihr, dass sie als Erstes beten müsse. Das taten wir dann auch, während wir am Tisch in meinem Wohnmobil saßen. Ich vermutete ein Problem und schaute sie an, während sie betete. Ihre Augen verdrehten sich und ich sagte mit einer Selbstsicherheit, die ich in diesem Bereich nicht gewohnt war: „ Fräulein, Sie sind besessen ! “

Es waren nicht viele Leute auf der Straße, aber ich erinnerte mich an den vorherigen Fall: Wenn sie schreit, bin ich in einer schwierigen Lage!

Ich wandte die gleiche Methode an: Diesmal fragte ich sie zuerst, wie du heißt“, antwortete sie: ‚Heiliger Geist‘. Dann sagte ich: „Bekennst du dich zu Jesus Christus, der im Fleisch gekommen ist?

Keine Antwort, aber ein Kopfnicken, um ja zu sagen. Ich bin mir bewusst, dass „bekennen“ nicht mit einem Kopfnicken gleichzusetzen ist. Ich fordere sie auf, es laut auszusprechen. Da sagt eine männliche, höhlenartige, gepresste, abgehackte Stimme

„Ich bekenne, dass Jesus Christus gekommen ist, gekommen ist, …. im … Geist ! “ 

Ich antwortete: Du bist nicht der Heilige Geist, sondern ein Geist Satans! Er nickte mit dem Kopf, um das zu bestätigen!

Die Diagnose war gestellt, aber das Problem war damit noch nicht gelöst.

  • Ich habe versucht, den Dämon in meinem Van zu vertreiben, aber ohne Erfolg
  • Ich schloss mich mit einem anderen Diener Gottes zusammen und wir versuchten es, aber ohne Erfolg.
  • Im Vertrauen darauf, dass der Herr uns den Sieg geben würde, wandte ich alle Mittel an: Fasten, Gebet, zwei alte Mitarbeiter und ein Gebetsteam, das im Raum anwesend war … Es geschahen Dinge: gewalttätige Manifestationen des Dämons, ich musste das Mädchen gürten und erfuhr, warum, wann und wie der Dämon eingedrungen war:

„ Sie sagte zu mir: ‚Geist komm‘, also kam ich.“

etc. Trotz alledem konnten wir den Dämon nicht vertreiben! Wir waren besiegt !

Ungefähr 1 Monat später erhielt ich einen Brief

„ Danke Herr für alles, was Sie für mich getan haben : Ich bin völlig befreit … “

Versteht, wer kann!

Schlussfolgerung

Diese beiden Zeugnisse seien eine ernste Warnung für jeden, der mit dem Reden in Zungen zu tun hat.

Bezüglich des Abendmahls des Herrn fordert Paulus uns auf, „uns selbst zu prüfen“ (1 Kor 11). Es scheint mir angemessen zu sagen, dass wir das Gleiche mit dem Zungenreden tun sollten.

  • Wenn es mit Apostelgeschichte 2 übereinstimmt, handelt es sich um leicht überprüfbare und übersetzbare Fremdsprachen.
  • Wenn es 1 Kor 14 entspricht, weil es für einen Menschen unverständlich ist, muss es zwingend eine Übersetzung geben, um erbaulich zu sein, denn noch nie ist jemand durch eine Rede erbaulich geworden, die er nicht verstanden hat! Wenn man es öffentlich ohne Übersetzung macht, gibt es ein doppeltes Problem:
  • Die Person gehorcht dem Wort nicht (vgl. Apg 5,32)
  • Die Kirche setzt das Wort nicht in die Tat um (1 Kor 14,5.27)

Diese einfache Kontrolle kann ernsthafte Probleme verhindern. Die Verführung wird nur noch stärker (2 Kor 11) und die Kinder Gottes können verführt werden (Jak 1,22)

Nichtsdestotrotz ist es falsch zu sagen, dass jede Person, die in Zungen redet, von einem Dämon besessen ist. Ich konnte glücklich mit Pastoren und Dienern im Werk des Herrn zusammenarbeiten. Ich habe auch sehr viele Christen getroffen, die in Zungen redeten und nicht besessen waren. Ihr Zungenreden war in der Regel psychisch bedingt. Es war ein sich wiederholendes Kauderwelsch, das in keiner Weise die Struktur einer Sprache hatte. Es war unübersetzbar … selbst für diejenigen, die behaupteten, die Gabe der Zungenauslegung erhalten zu haben … die es anerkannten. Von daher ist eine Hinterfragung notwendig, um ein normales spirituelles Wachstum zu haben.

Ich habe noch andere Zeugnisse wie dieses, aber es ist klar, dass diese beiden Fälle ausreichen, um eine Person, die den Herrn liebt, herauszufordern. Für alle anderen gilt: „Man glaubt, was man glauben will.“

Natürlich habe ich alle möglichen Fragen gehabt und alle Angriffe erhalten, die Sie vermuten könnten. Der Hauptpunkt ist: „Der Heilige Geist kann nicht mit einem Dämon zusammenleben“, eine Bemerkung auf dem gleichen Niveau wie: „Gott ist nicht allgegenwärtig, denn das würde ihn in die Hölle zwingen. Entweder gibt es keine Hölle oder Gott ist nicht allgegenwärtig“.

Ein Zeugnis ist ein Zeugnis, und es steht jedem frei, zu glauben oder abzulehnen, was ich sage. Es ist Ihre Verantwortung, nicht meine.

Ich glaube, ich muss Sie warnen, dass das Gebiet des Exorzismus gefährlich ist. Man stellt sich dem Feind nicht ohne Reaktionen entgegen. Die Praxis erfordert daher eine gewisse spirituelle Reife, ein heiliges Leben (das dem Feind keine Angriffsfläche bietet), Demut und Abhängigkeit, ohne die man sich schmerzhaften Erfahrungen aussetzt ( vgl. Apostelgeschichte 19,15-16)

Ich glaube, dass ich in meinem Dienst dadurch bewahrt wurde, dass ich nie nach Ruhm gestrebt habe und einfach meine Verantwortung übernommen habe, wenn der Herr mir Fälle in den Weg gestellt hat. Ich habe nie danach gesucht.

Ja, Jesus Christus ist Herr ! Ihm allein sei die Herrlichkeit !

Am 26. Februar 2024

Speaking in tongues and demonic possession

by Pierre Oddon

It is at my express request that I agree to put in writing things that have been part of my ministry but about which I have spoken very little. What follows is not a doctrinal treatise but a testimony. If a witness relates facts he is not always able to explain them.

So I waited some forty years before talking about these things (nevertheless, I always answered the questions asked). With these decades of hindsight, I can measure the grace the Lord granted me by confronting me, right from the start of my ministry, with powerful demons, since they were posing as Jesus Christ and the Holy Spirit. It’s hard to beat that.

Context

I grew up in a genuinely Christian family and in a church that respected the Bible. The fundamental teaching was that people are sinners, estranged from God by their faults, but that they can regain a relationship with God by confessing their sins and accepting the sacrifice of Jesus Christ on the cross. Jesus is the Son of God who wanted to pay the debt of sin that separated us from God : “ he suffered, he the just, for us unjust, in order to bring us to God. ”

On the other hand, I never heard a teaching on demons in my church. Sure, we read the gospel accounts, even the ones about demons, but the emphasis was always on the unique and marvelous power of the Son of God. God’s coming to earth – in the person of Jesus Christ – had “ awakened ” all the power of the Enemy.

More simply I would say : Yes demons existed, they manifested themselves in an exceptional way during the incarnation of Jesus Christ but defeated by Jesus they are waiting to go into the “ eternal fire prepared for the devil and his angels ”.

As a “ Bible peddler ” I used a converted van and parked at various locations. I did this for 26 years and had countless contacts with a perfectly heterogeneous public.

Since then, various questions have arisen for me:

Why demons on every page of the Gospel and more demons today ?

Do demons still manifest themselves today in our civilized France or did they really disappear after the coming of Jesus Christ ?

Everybody pretty much agreed that demons were still manifesting themselves today in animist, polytheist etc. circles, but had they really left our Christianized countries to take refuge and regroup all in Africa ?

Was this speaking in tongues declaimed in a loud voice by a “ Pentecostal Christian from the  coffee-bar ” next door the real “ speaking in tongues ” of the Bible? Why did it make me so uncomfortable?

Questions that were, for me, unanswered until then.

My first confrontation

A young, newly married man said to me :

 » I’m a Christian and attend the Baptist Church next door. My young wife speaks in tongues, has visions etc. I wonder if it’s all from God… « 

I replied : I don’t know, it would be better if we met.

With the appointment made, I was in big trouble! Not knowing what I was getting myself into, I had the wisdom to do a few things:

I’m not sure what I’m getting myself into.

  • Pray to ask for God’s discernment and protection
  • To educate myself on these issues that were foreign to me
  • To associate myself with a witness
  • Take a small Sony recorder (cassette ! 1986)

March 19, 1986 :

My friend and I walk in and are greeted by a young couple. The young woman, 20 years old, is beautiful, blond and comely. Her outfit is rather provocative – especially at the time – mini skirt, high heels… I discreetly switch on my recorder and place it on a piece of furniture. This is why I have irrefutable proof of the facts. I should point out that this recording has withstood all the hazards of a long life … for almost 40 years! I’ve never made another.

In the pastoral relationship we settle certain doubtful points, the young women confessing certain things and asking the Lord for forgiveness. We pray for her complete deliverance and it seems to me that we’ve done what we needed to do.

I have to clarify a detail here that is important. Sitting next to the young woman around a small round table, I was embarrassed by her mini-skirt, which had lost another ten centimeters or so when she sat down. I pointed this out to her and asked her if she could wear something else, as it was distracting me. She blushed and went to change. What followed showed that I had done the right thing, for she had – among other things – a mind called “ seduction ”….

That’s when it all began !

The instructions in God’s Word are clear, but I’d never experienced them. The Bible commands us:

It’s clear and simple.

I ask her if, following confession and prayers, she can still pray in tongues and  to tell me if she still has visions. Yes she still speaks in tongues and has various visions that seem suspicious to me.

Having put ourselves together under the Lord’s protection I then put the question to the spirit (and not to the young women, whom I had asked not to answer me) while she spoke in tongues:

“ Spirit, do you confess Jesus Christ come in the flesh ? ”

The reaction was immediate and three simultaneous things happened

  • His feet tapped the floor with force
  • A powerful voice replied :

NO !

The problem had been posed … all that was missing was the solution. Easier said than done … and so, as a novice, I entered the suspect realm of “ exorcists ” that is, shamans, sorcerers, exorcist priests etc. Things were moving fast and I had to take responsibility. I had the privilege of knowing the teaching of the Word, which alone could guide me:

  • The Lord Jesus cast out demons
  • The disciples cast out demons
  • The apostles cast out demons
  • Simple believers cast out demons

That was a lot. On the other hand, the epistles do not give many details about the practice of the thing.

So I had before me a possessed sister in Christ, and there had to be a solution. One clue was 1 Corinthians 12:3: “I want you to know that … no one can say ‘Lord Jesus’ except by the Holy Spirit”, says Paul. So I asked her to confess Jesus Christ as Lord. She did so immediately, without any problem, since she was a child of God. This puzzled me, but I also remembered that the Lord clearly differentiates the person, from the spirit that is in the person : (Mk 5.8 ; 9.25 ;Cf. Acts 16.18)

I also remembered that the Lord had asked the spirit its name (Mk 5.9 and Lk 8.30)

Later I understood that a demon who gave his name recognized the authority of the one in command. From then on, this was the “ beginning of the end ” for the evil spirit.

Somebody will say  but God gave the gift of discerning spirits and that’s important. Of course it is. If you have it, you’re sure never to go wrong. But I was not aware that I had received this gift. In the Gospels and Acts, we’re not told that the people who cast out demons had a gift. They cast out demons because the Lord told them to do so  as simple as that ! And even 1 Corinthians 12 doesn’t exactly speak of the gift of casting out spirits, but of “ discerning spirits ”. What is certain and established is that at the beginning of the afternoon I knew nothing and that 2h00 later I had identified 7 demons and they had been cast out in the name of the Lord Jesus Christ.

I could give the details of what happened (since I have an hour-long recording) but I don’t think there will be any profit for the reader. The Word is as sober about these matters of exorcism as it is about divine healings. The fruit speaks for itself.

Exceptionally, I can make available a 2.15-minute extract. It’s one of the most powerful moments, since:

  • The demonic tongue spirit is called Jesus (hence the fundamental importance of always giving our Lord Jesus Christ these titles of glory (Read in this regard the first paragraph of 1 Cor 1 and 1 Pet 1 to be convinced)
  • I have found that there can be several demons (Cf. Lk 8.30 ; Mc 16.9)
  • The spirit does not always respond and can resist (as was the case in Mark 5.7-10 for Jesus’ encounter with the legion demon)
  • Despite his resistance he finally gives in and leaves.
  • The Spirit may come out crying out, as in Lk 4.41 (this is the only time I’ve had this phenomenon)

Practical lessons: Satan is stronger than we are, but Jesus Christ defeated him at the cross. If the Lord places such a case before us we can resolve it through faith in his Word and trust in the power of the Holy Spirit.

Second testimony

The Word of God affirms that on the basis of two testimonies things are established. So this is the reason for sharing with you a second case that is complementary to the first.

October 1986 : I’m with my van on the Canebière, the main street of the city of Marseille. Two young women approach, pushing a small child in a stroller. One of them knocks on the van’s Plexiglas door and asks me a question. I answer, and she says to the child’s mother: “Go for a walk, I want to talk to this gentleman. I would later learn that she had asked the Lord for a sign and that I had given it without realizing it.

She tells me that she gathers in a Pentecostal church on the Côte d’Azur and that a missionary, working in Africa, had passed through her church. At the end of his sermon, he asked people to come forward if they wanted to be healed by the laying on of hands. Then he asked if anyone also wanted to receive “ the Holy Spirit ”.

Here’s the testimony of the young women: “ I felt something enter me and I spoke in tongues ; but the problem is that since ‘I don’t belong to myself anymore’. My head has become like a freeway, with lots of ideas – not my own – running through it. Do you think it’s the Holy Spirit doing this ? « 

I told her the first thing to do was pray. Which we did together, sitting at the table in my camper. Suspecting something was wrong, I looked at her as she prayed. Her eyes widened and, with an assurance unaccustomed in this field, I said to her: “Miss, you’re possessed!

There weren’t many people on the street but I remembered the previous case : If she screams, I’m going to find myself in a difficult situation !

I used the same method : This time I ask him first what is your name ? ” he answers : ‘ Holy Spirit ’ . Then I say to him:

“Do you confess that Jesus Christ came in the flesh?

No answer but a nod of the head to say yes. I realize that “confessing” is not the same as nodding! So I ask him to say it out loud. It’s then that a cavernous male voice, stuffy, choppy says

“I confess that Jesus Christ came, came, in …. in… spirit !”  » 

I replied : you are not the Holy Spirit but a spirit of Satan ! He acknowledged this with a nod of his head!

The diagnosis had been made, but the problem had not been solved for all that.

  • I teamed up with another servant of God and we tried, to no avail.
  • Persuaded that the Lord would give us victory I employed the great means: fasting, prayer, two old co-workers and a prayer team present in the room … Things happened: violent manifestations of the demon, I had to gird the girl and I learned why, when and how the demon had entered:

“ She said : ‘spirit come’ so I came.”

etc. Despite all this, we were unable to cast out the demon! We were defeated!

About 1 month later I received a letter

“ Thank you sir for all you have done for me : I am completely delivered … ”

Understand this, as you can !

Conclusion

Let these two testimonies be a serious warning to anyone concerned with speaking in tongues.

About the Lord’s Supper, Paul asks us to “ prove ourselves ” (1 Cor 11). I think it’s fair to say that we should do the same with speaking in tongues.

  • If it corresponds to Acts 2, we’re talking about easily verifiable and translatable foreign tongues.
  • The person is not obeying the Word (Cf. Acts 5.32)
  • The church does not put the Word into practice (1 Cor. 14.5, 27)

This simple control can avoid serious problems. Seduction only grows (2 Cor 11) and God’s children can be seduced (Jas 1.22)

But it’s wrong to say that anyone who speaks in tongues is demon-possessed. I have been able to collaborate happily with pastors and servants in the Lord’s work. I have also met many Christians who “spoke in tongues” and who were not possessed. Their speaking in tongues was usually psychic. It was repetitive gibberish, with none of the structure of a language. It was untranslatable … even by those who claimed to have received the gift of interpreting tongues … who recognized it. From then on, a rethinking is necessary for normal spiritual growth.

I have other testimonies like this one, but it’s clear that these two cases are enough to challenge  a person who loves the Lord. For the others “ we believe what we want to believe. ”

Of course I’ve had every possible question and received every attack you can assume. The main one is : “ The Holy Spirit cannot cohabit with a demon ”, a remark on the same level as : “ God is not omnipresent, because that would force him to be in hell. Either hell doesn’t exist, or God isn’t omnipresent ”.

A testimony is a testimony everyone is free to believe or reject what I say. It’s your responsibility, not mine.

I feel I must warn you that the field of exorcism is a dangerous one. You can’t oppose the enemy without reacting. The practice therefore requires a certain spiritual maturity, a holy life (which offers no foothold to the enemy), humility and dependence, without which one exposes oneself to painful experiences. ( Cf. Acts 19.15-16)

I think I was kept in my service by the fact that I never sought notoriety and simply assumed my responsibility when the Lord put cases in my path. I never sought any.

Yes, Jesus Christ is Lord ! To him alone be glory!

February 26, 2024

O cale care pare corectă

O cale care pare corectă

cu autorizare

de Martin și Deidre Bobgan | Jul 1, 2023 | « Psihologia creștină », Contending for the Faith, Influența psihologiei asupra bisericii și culturii, Psihoterapie și cercetare

O cale care pare corectă[1]

Există o cale care pare dreaptă unui om,
dar sfârșitul ei sunt căile morții. (Prov. 16:25.)

Indiferent cât de amabil și bine intenționat poate fi un terapeut creștin, el/ea a fost puternic influențat(ă) de o perspectivă psihologică neevlavioasă. Psihologia devine astfel mijlocul ispititor atât pentru interpretarea Scripturii, cât și pentru aplicarea ei la viața de zi cu zi. Atunci când oamenii citesc Biblia din perspectiva psihologică a lui Freud, Jung, Adler, Maslow, Rogers, et al, ei tind să conformeze Biblia la aceste teorii și metode. În loc să privească viața prin prisma Bibliei, ei tind să privească Biblia prin prisma psihologiei.

Amalgamatorii, cei care integrează psihologia și Biblia, adaugă înțelepciunea oamenilor pentru a completa ceea ce ei cred că lipsește din Biblie. Ei iau o problemă veche de când lumea, îi dau un nume nou, cum ar fi « criza vârstei de mijloc », și dau soluții din pâinea cu drojdie[2]. Ei integrează idei psihologice cu un verset sau o povestire biblică ici și colo pentru a veni cu ceea ce ei cred că sunt soluții eficiente la probleme despre care cred că sunt dincolo de Scriptura.

O problemă umană după alta este confruntată cu o abordare integrată. Acest lucru transmite ideea că se obține ce este mai bun din ambele lumi, iar sub aceasta se ascunde ideea nu atât de subtilă că Biblia este insuficientă și trebuie să fie susținută de o psihologie puternică. Consilierii psihologici decid care dintre cele aproape 500 de abordări psihologice adesea contradictorii și care dintre miile de tehnici nu întotdeauna compatibile le vor integra cu Biblia. Observă cineva contradicțiile din toate aceste integrări?

Chiar și psihologii creștini urmăresc o idee la modă după alta, la fel cum Don Quijote urmărește parada morilor de vânt înclinate. Sigmund Freud nu este la fel de popular printre creștini cum sunt acum Carl Jung, Carl Rogers și Abraham Maslow. Pe măsură ce Eric Berne a devenit mai puțin popular, Alfred Ellis a câștigat în popularitate printre terapeuții creștini. Totul depinde de ideile și metodele care sunt în vogă și de cât de bine sunt formulate în terminologie creștină. Biserica îi urmărește orbește și nerăbdătoare pe psihologii care oferă idei și opinii perverse și nedovedite, cu același tip de loialitate și naivitate ca Sancho, servitorul lui Don Quijote.

PROFESIONALISM

Creștinii au cedat preocupări importante ale vieții rândurilor tot mai numeroase ale profesionalismului. C. P. Dragash se plânge că « în secolul al XX-lea, profesioniștii au preluat de la familii și comunități multe dintre vechile lor responsabilități ». El se referă la prețul ridicat plătit ca fiind « pierderea autonomiei în familii și decăderea identității și responsabilității comunitare »[3]. Creștinii sunt incluși în rândurile ei. Sfatul cel mai repetat în rândul creștinilor pentru problemele de viață este « obține consiliere », și prin aceasta se înțelege consiliere psihologică profesională.

« Pierderea autonomiei », « decăderea identității comunitare » și pierderea responsabilității au mers atât de departe, încât acum se consideră că este nevoie de ajutor profesional pentru probleme care înainte se rezolvau prin bun simț și prin grija prietenilor și a familiei. Un articol din Newsweek afirmă: « Uneori, chiar și soluția evidentă necesită binecuvântarea unui terapeut »[4]. Cu alte cuvinte, oamenii plătesc acum profesioniști pentru a le spune ceea ce bunul simț ar dicta. Deși formarea și autorizarea nu sunt necesare pentru a oferi soluții evidente la probleme uneori simple, pierderea responsabilității și a încrederii individuale a impus acest lucru. Cu toate acestea, pierderea responsabilității și a încrederii este încurajată chiar de terapeuți, iar terapia este acum necesară pentru a încuraja persoanele să facă ceea ce bunul simț le-ar fi determinat să facă în trecut. Această mentalitate psihologică se întâlnește într-o mare varietate de locuri, iar exemplele pe care le-am putea da sunt pandemice.

Terapia psihologică a încurajat astfel chiar problemele pe care pretinde că le vindecă. A încurajat dependența de profesionist și a oferit scuze psihologice pentru ca oamenii să nu își asume responsabilitatea pentru propriile decizii și acțiuni. În numele terapiei, oamenii au fost lipsiți, fără să vrea, de demnitate și responsabilitate personală. Poate că am putea adăuga câteva noi « boli mintale » la lista în creștere: cum ar fi boala mentalității psihoterapeutice, boala dependenței de terapeuți, boala transferului responsabilității asupra profesioniștilor și boala psihoterapiei. După cum spunea cineva, « psihoterapia este boala al cărei leac pretinde că este ».

PASTORI SUBMINAȚI

Cancerul psihoterapiei nu numai că a lovit Biserica, dar a făcut metastaze la nivelul membrilor ei. Din ce în ce mai mulți creștini se uită la psihologi ca și cum aceștia ar fi înțelepții secolelor XX și XXI. Psihologii au luat poziția preoților și i-au înlocuit pe pastori ca « experți » în chestiuni legate de viață. Freud și Jung et al vorbesc pentru noi în locul apostolilor și profeților. Psihoterapeuții au ajuns astfel la nivelul de adorație, mister și considerație divină acordat odinioară clerului. Ei au devenit chiar idoli, deoarece se presupune că dețin cheile sănătății mintale și înțeleg toate misterele mentale ale vieții.

Psihoterapeutul Dr. Loriene Chase admite că pastorii se pot ocupa de « confuzia ecleziastică și pot ajuta la maturizarea sistemelor voastre de credințe spirituale, precum și să ofere o filozofie viabilă și compatibilă în căutarea armoniei interioare ». Dar, potrivit lui Chase, pastorul fără pregătire psihoterapeutică ar trebui să se limiteze la aceste chestiuni[5]. Chase, la fel ca mulți psihologi, nu vede Biblia ca fiind Cuvântul care face autoritate cu privire la toate aspectele legate de inima, sufletul, mintea și comportamentul uman. Cu toate acestea, sfaturile ei sunt aproape identice cu ale creștinilor care au făcut din psihologie standardul și ghidul lor pentru valori, atitudini, emoții, gânduri, acțiuni și relații. Dacă Biblia nu vorbește despre problemele cruciale ale vieții și dacă Isus nu a venit să-i locuiască și să-i transforme pe credincioși, atunci suntem de compătimit. Răspunsurile psihologice nu dau viață. Ele doar manipulează în funcție de capriciile inimii umane și de prejudecățile terapeutului.

Mary VanderGoot, în timp ce era profesor de psihologie la un colegiu creștin, a enumerat o litanie de motive pentru care predicatorii nu ar trebui să slujească persoanelor cu « probleme psihologice adânc înrădăcinate, care le frâng viața »[6]. Ea a enumerat motivele pentru care pastorii nu ar trebui să consilieze, cum ar fi lipsa lor de pregătire psihologică, calificări și experiență; ei nu percep de obicei o taxă și nu stabilesc limite de timp prescrise pentru întâlniri. În plus, ea se temea că, dacă pastorii consiliază, ei riscă unitatea bisericii[7].

Până la sfârșitul articolului, VanderGoot arată suficient de clar că niciun pastor care se respectă, care este etic și logic, nu ar consilia din cauza incompatibilității rolurilor de pastor și terapeut. Evident, răspunsurile biblice la problemele și complexitățile vieții sunt adecvate doar duminica dimineața; ideile psihologice sunt tariful pentru restul săptămânii. Astfel, VanderGoot recomandă: « Pastorul ar trebui să fie învățat cum să alcătuiască o listă de profesioniști din comunitatea sa care îi vor servi bine pe enoriașii săi »[8].

Biserica primară a supraviețuit fără psihoterapeuți. De-a lungul secolelor, creștinii au găsit biruința în Isus fără ajutorul psihoterapeuților moderni, sosiți recent. Pastorii s-au ocupat de problemele de viață prin predicarea, învățarea și slujirea Cuvântului lui Dumnezeu. Cu toate acestea, astăzi, ideile psihologice despre viață și despre cum să trăim fericiți și cu succes au înlocuit și/sau completat adevărurile străvechi prin care sfinții din toate timpurile au trăit și L-au glorificat pe Dumnezeu. Dacă pastorii nu au fost instruiți în aceste idei și metode psihologice, ei nu mai sunt considerați capabili să slujească la cele mai cruciale provocări ale vieții. Psihologii s-au plasat dincolo de orice reproș, deoarece dacă o persoană nu este instruită în teoriile și metodele psihologiei, se presupune că nu știe despre ce vorbește, mai ales dacă pune la îndoială calea psihologică.

Contrar părerii generale, acceptabile, culturale, psihoterapia este plină de mituri. Psihiatrul Garth Wood, în cartea sa The Myth Of Neurosis, descrie falimentul psihoterapeuților:

Înfrânați de statutul lor de oameni de știință, supuși titlurilor lor academice, vrăjiți de inițialele de după numele lor, noi, naivii, le înghițim prostiile pretențioase ca și cum ar fi adevărul evanghelic. Trebuie să învățăm să-i recunoaștem pentru ceea ce sunt – posesori ai niciunei cunoștințe speciale despre psihicul uman, care, cu toate acestea, au ales să-și câștige existența din diseminarea mitului că ei știu într-adevăr cum funcționează mintea, că sunt foarte familiarizați cu « regulile » care guvernează comportamentul uman[9].

Wood nu este intimidat de vaca sacră a psihoterapiei. El spune: « Teoriile freudiene și urmașii lor sunt irelevanți acolo unde nu sunt de fapt periculoși »[10].

Psihiatrul Thomas Szasz spune:

Poate cel mai mult, așa-numitele proceduri psihoterapeutice sunt dăunătoare pentru așa-numiții pacienți… toate aceste intervenții și propuneri ar trebui, prin urmare, să fie considerate malefice până la proba contrarie[11].

În ciuda cercetărilor, consilierii psihologici răspândesc în mod continuu zvonuri despre persoane care au fost vătămate de pastorală sau de alte servicii biblice. Ne întrebăm dacă ei sunt la curent cu cercetările cu privire la persoanele care sunt vătămate de consilierea psihologică. Există numeroase povești de groază ascunse în dulapurile psihoterapiei legate de diagnostice greșite, rele tratamente și alte eșecuri.

Dr. Archibald Hart, Emeritus, Departamentul de Psihologie Clinică de la Fuller Seminary, își ilustrează îngrijorarea enumerând o serie de probleme asociate cu pastorii în calitate de consilieri. Și, desigur, majoritatea acestor motive se evaporă dacă pastorul are pregătire psihologică. Hart spune: « Când oamenii stau în bancă, ei vor să afle adevărul. Când stau în sala de consiliere, vor să fie înțeleși. »[12] Și totuși, în Isus există atât har, cât și adevăr. Biblia nu separă adevărul de iubire. Cine înțelege mai bine decât Dumnezeu? Și ce vrea să spună Hart când spune « înțeles »? Oare un individ cu pregătire psihologică înțelege oamenii mai bine decât oricine altcineva? Nu există nicio dovadă că ar face-o. Terapeuții profesioniști au fost chiar notoriu de slabi la diagnosticare[13].

Hart își exprimă ideile cu privire la consiliere și relațiile de consiliere ca și cum afirmațiile sale ar fi științifice și bazate pe cercetare, când, de fapt, el adoptă doar opinia sa personală. De exemplu, el afirmă: « Cea mai importantă cale pe care o avem pentru înțelegerea sinelui este prin explorarea sentimentelor. » Nu numai că Biblia nu susține această afirmație, dar se pot găsi cu ușurință foarte mulți profesioniști, inclusiv psihologi creștini, care ar nega acest lucru. Cu toate acestea, punctul de vedere personal al lui Hart este tipărit ca și cum ar fi o evanghelie științifică.

În plus, Hart promovează activitatea lui Carl Rogers spunând: « Carl Rogers a identificat și articulat, poate mai bine decât orice alt teoretician, calitățile esențiale ale unei bune interacțiuni umane. » [14] (Bold adăugat.) Evident, nu contează că Carl Rogers este un psiholog umanist care a îmbrățișat umanismul secular și spiritismul și chiar a consultat placa Ouija și a fost implicat în necromanție.[15]

În ciuda implicărilor sale discutabile și a ideilor și practicilor nebiblice, Rogers este imitat de mulți dintre cei care se numesc « psihologi creștini ». În plus față de clasarea sa pe primul loc în rândul terapeuților seculari, Rogers a fost clasat pe primul loc într-un studiu de clasificare al CAPS (Asociația Creștină pentru Studii Psihologice) cu referire la influența în practicile de consiliere[16] S-ar putea scuza această ignoranță din partea psihologilor creștini, cu excepția faptului că Carl Rogers, deși s-a îndepărtat sever de fondul său creștin timpuriu, a ridicat un sistem care este o palidă imitație a ceea ce s-ar putea găsi mai bogat în Scriptură. De exemplu, cea mai importantă descoperire a lui Carl Rogers este iubirea[17]. De ce ar avea cineva nevoie să îl întrebe pe Carl Rogers despre iubire? În descrierea sa a omului viitorului, el scrie:

Bărbatul viitorului… își va trăi viața trecătoare mai ales în relații temporare… el trebuie să fie capabil să stabilească rapid o apropiere. El trebuie să fie capabil să lase în urmă aceste relații apropiate fără conflicte excesive sau jale[18].

Ce spune acest lucru despre angajamentul relației în iubirea dintre persoane? În plus, un umanist secular nu știe nimic despre iubirea lui Dumnezeu care întrece orice înțelegere. Iar tipul de iubire care este creștină nu are corespondent sau paralelă în psihologia umanistă.

Motivul pentru care creștinii trebuie să afle despre iubire de la Carl Rogers este uluitor. Iubirea este o temă constantă a Scripturii. Dumnezeu este iubire. Iisus iubește. Biblia învață iubirea. Cum ar putea cineva să o rateze? Este sfâșietor să auzi psihologi creștini spunând că nu au știut despre iubire până nu l-au citit pe Rogers. Cineva se întreabă dacă ar putea să-l cunoască cu adevărat pe Iisus sau iubirea lui Dumnezeu, din moment ce iubirea lui Rogers se limitează la carnea carnală egoistă.

Să fie oare posibil ca psihologii creștini să petreacă atât de mult timp citind texte psihologice și atât de puțin timp citind Biblia, încât să nu vadă iubirea în Scriptură? Au spiritualizat ei atât de mult Biblia încât nu văd caracterul practic al iubirii lui Dumnezeu și al Cuvintelor lui Hristos despre iubire? Nu realizează ei puterea Evangheliei lui Hristos de a face față tuturor problemelor de viață?

Hart își încheie comentariile spunând: « Ca regulă generală, ori de câte ori este posibil, faceți terapie – nu neapărat pentru că aveți probleme, ci pentru a dezvolta o mai bună înțelegere de sine. »[19] Acesta nu ar fi fost sfatul sfinților de-a lungul secolelor. Ei ar fi spus: « Cunoaște-L pe Dumnezeu ». Socrate și nu Biblia este cel care a declarat că ar trebui să ne cunoaștem pe noi înșine. Biblia ne încurajează în mod constant să-L cunoaștem pe Dumnezeu. Pavel s-a rugat pentru creștini:

Pentru ca Dumnezeul Domnului nostru Isus Hristos, Tatăl slavei, să vă dea duhul înțelepciunii și al descoperirii în cunoașterea Lui: Ochii înțelegerii voastre fiind luminați, ca să știți care este nădejdea chemării Lui și care este bogăția slavei moștenirii Lui în sfinți și care este măreția nespus de mare a puterii Lui pentru noi, cei care credem, după lucrarea puterii Lui. (Ef. 1:17-19.)

Singurul tip de înțelegere de sine la care trebuie să ajungă creștinii este cel care urmează cunoașterii lui Dumnezeu. Și acesta este tipul la care a ajuns Iov când l-a întâlnit pe Dumnezeul cel viu.

Atunci Iov a răspuns DOMNULUI și a zis: Știu că tu poți face orice lucru și că nici un gând nu poate fi oprit de la tine…. Am rostit lucruri pe care nu le-am înțeles; lucruri prea minunate pentru mine, pe care nu le știam…. Am auzit despre Tine prin auzul urechii; dar acum ochiul meu Te vede. De aceea mă urăsc pe mine însumi și mă pocăiesc în țărână și cenușă. (Iov 42:1-3, 5-6.)

Biblia ne învață că suntem transformați după chipul lui Hristos nu uitându-ne la noi înșine sau la sentimentele noastre, ci mai degrabă uitându-ne la El.

Dar noi toți, privind cu fața deschisă, ca într-o oglindă, slava Domnului, suntem schimbați în același chip, din slavă în slavă, ca prin Duhul Domnului. (2 Cor. 3:18.)

Vi-l puteți imagina pe apostolul Pavel căutând înțelegerea de sine prin explorarea sentimentelor sale?

Dar toate lucrurile care au fost pentru mine un câștig, pe acelea le-am socotit pierdere pentru Hristos. Da, fără îndoială, și socotesc toate lucrurile ca pierdere pentru excelența cunoașterii lui Isus Hristos, Domnul meu; pentru care am suferit pierderea tuturor lucrurilor și le socotesc ca gunoi, ca să-L câștig pe Hristos. (Filip. 3:7-8.)

Există câteva diferențe fundamentale între ideile psihologice care invadează biserica și doctrinele Scripturii, atât în ceea ce privește direcția, cât și accentul. Calea psihologică caută adesea să pună în valoare sinele, prin iubirea de sine, realizarea de sine, stima de sine, realizarea de sine, înțelegerea de sine și alte egoisme. Biblia învață iubirea lui Dumnezeu și a aproapelui și aplicarea crucii asupra sinelui, astfel încât credincioșii să poată spune cu încredere împreună cu Pavel:

Sunt răstignit împreună cu Hristos; totuși, eu trăiesc; dar nu eu, ci Hristos trăiește în mine; și viața pe care o trăiesc acum în trup o trăiesc prin credința Fiului lui Dumnezeu, care m-a iubit și S-a dat pe Sine însuși pentru mine. (Gal. 2:20.)

Spre deosebire de temerile lui VanderGoot și Hart, Bernie Zilbergeld, care nici măcar nu mărturisește credința creștină, bănuiește că și laicii (indiferent de convingerile lor religioase) fac o treabă bună de consiliere. El admite că, dacă terapeuții profesioniști ar fi puși față în față cu terapeuții laici și s-ar face cercetări cu privire la rezultate, « mi-aș face griji până la aflarea rezultatelor », în ceea ce privește supraviețuirea propriei profesii[20]. Pe lângă faptul că a remarcat cercetările care nu susțin utilizarea terapeuților pregătiți profesional, Zilbergeld afirmă

În cazul în care consilierea produce într-adevăr schimbări majore, rezultatele ar trebui să fie ușor de observat la terapeuți, deoarece aceștia au primit mai multă terapie decât orice alt grup de persoane și au beneficiat, de asemenea, de o formare extinsă în metode de schimbare personală, metode pe care le-ar putea folosi personal asupra lor înșiși[21].

Dacă terapia este tot ceea ce se presupune că este, viața terapeuților ar trebui să promoveze beneficiile acesteia. Cu toate acestea, viețile terapeuților nu susțin afirmațiile făcute de aceștia pentru operațiile lor psihologice. Nu există nicio carte care să depășească Biblia în a oferi o înțelegere exactă a condiției umane. Nu există nimeni altcineva care să poată transforma o viață așa cum o poate face Isus. El le-a dat credincioșilor Cuvântul Său și Duhul Său Sfânt și a ales să slujească prin poporul Său în așa fel încât gloria să ajungă la Tatăl.

Căci noi nu ne propovăduim pe noi înșine, ci pe Hristos Isus, Domnul; și pe noi înșine, robii voștri, pentru Isus. Căci Dumnezeu, care a poruncit ca lumina să strălucească din întuneric, a strălucit în inimile noastre, pentru a da lumina cunoașterii slavei lui Dumnezeu pe fața lui Isus Hristos. Dar avem această comoară în vase de lut, pentru ca excelența puterii să fie de la Dumnezeu, și nu de la noi. (2 Cor. 4:5-7.)

SUBMINAREA CREDINȚEI

Antagonismul față de creștinism se infiltrează subtil prin ideile psihologice cu privire la motivele pentru care oamenii sunt așa cum sunt, cum ar trebui să trăiască, de ce au nevoie și cum se schimbă. Astfel de idei, promovate de creștinii care cred și promovează calea psihologică, subminează de fapt afirmațiile lui Hristos. În loc să nege afirmațiile lui Hristos în mod direct, ei pur și simplu Îl pun alături de teoreticienii lor psihologici preferați. În loc să nege validitatea Cuvântului lui Dumnezeu, ei spun doar că slujitorii Cuvântului nu sunt calificați să slujească la nivelurile profunde ale nevoilor umane.

Consilierii psihologici subminează slujirea pastorilor și au dezvoltat o formulă de trimitere: (1) Oricine nu are pregătire psihologică nu este calificat să îi consilieze pe acei oameni cu probleme cu adevărat grave de viață. (2) Trimiteți-i la terapeuți cu pregătire profesională. Acesta este un model previzibil și patetic al seducției psihologice a creștinismului.

Pastorii au fost intimidați de avertismentele psihologilor. Ei s-au temut să facă ceea ce Dumnezeu i-a chemat să facă: să slujească nevoilor spirituale ale oamenilor prin sfaturi evlavioase, atât la amvon, cât și în afara amvonului. O parte din această intimidare a venit din partea pastorilor cu pregătire psihologică. Un purtător de cuvânt al Asociației Americane a Consilierilor Pastorali, un grup de pastori cu pregătire psihoterapeutică, a declarat: « Îngrijorarea noastră este că există o mulțime de pastori care nu sunt pregătiți să se ocupe de psihoterapia enoriașilor lor. »[22] Și, desigur, dacă pastorii nu sunt pregătiți, ei nu sunt considerați calificați. Prin urmare, binecuvântarea previzibilă la litanie este: « adresați-vă unui profesionist ».

Și, la fel cum trimiterea este oferta pentru enoriași, acesta este așa-numitul răspuns pentru misionarul care are nevoie de reabilitare. Un articol dintr-o revistă creștină conservatoare recomandă posibilitatea trimiterii misionarilor departe de biserică la un centru de tratament « specializat în restaurarea misionarilor. »[23] În verificarea personalului acestui centru de restaurare pentru misionari, am găsit – ați ghicit – psihoterapeuți profesioniști.

Vi-l puteți imagina pe Pavel apelând la ideile oamenilor după prima sa călătorie misionară, după ce a fost persecutat și aproape ucis cu pietre? Pavel a refuzat să își pună încrederea în carne. Fără să se mai întoarcă vreodată la filosofiile oamenilor și fără să beneficieze de psihologia zilelor noastre, Pavel s-a bucurat de cunoașterea lui Isus Hristos și de marele privilegiu de a-L sluji și de a suferi pentru El.

Numărul de exemple ale formulei de recomandare este nesfârșit. Ar fi repetitiv și în cele din urmă plictisitor să continuăm să adăugăm exemple. Toată lumea știe că biserica a devenit un gigantic sistem de recomandare. Un pastor îi provoacă, pe bună dreptate, pe alți pastori spunând:

Noi, pastorii, ca și restul societății, am uitat cine suntem și ce facem. Noi suntem slujitori ai Cuvântului. Ca atare, tot ceea ce facem, inclusiv consilierea, trebuie să fie ghidat de Cuvânt.

Ne-am confundat cu consilierii și psihologii laici. Avem obiective diferite! Scopul lor este de a vedea persoana consiliată readusă la normalitatea recunoscută de societate. Scopul nostru este să-l vedem pe cel consiliat restaurat într-o relație corectă cu Dumnezeu și apoi, ca rezultat al acestei restaurări, să-l vedem trăind ca un copil al lui Dumnezeu[24].

Acest pastor mai spune: « Pastorii fie « încredințează » situațiile de consiliere unor « consilieri profesioniști », fie folosesc ei înșiși metode seculare de consiliere. » Apoi el pune o întrebare foarte importantă: « Cum ne putem aștepta ca oamenii noștri să vadă relevanța Cuvântului lui Dumnezeu duminică dimineața dacă folosim un standard diferit în timpul săptămânii? »[25] Acest tip de schizofrenie spirituală ridică psihologia deasupra teologiei și terapia deasupra sfințirii.

În general, membrii conservatori ai religiilor mondiale nu caută răspunsuri la problemele vieții în afara credinței lor. În schimb, ei își caută sfatul în familie și la liderii religioși. Cu toate acestea, creștinii conservatori caută acum răspunsuri la psihoterapeuți. Faptul că acest lucru este adevărat este demonstrat de autorii citați anterior, precum și de alții. Într-un binecunoscut buletin informativ creștin despre culte, a fost intervievată o profesoară de psihologie de la Universitatea California din Berkeley, care are în mod evident excelente acreditări academice. I s-a acordat o poziție centrală în publicație și a vorbit ca o autoritate în domeniul cultelor[26]. Problema este că acest psiholog, care nu este creștin, a susținut psihologia în timp ce explica unele informații utile despre culte. În concluzie, deși acest articol a avut unele observații valoroase, psihologia a ieșit în față, iar creștinismul a fost lăsat în urmă.

TEOLOGIE SAU PSIHOLOGIE?

În ultimii cincizeci de ani, în biserică a avut loc o schimbare treptată, dar dramatică, de la o viziune conservatoare la o viziune liberală a Scripturilor – de lao teologie a vieții la o psihologie a vieții. Pastorul Ben Patterson recunoaște: « Dar, în ultima vreme, noi, evanghelicii, i-am depășit pe liberali cu cărțile noastre de auto-ajutorare, predicile de gândire pozitivă și evangheliile succesului. »[27] Calea psihologică nu este limitată la biroul consilierului; ea influențează foarte mult modul în care creștinii gândesc și vorbesc. Ideile psihologice sunt intercalate cu Scriptura. În majoritatea cazurilor, acele Scripturi care s-ar opune direct ideilor psihologice populare sunt fie uitate, fie reinterpretate.

Este evident că morala societății și standardele biblice ale bisericii au fost puternic influențate de psihologie și că o mare parte din decăderea morală și rebeliunea declarată sunt direct atribuibile căii psihologice. Acest lucru se poate spune și mai puternic despre consilierea psihologică și ideile psihologice despre omenire. Și, pe măsură ce biserica a devenit psihologizată, standardele sale au fost compromise.

Profesorul William Kirk Kilpatrick descrie cu acuratețe situația prin care a trecut:

Ceea ce vreau să spun aici este că religia și psihologia deveniseră aproape imposibil de distins pentru mine. Freud și părinții bisericii, credința în Dumnezeu și credința în potențialul uman, revelația și auto-revelația, toate alunecau împreună într-o companie ușoară. În ceea ce îl privește pe Dumnezeu, El a început să se contureze în mintea mea ca un consilier prietenos din școala non-directivă. Nu m-am împotrivit niciodată să fac voia Lui. Voința Lui a coincis întotdeauna cu a mea[28].

Mai târziu Kilpatrick spune:

Uneori se pare că există un raport direct între numărul tot mai mare de ajutoare și numărul tot mai mare al celor care au nevoie de ajutor. Cu cât avem mai mulți psihologi, cu atât avem mai multe boli mintale; cu cât avem mai mulți asistenți sociali și ofițeri de probațiune, cu atât mai multe infracțiuni; cu cât avem mai mulți profesori, cu atât mai multă ignoranță.

Trebuie să ne mirăm de toate acestea. În termeni simpli, totul este suspect. Suntem obligați să admitem posibilitatea ca psihologia și profesiile conexe să își propună să rezolve probleme pe care ei înșiși au contribuit să le creeze. Găsim psihologi care cresc așteptările oamenilor privind fericirea în această viață la un nivel exagerat, iar apoi îi găsim dând sfaturi despre criza vârstei de mijloc și despre moarte. Găsim psihologi care fac o virtute din preocuparea de sine, iar apoi îi găsim surprinși de creșterea numărului de narcisiști. Îi găsim pe psihologi sfătuind tribunalele că nu există băieți răi sau chiar adulți răi, iar apoi îi găsim formulând teorii pentru a explica creșterea criminalității. Îi găsim pe psihologi rupând legăturile vieții de familie, iar apoi îi găsim făcând terapie pentru familiile destrămate[29].

Într-o altă carte, Kilpatrick spune că « ceea ce psihologia dă cu o mână, ea ia cu cealaltă »[30].

Kerry Koller, când director al Centrului de Studii Creștine, a pus următoarea întrebare: « Teoriile și terapiile psihologice văd viața dintr-un unghi pe care creștinii îl pot accepta? » El a subliniat modul în care psihologia « a ajuns să ocupe o poziție centrală în înțelegerea omului despre sine și despre lumea în care trăiește. »[31] Apoi a vorbit despre modul în care majoritatea teoriilor psihologice contrazic adevărul biblic. El a susținut că « S-ar putea chiar argumenta că tocmai din cauza utilizării acestor terapii în contexte creștine, normele etice creștine au devenit considerabil mai slabe. »[32] El a concluzionat spunând: « Dacă creștinii acceptă din toată inima teoriile psihologice actuale, ei vor adopta probabil valorile societății înconjurătoare pe care psihologia le întruchipează. »[33] Noi credem că acest lucru s-a întâmplat deja.

Două comentarii de la o convenție a Asociației Librarilor Creștini (CBA) vorbesc în acest sens. Reprezentantul unui editor de carte spune: « Este una dintre cele mai optimiste CBN la care am fost. Este vorba despre a te împlini, a face totul, a avea totul într-un mod creștin, desigur. » Este posibil să te împlinești, să faci totul, să ai totul într-un mod creștin?

Referindu-se la convenția CBA, un autor istoric notează că « creștinii evanghelici încearcă să își păstreze tinerii adaptându-și credința la formele culturii majoritare »[34]. Cultura majoritară este o cultură psihologică cu (pentru a cita o carte bine cunoscută) « reguli noi » și este « în căutarea împlinirii de sine într-o lume întoarsă pe dos »[35].

Viziunea lui Dumnezeu asupra omului, conform Bibliei, nu este compatibilă cu nicio viziune psihoterapeutică asupra omului. Psihoterapia a încercat să distrugă religia acolo unde a putut și să facă compromisuri acolo unde nu a putut. A rezultat un vid supranatural, iar nevoia de a crede în ceva a fost umplută prin crearea unei religii din ritualul psihoterapiei. Psihoterapia a degradat și practic a înlocuit slujirea bisericii față de persoanele cu probleme. În acest timp, pastorii au fost devalorizați și au fost intimidați să își trimită oile la preoți psihoterapeuți profesioniști. Mulți oameni nu se mai uită la pastori și la alți credincioși pentru un astfel de ajutor; nici nu se mai uită la Biblie pentru soluții spirituale la problemele mentale-emoționale-comportamentale.

Ciclul înșelătoriei este complet. Psihoterapeutul oferă umanității un substitut mai puțin exigent, mai puțin disciplinat și mai egocentric al religiei: pentru că asta este psihoterapia; o soluție falsă la problemele mentale-emoționale-comportamentale; pentru că asta este calea psihologică; și o figură dumnezeiască substitut, pentru că asta este ceea ce a devenit psihoterapeutul. Acum, oamenii înșelați se înghesuie la această religie surogat, cu ideile și soluțiile ei nedovedite. Se înghesuie la marele preot fals și se închină la altare străine. Oamenii au căzut pradă imaginii false a preotului psihoterapeut și teologiei terapiei.

Trăim în cea mai extinsă societate în ceea ce privește ego-ul, autocompătimirea și examinarea buricului de pe vremea Babilonului, iar modul psihologic de abordare a problemelor vieții a fost o sursă majoră a acestei preocupări de sine. Dacă nu căutăm o înțelegere spirituală (modelul biblic al omului) și o soluție spirituală (metodologia biblică) în toate problemele vieții și ale slujirii reciproce, suntem în pericol serios de a « avea o formă de evlavie, dar negând puterea ei. De la așa ceva depărtați-vă » (2 Tim. 3:5).

[1] Extras din Martin & Deidre Bobgan. PsychoHeresy: The Psychological Seduction of Christianity, Revised % Expanded, Santa Barbara, CA: EastGate Publishers, 2012, Capitolul 3, « A Way Which Seemeth Right ».

[2] Darrell Smith, « Booked for Passages, » Eternity, mai 1980, p. 29.

[3] C. P. Dragash, « Criminal Commonplaces », Cronici de cultură, mai 1985, p. 15.

[4] David Gelman, « ‘Unmarried’ Counseling, » Newsweek, 17 iunie 1985, p. 78.

[5] Loriene Chase, « Casebook of Dr. Chase, » Westways, iulie 1985, p. 63.

[6] Mary VanderGoot, « The Shingle and the Manse, » The Reformed Journal, septembrie1983, p. 15.

[7]Ibidem, pp. 16-17.

[8]Ibidem, p. 17.

[9] Garth Wood , The Myth of Neurosis , New York: Harper & Row Publishers, 1986, p. 3.

[10]Ibidem.

[11] Thomas Szasz. Mitul psihoterapiei. New York: Anchor Press/Doubleday, 1978, p. xxiii.

[12] Marilyn Thomsen și Archibald D. Hart, « Pastoral Counseling: Who, Whom, How? » Ministry, ianuarie 1985, p. 7.

[13] Hugh Drummond, « Dr. D. Is Mad As Hell, » Mother Jones, decembrie 1979, p. 52.

[14] Thomsen și Hart, op. cit., p. 8.

[15] William Kirk Kilpatrick, The Emperor’s New Clothes , Westchester, IL: Crossway Books, 1985, pp. 129-184.

[16] Martin și Deidre Bobgan, « Psychotherapeutic Methods of CAPS Members, » Christian Association for Psychological Studies Bulletin 6, No. 1, 1980, p. 13

[17] Martin și Deidre Bobgan, The Psychological Way/The SpiritualWay, Minneapolis: Bethany House Publishers, 1979, pp. 118-124.

[18] Carl Rogers, discurs de absolvire, Sonoma State College, citat de Kilpatrick, op. cit., p. 162.

[19] Thomsen și Hart, op. cit., p. 10.

[20] Bernie Zilbergeld, « Psychabuse », Science 86, iunie 1986, p. 50.

[21] Bernie Zilbergeld. The Shrinking of America. Boston: Little, Brown and Company, 1983, p. 163.

[22] Kenneth Woodward și Janet Huck, « Next, Clerical Malpractice, » Newsweek, 20 mai 1985, p. 90.

[23] David Swift, « Are We Preparing to Fail? » Moody Monthly, septembrie 1984, p. 109.

[24] Robert Illman, « Confidentiality and the Law, » Presbyterian Journal, 26 decembrie 1984, p. 9.

[25]Ibidem.

[26] « An Interview with Dr. Margaret Thaler Singer, » Spiritual Counterfeits Project Newsletter, Vol. 10, No. 2, martie-aprilie 1984, pp. 1, 6-8, 11-12.

[27] Ben Patterson, « Is God a Psychotherapist? » Christianity Today, 1 martie 1985, p. 23.

[28] William Kirk Kilpatrick. Seducția psihologică. Nashville: Thomas Nelson Publishers, 1983, p. 23.

[29]Ibidem, p. 31.

[30] Kilpatrick, The Emperor’s New Clothes, op. cit., p. 12.

[31] Kerry Koller, « Psychology as a Point of View, » Pastoral Renewal, Vol. 4, No. 2, August 1979, p. 1.

[32]Ibidem, p. 10.

[33]Ibidem, p. 12.

[34] Gene Lyons, « Let There Be Books », Newsweek, 5 august 1985, p. 65A.

[35] Daniel Yankelovich. New Rules: Searching for Self-Fulfillment in a World Turned Upside Down. New York: Random House, 1981.

← Psihoterapia este religie

PsychoHeresie: C. G. Jungs Vermächtnis an die Kirche

Artikel von Martin und Deidre Bobgan | Aug 1, 1996 | « Christliche Psychologie »

with autorisation

Die meisten Christen haben wahrscheinlich noch nie etwas von C. G. Jung gehört, aber sein Einfluss in der Kirche ist groß und wirkt sich auf Predigten, Bücher und Aktivitäten aus, wie z. B. die häufige Verwendung des Myers-Briggs-Typenindikators (MBTI) in Seminaren und Missionsorganisationen. Ein aktuelles, populäres Beispiel für Jungs Erbe ist das Buch von Robert Hicks, The Masculine Journey, das jedem der 50.000 Männer, die 1993 an der Konferenz der Promise Keepers teilnahmen, geschenkt wurde. Christen müssen genug über Jung und seine Lehren lernen, um gewarnt und vorsichtig zu sein.

Jungs Vermächtnis an die « christliche Psychologie » ist sowohl direkt als auch indirekt. Einige bekennende Christen, die von Jungs Lehren beeinflusst wurden, integrieren Aspekte der Jung’schen Theorie in ihre eigene Praxis der Psychotherapie. Sie können seine Vorstellungen über Persönlichkeitstypen, das persönliche Unbewusste, die Traumanalyse und verschiedene Archetypen in ihren eigenen Versuch einbeziehen, ihre Klienten zu verstehen und zu beraten. Andere Christen wurden eher indirekt beeinflusst, indem sie sich mit innerer Heilung beschäftigten, 12-Schritte-Programme befolgten oder den MBTI absolvierten, der auf Jungs Persönlichkeitstypen basiert und seine Theorien über Introvertiertheit und Extrovertiertheit einbezieht.

Jung und Freud

Jungs Vermächtnis hat das Christentum nicht verbessert. Seit ihren Anfängen hat die Psychotherapie die Lehren des Christentums unterminiert. Sigmund Freuds Haltung gegenüber dem Christentum war offensichtlich feindselig, da er glaubte, dass religiöse Lehren allesamt Illusionen sind, und er bezeichnete alle Religionen als « die universelle Zwangsneurose der Menschheit »1 Sein einstiger Anhänger und Kollege Carl Jung hingegen ist vielleicht nicht ganz so offensichtlich in seiner Verachtung für das Christentum. Seine Theorien haben jedoch die christlichen Lehren verächtlich gemacht, indem sie sie auf die gleiche Stufe wie die aller Religionen gestellt haben.

Während Jung die Religion nicht als « universelle Zwangsneurose » bezeichnete, betrachtete er alle Religionen, einschließlich des Christentums, als kollektive Mythologien – nicht real im Wesen, aber mit einer realen Wirkung auf die menschliche Persönlichkeit. Dr. Thomas Szasz beschreibt den Unterschied zwischen den psychoanalytischen Theorien der beiden Männer folgendermaßen: « 2Während Freud argumentierte, dass Religionen wahnhaft und daher böse sind, behauptete Jung, dass alle Religionen imaginär, aber gut sind. Beide Positionen sind antichristlich; die eine leugnet das Christentum, die andere mythologisiert es.>

Nach der Lektüre von Freuds Traumdeutung, nahm Jung Kontakt zu Freud auf und es entstand eine Freundschaft mit gegenseitiger Bewunderung, die etwa acht Jahre dauerte. Obwohl Jung vier Jahre lang als erster Präsident der Internationalen Psychoanalytischen Vereinigung fungierte, war der Bruch zwischen Jung und Freud vollzogen. Jung wich in einer Reihe von Punkten von Freud ab, insbesondere in Bezug auf Freuds Sexualtheorie. Darüber hinaus entwickelte Jung seine eigene Theorie und Methodik, die als analytische Psychologie bekannt wurde.

Das kollektive Unbewusste

Jung lehrte, dass die Psyche aus verschiedenen Systemen besteht, darunter das persönliche Unbewusste mit seinen Komplexen und ein kollektives Unbewusstes mit seinen Archetypen. Jungs Theorie des persönlichen Unbewussten ist Freuds Schöpfung einer Region, die die verdrängten, vergessenen oder ignorierten Erfahrungen einer Person enthält, recht ähnlich. Allerdings betrachtete Jung das persönliche Unbewusste als eine « mehr oder weniger oberflächliche Schicht des Unbewussten ». Innerhalb des persönlichen Unbewussten gibt es das, was er « gefühlsbetonte Komplexe » nannte. Er sagte, dass « sie die persönliche und private Seite des psychischen Lebens ausmachen »3 Es handelt sich um Gefühle und Wahrnehmungen, die um bedeutende Personen oder Ereignisse im Leben der Person organisiert sind.

Jung glaubte, dass es eine tiefere und bedeutendere Schicht des Unbewussten gibt, die er das kollektive Unbewusste nannte, mit dem, was er als « Archetypen » bezeichnete, die seiner Meinung nach angeboren, unbewusst und im Allgemeinen universell sind. Jungs kollektives Unbewusstes wurde als « Speicher latenter Gedächtnisspuren aus der Vergangenheit des Menschen beschrieben, einer Vergangenheit, die nicht nur die rassische Geschichte des Menschen als eigenständige Spezies einschließt, sondern auch seine vormenschliche oder tierische Abstammung »4 Daher umfasst Jungs Theorie sowohl Darwins Evolutionstheorie als auch die antike Mythologie. Jung lehrte, dass dieses kollektive Unbewusste von allen Menschen geteilt wird und daher universell ist. Da es jedoch unbewusst ist, sind nicht alle Menschen in der Lage, es anzuzapfen. Jung betrachtete das kollektive Unbewusste als die Grundstruktur der Persönlichkeit, auf der das persönliche Unbewusste und das Ich aufbauen. Weil er glaubte, dass die Grundlagen der Persönlichkeit uralt und universell sind, studierte er Religionen, Mythologie, Rituale, Symbole, Träume und Visionen. Er sagt:

Alle esoterischen Lehren versuchen, das unsichtbare Geschehen in der Psyche zu begreifen, und alle beanspruchen für sich die höchste Autorität. Was für die primitiven Überlieferungen gilt, gilt in noch höherem Maße für die herrschenden Weltreligionen. Sie enthalten ein geoffenbartes Wissen, das ursprünglich verborgen war, und sie legen die Geheimnisse der Seele in herrlichen Bildern dar.5

Jung’s Sicht des Christentums

Da Jung jedoch Raum für die Religion ließ, fühlten sich viele Christen mit seinen Ideen wohler. Daher ist es wichtig, Jungs Einstellung zum Christentum zu betrachten. Sein Vater war ein protestantischer Pfarrer, und Jung erlebte Aspekte des christlichen Glaubens, als er aufwuchs. Über seine frühe Erfahrung mit dem Heiligen Abendmahl schrieb er Folgendes, was mit seinen späteren Vorstellungen darüber, dass Religionen nur Mythen sind, in Zusammenhang zu stehen scheint:

Nach und nach wurde mir klar, dass diese Gemeinschaft eine fatale Erfahrung für mich war. Sie hatte sich als hohl erwiesen; mehr noch, sie hatte sich als ein Totalverlust erwiesen. Ich wusste, dass ich nie wieder in der Lage sein würde, an dieser Zeremonie teilzunehmen. « Das ist doch gar keine Religion », dachte ich. « Es ist die Abwesenheit von Gott; die Kirche ist ein Ort, den ich nicht aufsuchen sollte. Es ist nicht das Leben, das dort ist, sondern der Tod. »6

Ausgehend von diesem einen bedeutsamen Vorfall hätte Jung alle Religionen leugnen können, aber er tat es nicht. Stattdessen erkannte er offensichtlich, dass Religion für viele Menschen eine große Bedeutung hat und dass Religionen als Mythen nützlich sein können. Seine Entscheidung, alle Religionen als Mythen zu betrachten, wurde auch durch seine Sicht der Psychoanalyse beeinflusst. Nach Viktor von Weizsaecker « war C. G. Jung der erste, der verstand, dass die Psychoanalyse in den Bereich der Religion gehört »7Dass Jungs Theorien eine Religion darstellen, zeigt sich darin, dass er Gott als kollektives Unbewusstes ansah, das im Unbewussten eines jeden Menschen präsent ist. Für ihn offenbarten Religionen Aspekte des Unbewussten und konnten so die Psyche eines Menschen erschließen. Er nutzte auch Träume als Zugang zur Psyche, um sich selbst zu verstehen und zu erforschen. Religion war nur ein Werkzeug, um das Selbst anzuzapfen, und wenn eine Person christliche Symbole verwenden wollte, war das für ihn in Ordnung.

Jung’s Spirit Guide

Da Jung die Psychoanalyse zu einer Art Religion machte, wird er auch als transpersonaler Psychologe und psychoanalytischer Theoretiker betrachtet. Er beschäftigte sich intensiv mit dem Okkulten, praktizierte Geisterbeschwörung und hatte täglich Kontakt mit körperlosen Geistern, die er Archetypen nannte. Vieles von dem, was er schrieb, wurde von solchen Wesenheiten inspiriert. Jung hatte seinen eigenen vertrauten Geist, den er Philemon nannte. Zunächst dachte er, Philemon sei ein Teil seiner eigenen Psyche, aber später fand er heraus, dass Philemon mehr als nur ein Ausdruck seines eigenen inneren Selbst war. Jung sagt:

Philemon und andere Figuren meiner Phantasie brachten mir die entscheidende Einsicht, dass es in der Psyche Dinge gibt, die nicht ich hervorbringe, sondern die sich selbst hervorbringen und ihr eigenes Leben haben. Philemon repräsentierte eine Kraft, die nicht ich selbst war. In meinen Phantasien unterhielt ich mich mit ihm, und er sagte Dinge, die ich nicht bewusst gedacht hatte. Denn ich bemerkte deutlich, dass er es war, der sprach, nicht ich. . . Psychologisch gesehen stellte Philemon eine überlegene Einsicht dar. Er war für mich eine geheimnisvolle Gestalt. Manchmal erschien er mir ganz real, als ob er eine lebendige Persönlichkeit wäre. Ich ging mit ihm im Garten auf und ab, und für mich war er das, was die Inder einen Guru nennen.8

Man kann sehen, warum Jung bei den New Agern so beliebt ist.

Jungs AA-Einfluss

Jung spielte auch eine Rolle bei der Entwicklung der Anonymen Alkoholiker. Mitbegründer Bill Wilson schrieb 1961 in einem Brief an Jung folgendes:

Dieser Brief der großen Wertschätzung war schon lange überfällig. . . . Obwohl Sie sicherlich von uns [AA] gehört haben, bezweifle ich, dass Sie sich bewusst sind, dass ein bestimmtes Gespräch, das Sie einmal mit einem Ihrer Patienten, einem Herrn Roland H., in den frühen 1930er Jahren hatten, eine entscheidende Rolle bei der Gründung unserer Gemeinschaft gespielt hat.9

Wilson setzte den Brief fort, indem er Jung daran erinnerte, was er [Roland H.] offen über seine Hoffnungslosigkeit gesagt hatte, dass er jenseits von medizinischer oder psychiatrischer Hilfe war. Wilson schrieb: « Diese ehrliche und bescheidene Aussage von Ihnen war zweifellos der erste Grundstein, auf dem unsere Gesellschaft seitdem aufgebaut wurde. » Als Roland H. Jung gefragt hatte, ob es Hoffnung für ihn gäbe, « sagte Jung ihm, dass es sie geben könnte, vorausgesetzt, er könnte Gegenstand einer spirituellen oder religiösen Erfahrung werden – kurz gesagt, einer echten Bekehrung ». Wilson fuhr in seinem Brief fort: « Sie empfahlen ihm, sich in eine religiöse Atmosphäre zu begeben und auf das Beste zu hoffen. »10 Was Jung betraf, brauchte es keine Doktrin oder ein Glaubensbekenntnis, nur eine Erfahrung.

Es ist wichtig anzumerken, dass Jung nicht die Bekehrung zum Christentum gemeint haben kann, denn für Jung ist jede Religion einfach ein Mythos – eine symbolische Art, das Leben der Psyche zu interpretieren. Für Jung bedeutete Bekehrung einfach eine völlig dramatische Erfahrung, die die Lebensauffassung eines Menschen tiefgreifend verändern würde. Jung selbst hatte das Christentum rundweg abgelehnt und sich dem Götzendienst zugewandt. Er ersetzte Gott durch eine Vielzahl von mythologischen Archetypen.

Jungs Antwort auf Wilsons Brief enthielt die folgende Aussage über Roland H.:

Sein Verlangen nach Alkohol war auf einer niedrigen Ebene das Äquivalent des geistigen Durstes unseres Wesens nach Ganzheit; in mittelalterlicher Sprache ausgedrückt: die Vereinigung mit Gott.11

In seinem Brief erwähnte Jung, dass im Lateinischen das gleiche Wort für Alkohol verwendet wird wie für « die höchste religiöse Erfahrung ». Sogar im Englischen wird Alkohol als Geist bezeichnet. Aber wenn man Jungs Theologie kennt und einen vertrauten Geist zu Rate zieht, muss man zu dem Schluss kommen, dass der Geist, auf den er sich bezieht, nicht der Heilige Geist ist, und dass der Gott, von dem er spricht, nicht der Gott der Bibel ist, sondern eher ein falscher Geist, der sich als Engel des Lichts ausgibt und viele ins Verderben führt.

Jung’s Blasphemie

Jungs Neuheidentum und sein Wunsch, das Christentum durch sein eigenes Konzept der Psychoanalyse zu ersetzen, zeigt sich in einem Brief, den er an Freud schrieb:

Ich stelle mir eine viel feinere und umfassendere Aufgabe für [die Psychoanalyse] vor als das Bündnis mit einer ethischen Bruderschaft. Ich denke, wir müssen ihr Zeit geben, von vielen Zentren aus in die Menschen einzudringen, unter den Intellektuellen das Gefühl für Symbol und Mythos wiederzubeleben, Christus ganz behutsam in den wahrsagenden Gott des Weinstocks zurückzuverwandeln, der er war, und auf diese Weise jene ekstatischen Triebkräfte des Christentums zu absorbieren, um den Kult und den heiligen Mythos wieder zu dem zu machen, was sie einst waren – ein trunkenes Fest der Freude, bei dem der Mensch das Ethos und die Heiligkeit eines Tieres wiedererlangte.12

So war Jungs Ziel für die Psychoanalyse, eine allumfassende, dem Christentum überlegene Religion zu sein, die dessen Wahrheit auf einen Mythos reduziert und Christus in einen « wahrsagenden Gott des Weinstocks » verwandelt. Gottes Antwort auf solche Gotteslästerung findet sich in Psalm 2:

Warum toben die Heiden, und das Volk denkt sich eitel Dinge aus?
Die Könige auf Erden stellen sich auf, und die Fürsten beraten sich gegen den HERRN und gegen seinen Gesalbten und sagen:
Lasst uns ihre Bande zerreißen und ihre Stricke von uns werfen.
Er, der in den Himmeln sitzt, wird lachen; der Herr wird sie verspotten.
Dann wird er mit ihnen reden in seinem Zorn und sie ärgern in seinem großen Unwillen.

Christen beschäftigen sich mit Jungs Religion, wenn sie seine Vorstellungen über den Menschen und die Gottheit übernehmen, indem sie sich seine Theorien, Therapien und Vorstellungen zu eigen machen, die durch andere Psychotherapien, durch 12-Schritte-Programme, durch innere Heilung, durch Traumanalyse und durch Persönlichkeitstypen und -tests durchgesickert sind.

Endnoten
1. Sigmund Freud. The Future of an Illusion, trans. and edited by James Strachey. New York: W.W. Norton and Company, Inc., 1961, S. 43.
2. Thomas Szasz. The Myth of Psychotherapy. Garden City: Doubleday/Anchor Press, 1978, S. 173.
3. C. G. Jung. The Archetypes and the Collective Unconscious, 2. Aufl., trans. by R.F.C. Hull. Princeton: Princeton University Press, 1969, S. 4.
4. Calvin S. Hall und Gardner Lindzey. Theories of Personality. New York: John Wiley & Sons, Inc., 1957, S. 80.
5. Jung, Die Archetypen und das kollektive Unbewusste, a.a.O., S. 7.
6. C. G. Jung. Erinnerungen, Träume, Reflexionen, hrsg. von Aniela Jaffe, übers. von Richard und Clara Winston. New York: Pantheon, 1963, S. 55.
7. Victor Von Weizsaecker, « Reminiscences of Freud and Jung. » Freud and the Twentieth Century, B. Nelson, ed. New York: Meridian, 1957, S. 72.
8. Jung, Memories, Dreams, Reflections, op. cit., S. 183.
9. « Spiritus contra Spiritum: Die Bill Wilson/C.G. Jung-Briefe: Die Wurzeln der Gesellschaft der Anonymen Alkoholiker. »
bsp;Parabola, Vol. XII, Nr. 2, Mai 1987, S. 68.
10. Ibid., p. 69.
11. Ibid., p. 71.
12. C. G. Jung zitiert von Richard Noll. Der Jung-Kult. Princeton: Princeton University Press, 1994, S. 188.

PsikoBidah: Warisan C.G. Jung kepada Gereja

Article, oleh Martin dan Deidre Bobgan 1, Agustus 1996,  Martin dan Deidre Bobgan 1 Agustus 1996  “Psikologi Kristen”

Mayoritas orang Kristen mungkin belum pernah mendengar tentang C. G. Jung, tetapi pengaruhnya dalam gereja sangat besar dan mempengaruhi khotbah, buku, dan kegiatan, seperti penggunaan Myers-Briggs Type Indicator (MBTI) secara luas oleh seminari dan organisasi misionaris. Contoh terkini yang populer dari warisan Jung dapat dilihat dalam buku Robert Hicks yang berjudul “The Masculine Journey”, yang diberikan kepada setiap 50.000 orang yang menghadiri konferensi Promise Keepers pada tahun 1993. Orang Kristen perlu belajar cukup banyak tentang Jung dan ajarannya agar dapat diperingatkan dan waspada.

Warisan Jung terhadap “psikologi Kristen” bersifat langsung dan tidak langsung. Beberapa orang Kristen yang mengaku Kristen, yang telah dipengaruhi oleh ajaran Jung, mengintegrasikan aspek-aspek teori Jung ke dalam praktik psikoterapi mereka sendiri. Mereka mungkin memasukkan gagasan-gagasannya mengenai tipe-tipe kepribadian, ketidaksadaran pribadi, analisis mimpi, dan berbagai arketipe dalam usaha mereka untuk memahami dan menasihati klien mereka. Orang-orang Kristen lainnya telah dipengaruhi secara tidak langsung karena mereka telah terlibat dalam penyembuhan batin, mengikuti program 12 langkah, atau mengikuti MBTI, yang didasarkan pada tipe-tipe kepribadian Jung dan menggabungkan teori-teori introversi dan ekstroversi.

Jung dan Freud

Warisan Jung tidak meningkatkan kekristenan. Sejak awal, psikoterapi telah merusak doktrin-doktrin Kekristenan. Sikap Sigmund Freud terhadap kekristenan jelas tidak bersahabat, karena ia percaya bahwa doktrin-doktrin agama adalah ilusi dan mencap semua agama sebagai “neurosis obsesif universal kemanusiaan.” Di lain pihak, pengikut dan koleganya yang dulu bernama Carl Jung, mungkin tidak begitu jelas dalam meremehkan kekristenan. Namun, teori-teorinya telah meremehkan doktrin-doktrin Kristen dengan menempatkannya pada tingkat yang sama dengan semua agama.

Meskipun Jung tidak menyebut agama sebagai “neurosis obsesif universal”, ia memandang semua agama, termasuk Kristen, sebagai mitologi kolektif – tidak nyata secara esensial, tetapi memiliki efek nyata pada kepribadian manusia. Thomas Szasz menjelaskan perbedaan antara teori psikoanalisis kedua orang tersebut sebagai berikut: “Jadi, dalam pandangan Jung, agama-agama adalah penopang spiritual yang sangat diperlukan, sedangkan dalam pandangan Freud, agama-agama adalah penopang ilusi.”2 Sementara Freud berpendapat bahwa agama-agama adalah khayalan dan karena itu jahat, Jung berpendapat bahwa semua agama adalah khayalan tetapi baik. Kedua posisi tersebut adalah anti-Kristen; yang satu menyangkal kekristenan dan yang lainnya memitoskan kekristenan.

Setelah membaca karya Freud, “Interpretation of Dreams”, Jung menghubungi Freud dan terjadilah persahabatan yang saling mengagumi dan berlangsung selama delapan tahun. Meskipun Jung telah menjabat selama empat tahun sebagai presiden pertama Asosiasi Psikoanalisis Internasional, perpisahan antara Jung dan Freud telah selesai. Jung berbeda pendapat dengan Freud dalam beberapa hal, terutama teori seks Freud. Selain itu, Jung telah mengembangkan teori dan metodologinya sendiri, yang dikenal sebagai psikologi analitik.

Ketidaksadaran Kolektif

Jung mengajarkan bahwa jiwa terdiri dari berbagai sistem termasuk ketidaksadaran pribadi dengan kompleksitasnya dan ketidaksadaran kolektif dengan arketipe-arketipenya. Teori Jung tentang ketidaksadaran pribadi sangat mirip dengan teori Freud tentang wilayah yang berisi pengalaman-pengalaman seseorang yang direpresi, dilupakan, atau diabaikan. Namun, Jung menganggap personal unconscious sebagai “lapisan ketidaksadaran yang kurang lebih dangkal.” Di dalam ketidaksadaran pribadi terdapat apa yang disebutnya sebagai “kompleksitas perasaan”. Dia mengatakan bahwa “mereka merupakan sisi pribadi dan privat dari kehidupan psikis.” Ini adalah perasaan dan persepsi yang terorganisir di sekitar orang atau peristiwa penting dalam kehidupan seseorang.

Jung percaya bahwa ada lapisan ketidaksadaran yang lebih dalam dan lebih signifikan, yang ia sebut sebagai ketidaksadaran kolektif, dengan apa yang ia identifikasi sebagai pola dasar, yang ia yakini sebagai bawaan, tidak disadari, dan secara umum bersifat universal. Ketidaksadaran kolektif Jung telah digambarkan sebagai “gudang jejak memori laten yang diwarisi dari masa lalu leluhur manusia, masa lalu yang tidak hanya mencakup sejarah rasial manusia sebagai spesies yang terpisah, tetapi juga leluhur pra-manusia atau hewan.”4 Oleh karena itu, teori Jung menggabungkan teori evolusi Darwin dan juga mitologi kuno. Jung mengajarkan bahwa ketidaksadaran kolektif ini dimiliki oleh semua orang dan oleh karena itu bersifat universal. Namun, karena sifatnya yang tidak disadari, tidak semua orang dapat memanfaatkannya. Jung melihat ketidaksadaran kolektif sebagai struktur dasar kepribadian di mana ketidaksadaran pribadi dan ego dibangun. Karena ia percaya bahwa dasar-dasar kepribadian adalah leluhur dan universal, ia mempelajari agama, mitologi, ritual, simbol, mimpi, dan visi. Dia berkata:

Semua ajaran esoterik berusaha untuk memahami kejadian-kejadian gaib dalam jiwa, dan semua mengklaim otoritas tertinggi untuk diri mereka sendiri. Apa yang benar tentang pengetahuan primitif adalah benar dalam tingkat yang lebih tinggi dari agama-agama dunia yang berkuasa. Agama-agama tersebut mengandung pengetahuan yang diwahyukan yang pada awalnya tersembunyi, dan mereka menetapkan rahasia-rahasia jiwa dalam gambaran-gambaran yang agung.5

Pandangan Jung tentang Kekristenan

Namun, karena Jung memberikan ruang bagi agama, banyak orang Kristen merasa lebih nyaman dengan ide-idenya. Oleh karena itu, penting untuk melihat sikap Jung terhadap agama Kristen. Ayahnya adalah seorang pendeta Protestan, dan Jung mengalami aspek-aspek iman Kristen saat tumbuh dewasa. Dia menulis hal berikut tentang pengalaman awalnya dengan Perjamuan Kudus, yang tampaknya terkait dengan gagasannya di kemudian hari tentang agama yang hanya merupakan mitos:

Lambat laun saya mulai memahami bahwa perjamuan kudus ini telah menjadi pengalaman yang fatal bagi saya. Itu telah terbukti hampa; lebih dari itu, itu telah terbukti sebagai sebuah kerugian total. Saya tahu bahwa saya tidak akan pernah lagi dapat berpartisipasi dalam upacara ini. “Wah, itu sama sekali bukan agama,” pikir saya. “Itu adalah ketiadaan Tuhan; gereja adalah tempat yang tidak boleh saya datangi. Di sana bukan kehidupan yang ada, melainkan kematian.”6

Dari satu kejadian penting tersebut, Jung bisa saja menyangkal semua agama, namun ia tidak melakukannya. Sebaliknya, ia justru melihat bahwa agama sangat berarti bagi banyak orang dan bahwa agama dapat berguna sebagai mitos. Pilihannya untuk menganggap semua agama sebagai mitos lebih jauh dipengaruhi oleh pandangannya tentang psikoanalisis. Menurut Viktor Von Weizsaecker, “C.G. Jung adalah orang pertama yang memahami bahwa psikoanalisis termasuk dalam ranah agama.”7Bahwa teori-teori Jung merupakan sebuah agama dapat dilihat dari pandangannya tentang Tuhan sebagai ketidaksadaran kolektif dan dengan demikian ada di dalam ketidaksadaran setiap orang. Baginya, agama-agama mengungkapkan aspek-aspek ketidaksadaran dan dengan demikian dapat memasuki jiwa seseorang. Dia juga menggunakan mimpi sebagai jalan masuk ke dalam jiwa untuk pemahaman diri dan eksplorasi diri. Agama hanyalah sebuah alat untuk memasuki diri dan jika seseorang ingin menggunakan simbol-simbol Kristen, maka tidak masalah baginya.

Panduan Roh Jung

Karena Jung mengubah psikoanalisis menjadi sebuah jenis agama, ia juga dianggap sebagai seorang psikolog transpersonal dan juga ahli teori psikoanalisis. Dia mendalami ilmu gaib, mempraktikkan nujum, dan melakukan kontak setiap hari dengan roh-roh yang tidak berwujud, yang disebutnya sebagai arketipe. Banyak dari apa yang ditulisnya terinspirasi oleh entitas semacam itu. Jung memiliki roh yang dikenalnya sendiri yang ia sebut sebagai Filemon. Pada awalnya ia mengira bahwa Filemon adalah bagian dari jiwanya sendiri, namun kemudian ia menemukan bahwa Filemon lebih dari sekedar ekspresi dari batinnya sendiri. Jung mengatakan:

Filemon dan tokoh-tokoh fantasi saya yang lain membawa saya pada wawasan penting bahwa ada hal-hal dalam jiwa yang tidak saya hasilkan, tetapi menghasilkan dirinya sendiri dan memiliki kehidupannya sendiri. Filemon mewakili sebuah kekuatan yang bukan diri saya sendiri. Dalam khayalan saya, saya mengadakan percakapan dengannya, dan dia mengatakan hal-hal yang tidak saya pikirkan secara sadar. Karena saya mengamati dengan jelas bahwa dialah yang berbicara, bukan saya. . . Secara psikologis, Filemon mewakili wawasan yang unggul. Dia adalah sosok yang misterius bagi saya. Kadang-kadang ia tampak sangat nyata bagi saya, seolah-olah ia adalah pribadi yang hidup. Saya berjalan-jalan di taman bersamanya, dan bagi saya dia adalah apa yang orang India sebut sebagai seorang guru.8

Orang dapat melihat mengapa Jung sangat populer di kalangan kaum New Age.

Pengaruh AA Jung

Jung juga berperan dalam pengembangan Alcoholics Anonymous. Salah satu pendiri, Bill Wilson, menulis hal berikut dalam sebuah surat kepada Jung pada tahun 1961:

Surat penghargaan yang luar biasa ini sudah sangat lama tertunda. . . . Meskipun Anda pasti pernah mendengar tentang kami [AA], saya ragu apakah Anda menyadari bahwa percakapan tertentu yang pernah Anda lakukan dengan salah satu pasien Anda, Tn. Roland H., di awal tahun 1930-an memang memainkan peran penting dalam pendirian persekutuan kami.9

Wilson melanjutkan surat tersebut dengan mengingatkan Jung tentang apa yang telah dia “katakan dengan terus terang kepada [Roland H.] tentang keputusasaannya,” bahwa dia tidak dapat ditolong secara medis maupun psikiatri. Wilson menulis: “Pernyataan jujur dan rendah hati Anda ini tidak diragukan lagi merupakan batu fondasi pertama yang menjadi dasar masyarakat kita sejak saat itu.” Ketika Roland H. bertanya kepada Jung apakah masih ada harapan baginya, Jung “mengatakan kepadanya bahwa mungkin saja ada, asalkan dia bisa menjadi subjek dari pengalaman spiritual atau religius – singkatnya, sebuah pertobatan yang tulus.” Wilson melanjutkan dalam suratnya: “Anda merekomendasikan agar dia menempatkan dirinya dalam suasana religius dan berharap yang terbaik.”10 Sejauh yang Jung ketahui, tidak ada kebutuhan akan doktrin atau keyakinan, hanya sebuah pengalaman.

Penting untuk dicatat bahwa Jung tidak mungkin memaksudkan konversi ke agama Kristen, karena sejauh yang Jung ketahui, semua agama hanyalah mitos – cara simbolis untuk menafsirkan kehidupan jiwa. Bagi Jung, pertobatan berarti sebuah pengalaman yang sangat dramatis yang akan mengubah pandangan hidup seseorang secara mendalam. Jung sendiri secara terang-terangan menolak agama Kristen dan berpaling kepada penyembahan berhala. Dia menggantikan Tuhan dengan segudang arketipe mitologis.

Tanggapan Jung terhadap surat Wilson termasuk pernyataan berikut tentang Roland H.:

His craving for alcohol was the equivalent, on a low level, of the spiritual thirst of our being for wholeness; expressed in medieval language: the union with God.11

Dalam suratnya, Jung menyebutkan bahwa dalam bahasa Latin, kata yang sama digunakan untuk alkohol seperti untuk “pengalaman religius tertinggi.” Bahkan dalam bahasa Inggris, alkohol disebut sebagai “spirit”. Namun, dengan mengetahui teologi Jung dan nasihatnya yang akrab dengan roh, kita harus menyimpulkan bahwa roh yang ia maksud bukanlah Roh Kudus, dan tuhan yang ia maksud bukanlah Tuhan yang ada dalam Alkitab, melainkan roh palsu yang menyamar sebagai malaikat terang dan menuntun banyak orang kepada kebinasaan.

Penghujatan Jung

Paham neo-paganisme Jung dan keinginannya untuk menggantikan agama Kristen dengan konsep psikoanalisisnya sendiri dapat dilihat dalam sebuah surat yang ditulisnya kepada Freud:

Saya membayangkan tugas yang jauh lebih baik dan lebih komprehensif untuk [psikoanalisis] daripada bersekutu dengan persaudaraan etis. Saya pikir kita harus memberinya waktu untuk menyusup ke dalam diri orang-orang dari berbagai pusat, untuk menghidupkan kembali di antara para intelektual sebuah perasaan terhadap simbol dan mitos, dengan sangat lembut untuk mengubah Kristus kembali menjadi dewa pohon anggur yang meramal, sebagaimana dia sebelumnya, dan dengan cara ini menyerap kekuatan-kekuatan naluriah Kristen yang gembira demi satu tujuan untuk membuat kultus dan mitos suci seperti semula – sebuah pesta kegembiraan yang memabukkan di mana manusia mendapatkan kembali etos dan kesucian seekor binatang.12

Dengan demikian, tujuan Jung untuk psikoanalisis adalah untuk menjadi agama yang mencakup semua yang lebih unggul dari agama Kristen, mereduksi kebenarannya menjadi mitos dan mengubah Kristus menjadi “dewa peramal dari pokok anggur.” Jawaban Tuhan terhadap penghujatan semacam itu dapat dilihat dalam Mazmur 2:

Orang Kristen mencoba-coba agama Jung ketika mereka memasukkan gagasannya tentang manusia dan dewa dengan menyerap teori-teori, terapi, dan gagasan-gagasannya yang telah disaring melalui psikoterapi lain, melalui program 12 langkah, melalui penyembuhan batin, melalui analisis mimpi, dan melalui tipe-tipe kepribadian dan tes-tes.

Catatan Akhir
1. Sigmund Freud, “Masa Depan Sebuah Ilusi”, diterjemahkan dan diedit oleh James Strachey. New York: W.W. Norton and Company, Inc, 1961, hal. 43.

2. Thomas Szasz. The Myth of Psychotherapy. Garden City: Doubleday/Anchor Press, 1978, hal. 173.

3. C. G. Jung, The Archetypes and the Collective Unconscious (Pola Dasar dan Ketidaksadaran Kolektif), ed. ke-2, diterjemahkan oleh R.F.C. Hull. Princeton: Princeton University Press, 1969, hal. 4.

4. Calvin S. Hall dan Gardner Lindzey. Theories of Personality (Teori-teori Kepribadian), New York: John Wiley & Sons, Inc, 1957, hal. 80.

5. Jung,  The Archetypes and the Collective Unconscious,  op. cit., hal. 7.

6. C. G. Jung,  Memories, Dreams, Reflections,  ed. oleh Aniela Jaffe, trans. oleh Richard dan Clara Winston. New York: Pantheon, 1963, hal. 55.

7. Victor Von Weizsaecker, “Reminiscences of Freud and Jung”, dalam Freud and the Twentieth Century, dalam B. Nelson, ed., (terj.). New York: Meridian, 1957, hal. 72.

8. Jung, “Ingatan, Mimpi, Refleksi,” op. cit.

9. “Spiritus contra Spiritum: Surat-surat Bill Wilson/C.G. Jung: Akar-akar dari Society of Alcoholics Anonymous. » Parabola, Vol. XII, No. 2, Mei 1987

10. Ibid., p. 69.

11. Ibid., p. 71.

12. C.G. Jung dikutip oleh Richard Noll, “The Jung Cult”, Princeton: Princeton University Press, 1994, hal. 188.

PsychoHeresy: Moștenirea lui C. G. Jung pentru Biserică

Article by Martin și Deidre Bobgan | Aug 1, 1996 | „Psihologie creștină” translated with autorisation

Majoritatea creștinilor nu au auzit probabil niciodată de C. G. Jung, dar influența sa în biserică este vastă și afectează predici, cărți și activități, cum ar fi utilizarea prolifică a indicatorului de tip Myers-Briggs (MBTI) de către seminarii și organizații misionare. Un exemplu actual și popular al moștenirii lui Jung poate fi văzut în cartea lui Robert Hicks The Masculine Journey, care a fost dată fiecăruia dintre cei 50.000 de bărbați care au participat la conferința Promise Keepers din 1993. Creștinii trebuie să învețe suficient despre Jung și învățăturile sale pentru a fi avertizați și precauți.

Moștenirea lui Jung pentru „psihologia creștină” este atât directă, cât și indirectă. Unii creștini mărturisitori, care au fost influențați de învățăturile lui Jung, integrează aspecte ale teoriei jungiene în propria lor practică de psihoterapie. Aceștia pot încorpora noțiunile sale privind tipurile de personalitate, inconștientul personal, analiza viselor și diverse arhetipuri în încercarea lor de a-și înțelege și sfătui clienții. Alți creștini au fost influențați mai indirect, deoarece s-au angajat în vindecarea interioară, au urmat programe în 12 pași sau au susținut MBTI, care se bazează pe tipurile de personalitate ale lui Jung și încorporează teoriile sale despre introversie și extroversie.

Jung și Freud

Moștenirea lui Jung nu a îmbunătățit creștinismul. De la începuturile sale, psihoterapia a subminat doctrinele creștinismului. Atitudinea lui Sigmund Freud față de creștinism a fost în mod evident ostilă, deoarece el credea că doctrinele religioase sunt toate iluzii și a etichetat toate religiile drept „nevroza obsesională universală a umanității.”1 Urmașul și colegul său Carl Jung, pe de altă parte, s-ar putea să nu fie la fel de evident în disprețul său pentru creștinism. Cu toate acestea, teoriile sale au diminuat cu dispreț doctrinele creștine, punându-le la același nivel cu cele ale tuturor religiilor.

Deși Jung nu a numit religia o „nevroză obsesivă universală”, el a considerat că toate religiile, inclusiv creștinismul, sunt mitologii colective – nu reale în esență, dar având un efect real asupra personalității umane. Dr. Thomas Szasz descrie astfel diferența dintre teoriile psihanalitice ale celor doi bărbați: „Astfel, în viziunea lui Jung, religiile sunt suporturi spirituale indispensabile, în timp ce în viziunea lui Freud ele sunt cârje iluzorii. »2În timp ce Freud susținea că religiile sunt iluzorii și, prin urmare, rele, Jung susținea că toate religiile sunt imaginare, dar bune. Ambele poziții sunt anti-creștine; una neagă creștinismul, iar cealaltă îl mitologizează.

După ce a citit cartea lui Freud Interpretarea viselor, Jung l-a contactat pe Freud și a urmat o prietenie cu admirație reciprocă care a durat aproximativ opt ani. Chiar dacă Jung a fost timp de patru ani primul președinte al Asociației Psihanalitice Internaționale, ruptura dintre Jung și Freud a fost completă. Jung s-a îndepărtat de Freud într-o serie de puncte, în special de teoria lui Freud privind sexul. În plus, Jung își dezvoltase propria teorie și metodologie, cunoscută sub numele de psihologie analitică.

Inconștientul colectiv

Jung a învățat că psihicul constă din diverse sisteme, inclusiv inconștientul personal cu complexele sale și un inconștient colectiv cu arhetipurile sale. Teoria lui Jung a unui inconștient personal este destul de similară cu crearea lui Freud a unei regiuni care conține experiențele reprimate, uitate sau ignorate ale unei persoane. Cu toate acestea, Jung a considerat inconștientul personal a fi un „strat mai mult sau mai puțin superficial al inconștientului”. În cadrul inconștientului personal se află ceea ce el a numit „complexele tonice ale sentimentelor”. El spunea că „acestea constituie latura personală și privată a vieții psihice.”3 Acestea sunt sentimente și percepții organizate în jurul unor persoane sau evenimente semnificative din viața persoanei.

Jung credea că există un strat mai profund și mai semnificativ al inconștientului, pe care l-a numit inconștient colectiv, cu ceea ce el a identificat ca arhetipuri, care el credea că sunt înnăscute, inconștiente și, în general, universale. Inconștientul colectiv lui Jung a fost descris ca un „depozit de urme de memorie latentă moștenite din trecutul ancestral al omului, un trecut care include nu numai istoria rasială a omului ca specie separată, ci și ascendența sa preumană sau animală.”4 Prin urmare, teoria lui Jung încorporează teoria evoluției a lui Darwin, precum și mitologia antică. Jung a învățat că acest inconștient colectiv este împărtășit de toți oamenii și, prin urmare, este universal. Cu toate acestea, deoarece este inconștient, nu toți oamenii sunt capabili să se conecteze la el. Jung a considerat că inconștientul colectiv este structura fundamentală a personalității pe care sunt construite inconștientul personal și ego-ul. Deoarece credea că fundamentele personalității sunt ancestrale și universale, el a studiat religiile, mitologia, ritualurile, simbolurile, visele și viziunile. El spune:

Toate învățăturile ezoterice încearcă să aprecieze întâmplările nevăzute din psihic și toate își revendică autoritatea supremă. Ceea ce este adevărat în cazul învățăturilor primitive este adevărat într-o măsură și mai mare în cazul religiilor mondiale dominante. Ele conțin o cunoaștere revelată care a fost inițial ascunsă și prezintă secretele sufletului în imagini glorioase.5

Viziunea lui Jung asupra creștinismului

Cu toate acestea, deoarece Jung a lăsat loc religiei, mulți creștini s-au simțit mai confortabil cu ideile sale. Prin urmare, este important să analizăm atitudinea lui Jung față de creștinism. Tatăl său a fost preot protestant, iar Jung a experimentat aspecte ale credinței creștine în timp ce creștea. El a scris următoarele despre experiența sa timpurie cu Sfânta Împărtășanie, care pare să aibă legătură cu ideile sale ulterioare despre faptul că religiile sunt doar mituri:

Încet-încet am ajuns să înțeleg că această împărtășanie fusese o experiență fatală pentru mine. Se dovedise goală; mai mult decât atât, se dovedise a fi o pierdere totală. Știam că nu voi mai fi niciodată în stare să particip la această ceremonie. „De ce, asta nu este deloc religie”, m-am gândit. „Este absența lui Dumnezeu; biserica este un loc în care nu ar trebui să merg. Nu este viață ceea ce se află acolo, ci moarte.” 6

De la acest singur incident semnificativ, Jung ar fi putut continua să nege toate religiile, dar nu a făcut-o. În schimb, el a văzut în mod evident că religia era foarte semnificativă pentru mulți oameni și că religiile puteau fi utile ca mituri. Alegerea sa de a considera toate religiile drept mituri a fost influențată și de viziunea sa asupra psihanalizei. Potrivit lui Viktor Von Weizsaecker, „C. G. Jung a fost primul care a înțeles că psihanaliza aparține sferei religiei.”7Că teoriile lui Jung constituie o religie poate fi văzut în viziunea sa despre Dumnezeu ca inconștient colectiv și, prin urmare, prezent în inconștientul fiecărei persoane. Pentru el, religiile dezvăluiau aspecte ale inconștientului și puteau astfel să pătrundă în psihicul unei persoane. De asemenea, el a folosit visele ca căi de pătrundere în psihic pentru înțelegerea și explorarea de sine. Religia era doar un instrument pentru a pătrunde în sine, iar dacă o persoană dorea să folosească simboluri creștine, nu avea nimic împotrivă.

Ghidul spiritual al lui Jung

Pentru că Jung a transformat psihanaliza într-un tip de religie, el este considerat și un psiholog transpersonal, precum și un teoretician al psihanalizei. El a pătruns adânc în ocultism, a practicat necromanția și a avut contact zilnic cu spirite fără trup, pe care le-a numit arhetipuri. Mare parte din ceea ce a scris a fost inspirat de astfel de entități. Jung a avut propriul său spirit familiar pe care l-a numit Philemon. La început a crezut că Philemon făcea parte din propriul său psihic, dar mai târziu a descoperit că Philemon era mai mult decât o expresie a sinelui său interior. Jung spune:

Philemon și alte figuri din fanteziile mele mi-au adus acasă ideea crucială că există lucruri în psihic pe care nu le produc eu, dar care se produc singure și au propria lor viață. Philemon reprezenta o forță care nu era eu însumi. În fanteziile mele purtam conversații cu el, iar el spunea lucruri pe care eu nu le gândisem în mod conștient. Căci am observat clar că el era cel care vorbea, nu eu. . . . . Din punct de vedere psihologic, Philemon reprezenta o perspicacitate superioară. Era o figură misterioasă pentru mine. Uneori mi se părea foarte real, ca și cum ar fi fost o personalitate vie. Mă plimbam în sus și în jos prin grădină cu el și pentru mine era ceea ce indienii numesc un guru.8

Se poate vedea de ce Jung este atât de popular printre New Agers.

Influența lui Jung în AA

Jung a jucat un rol și în dezvoltarea Alcoolicilor Anonimi. Cofondatorul Bill Wilson a scris următoarele într-o scrisoare către Jung în 1961:

Această scrisoare de mare apreciere a fost așteptată de foarte mult timp. . . . Deși ați auzit cu siguranță de noi [AA], mă îndoiesc că sunteți conștient că o anumită conversație pe care ați avut-o odată cu unul dintre pacienții dvs., un domn Roland H., la începutul anilor 1930, a jucat un rol esențial în fondarea frăției noastre.9

Wilson a continuat scrisoarea amintindu-i lui Jung de ceea ce îi spusese „franc [lui Roland H.] despre disperarea sa”, că era dincolo de orice ajutor medical sau psihiatric. Wilson a scris: „Această declarație sinceră și umilă a dumneavoastră a fost, fără îndoială, prima piatră de temelie pe care societatea noastră a fost construită de atunci”. Când Roland H. l-a întrebat pe Jung dacă există vreo speranță pentru el, Jung „i-a spus că ar putea exista, cu condiția să devină subiectul unei experiențe spirituale sau religioase – pe scurt, o convertire autentică”. Wilson a continuat în scrisoarea sa: „I-ați recomandat să se plaseze într-o atmosferă religioasă și să spere la ce este mai bun. »10 În ceea ce-l privește pe Jung, nu era nevoie de doctrină sau crez, ci doar de o experiență.

Este important de remarcat faptul că Jung nu se putea referi la convertirea la creștinism, deoarece, în ceea ce îl privește pe Jung, orice religie este pur și simplu un mit – un mod simbolic de a interpreta viața psihicului. Pentru Jung, convertirea însemna pur și simplu o experiență cu totul dramatică, care ar modifica profund perspectiva unei persoane asupra vieții. Jung însuși a respins în mod flagrant creștinismul și a trecut la idolatrie. L-a înlocuit pe Dumnezeu cu o miriadă de arhetipuri mitologice.

Răspunsul lui Jung la scrisoarea lui Wilson includea următoarea declarație despre Roland H.:

Dorința lui de alcool era echivalentul, la un nivel scăzut, al setei spirituale a ființei noastre de plenitudine; exprimată în limbaj medieval: unirea cu Dumnezeu.11

În scrisoarea sa, Jung a menționat că în latină se folosește același cuvânt pentru alcool ca și pentru „cea mai înaltă experiență religioasă”. Chiar și în engleză, alcoolul este denumit spirits. Dar, cunoscând teologia lui Jung și sfatul privat cu un spirit familiar, trebuie să concluzionăm că spiritul la care se referă nu este Duhul Sfânt, iar dumnezeul despre care vorbește nu este Dumnezeul Bibliei, ci mai degrabă un spirit contrafăcut care pozează în înger de lumină și îi conduce pe mulți la distrugere.

Blafemia lui Jung

Neopaganismul lui Jung și dorința sa de a înlocui creștinismul cu propriul său concept de psihanaliză pot fi văzute într-o scrisoare pe care i-a scris-o lui Freud:

Îmi imaginez o sarcină mult mai fină și mai cuprinzătoare pentru [psihanaliză] decât alianța cu o fraternitate etică. Cred că trebuie să-i dăm timp să se infiltreze în oameni din multe centre, să revigoreze în rândul intelectualilor sentimentul pentru simbol și mit, să îl transforme din nou, tot atât de ușor, pe Hristos în zeul ghicitor al viței de vie, ceea ce a fost, și în acest fel să absoarbă acele forțe instinctuale extatice ale creștinismului cu unicul scop de a face cultul și mitul sacru ceea ce au fost odată – o sărbătoare beată de bucurie în care omul și-a recăpătat etosul și sfințenia unui animal. 12

Astfel, scopul lui Jung pentru psihanaliză era să fie o religie atotcuprinzătoare superioară creștinismului, reducând adevărul acestuia la mit și transmogrificându-l pe Hristos într-un „zeu ghicitor al viței de vie”. Răspunsul lui Dumnezeu la o astfel de blasfemie poate fi văzut în Psalmul 2:

De ce se înfurie păgânii și poporul își închipuie un lucru deșert?
Împărații pământului se îndreaptă și conducătorii se sfătuiesc împreună împotriva Domnului și împotriva unsului Său, zicând:
Să le rupem legăturile și să lepădăm de la noi funiile.
Cine șade în ceruri va râde; Domnul îi va lua în râs.
Atunci le va vorbi în mânia Lui și îi va supăra în marea Lui nemulțumire.

Creștinii se împrietenesc cu religia lui Jung atunci când încorporează noțiunile sale despre om și divinitate prin îmbibarea în teoriile, terapiile și noțiunile sale care s-au filtrat prin alte psihoterapii, prin programe în 12 pași, prin vindecare interioară, prin analiza viselor și prin tipuri și teste de personalitate.

Note finale
1. Sigmund Freud. The Future of an Illusion, trad. și editată de James Strachey. New York: W.W. Norton and Company, Inc., 1961, p. 43.
2. Thomas Szasz.  The Myth of Psychotherapy. Garden City: Doubleday/Anchor Press, 1978, p. 173.
3. C. G. Jung. Arhetipurile și inconștientul colectiv, 2-a ed., trad. de R.F.C. Hull. Princeton: Princeton University Press, 1969, p. 4.
4. Calvin S. Hall și Gardner Lindzey. Theories of Personality. New York: John Wiley & Sons, Inc., 1957, p. 80.
5. Jung, Arhetipurile și inconștientul colectiv, op. cit., p. 7.
6. C. G. Jung. Memorii, vise, reflecții, ed. de Aniela Jaffe, trad. de Richard și Clara Winston. New York: Pantheon, 1963, p. 55.
7. Victor Von Weizsaecker, „Reminiscences of Freud and Jung.” Freud and the Twentieth Century, B. Nelson, ed. New York: Meridian, 1957, p. 72.
8. Jung, Memorii, vise, reflecții, op. cit., p. 183.
9. „Spiritus contra Spiritum: Scrisorile Bill Wilson/C.G. Jung: The roots of the Society of Alcoholics Anonymous. » Parabola, Vol. XII, nr. 2, mai 1987, p. 68.
10. Ibid., p. 69.
11. Ibid., p. 71.
12. C. G. Jung citat de Richard Noll. The Jung Cult. Princeton: Princeton University Press, 1994, p. 188.