Yesus, Kitab Suci dan Kesalahan: Sebuah Implikasi dari Evolusi Teisme

Yesus, Kitab Suci dan Kesalahan: Sebuah Implikasi dari Evolusi Teistis

Simon Turpin

Diterbitkan pada tanggal 30 Oktober 2013

Jurnal Penelitian Jawaban 6 (2013): 377-389.

Turpin, Simon. « Yesus, Kitab Suci dan Kesalahan: Sebuah Implikasi dari Evolusi Teistis. » Answers Research Journal vol. 6 (2013): 377-389. https://answersresearchjournal.org/jesus-scripture-error-theistic-evolution/.

Penelitian yang dilakukan oleh para staf ilmuwan Answers in Genesis atau yang disponsori oleh Answers in Genesis didanai sepenuhnya oleh sumbangan para pendukungnya.

Abstrak

Di dalam gereja, perdebatan penciptaan vs. evolusi sering kali dipandang sebagai isu sampingan atau tidak penting. Namun, tidak ada yang bisa lebih jauh dari kebenaran. Karena penerimaan teori evolusi, banyak orang yang memilih untuk menafsirkan ulang Alkitab sehubungan dengan ajarannya tentang penciptaan, sejarah Adam, dan bencana air bah di zaman Nuh. Akibatnya, ajaran-ajaran Yesus diserang oleh mereka yang menyatakan bahwa, karena sifat manusiawi-Nya, ada kesalahan dalam beberapa ajaran-Nya mengenai hal-hal duniawi seperti penciptaan. Meskipun para ahli mengakui bahwa Yesus mengafirmasi hal-hal seperti Adam, Hawa, Nuh dan Air Bah, mereka percaya bahwa Yesus salah dalam hal ini.

Masalah dengan teori ini adalah bahwa teori ini menimbulkan pertanyaan tentang keandalan Yesus, tidak hanya sebagai seorang nabi, tetapi yang lebih penting adalah sebagai Juruselamat kita yang tidak berdosa. Para pengkritik ini bertindak terlalu jauh ketika mereka mengatakan bahwa karena sifat manusiawi dan konteks budaya Yesus, Dia mengajarkan dan mempercayai ide-ide yang keliru.

Kata Kunci: Yesus, keilahian, kemanusiaan, nabi, kebenaran, pengajaran, penciptaan, kenosis, kesalahan, akomodasi.

Pendahuluan

Dalam kemanusiaan-Nya, Yesus tunduk pada segala sesuatu yang dapat dialami oleh manusia, seperti kelelahan, kelaparan, dan pencobaan. Namun, apakah ini berarti bahwa sama seperti semua manusia, Ia juga dapat berbuat salah? Sebagian besar fokus pada pribadi Yesus di dalam gereja saat ini adalah pada keilahian-Nya, sampai-sampai, sering kali, aspek-aspek kemanusiaan-Nya terabaikan, yang pada gilirannya dapat mengarah pada kurangnya pemahaman akan bagian yang sangat penting dari natur-Nya ini. Sebagai contoh, ada yang berpendapat bahwa dalam kemanusiaan-Nya, Yesus tidak mahatahu dan bahwa pengetahuan-Nya yang terbatas ini akan membuat-Nya mampu melakukan kesalahan. Juga diyakini bahwa Yesus menyesuaikan diri-Nya dengan prasangka-prasangka dan pandangan-pandangan yang keliru dari orang-orang Yahudi pada abad pertama Masehi, menerima beberapa tradisi yang tidak benar pada masa itu. Oleh karena itu, hal ini meniadakan otoritas-Nya dalam menjawab pertanyaan-pertanyaan kritis. Untuk alasan yang sama, bukan hanya aspek-aspek tertentu dari pengajaran Yesus, tetapi juga pengajaran para rasul yang dipandang keliru. Menulis untuk organisasi evolusionis teistik Biologos, Kenton Sparks berargumen bahwa karena Yesus, sebagai seorang manusia, bekerja dalam cakrawala kemanusiaan-Nya yang terbatas, maka Ia pasti membuat kesalahan:

Jika Yesus sebagai manusia yang terbatas melakukan kesalahan dari waktu ke waktu, maka tidak ada alasan sama sekali untuk menganggap bahwa Musa, Paulus, Yohanes [sic] menulis Alkitab tanpa kesalahan. Sebaliknya, kita lebih bijaksana jika berasumsi bahwa para penulis Alkitab mengekspresikan diri mereka sebagai manusia yang menulis dari sudut pandang mereka yang terbatas dan memiliki keterbatasan. (Sparks 2010, hal. 7)

Mempercayai bahwa Tuhan kita dapat berbuat salah-dan memang berbuat salah dalam hal-hal yang Dia ajarkan-adalah tuduhan yang berat dan perlu ditanggapi dengan serius. Untuk menunjukkan bahwa klaim bahwa Yesus melakukan kesalahan dalam pengajaran-Nya adalah keliru, maka perlu untuk mengevaluasi berbagai aspek dari natur dan pelayanan Yesus. Pertama, tulisan ini akan melihat natur ilahi Yesus dan apakah Ia mengosongkan diri-Nya dari natur tersebut, diikuti dengan pentingnya pelayanan Yesus sebagai seorang nabi dan klaim-klaim-Nya dalam mengajarkan kebenaran. Kemudian akan dibahas apakah Yesus melakukan kesalahan dalam natur kemanusiaan-Nya, dan apakah sebagai akibat dari kesalahan dalam Kitab Suci (karena manusia terlibat dalam penulisannya), Kristus melakukan kesalahan dalam pandangan-Nya tentang Perjanjian Lama. Akhirnya, makalah ini akan mengeksplorasi implikasi dari pengajaran Yesus yang dianggap salah.

Natur Ilahi Yesus – Dia Sudah Ada Sebelum Penciptaan

Genesis 1:1 tells us that « In the beginning God created the heavens and the earth. » In John 1:1 we read the same words, « In the beginning . . . » which follows the Septuagint, the Greek translation of the Old Testament. Yohanes memberitahukan kepada kita dalam Yohanes 1:1 bahwa pada mulanya adalah Firman (logos) dan Firman itu tidak hanya bersama-sama dengan Allah, tetapi juga Allah. Firman inilah yang menjadikan segala sesuatu ada pada saat penciptaan (Yohanes 1:3). Beberapa ayat kemudian, Yohanes menulis bahwa Firman yang pada mulanya bersama-sama dengan Allah « telah menjadi manusia, dan diam di antara kita » (Yohanes 1:14). Perhatikan bahwa Yohanes tidak mengatakan bahwa Firman itu berhenti menjadi Allah. Kata kerja « … . ‘menjadi’ [egeneto] di sini tidak menunjukkan adanya perubahan apa pun di dalam esensi Sang Anak. Keilahian-Nya tidak diubah menjadi kemanusiaan kita. Sebaliknya, Ia mengambil natur kemanusiaan kita » (Horton 2011, hal. 468). Bahkan, Yohanes menggunakan istilah yang sangat khusus di sini, yaitu « tinggal », yang berarti Ia « mendirikan kemah-Nya » atau « berkemah » di antara kita. Ini adalah paralel langsung dengan catatan Perjanjian Lama ketika Allah « diam » di dalam Kemah Suci yang diperintahkan Musa kepada orang Israel untuk dibangun (Keluaran 25:8-9; 33:7). Yohanes mengatakan kepada kita bahwa Allah « berdiam » atau « mendirikan kemah-Nya » di dalam tubuh fisik Yesus.

Dalam inkarnasi, penting untuk dipahami bahwa natur manusiawi Yesus tidak menggantikan natur ilahi-Nya. Sebaliknya, natur ilahi-Nya berdiam di dalam tubuh manusia. Hal ini ditegaskan oleh Paulus dalam Kolose 1:15-20, khususnya dalam ayat 19, « Karena Bapa berkenan, bahwa di dalam Dia berdiam segenap kepenuhan, » Yesus adalah Allah yang penuh dan manusia yang penuh dalam satu pribadi.

Perjanjian Baru tidak hanya secara eksplisit menyatakan bahwa Yesus adalah Allah sepenuhnya, tetapi juga menceritakan peristiwa-peristiwa yang menunjukkan sifat keilahian Yesus. Sebagai contoh, ketika Yesus berada di bumi, Dia menyembuhkan orang sakit (Matius 8-9) dan mengampuni dosa (Markus 2). Terlebih lagi, Dia menerima penyembahan dari orang-orang (Matius 2:2; 14:33; 28:9). Salah satu contoh terbaik dari hal ini datang dari bibir Tomas ketika ia berseru dalam penyembahan di hadapan Yesus, « Ya Tuhanku dan Allahku! » (Yohanes 20:28). Pengakuan ketuhanan di sini tidak salah lagi, karena penyembahan hanya dimaksudkan untuk diberikan kepada Allah (Wahyu 22:9); namun Yesus tidak pernah menegur Tomas, atau orang lain, untuk hal ini. Dia juga melakukan banyak tanda ajaib (Yohanes 2; 6; 11) dan memiliki hak prerogatif untuk menghakimi manusia (Yohanes 5:27) karena Dia adalah Pencipta dunia (Yohanes 1:1-3; 1 Korintus 8:6; Efesus 3:9; Kolose 1:16; Ibrani 1:2; Wahyu 4:11)

Lebih jauh lagi, reaksi orang-orang di sekitar Yesus menunjukkan bahwa Dia memandang diri-Nya sebagai ilahi dan benar-benar mengaku sebagai ilahi. Dalam Yohanes 8:58, Yesus berkata kepada para pemimpin agama Yahudi, « Aku berkata kepadamu, sesungguhnya Aku berkata kepadamu, sebelum Abraham ada, Aku sudah ada ». Pernyataan « Akulah » ini adalah contoh paling jelas dari Yesus tentang pernyataan-Nya « Akulah Yahweh, » yang diambil dari latar belakang kitab Yesaya 41:4; 43:10-13, 25; 48:12-lihat juga Keluaran 3:14). Pengungkapan diri ilahi Yesus yang secara eksplisit mengidentifikasikan diri-Nya dengan Yahweh dalam Perjanjian Lama inilah yang membuat para pemimpin Yahudi mengambil batu untuk melempari-Nya. Mereka mengerti apa yang Yesus katakan, dan itulah sebabnya mereka ingin melempari-Nya dengan batu sebagai penghujatan. Kejadian serupa terjadi dalam Yohanes 10:31. Para pemimpin kembali ingin merajam Yesus setelah Dia berkata « Aku dan Bapa adalah satu, » karena mereka tahu bahwa Dia menyamakan diri-Nya dengan Allah. Kesetaraan menunjukkan keilahian-Nya, karena siapakah yang dapat setara dengan Allah, Yesaya 46:9 berkata: « Ingatlah akan hal-hal yang dahulu, sebab Akulah Allah dan tidak ada yang lain, Akulah Allah dan tidak ada yang serupa dengan Aku. » Jika tidak ada yang serupa dengan Allah, tetapi Yesus setara dengan Allah (Filipi 2:6), apakah yang dapat dikatakan dari pernyataan ini, selain bahwa Ia pasti Allah? Satu-satunya yang setara dengan Allah adalah Allah.

Dalam Inkarnasi, Apakah Yesus Mengosongkan Diri dari Hakikat Keilahian-Nya?

Teologi Kenosis-(Filipi 2:5-8)

Pertanyaan yang perlu diajukan adalah apakah Yesus mengosongkan diri-Nya dari natur ilahi-Nya dalam inkarnasi-Nya. Pada abad ketujuh belas, para sarjana Jerman memperdebatkan masalah atribut-atribut ilahi Kristus ketika Ia berada di bumi. Mereka berargumen bahwa karena tidak ada referensi dalam kitab-kitab Injil yang menyebutkan bahwa Kristus menggunakan seluruh atribut ilahi-Nya (seperti kemahatahuan), maka Ia meninggalkan atribut-atribut keilahian-Nya pada saat inkarnasi-Nya (McGrath, 2011, hlm. 293). Gottfried Thomasius (1802-1875) adalah salah satu pendukung utama pandangan ini yang menjelaskan inkarnasi sebagai « pembatasan diri Anak Allah » (Thomasius, Dorner, dan Biedermann 1965, hlm. 46). Ia beralasan bahwa Anak tidak mungkin mempertahankan keilahian-Nya secara penuh selama inkarnasi (Thomasius, Dorner, dan Biedermann 1965, hlm. 46-47). Thomasius percaya bahwa satu-satunya cara agar inkarnasi yang sejati dapat terjadi adalah jika sang Putra « menyerahkan diri-Nya ke dalam bentuk keterbatasan manusia. »‘ (Thomasius, Dorner, dan Biedermann 1965, hlm. 47-48). Ia mendapatkan dukungannya untuk hal ini dalam Filipi 2:7, yang mendefinisikan kenosis sebagai:

[T]erjadinya pertukaran satu bentuk keberadaan dengan yang lain; Kristus mengosongkan diri-Nya yang satu dan mengambil yang lain. Dengan demikian, kenosis adalah tindakan penyangkalan diri yang bebas, yang memiliki dua momen: penyangkalan kondisi kemuliaan ilahi, yang seharusnya dimiliki oleh-Nya sebagai Allah, dan pengambilalihan pola kehidupan manusiawi yang terbatas dan terkondisi. (Thomasius, Dorner, dan Biedermann 1965, hal. 53).

Tomasius memisahkan atribut moral Tuhan: kebenaran, kasih, dan kekudusan, dari atribut metafisik: kemahakuasaan, kemahahadiran, dan kemahatahuan. Thomasius tidak hanya percaya bahwa Kristus tidak lagi menggunakan atribut-atribut ini (kemahakuasaan, kemahahadiran, kemahatahuan), tetapi juga tidak memilikinya pada saat inkarnasi (Thomasius, Dorner, dan Biedermann, 1965, hlm. 70-71). Karena pengosongan diri Kristus dalam Filipi 2:7, diyakini bahwa Yesus pada dasarnya dibatasi oleh pendapat-pendapat pada zaman-Nya. Robert Culver mengomentari kepercayaan Thomasius dan para sarjana lain yang berpegang pada teologi kenosis:

Kesaksian Yesus tentang otoritas Perjanjian Lama yang tidak dapat salah . . telah dinegasikan. Ia telah melepaskan kemahatahuan dan kemahakuasaan ilahi dan karenanya tidak tahu apa-apa lagi. Beberapa dari para sarjana ini dengan sungguh-sungguh menginginkan cara untuk tetap menjadi ortodoks dan mengikuti arus dari apa yang dianggap sebagai kebenaran ilmiah tentang alam dan tentang Alkitab sebagai sebuah kitab yang diilhami yang belum tentu benar dalam segala hal. (Culver 2006, hal. 510)

Oleh karena itu, sangat penting untuk bertanya apa yang Paulus maksudkan ketika ia mengatakan bahwa Yesus telah mengosongkan diri-Nya sendiri, Filipi 2:5-8 mengatakan:

Dalam hidupmu seorang terhadap yang lain, hendaklah kamu menaruh pikiran yang sama dengan Kristus Yesus: Yang walaupun dalam rupa Allah, tidak menganggap kesetaraan dengan Allah itu sebagai milik yang harus dipertahankan, melainkan telah mengosongkan diri-Nya sendiri, dan mengambil rupa seorang hamba, dan menjadi sama dengan manusia. Dan dalam keadaan sebagai manusia, Ia telah merendahkan diri-Nya dan taat sampai mati, bahkan sampai mati di kayu salib!

Ada dua kata kunci dalam ayat-ayat ini yang dapat membantu kita untuk memahami sifat Yesus. Kata kunci yang pertama adalah kata Yunani « morfē » yang berarti « rupa ».

mencakup arti yang luas dan oleh karena itu kita sangat bergantung pada konteks langsung untuk menemukan nuansa spesifiknya. (Silva 2005, hal. 101).

Dalam Filipi 2:6, kita dibantu oleh dua faktor untuk menemukan arti dari kata « morfē ».

Pertama, kita memiliki korespondensi antara kata morphē theou dengan isa theō. . . . « dalam rupa Allah » setara dengan « setara dengan Allah. » . . . . Yang kedua, dan yang paling penting, morphē theou & morfē theō & doulou diatur dalam paralelisme yang berlawanan dengan morphēn doulou & morfēn doulou; (morphēn doulou, bentuk seorang hamba), sebuah ungkapan yang didefinisikan lebih lanjut dengan frasa εν ομοιωματι ανθρωπων (en homoiōmati anthrōpōn, serupa dengan manusia). (Silva 2005, hal. 101)

Frasa paralel ini menunjukkan bahwa & nbsp;morphē & nbsp;mengacu pada penampilan luar. Dalam literatur Yunani, istilah morphē berkaitan dengan « penampilan luar » (Behm 1967, hal. 742-743) yang dapat dilihat oleh pengamatan manusia. « Demikian pula, kata form dalam PL Yunani (LXX) mengacu pada sesuatu yang dapat dilihat [Hakim-hakim 8:18; Ayub 4:16; Yesaya 44:13] » (Hansen 2009, hlm. 135). Kristus tidak berhenti menjadi Allah dalam inkarnasi, tetapi dengan mengambil rupa seorang hamba, Ia menjadi Allah-manusia.

Kata kunci kedua adalah & nbsp;ekenosen & nbsp;yang darinya kita mendapatkan doktrin kenosis. Alkitab bahasa Inggris modern menerjemahkan ayat 7 dengan cara yang berbeda:

New International Version/Versi Internasional Baru: « meskipun demikian, Ia tidak mengosongkan diri-Nya sendiri, dan mengambil rupa seorang hamba, dan menjadi serupa dengan manusia. »«

English Standard Version: « melainkan telah mengosongkan diri-Nya sendiri, dan mengambil rupa seorang hamba, dan menjadi serupa dengan manusia, dan menjadi sama dengan manusia. »

New American Standard Bible: « Dan telah mengosongkan diri-Nya sendiri, dan mengambil rupa seorang hamba, dan menjadi serupa dengan manusia, dan menjadi sama dengan manusia. »

New King James Version: « Dan telah mengosongkan diri-Nya sendiri, dan mengambil rupa seorang hamba, dan menjadi serupa dengan manusia. »

New Living Translation: « Ia telah mengosongkan diri-Nya sendiri dan menanggalkan hak-hak keilahian-Nya, dan mengambil rupa seorang hamba, dan mengambil rupa seorang manusia, dan menjadi sama dengan manusia. Ketika Ia menampakkan diri-Nya dalam rupa manusia. »

Dari sudut pandang leksikal, masih dapat diperdebatkan apakah « mengosongkan diri-Nya », « mengosongkan diri-Nya sendiri », atau « menanggalkan hak-hak ilahi-Nya » adalah terjemahan yang terbaik. Terjemahan « mengosongkan diri dari segala sesuatu » mungkin lebih dapat diterima (Hansen 2009, hlm. 149; Silva 2005, hlm. 105; Ware 2013). Namun demikian, Filipi 2:7 tidak mengatakan bahwa Yesus mengosongkan diri dari segala sesuatu secara khusus, yang dikatakan hanyalah bahwa Ia mengosongkan diri-Nya. Pakar Perjanjian Baru, George Ladd, berkomentar:

Naskah ini tidak mengatakan bahwa Ia mengosongkan diri-Nya dari morphē theou atau kesetaraan dengan Allah. Yang dikatakan oleh teks ini adalah bahwa « Ia mengosongkan diri-Nya dengan mengambil sesuatu yang lain bagi diri-Nya, yaitu cara hidup, sifat atau bentuk seorang hamba atau budak. » Dengan menjadi manusia, dengan memasuki jalan perendahan diri yang membawa kepada kematian, Putra Allah yang ilahi mengosongkan diri-Nya. (Ladd 1994, hal. 460).

Dugaan murni untuk menyatakan dari ayat ini bahwa Yesus melepaskan sebagian atau seluruh sifat keilahian-Nya. Ia mungkin telah melepaskan atau menangguhkan penggunaan beberapa hak istimewa ilahi-Nya, mungkin, misalnya, kemahahadiran-Nya atau kemuliaan yang Ia miliki bersama Bapa di surga (Yohanes 17:5), tetapi bukan kuasa atau pengetahuan ilahi-Nya. Oleh karena itu, « perendahan diri » Yesus tidak terlihat dalam diri-Nya yang menjadi manusia (anthropos) atau manusia (aner), tetapi « sebagai manusia » (hos anthropos) « Ia telah merendahkan diri-Nya dan taat sampai mati, bahkan sampai mati di kayu salib » (Filipi 2:8). (Culver 2006, hal. 514).

Fakta bahwa Yesus tidak melepaskan natur keilahian-Nya dapat dilihat ketika Dia berada di Bukit Transfigurasi dan para murid melihat kemuliaan-Nya (Lukas 9:28-35) karena di sini ada keterkaitan dengan kemuliaan hadirat Allah dalam Keluaran 34:29-35. Dalam inkarnasi, Yesus tidak menukar keilahian-Nya dengan kemanusiaan, tetapi menangguhkan penggunaan beberapa kuasa dan atribut ilahi-Nya (bdk. 2 Korintus 8:9). Pengosongan diri Yesus merupakan penolakan untuk berpegang teguh pada kelebihan dan hak istimewa-Nya sebagai Allah. Kita juga dapat membandingkan bagaimana Paulus menggunakan istilah yang sama, kenoo, yang hanya muncul empat kali dalam Perjanjian Baru (Roma 4:14; 1 Korintus 1:17; 9:15; 2 Korintus 9:3). Dalam Roma 4:14 dan 1 Korintus 1:17, kata ini berarti membuat batal, yaitu menghilangkan kekuatan, membuat sia-sia, tidak berguna, atau tidak ada pengaruhnya. Dalam 1 Korintus 9:15 dan 2 Korintus 9:3, kata ini berarti membuat batal, yaitu membuat sesuatu terlihat kosong, hampa, palsu (Thayer, 2007, hlm. 344). Dalam contoh-contoh ini, jelaslah bahwa penggunaan kata kenoo oleh Paulus digunakan secara kiasan dan bukan secara harfiah (Berkhof 1958, hlm. 328; Fee 1995, hlm. 210; Silva 2005, hlm. 105). Selain itu, dalam Filipi 2:7, « menekankan arti harfiah dari ‘mengosongkan’ mengabaikan konteks puitis dan nuansa kata tersebut » (Hansen 2009, hlm. 147). Oleh karena itu, dalam Filipi 2:7, mungkin lebih tepat jika kita melihat « mengosongkan diri » sebagai Yesus yang mencurahkan diri-Nya, dalam pelayanan, dalam sebuah ekspresi penyangkalan diri yang ilahi (2 Korintus 8:9). Pelayanan Yesus dijelaskan dalam Markus 10:45: « Karena Anak Manusia pun datang bukan untuk dilayani, melainkan untuk melayani dan untuk memberikan nyawa-Nya menjadi tebusan bagi banyak orang. » Dalam praktiknya, hal ini berarti dalam inkarnasi Yesus:

Mengambil rupa seorang hamba
Dijadikan serupa dengan manusia
Merendahkan diri-Nya dan taat sampai mati di kayu salib.

Dalam inkarnasi-Nya, Yesus tidak berhenti menjadi Allah, atau berhenti dengan cara apa pun untuk memiliki otoritas dan pengetahuan tentang Allah.

Yesus sebagai seorang Nabi

Dalam keadaan-Nya yang penuh kehinaan, salah satu bagian dari pelayanan Yesus adalah menyampaikan pesan Allah kepada manusia. Yesus menyebut diri-Nya sebagai seorang nabi (Matius 13:57; Markus 6:4; Lukas 13:33) dan dinyatakan telah melakukan pekerjaan seorang nabi (Matius 13:57; Lukas 13:33; Yohanes 6:14). Bahkan orang-orang yang tidak mengerti bahwa Yesus adalah Tuhan pun menerima-Nya sebagai nabi, (Lukas 7:15-17, Lukas 24:19, Yohanes 4:19; 6:14; 7:40; 9:17). Lebih jauh lagi, Yesus mengawali banyak perkataan-Nya dengan kata « amin » atau « sesungguhnya » (Matius 6:2, 5, 16). I. Howard Marshall mengatakan tentang Yesus:

[Yesus] tidak mengklaim sebagai pewahyuan nubuat; tidak ada « demikianlah firman Tuhan » yang keluar dari bibir-Nya, tetapi Ia berbicara berdasarkan otoritas-Nya sendiri. Dia mengklaim hak untuk memberikan penafsiran yang otoritatif atas hukum Taurat, dan dia melakukannya dengan cara yang melampaui apa yang dilakukan oleh para nabi. Dengan demikian, dia berbicara seolah-olah dia adalah Tuhan. (Marshall 1976, hal. 49-50).

Dalam Perjanjian Lama, Ulangan 13:1-5 dan 18:21-22 memberikan dua ujian kepada umat Israel untuk membedakan nabi yang benar dari nabi yang salah.

Pertama, pesan nabi yang benar harus konsisten dengan wahyu sebelumnya.

Kitab Ulangan 18:18-19 menubuatkan tentang seorang nabi yang akan dibangkitkan Allah dari antara umat-Nya setelah Musa meninggal: « Aku akan membangkitkan bagi mereka seorang nabi seperti engkau dari antara saudara-saudara mereka, dan Aku akan menaruh firman-Ku dalam mulutnya, dan ia akan menyampaikan kepada mereka segala yang Kuperintahkan kepadanya » (Ulangan 18:18). Hal ini secara tepat disebut dalam Perjanjian Baru sebagai sesuatu yang telah digenapi dalam diri Yesus Kristus (Yohanes 1:45; Kisah Para Rasul 3:22-23; 7:37). Ajaran Yesus tidak berasal dari gagasan manusia, tetapi sepenuhnya berasal dari Allah. Dalam peran-Nya sebagai nabi, Yesus harus menyampaikan firman Allah kepada umat Allah. Oleh karena itu, Ia tunduk pada aturan-aturan Allah mengenai para nabi. Dalam Perjanjian Lama, jika seorang nabi tidak tepat dalam ramalannya, ia akan dilempari batu sampai mati sebagai nabi palsu atas perintah Allah (Ulangan 13:1-5; 18:20). Agar seorang nabi memiliki kredibilitas di mata masyarakat, pesannya haruslah benar, karena ia tidak memiliki pesan sendiri, tetapi hanya dapat melaporkan apa yang telah Allah berikan kepadanya. Hal ini karena nubuat berasal dari Allah dan bukan dari manusia (Habakuk 2:2-3; 2 Petrus 1:21).

Dalam peran kenabian-Nya, Kristus mewakili Allah Bapa kepada umat manusia. Ia datang sebagai terang bagi dunia (Yohanes 1:9; 8:12) untuk menunjukkan kepada kita Allah dan membawa kita keluar dari kegelapan (Yohanes 14:9-10). Dalam Yohanes 8:28-29, Yesus juga menunjukkan bukti bahwa Ia adalah seorang nabi yang sejati, yaitu hidup dalam relasi yang erat dengan Bapa-Nya, dan menyampaikan ajaran-Nya (bdk. Yeremia 23:21-23):

<« Apabila kamu meninggikan Anak Manusia, kamu akan tahu, bahwa Akulah Dia, dan bahwa Aku tidak berbuat apa-apa dari diri-Ku sendiri, tetapi apa yang diajarkan Bapa-Ku, itulah yang Kukatakan kepadamu. Dan Dia yang mengutus Aku, Ia menyertai Aku. Bapa tidak membiarkan Aku seorang diri, sebab Aku senantiasa berbuat apa yang berkenan kepada-Nya.

Yesus memiliki pengetahuan mutlak bahwa segala sesuatu yang Ia lakukan berasal dari Allah. Apa yang Dia katakan dan lakukan adalah kebenaran mutlak karena Bapa-Nya adalah « benar » (Yohanes 8:26). Yesus hanya mengatakan apa yang diperintahkan oleh Bapa-Nya (Yohanes 12:49-50), sehingga perkataan-Nya haruslah benar dalam segala hal. Jika Yesus sebagai seorang nabi salah dalam hal-hal yang Dia katakan, lalu mengapa kita mengakui Dia sebagai Anak Allah? Jika Yesus adalah seorang nabi yang benar, maka ajaran-Nya mengenai Kitab Suci harus dianggap serius sebagai kebenaran yang mutlak.

Pengajaran dan Kebenaran Yesus

Karena Allah sendiri adalah ukuran dari segala kebenaran dan Yesus setara dengan Allah, maka dia sendiri adalah tolok ukur yang digunakan untuk mengukur dan memahami kebenaran. (Letham 1993, hal. 92)

Dalam Yohanes 14:6, kita diberitahu bahwa Yesus tidak hanya mengatakan kebenaran, tetapi juga bahwa Dia adalah kebenaran. Alkitab menggambarkan Yesus sebagai kebenaran yang berinkarnasi (Yohanes 1:17). Oleh karena itu, jika Dia adalah kebenaran, Dia harus selalu mengatakan kebenaran dan tidak mungkin Dia mengatakan atau memikirkan kebohongan. Sebagian besar pengajaran Yesus dimulai dengan kalimat « Sungguh, sungguh Aku berkata… » Jika Yesus mengajarkan sesuatu yang salah, bahkan jika itu berasal dari ketidaktahuan (misalnya, kepenulisan Musa dalam Pentateukh), Dia tidak akan menjadi kebenaran.

Berbuat salah adalah hal yang manusiawi bagi kita. Akan tetapi, kepalsuan berakar pada sifat iblis (Yohanes 8:44), bukan pada sifat Yesus yang mengatakan kebenaran (Yohanes 8:45-46). Bapa adalah satu-satunya Allah yang benar (Yohanes 7:28; 8:26; 17:3) dan Yesus hanya mengajarkan apa yang diberikan Bapa kepada-Nya (Yohanes 3:32-33; 8:40; 18:37). Yesus bersaksi tentang Bapa, yang pada gilirannya bersaksi tentang Anak (Yohanes 8:18-19; 1 Yohanes 5:10-11), dan mereka adalah satu (Yohanes 10:30). Injil Yohanes menunjukkan dengan tegas bahwa ajaran dan perkataan Yesus adalah ajaran dan perkataan Allah. Tiga contoh yang jelas dari hal ini adalah:

Dan orang-orang Yahudi heran dan berkata: « Bagaimana Ia tahu huruf, padahal Ia tidak pernah belajar? » Jawab Yesus kepada mereka: « Ajaran-Ku bukanlah dari diri-Ku sendiri, tetapi dari Dia yang mengutus Aku. Barangsiapa menghendaki untuk melakukan kehendak-Nya, ia akan tahu tentang ajaran itu, apakah ajaran itu berasal dari Allah atau dari diri-Ku sendiri. » (Yohanes 7:15-17).

Aku tahu, bahwa kamu adalah keturunan Abraham, tetapi kamu berusaha membunuh Aku, karena firman-Ku tidak ada di dalam kamu. Aku berkata-kata tentang apa yang Kulihat pada Bapa-Ku, dan kamu melakukan apa yang kamu lihat pada bapamu. . . . Tetapi sekarang kamu berusaha untuk membunuh Aku, Manusia yang telah mengatakan kepadamu kebenaran yang telah Kudengar dari Allah. Abraham tidak berbuat demikian. » (Yohanes 8:37-38, 40)

Sebab Aku tidak berkata-kata dari diri-Ku sendiri, tetapi Bapa yang mengutus Aku, Dialah yang memberikan perintah kepada-Ku, apa yang harus Kukatakan dan apa yang harus Kukatakan. Dan Aku tahu, bahwa perintah-Nya itu adalah hidup yang kekal. Karena itu, apa yang Aku katakan, seperti yang dikatakan Bapa kepada-Ku, itulah yang Kukatakan. » (Yohanes 12:49-50)

Dalam Yohanes 12:49-50, « Bukan hanya apa yang Yesus katakan adalah apa yang Bapa perintahkan kepada-Nya untuk dikatakan, tetapi Ia sendiri adalah Firman Allah, ekspresi diri Allah (1:1) » (Carson 1991, hal. 453). Otoritas di balik perkataan Yesus adalah perintah yang diberikan Bapa kepada-Nya (dan Yesus selalu menaati perintah Bapa) (Yohanes 14:31). Pengajaran Yesus tidak berasal dari gagasan manusia tetapi berasal dari Allah Bapa, itulah sebabnya ajaran-Nya memiliki otoritas. Perkataan-Nya sendiri diucapkan dengan kuasa penuh dari Bapa yang mengutus-Nya. Otoritas pengajaran Yesus kemudian bertumpu pada kesatuan antara Dia dan Bapa. Yesus adalah perwujudan, pewahyuan, dan pembawa berita kebenaran bagi umat manusia; dan Roh Kuduslah yang menyampaikan kebenaran tentang Yesus kepada dunia yang tidak percaya melalui orang-orang percaya (Yohanes 15:26-27; 16:8-11). Sekali lagi, intinya adalah bahwa jika ada kesalahan dalam pengajaran Yesus, maka Dia adalah guru yang salah dan tidak dapat diandalkan. Namun, Yesus adalah Tuhan yang berinkarnasi, dan Tuhan dan kepalsuan tidak akan pernah bisa berdamai satu sama lain (Titus 1:2; Ibrani 6:18).

Natur Manusiawi Yesus

Penting untuk dipahami bahwa dalam inkarnasi, Yesus tidak hanya mempertahankan natur ilahi-Nya, Ia juga mengambil natur manusia. Sehubungan dengan natur ilahi-Nya, Yesus mahatahu (Yohanes 1:47-51; 4:16-19, 29), memiliki semua sifat Allah, namun dalam natur manusiawi-Nya, Dia memiliki semua keterbatasan sebagai manusia, termasuk keterbatasan dalam hal mengetahui. Kemanusiaan Yesus yang sejati dinyatakan di seluruh kitab Injil, yang menceritakan bahwa Yesus dibungkus dengan pakaian bayi biasa (Lukas 2:7), bertumbuh dalam hikmat sebagai seorang anak (Lukas 2:40, 52), dan menjadi letih (Yohanes 4:6), lapar (Matius 4:4), haus (Yohanes 19:28), dicobai oleh Iblis (Markus 4:38), dan sedih (Matius 26:38a). Inkarnasi harus dilihat sebagai sebuah tindakan penambahan dan bukan sebagai tindakan pengurangan sifat Yesus:

Ketika kita berpikir tentang Inkarnasi, kita tidak ingin mencampuradukkan kedua natur tersebut dan berpikir bahwa Yesus memiliki natur manusia yang didewakan atau natur ilahi yang dimanusiakan. Kita dapat membedakan keduanya, tetapi kita tidak dapat memisahkannya karena keduanya ada dalam kesatuan yang sempurna. (Sproul 1996).

Sebagai contoh, dalam Markus 13:32, di mana Yesus berbicara tentang kedatangan-Nya kembali, Ia berkata, « Tetapi tentang hari dan saat itu tidak seorang pun yang tahu, malaikat-malaikat di sorga tidak, dan Anakpun tidak, hanya Bapa sendiri. » Apakah ini berarti bahwa Yesus memiliki keterbatasan? Bagaimana seharusnya kita menyikapi pernyataan Yesus ini? Ayat ini tampaknya langsung mengatakan bahwa ada sesuatu yang tidak diketahui oleh Yesus. Pengajaran Yesus menunjukkan bahwa apa yang Dia ketahui atau tidak ketahui adalah keterbatasan diri yang disadari. Manusia-Allah memiliki atribut-atribut ilahi, jika tidak, Ia akan berhenti menjadi Allah, tetapi Ia memilih untuk tidak selalu menggunakan atribut-atribut tersebut. Fakta bahwa Yesus mengatakan kepada murid-murid-Nya bahwa Ia tidak mengetahui sesuatu merupakan indikasi bahwa Ia tidak mengajarkan ketidakbenaran dan hal ini ditegaskan dalam pernyataan-Nya, « Jikalau tidak demikian, sudah Kukatakan kepadamu » (Yohanes 14:2). Lebih jauh lagi, ketidaktahuan akan masa depan tidak sama dengan membuat pernyataan yang salah. Jika Yesus telah menubuatkan sesuatu yang tidak terjadi, maka itu adalah sebuah kesalahan.

Pertanyaan yang sekarang perlu diajukan adalah ini: Apakah Yesus dalam kemanusiaan-Nya mampu melakukan kesalahan dalam hal-hal yang diajarkan-Nya? Apakah kapasitas manusiawi kita untuk berbuat salah juga berlaku pada pengajaran Yesus? Karena sifat kemanusiaan-Nya, muncul pertanyaan-pertanyaan tentang keyakinan Yesus mengenai peristiwa-peristiwa tertentu dalam Alkitab, seperti yang dinyatakan dalam Pernyataan Chicago tentang Hermeneutika Alkitab (1982): « Kami menyangkal bahwa bentuk Alkitab yang rendah hati dan manusiawi mengandung kesalahan, sama seperti kemanusiaan Kristus, bahkan di dalam kerendahan-Nya, mengandung dosa. » Menentang posisi ini, Kenton Sparks, Profesor Studi Alkitab di Eastern University, dalam bukunya « Firman Allah dalam Perkataan Manusia », menyatakan:

Pertama, argumen Kristologis gagal karena, meskipun Yesus memang tidak berdosa, Dia juga manusia dan terbatas. Ia dapat melakukan kesalahan sebagaimana manusia biasa melakukan kesalahan karena perspektif mereka yang terbatas. Ia salah mengingat peristiwa ini atau itu, dan salah mengira orang ini sebagai orang lain, dan berpikir-seperti semua orang lain-bahwa matahari benar-benar terbit. Melakukan kesalahan dengan cara-cara seperti ini adalah bagian dari wilayah manusia. (Sparks 2008, hal. 252-253).

Pertama-tama, perlu dicatat bahwa tidak ada satu pun dalam Injil yang menunjukkan bahwa Yesus salah mengingat suatu peristiwa atau salah mengira seseorang sebagai orang lain, dan Sparks juga tidak memberikan bukti untuk hal ini. Kedua, bahasa yang digunakan dalam Alkitab untuk menggambarkan terbitnya matahari (misalnya, Mazmur 104:22) dan pergerakan bumi secara harfiah hanya dalam arti fenomenologis karena digambarkan dari sudut pandang pengamat. Selain itu, hal ini masih dilakukan sampai sekarang dalam laporan cuaca ketika reporter menggunakan terminologi seperti « matahari terbit besok pukul 5 pagi ».

Karena dampak yang ditimbulkan oleh ideologi evolusi di bidang ilmiah dan juga teologi, maka ada alasan untuk mengatakan bahwa ajaran Yesus tentang hal-hal seperti penciptaan dan kepenulisan Musa dalam Pentateukh adalah salah. Yesus tidak akan mengetahui tentang evolusi yang berkaitan dengan pendekatan kritis terhadap kepenulisan Perjanjian Lama, yaitu Hipotesis Dokumenter. Hal ini beralasan bahwa dalam kemanusiaan-Nya, Dia dibatasi oleh pendapat-pendapat pada zaman-Nya. Oleh karena itu, Ia tidak dapat dimintai pertanggungjawaban karena berpegang pada pandangan Kitab Suci yang lazim dalam budaya tersebut. Dikatakan bahwa Yesus keliru dalam apa yang Dia ajarkan karena Dia mengakomodasi tradisi-tradisi Yahudi yang keliru pada zaman-Nya. For example, Peter Enns objects to idea that Jesus’s belief in the Mosaic authorship of the Pentateuch is valid, since He simply accepted the cultural tradition of His day:

Yesus tampaknya mengaitkan kepenulisan Pentateukh dengan Musa (misalnya, Yohanes 5:46-47

). Namun, saya tidak berpikir bahwa hal ini memberikan tandingan yang jelas, terutama karena bahkan para pembela kepenulisan Musa yang paling gigih saat ini pun mengakui bahwa beberapa bagian dari Pentateukh mencerminkan pembaharuan, tetapi jika dilihat secara sepintas lalu, hal ini bukanlah suatu posisi yang tampaknya tidak diberikan ruang oleh Yesus. Tetapi yang lebih penting, saya tidak berpikir bahwa status Yesus sebagai Anak Allah yang berinkarnasi mengharuskan pernyataan-pernyataan seperti Yohanes 5:46-47

dipahami sebagai penilaian historis yang mengikat tentang kepenulisan. Sebaliknya, Yesus di sini mencerminkan tradisi yang diwarisi-Nya sendiri sebagai seorang Yahudi abad pertama dan yang diasumsikan oleh para pendengar-Nya. (Enns 2012, hal. 153)

Seperti Enns, Sparks juga menggunakan teori akomodasi untuk memperdebatkan kesalahan manusia dalam Kitab Suci (Sparks 2008, hal. 242-259). Ia percaya bahwa argumen Kristologis tidak dapat menjadi keberatan terhadap implikasi akomodasi (Sparks 2008, hlm. 253) dan bahwa Allah tidak melakukan kesalahan dalam Alkitab ketika Ia mengakomodasi pandangan-pandangan yang keliru dari para pendengar Alkitab yang manusiawi (Sparks 2008, hlm. 256).

Dalam keberatannya terhadap keabsahan kepercayaan Yesus akan kepenulisan Musa atas Pentateukh, Enns terlalu cepat meremehkan status ilahi Yesus dalam kaitannya dengan pengetahuan-Nya tentang kepenulisan Pentateukh. Hal ini mengabaikan apakah keilahian Kristus memiliki arti dalam kaitannya dengan relevansi epistemologis dengan kemanusiaan-Nya, dan memunculkan pertanyaan tentang bagaimana natur ilahi berhubungan dengan natur manusiawi dalam satu pribadi. Kita diberitahu dalam beberapa kesempatan, misalnya, bahwa Yesus mengetahui apa yang dipikirkan orang (Matius 9:4; 12:25) yang merupakan sebuah referensi yang jelas kepada atribut-atribut ilahi-Nya. A.H. Strong memberikan penjelasan yang baik tentang bagaimana kepribadian natur manusiawi Yesus ada dalam kesatuan dengan natur ilahi-Nya:

[T]he Logos tidak menyatukan dengan diri-Nya suatu pribadi manusia yang telah berkembang, seperti Yakobus, Petrus, atau Yohanes, tetapi natur manusia sebelum ia menjadi pribadi atau mampu menerima suatu nama. Ia mencapai kepribadiannya hanya dalam persatuan dengan natur ilahi-Nya sendiri. Oleh karena itu, kita melihat di dalam Kristus bukan dua pribadi – pribadi manusiawi dan pribadi ilahi – tetapi satu pribadi, dan pribadi tersebut memiliki natur manusiawi dan juga natur ilahi. (Strong 1907, hal. 679).

Ada kesatuan pribadi antara kodrat ilahi dan kodrat manusiawi dengan masing-masing kodrat yang sepenuhnya terpelihara dalam perbedaannya, namun di dalam dan sebagai satu pribadi. Meskipun, beberapa orang mengajukan keberatan atas keilahian Yesus untuk menegaskan kepenulisan Musa atas Pentateukh (Packer 1958, hal. 58-59), hal ini tidak perlu dilakukan, karena:

Tidak ada penyebutan dalam Injil tentang keilahian Yesus yang melebihi kemanusiaan-Nya. Injil juga tidak mengaitkan mukjizat-mukjizat-Nya dengan keilahian-Nya dan mengaitkan pencobaan atau kesedihan-Nya dengan kemanusiaan-Nya, seolah-olah Dia beralih dari satu sifat ke sifat yang lain. Sebaliknya, Injil secara rutin menghubungkan mukjizat-mukjizat Kristus dengan Bapa dan Roh Kudus. . . [Yesus] mengatakan apa yang didengarnya dari Bapa dan ketika ia diberi kuasa oleh Roh. (Horton 2011, hal. 469)

Konteks Yohanes 5:45-47 sangat penting dalam memahami kesimpulan yang kita tarik mengenai kebenaran dari apa yang Yesus ajarkan. Dalam Yohanes 5:19, kita diberitahu bahwa Yesus tidak dapat melakukan apa pun dari diri-Nya sendiri. Dengan kata lain, Dia tidak bertindak secara independen dari Bapa, tetapi Dia hanya melakukan apa yang Dia lihat Bapa lakukan. Yesus telah diutus ke dalam dunia oleh Allah untuk menyatakan kebenaran (Yohanes 5:30, 36) dan wahyu dari Bapa inilah yang memampukan Dia untuk melakukan « pekerjaan-pekerjaan yang lebih besar ». Di bagian lain dalam Yohanes kita diberitahu bahwa Bapa mengajar Anak (Yohanes 3:32-33; 7:15-17; 8:28, 37-38; 12:49-50). Yesus tidak hanya satu dengan Bapa, tetapi juga bergantung kepada-Nya. Karena Bapa tidak mungkin melakukan kesalahan atau kebohongan (Bilangan 23:19; Titus 1:2), dan karena Yesus dan Bapa adalah satu (Yohanes 10:30), maka menuduh Yesus melakukan kesalahan atau kebohongan atas apa yang Dia ketahui atau ajarkan sama saja dengan menuduh Allah melakukan hal yang sama.

Yesus melanjutkan dengan mengakui bahwa Perjanjian Lama mensyaratkan minimal dua atau tiga orang saksi untuk membuktikan kebenaran klaim seseorang (Ulangan 17:6; 19:15). Yesus memberikan beberapa saksi yang menguatkan klaim kesetaraan-Nya dengan Allah:

Yohanes Pembaptis (Yohanes 5:33-35)
Pekerjaan-pekerjaan Yesus (Yohanes 5:36)
Allah Bapa (Yohanes 5:37)
Kitab Suci (Yohanes 5:39)
Musa (Yohanes 5:46)

Yesus mengatakan kepada para pemimpin Yahudi bahwa Musa, salah satu saksi, yang akan meminta pertanggungjawaban mereka atas ketidakpercayaan mereka terhadap apa yang ditulisnya tentang Dia, dan bahwa dialah yang akan menjadi pendakwa mereka di hadapan Allah. Pakar Perjanjian Baru, Craig Keener, berkomentar:

Dalam Yudaisme Palestina, « pendakwa » adalah saksi-saksi terhadap terdakwa dan bukannya jaksa penuntut resmi (bdk. 18:29), suatu gambaran yang konsisten dengan gambaran lain yang digunakan dalam tradisi Injil (Mat. 12:41-42; Luk. 11:31-32)

). Ironi dituduh oleh orang atau dokumen yang dipercayai untuk pembenaran tidak akan hilang dari pendengar kuno. (Keener 2003, hlm. 661-662)

Namun, agar tuduhan tersebut dapat bertahan, dokumen atau saksi-saksi harus dapat dipercaya (Ulangan 19:16-19) dan jika Musa tidak menulis Pentateukh, bagaimana mungkin orang Yahudi dapat dimintai pertanggungjawaban olehnya dan tulisan-tulisannya? Musa lah yang membawa bangsa Israel keluar dari Mesir (Kisah Para Rasul 7:40), memberikan Hukum Taurat (Yohanes 7:19), dan membawa mereka ke Tanah Perjanjian (Kisah Para Rasul 7:45). Musa-lah yang menulis tentang nabi yang akan datang, bahwa Allah akan mengutus seorang nabi yang akan didengar oleh bangsa Israel (Ulangan 18:15; Kisah Para Rasul 7:37). Terlebih lagi, Allahlah yang menaruh firman ke dalam mulut nabi ini (Ulangan 18:18). Terlebih lagi, Yesus

menentang otoritas semu dari tradisi-tradisi Yahudi yang tidak benar. . . . [dan] tidak setuju dengan sumber yang semu [Markus 7:1-13

], atribusi palsu dari tradisi lisan Yahudi kepada Musa. (Beale 2008, hal. 145).

Dasar kebenaran dan ketidakbenaran dari apa yang Yesus ajarkan tidak harus diselesaikan dengan mengacu pada pengetahuan ilahi-Nya (meskipun hal ini bisa saja terjadi), tetapi dapat dipahami dari kemanusiaan-Nya melalui kesatuan-Nya dengan Bapa, dan karena itulah ajaran-Nya adalah benar.

Selanjutnya, Perjanjian Baru sangat mendukung kepenulisan Musa dalam Pentateukh (Matius 8:4; 23:2; Lukas 16:29-31; Yohanes 1:17, 45; Kisah Para Rasul 15:1; Roma 9:15; 10:5). Namun, karena keyakinan mereka pada « bukti yang sangat banyak » untuk hipotesis dokumenter, para sarjana (misalnya, Sparks 2008, hal. 165) tampaknya sampai pada Perjanjian Baru dengan keyakinan bahwa bukti-bukti kepenulisan Musa dalam Pentateukh harus dijelaskan agar konsisten dengan kesimpulan mereka. Fakta sederhananya adalah bahwa para sarjana yang menolak kepenulisan Musa atas Pentateukh, dan menganut pendekatan akomodasi terhadap bukti-bukti Perjanjian Baru, sama tidak maunya dengan para pemimpin Yahudi (Yohanes 5:40) yang tidak mau mendengarkan perkataan Yesus tentang hal ini.

Pendekatan akomodasi terhadap pengajaran Yesus juga menimbulkan masalah apakah Dia keliru dalam masalah-masalah lain, seperti yang dijelaskan oleh Gleason Archer:

Kesalahan seperti ini, dalam hal fakta sejarah yang dapat diverifikasi, menimbulkan pertanyaan serius mengenai apakah ada ajaran teologis yang berhubungan dengan hal-hal metafisik di luar kemampuan kita untuk memverifikasinya, yang dapat diterima sebagai sesuatu yang dapat dipercaya atau otoritatif. (Archer 1982, hal. 46).

Pendekatan akomodasi juga menyisakan masalah kristologis. Karena Yesus dengan jelas memahami bahwa Musa menulis tentang Dia, hal ini menciptakan masalah moral yang serius bagi orang Kristen, karena kita diperintahkan untuk mengikuti teladan yang diberikan oleh Kristus (Yohanes 13:15; 1 Petrus 2:21) dan memiliki sikap yang sama dengan-Nya (Filipi 2:5). Namun, jika Kristus terbukti menyetujui kebohongan dalam beberapa bidang ajaran-Nya, hal itu membuka pintu bagi kita untuk membenarkan kebohongan dalam beberapa bidang juga. Keyakinan bahwa Yesus menyesuaikan ajaran-Nya dengan keyakinan para pendengar-Nya pada abad pertama tidak sesuai dengan fakta. Ahli Perjanjian Baru, John Wenham, dalam bukunya « Christ and the Bible » mengomentari gagasan bahwa Yesus menyesuaikan ajaran-Nya dengan kepercayaan para pendengar-Nya pada abad pertama:

Ia tidak lambat dalam menolak konsepsi-konsepsi nasionalis tentang keMesiasan; Ia siap menghadapi salib karena menentang kesalahpahaman yang ada. . . Tentunya Dia akan siap untuk menjelaskan dengan jelas percampuran antara kebenaran ilahi dan kesalahan manusia di dalam Alkitab, jika Dia tahu bahwa hal itu ada. (Wenham 1994, hal. 27).

Bagi mereka yang berpegang pada posisi akomodatif, hal ini mengabaikan fakta bahwa Yesus tidak pernah ragu-ragu untuk mengoreksi pandangan-pandangan yang keliru yang biasa terjadi dalam budaya (Matius 7:6-13, 29). Yesus tidak pernah terkekang oleh budaya pada zamannya jika budaya itu bertentangan dengan Firman Tuhan. Dia menentang mereka yang mengaku sebagai ahli Taurat Allah, jika mereka mengajarkan kesesatan. Banyaknya perselisihan yang terjadi antara Dia dengan orang-orang Farisi menjadi bukti akan hal ini (Matius 15:1-9; 23:13-36). Kebenaran ajaran Kristus tidak terikat oleh budaya, tetapi melampaui semua budaya dan tetap tidak berubah oleh kepercayaan budaya (Matius 24:35; 1 Petrus 1:24-25). Mereka yang mengklaim bahwa Yesus dalam kemanusiaan-Nya rentan terhadap kesalahan dan oleh karena itu hanya mengulangi kepercayaan-kepercayaan jahiliah dari budaya-Nya, mengklaim memiliki otoritas yang lebih besar, dan lebih bijaksana serta lebih benar daripada Yesus.

Banyak pengajaran Kristen berfokus pada kematian Yesus. Namun, dalam berfokus pada kematian Kristus, kita sering mengabaikan ajaran bahwa Yesus menjalani kehidupan yang taat kepada Bapa dengan sempurna. Yesus tidak hanya mati untuk kita; Dia juga hidup untuk kita. Jika yang harus dilakukan Yesus hanyalah mati untuk kita, maka Dia bisa saja turun dari surga pada hari Jumat Agung, langsung menuju ke kayu salib, bangkit dari kematian dan naik kembali ke surga. Yesus tidak hidup selama 33 tahun tanpa alasan. Selama di bumi, Kristus melakukan kehendak Bapa (Yohanes 5:30), melakukan tindakan-tindakan tertentu, mengajar, melakukan mukjizat, menaati Hukum Taurat untuk « menggenapi seluruh kebenaran » (Matius 3:15). Yesus, Adam terakhir (1 Korintus 15:45), datang untuk menggantikan Adam pertama yang telah gagal dalam menaati hukum Allah. Yesus harus melakukan apa yang gagal dilakukan oleh Adam untuk memenuhi kesempurnaan hidup tanpa dosa yang dituntut. Yesus melakukan hal ini agar kebenaran-Nya dapat dialihkan kepada mereka yang menaruh iman kepada-Nya untuk pengampunan dosa (2 Korintus 5:21).

Kita harus ingat bahwa dalam kemanusiaan-Nya, Yesus, bukanlah manusia super, melainkan manusia biasa. Kemanusiaan Yesus dan keilahian Yesus tidak bercampur secara langsung satu sama lain. Jika mereka bercampur, maka itu berarti kemanusiaan Yesus akan benar-benar menjadi kemanusiaan super. Dan jika itu adalah kemanusiaan super, maka itu bukanlah kemanusiaan kita. Dan jika itu bukan kemanusiaan kita, maka Dia tidak dapat menjadi pengganti kita karena Dia harus menjadi sama dengan kita (Ibrani 2:14-17). Meskipun kemanusiaan Yesus yang sejati melibatkan kelelahan dan kelaparan, hal itu tidak menghalangi Dia untuk melakukan apa yang menyenangkan Bapa-Nya (Yohanes 8:29) dan mengatakan kebenaran yang didengar-Nya dari Allah (Yohanes 8:40). Yesus tidak melakukan apa pun dengan otoritas-Nya sendiri (Yohanes 5:19, 30; 6:38; 7:16, 28; 8:16). Dia memiliki pengetahuan mutlak bahwa segala sesuatu yang Dia lakukan berasal dari Allah, termasuk mengatakan apa yang telah Dia dengar dan diajarkan oleh Bapa. Dalam Yohanes 8:28, Yesus berkata: « Tidak ada yang Aku perbuat dari diri-Ku sendiri, tetapi apa yang diajarkan Bapa kepada-Ku, itulah yang Aku katakan. » Ahli Perjanjian Baru, Andreas Kostenberger, mencatat bahwa

Yesus sebagai Anak yang diutus, sekali lagi menegaskan ketergantungan-Nya kepada Bapa, sesuai dengan pepatah Yahudi yang mengatakan bahwa « perantara seseorang [šālîah] adalah seperti orang itu sendiri. » (Kostenberger 2004, hal. 260).

Seperti halnya Allah mengatakan kebenaran dan tidak ada kesalahan yang dapat ditemukan dalam diri-Nya, demikian pula dengan Anak-Nya yang diutus-Nya. Yesus tidak belajar sendiri; tetapi pesan-Nya datang langsung dari Allah dan, oleh karena itu, pesan itu pada akhirnya adalah kebenaran (Yohanes 7:16-17).

Kitab Suci dan Kesalahan Manusia

Sudah lama diakui bahwa baik Yesus maupun para rasul menerima Kitab Suci sebagai Firman Allah yang tidak bercacat (Yohanes 10:35; 17:17; Matius 5:18; 2 Timotius 3:16; 2 Petrus 1:21). Sayangnya, pandangan Alkitab seperti ini diserang oleh banyak orang saat ini, terutama karena para pengkritik beranggapan bahwa karena manusia terlibat dalam proses penulisan Alkitab, maka kemampuan manusia untuk berbuat salah akan berakibat pada adanya kesalahan-kesalahan di dalam Alkitab. Pertanyaan yang perlu diajukan adalah apakah Alkitab mengandung kesalahan karena ditulis oleh penulis manusia?

Banyak orang yang mengenal pepatah Latin errare humanum est – berbuat salah adalah manusiawi. Sebagai contoh, orang mana yang bisa mengklaim bahwa Alkitab tidak mengandung kesalahan? Untuk alasan ini, teolog Swiss, neo-ortodoks, Karl Barth (1886-1968), yang pandangannya tentang Kitab Suci masih berpengaruh di kalangan tertentu di dalam komunitas injili, percaya bahwa: « kita harus berani menghadapi kemanusiaan teks-teks Alkitab dan oleh karena itu kekeliruannya… » (Barth 1963, hal. 533). Barth percaya bahwa Kitab Suci mengandung kesalahan karena sifat manusia terlibat di dalam prosesnya:

Sebagaimana Yesus mati di kayu salib, sebagaimana Lazarus mati dalam Yohanes 11, sebagaimana orang lumpuh menjadi lumpuh, sebagaimana orang buta menjadi buta. … demikian juga, para nabi dan rasul, bahkan dalam jabatan mereka, bahkan dalam fungsi mereka sebagai saksi, bahkan dalam tindakan menuliskan kesaksian mereka, adalah orang-orang yang nyata dan bersejarah sama seperti kita, dan oleh karena itu berdosa dalam tindakan mereka, dan dapat dan benar-benar bersalah atas kesalahan dalam perkataan yang diucapkan maupun yang dituliskan. (Barth 1963, hal. 529)

Gagasan-gagasan Barth, dan juga hasil akhir dari kritik yang lebih tinggi, masih membekas hingga saat ini, seperti yang dapat dilihat dalam karya Kenton Sparks (Sparks 2008, hal. 205). Sparks percaya bahwa meskipun Allah tidak dapat salah, karena Ia berfirman melalui para penulis manusia, « keterbatasan dan kejatuhan mereka » menghasilkan teks Alkitab yang cacat (Sparks 2008, hlm. 243-244).

Dalam bahasa postmodern klasik, Sparks menyatakan:

Ortodoksi menuntut agar Allah tidak berbuat salah, dan hal ini tentu saja mengimplikasikan bahwa Allah tidak berbuat salah di dalam Alkitab. Tetapi berpendapat bahwa Allah tidak berbuat salah di dalam Kitab Suci adalah satu hal; berpendapat bahwa para penulis Kitab Suci tidak berbuat salah adalah hal yang berbeda. Mungkin yang kita perlukan adalah suatu cara untuk memahami Kitab Suci yang secara paradoksal mengafirmasi inerransi sekaligus mengakui adanya kesalahan-kesalahan manusiawi di dalam Kitab Suci. (Sparks 2008, hal. 139).

Klaim Sparks tentang Kitab Suci yang tidak bisa salah adalah tidak berdasar

Klaim Sparks tentang Kitab Suci yang tidak bisa salah adalah berdasar

dalam teori-teori hermeneutika postmodern kontemporer yang menekankan peran pembaca dalam proses penafsiran dan kekeliruan manusia sebagai agen dan penerima komunikasi. (Baugh 2008).

Sparks mengaitkan « kesalahan » dalam Alkitab dengan fakta bahwa manusia berbuat salah: Alkitab ditulis oleh manusia, oleh karena itu pernyataan-pernyataannya sering kali mencerminkan « keterbatasan dan kelemahan manusia » (Sparks 2008, hal. 226). Bagi Barth dan Sparks, Alkitab yang tidak dapat salah layak untuk dituduh sebagai doketisme (Barth 1963, hlm. 509-510; Sparks 2008, hlm. 373)

Pandangan Barth tentang inspirasi tampaknya memengaruhi banyak orang pada masa kini dalam cara mereka memahami Alkitab. Barth percaya bahwa wahyu Allah terjadi melalui tindakan dan aktivitas-Nya di dalam sejarah; wahyu bagi Barth dipandang sebagai sebuah « peristiwa » dan bukannya datang melalui proposisi-proposisi (proposisi adalah pernyataan yang menggambarkan suatu realitas yang bisa jadi benar atau salah; Beale 2008, hlm. 20). Bagi Barth, Alkitab adalah saksi dari wahyu tetapi bukan wahyu itu sendiri (Barth 1963, hal. 507) dan, meskipun ada pernyataan-pernyataan proposisional di dalam Alkitab, pernyataan-pernyataan tersebut merupakan petunjuk manusia yang keliru terhadap wahyu yang sedang dijumpai. Michael Horton menjelaskan gagasan Barth tentang wahyu:

Bagi Barth, Firman Allah (yaitu peristiwa penyataan diri Allah) selalu merupakan sebuah karya yang baru, sebuah keputusan bebas dari Allah yang tidak dapat terikat pada bentuk mediasi yang bersifat ciptaan, termasuk Kitab Suci. Firman ini tidak pernah menjadi bagian dari sejarah, tetapi selalu merupakan peristiwa kekal yang berhadapan dengan kita di dalam keberadaan kita saat ini. (Horton 2011, hal. 128)

Dalam bukunya & nbsp;Encountering Scripture: Seorang Ilmuwan Menjelajahi Alkitab, salah seorang evolusionis theistis terkemuka saat ini, John Polkinghorne, menjelaskan pandangannya tentang Kitab Suci:

Saya percaya bahwa natur dari wahyu ilahi bukanlah transmisi misterius dari proposisi-proposisi yang sempurna. . tetapi catatan tentang pribadi-pribadi dan peristiwa-peristiwa yang melaluinya kehendak dan natur ilahi telah dinyatakan secara paling transparan. Firman Allah yang diucapkan kepada umat manusia bukanlah sebuah teks tertulis, melainkan sebuah kehidupan yang dihayati. Kitab Suci berisi kesaksian tentang Firman yang berinkarnasi, tetapi Kitab Suci bukanlah Firman itu sendiri. (Polkinghorne 2010, hal. 1, 3).

Seperti Sparks, Polkinghorne tampaknya mengikuti Barth dalam pandangannya tentang inspirasi Alkitab (yang dalam prosesnya salah mengartikan pandangan ortodoks), yang menentang ide pewahyuan kepada utusan-utusan ilahi (para nabi dan rasul). Oleh karena itu, dalam pandangannya, Alkitab bukanlah Firman Allah, melainkan hanya sebuah kesaksian dengan wahyu yang dilihat sebagai sebuah peristiwa dan bukan Firman Allah yang tertulis (pernyataan kebenaran yang bersifat proposisional). Dengan kata lain, Alkitab adalah catatan wahyu Allah kepada manusia yang cacat, tetapi bukan wahyu itu sendiri. Pandangan ini tidak didasarkan pada apa pun di dalam Alkitab, tetapi didasarkan pada alasan-alasan yang bersifat ekstra-Alkitabiah, filosofis, dan kritis yang membuat Polkinghorne merasa nyaman. Sayangnya, Polkinghorne menawarkan argumen yang tidak masuk akal mengenai inspirasi Alkitab sebagai « didiktekan secara ilahi » (Polkinghorne 2010, hal. 1). Baginya, gagasan bahwa Alkitab tidak dapat salah adalah « penyembahan berhala yang tidak tepat » (Polkinghorne 2010, hal. 9), dan karena itu ia percaya bahwa ia memiliki hak untuk menghakimi Kitab Suci dengan akal budi yang otonom.

Namun, berlawanan dengan Barth dan Polkinghorne, Alkitab bukan sekadar catatan peristiwa, tetapi juga memberikan kepada kita penafsiran Allah akan makna dan signifikansi dari peristiwa-peristiwa tersebut. Kita tidak hanya memiliki injil, tetapi kita juga memiliki surat-surat yang menafsirkan signifikansi peristiwa-peristiwa dalam injil bagi kita secara proposisional. Hal ini dapat dilihat, misalnya, dalam peristiwa penyaliban Kristus. Pada masa pelayanan Yesus, Imam Besar Kayafas melihat peristiwa kematian Yesus sebagai sebuah peristiwa sejarah yang penting, karena demi kebaikan bangsa, satu orang harus mati (Yohanes 18:14). Sementara itu, perwira Romawi yang berdiri di bawah salib menjadi percaya bahwa Yesus « benar-benar Anak Allah » (Markus 15:39). Namun, Kayafas dan perwira itu tidak dapat mengetahui selain dari wahyu ilahi bahwa kematian Kristus pada akhirnya adalah korban penebusan yang dilakukan untuk memenuhi tuntutan keadilan Allah (Roma 3:25). Kita membutuhkan lebih dari sekadar peristiwa dalam Alkitab, kita juga harus mendapatkan pewahyuan akan makna dari peristiwa tersebut atau maknanya akan menjadi subyektif. Allah telah memberikan kepada kita makna dan arti dari peristiwa-peristiwa tersebut melalui perantaraan para nabi dan rasul yang dipilih-Nya.

Lebih jauh lagi, tuduhan doketisme Alkitab (bahwa Alkitab menyangkal kemanusiaan yang sejati dari Kitab Suci), bergerak terlalu cepat dalam mengasumsikan bahwa kemanusiaan yang sejati memerlukan kesalahan:

Dengan pemahaman tentang karya Roh yang mengawasi produksi teks tanpa mengabaikan kepribadian, pikiran, atau kehendak penulis manusia, dan dengan pemahaman bahwa kebenaran dapat diekspresikan secara perspektif-yaitu, kita tidak perlu mengetahui segala sesuatu atau berbicara dari posisi objektivitas absolut atau netralitas untuk berbicara dengan benar-apakah yang akan menjadi doketisme tentang teks yang tidak dapat salah seandainya kita diberi teks yang tidak dapat salah? (Thompson 2008, hal. 195).

Selain itu, pepatah « berbuat salah adalah manusiawi » dianggap benar. Mungkin benar bahwa manusia berbuat salah, namun tidak benar bahwa manusia secara intrinsik selalu berbuat salah. Ada banyak hal yang dapat kita lakukan sebagai manusia dan tidak berbuat salah (ujian misalnya) dan kita harus ingat bahwa Allah menciptakan manusia pada awal penciptaan tidak berdosa dan oleh karena itu manusia memiliki kapasitas untuk tidak berbuat salah. Juga, inkarnasi Yesus Kristus menunjukkan bahwa dosa, dan oleh karena itu kesalahan, bukanlah sesuatu yang normal. Yesus

yang tidak bercacat dibuat dalam rupa daging yang berdosa, tetapi dalam « rupa manusia » tetap « kudus tidak berdosa dan tidak bercacat. » Melakukan kesalahan adalah manusiawi adalah pernyataan yang salah. (Culver 2006, hal. 500)

Seseorang dapat berargumen bahwa baik pandangan Barth maupun Sparks tentang Kitab Suci sebenarnya adalah « Arian » (penyangkalan terhadap keilahian Kristus yang sejati). Terlebih lagi, pendapat Sparks bahwa Allah tidak dapat salah tetapi mengakomodasi diri-Nya sendiri melalui para penulis manusia (yang merupakan sumber dari kesalahan-kesalahan di dalam Alkitab), gagal untuk melihat bahwa jika apa yang dikatakannya itu benar, maka mungkin juga para penulis Alkitab itu keliru dalam menyatakan bahwa Allah tidak dapat salah. Bagaimana mungkin mereka tahu bahwa Allah tidak bisa salah kecuali Dia mewahyukannya kepada mereka?

Lebih jauh lagi, Kekristenan ortodoks tidak menyangkal kemanusiaan Alkitab yang sesungguhnya; sebaliknya, Kekristenan ortodoks dengan tepat mengakui bahwa menjadi manusia tidak selalu berarti kesalahan, dan bahwa Roh Kudus menjaga para penulis Alkitab agar tidak melakukan kesalahan yang mungkin saja terjadi. Pernyataan tentang pandangan mekanis tentang inspirasi (Allah mendiktekan kata-kata kepada para penulis manusia) hanyalah sebuah omong kosong belaka. Sebaliknya, Kekristenan ortodoks menganut teori inspirasi organik. « Artinya, Allah menguduskan karunia-karunia alamiah, kepribadian, sejarah, bahasa, dan warisan budaya dari para penulis Alkitab » (Horton 2011, hal. 163). Pandangan ortodoks tentang pengilhaman Kitab Suci, yang berlawanan dengan pandangan neoortodoks, adalah bahwa wahyu berasal dari Allah di dalam dan melalui kata-kata. Dalam 2 Petrus 1:21, kita diberitahu bahwa: « Sebab nubuat tidak pernah diucapkan oleh kehendak manusia, tetapi orang-orang kudus dari Allah, mereka berkata-kata dengan ilham dari Roh Kudus. » Nubuat tidak dimotivasi oleh kehendak manusia, karena nubuat tidak datang dari dorongan manusia. Petrus memberi tahu kita bagaimana para nabi dapat berbicara dari Allah melalui fakta bahwa mereka terus-menerus « digerakkan » (pheromenoi, bentuk pasif sekarang) oleh Roh Kudus ketika mereka berbicara atau menulis. Roh Kudus menggerakkan para penulis Kitab Suci sedemikian rupa sehingga mereka digerakkan bukan oleh « kehendak » mereka sendiri, tetapi oleh Roh Kudus. Ini tidak berarti bahwa para penulis Kitab Suci adalah robot; mereka aktif dan bukannya pasif dalam proses penulisan Kitab Suci, seperti yang dapat dilihat dari gaya penulisan dan kosakata yang mereka gunakan. Peran Roh Kudus adalah mengajar para penulis Kitab Suci (Yohanes 14:26; 16:12-15). Dalam Perjanjian Baru, para rasul atau orang-orang yang berhubungan dekat dengan mereka yang dipimpin oleh Roh Kudus untuk menulis kebenaran dan mengatasi kecenderungan manusiawi mereka untuk berbuat salah. Para rasul memiliki pandangan yang sama dengan Yesus tentang Kitab Suci, menyampaikan pesan mereka sebagai Firman Allah (1 Tesalonika 2:13) dan menyatakan bahwa pesan tersebut « bukan perkataan yang diajarkan oleh hikmat manusia, tetapi yang diajarkan oleh Roh Kudus » (1 Korintus 2:13). Wahyu kemudian tidak muncul dari dalam diri rasul atau nabi, tetapi bersumber dari Allah Tritunggal (2 Petrus 1:21). Hubungan antara pengilhaman teks Alkitab melalui Roh Kudus dan kepenulisan manusia terlalu erat untuk memungkinkan terjadinya kesalahan dalam teks, seperti yang ditunjukkan oleh pakar Perjanjian Baru, S. M. Baugh, dari kitab Ibrani:

Allah berbicara kepada kita secara langsung dan secara pribadi (Ibrani 1:1-2

) dalam janji-janji (12:26) dan penghiburan (13:5) dengan kesaksian ilahi (10:15) kepada dan melalui « awan saksi » yang agung dari wahyu PL. Di dalam Alkitab, Bapa berbicara kepada Anak (1:5-6; 5:5), Anak kepada Bapa (2:11-12; 10:5) dan Roh Kudus kepada kita (3:7; 10:15-16). Pembicaraan tentang Allah dalam kata-kata Alkitab ini memiliki karakter kesaksian yang telah disahkan secara hukum (2:1-4; dalam bahasa Yunani disebut bebaios dalam ay. 2), yang mana orang yang mengabaikannya akan mengalami kerugian besar (4:12-13; 12:25). Identifikasi langsung dari teks Alkitab dengan perkataan Allah ini (lih. Gal. 3:8, 22).

) sulit untuk disejajarkan dengan kelemahan para penulis Alkitab yang terkenal. (Baugh 2008).

Dengan cara yang sama Yesus dapat mengambil rupa kemanusiaan kita yang sepenuhnya tanpa dosa, demikian juga Allah dapat berbicara melalui perkataan para nabi dan rasul yang sepenuhnya manusiawi tanpa kesalahan. Masalah utama dalam memandang Kitab Suci sebagai sesuatu yang keliru dirangkum oleh Robert Reymond:

Kita tidak boleh lupa bahwa satu-satunya sumber pengetahuan yang dapat diandalkan yang kita miliki tentang Kristus adalah Kitab Suci. Jika Kitab Suci keliru di bagian mana pun, maka kita tidak memiliki jaminan bahwa Kitab Suci tidak dapat salah dalam hal yang diajarkannya tentang Dia. Dan jika kita tidak memiliki informasi yang dapat dipercaya tentang Dia, maka sangatlah berbahaya untuk menyembah Kristus dalam Kitab Suci, karena kita mungkin saja sedang menikmati gambaran yang salah tentang Kristus dan dengan demikian kita sedang melakukan penyembahan berhala. (Reymond 1996, hal. 72)

Pandangan Yesus tentang Kitab Suci

Jika penerimaan dan pengajaran Yesus tentang keandalan dan kebenaran Kitab Suci adalah salah, maka ini berarti Dia adalah seorang guru palsu dan tidak dapat dipercaya dalam hal-hal yang Dia ajarkan. Akan tetapi, Yesus dengan jelas percaya bahwa Kitab Suci adalah Firman Allah dan oleh karena itu adalah kebenaran (Yohanes 17:17). Dalam Yohanes 17:17, perhatikan bahwa Yesus berkata: « Kuduskanlah mereka oleh kebenaran-Mu. Firman-Mu adalah kebenaran ». Dia tidak mengatakan bahwa « firman-Mu adalah benar » (kata sifat), tetapi Dia mengatakan « firman-Mu adalah kebenaran » (kata benda). Implikasinya adalah bahwa Kitab Suci tidak hanya kebetulan menjadi benar; tetapi hakikat Kitab Suci adalah kebenaran, dan Kitab Suci adalah standar kebenaran yang dengannya segala sesuatu yang lain harus diuji dan dibandingkan. Demikian pula, dalam Yohanes 10:35, Yesus menyatakan bahwa « Kitab Suci tidak dapat dibatalkan« , « istilah ‘dibatalkan’ berarti bahwa Kitab Suci tidak dapat dikosongkan dari kekuatannya karena terbukti salah » (Morris 1995, hal. 468). Yesus sedang mengatakan kepada para pemimpin Yahudi bahwa otoritas Kitab Suci tidak dapat disangkal. Pandangan Yesus sendiri tentang Kitab Suci adalah pandangan tentang pengilhaman secara verbal, yang dapat dilihat dari pernyataan-Nya dalam Matius 5:18:

Sesungguhnya Aku berkata kepadamu: Sesungguhnya selama belum lenyap langit dan bumi ini, satu iota atau satu titik pun tidak akan ditiadakan dari hukum Taurat, sebelum semuanya terjadi.

Bagi Yesus, Kitab Suci tidak hanya diilhamkan dalam gagasan-gagasan umum atau klaim-klaimnya yang luas atau dalam maknanya yang umum, tetapi juga diilhamkan sampai kepada kata-katanya. Yesus menyelesaikan banyak perselisihan teologis dengan orang-orang sezaman-Nya dengan satu kata. Dalam Lukas 20:37-38, Yesus « mengeksploitasi sebuah kata kerja yang tidak ada di dalam nas Perjanjian Lama » (Bock 1994, hlm. 327) untuk berargumen bahwa Allah tetaplah Allah Abraham. Argumennya mengandaikan keandalan kata-kata yang dicatat dalam kitab Keluaran (Keluaran 3:2-6). Lebih jauh lagi, dalam Matius 4, tanggapan Yesus ketika dicobai oleh Iblis adalah dengan mengutip beberapa bagian Alkitab dari Ulangan (8:3; 6:13, 16) yang menunjukkan keyakinan-Nya akan otoritas final Perjanjian Lama. Yesus mengalahkan pencobaan Iblis dengan mengutip Kitab Suci kepada-Nya « Ada tertulis… » yang memiliki kekuatan atau setara dengan « yang menyelesaikannya »; dan Yesus mengerti bahwa Firman Allah cukup untuk hal ini.

Penggunaan Kitab Suci oleh Yesus berotoritas dan tidak dapat salah (Matius 5:17-20; Yohanes 10:34-35) karena Ia berbicara dengan otoritas Allah Bapa (Yohanes 5:30; 8:28). Yesus mengajarkan bahwa Kitab Suci bersaksi tentang Dia (Yohanes 5:39), dan Dia menunjukkan penggenapannya di hadapan bangsa Israel (Lukas 4:17-21). Dia bahkan menyatakan kepada murid-murid-Nya bahwa apa yang tertulis dalam kitab para nabi tentang Anak Manusia akan digenapi (Lukas 18:31). Lebih jauh lagi, Dia menempatkan pentingnya penggenapan Kitab Suci yang bersifat nubuat di atas menghindari kematian-Nya sendiri (Matius 26:53-56). Setelah kematian dan kebangkitan-Nya, Ia mengatakan kepada murid-murid-Nya bahwa segala sesuatu yang tertulis tentang Dia dalam kitab Musa, kitab para nabi, dan kitab Mazmur harus digenapi (Lukas 24:44-47), dan menegur mereka yang tidak mempercayai segala sesuatu yang dikatakan para nabi tentang Dia (Lukas 24:25-27). Pertanyaannya kemudian adalah bagaimana mungkin Yesus menggenapi semua yang dikatakan Perjanjian Lama tentang Dia jika Perjanjian Lama dipenuhi dengan kesalahan?

Yesus juga menganggap historisitas Perjanjian Lama sebagai sesuatu yang sempurna, akurat, dan dapat diandalkan. Dia sering memilih orang-orang dan peristiwa-peristiwa yang paling tidak dapat diterima oleh para sarjana yang kritis untuk dijadikan ilustrasi dalam pengajarannya. Hal ini dapat dilihat dari rujukannya kepada: Adam (Matius 19:4-5), Habel (Matius 23:35), Nuh (Matius 24:37-39), Abraham (Yohanes 8:39-41, 56-58), Lot, serta Sodom dan Gomora (Lukas 17:28-32). Jika Sodom dan Gomora adalah kisah fiksi, bagaimana mungkin kisah-kisah tersebut dapat menjadi peringatan bagi penghakiman di masa depan? Hal ini juga berlaku untuk pemahaman Yesus tentang Yunus (Matius 12:39-41). Yesus tidak melihat Yunus sebagai mitos atau legenda; makna dari perikop ini akan kehilangan kekuatannya, jika demikian. Bagaimana mungkin kematian dan kebangkitan Yesus dapat menjadi sebuah tanda, jika peristiwa Yunus tidak pernah terjadi? Lebih jauh lagi, Yesus mengatakan bahwa orang-orang Niniwe akan berdiri pada penghakiman terakhir karena mereka bertobat setelah mendengar khotbah Yunus, tetapi jika kisah Yunus adalah mitos atau simbolis, maka bagaimana mungkin orang-orang Niniwe akan berdiri pada penghakiman terakhir?

**Gbr. 1.** Pandangan Yesus tentang penciptaan manusia pada awal penciptaan secara langsung bertentangan dengan garis waktu evolusi usia bumi.

Selain itu, ada beberapa bagian dalam Perjanjian Baru di mana Yesus mengutip dari pasal-pasal awal kitab Kejadian secara langsung dan historis. Matius 19:4-6 sangat penting karena Yesus mengutip dari kedua kitab tersebut, yaitu Kejadian 1:27 dan Kejadian 2:24. Penggunaan Kitab Suci oleh Yesus di sini bersifat otoritatif dalam menyelesaikan perselisihan mengenai masalah perceraian, karena didasarkan pada penciptaan pernikahan pertama dan tujuannya (Maleakhi 2:14-15). Perikop ini juga sangat mencolok dalam memahami penggunaan Alkitab oleh Yesus karena Ia mengaitkan kata-kata yang diucapkan-Nya berasal dari Sang Pencipta (Matius 19:4). Lebih penting lagi, tidak ada indikasi dalam perikop ini bahwa Dia memahaminya secara kiasan atau sebagai alegori. Jika Kristus keliru tentang kisah penciptaan dan pentingnya pernikahan, lalu mengapa Ia harus dipercaya dalam hal aspek-aspek lain dari ajaran-Nya? Lebih jauh lagi, dalam ayat paralel dalam Markus 10:6, Yesus berkata, « Tetapi sejak awal penciptaan, Allah menjadikan mereka laki-laki dan perempuan ». » Pernyataan ‘sejak awal penciptaan’ (‘άπό άρχñς κτíσεως;’ – lihat Yohanes 8:44; 1 Yohanes 3:8, di mana ‘sejak awal’ merujuk pada awal penciptaan) adalah sebuah referensi untuk awal penciptaan dan bukan hanya untuk awal umat manusia (Mortenson 2009, hlm. 318-325). Yesus mengatakan bahwa Adam dan Hawa ada di sana pada awal penciptaan, pada Hari Keenam, bukan miliaran tahun setelah permulaan (gbr. 1).

Dalam Lukas 11:49-51, Yesus menyatakan:

Sebab itu hikmat Allah juga telah berfirman: « Aku akan mengutus nabi-nabi dan rasul-rasul kepada mereka, dan beberapa di antara mereka akan Kubunuh dan dianiaya, » supaya ditanggungkan kepada angkatan ini darah semua nabi yang telah ditumpahkan sejak dunia dijadikan, mulai dari Habel sampai kepada Zakharia, yang telah mati di antara mezbah dan Bait Allah. Aku berkata kepadamu, sesungguhnya hal itu akan dituntut atas generasi ini.

Frasa « dari dasar dunia » juga digunakan dalam Ibrani 4:3, di mana dikatakan bahwa ciptaan Allah « telah selesai sejak dunia dijadikan. » Namun, ayat 4 mengatakan bahwa « Allah berhenti pada hari ketujuh dari segala pekerjaan-Nya. » Mortenson menunjukkan:

Kedua pernyataan ini jelas bersinonim: Allah menyelesaikan dan beristirahat pada saat yang sama. Hal ini menyiratkan bahwa hari ketujuh (ketika Allah menyelesaikan penciptaan, Kej. 2:1-3

) adalah akhir dari periode penciptaan. Jadi, fondasi tidak hanya mengacu pada saat pertama atau hari pertama dari minggu penciptaan, tetapi juga seluruh minggu. (Mortenson 2009, hal. 323)

Yesus dengan jelas memahami bahwa Habel hidup pada saat dunia dijadikan. Ini berarti bahwa sebagai orang tua Habel, Adam dan Hawa, pasti juga memiliki sejarah. Yesus juga berbicara tentang iblis sebagai pembunuh « sejak semula » (Yohanes 8:44). Jelaslah bahwa Yesus menerima kitab Kejadian sebagai kitab yang historis dan dapat dipercaya. Yesus juga membuat hubungan yang kuat antara ajaran Musa dan ajarannya sendiri (Yohanes 5:45-47) dan Musa membuat beberapa klaim yang sangat mencengangkan tentang penciptaan enam hari dalam Sepuluh Perintah Allah, yang dikatakannya ditulis oleh tangan Allah sendiri (Keluaran 20:9-11 dan Keluaran 31:18).

Mempertanyakan keaslian dan integritas historis dasar dari Kejadian 1-11 sama saja dengan menyerang integritas ajaran Kristus sendiri. (Reymond 1996, hal. 118).

Lebih dari itu, jika Yesus salah tentang Kejadian, maka Dia bisa salah tentang apa saja, dan tidak ada satu pun dari ajaran-Nya yang memiliki otoritas. Pentingnya semua ini dirangkum oleh Yesus dengan menyatakan bahwa jika seseorang tidak percaya kepada Musa dan para nabi (Perjanjian Lama) maka mereka tidak akan percaya kepada Tuhan atas dasar kebangkitan yang ajaib (Lukas 16:31). Mereka yang menuduh bahwa Kitab Suci mengandung kesalahan berada pada posisi yang sama dengan orang-orang Saduki yang ditegur oleh Yesus dalam Matius 22:29: « Jawab Yesus kepada mereka: ‘Kamu keliru, kamu tidak mengerti Kitab Suci dan tidak mengerti kuasa Allah.’ Implikasi dari perkataan Yesus di sini adalah bahwa Kitab Suci tidak salah karena Kitab Suci berbicara secara akurat tentang sejarah dan teologi (dalam konteks Bapa-bapa leluhur dan kebangkitan).

Rasul Paulus mengeluarkan peringatan kepada Gereja Korintus:

Tetapi aku takut, supaya jangan, sama seperti ular memperdayakan Hawa dengan kelicikannya, demikian juga pikiranmu berubah dari kesederhanaan yang ada di dalam Kristus. (2 Korintus 11:3)

Metode tipu daya Iblis terhadap Hawa adalah dengan membuat Hawa mempertanyakan Firman Allah (Kejadian 3:1). Sayangnya, banyak cendekiawan dan orang awam Kristen saat ini yang terjerumus ke dalam tipu daya ini dan mempertanyakan otoritas Firman Tuhan. Namun, kita harus ingat bahwa Paulus menasihati kita untuk memiliki « pikiran » (1 Korintus 2:16) dan « sikap » Kristus (Filipi 2:5). Oleh karena itu, sebagai orang Kristen, apa pun yang Yesus percayai tentang kebenaran Kitab Suci haruslah menjadi apa yang kita percayai; dan Dia jelas percaya bahwa Kitab Suci adalah Firman Allah yang sempurna, dan oleh karena itu, adalah kebenaran (Matius 5:18; Yohanes 10:35; 17:17).

Yesus sebagai Juruselamat dan Implikasi dari Ajaran-Nya yang Salah

Kelemahan fatal dari gagasan bahwa ajaran Yesus mengandung kesalahan adalah bahwa, jika Yesus dalam kemanusiaan-Nya mengaku tahu lebih banyak atau lebih sedikit daripada yang sebenarnya Ia ketahui, maka klaim semacam itu akan memiliki implikasi etis dan teologis yang sangat mendalam (Sproul 2003, hal. 185) terkait dengan klaim Yesus sebagai kebenaran (Yohanes 14:6), berkata benar (Yohanes 8:45), dan bersaksi tentang kebenaran (Yohanes 18:37). Poin penting dari semua ini adalah bahwa Yesus tidak harus mahatahu untuk menyelamatkan kita dari dosa-dosa kita, tetapi Dia tentu saja harus tidak berdosa, termasuk tidak pernah mengatakan kebohongan.

Kitab Suci jelas menyatakan bahwa Yesus tidak berdosa dalam kehidupan yang Ia jalani, menaati hukum Allah dengan sempurna (Lukas 4:13; Yohanes 8:29; 15:10; 2 Korintus 5:21; Ibrani 4:15; 1 Petrus 2:22; 1 Yohanes 3:5). Yesus percaya diri dengan tantangan-Nya kepada para penentang-Nya untuk menghukum-Nya atas dosa (Yohanes 8:46), tetapi para penentang-Nya tidak dapat menjawab tantangan-Nya; dan bahkan Pilatus tidak menemukan kesalahan pada diri-Nya (Yohanes 18:38). Keyakinan bahwa Yesus benar-benar manusia dan tidak berdosa telah menjadi keyakinan universal gereja Kristen (Osterhaven 2001, hal. 1109). Namun, apakah kemanusiaan Kristus yang sejati membutuhkan keberdosaan?

Jawabannya tentu saja tidak. Sama seperti Adam, ketika diciptakan, adalah manusia yang sepenuhnya manusiawi namun tidak berdosa, demikian juga Adam kedua yang menggantikan Adam tidak hanya memulai hidupnya tanpa dosa, tetapi juga melanjutkannya. (Letham 1993, hal. 114)

Sementara Adam gagal dalam pencobaannya oleh Iblis (Kejadian 3), Kristus berhasil dalam pencobaan-Nya, menggenapi apa yang gagal dilakukan oleh Adam (Matius 4:1-10). Sebenarnya, pertanyaan apakah Kristus mampu berbuat dosa atau tidak (ketidaksempurnaan)

berarti bukan hanya bahwa Kristus dapat menghindari dosa, dan benar-benar menghindarinya, tetapi juga bahwa tidak mungkin bagi-Nya untuk berbuat dosa karena ikatan esensial antara kodrat manusiawi dan kodrat ilahi. (Berkhof 1959, hal. 318)

Jika Yesus dalam pengajaran-Nya berpura-pura atau menyatakan bahwa Ia memiliki pengetahuan yang lebih banyak daripada yang sebenarnya Ia miliki, maka hal ini adalah dosa. Alkitab mengatakan bahwa « kita yang mengajar akan dihakimi dengan lebih teliti » (Yakobus 3:1). Alkitab juga mengatakan bahwa lebih baik seseorang diikatkan batu kilangan pada lehernya lalu ditenggelamkan daripada menyesatkan orang lain (Matius 18:6). Yesus membuat pernyataan seperti « Aku tidak berbicara atas kuasa-Ku sendiri. Akan tetapi, Bapa yang hidup di dalam Aku » (Yohanes 14:10) dan ‘Akulah kebenaran’ (Yohanes 14:6). Sekarang, jika Yesus mengaku mengajarkan hal-hal ini dan kemudian mengajarkan informasi yang salah (misalnya, tentang Penciptaan, Air Bah, atau usia bumi), maka klaim-Nya akan dipalsukan, Dia akan berdosa, dan hal ini akan mendiskualifikasi Dia sebagai Juruselamat kita. Kepalsuan yang Dia ajarkan adalah bahwa Dia mengetahui sesuatu yang sebenarnya tidak Dia ketahui. Ketika Yesus membuat klaim yang mengherankan bahwa Dia mengatakan kebenaran, Dia seharusnya tidak mengajarkan kesalahan. Dalam natur kemanusiaan-Nya, karena Yesus tidak berdosa, dan dengan demikian « kepenuhan keilahian » berdiam di dalam Dia (Kolose 2:9), maka segala sesuatu yang Yesus ajarkan adalah benar; dan salah satu hal yang Yesus ajarkan adalah bahwa Kitab Suci Perjanjian Lama adalah Firman (kebenaran) Allah, dan oleh karena itu, begitu pula ajaran-Nya tentang ciptaan.

Ketika berbicara tentang pandangan Yesus tentang penciptaan, jika kita mengakui-Nya sebagai Tuhan, maka apa yang Dia percayai seharusnya sangat penting bagi kita. Bagaimana mungkin kita memiliki pandangan yang berbeda dengan Dia yang adalah Juruselamat sekaligus Pencipta kita! Jika Yesus salah dalam pandangan-Nya tentang penciptaan, maka kita dapat berargumen bahwa mungkin Dia juga salah dalam bidang-bidang lain – hal inilah yang diperdebatkan oleh para ahli seperti Peter Enns dan Kenton Sparks.

Kesimpulan

Salah satu alasan untuk mempercayai bahwa Yesus melakukan kesalahan dalam pengajaran-Nya pada masa kini adalah karena adanya keinginan untuk menyelaraskan pemikiran evolusioner dengan Alkitab. Di zaman kita sekarang ini, sudah menjadi kebiasaan bagi para evolusionis theistis untuk menafsirkan ulang Alkitab dalam terang teori ilmiah modern. Namun, hal ini selalu berakhir dengan bencana karena sinkretisme didasarkan pada suatu jenis sintesis-mencampurkan teori naturalisme dengan kekristenan historis, yang bertentangan dengan naturalisme.

Masalah bagi orang Kristen adalah apa yang harus diakui secara teologis agar dapat berpegang pada kepercayaan akan evolusi. Banyak evolusionis theistis yang secara tidak konsisten menolak penciptaan dunia secara supernatural, tetapi tetap menerima realitas kelahiran dari anak dara, mukjizat-mukjizat Kristus, kebangkitan Kristus, dan inspirasi ilahi dari Alkitab. Akan tetapi, semua ini sama-sama bertentangan dengan penafsiran sains sekuler. Para evolusionis theistis harus mengikatkan diri mereka dalam simpul-simpul untuk mengabaikan implikasi-implikasi yang jelas dari apa yang mereka yakini. Istilah « ketidakkonsistenan yang diberkati » harus diterapkan di sini, karena banyak orang Kristen yang percaya kepada evolusi tidak mengambil kesimpulan logisnya. Namun, ada juga yang melakukannya, seperti yang dapat dilihat dari mereka yang menegaskan bahwa Kristus dan para penulis Kitab Suci telah melakukan kesalahan dalam hal-hal yang mereka ajarkan dan tuliskan.

Banyak orang berkata bahwa mereka tidak menerima catatan Alkitab tentang asal-usul dalam kitab Kejadian ketika Alkitab berbicara tentang Allah yang menciptakan secara supernatural dalam enam hari berturut-turut dan menghancurkan dunia dalam sebuah bencana air bah. Namun, hal ini tidak dapat dikatakan tanpa mengabaikan pengajaran yang jelas dari Tuhan Yesus mengenai hal ini (Markus 10:6; Matius 24:37-39) dan kesaksian yang jelas dalam Kitab Suci (Kejadian 1:1-2; 3:6-9; Keluaran 20:11; 2 Petrus 3:3-6), yang ditegaskan oleh-Nya sebagai kebenaran (Matius 5:17-18; Yohanes 10:25; 17:17). Yesus berkata kepada murid-murid-Nya sendiri bahwa barangsiapa menerima kamu [menerima pengajaran para rasul], ia menerima Aku (Matius 10:40). Jika kita mengakui Yesus adalah Tuhan kita, kita harus bersedia untuk tunduk kepada-Nya sebagai guru Gereja.

Rujukan

Archer, G. L. 1982.Ensiklopedia internasional baru tentang kesulitan-kesulitan Alkitab. Grand Rapids, Michigan: Zondervan.

Barth, K. 1963.Dogmatika gereja: Doktrin tentang Firman Allah. Vol. 1. Bagian 2. Edinburgh, Skotlandia: T&T Clark.

Baugh. S. M. 2008. Resensi buku:Firman Allah dalam kata-kata manusia. Diambil dari http://www.reformation21.org/shelf-life/review-gods-word-in-human-words.php pada tanggal 12 Juli 2013.

Beale, G. K. 2008.Erosi inerransi dalam penginjilan: Menanggapi tantangan-tantangan baru terhadap otoritas Alkitab. Wheaton, Illinois: Crossway.

Behm, J 1967. Dalam & nbsp;Kamus Teologi Perjanjian Baru, ed. G. Kittel. G. Kittel. Vol. 4. Grand Rapids, Michigan: W. B. Eerdmans Publishing Company.

Berkhof, L. 1958.Systematic theology. Edinburgh: Skotlandia: Banner of Truth.

Bock, D. L. 1994.Lukas: Seri tafsiran Perjanjian Baru IVP. Downers Grove, Illinois: InterVarsity Press.

Carson, D. A. 1991.Injil menurut Yohanes. (Tafsiran Perjanjian Baru Pilar). Grand Rapids, Michigan: W. B. Eerdmans Publishing Company.

Culver, R. D. 2006.Teologi sistematika: Alkitabiah dan historis. Fearn, Ross-Shire: Christian Focus Publications Ltd.

Enns, P. 2012.Evolusi Adam: Apa yang dikatakan dan tidak dikatakan Alkitab tentang asal-usul manusia. Grand Rapids, Michigan: Brazos Press.

Fee, G. D. 1995.Surat Paulus kepada jemaat di Filipi: Tafsiran Internasional Baru atas Perjanjian Baru. Grand Rapids, Michigan: W. B. Eerdmans Publishing.

Hansen, G. W. 2009.Surat kepada jemaat di Filipi: Komentari Perjanjian Baru yang menjadi pilar. Grand Rapids, Michigan: W. B. Eerdmans Publishing.

Horton, M. 2011.Iman Kristen: Sebuah teologi sistematis untuk para peziarah dalam perjalanan. Grand Rapids, Michigan: Zondervan.

Keener, C. S. 2003.Injil Yohanes: Sebuah tafsiran. Vol. 1. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers.

Kostenberger, A. J. 2004.Yohanes: Tafsiran eksegetis Baker atas Perjanjian Baru. Grand Rapids, Michigan: Baker.

Ladd, G. E. 1994.Sebuah teologi Perjanjian Baru. Penerjemah: Pdt. D. A. Hagner. Cambridge, Inggris: The Lutterworth Press.

Letham, R. 1993.Pekerjaan Kristus: Kontur-kontur teologi Kristen. Downers Grove, Illinois: InterVarsity Press.

Marshall, I. H. 1976.The origins of the New Testament christology. Downers Grove: Illinois: InterVarsity Press.

McGrath, A. E. 2011.Teologi Kristen: Sebuah pengantar. Edisi ke-5. Oxford, Inggris: Blackwell Publishing Limited.

Morris, L. 1995.Injil menurut Yohanes: Tafsiran internasional yang baru atas Perjanjian Baru. Rev. ed. Grand Rapids, Michigan: Eerdmans.

Mortenson, T. 2009. Pandangan Yesus tentang usia bumi. Dalam & nbsp;Memahami Kejadian: Otoritas Alkitab dan usia bumi, ed. T Mortenson. T Mortenson dan T. H. Ury. Green Forest, Arkansas: Master Books.

Osterhaven, M. E. 2001. Ketidakberdosaan Kristus. Dalam & nbsp;Kamus Teologi Injili, ed. W. Elwell. 2nd ed. Grand Rapids, Michigan: Baker Academic.

Packer, J. I. 1958.« Fundamentalisme » dan Firman Allah. Grand Rapids, Michigan: W. B. Eerdmans Publishing.

Polkinghorne, J. 2010.Encountering Scripture: Seorang ilmuwan menjelajahi Alkitab. London, Inggris: SPCK.

Reymond, R. L. 1998.Sebuah teologi sistematika baru tentang iman Kristen. Edisi ke-2. Nashville, Tennessee: Thomas Nelson.

Silva, M. 2005: Komentari tafsiran Baker terhadap Perjanjian Baru. Edisi ke-2. Grand Rapids, Michigan: Baker Academics.

Sparks, K. L. 2008.Firman Allah dalam kata-kata manusia: Sebuah apropriasi injili terhadap kesarjanaan biblika kritis. Grand Rapids, Michigan: Baker Academic.

Sparks, K. 2010.Setelah ineransi, kaum injili dan Alkitab di zaman pascamodern. Bagian 4. Diambil dari http://biologos.org/uploads/static-content/sparks_scholarly_essay.pdf pada tanggal 10 Oktober 2012.

Sproul, R. C. 1996.Bagaimana seseorang dapat memiliki natur ilahi dan natur manusiawi pada saat yang sama seperti yang kita yakini dilakukan oleh Yesus Kristus?&diambil dari http://www.ligonier.org/learn/qas/how-can-person-have-divine-nature-and-humannature pada tanggal 10 Agustus 2012.

Sproul, R. C. 2003.Mempertahankan iman Anda: Sebuah pengantar untuk apologetika. Wheaton, Illinois: Crossway Books.

Strong, A. H. 1907.Teologi sistematika: Doktrin tentang manusia, Vol. 2. Valley Forge, Pennsylvania: Judson Press.

Thayer, J. H. 2007.Leksikon Yunani-Inggris Perjanjian Baru. Ed. ke-8. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers.

Thomasius, G., I. A. Dorner, and A. E. Biedermann. 1965.Tuhan dan inkarnasi dalam teologi Jerman abad ke-19 (Sebuah perpustakaan pemikiran protestan). Trans. dan ed. C. Welch. C. Welch. New York, New York: Oxford University Press.

Thompson, M. D. 2008. Bersaksi tentang Firman: Tentang doktrin Barth tentang Kitab Suci. Dalam & nbsp;Berinteraksi dengan Barth: Kritik-kritik Injili Kontemporer, ed. D. Gibson dan D. Strange. D. Gibson dan D. Strange. Nottingham, Inggris: Apollos.

Ware, B. 2013.Kemanusiaan Yesus Kristus. Diambil dari http://www.biblicaltraining.org/library/humanity-jesuschrist/systematic-theology-ii/bruce-ware pada tanggal 12 Juni 2013.

Wenham, J. 1994.Christ and the Bible. Edisi ke-3. Eugene, Oregon: Wipf and Stock Publishers.

Jesus, die Heilige Schrift und der Irrtum: Eine Implikation der theistischen Evolution

Jesus, die Heilige Schrift und der Irrtum: Eine Implikation der theistischen Evolution

Simon Turpin

von Simon Turpin

Veröffentlicht am 30. Oktober 2013. Answers Research Journal 6 (2013): 377–389. PDF Download

Turpin, Simon. « Jesus, Scripture and Error: An Implication of Theistic Evolution. » Answers Research Journal, Bd. 6 (2013): 377–389. https://answersresearchjournal.org/jesus-scripture-error-theistic-evolution/.

Die von den Wissenschaftlern von Answers in Genesis durchgeführten oder von Answers in Genesis gesponserten Forschungsarbeiten werden ausschließlich durch Spenden von Unterstützern finanziert.

Abstract

In der Kirche wird die Debatte über Schöpfung und Evolution oft als Nebensache oder als unwichtig angesehen. Nichts könnte jedoch weiter von der Wahrheit entfernt sein. Aufgrund der Akzeptanz der Evolutionstheorie haben sich viele dafür entschieden, die Bibel in Bezug auf ihre Lehren über die Schöpfung, die Geschichte Adams und die globale Flutkatastrophe zu Noahs Zeiten neu zu interpretieren. Folglich werden die Lehren Jesu selbst von denjenigen angegriffen, die behaupten, dass aufgrund seiner menschlichen Natur einige seiner Lehren über irdische Dinge wie die Schöpfung fehlerhaft seien. Gelehrte geben zwar zu, dass Jesus Dinge wie Adam, Eva, Noah und die Sintflut bestätigte, sie glauben jedoch, dass Jesus in diesen Angelegenheiten im Unrecht war.

Das Problem bei dieser Theorie ist, dass sie die Frage nach der Glaubwürdigkeit Jesu aufwirft, nicht nur als Prophet, sondern vor allem als unser sündloser Erlöser. Diese Kritiker gehen zu weit, wenn sie sagen, dass Jesus aufgrund seiner menschlichen Natur und seines kulturellen Kontextes falsche Ideen lehrte und glaubte.

Schlüsselwörter: Jesus, Gottheit, Menschlichkeit, Prophet, Wahrheit, Lehre, Schöpfung, Kenosis, Fehler, Anpassung.

Einleitung

Als Mensch war Jesus allem unterworfen, was Menschen unterworfen sind, wie Müdigkeit, Hunger und Versuchung. Aber bedeutet das, dass er wie alle Menschen auch dem Irrtum unterworfen war? In der Kirche liegt der Schwerpunkt auf der Person Jesu heute vor allem auf seiner Göttlichkeit, und zwar so sehr, dass Aspekte seiner Menschlichkeit oft übersehen werden, was wiederum zu einem mangelnden Verständnis dieses entscheidenden Teils seiner Natur führen kann. Zum Beispiel wird argumentiert, dass Jesus in seiner Menschlichkeit nicht allwissend war und dass dieses begrenzte Wissen ihn zu Fehlern fähig gemacht hätte. Es wird auch angenommen, dass Jesus sich den Vorurteilen und falschen Ansichten des jüdischen Volkes des ersten Jahrhunderts n. Chr. anpasste und einige der unwahren Traditionen dieser Zeit akzeptierte. Dies hebt daher seine Autorität in kritischen Fragen auf. Aus denselben Gründen werden nicht nur bestimmte Aspekte der Lehre Jesu, sondern auch die der Apostel als falsch angesehen. In einem Artikel für die theistische Evolutionsorganisation Biologos argumentiert Kenton Sparks, dass Jesus als Mensch innerhalb seines begrenzten menschlichen Horizonts agierte und daher Fehler begangen haben muss:

Wenn Jesus als endlicher Mensch von Zeit zu Zeit Fehler machte, gibt es überhaupt keinen Grund anzunehmen, dass Mose, Paulus und Johannes [sic] die Heilige Schrift fehlerfrei verfasst haben. Vielmehr ist es klug anzunehmen, dass die biblischen Autoren sich als Menschen ausdrückten, die aus der Perspektive ihres eigenen begrenzten, gebrochenen Horizonts schrieben. (Sparks 2010, S. 7)

Zu glauben, dass unser Herr sich irren konnte – und sich in den Dingen, die er lehrte, geirrt hat – ist eine schwere Anschuldigung und muss ernst genommen werden. Um zu zeigen, dass die Behauptung, Jesus habe sich in seiner Lehre geirrt, selbst falsch ist, ist es notwendig, verschiedene Aspekte der Natur und des Wirkens Jesu zu bewerten. Zunächst wird in diesem Aufsatz die göttliche Natur Jesu untersucht und ob er sich dieser Natur entledigt hat, gefolgt von der Bedeutung des Wirkens Jesu als Prophet und seinem Anspruch, die Wahrheit zu lehren. Anschließend wird untersucht, ob Jesus in seiner menschlichen Natur geirrt hat und ob Christus aufgrund eines Fehlers in der Heiligen Schrift (da Menschen an ihrer Abfassung beteiligt waren) in seiner Sicht auf das Alte Testament geirrt hat. Schließlich wird der Aufsatz die Auswirkungen der angeblich falschen Lehre Jesu untersuchen.

Die göttliche Natur Jesu – Er existierte vor der Schöpfung

In 1. Mose 1,1 steht: « Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde. » In Johannes 1,1 lesen wir dieselben Worte: « Am Anfang . . .« , was der Septuaginta, der griechischen Übersetzung des Alten Testaments, folgt. Johannes informiert uns in Johannes 1:1, dass am Anfang das Wort (Logos) war und dass das Wort nicht nur bei Gott war, sondern Gott war. Dieses Wort ist derjenige, der alle Dinge bei der Schöpfung ins Leben gerufen hat (Johannes 1:3). Einige Verse später schreibt Johannes, dass das Wort, das am Anfang bei Gott war, « Fleisch wurde und unter uns wohnte » (Johannes 1:14). Beachten Sie, dass Johannes nicht sagt, dass das Wort aufhörte, Gott zu sein. Das Verb « . . . ‚wurde‘ [egeneto] bedeutet hier keine Veränderung im Wesen des Sohnes. Seine Gottheit wurde nicht in unsere Menschlichkeit umgewandelt. Vielmehr nahm er unsere menschliche Natur an » (Horton 2011, S. 468). Tatsächlich verwendet Johannes hier einen ganz bestimmten Begriff, skenoo « wohnen », was bedeutet, dass er sein « Zelt » unter uns aufgeschlagen hat oder « in einem Zelt » unter uns gewohnt hat. Dies ist eine direkte Parallele zu der alttestamentlichen Aufzeichnung, als Gott in der Stiftshütte « wohnte », die Mose den Israeliten bauen ließ (Exodus 25:8–9; 33:7). Johannes sagt uns, dass Gott im physischen Körper Jesu « wohnte » oder « sein Zelt aufschlug ».

Bei der Menschwerdung ist es wichtig zu verstehen, dass die menschliche Natur Jesu seine göttliche Natur nicht ersetzte. Vielmehr wohnte seine göttliche Natur in einem menschlichen Körper. Dies wird von Paulus in Kolosser 1:15–20 bestätigt, insbesondere in Vers 19: « Denn es gefiel dem Vater, dass in ihm alle Fülle wohnen sollte. » Jesus war ganz Gott und ganz Mensch in einer Person.

Das Neue Testament besagt nicht nur ausdrücklich, dass Jesus ganz Gott war, sondern es berichtet auch von Ereignissen, die die göttliche Natur Jesu belegen. Während Jesus auf der Erde war, heilte er beispielsweise die Kranken (Matthäus 8–9) und vergab Sünden (Markus 2). Darüber hinaus nahm er die Anbetung der Menschen an (Matthäus 2:2; 14:33; 28:9). Eines der besten Beispiele hierfür stammt von den Lippen des Thomas, als er in Anbetung vor Jesus ausruft: « Mein Herr und mein Gott! » (Johannes 20:28). Das Bekenntnis zur Gottheit ist hier unmissverständlich, da Anbetung nur Gott gelten soll (Offenbarung 22:9); dennoch hat Jesus Thomas oder andere dafür nie getadelt. Er vollbrachte auch viele Wunder (Johannes 2; 6; 11) und hatte das Vorrecht, Menschen zu richten (Johannes 5:27), weil er der Schöpfer der Welt ist (Johannes 1:1–3; 1. Korinther 8:6; Epheser 3:9; Kolosser 1:16; Hebräer 1:2; Offenbarung 4:11).

Außerdem zeigten die Reaktionen der Menschen in Jesu Umgebung, dass er sich selbst als göttlich ansah und tatsächlich behauptete, göttlich zu sein. In Johannes 8:58 sagte Jesus zu den jüdischen Religionsführern: « Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Ehe Abraham wurde, bin ich« . Diese « Ich bin »-Aussage war Jesu deutlichstes Beispiel für seine Verkündigung « Ich bin Jahwe », ausgehend vom Hintergrund im Buch (Jesaja 41:4; 43:10–13, 25; 48:12 – siehe auch Exodus 3:14). Diese göttliche Selbstoffenbarung, in der Jesus sich ausdrücklich mit Jahwe aus dem Alten Testament identifiziert, veranlasste die jüdischen Führer dazu, Steine aufzuheben, um sie auf ihn zu werfen. Sie verstanden, was Jesus sagte, und deshalb wollten sie ihn wegen Gotteslästerung steinigen. Ein ähnlicher Vorfall ereignet sich in Johannes 10:31. Die Führer wollten Jesus erneut steinigen, nachdem er gesagt hatte: « Ich und der Vater sind eins« , weil sie wussten, dass er sich Gott gleichstellte. Gleichheit deutet auf seine Gottheit hin, denn wer kann Gott gleich sein? In Jesaja 46:9 heißt es: « Gedenke der früheren Dinge von einst, denn ich bin Gott, und es gibt keinen anderen; ich bin Gott, und es gibt keinen wie mich. » Wenn es niemanden gibt, der Gott gleicht, und Jesus dennoch Gott gleich ist (Philipper 2:6), was sagt das über ihn aus, außer dass er Gott sein muss? Das Einzige, was Gott gleicht, ist Gott.

Hat Jesus in der Menschwerdung seine göttliche Natur abgelegt?

Kenotische Theologie – (Philipper 2:5–8)

Es stellt sich die Frage, ob Jesus sich in seiner Menschwerdung seiner göttlichen Natur entäußert hat. Im 17. Jahrhundert diskutierten deutsche Gelehrte die Frage, ob Christus göttliche Eigenschaften hatte, während er auf der Erde war. Sie argumentierten, dass es in den Evangelien keinen Hinweis darauf gibt, dass Christus von all seinen göttlichen Eigenschaften (wie der Allwissenheit) Gebrauch machte, und dass er die Eigenschaften seiner Göttlichkeit in seiner Menschwerdung aufgegeben habe (McGrath 2011, S. 293). Gottfried Thomasius (1802–1875) war einer der Hauptvertreter dieser Ansicht, der die Menschwerdung als « Selbstbeschränkung des Sohnes Gottes » (Thomasius, Dorner und Biedermann 1965, S. 46) erklärte. Er argumentierte, dass der Sohn während der Menschwerdung nicht seine volle Göttlichkeit hätte bewahren können (Thomasius, Dorner und Biedermann 1965, S. 46–47). Thomasius glaubte, dass eine wahre Menschwerdung nur stattfinden könne, wenn der Sohn « sich selbst in die Form menschlicher Begrenztheit begibt ». (Thomasius, Dorner und Biedermann 1965, S. 47–48). Seine Unterstützung dafür fand er in Philipper 2:7, wo er die Kenosis wie folgt definierte:

[D]er Austausch der einen Form der Existenz gegen die andere; Christus entäußerte sich der einen und nahm die andere an. Es handelt sich also um einen Akt der freien Selbstverleugnung, der zwei Momente hat: den Verzicht auf den göttlichen Zustand der Herrlichkeit, der ihm als Gott zusteht, und die Annahme des menschlich begrenzten und bedingten Lebensmusters. (Thomasius, Dorner und Biedermann 1965, S. 53)

Thomasius trennte die moralischen Eigenschaften Gottes: Wahrheit, Liebe und Heiligkeit, von den metaphysischen Eigenschaften: Allmacht, Allgegenwart und Allwissenheit. Thomasius glaubte nicht nur, dass Christus auf den Gebrauch dieser Attribute (Allmacht, Allgegenwart, Allwissenheit) verzichtete, sondern dass er sie während der Menschwerdung nicht einmal besaß (Thomasius, Dorner und Biedermann 1965, S. 70–71). Aufgrund der Selbstentäußerung Christi in Philipper 2:7 glaubte man, dass Jesus im Wesentlichen durch die Ansichten seiner Zeit eingeschränkt war. Robert Culver kommentiert den Glauben von Thomasius und anderen Gelehrten, die an einer kenotischen Theologie festhielten:

Jesu Zeugnis von der unfehlbaren Autorität des Alten Testaments . . . wird negiert. Er hatte die göttliche Allwissenheit und Allmacht einfach aufgegeben und wusste es daher nicht besser. Einige dieser Gelehrten wünschten sich ernsthaft eine Möglichkeit, orthodox zu bleiben und sich dem anzuschließen, was als wissenschaftliche Wahrheit über die Natur und über die Bibel als inspiriertes Buch, das nicht unbedingt in jeder Hinsicht wahr ist, galt. (Culver 2006, S. 510)

Es ist daher von entscheidender Bedeutung zu fragen, was Paulus meint, wenn er sagt, dass Jesus sich selbst entäußerte. In Philipper 2:5–8 heißt es:

Seid so unter euch gesinnt, wie es auch der Gemeinschaft in Christus Jesus entspricht: Er war Gott gleich, hielt aber nicht daran fest, wie Gott zu sein, sondern er entäußerte sich und wurde wie ein Sklave und den Menschen gleich. Sein Leben war das eines Menschen; er erniedrigte sich und war gehorsam bis zum Tod, bis zum Tod am Kreuz.

In diesen Versen gibt es zwei Schlüsselbegriffe, die uns helfen, die Natur Jesu zu verstehen. Der erste Schlüsselbegriff ist das griechische morphē (Form). Morphē

deckt ein breites Spektrum an Bedeutungen ab, und daher sind wir stark vom unmittelbaren Kontext abhängig, um seine spezifische Nuance zu entdecken. (Silva 2005, S. 101)

In Philipper 2:6 helfen uns zwei Faktoren, die Bedeutung von morphē zu entdecken.

Zunächst einmal haben wir die Entsprechung von morphē theou mit isa theō. … « in der Gestalt Gottes » ist gleichbedeutend mit « gleich Gott ». … Zweitens, und das ist am wichtigsten, steht morphē theou in antithetischem Parallelismus zu μορφην δουλου (morphēn doulou, Form eines Dieners) gesetzt, ein Ausdruck, der durch den Satzteil en ομοιωματι ανθρωπων (en homoiōmati anthrōpōn, in der Gestalt von Menschen) näher definiert wird. (Silva 2005, S. 101)

Die parallelen Formulierungen zeigen, dass morphē sich auf das äußere Erscheinungsbild bezieht. In der griechischen Literatur hat der Begriff morphē mit « äußerer Erscheinung » zu tun (Behm 1967, S. 742–743), die für die menschliche Beobachtung sichtbar ist. « In ähnlicher Weise bezieht sich das Wort Form im griechischen Alten Testament (LXX) auf etwas, das man sehen kann [Richter 8:18; Hiob 4:16; Jesaja 44:13] » (Hansen 2009, S. 135). Christus hörte nicht auf, in der Gestalt Gottes zu sein, als er Mensch wurde, sondern indem er die Gestalt eines Dieners annahm, wurde er zum Gottmenschen.

Das zweite Schlüsselwort ist ekenosen, von dem wir die Kenosis-Doktrin ableiten. Moderne englische Bibeln übersetzen Vers 7 unterschiedlich:

New International Version/Today’s New International Version: « Vielmehr machte er sich selbst zu nichts, indem er die Natur eines Dieners annahm, der in menschlicher Gestalt geschaffen wurde.«

English Standard Version: « aber er entäußerte sich selbst, indem er Knechtsgestalt annahm und den Menschen gleich wurde.«

New American Standard Bible: « aber er entäußerte sich selbst, nahm Knechtsgestalt an und wurde den Menschen gleich.«

New King James Version: « aber er machte sich selbst zu nichts und nahm Knechtsgestalt an, ward den Menschen gleich und der Erscheinung nach als Mensch erkannt.«

New Living Translation: « Stattdessen gab er seine göttlichen Privilegien auf; er nahm die demütige Stellung eines Sklaven ein und wurde als Mensch geboren. Als er in menschlicher Gestalt erschien. »

Aus lexikalischer Sicht lässt sich darüber streiten, ob « emptied himself », « machte sich selbst zu einem Nichts » oder ‚gab seine göttlichen Privilegien auf‘ überhaupt die besten Übersetzungen sind. Die Übersetzung ‚machte sich selbst zu einem Nichts‘ in The New International Version/Today’s New International Version ist wahrscheinlich besser vertretbar (Hansen 2009, S. 149; Silva 2005, S. 105; Ware 2013). In Philipper 2:7 steht jedoch nicht, dass Jesus sich von irgendetwas Bestimmtem entäußerte; es heißt lediglich, dass er sich entäußerte. Der Neutestamentler George Ladd kommentiert:

Der Text besagt nicht, dass er sich von der morphē theou [Form Gottes] oder der Gleichheit mit Gott entäußerte. . . Alles, was der Text besagt, ist, dass « er sich entäußerte, indem er etwas anderes zu sich nahm, nämlich die Art zu sein, die Natur oder Form eines Dieners oder Sklaven. » Indem er Mensch wurde und einen Weg der Erniedrigung einschlug, der zum Tod führte, entäußerte sich der göttliche Sohn Gottes. (Ladd 1994, S. 460)

Es ist reine Spekulation, aus diesem Vers zu schließen, dass Jesus einen Teil oder seine gesamte göttliche Natur aufgegeben hat. Er mag den Gebrauch einiger seiner göttlichen Privilegien aufgegeben oder ausgesetzt haben, zum Beispiel seine Allgegenwart oder die Herrlichkeit, die er mit dem Vater im Himmel hatte (Johannes 17:5), aber nicht seine göttliche Kraft oder sein göttliches Wissen. « Die Erniedrigung » Jesu zeigt sich daher nicht darin, dass er Mensch (anthropos) oder Mensch (aner) wurde, sondern darin, dass ‚als Mensch‘ (hos anthropos) ‚er sich selbst erniedrigte, indem er gehorsam wurde bis zum Tod, ja, bis zum Tod am Kreuz‘ (Philipper 2:8) (Culver 2006, S. 514).

Die Tatsache, dass Jesus seine göttliche Natur nicht aufgab, zeigt sich, als er auf dem Berg der Verklärung stand und die Jünger seine Herrlichkeit sahen (Lukas 9:28–35), da hier eine Verbindung zur Herrlichkeit der Gegenwart Gottes in Exodus 34:29–35 besteht. Bei der Menschwerdung tauschte Jesus seine Gottheit nicht gegen Menschlichkeit ein, sondern setzte die Nutzung einiger seiner göttlichen Kräfte und Eigenschaften aus (vgl. 2. Korinther 8:9). Jesus entäußerte sich selbst, indem er sich weigerte, an seinen Vorteilen und Privilegien als Gott festzuhalten. Wir können auch vergleichen, wie Paulus denselben Begriff, kenoo, verwendet, der nur vier weitere Male im Neuen Testament vorkommt (Römer 4:14; 1. Korinther 1:17; 9:15; 2. Korinther 9:3). In Römer 4:14 und 1. Korinther 1:17 bedeutet es « für ungültig erklären », d. h. die Kraft entziehen, für nichtig, nutzlos oder wirkungslos erklären. In 1. Korinther 9:15 und 2. Korinther 9:3 bedeutet es « ungültig machen », d. h. etwas als leer, hohl, falsch erscheinen lassen (Thayer 2007, S. 344). In diesen Fällen ist klar, dass Paulus kenoo eher im übertragenen als im wörtlichen Sinne verwendet (Berkhof 1958, S. 328; Fee 1995, S. 210; Silva 2005, S. 105). Außerdem wird in Philipper 2:7 « eine wörtliche Bedeutung von ‚Entäußerung‘ zu erzwingen, ignoriert den poetischen Kontext und die Nuancen des Wortes » (Hansen 2009, S. 147). Daher ist es in Philipper 2:7 vielleicht zutreffender, « Entäußerung » als Ausdruck göttlicher Selbstverleugnung zu verstehen, bei der Jesus sich selbst hingibt, um zu dienen (2. Korinther 8:9). Der Dienst Jesu wird in Markus 10:45 erklärt: « Denn auch der Menschensohn ist nicht gekommen, um sich dienen zu lassen, sondern um zu dienen und sein Leben hinzugeben als Lösegeld für viele. » In der Praxis bedeutete dies in der Menschwerdung, dass Jesus:

die Gestalt eines Dieners annahm
wurde wie ein Mensch gemacht
erniedrigte sich selbst und wurde gehorsam bis zum Tod am Kreuz.

In seiner Menschwerdung hörte Jesus nicht auf, Gott zu sein, und er verlor auch in keiner Weise seine Autorität und sein Wissen über Gott.

Jesus als Prophet

In seinem Zustand der Erniedrigung bestand ein Teil des Wirkens Jesu darin, Gottes Botschaft an die Menschen zu verkünden. Jesus bezeichnete sich selbst als Prophet (Matthäus 13:57; Markus 6:4; Lukas 13:33) und es wurde erklärt, dass er das Werk eines Propheten vollbracht habe (Matthäus 13:57; Lukas 13:33; Johannes 6:14). Selbst diejenigen, die nicht verstanden, dass Jesus Gott war, akzeptierten ihn als Propheten (Lukas 7:15–17, Lukas 24:19, Johannes 4:19; 6:14; 7:40; 9:17). Außerdem leitete Jesus viele seiner Aussagen mit « Amen » oder « Wahrlich » ein (Matthäus 6:2, 5, 16). I. Howard Marshall sagt über Jesus:

[Jesus] erhob keinen Anspruch auf prophetische Inspiration; kein « so spricht der Herr » kam über seine Lippen, sondern er sprach in Begriffen seiner eigenen Autorität. Er beanspruchte das Recht, die maßgebliche Auslegung des Gesetzes zu geben, und er tat dies auf eine Weise, die über die der Propheten hinausging. Er sprach also, als wäre er Gott. (Marshall 1976, S. 49–50)

Im Alten Testament wurden dem Volk Israel in Deuteronomium 13:1–5 und 18:21–22 zwei Tests zur Verfügung gestellt, um wahre von falschen Propheten zu unterscheiden.

Erstens musste die Botschaft eines wahren Propheten mit früheren Offenbarungen übereinstimmen.

Zweitens mussten die Vorhersagen eines wahren Propheten immer wahr werden.

Mose 18:18–19 sagt einen Propheten voraus, den Gott nach dem Tod Moses aus seinem eigenen Volk erwecken würde: « Ich werde ihnen einen Propheten wie dich aus ihren Brüdern erwecken und ihm meine Worte in den Mund legen, und er wird ihnen alles sagen, was ich ihm gebiete » (5. Mose 18:18). Im Neuen Testament wird dies als in Jesus Christus erfüllt bezeichnet (Johannes 1:45; Apostelgeschichte 3:22–23; 7:37). Jesu Lehren entsprangen nicht menschlichen Ideen, sondern kamen ausschließlich von Gott. In seiner Rolle als Prophet musste Jesus Gottes Wort an Gottes Volk weitergeben. Daher unterlag er Gottes Regeln für Propheten. Wenn ein Prophet im Alten Testament mit seinen Vorhersagen nicht richtig lag, wurde er auf Gottes Geheiß als falscher Prophet zu Tode gesteinigt (Deuteronomium 13:1–5; 18:20). Damit ein Prophet beim Volk glaubwürdig ist, muss seine Botschaft wahr sein, da er keine eigene Botschaft hat, sondern nur berichten kann, was Gott ihm gegeben hat. Dies liegt daran, dass die Prophetie ihren Ursprung in Gott und nicht im Menschen hat (Habakuk 2:2–3; 2. Petrus 1:21).

In seiner prophetischen Rolle repräsentiert Christus Gott den Vater für die Menschheit. Er kam als Licht in die Welt (Johannes 1:9; 8:12), um uns Gott zu zeigen und uns aus der Dunkelheit zu befreien (Johannes 14:9–10). In Johannes 8:28–29 zeigte Jesus auch, dass er ein wahrer Prophet war – er lebte in enger Beziehung zu seinem Vater und gab dessen Lehren weiter (vgl. Jeremia 23:21–23):

Wenn ihr den Menschensohn erhöht habt, dann werdet ihr erkennen, dass ich es bin und dass ich nichts von mir aus tue, sondern so, wie mich mein Vater gelehrt hat, so rede ich. Und der mich gesandt hat, ist mit mir. Der Vater hat mich nicht allein gelassen, weil ich immer das tue, was ihm gefällt.

Jesus hatte die absolute Gewissheit, dass alles, was er tat, von Gott kam. Was er sagte und tat, ist absolute Wahrheit, weil sein Vater « wahrhaftig » ist (Johannes 8:26). Jesus sprach nur das, was sein Vater ihm zu sagen aufgetragen hatte (Johannes 12:49–50), daher musste es in jeder Hinsicht richtig sein. Wenn Jesus als Prophet mit dem, was er sagte, falsch lag, warum sollten wir ihn dann als Sohn Gottes anerkennen? Wenn Jesus ein wahrer Prophet ist, dann müssen seine Lehren bezüglich der Heiligen Schrift als absolute Wahrheit ernst genommen werden.

Jesu Lehren und Wahrheit

Da Gott selbst das Maß aller Wahrheit ist und Jesus Gott ebenbürtig war, war er selbst der Maßstab, an dem die Wahrheit gemessen und verstanden werden sollte. (Letham 1993, S. 92)

In Johannes 14:6 wird uns gesagt, dass Jesus nicht nur die Wahrheit sagte, sondern dass er die Wahrheit war und ist. Die Heilige Schrift stellt Jesus als die fleischgewordene Wahrheit dar (Johannes 1:17). Wenn er also die Wahrheit ist, muss er immer die Wahrheit sagen, und es wäre ihm unmöglich, Falsches zu sagen oder zu denken. Viele Lehren Jesu begannen mit dem Satz « Wahrlich, wahrlich, ich sage … ». Wenn Jesus etwas Falsches lehrte, selbst wenn es aus Unwissenheit geschah (zum Beispiel die mosaische Urheberschaft des Pentateuchs), wäre er nicht die Wahrheit.

Irren mag menschlich sein. Falschheit jedoch ist in der Natur des Teufels verwurzelt (Johannes 8:44), nicht in der Natur Jesu, der die Wahrheit spricht (Johannes 8:45–46). Der Vater ist der einzige wahre Gott (Johannes 7:28; 8:26; 17:3) und Jesus lehrte nur, was der Vater ihm gegeben hatte (Johannes 3:32–33; 8:40; 18:37). Jesus legt Zeugnis über den Vater ab, der wiederum Zeugnis über den Sohn ablegt (Johannes 8:18–19; 1. Johannes 5:10–11), und sie sind eins (Johannes 10:30). Das Johannesevangelium zeigt nachdrücklich, dass die Lehren und Worte Jesu die Lehren und Worte Gottes sind. Drei klare Beispiele hierfür sind:

Und die Juden staunten und sprachen: « Woher kennt dieser Mensch die Buchstaben, ohne jemals studiert zu haben? » Jesus antwortete ihnen und sprach: « Meine Lehre ist nicht meine, sondern die, die mich gesandt hat. Wenn jemand seinen Willen tun will, wird er erkennen, ob diese Lehre von Gott stammt oder ob ich in meinem eigenen Namen spreche. (Johannes 7:15–17)

Ich weiß, dass ihr Abrahams Nachkommen seid, aber ihr wollt mich töten, weil mein Wort keinen Platz in euch hat. Ich sage, was ich bei meinem Vater gesehen habe, und ihr tut, was ihr von eurem Vater gesehen habt. … Aber jetzt wollt ihr mich töten, einen Menschen, der euch die Wahrheit gesagt hat, die Wahrheit, die ich von Gott gehört habe. Abraham hat das nicht getan. (Johannes 8:37–38, 40)

Denn ich habe nicht aus mir selbst heraus gesprochen, sondern der Vater, der mich gesandt hat, hat mir ein Gebot gegeben, was ich sagen und was ich reden soll. Und ich weiß, dass sein Gebot ewiges Leben ist. Was ich also sage, sage ich so, wie es mir der Vater gesagt hat. (Johannes 12:49–50)

In Johannes 12:49–50 « ist nicht nur das, was Jesus sagt, genau das, was der Vater ihm zu sagen aufgetragen hat, sondern er selbst ist das Wort Gottes, Gottes Selbstausdruck (1:1) » (Carson 1991, S. 453). Die Autorität hinter den Worten Jesu sind die Gebote, die ihm vom Vater gegeben wurden (und Jesus befolgte immer die Gebote des Vaters; Johannes 14:31). Jesu Lehren entsprangen nicht menschlichen Ideen, sondern kamen von Gott dem Vater, weshalb sie autoritativ sind. Seine eigenen Worte wurden mit der vollen Autorisierung des Vaters gesprochen, der ihn gesandt hatte. Die Autorität der Lehren Jesu beruht auf der Einheit zwischen ihm und dem Vater. Jesus ist die Verkörperung, Offenbarung und der Botschafter der Wahrheit für die Menschheit; und es ist der Heilige Geist, der der ungläubigen Welt durch Gläubige die Wahrheit über Jesus vermittelt (Johannes 15:26–27; 16:8–11). Noch einmal: Der Punkt ist, dass Jesus ein falscher und unzuverlässiger Lehrer ist, wenn seine Lehren Fehler enthalten. Jesus war jedoch der fleischgewordene Gott, und Gott und Falschheit können niemals miteinander in Einklang gebracht werden (Titus 1:2; Hebräer 6:18).

Die menschliche Natur Jesu

Es ist wichtig zu verstehen, dass Jesus bei seiner Menschwerdung nicht nur seine göttliche Natur bewahrte, sondern auch eine menschliche Natur annahm. In Bezug auf seine göttliche Natur war Jesus allwissend (Johannes 1:47–51; 4:16–19, 29) und besaß alle Eigenschaften Gottes, doch in seiner menschlichen Natur hatte er alle Einschränkungen des Menschseins, einschließlich Einschränkungen beim Wissen. Die wahre Menschlichkeit Jesu wird in den Evangelien zum Ausdruck gebracht, die uns erzählen, dass Jesus in gewöhnliche Säuglingskleidung gehüllt war (Lukas 2:7), als Kind an Weisheit zunahm (Lukas 2:40, 52), müde war (Johannes 4:6), hungrig war (Matthäus 4:4), durstig war (Johannes 19:28), vom Teufel versucht wurde (Markus 4:38) und war betrübt (Matthäus 26:38a). Die Menschwerdung sollte als ein Akt der Hinzufügung und nicht als ein Akt der Subtraktion von Jesu Natur betrachtet werden:

Wenn wir über die Menschwerdung nachdenken, dürfen wir die beiden Naturen nicht miteinander verwechseln und denken, dass Jesus eine vergöttlichte menschliche Natur oder eine vermenschlichte göttliche Natur hatte. Wir können sie unterscheiden, aber wir können sie nicht auseinanderreißen, weil sie in vollkommener Einheit existieren. (Sproul 1996)

Zum Beispiel sagt Jesus in Markus 13:32, wo er über seine Rückkehr spricht: « Von jenem Tag aber und jener Stunde weiß niemand, auch nicht die Engel im Himmel, auch nicht der Sohn, sondern nur der Vater. » Bedeutet dies, dass Jesus irgendwie eingeschränkt war? Wie sollten wir mit dieser Aussage Jesu umgehen? Der Text scheint eindeutig zu sagen, dass es etwas gab, das Jesus nicht wusste. Jesu Lehren zeigen, dass das, was er wusste oder nicht wusste, eine bewusste Selbstbeschränkung war. Der Gottmensch besaß göttliche Eigenschaften, sonst hätte er aufgehört, Gott zu sein, aber er entschied sich, sie nicht immer einzusetzen. Die Tatsache, dass Jesus seinen Jüngern sagte, dass er etwas nicht wisse, ist ein Hinweis darauf, dass er keine Unwahrheiten lehrte, und dies wird durch seine Aussage « Wenn es nicht so wäre, hätte ich es euch gesagt » (Johannes 14:2) bestätigt. Darüber hinaus ist Unwissenheit über die Zukunft nicht dasselbe wie eine falsche Aussage. Wenn Jesus etwas vorhergesagt hätte, das nicht eingetreten ist, wäre das ein Fehler.

Die Frage, die sich nun stellt, lautet: War Jesus in seiner Menschlichkeit in der Lage, in den Dingen, die er lehrte, Fehler zu machen? Gilt unsere menschliche Fähigkeit, Fehler zu machen, auch für die Lehren Jesu? Aufgrund seiner menschlichen Natur werden Fragen zu den Überzeugungen Jesu in Bezug auf bestimmte Ereignisse in der Heiligen Schrift aufgeworfen. In der Chicagoer Erklärung zur biblischen Hermeneutik (1982) heißt es: « Wir leugnen, dass die demütige, menschliche Form der Heiligen Schrift ebenso Irrtümer mit sich bringt wie die Menschlichkeit Christi, selbst in seiner Erniedrigung, Sünde mit sich bringt. » Kenton Sparks, Professor für Bibelstudien an der Eastern University, argumentiert in seinem Buch God’s Word in Human Words gegen diese Position:

Erstens scheitert das christologische Argument, weil Jesus zwar tatsächlich ohne Sünde war, aber auch ein Mensch mit endlichen Möglichkeiten. Er hätte sich auf die übliche Weise geirrt, wie andere Menschen aufgrund ihrer begrenzten Sichtweise Fehler begehen. Er erinnerte sich falsch an dieses oder jenes Ereignis, verwechselte diese Person mit einer anderen und dachte – wie alle anderen auch – dass die Sonne buchstäblich aufging. Solche Fehler gehören einfach zum Menschsein dazu. (Sparks 2008, S. 252–253)

Zunächst einmal sollte angemerkt werden, dass es in den Evangelien nirgendwo Hinweise darauf gibt, dass Jesus sich an ein Ereignis falsch erinnerte oder eine Person mit einer anderen verwechselte, und auch Sparks liefert keine Beweise dafür. Zweitens ist die in der Heiligen Schrift verwendete Sprache zur Beschreibung des Sonnenaufgangs (z. B. Psalm 104:22) und der Bewegung der Erde nur in einem phänomenologischen Sinne wörtlich, da sie aus der Sicht des Beobachters beschrieben wird. Darüber hinaus wird dies auch heute noch in Wetterberichten verwendet, wenn der Reporter Begriffe wie « Sonnenaufgang morgen um 5 Uhr » verwendet.

Aufgrund des Einflusses, den die Evolutionsideologie sowohl im wissenschaftlichen Bereich als auch in der Theologie hatte, wird argumentiert, dass die Lehren Jesu über Dinge wie die Schöpfung und die mosaische Urheberschaft des Pentateuchs einfach falsch waren. Jesus wäre die Evolution in Bezug auf den kritischen Ansatz zur Urheberschaft des Alten Testaments, die Dokumentenhypothese, nicht bekannt gewesen. Es wird argumentiert, dass er in seiner Menschlichkeit durch die Meinungen seiner Zeit eingeschränkt war. Daher könne man ihn nicht dafür verantwortlich machen, dass er an einer in der Kultur vorherrschenden Sichtweise der Heiligen Schrift festhielt. Es wird argumentiert, dass Jesus sich in dem, was er lehrte, irrte, weil er sich den irrigen jüdischen Traditionen seiner Zeit anpasste. So lehnt beispielsweise Peter Enns die Vorstellung ab, dass der Glaube Jesu an die mosaische Urheberschaft des Pentateuchs gültig sei, da er einfach die kulturelle Tradition seiner Zeit akzeptierte:

Jesus scheint die Urheberschaft des Pentateuchs Moses zuzuschreiben (z. B. Johannes 5:46–47

). Ich glaube jedoch nicht, dass dies einen klaren Gegenbeweis darstellt, vor allem, weil selbst die eifrigsten Verteidiger der mosaischen Urheberschaft heute anerkennen, dass ein Teil des Pentateuchs Aktualisierungen widerspiegelt, aber wenn man dies beim Wort nimmt, ist dies keine Position, für die Jesus Raum zu lassen scheint. Aber noch wichtiger ist, dass ich nicht glaube, dass der Status Jesu als fleischgewordener Sohn Gottes es erfordert, dass Aussagen wie Johannes 5:46–47

als verbindliche historische Urteile über die Urheberschaft verstanden werden. Vielmehr spiegelt Jesus hier die Tradition wider, die er selbst als Jude des ersten Jahrhunderts geerbt hat und von der seine Zuhörer annahmen, dass sie der Fall ist. (Enns 2012, S. 153)

Wie Enns verwendet auch Sparks die Akkommodationstheorie, um für menschliche Fehler in der Heiligen Schrift zu argumentieren (Sparks 2008, S. 242–259). Er glaubt, dass das christologische Argument nicht als Einwand gegen die Implikationen der Akkommodation dienen kann (Sparks 2008, S. 253) und dass Gott sich in der Bibel nicht irrt, wenn er die irrigen Ansichten des menschlichen Publikums der Schrift berücksichtigt (Sparks 2008, S. 256).

In seinem Einwand gegen die Gültigkeit von Jesu Glauben an die mosaische Urheberschaft des Pentateuchs spielt Enns den göttlichen Status Jesu in Bezug auf sein Wissen um die Urheberschaft des Pentateuchs zu schnell herunter. Dabei wird übersehen, ob die Göttlichkeit Christi eine erkenntnistheoretische Relevanz für seine Menschlichkeit hat, und es wird die Frage aufgeworfen, wie sich die göttliche Natur zur menschlichen Natur in der einen Person verhält. So wird uns beispielsweise mehrfach berichtet, dass Jesus wusste, was die Menschen dachten (Matthäus 9:4; 12:25), was ein klarer Hinweis auf seine göttlichen Eigenschaften ist. A. H. Strong gibt eine gute Erklärung dafür, wie die Persönlichkeit der menschlichen Natur Jesu in Einheit mit seiner göttlichen Natur existierte:

[D]er Logos vereinigte sich nicht mit einer bereits entwickelten menschlichen Person wie Jakobus, Petrus oder Johannes, sondern mit der menschlichen Natur, bevor sie persönlich wurde oder einen Namen erhalten konnte. Sie erlangte ihre Persönlichkeit erst in Vereinigung mit seiner eigenen göttlichen Natur. Daher sehen wir in Christus nicht zwei Personen – eine menschliche Person und eine göttliche Person –, sondern eine Person, und diese Person besaß sowohl eine menschliche als auch eine göttliche Natur. (Strong 1907, S. 679)

Es gibt eine persönliche Vereinigung zwischen der göttlichen und der menschlichen Natur, wobei jede Natur in ihrer Besonderheit vollständig erhalten bleibt, jedoch in und als eine Person. Obwohl einige sich auf die Göttlichkeit Jesu berufen, um die mosaische Urheberschaft des Pentateuchs zu bestätigen (Packer 1958, S. 58–59), ist dies nicht notwendig, da:

In den Evangelien wird nicht erwähnt, dass die Göttlichkeit Jesu seine Menschlichkeit überwältigt. Auch beziehen die Evangelien seine Wunder nicht auf seine Göttlichkeit und seine Versuchung oder sein Leid nicht auf seine Menschlichkeit, als ob er abwechselnd nach der einen oder der anderen Natur handelte. Vielmehr beziehen die Evangelien die Wunder Christi routinemäßig auf den Vater und den Geist. [Jesus] sprach, was er vom Vater hörte, und wie er vom Geist ermächtigt wurde. (Horton 2011, S. 469)

Der Kontext von Johannes 5:45–47 ist wichtig, um die Schlussfolgerungen zu verstehen, die wir in Bezug auf die Wahrhaftigkeit dessen ziehen, was Jesus lehrte. In Johannes 5:19 wird uns gesagt, dass Jesus nichts von sich aus tun kann. Mit anderen Worten, er handelt nicht unabhängig vom Vater, sondern er tut nur das, was er den Vater tun sieht. Jesus wurde von Gott in die Welt gesandt, um die Wahrheit zu offenbaren (Johannes 5:30, 36), und es ist diese Offenbarung des Vaters, die es ihm ermöglicht, « größere Werke » zu vollbringen. An anderer Stelle im Johannes-Evangelium wird uns gesagt, dass der Vater den Sohn lehrt (Johannes 3:32–33; 7:15–17; 8:28, 37–38; 12:49–50). Jesus ist nicht nur eins mit dem Vater, sondern auch von ihm abhängig. Da der Vater nicht irren oder lügen kann (Numeri 23:19; Titus 1:2) und weil Jesus und der Vater eins sind (Johannes 10:30), bedeutet die Anschuldigung, Jesus habe in dem, was er wusste oder lehrte, geirrt oder gelogen, Gott desselben zu beschuldigen.

Jesus erkannte weiterhin an, dass das Alte Testament mindestens zwei oder drei Zeugen verlangte, um die Wahrhaftigkeit einer Behauptung zu bestätigen (Deuteronomium 17:6; 19:15). Jesus führt mehrere Zeugen an, die seine Behauptung der Gleichheit mit Gott bestätigen:

Johannes der Täufer (Johannes 5:33–35)
Die Werke Jesu (Johannes 5:36)
Gott der Vater (Johannes 5:37)
Die Heilige Schrift (Johannes 5:39)
Moses (Johannes 5:46)

Jesus sagte den jüdischen Führern, dass es Moses, einer der Zeugen, sein wird, der sie für ihren Unglauben an das, was er über ihn geschrieben hat, zur Rechenschaft ziehen wird, und dass er es sein wird, der ihr Ankläger vor Gott sein wird. Der Neutestamentler Craig Keener kommentiert:

Im palästinensischen Judentum waren « Ankläger » eher Zeugen gegen den Angeklagten als offizielle Staatsanwälte (vgl. 18:29), ein Bild, das mit anderen Bildern in der Evangelientradition übereinstimmt (Matthäus 12:41–42; Lukas 11:31–32

). Die Ironie, von einer Person oder einem Dokument beschuldigt zu werden, auf deren/dessen Rechtfertigung man vertraute, wäre einem antiken Publikum nicht entgangen. (Keener 2003, S. 661–662)

Damit die Anklage jedoch Bestand hat, müssen das Dokument oder die Zeugen zuverlässig sein (Deuteronomium 19:16–19), und wenn Mose den Pentateuch nicht geschrieben hat, wie können dann die Juden von ihm und seinen Schriften zur Rechenschaft gezogen werden? Mose war es, der das Volk Israel aus Ägypten führte (Apostelgeschichte 7:40), ihnen das Gesetz gab (Johannes 7:19) und sie in das Gelobte Land brachte (Apostelgeschichte 7:45). Mose war es, der über den kommenden Propheten schrieb, den Gott Israel senden würde und auf den sie hören sollten (Deuteronomium 18:15; Apostelgeschichte 7:37). Darüber hinaus ist es Gott, der diesem Propheten die Worte in den Mund legt (Deuteronomium 18:18). Außerdem Jesus

opposed the pseudo-authority of untrue Jewish traditions . . . . [und] widerspricht einer pseudo-mündlichen Quelle [Markus 7:1–13], der falschen Zuschreibung der jüdischen mündlichen Überlieferung an Moses. (Beale 2008, S. 145)

Die Frage, ob die Lehren Jesu wahr und fehlerfrei sind, muss nicht durch Berufung auf sein göttliches Wissen beantwortet werden (obwohl dies möglich ist), sondern kann durch seine Menschlichkeit und seine Einheit mit dem Vater verstanden werden, weshalb seine Lehren wahr sind.

Außerdem spricht sich das Neue Testament nachdrücklich für die mosaische Urheberschaft des Pentateuchs aus (Matthäus 8:4; 23:2; Lukas 16:29–31; Johannes 1:17, 45; Apostelgeschichte 15:1; Römer 9:15; 10:5). Aufgrund ihres Glaubens an die « überwältigenden Beweise » für die dokumentarische Hypothese scheinen Gelehrte (z. B. Sparks 2008, S. 165) jedoch mit dem Glauben an das Neue Testament heranzugehen, dass die Beweise für die mosaische Urheberschaft des Pentateuchs wegerklärt werden müssen, um mit ihren Schlussfolgerungen übereinzustimmen. Tatsache ist, dass Gelehrte, die die mosaische Urheberschaft des Pentateuchs ablehnen und einen Akkommodationsansatz für die Beweise des Neuen Testaments befürworten, ebenso wenig wie die jüdischen Führer (Johannes 5:40) bereit sind, den Worten Jesu zu diesem Thema zuzuhören.

Der Ansatz der Anpassung an die Lehre Jesu wirft auch die Frage auf, ob er sich in anderen solchen Fragen geirrt hat, wie Gleason Archer erklärt:

Ein solcher Fehler in Bezug auf historische Fakten, die überprüft werden können, wirft die ernsthafte Frage auf, ob eine der theologischen Lehren, die sich mit metaphysischen Fragen befassen, die außerhalb unserer Überprüfungsmöglichkeiten liegen, als vertrauenswürdig oder maßgeblich angesehen werden kann. (Archer 1982, S. 46)

Der Akkommodationsansatz stellt uns auch vor ein christologisches Problem. Da Jesus ganz klar wusste, dass Mose über ihn geschrieben hatte, stellt dies für Christen ein ernsthaftes moralisches Problem dar, da wir aufgefordert sind, dem Beispiel Christi zu folgen (Johannes 13:15; 1. Petrus 2:21) und seine Einstellung zu haben (Philipper 2:5). Wenn jedoch gezeigt wird, dass Christus in einigen Bereichen seiner Lehre Lügen gutheißt, öffnet dies uns die Tür, Lügen auch in einigen Bereichen zu bejahen. Die Annahme, dass Jesus seine Lehre an die Überzeugungen seiner Zuhörer im ersten Jahrhundert anpasste, entspricht nicht den Tatsachen. Der Neutestamentler John Wenham kommentiert in seinem Buch Christ and the Bible die Idee, dass Jesus seine Lehre an die Überzeugungen seiner Zuhörer im ersten Jahrhundert anpasste:

Er zögert nicht, nationalistische Vorstellungen von der Messianität zurückzuweisen; er ist bereit, sich dem Kreuz zu stellen, um sich den aktuellen Missverständnissen zu widersetzen . . . Sicherlich wäre er bereit gewesen, die Vermischung von göttlicher Wahrheit und menschlichem Irrtum in der Bibel klar zu erklären, wenn er gewusst hätte, dass es solche gibt. (Wenham 1994, S. 27)

Für diejenigen, die eine Position der Anpassung vertreten, wird dabei übersehen, dass Jesus nie zögerte, falsche Ansichten zu korrigieren, die in der Kultur weit verbreitet waren (Matthäus 7:6–13, 29). Jesus ließ sich nie von der Kultur seiner Zeit einschränken, wenn sie gegen Gottes Wort verstieß. Er widersprach denen, die behaupteten, Experten für das Gesetz Gottes zu sein, wenn sie Irrtümer lehrten. Seine zahlreichen Auseinandersetzungen mit den Pharisäern sind ein Beweis dafür (Matthäus 15:1–9; 23:13–36). Die Wahrheit der Lehre Christi ist nicht an eine bestimmte Kultur gebunden, sondern transzendiert alle Kulturen und bleibt von kulturellen Überzeugungen unberührt (Matthäus 24:35; 1. Petrus 1:24–25). Diejenigen, die behaupten, dass Jesus in seiner Menschlichkeit für Fehler anfällig war und daher lediglich die unwissenden Überzeugungen seiner Kultur wiederholte, behaupten, mehr Autorität zu haben und weiser und wahrheitsgetreuer zu sein als Jesus.

Ein Großteil der christlichen Lehre konzentriert sich zu Recht auf den Tod Jesu. Wenn wir uns jedoch auf den Tod Christi konzentrieren, vernachlässigen wir oft die Lehre, dass Jesus ein Leben in vollkommenem Gehorsam gegenüber dem Vater führte. Jesus starb nicht nur für uns; er lebte auch für uns. Wenn alles, was Jesus tun musste, darin bestand, für uns zu sterben, dann hätte er am Karfreitag vom Himmel herabsteigen, direkt zum Kreuz gehen, von den Toten auferstehen und wieder in den Himmel aufsteigen können. Jesus hat nicht 33 Jahre lang ohne Grund gelebt. Während er auf der Erde war, tat Christus den Willen des Vaters (Johannes 5:30), indem er bestimmte Handlungen ausführte, lehrte, Wunder wirkte und das Gesetz befolgte, um « alle Gerechtigkeit zu erfüllen » (Matthäus 3:15). Jesus, der letzte Adam (1. Korinther 15:45), kam, um dort erfolgreich zu sein, wo der erste Adam bei der Einhaltung des Gesetzes Gottes versagt hatte. Jesus musste das tun, was Adam nicht getan hatte, um das erforderliche sündlose Leben der Vollkommenheit zu erfüllen. Jesus tat dies, damit seine Gerechtigkeit auf diejenigen übertragen werden konnte, die ihr Vertrauen in ihn setzen, um Vergebung der Sünden zu erlangen (2. Korinther 5:21; Philipper 3:9).

Wir dürfen nicht vergessen, dass Jesus in seiner Menschlichkeit kein Übermensch, sondern ein echter Mensch war. Die Menschlichkeit Jesu und die Gottheit Jesu vermischen sich nicht direkt miteinander. Wenn sie es täten, würde das bedeuten, dass die Menschlichkeit Jesu tatsächlich zu einer Übermenschlichkeit würde. Und wenn es eine Übermenschlichkeit ist, ist es nicht unsere Menschlichkeit. Und wenn es nicht unsere Menschlichkeit ist, kann er nicht unser Stellvertreter sein, da er wie wir sein muss (Hebräer 2:14–17). Obwohl die wahre Menschlichkeit Jesu Müdigkeit und Hunger mit sich brachte, hinderte sie ihn nicht daran, das zu tun, was seinem Vater gefiel (Johannes 8:29), und die Wahrheit zu sagen, die er von Gott gehört hatte (Johannes 8:40). Jesus tat nichts aus eigener Vollmacht (Johannes 5:19, 30; 6:38; 7:16, 28; 8:16). Er war sich absolut sicher, dass alles, was er tat, von Gott kam, einschließlich dessen, was er sprach, nachdem er es vom Vater gehört und gelernt hatte. In Johannes 8:28 sagte Jesus: « Ich tue nichts von mir aus, sondern wie mich mein Vater gelehrt hat, so rede ich. » Der Neutestamentler Andreas Kostenberger merkt an, dass

Jesus als der gesandte Sohn bekräftigt erneut seine Abhängigkeit vom Vater, gemäß der jüdischen Maxime, dass « der Vertreter eines Mannes [šālîah] wie der Mann selbst ist » (Kostenberger 2004, S. 260).

So wie Gott die Wahrheit spricht und kein Fehler in Ihm gefunden werden kann, so war es auch bei Seinem gesandten Sohn. Jesus war kein Autodidakt; vielmehr kam Seine Botschaft direkt von Gott und war daher letztendlich die Wahrheit (Johannes 7:16–17).

Schrift und menschliches Versagen

Es ist seit langem bekannt, dass sowohl Jesus als auch die Apostel die Heilige Schrift als das fehlerlose Wort des lebendigen Gottes akzeptierten (Johannes 10:35; 17:17; Matthäus 5:18; 2. Timotheus 3:16; 2. Petrus 1:21). Leider wird diese Sichtweise der Heiligen Schrift heutzutage von vielen angegriffen, hauptsächlich weil Kritiker davon ausgehen, dass Menschen am Schreibprozess der Heiligen Schrift beteiligt waren und ihre Fähigkeit, Fehler zu machen, dazu führen würde, dass die Heilige Schrift Fehler enthält. Die Frage, die gestellt werden muss, ist, ob die Bibel Fehler enthält, weil sie von menschlichen Autoren geschrieben wurde.

Viele Menschen kennen das lateinische Sprichwort « errare humanum est » – Irren ist menschlich. Wer würde schon behaupten, dass er fehlerfrei ist? Aus diesem Grund war der Schweizer neo-orthodoxe Theologe Karl Barth (1886–1968), dessen Sicht der Heiligen Schrift in bestimmten Kreisen der evangelischen Gemeinschaft immer noch einflussreich ist, der Ansicht, dass « Wir müssen uns trauen, der Menschlichkeit der biblischen Texte und damit ihrer Fehlbarkeit ins Auge zu sehen . . . » (Barth 1963, S. 533). Barth glaubte, dass die Heilige Schrift Fehler enthielt, weil die menschliche Natur in den Prozess involviert war:

So wahr Jesus am Kreuz gestorben ist, so wahr Lazarus in Joh 11 gestorben ist, so wahr die Lahmen lahm waren, so wahr die Blinden blind waren . . . so waren auch die Propheten und Apostel als solche, selbst in ihrem Amt, selbst in ihrer Funktion als Zeugen, selbst beim Niederschreiben ihres Zeugnisses, echte, historische Menschen wie wir, und daher in ihrem Handeln sündig und fähig und tatsächlich schuldig an Fehlern in ihrem gesprochenen und geschriebenen Wort. (Barth 1963, S. 529)

Barths Ideen sowie die Endergebnisse der höheren Kritik beeindrucken noch heute, wie man an Kenton Sparks’ Werk sehen kann (Sparks 2008, S. 205). Sparks glaubt, dass Gott zwar unfehlbar ist, aber weil er durch menschliche Autoren sprach, ihre « Endlichkeit und Gebrochenheit » zu einem fehlerhaften biblischen Text führte (Sparks 2008, S. 243–244).

In klassischer postmoderner Sprache erklärt Sparks:

Die Orthodoxie verlangt, dass Gott sich nicht irrt, und dies impliziert natürlich, dass Gott sich in der Heiligen Schrift nicht irrt. Aber es ist eine Sache zu argumentieren, dass Gott sich in der Heiligen Schrift nicht irrt; es ist eine ganz andere Sache, dass die menschlichen Autoren der Heiligen Schrift sich nicht geirrt haben. Vielleicht brauchen wir eine Möglichkeit, die Heilige Schrift zu verstehen, die paradoxerweise die Unfehlbarkeit bestätigt, während sie die menschlichen Fehler in der Heiligen Schrift zugibt. (Sparks 2008, S. 139)

Sparks’ Behauptung einer unfehlbaren Heiligen Schrift, die fehlerhaft ist, basiert

in zeitgenössischen postmodernen hermeneutischen Theorien, die die Rolle [sic] des Lesers im Interpretationsprozess und die menschliche Fehlbarkeit als Agenten und Empfänger von Kommunikation betonen. (Baugh 2008)

Sparks führt die « Fehler » in der Heiligen Schrift auf die Tatsache zurück, dass Menschen Fehler machen: Die Bibel wurde von Menschen geschrieben, daher spiegeln ihre Aussagen oft « menschliche Grenzen und Schwächen » wider (Sparks 2008, S. 226). Sowohl für Barth als auch für Sparks ist eine inerrante Bibel des Vorwurfs des Doketismus würdig (Barth 1963, S. 509–510; Sparks 2008, S. 373).

Barths Auffassung von Inspiration scheint viele Menschen von heute in ihrem Verständnis der Heiligen Schrift zu beeinflussen. Barth glaubte, dass Gottes Offenbarung durch sein Handeln und Wirken in der Geschichte geschieht; Offenbarung wird für Barth dann eher als « Ereignis » denn als durch Aussagen vermittelt angesehen (eine Aussage ist eine Behauptung, die eine Realität beschreibt, die entweder wahr oder falsch ist; Beale 2008, S. 20). Für Barth ist die Bibel ein Zeuge der Offenbarung, aber nicht die Offenbarung selbst (Barth 1963, S. 507), und obwohl es in der Heiligen Schrift Aussagen gibt, sind sie fehlbare menschliche Hinweise auf die Offenbarung in der Begegnung. Michael Horton erklärt Barths Vorstellung von Offenbarung:

Für Barth ist das Wort Gottes (d. h. das Ereignis der Selbstoffenbarung Gottes) immer ein neues Werk, eine freie Entscheidung Gottes, die nicht an eine kreatürliche Form der Vermittlung, einschließlich der Heiligen Schrift, gebunden werden kann. Dieses Wort gehört nie zur Geschichte, sondern ist immer ein ewiges Ereignis, das uns in unserer heutigen Existenz konfrontiert. (Horton 2011, S. 128)

In seinem Buch Encountering Scripture: A Scientist Explores the Bible erläutert einer der führenden theistischen Evolutionisten der Gegenwart, John Polkinghorne, seine Sicht der Heiligen Schrift:

Ich glaube, dass die Natur der göttlichen Offenbarung nicht die geheimnisvolle Übermittlung unfehlbarer Aussagen ist . . . sondern die Aufzeichnung von Personen und Ereignissen, durch die der göttliche Wille und die göttliche Natur auf transparenteste Weise bekannt gemacht wurden . . . Das Wort Gottes, das der Menschheit verkündet wird, ist kein geschriebener Text, sondern ein gelebtes Leben. Die Heilige Schrift enthält das Zeugnis des fleischgewordenen Wortes, aber sie ist nicht das Wort selbst. (Polkinghorne 2010, S. 1, 3)

Wie Sparks scheint auch Polkinghorne in seiner Sichtweise der Inspiration der Heiligen Schrift Barth zu folgen (wobei er die orthodoxe Sichtweise falsch darstellt), die der Vorstellung von Offenbarung an von Gott beglaubigte Boten (die Propheten und Apostel) widerspricht. Daher ist die Bibel seiner Ansicht nach nicht Gottes Wort, sondern nur ein Zeugnis dafür, wobei Offenbarung als Ereignis und nicht als geschriebenes Wort Gottes (Aussagen über die Wahrheit) betrachtet wird. Mit anderen Worten: Die Bibel ist eine fehlerhafte Aufzeichnung der Offenbarung Gottes an die Menschen, aber nicht die Offenbarung selbst. Diese Ansicht basiert nicht auf etwas in der Bibel, sondern auf außerbiblischen, philosophischen, kritischen Gründen, mit denen Polkinghorne sich wohlfühlt. Leider argumentiert Polkinghorne mit einem Scheinargument, indem er die Inspiration der Heiligen Schrift als « göttlich diktiert » bezeichnet (Polkinghorne 2010, S. 1). Für ihn ist die Vorstellung, dass die Bibel fehlerfrei ist, « unangemessen götzendienerisch » (Polkinghorne 2010, S. 9), und so glaubt er, dass er das Recht hat, die Heilige Schrift mit seinem eigenen autonomen Intellekt zu beurteilen.

Im Gegensatz zu Barth und Polkinghorne ist die Bibel jedoch nicht nur eine Aufzeichnung von Ereignissen, sondern gibt uns auch Gottes Interpretation der Bedeutung und des Sinns der Ereignisse. Wir haben nicht nur das Evangelium, sondern auch die Episteln, die die Bedeutung der Ereignisse des Evangeliums für uns vorschlagen. Dies zeigt sich beispielsweise im Fall der Kreuzigung Christi. Zur Zeit des Wirkens Jesu sah der Hohepriester Kaiphas das Ereignis des Todes Jesu als ein historisches Mittel an, da es zum Wohle der Nation notwendig war, dass ein Mensch starb (Johannes 18:14). Der römische Hauptmann, der unter dem Kreuz stand, kam zu der Überzeugung, dass Jesus « wahrhaftig Gottes Sohn » war (Markus 15:39). Doch weder Kaiphas noch der Hauptmann konnten ohne göttliche Offenbarung wissen, dass der Tod Christi letztlich ein Sühneopfer war, das gebracht wurde, um den Forderungen der Gerechtigkeit Gottes Genüge zu tun (Römer 3:25). Wir brauchen mehr als ein Ereignis in der Bibel, wir müssen auch die Offenbarung der Bedeutung des Ereignisses haben, sonst wird die Bedeutung einfach subjektiv. Gott hat uns die Bedeutung und den Sinn dieser Ereignisse durch sein auserwähltes Medium der Propheten und Apostel gegeben.

Außerdem wird bei dem Vorwurf des biblischen Doketismus (dass die wahre Menschlichkeit der Schrift geleugnet wird) zu schnell angenommen, dass echte Menschlichkeit notwendigerweise mit Fehlern verbunden ist:

Wenn man das Wirken des Geistes versteht, das die Entstehung des Textes überwacht, ohne die Persönlichkeit, den Geist oder den Willen des menschlichen Autors zu umgehen, und wenn man bedenkt, dass Wahrheit perspektivisch ausgedrückt werden kann – das heißt, wir müssen nicht alles wissen oder aus einer Position absoluter Objektivität oder Neutralität sprechen, um wahrhaftig zu sprechen –, was genau wäre dann das Doektische an einem unfehlbaren Text, falls wir einen erhalten sollten? (Thompson 2008, S. 195)

Darüber hinaus wird das Sprichwort « Irren ist menschlich » einfach als wahr angenommen. Es mag wahr sein, dass Menschen sich irren, aber es ist nicht wahr, dass es der Menschheit innewohnt, sich notwendigerweise immer zu irren. Es gibt viele Dinge, die wir als Menschen tun können, ohne Fehler zu machen (zum Beispiel Prüfungen), und wir dürfen nicht vergessen, dass Gott die Menschheit am Anfang der Schöpfung ohne Sünde erschaffen hat und sie daher die Fähigkeit hat, keine Fehler zu machen. Auch die Menschwerdung Jesu Christi zeigt, dass Sünde und damit Fehler nicht normal sind. Jesus

der makellos ist, wurde in der Gestalt des sündigen Fleisches geschaffen, aber da er « in Menschengestalt » ist, ist er dennoch « heilig, unschuldig und makellos ». Irren ist menschlich ist eine falsche Aussage. (Culver 2006, S. 500)

Man könnte argumentieren, dass sowohl Barths als auch Sparks’ Sicht der Heiligen Schrift tatsächlich « arianisch » ist (Ablehnung der wahren Gottheit Christi). Darüber hinaus verkennt Sparks’ Behauptung, dass Gott zwar irrtumslos ist, sich aber durch menschliche Autoren ausdrückt (woher die Fehler in der Heiligen Schrift stammen), dass, wenn das, was er sagt, wahr ist, es auch möglich ist, dass die biblischen Autoren sich irrten, als sie behaupteten, dass Gott irrtumslos ist. Wie sollten sie in ihrer fehlerhaften Menschlichkeit dann wissen, dass Gott irrtumslos ist, wenn er es ihnen nicht offenbart hat?

Außerdem leugnet das orthodoxe Christentum nicht die wahre Menschlichkeit der Heiligen Schrift; vielmehr erkennt es richtig an, dass Menschlichkeit nicht unbedingt mit Irrtum verbunden ist und dass der Heilige Geist die biblischen Autoren davon abgehalten hat, Fehler zu machen, die sie sonst vielleicht gemacht hätten. Die Behauptung einer mechanischen Sichtweise der Inspiration (Gott diktiert den menschlichen Autoren die Worte) ist schlichtweg falsch. Das orthodoxe Christentum vertritt vielmehr eine Theorie der organischen Inspiration. « Das heißt, Gott heiligt die natürlichen Gaben, Persönlichkeiten, Geschichten, Sprachen und das kulturelle Erbe der biblischen Autoren » (Horton 2011, S. 163). Die orthodoxe Sichtweise der Inspiration der Heiligen Schrift, im Gegensatz zur neoorthodoxen Sichtweise, besagt, dass die Offenbarung von Gott in und durch Worte kommt. In 2. Petrus 1:21 heißt es: « Denn niemals wurde eine Weissagung ausgesprochen, weil ein Mensch es wollte, sondern vom Heiligen Geist getrieben haben Menschen im Namen Gottes geredet. » Die Prophezeiung war nicht durch den Willen des Menschen motiviert, da sie nicht aus einem menschlichen Impuls heraus entstand. Petrus erklärt uns, wie die Propheten in der Lage waren, im Namen Gottes zu sprechen, indem sie beim Sprechen oder Schreiben ständig vom Heiligen Geist « bewegt » (pheromenoi, Präsens Passiv Partizip) wurden. Der Heilige Geist bewegte die menschlichen Autoren der Heiligen Schrift auf eine Weise, dass sie nicht von ihrem eigenen « Willen », sondern vom Heiligen Geist bewegt wurden. Das bedeutet nicht, dass die menschlichen Autoren der Heiligen Schrift Automaten waren; sie waren eher aktiv als passiv am Prozess des Schreibens der Heiligen Schrift beteiligt, wie man an ihrem Schreibstil und dem von ihnen verwendeten Vokabular erkennen kann. Die Rolle des Heiligen Geistes bestand darin, die Autoren der Heiligen Schrift zu lehren (Johannes 14:26; 16:12–15). Im Neuen Testament waren es die Apostel oder diejenigen, die ihnen nahestanden, die der Geist dazu führte, die Wahrheit niederzuschreiben und ihre menschliche Neigung zu Fehlern zu überwinden. Die Apostel teilten die Sichtweise Jesu auf die Heilige Schrift, indem sie ihre Botschaft als Gottes Wort darstellten (1. Thessalonicher 2:13) und verkündeten, dass sie « nicht in Worten, die menschliche Weisheit lehrt, sondern die der Heilige Geist lehrt » (1. Korinther 2:13). Offenbarung kam also nicht aus dem Apostel oder Propheten, sondern hat ihren Ursprung im dreieinigen Gott (2. Petrus 1:21). Die Beziehung zwischen der Inspiration des biblischen Textes durch den Heiligen Geist und der menschlichen Urheberschaft ist zu eng, um Fehler im Text zuzulassen, wie der Neutestamentler S. M. Baugh anhand des Hebräerbuches zeigt:

Gott spricht direkt und persönlich zu uns (Hebräer 1:1–2

) in Verheißungen (12:26) und Trost (13:5) mit göttlichem Zeugnis (10:15) zu und durch die große « Wolke von Zeugen » der alttestamentlichen Offenbarung . . . In der Heiligen Schrift spricht der Vater zum Sohn (1:5–6; 5:5), der Sohn zum Vater (2:11–12; 10:5) und der Heilige Geist zu uns (3:7; 10:15–16). Diese Rede von Gott in den Worten der Heiligen Schrift hat den Charakter eines Zeugnisses, das rechtlich bestätigt wurde (2:1–4; so griechisch bebaios in Vers 2), das man zu seinem eigenen Schaden ignoriert (4:12–13; 12:25). Diese unmittelbare Identifizierung des biblischen Textes mit Gottes Rede (vgl. Gal 3,8.22) ist schwer mit der angeblichen Schwäche der biblischen Autoren in Einklang zu bringen. (Baugh 2008)

Genauso wie Jesus unsere volle Menschlichkeit ohne Sünde annehmen kann, kann Gott durch die vollkommen menschlichen Worte der Propheten und Apostel ohne Fehler sprechen. Das Hauptproblem, die Heilige Schrift als fehlerhaft zu betrachten, wird von Robert Reymond zusammengefasst:

Wir dürfen nicht vergessen, dass die einzige verlässliche Wissensquelle, die wir über Christus haben, die Heilige Schrift ist. Wenn die Heilige Schrift irgendwo fehlerhaft ist, dann haben wir keine Gewissheit, dass sie in dem, was sie über ihn lehrt, fehlerfrei wahr ist. Und wenn wir keine verlässlichen Informationen über ihn haben, dann ist es in der Tat riskant, den Christus der Heiligen Schrift anzubeten, da wir möglicherweise eine fehlerhafte Darstellung von Christus haben und somit Götzendienst begehen könnten. (Reymond 1996, S. 72)

Jesus’ Sicht der Heiligen Schrift

Wenn Jesus die Zuverlässigkeit und Wahrhaftigkeit der Heiligen Schrift nicht akzeptiert und gelehrt hätte, dann würde dies bedeuten, dass er ein falscher Lehrer war und man seinen Lehren nicht trauen konnte. Jesus glaubte jedoch eindeutig, dass die Heilige Schrift Gottes Wort und daher wahr ist (Johannes 17:17). Beachten Sie in Johannes 17:17, dass Jesus sagt: « Heilige sie in deiner Wahrheit. Dein Wort ist Wahrheit. » Er sagte nicht, dass ‚dein Wort wahr ist‘ (Adjektiv), sondern er sagte ‚dein Wort ist Wahrheit‘ (Substantiv). Die Implikation ist, dass die Heilige Schrift nicht nur zufällig wahr ist; vielmehr ist die Heilige Schrift ihrem Wesen nach Wahrheit, und sie ist der Maßstab der Wahrheit, an dem alles andere geprüft und verglichen werden muss. In ähnlicher Weise erklärte Jesus in Johannes 10:35, dass « die Schrift nicht gebrochen werden kann » und dass der Begriff « gebrochen » bedeutet, dass die Schrift nicht ihrer Kraft beraubt werden kann, indem man sie als fehlerhaft darstellt (Morris 1995, S. 468). Jesus sagte den jüdischen Führern, dass die Autorität der Schrift nicht geleugnet werden könne. Jesus selbst vertrat die Ansicht, dass die Heilige Schrift wörtlich inspiriert sei, was aus seiner Aussage in Matthäus 5:18 hervorgeht:

Denn wahrlich, ich sage euch: Bis Himmel und Erde vergehen, wird nicht vergehen der kleinste Buchstabe noch ein Tüpfelchen vom Gesetz, bis es alles geschieht.

Für Jesus ist die Heilige Schrift nicht nur in ihren allgemeinen Ideen oder ihren weit gefassten Ansprüchen oder in ihrer allgemeinen Bedeutung inspiriert, sondern bis in ihre einzelnen Worte hinein. Jesus beendete viele theologische Streitigkeiten mit seinen Zeitgenossen mit einem einzigen Wort. In Lukas 20:37–38 « nutzt Jesus ein fehlendes Verb in der alttestamentlichen Passage aus » (Bock 1994, S. 327), um zu argumentieren, dass Gott weiterhin der Gott Abrahams ist. Seine Argumentation setzt die Zuverlässigkeit der im Buch Exodus 3:2–6 aufgezeichneten Worte voraus. Außerdem zitierte Jesus in Matthäus 4, als Antwort auf die Versuchung durch Satan, Abschnitte aus dem Deuteronomium (8:3; 6:13, 16), um seinen Glauben an die letztendliche Autorität des Alten Testaments zu demonstrieren. Jesus überwand die Versuchungen Satans, indem er ihm die Schrift zitierte: « Es steht geschrieben … », was die Kraft von « das ist die Entscheidung » hat oder gleichbedeutend ist, und Jesus verstand, dass das Wort Gottes dafür ausreichte.

Jesus verwendete die Heilige Schrift autoritativ und unfehlbar (Matthäus 5:17–20; Johannes 10:34–35), da er mit der Autorität Gottes des Vaters sprach (Johannes 5:30; 8:28). Jesus lehrte, dass die Schriften von ihm zeugen (Johannes 5:39), und er zeigte ihre Erfüllung vor den Augen des Volkes Israel (Lukas 4:17–21). Er erklärte seinen Jüngern sogar, dass sich das, was in den Propheten über den Menschensohn geschrieben steht, erfüllen wird (Lukas 18:31). Außerdem stellte er die Bedeutung der Erfüllung der prophetischen Schriften über die Vermeidung seines eigenen Todes (Matthäus 26:53–56). Nach seinem Tod und seiner Auferstehung erklärte er seinen Jüngern, dass alles, was in den Büchern Mose, den Propheten und den Psalmen über ihn geschrieben stand, in Erfüllung gehen müsse (Lukas 24:44–47), und tadelte sie dafür, dass sie nicht alles glaubten, was die Propheten über ihn gesagt hatten (Lukas 24:25–27). Die Frage ist also, wie Jesus all das erfüllen konnte, was das Alte Testament über ihn sagte, wenn es voller Fehler ist?

Jesus betrachtete auch die Historizität des Alten Testaments als einwandfrei, genau und zuverlässig. Er wählte für seine Lehren oft genau die Personen und Ereignisse als Beispiele, die heute von kritischen Gelehrten am wenigsten akzeptiert werden. Dies zeigt sich in seinen Verweisen auf: Adam (Matthäus 19:4–5), Abel (Matthäus 23:35), Noah (Matthäus 24:37–39), Abraham (Johannes 8:39–41, 56–58), Lot und Sodom und Gomorra (Lukas 17:28–32). Wenn Sodom und Gomorra fiktive Berichte wären, wie könnten sie dann als Warnung für ein zukünftiges Gericht dienen? Dies gilt auch für das Verständnis von Jesus über Jona (Matthäus 12:39–41). Jesus sah Jona nicht als Mythos oder Legende; die Bedeutung der Passage würde ihre Kraft verlieren, wenn es so wäre. Wie könnten Jesu Tod und Auferstehung als Zeichen dienen, wenn die Ereignisse von Jona nicht stattgefunden hätten? Außerdem sagt Jesus, dass die Menschen von Ninive beim Jüngsten Gericht stehen werden, weil sie bei der Predigt von Jona Buße taten. Wenn der Bericht über Jona jedoch ein Mythos oder symbolisch ist, wie können dann die Menschen von Ninive beim Jüngsten Gericht stehen?

**Fig. 1.** Jesus’s view of the creation of man at the beginning of creation is directly opposed to the evolutionary timeline of the age of the earth.

Darüber hinaus gibt es im Neuen Testament mehrere Stellen, an denen Jesus aus den ersten Kapiteln der Genesis in einer direkten, historischen Weise zitiert. Matthäus 19:4–6 ist besonders bedeutsam, da Jesus sowohl aus Genesis 1:27 als auch aus Genesis 2:24 zitiert. Die Art und Weise, wie Jesus hier die Heilige Schrift verwendet, ist maßgeblich für die Beilegung eines Streits über die Frage der Ehescheidung, da sie in der Erschaffung der ersten Ehe und deren Zweck begründet ist (Maleachi 2:14–15). Die Passage ist auch deshalb bemerkenswert, weil sie zeigt, wie Jesus die Heilige Schrift verwendet, indem er die gesprochenen Worte dem Schöpfer zuschreibt (Matthäus 19:4). Noch wichtiger ist, dass es in diesem Abschnitt keinen Hinweis darauf gibt, dass er es im übertragenen Sinne oder als Allegorie verstanden hat. Wenn Christus sich in Bezug auf den Schöpfungsbericht und seine Bedeutung für die Ehe geirrt hat, warum sollte man ihm dann in Bezug auf andere Aspekte seiner Lehre glauben? Darüber hinaus sagte Jesus in einem parallelen Abschnitt in Markus 10:6: « Aber von Anfang der Schöpfung an hat Gott sie als Mann und Frau geschaffen. » Die Aussage « von Anfang der Schöpfung an » (‘άπό άρχñς κτíσεως;’ – siehe Johannes 8:44; 1. Johannes 3:8, wo sich « von Anfang an » auf den Beginn der Schöpfung bezieht) ist ein Verweis auf den Beginn der Schöpfung und nicht nur auf den Beginn der Menschheit (Mortenson 2009, S. 318–325). Jesus sagte damit, dass Adam und Eva am Anfang der Schöpfung, am sechsten Tag, dabei waren, und nicht Milliarden Jahre nach dem Anfang (Abb. 1).

In Lukas 11:49–51 sagt Jesus:

Darum spricht die Weisheit Gottes: « Ich werde Propheten und Apostel zu ihnen senden, und einige von ihnen werden sie töten und verfolgen », damit das Blut aller Propheten, das seit der Erschaffung der Welt vergossen wurde, von dieser Generation gefordert werden kann, vom Blut Abels bis zum Blut des Zacharias, der zwischen dem Altar und dem Tempel umkam. Ja, ich sage euch: Von dieser Generation wird es gefordert werden.

Der Ausdruck « von Grundlegung der Welt an » wird auch in Hebräer 4:3 verwendet, wo es heißt, dass Gottes Schöpfung « von Grundlegung der Welt an vollendet war. » In Vers 4 heißt es jedoch: « Gott ruhte am siebten Tag von all seinen Werken. » Mortenson weist darauf hin:

Die beiden Aussagen sind eindeutig synonym: Gott vollendete und ruhte zur gleichen Zeit. Dies impliziert, dass der siebte Tag (an dem Gott die Schöpfung vollendete, 1. Mose 2:1–3) das Ende der Gründungsperiode darstellte. Die Gründung bezieht sich also nicht nur auf den ersten Moment oder den ersten Tag der Schöpfungswoche, sondern auf die gesamte Woche. (Mortenson 2009, S. 323)

Jesus war sich darüber im Klaren, dass Abel seit der Erschaffung der Welt lebte. Das bedeutet, dass Adam und Eva als Abels Eltern ebenfalls historisch gewesen sein müssen. Jesus sprach auch vom Teufel als einem Mörder « von Anfang an » (Johannes 8:44). Es ist klar, dass Jesus das Buch Genesis als historisch und zuverlässig akzeptierte. Jesus stellte auch eine starke Verbindung zwischen den Lehren Moses und seinen eigenen her (Johannes 5:45–47), und Moses machte einige sehr erstaunliche Behauptungen über die Erschaffung der Welt in sechs Tagen in den Zehn Geboten, von denen er sagte, dass sie von Gottes eigener Hand geschrieben wurden (Exodus 20:9–11 und Exodus 31:18).

Die grundlegende historische Authentizität und Integrität von Genesis 1–11 in Frage zu stellen, bedeutet, die Integrität der Lehre Christi selbst anzugreifen. (Reymond 1996, S. 118)

Außerdem könnte Jesus, wenn er sich in Bezug auf die Genesis geirrt hat, sich in allem geirrt haben, und keine seiner Lehren hätte irgendeine Autorität. Die Bedeutung all dessen wird von Jesus zusammengefasst, indem er erklärt, dass jemand, der nicht an Mose und die Propheten (das Alte Testament) glaubt, auch Gott aufgrund einer wundersamen Auferstehung nicht glauben würde (Lukas 16:31). Diejenigen, die behaupten, die Heilige Schrift enthalte Fehler, befinden sich in derselben Lage wie die Sadduzäer, die von Jesus in Matthäus 22:29 zurechtgewiesen wurden: « Jesus antwortete und sprach zu ihnen: Ihr irrt, weil ihr weder die Schrift kennt noch die Kraft Gottes. » Jesus impliziert hier, dass die Heilige Schrift selbst nicht irrt, da sie präzise über Geschichte und Theologie (im Kontext der Patriarchen und der Auferstehung) spricht.

Der Apostel Paulus warnte die Kirche in Korinth:

Ich fürchte aber, dass, wie die Schlange Eva verführte mit ihrer List, so auch eure Gedanken verkehrt werden von der Einfalt in Christus. (2 Korinther 11:3).

Satans Täuschungsmethode bei Eva bestand darin, sie dazu zu bringen, Gottes Wort in Frage zu stellen (Genesis 3:1). Leider fallen heutzutage viele Gelehrte und christliche Laien auf diese Täuschung herein und stellen die Autorität des Wortes Gottes in Frage. Wir dürfen jedoch nicht vergessen, dass Paulus uns ermahnt, « den Geist » (1. Korinther 2:16) und die « Einstellung » Christi (Philipper 2:5) zu haben. Daher sollten wir als Christen das glauben, woran Jesus in Bezug auf die Wahrhaftigkeit der Heiligen Schrift glaubte. Und er glaubte eindeutig daran, dass die Heilige Schrift das vollkommene Wort Gottes und somit die Wahrheit ist (Matthäus 5:18; Johannes 10:35; 17:17).

Jesus als Erlöser und die Folgen seiner falschen Lehren

Der fatale Fehler in der Vorstellung, dass die Lehre Jesu Fehler enthielt, besteht darin, dass, wenn Jesus in seiner Menschlichkeit behauptete, mehr oder weniger zu wissen, als er tatsächlich wusste, eine solche Behauptung tiefgreifende ethische und theologische Auswirkungen (Sproul 2003, S. 185) auf die Behauptungen Jesu hätte, die Wahrheit zu sein (Johannes 14:6), die Wahrheit zu sagen (Johannes 8:45) und die Wahrheit zu bezeugen (Johannes 18:37). Der entscheidende Punkt bei all dem ist, dass Jesus nicht allwissend sein musste, um uns von unseren Sünden zu erlösen, aber er musste sicherlich sündlos sein, was bedeutet, dass er niemals eine Lüge erzählen durfte.

Die Heilige Schrift sagt deutlich, dass Jesus in seinem Leben sündlos war und Gottes Gesetz vollkommen befolgte (Lukas 4:13; Johannes 8:29; 15:10; 2. Korinther 5:21; Hebräer 4:15; 1. Petrus 2:22; 1. Johannes 3:5). Jesus war zuversichtlich, dass seine Gegner ihn der Sünde überführen würden (Johannes 8:46), aber seine Gegner waren nicht in der Lage, seine Herausforderung zu beantworten; und selbst Pilatus fand keine Schuld an ihm (Johannes 18:38). Der Glaube, dass Jesus wahrhaft menschlich und dennoch sündlos war, ist eine universelle Überzeugung der christlichen Kirche (Osterhaven 2001, S. 1109). Aber erforderte die wahre Menschlichkeit Christi Sündhaftigkeit?

Die Antwort darauf muss nein lauten. So wie Adam bei seiner Erschaffung vollkommen menschlich und dennoch sündlos war, so begann auch der zweite Adam, der Adams Platz einnahm, sein Leben nicht nur ohne Sünde, sondern blieb es auch. (Letham 1993, S. 114)

Während Adam in seiner Versuchung durch den Teufel scheiterte (Genesis 3), war Christus in seiner Versuchung erfolgreich und erfüllte, was Adam nicht geschafft hatte (Matthäus 4: 1–10). Genau genommen stellt sich die Frage, ob Christus sündigen konnte oder nicht (Unfehlbarkeit)

bedeutet nicht nur, dass Christus es vermeiden konnte zu sündigen und dies auch tatsächlich tat, sondern auch, dass es ihm aufgrund der wesentlichen Verbindung zwischen der menschlichen und der göttlichen Natur unmöglich war, zu sündigen. (Berkhof 1959, S. 318)

Wenn Jesus in seiner Lehre vorgegeben oder verkündet hätte, mehr Wissen zu haben, als er tatsächlich hatte, dann wäre dies eine Sünde gewesen. Die Bibel sagt uns, dass « wir, die wir lehren, strenger beurteilt werden » (Jakobus 3:1). Die Heilige Schrift sagt auch, dass es besser wäre, wenn jemand einen Mühlstein um den Hals hängen hätte und ertrinken würde, als jemanden in die Irre zu führen (Matthäus 18:6). Jesus machte Aussagen wie: « Ich spreche nicht aus mir selbst. Der Vater, der in mir lebt, er gibt mir die Worte » (Johannes 14:10) und « Ich bin . . . die Wahrheit » (Johannes 14:6). Wenn Jesus nun behaupten würde, diese Dinge zu lehren, und dann falsche Informationen (z. B. über die Schöpfung, die Sintflut oder das Alter der Erde) lehren würde, dann wären seine Behauptungen falsch, er würde sündigen und dies würde ihn als unseren Erlöser disqualifizieren. Die Lüge, die er lehren würde, wäre, dass er etwas weiß, was er in Wirklichkeit nicht weiß. Wenn Jesus einmal die erstaunliche Behauptung aufstellt, die Wahrheit zu sagen, sollte er besser keine Fehler lehren. Da Jesus in seiner menschlichen Natur sündlos war und somit die « Fülle der Gottheit » in ihm wohnte (Kolosser 2:9), war alles, was Jesus lehrte, wahr; und eines der Dinge, die Jesus lehrte, war, dass die alttestamentliche Schrift Gottes Wort (Wahrheit) war und daher auch seine Lehre über die Schöpfung.

Wenn wir Jesus als Herrn anerkennen, dann sollte das, was er über die Schöpfung dachte, für uns von großer Bedeutung sein. Wie können wir eine andere Meinung haben als derjenige, der sowohl unser Erlöser als auch unser Schöpfer ist! Wenn Jesus mit seinen Ansichten über die Schöpfung falsch lag, dann können wir argumentieren, dass er vielleicht auch in anderen Bereichen falsch lag – was von Gelehrten wie Peter Enns und Kenton Sparks behauptet wird.

Fazit

Einer der Gründe, warum man heute glaubt, dass Jesus in seiner Lehre geirrt hat, ist der Wunsch, evolutionäres Denken mit der Bibel zu verbinden. In unserer Zeit ist es für theistische Evolutionisten üblich geworden, die Bibel im Lichte moderner wissenschaftlicher Theorien neu zu interpretieren. Dies endet jedoch immer in einer Katastrophe, da Synkretismus auf einer Art Synthese basiert – der Vermischung der Theorie des Naturalismus mit dem historischen Christentum, was dem Naturalismus widerspricht.

Für Christen stellt sich die Frage, was man theologisch anerkennen muss, um an den Glauben an die Evolution festhalten zu können. Viele theistische Evolutionisten lehnen die übernatürliche Erschaffung der Welt inkonsequent ab, akzeptieren aber dennoch die Realität der jungfräulichen Geburt, die Wunder Christi, die Auferstehung Christi und die göttliche Inspiration der Heiligen Schrift. Diese stehen jedoch alle gleichermaßen im Widerspruch zu säkularen Interpretationen der Wissenschaft. Theistische Evolutionisten müssen sich in Widersprüche verstricken, um die offensichtlichen Implikationen ihres Glaubens zu ignorieren. Der Begriff « selige Ungereimtheit » sollte hier verwendet werden, da viele Christen, die an die Evolution glauben, sie nicht zu ihren logischen Schlussfolgerungen führen. Einige tun dies jedoch, wie man an denen sehen kann, die behaupten, dass Christus und die Autoren der Heiligen Schrift in Bezug auf das, was sie lehrten und schrieben, geirrt haben.

Die Menschen sagen, dass sie den biblischen Schöpfungsbericht in der Genesis nicht akzeptieren, wenn darin davon die Rede ist, dass Gott in sechs aufeinanderfolgenden Tagen übernatürlich erschaffen und die Welt in einer globalen Flutkatastrophe zerstört hat. Dies kann jedoch nicht gesagt werden, ohne die klare Lehre unseres Herrn Jesus in dieser Angelegenheit (Markus 10:6; Matthäus 24:37–39) und das klare Zeugnis der Heiligen Schrift (Genesis 1:1–2; 3:6–9; Exodus 20:11; 2. Petrus 3:3–6), das er als Wahrheit bekräftigte (Matthäus 5:17–18; Johannes 10:25; 17:17). Jesus sagte zu seinen eigenen Jüngern, dass diejenigen, die euch aufnehmen [die Lehre der Apostel annehmen], mich aufnehmen (Matthäus 10:40). Wenn wir bekennen, dass Jesus unser Herr ist, müssen wir bereit sein, uns ihm als Lehrer der Kirche zu unterwerfen.

Quellen

Archer, G. L. 1982. New international encyclopedia of Bible difficulties. Grand Rapids, Michigan: Zondervan.

Barth, K. 1963. Church dogmatics: The doctrine of the Word of God. Vol. 1. Part 2. Edinburgh, Scotland: T&T Clark.

Baugh. S. M. 2008. Buchbesprechung: Gottes Wort in menschlichen Worten. Abgerufen von http://www.reformation21.org/shelf-life/review-gods-word-in-human-words.php am 12. Juli 2013.

Beale, G. K. 2008. Die Erosion der Unfehlbarkeit im Evangelikalismus: Antworten auf neue Herausforderungen für die biblische Autorität. Wheaton, Illinois: Crossway.

Behm, J 1967. μορφή. In Theological dictionary of the New Testament, hrsg. v. G. Kittel. Bd. 4. Grand Rapids, Michigan: W. B. Eerdmans Publishing Company.

Berkhof, L. 1958. Systematische Theologie. Edinburgh: Schottland: Banner of Truth.

Bock, D. L. 1994. Luke: The IVP New Testament commentary series. Downers Grove, Illinois: InterVarsity Press.

Carson, D. A. 1991. Das Evangelium nach Johannes (The Pillar New Testament Commentary). Grand Rapids, Michigan: W. B. Eerdmans Publishing Company.

Culver, R. D. 2006. Systematische Theologie: Biblisch und historisch. Fearn, Ross-Shire: Christian Focus Publications Ltd.

Enns, P. 2012. Die Evolution Adams: Was die Bibel über die Herkunft des Menschen sagt und was nicht. Grand Rapids, Michigan: Brazos Press.

Fee, G. D. 1995. Pauls Brief an die Philipper: The New International Commentary on the New Testament. Grand Rapids, Michigan: W. B. Eerdmans Publishing.

Hansen, G. W. 2009. Der Brief an die Philipper: Der Säulen-Kommentar zum Neuen Testament. Grand Rapids, Michigan: W. B. Eerdmans Publishing.

Horton, M. 2011. Der christliche Glaube: Eine systematische Theologie für Pilger auf dem Weg. Grand Rapids, Michigan: Zondervan.

Keener, C. S. 2003. Das Johannesevangelium: Ein Kommentar. Band 1. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers.

Kostenberger, A. J. 2004. John: Baker exegetical commentary on the New Testament. Grand Rapids, Michigan: Baker.

Ladd, G. E. 1994. A theology of the New Testament. Rev. D. A. Hagner. Cambridge, Vereinigtes Königreich: The Lutterworth Press.

Letham, R. 1993. The work of Christ: Contours of Christian theology. Downers Grove, Illinois: InterVarsity Press.

Marshall, I. H. 1976. The origins of the New Testament christology. Downers Grove: Illinois: InterVarsity Press.

McGrath, A. E. 2011. Christian theology: An introduction. 5th ed. Oxford, United Kingdom: Blackwell Publishing Limited.

Morris, L. 1995. Das Evangelium nach Johannes: Der neue internationale Kommentar zum Neuen Testament. Rev. ed. Grand Rapids, Michigan: Eerdmans.

Mortenson, T. 2009. Jesus’ view of the age of the earth. In Coming to grips with Genesis: Biblical authority and the age of the earth, hrsg. von T. Mortenson und T. H. Ury. Green Forest, Arkansas: Master Books.

Osterhaven, M. E. 2001. Sinlessness of Christ. In Evangelical dictionary of theology, hrsg. von W. Elwell. 2. Aufl. Grand Rapids, Michigan: Baker Academic.

Packer, J. I. 1958. « Fundamentalism » and the Word of God. Grand Rapids, Michigan: W. B. Eerdmans Publishing.

Polkinghorne, J. 2010. Encountering Scripture: A scientist explores the Bible. London, England: SPCK.

Reymond, R. L. 1998. A new systematic theology of the Christian faith. 2. Aufl. Nashville, Tennessee: Thomas Nelson.

Silva, M. 2005. Philipper: Baker exegetischer Kommentar zum Neuen Testament. 2. Aufl. Grand Rapids, Michigan: Baker Academics.

Sparks, K. L. 2008. Gottes Wort in menschlichen Worten: Eine evangelikale Aneignung kritischer Bibelwissenschaft. Grand Rapids, Michigan: Baker Academic.

Sparks, K. 2010. « Nach der Unfehlbarkeit, Evangelikale und die Bibel im postmodernen Zeitalter« . Teil 4. Abgerufen von http://biologos.org/uploads/static-content/sparks_scholarly_essay.pdf am 10. Oktober 2012.

Sproul, R. C. 1996. Wie kann ein Mensch gleichzeitig eine göttliche und eine menschliche Natur haben, so wie wir glauben, dass es bei Jesus Christus der Fall war? Abgerufen von http://www.ligonier.org/learn/qas/how-can-person-have-divine-nature-and-humannature am 10. August 2012.

Sproul, R. C. 2003. Defending your faith: An introduction to apologetics. Wheaton, Illinois: Crossway Books.

Strong, A. H. 1907. Systematische Theologie: Die Lehre vom Menschen. Band 2. Valley Forge, Pennsylvania: Judson Press.

Thayer, J. H. 2007. Thayer’s Greek-English lexicon of the New Testament. 8. Aufl. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers.

Thomasius, G., I. A. Dorner und A. E. Biedermann. 1965. Gott und Inkarnation in der deutschen Theologie der Mitte des 19. Jahrhunderts (Eine Bibliothek protestantischen Denkens). Übers. und hrsg. von C. Welch. New York, New York: Oxford University Press.

Thompson, M. D. 2008. « Witness to the Word: On Barth’s doctrine of Scripture ». In « Engaging with Barth: Contemporary evangelical critiques« , hrsg. von D. Gibson und D. Strange. Nottingham, Vereinigtes Königreich: Apollos.

Ware, B. 2013. Die Menschlichkeit Jesu Christi. Abgerufen von http://www.biblicaltraining.org/library/humanity-jesuschrist/systematic-theology-ii/bruce-ware am 12. Juni 2013.

Wenham, J. 1994. Christ and the Bible. 3. Auflage. Eugene, Oregon: Wipf and Stock Publishers.

Иисус, Писание и ошибка: Импликация теистической эволюции

Jesus, Scripture and Error: An Implication of Theistic Evolution

Саймон Терпин

от Симона Турпина
Опубликовано 30 октября 2013 года
Журнал научных исследований « Ответы » 6 (2013): 377-389.
Скачать PDF

Турпин, Саймон. « Иисус, Писание и ошибка: Следствие теистической эволюции ». Answers Research Journal vol. 6 (2013): 377-389. https://answersresearchjournal.org/jesus-scripture-error-theistic-evolution/.

Исследования, проводимые штатными учеными « Ответов в Бытие » или спонсируемые « Ответами в Бытие », финансируются исключительно за счет пожертвований сторонников.

Абстракт

В церкви дебаты о сотворении и эволюции часто рассматриваются как побочный или неважный вопрос. Однако ничто не может быть дальше от истины. Из-за принятия эволюционной теории многие решили по-новому интерпретировать Библию в отношении ее учения о сотворении, истории Адама и всемирном катастрофическом потопе во времена Ноя. В результате само учение Иисуса подвергается нападкам со стороны тех, кто утверждает, что из-за Его человеческой природы в некоторых Его учениях о земных вещах, таких как сотворение мира, есть ошибки. Хотя ученые признают, что Иисус утверждал такие вещи, как Адам, Ева, Ной и потоп, они считают, что Иисус ошибался в этих вопросах.

Проблема этой теории заключается в том, что она ставит под вопрос надежность Иисуса не только как пророка, но и, что более важно, как нашего безгрешного Спасителя. Эти критики заходят слишком далеко, когда говорят, что из-за человеческой природы и культурного контекста Иисуса Он учил и верил в ошибочные идеи.

Ключевые слова: Иисус, божество, человечество, пророк, истина, учение, творение, кенозис, ошибка, аккомодация.

Введение

В Своей человеческой природе Иисус был подвержен всему, что свойственно людям, – усталости, голоду и искушениям. Но значит ли это, что, как и все люди, Он был подвержен ошибкам? В наши дни в церкви много внимания уделяется личности Иисуса, Его Божественности, поэтому зачастую аспекты Его человечности упускаются из виду, что, в свою очередь, может привести к непониманию этой важнейшей части Его природы. Например, утверждается, что в Своем человечестве Иисус не был всеведущим, и это ограниченное знание делало Его способным ошибаться. Также считается, что Иисус приспособился к предрассудкам и ошибочным взглядам еврейского народа первого века нашей эры, приняв некоторые из неправдивых традиций того времени. Это, следовательно, сводит на нет Его авторитет в критических вопросах. По тем же причинам ошибочными считаются не только некоторые аспекты учения Иисуса, но и апостолов. Кентон Спаркс, пишущий для теистической эволюционистской организации Biologos, утверждает, что, поскольку Иисус, будучи человеком, действовал в рамках своего ограниченного человеческого кругозора, Он мог совершать ошибки:

Если Иисус как конечное человеческое существо время от времени ошибался, то нет никаких оснований полагать, что Моисей, Павел, Иоанн [sic] писали Писание без ошибок. Скорее, нам следует предположить, что библейские авторы выражали себя как человеческие существа, писавшие с точки зрения своих собственных ограниченных, нарушенных горизонтов ». (Sparks 2010, p. 7)

Считать, что наш Господь мог ошибаться и ошибался в том, чему учил, – это серьезное обвинение, и к нему нужно относиться серьезно. Чтобы продемонстрировать, что утверждение о том, что Иисус ошибался в Своем учении, само по себе ошибочно, необходимо оценить различные аспекты природы и служения Иисуса. Во-первых, в этой статье будет рассмотрена божественная природа Иисуса и вопрос о том, опустошил ли Он Себя от этой природы, затем важность служения Иисуса как пророка и Его утверждения о том, что Он учил истине. Затем будет рассмотрен вопрос о том, не ошибался ли Иисус в Своей человеческой природе, и не является ли результатом ошибок в Писании (поскольку в его написании участвовали люди) то, что Христос ошибался в Своем взгляде на Ветхий Завет. Наконец, в статье будут рассмотрены последствия того, что учение Иисуса якобы было ложным.

Божественная природа Иисуса – Он существовал до сотворения мира

Бытие 1:1 говорит нам, что « В начале сотворил Бог небо и землю. » В Иоанна 1:1 мы читаем те же слова, « В начале…« , которые следуют за Септуагинтой, греческим переводом Ветхого Завета. Иоанн сообщает нам в Иоанна 1:1, что в начале было Слово (logos) и что Слово не только было с Богом, но и было Богом. Это Слово – тот, кто привел все вещи в бытие при сотворении (Иоанна 1:3). Несколько стихов спустя Иоанн пишет, что Слово, которое было с Богом в начале, « стало плотью и обитало среди нас » (Иоанна 1:14). Обратите внимание, что Иоанн не говорит, что Слово перестало быть Богом. Глагол « … « стал » [egeneto] здесь не влечет за собой никаких изменений в сущности Сына. Его божество не было преобразовано в наше человечество. Скорее, Он принял нашу человеческую природу » (Horton 2011, p. 468). На самом деле Иоанн использует здесь очень специфический термин, skenoo « обитал », что означает, что Он « поставил Свою палатку » или « поселился » среди нас. Это прямая параллель с ветхозаветной записью о том, как Бог « обитал » в скинии, которую Моисей велел построить израильтянам (Исход 25:8-9; 33:7). Иоанн говорит нам, что Бог « поселился » или « разбил Свой шатер » в физическом теле Иисуса.

В воплощении важно понимать, что человеческая природа Иисуса не заменила Его Божественную природу. Скорее, Его Божественная природа обитала в человеческом теле. Это подтверждает Павел в Колоссянам 1:15-20, особенно в стихе 19: « Ибо угодно было Отцу, чтобы в Нем обитала вся полнота« , Иисус был полностью Богом и полностью человеком в одном человеке.

Новый Завет не только прямо утверждает, что Иисус был полностью Богом, но и рассказывает о событиях, которые демонстрируют Божественную природу Иисуса. Например, когда Иисус был на земле, Он исцелял больных (Матфея 8-9) и прощал грехи (Марка 2). Более того, Он принимал поклонение от людей (Матфея 2:2; 14:33; 28:9). Один из величайших примеров этого исходит из уст Фомы, когда он восклицает в поклоне перед Иисусом: « Господь мой и Бог мой! » (Иоанна 20:28). Исповедание божественности здесь безошибочно, ведь поклоняться следует только Богу (Откровение 22:9); однако Иисус никогда не упрекал за это ни Фому, ни других. Он также совершал множество чудесных знамений (Иоанна 2; 6; 11) и имел право судить людей (Иоанна 5:27), потому что Он – Творец мира (Иоанна 1:1-3; 1-е Коринфянам 8:6; Ефесянам 3:9; Колоссянам 1:16; Евреям 1:2; Откровение 4:11)

Кроме того, реакция окружающих Иисуса людей свидетельствует о том, что Он считал Себя божественным и действительно претендовал на божественность. В Иоанна 8:58 Иисус сказал иудейским религиозным лидерам: « Истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь ». Это заявление « Я есмь » было самым ярким примером того, как Иисус провозгласил « Я есмь Яхве », исходя из его предыстории в книге пророка Исаии (Ис. 41:4; 43:10-13, 25; 48:12- см. также Исход 3:14). Это божественное самораскрытие Иисуса, явное отождествление Себя с ветхозаветным Яхве, заставило иудейских вождей поднять камни, чтобы бросить в Него. Они понимали, что говорит Иисус, и поэтому хотели побить Его камнями за богохульство. Похожий случай происходит в Иоанна 10:31. Вожди снова хотели побить Иисуса камнями после того, как Он сказал: « Я и Отец – одно« , потому что они знали, что Он делает Себя равным Богу. Равенство указывает на Его божественность, ибо кто может быть равен Богу? Исаия 46:9 говорит: « Вспомните прежние времена, ибо Я – Бог, и нет иного; Я – Бог, и нет подобного Мне. » Если нет никого подобного Богу, но Иисус равен Богу (Филиппийцам 2:6), что это говорит о Нем, кроме того, что Он должен быть Богом? Единственное, что равно Богу, – это Бог.

При воплощении Иисус лишил Себя Своей Божественной природы?

Кенотическая теология – (Филиппийцам 2:5-8)

Необходимо задать вопрос о том, опустошил ли Иисус Свою божественную природу в Своем воплощении. В семнадцатом веке немецкие ученые обсуждали вопрос о божественных атрибутах Христа, когда Он был на земле. Они утверждали, что, поскольку в Евангелиях нет упоминаний о том, что Христос использовал все Свои божественные атрибуты (например, всеведение), Он отказался от атрибутов Своей божественности в Своем воплощении (McGrath 2011, p. 293). Готфрид Томазиус (1802-1875) был одним из главных сторонников этой точки зрения, который объяснял воплощение как « самоограничение Сына Божьего » (Thomasius, Dorner, and Biedermann 1965, p. 46). Он рассуждал, что Сын не мог сохранить Свою полную божественность во время воплощения (Thomasius, Dorner, and Biedermann 1965, pp. 46-47). Томазий считал, что истинное воплощение возможно только в том случае, если Сын « принял на Себя форму человеческой ограниченности ». (Thomasius, Dorner, and Biedermann 1965, pp. 47-48). Он нашел поддержку этому в Послании к Филиппийцам 2:7, определяя кенозис как:

обмен одной формы существования на другую; Христос опустошился от одной и принял на себя другую>. Таким образом, это акт свободного самоотречения, который имеет два момента: отказ от божественного состояния славы, причитающейся Ему как Богу, и принятие человеческой ограниченной и обусловленной модели жизни ». (Thomasius, Dorner, and Biedermann 1965, p. 53)

Томазиус отделял моральные атрибуты Бога: истину, любовь и святость – от метафизических: всемогущества, вездесущности и всеведения. Томазиус не только считал, что Христос отказался от использования этих атрибутов (всемогущества, вездесущности, всеведения), но и что Он даже не обладал ими во время воплощения (Thomasius, Dorner, and Biedermann 1965, pp. 70-71). Из-за самоотречения Христа в Послании к Филиппийцам 2:7 считалось, что Иисус был ограничен мнениями Своего времени. Роберт Калвер комментирует убеждения Томазиуса и других ученых, придерживавшихся кенотического богословия:

Свидетельство Иисуса о непогрешимом авторитете Ветхого Завета… …отрицается. Он просто отказался от божественного всеведения и всемогущества и, следовательно, не знал ничего лучшего. Некоторые из этих ученых искренне желали остаться ортодоксами и плыть по течению того, что считалось научной истиной о природе и о Библии как о вдохновенной книге, не обязательно истинной во всех отношениях ». (Culver 2006, p. 510)

Поэтому очень важно спросить, что имеет в виду Павел, когда говорит, что Иисус опустошил Себя. Филиппийцам 2:5-8 сказано:

В отношениях друг с другом имейте тот же образ мыслей, что и Христос Иисус: Который, будучи по естеству Бог, не почитал равенства с Богом чем-либо угодным себе; но, приняв образ раба, сделался ничтожеством, по человеческому подобию. И, приняв вид человека, уничижил Себя Самого, сделавшись послушным до смерти, даже до смерти крестной!

В этих стихах есть два ключевых слова, которые помогают понять природу Иисуса. Первое ключевое слово – греческое morphē (форма). Morphē

охватывает широкий спектр значений, и поэтому мы в значительной степени зависим от непосредственного контекста, чтобы раскрыть его конкретный нюанс. (Silva 2005, p. 101)

В Филиппийцам 2:6 раскрыть значение morphē нам помогают два фактора.

Во-первых, мы имеем соответствие morphē theou с isa theō. . . . « в виде Бога » эквивалентно тому, чтобы быть „равным Богу“. . . . . Во-вторых, что особенно важно, морфē теу установлен в антитетическом параллелизме с μορφην δουλου (morphēn doulou, форма слуги), выражение, далее определяемое фразой εν ομοιωματι ανθρωπων (en homoiōmati anthrōpōn, по подобию людей). (Silva 2005, p. 101)

Параллельные фразы показывают, что morphē относится к внешнему облику. В греческой литературе термин morphē имеет отношение к « внешнему облику » (Behm 1967, pp. 742-743), который виден для человеческого наблюдения. « Аналогично, слово форма в греческой ОТ (LXX) относится к тому, что можно увидеть [Судьи 8:18; Иов 4:16; Исаия 44:13] » (Hansen 2009, p. 135). Христос не перестал быть в форме Бога в воплощении, но, приняв форму слуги, стал Богочеловеком.

Второе ключевое слово – ekenosen от которого мы получаем доктрину кенозиса. Современные английские Библии переводят стих 7 по-другому:

Новая международная версия/Современная новая международная версия: « наоборот, Он сделал Себя ничем, приняв природу раба, сделавшись подобным человеку.«

Английская стандартная версия: « но Он уничижил Себя Самого, приняв вид раба, родившись по подобию человеческому.«

Новая Американская Стандартная Библия: « но уничижил Себя Самого, приняв вид раба и сделавшись подобным человекам.«

Новая версия короля Иакова: « но сделал Себя бесславным, приняв вид раба и сделавшись подобным человекам.«

New Living Translation: « Именно поэтому Он отказался от Своих божественных привилегий; Он занял скромное положение раба и родился как человек. Когда Он явился в человеческом облике »

С точки зрения лексики спорно, являются ли « опустошил Себя », « сделал Себя бесславным » или « отказался от Своих божественных привилегий » лучшими переводами. Новая международная версия/Современная новая международная версия перевод « сделал Себя ничем », вероятно, более приемлем (Hansen 2009, p. 149; Silva 2005, p. 105; Ware 2013). Филиппийцам 2:7, однако, не говорится, что Иисус опустошил Себя от чего-то конкретного; все, что там сказано, это то, что Он опустошил Себя. Исследователь Нового Завета Джордж Лэдд комментирует:

В тексте не говорится о том, что Он лишил Себя morphē theou [формы Бога] или равенства с Богом… Все, что говорится в тексте, это то, что « Он опустошил Себя, приняв нечто другое, а именно, способ существования, природу или форму слуги или раба ». Став человеком, вступив на путь унижения, который привел к смерти, Божественный Сын Божий опустошил Себя ». (Ladd 1994, p. 460)

Из этого стиха можно сделать вывод, что Иисус отказался от Своей Божественной природы. Возможно, Он отказался или приостановил использование некоторых Своих божественных привилегий, например, вездесущности или славы, которую Он имел с Отцом на небесах (Иоанна 17:5), но не Своей божественной силы или знания. « Унижение » Иисуса, таким образом, проявляется не в том, что Он стал человеком (anthropos) или мужчиной (aner), а в том, что „как человек“ (hos anthropos) „“он смирил Себя, сделавшись послушным до смерти, даже до смерти крестной » (Филиппийцам 2:8) ». (Culver 2006, p. 514).

То, что Иисус не отказался от Своей Божественной природы, можно увидеть, когда Он был на горе Преображения и ученики увидели Его славу (Лк. 9:28-35), поскольку здесь возникает ассоциация со славой Божьего присутствия в Исходе 34:29-35. В воплощении Иисус не менял Свою божественность на человечность, но приостановил использование некоторых Своих божественных сил и атрибутов (ср. 2-е Коринфянам 8:9). Опустошение Иисусом Себя было отказом цепляться за Свои преимущества и привилегии Бога. Мы также можем сравнить, как Павел использует этот же термин, kenoo, который встречается в Новом Завете еще четыре раза (Римлянам 4:14; 1 Коринфянам 1:17; 9:15; 2 Коринфянам 9:3). В Римлянам 4:14 и 1 Коринфянам 1:17 оно означает сделать недействительным, то есть лишить силы, сделать напрасным, бесполезным или не имеющим силы. В 1 Коринфянам 9:15 и 2 Коринфянам 9:3 оно означает сделать недействительным, то есть заставить увидеть, что вещь пуста, полая, ложная (Thayer 2007, p. 344). В этих случаях очевидно, что Павел использует kenoo в переносном, а не в буквальном смысле (Berkhof 1958, p. 328; Fee 1995, p. 210; Silva 2005, p. 105). Кроме того, в Послании к Филиппийцам 2:7 « если настаивать на буквальном значении слова „опустошение“, то можно проигнорировать поэтический контекст и нюансы этого слова » (Hansen 2009, p. 147). Поэтому в Послании к Филиппийцам 2:7 возможно, более точно рассматривать « опустошение » как излияние Иисусом Себя в служении, в выражении божественного самоотречения (2 Коринфянам 8:9). Служение Иисуса объясняется в Марка 10:45: « Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих ». На практике это означало, что в воплощении Иисус:

принял вид слуги
Создался по подобию человеческому
Смирил Себя, став послушным до смерти на кресте.

В Своем воплощении Иисус не перестал быть Богом, не перестал обладать властью и знанием Бога.

Иисус как пророк

Частью служения Иисуса в Его униженном состоянии было говорить людям Божью весть. Иисус называл Себя пророком (Матфея 13:57; Марка 6:4; Луки 13:33) и был объявлен совершившим дело пророка (Матфея 13:57; Луки 13:33; Иоанна 6:14). Даже те, кто не понимал, что Иисус – это Бог, принимали Его как пророка (Луки 7:15-17, Луки 24:19, Иоанна 4:19; 6:14; 7:40; 9:17). Более того, многие Свои изречения Иисус сопровождал словами « аминь » или « истинно » (Матфея 6:2, 5, 16). И. Говард Маршалл говорит об Иисусе:

[Иисус] не претендовал на пророческое вдохновение; ни одно « так говорит Господь » не сходило с Его уст, но, скорее, Он говорил в терминах Своего собственного авторитета. Он претендовал на право давать авторитетное толкование закона, и делал это так, что выходил за рамки пророков. Таким образом, он говорил так, как будто был Богом ». (Marshall 1976, pp. 49-50)

В Ветхом Завете, Второзаконие 13:1-5 и 18:21-22 предоставили народу Израиля два теста, чтобы отличить истинных пророков от лжепророков.

Во-первых, послание истинного пророка должно было соответствовать предыдущим откровениям.

Во-вторых, предсказания истинного пророка всегда должны были сбываться.

Втор. 18:18-19 предсказывает о пророке, которого Бог воздвигнет из своего народа после смерти Моисея: « Я воздвигну им пророка, подобного тебе, из среды братьев их, и вложу слова Мои в уста его, и он будет говорить им все, что Я повелю ему » (Втор. 18:18). В Новом Завете это правильно упоминается как исполнившееся в Иисусе Христе (Иоанна 1:45; Деяния 3:22-23; 7:37). Учение Иисуса не было порождено человеческими идеями, оно исходило исключительно от Бога. В Своей роли пророка Иисус должен был говорить Божье слово Божьему народу. Поэтому на Него распространялись Божьи правила, касающиеся пророков. В Ветхом Завете, если пророк оказывался неправ в своих предсказаниях, его по приказу Бога забивали камнями до смерти как лжепророка (Втор. 13:1-5; 18:20). Чтобы пророк пользовался доверием людей, его послание должно быть истинным, ведь у него нет собственного послания, он может лишь сообщить то, что дал ему Бог. Это потому, что пророчество имеет свое происхождение от Бога, а не от человека (Аввакум 2:2-3; 2-е Петра 1:21).

В Своей пророческой роли Христос представляет человечеству Бога Отца. Он пришел как свет миру (Иоанна 1:9; 8:12), чтобы показать нам Бога и вывести нас из тьмы (Иоанна 14:9-10). В Иоанна 8:28-29 Иисус также показал, что является истинным пророком – Он жил в тесной связи со Своим Отцом, передавая Его учение (ср. Иеремия 23:21-23):

Когда вознесете Сына Человеческого, тогда узнаете, что Я есмь Он, и что Я ничего не делаю Сам от Себя; но как научил Меня Отец Мой, так и говорю сие. И Пославший Меня есть со Мною. Отец не оставил Меня одного, ибо Я всегда делаю то, что угодно Ему.

Иисус обладал абсолютным знанием, что все, что Он делал, было от Бога. То, что Он говорил и делал, – абсолютная истина, потому что Его Отец « истинен » (Иоанна 8:26). Иисус говорил только то, что Отец велел Ему сказать (Иоанна 12:49-50), поэтому все слова должны были быть правильными во всех отношениях. Если Иисус как пророк ошибался в том, что говорил, то почему мы должны признавать Его Сыном Божьим? Если Иисус – истинный пророк, то Его учение относительно Писания должно восприниматься серьезно, как абсолютная истина.

Учение и истина Иисуса

Поскольку мерилом всякой истины является Сам Бог, а Иисус был равен Богу, Он Сам был мерилом, с помощью которого истина должна была быть измерена и понята. (Letham 1993, p. 92)

В Иоанна 14:6 нам сказано, что Иисус не только говорил истину, но и был и есть истина. Писание изображает Иисуса как воплощение истины (Иоанна 1:17). Поэтому, если Он есть истина, Он должен всегда говорить правду, и для Него было бы невозможно говорить или думать неправду. Большая часть учения Иисуса начиналась с фразы « Истинно, истинно говорю… ». Если бы Иисус учил чему-то ошибочному, пусть даже по незнанию (например, Моисееву авторству Пятикнижия), Он не был бы истиной.

Заблуждаться для нас – человеческое дело. Однако ложь коренится в природе дьявола (Иоанна 8:44), а не в природе Иисуса, говорящего истину (Иоанна 8:45-46). Отец – единственный истинный Бог (Иоанна 7:28; 8:26; 17:3), и Иисус учил только тому, что дал Ему Отец (Иоанна 3:32-33; 8:40; 18:37). Иисус свидетельствует об Отце, Который, в свою очередь, свидетельствует о Сыне (Иоанна 8:18-19; 1 Иоанна 5:10-11), и Они – одно (Иоанна 10:30). Евангелие от Иоанна наглядно показывает, что учение и слова Иисуса – это учение и слова Бога. Три ярких примера тому:

И дивились Иудеи, говоря: « Откуда этот Человек знает письмена, никогда не учившись? » Иисус, отвечая им, сказал: « Мое учение не Мое, но Пославшего Меня. Если кто захочет исполнить волю Его, тот узнает о том учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говорю. » (Иоанна 7:15-17)

Я знаю, что вы потомки Авраама, но вы хотите убить Меня, потому что слово Мое не имеет места в вас. Я говорю то, что видел у Отца Моего, а вы делаете то, что видели у отца вашего. . . . А теперь вы ищете убить Меня, Человека, сказавшего вам истину, которую Я слышал от Бога. Авраам не сделал этого. (Иоанна 8:37-38, 40)

Ибо Я говорил не по Своей власти; но пославший Меня Отец дал Мне повеление, что Мне говорить и что должно говорить. И Я знаю, что повеление Его есть жизнь вечная. Посему, что ни говорю, как сказал Мне Отец, так и говорю. (Иоанна 12:49-50)

В Иоанна 12:49-50 « Иисус не только говорит то, что Отец велел ему сказать, но и сам является Словом Божьим, самовыражением Бога (1:1) » (Carson 1991, p. 453). Авторитет, стоящий за словами Иисуса, – это повеления, данные Ему Отцом (а Иисус всегда повиновался повелениям Отца; Иоанна 14:31). Учение Иисуса возникло не из человеческих идей, а пришло от Бога Отца, поэтому оно авторитетно. Его собственные слова были произнесены с полного разрешения пославшего Его Отца. Авторитет учения Иисуса основывается на единстве между Ним и Отцом. Иисус – воплощение, откровение и вестник истины для человечества, и именно Святой Дух передает истину об Иисусе неверующему миру через верующих (Иоанна 15:26-27; 16:8-11). Опять же, смысл в том, что если в учении Иисуса были ошибки, то Он – ложный и ненадежный учитель. Однако Иисус был воплощенным Богом, а Бог и ложь никогда не могут примириться друг с другом (Тит. 1:2; Евр. 6:18)

Человеческая природа Иисуса

Важно понимать, что при воплощении Иисус не только сохранил Свою Божественную природу, но и принял человеческую. Что касается Его Божественной природы, то Иисус был всеведущ (Иоанна 1:47-51; 4:16-19, 29), обладая всеми атрибутами Бога, но в Своей человеческой природе Он имел все ограничения, присущие человеку, в том числе и ограничения в познании. Истинная человечность Иисуса выражена в Евангелиях, которые рассказывают нам, что Иисус был завернут в обычную младенческую одежду (Луки 2:7), рос в мудрости в детстве (Луки 2:40, 52), изнемогал (Иоанна 4:6), был голоден (Матфея 4:4), жаждал (Иоанна 19:28), был искушаем дьяволом (Марка 4:38) и скорбел (Матфея 26:38а). Воплощение следует рассматривать как акт сложения, а не вычитания природы Иисуса:

Когда мы думаем о Воплощении, мы не хотим смешивать две природы и думать, что у Иисуса была обожествленная человеческая природа или очеловеченная божественная природа. Мы можем различать их, но не можем разделить, потому что они существуют в совершенном единстве. (Sproul 1996)

Например, в Марка 13:32 где Иисус говорит о Своем возвращении, Он говорит: « О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец. ». Значит ли это, что Иисус был каким-то образом ограничен? Как мы должны относиться к этому заявлению Иисуса? В тексте прямо говорится о том, что Иисус чего-то не знал. Учение Иисуса показывает, что то, что Он знал или не знал, было сознательным самоограничением. Богочеловек обладал божественными атрибутами, иначе Он перестал бы быть Богом, но Он решил не всегда использовать их. Тот факт, что Иисус сказал Своим ученикам, что Он чего-то не знает, свидетельствует о том, что Он не учил неправде, и это подтверждается Его словами: « Если бы это было не так, Я сказал бы вам » (Иоанна 14:2). Более того, незнание будущего – это не то же самое, что ошибочное утверждение. Если бы Иисус предсказал что-то, что не произошло, то это было бы ошибкой.

Теперь необходимо задать следующий вопрос: Мог ли Иисус в Своей человечности ошибаться в том, чему Он учил? Применима ли наша человеческая способность ошибаться к учению Иисуса? Из-за Его человеческой природы возникают вопросы об убеждениях Иисуса относительно некоторых событий в Писании. Чикагское заявление о библейской герменевтике (1982) гласит: « Мы отрицаем, что смиренная, человеческая форма Писания влечет за собой ошибочность в большей степени, чем человечность Христа, даже в Его уничижении, влечет за собой грех ». Аргументируя свою позицию, Кентон Спаркс, профессор библейских исследований в Восточном университете, в своей книге Слово Божье в словах человеческих утверждает:

Во-первых, христологический аргумент не работает, потому что, хотя Иисус действительно был безгрешен, он также был человеком и конечным. Он мог ошибаться так же, как ошибаются другие люди в силу своего ограниченного кругозора. Он неправильно запомнил то или иное событие, принял этого человека за другого, подумал, как и все остальные, что солнце взошло буквально. Ошибаться подобным образом просто свойственно человеку ». (Sparks 2008, pp. 252-253)

Во-первых, следует отметить, что нигде в Евангелиях нет никаких свидетельств того, что Иисус неправильно запомнил какое-либо событие или принял какого-либо человека за другого, и Спаркс не приводит доказательств этого. Во-вторых, язык, используемый в Писании для описания восхода солнца (например, Псалом 104:22) и движения земли, является буквальным только в феноменологическом смысле, поскольку описывается с точки зрения наблюдателя. Более того, так делается и сегодня в прогнозах погоды, когда репортер использует такую терминологию, как « восход солнца завтра будет в 5 утра »

Поскольку эволюционная идеология оказала влияние как на научную сферу, так и на богословие, можно предположить, что учение Иисуса о таких вещах, как сотворение мира и Моисеево авторство Пятикнижия, было просто неверным. Иисус не должен был знать об эволюции, как она связана с критическим подходом к авторству Ветхого Завета, Документальной гипотезой. В связи с этим можно предположить, что в своем человечестве Он был ограничен мнениями своего времени. Поэтому Он не мог быть привлечен к ответственности за то, что придерживался того взгляда на Писание, который был распространен в той культуре. Утверждается, что Иисус ошибался в том, чему учил, потому что соглашался с ошибочными иудейскими традициями Своего времени. Например, Питер Эннс возражает против идеи о том, что вера Иисуса в Моисеево авторство Пятикнижия обоснована, поскольку Он просто принял культурную традицию Своего времени:

Иисус, похоже, приписывает авторство Пятикнижия Моисею (например, Иоанна 5:46-47). Я, однако, не думаю, что это представляет собой четкий контраргумент, главным образом потому, что даже самые ярые защитники Моисеева авторства сегодня признают, что часть Пятикнижия отражает обновление, но, если принять это за чистую монету, это не та позиция, которой Иисус, похоже, оставляет место. Но что еще важнее, я не думаю, что статус Иисуса как воплощенного Сына Божьего требует, чтобы такие утверждения, как Иоанна 5:46-47

должны пониматься как обязательные исторические суждения об авторстве. Скорее, Иисус здесь отражает традицию, которую он сам унаследовал как иудей первого века и которую его слушатели принимали за таковую ». (Enns 2012, p. 153)

Как и Эннс, Спаркс также использует теорию аккомодации для аргументации человеческих ошибок в Писании (Sparks 2008, pp. 242-259). Он считает, что христологический аргумент не может служить возражением против следствий аккомодации (Sparks 2008, p. 253) и что Бог не ошибается в Библии, когда приспосабливается к ошибочным взглядам человеческой аудитории Писания (Sparks 2008, p. 256)

В своем возражении против обоснованности веры Иисуса в Моисеево авторство Пятикнижия Эннс слишком поспешно преуменьшает божественный статус Иисуса в связи с Его знанием об авторстве Пятикнижия. При этом упускается из виду, имеет ли божественность Христа какое-либо эпистемологическое значение для Его человечества, и возникает вопрос о том, как божественная природа соотносится с человеческой в одном человеке. Например, в нескольких случаях нам говорят, что Иисус знал, о чем думают люди (Матфея 9:4; 12:25), что является явной ссылкой на Его божественные качества. А. Х. Стронг дает хорошее объяснение тому, как личность человеческой природы Иисуса существовала в единстве с Его божественной природой:

[T]Логос принял в союз с Собой не уже развитую человеческую личность, такую как Иаков, Петр или Иоанн, но человеческую природу, прежде чем она стала личной или была способна получить имя. Она достигла своей индивидуальности только в союзе с Его собственной Божественной природой. Поэтому мы видим во Христе не две личности – человеческую и Божественную, – а одну, и эта личность обладает как человеческой, так и Божественной природой ». (Strong 1907, p. 679)

Существует личный союз между божественной и человеческой природой, причем каждая природа полностью сохраняется в своей отдельности, но при этом находится в одной личности и является ею. Хотя некоторые апеллируют к божественности Иисуса, чтобы подтвердить Моисеево авторство Пятикнижия (Packer 1958, pp. 58-59), в этом нет необходимости, поскольку:

В Евангелиях нет ни одного упоминания о том, что божественность Иисуса преобладает над его человечностью. Евангелия также не относят Его чудеса к Его Божественности, а Его искушения или скорби – к Его человечности, как будто Он переключился с одной природы на другую. Напротив, Евангелия постоянно относят чудеса Христа к Отцу и Духу. . . [Иисус] говорил то, что слышал от Отца и как был наделен силой Духа ». (Horton 2011, p. 469)

Контекст Иоанна 5:45-47 важен для понимания выводов, которые мы делаем относительно правдивости того, чему учил Иисус. В Иоанна 5:19 нам сказано, что Иисус ничего не может делать Сам от Себя. Другими словами, Он не действует независимо от Отца, но делает только то, что видит, как делает Отец. Иисус был послан в мир Богом, чтобы открыть истину (Иоанна 5:30, 36), и именно это откровение Отца позволило Ему совершить « дела большие ». В других местах Евангелия от Иоанна говорится, что Отец учит Сына (Иоанна 3:32-33; 7:15-17; 8:28, 37-38; 12:49-50). Иисус не только един с Отцом, но и зависит от Него. Поскольку Отец не может ошибаться или лгать (Числа 23:19; Тит 1:2), а Иисус и Отец – одно (Иоанна 10:30), обвинять Иисуса в ошибке или лжи в том, что Он знал или чему учил, значит обвинять Бога в том же самом.

Иисус признал, что в Ветхом Завете требовалось как минимум два или три свидетеля, чтобы подтвердить правдивость своих утверждений (Второзаконие 17:6; 19:15). Иисус приводит несколько свидетелей, подтверждающих Его утверждение о равенстве с Богом:

Иоанн Креститель (Иоанна 5:33-35)
Дела Иисуса (Иоанна 5:36)
Бог Отец (Иоанна 5:37)
Писания (Иоанна 5:39)
Моисей (Иоанна 5:46)

Иисус сказал иудейским лидерам, что именно Моисей, один из свидетелей, будет держать ответ за их неверие в то, что он написал о Нем, и что именно он будет их обвинителем перед Богом. Исследователь Нового Завета Крейг Кинер комментирует:

В палестинском иудаизме « обвинители » были свидетелями против обвиняемого, а не официальными обвинителями (ср. 18:29), и этот образ соответствует другим образам, используемым в евангельской традиции (Мф 12:41-42; Лк 11:31-32). Ирония обвинения со стороны человека или документа, на который человек уповал в поисках оправдания, не могла быть упущена древней аудиторией. (Keener 2003, pp. 661-662)

Однако для того, чтобы обвинение устояло, документ или свидетели должны быть надежными (Второзаконие 19:16-19), и если Моисей не писал Пятикнижие, как тогда евреи могут нести ответственность благодаря ему и его писаниям? Именно Моисей вывел народ Израиля из Египта (Деяния 7:40), дал ему Закон (Иоанна 7:19) и привел его в Землю Обетованную (Деяния 7:45). Именно Моисей написал о грядущем пророке, которого Бог пошлет Израилю и которого они должны будут слушать (Втор. 18:15; Деян. 7:37). Более того, именно Бог вкладывает слова в уста этого пророка (Второзаконие 18:18). Более того, Иисус

против псевдоавторитета ложных иудейских традиций. . . . [и] не соглашается с псевдо-оральным источником [Марк 7:1-13], ложное приписывание иудейской устной традиции Моисею ». (Beale 2008, p. 145)

Основание истинности и непередаваемости того, чему учил Иисус, не нужно решать путем апелляции к Его божественному знанию (хотя это возможно), но можно понять из Его человечности через Его единство с Отцом, и именно поэтому Его учение истинно.

Кроме того, Новый Завет решительно выступает за Моисеево авторство Пятикнижия (Матфея 8:4; 23:2; Луки 16:29-31; Иоанна 1:17, 45; Деяния 15:1; Римлянам 9:15; 10:5). Однако из-за своей веры в « ошеломляющие доказательства » документальной гипотезы ученые (например, Sparks 2008, p. 165), похоже, приходят к Новому Завету, полагая, что доказательства Моисеева авторства Пятикнижия должны быть объяснены, чтобы соответствовать их выводам. Простой факт заключается в том, что ученые, отвергающие Моисеево авторство Пятикнижия и принимающие аккомодационный подход к свидетельствам Нового Завета, так же, как иудейские лидеры (Иоанна 5:40), не желают прислушиваться к словам Иисуса по этому вопросу.

Компактный подход к учению Иисуса также поднимает вопрос о том, не заблуждался ли Он по другим подобным вопросам, как объясняет Глисон Арчер:

Такая ошибка, как эта, в вопросах исторического факта, который может быть проверен, ставит серьезный вопрос о том, может ли любое богословское учение, касающееся метафизических вопросов, не поддающихся проверке, быть принято как заслуживающее доверия или авторитетное ». (Archer 1982, p. 46)

Подход с позиции аккомодации также оставляет нас с христологической проблемой. Поскольку Иисус ясно понимал, что Моисей писал о Нем, это создает серьезную нравственную проблему для христиан, поскольку нам велено следовать примеру Христа (Иоанна 13:15; 1 Петра 2:21) и иметь Его отношение (Филиппийцам 2:5). Однако если видно, что Христос одобряет ложь в некоторых областях Своего учения, то это открывает нам возможность утверждать ложь и в некоторых областях. Мнение о том, что Иисус приспосабливал Свое учение к верованиям слушателей первого века, не согласуется с фактами. Исследователь Нового Завета Джон Уэнхем в своей книге Христос и Библия комментирует идею о том, что Иисус приспособил Свое учение к убеждениям слушателей первого века:

Он не замедлил отречься от националистических представлений о мессианстве; Он готов пойти на крест за то, чтобы бросить вызов существующим заблуждениям. . . Конечно, Он был бы готов ясно объяснить смешение божественной истины и человеческих ошибок в Библии, если бы знал о существовании таковых ». (Wenham 1994, p. 27)

Для тех, кто придерживается позиции аккомодации, это упускает из виду тот факт, что Иисус никогда не колебался, чтобы исправить ошибочные взгляды, распространенные в культуре (Матфея 7:6-13, 29). Иисус никогда не был ограничен культурой Своего времени, если она шла вразрез со Словом Божьим. Он выступал против тех, кто претендовал на звание знатока Закона Божьего, если они учили заблуждениям. Об этом свидетельствуют его многочисленные споры с фарисеями (Матфея 15:1-9; 23:13-36). Истина учения Христа не привязана к какой-либо культуре, но выходит за пределы всех культур и остается неизменной под влиянием культурных верований (Матфея 24:35; 1-е Петра 1:24-25). Те, кто утверждает, что Иисус в Своей человеческой природе был подвержен ошибкам и поэтому просто повторял невежественные верования Своей культуры, претендуют на то, чтобы иметь больший авторитет, быть мудрее и правдивее Иисуса.

Большая часть христианского учения справедливо сосредоточена на смерти Иисуса. Однако, сосредоточившись на смерти Христа, мы часто пренебрегаем учением о том, что Иисус прожил жизнь в совершенном послушании Отцу. Иисус не только умер за нас, Он также жил для нас. Если бы все, что нужно было сделать Иисусу, – это умереть за нас, то Он мог бы сойти с небес в Страстную пятницу, пойти прямо на крест, воскреснуть из мертвых и вознестись обратно на небо. Иисус не просто так прожил 33 года. Находясь на земле, Христос исполнял волю Отца (Иоанна 5:30), совершая конкретные действия, уча, творя чудеса, исполняя Закон, чтобы « исполнить всю праведность » (Матфея 3:15). Иисус, последний Адам (1-е Коринфянам 15:45), пришел, чтобы преуспеть там, где первый Адам потерпел неудачу в соблюдении Закона Божьего. Иисус должен был сделать то, что не смог сделать Адам, чтобы исполнить требуемую безгрешную жизнь в совершенстве. Иисус сделал это, чтобы Его праведность передалась тем, кто верит в Него для прощения грехов (2 Коринфянам 5:21; Филиппийцам 3:9)

Мы должны помнить, что в Своей человечности Иисус был не сверхчеловеком, а реальным человеком. Человечество Иисуса и Его божество не смешиваются друг с другом. Если бы они смешивались, то это означало бы, что человечность Иисуса фактически превратилась бы в сверхчеловечность. А если это сверхчеловечность, то это не наша человечность. А если это не наша человечность, то Он не может быть нашим заместителем, так как должен быть подобен нам (Евреям 2:14-17). Хотя подлинная человечность Иисуса сопровождалась усталостью и голодом, это не мешало Ему делать то, что было угодно Его Отцу (Иоанна 8:29), и говорить истину, которую Он слышал от Бога (Иоанна 8:40). Иисус ничего не делал по Своей собственной воле (Иоанна 5:19, 30; 6:38; 7:16, 28; 8:16). Он был абсолютно уверен, что все, что Он делал, было от Бога, в том числе и то, что Он говорил то, что слышал и чему был научен Отцом. В Иоанна 8:28 Иисус сказал: « Ничего не делаю от Себя; но как научил Меня Отец Мой, так и говорю » » Исследователь Нового Завета Андреас Костенбергер отмечает, что

Иисус, как посланный Сын, снова подтверждает свою зависимость от Отца, в соответствии с иудейской максимой о том, что « агент человека [šālîah] подобен самому человеку ». (Kostenberger 2004, p. 260)

Как Бог говорит истину, и в Нем не может быть ошибки, так было и с Его посланным Сыном. Иисус не был самоучкой; Его послание исходило непосредственно от Бога, и поэтому оно в конечном счете было истиной (Иоанна 7:16-17).

Писание и человеческие ошибки

Давно признано, что и Иисус, и апостолы принимали Писание как безупречное Слово живого Бога (Иоанна 10:35; 17:17; Матфея 5:18; 2 Тимофея 3:16; 2 Петра 1:21). К сожалению, сегодня этот взгляд на Писание подвергается нападкам со стороны многих, в основном потому, что критики полагают, что, поскольку в процессе написания Писания участвовали люди, их способность ошибаться приведет к наличию ошибок в Писании. Вопрос, который необходимо задать, заключается в том, содержит ли Библия ошибки, потому что она была написана человеческими авторами.

Многим знакома латинская пословица errare humanum est – ошибаться по-человечески. Например, какой человек может утверждать, что в Библии нет ошибок? По этой причине швейцарский неоортодоксальный теолог Карл Барт (1886-1968), чей взгляд на Писание до сих пор пользуется влиянием в определенных кругах евангельского сообщества, считал, что: « Мы должны осмелиться признать человечность библейских текстов и, следовательно, их ошибочность… » (Barth 1963, p. 533). Барт считал, что Писание содержит ошибки, потому что в процесс вовлечена человеческая природа:

Как Иисус умер на кресте, как Лазарь умер в Ин. 11, как хромые были хромыми, как слепые были слепыми… так и пророки и апостолы как таковые, даже в своей должности, даже в своей функции свидетелей, даже в акте записи своих свидетельств, были реальными, историческими людьми, как и мы, и поэтому грешны в своих действиях, способны и фактически виновны в ошибках в своих устных и письменных словах>. (Barth 1963, p. 529)

Идеи Барта, как и результаты высшей критики, производят впечатление и сегодня, о чем можно судить по работам Кентона Спаркса (Sparks 2008, p. 205). Спаркс считает, что, хотя Бог и является инертным, поскольку он говорил через человеческих авторов, их « конечность и падшесть » привели к появлению несовершенного библейского текста (Sparks 2008, pp. 243-244).

Классическим постмодернистским языком Спаркс утверждает:

Ортодоксия требует, чтобы Бог не ошибался, и это, конечно, подразумевает, что Бог не ошибается в Писании. Но одно дело – утверждать, что Бог не ошибается в Писании; совсем другое – что не ошибались человеческие авторы Писания. Возможно, нам нужен такой способ понимания Писания, который парадоксальным образом утверждал бы инерранцию, признавая при этом человеческие ошибки в Писании ». (Sparks 2008, p. 139)

Утверждение Спаркса об ошибочном Писании, которое является инертным, основано

на современных постмодернистских герменевтических теориях, которые подчеркивают роль [sic] читателя в процессе интерпретации и человеческую ошибочность как агентов и рецепторов коммуникации. (Baugh 2008)

Спаркс объясняет « ошибки » в Писании тем, что люди ошибаются: Библия написана людьми, поэтому ее высказывания часто отражают « человеческие ограничения и недостатки » (Sparks 2008, p. 226). И для Барта, и для Спаркса неискренняя Библия заслуживает обвинения в докетизме (Barth 1963, pp. 509-510; Sparks 2008, p. 373)

Похоже, что взгляд Барта на вдохновение сегодня оказывает влияние на многих в понимании Писания. Барт считал, что Божье откровение происходит через Его действия и деятельность в истории; откровение для Барта рассматривается как « событие », а не как пропозиция (пропозиция – это утверждение, описывающее некую реальность, которое является либо истинным, либо ложным; Beale 2008, p. 20). Для Барта Библия – это свидетельство откровения, но не само откровение (Barth 1963, p. 507), и, хотя в Писании есть пропозициональные утверждения, они являются ошибочными человеческими указателями на откровение-в-встрече. Майкл Хортон объясняет идею Барта об откровении:

Для Барта Слово Божие (т. е. событие самооткровения Бога) – это всегда новое дело, свободное решение Бога, которое не может быть связано с тварной формой посредничества, включая Писание. Это Слово никогда не принадлежит истории, но всегда является вечным событием, которое сталкивается с нами в нашем современном существовании ». (Horton 2011, p. 128)

В своей книге Encountering Scripture: A Scientist Explores the Bible, один из ведущих теистических эволюционистов современности Джон Полкингхорн объясняет свой взгляд на Писание:

Я верю, что природа божественного откровения заключается не в таинственной передаче непогрешимых предложений… …но запись лиц и событий, через которые Божественная воля и природа были наиболее прозрачно известны… Слово Божье, произнесенное к человечеству, – это не написанный текст, а прожитая жизнь… Писание содержит свидетельство о воплотившемся Слове, но оно не есть само Слово ». (Polkinghorne 2010, pp. 1, 3)

Как и Спаркс, Полкингхорн, похоже, следует за Бартом в его взгляде на вдохновение Писания (искажая при этом ортодоксальную точку зрения), который противопоставляет идею откровения аккредитованным Богом посланникам (пророкам и апостолам). Поэтому, по его мнению, Библия не является Словом Божьим, а лишь свидетельством о нем, причем откровение рассматривается как событие, а не как написанное Слово Божье (пропозициональные истинные утверждения). Другими словами, Библия – это несовершенная запись Божьего откровения людям, но она не является откровением как таковым. Эта точка зрения не основывается ни на чем в Библии, но базируется на внебиблейских, философских, критических основаниях, с которыми Полкингхорну удобно работать. К сожалению, Полкингхорн предлагает аргумент соломенного человека в отношении вдохновения Писания как « божественного диктата » (Polkinghorne 2010, p. 1). Для него идея инертности Библии – это « неуместное идолопоклонство » (Polkinghorne 2010, p. 9), и поэтому он считает, что имеет право судить Писание своим собственным автономным интеллектом.

В отличие от Барта и Полкингхорна, Библия – это не просто запись событий, но и Божья интерпретация смысла и значения этих событий. У нас есть не только Евангелие, но и Послания, в которых значение евангельских событий истолковывается для нас пропозиционально. Это можно увидеть, например, на примере события распятия Христа. Во время служения Иисуса первосвященник Каиафа рассматривал смерть Иисуса как историческую целесообразность, поскольку для блага народа было необходимо, чтобы один человек умер (Иоанна 18:14). Тем временем римский сотник, стоявший под крестом, поверил, что Иисус « истинно был Сын Божий » (Марка 15:39). Однако Каиафа и сотник не могли знать без Божественного откровения, что смерть Христа в конечном итоге стала искупительной жертвой, принесенной для удовлетворения требований Божьей справедливости (Римлянам 3:25). Нам нужно не только событие в Библии, но и откровение о значении этого события, иначе смысл просто становится субъективным. Бог дал нам смысл и значение этих событий через избранных Им пророков и апостолов.

Кроме того, обвинение в библейском докетизме (что он отрицает подлинную человечность Писания) слишком поспешно предполагает, что подлинная человечность требует ошибок:

При понимании работы Духа, который руководит созданием текста, не обходя стороной личность, разум или волю человека-автора, и учитывая, что истина может быть выражена перспективно – то есть нам не нужно знать все или говорить с позиции абсолютной объективности или нейтральности, чтобы говорить истинно, – что именно будет докетизмом в непогрешимом тексте, если нам его дадут? (Thompson 2008, p. 195)

Более того, пословица « ошибаться свойственно человеку » просто принимается за истину. Возможно, люди и ошибаются, но не факт, что человечеству свойственно всегда ошибаться. Есть много вещей, которые мы можем делать как люди и не ошибаться (например, экзамены), и мы должны помнить, что Бог создал человечество в начале творения безгрешным, а значит, способным не ошибаться. Кроме того, воплощение Иисуса Христа показывает, что грех, а значит, и ошибки, не являются нормальным явлением. Иисус

который безупречен, был создан в подобии греховной плоти, но, будучи в « образе человека », остался « святым безвредным и непорочным ». Ошибаться по-человечески – это ложное утверждение ». (Culver 2006, p. 500)

Можно утверждать, что взгляд Барта и Спаркса на Писание фактически является « арианским » (отрицающим истинную божественность Христа). Более того, Спаркс утверждает, что Бог непогрешим, но приспосабливает Себя через человеческих авторов (отсюда и ошибки в Писании), но не замечает, что если его слова верны, то возможно, что библейские авторы ошибались, утверждая, что Бог непогрешим. Откуда же им в их ошибочном человечестве знать, что Бог неистинен, если Он не открыл им этого?

Кроме того, ортодоксальное христианство не отрицает истинную человечность Писания; скорее, оно признает, что человечность не обязательно влечет за собой ошибки, и что Святой Дух удерживал библейских авторов от ошибок, которые они могли бы совершить в противном случае. Утверждение механического взгляда на вдохновение (Бог диктует слова авторам-людям) – это просто ерунда. Напротив, ортодоксальное христианство принимает теорию органического вдохновения. « То есть Бог освящает природные дары, личности, истории, языки и культурное наследие библейских авторов » (Horton 2011, p. 163). Ортодоксальный взгляд на вдохновение Писания, в отличие от неоортодоксального, заключается в том, что откровение приходит от Бога в словах и через слова. В 2 Петра 1:21 нам сказано, что: « ибо пророчество никогда не приходило по воле человеческой, но святые мужи Божии говорили, будучи движимы Духом Святым.« . Пророчество не было вызвано волей человека, оно не исходило из человеческого побуждения. Петр говорит нам, что пророки могли говорить от Бога благодаря тому, что их постоянно « двигал » (pheromenoi, причастие настоящего времени) Святой Дух, когда они говорили или писали. Святой Дух двигал человеческих авторов Писания таким образом, что ими двигала не их собственная « воля », а Святой Дух. Это не значит, что авторы Писания были автоматами; они были активны, а не пассивны в процессе написания Писания, что видно по их стилю письма и лексике, которую они использовали. Роль Святого Духа заключалась в том, чтобы учить авторов Писания (Иоанна 14:26; 16:12-15). В Новом Завете это были апостолы или те, кто был тесно связан с ними, которых Дух побуждал писать истину и преодолевать человеческую склонность к заблуждениям. Апостолы разделяли взгляд Иисуса на Писание, представляя свою весть как Слово Божье (1-е Фессалоникийцам 2:13) и провозглашая, что она « не в словах, которым учит человеческая мудрость, но в словах, которым учит Дух Святой » (1-е Коринфянам 2:13). Откровение не возникло внутри апостола или пророка, но имеет своим источником Триединого Бога (2-е Петра 1,21). Взаимосвязь между вдохновением библейского текста Святым Духом и человеческим авторством слишком тесная, чтобы допустить ошибки в тексте, как показывает исследователь Нового Завета С. М. Бо на примере книги Послания к Евреям:

Бог обращается к нам напрямую и лично (Евр. 1:1-2). в обетованиях (12:26) и утешениях (13:5) с божественным свидетельством (10:15) и через великое « облако свидетелей » откровений Ветхого Завета… В Писании Отец говорит с Сыном (1:5-6; 5:5), Сын – с Отцом (2:11-12; 10:5), а Святой Дух – с нами (3:7; 10:15-16). Это изречение Бога в словах Писания имеет характер свидетельства, имеющего юридическую силу (2:1-4; греч. bebaios в ст. 2), которое человек игнорирует на свой страх и риск (4:12-13; 12:25). Это непосредственное отождествление библейского текста с речью Бога (ср. Гал. 3:8, 22) трудно соотнести с известной слабостью библейских авторов. (Baugh 2008)

Так же, как Иисус может принять на себя всю нашу человеческую сущность без греха, так и Бог может говорить через полностью человеческие слова пророков и апостолов без ошибок. Основную проблему, связанную с тем, что Писание считается ошибочным, подытожил Роберт Реймонд:

Мы не должны забывать, что единственный надежный источник знаний о Христе – это Священное Писание. Если Писание где-то ошибается, то у нас нет никакой уверенности в том, что оно непогрешимо правдиво в том, что учит о Христе. А если у нас нет достоверной информации о Нем, то поклоняться Христу из Писания очень рискованно, поскольку мы можем получить ошибочное представление о Христе и тем самым совершить идолопоклонство ». (Reymond 1996, p. 72)

Взгляд Иисуса на Писание

Если бы признание и учение Иисуса о надежности и правдивости Писания было ложным, это означало бы, что Он был лжеучителем и Ему нельзя доверять в том, чему Он учил. Однако Иисус явно верил, что Писание – это Божье Слово, а значит, истина (Иоанна 17:17). В Иоанна 17:17 обратите внимание, что Иисус говорит: « Освяти их истиною Твоею. Слово Твое есть истина ». Он не говорит, что « слово Твое истинно » (прилагательное), скорее Он говорит « слово Твое есть истина » (существительное). Подразумевается, что Писание не просто случайно оказалось истинным; скорее, сама природа Писания – это истина, и оно является тем самым стандартом истины, с которым все остальное должно быть проверено и сопоставлено. Аналогичным образом, в Иоанна 10:35 Иисус заявил, что « Писание не может быть нарушено ». « Термин „нарушено“ … означает, что Писание не может лишиться своей силы, если будет показано, что оно ошибочно » (Morris 1995, p. 468). Иисус говорил иудейским лидерам, что авторитет Писания не может быть опровергнут. Сам Иисус считал Писание устным вдохновением, что видно из Его заявления в Матфея 5:18:

Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна пядь или ни одна частица не прейдет из закона, пока не исполнится все.

Для Иисуса Писание не просто вдохновлено общими идеями, широкими утверждениями или общим смыслом, но вдохновлено до самых слов. Иисус разрешил множество богословских споров со Своими современниками одним словом. В Луки 20:37-38 Иисус « использует отсутствующий глагол в ветхозаветном отрывке » (Bock 1994, p. 327), чтобы доказать, что Бог продолжает оставаться Богом Авраама. Его аргумент предполагает достоверность слов, записанных в книге Исход 3:2-6). Более того, в Евангелии от Матфея 4 Иисус в ответ на искушение сатаны процитировал фрагменты Писания из Второзакония (8:3; 6:13, 16), продемонстрировав свою веру в окончательный авторитет Ветхого Завета. Иисус победил искушения сатаны, процитировав ему Писание: « Написано… », что имеет силу или эквивалентно « это решает дело »; и Иисус понимал, что для этого достаточно Слова Божьего.

Иисус использовал Писание авторитетно и непогрешимо (Матфея 5:17-20; Иоанна 10:34-35), поскольку Он говорил с властью Бога Отца (Иоанна 5:30; 8:28). Иисус учил, что Писания свидетельствуют о Нем (Иоанна 5,39), и показывал их исполнение на глазах израильского народа (Луки 4,17-21). Он даже объявил Своим ученикам, что все, что написано в пророках о Сыне Человеческом, исполнится (Луки 18:31). Более того, Он ставил исполнение пророческих Писаний важнее, чем спасение от собственной смерти (Матфея 26:53-56). После Своей смерти и воскресения Он сказал ученикам, что все, что написано о Нем в Моисее, пророках и псалмах, должно исполниться (Луки 24:44-47), и упрекнул их в том, что они не верят всему, что говорили о Нем пророки (Луки 24:25-27). Возникает вопрос: как Иисус мог исполнить все, что говорил о Нем Ветхий Завет, если он полон ошибок?

Иисус также считал историчность Ветхого Завета безупречной, точной и надежной. Он часто выбирал для иллюстраций в своем учении именно тех людей и события, которые сегодня наименее приемлемы для критически настроенных ученых. Это видно из его ссылок на: Адам (Матфея 19:4-5), Авель (Матфея 23:35), Ной (Матфея 24:37-39), Авраам (Иоанна 8:39-41, 56-58), Лот и Содом и Гоморра (Луки 17:28-32). Если Содом и Гоморра были вымышленными историями, то как они могли служить предупреждением о будущем суде? Это также относится к пониманию Иисусом Ионы (Матфея 12:39-41). Иисус не считал Иону мифом или легендой; смысл отрывка потерял бы силу, если бы это было так. Как смерть и воскресение Иисуса могли бы служить знамением, если бы события, описанные Ионой, не имели места? Более того, Иисус говорит, что жители Ниневии предстанут на последнем суде, потому что покаялись по проповеди Ионы, но если рассказ об Ионе – это миф или символ, то как могут жители Ниневии предстать на последнем суде?

**Рисунок 1.** Взгляд Иисуса на создание человека в начале творения прямо противоположен эволюционной хронологии возраста Земли.

Более того, в Новом Завете есть множество отрывков, где Иисус цитирует первые главы Бытия в прямой исторической манере. Матфея 19:4-6 особенно значимы, поскольку Иисус цитирует и Бытие 1:27 и Бытие 2:24. Использование Иисусом Писания здесь является авторитетным в разрешении спора о разводе, поскольку оно основано на создании первого брака и его цели (Малахия 2:14-15). Этот отрывок также поразителен для понимания того, как Иисус использует Писание, поскольку Он приписывает сказанные слова как исходящие от Творца (Матфея 19:4). Что еще более важно, в отрывке нет никаких указаний на то, что Он понимал его образно или как аллегорию. Если Христос заблуждался относительно рассказа о сотворении мира и его важности для брака, то почему Ему можно доверять, когда речь идет о других аспектах Его учения? Более того, в параллельном отрывке из Марка 10:6 Иисус сказал: « От начала же творения Бог сотворил их мужчиною и женщиною ».

В Евангелии от Луки 11:49-51 Иисус говорит:

Итак, премудрость Божия сказала также: « Я пошлю им пророков и апостолов, и некоторых из них они будут убивать и гнать », дабы взыскать с рода сего кровь всех пророков, пролитую от создания мира, от крови Авеля до крови Захарии, погибшего между жертвенником и храмом. Да, говорю вам, взыщется с рода сего.

Фраза « от основания мира » также используется в Евреям 4:3, где говорится, что Божье творение « было закончено от основания мира. » Однако в стихе 4 говорится, что « Бог почил в седьмой день от всех дел Своих.« . Мортенсон отмечает:

Эти два утверждения явно синонимичны: Бог закончил и отдыхал в одно и то же время. Это подразумевает, что седьмой день (когда Бог закончил творить, Быт. 2:1-3) был концом периода основания. Таким образом, основание относится не просто к первому моменту или первому дню недели творения, а ко всей неделе. (Mortenson 2009, p. 323)

Иисус ясно понимал, что Авель жил при основании мира. Это означает, что родители Авеля, Адам и Ева, также должны были существовать в прошлом. Иисус также говорил о дьяволе как об убийце « от начала » (Иоанна 8:44). Очевидно, что Иисус принимал книгу Бытия как историческую и достоверную. Иисус также установил тесную связь между учением Моисея и своим собственным (Иоанна 5:45-47), а Моисей сделал несколько поразительных утверждений о шестидневном творении в Десяти заповедях, которые, по его словам, были написаны рукой самого Бога (Исход 20:9-11 и Исход 31:18)

Подвергать сомнению основную историческую достоверность и целостность Бытия 1-11 – значит посягать на целостность учения самого Христа ». (Reymond 1996, p. 118)

Более того, если Иисус ошибался в отношении Бытия, то Он мог ошибаться в отношении чего угодно, и ни одно из Его учений не имело бы никакого авторитета. Важность всего этого подытожил Иисус, заявив, что если кто-то не верит Моисею и пророкам (Ветхому Завету), то он не поверит Богу на основании чудесного воскресения (Луки 16:31). Те, кто утверждает, что Писания содержат ошибки, оказываются в том же положении, что и саддукеи, которых Иисус обличил в Матфея 22:29: « Иисус сказал им в ответ: вы заблуждаетесь, не зная Писаний и силы Божией » » Подразумевается, что сами Писания не ошибаются, поскольку они точно говорят об истории и теологии (в контексте патриархов и воскресения).

Апостол Павел обратился к коринфской церкви с предупреждением:

Но боюсь, чтобы как змей хитростью своею обольстил Еву, так и ваши умы не совратились от простоты, которая во Христе. (2 Коринфянам 11:3)

Сатана обманул Еву, заставив ее усомниться в Слове Божьем (Бытие 3:1). К сожалению, сегодня многие ученые и миряне-христиане поддаются этому обману и ставят под сомнение авторитет Божьего Слова. Однако мы должны помнить, что Павел увещевает нас, что мы должны иметь « ум » (1-е Коринфянам 2:16) и « отношение » Христа (Филиппийцам 2:5). Поэтому, как христиане, мы должны верить в то, во что верил Иисус относительно истинности Писания; а Он явно верил, что Писание – совершенное Слово Божье и, следовательно, истина (Матфея 5:18; Иоанна 10:35; 17:17)

Иисус как Спаситель и последствия того, что Его учение ложно

Фатальный недостаток идеи о том, что учение Иисуса содержит ошибки, заключается в том, что если бы Иисус в Своей человечности утверждал, что знает больше или меньше, чем на самом деле, то такое утверждение имело бы глубокие этические и теологические последствия (Sproul 2003, p. 185), касающиеся утверждений Иисуса о том, что Он есть истина (Иоанна 14:6), говорит истину (Иоанна 8:45) и свидетельствует об истине (Иоанна 18:37). Критическим моментом во всем этом является то, что Иисус не должен был быть всеведущим, чтобы спасти нас от грехов, но Он, безусловно, должен был быть безгрешным, что включает в себя никогда не говорить неправду.

Писание ясно говорит, что Иисус был безгрешен в той жизни, которую Он прожил, в совершенстве соблюдая Божий закон (Луки 4:13; Иоанна 8:29; 15:10; 2 Коринфянам 5:21; Евреям 4:15; 1 Петра 2:22; 1 Иоанна 3:5). Иисус был уверен в Своем вызове Своим противникам, чтобы те уличили Его в грехе (Иоанна 8:46), но Его противники не смогли ответить на Его вызов, и даже Пилат не нашел в Нем вины (Иоанна 18:38). Вера в то, что Иисус был истинным человеком и при этом безгрешным, стала всеобщим убеждением христианской церкви (Osterhaven 2001, p. 1109). Однако требовала ли истинная человечность Христа греховности?

Ответ на этот вопрос должен быть отрицательным. Как Адам при сотворении был полностью человеком и при этом безгрешным, так и второй Адам, занявший место Адама, не только начал свою жизнь без греха, но и продолжил ее. (Letham 1993, p. 114)

Тогда как Адам потерпел неудачу в искушении от дьявола (Бытие 3), Христос преуспел в искушении, исполнив то, что не смог сделать Адам (Матфея 4: 1-10). Строго говоря, вопрос о том, мог ли Христос согрешить или нет (безупречность)

означает не только то, что Христос мог избежать греха и действительно избежал его, но и то, что Он не мог согрешить из-за существенной связи между человеческой и Божественной природами. (Berkhof 1959, p. 318)

Если бы Иисус в Своем учении притворялся или провозглашал, что обладает большим знанием, чем есть на самом деле, то это было бы грехом. Библия говорит нам, что « учащие будут судимы строже » (Иак. 3:1). Писание также говорит, что лучше пусть человеку повесят мельничный жернов на шею и утопят его, чем он будет сбивать кого-то с пути (Матфея 18:6). Иисус делал такие заявления, как « Я не говорю по своей собственной власти. Напротив, это Отец, живущий во Мне » (Иоанна 14:10) и „Я есмь… истина“ (Иоанна 14:6). Если бы Иисус утверждал, что учит этим вещам, а затем преподал бы ошибочную информацию (например, о творении, потопе или возрасте Земли), то Его утверждения были бы фальсифицированы, Он бы согрешил, и это лишило бы Его права быть нашим Спасителем. Ложь, которой Он будет учить, заключается в том, что Он знает то, чего на самом деле не знает. Как только Иисус делает удивительное заявление о том, что Он говорит истину, Ему лучше не учить ошибкам. В Своей человеческой природе, поскольку Иисус был безгрешен, и в Нем обитала « полнота Божества » (Колоссянам 2:9), все, чему учил Иисус, было истинным; и одна из вещей, которым учил Иисус, заключалась в том, что Писание Ветхого Завета было Божьим Словом (истиной), и, следовательно, таким же было Его учение о творении.

Когда речь заходит о взглядах Иисуса на творение, если мы объявляем Его Господом, то то, во что Он верил, должно быть чрезвычайно важным для нас. Как мы можем иметь другое мнение, чем Тот, Кто является нашим Спасителем и Творцом! Если Иисус ошибался в своих взглядах на творение, то мы можем утверждать, что, возможно, Он ошибался и в других областях – именно это утверждают такие ученые, как Питер Эннс и Кентон Спаркс.

Заключение

Одна из причин, по которой сегодня считается, что Иисус заблуждался в Своем учении, продиктована желанием синхронизировать эволюционное мышление с Библией. В наши дни для теистических эволюционистов стало обычным делом переосмысливать Библию в свете современной научной теории. Однако это всегда заканчивается катастрофой, потому что синкретизм основан на синтезе – соединении теории натурализма с историческим христианством, которое противостоит натурализму.

Для христиан вопрос заключается в том, что нужно уступить в теологии, чтобы придерживаться веры в эволюцию. Многие теистические эволюционисты непоследовательно отвергают сверхъестественное сотворение мира, но при этом принимают реальность девственного рождения, чудеса Христа, воскресение Христа и богодухновенность Писания. Однако все это в равной степени противоречит светской интерпретации науки. Теистическим эволюционистам приходится завязывать себя в узлы, чтобы игнорировать очевидные следствия того, во что они верят. Здесь следует применить термин « благословенная непоследовательность », поскольку многие христиане, верящие в эволюцию, не доводят ее до логических выводов. Однако некоторые все же доводят, как это видно из утверждений, что Христос и авторы Писания ошибались в том, чему они учили и что писали.

Люди говорят, что они не принимают библейский рассказ о происхождении в книге Бытия, когда в нем говорится о том, что Бог сотворил сверхъестественным образом за шесть дней подряд и уничтожил мир в результате всемирного катастрофического потопа. Однако так нельзя говорить, не обращая внимания на ясное учение Господа Иисуса по этому вопросу (Марка 10:6; Матфея 24:37-39) и ясное свидетельство Писания (Бытие 1:1-2; 3:6-9; Исход 20:11; 2 Петра 3:3-6), которое Он подтвердил как истину (Матфея 5:17-18; Иоанна 10:25; 17:17). Иисус сказал Своим ученикам, что те кто принимает вас [принимая учение апостолов], принимает Меня (Матфея 10:40). Если мы исповедуем Иисуса своим Господом, мы должны быть готовы подчиниться Ему как учителю Церкви.

Ссылки

Archer, G. L. 1982. Новая международная энциклопедия библейских трудностей. Гранд-Рапидс, Мичиган: Zondervan.

Барт, К. 1963. Церковная догматика: Учение о Слове Божьем. Том 1. Часть 2. Эдинбург, Шотландия: T&T Clark.

Baugh. S. M. 2008. Обзор книги: Слово Божие в словах человеческих. Получено с сайта http://www.reformation21.org/shelf-life/review-gods-word-in-human-words.php 12 июля 2013 г.

Бил, Г. К. 2008. Эрозия инерранции в евангелицизме: Ответ на новые вызовы библейскому авторитету. Уитон, Иллинойс: Crossway.

Behm, J 1967. μορφή. В Теологическом словаре Нового Завета, под ред. G. Kittel. Том 4. Гранд-Рапидс, Мичиган: W. B. Eerdmans Publishing Company.

Беркхоф, Л. 1958. Систематическое богословие. Edinburgh: Шотландия: Banner of Truth.

Бок, Д. Л. 1994. Лука: Серия комментариев к Новому Завету от IVP. Даунерс Гроув, Иллинойс: InterVarsity Press.

Карсон, Д. А. 1991. Евангелие от Иоанна. (The Pillar New Testament Commentary). Гранд-Рапидс, Мичиган: W. B. Eerdmans Publishing Company.

Калвер, Р. Д. 2006. Систематическое богословие: Библейское и историческое. Фэрн, Росс-Шир: Christian Focus Publications Ltd.

Эннс, П. 2012. Эволюция Адама: Что Библия говорит и не говорит о происхождении человека. Гранд-Рапидс, Мичиган: Brazos Press.

Fee, G. D. 1995. Послание Павла к Филиппийцам: The New International Commentary on the New Testament. Гранд-Рапидс, Мичиган: W. B. Eerdmans Publishing.

Hansen, G. W. 2009. Послание к Филиппийцам: Столповой комментарий к Новому Завету. Гранд-Рапидс, Мичиган: W. B. Eerdmans Publishing.

Хортон, М. 2011. Христианская вера: Систематическое богословие для паломников в пути. Гранд-Рапидс, Мичиган: Zondervan.

Кинер, К. С. 2003. Евангелие от Иоанна: комментарий. Vol. 1. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers.

Костенбергер, А. Дж. 2004. Иоанн: Бейкерский экзегетический комментарий к Новому Завету. Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker.

Ladd, G. E. 1994. A theology of the New Testament. Rev. D. A. Hagner. Кембридж, Великобритания: The Lutterworth Press.

Летам, Р. 1993. Работа Христа: Контуры христианского богословия. Даунерс Гроув, Иллинойс: InterVarsity Press.

Marshall, I. H. 1976. The origins of the New Testament christology. Downers Grove: Иллинойс: InterVarsity Press.

McGrath, A. E. 2011. Христианское богословие: Введение. 5th ed. Оксфорд, Великобритания: Blackwell Publishing Limited.

Morris, L. 1995. The gospel according to John: The new international commentary on the New Testament. Rev. ed. Grand Rapids, Michigan: Eerdmans.

Мортенсон, Т. 2009. Взгляд Иисуса на возраст Земли. In Coming to grips with Genesis: Biblical authority and the age of the earth, ed. Т. Мортенсона и Т. Х. Ури. Грин Форест, Арканзас: Master Books.

Остерхавен, М. Е. 2001. Безгрешность Христа. В Евангелическом богословском словаре, под ред. W. Elwell. 2nd ed. Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Academic.

Packer, J. I. 1958. « Фундаментализм » и Слово Божье. Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательство W. B. Eerdmans.

Полкингхорн, Дж. 2010. Исследуя Писание: A scientist explres the Bible. Лондон, Англия: SPCK.

Реймонд, Р. Л. 1998. Новое систематическое богословие христианской веры. 2-е изд. Нэшвилл, Теннесси: Thomas Nelson.

Сильва, М. 2005. Филиппийцы: Бейкерский экзегетический комментарий к Новому Завету. 2nd ed. Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Academics.

Спаркс, К. Л. 2008. Слово Божье в человеческих словах: Евангелическое осмысление критической библейской науки. Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Academic.

Спаркс, К. 2010. После инерранции, евангелисты и Библия в эпоху постмодерна. Часть 4. Получено с сайта http://biologos.org/uploads/static-content/sparks_scholarly_essay.pdf 10 октября 2012 г.

Спроул, Р. К. 1996. Как человек может иметь божественную и человеческую природу одновременно, как мы считаем, Иисус Христос? Retrieved from http://www.ligonier.org/learn/qas/how-can-person-have-divine-nature-and-humannature on August 10, 2012.

Sproul, R. C. 2003. Defending your faith: Введение в апологетику. Уитон, Иллинойс: Crossway Books.

Стронг, А. Х. 1907. Систематическое богословие: Учение о человеке. Том 2. Valley Forge, Pennsylvania: Judson Press.

Thayer, J. H. 2007. Thayer’s Greek-English lexicon of the New Testament. 8th ed. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers.

Томазиус, Г., И. А. Дорнер и А. Е. Бидерманн. 1965. Бог и воплощение в немецкой теологии середины девятнадцатого века (Библиотека протестантской мысли). Перевод и ред. C. Welch. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Oxford University Press.

Томпсон, М. Д. 2008. Свидетель Слова: О доктрине Барта о Писании. In Engaging with Barth: Contemporary evangelical critiques, ed. D. Gibson and D. Strange. Ноттингем, Великобритания: Apollos.

Ware, B. 2013. Человечество Иисуса Христа. Получено с сайта http://www.biblicaltraining.org/library/humanity-jesuschrist/systematic-theology-ii/bruce-ware 12 июня 2013 г.

Wenham, J. 1994. Christ and the Bible. 3-е изд. Юджин, Орегон: Wipf and Stock Publishers.

« Убеждение в грехе » духами-соблазнителями.Каждый месяц я вместе с несколькими братьями и сестрами в течение недели молился Богу, чтобы Он послал нам большую меру Своего Духа, даров и силы

“Это она делала много дней. Павел, вознегодовав, обратился и сказал духу: именем Иисуса Христа повелеваю тебе выйти из нее. И [дух] вышел в тот же час.” (Act 16:18)

La Guerre aux Saints, p.
365-367 (the war to the saints)

ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ ЗЛЫХ ДУХОВ НА СОБРАНИЯХ НАЗИДАНИЯ.

« Убеждение в грехе » духами-соблазнителями.
Каждый месяц я вместе с несколькими братьями и сестрами в течение недели молился Богу, чтобы Он послал нам большую меру Своего Духа, даров и силы.

Мы делали это в течение некоторого времени, молясь очень искренне.
Затем (как нам показалось) произошли такие чудесные проявления Божьей силы и Его Духа, что мы убедились, что нас услышали, убедились в сошествии Его Святого Духа. Помимо всего прочего, « этот Дух » сделал своим орудием пятнадцатилетнего ребенка; любой грех или бремя, лежащее на совести членов нашего собрания, открывался этой девочкой публично всем остальным. Никто из нас не мог держать на совести какое-либо бремя, если оно не было немедленно публично раскрыто Духом. Вот пример: на наше собрание пришел джентльмен из соседнего района, уважаемый и почитаемый.

Пятнадцатилетняя девочка сразу же разоблачила все его грехи перед всеми. Затем джентльмен вышел из комнаты, попросив меня проследовать за ним в соседнюю комнату. Совершенно потрясенный и со слезами на глазах признающий, что он действительно совершил то, в чем его только что обвинили, он исповедовался во всех грехах, которые только мог вспомнить. Затем мы вернулись в комнату, где проходило собрание; но едва он переступил порог, как тот же голос сказал: « Ах, ты не во всем признался! И в десяти золотых монетах, которые ты украл!
Посетитель снова позвал меня в соседнюю комнату и признался, что действительно взял десять золотых монет. Этот человек никогда не видел девушку, а девушка никогда не знала этого человека.
Когда происходят такие вещи, стоит ли удивляться, что по собранию распространился дух страха, а доминирующую ноту можно сформулировать так: « Кто из нас сможет выдержать пожирающий огонь? Кто из нас сможет противостоять вечному пламени? Трепет охватил лицемеров » (Исаия XXXIII, 14).

Среди нас царил горячий дух обожания, и как могли закрасться сомнения, когда даже самые сильные были сломлены, и никто не смел оставаться в собрании, если чувствовал в себе препятствие.
И все же нам предстояло разоблачить Духа, автора этих откровений [которого мы считали Святым Духом], и обнаружить, что на самом деле в нашей среде действовали силы тьмы.

Я всегда ощущал, как бы вопреки себе, чувство тревоги и недоверия, которое не мог преодолеть… Однажды, когда я решил поговорить об этом с одним из членов нашего собрания, он ответил: « Друг, если ты продолжаешь питать в себе неверие, берегись: ты можешь совершить грех против Святого Духа, который никогда не будет прощен ». Я пережил страшные минуты, не в силах понять, какая сила действует: Божья или дух сатаны?

Только одно казалось мне ясным: обязанность не позволять себе быть ведомым духом, о котором мы не можем с уверенностью сказать, от Бога он или нет. Поэтому я пригласил братьев и сестер, имевших среди нас определенный авторитет, присоединиться ко мне в одной из комнат на верхнем этаже; там я объяснил им свое душевное состояние и попросил их помолиться, чтобы мы могли получить полную уверенность относительно духа, действовавшего среди нас: « Было ли это проявление света или проявление тьмы? »
Когда мы спустились и вернулись в зал собраний, сила, использовавшая эту девушку, сказала нам: « Что это за мятеж? Ты будешь жестоко наказана за свое неверие ». Я ответил: « Это правда, что мы не знаем точно, с кем имеем дело; мы хотим, чтобы наше отношение было верой, если среди нас действует ангел Божий или Дух Божий; но если это злой дух, демон, мы отказываемся позволить ему руководить собой… Если в вас есть сила Божья, вы согласитесь с Его Словом; оно велит нам « испытывать духов », чтобы узнать, от Бога ли они. Мы упали на колени и вознесли к Богу горячие мольбы; мы просили Его просветить нас, помиловать, открыть нам каким-то образом, с каким духом мы имеем дело.

Тогда сила, действовавшая в нашей среде, разоблачила себя, воскликнув голосом своего орудия:

« Я обнажен, я обнажен »; это сопровождалось пронзительными криками и искажениями лица… »

Rick Warren dan Hipnosis

Janganlah kamu diikat menjadi satu dengan orang-orang yang tidak percaya dengan kuk yang asing. Sebab apakah hubungannya kebenaran dengan kejahatan? atau apakah persamaan antara terang dan kegelapan? 2Kor 6:14

Berikut ini adalah apa yang Rick Warren ajarkan (atau telah ajarkan) di situsnya

saddleback.com :

…

Anda adalah TIPE 5: Cemas

RENCANA TINDAKAN

Belajar untuk membunuh semut (pikiran negatif secara otomatis).

Meditasi (pergi ke ruang relaksasi untuk sesi meditasi).

Hipnosis (bertemu di ruang relaksasi untuk sesi hipnosis).

Pernapasan diafragma.

Musik yang menenangkan.

Olahraga yang intens (lihat Body Gym untuk informasi lebih lanjut tentang olahraga).

Diet seimbang antara protein dan karbohidrat kompleks (lihat Resep dan Tips dan Tips Tana untuk resep dan banyak lagi).

Minyak ikan, seperti Omega-3 Power.

Mengoptimalkan kadar vitamin D.

Suplemen seperti GABA, B6, magnesium, dan lemon balm yang terdapat di GABA Calming Support.

Beberapa peringatan dan komentar dapat dibuat dengan mengetahui bahwa Rick Warren seharusnya adalah seorang pendeta Kristen:

1 – Halaman ini telah dihapus dari Internet, tetapi masih dapat ditemukan dalam arsip di web:

https://web. archive.org/web/20110402205315/http://saddleback.com:80/thedanielplan/healthyhabits/braintype/

Ada tautan ke situs web penghipnotis Daniel Amen (http://www.theamensolution.com/)

2 – Apakah diskusi tentang tipe-tipe karakter di dalam Gereja itu perlu? Di manakah Alkitab membicarakannya?

Pada Paskah pertama, bukan ukuran keluarga yang menentukan jumlah anak domba yang akan dimakan, tetapi anak domba yang menentukan jumlah orang yang akan memakannya, Anak Domba yang menjadi pusatnya, bukan manusia, kemampuan, sikap dan kebutuhannya.

3 – lihat berbagai artikel yang memperingatkan tentang hipnosis di situs kami.

Sebuah kehidupan, sebuah gairah, sebuah takdir: Sebuah studi tentang Pierre Oddon

Pierre Oddon adalah seorang penulis, pengajar dan anggota komite pengarah Vigi-Sectes.

1. Posisi saya

Setelah secara pribadi dibentuk – atau diubah bentuknya – oleh ribuan komentar, pembacaan dan studi Firman Tuhan memaksakan dirinya pada saya di sekitar usia 45 tahun sebagai satu-satunya fondasi untuk pembangunan yang kokoh. Setelah lebih dari 20 tahun berlatih, saya pikir ini adalah pendekatan terbaik terhadap Firman Tuhan. Beberapa tafsiran Alkitab yang baik dapat, setelah itu dan hanya setelah itu, berperan untuk memeriksa dan memperkaya penemuan kita sendiri. Saya sangat percaya bahwa

Segala tulisan yang diilhamkan Allah memang bermanfaat untuk mengajar, untuk menyatakan kesalahan, untuk memperbaiki kelakuan dan untuk mendidik orang dalam kebenaran, supaya setiap orang yang dikehendaki Allah terbina dengan baik dan sempurna dalam setiap perbuatan baik. (2 Tim. 3:16-17)

2. Keberatan-keberatan saya

Buku-buku seperti Rick Warren, tidak menarik minat saya: Saya tidak percaya pada teknik cepat yang mengubah seorang cerewet menjadi kuda pacu dalam 40 hari atau pada pertobatan yang terdiri dari « berteman dengan Tuhan » dengan membuat « awal yang baru » (hal. 106) yang seharusnya membawa Anda ke surga dengan melakukan pertobatan dan pembenaran melalui iman kepada Yesus Kristus.

Semakin metode-metode ini ditampilkan sebagai sesuatu yang luar biasa, semakin mencurigakan bagi saya. Pertobatan, meskipun tidak selalu terjadi secara instan, adalah sebuah peristiwa sejarah, yang dapat kita jadikan acuan; seperti orang buta sejak lahir yang disembuhkan oleh Tuhan, semua orang yang sungguh-sungguh percaya dapat mengatakannya.

Aku tahu satu hal, bahwa aku buta dan sekarang aku melihat (Yoh. 9);

Pertumbuhan rohani, di sisi lain, menurut saya harus mengikuti aturan ilahi tentang pertumbuhan alami. Seseorang pernah berkata: « Jika imanmu tumbuh seperti jamur, maka imanmu akan menjadi sama kuatnya. »

Ribuan orang mengaku telah diberkati dengan membaca buku ini, yang telah tersebar hingga lebih dari 25 juta eksemplar. Maka jadilah demikian! Tapi apa sebenarnya yang dimaksud dengan « berkat »? Ada jutaan orang yang mengaku telah diberkati dengan membaca buku-buku Saksi-Saksi Yehuwa: banyak perokok yang tidak lagi merokok, para pezina yang tidak lagi berselingkuh, dan sebagainya… dan buah-buah ini tidak dapat disangkal. Namun, ini tidak berarti bahwa hal itu menunjukkan keabsahan ajaran Saksi-Saksi Yehuwa!

3. Meninggalkan kebebasan untuk perbudakan

Di dalam bukunya yang lain, RW (untuk Rick Warren) menyatakan:

« Semua yang ingin bergabung harus mengikuti kursus untuk mempersiapkan diri menjadi anggota, dan mereka harus menandatangani kontrak perjanjian. Hal ini mengikat para anggota untuk berpartisipasi secara finansial, melayani dalam pelayanan, membagikan iman mereka, dan mengikuti para pemimpin… Mereka yang gagal memenuhi kontrak perjanjian ini akan kehilangan keanggotaannya… » (The Purpose Driven Church, halaman 54, terj. Libre).

Jadi, Anda telah diperingatkan. Berikut adalah hasil yang mungkin terjadi setelah Anda membaca:

– Anda akan meninggalkan jemaat Anda untuk menandatangani « kontrak perjanjian » dalam « Gereja RW ». Anda tidak akan meninggalkan jemaat Anda karena tidak setia kepada Firman Tuhan, tetapi hanya karena tidak menerima buku dan metode RW… Anda juga dapat menyebabkan perpecahan dalam gereja lokal Anda dan memecah belah anak-anak Allah yang telah berkumpul dan bukannya menyatukan kembali anak-anak Allah yang tercerai-berai (bdk. Yoh. 11:52).

Tidakkah hal ini mengganggu Anda di suatu tempat? Namun, fakta bahwa sebuah buku dalam bentuk apa pun dapat menggantikan Firman Allah adalah sebuah indikator yang tidak dapat menipu.

– Anda akan, tentu saja, harus menerima pelatihan ketika Anda mungkin tidak mengambil bagian dalam pelajaran Alkitab di gereja Anda. Mengapa?

– Anda akan, secara wajib, harus mengganti partisipasi sukarela Anda dalam pengumpulan mingguan Gereja (1Kor 16.2) dengan cek besar yang mewakili 10% dari penghasilan Anda. Jika hal ini begitu baik, mengapa Anda tidak melakukannya hari ini juga, tanpa dipaksa oleh kontrak yang ditandatangani? (lih. hal 76).

– Anda akan berjanji untuk tidak mengkritik apa pun tentang sistem RW agar tetap berada dalam « kesatuan gerejawi », sedangkan hari ini Anda tidak menahan diri untuk tidak mengkritik majelis Anda. Mengapa?

– Anda akan berkomitmen secara tertulis untuk mengikuti para pemimpin baru yang tidak Anda kenal, padahal Anda mungkin tidak dapat tunduk pada para pemimpin Anda yang sekarang. Mengapa? Apa yang telah terjadi?

Sebelum menyerahkan diri Anda pada jalan perbudakan ini, saya menasihati Anda untuk menempatkan diri Anda di hadapan Tuhan dalam doa dan membaca dengan saksama, dan beberapa kali, surat kepada jemaat di Galatia… Dan khususnya ayat ini:

« Kristus telah memerdekakan kita dengan memerdekakan kita; karena itu berdirilah teguh dan janganlah kamu diikat lagi dalam perhambaan. » (Gal. 5:1)

… oleh seorang manusia… atau oleh sebuah sistem.

4. Saya menyerah

Didesak oleh beberapa permintaan, saya memanfaatkan liburan beberapa hari untuk melakukan pembacaan apriori yang mudah dan panjang, yang pada akhirnya menjadi panjang dan membosankan karena pemeriksaan dan refleksi yang terus menerus yang dipaksakan oleh pernyataan RW kepada saya.

Daripada menghabiskan sisa liburan saya dengan membaca seluruh buku, saya berhenti di bab 13, karena Anda tidak perlu meminum satu tong cuka untuk menyadari bahwa itu bukan anggur yang baik. Untung saja saya tidak menandatangani perjanjian yang diminta di halaman 10, karena saya harus meminum seluruh isi gentong itu sampai tetes terakhir (Mazmur 15:4).

Oleh karena itu, komentar-komentar berikut ini hanya berkaitan dengan 13 pasal pertama dan Lampiran 2 yang dirujuk pada halaman 9.

5. Untuk siapa RW ditujukan?

Saya sangat terganggu oleh ambiguitas yang terus-menerus karena, sepertiga dari keseluruhan buku ini, saya masih belum tahu kepada siapa buku ini ditujukan: kepada orang Kristen (= petobat) atau kepada orang non-Kristen (= non-konversi).

Jawaban sederhananya adalah: « Untuk keduanya »! Jangan khawatir, saya sudah memikirkannya, tetapi ketidakjelasan ini sangat disesalkan karena menimbulkan ketidakjelasan dan kegelisahan; saya belum menemukan, dalam pengajaran RW, perbedaan yang jelas antara orang yang bertobat dan orang yang tidak bertobat; nasihat yang diberikan tampaknya ditujukan untuk semua orang secara umum.

Lebih dari 40 bab dari buku setebal 350 halaman yang bertujuan untuk menyajikan « rencana Allah yang luar biasa bagi Anda » (hal. 4 sampul), apakah tidak ada ruang untuk pemberitaan Injil yang jelas? Apakah tidak ada tempat untuk sebuah bab yang menjelaskan tentang rekonsiliasi dengan Allah melalui iman dalam darah yang dicurahkan di Golgota? Sebuah bab yang dengan jelas meletakkan dasar-dasar untuk sebuah awal yang baru? Sebuah « sebelum » dan « sesudah »?

Jadi, pasal-pasal pertama dapat membahas tema keselamatan dan kemudian, dalam sebuah perkembangan yang logis, tema kehidupan Kristen. Namun hal ini tidak terjadi. Mengingat pengetahuan dan penguasaan RW akan teknik-teknik komunikasi, sulit untuk berpikir bahwa ini adalah sebuah kekeliruan, sehingga yang tersisa hanyalah kemungkinan adanya kehendak yang telah ditetapkan, dan hal ini sangat menantang saya.

Jika pengajaran yang diberikan adalah untuk orang-orang yang telah bertobat, « yang telah mati dan bangkit bersama Kristus », yang berjalan oleh Roh, buku ini mungkin menghasilkan beberapa kemajuan dalam cara pengudusan dan pengudusan, karena buku ini berisi beberapa hal yang baik dan ide-ide yang menarik.

Jika pengajarannya adalah untuk orang-orang yang belum bertobat « mati dalam pelanggaran dan dosa-dosa mereka », maka pengajaran yang diberikan membuat orang percaya bahwa keselamatan adalah melalui perbuatan (praktik, teknik, meditasi, permulaan yang baru…) dan ini adalah penipuan besar. Mari kita perjelas: manusia duniawi yang paling baik bukanlah « sahabat Allah », tetapi « musuh Allah » (Rm. 5:10).

KARENA AMBIGUITAS KONSTAN INI MENAMPAKKAN DIRI SAYA SEBAGAI KARAKTERISTIK FUNDAMENTAL DARI KITAB DAN PESAN

Dalam sebuah buku yang mengklaim sebagai sebuah perjalanan dari kematian menuju kehidupan, saya tidak menemukan – dalam 13 bab pertama – gagasan yang jelas mengenai kebinasaan manusia, kebutuhan akan pertobatan dan pertobatan, penerimaan pribadi akan Yesus sebagai Juruselamat, rekonsiliasi yang diperlukan dengan Allah melalui karya salib.

Namun, ayat-ayat Alkitab yang indah, kadang-kadang dikutip tetapi saya ragu bahwa ayat-ayat tersebut akan memungkinkan pembaca yang belum bertobat untuk memahami bahwa dia terhilang dan membutuhkan Juruselamat.

Meskipun disebutkan setidaknya dua kali, salib Yesus Kristus muncul lebih sebagai fakta sejarah yang jauh dari masa lampau daripada sebuah bagian yang wajib dilakukan pada masa kini untuk keselamatan pribadi. Buku ini menyajikan teknik-teknik untuk mendekatkan diri kepada Allah dan menjadi sahabat Allah (hal 93 dst), apakah Anda bertobat atau tidak, hidup Anda haruslah merupakan suatu penyembahan yang terus-menerus, karena « inilah cita-cita Allah » (hal 95).

Di bagian awal buku ini tertulis: « Tuhan merindukan Anda untuk menemukan kehidupan yang telah Ia rencanakan untuk Anda – di dunia ini dan selamanya dalam kekekalan » (hal 5) dan « Buku ini akan menolong Anda untuk memahami untuk apa Anda hidup », (hal 4 sampul buku ini), sehingga buku ini ditujukan bagi orang-orang yang belum bertobat.

Tetapi segera setelah itu

« Ini adalah sebuah panduan hidup Kristen untuk orang-orang Kristen di abad ke-21 » (halaman sampul 4)

Oleh karena itu, buku ini ditujukan bagi para petobat: Ambiguitas ini secara prinsip telah ditetapkan.

6. Kutipan-kutipan dari Alkitab

Presentasi tidak memudahkan untuk diperiksa

Apakah disengaja atau tidak, penyajian buku menjadi kendala dalam memeriksa keabsahan kutipan-kutipan yang ada:

Dengan cara yang sama Anda tidak dapat mengetahui (tanpa memeriksa di bagian akhir buku) terjemahan mana yang digunakan, atau apakah itu terjemahan harfiah atau parafrase.

Pendekatan induktif atau deduktif?

« Cara terbaik untuk memahami rencana Allah bagi hidup Anda adalah dengan membiarkan Alkitab berbicara sendiri. Itulah sebabnya Alkitab dikutip secara terus-menerus dalam buku ini… » (hal. 9)

Pendekatan ini, yang diiklankan sebagai « induktif », adalah prinsip yang sangat baik tetapi saya tidak melihatnya diterapkan dalam buku ini. Seringkali saya menemukan bahwa kutipan-kutipan dari Alkitab hanya berfungsi untuk mendukung pernyataan-pernyataan penulis, yang diakui oleh RW di tempat lain (pendekatan deduktif) (Lihat sedikit lebih jauh di bawah paragraph « perubahan prinsip »).

Berikut ini adalah contohnya:

« Membawa kesenangan bagi Allah disebut ibadah » (hal. 68) Definisi baru ini bukanlah hasil atau puncak dari studi Alkitab tentang masalah ini: ini adalah pernyataan yang dibuat secara serampangan oleh penulisnya.

Sebuah ayat dikutip untuk mendukung pernyataan tersebut: « Kesukaan Tuhan ada pada mereka yang takut akan Dia, pada mereka yang menanti-nantikan kebaikan-Nya ». Namun, bagaimana hal ini menunjukkan pernyataan RW?

Namun « definisi » yang sangat pribadi ini dikembangkan berkali-kali dan dianggap telah ditetapkan secara definitif:

– Ibadah adalah cara hidup (hal 69)– Jika Anda mendedikasikan pekerjaan Anda kepada Tuhan … tugas Anda akan menjadi tindakan ibadah (hal 72)- Setiap tindakan ketaatan merupakan perwujudan ibadah (hal 77)- Inti dari ibadah adalah penyerahan diri (hal 81)

Penyembahan yang sejati … terjadi ketika Anda mempersembahkan diri Anda sepenuhnya kepada Tuhan (hal 82) (bertobat atau tidak bertobat?)

Namun, sebuah « definisi » yang jauh lebih baik tentang penyembahan diberikan (hal 77), tetapi kali ini hanya dalam kaitannya dengan pujian:

« Kami memuji Tuhan karena apa adanya Dia dan bersyukur atas apa yang telah dilakukan-Nya. »

Saya pikir ada pencampuradukan yang disengaja antara 2 pengertian yang terkait dengan kata-kata Yunani yang digunakan oleh Roh Allah dalam PB: menyembah (dalam bahasa Yunani: sujud, tiarap, berbaring di hadapan… Mat. 4:10 dsb.) dan melakukan penyembahan/pelayanan (Rm. 12:1 dsb.) yang digunakan untuk semua jenis pelayanan.

Alasan yang tidak masuk akal & nbsp; (hal 345)

« Pada awalnya, ketika ditulis, Alkitab berisi sebelas ribu dua ratus delapan puluh istilah Ibrani, Aram, dan Yunani, sedangkan terjemahan bahasa Prancis klasik hanya berisi sekitar 6000 istilah. Jadi, nuansa dan aspek-aspek dari makna asli teks tersebut dapat luput dari kita. »

Pernyataan ini tampak mengada-ada bagi saya. ketepatan yang mengagumkan dari 11.280 istilah yang digunakan dapat diperdebatkan ketika kita mengetahui kerumitan dalam merekonstruksi teks-teks asli dari berbagai sumber yang tersedia.

Selain itu, bahasa Prancis memiliki sekitar 100.000 kata; terjemahan « en français courant » telah berusaha untuk menyederhanakan – dibandingkan dengan terjemahan yang ada saat ini – dengan membatasi diri pada sekitar 30.000 kata. Hanya satu terjemahan yang merupakan pengecualian: Alkitab « en français fondamental » yang mencapai « prestasi » dengan menghasilkan terjemahan yang dapat dipahami hanya dengan menggunakan 3.500 kata. Saya menerima bahwa kekayaan bahasa aslinya hilang dalam edisi ini, yang ditujukan untuk orang-orang yang tidak terlalu melek huruf; tetapi bagi yang lain, masalahnya adalah sebaliknya: istilah apa yang harus digunakan ketika satu istilah Ibrani sesuai dengan beberapa kemungkinan dalam bahasa Prancis?

Tetapi yang lebih mengherankan lagi adalah jumlah istilah dari 3 bahasa sumber yang berbeda dibandingkan dengan jumlah istilah dari satu bahasa sasaran! Anda tidak mungkin serius. Jika, dengan menggunakan metode yang sama, kita membagi 11.280 istilah dengan 3 untuk mendapatkan urutan besarnya, kita akan mendapatkan rata-rata 4.000 kata untuk bahasa-bahasa sumber (yang memang tidak akurat, karena bahasa Yunani lebih kaya dari bahasa Ibrani), yaitu 1/3 lebih sedikit daripada jumlah kata dalam bahasa target! Dan, dengan dasar analisis yang rapuh ini, kesimpulannya akan menjadi kebalikan dari apa yang dinyatakan. Kita dapat, misalnya, menulis: « mengingat kekayaan bahasa sasaran dibandingkan dengan bahasa aslinya, kita dapat memberikan lebih banyak nuansa daripada yang ada dalam teks aslinya ». Namun, apakah ini pendekatan yang dapat diterima? Saya rasa tidak.

Perubahan prinsip & nbsp;? (hal 345)

« Saya tidak selalu mengutip seluruh ayat, tetapi berkonsentrasi pada frasa yang TEPAT, mengikuti model Yesus dan para rasul yang mengambil ayat-ayat Perjanjian Lama dengan cara ini. Mereka sering mengutip satu frasa tunggal UNTUK MENEGUHKAN PROPOSAL MEREKA. »

Memang benar bahwa Tuhan dan para rasul yang diilhami terkadang mengutip bagian-bagian ayat dengan cara yang agak membingungkan. Hal ini bergantung pada Roh Allah, tetapi ketika saya menjelaskan aturan-aturan hermeneutika, saya tidak menyajikan hal ini sebagai aturan umum yang harus diterapkan, tetapi sebagai pengecualian terhadap prinsip yang jelas yaitu mengutip sesuai dengan konteksnya. Mengabaikan hal ini berarti membuka pintu bagi segala macam ekses, kemungkinan untuk dapat membenarkan apa pun.

Mari kita ilustrasikan metode ini dengan sebuah contoh: (tidak berhubungan dengan karya RW)

Pernyataan (Salah) & nbsp;:

Selama masa Gereja, manusia dibenarkan dengan memenuhi hukum Allah.

Ayat yang mendukung:

« Mereka yang melakukan hukum Tauratlah yang akan dibenarkan. » (Roma 2:13)

Tambahkan referensi silang di akhir buku (sehingga Anda tidak dapat langsung memeriksa bahwa ayat yang dikutip ada di Roma 2 (dan bahwa kesimpulan dari bab ini justru sebaliknya) dan Anda memiliki semua bahan untuk memanipulasi siapa pun yang Anda inginkan.

Setelah memberikan nasihat yang baik untuk « membiarkan Kitab Suci berbicara sendiri » (hal 9), RW memberikan prinsip « membuat Kitab Suci berbicara » untuk mendukung pendapatnya (hal 345)! Hal ini menimbulkan kecurigaan yang beralasan.

Penggunaan beberapa terjemahan (hal 345)

Saya tidak menentang prinsip penggunaan beberapa terjemahan, karena saya memiliki 40 terjemahan di meja kerja saya dan saya sangat sering membacanya, namun demikian ada aturan-aturan yang harus diperhatikan. Saya lebih suka menggunakan satu terjemahan saja dan, jika diperlukan untuk pemahaman yang lebih baik tentang makna, saya akan menggunakan versi yang berbeda yang dikutip dengan menyebutkan namanya, atau bahkan terjemahan pribadi dari bahasa aslinya. Saya telah mengalami metode yang dipertanyakan dalam menggunakan terjemahan yang berbeda dalam tulisan-tulisan « Saksi-Saksi Yehuwa » sebelum terjemahan mereka diterbitkan pada tahun 1974: itu jelas merupakan teknik yang canggih untuk mendukung doktrin-doktrin mereka yang salah.

Contoh

: Penggunaan ungkapan » memberikan penghormatan » (Darby) jika merujuk kepada Yesus dan kata kerja » menyembah » (Segond) jika merujuk kepada Allah Bapa, padahal itu adalah kata yang sama dalam bahasa Yunani yang diterjemahkan secara berbeda, dan secara berulang-ulang, dalam terjemahan mereka masing-masing.

Terjemahan harfiah … DARI BAHASA INGGRIS!

Ketika, misalnya, Anda menemukan di halaman 23 sebuah ayat yang dikutip dalam huruf miring dengan kata-kata » (Terjemahan harfiah) , » banyak orang akan mengira bahwa ini adalah transkripsi dari teks aslinya. Jauh dari itu! Jika Anda membuka halaman … 345, Anda akan mengetahui bahwa ini adalah terjemahan harfiah dari TEKS BAHASA INGGRIS yang digunakan oleh RW, yang sebenarnya merupakan terjemahan yang sangat longgar dan diparafrasekan dari teks aslinya:

« Namun, ketika tidak ada terjemahan (Perancis) yang menyampaikan MAKNA dari teks bahasa Inggris, kami hanya menerjemahkan secara harfiah [Naskah RW dan BUKAN ALKITAB, dengan mencantumkan catatan terjemahan harfiah . » (hal. 346).

Tidakkah Anda berpikir bahwa hal ini dapat menyesatkan para pembaca?

Kita juga dapat mengajukan pertanyaan mengapa tidak satu pun dari 4 terjemahan bahasa Perancis yang dipilih, yang dianggap terbaik di antara terjemahan-terjemahan yang lain, yang menerjemahkan MAKNA dari teks bahasa Inggris RW? Pertanyaan ini harus dijawab dengan jawaban: Karena teks RW bukanlah teks Firman Allah.

Contoh halaman 93 :

« Sulit bagi saya untuk memahami bahwa Allah menginginkan saya sebagai seorang teman yang intim, tetapi Alkitab meyakinkan kita: Ini adalah Allah yang sangat ingin memiliki hubungan dengan Anda. »

Saya merasa sulit untuk mengenali apa yang disebut sebagai ayat ini, yang dalam terjemahan Darby diakui sebagai ayat yang harfiah:

« Sebab TUHAN, yang nama-Nya cemburu, adalah Allah yang cemburu. » (Kel. 34:14).

Pernyataan ini dibuat dalam konteks penyembahan berhala yang mendalam dan pelacuran rohani. RW menjelaskan prinsip penerjemahannya (hal. 345):

« Saya sengaja menggunakan parafrase yang akan menolong Anda untuk melihat kebenaran Allah dengan kesegaran yang baru

Apakah ini aman?

Selain itu, ada orang-orang yang belum bertobat yang membaca ini karena, di halaman 106, RW dengan jelas menyinggung dan menasihati mereka, untuk tidak diperdamaikan dengan Allah melalui pertobatan dan iman kepada Yesus Kristus, tetapi « …untuk membuat sebuah permulaan yang baru… »: ingatlah bahwa bola ada di tangan Anda. Anda akan menjadi sedekat mungkin dengan Allah seperti yang Anda inginkan. »

Hal ini salah, kecuali jika orang berdosa yang bertobat merendahkan diri di hadapan Allah dan menjadi ciptaan baru di dalam Yesus Kristus.

7. Dapat diterima &

Kematian Kristus yang kedua yang hidup untuk selama-lamanya?

« Jika Anda ingin tahu seberapa besar arti Anda bagi Allah, lihatlah Kristus, dengan tangan terbuka di kayu salib, dan dengarkanlah Dia berkata, « Aku sangat mengasihi Anda! Aku lebih baik mati daripada hidup tanpa Engkau » (hal. 83).

(Saya yang menggunakan huruf besar).

Dia, yang telah menyerahkan nyawa-Nya yang mahal sekali untuk selama-lamanya (Ibr. 10:10), tidak akan menyerahkannya untuk kedua kalinya, baik untuk kamu maupun untuk orang lain: Ia hanya akan datang untuk menghakimi kamu, jika kamu tidak percaya (2Tim. 1:8).

« Oleh karena itu, Allah, setelah melewati masa-masa ketidaktahuan, sekarang MEMERINTAHKAN manusia agar semua orang di mana-mana bertobat; karena ia telah menetapkan suatu hari di mana ia harus menghakimi bumi yang berpenghuni dengan adil, melalui orang yang telah ia tentukan untuk tujuan ini, yang tentangnya ia telah memberikan bukti yang pasti kepada semua orang, dengan membangkitkannya dari antara orang mati. » (Kisah Para Rasul 17.30-31)

Mantra-mantra Kristen

« Melatih diri Anda untuk tetap berada di hadirat Tuhan adalah sebuah SENI, sebuah kebiasaan yang dapat Anda kembangkan. »

dan mantra-mantra yang disarankan:

« Anda memilih formula atau frasa pendek yang dapat diulang-ulang kepada Yesus dalam satu tarikan napas » (hal 95).

Kami di sini menggunakan teknik oriental, yang juga digunakan oleh agama Katolik.

Tidak, terima kasih, saya tidak perlu membaca lebih lanjut: Ini cuka!

Persekutuan saya dengan Bapa dan Anak-Nya Yesus Kristus (1 Yoh. 1:3-4) menuntun saya untuk berbicara kepada Tuhan berkali-kali setiap hari, bukan sebagai teknik untuk merasakan kehadiran Allah, tetapi sebagai konsekuensi alami dari hubungan saya dengan Allah, dari kebebasan saya sebagai seorang anak di hadapan Bapa-Nya.

Baik keselamatan karena perbuatan maupun persekutuan karena perbuatan tidak mendapat persetujuan dari Firman Allah; keduanya adalah nilai-nilai yang terbalik.

8. Sebagai kesimpulan

Kesimpulan

Meskipun ada banyak hal yang baik dalam buku ini, namun dorongan umum dan pesan keseluruhannya tidak baik; hal ini sangat mirip dengan semangat gereja-gereja yang sedang berkembang dan khususnya pengajaran Brian McLaren²/a>.

Buku ini menemukan tempatnya dengan baik di antara berbagai teknik yang diusulkan oleh berbagai agama untuk mencoba mendekati Allah, tetapi buku ini mengecilkan dan kadang-kadang menutupi pesan Injil yang diberitakan Paulus di mana-mana (1 Kor. 15:1-4). Dalam surat perpisahannya dengan para penatua di Efesus, Paulus dapat berkata:

« Tidak ada sesuatu pun yang kusembunyikan dari apa yang berguna bagiku, sehingga aku tidak memberitakan dan mengajar kamu di muka umum dan di dalam rumah-rumah, sambil mendorong baik orang-orang Yahudi maupun orang-orang Yunani untuk bertobat kepada Allah dan untuk percaya kepada Tuhan kita, Yesus Kristus, » (Kis. 20:20-21).

Sama sekali tidak ada kata-kata Paulus yang sesuai dengan RW dan pesan kitabnya. Oleh karena itu, saya menyarankan untuk tidak membacanya, karena masih banyak hal yang lebih baik!

Agama ingin menjadi jalan menuju Tuhan

Injil adalah jalan Allah Juruselamat bagi manusia

Agama tidak pernah menyelamatkan siapa pun

Teknik dan praktik tetap sia-sia bagi Allah

Hanya darah yang dicurahkan di kayu salib oleh Yesus

dapat menyelamatkan yang terhilang selamanya.

P. Oddon.

Sebuah kehidupan yang dimotivasi oleh hal yang esensial: mengapa saya ada di bumi & Studi oleh Scott McCarty

Scott McCarty adalah salah satu pendiri CIFEM³, Grenoble, penulis dan perintis injili. Bagi Anda yang tertarik untuk mendapatkan karya Scott McCarty dan penjelasannya di bagian pinggir buku ini (dalam bentuk selebaran), silakan hubungi kami.

Mengapa harus ada ulasan ini?

Fenomena yang diwakili oleh Rick Warren dan gerejanya The Saddleback Church hanya saya ketahui namanya melalui media; mereka sekarang lebih akrab dengan saya melalui pembacaan yang tekun atas buku Brother Warren, A Life Motivated by the Essential.

Pada awal musim panas ini, seorang saudara dari wilayah Paris yang telah saya kenal sejak tahun 70-an menelepon saya untuk menanyakan apakah saya mengetahui buku itu. Jawaban saya negatif, jadi dia mengirimi saya salinannya dan meminta saya untuk « mengevaluasinya », karena dia merasa terganggu dengan karakter dan isi buku Warren, yang « sangat populer » (jutaan eksemplar terjual) di seluruh dunia; Prancis dan gereja lokalnya adalah perhatian utamanya. Majalah TIME di Amerika Serikat menobatkan Warren sebagai salah satu dari 100 orang paling berpengaruh di negara tersebut! Tentu saja ini berarti Warren adalah « seseorang » dan apa yang dikatakan dan ditulisnya patut diperhitungkan. Namun, teman saya yang seorang ahli teori di CEA di Paris bertanya-tanya tentang isi buku ini jika dibandingkan dengan Perjanjian Baru.

Ia tahu bahwa saya memiliki gelar dalam bidang bahasa Yunani koinè, dan juga belajar bahasa Ibrani (4 tahun) di Amerika Serikat, kemudian di Yerusalem. Terlebih lagi, dia tahu bahwa saya memiliki pendidikan teologi yang kuat yang memungkinkan saya untuk membaca buku ini dan mengkonfirmasi atau menyanggah ketakutannya.

Untuk mengevaluasi tulisan orang lain, Anda perlu mengetahui sedikit tentang subjek tersebut dengan mempelajarinya sendiri (yang telah saya lakukan sejak tahun 1958).

Evaluasi = kritik (dalam pengertian sastra) memberlakukan persyaratan tertentu:

– Pengetahuan tentang subjeknya- Objektivitas = netralitas sejauh mungkin- Ruang waktu tanpa tekanan atau tenggat waktu- Pengalaman hidup yang otentik (diselamatkan pada usia 16 tahun pada tahun 1953, kemudian bekerja di « dunia » di Amerika Serikat dan Prancis; keterlibatan aktif dalam pemberitaan Firman Tuhan sejak tahun 1955- Misionaris di Eropa yang berbahasa Prancis sejak tahun 1968).
– Tidak adanya rasa takut akan « apa yang akan dikatakan orang ».
– Kemampuan untuk memberikan keuntungan bagi penulis untuk meragukan hal-hal yang bersifat sekunder.
– Keinginan bahwa « produk » akan membantu tubuh Kristus dalam mengevaluasi buku ini dan pada akhirnya akan digunakan.

Sudahkah saya berhasil memenuhi persyaratan yang telah saya tentukan sendiri? Tuhanlah yang menilai, dan saya serahkan kepada-Nya. Dalam hal apa pun, saya telah berdoa untuk bersikap adil karena evaluasi dapat membingungkan atau mencerahkan pembaca.

Ijinkan saya juga menambahkan bahwa saya mungkin lebih tepat untuk « mengevaluasi » buku ini daripada orang Prancis, karena saya orang Amerika (tinggal di Prancis sejak 1971) dan saya memahami dengan baik mentalitas, antusiasme, dan tujuan Rick Warren. Sering kali saya tersenyum mendengar ungkapan atau ide yang langsung keluar dari American Way of Life dan dunia penginjilan Amerika pada umumnya. Jika Anda tidak memahami dari mana Warren berasal, latar belakangnya, pendidikannya, dan tujuannya, Anda berisiko dicap sebagai anti-Amerika yang primitif, seorang simplisist yang negatif, atau tidak kompeten dalam hal bahasa dan teologi.

Pendekatan mana yang harus diterapkan

Hampir semua « evaluasi » dilakukan dalam beberapa paragraph, atau hanya satu atau dua halaman yang menyoroti beberapa poin penting. Saya sangat percaya bahwa Tuhan membuat saya mengerti bahwa untuk buku ini, « metode » seperti itu tidak akan mencukupi.

Jadi apa yang harus dilakukan?

Sebuah metode yang jelas, pasti dan adil muncul di benak saya. Metode ini melindungi saya dari kritik bahwa saya telah mengambil sebuah kalimat, kata atau referensi Alkitab di luar konteksnya. Fotokopi yang dilampirkan pada pendahuluan ini (sekitar 340 halaman dari buku ini) mengilustrasikan hal ini dengan jelas. Buku ini sangat sederhana, induktif, dan saya harap dapat diandalkan.

Saya telah memberikan komentar-komentar saya di bagian pinggir, di seluruh buku ini, sehingga semuanya dikatakan sesuai dengan konteksnya.

Dengan demikian, pembaca dapat membaca Warren dan saya sendiri pada saat yang bersamaan. Tidak ada kecurangan yang mungkin terjadi, kecuali karena ketidaksengajaan dari pihak saya. Saya tidak menuntut kesempurnaan, tetapi saya telah berusaha untuk bersikap adil. Karena bagi saya integritas Allah Tritunggal, firman-Nya, dan prinsip-prinsip Perjanjian Baru tentang kehidupan Kristen sedang diserang. Saya menghabiskan 50 jam atau lebih dalam 4 minggu mempelajari buku ini. Jelas sekali bahwa margin yang sempit tidak dapat menampung semua refleksi dan evaluasi saya. Sebuah buku harus ditulis tentang buku ini!

Dalam hidup, pilihan berikut ini menonjol:

Apakah saya teosentris dalam cara saya memahami dan menjalani hidup saya atau saya antroposentris? Dengan kata lain, apakah saya melihat dari Atas, dengan konsepsi Tuhan, ke bawah ke arah manusia, atau apakah saya melihat secara horizontal ke arah manusia untuk mengekstrak konsepsi saya tentang Tuhan dan menyimpulkan dari konsepsi tersebut kehidupan yang mungkin Dia butuhkan? Individu yang memiliki dasar teosentris untuk hidup memperhatikan kebutuhan dan tragedi-tragedi kemanusiaan yang ia rasakan di sekitarnya, bandingkan Matius 18 dengan Yohanes 17:4; Roma 9:1-3; 12:1-2; 2 Korintus 5:14-15:

Sebab kasih Kristus telah menghinggapi kita, dalam hal ini kita telah memutuskan, bahwa jika satu orang telah mati untuk semua orang, maka semua orang telah mati, … Ia telah mati untuk semua orang, supaya mereka yang hidup, tidak lagi hidup untuk dirinya sendiri, tetapi untuk Dia, yang telah mati dan telah dibangkitkan untuk mereka semua.

Dari Dia, melalui Dia, dan kepada Dia adalah segala sesuatu. Bagi Dialah kemuliaan sampai selama-lamanya! Amin!

Ringkasan poin-poin yang dianggap penting:

Saya akan membagikan di sini secara umum contoh kelemahan, bahkan bahaya, dari beberapa pernyataan spesifik penulis. Anda akan menemukan komentar saya di bagian pinggir buku R. Warren, dan Anda bisa menilai sendiri nilai dari « tanda bahaya » yang saya sampaikan. Garis bawah berwarna dalam buku ini adalah cara saya untuk mengatakan bahwa saya dengan sepenuh hati menerima apa yang Warren ajukan pada poin tertentu. Tentu saja saya tidak menggarisbawahi atau menyoroti setiap kalimat dalam buku ini:

– Pada akhir membaca bab 40, saya dicengkeram oleh arus bawah buku ini. Pada paruh kedua buku ini, Warren cukup sering menggunakan kata « profil » dan hal ini cukup mengganggu pikiran saya tanpa bisa saya jelaskan alasannya, hingga saya menyadari bahwa kata tersebut merupakan istilah dari « pemasaran Amerika ».

– Tujuannya adalah untuk menentukan fisiognomi mental seseorang dalam hal bakat mereka untuk sukses dalam hidup. Dan itulah prinsip filosofis yang mendasari keseluruhan buku ini: untuk berhasil, untuk sukses sesuai dengan cita-cita Amerika. Jadi, tujuan orang Kristen adalah untuk mencapai kesuksesan rohani sesuai dengan kriteria kesuksesan profesional manusia Amerika, semua dibalut dengan ‘spiritualitas’ khas konsumen Amerika. Untuk mencapai tujuan ini, ada banyak sekali kursus « bagaimana untuk sukses… » di Amerika Serikat.

– Warren memberikan resepnya. Bagi saya, sebagai orang Amerika, ini adalah dasar filosofis dari buku ini. Saya tidak menuduh Warren selalu secara sadar dan sengaja bertindak/menulis dengan cara seperti ini, tetapi orang-orang Kristen Amerika, termasuk dia, SANGAT tenggelam dalam dunia nyata, secara halus dibuai oleh Si Jahat (1 Yohanes 5:19), bahwa kekristenan injili Amerika dan « cara hidup orang Amerika » adalah satu dan sama. Bukti-bukti untuk hal ini tersebar di seluruh buku ini. Anda harus mengenal jiwa Amerika, dan Anda tidak bisa mengenalnya dengan belajar di sana selama beberapa tahun; Anda dilahirkan di dalamnya, seluruh pendidikan Anda dibangun di sekelilingnya, kedangkalan merasuk ke dalam segala hal, ‘kesuksesan’ adalah hal yang utama. Buku ini mengalami hal itu. Ini adalah buku humanisme Kristen. Pemuridan direduksi menjadi formula dan langkah-langkah yang keberhasilannya terjamin (kata ini mungkin tidak digunakan, tetapi « parfum » ada di dalamnya).

– Kontrol penerbit (baik Amerika atau Perancis, atau keduanya) sangat kurang karena terlalu banyak omong kosong doktrinal, teologis atau psikologis di mana-mana. Jika Anda menerima buku ini apa adanya, terlalu banyak orang yang cepat atau lambat akan berakhir dalam bencana karena kesenjangan antara ajaran Warren dan Perjanjian Baru. Sungguh membingungkan untuk menawarkan kesuksesan kepada para pembaca dalam 40 hari dengan segunung rumus, langkah, dan frasa yang harus dipelajari. Entah gangguan pencernaan, keputusasaan atau kesombongan akan menjadi hasilnya. Bagi saya, kehidupan pemuridan yang digambarkan dalam buku ini sebanding dengan para petani Prancis di barat daya yang « memberi makan secara paksa » bebek-bebek mereka dalam waktu singkat agar mereka terlihat bagus dan memiliki berat badan tertentu. Ini adalah fast food kebijakan konsumen Amerika: makanlah tanpa banyak bertanya tentang apa yang ada di dalamnya, dan Anda akan mendapatkan kesehatan yang baik tanpa mengeluarkan uang terlalu banyak!!!

– Warren terlalu sering menyatakan sebuah prinsip sebagai sesuatu yang benar, dan oleh karena itu mudah dan otomatis, jika pembaca mengikuti langkahnya. Pikiran yang tajam dengan cepat mengenali tipuannya. Taktik yang berbahaya dan agak tidak jujur. Tujuan yang dicari tidak selalu atau jarang membenarkan cara yang digunakan.

– Kadang-kadang Warren melakukan kesalahan yang dia kutuk beberapa kalimat sebelumnya! Ini mengejutkan saya. Dia tidak selalu konsisten atau logis. Terlalu banyak kontradiksi dengan Alkitab.

– Saya bingung dengan penyetaraan Warren terhadap konsep « kemudahan/kemampuan » dan « orang yang dikaruniai », ketika berbicara tentang karunia rohani. Seluruh pertanyaan tentang karunia-karunia rohani membingungkan saya (untungnya saya telah mempelajari dan menulis tentang hal ini secara pribadi; hal ini membuat saya dapat menemukan kesalahannya). Terlalu rumit, tidak jelas, terlalu umum.

– Karena pelatihan bahasa dan doktrin saya, saya selalu waspada ketika seseorang menggunakan kata-kata » terjemahan harfiah « ⁴ mengenai ayat atau bagian Alkitab. Merusak teks Alkitab adalah dosa – titik! Saya hanya menemukan satu yang disebut « terjemahan harfiah » dari 27 terjemahan yang telah saya pelajari secara mendetail. Saya tidak tahu apakah istilah « penghujatan » dapat digunakan dalam kasus ini, tetapi saya tergoda untuk menggunakannya. Warren telah menciptakan teks-teks Yunani dalam Alkitab yang bahkan tidak ada; jadi « terjemahannya » (sic) hanyalah isapan jempol belaka. Itu adalah doktrin palsu yang ditaburkan melalui penipuan ini. Dengan « reputasi » yang dimilikinya di Amerika Serikat, orang-orang yang tidak tahu apa-apa dan mudah tertipu, dengan membaca buku ini, akan mendasarkan kehidupan Kristen mereka pada chimera! Siapa yang dapat merekomendasikan buku ini dengan kekurangannya yang paling serius: merusak Kitab Suci? Saya sedih melihat bahwa bahkan « orang-orang Injili Amerika yang terkenal », yang dianggap sebagai otoritas, mengiklankan buku ini; ini menunjukkan bahwa mereka tidak membaca buku ini dengan bijaksana. Sungguh suatu ancaman bagi komunitas injili, khususnya komunitas injili Perancis, yang terlalu terbiasa mengikuti jejak Amerika.

– Saya melancarkan perang salib terhadap siapa saja yang menyentuh integritas tekstual Alkitab saya!

– Warren yang berbakat, adalah seorang komunikator yang luar biasa dan seorang penjual yang terlahir sebagai seorang salesman; dia berbakat dengan kata kerja. Kemasannya bagus (sic) tetapi isinya tidak selalu merupakan makanan yang enak. Namun, jika buku ini adalah cerminan yang benar dari bakatnya sebagai seorang pelajar Alkitab, kiranya Tuhan berbelas kasihan kepada mereka yang mendengarkannya secara teratur! Ketika saya membaca sebuah buku yang mengaku ingin memperbaiki/mengubah hidup saya yang buruk, saya mengharapkan banyak inspirasi dari Roh Kudus yang, sebagai penulis, tidak pernah mengkhianati teksnya. Buku ini mencoba memberi informasi tetapi tidak memberi inspirasi, karena inspirasi sejati hanya berakar pada Kebenaran yang tertulis. Karakteristik ini sangat kurang dalam buku ini. Saya sangat menyadari bahwa beberapa orang, bahkan banyak orang, akan bersaksi bahwa buku ini telah membangkitkan kehidupan mereka. Hal itu tidak mengubah apa pun tentang kekurangan buku ini yang berbahaya.

– Terlalu banyak generalisasi dan ketidakakuratan yang ditawarkan sebagai kebenaran mutlak yang tidak perlu dipertanyakan lagi! Inilah yang diharapkan oleh kebanyakan orang Kristen Amerika dan mungkin juga oleh para pembaca lainnya di manapun. « Ceritakan apa yang ingin saya dengar dan percayai, buatlah dengan sederhana dan tidak terlalu rumit, karena saya tidak ingin dipaksa untuk berpikir terlalu banyak sebagai bagian dari pembelajaran Alkitab pribadi saya »

– Saya sama sekali tidak bercanda, dan penyakit ini telah menyebar ke gereja-gereja di Perancis.

– Ketika, pada bagian-bagian tertentu, R. Warren mengutuk semua buku yang mengedepankan solusi yang sudah jadi, kami bingung karena itulah yang dia lakukan tanpa mengedipkan mata! Ada sesuatu yang salah di sini.

– Dia bahkan menyarankan untuk melakukan latihan-latihan rohani dengan kekuatan kita sendiri, padahal hanya Roh Kudus yang dapat melakukannya di dalam diri kita.

– Pembahasannya mengenai talenta manusia yang benar dan karunia rohani adalah suatu pencampuradukan yang nyata dari keduanya, yang menyebabkan kebingungan total. Orang-orang yang tidak memiliki banyak pengajaran Alkitab tentang perbedaannya akan tersesat di dalamnya.

– Saya terkejut dan sangat kecewa dengan nadanya yang eksklusif dan hampir sombong ketika dia menulis halaman demi halaman bahwa « lima tujuan » nya adalah benar-benar jalan Tuhan, dan dengan menerapkannya semua akan menjadi baik.

– Saya mendapat kesan bahwa Tuhan Yesus Kristus pasti menempati posisi belakang dalam buku ini. Saat saya mengetik komentar ini, saya mencoba menyampaikan kesan yang saya dapatkan dari buku ini: Buku ini terutama menekankan pada « Anda »: Anda harus melakukan ini dan itu untuk berhasil. Roh Kudus disebutkan, tentu saja, tetapi peran-Nya tampaknya diabaikan.

– Ketika Anda membaca Perjanjian Baru, dosa ada di mana-mana, bahkan di antara orang-orang Kristen; lihatlah surat-surat Paulus yang berbicara dengan bebas tentang dosa tetapi memberikan solusi yang dapat diandalkan. Warren telah menulis sebuah buku yang « naik daun » di mana segala sesuatunya berjalan dengan baik, jadi kita hanya perlu melakukan yang lebih baik lagi, dari kemenangan demi kemenangan, dengan mengikuti programnya secara membabi buta. Bagaimana Anda menghadapi dosa? Bagaimana dengan pertobatan? Memang benar bahwa dia berbicara panjang lebar tentang pencobaan, tapi…

– Saya menemukan caranya mereduksi pertobatan semata-mata menjadi tindakan iman yang tidak berwujud sama sekali anti-Alkitabiah, tetapi itulah orang Amerika. Di manakah pertobatan yang sejati? Dan bagaimana dengan Kisah Para Rasul 20:21? Pada halaman yang sama, ia berbicara kepada orang-orang bukan Yahudi dan kemudian bertobat; terkadang saya tidak tahu persis siapa yang ia maksudkan. Bagaimanapun juga, Injil tidak dijelaskan sama sekali (atau tidak cukup). Sungguh membingungkan bagi pembaca yang masih awam!

– Karena buku ini tampaknya memiliki semua jawaban dan semua solusi, bagaimana kita dapat menjalani kehidupan seorang murid? Seorang teman teolog yang dekat dengan saya mengatakan kepada saya bahwa dia takut buku ini akan menggantikan Alkitab sebagai buku pelajaran!

– Anjuran untuk berdoa kepada Roh Kudus, yang sering didengar di dunia penginjilan dan diulang-ulang dalam buku ini, membuktikan kepada saya bahwa Warren belum cukup mempelajari Alkitabnya. Jika saya tidak salah, tidak ada doa kepada Roh Kudus dalam Perjanjian Baru. Studi induktif saya terhadap kitab Wahyu di mana kita menemukan penyembahan kepada Bapa dan Anak Domba di Surga, saya mendapatkan 15 doksologi atau doa penyembahan, 9 ditujukan hanya kepada Bapa, 3 kepada Anak Domba, dan 3 kepada Bapa dan Anak Domba secara bersama-sama. Tidak ada doa kepada Roh Kudus! Bagaimana mungkin seseorang dapat percaya pada ajaran RW tentang kehidupan Kristen, jika ia tidak memahami ajaran Alkitab tentang Trinitas, dasar dari segala sesuatu?

Saya mendasarkan kehidupan doa saya pada N.T. Kita memiliki hak menurut Yohanes 16:13-15 untuk meminta kepada Bapa dan Anak agar Roh Kudus melakukan ini atau itu sesuai dengan kehendak Dua Pribadi yang Pertama, tetapi berdoa dan bernyanyi kepada Roh Kudus tidak ditemukan dalam PB, setahu saya.

Beberapa saran sebagai kesimpulan:

1. Menurut saya, perlu kehati-hatian dalam pendistribusian buku ini.

Ini berarti bahwa buku ini tidak boleh ditaburkan ke segala arah. Tanpa pendidikan doktrinal tertentu dan ketajaman yang baik, rata-rata pembaca berisiko menyerap « doktrin » dan pil praktis yang salah yang dalam jangka panjang akan sangat merugikannya. Saya senang saya tidak mendapatkan buku semacam ini setelah pertobatan saya pada tahun 1953, karena naifnya saya, seorang bayi yang baru lahir yang siap menelan apa pun yang datang dalam nama Yesus, saya akan menempuh jalan yang salah. Kehidupan yang menyenangkan bersama Penguasa alam semesta akan direduksi menjadi rumus-rumus! Sayang sekali para rasul tidak menulis kitab-kitab mereka sebagai sebuah rumus!

2. Kehidupan Kristen tidak dapat direduksi menjadi lima tujuan yang ditetapkan oleh Warren.

Hidup ini sederhana dan rumit pada saat yang sama, dan kita tidak boleh salah. Ini tentu saja bukan sebuah paket yang terdiri dari lima otomatisasi, karena alasan sederhana bahwa ziarah kita di bumi ini adalah dengan Satu Pribadi dan hubungan kita dengan-Nya tidak mekanis untuk apa pun di dunia ini.

3. Warren berbicara tentang ziarah 40 hari dengan dirinya sendiri sebagai saksi, dan kemudian di bagian akhir ia menyarankan agar pembaca mempelajari satu bab dalam seminggu. Itu berarti 40 minggu! Dia harus memutuskan apa yang dia inginkan. Memang, ada kemungkinan bahwa, dalam situasi tertentu yang sangat terbatas, buku ini mungkin dapat dipelajari dalam kelompok-kelompok di bawah pengawasan yang sangat ketat, dengan syarat para pemimpin kelompok-kelompok ini telah menunjukkan semua kesalahan, atau bahkan kebohongan, untuk mengecam mereka selama studi. Pada akhirnya, ini bukanlah cara yang sangat baik untuk dilakukan. Mungkin seorang pemimpin atau penatua dapat mengambil judul-judul pelajaran dari buku tersebut untuk menyempurnakan pengajaran Alkitab mereka sendiri, dan kemudian mengkhotbahkan dan/atau mengajarkan hasilnya. Akan lebih bijaksana untuk tidak mengajarkan 40 pasal itu apa adanya.

4. Saya tidak dapat merekomendasikan buku ini kepada masyarakat umum. Bahkan kehadirannya di tangan para pemimpin yang tidak memiliki dasar yang kuat dalam doktrin yang sehat adalah bahaya yang besar. Saya mengenal saudara-saudara yang telah mengambil jalan yang salah. Membaca 300 halaman yang dilampirkan dalam pengantar ini cukup mendukung penolakan saya untuk merekomendasikannya.

5. Kehidupan Kristen, yang begitu kaya dan memperkaya, tidaklah rumit jika setiap orang mengikuti teks PB, tetapi ia bukanlah « barang murahan ». Menjualnya dalam kaitannya dengan Pengarangnya adalah sebuah tindakan lèse majesté. Saudara kita harus meninjau kembali salinannya.

Mempelajari buku ini seperti yang harus saya lakukan untuk bekerja dengan cara yang rapi, dan saya harap jujur, membuat saya lelah dan sering kali membuat saya patah semangat. Mengapa? Mencermati setiap kalimat dalam sebuah buku bukanlah tugas yang menyenangkan, terutama ketika penulisnya menganggap dirinya sebagai juara dalam ‘bagaimana cara’, sementara ada terlalu banyak kesalahan dan kekeliruan. Sulit untuk dikatakan, namun bagi saya Daniel 5:25-28 adalah kata penutupnya.

Berikut ini adalah tulisan yang digambar: Dihitung, diberi angka, ditimbang, dan dibagi. Dan inilah penjelasan dari kata-kata tersebut. Dihitung: Tuhan telah menghitung kerajaanmu dan mengakhirinya. Ditimbang: Engkau telah ditimbang dalam neraca dan ternyata ringan. Dibagi: Kerajaanmu akan dibagi-bagi dan diberikan kepada orang Media dan Persia.

Semoga Tuhan mengasihani mereka yang telah menelan isi kitab ini tanpa pandang bulu atau yang berkata kepada diri sendiri, « Aku hanya akan mengambil yang baik. » Adalah ilusi untuk berpikir seperti ini, karena saya telah mengetahui saudara-saudara yang menerima kitab ini dan dengan menerimanya menunjukkan bahwa mereka tidak memiliki kebijaksanaan.

Membaca beberapa halaman dari RW, saya menyadari bahwa saya tidak mengomentari semua hal yang salah dengan buku ini. Namun, ada cukup banyak hal yang dapat mengingatkan orang yang berpikiran terbuka akan kebenaran bahwa serigala tampaknya berpakaian seperti domba!

S. Mc Carty

Sebuah Penipuan yang Luar Biasa oleh Warren Smith

English title : A Wonderful Deception ⁵

Sedikit ragi mengembangbiakkan seluruh ragi (Gal. 5:9)

Sebagai seorang anggota aktif Zaman Baru, saya segera mengenali implikasi seriusnya dalam gerakan purpose driven (didorong oleh hal-hal yang esensial) Rick Warren. Merasa terpanggil untuk memperingatkan Gereja terhadap kebingungan rohani yang berasal dari ajarannya, saya segera meninggalkan pekerjaan saya untuk menulis Deceived on purpose⁶ (Disesatkan dengan sengaja): Buku ini membeberkan implikasi Zaman Baru dari gerakan ini.

Saya tidak melabeli Rick Warren, atau gerakannya, sebagai gereja-gereja Zaman Baru, tetapi saya menunjukkan implikasi-implikasinya dalam ajaran-ajaran mereka, dan bahaya-bahaya yang diakibatkannya terhadap Gereja.

Karena para pembela Saddleback telah salah mengartikan peringatan saya, dan karena keprihatinan saya semakin meningkat sejak buku tersebut, saya telah menulis sekuelnya. Di sini, secara singkat dirangkum, ada sepuluh keprihatinan mendasar saya.

Di sini, secara singkat dirangkum, ada sepuluh keprihatinan mendasar saya.

1) Warren mengutip para pemimpin Zaman Baru:

Dalam bab ketiga dari » kehidupan yang dimotivasi oleh hal-hal yang esensial « , Rick Warren memperkenalkan tema-temanya tentang « harapan » dan « tujuan », dia memilih untuk memperkenalkannya dengan mengutip Dr.

. Orang yang kami dukung! Seorang **spiritiste** ! – Bernie Sieger, pemimpin zaman baru dan spiritiste. hal. 24 majalah ‘betapa hebatnya Anda’.

Yang satu ini adalah seorang pemimpin Zaman Baru veteran yang secara terbuka membanggakan diri karena telah menerima seorang pemandu roh bernama George!

Para pembaca jelas tidak menyangka bahwa Allah telah mengilhami Warren untuk memperkenalkan tema-tema ini dengan merujuk pada « hikmat » Bernie Siegel, seorang penulis dan pemimpin gerakan Zaman Baru. Alkitab memperingatkan kita bahwa hikmat ini berasal dari dunia dan bukan dari Allah, yang dapat menyebabkan orang percaya dan orang yang tidak percaya murtad dan disesatkan:

Hikmat ini tidak berasal dari atas, tetapi dari dunia, dari daging, dari Iblis… lebih baik janganlah kamu melakukan sesuatu yang dapat menjadi batu sandungan atau yang dapat membuat saudaramu jatuh (Yakobus 3:15, Roma 14:13b)

2) Rick Warren menyebarkan pesan Zaman Baru yang salah: « Allah ada di dalam segala sesuatu » ⁸

Dari lima belas versi Alkitab (bahasa Inggris) yang berbeda yang digunakan Rick Warren dalam bukunya, ia memilih untuk mengutip Efesus 4:6 dalam terjemahan baru, yaitu New Century Version (NCV) yang menggambarkan Allah berada « di dalam » segala sesuatu, dengan cara Zaman Baru yang panteistik. Menurut para pemimpinnya, ajaran ini merupakan hal yang mendasar bagi Zaman Baru/Spiritualitas Baru. Dia memilih versi yang berpotensi menyesatkan jutaan pembaca terhadap doktrin utama Zaman Baru bahwa Tuhan ada « di dalam » segala sesuatu.

Warren menulis:

Alkitab mengatakan: « Dia berkuasa atas segala sesuatu dan ada di mana-mana dan ada di dalam segala sesuatu » ⁹/a>

Hal ini benar-benar memutarbalikkan apa yang dikatakan oleh rasul Paulus dalam Efesus 4:6. Dalam surat ini, Paulus tidak menulis kepada seluruh dunia… Dia menjelaskan bahwa dia menulis kepada « orang-orang kudus di Efesus dan kepada orang-orang yang setia di dalam Kristus Yesus. » (Efesus 1:1) Menurut terjemahan yang benar, Allah tidak berada di dalam semua orang atau segala sesuatu, tetapi Roh Allah hanya berdiam di dalam diri mereka yang telah sungguh-sungguh menerima Yesus Kristus sebagai Tuhan dan Juruselamat (Yohanes 14:15-17; Kisah Para Rasul 5:3). Paulus tidak mengatakan bahwa Allah hadir di dalam diri orang yang tidak percaya.

Bandingkan (NCV) yang dikutip oleh Rick Warren (Dia… ada di dalam semua) dan versi Darby atau NBS:

– (Darby) Dia … ada di atas segalanya, dan di mana-mana, dan di dalam kita semua- (NBS) Dia … ada di atas segalanya, oleh semua orang, dan di dalam semua orang-¹⁰/a>

3) Rick Warren dan terjemahan » The Message « :

Rick Warren mengutip versi The Message (oleh Eugene Peterson) dalam bukunya lebih banyak daripada versi Alkitab lainnya. The Message diwarnai dengan implikasi-implikasi yang berkaitan dengan Zaman Baru. Dalam bab pertamanya, lima dari ayat-ayat yang dikutip berasal dari buku tersebut. Warren mengklaim bahwa itu adalah parafrase dari Alkitab, tetapi dia sering menulis » Alkitab mengatakan « … ketika dia mengutipnya. Ini adalah salah satu dari banyak contoh implikasi Zaman Baru dalam ‘Doa Bapa Kami’. Di mana kebanyakan terjemahan berbunyi « di bumi seperti di surga », Peterson menyisipkan frasa okultisme:

Ce qui est en haut comme ce qui est en bas
(Angl.: seperti di atas, maka di bawah).

Makna dari pepatah mistik gaib ini terungkap dalam As Above, So Below, sebuah buku yang diterbitkan pada tahun 1992 oleh penerbit The New Age Journal. Editor Ronald S. Miller menjelaskan bagaimana pepatah gaib/mistik ini mengungkapkan « kebenaran mendasar tentang alam semesta », yaitu ajaran bahwa « kita semua adalah satu », karena Tuhan « imanen » atau « ada di dalam » setiap orang dan segala sesuatu. Miller menulis:

Ribuan tahun yang lalu di Mesir kuno, ahli alkimia besar Hermes Trismegistus, yang diyakini sebagai sezaman dengan nabi Ibrani Abraham, memproklamirkan kebenaran mendasar tentang alam semesta ini: « Apa yang ada di bawah, sama dengan apa yang ada di atas, dan apa yang ada di atas sama dengan apa yang ada di bawah. Pepatah ini menyiratkan bahwa Tuhan yang transenden di luar alam semesta fisik dan Tuhan yang imanen di dalam diri kita adalah satu. Langit dan Bumi, roh dan materi, dunia yang tak terlihat dan dunia yang terlihat membentuk satu kesatuan yang membuat kita terikat erat. »

« Apa yang ‘di atas sama dengan yang di bawah’ berarti bahwa dua dunia secara instan dianggap sebagai ‘satu’ ketika kita menyadari kesatuan esensial kita dengan Tuhan yang Satu dan yang banyak, waktu dengan kekekalan, semuanya adalah Satu. »

Frasa ini berasal dari awal « The Emerald Table » dan mencakup seluruh sistem sihir tradisional dan modern yang ada dalam rumusan samar yang tertulis di atas tablet oleh Hermes Trismegistus. Semua sistem sihir telah mengklaim beroperasi dengan formula ini.

« Apa yang di atas sama dengan apa yang di bawah… alam semesta sama dengan Tuhan, Tuhan sama dengan manusia. »

Sebagian besar referensi internet atau tulisan yang memuat pepatah ini, menggambarkan istilah-istilah ini memiliki sumber okultisme/mistik/zaman baru/esoteris/magis.

Pengajaran seperti itu bertentangan dengan apa yang diajarkan Alkitab: kita adalah « satu » di dalam Yesus Kristus ketika kita bertobat dari dosa-dosa kita dan menerima Dia sebagai Tuhan dan Juruselamat kita. Galatia 3:26-28 menyatakan:

Sebab kamu semua adalah anak-anak Allah karena iman dalam Kristus Yesus; kamu semua yang telah dibaptis dalam Kristus telah mengenakan Kristus. Tidak ada lagi orang Yahudi atau orang Yunani, tidak ada lagi hamba atau orang merdeka, tidak ada lagi laki-laki atau perempuan, karena kamu semua adalah satu di dalam Kristus Yesus.

4) Pandangan yang menyimpang tentang nubuat Alkitab:

Dalam bukunya, Rick Warren sangat menentang studi tentang nubuat. Ia menyatakan bahwa Yesus berkata kepada para murid:

Perincian tentang kedatangan-Ku kembali tidak perlu membuat kamu khawatir.

Bertentangan dengan apa yang ditulis Warren, Yesus mengatakan kepada murid-muridnya di Bukit Zaitun bahwa memahami detail kedatangannya kembali sangatlah penting, dia memberikan murid-muridnya ajaran nubuat yang diperlukan agar mereka tidak tertipu pada akhir zaman. Dia memperingatkan bahwa akan ada nabi-nabi palsu dan ajaran-ajaran palsu yang berusaha mengacaukan rincian kedatangannya kembali. Dia memperingatkan bahwa tidak seorang pun dari murid-muridnya, tidak seorang pun dari kita, yang boleh disesatkan ketika Antikristus tiba. Dia memulai wacana kenabiannya yang panjang dengan mengatakan,

« Waspadalah supaya jangan ada orang yang menyesatkan kamu. »

dan mengakhirinya dengan memperingatkan mereka:

« Oleh karena itu, waspadalah » Berjaga-jagalah ». (Matius 24:4,42,44)

Setelah meninggalkan Zaman Baru, saya menemukan pernyataan Rick Warren tentang kedatangan Yesus kembali ini sangat mengganggu: « Rincian kedatangan-Ku tidak perlu membuat Anda khawatir ». Rincian ini berperan dalam pertobatan saya: Saya belajar dari membaca Alkitab bahwa seorang Kristus palsu telah muncul, dan saya telah menjadi pengikutnya selama beberapa tahun tanpa menyadarinya. Karena Alkitab jelas dan berwibawa, suatu hari saya dapat memahami bagaimana saya telah tertipu tentang Yesus yang sejati dan kedatangan-Nya yang kedua kali. Dengan memahami bahwa ada Kristus palsu yang memalsukan Kristus yang sejati, saya kemudian dapat meninggalkan yang palsu dan menyerahkan hidup saya kepada Kristus.

5) Rick Warren dan John Marks Templeton:

Rick Warren tanpa disadari telah meminjamkan dirinya kepada « tujuan » para simpatisan Zaman Baru seperti John M. Templeton. Wayne Dyer – kolega seorang pemimpin New Age (Neale Donald Walsch), mengajarkan prinsip-prinsip Spiritualitas Baru kepada masyarakat Amerika yang tidak menaruh curiga di televisi. Topik yang ia ajarkan adalah Kekuatan niat dan tujuan. Sementara Dyer dengan cerdik mempresentasikan « Spiritualitas Baru » ini dengan berbicara tentang kekuatan « tujuan », Rick Warren harus menilai « kekuatan tujuan » dalam kontes esai untuk Yayasan Templeton (gerakan Zaman Baru). John Templeton, dengan ajaran Zaman Baru dan metafisiknya yang berorientasi pada metafisika, percaya pada ‘keilahian bersama’ antara Tuhan dan umat manusia.

6) Pengaruh Robert Schuller¹¹ terhadap Rick Warren:

Saya telah menemukan bahwa Rick Warren telah sangat dipengaruhi oleh Robert Schuller dan telah sering menggunakan beberapa ungkapannya, tanpa mengaitkannya dengan dia. Pada tahun 2004, ketika mempromosikan « Institut Kepemimpinan Gereja yang Sukses », Schuller mengklaim bahwa Warren adalah lulusan dari institutnya. Lebih lanjut, … pada tanggal 4 April 2004, pada jam kekuasaan¹², Schuller mendeskripsikan Warren sebagai orang yang sering datang ke institutnya. Dan istri Rick Warren, Kay, dikutip dalam sebuah artikel Christianity Today yang mengatakan bahwa:

« Schuller memiliki pengaruh yang besar terhadap Rick. »

Membaca tulisan-tulisan awal Schuller, hal ini dengan cepat terkonfirmasi… Berikut ini salah satu dari sekian banyak contoh: Dalam bukunya yang terbit tahun 1982, Self-Esteem: The New Reformation, Schuller menulis:

« Kelangsungan hidup kita sebagai spesies bergantung pada harapan. Dan tanpa harapan, kita akan kehilangan harapan dan kemampuan untuk mengatasinya.

Dua puluh tahun kemudian, Rick Warren menulis:

« Harapan sama pentingnya dengan udara dan air dalam kehidupan kita, untuk bertahan kita membutuhkan alasan untuk berharap ». (berharap & mengatasi

Contoh lain dapat ditemukan dalam kesimpulan bukunya yang terbit pada tahun 1995, The Church Motivated by the Essential::

« « Terimalah tantangan untuk menjadi sebuah gereja yang ‘termotivasi oleh hal-hal yang esensial’, gereja-gereja terbesar dalam sejarah masih harus dibangun ».

Pernyataan ini hampir merupakan kutipan harfiah dari buku Schuller tahun 1986 « Your Church Has a Fantastic Future », yang mengutip perkataan seorang pendeta:.

« Sepuluh tahun yang lalu saya mendengar Dr Robert Schuller berkata pada konferensi kepemimpinannya, ‘Gereja-gereja terbesar di dunia masih harus dibangun’. »

Ini hanyalah dua dari sekian banyak contoh Rick Warren yang menggunakan, tetapi tidak mengutip, tulisan-tulisan Schuller… Semakin banyak saya membaca Schuller, semakin saya terkejut dengan banyaknya alasan/ide/referensi/kata-kata/istilah-istilah/frasa-frasa dan kutipan-kutipan Rick Warren yang sepertinya diilhami secara langsung oleh tulisan-tulisan dan ajaran-ajaran Schuller. »

7) Rick Warren & Robert Schuller » reformasi baru » dan » Mimpi Tuhan « :

Proposal « Reformasi Baru » Rick Warren dan « Impian Tuhan » – sebuah « Rencana P.E.A.C.E Global » (rencana perdamaian dunia) – sangat mirip dengan « Reformasi Baru » yang diusulkan oleh Robert Schuller dan « Impian Tuhan » untuk « menebus masyarakat ». Satu-satunya perbedaan yang nyata adalah bahwa Schuller mengusulkannya dua puluh tahun sebelumnya dalam bukunya Self-Esteem: The New Reformation. Untuk mewujudkan « Reformasi Baru » di dalam Gereja, Schuller sering menggunakan metafora « Impian Allah » untuk menggambarkan « rencana besar Allah untuk menebus masyarakat ». Dua puluh tahun kemudian, Warren juga memproklamirkan « Reformasi Baru » di dalam Gereja. Untuk melaksanakannya, Warren juga menggunakan metafora yang sama. Warren menggambarkan Rencana P.E.A.C.E yang baru sebagai « Mimpi Tuhan » untuk Anda dan Dunia. Ternyata hal ini menyerupai PEACE Plan yang diusulkan oleh Neale Donald Walsch: … Sesuai dengan komitmen empat puluh tahun Schuller terhadap gerejanya, Rick Warren juga telah membuat komitmen selama empat puluh tahun terhadap komunitas Saddleback. Dia « mengolah » gereja besarnya dengan setia dengan menerapkan semua yang telah dia pelajari dari Schuller. Akhirnya, konsep Schuller tentang « Impian Tuhan » digunakan untuk menginspirasi jutaan orang Kristen untuk mengikuti proyek 5 poin P.E.A.C.E dari Warren untuk « mengubah dunia », sebuah P. P.E.A.C.E Plan yang, di atas kertas, menyerupai 5 poin PEACE Plan yang diusulkan oleh Neale Donald Walsch dan Zaman Baru « tuhan » nya.

8) Zaman Baru menyambut Reformasi Baru Schuller dengan tangan terbuka:

Dalam buku The New Revelations karya Neale Donald Walsch pada tahun 2002, Walsch memuji pelayanan Robert Schuller dan memuji seruannya untuk « Reformasi Baru ». Walsch menggambarkan bagaimana ia dan « tuhannya » juga menyerukan « Reformasi Baru ».

Bahkan, ia mengucapkan selamat kepada Schuller dan percaya bahwa Reformasi Baru dapat menyatu dengan rencananya, untuk membantu menjembatani jurang pemisah antara Gereja Kristen dengan ajaran Zaman Baru / Spiritualitas Baru. Dia juga menyajikan reformasi barunya sebagai Rencana PEACE (PEACE) dalam bentuk singkatan, seperti Rencana PEACE (P.E.A.C.E) dari Rick Warren.

Dalam Wahyu Baru: Percakapan dengan Tuhan, Walsch, dalam sebuah percakapan dengan « tuhannya », menyatakan:

« Pendeta Robert H. Schuller, seorang pelayan Kristen Amerika yang mendirikan Katedral Kristal yang terkenal … mengatakan dua puluh tahun yang lalu dalam bukunya ‘Self-Esteem: The New Reformation’, apa yang kita perlukan adalah sebuah reformasi kedua di dalam Gereja, untuk menggeser Gereja dari pesan ketakutan dan rasa bersalah, pembalasan dendam, penghukuman, kepada sebuah teologi tentang harga diri. » .

Walsch mengutip Schuller:

« Gereja telah sangat gagal untuk menghasilkan kualitas manusia yang ditemukan dalam diri mereka yang mengubah dunia kita menjadi masyarakat yang aman dan sehat. »

Walsch melanjutkan pembicaraannya dengan « tuhannya » sebagai berikut:

« » Schuller melanjutkan dengan mengatakan bahwa orang-orang Kristen dan gereja yang tulus dapat menemukan titik tolak teologis untuk kesepakatan universal, jika mereka dapat mengakui hak universal dan keharusan absolut setiap orang untuk diperlakukan dengan penuh rasa hormat, hanya karena ia adalah seorang manusia! » « »

Walsch kemudian menyebut Schuller sebagai seorang « pendeta yang luar biasa » dan mengutipnya lagi dengan mengatakan:

« Sebagai seorang Kristen, teolog, dan jemaat dalam tradisi Reformed, saya harus percaya bahwa adalah mungkin bagi gereja untuk tetap eksis, meskipun mungkin ada kesalahan besar dalam hal substansi, strategi, gaya, atau rohnya. »

Walsch menambahkan:

« Namun, [Schuller] berkata, pada akhirnya, « para teolog harus memiliki standar-standar internasional, universal, lintas agama, lintas budaya, dan lintas ras: Pdt. Schuller memiliki wawasan yang dalam dalam pengamatannya dan sangat berani untuk mempublikasikannya. Saya harap dia bangga dengan dirinya sendiri! Saya menyarankan pernyataan berikut ini: « Kita semua adalah satu. Cara kita bukanlah cara yang terbaik, tetapi hanya cara yang lain. » menjadi standar teologi bagi organisasi-organisasi internasional, universal, lintas agama, dan lintas budaya ini.

Ini dapat menjadi Injil dari sebuah Spiritualitas Baru.

Akhirnya, saya rasa bukan suatu kebetulan juga bahwa Warren juga menggunakan Reformasi Schuller sebagai prototipe untuk rencana P.E.A.C.E. dan bahwa New Age dan Warren mengembangkan rencana PEACE 5 langkah, untuk mendorong seruan bersama mereka untuk melakukan reformasi lebih lanjut.

Pemimpin New Age lainnya, seperti Bernie Siegel dan Gerald Jampolsky juga memuji Robert Schuller dan mendukung tulisan dan ajarannya. Jampolsky dan Schuller telah mendukung buku satu sama lain. Dalam bukunya Self-Esteem: The New Reformation, Schuller mengutip Jampolsky dengan baik dan memuji pemimpin Zaman Baru ini karena « teologinya yang mendalam. »

Atau, Jampolsky-lah yang memperkenalkan saya pada ajaran A Course in Miracle ketika saya masih berada di New Age.

Saya kemudian menemukan, yang membuat saya tercengang, bahwa kursus yang sama diberikan pada tahun 1985 di Katedral Kristal milik Schuller. Saya kemudian mengetahui bahwa Schuller memiliki hubungan yang berkelanjutan dengan ‘sahabatnya’ Gerald Jampolsky, sejak tahun 1980-an hingga saat ini.

Tidaklah mengherankan jika Bernie Siegel – seorang pemimpin New Age, yang dikutip oleh Rick Warren dalam bukunya, merupakan anggota lama dari komite penasihat untuk kursus A Course in Miracle milik Jampolsky di yayasan New Age Attitudinal Healing Centers.

9) Konsekuensi dari pengaruh Schuller terhadap Rick Warren:

Telah menjadi jelas bagi saya bahwa Rick Warren secara bertahap mengintegrasikan rencana dan ajaran Robert Schuller ke dalam Gereja Injili, baik melalui « Mimpi Allah », « Allah » di dalam segala sesuatu », ‘Reformasi Baru’, atau hal-hal lain…

Tampaknya salah satu tujuan Rick Warren yang tidak dinyatakan adalah untuk mempopulerkan ajaran-ajaran Robert Schuller di sayap Gereja yang secara tradisional ‘fundamentalis’.

Banyak orang percaya yang tampaknya mempercayai Rick Warren, tetapi tidak mempercayai Robert Schuller.

Bujukan ajaib dari « Rick Warren » tampaknya dapat membuat orang percaya menerima ajaran Robert Schuller yang jika tidak, mereka tidak akan pernah menerimanya, yang berasal dari Schuller. Namun, fondasi rohani dari model purpose driven dapat ditemukan dalam tulisan-tulisan dan ajaran-ajaran dari pelayanan Schuller selama lima puluh tahun.

Sementara Warren dan para pemimpin atau organisasi Kristen lainnya membentuk aliansi Purpose-Driven yang baru di seluruh dunia, arsitek yang sebenarnya duduk dengan tenang di kantornya di Crystal Cathedral.

Saya merasa sangat ironis bahwa para pendeta injili belajar atau berbicara di Schuller Institute tentang kepemimpinan gereja yang berhasil, sementara A Course in Miracle (Zaman Baru) juga sedang berlangsung. Rupanya, para pendeta ini berpikir bahwa Schuller tahu apa yang ia lakukan, karena ia memiliki gereja yang hebat « yang berhasil », dan mereka juga menginginkannya.

10) Keprihatinan yang serius – Peringatan yang bijaksana:

Saya menyimpulkan buku saya sebelumnya dengan menunjukkan bahwa belum terlambat bagi Rick Warren untuk menyadari bahwa ia telah dipengaruhi oleh Robert Schuller dan ajaran Zaman Baru. Hal ini bertujuan untuk menggiring Gereja ke arah Spiritualitas Baru. Warren dapat membuka mata banyak orang jika ia mulai membeberkan perbedaan antara Kekristenan yang alkitabiah dengan ajaran-ajaran Zaman Baru yang penuh tipu daya dan Spiritualitas baru ini. Ini adalah peringatan yang sangat bijaksana tentang Rick Warren dan para pemimpin Kristen lainnya yang terus menyangkal ancaman yang sangat nyata dari rayuan rohani yang merusak ini, yang secara serius membahayakan banyak orang yang mempercayai mereka.

… Sayangnya, jika mereka jatuh ke dalam jaring Zaman Baru, bukannya membongkarnya, mereka akan menyeret banyak orang yang tulus ke dalamnya.

Itu akan menjadi orang buta yang menuntun orang buta, saat mereka tenggelam semakin dalam ke dalam parit yang menipu dari Zaman Baru dan kerohanian barunya. Orang-orang Kristen yang tidak memiliki ketajaman, yang mengira bahwa mereka berada di « jalan yang sempit » dan sedang mempersiapkan kedatangan Kristus kembali, akan terlambat menyadari bahwa mereka sebenarnya berada di jalan yang luas, mempersiapkan jalan bagi Antikristus.

Belum terlambat bagi setiap orang untuk diperingatkan dan diperingatkan terhadap penipuan ini tanpa harus menyerang pribadi Rick Warren secara pribadi. Ketika buku saya Dealed on Purpose diterbitkan pada bulan Agustus 2004, saya tahu bahwa buku itu akan menjadi kontroversial.

Seperti yang telah disebutkan, ketakutan saya bukanlah masalah pribadi (Matius 18) antara Rick Warren dan saya sendiri. Karena buku Warren telah terjual dan didistribusikan kepada jutaan orang, saya telah mendekati Warren dan para pembacanya di arena publik yang sama. Pengamatan saya tetap penuh hormat dan didukung oleh Alkitab dan sumber-sumber primer.

Dalam bukunya yang terdahulu « The Church. Satu Semangat, Satu Visi » Warren menulis:

« Saya mencoba untuk belajar dari para kritikus. »

Itulah sebabnya saya berharap dia akan mempertimbangkan secara serius implikasi Zaman Baru, yang telah saya soroti dalam modelnya « Termotivasi oleh hal yang esensial ».

– Apakah dia akan mulai melihat apa yang sebenarnya dilakukan oleh Zaman Baru?

– Apakah dia akan membuat beberapa penyesuaian dalam cara dia mempresentasikan sesuatu?

– Apakah dia akan menyadari perlunya melindungi Gereja Zaman Baru dan Spiritualitas Baru?

Pada akhirnya, analisis saya « Tertipu dalam hal-hal yang esensial » tidak terfokus pada pribadi Rick Warren, tetapi lebih kepada rencana-rencana musuh rohani kita, yang oleh Alkitab disebut sebagai Iblis dan « ilah dunia ini » (2 Korintus 4:4).

Akankah Warren dan staf Saddleback-nya menyadari bagaimana mereka dimanfaatkan?

Dan bagaimana tanggapan mereka terhadap buku saya, jika ada? Tidak butuh waktu lama…

Warren Smith (jangan disamakan dengan Rick Warren)

Catatan: Sisa dari buku ke-2 karya W. Smith ini menunjukkan bahwa Saddleback tidak dapat memberikan jawaban yang mendalam terhadap masalah-masalah yang disebutkan, atau membuat penyesuaian. Lebih buruk lagi, Warren tidak memiliki belas kasihan terhadap salah satu pendukung setianya, yang tanpa disadari mendokumentasikan hubungannya dengan unsur-unsur Zaman Baru.



1 Judul bahasa Inggris:The Purpose Driven Life

2 Lihat ulasan saya tentang « Reinventing the Church » dari Brian McLaren di http://www.vigi-sectes.org

3 Centre d’Information et de Formation à l’Evangélisation et à la Mission

4 Catatan Editor: Yang dimaksud dengan terjemahan harfiah oleh para penerjemah Perancis adalah « terjemahan harfiah dari bahasa Inggris » (lihat analisis Pierre Oddon mengenai hal ini).

5 Judul asli: A Wonderful Deception, The Further New Age Implications of the Emerging Purpose Driven Movement: Lighthouse Trails Publishing . http://www.lighthousetrails.com

6 secara harfiah berarti ‘Tertipu dengan Sengaja’

7 Dr Siegel tidak merahasiakan bahwa ia telah mengundang roh bernama George, yang melayaninya di setiap kesempatan. Dalam bab yang sama, Rick Warren mengatakan bahwa Ayub dan Yesaya, penulis Alkitab yang diilhami, mengalami depresi. Jadi kita memberi jalan bagi hamba iblis, seorang rohaniwan, dan melanjutkan apa yang seharusnya kita lakukan, menganggap sakit orang-orang yang telah dipilih Tuhan untuk mengajar kita!

8Lihat versi asli bahasa Inggris. Versi Perancis menggunakan BFC: Dieu règne sur tous, agit par tous

9 Terjemahan bebas NVC ke dalam bahasa Inggris.

10 πᾶς = « semua » atau « setiap »? Meskipun ada dua arti yang mungkin dalam bahasa Yunani, versi Vulgata, versi Syria dan Arab, edisi Alcala, dan beberapa salinan, menuliskan, « di dalam diri kita masing-masing », versi Aleksandria, dan versi Etiopia, hanya menuliskan « di dalam segala sesuatu ».

11 Catatan editor: Robert H. Schuller (84) adalah seorang « penginjil televisi » modern dan juga seorang Freemason (tingkat 33) yang aktif dalam kancah Zaman Baru, yang memiliki seorang mentor bernama Norbert Vincent Peale, yang juga merupakan seorang Freemason (tingkat 33). RHS mendirikan « Cathédral de Cristal » pada tahun 1955. Baru-baru ini menjadi bangkrut, dengan tumpukan utang sebesar 36 juta Euro. Jumlah jemaat dulunya 10.000 orang, namun sekarang hanya 1.000 orang yang menghadiri kebaktian secara teratur. Dua tahun yang lalu, sebuah perselisihan muncul antara R. H. Schuller dan putranya R. A. Schuller (56). Schuller junior tidak dapat mengambil alih kendali atas gereja besar seperti yang direncanakan. Oleh karena itu, saudara perempuannya – Sheila Schuller Coleman – yang bertindak sebagai kepala administrator dan direktur pelayanan misi.

12 Catatan editor: » The Hour of Power » – Program televisi ini disiarkan di Eropa, tetapi telah kehilangan banyak popularitasnya di Amerika Serikat.

Siapa Rick Warren?

Teks ini adalah versi online dari majalah kami, RD2010-04

Pendeta yang tidak peduli dengan hal-hal detail
Foto: Majalah Time, 18 Agustus 2008

Biarlah nabi yang bermimpi menceritakan mimpinya, dan biarlah orang yang mendengar firman-Ku memberitakan firman-Ku dengan setia, mengapa mencampur jerami dengan gandum, demikianlah firman TUHAN. » Yeremia 23:28

**Ilustrasi gandum dan sekam – Ilustrasi dari buku Rick Warren berjudul *Purpose Driven Life* halaman 4**
Gambar

Editorial

Pendeta Amerika Rick Warren adalah salah satu tokoh paling berpengaruh di Amerika Serikat. Dia adalah pendiri gereja Saddleback di California, yang memiliki 25.000 anggota. Bukunya A Life Motivated by Essentials¹ telah terjual lebih dari 25 juta eksemplar dan menjadi alat kampanye Quarante jours pour l’essentiel yang digunakan oleh banyak gereja evangelis di Prancis. Rick Warren juga dipilih oleh Presiden Barak Obama untuk menyampaikan doa pada pelantikannya.

Tidak diragukan lagi bahwa seorang pria yang menarik begitu banyak pujian dari seluruh dunia, serta tulisan-tulisannya, layak mendapatkan perhatian penuh dari kita, karena Alkitab memperingatkan kita:

Sebab akan datang waktunya, orang tidak dapat lagi menerima ajaran sehat, tetapi karena ingin mendengar hal-hal yang menyenangkan, mereka akan menerima banyak guru untuk memuaskan hawa nafsunya, dan mereka akan memalingkan telinganya dari kebenaran, lalu mendengarkan dongeng-dongeng. (2Tim. 4:3-4)

Bagi mereka yang belum membaca buku-buku Rick Warren, atau yang belum mempelajarinya secara mendalam, kami mereproduksi di sini tiga analisis dari buku One Life, One Passion, One Destiny

oleh Pierre Oddon, (berdasarkan terjemahan bahasa Prancis yang telah diperbaiki)
sebuah kutipan dari buku terbaru W. Smith: A Wonderful Deception, dan A Life Motivated by the Essential oleh Scott Mc Carty yang menunjukkan kepada kita hakikat pesan Rick Warren yang sebenarnya.
NB: Analisis berdasarkan versi bahasa Inggris dari buku ini mengungkapkan istilah-istilah yang sesat. Perubahan antar edisi/terjemahan menghasilkan kesimpulan yang lebih kritis dibandingkan dengan versi bahasa Perancis atau Jerman.

P. de Bernard

Sebuah kehidupan, sebuah gairah, sebuah takdir: Sebuah studi tentang Pierre Oddon

Sebuah kehidupan yang dimotivasi oleh hal yang esensial: mengapa saya ada di bumi & Studi oleh Scott McCarty

Sebuah Penipuan yang Luar Biasa oleh Warren Smith

Die Psychologisierung der Kirche

_{von Martin und Deidre Bobgan | 30. November 2023 | „Christliche Psychologie“, Christlicher Dienst, Kritik an der Bewegung für biblische Seelsorge, Psychoherese und christliche Organisationen. English Article translated by Vigi-Sectes with autorisation}

Wir leben derzeit in der Gesellschaft mit dem größten Ego, der größten Selbstgefälligkeit und der größten Nabelschau seit den Tagen Babylons, und die psychologische Herangehensweise an Probleme des Lebens ist eine Hauptursache für diese Selbstbeschäftigung, Selbstbezogenheit und Selbsttäuschung. Psychologische Systeme haben nicht nur die Kirche überfallen; sie haben sich als wichtige Ergänzungen des Christentums etabliert und damit die biblische Wahrheit verdrängt, den Glauben untergraben und diejenigen, für die Christus gestorben ist, ins Verderben gestürzt. Christliche Pastoren und Gemeindeleiter haben sich viele Jahre lang an die Psychologie gewandt und sich auf sie gestützt, um Menschen mit Lebensproblemen zu helfen und sich selbst über die Seelen ihrer Gemeindemitglieder aufzuklären.

Einige der Wegbereiter und Förderer der psychologischen Übernahme der Kirche waren Paul Tournier, Clyde Narramore, Henry Brandt, James Dobson und eine ganze Reihe anderer populärer Christen. Zu den ersten akademischen Einrichtungen, die dies förderten, gehören das Fuller Seminary (1972 von der American Psychological Association anerkannt), die Rosemead Graduate School (an der Biola University), das Wheaton College, die George Fox University und später die Liberty University und die Regent University. Nach diesen Anfängen wurden viele Tausende von Christen in Psychotherapie ausgebildet und Hunderte von christlichen Bildungseinrichtungen beschäftigten sich mit dieser Art von Psychologie, so dass ein Großteil der Kirchen in Amerika zu einem wichtigen Teil der psychologischen Gesellschaft geworden ist. Heute ist Psychologie einer der beliebtesten Hauptfächer in der christlichen Hochschulbildung in den USA.

Die Popularität von Freud und seinen Anhängern der Psychotherapie nach dem Zweiten Weltkrieg führte zu einer psychologischen Verführung des Christentums, die konservative Kirchen, kirchliche Organisationen, Bibelschulen, christliche Schulen und Universitäten, Seminare und Missionsgesellschaften erfasst hat. Die heutige Kirche hat sich an vielen theologischen Mücken gestoßen, aber das sprichwörtliche Kamel der Psychotherapie in einem solchen Ausmaß geschluckt, dass die Hinlänglichkeit der Heiligen Schrift für die Fragen des Lebens übersehen wurde, zugunsten von „unzüchtigem und eitlem Geschwätz und Gegensätzen der Wissenschaft, die fälschlicherweise so genannt wird“ (1. Tim. 6:20).

Die Psychologisierung der Kirche hat epidemische Ausmaße angenommen. Mit Psychologisierung meinen wir, das Leben und die Probleme des Lebens eher mit psychologischen als mit biblischen Mitteln zu betrachten und zu behandeln. Diese Psychologisierung findet in fast allen wichtigen Bereichen des Christentums statt.

Erstens hören wir sie in psychologisierenden Predigten. Psychologen werden als Autoritäten zitiert und psychologische Ideen werden präsentiert und sogar gefördert.

Zweitens ist die Seelsorge psychologisiert worden. Die Bibel reicht angeblich nicht aus. Deshalb wird psychologisches Verständnis gesucht und psychologische Techniken werden angewandt.

Drittens ziehen es diejenigen, die Menschen in der Kirche helfen wollen, die Lebensprobleme haben, oft vor, psychologisch statt biblisch geschult zu werden. Wir haben festgestellt, dass dies sogar in einigen der entlegensten Gegenden unseres Landes und an einigen der unerwartetsten Orten der Fall ist.

Viertens gibt es eine promiskuitive Überweisung. Wenn Menschen mit Lebensproblemen ihren Pastor um Hilfe bitten, werden sie regelmäßig an einen zugelassenen Psychologen überwiesen. Dies geschieht am häufigsten bei Eheproblemen, die für Psychotherapeuten am schwierigsten sind.

Fünftens gibt es Hinweise darauf, dass immer mehr Kirchen psychologische Beratung durch psychologisch geschulte und zugelassene Personen innerhalb der Kirche selbst anbieten. Zu den Zunahmen gehören sogar die konservativsten Kirchen, konservativen Konfessionen und sogar unter den Fundamentalisten.

Sechstens: Viele christliche Schulen, Hochschulen, Universitäten und Seminare geben psychologischen Lösungen für die Probleme des Lebens teilweise oder sogar ganz den Vorzug vor biblischen Lösungen.

Siebtens: Christliche Konferenzen sind mittlerweile von psychologischer Präsenz durchdrungen, so wie es als notwendig erachtet wird, dass ein Pastor bei einer Hochzeit anwesend ist. Diese vermeintlich ideale Kombination aus Psychologie und Theologie ist nur eine weitere heimtückische Verwässerung der Heiligen Schrift und eine Verringerung des Einflusses des Heiligen Geistes. Die Einbeziehung von Psychologie und Psychologen ist ein weiteres großartiges Beispiel für die Psychologisierung des Christentums und die Säkularisierung der Kirche. Sie zeigt einen Mangel an Vertrauen in das, was Gott bereitgestellt hat, und ein falsches Vertrauen in das, was der Mensch erfunden hat.

Zu guter Letzt sind fast alle Personen, die ausgewählt werden, um Bücher über die Hilfe für Menschen mit Lebensproblemen zu rezensieren, psychologisch orientiert. Ihre Voreingenommenheit ist fast so automatisch wie ihr Glaube, dass die Erde rund ist. John Sanderson vergleicht in seiner Rezension eines Buches, das die Heilige Schrift und psychologische Erkenntnisse integriert, den Inhalt des Integrationsansatzes des Buches mit einer rein biblischen Position. Sanderson gesteht seinen eigenen Mangel an Fachwissen in dieser Angelegenheit ein, bestätigt aber die Position des Integrationsansatzes. Dass dieses spezielle Buch in einer konservativen christlichen Zeitschrift von einem konservativen Christen rezensiert wurde, der die integrative Position unterstützt, ist tragisch, aber typisch für das Ausmaß der Psychologisierung der Kirche. [1]

Diese Liste ließe sich noch um Bücher, Tonbänder, Workshops und Seminare erweitern, die auf die eine oder andere Weise psychologisiert sind. Paul Bartz sagt, dass „gut gemeinte, aber unwissende christliche Leiter psychologische Modelle weitgehend übernommen haben, um mit allem von der Seelsorge bis zum Gemeindewachstum umzugehen.“[2] Man braucht kein gut geschultes Ohr, Auge, Nase, Hand oder Zunge, um die Anzeichen der Psychologisierung des Christentums zu hören, zu sehen, zu riechen, zu berühren oder zu schmecken. Sie ist so allgegenwärtig, dass unsere Sinne dafür abgestumpft sind. Psychologisierung ist in der Kirche weit verbreitet, um es milde auszudrücken.

Untergrabung des Glaubens

Der Antagonismus gegenüber dem Christentum sickert auf subtile Weise durch psychologische Vorstellungen darüber, warum Menschen so sind, wie sie sind, wie sie leben sollten, was sie brauchen und wie sie sich verändern. Solche Ideen, die von Christen vertreten werden, die an die psychologische Methode glauben und sie fördern, untergraben tatsächlich die Ansprüche Christi. Anstatt die Ansprüche Christi direkt zu leugnen, stellen sie ihn einfach neben ihre bevorzugten psychologischen Theoretiker. Anstatt die Gültigkeit des Wortes Gottes direkt zu leugnen, sagen sie lediglich, dass die Prediger des Wortes nicht qualifiziert sind, sich um die tiefen Ebenen menschlicher Not zu kümmern.

Psychotherapeuten untergraben den Dienst der Pastoren und haben eine Überweisungsformel entwickelt: (1) Jeder, der nicht psychologisch geschult ist, ist nicht qualifiziert, Menschen mit schwerwiegenden Lebensproblemen zu beraten. (2) Überweisen Sie sie an professionell ausgebildete Therapeuten. Dies ist ein vorhersehbares und erbärmliches Muster der psychologischen Verführung des Christentums.

Pastoren wurden durch die Warnungen von Psychologen eingeschüchtert. Sie haben Angst davor, genau das zu tun, wozu Gott sie berufen hat: sich der spirituellen Bedürfnisse der Menschen durch göttliche Seelsorge sowohl innerhalb als auch außerhalb der Kanzel anzunehmen. Ein Teil dieser Einschüchterung geht von psychologisch geschulten Pastoren aus. Ein Sprecher der American Association of Pastoral Counselors, einer Gruppe von Pastoren mit psychotherapeutischer Ausbildung, sagt: „Wir sind besorgt, dass es viele Geistliche gibt, die nicht für die Psychotherapie ihrer Gemeindemitglieder ausgebildet sind.“[3] Und natürlich gelten Pastoren, die nicht ausgebildet sind, nicht als qualifiziert. Daher lautet der vorhersehbare Segen für die Litanei: „Wenden Sie sich an einen Fachmann.“

Aus biblischen Gründen sollten Pastoren von allem, was mit Psychotherapie zu tun hat, die Finger lassen, weil es von Natur aus sündhaft ist. Darüber hinaus haben Pastoren eine höhere Berufung. Seelsorge muss auf dem Herrn Jesus Christus und der Bibel basieren und nicht auf den Meinungen, Vermutungen, Systemen und der Klugheit von bloßen Menschen. Die Berufung des Pastors besteht darin, für die Schafe zu sorgen, sie in Gottes Wort zu nähren und sie im Glauben reifen zu lassen.

Alle Schrift ist von Gott eingegeben und ist nützlich zur Belehrung, zur Zurechtweisung, zur Besserung, zur Erziehung in der Gerechtigkeit, damit der Mensch Gottes vollkommen sei, zu jedem guten Werk völlig ausgerüstet. (2. Tim. 3:16-17.)

Biblische Seelsorge unterscheidet sich stark von Psychotherapie. Biblische Seelsorge konzentriert sich auf Christus, um sein Leben im Gläubigen zu nähren; der psychologische Ansatz konzentriert sich auf das Selbst, was nur das Fleisch nährt.

Aber genauso wie die Überweisung das Angebot an den Gemeindemitglied ist, ist es die sogenannte Antwort für den Missionar, der rehabilitiert werden muss. In einem Artikel in einer konservativen christlichen Zeitschrift wird empfohlen, Missionare von einer Kirche in ein Behandlungszentrum zu schicken, „das auf die Wiederherstellung von Missionaren spezialisiert ist“.[4] Bei der Überprüfung des Personals dieses Zentrums für die Wiederherstellung von Missionaren stellten wir fest – Sie haben es erraten – zugelassene Psychotherapeuten.

Können Sie sich vorstellen, dass Paulus sich nach seiner ersten Missionsreise, nachdem er verfolgt und fast gesteinigt worden war, den Ideen von Menschen zuwandte? Paulus weigerte sich, dem Fleisch zu vertrauen. Ohne sich jemals wieder den Philosophien der Menschen zuzuwenden und ohne den Nutzen der modernen Psychologie, freute sich Paulus über die Erkenntnis Jesu Christi und über das große Privileg, ihm zu dienen und für ihn zu leiden.

Die Anzahl der Beispiele für die Überweisungsformel ist endlos. Es wäre wiederholend und letztendlich langweilig, weitere Beispiele hinzuzufügen. Jeder weiß, dass die Kirche zu einem gigantischen Überweisungssystem geworden ist. Ein Pastor fordert andere Pastoren zu Recht heraus, indem er sagt:

Wir Pastoren haben, wie der Rest der Gesellschaft, vergessen, wer wir sind und was wir tun. Wir sind Diener des Wortes. Als solche muss alles, was wir tun, einschließlich der Beratung, vom Wort geleitet werden.

Wir haben uns mit weltlichen Beratern und Psychologen verwechselt. Wir haben unterschiedliche Ziele! Ihr Ziel ist es, dass der Ratsuchende wieder in die Normalität zurückkehrt, wie sie von der Gesellschaft anerkannt wird. Unser Ziel ist es, dass der Ratsuchende wieder eine richtige Beziehung zu Gott herstellt und dann, als Ergebnis dieser Wiederherstellung, als Kind Gottes lebt.[5]

Dieser Pastor sagt auch: „Pastoren ‚delegieren‘ Beratungssituationen entweder an ‚professionelle Berater‘ oder wenden selbst säkulare Beratungsmethoden an.“ Dann stellt er eine sehr wichtige Frage: „Wie können wir erwarten, dass unsere Leute am Sonntagmorgen die Relevanz von Gottes Wort erkennen, wenn wir unter der Woche einen anderen Maßstab anlegen?“[6] Diese Art der spirituellen Abkopplung stellt das Psychologische über das Theologische und die Therapie über die Heiligung.

Gottes Sicht auf den Menschen gemäß der Bibel ist mit keiner psychotherapeutischen Sicht auf den Menschen vereinbar. Auch die biblische Offenbarung des menschlichen Zustands als Sünder, die einen Retter brauchen, wird von keiner der vielen Arten von Psychotherapie berücksichtigt oder einbezogen. Die Psychotherapie hat den Dienst der Kirche an Menschen in Not herabgewürdigt und praktisch ersetzt. In dieser Zeit wurden Pastoren abgewertet und eingeschüchtert, ihre Schäfchen an professionelle psychotherapeutische Priester zu verweisen. Viele Menschen wenden sich nicht mehr an Pastoren und Glaubensgenossen, um solche Hilfe zu erhalten, und sie suchen auch nicht in der Bibel nach spirituellen Lösungen für psychische, emotionale und Verhaltensprobleme.

Der Kreislauf der Täuschung ist vollständig. Der Psychotherapeut bietet der Menschheit einen weniger anspruchsvollen, weniger disziplinierten, mehr egozentrischen Ersatz für das Christentum, denn das ist es, was Psychotherapie ist: eine falsche Lösung für nicht organische mental-emotionale Verhaltensprobleme. Getäuschte Menschen strömen in Scharen zu dieser Ersatzreligion mit ihren unbewiesenen Ideen und Lösungen für die größten Dilemmata des Lebens. Sie vertrauen den gefälschten Priestern der Psychotherapie und beten an den seltsamen Altären von Menschen gemachter Lösungen für die Seele.

Wenn wir nicht nach einem biblischen Verständnis des menschlichen Daseins und der biblischen Wahrheit in allen Lebensfragen suchen, laufen wir ernsthaft Gefahr, „eine Form der Gottseligkeit zu haben, aber ihre Kraft zu leugnen. Von solchen wende dich ab.“ (2. Tim. 3:5.)

[1] John Sanderson, Buchbesprechung von Biblical Concepts in Christian Counseling, Presbyterian Journal, 11. September 1985, S. 10.

[2] Paul Bartz, „Chemical Man“, Bible-Science Newsletter, Bd. 24, Nr. 2, Februar 1986, S. 1.

[3] Kenneth Woodward und Janet Huck, „Next, Clerical Malpractice“, Newsweek, Mai 1985, S. 90.

[4] David Swift, „Are We Preparing to Fail?“ Moody Monthly, September 1984, S. 109.

[5] Robert Illman, „Confidentiality and the Law“, Presbyterian Journal, 26. Dezember 1984, S. 9.

[6] Ebd.

Abstrak

Pendahuluan

Natur Ilahi Yesus – Dia Sudah Ada Sebelum Penciptaan

Dalam Inkarnasi, Apakah Yesus Mengosongkan Diri dari Hakikat Keilahian-Nya?

Teologi Kenosis-(Filipi 2:5-8)

Yesus sebagai seorang Nabi

Pengajaran dan Kebenaran Yesus

Natur Manusiawi Yesus

Kitab Suci dan Kesalahan Manusia

Pandangan Yesus tentang Kitab Suci

Yesus sebagai Juruselamat dan Implikasi dari Ajaran-Nya yang Salah

Kesimpulan

Rujukan

Abstract

Einleitung

Die göttliche Natur Jesu – Er existierte vor der Schöpfung

Hat Jesus in der Menschwerdung seine göttliche Natur abgelegt?

Kenotische Theologie – (Philipper 2:5–8)

Jesus als Prophet

Jesu Lehren und Wahrheit

Die menschliche Natur Jesu

Schrift und menschliches Versagen

Jesus’ Sicht der Heiligen Schrift

Jesus als Erlöser und die Folgen seiner falschen Lehren

Fazit

Quellen

Абстракт

Введение

Божественная природа Иисуса – Он существовал до сотворения мира

При воплощении Иисус лишил Себя Своей Божественной природы?

Кенотическая теология – (Филиппийцам 2:5-8)

Иисус как пророк

Учение и истина Иисуса

Человеческая природа Иисуса

Писание и человеческие ошибки

Взгляд Иисуса на Писание

Иисус как Спаситель и последствия того, что Его учение ложно

Заключение

Ссылки

Pendekatan mana yang harus diterapkan

Ringkasan poin-poin yang dianggap penting:

1) Warren mengutip para pemimpin Zaman Baru:

2) Rick Warren menyebarkan pesan Zaman Baru yang salah: « Allah ada di dalam segala sesuatu » 8

3) Rick Warren dan terjemahan » The Message « :

4) Pandangan yang menyimpang tentang nubuat Alkitab:

5) Rick Warren dan John Marks Templeton:

6) Pengaruh Robert Schuller11 terhadap Rick Warren:

7) Rick Warren & Robert Schuller » reformasi baru » dan » Mimpi Tuhan « :

8) Zaman Baru menyambut Reformasi Baru Schuller dengan tangan terbuka:

9) Konsekuensi dari pengaruh Schuller terhadap Rick Warren:

10) Keprihatinan yang serius – Peringatan yang bijaksana:

Editorial

Untergrabung des Glaubens

2) Rick Warren menyebarkan pesan Zaman Baru yang salah: « Allah ada di dalam segala sesuatu » ⁸

6) Pengaruh Robert Schuller¹¹ terhadap Rick Warren: