Hypnose wordt al honderden en zelfs duizenden jaren gebruikt als methode voor mentale, emotionele, gedrags- en lichamelijke genezing.1 Heksendokters, soefi-beoefenaars, sjamanen, hindoes, boeddhisten en yogi’s hebben hypnose beoefend en nu hebben artsen, tandartsen, psychotherapeuten en anderen zich bij hen aangesloten. Van heksendokters tot artsen en van vroeger tot nu, zijn de rituelen en resultaten gereproduceerd, herzien en herhaald.
De hypnotische trance begint met het focussen van iemands aandacht en produceert veel resultaten. Volgens voorstanders kan de beoefening van hypnose het gedrag zodanig veranderen dat gewoontes veranderen; de geest stimuleren om vergeten gebeurtenissen en informatie op te roepen; iemand in staat stellen om verlegenheid, angsten en depressies te overwinnen; aandoeningen zoals astma en hooikoorts genezen; iemands seksleven verbeteren; en pijn verwijderen.2
Fantastische claims en de toenemende populariteit van hypnose in de seculiere wereld hebben velen in de kerk beïnvloed om zich tot hypnose te wenden voor hulp. Verschillende Christelijke artsen, tandartsen, psychiaters, psychologen en counselors gebruiken hypnose in hun praktijk en bevelen het gebruik ervan aan voor Christenen.
Christenen die het gebruik van hypnose ondersteunen doen dit om dezelfde redenen als artsen en psychotherapeuten. Deze Christenen geloven dat hypnose eerder wetenschappelijk dan occult is wanneer het door een gekwalificeerde professional wordt toegepast. Zij maken onderscheid tussen mensen die het voor nuttige doeleinden gebruiken en mensen die het met kwade bedoelingen gebruiken. Zij geloven dat het een veilig en nuttig hulpmiddel is in de handen van professioneel getrainde, welwillende mensen, hoewel hypnose gevaarlijk kan zijn in de handen van kwaadwillende mensen of beginners. Verder geloven zij dat het veilig is omdat zij hypnose zien als een uitbreiding van natuurlijke, alledaagse ervaringen. Tenslotte beweren ze dat iemands wil niet wordt geschonden tijdens de hypnotische trance.
Velen in de kerk geloven dat hypnose wetenschappelijk of satanisch kan zijn, afhankelijk van de beoefenaar en het doel waarvoor het gebruikt wordt. Cult-kriticus Walter Martin onderschreef het gebruik van hypnose door medische artsen om enkele van de zojuist genoemde redenen.3 Josh McDowell en Don Stewart, auteurs van Understanding the Occult, zeggen: « Als een persoon zichzelf onder hypnose laat brengen, dan moet dit alleen gebeuren onder de meest gecontroleerde omstandigheden door een gekwalificeerde en ervaren arts. »4
We hebben brieven van Christelijke psychologen, doktoren en psychiaters die niet alleen hypnose gebruiken, maar die ook kritisch zijn over degenen die dit afraden. Eén dokter, die naar zichzelf verwijst als een « wedergeboren Christen » en « een gediplomeerd psychiater », concludeerde dat we de dingen verdraaid hadden « om in [onze] concepten te passen » en hij wilde een meer « evenwichtige kijk ». Newton Maloney, een professor in de Graduate School of Theology aan het Fuller Seminary, schreef een position paper waarin hij het gebruik van hypnose verdedigde.6 Ook The Christian Medical Society Journal heeft artikelen gepubliceerd die hypnose ondersteunen en die geschreven zijn door Christelijke artsen.7
Hypnose was ooit taboe, maar nu wordt het gebruik ervan onder bepaalde omstandigheden aangemoedigd en veel Christenen zijn verward geraakt over deze kwestie. Maar voordat we toestaan dat hypnose het nieuwe wondermiddel voor de parochiaan wordt, moeten we de beweringen, methoden en langetermijnresultaten ervan onderzoeken.
De moderne hypnose is ontstaan uit een achttiende-eeuws fenomeen dat bekend staat als mesmerisme. Het woord hypnose werd in de jaren 1840 bedacht door een Schotse arts met de naam James Braid, die het Griekse woord hypnos gebruikte, omdat hij dacht dat mesmerisme op slaap leek.8
De Oostenrijkse arts Friedrich (Franz) Anton Mesmer geloofde dat hij de grote universele genezing van zowel lichamelijke als emotionele problemen had ontdekt. In 1779 verkondigde hij: « Er is maar één ziekte en één genezing. »9 Mesmer presenteerde het idee dat er een onzichtbare vloeistof door het hele lichaam werd verspreid. Hij noemde de vloeistof « dierlijk magnetisme » en geloofde dat het ziekte of gezondheid beïnvloedde in zowel de mentaal-emotionele als de fysieke aspecten van het leven. Hij beschouwde deze vloeistof als een energie die overal in de natuur aanwezig was. Hij leerde dat een goede gezondheid en geestelijk welzijn voortkwamen uit de juiste verdeling en balans van het dierlijk magnetisme door het hele lichaam.
Mesmers ideeën klinken misschien nogal dwaas vanuit wetenschappelijk oogpunt. Ze werden echter goed ontvangen. Bovendien vormden ze, na aanpassing, een groot deel van de basis voor de huidige psychotherapie. De belangrijkste aanpassing van het mesmerisme was het verwijderen van de magneten. Door een reeks van progressies verschoof de dierlijk magnetisme theorie van de plaats van het fysieke effect van magneten naar de psychologische effecten van geest over materie. Zo werd het onhandige passeren van magneten over het lichaam van een persoon die in een bad met water zat, geëlimineerd.
De Geschiedenis van de Psychotherapie onthult de vroegere occulte oorsprong van Mesmers werk. Er staat:
Hij beschouwde alle ziekten als de manifestaties van verstoringen in een mysterieuze etherische vloeistof die zowel levende als levenloze dingen met elkaar verbond, en die de mens evenzeer onderhevig maakte aan de invloeden van de sterren als aan die invloeden die van Dr. Mesmer zelf uitgingen. Dit is wat Mesmer omschreef als dierlijk magnetisme, in tegenstelling tot « gewoon » magnetisme. Zijn theorieën gaan dus terug op oude astrologische en magische concepten.10
Erika Fromm en Ronald Shor, redacteuren van een tekst over hypnose, zeggen:
Mesmers therapie en theorie waren kleine varianten van de leer van vele andere gebedsgenezers door de geschiedenis heen. Zijn therapie was een combinatie van de oude procedure van handoplegging met een verkapte versie van middeleeuws demonisch exorcisme. Zijn theorie was een combinatie van oude astrologische concepten, middeleeuwse mystiek en zeventiende-eeuws vitalisme.11
Hoewel hypnose al eeuwenlang gebruikt werd in verschillende occulte activiteiten, waaronder trances van mediums, brachten Mesmer en zijn volgelingen het in het respectabele rijk van de Westerse geneeskunde. En met de verschuiving van de nadruk van de fysieke manipulatie van magneten naar zogenaamde psychologische krachten die verborgen liggen in de diepten van de geest, verschoof het mesmerisme van het fysieke naar het psychologische en spirituele.
Mesmerisme werd psychologisch in plaats van fysiek met patiënten die in trance-achtige toestanden raakten. Bovendien bewogen sommige mesmeristen zich in diepere staten van bewustzijn en hielden zich spontaan bezig met telepathie, voorkennis en helderziendheid.12 Geleidelijk ontwikkelde het mesmerisme zich tot een hele kijk op het leven. Mesmerisme stelde een nieuwe manier voor om mensen te genezen door middel van gesprekken met een onmiddellijke verstandhouding tussen een beoefenaar en zijn proefpersoon. Degenen die betrokken waren bij de geneeskunde gebruikten het mesmerisme in hun onderzoek naar vermeende ongeziene reservoirs van potentieel voor genezing in de geest.
Mesmerisme wekte veel interesse in Amerika toen een Fransman met de naam Charles Poyen lezingen gaf en tentoonstellingen organiseerde in de jaren 1830. Het publiek was onder de indruk van de prestaties van het mesmerisme omdat gehypnotiseerde personen spontaan helderziendheid en mentale telepathie konden uitoefenen. Tijdens de betovering konden de proefpersonen ook diepere niveaus van bewustzijn ervaren en rapporteren, waarbij ze zeiden dat ze zich volkomen één voelden met het universum voorbij de grenzen van ruimte en tijd. Bovendien gaven ze ogenschijnlijk bovennatuurlijke informatie en stelden ze telepathisch diagnoses. Dit bracht mensen tot de overtuiging dat ze konden beschikken over grote onaangesproken krachten van de geest.13
De strekking van het mesmerisme veranderde ook in Amerika.14 In zijn boek Mesmerism and the American Cure of Souls beschrijft Robert Fuller hoe het grote psychologische en spirituele voordelen beloofde. De beloften voor zelfverbetering, spirituele ervaring en persoonlijke vervulling werden vooral verwelkomd door ongelovigen. Fuller zegt dat het mesmerisme « een geheel nieuwe en zeer aantrekkelijke arena voor zelfontdekking bood – hun eigen psychologische diepten ». Hij zegt dat « de theorieën en methoden ervan beloofden om individuen, zelfs onkerkelijken, weer in harmonie te brengen met het kosmische schema. »15 Fuller’s beschrijving van het mesmerisme in Amerika is een accurate weergave van zowel twintigste-eeuwse psychotherapie als van zogenaamde geesteswetenschappelijke religies.
Fuller onthult dat « de Amerikaanse mesmeristen tenminste zes verschillende niveaus van psychologische realiteit beschreven. »16 De eerste vijf niveaus omvatten de volgende karakteristieken: « Catalepsie. Stijfheid van de spieren »; ‘de geest staat open voor indrukken die rechtstreeks uit de omgeving komen zonder afhankelijk te zijn van de vijf fysieke zintuigen’; ‘telepathie, helderziendheid en andere prestaties van extra zintuiglijke waarneming.’17 Het zesde of diepste niveau wordt als volgt beschreven:
Op dit diepste niveau van bewustzijn voelen proefpersonen zich verenigd met het scheppende principe van het universum (dierlijk magnetisme). Er is een mystiek gevoel van intieme verstandhouding met de kosmos. Proefpersonen hebben het gevoel dat ze in het bezit zijn van kennis die die van de fysieke ruimte-tijd realiteit overstijgt. Degenen die deze staat binnengaan zijn in staat om deze te gebruiken voor het diagnosticeren van de aard en oorzaken van lichamelijke ziekten. Ze zijn ook in staat om controle uit te oefenen over deze magnetische helende energieën om personen te genezen, zelfs op een aanzienlijke fysieke afstand. Telepathie, kosmisch bewustzijn en mystieke wijsheid behoren allemaal tot dit diepste niveau van bewustzijn dat werd ontdekt in de experimenten van de mesmeristen.18
Omwille van deze ervaringen zegt Fuller:
Het was onvermijdelijk dat men dacht dat het psychologische continuüm van de mesmeristen ook een metafysische hiërarchie zou definiëren. Dat wil zeggen, de « diepere » niveaus van bewustzijn openden het individu naar kwalitatief « hogere » plaatsen van geestelijk bestaan. De mesmeristen verkondigden vol vertrouwen dat de sleutel tot het bereiken van persoonlijke harmonie met deze diepere niveaus van ultieme realiteit letterlijk in onszelf lag. 19
Na het bespreken van de spirituele dimensies van het mesmerisme zegt Fuller:
De pantheïstische ontologie van de geestencuristen maakte conventionele theologie min of meer irrelevant. De enige barrière die individuen scheidde van spirituele overvloed werd gezien als een psychologische barrière. Op deze manier hadden mesmeristische theorieën korte metten gemaakt met de noodzaak van berouw of berouw als middel om zichzelf met Gods wil te verzoenen. Gehoorzaamheid aan de wetten van de geest, niet aan bijbelse geboden, is wat Gods aanwezigheid in ons leven mogelijk maakt. Het pad van spirituele vooruitgang was er een van systematische zelfaanpassing.20
Mesmerisme en hypnose produceren dezelfde resultaten. Hypnose is slechts hedendaags mesmerisme. De gebruikers van mesmerisme vermoedden de occulte connecties van hypnose niet. Zowel de beoefenaars als de proefpersonen geloofden dat hypnose onaangesproken reservoirs van menselijke mogelijkheden en krachten onthulde. Ze geloofden dat deze krachten gebruikt konden worden om het zelf te begrijpen, om een perfecte gezondheid te bereiken, om bovennatuurlijke gaven te ontwikkelen en om spirituele hoogten te bereiken. Zo groeide het doel en de impuls voor het ontdekken en ontwikkelen van menselijk potentieel uit het mesmerisme en stimuleerde de groei en uitbreiding van psychotherapie, positief denken, de menselijk potentieel beweging en de geest-wetenschappelijke religies, evenals de groei en uitbreiding van hypnose zelf.
De theorieën en praktijken van het mesmerisme hadden grote invloed op het opkomende gebied van de psychiatrie met vroege mensen als Jean Martin Charcot, Pierre Janet en Sigmund Freud. Deze mannen gebruikten informatie van patiënten in hypnotische toestand.21 Hypnose leidde tot het geloof dat er een onbewust deel van de geest is dat gevuld is met krachtig materiaal dat acties motiveert, een verborgen krachtig zelf dat de gevoelens, gedachten en acties van individuen stuurt en controleert. Mesmers invloed op Freud leidde ertoe dat hij een hele psychodynamische theorie ontwikkelde. Freud geloofde dat het onbewuste deel van de geest, in plaats van het bewuste, alle gedachten en handelingen van een persoon beïnvloedt. Hij leerde dat het onbewuste niet alleen beïnvloedt, maar ook bepaalt wat individuen doen en denken. Freud was van mening dat deze mentale set in het onbewuste werd gevestigd tijdens de eerste vijf levensjaren. Volgens zijn theorie dwingen trauma’s uit het verleden, opgesloten in iemands onbewuste, gedachten af en controleren gedrag. Hij theoretiseerde dat als men dit onbewuste kon aanboren, mensen genezen konden worden van neuroses en psychoses. Professor in de psychiatrie Thomas Szasz beschrijft Mesmers invloed als volgt:
Voor zover van psychotherapie als moderne « medische techniek » gezegd kan worden dat het een ontdekker heeft, was Mesmer die persoon, Mesmer staat in dezelfde soort relatie tot Freud en Jung als Columbus staat tot Thomas Jefferson en John Adams. Columbus stuitte op een continent dat de grondleggers vervolgens omvormden tot de politieke entiteit die bekend staat als de Verenigde Staten van Amerika. Mesmer stuitte op het letterlijke gebruik van de toonaangevende wetenschappelijke metafoor van zijn tijd voor het verklaren en uitdrijven van allerlei menselijke problemen en passies, een retorisch middel dat de grondleggers van de moderne dieptepsychologie vervolgens omvormden tot de pseudomedische entiteit die bekend staat als psycho-therapie.22
De volgelingen van Mesmer promootten de ideeën van hypnotische suggestie, genezing door praten en geest boven materie. De drie hoofdlijnen van Mesmers invloed waren dus hypnose, psychotherapie en positief denken.
Mesmers verstrekkende invloed gaf een vroege impuls aan wetenschappelijk klinkende religieuze alternatieven voor het Christendom. Hij zette ook de trend in gang om religie te medicaliseren tot behandeling en therapie. Desondanks gaf hij de wereld alleen valse religie en valse hoop.
Met het medicaliseren van hypnose hebben Mesmer en zijn volgelingen hypnose respectabel gemaakt voor het grote publiek en ervoor gezorgd dat Christenen kwetsbaarder zijn voor de beweringen en beloften ervan. Daarom moeten Christenen worden geïnformeerd en voorbereid met antwoorden op de volgende vragen: Wat is hypnose precies? Is het een natuurlijke ervaring? Hoe worden mensen geïnduceerd? Worden ze misleid? Kan de wil geschonden worden? Wat gebeurt er tijdens hypnose? Is hypnose medisch, wetenschappelijk of occult? Wat zegt de Bijbel over hypnose?
Door middel van hypnose hopen behandelaars en patiënten verborgen gebieden in zichzelf bloot te leggen. Op deze manier proberen ze herinneringen, emoties, verlangens, twijfels, angsten, onzekerheden, krachten en zelfs geheime kennis te ontdekken die diep begraven liggen in wat zij geloven dat een krachtig onbewustzijn is, dat gedrag bepaalt, los van en zelfs tegen de bewuste keuze in. De aantrekkingskracht is het aanboren van wat zij zien als een enorm reservoir voor genezing en voor macht. Hypnose wordt dus aangeprezen om verborgen bronnen voor buitengewone krachten en genezing te activeren. Denk aan de beloften van ondernemende hypnotiseurs: zelfbeheersing, persoonlijk welzijn, emotionele genezing en gezondheid, de mogelijkheid om verslavingen te overwinnen, rijkdom te creëren en om anderen op onbewust of onderbewust niveau te beïnvloeden.
In het antwoord op de vraag: « Wat is Hypnose? » zegt de Harvard Mental Health Letter:
Hoewel het bekend is geworden door meer dan tweehonderd jaar gebruik als entertainment, zelfhulp en therapie, blijft de hypnotische trance een opmerkelijk ongrijpbare, zelfs mysterieuze psychologische toestand. De meesten van ons denken misschien te weten wat hypnose is, maar weinigen zouden het kunnen zeggen als het ze wordt gevraagd. Hoewel zelfs experts het niet helemaal eens zijn over de definitie, benadrukken ze meestal drie verwante kenmerken: absorptie of selectieve aandacht, suggestibiliteit en dissociatie.1
Verwarring heerst op het gebied van hypnose omdat er zoveel onenigheid is over wat het is. William Kroger en William Fezler zeggen in hun boek Hypnosis and Behavior Modification: « Er zijn evenveel definities van hypnose als er definieerders zijn. »2 Sommige mensen zijn heel precies over wat het is en wat het niet is. Kroger’s definitie is echter zo uitgebreid dat hij zijn presentatie de titel « No Matter How You Slice It, It’s Hypnosis » gaf. Zijn definitie van hypnose omvat alfagolven, biofeedback, suggestologie, focussen, gebed, communie, ontspanning, Lamaze bevalling en alle vormen van psychotherapie. Natuurlijk, als Kroger gelijk heeft en alle levensactiviteiten hypnose inhouden, dan zou het moeilijk zijn om het te bekritiseren zonder kritiek te hebben op allerlei levensactiviteiten.3 Als alles hypnose zou zijn, dan zou je je bijna uit het leven moeten terugtrekken om het te vermijden.
In zijn boek They Call It Hypnosis verwoordt Robert Baker de kwestie kort en bondig:
Er is geen enkel onderwerp in de geschiedenis van de psychologie controversiëler dan hypnose. Vanaf het begin in het midden van de achttiende eeuw met Franz Anton Mesmer tot op de dag van vandaag is het fenomeen omgeven door controverses.4
De definitie van hypnose varieert van « Het bestaat niet » tot « Alles is hypnose ». Hoewel Baker twee boeken over hypnose heeft geschreven, gelooft hij niet eens dat het bestaat. Hij beweert:
Strikt genomen zou elke keer dat het woord « hypnose » gebruikt wordt, het tussen aanhalingstekens geplaatst kunnen worden. Dit komt omdat er niet zoiets bestaat als hypnose … het fenomeen dat « hypnose » wordt genoemd bestaat niet, heeft in het verleden nooit bestaan en zal in de toekomst ook niet bestaan.5
Sommige theorieën verklaren hypnose als een soort psychoanalytisch fenomeen van overdracht. Eén tekst definieert overdracht als « Projectie van gevoelens, gedachten en wensen op de therapeut, die een object uit het verleden van de patiënt is gaan vertegenwoordigen. »6 Verder staat er:
Hypnotiserende patiënten verkeren in een staat van atypische afhankelijkheid van de therapeut, en dus kan zich een sterke overdracht ontwikkelen die gekenmerkt wordt door een positieve gehechtheid die gerespecteerd en geïnter- preteerd moet worden.7
In feite benadrukt Baker dat de hypnotiseur « alleen belangrijk is als een overdrachtsfiguur ». De hypnotiseur en de cliënt nemen elk een rol op zich in een relatie die de hypnotiseur alle macht en autoriteit over de cliënt geeft. Baker zegt dat de hypnotiseur misbruik maakt van zijn positie als autoriteitsfiguur en de cliënt laat fantaseren dat hij macht heeft over de gehypnotiseerde persoon. De cliënt gelooft dus dat de hypnotiseur degene is die verantwoordelijk is voor alles wat er tijdens de trance gebeurt.8
Door deze relatie met de arts of hypnotiseur « kunnen en zullen patiënten symptomen produceren om hun artsen te behagen. »9 Volgens deze theorie spelen gehypnotiseerde mensen een rol om de hypnotiseur te behagen. Deze zeer populaire opvatting staat tegenover de opvatting dat gehypnotiseerde mensen in een aparte psychologische toestand komen.
Eén groep onderzoekers heeft dit idee op de proef gesteld. Aan het eind van hun onderzoek zeggen ze: « Deze bevindingen ondersteunen de bewering dat hypnose een psychologische toestand is met duidelijke neurale correlaten en niet alleen het resultaat is van het aannemen van een rol. »10 De auteurs zeggen, ‘hypnose is niet gewoon een rol spelen’, maar dat er ‘veranderingen in de hersenfunctie’ optreden.11Dus, gehypnotiseerde individuen komen wel degelijk in een aparte psychologische toestand.
Dr. David Spiegel, Professor in Psychiatrie en Gedragswetenschappen aan de Stanford Universiteit zegt:
Sommigen hebben beweerd dat hypnose geen ongewone staat van bewustzijn met zich meebrengt, dat het slechts een reactie is op sociale signalen. De meeste onderzoekers zijn het hier niet mee eens Op EEG onderzoeken is hypnose gemakkelijk
gehypnotiseerde mensen meer elektrische activiteit van het type dat bekend staat als theta-golven in het linker frontale gebied van de hersenschors. Studies die de elektrische reacties van de hersenen op stimuli meten tonen specifieke hypnotische effecten op de perceptie. . . . In twee recente studies hebben metingen van de bloedstroom en metabolische activiteit door positron emissie tomografie (PET) aangetoond dat hypnose een deel van de hersenen activeert dat betrokken is bij het focussen van de aandacht, de anterieure cingulate gyrus. Er is ook bewijs dat het de activiteit van dopamine verhoogt, een neurotransmitter die betrokken is bij planning, geheugen en beweging. Hypnose is dus zowel een neurofysiologische als een psychologische en sociale realiteit.12
Onderzoek heeft een zekere mate van dissociatie tijdens hypnose aangetoond, in die zin dat wanneer de gehypnotiseerde persoon zich concentreert op één object of gedachte, concurrerende gedachten of sensaties genegeerd worden. Hij overweegt niet of zijn acties zinvol zijn en houdt geen rekening met de gevolgen.13
Veel onderzoekers concluderen dus dat hypnose een veranderde bewustzijnstoestand is, die ook als trance-toestand kan worden beschouwd. Erika Fromm, psychologe aan de Universiteit van Chicago en beschouwd als expert op het gebied van klinisch gebruik van hypnose, zegt:
De meeste experts zijn het erover eens dat hypnose een veranderde bewustzijnstoestand is, die gepaard gaat met zeer gerichte aandacht en verhoogde absorptie en beeldvorming, verhoogde vatbaarheid voor suggestie en nauwer contact met het onbewuste.14
Hier volgen definities van hypnose of trance uit verschillende bronnen:
Hypnose is een veranderde toestand of staat van bewustzijn gekenmerkt door een duidelijk verhoogde ontvankelijkheid voor suggestie, de capaciteit voor verandering van perceptie en geheugen, en het potentieel voor systematische controle van een verscheidenheid van gewoonlijk onwillekeurige fysiologische functies (zoals klieractiviteit, vasomotorische activiteit, enz.). Verder creëert de ervaring van hypnose een ongebruikelijke relatie tussen de persoon die de suggesties geeft en de persoon die ze ontvangt.15
Personen onder hypnose bevinden zich in een trancetoestand, die licht, gemiddeld of zwaar (diep) kan zijn. In een lichte trance zijn er veranderingen in de motorische activiteit zodat de spieren van de persoon ontspannen kunnen aanvoelen, de handen kunnen zweven en paresthesie [b.v. prikkelend huidgevoel] kan worden opgewekt. Een middelmatige trance wordt gekenmerkt door een verminderde pijnsensatie en gedeeltelijk of volledig geheugenverlies. Een diepe trance wordt geassocieerd met geïnduceerde visuele of auditieve ervaringen en diepe verdoving. Tijdsvervorming komt voor op alle trance niveaus, maar is het meest diepgaand in de diepe trance.16
Hypnotische « trance » is niet of/of maar ligt op een continuüm van hypnoïdale ontspanning tot « diepe » staten van betrokkenheid. Hoewel veel patiënten positief reageren op suggesties wanneer ze licht gehypnotiseerd zijn, wordt het voor de beste resultaten meestal verstandig geacht om een zo diep mogelijke toestand te induceren voordat de behandeling begint. Er zijn veel technieken voor hypnotische inductie, maar de meeste omvatten suggesties voor ontspanning, monotone stimulatie, betrokkenheid bij fantasie, activering van onbewuste motieven en het initiëren van regressief gedrag.17
De volgende zijn de twaalf meest voorkomende fenomenologische kenmerken van de trance-ervaring:
Ervaringsabsorptie van aandacht.
Moeiteloze expressie.
Experimentele, niet-conceptuele betrokkenheid.
Willigheid om te experimenteren.
Flexibiliteit in tijd/ruimte relaties.
Wijziging van zintuiglijke ervaring.
Fluctuatie in betrokkenheid.
Motorische/verbale remming.
Trance Logic.
Metaforische verwerking.
Tijdvervorming.
Amnesia.18
Twee van de vele interessante feiten die we ontdekten tijdens het onderzoek naar hypnose zijn het gebrek aan langetermijnonderzoek naar de nawerkingen en de gelijkenis met occulte bewustzijnstoestanden die een oude oorsprong hebben. Het gebrek aan langetermijnstudies doet vragen rijzen over de effecten van hypnose op het spirituele leven van mensen. We hebben ook gekeken naar sjamanen en sjamanisme. Een sjamaan staat ook bekend als heks, toverdokter, medicijnman, tovenaar, tovenaar, magiër en ziener.19
In De Weg van de Sjamaan zegt Michael Harner:
Een sjamaan is een man of vrouw die een veranderde bewustzijnstoestand binnengaat – naar believen – om contact te maken met een normaal verborgen werkelijkheid en deze te gebruiken om kennis en macht te verwerven en andere mensen te helpen. Een sjamaan heeft minstens één, en meestal meer, ‘geesten’ in zijn persoonlijke dienst.20
Deze veranderde bewustzijnstoestand wordt een sjamanistische bewustzijnstoestand (SSC) genoemd. We vonden geen verschil tussen de SSC en de veranderde bewustzijnstoestand die bekend staat als hypnose. Hoewel ze allebei voor verschillende doeleinden gebruikt kunnen worden, zijn het allebei gelijkwaardige trancetoestanden.
We stellen opnieuw de vraag naar de nawerkingen op het spirituele leven van mensen.
Terwijl we onderzoek deden en schreven over hypnose, onderzochten we ook het gebied van bijna-doodervaringen (NDE). Dr. Kenneth Ring, een professor in de psychologie, is een van de bekendste onderzoekers op het gebied van NDE. Ring’s boek Heading Toward Omega: In Search of the Meaning of the Near-Death Experience wordt beschouwd als een klassieker.21 In de recensie van Kenneth Ring’s boek over bijna-doodervaringen zegt Stanislov Grof:
Ring presenteert overtuigend bewijs dat aangeeft dat de NDE is vastgesteld als een certificeerbaar fenomeen, dat optreedt bij ongeveer 35-40% van de mensen die dicht bij de dood komen. Hij suggereert dat de kern van de BDE in wezen een diepe spirituele ervaring is, gekenmerkt door visioenen van licht van overweldigende helderheid en met bepaalde persoonlijke kenmerken, gevoelens van allesomvattende pure liefde, een gevoel van vergeving en totale acceptatie, telepathische uitwisseling met het wezen van licht, toegang tot kennis van de universele natuur en begrip van iemands leven en ware waarden.
De kern van de NDE is een krachtige katalysator van spiritueel ontwaken en bewustzijnsevolutie. De nawerkingen op de lange termijn zijn onder andere een toename van het gevoel van eigenwaarde en zelfvertrouwen, waardering voor het leven en de natuur, bezorgdheid en liefde voor medemensen, afname van interesse in persoonlijke status en materiële bezittingen, een meer open houding ten opzichte van reïncarnatie en de ontwikkeling van een universele spiritualiteit die de splijtende belangen van religieuze sektarisme overstijgt en lijkt op het beste van de mystieke tradities of grote Oosterse filosofieën. Deze veranderingen zijn opmerkelijk vergelijkbaar met die beschreven door Maslow na spontane piekervaringen en ook transcendentale ervaring in psychedelische sessies.
Bijzonder interessant is Ring’s bespreking van de parallellen tussen de NDE en de verschijnselen die geassocieerd worden met het ontwaken van Kundalini, zoals beschreven in traditionele Indiase geschriften.22 (Vetgedrukt toegevoegd.)
We vroegen ons af of in de toekomst, nadat iemand gehypnotiseerd werd en in het bijzonder in een diepe trance gebracht werd, de persoon kenmerken zou vertonen die gelijkaardig zijn aan de bovenstaande beschrijving van diegenen die een NDE gehad hebben. Ring, sprekend over het onderwerp van NDE’s en andere transcendente ervaringen stelt voor:
Mag het dan zo zijn dat waar we getuige van zijn, rekening houdend met de groei van deze specifieke soorten transcendente ervaringen, de beginstadia zijn van het sjamaniseren van de mensheid en daarmee van het terugvinden van de mensheid naar zijn ware thuis in het rijk van de verbeelding, waar we in mythische tijd zullen leven en niet langer alleen in historische tijd. Met andere woorden, is het zo dat in deze periode van schijnbaar snel toenemende evolutionaire druk, deze twee werelden op de een of andere manier dichter naar elkaar toegroeien zodat wij, net als de traditionele sjamaan, het gemakkelijk zullen vinden om de brug tussen de werelden over te steken en comfortabel en op ons gemak in beide werelden te leven?23
Het Beknopte Tekstboek beschrijft aspecten van de trancetoestand, die in andere contexten dan hypnose kunnen voorkomen:
Possessie- en trancetoestanden zijn merkwaardige en onvolmaakt begrepen vormen van dissociatie. Een veelvoorkomend voorbeeld van een trancetoestand is het medium dat een spirituele seance voorzit. Gewoonlijk komen mediums in een dissociatieve toestand, waarin een persoon uit de zogenaamde geestenwereld een groot deel van het bewustzijn van de mediums overneemt en hun gedachten en spraak beïnvloedt.
Automatisch schrijven en kristal-staren zijn minder gebruikelijke manifestaties van bezetenheid of trance-toestanden. Bij automatisch schrijven beïnvloedt de dissociatie alleen de arm en de hand die het bericht schrijven, wat vaak mentale inhoud onthult waarvan de schrijver zich niet bewust was. Kristal-staren resulteert in een trance-toestand waarin visuele hallucinaties prominent aanwezig zijn.24
Hypnose is een discrete bewustzijnstoestand waarin dezelfde dingen voorkomen als in verschillende beschrijvingen van trancetoestanden. Bovendien zijn degenen die bijzonder vatbaar zijn voor hypnose ook degenen die gemakkelijk reageren op suggestie en zich gemakkelijk bezighouden met visualisatie, fantasie en verbeelding. De Concise Encyclopedia of Psychology (Beknopte encyclopedie van de psychologie) somt een aantal kenmerken op van de goede hypnotische proefpersonen en geeft een profiel van hoe veel onderzoekers ze zien:
De typische hypnotiseerbare persoon heeft het vermogen om volledig op te gaan in lopende ervaringen (bv. zich verliezen in fantasie of zich empathisch identificeren met de emoties van een personage in een toneelstuk of film). Hij of zij rapporteert denkbeeldige speelkameraadjes als kind.25
Ernest Hilgard, die hypnose al meer dan vijfentwintig jaar bestudeert, heeft ontdekt dat niet iedereen geneigd is om gehypnotiseerd te worden. Hij ontdekte dat « diegenen die zichzelf kunnen onderdompelen in fantasie en verbeelding » de meest ideale hypnotische proefpersonen zijn.26 Psychology Today, die verslag doet van een studie over hypnose, stelt dat zo’n individu (somnambule genoemd) « een hoog ontwikkeld vermogen heeft voor extreme fantasie en waarschijnlijk vaak zal uitleven zonder voordeel van hypnose. » Deze studie onthulde dat somnambules het « vermogen hadden om naar believen te hallucineren » en « krachtige seksuele fantasieën hadden ». Maar het meest alarmerend was het feit dat alle somnambules in het onderzoek « geloofden dat ze paranormale ervaringen hadden gehad, zoals ontmoetingen met geesten. »27
« Het actieve ingrediënt in hypnose is beeldspraak, » verklaart Daniel Kohen, M.D., Associate Director of Behavior Pediatrics in het Minneapolis Children’s Medical Center.28 Arts Jeanne Achterberg zegt: « Ik weet geen echt verschil tussen hypnose en beeldspraak. »29
William Kroger zegt: « De beelden die je gebruikt zijn de krachtigste vorm van therapie. » Hij suggereert dat slechte beelden je ziek maken en goede beelden je beter maken. Kroger vertelt hoe hij de kracht van het beeld vergroot. Hij zegt:
We geven nu een beeld in vijf zintuigen, omdat een beeld in vijf zintuigen het beeld nu krachtiger maakt. Hoe levendiger het beeld, hoe gemakkelijker conditionering plaatsvindt.30
Josephine Hilgard, een bekend onderzoekster op het gebied van hypnose, evenals vele andere experts, gelooft « dat hypnotiseerbaarheid significant gerelateerd is aan het vermogen om te fantaseren. »31 Robert Baker beweert dat « hoe groter of beter de verbeeldings- of fantasiekracht van het individu, hoe gemakkelijker het individu gehypnotiseerd raakt en al het gedrag vertoont dat anderen normaal associëren met of hechten aan het fenomeen hypnose. »32
De mensen die zich bezighouden met fantasie en levendige visualisatie gaan gemakkelijk in hypnotische trance, terwijl degenen die niet gevoelig zijn voor fantasie minder gemakkelijk in hypnose worden gebracht. De meeste mensen die vatbaar zijn voor fantasie creëerden fantasiewerelden voor zichzelf toen ze kinderen waren en blijven zelfs als volwassenen fantaseren. Ze hebben echter de neiging om deze ervaringen voor zichzelf te houden. Velen hadden verzonnen vriendjes toen ze kinderen waren en geloofden in elfjes. Fantasiegevoelige personen claimen ook bovennatuurlijke krachten, zoals paranormale, telepathische en genezende krachten. Ze melden ook dat ze levendige dromen hebben. Baker zegt:
De fantasie-gevoelige individuen vertonen zich als mediums, paragnosten en religieuze visionairs. Zij zijn ook degenen die veel realistische « buiten het lichaam » ervaringen hebben en de prototypische « bijna-dood » ervaring. De overweldigende meerderheid van de persoonlijkheden met een fantasiepatroon valt echter binnen het brede scala van normaal functionerende personen en het is totaal ongepast om hen als psychiatrische gevallen te bestempelen.33
De woorden beeldspraak en fantasie komen vaak voor in verwijzingen naar hypnose. Beeldspraak en fantasie hebben van nature te maken met visualisatie. Maar voordat we waarschuwen voor de praktijk van visualisatie en verbeelding in hypnose, moeten we zeggen dat er gewoon, legitiem gebruik van de verbeelding is. Je kunt bijvoorbeeld mentaal zien wat er gebeurt terwijl je een verhaal leest of naar een vriend luistert die iets beschrijft. Verbeelding en visualisatie zijn normale activiteiten voor het creëren van kunstwerken en voor het ontwikkelen van architectonische ontwerpen en zelfs wetenschappelijke theorieën.
Visualisatie door suggestie via hypnose kan echter zo gericht zijn dat de persoon in een veranderde bewustzijnstoestand terechtkomt, waarbij de visualisatie krachtiger wordt dan de werkelijkheid. Andere gevaarlijke toepassingen van visualisatie in of uit trance zijn pogingen om de realiteit te manipuleren door middel van gerichte mentale kracht of het oproepen van een geestengids. Sommige mensen worden geleid om zich een rustige, mooie plek voor te stellen en als ze daar eenmaal mentaal zijn, wordt hen voorgesteld om te wachten op een speciaal wezen (persoon of dier) die hen zal leiden en informatie zal onthullen die belangrijk is voor hun leven. Dat is een vorm van sjamanisme.
Dave Hunt waarschuwt voor visualisatie in zijn boek Occult Invasion:
Occultisme heeft altijd drie technieken gebruikt om de werkelijkheid te veranderen en te creëren: denken, spreken en visualiseren…. . .
De derde techniek [visualiseren] is de krachtigste. Het is de snelste manier om de wereld van het occulte binnen te treden en een spirituele gids op te pikken. Sjamanen gebruiken het al duizenden jaren. Het werd Carl Jung geleerd door spirituele wezens en via hem beïnvloedde het de humanistische en transpersoonlijke psychologie. Het werd Napoleon Hill geleerd door de geesten die hem begonnen te leiden. Agnes Sanford . . . was de eerste die het de kerk binnenbracht. Norman Vincent Peale was niet ver achter haar, en zijn invloed was veel groter. . . .
Visualisatie is ook onder evangelischen een belangrijk hulpmiddel geworden, wat het niet van zijn occulte kracht ontdoet. Yonggi Cho heeft het tot het middelpunt van zijn leer gemaakt. Hij verklaart zelfs dat niemand geloof kan hebben tenzij hij visualiseert waarvoor hij bidt. Toch stelt de Bijbel dat geloof « het bewijs is van dingen die niet gezien worden » (Hebreeën 11:1). Dus visualisatie, de poging om het antwoord op iemands gebed te « zien », zou het geloof eerder tegenwerken dan helpen! Toch verklaarde Norman Vincent Peale: « Als iemand bewust visualiseert dat hij bij Jezus is, is dat de beste garantie die ik ken om het geloof te behouden. » 34
Alan Morrison’s boek getiteld De slang en het kruis: Religious Corruption in an Evil Age bevat een hoofdstuk met de titel « Sorcerous Apprentices: The Mind- Sciences in the Church Today », dat gelezen zou moeten worden door iedereen die geïnteresseerd is in hypnose. Een subsectie in dat hoofdstuk is getiteld « In Your Mind’s Eye: The Occult Art of Visualization » en is een must voor diegenen die meer willen weten over de wortels en de promotors van visualisatie in de kerk. De volgende citaten komen uit dat hoofdstuk:
Fundamenteel voor onze studie is het feit dat de ontwikkeling van de verbeelding door middel van « visualisatie »-oefeningen een van de oudste en meest gebruikte occulte technieken is om de geest te verruimen en de psyche te openen voor nieuwe (en verboden) gebieden van bewustzijn.35
De praktijk van visualisatie kan op verschillende manieren worden gebruikt, maar ze vallen allemaal in drie hoofdtypen uiteen. Ten eerste kunnen ze gebruikt worden om een doorgang te bieden naar wat psychologen een « niet-gewone staat van bewustzijn » noemen. Ten tweede kunnen ze gebruikt worden als een middel tot iets dat « Innerlijke Genezing » of « Genezing van de Herinneringen » genoemd wordt. Ten derde kunnen ze een instrument zijn voor het manipuleren en herscheppen van materie en bewustzijn.36
De meeste mensen die verleid worden tot het beoefenen van visualisatie – vooral degenen binnen de kerk – hebben niet het flauwste benul van het occulte doel dat eraan ten grondslag ligt. Ondanks de aantrekkelijke en onschadelijke voordelen die door de voorstanders ervan naar voren worden gebracht, is visualisatie een primaire poort voor demonische infiltratie in het menselijk bewustzijn – een misleiding die momenteel op een werkelijk grote schaal plaatsvindt.37
Wat hypnose ook is, het omvat verhoogde suggestie, een discrete staat van bewustzijn, tranceverschijnselen en aspecten van dissociatie, beeldvorming en visualisatie. Wat hypnose ook is, het kan een deur zijn naar het occulte.
Diegenen die hypnose promoten zeggen vaak dat hypnose een natuurlijk onderdeel is van ons dagelijks leven. Een voorbeeld is Paul F. Barkman, klinisch psycholoog en decaan van het Cedar Hill Institute for Graduate Studies, die zegt:
Hypnotische trance komt regelmatig voor in alle christelijke gemeenten. Degenen die het het meest veroordelen als duivels, zijn juist degenen die het vaakst hypnotische trance opwekken – zich er niet van bewust dat ze dat doen.1
Als je met natuurlijk normaal in de zin van slaap bedoelt, dan verwerpen we dit omdat slaap een noodzakelijk onderdeel van het leven is. Hypnose is dat niet. Als je met natuurlijk goed bedoelt, dan verwerpen we dit ook, omdat veel natuurlijke emoties van mensen, zoals trots, woede en jaloezie, slecht kunnen zijn.
Professor Ernest Hilgard stelt dat « hypnose niet iets bovennatuurlijks of beangstigends is. Het is volkomen normaal en natuurlijk en volgt uit de voorwaarden van aandacht en suggestie. »2 Hypnotiseur David Gordon denkt dat een goede verkoper een goede hypnotiseur is, dat een goede film hypnose inhoudt en dat iemand overhalen om iets te doen een vorm van hypnose is. Gordon gelooft zelfs dat « het meeste wat mensen doen hypnose is. »3
Het doel van degenen die hypnose promoten is om ons ervan te overtuigen dat het deel uitmaakt van ons dagelijks leven, zodat we er niet langer wantrouwig tegenover staan. Het definiëren van hypnose als onderdeel van het normale dagelijkse leven en een alomtegenwoordige activiteit is een semantische draai om mensen in trance te brengen. De gepresenteerde logica is dat « aandacht en suggestie » deel uitmaken van het dagelijkse leven. Daarom, omdat hypnose aandacht en suggestie met zich meebrengt, moet het acceptabel zijn. Met dezelfde logica zou je hersenspoeling kunnen promoten. Een persoon die een ander beïnvloedt is onderdeel van het dagelijks leven. Hersenspoelen is slechts het beïnvloeden van een ander door één persoon. Door een proces van reductio ad absurdum worden we op het idee gebracht dat hersenspoelen acceptabel is.
De overeenkomsten tussen hypnose en natuurlijke toestanden zijn oppervlakkig; maar de diepere verschillen zijn enorm! Aandacht en suggestie zijn geen hypnose, en overreding is geen hersenspoeling. Aandacht en suggestie kunnen een onderdeel zijn van hypnose, en overreding kan een onderdeel zijn van hersenspoeling, maar het geheel is niet gelijk aan één onderdeel. Zelfs paranormale ervaringen en oosterse meditatieve technieken hebben een aantal natuurlijke componenten.
Als iemand ervan overtuigd kan worden dat hypnose een groot deel uitmaakt van zijn dagelijkse gedachteleven, dan zal hij er niet langer huiverig voor zijn. Een voorbeeld dat gebruikt wordt om een dergelijke bewering te ondersteunen is dat van iemand die op de witte streep let terwijl hij op de snelweg rijdt en zijn afslag mist. Dit, zo wordt ons verteld, is zelf opgewekte hypnose. Betekent dit dat wanneer iemand gefocust is op één ding en een ander negeert, hij zichzelf gehypnotiseerd heeft? Sommigen geloven dat elke periode van concentratie een vorm van hypnose is. Zij zouden zeggen dat als iemand van huis naar kantoor reist en zich onderweg niet herinnert dat hij gereden heeft, hij in een staat van zelfveroorzaakte hypnose verkeert. Ze suggereren verder dat als iemand zich concentreert op het ontspannen in een angstige situatie, zoals tijdens examens of sollicitatiegesprekken, hij de basisprincipes van zelf opgewekte hypnose toepast.
Zulke gebeurtenissen definiëren als zelfhypnose om het hele veld van hypnose geloofwaardig te maken is pure onzin. De menselijke keuze om zich te concentreren op ontspanning in plaats van angst is niet meer hypnose dan het kiezen van een voetbalwedstrijd boven een film of het concentreren op het ene idee boven het andere. Als we dit belachelijke idee tot het uiterste doortrekken, dan zullen we uiteindelijk de Christelijke bekering bestempelen als een staat van zelfopgewekte hypnose. Niet alleen bekering zou als hypnose worden beschouwd, maar ook berouw, communie, gebed, aanbidding en andere elementen van het Christendom. En dit is precies wat er is gebeurd. Kroger en Fezler zeggen: « Een goed voorbeeld van autohypnose is gebed en meditatie. »4 Kroger zegt elders:
Het gebed, vooral in de Joodse en Christelijke religies, heeft veel overeenkomsten met hypnotische inductie … de contemplatie, de meditatie en de zelfabsorptie die kenmerkend zijn voor het gebed zijn bijna identiek aan autohypnose.
Kroger stelt dat « de profeten van het Oude Testament waarschijnlijk zowel autohypnotische als massahypnotische technieken gebruikten » en dat « hypnose in de één of andere vorm in bijna alle religies wordt toegepast ». Met betrekking tot gebedsgenezing voegt Kroger toe:
Als men pelgrims observeert die verwachten genezen te worden bij een heiligdom, is men onmiddellijk onder de indruk van het feit dat de meerderheid van deze mensen, als ze naar het heiligdom toe lopen, eigenlijk in een hypnotische toestand verkeren.
Kroger verklaart uiteindelijk:
Hoe meer men de verschillende religies bestudeert, van de meest « primitieve » tot de meest « beschaafde », hoe meer men zich realiseert dat er een verbazingwekkende relatie bestaat tussen religieuze fenomenen en hypnose, waarbij zowel suggestie en/of hypnose als conditionering een rol spelen.5
Margaretta Bowers zegt:
De religieus kan niet langer zijn kop in het zand steken en onwetendheid claimen over de wetenschap en kunst van de hypnotische discipline. . . . Of hij het nu goedkeurt of afkeurt, iedere effectieve religieus maakt onvermijdelijk gebruik van hypnotische technieken bij het uitvoeren van rituelen, prediking en aanbidding.6
Richard Morton, een gewijd predikant met een Ph.D. in psychologie, heeft een boek geschreven met de titel Hypnosis and Pastoral Counseling. Op basis van zijn training en praktijk als hypnotherapeut en psycholoog concludeert Morton dat hypnose een normaal menselijk vermogen is en dat « het toekennen van een demonische of occulte status aan dit fenomeen op zichzelf betekent dat God de auteur van het kwaad wordt ». Het doel van zijn boek is om de religieuze gemeenschap aan te moedigen « om hypnose te accepteren met de geëerde status die het terecht verdient. »7 Morton beschrijft het gebruik van hypnotische technieken in de typische eredienst. Hij zegt dat « de ervaring van aanbidding afhangt van iemands vermogen om vatbaar te zijn voor de hypnotische technieken die in de eredienst gebruikt worden. »8 Morton zegt later dat « hypnose, net als religie, natuurlijk, krachtig en universeel is. »9
Om te laten zien hoezeer men de waarheid kan verdraaien, zegt Morton in een gedeelte met de titel « Hypnose en Religie als Natuurlijke Verschijnselen »:
Eén van de vroegste, zo niet de vroegst mogelijke beschrijvingen van hypnose, is vastgelegd in het boek Genesis in het Oude Testament. Hier wordt gezegd dat God « een diepe slaap » over de mens heeft laten vallen om voor hem een partner te maken.10
Bovendien beweert Morton dat de vrouw die met een bloedkwaal bij Jezus kwam (Lucas 8:43-48) door hypnose werd genezen.11 Morton gelooft dat veel van de genezingen van Jezus door « natuurlijke » hypnotische middelen werden uitgevoerd. En dus worden wonderen verondersteld door hypnose tot stand te komen.
Door te redeneren dat hypnose concentratie en suggestie is en dat concentratie en suggestie hypnose zijn, zou men tot de conclusie kunnen komen dat je verzetten tegen hypnose hetzelfde is als je verzetten tegen communie, biecht, bekering en gebed. In het extreme geval zou je, om hypnose te vermijden, je geloof moeten opgeven en moeten stoppen met denken. Als je dit soort redeneringen zou toepassen op de geneeskunde, dan zou je kunnen beginnen met op te merken dat artsen tegen hun patiënten praten. Nu zou je kunnen concluderen dat, omdat geneeskunde gesprekken inhoudt, iedereen die gesprekken voert geneeskunde beoefent.
Hoewel er natuurlijke activiteiten zijn zoals concentratie en suggestie in hypnose, is hypnose niet zomaar een normale, alledaagse activiteit. Hoewel er overeenkomsten kunnen zijn tussen bidden en hypnose, is er een groot verschil tussen jezelf overgeven aan God in gebed en jezelf overgeven aan een hypnotiseur tijdens hypnose. Er is een groot verschil tussen het geloven in God en het uitoefenen van geloof in een hypnotiseur, ook al gaat het bij beide activiteiten om geloof. Hoewel er oppervlakkige overeenkomsten zijn tussen hypnose en veel andere activiteiten, betekent dit niet dat ze allemaal hetzelfde zijn.
Een primaire zorg van veel mensen over hypnose is of iemands wil kan worden geschonden door hypnose. Het Beknopte Tekstboek zegt:
Een veilig ethisch waardesysteem is belangrijk voor alle therapie en in het bijzonder voor hypnotherapie, waarbij patiënten (vooral zij die in een diepe trance zijn) extreem beïnvloedbaar en kneedbaar zijn. Er is controverse over de vraag of patiënten tijdens een trance handelingen zullen uitvoeren die ze anders weerzinwekkend vinden of die in strijd zijn met hun morele code.1
Voor sommige deskundigen is wilsschending controversieel, maar andere deskundigen stellen het als een feit. Psychiater Arthur Deikman noemt het opgeven van de wil « het kardinale kenmerk van de hypnotische toestand. »2 In hun tekst Human Behavior zeggen Berelson en Steiner: « Niet alleen is een coöperatieve houding niet noodzakelijk voor hypnose, sommige mensen kunnen zelfs tegen hun wil gehypnotiseerd worden. »3
In antwoord op de vraag « wat zijn de gevaren van hypnose? » zei podiumhypnotiseur en entertainer James J. Mapes:
Net als elke andere wetenschap kan het worden misbruikt, en dat gebeurt ook. Als de hypnotiseur eenmaal je vertrouwen heeft gewonnen, dan is hij of zij verplicht om het niet te misbruiken, want de hypnotiseur kan zowel positieve als negatieve hallucinaties opwekken terwijl het onderwerp gehypnotiseerd is. Dat wil zeggen, de hypnotiseur kan een subject datgene laten « zien » wat er niet is, zoals in een luchtspiegeling, of kan iets wegnemen wat er wel is, zoals psychosomatische blindheid. Een ander voorbeeld: de hypnotiseur kan iemand een echt pistool geven en door middel van suggestie vertellen dat het een waterpistool is en voorstellen dat de persoon zijn of haar vriend natspuit. Dit is een dramatisch voorbeeld, maar zeker mogelijk.4
Dit zou zeker een schending van de wil door bedrog zijn.
Dr. David Spiegel, hoogleraar geneeskunde aan de Stanford Universiteit, zegt:
Het algemene idee dat je in hypnose nooit iets zou doen wat je normaal ook niet zou doen, is in feite niet waar. Je bent kwetsbaarder en loopt meer risico in een trancetoestand omdat je meer gefocust bent in je aandacht en niet zo snel nadenkt over randzaken zoals is dit wel een goed idee om dit te doen of wat ben ik eigenlijk aan het doen?5
Het is niettemin essentieel voor de hypnotiseur om het idee van wilscontrole van de patiënt te behouden. De patiënt zal gemakkelijker een hypnotiseur vertrouwen als hij verzekerd is dat zijn wil niet geschonden wordt en dat hij op elk moment tijdens een trance vrije keuze kan maken. Als hypnose ertoe zou kunnen leiden dat iemand iets tegen zijn wil doet en als de trance toestand zo’n mogelijkheid zou kunnen openen, dan zou hypnose als weerzinwekkend voor Christenen moeten worden beschouwd.
Het proces van hypnose brengt een soort dissociatie teweeg waarin het individu keuze behoudt (uitvoerende controle genoemd) op bepaalde gebieden, terwijl hij tegelijkertijd andere gebieden van keuze aan de hypnotiseur onderwerpt. Tijdens hypnose kan een individu zich dus in controle over zichzelf voelen omdat hij nog steeds veel keuzes kan maken. Bijvoorbeeld, in experimentele hypnose waar personen de vrijheid hadden om te bewegen zoals ze wilden, hallucineerden ze volgens de suggesties van de hypnotiseur. Tijdens hypnose is er dus een verdeling van controle. Terwijl de gehypnotiseerde personen vele gebieden van keuze behouden, hebben ze sommige gebieden van keuze overgedragen aan de hypnotiseur. Hilgard zegt over de proefpersonen: « Binnen het hypnotische contract, zullen ze doen wat de hypnotiseur suggereert, ervaren wat hen gezegd wordt te ervaren, en verliezen de controle over bewegingen. »6 Bijvoorbeeld, wanneer de proefpersoon verteld wordt dat hij zijn arm niet mag bewegen, zal hij zijn arm niet kunnen bewegen.
Margaretta Bowers vertelt hoe « de perceptie van de wereld van de uiterlijke realiteit vervaagt … en er een tijd komt dat de stem van de hypnotiseur gehoord wordt als in de geest van het onderwerp zelf, en hij reageert op de wil van de hypnotiseur als op zijn eigen wil. »7
Een ander gebied van de wil dat tijdens hypnose wordt overgegeven is de controlefunctie. De controlefunctie helpt ons beslissingen te nemen door situaties uit het verleden te vergelijken met de huidige situatie. Dergelijke herinnering van informatie en toepassing op de huidige situatie kan onze beslissing over hoe te handelen veranderen, zoals: « Als ik rondren en geluiden maak en me als een aap gedraag, zal ik er als een dwaas uitzien. » Met zulke verminderde controlefuncties kan een individu handelingen verrichten die hij anders niet eens zou overwegen.
Doordat de werkelijkheid vervormd raakt tijdens een trance, kan het subject niet goed beoordelen welke handelingen zinvol zijn en welke niet. Hilgard zegt dat er in de trance toestand een trance logica is die accepteert « wat normaal gesproken onverenigbaar gevonden zou worden. »8 Zo kan een individu binnen de hypnotische trance met zijn armen op en neer klapperen in antwoord op de suggestie van een hypnotiseur dat hij vleugels heeft. Als de realiteit vervormd is en de persoon niet in staat is om realiteitsoordelen te vellen, zijn zijn middelen om een verantwoorde keuze te maken aangetast. Hij is niet in staat om zijn eigen wil verantwoordelijk uit te oefenen.
De uitoefening van keuze en het gebruik van informatie tijdens iemands normale toestand worden vervormd tijdens hypnose en kunnen ertoe leiden dat het individu sommige van deze gebieden aan de hypnotiseur vrijgeeft. Als iemand niet zijn volledige normale vermogen om de realiteit te evalueren en te kiezen behoudt, dan lijkt het erop dat er op zijn wil kan worden ingegrepen en dat deze op zijn minst gedeeltelijk kan worden geschonden. Een bekend handboek over psychiatrie stelt:
Hypnose kan beschreven worden als een veranderde toestand van intense en gevoelige interpersoonlijke verwantschap tussen hypnotiseur en patiënt, gekarakteriseerd door de niet-rationele onderwerping en het relatieve loslaten van de uitvoerende controle van de patiënt in een min of meer teruggetrokken, gedissocieerde toestand.9
Hoewel deze interferentie met keuze en realiteitstoetsing tijdelijk kan zijn, is er de mogelijkheid van post-hypnotische suggestie die als een invloed zou blijven en ook de mogelijkheid van verdere dissociatie van deze functies.
Het is duidelijk voor ons dat een hypnotiseur een persoon kan misleiden tot het begaan van een daad die in strijd zou zijn met zijn normale keuzevrijheid.10Een hypnotiseur kan zelfs een persoon aanzetten tot het plegen van een moord door een extreme angst te creëren dat iemand hem probeert te vermoorden. De patiënt zou het zien als een daad van zelfverdediging. Door hypnotische misleiding is het mogelijk om iemand iets tegen zijn wil te laten doen door de daad te vermommen als een daad die binnen zijn keuze zou vallen.
Omdat een persoon onder hypnose iets zou doen als het aannemelijk en wenselijk wordt gemaakt, en omdat de werkelijkheid onder hypnose vervormd is, kan er schending plaatsvinden doordat het onderwerp in een meer suggestieve toestand is en de tranceverspreider bijna alles aannemelijk en wenselijk kan maken. Hypnotiseur Simeon Edmunds haalt talloze gevallen aan in zijn boek Hypnotism and Psychic Phenomena om zijn overtuiging te illustreren dat het mogelijk is voor een hypnotiseur om een onwettige handeling uit te voeren tegen een proefpersoon en dat het zelfs mogelijk is voor een hypnotiseur om een proefpersoon een onwettige handeling te laten uitvoeren.11
Naast de kalme verzekering van hypnotherapeuten dat de wil van een persoon niet geschonden wordt onder hypnose, is er weinig bewijs dat het niet geschonden kan worden. Het onderwerp van wilsschending is niet alleen controversieel, maar wordt gecompliceerd door het feit dat het onmogelijk is om volledig te weten wat iemands ware wil is in alle omstandigheden. Een man kan zeggen: « Ik hou van mijn schoonmoeder », maar haar in werkelijkheid haten. De kwestie van wilsschending leent zich misschien niet voor een oplossing door middel van retoriek of onderzoek vanwege de gecompliceerde aard ervan.12
In zijn boek « R.F.K. Must Die! » A History of the Robert Kennedy Assassination and Its Aftermath, werpt Robert Blair Kaiser de vraag op of de beschuldigde, Sirhan Sirhan, vooraf gehypnotiseerd was en in trance was toen hij Kennedy vermoordde. Kaiser zegt:
Volgens een algemeen aanvaard cliché, dat vooral gepropageerd wordt door podiumhypnotiseurs en anderen die commercieel belang hebben bij hypnose, kan niemand via hypnose ertoe aangezet worden om iets te doen dat tegen zijn eigen morele code ingaat. De geschiedenis van hypnose en de annalen van de misdaad zelf zijn echter het bewijs genoeg dat bekwame operatoren bepaalde zeer beïnvloedbare personen ertoe kunnen brengen om « slechte » dingen te doen door hun realiteitszin te corrumperen en een beroep te doen op een « hogere moraal ».
Op 17 juli 1954 werd Bjorn Schouw Nielsen in het centrale strafhof van Kopenhagen veroordeeld tot levenslange gevangenisstraf voor « het plannen en aanzetten tot het plegen van twee overvallen en twee moorden door een andere man door middel van verschillende soorten beïnvloeding, inclusief hypnotische suggesties ». Deze man, Palle Hardrup, is vandaag vrij omdat Dr. Paul Reiter, hoofd van de psychiatrische afdeling van het Gemeentelijk Ziekenhuis van Kopenhagen, negentien maanden besteedde aan een uitputtend onderzoek naar de vreemde – mogelijk homoseksuele – relatie tussen de twee mannen, die jaren eerder in de gevangenis was begonnen.
Volgens Dr. Reiter creëerde Nielsen een blind gehoorzaam instrument in Hardrup, die in trance raakte bij het horen (of zien) van een simpel signaal – de letter X – en alles deed wat Nielsen voorstelde. Nielsen overtuigde Hardrup er in hypnose van dat hij een uitverkoren instrument was voor de eenwording van heel Scandinavië. Hardrup zou een nieuwe politieke partij vormen, zou werken onder leiding van een beschermgeest-X-(die met hem zou communiceren via Nielsen). Toen deze houding eenmaal was ingeprent, bracht Nielsen Hardrup ertoe om geld in te zamelen voor de nieuwe partij door banken te beroven (en het geld aan Nielsen te geven). Hardrup beroofde één bank met succes en tijdens een andere overval vermoordde hij een kassier en een bankdirecteur en werd kort daarna gearresteerd door de politie van Kopenhagen.
Het was Reiter’s conclusie dat Nielsen in Hardrup een gespleten persoonlijkheid had gecreëerd, een paranoïde schizofreen, die zich er tot Reiter’s werk met hem nooit van bewust was geweest dat hij geprogrammeerd was voor misdaad, en geprogrammeerd om te vergeten dat hij geprogrammeerd was. Reiter’s complete verslag is een ijzingwekkend verhaal over mystiek en moord – en over zeer hardnekkig speurwerk van Reiter dat zijn weerga in de geschiedenis van psychiatrie en misdaad misschien niet kent.
Het was dus niet onmogelijk. Sirhan kon zijn geprogrammeerd en geprogrammeerd om te vergeten.13
Omdat hypnose verantwoordelijkheid buiten de uitoefening van objectieve, rationele, volledig bewuste keuze plaatst, schendt het de wil. Het normale beoordelingsvermogen wordt ondermijnd en de keuze wordt gemaakt op basis van suggestie zonder de balans van rationele terughoudendheid.
De wil is een kostbare schat van de mens en toont de onuitwisbare hand van onze Schepper. De menselijke wil vereist meer respect dan hypnose lijkt te bieden. Het omzeilen van de verantwoordelijke staat van verstand en keuze alleen vanwege de hoop op een gewenst doel is slechte geneeskunde en, het ergste van alles, slechte theologie. Daarom voegen we de mogelijkheid van wilsschending toe aan de lijst van redenen waarom Christenen op hun hoede zouden moeten zijn voor hypnose.
Pierre Janet, een vroege beoefenaar van de moderne hypnotherapie, deinsde er niet voor terug om zijn patiënten in trance te brengen. Hij verklaarde duidelijk:
Er zijn patiënten aan wie … we een deel van de waarheid moeten vertellen; en er zijn er aan wie we, als een kwestie van strikte morele verplichting, moeten liegen.1
Deze verrassende woorden roepen ons op om hypnose en hoe het vandaag de dag gebruikt wordt eens nader te bekijken. Laten we bij het begin beginnen. Wat gebeurt er wanneer een hypnotiseur iemand begint te hypnotiseren?
Hypnose begint met creatieve manipulatie. Een hypnotiseur brengt iemand in een staat van hypnose door middel van een proces dat inductie wordt genoemd. De hypnotherapeut gebruikt technieken zoals herhaling, misleiding, stimulatie van de verbeelding en emotioneel overtonende suggesties om effectief de wil te beïnvloeden en het gedrag van de proefpersoon te conditioneren.2
Weinig mensen realiseren zich dat hypnotische inductie vaak subtiele vormen van misleiding inhoudt. Zelfs als een hypnotiseur probeert om alleen ware en eerlijke verklaringen af te leggen, kan misleiding binnenkomen door de vervorming van de realiteit die begint tijdens de inductie en doorgaat tijdens de hypnotische trance.
Dr. Keith Harary zegt: « De ambiguïteit rond wat het betekent om onder invloed van hypnose te zijn begint al bij het begin, met geen standaard voor hypnotische inductie. »3
In haar boek Creative Scripts for Hypnotherapy zegt Dr. Marlene Hunter:
Er zijn zeker zoveel inductietechnieken in hypnose als er mensen zijn die hypnose beoefenen – sterker nog, een veelvoud daarvan, want bijna iedereen heeft er meerdere – en het zou natuurlijk onmogelijk zijn om alle hoofdcategorieën te beschrijven.4
Hunter geeft voorbeelden van slechts drie soorten inductietechnieken-Basis Technieken, Visuele Beelden en Oogfixatie. Bij elk van deze technieken geeft Hunter zowel de woorden om te zeggen als de timing om te gebruiken. Het volgende is slechts een deel van de « Basis Inductietechnieken » die ze gebruikt:
Door en door merk je misschien dat je ogen net iets zwaarder worden en het lijkt alsof het fijn zou zijn om ze even dicht te laten. Ontdek hoe het voelt om ze een paar seconden dicht te laten en ze dan weer te openen-dan nog een keer open en dicht-dit klopt. Misschien merk je dat je oogleden zachtjes trillen. Dat kan een hint voor je zijn, dat je een heerlijke ruimte in je geest binnengaat waar tijd zijn gebruikelijke betekenis verliest en je in staat bent om zoveel dingen op een andere manier waar te nemen.5
Naast deze woorden die tot de proefpersoon gesproken moeten worden over het sluiten van de ogen, voegt Hunter deze opmerking toe: « minder intimiderend dan de suggestie om ze te sluiten-period-vooral bij een onervaren proefpersoon. » Naast de woorden over flikkerende oogleden voegt ze de opmerking toe: « als je goed oplet, zie je de ogen glazig worden net voordat ze flikkeren-een goed moment om het te vermelden! »6 Verderop in de woorden die tot de proefpersoon gesproken moeten worden, geeft Hunter het volgende:
En terwijl je dat doet, zal je innerlijke geest je naar je eigen beste niveau van comfortabele hypnose brengen, wat precies goed voor je is, om te bereiken wat je vandaag gaat bereiken.7
Het idee dat ze zegt te willen overbrengen aan de proefpersoon is dat wat JIJ (de proefpersoon) ook doet, goed is.8
Aan het einde van haar hoofdstuk over de « Eye Fixation Technique » geeft Hunter het volgende script voor de hypnotherapeut om tegen het onderwerp te spreken:
Later, wanneer je leert om je eigen hypnose te doen, kun je het gebruiken als een signaal aan jezelf – dat je er klaar voor bent om in die zeer aangename staat te gaan. Sommige mensen vinden dat het aanhoudt; voor anderen verdwijnt het vrij snel; voor velen lijkt het te komen en te gaan, waarschijnlijk afhankelijk van veranderende niveaus in hypnose, maar het is er bijna altijd om mee te beginnen. Je kunt het dus zien als een leuke aanwijzing dat je net die zeer aangename staat binnengaat.9
Hunters aantekeningen naast het bovenstaande script zijn: « dit is je gereedschap » en ‘wat er ook gebeurt, is het juiste dat er gebeurt’. Deze notities, inclusief die over flikkerende oogleden, zijn voorbeelden van de manier waarop hypnotiseurs anticiperen en reacties manipuleren en het onderwerp motiveren om in trance te gaan.
Hunter adviseert de hypnotiseur om: « Verklaar en herhaal verschillende keren dat wat er ook gebeurt het juiste is om te gebeuren bij elke hypnotische ervaring. »10 Het plan is om op maat te maken wat er gezegd wordt voor elk individu om het vertrouwen in de hypnotiseur en het proces te verhogen, om de weerstand van het individu te verlagen en om het onderwerp in een trance toestand te brengen. Het is een bedrieglijk en oneerlijk gebruik van woorden om weerstand te overwinnen en het onderwerp in een trance-toestand te brengen.
Aan het begin van de sessie adviseert Hunter:
De preambule is ook een goed moment om positieve suggesties te implanteren, zoals « Ik zie dat je goed gemotiveerd bent, en dat is de belangrijkste kwaliteit voor een succesvolle hypnotische ervaring. »11
Dit is een leugen die gebruikt wordt om de weerstand van de proefpersoon te verlagen en zijn motivatie om mee te werken te verhogen.
Als er weerstand optreedt van de kant van het onderwerp, adviseert Hunter de hypnotiseur:
De eerste gelegenheid om weerstand onschadelijk te maken komt wanneer je aan onervaren proefpersonen uitleg geeft over hypnose in het algemeen, waarbij je opmerkt dat weerstand normaal is en zelfs gewenst. Het is een signaal dat hun wijze, diepe, innerlijke geest voor hen zorgt.12
Dit is nog een voorbeeld van het oneerlijke woordgebruik van hypnotiseurs om weerstand te verlagen door het gebruik van een ongefundeerd compliment.
Hunter geeft een aantal suggesties om weerstand te overwinnen en medewerking te verkrijgen. Let op de manipulatie van woorden in de volgende twee voorbeelden:
Veel mensen zullen nogal strijdlustig zeggen: « Ik kan NOOIT ontspannen. » De reactie daarop is om snel te zeggen: « Oh, ontspan je alsjeblieft NIET! Geniet gewoon van het luisteren naar mijn stem. Jij bent een van die mensen die hun beste werk doen als ze goed luisteren en zich concentreren op wat ik zeg. » We weten dat het onderbewustzijn de neiging heeft om de negatieven te negeren en « doe alsjeblieft NIET . . . » zal worden geïnterpreteerd als « doe alsjeblieft . . . ». . . »
Voor de proefpersonen die hun ogen open houden, zal de vrolijke opmerking « Oh, jij bent een van die mensen die graag in hypnose gaan met je ogen open, » meestal resulteren in het onmiddellijk sluiten van de ogen.13
Het Beknopte Tekstboek geeft ook advies voor trance inductie:
De therapeut kan een aantal specifieke procedures gebruiken om de patiënt te helpen gehypnotiseerd te worden en te reageren op suggestie. Deze procedures maken gebruik van een aantal natuurlijk voorkomende hypnose-achtige fenomenen die zich waarschijnlijk al hebben voorgedaan in de levenservaringen van de meeste patiënten. Er wordt echter zelden over deze ervaringen gepraat; daarom vinden patiënten ze fascinerend. Als de therapeut bijvoorbeeld met een patiënt bespreekt hoe hypnose is, kan hij zeggen: « Heb je ooit de ervaring gehad dat je naar huis rijdt terwijl je nadenkt over een onderwerp dat je bezighoudt en je plotseling realiseert dat, hoewel je veilig en wel bent aangekomen, je je niet kunt herinneren dat je langs bekende punten bent gereden? Het is alsof je hebt geslapen, maar toch ben je voor alle rode lichten gestopt en heb je botsingen vermeden. Je reisde op de een of andere manier op de automatische piloot. » De meeste mensen herkennen zich in deze ervaring en zijn meestal bereid om soortgelijke persoonlijke ervaringen te beschrijven.14
De auteurs geven toe dat deze episode niet noodzakelijk een hypnotische toestand is, maar het wordt gebruikt zodat de proefpersoon het zou kunnen correleren met hypnotiseerbaarheid. Dit is duidelijk een misleiding om een voordeel te verkrijgen, waardoor de proefpersoon zou kunnen voelen dat hypnose even veilig is als wat hij reeds ervaren heeft en hem daardoor openstellen voor een trance toestand. De auteurs van het Beknopte Tekstboek zijn zich ervan bewust dat veel experts de bovenstaande episode niet als een trance toestand zouden beschouwen.
Een vorm van misleiding die door hypnotiseurs wordt gebruikt is het dubbel binden van suggesties. De arts William Kroger en de psycholoog William Fezler, twee bekende autoriteiten op het gebied van hypnose, beschrijven inductie door te zeggen dat het « bestaat uit een opeenvolgende reeks van dubbelgebonden suggesties. »15 Dubbelgebonden suggesties zijn opmerkingen die gemaakt worden aan het onderwerp om aan te geven dat zijn antwoord (wat het ook is) een passend antwoord is om in de staat van hypnose te komen. De suggesties zijn bedoeld om het vertrouwen en de medewerking van de proefpersoon te winnen zodat hij zich kan ontspannen. Kroger en Fezler suggereren dingen als:
Als de ogen van de patiënt knipperen of het individu slikt kan men zeggen, « Zie je wel, je knipperde net, » of slikte, al naar gelang het geval. Dit werkt als bekrachtiger om aan te geven dat het goed gaat met de patiënt.16
Andere versterkingen worden door Kroger en Fezler gebruikt om de persoon sneller in trance te brengen. Milton Erickson, bekend als de « grootmeester van de klinische hypnose », gebruikte de dubbele binding om zijn patiënten een pseudo-keuze te geven. De patiënt kon kiezen voor een lichte trance of een diepe trance, maar hoe dan ook, de patiënt belandde in trance.17 Hypnotherapeut Peter Francuch zegt: « Het is heel belangrijk om elke reactie van de cliënt te gebruiken om zijn trance te verdiepen. »18
Kroger en Fezler bespreken een aantal andere « factoren die hypnotische inductie beïnvloeden », waaronder het prestige van de therapeut. Ze zeggen:
Een therapeut die in een « one up » positie staat, dwingt respect af van de suppliant die in een « one down » positie staat. Als de laatste de therapeut met ontzag en respect bekijkt, vooral als hij een autoriteit is, verhoogt het prestige het succes van de hypnotische inductie.19
Pierre Janet spreekt nog dramatischer over de overheersing van het subject door de hypnotiseur. Hij zegt:
De relatie van een hypnotiseerbare patiënt tot de hypnotiseur verschilt in geen enkel wezenlijk opzicht van de relatie van een krankzinnige tot de opzichter van een gesticht.20
Na de inductie kan de misleiding doorgaan, afhankelijk van het doel van de trance. Tijdens experimentele hypnose wordt de proefpersonen soms verteld dat ze tijdelijk doof zullen zijn. En ze zullen inderdaad niets horen, ook al zijn er geluiden en stemmen in de kamer.21 Is dit slechts suggestie of is het bedrog? Bij een ander experiment wordt de proefpersonen verteld dat ze een klok zullen zien waarvan de uurwijzer ontbreekt. Wanneer de klok aan hen wordt getoond, hallucineren ze en zien ze wat hen is verteld te zien: een klok zonder uurwijzer, ook al is de klok intact. Professor Ernest Hilgard zegt: « Met verminderde kritische vermogens wordt verbeelding gemakkelijk hallucinatie. »22Dus door middel van misleiding hallucineren proefpersonen op basis van suggestie.
Janet gaf toe dat hypnose op misleiding berust. Als antwoord op het morele bezwaar dat een hypnotiseur zijn patiënt zou bedriegen, zei hij:
Het spijt me dat ik deze verheven en mooie scrupules niet kan delen. . . . Mijn overtuiging is dat de patiënt een dokter wil die geneest; dat het de professionele plicht van de dokter is om elk middel te geven dat nuttig is, en om het voor te schrijven op de manier waarop het het meeste goed zal doen.23
Hypnotische inductie bestaat dus uit een systeem van verbale en non-verbale manipulatie om een persoon in een verhoogde staat van suggestibiliteit te brengen – simpeler gezegd, een toestand waarin men bijna alles zal geloven.
Professor in de psychiatrie Thomas Szasz benadrukt dat hypnose de kracht van suggestie is.24 Onderzoekspsychiater E. Fuller Torrey stelt en beantwoordt vervolgens een vraag die dit standpunt ondersteunt:
Hoe kunnen heksendokters, die voornamelijk vertrouwen op technieken als suggestie en hypnose, even goede resultaten bereiken als Westerse therapeuten die technieken gebruiken die zoveel geavanceerder zijn?25
Torrey antwoordt eerst dat westerse technieken helemaal niet zo geavanceerd zijn en dat « we de kracht van technieken als suggestie en hypnose consequent onderschatten. »26
Kroger verklaart: « De kracht van hypnose is de kracht van het geloof! » en identificeert hypnose als een vorm van gebedsgenezing. Hij zegt:
De vraag of religieuze of hypnotische gebedsgenezing effectiever is, heeft duidelijk te maken met eerdere conditionering van het onderwerp.27
Bij het onderzoeken van hypnose hebben we gezien dat er naar verwezen wordt als een vorm van suggestie, als geloof, en uiteindelijk als het placebo-effect. Het placebo-effect vindt plaats wanneer iemand vertrouwen heeft in een bepaalde persoon, een voorgeschreven pil of een procedure; het is dit geloof dat de genezing teweegbrengt. De persoon, pil of procedure kan nep zijn, maar het resultaat kan echt zijn. Janet zag de relatie tussen hypnose en de neppil. Om de waarde van misleiding in hypnose te verdedigen, haalde hij zijn geloof in de placebo aan en benadrukte hij dat hij zijn « professionele plicht » vervulde toen hij een neppil voorschreef met geloofsproducerende uitspraken.28
Kroger en anderen bekennen ook dat hypnose het placebo-effect met zich meebrengt. Kroger en Fezler zeggen dat « geloof in een specifieke behandeling leidt tot het succes van die behandeling! »29 Kroger zegt ook: « Elke psychotherapeut is het aan zijn patiënten verplicht om zijn onbetwiste placebo-effect op het hoogste niveau te gebruiken-hypnose. » Net zoals het placebo niet effectief is bij alle patiënten, geeft Kroger toe dat hypnose niet bij alle individuen succesvol is.30 Hij concludeert: « Onze stelling is dat als het placebo effectief is, dan zal hypnose, voorzichtig toegepast door een competente arts voor een geldige indicatie, het beste belang van de patiënt dienen. »31
Het placebo-effect is niet beperkt tot hypnose. Het werkt ook bij acupunctuur, biofeedback en in het algemeen bij psychotherapie. Een aantal studies ondersteunen het idee dat sommige mentale, emotionele en zelfs fysieke veranderingen in de geest zitten. Een onderzoek naar het gebruik van acupunctuur aan een universiteit geeft aan dat de verwachting van de patiënt over verlichting de resultaten kan beïnvloeden. De onderzoekers ontdekten dat acupunctuur het beste werkt bij mensen die vertrouwen hebben in de procedure. Positieve opmerkingen van de onderzoekers aan de patiënten moedigden hogere verwachtingen aan. Hun conclusie: acupunctuur kan alleen pijn verminderen als het gepaard gaat met woorden en daden die de patiënt helpen te geloven dat de behandeling succesvol zal zijn.32
Andere onderzoeken hebben aangetoond dat verschillende angst- en stresssymptomen kunnen worden verminderd door proefpersonen onjuiste informatie te geven. Om de kracht van geloof en het placebo-effect te illustreren, toonde een onderzoeker aan hoe valse feedback symptomen van hart- en vaatziekten kan verminderen. In dit experiment kregen de proefpersonen te horen dat hun testresultaten verbeterden, terwijl dat niet zo was. Door het gebruik van valse feedback met biofeedbackapparaten kregen de patiënten een gevoel van zelfcontrole. Omdat de valse feedback steeds meer succes communiceerde, geloofden de patiënten dat ze meer zelfcontrole hadden. Over een periode van weken rapporteerden de proefpersonen een afname van stresssymptomen.33 Eén reden voor zulke verbeteringen is iemands geloof in zijn eigen natuurlijke krachten. Zo kan « biofeedbacktraining … een ‘ultieme placebo’ zijn. »34
Een ander onderzoek rapporteerde dat verkeerde informatie over kamertemperatuur het lichaamscomfort kan beïnvloeden. Het onderzoek toonde aan dat « het verkeerd informeren van mensen over de kamertemperatuur ertoe kan leiden dat ze zich warmer of koeler voelen dan wanneer ze de werkelijke temperatuur zouden weten. »35 Psychiater Arthur Shapiro stelt dat « psychoanalyse en haar tientallen uitlopers van psychotherapie de meest gebruikte placebo van onze tijd is. »36Een vorm van psychotherapie, Sociale Invloed Therapie, maakt opzettelijk gebruik van valse feedback om succes te behalen. Een beoefenaar van deze therapie zegt:
Humanitaire vurigheid terzijde, het is de taak van de therapeut om de macht over de patiënt te krijgen, door te gaan met het oplossen van het probleem en vervolgens de patiënt ervan te overtuigen dat hij of zij beter is, zelfs als dat betekent dat hij of zij sluw moet zijn.37
Deze therapeut beweert: « Succesvolle therapie kan bijna worden teruggebracht tot een formule. » Het belangrijkste deel van de formule is om de « cliënt ervan te overtuigen dat de therapie zeker werkt, los van enig objectief bewijs van verandering. »38 In deze vorm van therapie worden vleierij, vervorming, leugens en alle vormen van wat eufemistisch « valse feedback » wordt genoemd, met succes gebruikt. Afgezien van de ethiek is deze vorm van therapie een solide getuigenis van de kracht van de geest om zichzelf te transformeren.
Elke techniek of methode die afhankelijk is van misleiding moet met grote argwaan worden bekeken. Hypnose, samen met andere twijfelachtige « medische » procedures, leunt zwaar op geloofsopbouwende middelen, waaronder zowel directe als indirecte misleiding. Kan een hypnotiseur, die subtiele vormen van misleiding gebruikt als middel om iemand te hypnotiseren, vertrouwd worden tijdens de trance of zelfs in zijn verzekeringen over de veiligheid van hypnose?
Leeftijdsregressie is een veel voorkomende procedure in hypnose, omdat veel mensen ten onrechte geloven dat hypnose iemand zal helpen om vergeten herinneringen of details uit vage herinneringen terug te halen. Mark Twain zei ooit: « Ik merk dat hoe verder ik terug ga, hoe beter ik me dingen herinner, of ze nu gebeurd zijn of niet. »1 En dit is precies wat er kan gebeuren bij leeftijdsregressie – het zich duidelijk herinneren van dingen die nooit gebeurd zijn of foutieve details van wat er gebeurd kan zijn.
Dr. Michael Yapko definieert leeftijdsregressie als volgt:
« Leeftijdsregressie » is een hypnotische procedure waarbij de cliënt wordt ondergedompeld in de ervaring van het geheugen. De cliënt kan aangemoedigd worden om gebeurtenissen in levendige details te herinneren, een procedure die « hypermnesie » genoemd wordt. Of, de cliënt kan aangemoedigd worden om de gebeurtenissen uit het verleden te herbeleven alsof ze op dit moment plaatsvinden, een procedure die « revivification » genoemd wordt. Een van deze of beide procedures wordt vaak gebruikt in geheugenherstelgerichte therapieën.2
Het Handbook of Hypnotic Phenomena in Psychotherapy (Het Handboek) zegt: « Hypnotische leeftijdsregressie houdt in dat een therapeut hypnose gebruikt om het de cliënt mogelijk te maken terug te gaan, ervaringsmatig, naar een eerder tijdstip in het leven. »3 De Beknopte Encyclopedie zegt:
Geleefde emotionele ervaringen (abreacties) worden opgewekt door de patiënt terug te laten gaan naar traumatische episodes en deze vervolgens te laten beleven tot het punt van fysieke en emotionele uitputting.4
Bij deze zeer populaire vorm van hypnose wordt iemand teruggeplaatst naar een eerder moment in zijn leven om zich vroegere ervaringen te herinneren en mogelijk te herbeleven. Otto Rank, een tijdgenoot van Sigmund Freud, geloofde dat het geboorteproces de belangrijkste gebeurtenis in het vroege leven was, en daarom de bron van latere angst. Hypnose leidt mensen soms terug naar wat zij identificeren als hun geboorte-ervaring en zelfs naar hun prenatale periode van bestaan om psychologische en fysieke problemen te genezen. Met regressieve hypnose als basis beweren sommigen dat foetussen in de baarmoeder en baby’s bij de geboorte in staat zijn om de woorden, houdingen en handelingen van de mensen om hen heen te begrijpen.
Brein/Mind rapporten:
Onder invloed van hypnose en psychotrope drugs hebben veel mensen zich prenatale en geboorte-ervaringen herinnerd die verband hielden met huidige lichamelijke en psychische problemen: hoofdpijn, ademhalingsstoornissen, fobieën, depressie, angst. Het terughalen van de ervaringen verlicht vaak de symptomen of doet ze verdwijnen.
Een cliënt van therapeut Jack Downing uit San Francisco « herbeleefde » onder hypnose een pijnlijke foetale herinnering van afwijzing. De herinnering: Toen zijn moeder zei dat ze zwanger was, was haar man boos en wilde dat ze een abortus zou laten doen. Hij zei: « Ik heb gespaard om een Chrysler te kopen. » Er volgde een bittere ruzie.
De cliënt bracht zijn huidige gevoelens van onzekerheid in verband met de afwijzing van de vader. . . .
De foetale perceptie van zulke gebeurtenissen wordt heel persoonlijk opgevat, zei Downing. « De kennis die betrokken is bij een dergelijke prenatale conditionering is extreem letterlijk. »5
Als de foetus taal begrijpt vóór de geboorte, waarom duurt het dan zo lang voordat een jong kind de taal leert? Hoe kan een foetus enig idee hebben van wat een Chrysler of een abortus zou kunnen zijn?
In hetzelfde artikel staat het volgende verslag van een arts:
Hoofdpijn wordt vaak geassocieerd met geboortetrauma, zegt gynaecoloog David Cheek. De hypnotische herinnering van patiënten aan pijnlijke druk op het hoofd tijdens de geboorte is vaak genoeg om symptomen van chronische hoofdpijn, waaronder migraine, te elimineren.
De patiënten van Cheek relateren hun gerapporteerde geboorte-ervaringen vaak aan huidige stemmingen en gedragspatronen. Veel patiënten met astma en emfyseem waren bijna gestikt tijdens de geboorte.
Het vermogen om de details van iemands geboorte te herinneren onder hypnose is griezelig, zei Cheek. Zijn patiënten kunnen correct aangeven welke arm het eerst vrijkwam tijdens de bevalling en welke kant het hoofd opdraaide toen het tevoorschijn kwam. Hij heeft de nauwkeurigheid van zulke verslagen gecontroleerd door ze te vergelijken met verloskundige notities die tijdens de bevalling zijn gemaakt.6
Brain/Mind stelt dat tot de leeftijd van drieëntwintig jaar, individuen « onder hypnose nauwkeurig hun geboorte-ervaringen rapporteren. » Het rapport zegt verder dat de informatie die onder hypnose wordt verkregen « overeenkomt met de manier waarop de moeder specifieke dingen vertelt, zoals haar kapsel, de gebruikte verloskundige instrumenten, gesprekken in de verloskamer, het karakter en het gedrag van verpleegsters en artsen, en de emotionele en fysieke toestand van de moeder zelf. »7
Dit alles staat echter haaks op het bekende, neurologische, wetenschappelijke feit dat de myelineschede in de prenatale, natale en vroege postnatale hersenen te onderontwikkeld is om zulke herinneringen op te slaan. David Chamberlain, een psycholoog uit San Diego, rapporteert paradoxaal genoeg dat mensen « zich inderdaad hun eigen geboorte in buitengewoon detail kunnen herinneren » door middel van hypnose, maar dat de geboorteherinnering niet in de hersenen wordt opgeslagen.8 Dit roept een vraag op: Als herinneringen niet in de hersenen worden opgeslagen, waar worden ze dan opgeslagen? Wat zou de bron kunnen zijn?
Francuch verklaart in zijn boek Principles of Spiritual Hypnosis de hypnotisch herleefde natale, prenatale en postnatale ervaringen in spirituele termen. Hij zegt:
Omdat de innerlijke geest vanaf het allereerste moment van de conceptie aanwezig is (in een unieke combinatie van de genen en in God vanaf de eeuwigheid voor de individuatie), ligt het voor de hand dat het alles wat er gebeurt vanaf het allereerste moment van de conceptie registreert, vastlegt en begrijpt. En aangezien het vermogen om taal te begrijpen in die genen is ingeprent, en in God van eeuwigheid die taal heeft voortgebracht, is het dus altijd aanwezig in de innerlijke denkgeest.9
Deze uitleg, indien aanvaard, dompelt de mens onder in een spirituele puzzel van metafysica die fysieke fenomenen (conceptie, etc.) verklaart in spirituele termen die noch bijbels noch wetenschappelijk zijn. Zulk spiritueel gebrabbel kan mensen blootstellen aan het moeras van satanische invloed. Echter, hypnotherapeuten die de voorgeboorte-, geboorte- of wedergeboortebenadering gebruiken, claimen verlichting voor alles van astma tot fobieën door dit proces.10 En, wanhopige mensen worden kwetsbaar voor de beloften.
Sommige van deze zelfde hypnotherapeuten regresseren mensen naar zogenaamde vorige levens. Deze vorm van betovering begint met de hypnotherapeut die een persoon terugleidt naar zijn vroege jaren en dan voorbij die jaren, voorbij de baarmoeder, voorbij de conceptie naar wat zij identificeren als een vorig bestaan. De patiënt wordt aangemoedigd om ervaringen uit het verleden op te halen, te vertellen en te herbeleven voor de therapeut. De beschrijving van Helen Wambach’s boek Reliving Past Lives: The Evidence Under Hypnosis meldt: « Een bekende psychologe presenteert historisch geldige gegevens uit meer dan 1000 vorige levens die sterk suggereren dat de meesten van ons eerdere levens hebben geleefd in andere lichamen. »11
In hun boek Past Lives Therapy rapporteren Morris Netherton en Nancy Shiffrin talrijke gevallen van individuen die verlichting van fysieke en emotionele symptomen kregen door hypnotische regressie.12 Sommige gevallen zouden uit de verbeelding kunnen komen of ze zouden tijdens het hypnoseproces verzonnen kunnen worden door suggesties van de hypnotiseur. Echter, wanneer gevallen van vorige levens nauwkeurig overeenkomen met de geschiedenis, zet men vraagtekens bij de bron van de informatie.
Een man die aan migraine leed, rapporteerde de gevoelens die hij had toen zijn moeder hoofdpijn had toen hij in de baarmoeder zat. Dan « herinnert » hij het zich: In een vorig leven werd hij gevangen genomen door Indianen en werden leren banden om zijn hoofd gedraaid en strak aangetrokken. Hij beschrijft de intensiteit van de pijn; het wordt steeds strakker en strakker totdat zijn schedel knapt en hij niet meer in het lichaam is. Later komt hij in een « ander leven » terecht waarin hij een Indiaan is en dit keer zit er een metalen band om zijn hoofd. Hij wordt gestraft en gemarteld totdat hij sterft. Na verschillende andere verslagen « herinnert » hij zich de geboorte-ervaring van zijn huidige leven. Stemmen zeggen dat zijn hoofd vastzit en hij voelt metaal op zijn hoofd terwijl hij door het geboortekanaal wordt getrokken. Na de vierde hypnotische regressiesessie verdween zijn migraine.13
Psychiater Brian L. Weiss, auteur van Through Time Into Healing, is een voorstander van therapie uit vorige levens. In een artikel in Longevity wordt als volgt over zijn werk geschreven:
Een van de meer dan 200 cliënten die Weiss de afgelopen 11 jaar met vorige-levenstherapie heeft behandeld, was een depressieve vrouw van in de veertig. Zoals hij met alle regressietherapie-patiënten doet, hypnotiseerde Weiss haar en stelde voor dat ze mentaal terug kon reizen naar een andere tijd en plaats om de oorzaak van haar symptomen te vinden.
Onder hypnose herinnerde de vrouw zich dat ze het kanten gewaad van een negentiende-eeuwse prostituee droeg. Ze zei dat ze was gestorven nadat ze haar lichaam had verwaarloosd. Na de tweede sessie met Weiss (die normaal $150 per uur rekent) begon ze haar depressie af te schudden. Weiss zegt dat ze zich realiseerde dat ze in haar huidige leven was aangekomen om zichzelf minder aantrekkelijk te maken en zich zo te beschermen tegen seksuele avances. Na ongeveer tien sessies sportte ze regelmatig en verloor ze gewicht.14
Terwijl ze onder hypnose was, vertelde Elizabeth Howard, een gerespecteerd farmaceutisch onderzoeker, details van haar « vorige leven ». Als Elizabeth Fitton zou ze geleefd hebben tijdens het bewind van Koningin Mary en Koningin Elizabeth I van Engeland. Ze vertelde over buitenechtelijke geboortes die niet openbaar zouden zijn geweest. Ze beschreef nauwkeurig het interieur van het huis waarin de vrouw had gewoond, ook al was ze er zelf nooit binnen geweest.15 Hoewel velen zulke verslagen gebruiken om het idee van reïncarnatie te ondersteunen, kunnen zulke levendige « herinneringen » gemakkelijk afkomstig zijn van demonische geesten die de geest beïnvloeden tijdens hypnose.
Sommige individuen « herinneren » zich, vrijwillig of door suggesties van de therapeut, zelfs een vorig leven op een andere planeet. Paul Bannister doet verslag van een vijf jaar durend onderzoek onder meer dan 6000 mensen die hypnose ondergingen. Hij zegt: « Een vijfde beschreef eerdere levens op andere planeten. » Bannister concludeert: « Meer dan 45 miljoen Amerikanen hebben vorige levens op andere planeten geleefd. »16
Door middel van vorige levens-therapie beweren de auteurs van één boek « de oorzaak van trauma’s en problemen te onthullen, van seksuele tekortkomingen tot fobieën tot stotteren en migraine, en er effectief mee om te gaan. »17 De heilzame effecten van vorige levens-therapie zijn verleidelijk, maar de God van de Bijbel heeft gezegd: « Het is de mensen eenmaal gegeven te sterven » (Hebr. 9:27). Het is voor de meeste Christenen duidelijk dat therapie voor vorige levens demonisch is, maar in hoeverre stelt hypnotherapie voor vroege levens een individu open voor de macht van de Prins der Duisternis? En hoe ver terug zou een Christen zich moeten laten regresseren voordat het gevaarlijke punt is bereikt? Wat zou een Christelijke hypnotherapeut doen als een gehypnotiseerd persoon van een vroege herinnering naar een zogenaamd vorig leven of een leven op een andere planeet gaat?
Naast vorige levens hypnotische therapie, doen sommige beoefenaars aan toekomstige levens hypnotische therapie.18 Bij deze activiteit worden personen zogenaamd gehypnotiseerd naar de toekomst. Volgens beschrijvende rapporten leidt de hypnotherapeut deze personen naar toekomstige plaatsen en tijden. De gehypnotiseerde persoon ziet zogenaamd toekomstige gebeurtenissen, lost moorden op en onthult het toekomstige lot van bekende persoonlijkheden. Kroger heeft erop gewezen dat de grote therapeutische waarde van leeftijdsprogressie of toekomstige levens hypnotherapie is om te zien hoe de proefpersoon zou kunnen reageren in toekomstige situaties.19
Volgens het tijdschrift Omni heeft past-life therapeut Bruce Goldberg:
. . toekomst-leven progressies uitgevoerd op meer dan 2000 mensen en rapporteert dat hun beschrijvingen van de toekomst ongeveer 80 procent van de tijd overeenkomen. Volgens zijn proefpersonen zal er wereldvrede komen in de eenentwintigste eeuw, maar zal politieke strijd in de drieëntwintigste eeuw resulteren in een kleinschalige kernoorlog. In de vijfentwintigste eeuw zullen we het weer beheersen en zullen robots alle ondergeschikte taken uitvoeren. Maar pas in de zesentwintigste eeuw maken we contact met wezens van andere planeten.20
Het Handboek bespreekt hoe twee auteurs van een artikel over leeftijdsverloop omgingen met twee afzonderlijke gevallen. In het ene geval wilde een vrouw sterven en herenigd worden met haar pas overleden man in de hemel. In het andere geval beloofde een vrouw « een stervende persoon dat ze spoedig bij die persoon zou zijn » en « voelde zich gebonden aan de belofte » nadat de persoon stierf.21 Het Handboek rapporteert:
Bij deze gevallen rapporteerden de auteurs dat ze patiënten eerst leeftijdsregressie gaven terug naar het punt waar de initiële belofte of doodswens plaatsvond. Zodra de aard van de door de patiënt zelf ervaren misstap of verbintenis was ontdekt, werden ze in de hemel teruggebracht, waar ze uit eigen beweging gesprekken voerden met hun verloren geliefden of met Jezus Christus zelf. In de gesprekken die de patiënten met hun geliefden hadden, werkten ze de beloften door die ze hadden gedaan en kregen ze de kans om te zien dat het goed ging met de persoon in kwestie. In hun gesprekken met Jezus hoorden ze dat ze begrepen en vergeven werden en dat het nog niet hun tijd was om in de hemel te zijn. Dit was een opvallend fantasierijke techniek, waarvan de auteurs meldden dat deze zo effectief was dat de psychoses dramatisch verbeterden, de depressies snel ophieven en het functioneren van het ego aanzienlijk verbeterde.22
Bedenk wel dat naast bedrog en leugens, de zonde van necromantie (communicatie met de doden) wordt begaan tijdens dergelijke hypnotische sessies.
Over een variatie van toekomstleventherapie schrijft Longevity:
Lawrence Casler, Ph.D., professor emeritus aan de State University of New York in Geneseo, wierf 20 jaar geleden 100 studenten voor een levenslange studie. Hij hypnotiseerde hen en vertelde één groep dat ze « minstens 120 en waarschijnlijk veel ouder » konden worden. De anderen kregen geen hypnotische suggestie met betrekking tot een lang leven. Twee keer per jaar stuurt Casler zijn proefpersonen, die nu ongeveer 40 jaar oud zijn, vragenlijsten over hun algemene gezondheid en levensstijl. Tot nu toe lijkt de langlevenhypnose te werken.23
Francuch legt ervaringen uit het verleden, heden en de toekomst in de hypnotische toestand als volgt uit:
Zulke termen als « verleden », « heden » en « toekomst » zijn irrelevant en betekenisloos op het spirituele niveau, en ze worden vervangen door overeenkomstige toestanden, condities en gebeurtenissen zonder enige afhankelijkheid van tijd- of ruimte-elementen.24
Francuch beschrijft enkele experimenten waaraan hij deelnam en waarbij « de plenaire staat van hypnose » betrokken was. Hij zegt:
De persoon in de plenaire staat was in staat om ruimte en tijd te trotseren. De persoon was in staat om tot in het kleinste detail te beschrijven wat er gebeurde in het huis van een andere vriend 300 mijl verderop. Tegelijkertijd was de persoon in staat om precies te beschrijven wat er een maand geleden, een jaar geleden en tien jaar geleden op dezelfde plaats gebeurde, en paradoxaal genoeg was de persoon in staat om precies te beschrijven wat er de volgende dag op dezelfde plaats zou gebeuren, over een maand, over een jaar, etc.25
Waar ligt in dit hypnotisch tijdreizen de grens tussen het demonische en het medische, tussen het rijk van Satan en de wetenschap? Op welk punt gaat de deur van de duisternis open en krijgt de duivel voet aan de grond?
De belangrijkste factor in hypnotherapie voor het vroege of vorige leven is het geheugen. Hilgard zegt: « Het maakt niet uit hoe men in de krochten van de geest duikt, men stuit op dezelfde problemen – het opslaan en terughalen van informatie, sommige waar, sommige vals. »1 Uit onderzoek naar het geheugen concludeert sociaal psycholoog Carol Tavris:
Het geheugen is in één woord waardeloos. In het slechtste geval is het een verrader, in het beste geval een onheilstichter. Het geeft ons levendige herinneringen aan gebeurtenissen die nooit gebeurd kunnen zijn en het verdoezelt belangrijke details van gebeurtenissen die wel gebeurd zijn.2
De Harvard Mental Health Letter stelt:
In werkelijkheid is elk geheugen eerder een reconstructie dan een reproductie, en het is bijna altijd zeer onbetrouwbaar, doorspekt met verzinsels en vervormingen. Hypnose vermenigvuldigt en vergroot de kans op geheugenfouten. Hypnotische proefpersonen verwarren gemakkelijk echte met denkbeeldige gebeurtenissen en worden tegelijkertijd overmoedig over hun herinneringen.3
Mensen hebben verschillende experimentele situaties bedacht om de authenticiteit van hypnotisch geheugen te onderzoeken. Eén zo’n experiment betrof ooggetuigen die « een line-up herkenningstaak en een gestructureerde herinneringstaak » uitvoerden. Wat de onderzoekers vonden was dat:
In vergelijking met een normale controlegroep, waren proefpersonen die onder invloed van hypnose reageerden significant minder accuraat op beide taken. Een verhoogde gevoeligheid voor misleidende implicaties bleek de belangrijkste bron te zijn van de hypnotische inferioriteit.4
In zijn boek They Call It Hypnosis zegt Baker: « Confabulatie komt zonder mankeren voor in bijna elke context waarin hypnose gebruikt wordt. »5 Confabulatie is de neiging om zich gebeurtenissen uit het verleden anders te herinneren dan ze werkelijk waren en zelfs om gefantaseerde gebeurtenissen te herinneren als zijnde echt gebeurd. Zelfs gewone mensen, die niet onder invloed van hypnose zijn, zullen een herinnering moeten herscheppen, vooral als ze zich details van voorbije gebeurtenissen moeten herinneren. Het geheugen is niet zoals een bandrecorder die alle details onthoudt; in plaats daarvan moet je gebeurtenissen uit het verleden reconstrueren. Baker verwijst naar het liedje « I Remember It Well » in de film Gigi, waarin een man en een vrouw duidelijk verschillende herinneringen hebben aan hun verkering en zegt:
We herinneren ons de dingen niet zoals ze echt waren.
. . . We vervagen, vormen, wissen en veranderen details van de gebeurtenissen in ons verleden. Veel mensen lopen rond met hun hoofd vol « valse herinneringen ». Bovendien is de onbetrouwbaarheid van ooggetuigenverslagen niet alleen legendarisch maar ook goed gedocumenteerd. Als dit alles nog gecompliceerder wordt door de impact van de suggesties van de hypnotiseur en de sociale kenmerken van de typische hypnotische situatie, is het geen wonder dat de resulterende herinneringen weinig gelijkenis vertonen met de waarheid.6
Geheugenexpert Dr. Elizabeth Loftus verklaart: « Zelfs de meest geavanceerde hypnotiseur kan op geen enkele manier het verschil zien tussen een herinnering die echt is en een herinnering die gecreëerd is. »7
De Raad voor Wetenschappelijke Zaken van de American Medical Association rapporteert:
De Raad vindt dat herinneringen verkregen tijdens hypnose confabulaties en pseudoherinneringen kunnen bevatten en niet alleen niet nauwkeuriger zijn, maar zelfs minder betrouwbaar lijken dan niet-hypnotische herinneringen. Het gebruik van hypnose bij getuigen en slachtoffers kan ernstige gevolgen hebben voor de rechtsgang wanneer getuigenissen gebaseerd zijn op materiaal dat verkregen wordt van een getuige die gehypnotiseerd werd om de herinnering op te frissen.8
Met betrekking tot het geheugen zegt de Raad:
De veronderstelling echter dat een proces analoog aan een meerkanaals videorecorder in het hoofd alle zintuiglijke indrukken opneemt en ze voor onbepaalde tijd in hun oorspronkelijke vorm opslaat, strookt niet met onderzoeksresultaten of met de huidige theorieën over het geheugen.9
Veel mensen geloven dat hypnose mensen in staat stelt om zich dingen te herinneren die ze vergeten zijn en die buiten het bewuste geheugen of bewustzijn vallen. Het is nu echter algemeen bekend dat wanneer hypnotische herinneringen objectief onderzocht worden, veel ervan vals zijn en sommige volledig verzonnen. Bij het bespreken van hypnotische leeftijdsregressie zegt Baker:
Confabulaties, d.w.z. verhalen verzinnen om gaten in het geheugen op te vullen, leken eerder de norm dan de uitzondering te zijn. Het lijkt er letterlijk op dat het gebruik van « hypnose » om iemands verleden op de een of andere manier te doen herleven of ontwaken, niet alleen het verlangen van de persoon om herinneringen op te halen en zijn geheugenprocessen stimuleert, maar het opent ook de sluizen van zijn of haar verbeelding. Alles wat de persoon heeft meegemaakt, gezien, gehoord of gelezen lijkt plotseling beschikbaar te komen en wordt verweven tot een allesomvattend en geloofwaardig verhaal. Een verhaal waarvan de verteller in veel gevallen overtuigd is dat het echt gebeurd is.10
De bestseller The Search for Bridey Murphy, gepubliceerd in 1956, was een zegen voor hypnotische regressie. Het boek vertelt over een amateur hypnotiseur die een vrouw hypnotiseert die, onder hypnose, een vrouw wordt die ongeveer 150 jaar eerder geleefd heeft. Bridey Murphy’s verhaal over haar leven in Ierland werd zogenaamd onthuld door middel van talloze hypnotische sessies. Veel mensen geloofden dat dit verhaal bewees dat hypnose mensen in staat kan stellen om zich gebeurtenissen te herinneren die volledig buiten hun eigen bewuste geheugen liggen.11
Natuurlijk zijn er kritieken en ontmaskeringen geweest van de Bridey Murphy beweringen en van andere boeken die soortgelijke beweringen deden. Desondanks hebben zulke boeken het geloof van mensen over zowel hypnose als reïncarnatie beïnvloed. Baker zegt:
Al deze boeken accepteren reïncarnatie als een feit, of beweren op een pseudoneutrale manier dat een geloof in reïncarnatie extra geloofwaardigheid krijgt door het materiaal dat door middel van hypnotische regressie aan het licht komt.12
De Orlando Sentinel meldt dat « volgens een Gallop-peiling uit 1990 21 procent van de Amerikanen in reïncarnatie gelooft. »13
Therapeuten die geheugenwerk in therapie aanmoedigen, kunnen cliënten eigenlijk in een trance-toestand brengen zonder het te beseffen. Anderen die een enge definitie van hypnose hanteren, ontkennen misschien dat ze hypnose gebruiken, terwijl ze dat wel doen. Michael Yapko, een psycholoog en auteur van Trancework, een veelgebruikte tekst, zegt:
Veel therapeuten zijn zich er niet eens van bewust dat ze hypnose gebruiken. Ze doen wat ze geleide beelden of geleide meditatie noemen, allemaal mainstream hypnotische technieken.14
Of het nu gaat om de manier waarop herinneringen worden opgeroepen, de volgende uitspraken uit « Recovered memories: Are They Reliable? »15 in gedachten te houden:
« Het gebruik van hervonden herinneringen is beladen met problemen van mogelijke verkeerde toepassing. » The American Medical Association, Council on Scientific Affairs, Herinneringen aan seksueel misbruik in de kindertijd, 1994.
« Het is niet bekend hoe je met volledige nauwkeurigheid herinneringen die gebaseerd zijn op ware gebeurtenissen kunt onderscheiden van herinneringen die afkomstig zijn van andere bronnen. » American Psychiatric Association, Statement on Memories of Sexual Abuse, 1993.
« Het beschikbare wetenschappelijke en klinische bewijs laat niet toe om accurate, onnauwkeurige en verzonnen herinneringen te onderscheiden bij afwezigheid van onafhankelijke bevestiging. » Australian Psychological Society, Guidelines Relating to the Reporting of Recovered Memories, 1994.
« Op dit punt is het onmogelijk, zonder ander bevestigend bewijs, om een echte herinnering van een valse te onderscheiden. » American Psychological Association, Vragen en antwoorden over herinneringen aan kindermishandeling, 1995.
« Psychologen erkennen dat een definitieve conclusie dat een herinnering gebaseerd is op objectieve werkelijkheid niet mogelijk is, tenzij er onweerlegbaar bevestigend bewijs is. » Canadian Psychological Association, Position Statement on Adult Recovered Memories of Childhood Sexual Abuse, 1996.
« Onderzoek heeft aangetoond dat na verloop van tijd de herinnering aan gebeurtenissen zodanig kan worden veranderd of geherinterpreteerd dat de herinnering meer overeenkomt met de huidige kennis en/of verwachtingen van de persoon. » American Psychological Association, 1995.
Een artikel in de Calgary Herald beschrijft de complexiteit van geheugenreconstructie heel goed. Er staat:
Recentelijk zijn rechtbanken verwikkeld geraakt in debatten over de geldigheid van claims over geheugenverlies, hervonden herinneringen, vals-geheugen syndroom en andere eigenaardigheden van de menselijke geest.
We kennen allemaal de paden die gebeurtenissen uit het verleden afleggen in ons geheugen. Ze vervagen en we pakken de krijtjes op en kleuren ze opnieuw in, iets feller dan voorheen en in iets andere tinten. De randen rafelen en we borduren ze opnieuw. Gezichten vervagen, gebeurtenissen lopen door elkaar heen en herschikken zichzelf, het timbre van stemmen die we lang geleden hoorden is voor altijd verloren gegaan en wanneer we details in de verte proberen vast te leggen lossen ze op in glinsterende poelen van twijfel.
Herinneren is geen eenvoudige, eenvoudige handeling. Het is een reconstructie en in dat onderbewuste afbreken en opbouwen worden gebeurtenissen veranderd en scènes subtiel verschoven. Sommige herinneringen worden gewist, andere gecreëerd.16
Ja, herinneringen kunnen zelfs gecreëerd worden, niet door zich ware gebeurtenissen te herinneren, maar door ingebeelde gebeurtenissen in de geest te implanteren. Het is zelfs mogelijk dat geïmplanteerde en verbeterde herinneringen nog levendiger lijken dan herinneringen aan echte gebeurtenissen uit het verleden. Onder bepaalde omstandigheden staat iemands geest open voor suggestie op zo’n manier dat illusies van herinneringen kunnen worden ontvangen, geloofd en herinnerd als echte herinneringen. Het onderzoeken van het verleden door middel van gesprekken, counseling, hypnose, geleide beelden en regressieve therapie is net zo waarschijnlijk dat een persoon valse herinneringen creëert als dat hij zich accurate verslagen van vroegere situaties herinnert. In een staat van verhoogde suggestibiliteit kan iemands geheugen gemakkelijk veranderd en verbeterd worden.
Bernard Diamond, een professor in de rechten en een klinisch professor in de psychiatrie, zegt dat rechtbankgetuigen die onder hypnose zijn gebracht « vaak een zekerheid over hun herinneringen ontwikkelen die gewone getuigen zelden vertonen. »17 Diamond stelt dat gehypnotiseerde personen « fantasieën of suggesties die opzettelijk of onbewust door de hypnotiseur zijn gecommuniceerd, op hun herinneringen enten. » Diamond onthult dan dat « na hypnose het subject geen onderscheid kan maken tussen een echte herinnering en een fantasie of een gesuggereerd detail. »18 Dus het gehypnotiseerde subject weet niet eens dat hij iets verzint. Bij het onderzoeken van het geheugen en het gebruik van hypnose, concludeerde het Hooggerechtshof van Californië dat « het geheugen niet werkt als een videorecorder, maar veeleer onderhevig is aan talloze invloeden die de inhoud continu veranderen. »19 Je zou kunnen zeggen dat het geheugen schuldig is door de mensheid.
Onderzoek toont aan dat hypnose net zo goed valse informatie oplevert als ware verslagen van gebeurtenissen uit het verleden.20 Bovendien hebben onderzoeken aangetoond dat mensen onder hypnose kunnen liegen en dat ook doen.21 Omdat het geheugen zo onbetrouwbaar is, is elke geneeswijze die op het geheugen vertrouwt in het algemeen onbetrouwbaar. De zekerheid van pseudoherinneringen en de onzekerheid van echte herinneringen maken hypnose een twijfelachtige praktijk wanneer het geheugen betrokken is bij de behandeling.
Diamond stelt en beantwoordt een aantal vragen over hypnose in de California Law Review. Sommige vragen en delen van de antwoorden volgen hieronder:
Kan een gehypnotiseerd persoon vrij zijn van verhoogde suggestibiliteit? Het antwoord is nee. Hypnose is bijna per definitie een toestand van verhoogde suggestibiliteit.
Kan een hypnotiseur, door het uitoefenen van vaardigheid en aandacht, vermijden dat hij suggesties in de geest van de gehypnotiseerde persoon implanteert? Nee, zulke suggesties kunnen niet vermeden worden.
Kan het gehypnotiseerde subject na het ontwaken consequent herkennen welke van zijn gedachten, gevoelens en herinneringen van hem waren en welke geïmplanteerd werden door de hypnotische ervaring? Nee. Het is erg moeilijk voor mensen om te herkennen dat sommige van hun eigen gedachten geïmplanteerd kunnen zijn en misschien niet het product van hun eigen wil zijn.
Is het zeldzaam dat een proefpersoon gelooft dat hij niet gehypnotiseerd was, terwijl hij dat wel was? Integendeel, heel vaak weigeren hypnotische proefpersonen te geloven dat ze echt in trance zijn gegaan.
Kunnen eerder gehypnotiseerde personen hun geheugen beperken tot werkelijke feiten, vrij van fantasieën en confabulaties? Nee. . . Uit een verlangen om te voldoen aan de suggesties van de hypnotiseur, zal het onderwerp vaak ontbrekende details invullen door fantasie of confabulatie.
Worden de verstorende effecten van de hypnose niet minder nadat het hypnotische subject ontwaakt is? Het bewijs … is dat het effect van suggesties gedaan tijdens hypnose blijvend is.
Tijdens of na hypnose, kan de hypnotiseur of het subject zelf feit van fantasie onderscheiden in de herinnering? Opnieuw is het antwoord nee. Niemand, ongeacht ervaring, kan de nauwkeurigheid van de hypnotisch versterkte herinnering verifiëren.22
De bovenstaande informatie zou een extreem ontnuchterend effect moeten hebben op iedereen die geïnteresseerd is in het gebruik van hypnose. Hoeveel van deze mogelijkheden hebben invloed op een gehypnotiseerd persoon, zelfs als het enige doel van de hypnose pijnverlichting, slaapverbetering, seksuele aanpassing of een van de honderden beloftes is die met hypnose worden geassocieerd?
Professor in de psychologie Charles Tart besteedde veel laboratoriumtijd aan het onderzoeken van hypnose. Hij doet verslag van een experiment waarin hij de diepte van hypnose meet met een man die hij William noemt. Hij registreerde de ervaringen van William, een intelligente, goed aangepaste twintigjarige student.1 Na William een paar keer gehypnotiseerd te hebben om de hypnotische diepte te onderzoeken, vroeg hij William om de verschillende dieptes aan te geven terwijl hij onder hypnose was. William en Tart kenden nummers toe aan deze dieptes; wij zullen enkel de verschillende effecten rapporteren. De eerste was een gevoel van ontspanning en daarna een afscheiding van zijn fysieke lichaam, waar William naar verwees als « gewoon een ding, iets dat ik achter me heb gelaten. » Zijn gezichtsvermogen werd aangetast en hij voelde een duisternis die steeds intenser werd. Hij voelde zich vredig tot vredigheid niet langer een « zinvol concept was … er is geen zelf meer om vredig of niet vredig te zijn voorbij dit punt. » Samen met deze andere gewaarwordingen bewoog William zich door verschillende gradaties van bewustzijn van zijn omgeving en zijn identiteit.2
Tijdens de eerdere stadia was William zich bewust van zichzelf, maar toen werd zijn identiteit « gecentreerd in zijn hoofd ». Later voelde hij dat hij niet langer gewoon zichzelf was, maar iets veel meer: « potentieel om alles of iedereen te zijn. » Williams gevoel van tijd loste op in een gevoel van tijdloosheid. Op diepere niveaus was er « een bewustzijn van een soort gezang of zoemend geluid dat [werd] geïdentificeerd met het gevoel dat er steeds meer ervaring [was] potentieel beschikbaar. »
Tart merkt op: « Het gezang dat William rapporteerde kan gerelateerd zijn aan het Hindoeïstische concept van de heilige lettergreep Om, dat een basisgeluid van het universum zou zijn dat een mens kan ‘horen’ naarmate de geest meer universeel afgestemd raakt. » William’s gevoel van één zijn met het universum was zeker vergelijkbaar met een Hindoeïstische religieuze ervaring. Dit gevoel van versmelten met het universum en het verliezen van persoonlijke identiteit, maar toch het potentieel hebben voor « alles of iedereen », neemt steeds meer toe naarmate de hypnose dieper wordt.3
Tart sluit zijn verslag van zijn werk met William af door te zeggen dat William zich in stadia bewoog « die vergelijkbaar zijn met Oosterse beschrijvingen van bewustzijn van de leegte … waarin tijd, ruimte en ego zogenaamd worden overstegen en er een puur bewustzijn overblijft van het oer-niets waaruit alle gemanifesteerde schepping voortkomt ». Tart gelooft dat dergelijke experimenten « de mogelijkheid vergroten om hypnotische toestanden te gebruiken om mystieke toestanden op te wekken en/of te modelleren. »4
Op elk niveau van hypnose is er een vervorming van de werkelijkheid. Het lijkt erop dat naarmate de hypnotische trance dieper wordt, de mogelijkheid van demonisch gevaar toeneemt. Paradoxaal genoeg beweren sommigen dat juist op de diepere niveaus van hypnose het meest heilzame werk gedaan kan worden. Daniel Goleman zegt:
Net als meditatie en biofeedback kan hypnose de weg openen voor een persoon om een breed scala aan discrete bewustzijnstoestanden binnen te gaan, of, meer zeldzaam, veranderde toestanden.5
Het Beknopte Tekstboek stelt categorisch dat « Trance toestanden veranderde staten van bewustzijn zijn. »6 Melvin Gravitz, voormalig voorzitter van de American Society of Clinical Hypnotism, noemt de trance-achtige toestand een « veranderde staat van bewustzijn. « 7 Erika Fromm, in een artikel getiteld « Veranderde Staten van Bewustzijn en Hypnose, » zegt, « Het is tijd voor onderzoekers in veranderde staten van bewustzijn en in hypnose om elkaar te leren kennen, om te erkennen dat hypnose een ASC [veranderde staat van bewustzijn] is. »8
Als hypnose inderdaad een veranderde bewustzijnstoestand en/of trance is, dan is het ook verwant met sjamanisme. In haar boek over sjamanisme en moderne geneeskunde zegt Dr. Jeanne Achterberg: « De basis van sjamanistisch werk is de trance. »9
Sjamaan Michael Harner beschrijft in zijn boek De Weg van de Sjamaan de overeenkomsten tussen de sjamanistische bewustzijnstoestand en een veranderde bewustzijnstoestand. Harner zegt: « Het staat vast dat een bepaalde mate van bewustzijnsverandering noodzakelijk is voor de sjamanistische praktijk. »10 Harner citeert een schrijver die zegt:
Wat we eigenlijk proberen vast te stellen is dat de sjamaan zich in een niet-alledaagse psychische toestand bevindt, wat in sommige gevallen niet een verlies van bewustzijn betekent, maar eerder een veranderde bewustzijnstoestand.11
Aan het eind van zijn boek zegt Harner:
Het ontluikende gebied van holistische geneeskunde laat een enorme hoeveelheid experimenten zien waarbij veel technieken die lang in het sjamanisme werden beoefend opnieuw worden uitgevonden, zoals visualisatie, veranderde bewustzijnstoestand, aspecten van psychoanalyse, hypnotherapie, meditatie, positieve houding, stressvermindering en mentale en emotionele expressie van persoonlijke wil voor gezondheid en genezing. In zekere zin wordt het sjamanisme in het Westen opnieuw uitgevonden, juist omdat het nodig is.12
In de beschrijving van diepe hypnose zegt Ernest Hilgard:
Er treden bewustzijnsverstoringen op die enige gelijkenis vertonen met de verslagen van mystieke ervaringen.
. . . Het verstrijken van de tijd wordt betekenisloos, het lichaam lijkt achtergelaten te worden, een nieuw gevoel van oneindige potentie komt naar boven en bereikt uiteindelijk het gevoel van eenheid met het universum.13
In het beschrijven van ervaringen op de verschillende niveaus van de hypnotische trance, zegt klinisch psycholoog Peter Francuch:
Tot het vijfhonderdste gaat men door verschillende toestanden en niveaus die verschillende toestanden en niveaus van de spirituele wereld en haar condities weerspiegelen. Op het 126e niveau is er een toestand die overeenkomt met de toestand die wordt beschreven door de Oosterse mystici.14
Francuch heeft onderwerpen ver voorbij dit tranceniveau gebracht en beschrijft wat er met een bepaald onderwerp gebeurde:
Het subject kwam uit de 126e staat, of staat van leegte, nietsheid, Nirvana, als een nieuwgeboren individu met een hoog niveau van individuatie, differentiatie, en tegelijkertijd absorptie van het Universum en de schepping binnen en buiten, tegelijkertijd één zijn met en verschillend van de Schepping. Deze staat is onmogelijk in woorden te beschrijven, omdat er in het menselijk vocabulaire niets bestaat dat ermee overeenkomt.
Hij zegt ook:
Er is mij verteld dat zodra we het 1000 niveau doorbreken, alle wetten, regels en voorschriften zoals ze bekend zijn op alle niveaus van spiritualiteit en de natuurlijke wereld doorbroken zullen worden en er iets compleet nieuws zal verschijnen. 15
Hypnotische trance op de diepere niveaus kan resulteren in de bovenstaande beschrijvingen, die door christenen gemakkelijk als occult geïdentificeerd zullen worden, en dat gebeurt ook meestal, maar deze duidelijke manifestaties van het occulte verschijnen misschien niet op de ondiepe niveaus. We kunnen alleen maar waarschuwen dat hoe dieper de inductie, hoe groter het gevaar; hoe dieper de trance, hoe meer potentieel voor schade. Dit roept echter een vraag op: Wat is de relatie tussen de verschillende niveaus van hypnose en op welk niveau komt iemand in de gevarenzone? Ook, gezien de studie van Hilgard over somnambules die gemakkelijk naar de diepere niveaus van trance gaan, zullen personen die zichzelf aan een trance onderwerpen kwetsbaar worden voor seksuele fantasieën of psychische ervaringen?
Hilgards beschrijving van diepe hypnose verwijst naar « een scheiding van geest en lichaam, een gevoel van eenheid met het universum. »16 David Haddon waarschuwt in de Spiritual Counterfeits Newsletter: « Elke techniek of beoefening die het bewustzijn verandert in een lege staat van passiviteit moet worden vermeden. » Haddon waarschuwt tegen de productie en versterking van de passieve mentale staat op welke manier dan ook en zegt:
Hoewel dit soort technieken vaak worden toegepast vanwege de veronderstelde psychologische en fysieke voordelen in plaats van als spirituele disciplines, zal de intentie van de gebruiker niet voorkomen dat hij de passieve mentale staat ervaart met de bijbehorende gevaren.17
Haddon somt de gevaren van gedachteloosheid op:
Het verblindt de geest voor de waarheid van het evangelie door de rede te verdringen als middel tot waarheid … het opent de geest voor valse ideeën over God en de werkelijkheid. . het stelt de persoonlijkheid open voor demonische invallen.18
Haddon’s artikel gaat voornamelijk over meditatie, maar wij geloven dat deze mogelijkheden evenzeer van toepassing zijn op hypnose. Kroger zegt: « Eeuwenlang hebben Zen, Boeddhistische, Tibetaanse en Yogische methoden een systeem van meditatie en een veranderde staat van bewustzijn gebruikt dat lijkt op hypnose. »19
Hypnotische trance en demonische bezetenheid hebben zeker een aantal dingen gemeen. Hilgard beschrijft twee gevallen van trance waarbij bezetenheid een rol speelde. In het eerste geval wordt het individu « bezeten door de Aap God » en in het tweede geval heeft het individu « een keuze uit geesten om aan te roepen ». Hilgard zegt:
De geest zou hem bezitten en dan vragen beantwoorden, in het bijzonder aanbevelingen doen voor de genezing van ziekte, inclusief de speciale genezende krachten van een betoverd glas water.20
Werkt hypnose als een uitnodiging tot demonische bezetenheid? Een sekteleider, een voormalig professioneel hypnotiseur, beweert: « Als je eenmaal gehypnotiseerd bent, zal je geest nooit meer van jezelf zijn. »21 Hoewel we zo’n extreme bewering niet onderschrijven, kan er toch een kern van waarheid in zitten.
Francuch is een perfect voorbeeld van hoe een klinisch psycholoog van hypnose naar spirituele hypnose kan gaan en dan naar het mystieke en het occulte. De promotiefolder voor zijn derde boek, Messages from Within, zegt:
Dit boek bestaat uit zesendertig plus boodschappen die hij ontving van zijn hoogste spirituele adviseur-de Allerhoogste-in het proces van zijn diepgaande spirituele zelfhypnose, meditatie en dialoog met zijn Innerlijke Geest.22
De weg naar paranormale ervaringen, bezetenheid door demonen en wie weet wat nog meer kan inderdaad via hypnose lopen.
De woorden die het meest gebruikt worden door voorstanders van hypnose voor christenen zijn medisch en wetenschappelijk. Deze woorden geven niet alleen prestige, maar ook een veilig gevoel. Als het woord medisch in de mond valt, dan is men op zijn hoede. Elke praktijk die als medisch en dus wetenschappelijk wordt bestempeld is een « open deur » voor de heiligen. Degenen die hypnose voor Christenen aanmoedigen vertrouwen op dit twijfelachtige wetenschappelijke label om het gebruik ervan te ondersteunen. Donald Hebb zegt echter in « Psychology Today/The State of the Science » dat « het hypnose altijd heeft ontbroken aan een bevredigende verklaring. »1 Op dit moment is er geen overeenstemming over een wetenschappelijke verklaring van wat hypnose precies is. Professor in de psychiatrie Thomas Szasz beschrijft hypnose als de therapie van « een nepwetenschap. »2 We kunnen hypnose geen wetenschap noemen, maar we kunnen wel zeggen dat het al duizenden jaren een integraal onderdeel is van het occulte.
E. Fuller Torrey, een onderzoekspsychiater, brengt hypnotische technieken op één lijn met hekserij. Hij zegt ook: « Hypnose is een aspect van de yogatechnieken van therapeutische meditatie. »3
De medische arts William Kroger stelt: « De fundamentele principes van Yoga zijn in veel opzichten vergelijkbaar met die van hypnose. »4 Om het wetenschappelijke label voor hypnose te beschermen verklaart hij: « Yoga wordt niet beschouwd als een religie, maar eerder als een ‘wetenschap’ om meesterschap over het verstand te bereiken en lichamelijke en emotionele ziekten te genezen. » Dan doet hij een vreemde bekentenis: « Er zijn vele yogasystemen, maar het centrale doel – de vereniging met God – hebben ze allemaal gemeen en het is de methode waarmee genezing wordt bereikt. »5
Veel artsen gebruiken de energiecentra van yoga om lichamelijke ziekten te verlichten. Kroger en William Fezler zeggen:
De lezer moet niet in verwarring raken door de vermeende verschillen tussen hypnose, Zen, Yoga en andere Oosterse geneeswijzen. Hoewel het ritueel voor elk verschilt, zijn ze fundamenteel hetzelfde.6
Dus, het woord « medisch » kan veel meer inhouden dan je zou denken. Desalniettemin zijn sommigen in de kerk voorstander van hypnose, zolang het maar in de handen is van een getrainde professional, in het bijzonder een arts. Iemand die wanhopig hulp nodig heeft voor een langdurig moeilijk probleem en andere behandelingen heeft geprobeerd, is kwetsbaar. Hij grijpt naar elke impliciete of directe belofte voor hulp die voorbij komt, vooral van een arts. Dit is precies de situatie waarin veel christenen zich bevinden.
Weinig mensen realiseren zich dat medische hypnose elke vorm van hypnose is die voor medische doeleinden wordt gebruikt. Medische artsen gebruiken zowel hypnotische regressie als diepe hypnose. Op welk punt in hypnotische regressie en op welke diepte in hypnose moet een Christen stoppen met de hypnotische behandeling? Sommige artsen gebruiken een medische hypnose die een soort dissociatie aanmoedigt. Het individu wordt een waarnemer van zijn eigen lichaam en helpt bij de diagnose en behandeling. Ze laten « de gehypnotiseerde patiënt mentaal ‘in’ het juiste lichaamsdeel gaan om reparaties uit te voeren, om medicijnen effectief te laten zijn of om het genezingsproces aan het werk te zien. »7 Zou dit type medische hypnose acceptabel zijn voor een Christen?
Hier volgt een beschrijving van Jack Schwartz, die experimenten heeft uitgevoerd aan de Menninger Foundation waarbij een visualisatietechniek (gelijk aan hypnose) werd gebruikt om een gesneden hand te genezen:
Vooreerst, zo instrueert hij, gebruik je geest om jezelf daar te zien zitten. Kijk naar je hand (in je geest). Maak de hand los van het lichaam en laat hem van je af bewegen, steeds groter wordend.
Sta dan in gedachten op en loop erheen. Halverwege kijk je terug naar je lichaam in de stoel. Zeg dat het een taak moet doen, zoals zijn benen kruisen. Als het gehoorzaamt, kijk dan naar de hand. Beweeg ernaar toe en ga door een deur naar binnen. Visualiseer jezelf binnen, kijkend naar de snee. Zie jezelf de snee repareren met lijm of tape. Ga door met werken – visueel – tot de snee gerepareerd is.
Kom naar buiten en loop terug naar je lichaam. Wanneer je naar de grote geest-lichaam hand in de verte kijkt, zie je dat hij genezen is. Het beweegt naar je toe en glijdt terug op zijn plaats, waarmee de visualisatie eindigt. Bedank je lichaam en stel het je voor als een geheel en vol vreugde.8
We stellen de volgende vragen over het gebruik van hypnose door een arts: Hoe kan men het spirituele effect op lange termijn inschatten van het gebruik van hypnose door een christelijke patiënt, zelfs door een goedbedoelende arts? Zou een arts met een anti-christelijke of occulte vooringenomenheid op welke manier dan ook een christen beïnvloeden door middel van een trancebehandeling? Hoe zit het met het gebruik van een medische hypnotherapeut die lid is van de Satanistische kerk? Hoe zit het met een medisch hypnotherapeut die therapie voor vorige of toekomstige levens gebruikt als een middel voor mentaal-emotionele of fysieke verlichting? Deze en andere vragen moeten beantwoord worden voordat je jezelf onderwerpt aan een dergelijke behandeling, zelfs in de handen van een medische arts of psycholoog.
We schreven naar Professor Ernest Hilgard, een van de meest gerespecteerde, toonaangevende autoriteiten op het gebied van hypnose, aan de Stanford Universiteit en stelden twee vragen in onze zoektocht naar informatie:
Zijn er follow-up studies gedaan vijf jaar of meer nadat hypnose is gebruikt om pijn te verlichten, gedrag te veranderen, etc.? We zijn vooral geïnteresseerd om uit te vinden of de resultaten langdurig zijn.
Wat is het verschil tussen hypnose zoals gebruikt door een getrainde beoefenaar en zoals gebruikt door sjamanen of toverdokters?9
Hilgards antwoord op de eerste vraag was:
Langetermijnstudies zijn schaars, maar de resultaten van hypnotische behandeling worden gewoonlijk blijvender gemaakt door het aanleren van zelfhypnose.10
Er zijn echter ook weinig langetermijnstudies van mensen die zelfhypnose gebruiken. Daarom hebben we weinig tot geen geldige informatie over de lange termijn effecten op het individu als resultaat van hypnose. We hebben in het bijzonder geen informatie kunnen vinden over het spirituele effect op lange termijn op Christenen die zich aan deze behandeling onderwerpen.
In antwoord op de tweede vraag schreef Hilgard:
Getrainde beoefenaars weten veel over hedendaagse psychotherapie en hypnose is slechts een hulpmiddel. Daarin verschillen zij van degenen wiens praktijken in essentie magisch zijn.11
Het verschil tussen een sjamaan en een getrainde beoefenaar van hypnose is kort gezegd dat de getrainde beoefenaar hypnose gebruikt in combinatie met psychotherapie. Merk op dat Hilgard geen onderscheid maakt tussen de hypnose die gebruikt wordt door de hypnotherapeut en die van de sjamaan, behalve dat de hypnotherapeut hypnose gebruikt met psychotherapie.
Joseph Palotta, een belijdend Christen die ook psychiater en hypnotherapeut is, combineert het ergste van twee kwaden in een praktijk die hij « hypnoanalyse » noemt. Zijn systeem is een samensmelting van hypnose en de Freudiaanse psychoseksuele ontwikkelingstoestanden. Zijn boek The Robot Psychiatrist staat vol met onbewezen Freudiaanse concepten, zoals onbewuste determinanten, abreactie en het veronderstelde determinisme van vroege levenservaringen. Hij zegt dat zijn boek « extreem snelle behandelingssystemen voor emotionele stoornissen » bevat. Hij belooft: « Deze methoden brengen een definitieve therapeutische verandering van het onderliggende emotionele probleem teweeg. »12
Palotta is helemaal verkocht aan het oedipuscomplex. Hij beweert, net als Freud, dat dit « een universele ervaring is in de emotionele ontwikkeling van ieder mens. »13 Het oedipuscomplex stelt dat ieder kind vervuld is van een verlangen naar incest en moord, ieder kind verlangt naar seksuele gemeenschap met de ouder van het andere geslacht, ieder kind wil dat de ouder van het gelijke geslacht sterft en ieder kind wordt geconfronteerd met castratieangst. Palotta zegt:
De universele conclusie die kleine jongens en kleine meisjes maken is dat de kleine meisjes op de een of andere manier hun penissen kwijt zijn en niets hebben.14
Hij gaat verder met te beschrijven hoe « kleine meisjes het gevoel hebben dat ze gecastreerd zijn, dat hun penissen op de een of andere manier afgesneden zijn » en dat kleine jongens « bang zijn dat ze hun penissen zullen verliezen ». Hij zegt: « De kleine meisjes ontwikkelen wat penisnijd wordt genoemd. » Volgens Freud is elk meisje slechts een verminkte man die haar castratieangst oplost door te verlangen naar het mannelijke geslachtsorgaan. Terwijl Freuds theorieën worden onthuld, zien we lust, incest, castratieangst en voor een vrouw penisnijd. Freud was ervan overtuigd dat al deze dingen psychologisch bepaald zijn op vijf- of zesjarige leeftijd. Kun je een meer macabere, verdraaide en demonische verklaring bedenken voor menselijke problemen?
Het Oedipuscomplex is gebaseerd op het Griekse toneelstuk Oedipus Rex van Sophocles. Thomas Szasz, een psychiater die goed getraind is in Freudiaanse ideeën en zich terdege bewust is van hun oorsprong, zegt: « Door zijn retorische vaardigheid en volharding slaagde Freud erin om een Atheense mythe te transformeren in een Oostenrijkse waanzin. » Hij noemt dit « Freuds transformatie van de sage van Oedipus van legende tot waanzin. »15 Dus, het eerste kwaad is Freudiaanse psychologie op zijn slechtst, en het tweede kwaad is het gebruik van hypnose.
Palotta probeert zijn systeem van hypnose en psychoanalyse te ondersteunen door het beschrijven van bepaalde individuele gevallen, waarvan hij beweert « dat ze typisch zijn voor ervaringen met hypnoanalyse in de praktijk van de Christelijke psychiatrie. »16 Palotta is goed genoeg opgeleid om te weten dat het gebruik van zijn gevallen om succes te bewijzen ongeldig is, omdat er geen derde partij experts zijn die hem controleren. Toch gebruikt hij deze gevallen om zijn hypnoanalytische praktijk te ondersteunen. Palotta beschrijft een geval van een 25-jarige moeder die angst en vrees ervoer. Palotta zegt:
Analyse van haar angst onder hypnose onthulde dat ze op vierjarige leeftijd getuige was van haar vader in een dronken bui, vechtend met haar moeder, en toen op de patiënt afkwam met een mes in zijn hand. Haar volgende herinnering was dat ze flauwviel, toen uit bed kwam, knielde en bad tot God om haar toen te nemen, om haar weg te halen uit die vreselijke omgeving. Toen God haar niet meenam, besloot ze: « Ik haat God. »
Ze werd toen onder hypnose opnieuw opgevoed om de fout te corrigeren dat ze moest sterven om in orde te zijn.17
Palotta beweert deze vrouw geholpen te hebben door middel van hypnose en psychoanalyse omdat « het haar het inzicht verschafte dat nodig was om een cursus van emotionele en spirituele genezing te beginnen. » Persoonlijke, ongefundeerde beweringen van Palotta en anderen zonder controlemiddel en zonder lange termijn opvolging vertellen ons niets van waarde over zijn systeem. We hebben talloze claims van verschillende hypnotherapeuten die zeggen dat ze ziektes als:
Migraine hoofdpijn.
Obsessief eten en obesitas.
Bulemie.
Stotteren.
Syndroom van Parkinson.
Chronische stijve nek.
Chronische kaakpijn.
Arthritis.18
Eén hypnotherapeut beweert dat hij vrouwenborsten heeft vergroot en zelfs een niersteen heeft opgelost.19 Moeten we al deze niet-geverifieerde gevallen van deze hypnotherapeuten zonder bewijs accepteren?
Palotta belooft veel van zijn hypno-psycho-analytische fusie. Recente geschriften van zowel binnen als buiten de psychiatrische beroepsgroep geven echter aan dat de Freudiaanse concepten in twijfel worden getrokken vanwege hun bedorven oorsprong en omdat hun bezoedelde geschiedenis een wankele toekomst voor hen voorspelt. De belangrijkste Freudiaanse ideeën hebben de tand des tijds niet doorstaan en hebben evenmin het kritisch onderzoek doorstaan. Palotta is een goed voorbeeld van iemand die de denkfouten van Freud heeft gecombineerd met de hypocrisie van hypnose. Hij probeert zijn theorieën te synthetiseren en te synchroniseren met de Schrift, maar het is een valse alchemie.
Szasz betreurt het feit dat « hypnose periodieke oplevingen beleeft als een ‘medische behandeling’. »20 We zitten momenteel in zo’n opleving en sommige individuen in de kerk hebben de deur al wijd opengezet voor « medische » hypnotherapie. Artsen schrijven echter ook holistische gezondheidspraktijken voor zoals meditatie, visuele beelden en biofeedback. Systemen of technieken die gebruikt worden door artsen zijn niet automatisch medisch of wetenschappelijk, ondanks hun etiketten. Brain/Mind bulletin beschrijft een nieuwe benadering voor het verbeteren van persoonlijke prestaties, sophrology genaamd:
Sophrologie combineert oefeningen in ontspanning, ademhaling, lichaamsbewustzijn, visualisatie, zelfhypnose en autogenese (controle over automatische lichaamsfuncties). De oefeningen zijn gericht op het verbeteren van aandacht, waarneming, concentratie, precisie van bewegen, efficiëntie en controle over de lichaamshouding.
Dit rapport zegt dat sofrologie een combinatie is van principes « van Oosterse en Westerse geest- en lichaamsdisciplines. » Er zijn nu meer dan 5000 artsen die zijn opgeleid in deze Oosterse en Westerse benadering die « Raja yoga, Zen en Tibetaanse praktijken » omvat. 21 Het feit dat deze benadering door artsen wordt gebruikt, betekent nog niet dat het wetenschappelijk is of aanvaardbaar voor de christen die hulp nodig heeft.
In hun boek Psychic Healing merken John Weldon en Zola Levitt op: « De huidige trend gaat in de richting van meer professionals (wetenschappers, artsen, psychologen, etc.) en leken in de gezondheidszorg die occulte vermogens willen ontwikkelen. »22 Ze zeggen:
Een toenemend aantal beoefenaars van medische beroepen (dokters, verpleegkundigen, chiropractors, etc.) wordt beïnvloed door paranormale filosofieën en praktijken, grotendeels door de invloed van de parapsychologie, paranormaal genezen en de holistische gezondheidsbewegingen.
Zij waarschuwen:
Patiënten kunnen zich niet langer de luxe veroorloven om de spirituele status van degenen die hen behandelen niet vast te stellen. Als dat niet gebeurt, kan dat meer kosten dan een jaarlijkse medische rekening. Praktijken die er volkomen onschuldig uitzien . . kunnen een middel worden tot occulte slavernij.23
De integratie van Oosterse mystieke en Oosterse medische tradities in de Westerse geneeskunde vereist een groot onderscheidingsvermogen tussen wat medisch en wat mystiek is. Arts Arthur Deikman zegt: « Ik beschouw mystiek nu als een soort wetenschap. . . . Het motief van een mysticus om zich deugdzaam te gedragen verschilt sterk van dat van een religieuze toegewijde. . . . Dit onderscheid laat zien dat mystiek eerder een psychologische wetenschap is dan een geloofssysteem. »24
Transcendente Meditatie, ook bekend als TM, is een combinatie van religie en psychotherapie. Veel artsen gebruiken TM nu voor het genezen van talloze psychologische en lichamelijke problemen. TM wordt soms de « Wetenschap van Creatieve Intelligentie » genoemd. Maar TM is geen geneeskunde en geen wetenschap. Volgens een rechter in New Jersey is het een religie en mag het niet op openbare scholen worden onderwezen vanwege de gegarandeerde scheiding van kerk en staat.25
Het label wetenschap wordt verkeerd gebruikt voor al het bovenstaande en ook voor hypnose. Naast sofrologie, yoga en TM, gebruiken sommige therapeuten astrologie, de I Ching, Tantra, Tarot, alchemie en Actualisme, allemaal occulte praktijken.26 Deze verwarring van wetenschap met het occulte is heel duidelijk in hypnose.
Hypnose samenvoegen met het woord therapie tilt de praktijk niet van het occulte naar het wetenschappelijke, noch is hypnotherapie waardiger dan hypnose zoals die door toverdokters wordt beoefend. De witte jas mag dan een meer respectabel uniform zijn dan veren en schmink, maar de basis is hetzelfde. Hypnose is hypnose, of het nu medische hypnose, hypnotherapie, autosuggestie of iets anders wordt genoemd. Hypnose in de handen van een arts is net zo wetenschappelijk als een wichelroede in de handen van een civiel ingenieur.
Newsweek magazine schrijft over hypnose in ziekenhuizen:
In Walter Reed en andere ziekenhuizen werd hypnose gebruikt als de voornaamste of enige verdoving voor procedures zoals keizersneden, en de literatuur vermeldt galblaas- en prostaatchirurgie, blindedarmoperaties, schildklierrectomieën, kleine amputaties en huidtransplantaties die ook onder hypnose werden uitgevoerd.27
De Dallas Morning News berichtte over de fragmentatietheorie, die verondersteld wordt de reden te zijn waarom hypnose in zulke situaties werkt:
De fragmentatietheorie wordt ondersteund door studies van zeer hypnosegevoelige individuen. Wanneer ze tijdens een trance aan pijn worden blootgesteld, hebben ze vaak wat bekend staat als een « verborgen waarnemer » die metaforisch de hoeveelheid pijn die wordt ervaren registreert, maar de pijn niet tot bewustzijn laat komen. De verborgen waarnemer werd ontdekt in de jaren 1970 toen proefpersonen werd gevraagd om het « deel » van zichzelf dat de pijn ervoer te laten opschrijven hoeveel pijn ze ervoeren via een cijferschaal, terwijl het andere deel tegelijkertijd mondeling aan de hypnotiseur vertelde wat ze voelden. Veel proefpersonen schreven dat ze op een bepaald niveau een hoge mate van pijn ervoeren, terwijl ze de hypnotiseur vertelden dat ze niets voelden.28
Ernest R. Hilgard legt eenvoudiger uit hoe de fragmentatietheorie werkt. Hij zegt: « Een verborgen deel van de geest registreert dingen die gaande zijn, terwijl een ander deel met iets anders bezig is en zich niet bewust is van wat er gaande is ». Hij zegt dat het is alsof « een deel van jou op dit podium staat en een deel van jou in de coulissen toekijkt. »29
Wat is het langetermijneffect van deze tweedeling van de persoon die door de fragmentatietheorie wordt verklaard? Aangezien de « verborgen toeschouwer » een wijdverspreider fenomeen is dan alleen gevallen van hypnose geassocieerd met pijn, welk effect zou dit type dissociatie kunnen hebben op de persoonlijkheid van het individu? We konden geen onderzoek vinden om deze vragen te beantwoorden.
Sommige mensen gebruiken pragmatisme om de praktijk van hypnose te ondersteunen. Ze zeggen dat omdat het werkt het wel goed moet zijn. De pijn kan verdwijnen, de slaap kan worden bereikt en het seksleven kan verbeteren. Wie kan zo’n procedure bekritiseren? Maar heiligt het doel de middelen? Veel toverdokters en sjamanen hebben hogere genezingspercentages dan hypnotherapeuten. Resultaten zouden niet het bewijs moeten zijn voor het promoten en gebruiken van hypnose.
Onmiddellijke positieve resultaten van hypnose moeten vooral worden afgewezen als bewijs voor de geldigheid van de praktijk, omdat veel mensen die aanvankelijk problemen overwinnen later een nederlaag lijden. De pijn die « genezen » was kan terugkeren, de slaap verandert weer in slapeloosheid en het tijdelijk verbeterde seksleven verslechtert. Ondanks talloze beweringen en getuigenissen heeft onderzoek niet aangetoond dat hypnose effectiever is voor chronische pijn dan een placebo. Na onderzoek bekennen twee onderzoekers:
Desondanks een enorme hoeveelheid uitstekend onderzoek naar de effecten van hypnose op experimenteel opgewekte pijn, is er vrijwel geen betrouwbaar bewijs van gecontroleerde klinische studies om aan te tonen dat het effectief is voor elke vorm van chronische pijn.30
Naast deze mogelijkheid van snelle genezing, korte termijn verandering met latere mislukking, is er de mogelijkheid van symptoomvervanging. Bijvoorbeeld, mensen die verlost worden van migraine door hypnose kunnen uiteindelijk maagzweren krijgen. Een studie uitgevoerd in de beroemde Diamond Headache Clinic in Chicago onthulde de sterke mogelijkheid van symptoomvervanging. Zij ontdekten dat van de migrainepatiënten die hadden geleerd de hoofdpijn onder controle te houden door middel van biofeedback, « tweederde binnen vijf jaar nieuwe psychosomatische symptomen rapporteerde. »31
Als hypnose inderdaad kan resulteren in occulte genezing, dan zijn er mogelijk ernstige gevolgen om te overwegen. Weldon en Levitt zeggen: « We zouden verwachten dat de meeste, zo niet alle mensen die occult genezen zijn, waarschijnlijk op de een of andere manier psychisch of spiritueel zullen lijden. »32 Kurt Koch zegt in zijn boek Demonology: Past and Present, zegt dat bij occulte vormen van genezing:
De oorspronkelijke organische ziekte wordt hoger in het psychische rijk verplaatst, met als gevolg dat terwijl de fysieke ziekte verdwijnt, er nieuwe stoornissen verschijnen in het mentale en emotionele leven van de betrokken persoon, stoornissen die in feite veel moeilijker te behandelen en te genezen zijn. Magische genezingen zijn dus eigenlijk helemaal geen genezingen, maar slechts overdrachten van het organische naar het psychische niveau.33
Koch gelooft dat de kracht achter occulte genezingen demonisch is, dat zulke genezingen een belemmering vormen voor iemands spirituele leven en dat de schade immens is. Weldon en Levitt wijzen er ook op dat occulte praktijken wel genezing bieden, maar dat de genezing vaak erger is dan de oorspronkelijke ziekte. Ze zeggen:
Concluderend, psychische genezing is geen onderdeel van de natuurlijke of latente vermogens van de mens. Het is een uitgesproken bovennatuurlijke, spiritistische kracht en heeft ernstige gevolgen voor zowel degenen die het beoefenen als voor degenen die erdoor genezen worden. Zij die het beoefenen hebben misschien geen enkele aanwijzing dat geesten de werkelijke bron van hun kracht zijn, maar dat vermindert niet hun eigen verantwoordelijkheid voor de geestelijke en psychologische vernietiging van hen die zij genezen. Er moet altijd een hoge prijs worden betaald voor het contact met krachten die vreemd zijn aan God.34
Koch zegt:
Hoewel sommige christelijke werkers geloven dat sommige vormen van genezend mesmerisme [een vorm van hypnose] afhankelijk zijn van neutrale in plaats van mediamieke krachten, zou ik zeggen dat ik persoonlijk bijna nooit een neutrale vorm ben tegengekomen. Jarenlange ervaring op dit gebied heeft mij geleerd dat zelfs bij christelijke mesmeriseurs het basismediumschap uiteindelijk altijd naar boven is gekomen.35
In zijn boek Occult ABC zegt Koch:
We moeten onderscheid maken tussen de hypnose die artsen gebruiken voor diagnose en behandeling en magisch gebaseerde hypnose, die duidelijk occult van karakter is. Maar ik moet er wel bij zeggen dat ik zelfs het soort hypnose dat door artsen wordt gebruikt afwijs.36
Een feit dat zelden vermeld wordt door hypnotiseurs is dat wat voor lichamelijke genezing bereikt wordt met hypnose, ook bereikt kan worden zonder hypnose. De Modern Synopsis of Comprehensive Textbook of Psychiatry/Il stelt: « Alles wat in psychotherapie met hypnose gedaan wordt, kan ook zonder hypnose gedaan worden. »37 Wij geloven dat het niet alleen onnodig is om hypnose te gebruiken, maar ook potentieel gevaarlijk. Ook al wordt hypnose tegenwoordig gebruikt door medische doktoren, het komt voort uit en wordt nog steeds beoefend door toverdokters. Zelfs medische hypnose die door een Christen wordt beoefend kan een verkapte doorgang en subtiele verleiding naar het demonische rijk zijn. Het is misschien niet zo’n duidelijke ingang naar het kwaad als occulte hypnose, en daarom kan het nog gevaarlijker zijn voor een nietsvermoedende Christen die anders het occulte zou vermijden.
Worden mensen in de kerk verleid om het schemergebied van het occulte binnen te gaan omdat hypnose nu « wetenschap » en « geneeskunde » wordt genoemd? Laat degenen die het occulte « wetenschap » noemen ons vertellen wat het verschil is tussen medische en occulte hypnose. En laat de Christenen die het « wetenschappelijk » noemen ons uitleggen waarom zij ook aanraden om het alleen door een Christen te laten uitvoeren. Als hypnose inderdaad wetenschap is, waarom dan de toegevoegde eis van het Christendom voor de beoefenaar? Er is een schaarste aan adequate langetermijnstudies van mensen die onder hypnose zijn gebracht. En er zijn er geen die het effect op het geloof of de interesse in het occulte hebben onderzocht.
Hypnose behoort tot de duistere kunsten door de eeuwen heen tot op heden. In zijn boek over de geschiedenis van hypnose zegt Maurice Tinterow: « Waarschijnlijk vertrouwden de vroege waarzeggers en orakels grotendeels op de hypnotische staat. »1 De Bijbel behandelt occulte praktijken niet als onschuldig bijgeloof; noch ontkent het de authenticiteit of de nuttige effecten van dergelijke praktijken. Maar er zijn sterke waarschuwingen tegen alles wat met het occulte wordt geassocieerd. God verlangt dat Zijn volk met hun noden naar Hem toekomt in plaats van zich tot occulte beoefenaars te wenden.
De Bijbel spreekt zich sterk uit tegen alles wat te maken heeft met mensen die zich met het occulte bezighouden vanwege de demonische macht, invloed en controle. Occulte activiteiten werden beoefend door de naties die Israël omringden in de tijd van Mozes. Daarom waarschuwde God Zijn volk er expliciet voor:
Gij zult niets eten met het bloed; ook zult gij geen betovering gebruiken, noch tijden in acht nemen. . . . Let niet op hen, die geesten hebben, noch zoek naar tovenaars, om door hen verontreinigd te worden: Ik ben de Here, uw God (Lev. 19:26, 31).
Er zal onder u niet gevonden worden iemand, die zijn zoon of zijn dochter door het vuur laat gaan, of die waarzeggerij bedrijft, of een tijdwaarnemer, of een tovenaar, of een heks, of een charmeur, of een raadgever van bekende geesten, of een tovenaar, of een necromancer. Want al wat deze dingen doet, is een gruwel voor de Here; en vanwege deze gruwelen verdrijft de Here, uw God, hen van voor uw aangezicht (Deut. 18:10-12).
Omdat hypnose een duidelijk occulte aard heeft (wat duidelijker wordt in de diepere stadia) en omdat hypnose door velen wordt beoefend die zich met andere occulte zaken bezighouden, zouden Christenen er verstandig aan doen om hypnose te vermijden, zelfs voor medische doeleinden.
De woorden uit het Oude Testament die vertaald worden als bezweerders en betoveraars lijken te duiden op dezelfde soort personen die we nu hypnotherapeuten noemen. Dave Hunt, schrijver van The Cult Explosion2 en Occult Invasion3 en onderzoeker op het gebied van zowel het occulte als de sektes, zegt:
Vanuit Bijbels standpunt geloof ik dat op plaatsen als Deuteronomium 18, waar gesproken wordt over « bezweerders » en « betoveraars », de praktijk waar het in de oudheid om ging precies datgene was wat recentelijk in de geneeskunde en psychiatrie aanvaardbaar is geworden als hypnose. Ik geloof dit zowel uit het oude gebruik van dit woord als uit occulte tradities.4
Een « profiel » van de Watchman Fellowship zegt het volgende:
Het is moeilijk om te weten of « charmant » een directe verwijzing is naar hypnose, omdat het bewijs nogal indirect is. De Bijbel staat echter vol met duidelijke vermaningen tegen betrokkenheid bij het occulte (Leviticus 19:26; 2 Koningen 21:6; Jesaja 47:913; Handelingen 8:9-11). Dit zou elke Christelijke associatie verbieden met die aspecten van hypnose die direct gerelateerd zijn aan het occulte (spiritualisme, channeling, regressie van vorige levens, waarzeggerij, etc.).
Er is algemene overeenstemming over het feit dat gehypnotiseerde individuen enigszins kwetsbaar zijn om kritiekloos elke suggestie van de hypnotiseur als waar te aanvaarden. Deze factor alleen al creëert het potentieel voor misbruik en misleiding. Sommige Christelijke onderzoekers gaan een stap verder en waarschuwen dat het mogelijk is voor gehypnotiseerde personen om beïnvloed te worden door andere stemmen dan die van de hypnotiseur. Zij geloven dat men in een trance toestand vatbaarder is voor demonische onderdrukking of zelfs bezetenheid – vooral als het onderwerp een geschiedenis van occulte experimenten heeft.
Hypnose kan indirect in verband worden gebracht met bijbelse vermaningen tegen « charmeren ». Het is historisch verbonden met heidense en occulte praktijken. Zelfs voorstanders waarschuwen voor de mogelijkheid van misbruik of onethische toepassing. Deze factoren, gekoppeld aan het ontbreken van een bewijsbare neutrale, niet-religieuze theorie over hypnose, maken hypnose tot een potentieel gevaarlijke praktijk die niet wordt aanbevolen voor Christenen.5
Het feit dat hypnose in de geneeskunde is opgedoken betekent niet dat het verschilt van de oude praktijken van bezweerders en betoveraars of van de praktijken die recenter door toverdokters en occulte hypnotiseurs werden gebruikt. John Weldon en Zola Levitt zeggen dat zelfs « een strikt wetenschappelijke benadering van occulte fenomenen onvoldoende bescherming biedt tegen demonisme. Het oordeel van God maakt geen onderscheid tussen wetenschappelijke en niet-wetenschappelijke betrokkenheid bij machten die Hem vreemd zijn. »6
In verschillende gedeelten van de Schrift worden occulte praktijken naast elkaar gezet, want hoewel de ene activiteit van de andere kan verschillen, is de krachtbron en de onthuller van « verborgen kennis » dezelfde: Satan. Betoveraars, tovenaars, bedriegers, raadgevers van bekende geesten, necromanten, waarzeggers en waarnemers van de tijd (astrologen) worden samen genoemd als degenen die vermeden moeten worden. Zie Lev. 19:26, 31 en 20:6, 27; Deut. 18:9-14; 2 Koningen 21:6; 2 Kron. 33:6; Jes. 47:9-13; Jer. 27:9. In het Nieuwe Testament wordt een enkelvoudig woord gebruikt voor hen die het occulte beoefenen: tovenaar.
Alle vormen van het occulte keren iemand van God af, naar zichzelf en naar de geesten die tegen God zijn. Daarom vergelijkt God het gebruik van tovenarij met « het spelen van de hoer. »
En de ziel, die zich wendt naar geesten, die haar bekend zijn, en naar tovenaars, om hoererij met hen te bedrijven, tegen die ziel zal Ik Mijn aangezicht keren, en Ik zal hem uitroeien uit het midden van zijn volk (Lev. 20:6).
Almachtige God zag deze praktijken als vervanging van de relatie met Zichzelf. Hij zag ze als valse religies met valse religieuze ervaringen.
Zoals eerder opgemerkt, zeggen veel voorstanders van hypnose dat religie hypnose gebruikt en dat Christelijke ervaringen met bidden, meditatie, biechten, toewijding en aanbidding eigenlijk vormen van zelfhypnose zijn. Misschien zien hypnotiseurs deze overeenkomsten wel omdat hypnose Satans vervalsingen van echte religieuze oefeningen voortbrengt. Als hypnose inderdaad een vorm van geloof en aanbidding inhoudt die niet gericht is op de God van de Bijbel, dan speelt iedereen die zichzelf onderwerpt aan hypnose misschien wel de hoer in het spirituele rijk.
In hypnose wordt het geloof verschoven naar de hypnotiseur en naar de praktijk van hypnose. In deze staat van verhoogde suggestibiliteit stelt het individu zijn geest open voor suggesties die anders misschien verworpen zouden worden. Gehoorzaamheid en zelfs een gretigheid om de hypnotiseur te behagen komen in veel gevallen voor. De hypnotiseur neemt de plaats in van priester of God en houdt die plaats tijdens de trance totdat hij het subject loslaat of het subject een « hogere gids » ontmoet binnen de trance. Sommige personen blijven zelfs na de trance in deze relatie opgesloten door post-hypnotische suggestie.
Psychology Today publiceerde een artikel met de titel « Hypnose kan gevaarlijk zijn », waarin staat:
Een tienermeisje zonder geschiedenis van psychologische problemen werd gehypnotiseerd op het podium als onderdeel van een show. Kort nadat ze met haar vrienden was vertrokken, kwam ze opnieuw in trance. Niemand kon haar wekken. Ze moest in het ziekenhuis worden opgenomen en intraveneus gevoed worden, en het duurde maanden om te herstellen.
Zulke levensbedreigende noodgevallen als gevolg van het gebruik van hypnose zijn zeldzaam, maar volgens psycholoog Frank MacHovec, die al 16 jaar hypnoseslachtoffers bestudeert en behandelt, komen er steeds meer meldingen binnen van een breed scala aan ongewenste nawerkingen. Hij schat dat 1 op de 10 mensen die onder hypnose zijn gebracht moeilijkheden zullen ondervinden als direct gevolg.7
MacHovec onthult verschillende manieren waarop hypnose schadelijk is voor individuen. Maar hypnose is niet alleen persoonlijk gevaarlijk voor mensen; het is ook spiritueel gevaarlijk. Een individu kan kwetsbaar worden voor occulte krachten wanneer hij zich in een staat van verhoogde suggestie en vervormde realiteit bevindt.
Veel mensen realiseren zich niet dat ze kwetsbaar zijn voor hypnose als het in andere contexten wordt gebruikt. Richard Watring, bijvoorbeeld, zegt bij het beschrijven van New Age mystiek die gebruikt wordt in trainingssessies voor het bedrijfsleven:
De meeste van de beschreven technieken komen ofwel neer op een hypnotische inductie of het gebruik ervan maakt het individu meer vatbaar voor hypnotische inductie. De meeste mensen weten wat hypnose is, maar heel weinig mensen weten dat het gebruik van affirmatie, suggestologie, neurolinguïstisch programmeren, sommige vormen van geleide beelden, est en est-type menselijk potentieel seminars gebruik maken van een aantal van dezelfde dynamieken als hypnose.8
Het Spiritual Counterfeits Project heeft onthuld hoe het New Age denken gevaarlijk is voor christenen. Zij zeggen:
New Age denken is op twee manieren tot uiting gekomen in de holistische gezondheidsbeweging. De ene uitdrukking legt sterk de nadruk op bewustzijnsveranderende technieken (zoals Oosterse vormen van meditatie, visualisatie en zelfs buitenlichamelijke ervaringen). Veel woordvoerders leren dat genezing spontaan optreedt wanneer iemand een ervaring van eenheid met het universum heeft door een van deze processen.
Een tweede, meer gediversifieerde, uitdrukking komt voort uit het geloof dat een universele « levensenergie » – die meestal wordt beschouwd als identiek aan wat religies God noemen – door alle objecten stroomt, zowel levende als levenloze.9
Let op hoe goed deze beschrijving overeenkomt met ervaringen in de hypnotische staat. « Visualisatie », ‘uittreding uit het lichaam’ en ‘een ervaring van eenheid met het universum’ komen allemaal voor in hypnose. En de « universele ‘levensenergie’ » is vergelijkbaar met Mesmers idee van « een onzichtbare vloeistof » die hij « dierlijk magnetisme » noemde en die hij beschouwde als een energie die overal in de natuur aanwezig was. Veel van de New Age ingrediënten zitten in hypnose; alle waarschuwingssignalen zijn er.
Want aangezien de meeste beoefenaars van hypnose weten dat hypnose een occulte praktijk is, waarom gebruiken belijdende Christenen het dan? Deze belijdende Christenen geven verschillende redenen en rechtvaardigingen. We zullen drie voorbeelden bekijken. De eerste is van een Christelijke hypnotherapeut die ons schreef en zei:
Tien jaar lang heb ik tientallen keren hypnose gebruikt bij duizenden mensen en ik heb niet kunnen vaststellen dat het satanische mind control is, enz. Natuurlijk gebruikt het occulte hypnose. Ze gebruiken ook seks, geld, auto’s, eten en de Bijbel. Alles wat hypnose is, is een verhoogde staat van ontspanning en suggestibiliteit en een veranderde staat van bewustzijn.10
Dit klinkt als de logische denkfout van de valse analogie. Het volgende is een tekstboekbeschrijving van valse analogie.
Om de denkfout van valse analogie te herkennen, moet je op zoek gaan naar een argument dat een conclusie trekt over een ding, gebeurtenis of praktijk op basis van de analogie of gelijkenis met andere dingen. De denkfout treedt op wanneer de analogie of gelijkenis niet voldoende is om de conclusie te rechtvaardigen, bijvoorbeeld wanneer de gelijkenis niet relevant is voor het bezit van de afgeleide eigenschap of wanneer er relevante verschillen zijn.11
Het occulte en Christelijke gebruik van « seks, geld, auto’s, eten en de Bijbel » is op geen enkele manier gelijk aan het gebruik van hypnose door beide groepen. Ook komt hypnose voort uit het occulte en is het zelf een occulte activiteit, wat niet geldt voor « seks, geld, auto’s, eten en de Bijbel. »
Het tweede voorbeeld komt van H. Newton Maloney, een professor aan Fuller Seminary. Maloney gebruikt ook de logische denkfout van de valse analogie om zijn gebruik van hypnose te rechtvaardigen:
Het ideale Christelijke antwoord op God is altijd voorgesteld als een eenzijdige toewijding waarin je de afleidingen van de wereld opzij zet. Als hypnotiseurs mensen helpen om deze vaardigheid te bereiken, dan bevinden zij zich binnen het spectrum van waar het in het echte leven om gaat. Als je ervan uitgaat dat de optimale geestestoestand die is waarin mensen weten wat ze willen en dat zonder afleiding nastreven, dan zou de hypnotische toestand de norm zijn in plaats van de waaktoestand waarin mensen ofwel hun ware zelf ontkennen ofwel niet in staat zijn om hun aandacht te richten vanwege de vele afleidingen.12
Maloney gebruikt overeenkomsten in taal om het gebruik van een occulte activiteit te rechtvaardigen om God te aanbidden of toewijding te ervaren.
Het derde voorbeeld is dat van de arts George Newbold, die zegt:
Het is mijn overtuiging dat de geest in een trance-toestand vatbaarder wordt voor spirituele invloeden – weer ten goede of ten kwade. Als dit zo is, dan kan elk medium zichzelf openstellen voor Satanische aanvallen door boze geesten. Als Satan op deze manier gebruik kan maken van de trance, dan hebben we ook bijbels bewijs dat God dat ook doet.
In het Oude Testament zijn er veel voorbeelden van hoe de Heer Zichzelf aan de profeten openbaarde door middel van visioenen. Balaam, bijvoorbeeld, « zag het visioen van de Almachtige, terwijl hij in trance raakte, maar zijn ogen open had » (Num. 24:4). Op dezelfde manier vertellen zowel Petrus als Paulus in het Nieuwe Testament hoe ze in trance raakten terwijl ze aan het bidden waren (Handelingen 11:5 en 22:17).13
Newbold stelt hypnose, een occulte activiteit, gelijk aan een bijbels visioen en concludeert dat zowel Satan als God de trance kunnen gebruiken. Je hebt geen logica nodig om uit te zoeken wat er mis is met zijn denken. Newbold geeft toe:
De angst dat hypnose op de een of andere manier onlosmakelijk verbonden is met de beoefening van spiritualisme en het occulte moet serieus genomen worden. De reden hiervoor ligt in het optreden van zogenaamde « paranormale » verschijnselen tijdens de trancetoestand die veel gelijkenis vertoont met hypnose.
Als we gevallen van fraude buiten beschouwing laten, worden bijna alle spiritistische seances gehouden met een medium in de bijzondere psychologische toestand die bekend staat als een « trance », waarin de deelnemer zich in een toestand van veranderd bewustzijn bevindt en tijdens somnambulistische episodes als een automaat lijkt te handelen.14
Newbold slaagt er niet in om uit te leggen hoe zulke paranormale ervaringen of demonische invloed tijdens hypnose vermeden kunnen worden bij medische hypnose. Ook weet niemand echt wat er gebeurt met het geloof en de geloofssystemen van Christenen die zichzelf aan hypnose onderwerpen, omdat er zo weinig lange termijn studies zijn en omdat veel individuen zelfhypnose gebruiken met ononderzochte resultaten.
Demonische invloed is misschien niet duidelijk zichtbaar in veel gevallen van hypnose, maar er is met het verstand geknoeid bij het onderscheiden van de waarheid. Er kan inderdaad een opening of invloed zijn naar andere gebieden van het occulte en gebieden van misleiding. Eén van Jezus’ waarschuwingen over de laatste dagen was geestelijke misleiding. Satan is de meester misleider en als iemand zijn geest heeft opengesteld voor misleiding door middel van hypnose, kan hij kwetsbaarder zijn voor geestelijke misleiding.
Hypnose is een integraal onderdeel van het occulte. Daarom zou een Christen zich om geen enkele reden moeten laten hypnotiseren. De beloften van hulp door hypnose lijken erg op de beloften van hulp door andere occulte genezers. De Christen heeft een ander spiritueel middel om te helpen: de Here God zelf!
Hoewel dit boek specifiek gericht is op hypnose, bestaan de kenmerken die ten grondslag liggen aan trance-toestanden (veranderde bewustzijnstoestanden) ook elders. Dus terwijl de instellingen en situaties niet altijd een trance toestand zullen produceren, is het gevaar toch aanwezig.
Therapeuten die cliënten proberen te helpen om zich gebeurtenissen en gevoelens uit hun kindertijd te herinneren, gebruiken vaak hypnotische technieken die cliënten in een trance-toestand brengen. Ze ontkennen misschien hypnose te gebruiken, maar geleide beelden en andere technieken die gebruikt worden om iemand terug te leiden naar het verleden zijn hypnotische inductiemiddelen. Zoals eerder geciteerd, zegt Michael Yapko, auteur van Trancework:
Veel therapeuten zijn zich er niet eens van bewust dat ze hypnose doen. Ze doen wat ze geleide beelden of geleide meditatie noemen, wat allemaal zeer gangbare hypnotische technieken zijn.1
De suggesties, de emoties en de focus op gevoelens in het verleden produceren zelden echte herinneringen. In verschillende vormen van regressieve therapie probeert de therapeut de cliënt ervan te overtuigen dat de huidige problemen het gevolg zijn van pijnlijke gebeurtenissen uit het verleden en gaat dan verder met de cliënt te helpen zich pijnlijke gebeurtenissen uit het verleden te herinneren en opnieuw te ervaren. In plaats van positieve verandering worden er echter veel valse herinneringen geproduceerd.
Sommige schrijvers, zoals Campbell Perry, geven aan dattechnieken zoals het oproepen van herinneringen, relaxatie en regressiewerk vaak verkapte vormen van hypnosis zijn. In de inleiding van zijn artikel over controverses over het False Memory Syndrome (FMS), beschrijft Perry enkele van de procedures die:
. . sterk verbonden lijken te zijn met de ontwikkeling van een subjectief overtuigende herinnering dat een persoon (meestal een vrouw) seksueel misbruikt werd tijdens de kindertijd door (meestal) haar vader, dat de vermeende herinnering verdrongen werd, enkel om schijnbaar terug op te duiken tijdens de behandeling van « hervonden herinneringen ». Speciale nadruk wordt gelegd op de rol van « verkapte » hypnose bij het oproepen van zulke herinneringen-dat wil zeggen, op procedures die worden gekenmerkt door termen als geleide beelden, « ontspanning », droomanalyse, regressiewerk en natrium amytal, voorgesteld als « waarheidsserum ». Al deze procedures lijken de mechanismen aan te boren waarvan gedacht wordt dat ze ten grondslag liggen aan de ervaring van hypnose.2
De leidende vragen, de directe begeleiding en de intonatie van de stem zijn genoeg om voor veel mensen als inductie in de trance-toestand te dienen. Mark Pendergrast zegt:
De « geleide beelden » oefeningen die traumatherapeuten gebruiken om toegang te krijgen tot begraven herinneringen kunnen enorm overtuigend zijn, of we het proces nu hypnose noemen of niet. Als iemand ontspannen is, bereid is om een kritisch oordeel op te schorten, zich met fantasie bezig te houden en zijn ultieme vertrouwen te stellen in een autoriteitsfiguur die ritualistische methoden gebruikt, kunnen bedrieglijke scènes uit het verleden gemakkelijk worden opgeroepen.3
Verschillende vormen van regressieve psychotherapie en innerlijke genezing met het gebruik van visualisatie, geleide beelden, krachtige suggestie en intense concentratie kunnen heel gemakkelijk resulteren in het opwekken van een hypnotische toestand waarin de persoon zogenaamde herinneringen ervaart alsof ze nu plaatsvinden. Er zijn talloze problemen met innerlijke genezing, waarvan we er een aantal bespreken in ons boek TheoPhostic Counseling: Goddelijke Openbaring of PsychoHeresie? Veel van de technieken die gebruikt worden om de verbeelding op te wekken en de gevoelens te intensiveren moedigen de hypnotische staat aan door middel van intense suggestie. Regressieve therapie en innerlijke genezing hebben dezelfde mogelijkheden en gevaren als besproken in de vorige hoofdstukken over hypnose.
Diegenen die regressieve therapie en innerlijke genezing beoefenen en promoten geloven dat de bron van problemen en daarom de noodzakelijke plaats van genezing in het onbewuste of onderbewuste ligt. Veel innerlijke genezers, die de invloed van Agnes Sanford volgen, proberen Jezus in het onbewuste van de persoon te brengen voor genezing. In haar boek The Healing Gifts of the Spirit zegt Sanford: « De Heer zal met je teruggaan naar de herinneringen uit het verleden zodat ze geheeld zullen worden. »4
Medisch arts Jane Gumprecht schrijft in haar boek Abusing Memory: The Healing Theology of Agnes Sanford, schetst de zeven stappen van Sanfords methode, die iemand gemakkelijk in een veranderde bewustzijnstoestand kan brengen door de geest leeg te maken, de stem van de innerlijke genezer te volgen en te visualiseren volgens de suggestie:
Jezus komt het collectieve onbewuste binnen om herinneringen te helen. Ze legde uit dat het helen van herinneringen verlossing is waarvoor Jezus het « collectief onbewuste » binnenging; mensen zijn gebonden aan tijd dus Jezus is onze « tijdreiziger »; « de Heer zal met je teruglopen in de herinneringen van het verleden zodat ze geheeld zullen worden. »
Wacht tot ze over angsten en verlegenheden heen zijn. Wetende dat ze « iets achterhielden uit angst of verlegenheid », wachtte ze tot de rest naar voren kwam.
De geest leegmaken. Ze liet de patiënt ontspannen, mediteren (de geest leegmaken) zoals ze deed met haar gebed van geloof. Ze legde hen de handen op om « de liefde van Christus in hen over te brengen. »
Bid om genezing, zelfs voor tijden vóór de geboorte. Ze bad voor de Heer om « terug te gaan door alle kamers van dit herinneringshuis … kijk of er vuile en gebroken dingen zijn … neem ze helemaal weg … ga zelfs terug naar de kinderkamer in dit herinneringshuis … terug naar het uur van de geboorte … zelfs voor de geboorte als de ziel overschaduwd werd door dit menselijke leven en verduisterd werd door de angsten en zorgen van de menselijke ouders. »
Zie jezelf zoals God je bedoeld heeft te zijn. « Kracht van visie; bij het helen van herinneringen moet men stevig in de verbeelding het beeld vasthouden van deze persoon zoals God hem bedoeld heeft te zijn, door de menselijke afwijkingen en perversies heen zien … en in de verbeelding de persoon omdraaien zoals God hem bedoeld heeft te zijn. . en in de verbeelding de donkere en afschuwelijke schaduwen van zijn natuur veranderen in stralende deugden en bronnen van kracht. Dit is verlossing. »5
Gumprecht onthult verder Sanfords gebruik van doublebind en suggestie:
Niet alleen stelde [Sanford] leidende vragen aan degenen die toegaven een ongelukkige jeugd te hebben gehad; ze plantte het zaad van suggestie en twijfel in de geest van degenen die een gelukkige jeugd hadden. Ik heb gemerkt dat degenen die boeken hebben geschreven over Genezing van Herinneringen (David Seamands) en Transformatie van de Innerlijke Man (John en Paula Sandford) hetzelfde doen – hard werken door middel van suggestie totdat de patiënt uiteindelijk wat pijn uit zijn verleden ophaalt.6
Tijdens het ondergaan van deze praktijk die innerlijke genezing heet, zullen sommigen misschien vermijden om in een hypnotische trance te raken. Anderen, vooral degenen die het meest kwetsbaar zijn voor hypnotische suggestie, zullen gemakkelijk in trance raken.
Het Forum (voorheen est), Life Spring en Momentus zijn de namen van enkele van de meer bekende grote groepstrainingen die levensveranderende resultaten beloven. Gebruikmakend van veel van de ideeën en technieken van de ontmoetingsbeweging, proberen dergelijke groepssessies de huidige manier van denken van deelnemers te veranderen (mindset, wereldbeeld, persoonlijk geloof, etc.) door middel van intense persoonlijke en groepservaringen. Sommige hebben marathonbijeenkomsten die vele uren duren en profiteren van vermoeidheid door veel herhaling, groepsdruk en verschillende psychologische technieken, waarvan sommige persoonlijke geloofssystemen aanvallen en mentale verwarring veroorzaken.
De verwarringstechniek, die ook een hypnotisch hulpmiddel is, kan worden gebruikt om het onderwerp te desoriënteren zodat hij beter reageert op aanwijzingen. Michael Yapko zegt:
Bij de verwarringstechniek geef je een persoon meer informatie dan hij zou kunnen bijhouden, je laat hem alles in twijfel trekken, je laat hem zich onzeker voelen als een manier om zijn motivatie op te bouwen om zekerheid te verkrijgen.7
Het is mogelijk dat hypnose niet bedoeld is of toegelaten wordt in zulke grote groepstrainingen, maar de kans is groot dat deelnemers hypnotische suggestie, dissociatie en een verminderd persoonlijk beoordelingsvermogen ervaren.
Muziek, inclusief christelijke muziek, is er in verschillende vormen en ritmes. In zijn boek The Way of the Shaman beschrijft Michael Harner, een sjamaan, de Sjamanistische Bewustzijnstoestand (SSC). Hij beschrijft ook de sjamanistische reis van een sjamaan in een SSC. Hij legt uit hoe een begeleider de sjamaan kan helpen bij zijn SSC-reis door specifieke trommelslagen te geven. Hij zegt:
Draag nu je begeleider op om op de trommel te beginnen slaan in een sterke, monotone, onveranderlijke en snelle beat. Er mag geen contrast zijn in de intensiteit van de trommelslagen of in de intervallen ertussen. Een trommeltempo van ongeveer 205 tot 220 slagen per minuut is meestal effectief voor deze reis.8
We zeggen niet dat zo’n sjamanistische beat iemand in een SSC brengt en voorbereidt op een sjamanistische reis, maar het kan zeker. We zeggen ook niet dat christelijke muziek iemand in trance zal brengen, maar dat kan bij bepaalde gevoelige mensen wel het geval zijn.
Repetitieve geluiden en woorden kunnen ook een veranderde staat van bewustzijn opwekken. Hindoes gebruiken bijvoorbeeld het concept van OM om spiritueel met het bewustzijn te werken. In zijn boek The Secret Power of Music zegt David Tame:
In dit spirituele streven staat het concept van OM, als de aardse klank die de Klank van de Ene Toon weerspiegelt, voorop. Het aanroepen van de OM, in combinatie met bepaalde mentale en spirituele disciplines, is van het grootste belang in raja yoga. In sommige meditatietechnieken wordt de OM helemaal niet uitgesproken, maar gewoon ingebeeld met het innerlijke oor, waardoor de ziel direct wordt afgestemd op de Geluidloze Klank.9
Tame beschrijft verder hoe muziek wordt gebruikt om de geest naar een « punt van concentratie » te brengen:
Muziek helpt, naar men gelooft, zelfs bij het verhogen van de « vibratie » of spirituele frequentie van het lichaam zelf, waardoor het proces van de transformatie van materie in geest begint en materie bijgevolg terugkeert naar zijn oorspronkelijke staat. Dus, aangezien alles OM is, roept het OM als muziek het OM op zoals het zich manifesteert in de ziel van de mens, om het terug te trekken naar de Bron van het OM zelf.10
Dit klinkt zeker bekend in de oren als beschrijvingen van diepe hypnose.
De meeste muziek zal geen veranderde staat van bewustzijn opwekken. Je moet je er echter van bewust zijn dat ritme en toon wel degelijk kunnen worden gebruikt om een trance op te wekken.
Naast de muziek kan een voorganger of kerkleider onbedoeld en naïef gebruik maken van inductieve hypnotische technieken als hij de sfeer bepaalt, bidt of spreekt. Degenen die bijzonder gevoelig zijn voor deze hypnotische middelen kunnen inderdaad in trance raken, vooral in genezingsdiensten waarin mensen in een soort mystieke verwachting worden gebracht, waarin het denken opzij wordt gezet en een mystieke, afwachtende houding wordt aangemoedigd. Verschillende factoren werken samen om deze mogelijkheid te creëren: het soort muziek, het prestige of charisma van de leider, verwachtingen van genezing of wonderen, druk van anderen, suggesties van de leider en de suggestiviteit van het publiek. Hoewel elk van deze factoren op zichzelf kan werken om mensen in een trance-toestand te brengen, garanderen ze samen bijna een veranderde bewustzijnstoestand voor sommige aanwezigen.
Een deel van de activiteit in de zogenaamde opwekkingen waar mensen op de grond vallen, rondschokken en blaffen als honden kan het gevolg zijn van opzettelijke deelname, maar een groot deel kan het gevolg zijn van hypnose. We zijn het NIET eens met de volgende verklaring, die eerder werd geciteerd:
Hypnotische trance komt regelmatig voor in alle christelijke gemeenten. Degenen die het het meest veroordelen als duivels, zijn juist degenen die het vaakst hypnotische trance opwekken – zich er niet van bewust dat ze dat doen.11
Wij maken ons echter zorgen over christelijke bijeenkomsten die hersenloze emotionaliteit en spirituele activiteiten aanmoedigen die zouden kunnen leiden tot gedrag dat door hypnotische trance wordt veroorzaakt.
We zijn ook bezorgd als de evangelist of prediker op dezelfde manier in het middelpunt van de belangstelling komt te staan als de hypnotiseur. Er is een grote mogelijkheid dat trance-inductie heeft plaatsgevonden wanneer mensen achterover vallen wanneer ze worden aangeraakt door bepaalde genezers. Telkens wanneer herhalingen tot het punt van hypnotische handelingen of woorden of liedjes worden gebruikt, kan een trance-toestand worden opgewekt. Technieken die een beroep doen op emotie, verbeelding en visualisatie in plaats van het intellect en actieve wil zijn vaak hulpmiddelen voor hypnotische inductie. Elk gebruik van hypnotische technieken in de eredienst is potentieel gevaarlijk voor het geloof van de aanwezigen.
Zekere vormen van gebed en meditatie waarbij het individu op een soortgelijke manier passief is als in de bovenstaande beschrijving, kunnen leiden tot hypnotische trance. Zoals eerder vermeld zijn yoga en soortgelijke vormen van meditatie middelen om gehypnotiseerd te worden. Transcendente Meditatie met het herhalen van een enkel woord of zinsdeel kan leiden tot een veranderde staat van bewustzijn, zoals bij het herhalen van OM.
Eén artikel dat rapporteert over de elektrische activiteit van de hersenen tijdens het bidden en tijdens Transcendente Meditatie stelt:
Het lijkt erop dat de bewustzijnstoestand van het individu tijdens het bidden heel anders is dan de toestand die wordt beschreven tijdens Transcendente Meditatie.12
In tegenstelling tot meditatie zijn de gebeden in de Schrift actief. De geest is actief zoals in een gesprek. Bidden is inderdaad een gesprek waarin de persoon bidt volgens zijn kennis van God, die hij geleerd heeft door Gods deel van het gesprek: de Bijbel, het levende Woord van God. Er is een actieve dialoog in bijbels gebed in die zin dat wanneer iemand bidt, de Heilige Geest waarheden en beloften uit Gods Woord in gedachten kan brengen. Wanneer iemand echter probeert om in gebed in een mystieke, passieve mentale staat te komen, kan hij inderdaad in een hypnotische trance raken. Hoe dichter hij bij het Woord van God blijft in gebed en hoe minder hij streeft naar een gevoelsstaat, hoe bijbelser het gebed en hoe minder de mogelijkheid om in een hypnotische trance te raken.
Hoewel niet alle biofeedbackactiviteiten een trancetoestand opwekken, kunnen veel activiteiten dat wel. Hieronder staan veelgebruikte zelfpraatzinnen die bij een biofeedbackactiviteit worden gebruikt:
Mijn hele lichaam voelt ontspannen en mijn geest is rustig. Ik laat mijn aandacht los van de buitenwereld.
Ik voel me sereen en stil.
Ik kan mezelf zachtjes visualiseren, voorstellen en ervaren als ontspannen en stil.
Ik voel innerlijke stilte.
Ik heb vrede.
Dit is vergelijkbaar met de Relaxation Response van arts Herbert Benson, die wordt beschreven als:
. . het vermogen van het lichaam om in een wetenschappelijk gedefinieerde toestand te komen die wordt gekenmerkt door een algehele verlaging van de snelheid van het metabolisme van het lichaam, verlaging van de bloeddruk, verlaging van de ademhalingssnelheid, verlaging van de hartslag en prominentere, langzamere hersengolven.13
Benson zegt:
Er zijn verschillende basisstappen nodig om de Ontspanningsreactie op te wekken.
Stap 1: Kies een focuswoord of korte zin die stevig geworteld is in je persoonlijke geloofssysteem. Een christelijk persoon zou bijvoorbeeld de openingswoorden van Psalm 23 kunnen kiezen, « De Heer is mijn herder »; een joods persoon, « Shalom »; een niet-religieus persoon een neutraal woord zoals « één » of « vrede. »
Stap 2: Ga rustig zitten in een comfortabele houding.
Stap 3: Sluit je ogen.
Stap 4: Ontspan je spieren.
Stap 5: Adem langzaam en natuurlijk in en herhaal je focuswoord of -zin terwijl je uitademt.
Stap 6: Neem een passieve houding aan. . . .
Stap 7: Ga hier tien tot twintig minuten mee door.
Stap 8: Oefen de techniek een of twee keer per dag.14
Niet iedereen zal in een hypnotische toestand raken door Benson’s Relaxation Response, maar sommigen zeker wel.
Ads voor zelfhulpbandjes zijn er in overvloed. Sommigen beloven de luisteraar dat als hij naar deze bandjes luistert, hij zal kunnen stoppen met roken, gewicht zal verliezen of zelfbeheersing zal krijgen. Zulke tapes leiden de luisteraar door bepaalde ontspanningsoefeningen en in een ontvankelijke geestestoestand om kalmerende suggesties te ontvangen. Het idee is dat deze suggesties de bewuste geest omzeilen en een onderbewuste of onbewuste geest bereiken. Ook hier is het idee dat de echte motiverende kracht zich onder de oppervlakte van het bewustzijn bevindt. En hier ligt weer een kans om de geest leeg te maken en open te stellen voor demonische invloed.
In het huidige landschap van beloften voor zelfontplooiing, zelfbeheersing, persoonlijk welzijn en snelle oplossingen voor levensproblemen, kan iemand zich gemakkelijk in een omgeving bevinden die bevorderlijk is voor hypnose. Misschien herken je sommige inductieve technieken die onschuldig of opzettelijk worden gebruikt en ben je dus gewaarschuwd.
Dit boek somt slechts enkele activiteiten op die het gebruik van hypnose voor christenen in twijfel trekken. Er is een hele reeks andere fenomenen die kunnen optreden tijdens hypnose. Alles van geheugenverlies tot automatisch schrijven en van catalepsie (toevallen) tot kristal kijken zijn mogelijkheden die de hypnose enthousiasteling te wachten staan.
Hypnose is niet zomaar een neutrale, goedaardige activiteit. Case reports hebben individuen beschreven die psychopathologische symptomen vertoonden na hypnose en negatieve effecten op lange termijn.1 Zoals eerder vermeld, kan ongeveer tien procent van de gehypnotiseerde individuen moeilijkheden ondervinden gerelateerd aan hun hypnotische ervaring. Deze treden op ondanks de professionele expertise of zorg die kan worden uitgeoefend. Het risico is groter bij groepshypnose.2 Bovendien is lange termijn onderzoek over de resultaten van hypnose schaars. Daarom kunnen negatieve effecten jaren later optreden zonder dat iemand zich het verband realiseert tussen negatieve effecten en eerdere hypnose. Bovendien zijn de lange termijn spirituele effecten van hypnose op diegenen die zichzelf aan hypnose hebben onderworpen niet onderzocht.
Hypnose is in het beste geval potentieel gevaarlijk en in het slechtste geval demonisch. In het ergste geval stelt hypnose iemand open voor psychische ervaringen en satanische bezetenheid. Wanneer mediums in hypnotische trances raken en contact maken met de « doden », wanneer helderzienden informatie onthullen die zij onmogelijk kunnen weten, wanneer waarzeggers door middel van zelfhypnose de toekomst onthullen, dan is Satan aan het werk. Hypnose is een veranderde bewustzijnstoestand en er is geen verschil tussen de veranderde bewustzijnstoestand en de sjamanistische bewustzijnstoestand.
Satan verandert zichzelf in een engel van licht wanneer dat nodig is om zijn plannen te verwezenlijken. Als hij een occulte praktijk (hypnose) gunstig kan laten lijken door een valse façade (geneeskunde of wetenschap), dan zal hij dat doen. Het is duidelijk dat hypnose dodelijk is als het voor kwade doeleinden wordt gebruikt. Wij beweren echter dat hypnose potentieel dodelijk is voor welke doeleinden het ook gebruikt wordt. Op het moment dat iemand zich overgeeft aan de deur van het occulte, zelfs in de zalen van wetenschap en geneeskunde, is hij kwetsbaar voor de krachten van de duisternis.
Een occulte praktijk in de handen van zelfs een arts met een goed hart kan de Christen nog steeds openstellen voor de werken van de duivel. Waarom zou occulte hypnose iemand openstellen voor demonisme en medische hypnose niet? Heeft de dokter geestelijke autoriteit om Satan weg te houden? Is Satan bang om zich met wetenschap of geneeskunde te bemoeien? Wanneer is het Ouija bord slechts een gezelschapsspel? Waar ligt de grens tussen een gezelschapsspel en het occulte? Wanneer is hypnose slechts een medisch of psychologisch hulpmiddel? Waar ligt de grens tussen het medische of psychologische en het occulte? Wanneer verschuift hypnose van het occulte naar de geneeskunde en van de geneeskunde naar het occulte? Hoe komt het dat sommigen in de kerk, die weten dat hypnose een integraal onderdeel van het occulte is geweest, toch het gebruik ervan aanbevelen? Paradoxaal en triest genoeg, hoewel de experts het niet eens kunnen worden over wat het is en hoe het werkt, wordt hypnose gecultiveerd voor christelijke consumptie.
Voordat hypnose het nieuwe wondermiddel wordt vanaf de kansel, gevolgd door een overvloed aan boeken over het onderwerp, moeten de beweringen, methoden en lange-termijn resultaten ervan overwogen worden. Arthur Shapiro heeft gezegd: « De religie van de één is het bijgeloof van de ander en de magie van de één is de wetenschap van de ander. »3 Hypnose is voor sommige Christenen « wetenschappelijk » en « medisch » geworden met weinig bewijs voor de geldigheid ervan, de lange levensduur van de resultaten of het begrip van de aard ervan. Omdat er zoveel onbeantwoorde vragen zijn over het nut ervan en er zoveel potentiële gevaren kleven aan het gebruik ervan, zouden Christenen hypnose moeten mijden.
ENDNOTES
Hoofdstuk één: Hypnotische oorsprong
E. Fuller Torrey. The Mind Game. New York: Emerson Hall Publishers, Inc., 1972, p. 69.
Koopcatalogus van zelfhypnosebanden. Grand Rapids: Potentials Unlimited, Inc., april 1982.
Walter Martin. « Hypnose: Medisch of Occult. » San Juan Capistrano: Christian Research Institute, audiocassette #C-74.
Josh McDowell en Don Stewart. Het occulte begrijpen. San Bernardino: Here’s Life Publishers, Inc., 1982, p. 87.
Donald Gent brief, 11/20/87, p. 2.
H. Newton Maloney. Een theologie van hypnose.
The Christian Medical Society Journal, Vol. XV, No. 2, zomer, 1984.
E. Thomas Dowd. « Hypnosis. »Psychotherapy Book News, vol. 34, June 29, 2000, p. 18.
Robert C. Fuller. Mesmerisme en de Amerikaanse genezing van zielen. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1982, p. 1.
Jan Ehrenwalk, ed. De geschiedenis van psychotherapie. New Jersey: Jason Aronson Inc., 1991, p. 221.
Erika Fromm en Ronald Shor, eds. Hypnose: Ontwikkeling in Onderzoek en Nieuwe Perspectieven. New York; Aldine Publishing Co., 1979, p. 20.
Ibid., p. 10.
Fuller, op. cit., p. 20.
Ibid., pp. 46-47.
Ibid., p. 104.
Ibid., p. 45.
Ibid.
Ibid., p. 46.
Robert C. Fuller. Amerikanen en het onbewuste. New York: Oxford University Press, 1986, p. 36.
Fuller, Mesmerism and the American Cure of Souls, op. cit., p. 152.
Ibid., 12.
Thomas Szasz. De mythe van psychotherapie. Garden City: doubleday/ Anchor Press, 1978, p. 43.
Hoofdstuk twee: Wat is hypnose?
« Hypnose. » The Harvard Mental Health Letter, Vol. 7, No. 10, April 1991, p. 1.
William Kroger en William Fezler. Hypnose en gedragsverandering: Beeldconditionering. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1976, p. 14.
William Kroger. « Hoe je het ook wendt of keert, het is hypnose » audio. Garden Grove, CA: Infomedix.
Robert Baker. Ze noemen het hypnose. Buffalo: Prometheus Books, 1990, p. 15.
Ibid., p. 17.
Harold I. Kaplan en Benjamin J. Sadock. Beknopt Leerboek Klinische Psychiatrie. Baltimore; Williams & Wilkins, 1996, p. 386.
Ibid, p. 396.
Baker, op. cit., p. 167.
Richard L. Gregory, ed. The Oxford Companion to the Mind. Oxford: Oxford University Press, 1987, p. 197.
Stephen M Kosslun et al. « Hypnotic Visual Illusion Alters Color Processing in the Brain, »American Journal of Psychiatry, 157:8, augustus, 2000, p. 1279.
Ibid., p. 1284.
David Spiegel. « Hypnosis, » The Harvard Mental Health Letter, september, 1998, p. 5.
B. Bower. « Posttraumatische stressstoornis: Hypnose en het verdeelde zelf. » Science News, Vol. 133, No. 13, 26 maart 1988, p. 197.
Erika Fromm geciteerd in The Dallas Morning News, 13 april 1987, p. D-9.
Joseph Barber. Hypnose en Suggestie bij de Behandeling van Pijn. New York: W.W. Norton & Company, 1996.p. 5.
Kaplan en Sadock, op. cit., p. 396.
Raymond J. Corsini en Alan J. Auerbach. Beknopte encyclopedie van de psychologie. New York: John Wiley & Sons, Inc., 1998, p. 407.
Stephen G. Gilligan. Therapeutische Trances: Coöperatieve Principes in Ericksoniaanse Psychotherapie. New York: Brunner/Mazel, 1987, pp. 4659.
Michael Harner. De Weg van de Sjamaan. San Francisco: Harper & Row, Publishers, 1980, p. 20.
Ibid.
Kenneth Ring. Op weg naar Omega: Op zoek naar de betekenis van de bijna-doodervaring. New York: William Morrow and Co., 1984.
Stanislov Grof. Boekbespreking van Heading Toward Omega in The Journal of Transpersonal Psychology, Vol. 16, No. 2, pp. 245, 246.
Stanislov Grof uit de audiotape van het Angels, Aliens and Archetypes Symposium, San Francisco, november 1987. Mill Valley: Sound Photosynthesis.
Kaplan en Sadock, op. cit., p. 242.
Corsini en Auerbach, op. cit., p. 405.
Ernest Hilgard geciteerd door Donald Frederick, op. cit., p. 5.
Carin Rubenstein, « Fantasieverslaafden. » Psychology Today, januari 1981, p. 81.
Daniel Kohen, Prevention, juli 1985, p. 122.
Jeanne Achterberg. « Imagery in Healing: Shamanic and Modern Medicine, » Mind & Supermind lezing, Santa Barbara, Californië, 9 februari 1987.
William Kroger. « Genezen met de vijf zintuigen », audio M253-8. Garden Grove, CA: InfoMedix.
Josephine Hilgard geciteerd door Corsini en Auerbach, op. cit., p. 408.
Robert Baker. Ze noemen het hypnose. Buffalo: Prometheus Books, 1990, p. 19.
Ibid.
Dave Hunt. Occulte invasie. Eugene, OR: harvest House Publishers, 1998, pp. 180-182.
Alan Morrison. De slang en het kruis: Religieuze corruptie in een slecht tijdperk. Birmingham, UK: K & M Books, 1994, p. 426.
Ibid., pp. 426, 427.
Ibid., p. 432.
Hoofdstuk 3: Is hypnose een natuurlijke ervaring?
« Hypnose in het leven van de kerk, » brochure voor conferentie gesponsord door Cedar Hill Institute for Graduate Studies, Twentynine Palms, CA, 1979, p. 1.
Ernest Hilgard geciteerd in ibid.
David Gordon, « Het weefsel van de werkelijkheid: Neurolinguïstisch Programmeren in Hypnose. » Gesponsord door Santa Barbara City College, Santa Barbara, CA, 19 januari 1981.
William Kroger en William Fezler. Hypnose en gedragsverandering: Beeldconditionering. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1976, p. 19.
William Kroger. Klinische en Experimentele Hypnose, 2e Ed. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1977, p. 125.
Margaretta Bowers, « Vriend of verrader? Hypnose in dienst van religie. » International Journal of Clinical and Experimental Hypnosis, 7:205, 1959.
Richard Morton. Hypnose en Pastorale Counseling. Los Angeles: Westwood Publishing Co., 1980, p. 8.
Ibid., p. 52.
Ibid., p. 78.
Ibid., p. 78-79.
Ibid., p. 84.
Hoofdstuk 4: Kan het testament worden geschonden?
Harold I. Kaplan en Benjamin J. Sadock. Beknopt leerboek van de klinische psychiatrie. Baltimore; Williams & Wilkins, 1996, p. 396.
Arthur Deikman. « Experimentele meditatie. » Veranderde Staten van Bewustzijn. Charles Tart, ed. Garden City: Anchor Books, 1972, p. 219.
Bernard Berelson en Gary Steiner. Menselijk gedrag. New York: Harcourt, Brace & World, Inc., 1964,p. 125.
James J. Mapes. « Hypnose: Verder gaan dan amusement. » Studenten Activiteiten Programmering.
David Spiegel, « Hypnose: Nieuw onderzoek voor zelfbeheersing. » Mind and Supermind lezingenserie, Santa Barbara City College, 20 januari 1987.
Ernest Hilgard, « Verdeeld bewustzijn in hypnose: De implicaties van de verborgen waarnemer ». Hypnose: Ontwikkelingen in Onderzoek en Nieuwe Perspectieven. Erika Fromm en Ronald Shor, eds. New York: Aldine Publishing Company, 1979, p. 49.
Margaretta Bowers, « Vriend of verrader? Hypnose in dienst van religie. » International Journal of Clinical and Experimental Hypnosis, 7:205, 1959, p. 208.
Ernest Hilgard, « De hypnotische staat. » Bewustzijn: Brain, States of Awareness, and Mysticism, op. cit., p. 147.
Alfred Freedman, Harold Kaplan en Benjamin Sadock. Modern Synopsis of Comprehensive Textbook of Psychiatry/II. Baltimore: The Williams and Wilkins Co., 1976, p. 905.
Simeon Edmonds. Hypnotisme en paranormale verschijnselen, North Hollywood: Wilshire Book Co., 1977, p. 141.
Ibid., p. 139.
Martin Orne en Frederick Evans, « Sociale controle in het psychologisch experiment: Antisociaal gedrag en hypnose ». Journal of Personality and Social Psychology, Vol. 1, No. 3, p. 199.
Robert Blair Kaiser. R.F.K. moet sterven! Een geschiedenis van de moord op Robert Kennedy en de nasleep ervan. New York: E.P. Dutton & Co, 1970, pp. 288-289.
Hoofdstuk 5: Inductie/Seductie
Pierre Janet. Psychologische genezing: A Historical and Clinical Study, vertaald door Eden en Cedar Paul, Vol. 11. New York: Macmillan, 1925, p. 338.
William Kroger en William Fezler. Hypnose en gedragsverandering: Beeldconditionering. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1976, pp. 25-26.
Keith Harary in Psychology Today, maart-april, 1992, blz. 59.
Marlene E. Hunter. Creatieve Scripts voor Hypnotherapie. New York: Brunner/Mazel, Uitgevers, 1994, p. 3.
Ibid., p. 5.
Ibid.
Ibid., p. 6.
Ibid.
Ibid., p. 10.
Ibid., p. 11.
Ibid., p. 11.
Ibid., p. 11.
Ibid.
Harold I. Kaplan en Benjamin J. Sadock. Beknopt leerboek van de klinische psychiatrie. Baltimore; Williams & Wilkins, 1996, p. 396.
Kroger en Fezler, op. cit., p. 17.
Ibid., p. 30.
Daniel Goleman, « Geheimen van een moderne Mesmer. » Psychology Today, juli 1977, pp. 62, 65.
Peter Francuch. Principes van Spirituele Hypnose. Santa Barbara: Spiritual Advisory Press, 1981, p. 99.
Kroger en Fezler, op. cit., p. 15.
Janet, op. cit., p. 340.
Ernest Hilgard, « Verdeeld bewustzijn in hypnose: De implicaties van de verborgen waarnemer ». Hypnose: Ontwikkelingen in Onderzoek en Nieuwe Perspectieven. Erika Fromm en Ronald Shor, eds. New York: Aldine Publishing Co., 1979, p. 55.
Ibid., p. 49.
Janet, op. cit., p. 338.
Thomas Szasz. De mythe van psychotherapie. Garden City: Anchor Press/ Doubleday, 1978, p. 94.
E. Fuller Torrey. The Mind Game. New York: Emerson Hall Publishers Inc., 1972, p. 107.
Ibid., p. 107.
William Kroger. Klinische en Experimentele Hypnose, 2e Ed. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1977, p. 135.
Janet, op. cit., p. 338.
Kroger en Fezler, op. cit., p. xiii.
Kroger, op. cit., p. 138.
Ibid., p. 139.
« Verwachtingen van verlichtingAlter Acupunctuurresultaat. » Brain/Mind, 21 april 1980. p. 1.
« Valse feedback verlicht symptomen. » Brain/Mind, 16 juni 1980, pp. 1-2.
« Bestaat er een Alfa-ervaring? » Brain/Mind, 15 september 1980, p. 2.
Christopher Cory, « Verkoeling door bedrog. » Psychology Today, juni 1980, p. 20.
Arthur Shapiro interview. The Psychological Society door Martin Gross. New York: Random House, 1978, p. 230.
John S. Gillis, « The Therapist as Manipulator, » Psychology Today, december 1974, p. 91.
Ibid., p. 92.
Hoofdstuk 6: Leeftijdsregressie en progressie
Mark Twain geciteerd in FMS Foundation Nieuwsbrief, augustus-september 1993, p. 2.
Michael D. Yapko. Suggesties van misbruik: Ware en valse herinneringen aan seksueel kindertrauma. New York: Simon & Schuster, 1994, p. 56.
John H. Edgette en Janet Sasson Edgette. The Handbook of Hypnotic Phenomena in Psychotherapy. New York: Brunner/Mazel Publishers, 1995, p. 104.
Raymond J. Corsini en Alan J. Auerbach. Beknopte encyclopedie van de psychologie. New York: John Wiley & Sons, Inc., 1998, p. 408.
Brain/Mind, 15 februari 1982, p. 1.
Ibid., pp. 1-2.
« Gehypnotiseerde kinderen herinneren zich geboorte-ervaringen. » Brain/Mind, 26 januari 1981, p. 1.
Peter Francuch. Principes van Spirituele Hypnose. Santa Barbara: Spiritual Advisory Press, 1981, p. 70. Gebruikt met toestemming.
Krier, op. cit., p. 8.
Helen Wambach. Herbeleving van vorige levens: Het bewijs onder hypnose. New York: Harper and Row, 1978, omslag.
Morris Netherton en Nancy Shiffrin. Therapie van vorige levens. New York: William Morrow and Co., 1978.
Ibid., pp. 114-122.
Gurny Williams III. « Mind, Body, Spirit. Longevity, december 1992, p. 68.
Dee Whittington, « Leven na de dood. » Weekly World News, 2 november 1982, p. 17.
Netherton en Shiffrin, op. cit., achterflap.
Kieron Saunders, « Hypnotische voorspellingen. » The Star, 22 juli 1980, p. 11.
William Kroger. Klinische en Experimentele Hypnose. 2e Ed. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1977, p. 18.
« Future Lives. » Omni, oktober 1987, p. 128.
Edgette en Edgette, op. cit., p. 127.
Ibid., pp. 127-128.
« De kracht van mentale overtuiging. » Longevity, mei 1991, p. 97.
Francuch, op. cit., p. 70.
Ibid., p. 24.
Hoofdstuk 7: Hypnotisch geheugen
Ernest Hilgard. Verdeeld bewustzijn: Meervoudige controle in menselijk denken en handelen. New York: John Wiley and Son, 1977, p. 43.
Harvard Mental Health Letter, februari 1998, p. 5.
Glenn S. Sanders en William L. Simmons, « Use of Hypnosis to Enhance Eyewitness Accuracy: Does It Work? » Journal of Applied Psychology, Vol. 68, No. 1, 1983, p. 70.
Robert Baker. Ze noemen het hypnose. Buffalo: Prometheus Books, 1990, p. 194.
Ibid.
Elizabeth Loftus geciteerd in ibid, p. 195.
JAMA 1985, Vol. 253, p. 1918.
Ibid., p. 1920.
Robert A. Baker. Verborgen herinneringen. Buffalo: Prometheus Books, 1992, p. 152.
Ibid., p. 154.
Ibid., p. 155.
« Teruggrijpen naar een ‘vorig leven’. » Orlando Sentinel, 2 november 1991, p. E-1.
Michael Ypako geciteerd in FMS Foundation Nieuwsbrief, augustus-september 1993, p. 3.
« Herinneringen: Zijn ze betrouwbaar? » False Memory Syndrome Foundation, 1955 Locust Street, Philadelphia, PA 19103-5766.
Calgary Herald, 16 nov. 1998, geciteerd in FMS Foundation Nieuwsbrief, Vol. 8, No. 1, 1999.
Ibid., p. 314.
« Hooggerechtshof verwerpt hypnose getuigenis. » Santa Barbara News-Press, 12 maart 1982, p. A-16.
Beth Ann Krier, « When the Memory Plays Tricks. » Los Angeles Times, 4 december 1980, Deel V, p. 1.
Susan Riepe, « Herinnering aan verloren tijden. » Psychology Today, november 1980, p. 99.
Diamond, op. cit., pp. 333-337. Gebruikt met toestemming.
Hoofdstuk 8: Diepe hypnose
Charles Tart, « Hypnotische Diepte Meten. » Hypnose: Ontwikkelingen in Onderzoek en Nieuwe Perspectieven. Erika Fromm en Ronald Shor, eds. New York: Aldine Publishing Company, 1979, p. 590.
Ibid., p. 593.
Ibid., p. 594.
Ibid., p. 596.
Daniel Goleman en Richard Davidson. Bewustzijn: hersenen, staten van bewustzijn en mystiek. New York: Harper and Row, 1979, p. 46.
Harold I. Kaplan en Benjamin J. Sadock. Beknopt leerboek van de klinische psychiatrie. Baltimore; Williams & Wilkins, 1996, p. 242.
Erika Fromm, « Veranderde staten van bewustzijn en hypnose: Een discussie. » The International Journal of Clinical and Experimental Hypnosis, oktober 1977, p. 326.
Jeanne Achterberg. « Beeldspraak in Genezing: Sjamanistische en Moderne Geneeskunde. » Mind and Supermind lezingenserie, Santa Barbara City College, 9 februari 1987.
Michael Harner. De Weg van de Sjamaan. San Francisco: Harper & Row, Publishers, 1980, p. 49.
Ibid., p. 49-50.
Ibid., p. 136.
Ernest Hilgard. Verdeeld bewustzijn: Meervoudige controle in menselijk denken en handelen. New York: John Wiley and Sons, 1977, p. 168.
Peter Francuch. Principes van Spirituele Hypnose. Santa Barbara: Spiritual Advisory Press, 1981, p. 79. Gebruikt met toestemming.
Ibid., p. 80.
Ernest R. Hilgard, Rita L. Atkinson, en Richard C. Atkinson. Introduction to Paychology, 7th Ed. New York: Harcourt Brace Jovanovich, Inc., 1979, p. 179.
David Haddon, « Meditatie en de geest. » Spiritual Counterfeits Project Newsletter, januari 1982, p. 2.
Ibid., p. 2.
William Kroger. Klinische en Experimentele Hypnose, 2e Ed. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1977, p. 126.
Ernest Hilgard, Verdeeld bewustzijn, op. cit., p. 20.
« Hypnose in de rechtszaal, » KNX, Los Angeles, Nieuwsradio redactioneel antwoord, 7 april 1982.
Peter Francuch. Berichten van binnenuit. Santa Barbara: Spiritual Advisory Press, 1982, publiciteitsfolder.
Hoofdstuk 9: Hypnose: Medisch, wetenschappelijk of occult?
Donald Hebb, « Psychology Today/The State of the Science. » Psychology Today, mei 1982, p. 53.
Thomas Szasz. De mythe van psychotherapie. Garden City: Anchor Press/ Doubleday, 1978, pp. 185-186.
E. Fuller Torrey. The Mind Game. New York: Emerson Hall Publishers, Inc., 1972, p. 70.
William Kroger. Klinische en Experimentele Hypnose, 2e Ed. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1977, p. 122.
Ibid., p. 123.
William Kroger en William Fezler. Hypnose en gedragsverandering: Beeldconditionering. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1976, p. 412.
« Een speciaal talent voor zelfregulatie. » Human Potential, december, p. 15.
Bobgan brief, 11 september 1985, in dossier.
Ernest Hilgard brief, 15 september 1985, in dossier.
Ibid.
Joseph Palotta. De robotpsychiater. Metairie, LA: Revelation House Publishers, Inc., 1981, p. 11.
Ibid., p. 177.
Ibid, p.400.
Szasz, op. cit., p. 133.
Joseph Palotta. « Medische Hypnose: Pulling Down Satan’s Strongholds. » Christian Medical Society Journal, Vol. XV, No. 2, zomer 1984, p. 9.
Ibid.
« The Master Course in Advanced Hypnotherapy » advertentie, Hypnotism Training Institute of Los Angeles.
Potentials Unlimited Self-Hypnosis Tapes catalogus, Grand Rapids, Michigan.
Szasz, op. cit., p. 185.
« Sophrologie: Stress neutraliseren, fysieke prestaties verbeteren. » Brain/Mind, 26 oktober 1981, pp. 1-2.
John Weldon en Zola Levitt. Psychic Healing. Chicago: Moody Press, 1982, p. 32.
Ibid., p. 7.
Arthur Deikman. De observerende Zelf-Mysticisme en Psychotherapie. Los Altos: ISHK Book Service, reclamefolder.
John Weldon en Zola Levitt. Psychische genezing. Chicago: Moody Press, 1982, p. 10.
« Hypnose kan gevaarlijk zijn. »Psychology Today, juni 1987, p. 21.
Richard Watring. « New Age Training in het bedrijfsleven. » Eternity, februari 1988, p. 31.
Paul C. Reisser. « Holistische Gezondheidsupdate. » Spiritual Counterfeits Project Newsletter, september-oktober 1983, p. 3.
Donald Vittner brief, 11 augustus 1980, in dossier.
Robert M. Johnson. A Logic Book, 2nd Ed. Belmont, CA: Wadsworth Publishing company, 1992, p. 258.
H. Newton Maloney. « Een theologie voor hypnose, » ongepubliceerde stellingname.
George Newbold. « Hypnotherapie en Christelijk Geloof. » Christian Medical Society Journal, Vol. XV, No. 2., Zomer 1984, p. 7.
Ibid., p. 6.
Hoofdstuk 11: Hypnose op onverwachte plaatsen
Michael Ypako geciteerd in FMS Foundation Nieuwsbrief, augustus-september 1993, p. 3.
Campbell Perry. Hypnos, Vol. XXII, No. 4, p. 189.
Mark Pendergrast. Slachtoffers van het Geheugen: Beschuldigingen van incest en verwoeste levens. Hinesburg, VT: Upper Access, Inc., 1995, p. 129.
Agnes Sanford. De genezende gaven van de Geest. Philadelphia: J.B. Lippincot, 1966, p. 125.
Jane Gumprecht. Misbruik van het Geheugen: De genezende theologie van Agnes Sanford. Moskou, ID: Canon Press, 1997, pp. 104-105.
Ibid., p. 106.
Michael Yapko geciteerd door Ave Opincar. « Spreek, Herinnering. » San Diego Weekly Reader, 19 augustus 1993.
Michael Harner. De Weg van de Sjamaan. New York: Harper & Row, Publishers, 1980m p. 31.
David Tame. De geheime kracht van muziek. Rochester, VT: Destiny Books, 1984, p. 170.
Ibid., p. 176.
« Hypnose in het leven van de kerk, » brochure voor conferentie gesponsord door Cedar Hill Institute for Graduate Studies, Twentynine Palms, CA, 1979, p. 1.
Walter W. Surwillow en Douglas P. Hobson. « Brain Electrical Activity During Prayer. Psychological Reports, Vol. 43, 1978, p. 140.
Herbert Benson met William Proctor. « Your Maximum Mind, » New Age Journal, november/december 1987, p. 19.
Ibid.
Hoofdstuk 12: Conclusie
Moris Kleinhauz en Barbara Beran. « Misbruik van Hypnose: A Factor in Psychopathology, » American Journal of Clinical Hypnosis, Vol. 26, No. 3, January 1984, pp. 283-290.
Pamela Knight. « Hypnose kan gevaarlijk zijn. » Psychology Today, januari 1987, p. 20.
Arthur Shapiro, « Hypnosis, Miraculous Healing, and Ostensibly Supernatural Phenomena. » Een wetenschappelijk rapport over de zoektocht naar Bridey Murphy. M. Kline, ed. New York: Julian Press, 1956, p. 147.
Voor een proefexemplaar van een gratis nieuwsbrief over het binnendringen van psychologische counselingtheorieën en -therapieën in de kerk kunt u schrijven naar:
PsychoHeresy Awareness Ministries 4137 Primavera Road Santa Barbara, CA 93110
PSYCHOHERESY: The Psychological Seduction of Christianity onthult misvattingen en mislukkingen van psychologische counselingtheorieën en -therapieën. Onthult anti-christelijke vooroordelen, interne tegenstrijdigheden en gedocumenteerde mislukkingen van seculiere psychotherapie; en onderzoekt versmeltingen met het christendom en ontmaskert stevig verankerde mythes die ten grondslag liggen aan deze heilloze samenvoegingen. 272 pagina’s, gebonden.
COMPETENT TO MINISTER: The Biblical Care of Souls roept christenen terug naar de Bijbel en wederzijdse zorg in het Lichaam van Christus, moedigt persoonlijke bediening onder christenen aan en rust gelovigen uit om Gods genade te bedienen door middel van bijbelse gesprekken, gebed en praktische hulp. 252 pagina’s, gebonden.
THE END OF « CHRISTIAN PSYCHOLOGY » onthult dat « christelijke psychologie » tegenstrijdige theorieën en technieken omvat; beschrijft en analyseert de belangrijkste psychologische theorieën die christenen beïnvloeden; laat zien dat professionele psychotherapie met de onderliggende psychologieën op zijn best twijfelachtig is, op zijn slechtst schadelijk en op zijn minst een geestelijke vervalsing; en daagt de kerk uit om zich te ontdoen van alle tekenen en symptomen van deze plaag. 290 pagina’s, gebonden.
FOUR TEMPERAMENTS, ASTROLOGY & PERSONALITY TESTING onderzoekt persoonlijkheidstypen en -testen vanuit een bijbelse, historische en onderzoeksmatige basis. 214 pagina’s, gebonden.
Meer boeken van Martin & Deidre Bobgan
JAMES DOBSON’S GOSPEL OF SELF-ESTEEM & PSYCHOLOGY laat zien dat veel van Dobsons leerstellingen gebaseerd zijn op goddeloze, seculiere opvattingen. Eigenwaarde en psychologie zijn de twee hoofdlijnen van zijn bediening die zonde, verlossing en heiliging verdringen. Het is een ander evangelie. 248 pagina’s, gebonden.
LARRY CRABB’S GOSPEL volgt Crabb’s 22-jarige reis van veranderingen, verschuivingen en uitbreidingen terwijl hij heeft geprobeerd de beste combinatie van psychologie en de Bijbel te creëren. Crabb’s eclectische theorieën en methoden blijven psychologisch gebonden en consistent met de huidige trends in psychotherapie. Dit boek geeft een gedetailleerde analyse. 210 pagina’s, gebonden.
12 STEPS TO DESTRUCTION: Codependency/Recovery Heresies onderzoekt de leer van codependency/recovery, Alcoholics Anonymous, twaalfstappengroepen en verslavingsbehandelingsprogramma’s vanuit een bijbels, historisch en onderzoeksperspectief en spoort gelovigen aan om te vertrouwen op de toereikendheid van Christus en het Woord van God. 256 pagina’s, gebonden.
THEOPHOSTIC COUNSELING ~ Divine Revelation? or PsychoHeresy? onderzoekt een hervonden herinneringstherapie die bestaat uit vele bestaande psychologische therapieën en technieken, demonische bevrijdingsleringen en elementen uit de innerlijke genezingsbeweging, waaronder geleide beelden, visualisatie en hypnose. 144 pagina’s, gebonden.
ZENDINGEN & PSYCHOHERESY ontmaskert de valse façade van de geestelijke gezondheidszorg als expertise voor het screenen van zendingskandidaten en de zorg voor zendelingen. Het ontmaskert mythes over psychologische testen en onthult de wijdverbreide praktijk van het gebruik van professionals in de geestelijke gezondheidszorg om zorg te verlenen aan zendelingen die lijden aan problemen in het leven. 168 pagina’s, gebonden.
AANVAARDIG « BIBLICAL COUNSELING »: VOOR DE BIJBEL
onthult wat bijbelse counseling is, in plaats van wat het pretendeert of hoopt te zijn. Het primaire doel is om christenen terug te roepen naar de Bijbel en naar bijbels gewijde bedieningen en onderlinge zorg in het Lichaam van Christus. 200 pagina’s, gebonden.
CRI GUILTY OF PSYCHOHERESY? beantwoordt de serie « Psychology & the Church » van CRI-Passantino, legt hun onlogische redenering bloot en stelt dat het ondersteunen van psychotherapie en de onderliggende psychologieën een schande is in de kerk. 152 pagina’s, gebonden.
Jesus spricht zu ihnen: Zweifellos werdet ihr das Sprichwort auf mich anwenden: Arzt, heile dich selbst; und ihr werdet zu mir sagen: Was wir gehört haben, dass du in Kapernaum getan hast, das tue auch hier in deinem Vaterland.
Dies ist der anonymisierte Bericht eines Elternteils, dessen Tochter eine Hypnosepraxis eröffnet hat. Diese Praxis soll den Menschen helfen, ihre Phobien, Ängste, Stress, …. zu überwinden. Der Elternteil sagt aus, dass es bei seiner Tochter zu einer familiären und psychischen Katastrophe gekommen ist, seit sie Hypnose anwendet, obwohl sie eine stabile Situation hatte.
Der Elternteil schrieb uns:
Sie ist seit einigen Jahren verheiratet und hat kleine Kinder. Sie hat Kontakt zu einem Hypnotiseur aufgenommen. Sie erzählte mir von dieser Begegnung mit erleuchteten Worten, dass sie einem mächtigen Wesen begegnet sei, das sehr intelligent sei und die Menschenmengen lehre.
Sie schien mir geblendet und sehr aufgeregt über diese Begegnung.
Sie hat ihn mehrmals wiedergesehen, alleine hat er ihr Hypnosesitzungen gegeben, ( Sie arbeitet selbst in Hypnose, Yoga, Sophrologie und seit ihren Ausbildungen und hat sich viel in Meditation eingeschlossen. Sie hat mir wieder davon erzählt und mir gesagt, dass Sie große Dinge MIT IHM tun würde.
Dieses Jahr teilte sie mir mit, dass sie verstanden habe, dass sie für ihren Mann nicht mehr wichtig sei, dass sie einen Schwarm habe, und dass es geschrieben stehe, dass es ihr Bote sei, der ihr diese Person auf himmlischem Wege geschickt habe, sie versuchte, mir nicht stichhaltige Mängel an ihrem Mann aufzuzählen, sie sagte mir, sie werde die Scheidung einreichen, sie werde ihre Kinder zu ihrem Besten nehmen, denn der Hypnotiseur werde sie den Zauber des Lebens lehren. (Wesentliches Wort in der Rede dieses Herrn, der den Menschen eine Lebensveränderung in drei Tagen verspricht.)
>
Sie war sehr erstaunt über meine mangelnde Zustimmung zu ihrem großen Plan, schottete sich ab, stellte sich quer, verbot mir, weiter darüber zu sprechen, und sagte mir, ich würde nur über das Datum der Scheidung informiert werden.
Seit diesem Treffen werden ihre Äußerungen immer wahnhafter, himmlische Stimmen, sie hat keinen Respekt mehr vor ihrer Familie, vor sich selbst, kommt jeden Tag um 2, 4 Uhr morgens nach Hause und bleibt mit ihrem Handy per SMS ständig mit ihm verbunden.
Ich habe eines Morgens festgestellt, ein gewalttätiges Verhalten mit ihrem sehr jungen Sohn von (weniger als 3 Jahre), da er sich nicht sofort anziehen wollte, lief er lachend herum, sie hat ihn in die Ecke gestellt, dann, als er weinte, hat sie ihn gepackt und verdreht, er hat geschrien, sie hat gedroht zu gehen.
Ich bin sehr besorgt um ihre geistige Gesundheit, ich fühle ihren Mann und meine Enkelkinder in Gefahr, heute mit ihr in Kontakt zu kommen.
Sie tut alles, um ihren Mann zu brechen, der sich von ihr erniedrigen lässt, um zu versuchen, ein Gleichgewicht zu bewahren, und alle ihre Delikte und wahnhaften Verhaltensweisen akzeptiert, um ihre Kinder zu SCHÜTZEN.
Sie droht ihm ständig, mit den Kindern wegzugehen: Meine kleinen Kinder sind in seiner Gegenwart in Gefahr so wie sein Verstand heute ist und die Manipulation, die der Herr Hypnotiseur auf seinen Geist ausübt, wobei sich der Prozess sehr schnell beschleunigt
Die Gefahr besteht darin, dass sie in ihrem beruflichen Umfeld, wenn sie leitet und ihre Arbeit macht **** (sie hatte schon immer eine sehr narzisstische Seite), logisch kohärent erscheinen kann, während ihre Einstellungen in ihrem Privatleben und ihre Handlungen dem entgegengesetzten Schema entsprechen.
— Anmerkung von Vigi-Sekten.
Die Bibel stellt die Verzauberung dar, die die Nationen in der Endzeit verführen wird. Hypnose könnte eine Form davon sein.
« … und sie taten nicht Buße für ihre Morde noch für ihre Zauberei noch für ihre Hurerei noch für ihre Dieberei. » Apokalypse 9:21
« Das Licht der Lampe wird nicht mehr bei dir leuchten, und die Stimme des Bräutigams und der Braut wird nicht mehr bei dir gehört werden, weil deine Kaufleute die Großen der Erde waren, weil alle Völker durch deine Zauberei verführt wurden, » Offenbarung 18:23
Hipnotis telah digunakan sebagai metode penyembuhan mental, emosional, perilaku, dan fisik selama ratusan bahkan ribuan tahun.1 Dukun, praktisi Sufi, dukun, umat Hindu, Budha, dan Yogi telah mempraktikkan hipnotis, dan sekarang dokter medis, dokter gigi, psikoterapis, dan lainnya telah bergabung dengan mereka. Dari dukun hingga dokter medis dan dari masa lalu hingga sekarang, ritual dan hasilnya telah direproduksi, direvisi, dan diulang-ulang.
Trance hipnotis dimulai dengan memusatkan perhatian seseorang dan menghasilkan banyak hasil. Menurut para pendukungnya, praktik hipnotis dapat mengubah perilaku sedemikian rupa untuk mengubah kebiasaan; merangsang pikiran untuk mengingat kembali peristiwa dan informasi yang terlupakan; memungkinkan seseorang untuk mengatasi rasa malu, ketakutan, dan depresi; menyembuhkan penyakit seperti asma dan demam; meningkatkan kehidupan seks seseorang; dan menghilangkan rasa sakit.2
Klaim-klaim yang fantastis dan semakin populernya hipnotis di dunia sekuler telah mempengaruhi banyak orang di dalam gereja untuk berpaling kepada hipnotis untuk mendapatkan pertolongan. Berbagai dokter, dokter gigi, psikiater, psikolog, dan konselor Kristen menggunakan hipnotis dalam praktik mereka dan merekomendasikan penggunaannya bagi orang Kristen.
Orang Kristen yang mendukung penggunaan hipnotis melakukannya untuk beberapa alasan yang sama dengan yang direkomendasikan oleh dokter dan psikoterapis. Orang-orang Kristen ini percaya bahwa hipnosis bersifat ilmiah dan bukan okultis ketika dipraktikkan oleh seorang profesional yang berkualifikasi. Mereka membedakan antara mereka yang mempraktekkannya untuk tujuan yang bermanfaat dan mereka yang menggunakannya dengan maksud jahat. Mereka percaya bahwa hipnotis adalah alat yang aman dan berguna di tangan orang-orang yang terlatih secara profesional dan baik hati, meskipun hipnotis dapat berbahaya di tangan orang-orang yang berniat jahat atau pemula. Lebih jauh lagi, mereka percaya bahwa hipnotis aman karena mereka melihat hipnotis sebagai perpanjangan dari pengalaman sehari-hari yang alami. Terakhir, mereka berpendapat bahwa kehendak seseorang tidak dilanggar selama trans hipnotis.
Banyak orang dalam gereja percaya bahwa hipnotis dapat bersifat ilmiah atau setan, tergantung pada praktisi dan tujuan penggunaannya. Pengkritik aliran sesat Walter Martin mendukung penggunaan hipnotis oleh dokter medis karena beberapa alasan yang baru saja disebutkan.3Josh McDowell dan Don Stewart, penulis buku Understanding the Occult, mengatakan, « Jika seseorang mengizinkan dirinya untuk dihipnotis, seharusnya hanya dalam situasi yang terkendali oleh dokter yang berkualifikasi dan berpengalaman. » 4.
Kami memiliki surat-surat dari para psikolog Kristen, dokter medis, dan psikiater yang tidak hanya menggunakan hipnotis, tetapi juga mengkritik mereka yang menganjurkan untuk tidak menggunakannya. Seorang dokter medis, yang menyebut dirinya sebagai « orang Kristen yang telah dilahirkan kembali » dan « seorang psikiater bersertifikat, » menyimpulkan bahwa kami telah memelintir berbagai hal « agar sesuai dengan konsep [kami] » dan menginginkan « pandangan yang lebih seimbang. » 5 H. Newton Maloney, seorang profesor di Sekolah Pascasarjana Teologi di Fuller Seminary, menulis sebuah makalah yang membela penggunaan hipnosis.6 Selain itu, The Christian Medical Society Journal telah memuat artikel yang mendukung hipnosis, yang ditulis oleh para dokter Kristen.7
Hipnotis pernah menjadi hal yang tabu, tetapi sekarang penggunaannya dianjurkan dalam keadaan tertentu dan banyak orang Kristen yang menjadi bingung dengan masalah ini. Namun, sebelum kita mengijinkan hipnotis menjadi obat mujarab baru bagi jemaat, kita perlu memeriksa klaim, metode, dan hasil jangka panjangnya.
Hipnosis modern berevolusi dari fenomena abad ke-18 yang dikenal sebagai mesmerisme. Kata hipnosis diciptakan pada tahun 1840-an oleh seorang dokter Skotlandia bernama James Braid, yang menggunakan kata Yunani hypnos, karena ia berpikir bahwa mesmerisme menyerupai tidur.8
Dokter Austria, Friedrich (Franz) Anton Mesmer, percaya bahwa ia telah menemukan obat universal yang hebat untuk mengatasi masalah fisik dan emosional. Pada tahun 1779 ia mengumumkan, « Hanya ada satu penyakit dan satu penyembuhan. »9 Mesmer mempresentasikan ide bahwa cairan tak terlihat didistribusikan ke seluruh tubuh. Ia menyebut cairan tersebut sebagai « magnetisme hewan » dan percaya bahwa cairan tersebut mempengaruhi penyakit atau kesehatan baik dalam aspek mental-emosional maupun fisik. Dia menganggap cairan ini sebagai energi yang ada di seluruh alam. Ia mengajarkan bahwa kesehatan dan kesejahteraan mental yang baik berasal dari distribusi yang tepat dan keseimbangan daya tarik hewan di seluruh tubuh.
Gagasan Mesmer mungkin terdengar agak bodoh dari sudut pandang ilmiah. Akan tetapi, ide-ide tersebut diterima dengan baik. Lebih jauh lagi, ketika dimodifikasi, mereka membentuk sebagian besar dasar untuk psikoterapi masa kini. Modifikasi yang paling penting dari mesmerisme adalah menyingkirkan magnet. Melalui serangkaian perkembangan, teori magnetisme hewan berpindah dari tempat efek fisik magnet ke pengaruh psikologis pikiran atas materi. Dengan demikian, lintasan magnet yang canggung di tubuh seseorang yang duduk di dalam bak air telah dihilangkan.
Sejarah Psikoterapi mengungkapkan asal-usul gaib sebelumnya dari karya Mesmer. Di sana tertulis:
Dia menganggap semua penyakit sebagai manifestasi dari gangguan pada cairan halus misterius yang menghubungkan benda hidup dan benda mati, dan yang membuat manusia sama-sama tunduk pada pengaruh bintang-bintang dan pengaruh yang berasal dari Dr. Inilah yang Mesmer gambarkan sebagai hewan, berbeda dengan magnetisme « biasa ». Teori-teorinya dengan demikian menjangkau kembali ke konsep astrologi dan magis kuno.10
Erika Fromm dan Ronald Shor, editor sebuah teks tentang hipnosis, mengatakan:
Terapi dan teori Mesmer merupakan varian kecil dari ajaran banyak penyembuh kepercayaan lainnya sepanjang sejarah. Terapinya merupakan kombinasi dari prosedur kuno penumpangan tangan dengan versi pengusiran setan abad pertengahan yang disamarkan. Teorinya adalah kombinasi dari konsep astrologi kuno, mistisisme abad pertengahan, dan vitalisme abad ketujuh belas.11
Meskipun hipnosis telah digunakan selama berabad-abad dalam berbagai kegiatan okultisme, termasuk trans, Mesmer dan para pengikutnya membawanya ke dunia kedokteran Barat yang terhormat. Dan, dengan pergeseran penekanan dari manipulasi fisik magnet ke apa yang disebut kekuatan psikologis yang tersembunyi di kedalaman pikiran, mesmerisme berpindah dari fisik ke psikologis dan spiritual.
Mesmerisme menjadi psikologis daripada fisik dengan pasien yang bergerak ke kondisi seperti kesurupan. Lebih jauh lagi, beberapa subjek mesmerisme bergerak ke kondisi kesadaran yang lebih dalam dan secara spontan terlibat dalam telepati, prekognisi, dan kewaskitaan.12 Secara bertahap, mesmerisme berevolusi menjadi pandangan hidup secara keseluruhan. Mesmerisme menyajikan cara baru untuk menyembuhkan orang melalui percakapan dengan hubungan instan antara praktisi dan subjeknya. Mereka yang terlibat dalam dunia kedokteran menggunakan mesmerisme dalam penyelidikan mereka terhadap potensi penyembuhan yang tidak terlihat di dalam pikiran.
Mesmerisme menarik banyak minat di Amerika ketika seorang Prancis bernama Charles Poyen memberikan kuliah dan mengadakan pameran pada tahun 1830-an. Para penonton terkesan dengan prestasi mesmerisme karena subjek yang terhipnotis akan secara spontan melakukan kewaskitaan dan telepati mental. Saat berada di bawah mantra, subjek juga dapat mengalami dan melaporkan tingkat kesadaran yang lebih dalam di mana mereka mengatakan bahwa mereka dapat merasakan kesatuan dengan alam semesta di luar batas ruang dan waktu. Selain itu, mereka akan memberikan informasi supernatural yang nyata dan mendiagnosis penyakit secara telepati. Hal ini membuat orang percaya bahwa kekuatan pikiran yang belum tersentuh tersedia bagi mereka.13
Dorongan mesmerisme juga mengubah arah di Amerika.14 Dalam bukunya Mesmerism and the American Cure of Souls, Robert Fuller menjelaskan bagaimana mesmerisme menjanjikan keuntungan psikologis dan spiritual yang besar. Janji-janjinya untuk perbaikan diri, pengalaman spiritual, dan pemenuhan pribadi terutama disambut baik oleh individu yang tidak bergereja. Fuller mengatakan bahwa mesmerisme menawarkan « arena yang sama sekali baru dan sangat menarik untuk penemuan diri – kedalaman psikologis mereka sendiri. » Dia mengatakan bahwa « teori dan metodenya menjanjikan untuk mengembalikan individu, bahkan yang tidak bergereja, ke dalam keselarasan dengan skema kosmik. »15 Deskripsi Fuller tentang mesmerisme di Amerika adalah gambaran akurat tentang psikoterapi abad ke-20 dan juga apa yang disebut sebagai agama sains-pikiran.
Fuller mengungkapkan bahwa « para ahli mesmerisme Amerika menggambarkan setidaknya enam tingkat realitas psikologis yang berbeda. »16 Lima tingkat pertama mencakup karakteristik berikut: « Katalepsi. Kekakuan otot-otot »; ‘pikiran terbuka terhadap kesan yang datang langsung dari lingkungan tanpa ketergantungan pada lima indera fisik’; ‘telepati, kewaskitaan, dan kemampuan persepsi indera ekstra lainnya.’17 Tingkat keenam atau yang paling dalam digambarkan sebagai berikut:
Pada tingkat kesadaran terdalam ini, subjek merasa dirinya bersatu dengan prinsip kreatif alam semesta (daya tarik hewan). Ada perasaan mistis tentang hubungan yang intim dengan kosmos. Subjek merasa bahwa mereka memiliki pengetahuan yang melampaui realitas fisik dan ruang-waktu. Mereka yang memasuki kondisi ini dapat menggunakannya untuk mendiagnosis sifat dan penyebab penyakit fisik. Mereka juga dapat menggunakan kendali atas energi penyembuhan magnetik ini untuk menyembuhkan orang bahkan pada jarak fisik yang cukup jauh. Telepati, kesadaran kosmik, dan kebijaksanaan mistik semuanya termasuk dalam tingkat kesadaran terdalam yang ditemukan dalam eksperimen para ahli terapi magnetis ini.18
Karena pengalaman-pengalaman ini, Fuller mengatakan:
Tidak dapat dihindari bahwa kontinum psikologis para mesmeris akan dianggap juga mendefinisikan hierarki metafisik. Artinya, tingkat kesadaran yang « lebih dalam » membuka individu ke tempat eksistensi mental yang « lebih tinggi » secara kualitatif. Para mesmeris dengan percaya diri menyatakan bahwa kunci untuk mencapai keselarasan pribadi dengan tingkat realitas tertinggi yang lebih dalam ini terletak secara harfiah di dalam diri kita sendiri. 19
Setelah membahas dimensi spiritual Mesmerisme, Fuller mengatakan:
Ontologi panteistik para penganut aliran kebatinan membuat teologi konvensional menjadi kurang relevan. Satu-satunya penghalang yang memisahkan individu dari kelimpahan spiritual dipahami sebagai penghalang psikologis. Dengan cara ini, teori mesmeris telah menghilangkan perlunya pertobatan atau penyesalan sebagai cara untuk mendamaikan diri sendiri dengan kehendak Tuhan. Ketaatan pada hukum pikiran, bukan pada perintah-perintah kitab suci, adalah hal yang memungkinkan kehadiran Tuhan untuk memanifestasikan dirinya dalam kehidupan kita. Jalan kemajuan spiritual adalah jalan penyesuaian diri yang sistematis.20
Mesmerisme dan hipnosis menghasilkan hasil yang sama. Hipnosis hanyalah mesmerisme kontemporer. Para pengguna mesmerisme tidak mencurigai adanya hubungan gaib dari hipnosis. Baik para praktisi maupun subjek percaya bahwa hipnosis mengungkapkan kemungkinan dan kekuatan manusia yang belum dimanfaatkan. Mereka percaya bahwa kekuatan-kekuatan ini dapat digunakan untuk memahami diri sendiri, mencapai kesehatan yang sempurna, mengembangkan karunia-karunia gaib, dan mencapai ketinggian spiritual. Dengan demikian, tujuan dan dorongan untuk menemukan dan mengembangkan potensi manusia tumbuh dari mesmerisme dan merangsang pertumbuhan dan perluasan psikoterapi, pemikiran positif, gerakan potensi manusia, dan agama-agama ilmu pengetahuan, serta pertumbuhan dan perluasan hipnosis itu sendiri.
Teori dan praktik mesmerisme sangat mempengaruhi bidang psikiatri yang sedang naik daun dengan tokoh-tokohnya seperti Jean Martin Charcot, Pierre Janet, dan Sigmund Freud. Orang-orang ini menggunakan informasi yang diperoleh dari pasien dalam keadaan hipnosis.21 Hipnosis mengarah pada keyakinan bahwa ada bagian bawah sadar dari pikiran yang dipenuhi dengan materi yang kuat yang memotivasi tindakan, diri yang kuat dan tersembunyi yang mengarahkan dan mengendalikan perasaan, pikiran, dan tindakan individu. Pengaruh Mesmer terhadap Freud membawanya untuk mengembangkan seluruh teori psikodinamika. Freud percaya bahwa bagian bawah sadar dari pikiran, bukannya pikiran sadar, yang mempengaruhi semua pikiran dan tindakan seseorang. Dia mengajarkan bahwa alam bawah sadar tidak hanya mempengaruhi, tetapi juga menentukan apa yang dilakukan dan dipikirkan oleh individu. Freud menganggap bahwa mental set ini terbentuk di dalam ketidaksadaran selama lima tahun pertama kehidupan. Menurut teorinya, trauma masa lalu, yang terkunci di alam bawah sadar seseorang, memaksa pikiran dan mengendalikan perilaku. Dia berteori bahwa jika seseorang dapat memasuki alam bawah sadar ini, orang dapat disembuhkan dari neurosis dan psikosis. Profesor psikiatri Thomas Szasz menggambarkan pengaruh Mesmer sebagai berikut:
Sejauh psikoterapi sebagai « teknik medis » modern dapat dikatakan memiliki penemu, Mesmer adalah orangnya, Mesmer memiliki hubungan yang sama dengan Freud dan Jung, sama halnya dengan hubungan Columbus dengan Thomas Jefferson dan John Adams. Columbus menemukan sebuah benua yang kemudian diubah oleh para pendiri bangsa menjadi entitas politik yang dikenal sebagai Amerika Serikat. Mesmer tersandung pada penggunaan literal dari metafora ilmiah terkemuka pada zamannya untuk menjelaskan dan mengusir segala macam masalah dan hasrat manusia, sebuah perangkat retorika yang kemudian diubah oleh para pendiri psikologi modern yang kemudian berubah menjadi entitas pseudomedis yang dikenal sebagai terapi psiko.22
Pengikut Mesmer mempromosikan gagasan sugesti hipnotis, penyembuhan melalui pembicaraan, dan pikiran-diatas-materi. Dengan demikian, tiga dorongan utama dari pengaruh Mesmer adalah hipnosis, psikoterapi, dan pemikiran positif.
Pengaruh Mesmer yang luas memberikan dorongan awal bagi alternatif agama yang terdengar ilmiah terhadap agama Kristen. Dia juga memulai tren medisisasi agama ke dalam pengobatan dan terapi. Namun demikian, ia hanya memberikan agama palsu dan harapan palsu kepada dunia.
Dalam memedikalisasi hipnosis, Mesmer dan para pengikutnya telah membuat hipnosis dihormati oleh masyarakat umum dan menyebabkan orang Kristen lebih rentan terhadap klaim dan janji-janjinya. Oleh karena itu, orang Kristen perlu diberi informasi dan dipersenjatai dengan jawaban atas pertanyaan-pertanyaan berikut ini: Apakah sebenarnya hipnosis itu? Apakah ini merupakan pengalaman yang alami? Bagaimana orang bisa terinduksi? Apakah mereka tertipu? Dapatkah kehendak dilanggar? Apa yang terjadi selama hipnosis? Apakah hipnosis bersifat medis, ilmiah, atau okultisme? Apa yang Alkitab katakan tentang hipnosis?
Melalui hipnosis, para praktisi dan pasien berharap dapat menemukan dunia tersembunyi di dalam diri mereka. Melalui cara ini, mereka berusaha untuk menemukan ingatan, emosi, keinginan, keraguan, ketakutan, ketidakamanan, kekuatan, dan bahkan pengetahuan rahasia yang terkubur jauh di dalam apa yang mereka yakini sebagai alam bawah sadar yang kuat, yang menentukan perilaku yang terpisah dan bahkan bertentangan dengan pilihan sadar. Daya pikatnya adalah memanfaatkan apa yang mereka yakini sebagai reservoir besar untuk penyembuhan dan kekuatan. Dengan demikian hipnosis disebut-sebut dapat mengaktifkan sumber daya tersembunyi untuk kekuatan yang luar biasa dan untuk penyembuhan. Pertimbangkan janji-janji yang dibuat oleh para penghipnotis yang giat: penguasaan diri, kesejahteraan pribadi, penyembuhan emosional dan kesehatan, kemampuan untuk mengatasi kecanduan, menciptakan kekayaan, dan mempengaruhi orang lain di tingkat bawah sadar atau alam bawah sadar.
Dalam menjawab pertanyaan, « Apa itu Hipnosis? » Surat Kesehatan Mental Harvard mengatakan:
Meskipun telah menjadi akrab selama lebih dari dua ratus tahun digunakan sebagai hiburan, self-help, dan terapi, trans hipnosis tetap merupakan kondisi psikologis yang sangat sulit dipahami, bahkan misterius. Sebagian besar dari kita mungkin berpikir bahwa kita tahu apa itu hipnotis, tetapi hanya sedikit yang bisa menjelaskannya jika ditanya. Meskipun para ahli tidak sepenuhnya setuju tentang bagaimana mendefinisikannya, mereka biasanya menekankan tiga fitur terkait: penyerapan atau perhatian selektif, sugestibilitas, dan disosiasi.1
Kebingungan menguasai bidang hipnosis karena ada begitu banyak ketidaksepakatan mengenai apa itu hipnosis. William Kroger dan William Fezler, dalam buku mereka Hypnosis and Behavior Modification, mengatakan, « Ada banyak definisi hipnosis sebanyak jumlah pendefinisi. »2 Beberapa orang sangat tepat mengenai apa itu hipnosis dan apa yang bukan hipnosis. Namun, definisi Kroger sangat luas sehingga ia memberi judul sebuah presentasi « Tidak Peduli Bagaimana Anda Mengirisnya, Itu Hipnosis. » Definisinya tentang hipnosis meliputi gelombang alfa, biofeedback, sugesti, fokus, doa, persekutuan, relaksasi, persalinan Lamaze, dan semua bentuk psikoterapi. Tentu saja, jika Kroger benar dan semua aktivitas kehidupan melibatkan hipnosis, maka akan sulit untuk mengkritiknya tanpa bersikap kritis terhadap semua jenis aktivitas kehidupan.3 Jika semuanya adalah hipnosis, seseorang hampir harus menarik diri dari kehidupan untuk menghindarinya.
Dalam bukunya They Call It Hypnosis, Robert Baker menyatakan masalah ini secara ringkas dan tepat:
Tidak ada satu topik pun dalam sejarah psikologi yang lebih kontroversial daripada hipnosis. Sejak awal kemunculannya pada pertengahan abad ke-18 dengan Franz Anton Mesmer hingga saat ini, fenomena ini telah terperosok ke dalam kontroversi.4
Definisi hipnosis berkisar dari « Tidak ada » hingga « Semuanya adalah hipnosis. » Meskipun Baker telah menulis dua buku tentang hipnosis, ia tidak percaya bahwa hipnosis itu ada. Dia berpendapat:
Sebenarnya, setiap kali kata « hipnosis » digunakan, kata tersebut dapat ditempatkan dalam tanda petik. Ini karena tidak ada yang namanya hipnotis. . . fenomena yang disebut « hipnotis » tidak ada, tidak pernah ada di masa lalu, dan tidak akan ada di masa depan.5
Beberapa teori menjelaskan hipnosis seperti fenomena psikoanalisis yaitu pemindahan. Salah satu teks mendefinisikan pemindahan sebagai « Proyeksi perasaan, pikiran, dan keinginan ke terapis, yang datang untuk mewakili objek dari masa lalu pasien. »6 Lebih lanjut dinyatakan:
Pasien yang terhipnotis berada dalam kondisi ketergantungan yang tidak lazim terhadap terapis, sehingga transferensi yang kuat dapat terjadi yang ditandai dengan keterikatan positif yang harus dihormati dan dihargai.7
Bahkan Baker menegaskan bahwa penghipnotis « hanya penting sebagai figur pemindah. » Penghipnotis dan klien masing-masing mengambil peran dalam sebuah hubungan yang memberikan penghipnotis semua kekuasaan dan otoritas atas klien. Baker mengatakan bahwa penghipnotis mengambil keuntungan dari posisinya sebagai figur otoritas dan memungkinkan klien untuk berfantasi bahwa ia memiliki kekuasaan atas orang yang dihipnotis. Dengan demikian, klien percaya bahwa penghipnotis adalah orang yang bertanggung jawab atas apa pun yang terjadi selama trans.8
Melalui hubungan dengan dokter atau penghipnotis ini, « pasien dapat dan akan menghasilkan gejala-gejala yang menyenangkan dokter mereka. »9 Menurut teori ini, orang yang terhipnotis berperan untuk menyenangkan penghipnotis. Pandangan yang sangat populer ini menentang pandangan bahwa orang yang terhipnotis memasuki kondisi psikologis yang berbeda.
Satu kelompok peneliti menguji gagasan ini. Pada kesimpulan penelitian mereka, mereka mengatakan: « Temuan ini mendukung klaim bahwa hipnosis adalah kondisi psikologis dengan korelasi saraf yang berbeda dan bukan hanya hasil dari penerapan peran. »10 Para penulis mengatakan, ‘hipnosis tidak hanya sekadar penerapan peran,’ tetapi terjadi ‘perubahan fungsi otak.’11 Dengan demikian, orang yang terhipnosis memang memasuki kondisi psikologis yang berbeda.
Dr. David Spiegel, Profesor Psikiatri dan Ilmu Perilaku di Universitas Stanford mengatakan:
Beberapa orang berpendapat bahwa hipnotis tidak melibatkan kondisi kesadaran yang tidak biasa, bahwa hal tersebut hanyalah respons terhadap isyarat sosial. Sebagian besar peneliti tidak setuju & nbsp; & nbsp; & nbsp; & nbsp; & nbsp; & nbsp; & nbsp; & nbsp; & nbsp; Pada pemeriksaan EEG, dengan mudah dihipnosis
Orang yang mudah terhipnotis memiliki lebih banyak aktivitas listrik yang dikenal sebagai gelombang theta di daerah frontal kiri korteks serebral. Studi yang mengukur respons listrik otak terhadap rangsangan menunjukkan efek hipnotis spesifik pada persepsi. . . . Dalam dua penelitian terbaru, pengukuran aliran darah dan aktivitas metabolisme dengan positron emission tomography (PET) menunjukkan bahwa hipnosis mengaktifkan bagian otak yang terlibat dalam memusatkan perhatian, yaitu girus cingulate anterior. Ada juga bukti bahwa hipnosis meningkatkan aktivitas dopamin, neurotransmitter yang terlibat dalam perencanaan, ingatan, dan gerakan. Dengan demikian, hipnosis adalah realitas neurofisiologis serta realitas psikologis dan sosial.12
Penelitian telah menunjukkan adanya tingkat disosiasi selama hipnosis, yaitu ketika orang yang terhipnosis berfokus pada satu objek atau pikiran, pikiran atau sensasi yang bersaing diabaikan. Dia tidak mempertimbangkan apakah tindakannya masuk akal dan gagal untuk mempertimbangkan konsekuensi yang mungkin terjadi.13
Banyak peneliti menyimpulkan bahwa hipnosis adalah kondisi kesadaran yang berubah, yang juga dapat dianggap sebagai kondisi trans. Erika Fromm, seorang psikolog di University of Chicago dan dianggap sebagai ahli dalam penggunaan klinis hipnosis mengatakan:
Sebagian besar ahli setuju bahwa hipnosis adalah kondisi kesadaran yang berubah yang melibatkan perhatian yang sangat terfokus dan penyerapan serta pencitraan yang meningkat, peningkatan kerentanan terhadap sugesti, dan kontak yang lebih dekat dengan ketidaksadaran
Berikut ini adalah definisi hipnosis atau kondisi trans dari beberapa sumber yang berbeda:
Hipnosis adalah kondisi atau keadaan kesadaran yang berubah yang ditandai dengan peningkatan daya terima terhadap sugesti, kapasitas untuk memodifikasi persepsi dan memori, dan potensi untuk mengontrol secara sistematis berbagai fungsi fisiologis yang biasanya tidak disengaja (seperti aktivitas kelenjar, aktivitas vasomotor, dan lain-lain). Lebih jauh lagi, pengalaman hipnosis menciptakan hubungan yang tidak biasa antara orang yang memberikan sugesti dan orang yang menerimanya.15
Orang yang berada di bawah hipnosis dikatakan berada dalam kondisi trance, yang mungkin ringan, sedang, atau berat (dalam). Dalam kondisi trance ringan, terdapat perubahan dalam aktivitas motorik sehingga otot-otot orang tersebut dapat merasa rileks, tangan dapat melayang, dan parestesia [misalnya, sensasi kulit seperti ditusuk-tusuk] dapat terjadi. Kesurupan sedang ditandai dengan berkurangnya sensasi nyeri dan amnesia parsial atau total. Kesurupan yang dalam dikaitkan dengan pengalaman visual atau pendengaran yang diinduksi dan anestesi yang dalam. Distorsi waktu terjadi pada semua tingkat trans tetapi paling dalam pada trans yang dalam.16
« Trance » hipnosis bukanlah salah satu dari keduanya, tetapi berada pada sebuah kontinum mulai dari relaksasi hipnosis hingga kondisi keterlibatan yang « dalam ». Meskipun banyak pasien memberikan respon yang baik terhadap sugesti ketika dihipnosis ringan, untuk hasil terbaik biasanya dianggap bijaksana untuk menginduksi kondisi sedalam mungkin sebelum memulai perawatan. Teknik induksi hipnosis ada banyak, tetapi sebagian besar mencakup sugesti relaksasi, stimulasi monoton, keterlibatan dalam fantasi, aktivasi motif bawah sadar, dan inisiasi perilaku regresif.17
Berikut ini adalah dua belas karakteristik fenomenologis yang paling umum dari pengalaman trans:
Penyerapan perhatian secara eksperiensial.
Ekspresi yang mudah.
Pengalaman, keterlibatan non-konseptual.
Kemauan untuk bereksperimen.
Fleksibilitas dalam hubungan ruang dan waktu.
Perubahan pengalaman indrawi.
Fluktuasi dalam keterlibatan.
Penghambatan motorik/verbal.
Logika Trans.
Pemrosesan metaforis.
Distorsi waktu.
Amnesia.18
Dua dari sekian banyak fakta menarik yang kami temukan saat meneliti hipnosis adalah kurangnya penelitian jangka panjang mengenai efek sampingnya dan kemiripannya dengan kondisi kesadaran gaib yang berasal dari masa lampau. Kelangkaan penelitian jangka panjang menimbulkan pertanyaan tentang efek hipnosis pada kehidupan spiritual manusia. Selain itu, kami juga meneliti tentang dukun dan perdukunan. Seorang dukun juga dikenal sebagai penyihir, dukun, dukun obat, tukang sihir, penyihir, penyihir, penyihir, dan pelihat.19
Dalam buku The Way of the Shaman, Michael Harner mengatakan:
Seorang dukun adalah seorang pria atau wanita yang memasuki kondisi kesadaran yang berubah-sesuai kehendaknya-untuk menghubungi dan memanfaatkan realitas yang biasanya tersembunyi untuk memperoleh pengetahuan, kekuatan, dan membantu orang lain. Seorang dukun memiliki setidaknya satu, dan biasanya lebih, ‘roh’ dalam pelayanan pribadinya.20
Keadaan kesadaran yang berubah ini disebut sebagai keadaan kesadaran perdukunan (shamanic state of consciousness/SSC). Kami tidak menemukan perbedaan antara SSC dan kondisi kesadaran yang berubah yang dikenal sebagai hipnosis. Meskipun masing-masing dapat digunakan untuk tujuan yang berbeda, keduanya merupakan kondisi trans yang setara.
Kami kembali mengangkat pertanyaan tentang efek sampingnya terhadap kehidupan spiritual seseorang.
Pada saat yang sama kami meneliti dan menulis tentang hipnosis, kami juga mencari tahu tentang pengalaman mendekati kematian (NDE). Kenneth Ring, seorang profesor psikologi, adalah salah satu peneliti paling terkenal di bidang NDE. Buku Ring yang berjudul Menuju Omega: Mencari Makna dari Pengalaman Mendekati Kematian dianggap sebagai sebuah buku klasik.21 Dalam mengulas buku Kenneth Ring mengenai pengalaman mendekati kematian, Stanislov Grof mengatakan:
Ring menyajikan bukti yang meyakinkan yang menunjukkan bahwa NDE telah ditetapkan sebagai fenomena yang dapat dibuktikan, yang terjadi pada sekitar 35-40% orang yang mendekati kematian. Dia menyarankan bahwa inti dari NDE pada dasarnya adalah pengalaman spiritual yang mendalam yang ditandai dengan penglihatan cahaya dengan kecemerlangan yang luar biasa dan dengan karakteristik pribadi tertentu, perasaan cinta murni yang merangkul semua, rasa pengampunan dan penerimaan total, pertukaran telepati dengan makhluk cahaya, akses ke pengetahuan tentang sifat universal, dan pemahaman tentang kehidupan seseorang dan nilai-nilai yang sebenarnya.
Inti NDE adalah katalisator yang kuat dari kebangkitan spiritual dan evolusi kesadaran. Efek jangka panjangnya meliputi peningkatan harga diri dan kepercayaan diri, penghargaan terhadap kehidupan dan alam, kepedulian dan cinta kasih terhadap sesama manusia, berkurangnya minat terhadap status pribadi dan harta benda, sikap yang lebih terbuka terhadap reinkarnasi, dan pengembangan spiritualitas universal yang melampaui kepentingan sektarianisme agama yang memecah-belah dan menyerupai yang terbaik dari tradisi mistik atau filosofi Timur yang agung. Perubahan-perubahan ini sangat mirip dengan yang digambarkan oleh Maslow setelah pengalaman puncak spontan dan juga pengalaman transendental dalam sesi psikedelik.
Yang menarik adalah diskusi Ring tentang kesamaan antara NDE dan fenomena yang terkait dengan kebangkitan Kundalini, seperti yang dijelaskan dalam kitab suci tradisional India.22 (Huruf tebal ditambahkan).
Kami bertanya-tanya apakah di masa depan, setelah seseorang dihipnotis dan terutama dibawa ke dalam kondisi trans yang dalam, orang tersebut akan memiliki karakteristik yang mirip dengan deskripsi di atas tentang mereka yang mengalami NDE. Ring, berbicara tentang masalah NDE dan pengalaman transendental lainnya mengusulkan:
Mungkinkah kemudian bahwa apa yang kita saksikan, dengan mempertimbangkan pertumbuhan jenis pengalaman transendental tertentu ini, adalah tahap awal dari perdukunan umat manusia dan dengan demikian umat manusia menemukan jalan kembali ke rumah sejatinya di alam imajinasi di mana kita akan hidup di waktu mitos dan tidak lagi hanya di waktu sejarah. Dengan kata lain, dalam periode tekanan evolusi yang tampaknya semakin cepat ini, mungkinkah kedua dunia ini dengan cara tertentu akan semakin dekat satu sama lain sehingga, seperti dukun tradisional, kita juga akan merasa mudah untuk menyeberangi jembatan antara dunia dan hidup dengan nyaman dan tenang di keduanya?23
Buku Teks Ringkas ini menjelaskan aspek-aspek dari kondisi trans, yang dapat terjadi dalam konteks lain selain hipnosis:
Keadaan kerasukan dan trans adalah bentuk disosiasi yang aneh dan tidak dipahami secara sempurna. Contoh umum dari kondisi trans adalah medium yang memimpin pemanggilan arwah. Biasanya, cenayang memasuki kondisi disosiasi, di mana seseorang dari dunia roh mengambil alih sebagian besar kesadaran sadar cenayang dan memengaruhi pikiran dan ucapannya.
Menulis otomatis dan melihat kristal adalah manifestasi yang kurang umum dari kondisi kerasukan atau kesurupan. Dalam penulisan otomatis, disosiasi hanya mempengaruhi lengan dan tangan yang menulis pesan, yang sering kali mengungkapkan isi mental yang tidak disadari oleh penulisnya. Melihat kristal menghasilkan keadaan trans di mana halusinasi visual terlihat jelas.24
Hypnosis is a discreet state of consciousness in which the same things occur as in various descriptions of trance states. Moreover, those who are particularly susceptible to hypnosis are also those who readily respond to suggestion and easily engage in visualization, fantasy, and imagination. The Concise Encyclopedia of Psychology (Concise Encyclopedia) lists a number of characteristics of the good hypnotic subjects and gives a profile of how many investigators view them:
The typical hypnotizable person has the capacity to become totally absorbed in ongoing experiences (e.g., becoming lost in fantasy or empathetically identifying with the emotions of a character in a play or movie). He or she reports imaginary playmates as a youngster.25
Hipnosis adalah kondisi kesadaran yang tersembunyi di mana hal-hal yang sama terjadi seperti dalam berbagai deskripsi kondisi trance. Selain itu, mereka yang sangat rentan terhadap hipnosis adalah mereka yang mudah merespons sugesti dan mudah terlibat dalam visualisasi, fantasi, dan imajinasi. Ensiklopedia Ringkas Psikologi (Concise Encyclopedia) mencantumkan sejumlah karakteristik subjek hipnosis yang baik dan memberikan profil tentang bagaimana para peneliti memandang mereka:
Orang yang dapat dihipnotis memiliki kapasitas untuk benar-benar terserap dalam pengalaman yang sedang berlangsung (misalnya, tersesat dalam fantasi atau secara empatik mengidentifikasi dengan emosi karakter dalam drama atau film). Dia melaporkan teman bermain imajiner saat masih kecil.25
Ernest Hilgard, yang telah mempelajari hipnotis selama lebih dari dua puluh lima tahun, telah menemukan bahwa tidak semua orang mudah terhipnotis. Dia menemukan bahwa « mereka yang dapat membenamkan diri dalam fantasi dan imajinasi » adalah subjek hipnosis yang paling ideal.26 Psychology Today, melaporkan sebuah studi tentang hipnosis, menyatakan bahwa individu seperti itu (disebut sebagai somnambule) « memiliki kapasitas yang sangat berkembang untuk fantasi ekstrem dan cenderung sering memanjakannya tanpa manfaat hipnosis. » Penelitian ini mengungkapkan bahwa somnambule memiliki « kemampuan untuk berhalusinasi sesuka hati » dan « memiliki fantasi seksual yang kuat. » Namun, yang paling mengkhawatirkan adalah fakta bahwa semua orang yang tidur siang dalam penelitian ini « percaya bahwa mereka memiliki pengalaman psikis, seperti pertemuan dengan hantu. » 27
« Bahan aktif dalam hipnosis adalah citra, » kata Daniel, Kohen, M.D., Associate Director of Behavior Pediatrics di Minneapolis Children’s Medical Center.28 Dokter medis Jeanne Achterberg mengatakan, « Saya tidak mengetahui perbedaan nyata antara hipnosis dan citra. »
William Kroger mengatakan, « Gambar yang Anda gunakan adalah bentuk terapi yang paling ampuh. » Dia menyarankan bahwa gambar yang buruk membuat Anda sakit dan gambar yang baik membuat Anda sehat. Kroger menceritakan bagaimana ia meningkatkan kekuatan gambar. Dia mengatakan:
Kami sekarang memberikan gambar dalam lima indera, karena gambar dalam lima indera sekarang membuat gambar lebih kuat. Semakin jelas gambarnya, semakin mudah pengkondisian terjadi.30
Josephine Hilgard, seorang peneliti terkenal di bidang hipnosis, serta banyak ahli lainnya, percaya « bahwa kemampuan menghipnotis secara signifikan terkait dengan kemampuan berfantasi. »31 Robert Baker berpendapat bahwa « semakin besar atau lebih baik kekuatan imajinasi atau fantasi seseorang, semakin mudah bagi orang tersebut untuk terhipnotis dan menunjukkan semua perilaku yang biasanya diasosiasikan orang lain atau dilekatkan pada fenomena hipnotis. »32/p>
Orang-orang yang terlibat dalam fantasi dan visualisasi yang jelas dengan mudah masuk ke dalam kondisi hipnosis, sedangkan mereka yang tidak rentan terhadap fantasi kurang mudah digiring ke dalam hipnosis. Kebanyakan orang yang rentan terhadap fantasi menciptakan dunia fantasi untuk diri mereka sendiri ketika mereka masih kecil dan terus menghabiskan waktu untuk berfantasi bahkan ketika mereka sudah dewasa. Namun, mereka cenderung menyimpan pengalaman ini untuk diri mereka sendiri. Banyak yang memiliki teman khayalan ketika mereka masih anak-anak dan percaya pada peri. Individu yang rentan berfantasi juga mengklaim memiliki kekuatan supranatural, seperti kekuatan psikis, telepati, dan penyembuhan. Mereka juga melaporkan memiliki mimpi yang jelas. Baker mengatakan:
Orang yang rentan terhadap fantasi muncul sebagai cenayang, paranormal, dan visioner religius. Mereka juga merupakan orang-orang yang memiliki banyak pengalaman « di luar tubuh » yang realistis dan pengalaman « hampir mati » yang prototipikal. Namun, sebagian besar kepribadian yang rentan terhadap fantasi termasuk dalam rentang luas orang-orang yang berfungsi normal, dan sama sekali tidak tepat untuk melabeli mereka sebagai kasus kejiwaan.33
Kata-kata citra dan fantasi sering muncul dalam referensi hipnosis. Pada dasarnya, citra dan fantasi melibatkan visualisasi. Namun, sebelum memperingatkan tentang praktik visualisasi dan imajinasi yang terlibat dalam hipnosis, kita harus mengatakan bahwa ada penggunaan imajinasi yang biasa dan sah. Misalnya, seseorang mungkin secara mental melihat apa yang terjadi saat membaca sebuah cerita atau mendengarkan seorang teman menggambarkan sesuatu. Imajinasi dan visualisasi adalah kegiatan normal untuk menciptakan karya seni dan untuk mengembangkan desain arsitektur dan bahkan teori-teori ilmiah.
Namun, visualisasi dengan sugesti melalui hipnosis dapat begitu terfokus sehingga menggerakkan orang tersebut ke dalam kondisi kesadaran yang berubah dengan visualisasi yang menjadi lebih kuat daripada kenyataan. Penggunaan visualisasi yang berbahaya lainnya di dalam atau di luar kondisi trans adalah mencoba memanipulasi realitas melalui kekuatan mental yang terfokus atau memunculkan pemandu roh. Beberapa orang dituntun untuk membayangkan tempat yang tenang dan indah dan begitu mereka secara mental berada di sana, mereka disugesti untuk menunggu makhluk khusus (orang atau hewan) yang akan membimbing mereka dan mengungkapkan informasi yang penting bagi kehidupan mereka. Itu adalah bentuk perdukunan.
Dave Hunt memperingatkan tentang visualisasi dalam bukunya, Occult Invasion:
Okultisme selalu melibatkan tiga teknik untuk mengubah dan menciptakan realitas: berpikir, berbicara, dan memvisualisasikan. . .
Teknik ketiga [memvisualisasikan] adalah yang paling kuat. Ini adalah cara tercepat untuk memasuki dunia okultisme dan untuk mendapatkan seorang pemandu roh. Para dukun telah menggunakannya selama ribuan tahun. Teknik ini diajarkan kepada Carl Jung oleh makhluk halus, dan melalui dia mempengaruhi psikologi humanistik dan transpersonal. Hal ini diajarkan kepada Napoleon Hill oleh roh-roh yang mulai membimbingnya. Agnes Sanford adalah orang pertama yang membawanya ke dalam gereja. Norman Vincent Peale tidak jauh di belakangnya, dan pengaruhnya jauh lebih besar. . . .
Visualisasi telah menjadi alat yang penting di antara kaum injili juga – yang tidak membersihkannya dari kekuatan gaibnya. Yonggi Cho telah menjadikannya sebagai pusat pengajarannya. Bahkan, ia menyatakan bahwa tidak ada seorang pun yang dapat memiliki iman kecuali jika ia memvisualisasikan apa yang ia doakan. Namun Alkitab menyatakan bahwa iman adalah « bukti dari hal-hal yang tidak kelihatan » (Ibrani 11:1). Jadi, visualisasi, upaya untuk « melihat » jawaban atas doa seseorang, justru akan melawan iman dan bukannya membantunya! Namun Norman Vincent Peale menyatakan, « Jika seseorang secara sadar memvisualisasikan kebersamaan dengan Yesus, itulah jaminan terbaik yang saya tahu untuk menjaga iman. » 34
Buku Alan Morrison yang berjudul Ular dan Salib: Korupsi Agama di Zaman yang Jahat mencakup sebuah bab yang berjudul « Magang Sihir: Ilmu Pikiran dalam Gereja Saat Ini, » yang harus dibaca oleh semua orang yang tertarik dengan hipnosis. Sebuah subbab dalam bab tersebut berjudul « Dalam Mata Pikiran Anda: Seni Gaib Visualisasi » dan merupakan bacaan wajib bagi mereka yang ingin belajar tentang akar dan pendukung visualisasi dalam gereja. Kutipan-kutipan berikut ini berasal dari bagian tersebut:
Dasar dari penelitian kami adalah fakta bahwa pengembangan imajinasi melalui latihan « visualisasi » adalah salah satu teknik okultisme yang paling kuno dan banyak digunakan untuk memperluas pikiran dan membuka jiwa ke area kesadaran yang baru (dan terlarang).35
Latihan visualisasi dapat digunakan dalam berbagai cara, tetapi semuanya terbagi menjadi tiga jenis utama. Pertama, mereka dapat digunakan untuk menyediakan pintu masuk ke dalam apa yang disebut oleh para psikolog sebagai « kondisi kesadaran yang tidak biasa ». Kedua, mereka dapat digunakan sebagai sarana untuk mencapai sesuatu yang disebut « Penyembuhan Batin » atau « Penyembuhan Kenangan ». Ketiga, mereka dapat menyediakan instrumen untuk manipulasi dan penciptaan kembali materi dan kesadaran.36
Sebagian besar orang yang tergoda ke dalam praktik visualisasi – terutama mereka yang berada di dalam Gereja – tidak memiliki konsepsi sedikit pun tentang tujuan okultisme yang menjadi akarnya. Terlepas dari daya tarik dan manfaat yang tidak berbahaya yang dikemukakan oleh para pendukungnya, visualisasi adalah pintu gerbang utama untuk infiltrasi iblis ke dalam kesadaran manusia – sebuah penipuan yang saat ini sedang dikerjakan dalam skala yang sangat besar.37
Apapun hipnosis itu, ia melibatkan sugesti yang tinggi, keadaan kesadaran yang tersembunyi, fenomena trans, dan aspek-aspek disosiasi, citra, dan visualisasi. Apapun hipnosis itu, ia dapat menjadi pintu masuk ke dalam dunia gaib.
Mereka yang mempromosikan hipnosis sering mengatakan bahwa hipnosis adalah bagian alami dari kehidupan kita sehari-hari. Salah satu contohnya adalah Paul F. Barkman, psikolog klinis dan Dekan Cedar Hill Institute for Graduate Studies, yang mengatakan:
Surupan hipnotis terjadi secara teratur di semua jemaat Kristen. Mereka yang paling mengutuknya sebagai sesuatu yang jahat adalah mereka yang paling sering melakukan trans hipnotis, tanpa menyadari bahwa mereka sedang melakukannya.1
Jika yang dimaksud dengan alamiah adalah normal dalam arti tidur, maka kita menolak hal ini karena tidur adalah bagian yang penting dalam kehidupan. Hipnotis tidak demikian. Jika yang dimaksud dengan alamiah adalah baik, maka kami juga menolaknya, karena banyak emosi alamiah manusia, seperti kesombongan, kemarahan, dan kecemburuan, dapat menjadi jahat.
Profesor Ernest Hilgard berpendapat bahwa « hipnosis bukanlah sesuatu yang supernatural atau menakutkan. Hal ini sangat normal dan alamiah serta mengikuti kondisi perhatian dan sugesti. »2 Penghipnotis David Gordon berpikir bahwa seorang salesman yang baik adalah penghipnotis yang baik, film yang baik melibatkan hipnotis, dan membujuk seseorang untuk melakukan sesuatu adalah bentuk hipnotis. Bahkan, Gordon percaya bahwa « sebagian besar dari apa yang dilakukan orang adalah hipnotis. »3
Tujuan dari mereka yang mempromosikan hipnotis adalah untuk meyakinkan kita bahwa hipnotis adalah bagian dari kehidupan sehari-hari sehingga kita tidak lagi curiga terhadapnya. Mendefinisikan hipnotis sebagai bagian dari kehidupan normal sehari-hari dan aktivitas yang ada di mana-mana adalah sebuah pemelintiran semantik untuk memikat orang agar masuk ke dalam kondisi trans. Logika yang disajikan adalah bahwa « perhatian dan sugesti » adalah bagian dari kehidupan sehari-hari. Oleh karena itu, karena hipnosis melibatkan perhatian dan sugesti, maka hipnosis harus dapat diterima. Dengan logika yang sama, seseorang dapat mempromosikan pencucian otak. Satu orang mempengaruhi orang lain adalah bagian dari kehidupan sehari-hari. Cuci otak hanyalah satu orang yang mempengaruhi orang lain. Melalui proses reductio ad absurdum, kita dituntun pada gagasan bahwa cuci otak dapat diterima.
Kesamaan hipnosis dan keadaan alamiah hanya terlihat di permukaan saja; namun perbedaan yang lebih dalam sangatlah besar! Perhatian dan sugesti bukanlah hipnotis, dan persuasi bukanlah cuci otak. Perhatian dan sugesti mungkin merupakan bagian dari hipnotis, dan persuasi mungkin merupakan bagian dari pencucian otak, tetapi keseluruhannya tidak sama dengan satu bagian. Bahkan pengalaman psikis dan teknik meditasi Timur memiliki beberapa komponen alami.
Jika seseorang dapat diyakinkan bahwa hipnotis adalah bagian besar dari kehidupan pikirannya sehari-hari, maka dia tidak akan lagi waspada terhadapnya. Salah satu contoh yang digunakan untuk mendukung pendapat tersebut adalah seseorang yang melihat garis putih saat mengemudi di jalan bebas hambatan dan melewatkan belokannya. Hal ini, kita diberitahu, adalah hipnosis yang diinduksi sendiri. Apakah ini berarti bahwa setiap kali seseorang terfokus pada satu hal dan mengabaikan hal lain, ia telah menghipnotis dirinya sendiri? Beberapa orang percaya bahwa setiap periode konsentrasi adalah suatu bentuk hipnosis. Mereka akan mengatakan bahwa jika seseorang melakukan perjalanan dari rumah ke kantor dan tidak ingat mengemudi di sepanjang jalan, dia berada dalam keadaan hipnosis yang diinduksi sendiri. Mereka juga berpendapat bahwa jika seseorang berkonsentrasi untuk rileks dalam situasi yang menakutkan, seperti saat ujian atau wawancara, dia menggunakan dasar-dasar hipnosis yang diinduksi sendiri.
Mendefinisikan peristiwa seperti itu sebagai self-hypnosis untuk memberikan kredibilitas pada seluruh bidang hipnotisme adalah omong kosong belaka. Pilihan manusia untuk berkonsentrasi untuk bersantai dan bukannya merasa takut bukanlah hipnotis seperti memilih pertandingan sepak bola daripada menonton film atau berkonsentrasi pada satu ide daripada ide lainnya. Jika kita memperluas ide konyol ini sampai pada kesimpulannya, kita akan berakhir dengan melabeli pertobatan Kristen sebagai keadaan hipnosis yang diinduksi oleh diri sendiri. Bukan hanya pertobatan yang akan dianggap sebagai hipnotis, tetapi juga pertobatan, perjamuan kudus, doa, penyembahan, dan elemen-elemen kekristenan lainnya. Dan, inilah yang telah terjadi. Kroger dan Fezler mengatakan, « Contoh utama dari autohipnosis adalah doa dan meditasi. »4 Kroger di tempat lain mengatakan:
Doa, khususnya dalam agama Yahudi dan Kristen, memiliki banyak kesamaan dengan induksi hipnosis. . . . kontemplasi, meditasi, dan karakteristik penyerapan diri dalam doa hampir identik dengan autohipnosis.
Kroger berpendapat bahwa « Para nabi Perjanjian Lama mungkin menggunakan teknik autohipnosis dan teknik hipnosis massal » dan bahwa « hipnosis dalam satu bentuk atau bentuk lain dipraktikkan di hampir semua agama. » Sehubungan dengan penyembuhan iman, Kroger menambahkan:
Jika seseorang mengamati para peziarah yang berharap untuk disembuhkan di sebuah kuil, orang akan segera terkesan dengan fakta bahwa mayoritas dari orang-orang ini, ketika mereka berjalan menuju kuil, sebenarnya berada dalam kondisi terhipnotis.
Kroger akhirnya menyatakan:
Semakin banyak orang mempelajari berbagai agama, dari yang paling « primitif » hingga yang paling « beradab », semakin orang menyadari bahwa ada hubungan yang menakjubkan, yang melibatkan sugesti dan / atau hipnosis serta pengkondisian, antara fenomena agama dan hipnosis.5
Margaretta Bowers mengatakan:
Agamawan tidak bisa lagi menyembunyikan kepalanya di dalam pasir dan mengklaim ketidaktahuannya akan ilmu pengetahuan dan seni dari disiplin hipnotis. . . . Entah dia setuju atau tidak setuju, setiap agamawan yang efektif, dalam penggunaan ritual, khotbah, dan ibadah, tidak dapat dihindari untuk menggunakan teknik-teknik hipnosis.6
Richard Morton, seorang pendeta yang telah ditahbiskan dan memiliki gelar Ph.D. dalam bidang psikologi konseling, telah menulis sebuah buku yang berjudul Hypnosis and Pastoral Counseling. Dari pelatihan dan praktiknya sebagai seorang hipnoterapis dan psikolog, Morton menyimpulkan bahwa hipnosis adalah kapasitas manusia yang normal dan bahwa « mengaitkan fenomena tersebut dengan status setan atau okultisme berarti menjadikan Allah sebagai pencipta kejahatan. » Tujuan dari bukunya adalah untuk mendorong komunitas religius « untuk menerima hipnosis dengan status terhormat yang memang layak diterimanya. »7 Morton menjelaskan penggunaan teknik hipnosis dalam kebaktian yang biasa dilakukan. Dia mengatakan bahwa « pengalaman ibadah didasarkan pada kapasitas seseorang untuk menjadi rentan terhadap teknik hipnotis yang digunakan dalam ibadah. »8 Morton kemudian mengatakan bahwa « hipnosis, seperti halnya agama, bersifat alami, kuat, dan universal. »9
Untuk menunjukkan betapa seseorang dapat memutarbalikkan kebenaran, Morton, dalam sebuah bagian yang berjudul « Hipnotis dan Agama sebagai Fenomena Alamiah, » mengatakan:
Salah satu deskripsi yang paling awal, jika bukan yang paling awal, tentang hipnosis, tercatat dalam kitab Kejadian di Perjanjian Lama. Di sini, Tuhan dikatakan telah « menyebabkan tidur nyenyak » menimpa manusia untuk menciptakan pasangan baginya.10
Selain itu, Morton mengklaim bahwa wanita yang datang kepada Yesus dengan masalah darah (Lukas 8:43-48) disembuhkan melalui hipnotis.11Morton percaya bahwa banyak penyembuhan yang dilakukan oleh Yesus dilakukan dengan cara-cara hipnotis yang « alamiah ». Jadi, mukjizat seharusnya dilakukan melalui hipnotis.
Dengan alasan bahwa hipnotis adalah konsentrasi dan sugesti dan konsentrasi dan sugesti adalah hipnotis, seseorang dapat dibawa kepada kesimpulan bahwa menentang hipnotis sama dengan menentang persekutuan, pengakuan dosa, pertobatan, dan doa. Secara ekstrem, untuk menghindari hipnotis, seseorang harus melepaskan imannya dan berhenti berpikir. Jika seseorang menerapkan penalaran seperti ini pada dunia kedokteran, orang mungkin mulai dengan memperhatikan bahwa dokter berbicara kepada pasien mereka. Sekarang kita dapat menyimpulkan bahwa karena kedokteran melibatkan percakapan, maka setiap orang yang berbicara mempraktikkan kedokteran.
Meskipun ada aktivitas alami seperti konsentrasi dan sugesti dalam hipnosis, hipnotis bukan hanya aktivitas sehari-hari yang normal. Meskipun mungkin ada kesamaan antara doa dan hipnotis, ada perbedaan besar antara menyerahkan diri kepada Tuhan dalam doa dan menyerahkan diri kepada penghipnotis selama hipnotis. Ada perbedaan besar antara percaya kepada Tuhan dan menjalankan iman kepada penghipnotis, meskipun kedua kegiatan tersebut melibatkan iman. Meskipun ada kesamaan yang dangkal antara hipnotis dan banyak kegiatan lainnya, namun tidak berarti bahwa semuanya sama.
Kekhawatiran utama tentang hipnosis bagi banyak orang adalah apakah kehendak seseorang dapat dilanggar melalui hipnosis. Buku Teks Ringkas menyatakan:
Sistem nilai etika yang aman adalah penting untuk semua terapi dan terutama untuk hipnoterapi, di mana pasien (terutama mereka yang berada dalam kondisi trans) sangat mudah disugesti dan mudah dibentuk. Terdapat kontroversi mengenai apakah pasien akan melakukan tindakan selama kondisi trans yang mereka anggap menjijikkan atau bertentangan dengan kode moral mereka.1
Bagi beberapa ahli, pelanggaran kehendak adalah kontroversial, tetapi ahli lain menyatakannya sebagai fakta. Psikiater Arthur Deikman menyebut penyerahan kehendak sebagai « ciri utama dari kondisi hipnosis. »2 Dalam buku Human Behavior, Berelson dan Steiner mengatakan, « Tidak hanya sikap kooperatif yang tidak diperlukan untuk hipnosis, beberapa orang bahkan bisa dihipnosis di luar kehendaknya. »3
Dalam menjawab pertanyaan, « apa saja bahaya hipnotis? » penghipnotis panggung dan penghibur James J. Mapes mengatakan:
Seperti ilmu pengetahuan lainnya, hipnotis dapat, dan memang, disalahgunakan. Setelah penghipnotis mendapatkan kepercayaan Anda, ia berkewajiban untuk tidak menyalahgunakannya, karena penghipnotis dapat menimbulkan halusinasi positif dan negatif saat subjek dihipnotis. Artinya, penghipnotis dapat membuat subjek « melihat » apa yang tidak ada di sana, seperti fatamorgana, atau dapat menghilangkan sesuatu yang ada di sana, seperti kebutaan psikosomatis. Contoh lainnya, penghipnotis dapat memberikan seseorang pistol sungguhan dan melalui sugesti mengatakan kepada subjek bahwa itu adalah pistol air dan menyarankan agar subjek menyemprot temannya. Ini adalah contoh yang dramatis, tetapi tentu saja mungkin terjadi.4
Hal ini tentu saja merupakan pelanggaran kehendak melalui tipu muslihat.
David Spiegel, seorang profesor dari Fakultas Kedokteran Universitas Stanford, mengatakan:
Pemikiran umum bahwa Anda tidak akan pernah melakukan apa pun dalam hipnosis yang biasanya tidak akan Anda lakukan ternyata tidak benar. Anda lebih rentan dan lebih berisiko dalam kondisi trans karena Anda lebih fokus dalam perhatian Anda dan Anda tidak mungkin memikirkan pertimbangan periferal seperti apakah ini ide yang baik untuk melakukan ini atau apa yang sebenarnya saya lakukan?
Namun demikian, sangat penting bagi penghipnotis untuk mempertahankan gagasan tentang kontrol kehendak di pihak pasien. Pasien akan lebih mudah mempercayai penghipnotis jika ia diyakinkan bahwa kehendaknya tidak dilanggar dan bahwa ia dapat melakukan pilihan bebas kapan saja selama trans. Jika hipnotis dapat menyebabkan seseorang melakukan sesuatu yang bertentangan dengan kehendaknya dan jika kondisi trans dapat membuka kemungkinan seperti itu, maka hipnotis harus dianggap menjijikkan bagi orang Kristen.
Proses hipnosis menimbulkan suatu jenis disosiasi di mana individu mempertahankan pilihan (disebut sebagai kontrol eksekutif) di area tertentu sementara pada saat yang sama ia menyerahkan area pilihan lainnya kepada penghipnotis. Dengan demikian, selama hipnosis, seseorang dapat merasa memegang kendali atas dirinya sendiri karena ia masih dapat membuat banyak pilihan. Sebagai contoh, dalam hipnosis eksperimental di mana orang memiliki kebebasan untuk bergerak sesuai pilihannya, mereka berhalusinasi sesuai dengan sugesti penghipnotis. Jadi selama hipnosis ada pembagian kontrol. Sementara orang yang terhipnotis mempertahankan banyak area pilihan, mereka telah menyerahkan beberapa area pilihan kepada penghipnotis. Hilgard mengatakan tentang subjek, « Dalam kontrak hipnosis, mereka akan melakukan apa yang disarankan oleh penghipnotis, mengalami apa yang diperintahkan untuk mereka alami, dan kehilangan kendali atas gerakan. » Sebagai contoh, ketika subjek diberitahu bahwa dia tidak dapat menggerakkan lengannya, dia tidak akan dapat menggerakkan lengannya.
Margaretta Bowers menceritakan bagaimana « persepsi dunia realitas luar memudar. . . dan ada saatnya ketika suara penghipnotis terdengar seolah-olah di dalam pikiran subjek sendiri, dan dia merespons kehendak penghipnotis sesuai dengan kehendaknya sendiri. »7
Area lain dari kehendak yang diserahkan selama hipnosis adalah fungsi pemantauan. Fungsi pemantauan membantu kita mengambil keputusan dengan membandingkan situasi masa lalu dengan situasi saat ini. Pengingatan kembali informasi dan penerapannya pada situasi saat ini dapat mengubah keputusan kita tentang cara bertindak, seperti: « Jika saya berlarian sambil mengeluarkan suara-suara dan bertingkah seperti monyet, saya akan terlihat seperti orang bodoh. » Dengan gangguan fungsi pemantauan seperti itu, seseorang dapat melakukan tindakan yang bahkan tidak akan ia pertimbangkan jika tidak demikian.
Karena realitas menjadi terdistorsi selama kesurupan, subjek tidak dapat mengevaluasi dengan baik tindakan mana yang masuk akal dan mana yang tidak. Hilgard mengatakan bahwa dalam kondisi trance terdapat logika trance yang menerima « apa yang secara normal dianggap tidak sesuai. »8 Dengan demikian, seseorang yang berada dalam kondisi trance hipnosis dapat mengepakkan tangannya ke atas dan ke bawah sebagai respons terhadap sugesti penghipnotis bahwa ia memiliki sayap. Jika realitas terdistorsi dan orang tersebut tidak dapat membuat penilaian realitas, maka kemampuannya untuk membuat pilihan yang bertanggung jawab telah terganggu. Dia tidak dapat menggunakan kehendaknya sendiri secara bertanggung jawab.
Pelaksanaan pilihan dan penggunaan informasi selama keadaan normal seseorang terdistorsi selama hipnosis dan dapat mengakibatkan individu melepaskan beberapa area ini kepada penghipnotis. Jika seseorang tidak mempertahankan kapasitas normalnya yang lengkap untuk mengevaluasi realitas dan memilih, maka tampaknya kehendaknya dapat diganggu dan setidaknya sebagian dilanggar. Sebuah buku teks psikiatri yang terkenal menyatakan:
Hipnosis dapat digambarkan sebagai suatu keadaan yang berubah dari hubungan interpersonal yang intens dan sensitif antara penghipnotis dan pasien, yang ditandai dengan ketundukan pasien yang tidak rasional dan pengabaian kontrol eksekutif yang relatif terhadap suatu kondisi yang kurang lebih mengalami kemunduran dan terpisah.9
Meskipun gangguan terhadap pilihan dan pengujian realitas ini mungkin bersifat sementara, ada kemungkinan sugesti pasca-hipnotis yang akan tetap ada sebagai pengaruh dan juga kemungkinan disosiasi lebih lanjut dari fungsi-fungsi ini.
Sudah jelas bagi kita bahwa seorang penghipnotis dapat menipu seseorang untuk melakukan suatu tindakan yang akan melanggar rentang pilihan normalnya.10?
Karena seseorang di bawah hipnosis akan melakukan sesuatu jika hal tersebut dibuat masuk akal dan diinginkan, dan karena realitas terdistorsi di bawah hipnosis, pelanggaran dapat terjadi melalui fakta bahwa subjek berada dalam kondisi yang sangat sugestibel dan penyebar trans dapat membuat hampir semua hal menjadi masuk akal dan diinginkan. Ahli hipnotis Simeon Edmunds mengutip banyak kasus dalam bukunya Hypnotism and Psychic Phenomena untuk mengilustrasikan keyakinannya bahwa adalah mungkin bagi penghipnotis untuk melakukan tindakan ilegal terhadap subjek dan bahkan mungkin bagi penghipnotis untuk membuat subjek melakukan tindakan ilegal.11
Selain jaminan ketenangan dari hipnoterapis bahwa kehendak seseorang tidak dilanggar di bawah hipnosis, hanya ada sedikit bukti bahwa kehendak tersebut tidak dapat dilanggar. Masalah pelanggaran kehendak tidak hanya kontroversial, tetapi juga diperumit oleh fakta bahwa tidak mungkin untuk mengetahui sepenuhnya apa kehendak seseorang yang sebenarnya dalam segala situasi. Seorang pria mungkin berkata, « Saya mencintai ibu mertua saya, » tetapi sebenarnya membencinya. Pertanyaan tentang pelanggaran kehendak mungkin tidak dapat dipecahkan melalui retorika atau penelitian karena sifatnya yang rumit.12
Dalam bukunya « R.F.K. Harus Mati! » A History of the Robert Kennedy Assassination and Its Aftermath, Robert Blair Kaiser mengangkat pertanyaan tentang terdakwa, Sirhan Sirhan, yang telah dihipnotis sebelumnya dan dalam keadaan kesurupan saat membunuh Kennedy. Kaiser mengatakan:
Menurut klise yang diterima secara luas, disebarkan terutama oleh para penghipnotis panggung dan pihak-pihak lain yang memiliki kepentingan komersial dalam hipnotis, tidak ada seorang pun yang dapat dibujuk melalui hipnotis untuk melakukan sesuatu yang bertentangan dengan kode moralnya. Namun, sejarah hipnotis dan sejarah kejahatan itu sendiri sudah cukup menjadi bukti bahwa operator yang terampil dapat membuat subjek yang sangat tersugesti untuk melakukan hal-hal yang « buruk » dengan cara merusak kesadaran mereka akan realitas dan menarik perhatian mereka pada suatu « moralitas yang lebih tinggi. »
Pada tanggal 17 Juli 1954, Bjorn Schouw Nielsen dihukum di Pengadilan Kriminal Pusat Kopenhagen dan dijatuhi hukuman penjara seumur hidup karena « telah merencanakan dan menghasut dengan berbagai macam pengaruh, termasuk sugesti yang bersifat menghipnotis, » melakukan dua perampokan dan dua pembunuhan yang dilakukan oleh pria lain. Pria ini, Palle Hardrup, bebas hari ini karena Dr. Paul Reiter, kepala departemen psikiatri di Rumah Sakit Kota Kopenhagen, menghabiskan waktu selama sembilan belas bulan untuk melakukan penelitian mendalam mengenai hubungan aneh – kemungkinan homoseksual – antara kedua pria tersebut, yang dimulai dari penjara beberapa tahun sebelumnya.
Menurut Dr. Reiter, Nielsen menciptakan sebuah alat yang patuh secara membabi buta pada Hardrup, yang akan kesurupan ketika mendengar (atau melihat) sinyal sederhana-huruf X-dan melakukan apa pun yang Nielsen sarankan. Nielsen meyakinkan Hardrup, melalui hipnotis, bahwa ia adalah instrumen terpilih untuk menyatukan seluruh Skandinavia. Hardrup akan membentuk sebuah partai politik baru, bekerja di bawah arahan roh pelindung-X (yang akan berkomunikasi dengannya melalui Nielsen). Setelah sikap ini ditanamkan, Nielsen membujuk Hardrup untuk mengumpulkan uang untuk partai baru dengan merampok bank (dan menyerahkan uangnya kepada Nielsen). Hardrup berhasil merampok satu bank, dan kemudian, di bank yang lain, dia membunuh seorang teller dan direktur bank tersebut dan segera ditangkap oleh polisi Kopenhagen.
Reiter menyimpulkan bahwa Nielsen telah menciptakan kepribadian ganda dalam diri Hardrup, seorang penderita skizofrenia paranoid, yang tidak pernah sadar, sampai Reiter bekerja dengannya, bahwa dia telah diprogram untuk melakukan kejahatan, dan diprogram untuk melupakan bahwa dia telah diprogram. Catatan lengkap Reiter adalah kisah mengerikan tentang mistisisme dan pembunuhan-dan beberapa pekerjaan detektif yang sangat gigih oleh Reiter yang mungkin tak tertandingi dalam sejarah psikiatri dan kriminalitas.
Jadi, hal itu bukan tidak mungkin. Sirhan bisa saja diprogram dan diprogram untuk melupakannya.13
Karena hipnosis menempatkan tanggung jawab di luar pelaksanaan pilihan yang objektif, rasional, dan sepenuhnya sadar, maka
memang melanggar kehendak. Kemampuan mengevaluasi yang normal tenggelam dan pilihan dibuat berdasarkan sugesti tanpa keseimbangan pengekangan yang rasional.
Kehendak adalah harta berharga yang dimiliki manusia dan menunjukkan tangan yang tak terhapuskan dari Sang Pencipta. Kehendak manusia membutuhkan lebih banyak rasa hormat daripada yang ditawarkan oleh hipnosis. Melewati keadaan yang bertanggung jawab atas akal sehat dan pilihan hanya karena harapan akan suatu tujuan yang diinginkan adalah obat yang buruk dan, yang terburuk, teologi yang buruk. Karena itu, kami menambahkan kemungkinan pelanggaran kehendak ke dalam daftar alasan mengapa orang Kristen harus waspada terhadap hipnotis.
Pierre Janet, seorang praktisi awal hipnoterapi modern, tidak memiliki keraguan untuk menipu pasiennya agar kesurupan. Dia dengan jelas menyatakan:
Ada beberapa pasien yang kepadanya… kita harus mengatakan sebagian dari kebenaran; dan ada beberapa pasien yang kepadanya, sebagai suatu kewajiban moral yang ketat, kita harus berbohong.1
Kata-kata yang mengejutkan ini mengajak kita untuk melihat lebih dekat pada hipnosis dan bagaimana hipnosis digunakan saat ini. Mari kita mulai dari awal. Apa yang terjadi ketika seorang penghipnotis mulai menghipnotis seseorang?
Hipnosis dimulai dengan manipulasi kreatif. Seorang penghipnotis membawa seseorang ke dalam kondisi hipnosis melalui proses yang disebut induksi. Hipnoterapis menggunakan teknik-teknik seperti pengulangan, penipuan, stimulasi imajinasi, dan sugesti yang berlebihan secara emosional untuk secara efektif mempengaruhi kemauan dan mengkondisikan perilaku subjek.2
Hanya sedikit orang yang menyadari bahwa induksi hipnotis sering kali melibatkan bentuk-bentuk penipuan yang halus. Bahkan jika penghipnotis berusaha untuk membuat pernyataan yang benar dan jujur, penipuan dapat masuk melalui distorsi realitas yang dimulai selama induksi dan terus berlanjut selama trans hipnosis.
Dr. Keith Harary mengatakan: « Ambiguitas seputar apa yang dimaksud dengan berada di bawah pengaruh hipnotis dimulai sejak awal, tanpa standar untuk induksi hipnotis. »3
Dalam bukunya Creative Scripts for Hypnotherapy, Dr. Marlene Hunter mengatakan:
Tentu saja ada banyak teknik induksi dalam hipnosis sebanyak jumlah orang yang mempraktikkan hipnosis – bahkan, berkali-kali lipat dari jumlah tersebut, karena hampir setiap orang memiliki beberapa teknik – dan jelas tidak mungkin untuk menjelaskan semua kategori utama.4
Hunter memberikan contoh hanya tiga jenis teknik induksi-Teknik Dasar, Citra Visual, dan Fiksasi Mata. Dalam setiap teknik ini, Hunter memberikan kata-kata yang harus diucapkan dan waktu yang digunakan. Berikut ini hanya sebagian dari « Teknik Induksi Dasar » yang digunakannya:
Semakin lama, Anda mungkin merasa mata Anda menjadi sedikit lebih berat dan sepertinya akan lebih baik jika Anda memejamkan mata sejenak. Cari tahu bagaimana rasanya membiarkan mata terpejam selama beberapa detik, kemudian buka lagi-lalu tutup sekali lagi dan tutup-itu benar. Anda mungkin akan melihat bahwa ada kedipan lembut pada kelopak mata Anda. Hal itu bisa menjadi isyarat bagi Anda, bahwa Anda sedang memasuki suatu ruang yang menyenangkan dalam pikiran Anda, di mana waktu kehilangan makna yang biasanya dan Anda dapat melihat banyak hal dengan cara yang berbeda.5
Di samping kata-kata yang harus diucapkan kepada subjek tentang menutup mata, Hunter menambahkan catatan ini: « tidak terlalu mengintimidasi dibandingkan dengan saran untuk menutup mata-terutama pada subjek yang belum berpengalaman. » Di samping kata-kata tentang kelopak mata yang berkedip-kedip, dia menambahkan catatan: « jika Anda memperhatikan dengan seksama, Anda akan melihat mata berkaca-kaca sebelum berkedip-saat yang tepat untuk menyebutkannya! »6 Kemudian, pada kata-kata yang akan diucapkan kepada subjek, Hunter memberikan yang berikut ini: 6.
Dan sementara Anda melakukan itu, pikiran batin Anda akan membawa Anda ke tingkat hipnosis nyaman terbaik Anda sendiri, apa pun yang tepat untuk Anda, untuk mencapai apa yang akan Anda capai hari ini7
Ide yang ingin disampaikannya kepada subjek adalah bahwa apa pun yang ANDA (subjek) lakukan adalah benar.8
Pada akhir bagiannya tentang « Teknik Fiksasi Mata » Hunter memberikan naskah berikut ini bagi hipnoterapis untuk berbicara kepada subjek:
Kemudian, ketika Anda belajar melakukan hipnosis Anda sendiri, Anda dapat menggunakannya sebagai sinyal untuk diri Anda sendiri-bahwa Anda sudah siap untuk masuk ke dalam kondisi yang sangat menyenangkan. Beberapa orang menemukan bahwa hal itu akan bertahan; bagi yang lain, hal itu akan hilang dengan cepat; bagi banyak orang, hal itu tampaknya datang dan pergi, mungkin tergantung pada perubahan level dalam hipnosis, tetapi hampir selalu ada di sana untuk memulai. Jadi, Anda dapat menganggapnya sebagai petunjuk yang bagus, bahwa Anda baru saja memasuki kondisi yang sangat menyenangkan itu.9
Catatan Hunter di samping skrip di atas adalah: « ini adalah alat Anda » dan « apa pun yang terjadi adalah hal yang benar untuk terjadi. » Catatan-catatan ini, termasuk catatan tentang kelopak mata yang berkedip-kedip, merupakan contoh cara penghipnotis mengantisipasi dan memanipulasi respons dan memotivasi subjek untuk masuk ke dalam kondisi trans.
Hunter menyarankan penghipnotis untuk: « Nyatakan dan nyatakan kembali beberapa kali bahwa apa pun yang terjadi adalah hal yang benar untuk terjadi pada setiap pengalaman hipnosis. »10 Rencananya adalah untuk menyesuaikan apa yang dikatakan kepada setiap individu untuk meningkatkan kepercayaan diri pada penghipnotis dan prosesnya, untuk menurunkan resistensi individu, dan untuk mendorong subjek ke dalam kondisi trans. Ini adalah penggunaan kata-kata yang menipu dan tidak jujur untuk mengatasi resistensi dan memudahkan subjek masuk ke dalam kondisi trance.
Pada awal sesi, Hunter menyarankan:
Pendahuluan juga merupakan saat yang tepat untuk menanamkan sugesti positif seperti « Saya dapat melihat bahwa Anda termotivasi dengan baik, dan itu adalah kualitas yang paling penting untuk pengalaman hipnosis yang sukses. »11
Ini adalah kebohongan yang digunakan untuk menurunkan resistensi subjek dan meningkatkan motivasinya untuk bekerja sama.
Jika terjadi penolakan dari pihak subjek, Hunter menyarankan penghipnotis untuk:
Kesempatan pertama untuk meredakan resistensi muncul saat Anda menjelaskan kepada subjek yang belum berpengalaman tentang hipnosis secara umum, dengan mengatakan bahwa resistensi adalah hal yang normal dan bahkan diinginkan. Ini adalah sinyal bahwa pikiran batin mereka yang bijaksana dan dalam sedang menjaga mereka.12
Ini adalah contoh lain dari ketidakjujuran penghipnotis dalam menggunakan kata-kata untuk menurunkan resistensi dengan menggunakan pujian yang tidak berdasar.
Hunter memberikan sejumlah saran untuk mengatasi resistensi dan mendapatkan kerja sama. Perhatikan manipulasi kata-kata dalam dua contoh berikut ini:
Banyak orang akan menyatakan, dengan agak keras, « Saya TIDAK PERNAH bisa rileks. » Tanggapan terhadap hal tersebut adalah dengan mengatakan, dengan cepat, « Oh, tolong JANGAN rileks! Nikmati saja mendengarkan suara saya. Anda adalah salah satu dari orang-orang yang akan melakukan pekerjaan terbaik mereka ketika mereka mendengarkan dengan seksama, dan fokus pada apa yang saya katakan. » Kita tahu bahwa pikiran bawah sadar cenderung mengabaikan hal-hal negatif dan « tolong JANGAN . . . » akan ditafsirkan sebagai « tolong LAKUKAN. . . »
Bagi subjek yang tetap membuka mata, komentar yang menyenangkan, « Oh, Anda adalah salah satu dari orang-orang yang suka masuk ke dalam hipnosis dengan mata terbuka, » biasanya akan menghasilkan penutupan mata dengan segera.13
Buku Teks Ringkas juga memberikan saran untuk induksi trans:
Terapis dapat menggunakan sejumlah prosedur khusus untuk membantu pasien terhipnotis dan merespons sugesti. Prosedur-prosedur tersebut melibatkan pemanfaatan beberapa fenomena hipnosis yang terjadi secara alami yang mungkin pernah terjadi dalam pengalaman hidup sebagian besar pasien. Namun, pengalaman-pengalaman tersebut jarang dibicarakan; akibatnya, pasien menganggapnya menarik. Sebagai contoh, ketika mendiskusikan seperti apa hipnosis itu dengan seorang pasien, terapis dapat mengatakan: « Pernahkah Anda memiliki pengalaman mengemudi pulang ke rumah sambil memikirkan masalah yang menyibukkan Anda dan tiba-tiba menyadari bahwa, meskipun Anda telah tiba dengan selamat dan sehat, Anda tidak dapat mengingat pernah mengemudi melewati tempat-tempat yang Anda kenal? Seolah-olah Anda sedang tertidur, namun Anda berhenti di semua lampu merah, dan Anda menghindari tabrakan. Anda seperti sedang melakukan perjalanan dengan pilot otomatis. » Kebanyakan orang beresonansi dengan pengalaman tersebut dan biasanya dengan senang hati menceritakan pengalaman pribadi yang serupa.14
Penulis mengakui bahwa episode ini belum tentu merupakan kondisi hipnosis, namun digunakan agar subjek dapat mengaitkannya dengan kemampuan hipnotis. Jelas ini adalah sebuah tipuan untuk mendapatkan keuntungan, yang dapat membuat subjek merasa bahwa hipnotis sama amannya dengan apa yang telah ia alami dan dengan demikian membuka jalan menuju kondisi trans. Para penulis Buku Teks Ringkas menyadari bahwa banyak ahli tidak akan menganggap episode di atas sebagai kondisi trans.
Salah satu bentuk penipuan yang dilakukan oleh penghipnotis adalah sugesti ganda. Dokter medis William Kroger dan psikolog William Fezler, dua ahli hipnotis yang terkenal, menggambarkan induksi dengan mengatakan bahwa induksi « terdiri dari serangkaian sugesti yang berurutan. »15 Sugesti ikatan ganda adalah komentar yang diberikan pada subjek untuk menunjukkan bahwa responsnya (apa pun itu) adalah respons yang tepat untuk masuk ke dalam kondisi hipnosis. Sugesti ini disusun untuk membangkitkan kepercayaan diri dan kerja sama subjek sehingga ia dapat rileks. Kroger dan Fezler menyarankan hal-hal seperti:
Jika mata pasien berkedip atau pasien menelan, kita dapat mengatakan, « Lihat, Anda baru saja berkedip, » atau menelan, tergantung pada kasusnya. Hal ini berfungsi sebagai penguat untuk menunjukkan bahwa pasien baik-baik saja.16
Penguat lainnya digunakan oleh Kroger dan Fezler untuk membuat orang tersebut lebih cepat masuk ke dalam trans. Milton Erickson, yang dikenal sebagai « grand master hipnosis klinis, » menggunakan ikatan ganda untuk memberikan pilihan semu kepada pasiennya. Pasien dapat memilih trans ringan atau trans dalam, namun bagaimanapun juga, pasien akan berakhir dalam kondisi trans.17 Hipnoterapis Peter Francuch mengatakan, « Sangat penting untuk memanfaatkan setiap reaksi klien untuk memperdalam kondisi trans. » 18
Kroger dan Fezler mendiskusikan sejumlah « faktor lain yang mempengaruhi induksi hipnotis, » termasuk prestise terapis. Mereka mengatakan:
Seorang terapis yang berada dalam posisi « di atas » akan mendapatkan rasa hormat dari pemohon yang berada dalam posisi « di bawah ». Jika si pemohon memandang terapis dengan kagum dan hormat, terutama jika ia adalah seorang yang memiliki otoritas, maka prestise tersebut akan meningkatkan keberhasilan induksi hipnosis.19
Pierre Janet berbicara lebih dramatis lagi tentang dominasi subjek oleh penghipnotis. Dia mengatakan:
Hubungan antara pasien yang dapat dihipnotis dengan penghipnotis tidak berbeda secara esensial dengan hubungan antara orang gila dengan pengawas rumah sakit jiwa.20
Setelah induksi, penipuan dapat berlanjut, tergantung pada tujuan trans. Selama hipnosis eksperimental, subjek terkadang diberitahu bahwa mereka akan menjadi tuli untuk sementara. Dan mereka memang tidak akan mendengar apa pun meskipun ada suara-suara di dalam ruangan.21 Apakah ini hanya sugesti atau penipuan? Eksperimen lainnya adalah dengan mengatakan kepada subjek bahwa mereka akan melihat sebuah jam yang jarum penunjuknya hilang. Ketika jam tersebut diperlihatkan kepada mereka, mereka berhalusinasi dan melihat apa yang diperintahkan untuk mereka lihat: jam tanpa jarum penunjuk jam, meskipun jam tersebut masih utuh. Profesor Ernest Hilgard mengatakan, « Dengan berkurangnya kemampuan kritis, imajinasi dengan mudah menjadi halusinasi. »22 Dengan demikian, melalui tipuan, subjek berhalusinasi sesuai dengan sugesti.
Janet mengakui bahwa hipnotis bertumpu pada penipuan. Menanggapi keberatan moral seorang penghipnotis yang menipu pasiennya, ia berkata:
Saya minta maaf karena saya tidak dapat berbagi keberatan yang luhur dan indah ini. . . . Keyakinan saya adalah bahwa pasien menginginkan seorang dokter yang akan menyembuhkan; bahwa tugas profesional dokter adalah untuk memberikan obat apa pun yang akan berguna, dan meresepkannya dengan cara yang paling baik.23
Oleh karena itu, induksi hipnosis terdiri dari sistem manipulasi verbal dan nonverbal untuk membawa seseorang ke dalam kondisi sugestibilitas yang tinggi-lebih sederhananya, suatu kondisi di mana seseorang akan mempercayai hampir semua hal.
Profesor psikiatri Thomas Szasz menekankan bahwa hipnosis adalah kekuatan sugesti.24 Peneliti psikiater E. Fuller Torrey bertanya dan kemudian menjawab pertanyaan yang mendukung pandangan ini:
Bagaimana dukun, dengan mengandalkan teknik-teknik seperti sugesti dan hipnotis, dapat mencapai hasil yang sama baiknya dengan terapis Barat yang menggunakan teknik-teknik yang jauh lebih canggih?
Torrey pertama-tama menjawab bahwa teknik-teknik Barat sebenarnya tidak lebih canggih sama sekali dan bahwa « kita secara konsisten meremehkan kekuatan teknik-teknik seperti sugesti dan hipnotis. »26
Kroger menyatakan, « Kekuatan hipnotis adalah kekuatan keyakinan! » dan mengidentifikasi hipnotis sebagai suatu bentuk penyembuhan dengan keyakinan. Dia mengatakan:
Pertanyaan mengenai apakah penyembuhan iman secara religius atau hipnosis lebih efektif jelas berkaitan dengan pengkondisian subjek sebelumnya.27
Dalam meneliti hipnotis, kami telah menemukan bahwa hipnotis disebut sebagai suatu bentuk sugesti, sebagai iman, dan akhirnya sebagai efek plasebo. Efek plasebo terjadi ketika seseorang memiliki keyakinan pada orang tertentu, atau pil yang diresepkan, atau prosedur tertentu; keyakinan inilah yang menghasilkan penyembuhan. Orang, pil, atau prosedurnya mungkin palsu, tetapi hasilnya mungkin nyata. Janet melihat hubungan antara hipnotis dan pil palsu. Untuk mempertahankan nilai penipuan dalam hipnosis, ia mengutip keyakinannya pada plasebo dan menekankan bahwa ia memenuhi « tugas profesionalnya » ketika ia meresepkan pil palsu dengan pernyataan yang menimbulkan keyakinan.28
Kroger dan yang lainnya juga mengakui bahwa hipnosis melibatkan efek plasebo. Kroger dan Fezler mengatakan bahwa « keyakinan pada penyembuhan tertentu mengarah pada keberhasilan penyembuhan tersebut! »29 Kroger juga mengatakan, « Setiap psikoterapis berhutang pada pasiennya untuk menggunakan efek plasebo yang tidak perlu dipertanyakan lagi pada tingkat tertinggi – hipnosis. » Sama seperti plasebo yang tidak efektif untuk semua pasien, Kroger mengakui bahwa hipnosis tidak berhasil untuk semua individu.30 Dia menyimpulkan, « Tesis kami adalah jika plasebo efektif, maka hipnosis yang digunakan dengan hati-hati oleh dokter yang kompeten untuk indikasi yang valid akan melayani kepentingan terbaik pasien. »31
Efek plasebo tidak terbatas pada hipnosis. Hal ini juga bekerja dalam akupunktur, biofeedback, dan secara umum dalam psikoterapi. Sejumlah penelitian mendukung gagasan bahwa beberapa perubahan mental, emosional, dan bahkan fisik terjadi di dalam pikiran. Sebuah studi tentang penggunaan akupunktur di sebuah universitas menunjukkan bahwa harapan pasien untuk sembuh dapat mempengaruhi hasilnya. Para peneliti menemukan bahwa akupunktur bekerja paling baik pada orang-orang yang menunjukkan keyakinan pada prosedur ini. Pernyataan positif yang disampaikan oleh para peneliti kepada para pasien mendorong ekspektasi yang lebih tinggi. Kesimpulan mereka: agar akupunktur dapat mengurangi rasa sakit, maka harus disertai dengan kata-kata dan tindakan yang dapat membantu pasien untuk percaya bahwa pengobatannya akan berhasil.32
Penelitian lain menunjukkan bahwa berbagai gejala kecemasan dan stres dapat dikurangi dengan memberikan informasi yang salah kepada subjek. Untuk menggambarkan kekuatan keyakinan dan efek plasebo, seorang peneliti menunjukkan bagaimana umpan balik palsu dapat mengurangi gejala penyakit kardiovaskular. Dalam eksperimen ini, subjek diberitahu bahwa hasil tes mereka membaik, padahal sebenarnya tidak. Melalui penggunaan umpan balik palsu dengan perangkat biofeedback, pasien menerima rasa pengendalian diri. Ketika umpan balik palsu mengkomunikasikan tingkat keberhasilan yang semakin meningkat, para pasien percaya bahwa mereka memiliki kontrol diri yang lebih besar. Selama beberapa minggu, para subjek melaporkan adanya penurunan gejala stres.33 Salah satu alasan perbaikan tersebut adalah keyakinan seseorang akan kekuatan alaminya sendiri. Dengan demikian, « pelatihan biofeedback mungkin merupakan ‘plasebo terbaik’. »34
Sebuah penelitian lain melaporkan bahwa informasi yang salah tentang suhu ruangan dapat mempengaruhi kenyamanan tubuh. Studi ini menunjukkan bahwa « memberikan informasi yang salah tentang suhu ruangan dapat membuat orang merasa lebih hangat atau lebih dingin daripada yang mungkin mereka rasakan jika mereka mengetahui suhu yang sebenarnya. »35 Psikiater Arthur Shapiro menyatakan bahwa « psikoanalisis – dan lusinan cabang psikoterapinya – merupakan plasebo yang paling banyak digunakan pada zaman kita. »36 Salah satu bentuk psikoterapi, Terapi Pengaruh Sosial, dengan sengaja menggunakan umpan balik yang salah untuk mencapai keberhasilan. Seorang praktisi dari jenis terapi ini mengatakan:
Di samping semangat kemanusiaan, tugas terapis adalah mengambil alih kekuasaan atas pasien, terus maju untuk menyelesaikan masalah, lalu meyakinkan pasien bahwa ia lebih baik, bahkan jika itu berarti menjadi licik.
Terapis ini mengklaim, « Terapi yang berhasil hampir dapat direduksi menjadi sebuah formula. » Bagian utama dari rumus tersebut adalah meyakinkan « klien bahwa terapi ini benar-benar berhasil, terlepas dari bukti obyektif dari perubahan yang terjadi. »38 Dalam bentuk terapi ini, sanjungan, distorsi, kebohongan, dan semua bentuk yang secara halus disebut « umpan balik palsu » digunakan dengan sukses. Terlepas dari etika, bentuk terapi ini merupakan kesaksian yang kuat akan kekuatan pikiran untuk mengubah diri sendiri.
Teknik atau metode apa pun yang bergantung pada penipuan harus dipandang dengan penuh kecurigaan. Hipnotis, bersama dengan prosedur « medis » lainnya yang dipertanyakan, sangat bergantung pada perangkat pembangunan kepercayaan, termasuk penipuan langsung dan tidak langsung. Dapatkah seorang penghipnotis, yang menggunakan bentuk-bentuk penipuan yang halus sebagai cara untuk menghipnotis seseorang, dipercaya selama trans atau bahkan dalam jaminannya akan keamanan hipnosis?
Regresi usia adalah prosedur umum dalam hipnosis, karena begitu banyak orang yang secara keliru percaya bahwa hipnosis akan membantu seseorang memulihkan ingatan yang terlupakan atau detail dari ingatan yang samar-samar. Mark Twain pernah berkata, « Saya menemukan bahwa semakin jauh ke belakang, semakin baik saya mengingat sesuatu, baik itu terjadi maupun tidak. »1 Dan inilah yang dapat terjadi dalam regresi usia – mengingat dengan jelas hal-hal yang tidak pernah terjadi atau rincian yang salah tentang apa yang mungkin telah terjadi.
Dr. Michael Yapko mendefinisikan regresi usia sebagai berikut:
« Regresi usia » adalah prosedur hipnotis di mana klien tenggelam dalam pengalaman memori. Klien dapat didorong untuk mengingat kejadian-kejadian dengan detail yang jelas, sebuah prosedur yang disebut « hipermnesia. » Atau, klien dapat didorong untuk menghidupkan kembali peristiwa-peristiwa di masa lalu seolah-olah sedang terjadi saat ini, sebuah prosedur yang disebut « revivification. » Salah satu atau kedua prosedur ini biasanya digunakan dalam terapi yang berorientasi pada pemulihan memori.2
Buku Pegangan Fenomena Hipnotis dalam Psikoterapi (Buku Pegangan) mengatakan, « Regresi usia hipnotis melibatkan terapis yang menggunakan hipnosis untuk memfasilitasi klien kembali, secara pengalaman, ke masa yang lebih awal dalam kehidupan. »3 Ensiklopedia Ringkas mengatakan:
Pengalaman emosional yang dihidupkan kembali (abreaksi) diinduksi dengan mengembalikan pasien ke episode traumatis dan kemudian membuat pasien mengalaminya hingga mencapai titik kelelahan fisik dan emosional.4
Kehidupan Pranatal
Dalam bentuk hipnosis yang sangat populer ini, seseorang dibawa kembali ke masa-masa awal kehidupannya untuk mengingat, dan mungkin menghidupkan kembali, pengalaman-pengalaman masa lalu. Otto Rank, seorang kontemporer dari Sigmund Freud, percaya bahwa proses kelahiran adalah peristiwa paling penting dalam kehidupan awal, dan oleh karena itu, merupakan sumber kecemasan di kemudian hari. Hipnosis terkadang membawa orang kembali ke apa yang mereka identifikasi sebagai pengalaman kelahiran mereka dan bahkan ke masa prenatal mereka untuk menyembuhkan masalah psikologis dan fisik. Dengan menggunakan hipnosis regresif sebagai dasar, beberapa orang mengklaim bahwa janin dalam kandungan dan bayi yang baru lahir dapat memahami kata-kata, sikap, dan tindakan orang-orang di sekitarnya.
Laporan Otak/Pikiran:
Di bawah pengaruh hipnosis dan obat-obatan psikotropika, banyak orang mengingat kembali pengalaman pra-kelahiran dan kelahiran yang berhubungan dengan masalah fisik dan psikologis saat ini: sakit kepala, gangguan pernapasan, fobia, depresi, kecemasan. Mengingat kembali pengalaman-pengalaman tersebut sering kali dapat meredakan atau menghilangkan gejala-gejala tersebut.
Seorang klien terapis San Francisco, Jack Downing, « menghidupkan kembali » memori janin yang menyakitkan tentang penolakan saat berada di bawah hipnosis. Memori itu: Ketika ibunya mengatakan bahwa ia hamil, suaminya marah dan ingin ia melakukan aborsi. Dia berkata, « Saya telah menabung untuk membeli mobil Chrysler. » Perdebatan sengit pun terjadi.
Klien menghubungkan perasaan tidak amannya saat ini dengan penolakan ayahnya. . . .
Persepsi janin terhadap peristiwa semacam itu dianggap sangat pribadi, kata Downing. « Pengetahuan yang terlibat dalam pengkondisian pra-kelahiran seperti itu sangat harfiah. »5
Jika janin memahami bahasa sebelum lahir, mengapa dibutuhkan waktu yang lama bagi seorang anak kecil untuk belajar bahasa? Bagaimana mungkin janin memiliki konsep tentang apa itu Chrysler atau aborsi?
Artikel yang sama juga memuat laporan dari seorang dokter berikut ini:
Nyeri kepala sering kali dikaitkan dengan trauma kelahiran, kata dokter kandungan David Cheek. Ingatan hipnotis pasien akan tekanan yang menyakitkan pada kepala selama kelahiran seringkali cukup untuk menghilangkan gejala sakit kepala kronis, termasuk migrain.
Pasien Cheek umumnya menghubungkan pengalaman kelahiran yang mereka laporkan dengan suasana hati dan pola perilaku saat ini. Banyak pasien asma dan emfisema yang hampir tercekik saat lahir.
Kemampuan untuk mengingat kembali detail kelahiran seseorang di bawah hipnosis adalah hal yang luar biasa, kata Cheek. Pasien-pasiennya dapat dengan tepat menunjukkan lengan mana yang terbebas pertama kali saat melahirkan dan ke arah mana kepala bayi menoleh saat keluar. Dia telah memverifikasi keakuratan laporan tersebut dengan memeriksanya dengan catatan kebidanan yang dibuat selama persalinan.6
Brain/Mind menyatakan bahwa hingga usia dua puluh tiga tahun, individu « di bawah hipnosis secara akurat melaporkan pengalaman kelahiran mereka. » Laporan tersebut selanjutnya mengatakan bahwa informasi yang diperoleh di bawah hipnosis « sesuai dengan penceritaan ibu tentang hal-hal spesifik, seperti gaya rambutnya, instrumen kebidanan yang digunakan, percakapan di ruang bersalin, karakter dan perilaku perawat dan dokter, dan keadaan emosional dan fisik ibu sendiri. »7
Namun, ini semua bertentangan dengan fakta ilmiah neurologis yang sudah diketahui bahwa selubung mielin pada otak prenatal, natal, dan awal pascakelahiran belum berkembang dengan baik untuk menyimpan ingatan tersebut. David Chamberlain, seorang psikolog dari San Diego, secara paradoks melaporkan bahwa orang « memang dapat mengingat kelahiran mereka sendiri dengan sangat rinci » melalui hipnosis, tetapi memori kelahiran tersebut tidak tersimpan di dalam otak: Jika ingatan tidak disimpan di otak, di mana ingatan itu disimpan? Apa yang mungkin menjadi sumbernya?
Francuch, dalam bukunya Principles of Spiritual Hypnosis, menjelaskan pengalaman kelahiran, prenatal, dan pascakelahiran yang dihidupkan kembali secara hipnosis dalam istilah-istilah spiritual. Ia mengatakan:
Karena pikiran batin hadir sejak saat pembuahan (dalam kombinasi unik dari gen dan Tuhan sejak kekekalan sebelum individuasi), maka jelaslah bahwa pikiran batin mencatat, merekam, dan memahami segala sesuatu yang terjadi sejak saat pembuahan. Dan karena kemampuan untuk memahami bahasa tercetak dalam gen-gen tersebut, dan sementara di dalam Allah sejak kekekalan yang menciptakan bahasa, maka kemampuan ini selalu ada di dalam pikiran batin.9
Penjelasan ini, jika diterima, akan menjerumuskan manusia ke dalam teka-teki spiritual metafisika yang menjelaskan fenomena fisik (konsepsi, dll.) dalam istilah-istilah spiritual yang tidak alkitabiah dan juga tidak ilmiah. Omong kosong spiritual semacam itu dapat membuka orang ke dalam rawa pengaruh setan. Namun, para hipnoterapis yang menggunakan pendekatan prakelahiran, kelahiran, atau kelahiran kembali mengklaim dapat meredakan segala macam penyakit, mulai dari asma hingga fobia melalui proses ini.10 Dan, orang-orang yang putus asa menjadi rentan terhadap janji-janji tersebut.
Kehidupan Lampau
Beberapa hipnoterapis yang sama mengembalikan orang ke apa yang disebut sebagai kehidupan sebelumnya. Bentuk pesona ini dimulai dengan hipnoterapis yang membawa seseorang kembali ke tahun-tahun awalnya dan kemudian melampaui tahun-tahun tersebut, melampaui rahim, melampaui konsepsi ke apa yang mereka identifikasi sebagai keberadaan sebelumnya. Pasien didorong untuk mengingat, menceritakan, dan menghidupkan kembali pengalaman hidup masa lalu untuk terapis. Deskripsi dari buku Helen Wambach, Reliving Past Lives: The Evidence Under Hypnosis melaporkan, « Seorang psikolog terkemuka menyajikan data yang valid secara historis dari lebih dari 1.000 ingatan kehidupan lampau yang sangat menunjukkan bahwa sebagian besar dari kita pernah menjalani kehidupan sebelumnya dalam tubuh yang berbeda. »11
Dalam buku mereka Past Lives Therapy, Morris Netherton dan Nancy Shiffrin melaporkan banyak kasus individu yang menerima bantuan dari gejala fisik dan emosional melalui regresi hipnosis.12 Beberapa kasus dapat berasal dari imajinasi atau bisa juga direkayasa selama proses hipnosis melalui sugesti yang diberikan oleh penghipnotis. Namun, ketika kasus-kasus kehidupan masa lalu secara akurat sesuai dengan sejarah, orang akan mempertanyakan sumber informasinya.
Seorang pria yang menderita sakit kepala migrain melaporkan perasaan yang dia alami ketika ibunya menderita sakit kepala saat dia berada di dalam rahimnya. Kemudian dia « ingat »: Di kehidupan sebelumnya ia ditangkap oleh orang Indian dan tali kulit diputar dan dikencangkan di sekitar kepalanya. Dia menggambarkan intensitas rasa sakitnya; semakin lama semakin kencang hingga tengkoraknya patah dan dia tidak lagi berada di dalam tubuh. Kemudian dia berpindah ke « kehidupan yang berbeda » di mana dia menjadi seorang India dan kali ini sebuah band metal melingkari kepalanya. Dia dihukum dan disiksa hingga meninggal. Setelah beberapa kisah lainnya, dia « mengingat » pengalaman kelahiran dari kehidupannya saat ini. Suara-suara mengatakan bahwa kepalanya tersangkut dan dia merasakan logam di kepalanya saat dia ditarik melalui jalan lahir. Setelah sesi keempat regresi hipnosis, sakit kepala migrainnya menghilang.13
Psikiater Brian L. Weiss, penulis Through Time Into Healing, adalah seorang pendukung terapi kehidupan lampau. Sebuah artikel di Longevity melaporkan hasil karyanya sebagai berikut:
Seorang klien baru-baru ini – salah satu dari lebih dari 200 klien yang telah ditangani Weiss dengan terapi kehidupan lampau selama 11 tahun terakhir – adalah seorang wanita yang mengalami depresi di usia empat puluhan. Seperti yang dilakukannya pada semua pasien terapi regresi, Weiss menghipnotisnya dan menyarankan agar ia secara mental dapat melakukan perjalanan kembali ke waktu dan tempat yang berbeda untuk menemukan penyebab gejalanya.
Di bawah hipnotis, wanita itu ingat mengenakan pakaian berenda dari seorang pelacur abad ke-19. Dia telah meninggal, katanya, setelah mengabaikan tubuhnya. Setelah sesi kedua dengan Weiss (yang tarifnya $150 per jam), wanita itu mulai menghilangkan depresinya. Weiss mengatakan bahwa ia menyadari bahwa berat badannya bertambah dalam kehidupannya saat ini untuk membuat dirinya kurang menarik, sehingga melindungi dirinya dari rayuan seksual. Setelah sekitar sepuluh sesi, ia berolahraga secara teratur dan berat badannya pun turun.14
Saat berada di bawah hipnosis, Elizabeth Howard, seorang peneliti farmasi yang dihormati, menceritakan rincian « kehidupan sebelumnya ». Sebagai Elizabeth Fitton, ia diduga hidup pada masa pemerintahan Ratu Mary dan Ratu Elizabeth I dari Inggris. Dia menceritakan tentang kelahiran tidak sah yang tidak akan menjadi informasi publik. Dia secara akurat menggambarkan bagian dalam rumah tempat wanita itu tinggal, meskipun dia sendiri tidak pernah masuk ke dalamnya.15 Meskipun banyak yang menggunakan kisah-kisah semacam itu untuk mendukung gagasan reinkarnasi, « ingatan » yang begitu jelas bisa dengan mudah berasal dari roh-roh jahat yang mempengaruhi pikiran selama hipnosis.
Beberapa individu, baik secara sukarela atau atas saran terapis, bahkan « mengingat » kehidupan sebelumnya di planet lain. Paul Bannister melaporkan sebuah penelitian besar-besaran selama lima tahun terhadap lebih dari 6.000 orang yang menjalani hipnosis. Dia mengatakan, « Seperlima menggambarkan kehidupan sebelumnya di planet lain. » Bannister menyimpulkan, « Lebih dari 45 juta orang Amerika pernah menjalani kehidupan sebelumnya di planet lain. »16
Melalui terapi kehidupan lampau, penulis sebuah buku mengklaim « mengungkapkan penyebab trauma dan masalah dari ketidakmampuan seksual hingga fobia hingga gagap dan sakit kepala migrain, dan menanganinya secara efektif. »17 Efek menguntungkan dari terapi kehidupan lampau memang menggoda, namun Tuhan dalam Alkitab telah berkata, « Manusia ditetapkan untuk mati hanya satu kali saja untuk selama-lamanya. » (Ibrani 9:27). Sudah jelas bagi kebanyakan orang Kristen bahwa terapi kehidupan lampau adalah setan, tetapi seberapa jauh hipnoterapi kehidupan lampau membuka seseorang terhadap kuasa Pangeran Kegelapan? Dan, seberapa jauh seorang Kristen harus membiarkan dirinya mengalami kemunduran sebelum titik bahayanya tercapai? Apa yang akan dilakukan oleh seorang hipnoterapis Kristen jika seseorang yang dihipnotis berpindah dari ingatan awal ke apa yang disebut sebagai kehidupan lampau atau kehidupan di planet lain?
Selain terapi hipnotis kehidupan lampau, beberapa praktisi melakukan terapi hipnotis kehidupan masa depan.18 Dalam kegiatan ini, orang-orang seharusnya dihipnotis ke masa depan. Menurut laporan deskriptif, hipnoterapis memandu orang-orang ini ke tempat dan waktu yang akan datang. Orang yang dihipnotis diduga melihat kejadian di masa depan, memecahkan kasus pembunuhan, dan mengungkapkan nasib tokoh-tokoh terkenal di masa depan. Kroger telah menunjukkan bahwa nilai terapeutik yang besar dari perkembangan usia atau hipnoterapi kehidupan masa depan adalah untuk melihat bagaimana subjek dapat bereaksi dalam situasi di masa depan.19
Menurut majalah Omni, terapis kehidupan masa lalu Bruce Goldberg memiliki:
. . telah melakukan perkembangan kehidupan masa depan pada lebih dari 2.000 orang dan melaporkan bahwa deskripsi mereka tentang masa depan sesuai dengan 80 persen dari waktu. Menurut para pasiennya, perdamaian dunia akan terjadi di abad ke-21, namun perselisihan politik di abad ke-21 akan mengakibatkan perang nuklir berskala kecil. Pada abad kedua puluh lima, kita akan mengendalikan cuaca, dan android akan melakukan semua tugas-tugas kasar. Namun, baru pada abad ke-26 kita akan melakukan kontak dengan makhluk dari planet lain.20
Buku Pegangan ini membahas bagaimana dua penulis artikel tentang perkembangan zaman menangani dua kasus yang berbeda. Dalam satu kasus, seorang wanita berharap untuk mati dan dipersatukan kembali dengan suaminya yang baru saja meninggal di surga. Dalam kasus lainnya, seorang wanita « berjanji kepada seseorang yang sedang sekarat bahwa ia akan bersama dengan orang tersebut tidak lama lagi » dan « merasakan komitmen terhadap janji tersebut » setelah orang tersebut meninggal dunia.21 Buku Pegangan ini melaporkan:22
Dengan kasus-kasus ini, para penulis melaporkan bahwa mereka pertama-tama mengembalikan pasien yang mengalami kemunduran usia kembali ke titik di mana janji awal atau harapan kematian terjadi. Setelah sifat dari pelanggaran atau komitmen yang dirasakan sendiri oleh pasien ditemukan, mereka mengalami kemajuan usia ke surga, di mana atas kemauan mereka sendiri mereka terlibat dalam percakapan dengan orang-orang terkasih yang telah hilang atau dengan Yesus Kristus sendiri. Dalam percakapan para pasien dengan orang-orang yang mereka cintai, mereka mengerjakan janji-janji yang telah mereka buat dan memiliki kesempatan untuk melihat bahwa orang tersebut baik-baik saja. Dalam percakapan mereka dengan Yesus, mereka akan mendengar bahwa mereka dimengerti, diampuni, dan bahwa ini bukan waktunya mereka berada di surga. Ini adalah teknik yang sangat imajinatif, dan salah satu yang dilaporkan oleh para penulis sebagai sangat efektif sehingga psikosis membaik secara dramatis, depresi hilang dengan cepat, dan fungsi ego membaik secara signifikan.22
Harap dicatat bahwa selain penipuan dan kebohongan, dosa nujum (komunikasi dengan orang mati) juga dilakukan dalam sesi hipnotis seperti itu.
Pada variasi terapi kehidupan masa depan, Longevity melaporkan:
Lawrence Casler, Ph.D., profesor emeritus di State University of New York di Geneseo, merekrut 100 mahasiswa untuk mengikuti penelitian seumur hidup 20 tahun yang lalu. Ia menghipnotis mereka, mengatakan pada satu kelompok bahwa mereka dapat hidup hingga « setidaknya 120 tahun dan mungkin lebih dari itu. » Kelompok lainnya tidak mendapatkan sugesti hipnotis yang berkaitan dengan umur panjang. Dua kali setahun, Casler mengirimkan kuesioner kepada para subjeknya, yang kini berusia sekitar 40 tahun, yang menanyakan tentang kesehatan dan gaya hidup mereka secara umum. Sejauh ini, hipnotis umur panjang tampaknya berhasil.23
Francuch menjelaskan pengalaman masa lalu, sekarang dan masa depan dalam kondisi hipnosis sebagai berikut:
Istilah-istilah seperti « masa lalu », « sekarang », dan « masa depan » tidak relevan dan tidak berarti di tingkat spiritual, dan digantikan oleh keadaan, kondisi, dan kejadian yang sesuai tanpa ketergantungan pada elemen ruang atau waktu.24
Francuch menggambarkan beberapa eksperimen yang ia ikuti yang melibatkan « keadaan paripurna hipnosis ». Dia mengatakan:
Orang yang berada dalam kondisi paripurna mampu menentang ruang dan waktu. Orang tersebut mampu dengan sangat tepat menggambarkan dengan sangat rinci apa yang terjadi di rumah teman yang berjarak 300 mil jauhnya. Pada saat yang sama, orang tersebut mampu menggambarkan dengan tepat apa yang terjadi sebulan yang lalu, setahun yang lalu, dan sepuluh tahun yang lalu di tempat yang sama, dan secara paradoks, orang tersebut mampu menggambarkan dengan tepat apa yang akan terjadi di tempat yang sama keesokan harinya, satu bulan dari sekarang, dan satu tahun dari sekarang, dst.
Dalam perjalanan waktu hipnotis ini, di manakah garis batas antara setan dan medis, antara dunia setan dan ilmu pengetahuan? Pada titik manakah pintu kegelapan terbuka dan setan mendapatkan pijakan?
Faktor terpenting dalam hipnoterapi kehidupan awal atau kehidupan lampau adalah memori. Hilgard mengatakan, « Tidak peduli bagaimana seseorang menyelami relung-relung pikiran, ia akan menemukan masalah yang sama – penyimpanan dan pengambilan informasi, sebagian benar, sebagian salah. »1 Dari hasil penelitian mengenai ingatan, psikolog sosial Carol Tavris menyimpulkan:
Ingatan, singkatnya, buruk. Memori adalah pengkhianat yang paling buruk, pembuat kerusakan yang paling baik. Memori memberi kita ingatan yang jelas tentang peristiwa yang tidak mungkin terjadi, dan mengaburkan detail penting dari peristiwa yang benar-benar terjadi.2
Surat Kesehatan Mental Harvard menyatakan:
Pada kenyataannya, semua ingatan adalah rekonstruksi dan bukan reproduksi, dan hampir selalu tidak dapat diandalkan, penuh dengan rekayasa dan distorsi. Hipnotis melipatgandakan dan memperbesar peluang terjadinya kesalahan ingatan. Subjek hipnosis mudah mengacaukan peristiwa nyata dengan peristiwa imajiner dan pada saat yang sama menjadi terlalu percaya diri dengan ingatannya.3
Orang-orang telah merancang berbagai situasi eksperimental untuk menguji keaslian ingatan yang dibantu oleh hipnotis. Salah satu eksperimen tersebut melibatkan para saksi mata yang merespons « tugas pengenalan barisan dan tugas mengingat kembali secara terstruktur. » Apa yang ditemukan oleh para peneliti adalah bahwa:
Dibandingkan dengan kelompok kontrol dalam kondisi normal, subjek yang merespons di bawah pengaruh hipnosis secara signifikan kurang akurat pada kedua tugas tersebut. Kerentanan yang meningkat terhadap implikasi yang menyesatkan terbukti menjadi sumber utama inferioritas hipnosis.4
Dalam bukunya yang berjudul They Call It Hypnosis, Baker mengatakan, « Konfabulasi muncul tanpa henti di hampir setiap konteks di mana hipnotis digunakan. »5 Konfabulasi adalah kecenderungan untuk mengingat kejadian masa lalu yang berbeda dengan yang sebenarnya dan bahkan mengingat kejadian yang diangan-angankan sebagai sesuatu yang benar-benar terjadi. Bahkan orang biasa, yang tidak berada di bawah pengaruh hipnosis, harus menciptakan kembali sebuah memori, terutama jika mereka perlu mengingat detail dari kejadian di masa lalu. Memori tidak seperti tape-recorder yang dapat mengingat semua detail, melainkan seseorang harus merekonstruksi kejadian-kejadian di masa lalu. Baker merujuk pada lagu « I Remember It Well » dalam film Gigi, di mana seorang suami dan istri memiliki ingatan yang berbeda tentang masa pacaran mereka dan berkata:
Kami mengingat segala sesuatu tidak seperti apa adanya.
. . . Kita mengaburkan, membentuk, menghapus, dan mengubah detail peristiwa di masa lalu kita. Banyak orang berjalan dengan kepala penuh dengan « kenangan palsu ». Selain itu, kesaksian saksi mata yang tidak dapat diandalkan tidak hanya melegenda, tetapi juga didokumentasikan dengan baik. Ketika semua ini semakin diperumit dan diperparah oleh dampak sugesti yang diberikan oleh penghipnotis, serta karakteristik tuntutan sosial dari situasi hipnosis yang khas, tidak mengherankan jika ingatan yang dihasilkan memiliki sedikit kemiripan dengan kebenaran.6
Pakar memori Dr. Elizabeth Loftus menyatakan, « Tidak mungkin penghipnotis yang paling canggih sekalipun dapat membedakan antara ingatan yang nyata dan ingatan yang diciptakan. »7
Dewan Urusan Ilmiah Asosiasi Medis Amerika melaporkan:
Dewan menemukan bahwa ingatan yang diperoleh selama hipnosis dapat melibatkan konfabulasi dan ingatan semu dan tidak hanya gagal untuk menjadi lebih akurat, tetapi juga tampaknya kurang dapat diandalkan daripada ingatan non-hipnosis. Penggunaan hipnotis terhadap saksi dan korban dapat menimbulkan konsekuensi serius terhadap proses hukum ketika kesaksian didasarkan pada materi yang diperoleh dari saksi yang telah dihipnotis untuk tujuan menyegarkan ingatannya.8
Mengenai ingatan, Dewan mengatakan:
Namun, asumsi bahwa sebuah proses yang serupa dengan perekam video multisaluran di dalam kepala merekam semua kesan inderawi dan menyimpannya dalam bentuk murni tanpa batas waktu tidak konsisten dengan temuan penelitian atau dengan teori-teori ingatan yang ada saat ini.9
Banyak orang percaya bahwa hipnosis memungkinkan orang untuk mengingat hal-hal yang telah mereka lupakan dan berada di luar ingatan sadar atau kesadaran. Namun, sekarang sudah diketahui bahwa ketika ingatan hipnosis diperiksa secara obyektif, banyak yang palsu dan beberapa di antaranya adalah rekaan belaka. Dalam membahas regresi usia hipnosis, Baker mengatakan:
Konfabulasi, yaitu mengarang cerita untuk mengisi kekosongan ingatan, tampaknya menjadi hal yang biasa dan bukan pengecualian. Tampaknya, secara harfiah, menggunakan « hipnosis » untuk menghidupkan kembali atau membangkitkan sejarah masa lalu seseorang dengan cara apa pun tidak hanya merangsang keinginan orang tersebut untuk mengingat kembali dan proses memorinya, tetapi juga membuka pintu gerbang imajinasinya. Segala sesuatu yang pernah dialami, dilihat, didengar, atau dibaca oleh orang tersebut tiba-tiba muncul dan terjalin menjadi sebuah cerita yang komprehensif dan kredibel. Sebuah cerita yang, dalam banyak kasus, pencerita atau naratornya yakin bahwa itu adalah sesuatu yang benar-benar terjadi.10
Buku terlaris The Search for Bridey Murphy, yang diterbitkan pada tahun 1956, merupakan anugerah bagi regresi hipnosis. Buku ini menceritakan tentang seorang penghipnotis amatir yang menghipnotis seorang wanita yang, di bawah hipnotis, menjadi seorang wanita yang pernah hidup sekitar 150 tahun sebelumnya. Kisah Bridey Murphy tentang kehidupannya di Irlandia konon terungkap melalui berbagai sesi hipnotis. Banyak orang percaya bahwa cerita ini membuktikan bahwa hipnosis dapat membuat orang dapat mengingat kejadian-kejadian di luar ingatan sadarnya.11
Tentu saja ada kritik dan pembongkaran terhadap klaim Bridey Murphy serta buku-buku lain yang membuat klaim serupa. Namun demikian, buku-buku tersebut telah mempengaruhi kepercayaan orang tentang hipnosis dan reinkarnasi. Baker mengatakan:
Semua buku-buku ini menerima reinkarnasi sebagai sebuah fakta, atau mempertahankan dengan cara yang semu bahwa kepercayaan terhadap reinkarnasi diberikan kepercayaan tambahan oleh materi yang ditemukan melalui regresi hipnosis.12
Orlando Sentinel melaporkan bahwa « menurut jajak pendapat Gallop tahun 1990, 21 persen orang Amerika percaya pada reinkarnasi. »13
Terapis yang mendorong kerja memori dalam terapi mungkin sebenarnya membawa klien ke dalam kondisi trans tanpa menyadarinya. Orang lain yang memiliki definisi sempit tentang hipnosis mungkin benar-benar menyangkal menggunakan hipnosis, padahal sebenarnya mereka menggunakan hipnosis. Michael Yapko, seorang psikolog dan penulis Trancework, yang merupakan sebuah teks yang banyak digunakan, mengatakan:
Sering kali terapis bahkan tidak menyadari bahwa mereka sedang melakukan hipnosis. Mereka melakukan apa yang mereka sebut sebagai guided imagery atau meditasi terpandu, yang semuanya merupakan teknik hipnosis yang sangat umum.14
Tidak peduli bagaimana ingatan diakses, pernyataan berikut dari « Ingatan yang Dipulihkan: Apakah Dapat Diandalkan? »15 harus diingat:
« Penggunaan ingatan yang dipulihkan penuh dengan masalah potensi kesalahan penerapan. » American Medical Association, Dewan Urusan Ilmiah, Kenangan Pelecehan Seksual Masa Kecil, 1994.
« Tidak diketahui bagaimana membedakan, dengan akurasi penuh, ingatan yang didasarkan pada kejadian yang sebenarnya dengan ingatan yang berasal dari sumber lain. » American Psychiatric Association, Pernyataan tentang Kenangan Pelecehan Seksual, 1993.
« Bukti ilmiah dan klinis yang tersedia tidak memungkinkan ingatan yang akurat, tidak akurat, dan palsu untuk dibedakan tanpa adanya pembuktian independen. » Australian Psychological Society, Pedoman yang Berkaitan dengan Pelaporan Kenangan yang Dipulihkan, 1994.
« Pada titik ini tidak mungkin, tanpa bukti lain yang menguatkan, untuk membedakan ingatan yang benar dari ingatan yang salah. » American Psychological Association, Pertanyaan dan Jawaban tentang Kenangan Pelecehan Masa Kecil, 1995.
« Para psikolog mengakui bahwa kesimpulan yang pasti bahwa sebuah ingatan didasarkan pada realitas objektif tidak mungkin dilakukan kecuali jika ada bukti yang menguatkan yang tak terbantahkan. » Asosiasi Psikologi Kanada, Pernyataan Posisi tentang Pemulihan Kenangan Pelecehan Seksual Masa Kecil oleh Orang Dewasa, 1996.
« Penelitian telah menunjukkan bahwa seiring berjalannya waktu, ingatan akan suatu peristiwa dapat diubah atau ditafsirkan ulang sedemikian rupa sehingga membuat ingatan tersebut lebih konsisten dengan pengetahuan dan/atau ekspektasi orang tersebut saat ini. » American Psychological Association, 1995.
Sebuah artikel di Calgary Herald menggambarkan kompleksitas rekonstruksi memori dengan sangat baik. Di situ dikatakan:
Baru-baru ini, pengadilan telah terlibat dalam perdebatan tentang validitas klaim amnesia, ingatan yang dipulihkan, sindrom ingatan palsu, dan keanehan lain dari pikiran manusia.
Kita semua tahu jalan yang ditempuh oleh peristiwa-peristiwa yang telah lama berlalu dalam ingatan kita. Mereka memudar dan kita mengambil krayon dan mewarnainya lagi dengan warna yang sedikit lebih terang dari sebelumnya dan dengan warna yang sedikit berbeda. Ujung-ujungnya terurai dan kita menyulamnya kembali. Wajah-wajah menjadi kabur, berbagai peristiwa bercampur aduk dan menata ulang diri mereka sendiri, warna suara yang terdengar dahulu kala hilang selamanya dan ketika kami mencoba untuk menjabarkan detail yang jauh, mereka larut ke dalam genangan keraguan yang berkilauan.
Mengingat bukanlah tindakan langsung yang sederhana. Ini adalah rekonstruksi, dan dalam proses meruntuhkan dan membangun di alam bawah sadar, peristiwa-peristiwa diubah dan adegan-adegan bergeser secara halus. Beberapa kenangan terhapus, sementara yang lain tercipta.16
Ya, kenangan bahkan dapat diciptakan, bukan dari mengingat kejadian yang sebenarnya, tetapi dengan menanamkan peristiwa yang dibayangkan ke dalam pikiran. Bahkan, ada kemungkinan ingatan yang ditanamkan dan ditingkatkan akan tampak lebih jelas daripada ingatan akan peristiwa masa lalu yang sebenarnya. Dalam kondisi tertentu, pikiran seseorang terbuka terhadap sugesti sedemikian rupa sehingga ilusi ingatan dapat diterima, dipercaya, dan diingat sebagai ingatan yang sebenarnya. Menjelajahi masa lalu melalui percakapan, konseling, hipnosis, citra terpandu, dan terapi regresif kemungkinan besar dapat menyebabkan seseorang menciptakan ingatan palsu seperti halnya mengingat catatan akurat tentang situasi masa lalu. Dalam keadaan sugestibilitas yang tinggi, ingatan seseorang dapat dengan mudah diubah dan ditingkatkan.
Bernard Diamond, seorang profesor hukum dan profesor klinis psikiatri, mengatakan bahwa saksi pengadilan yang telah dihipnotis « sering kali mengembangkan kepastian tentang ingatan mereka yang jarang dimiliki oleh saksi biasa. » 17Diamond menyatakan bahwa orang yang terhipnotis « mencangkokkan ke dalam ingatannya fantasi-fantasi atau saran-saran yang secara sadar atau tidak sadar dikomunikasikan oleh penghipnotis. » Diamond kemudian mengungkapkan bahwa « setelah hipnotis, subjek tidak dapat membedakan antara ingatan yang benar dan fantasi atau detail yang disarankan. »18 Dengan demikian, subjek yang terhipnotis bahkan tidak mengetahui bahwa ia sedang mengarang. Dalam meneliti ingatan dan penggunaan hipnotis, Mahkamah Agung California menyimpulkan bahwa « ingatan tidak bertindak seperti perekam video, melainkan tunduk pada banyak pengaruh yang terus menerus mengubah isinya. »19 Seseorang mungkin mengatakan bahwa ingatan bersalah karena alasan kemanusiaan.
Penelitian menunjukkan bahwa hipnosis sama mungkinnya untuk mengeruk informasi palsu seperti halnya laporan yang benar tentang kejadian masa lalu.20 Selain itu, penelitian menunjukkan bahwa individu dapat dan memang berbohong di bawah hipnosis.21 Karena ingatan sangat tidak dapat diandalkan, metode penyembuhan apa pun yang mengandalkan ingatan pada umumnya tidak dapat diandalkan. Kepastian dari pseudomemori dan ketidakpastian dari memori yang sebenarnya membuat hipnosis menjadi praktik yang patut dipertanyakan ketika memori dilibatkan dalam penyembuhan.
Diamond mengajukan dan menjawab sejumlah pertanyaan tentang hipnosis dalam California Law Review. Beberapa pertanyaan dan sebagian jawabannya adalah sebagai berikut:
Bisakah orang yang terhipnotis terbebas dari sugesti yang tinggi? Jawabannya adalah tidak. Hipnotis, hampir secara definisi, adalah keadaan sugestibilitas yang meningkat.
Bisakah seorang penghipnotis, melalui latihan keterampilan dan perhatian, menghindari penanaman sugesti dalam pikiran subjek yang dihipnotis? Tidak, sugesti seperti itu tidak dapat dihindari.
Setelah terbangun, dapatkah subjek hipnotis secara konsisten mengenali mana yang merupakan pikiran, perasaan, dan ingatannya sendiri dan mana yang ditanamkan oleh pengalaman hipnotis? Tidak. Sangat sulit bagi manusia untuk mengenali bahwa beberapa pikirannya mungkin telah ditanamkan dan mungkin bukan merupakan hasil dari kemauannya sendiri.
Apakah jarang terjadi seorang subjek percaya bahwa dia tidak dihipnotis padahal sebenarnya dia dihipnotis? Tidak. Sebaliknya, sangat sering subjek hipnotis menolak untuk percaya bahwa mereka benar-benar mengalami trans.
Bisakah orang yang sebelumnya terhipnotis membatasi ingatannya pada fakta-fakta yang sebenarnya, bebas dari fantasi dan khayalan? Tidak. . . Karena keinginan untuk menuruti sugesti penghipnotis, subjek biasanya akan mengisi detail yang hilang dengan fantasi atau konfabulasi.
Setelah subjek hipnotis terbangun, apakah efek distorsi dari hipnotis menghilang? Buktinya, efek sugesti yang diberikan selama hipnosis tetap bertahan.
Selama atau setelah hipnotis, dapatkah penghipnotis atau subjek hipnotis memilah fakta dan fantasi dalam ingatannya? Sekali lagi jawabannya adalah tidak. Tidak seorang pun, terlepas dari pengalamannya, dapat memverifikasi keakuratan ingatan yang ditingkatkan secara hipnosis.22
Informasi di atas seharusnya memberikan efek yang sangat serius bagi siapa pun yang tertarik untuk menggunakan hipnosis. Berapa banyak dari kemungkinan-kemungkinan ini yang mempengaruhi orang yang terhipnotis meskipun tujuan hipnotisnya hanya untuk menghilangkan rasa sakit, meningkatkan kualitas tidur, penyesuaian seksual, atau salah satu dari ratusan janji-janji yang terkait dengan hipnotis?
Profesor psikologi Charles Tart menghabiskan banyak waktu di laboratorium untuk menyelidiki hipnosis. Dia melaporkan sebuah eksperimen yang mengukur kedalaman hipnosis dengan seorang pria yang dia identifikasi sebagai William. Dia mencatat pengalaman William, seorang mahasiswa berusia dua puluh tahun yang cerdas dan dapat menyesuaikan diri dengan baik. 1 Setelah menghipnotis William beberapa kali untuk mengeksplorasi kedalaman hipnosis, dia meminta William untuk menunjukkan berbagai kedalaman saat berada di bawah hipnosis. William dan Tart memberi angka pada kedalaman-kedalaman ini; kami hanya akan melaporkan berbagai efeknya. Yang pertama adalah rasa rileks dan kemudian pemisahan dari tubuh fisiknya, yang disebut William sebagai « hanya sebuah benda, sesuatu yang telah saya tinggalkan. » Penglihatannya terpengaruh dan ia merasakan kegelapan yang semakin lama semakin pekat. Dia merasa damai hingga kedamaian tidak lagi menjadi « konsep yang berarti… tidak ada lagi diri yang damai atau tidak damai setelah titik ini. » Seiring dengan sensasi-sensasi lainnya, William bergerak melalui berbagai tingkat kesadaran akan lingkungan dan identitasnya.2
Pada tahap-tahap awal William sadar akan dirinya sendiri, tetapi kemudian identitasnya menjadi « terpusat di kepalanya. » Kemudian ia merasa bahwa ia tidak lagi hanya dirinya sendiri, tetapi ada sesuatu yang lebih dari itu: « potensi untuk menjadi apa pun atau siapa pun. » Perasaan William akan waktu larut ke dalam rasa keabadian. Pada tingkat yang lebih dalam, ada « kesadaran akan semacam nyanyian atau suara senandung yang diidentifikasikan dengan perasaan bahwa semakin banyak pengalaman yang tersedia secara potensial. »
Tart mencatat, « Nyanyian yang dilaporkan William mungkin terkait dengan konsep Hindu tentang suku kata suci Om, yang dianggap sebagai suara dasar alam semesta yang dapat ‘didengar’ oleh seseorang saat pikiran menjadi lebih selaras secara universal. » Perasaan William yang menyatu dengan alam semesta jelas mirip dengan pengalaman religius Hindu. Perasaan menyatu dengan alam semesta dan kehilangan identitas pribadi, namun memiliki potensi untuk « apa pun atau siapa pun », semakin meningkat seiring dengan semakin dalamnya hipnosis yang dialami.3
Tart menyimpulkan laporannya tentang pekerjaannya dengan William dengan mengatakan bahwa William pindah ke tahap-tahap « mirip dengan deskripsi Timur tentang kesadaran akan kehampaan. . . di mana waktu, ruang, dan ego diduga telah dilampaui, meninggalkan kesadaran murni akan ketiadaan primordial yang darinya semua ciptaan yang termanifestasi berasal. » Tart percaya bahwa eksperimen semacam itu « meningkatkan kemungkinan menggunakan keadaan hipnosis untuk menginduksi dan/atau memodelkan keadaan mistik. » 4
Pada setiap tingkat hipnosis terdapat distorsi realitas. Tampaknya ketika trans hipnosis semakin dalam, kemungkinan bahaya setan semakin besar. Paradoksnya, beberapa orang mengklaim bahwa pada tingkat hipnosis yang lebih dalam itulah pekerjaan yang paling bermanfaat dapat dilakukan. Daniel Goleman mengatakan:
Seperti meditasi dan biofeedback, hipnosis dapat membuka jalan bagi seseorang untuk memasuki berbagai macam kondisi kesadaran yang berbeda, atau, yang lebih jarang terjadi, kondisi yang berubah.5
Buku Teks Ringkas menyatakan dengan tegas bahwa « Kondisi trans adalah kondisi kesadaran yang berubah. »6 Melvin Gravitz, mantan presiden American Society of Clinical Hypnotism, menyebut kondisi seperti trans sebagai « kondisi kesadaran yang berubah. »7 Erika Fromm, dalam sebuah artikel berjudul « Altered States of Consciousness and Hypnosis, » mengatakan, « Sudah saatnya bagi para peneliti dalam kondisi kesadaran yang berubah dan dalam hipnosis untuk berkenalan satu sama lain, untuk mengakui bahwa hipnosis adalah ASC [kondisi kesadaran yang berubah]. »8
Jika memang hipnosis adalah kondisi kesadaran yang berubah dan/atau trans, maka hipnosis juga terkait dengan perdukunan. Dalam bukunya tentang perdukunan dan pengobatan modern, Dr. Jeanne Achterberg mengatakan, « Dasar dari pekerjaan perdukunan adalah trans. »9
Dukun Michael Harner, dalam bukunya The Way of the Shaman, menggambarkan kesamaan antara kondisi kesadaran perdukunan dan kondisi kesadaran yang berubah. Harner mengatakan, « Yang pasti adalah bahwa beberapa tingkat perubahan kesadaran diperlukan untuk praktik perdukunan. »10 Harner mengutip seorang penulis yang mengatakan:
Apa yang sebenarnya kita coba bangun adalah bahwa dukun berada dalam kondisi psikis yang tidak biasa yang dalam beberapa kasus berarti bukan kehilangan kesadaran melainkan kondisi kesadaran yang berubah.11
Di akhir bukunya, Harner mengatakan:
Bidang pengobatan holistik yang sedang berkembang menunjukkan sejumlah besar eksperimen yang melibatkan penemuan kembali banyak teknik yang telah lama dipraktikkan dalam perdukunan, seperti visualisasi, perubahan kondisi kesadaran, aspek psikoanalisis, hipnoterapi, meditasi, sikap positif, pengurangan stres, dan ekspresi mental dan emosional dari kehendak pribadi untuk kesehatan dan penyembuhan. Dalam arti tertentu, perdukunan diciptakan kembali di Barat justru karena dibutuhkan.12
Dalam menggambarkan hipnosis mendalam, Ernest Hilgard mengatakan:
Distorsi kesadaran terjadi yang memiliki kemiripan dengan laporan-laporan pengalaman mistik.
. . . Perjalanan waktu menjadi tidak berarti, tubuh seakan-akan ditinggalkan, rasa baru akan potensi yang tak terbatas muncul, yang pada akhirnya mencapai rasa kesatuan dengan alam semesta.13
Dalam menggambarkan pengalaman di berbagai tingkat trans hipnosis, psikolog klinis Peter Francuch mengatakan:
Sampai pada tingkat kelima ratus, seseorang melewati berbagai keadaan dan tingkatan yang mencerminkan berbagai keadaan dan tingkatan dunia spiritual dan kondisinya. Pada tingkat ke-126, ada keadaan yang sesuai dengan keadaan yang digambarkan oleh para mistikus Timur.14
Francuch telah membawa subjek jauh melampaui tingkat trans ini dan menggambarkan apa yang terjadi pada subjek tertentu:
Subjek muncul dari kondisi ke-126, atau kondisi kehampaan, ketiadaan, Nirwana, sebagai individu yang baru lahir dengan tingkat individuasi yang tinggi, diferensiasi, dan pada saat yang sama, penyerapan Alam Semesta dan ciptaan di dalam dan di luar, secara bersamaan menjadi satu dengan dan berbeda dengan Ciptaan. Keadaan ini tidak mungkin digambarkan dengan kata-kata, karena tidak ada dalam kosakata manusia yang sesuai dengannya.
Ia juga mengatakan:
Saya diberitahu bahwa begitu kita menembus 1.000 tingkat, semua hukum, aturan, dan peraturan yang diketahui oleh semua tingkat spiritualitas dan dunia alamiah akan dilanggar, dan sesuatu yang sama sekali baru akan muncul. 15
Hipnotis trans pada tingkat yang lebih dalam dapat dan biasanya menghasilkan deskripsi di atas, yang akan dengan mudah diidentifikasi oleh orang Kristen sebagai okultisme, tetapi manifestasi yang jelas dari okultisme ini mungkin tidak muncul pada tingkat yang dangkal. Kami hanya dapat memperingatkan bahwa semakin dalam induksi, semakin besar bahayanya; semakin dalam kesurupan, semakin besar potensi bahaya. Namun, hal ini menimbulkan sebuah pertanyaan: Apa hubungan antara berbagai tingkat hipnosis dan pada tingkat mana seseorang memasuki zona bahaya? Selain itu, dengan mempertimbangkan studi Hilgard tentang somnambul yang dengan mudah berpindah ke tingkat trans yang lebih dalam, akankah setiap orang yang menyerahkan diri mereka ke dalam trans menjadi rentan terhadap fantasi seksual atau pengalaman psikis?
Deskripsi Hilgard tentang hipnosis dalam mengacu pada « pemisahan pikiran dari tubuh, perasaan menyatu dengan alam semesta. »16 David Haddon dalam Buletin Pemalsuan Spiritual memperingatkan: « Teknik atau praktik apa pun yang mengubah kesadaran menjadi kondisi pasif yang berpikiran kosong harus dihindari. » Haddon memperingatkan terhadap produksi dan peningkatan kondisi mental pasif melalui cara apa pun dan mengatakan:
Sementara teknik-teknik semacam itu sering kali diambil untuk mendapatkan manfaat psikologis dan fisik daripada sebagai disiplin spiritual, niat pengguna tidak akan mencegah pengalaman kondisi mental pasif dengan bahaya-bahaya yang menyertainya.17
Haddon membuat daftar bahaya dari ketiadaan pikiran:
Membutakan pikiran terhadap kebenaran Injil dengan menggeser akal sebagai sarana menuju kebenaran. . . . membuka pikiran terhadap gagasan-gagasan yang salah tentang Allah dan realitas. . membuka kepribadian terhadap serangan setan.18
Artikel Haddon terutama membahas tentang meditasi, tetapi kami percaya bahwa kemungkinan-kemungkinan ini juga berlaku untuk hipnosis. Kroger mengatakan, « Selama berabad-abad, metode Zen, Buddha, Tibet, dan Yoga telah menggunakan sistem meditasi dan kondisi kesadaran yang berubah yang mirip dengan hipnosis. »19
Kesurupan hipnotis dan kerasukan setan tentu memiliki beberapa kesamaan. Hilgard menggambarkan dua kasus trans yang melibatkan kerasukan. Dalam kasus pertama, individu « dirasuki oleh Dewa Kera » dan dalam kasus kedua, individu « memiliki pilihan roh untuk dipanggil. » Hilgard mengatakan:
Roh itu akan merasukinya dan kemudian menjawab pertanyaan-pertanyaan, terutama memberikan rekomendasi untuk penyembuhan penyakit, termasuk kekuatan penyembuhan khusus dari segelas air yang telah dipantrai.20
Apakah hipnotis bertindak sebagai undangan untuk kerasukan setan? Seorang pemimpin sekte, seorang mantan penghipnotis profesional, menyatakan, « Sekali anda dihipnotis, pikiran anda tidak akan pernah menjadi milik anda lagi. »21 Meskipun kami tidak mendukung pernyataan ekstrim seperti itu, mungkin ada beberapa kebenaran di dalamnya.
Francuch adalah contoh sempurna tentang bagaimana seorang psikolog klinis dapat melanjutkan dari hipnotis ke hipnotis spiritual dan kemudian ke mistik dan okultisme. Selebaran promosi untuk buku ketiganya, Messages from Within, mengatakan:
Buku ini terdiri dari tiga puluh enam lebih pesan yang diterima olehnya dari penasihat spiritual tertingginya – Yang Maha Tinggi – dalam proses hipnosis diri spiritualnya yang mendalam, meditasi dan dialog dengan Pikiran Batinnya.22
Jalan menuju pengalaman psikis, kerasukan setan, dan siapa yang tahu apa lagi mungkin memang melalui hipnosis.
Jalan menuju pengalaman psikis, kerasukan setan, dan siapa yang tahu apa lagi mungkin memang melalui hipnosis.
9
Hipnosis: Medis, Ilmiah, atau Gaib?
Kata-kata yang paling sering digunakan oleh mereka yang mendukung hipnosis bagi orang Kristen adalah medis dan ilmiah. Kata-kata ini tidak hanya memberikan gengsi, tetapi juga perasaan aman. Ketika kata medis muncul, kewaspadaan menjadi turun. Setiap praktik yang berlabel medis, dan karena itu ilmiah, adalah « wijen terbuka » bagi orang-orang kudus. Mereka yang mendorong hipnosis untuk orang Kristen mengandalkan label sains yang dipertanyakan ini untuk mendukung penggunaannya. Namun, Donald Hebb mengatakan dalam « Psychology Today/The State of the Science » bahwa « hipnotis tetap tidak memiliki penjelasan yang memuaskan. »1 Pada saat ini belum ada penjelasan ilmiah yang disepakati mengenai apa itu hipnotis. Profesor psikiatri Thomas Szasz menggambarkan hipnosis sebagai terapi « ilmu pengetahuan palsu. »2 Kita tidak dapat menyebut hipnosis sebagai ilmu pengetahuan, tetapi kita dapat mengatakan bahwa hipnosis telah menjadi bagian integral dari ilmu gaib selama ribuan tahun.
E. Fuller Torrey, seorang psikiater peneliti, menyejajarkan teknik hipnosis dengan ilmu sihir. Ia juga mengatakan, « Hipnotis adalah salah satu aspek dari teknik meditasi terapi yoga. »3
Dokter William Kroger menyatakan, « Prinsip-prinsip dasar Yoga, dalam banyak hal, mirip dengan hipnotis. »4 Untuk melindungi label ilmiah hipnotis, ia menyatakan, « Yoga tidak dianggap sebagai agama, tetapi lebih merupakan ‘ilmu pengetahuan’ untuk mencapai penguasaan pikiran dan menyembuhkan penyakit fisik dan emosional. » Kemudian ia membuat pengakuan yang aneh, « Ada banyak sistem dalam Yoga, tetapi tujuan utamanya – bersatu dengan Tuhan – adalah sama untuk semua sistem tersebut dan merupakan metode yang digunakan untuk mencapai kesembuhan. » 5
Banyak dokter medis menggunakan pusat energi yoga untuk meringankan penyakit fisik. Kroger dan William Fezler mengatakan:
Pembaca tidak perlu bingung dengan perbedaan yang seharusnya antara hipnosis, Zen, Yoga dan metodologi penyembuhan Timur lainnya. Meskipun ritual untuk masing-masing berbeda, pada dasarnya mereka sama.6
Dengan demikian, kata « medis » dapat mencakup lebih banyak hal daripada yang dibayangkan. Namun demikian, beberapa orang di gereja telah menganjurkan hipnosis selama berada di tangan seorang profesional yang terlatih, terutama seorang dokter. Seseorang yang sangat membutuhkan bantuan untuk beberapa masalah jangka panjang yang sulit dan telah mencoba pengobatan lain adalah orang yang rentan. Dia mungkin akan mengambil janji tersirat atau langsung untuk mendapatkan bantuan yang datang, dan terutama dari dokter medis. Ini adalah situasi yang sangat sulit yang dialami oleh banyak orang Kristen.
Hanya sedikit orang yang menyadari bahwa hipnosis medis adalah hipnosis yang digunakan untuk tujuan medis. Dokter medis menggunakan regresi hipnosis dan hipnosis dalam. Pada titik mana dalam regresi hipnosis dan pada kedalaman hipnosis yang mana seorang Kristen harus menghentikan pengobatan hipnosis? Beberapa dokter medis menggunakan hipnosis medis yang mendorong suatu jenis disosiasi. Individu menjadi pengamat tubuhnya sendiri dan membantu dalam diagnosis dan pengobatan. Mereka membuat « pasien yang terhipnotis secara mental ‘masuk’ ke dalam area tubuh yang tepat untuk melakukan perbaikan, untuk membantu pengobatan menjadi efektif atau untuk melihat proses penyembuhan yang terjadi. »7 Apakah jenis hipnotis medis seperti ini dapat diterima oleh seorang Kristen?
Berikut ini adalah penjelasan dari Jack Schwartz, yang telah melakukan percobaan di Menninger Foundation dengan menggunakan teknik visualisasi (yang setara dengan hipnosis) untuk menyembuhkan tangan yang terpotong:
Pertama, ia menginstruksikan, gunakan pikiran Anda untuk melihat diri Anda sendiri yang sedang duduk di sana. Lihatlah tangan Anda (dalam pikiran Anda). Pisahkan tangan dari tubuh, dan biarkan tangan tersebut menjauh dari Anda, semakin lama semakin membesar.
Kemudian, dalam pikiran Anda, bangkitlah dan berjalanlah ke arahnya. Di tengah jalan, lihat kembali tubuh Anda di kursi. Perintahkan tubuh Anda untuk melakukan suatu tugas, seperti menyilangkan kaki. Jika ia menurut, hadapilah tangan tersebut. Bergeraklah ke arahnya, masuklah melalui pintu. Visualisasikan diri Anda di dalam, melihat luka itu. Bayangkan diri Anda sedang memperbaiki luka tersebut dengan lem atau selotip. Lanjutkan bekerja-secara visual-sampai luka tersebut diperbaiki.
Keluarlah, dan berjalanlah kembali ke tubuh Anda. Ketika Anda melihat tangan pikiran-tubuh yang besar di kejauhan, Anda akan melihat tangan tersebut telah sembuh. Tangan itu bergerak ke arah Anda dan kembali ke tempatnya, mengakhiri visualisasi. Berterima kasihlah pada tubuh Anda, dan bayangkanlah secara keseluruhan dan penuh sukacita.8
Kami mengajukan pertanyaan-pertanyaan berikut ini tentang penggunaan hipnosis oleh seorang dokter: Bagaimana seseorang dapat mengetahui efek spiritual jangka panjang dari penggunaan hipnosis oleh seorang dokter medis yang bermaksud baik terhadap seorang pasien Kristen? Akankah seorang dokter yang memiliki bias anti-Kristen atau okultisme dengan cara apa pun mempengaruhi orang Kristen melalui pengobatan trans? Bagaimana dengan penggunaan hipnoterapis medis yang merupakan anggota dari gereja setan? Bagaimana dengan hipnoterapis M.D. yang menggunakan terapi kehidupan masa lalu atau masa depan sebagai sarana untuk meringankan mental-emosional atau fisik? Pertanyaan-pertanyaan ini dan pertanyaan-pertanyaan lainnya perlu dijawab sebelum menjalani perawatan semacam itu, bahkan di tangan seorang dokter medis atau psikolog sekalipun.
Kami menulis surat kepada Profesor Ernest Hilgard, salah satu pakar hipnosis terkemuka yang paling dihormati di Universitas Stanford, dan mengajukan dua pertanyaan dalam upaya kami mencari informasi:
Apa perbedaan antara hipnosis yang digunakan oleh praktisi terlatih dan yang digunakan oleh dukun atau dukun santet?9
Jawaban Hilgard untuk pertanyaan pertama adalah:
Penelitian jangka panjang masih jarang, namun hasil pengobatan hipnotis biasanya dibuat lebih permanen melalui pengajaran self-hypnosis.10
Namun, penelitian jangka panjang terhadap mereka yang menggunakan self-hypnosis juga langka. Oleh karena itu, kami hanya memiliki sedikit atau bahkan tidak ada informasi yang valid mengenai efek jangka panjang pada individu sebagai hasil dari hipnosis. Secara khusus, kami tidak memiliki informasi yang dapat kami temukan tentang efek spiritual jangka panjang pada orang Kristen yang menyerahkan diri mereka pada pengobatan ini.
Menjawab pertanyaan kedua, Hilgard menulis:
Para praktisi yang terlatih mengetahui banyak hal tentang psikoterapi kontemporer dan hipnosis hanyalah sebagai pendukung. Dalam hal ini mereka berbeda dengan mereka yang pada dasarnya melakukan praktik-praktik magis.11
Ringkasnya, perbedaan antara dukun dan praktisi hipnosis yang terlatih adalah praktisi terlatih akan menggunakan hipnosis dengan psikoterapi. Perhatikan bahwa Hilgard tidak membedakan hipnosis yang digunakan oleh hipnoterapis dengan dukun, kecuali bahwa hipnoterapis menggunakan hipnosis dengan psikoterapi.
Sintesis Hipno-Psiko-Religius
Joseph Palotta, seorang penganut agama Kristen yang juga seorang psikiater dan hipnoterapis, menggabungkan dua hal terburuk dari dua hal buruk ke dalam sebuah praktik yang ia sebut « hypnoanaly- sis. » Sistemnya merupakan gabungan dari hipnosis dan kondisi perkembangan psikoseksual Freud. Bukunya yang berjudul The Robot Psychiatrist dipenuhi dengan konsep-konsep Freud yang belum terbukti, seperti determinan bawah sadar, abreaksi, dan determinisme yang diduga dari pengalaman hidup awal. Dia mengatakan bahwa bukunya berisi « sistem pengobatan yang sangat cepat untuk gangguan emosional. » Dia menjanjikan, « Metode-metode ini membawa perubahan terapeutik yang pasti terhadap masalah emosional yang mendasarinya. »12
Palotta benar-benar menjual kompleks Oedipus. Dia, seperti Freud, mengklaim bahwa ini adalah « pengalaman universal dalam perkembangan emosional setiap orang. »13 Kompleks Oedipus menyatakan bahwa setiap anak dipenuhi dengan keinginan untuk melakukan inses dan pembunuhan, setiap anak menginginkan hubungan seksual dengan orang tua yang berlainan jenis kelamin, setiap anak menginginkan orang tua yang berjenis kelamin sama untuk mati, dan setiap anak dihadapkan pada kecemasan pengebirian. Palotta mengatakan:
Kesimpulan universal yang dibuat oleh anak laki-laki dan perempuan adalah bahwa entah bagaimana anak perempuan telah kehilangan penisnya dan tidak memiliki apa-apa.14Kesimpulan universal yang dibuat oleh anak laki-laki dan perempuan adalah bahwa entah bagaimana anak perempuan telah kehilangan penisnya dan tidak memiliki apa-apa.14
Ia melanjutkan dengan menggambarkan bagaimana « anak perempuan kecil merasa bahwa mereka telah dikebiri, bahwa penis mereka entah bagaimana telah dipotong » dan anak laki-laki kecil « takut bahwa mereka akan kehilangan penis mereka. » Dia berkata, « Gadis-gadis kecil mengembangkan apa yang disebut sebagai kecemburuan terhadap penis. » Menurut Freud, setiap anak perempuan hanyalah seorang laki-laki yang dimutilasi yang menyelesaikan kecemasan pengebiriannya dengan menginginkan organ seks laki-laki. Saat teori Freud diungkap, kita melihat adanya nafsu, inses, kecemasan pengebirian, dan kecemburuan penis pada wanita. Freud yakin bahwa semua hal ini secara psikologis ditentukan pada usia lima atau enam tahun. Dapatkah Anda memikirkan penjelasan yang lebih mengerikan, bengkok, dan setan untuk masalah manusia?
Kompleks Oedipus didasarkan pada drama Yunani Oedipus Rex karya Sophocles. Thomas Szasz, seorang psikiater yang terlatih dengan baik dalam ide-ide Freud dan sangat menyadari asal-usulnya, mengatakan, « Dengan keterampilan retorika dan kegigihannya, Freud berhasil mengubah mitos Athena menjadi kegilaan orang Austria. » Dia menyebutnya sebagai « transformasi Freud atas kisah Oedipus dari legenda menjadi kegilaan. »15 Jadi, kejahatan pertama adalah psikologi Freud yang paling buruk, dan kejahatan kedua adalah penggunaan hipnotis.
Palotta mencoba untuk mendukung sistem hipnosis dan psikoanalisisnya dengan menggambarkan kasus-kasus individu tertentu, yang ia klaim « merupakan pengalaman khas dari pengalaman dengan hipnoanalisis dalam praktik psikiatri Kristen. »16 Palotta cukup berpendidikan untuk mengetahui bahwa menggunakan kasus-kasus tersebut untuk membuktikan keberhasilannya tidak valid karena tidak ada ahli pihak ketiga yang memeriksanya. Namun demikian, ia menggunakan kasus-kasus tersebut untuk mendukung praktik hipnoanalitiknya. Palotta menggambarkan kasus seorang ibu berusia 25 tahun yang mengalami kecemasan dan ketakutan. Palotta mengatakan:
Analisis ketakutannya di bawah hipnosis mengungkapkan bahwa pada usia empat tahun ia menyaksikan ayahnya dalam keadaan mabuk, berkelahi dengan ibunya, dan kemudian mendatangi pasien dengan pisau di tangannya. Ingatan berikutnya adalah pingsan, kemudian bangun dari tempat tidur, berlutut, dan berdoa kepada Tuhan untuk mengambilnya saat itu, untuk mengeluarkannya dari lingkungan yang mengerikan itu. Ketika Tuhan tidak mengambilnya, ia memutuskan, « Saya membenci Tuhan. »
Dia kemudian dididik kembali di bawah hipnosis untuk memperbaiki kesalahan bahwa dia harus mati agar baik-baik saja.17
Palotta mengklaim telah membantu wanita ini melalui hipnotis dan psikoanalisis karena « memberikan wawasan yang diperlukan baginya untuk memulai proses penyembuhan emosional dan spiritual. » Klaim pribadi dan tidak berdasar oleh Palotta dan orang lain tanpa cara untuk memeriksa dan tidak ada tindak lanjut jangka panjang tidak memberi tahu kita apa pun yang berharga tentang sistemnya. Kami memiliki banyak klaim dari berbagai ahli hipnoterapi yang mengatakan bahwa mereka telah menyembuhkan penyakit seperti:
Makan berlebihan dan obesitas.
Bulemia.
Gagap.
Sindrom Parkinson.
Leher kaku kronis.
Rahang nyeri kronis.
Radang sendi.18
Seorang hipnoterapis mengklaim telah memperbesar payudara wanita dan bahkan melarutkan batu ginjal.19Haruskah kita menerima semua kasus yang belum diverifikasi oleh para hipnoterapis ini tanpa bukti?
Palotta menjanjikan banyak hal dari penggabungan hipno-psiko-analitiknya. Namun, tulisan-tulisan terbaru baik dari dalam maupun luar profesi psikiatri menunjukkan bahwa konsep-konsep Freud dipertanyakan karena asal-usulnya yang tercemar dan karena sejarahnya yang tercemar meramalkan masa depan yang suram bagi mereka. Gagasan-gagasan utama Freud tidak bertahan dalam ujian waktu atau bertahan dalam penelitian. Palotta adalah contoh utama dari seseorang yang telah menggabungkan kekeliruan Freud dengan kemunafikan hipnosis. Dia mencoba untuk mensintesiskan teori-teorinya dan menyelaraskannya dengan Kitab Suci, tetapi itu adalah alkimia yang salah.
Szasz menyesalkan fakta bahwa « hipnosis menikmati kebangkitan berkala sebagai ‘pengobatan medis. » 20 Saat ini kita berada dalam kebangkitan seperti itu dan beberapa orang dalam gereja telah membuka pintu lebar-lebar untuk hipnoterapi « medis ». Namun, dokter medis juga meresepkan praktik kesehatan holistik seperti meditasi, citra visual, dan biofeedback. Sistem atau teknik yang digunakan oleh dokter medis tidak secara otomatis bersifat medis atau ilmiah, terlepas dari labelnya. Buletin Brain/Mind menjelaskan sebuah pendekatan baru untuk meningkatkan kinerja pribadi yang disebut dengan sophrologi:
Sophrology menggabungkan latihan relaksasi, pernapasan, kesadaran tubuh, visualisasi, selfhypnosis, dan autogenik (kontrol fungsi tubuh otomatis). Latihan-latihan ini bertujuan untuk meningkatkan perhatian, persepsi, konsentrasi, ketepatan gerakan, efisiensi dan kontrol postur tubuh.
Laporan ini mengatakan bahwa sophrologi merupakan gabungan dari prinsip-prinsip « disiplin pikiran dan tubuh dari Timur dan Barat. » Sekarang ada lebih dari 5.000 dokter yang telah dilatih dalam pendekatan Timur-Barat ini yang mencakup « Raja yoga, Zen, dan praktik Tibet. »21 Hanya karena pendekatan ini digunakan oleh para dokter medis, tidak menjamin bahwa pendekatan ini ilmiah atau dapat diterima oleh orang Kristen yang memerlukan pertolongan.
Dalam buku mereka yang berjudul Psychic Healing, John Weldon dan Zola Levitt mengamati, « Kecenderungan saat ini bergerak ke arah lebih banyak profesional (ilmuwan, dokter, psikolog, dll.) dan tenaga kesehatan awam yang ingin mengembangkan kemampuan okultisme. »22 Mereka mengatakan:
Semakin banyak praktisi dalam profesi penyembuhan (perawat M.D., ahli tulang, dll.) terpengaruh oleh filosofi dan praktik psikis, sebagian besar karena pengaruh parapsikologi, penyembuhan psikis, dan gerakan kesehatan holistik.
Mereka memperingatkan:
Pasien tidak bisa lagi membeli kemewahan karena gagal menentukan status spiritual mereka yang merawat mereka. Kegagalan untuk memastikan hal itu mungkin lebih mahal daripada tagihan medis tahunan. Praktik-praktik yang terlihat sepenuhnya tidak bersalah . . dapat menjadi sarana perbudakan okultisme.23
Pengintegrasian mistik Timur dan tradisi medis Timur ke dalam pengobatan Barat membutuhkan ketajaman yang tinggi untuk membedakan mana yang medis dan mana yang mistik. Dokter medis Arthur Deikman mengatakan, « Saya sekarang menganggap mistisisme sebagai suatu jenis ilmu pengetahuan. . . . Motif seorang mistikus untuk berperilaku bajik sangat berbeda dengan motif seorang pemuja agama. . . . Perbedaan ini menunjukkan bahwa mistisisme adalah sebuah ilmu pengetahuan psikologis dan bukan sebuah sistem kepercayaan. »24
Meditasi Transendental, juga dikenal sebagai TM, adalah kombinasi dari agama dan psikoterapi. Banyak dokter medis sekarang menggunakan TM untuk menyembuhkan berbagai masalah psikologis dan fisik. TM kadang-kadang disebut sebagai « Ilmu Kecerdasan Kreatif ». Tetapi TM bukanlah obat dan bukan ilmu pengetahuan. Menurut seorang hakim di New Jersey, TM adalah sebuah agama dan tidak dapat diajarkan di sekolah-sekolah umum karena adanya jaminan pemisahan antara gereja dan negara.25
Label sains disalahgunakan untuk semua hal di atas dan juga untuk hipnotisme. Selain sofrologi, yoga, dan TM, beberapa terapis menggunakan astrologi, I Ching, Tantra, Tarot, alkimia, dan Aktualisme, yang kesemuanya merupakan praktik okultisme.26 Kekeliruan antara ilmu pengetahuan dan okultisme ini sangat nyata pada hipnotisme.
Penggabungan kata hipnotis dengan kata terapi tidak mengangkat praktik ini dari okultisme menjadi ilmiah, dan hipnoterapi juga tidak lebih bermartabat daripada hipnotis yang dipraktikkan oleh dukun. Jas putih mungkin merupakan seragam yang lebih terhormat daripada bulu dan cat wajah, namun dasarnya tetaplah sama. Hipnotis adalah hipnotis, entah itu disebut hipnotis medis, hipnoterapi, autosugesti, atau apa pun. Hipnotis di tangan seorang dokter medis sama ilmiahnya dengan tongkat pengukur di tangan seorang insinyur sipil.
Majalah Newsweek melaporkan tentang hipnosis di lingkungan rumah sakit:
Di Walter Reed dan rumah sakit lainnya, hipnosis telah digunakan sebagai prinsip atau satu-satunya anestesi untuk prosedur seperti operasi Caesar, dan literatur mendokumentasikan operasi kantung empedu dan prostat, operasi usus buntu, operasi tiroid, amputasi kecil dan cangkok kulit yang juga dilakukan di bawah hipnosis.27
Dallas Morning News melaporkan tentang teori fragmentasi, yang diduga berada di balik mengapa hipnosis bekerja dalam situasi seperti itu:
Teori fragmentasi didukung oleh penelitian terhadap individu yang sangat rentan terhadap hipnosis. Ketika mengalami rasa sakit saat trans, mereka sering kali memiliki apa yang dikenal sebagai « pengamat tersembunyi » yang secara metaforis mencatat jumlah rasa sakit yang dialami tetapi tidak membiarkan rasa sakit itu masuk ke dalam kesadaran. Pengamat tersembunyi ditemukan pada tahun 1970-an ketika subjek diminta untuk meminta « bagian » dari diri mereka yang mengalami rasa sakit menuliskan seberapa besar rasa sakit yang mereka alami melalui skala angka sementara pada saat yang sama meminta bagian lain secara lisan mengatakan kepada penghipnotis apa yang mereka rasakan. Banyak subjek menulis bahwa mereka mengalami rasa sakit tingkat tinggi pada tingkat tertentu sambil mengatakan kepada penghipnotis bahwa mereka tidak merasakan apa-apa.28
Ernest R. Hilgard menjelaskan bagaimana teori fragmentasi bekerja dalam istilah yang lebih sederhana. Dia mengatakan, « Beberapa bagian tersembunyi dari pikiran mencatat hal-hal yang sedang terjadi, sementara bagian lainnya sibuk dengan hal lain dan tidak menyadari apa yang sedang terjadi. » Dia mengatakan bahwa seolah-olah « sebagian dari diri Anda berada di panggung ini dan sebagian lagi berada di luar sana, mengamati. » 29
Apa efek jangka panjang dari dikotomi orang yang dijelaskan oleh teori fragmentasi ini? Karena « pengamat tersembunyi » adalah fenomena yang lebih luas daripada sekadar kasus hipnosis yang berhubungan dengan rasa sakit, apa efek yang mungkin ditimbulkan oleh jenis disosiasi ini terhadap kepribadian individu? Kami tidak dapat menemukan penelitian untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan ini.
Pintu Terbuka Pragmatisme
Beberapa orang menggunakan pragmatisme untuk mendukung praktik hipnotis. Mereka mengatakan bahwa karena berhasil, maka pasti bagus. Rasa sakit bisa hilang, tidur bisa nyenyak, dan kehidupan seks bisa membaik. Siapa yang bisa mengkritik prosedur seperti itu? Namun, apakah tujuan membenarkan cara? Banyak dukun dan dukun memiliki tingkat kesembuhan yang lebih tinggi daripada hipnoterapis. Hasil seharusnya tidak menjadi bukti untuk mempromosikan dan memanfaatkan hipnotisme.
Hasil positif langsung dari hipnotisme terutama harus ditolak sebagai bukti keabsahan praktik ini, karena banyak orang yang mendapatkan kemenangan awal atas masalah kemudian menderita kekalahan. Rasa sakit yang telah « disembuhkan » dapat kembali, tidur kembali menjadi tidak bisa tidur, dan kehidupan seks yang telah membaik untuk sementara waktu memburuk. Terlepas dari berbagai klaim dan testimoni, penelitian belum menunjukkan bahwa hipnosis lebih efektif untuk mengatasi rasa sakit kronis daripada plasebo. Setelah memeriksa penelitian, dua peneliti mengakui:
Meskipun banyak sekali penelitian yang sangat baik tentang efek hipnosis pada nyeri yang diinduksi secara eksperimental, hampir tidak ada bukti yang dapat diandalkan dari studi klinis terkontrol yang menunjukkan bahwa hipnosis efektif untuk segala bentuk nyeri kronis30
Selain kemungkinan penyembuhan yang cepat, perubahan jangka pendek dengan kegagalan di kemudian hari, ada kemungkinan penggantian gejala. Sebagai contoh, mereka yang terbebas dari sakit kepala migrain melalui hipnosis mungkin akan mengalami maag. Sebuah penelitian yang dilakukan di Diamond Headache Clinic yang terkenal di Chicago mengungkapkan kemungkinan kuat terjadinya substitusi gejala. Mereka menemukan bahwa dari pasien migrain yang telah belajar mengendalikan sakit kepala melalui biofeedback, « dua pertiga melaporkan perkembangan gejala psikosomatis baru dalam waktu lima tahun. »31
Jika memang hipnosis dapat menghasilkan penyembuhan gaib, ada konsekuensi serius yang perlu dipertimbangkan. Weldon dan Levitt mengatakan, « Kami menduga bahwa sebagian besar, jika tidak semua, dari mereka yang disembuhkan secara okultisme kemungkinan besar akan menderita baik secara psikologis maupun spiritual. »32 Kurt Koch, dalam bukunya Demonology: Dulu dan Sekarang, mengatakan bahwa dalam bentuk penyembuhan okultisme:
Penyakit organik yang asli digeser lebih tinggi ke dalam dunia psikis, dengan hasil bahwa sementara penyakit fisik menghilang, gangguan baru muncul dalam kehidupan mental dan emosional orang yang bersangkutan, gangguan yang pada kenyataannya jauh lebih sulit untuk diobati dan disembuhkan. Oleh karena itu, penyembuhan magis bukanlah penyembuhan yang sesungguhnya, melainkan hanya pemindahan dari tingkat organik ke tingkat psikis.33
Koch percaya bahwa kekuatan di balik penyembuhan gaib adalah setan, bahwa penyembuhan semacam itu menjadi penghalang bagi kehidupan spiritual seseorang, dan bahwa kerusakan yang ditimbulkannya sangat besar. Weldon dan Levitt juga menunjukkan bahwa praktik okultisme memang memberikan kesembuhan, namun kesembuhan tersebut sering kali lebih buruk daripada penyakit aslinya. Mereka mengatakan:
Kesimpulannya, penyembuhan psikis bukanlah bagian dari kemampuan alamiah atau laten manusia. Ini adalah kekuatan supranatural dan spiritistik yang jelas dan membawa konsekuensi besar baik bagi mereka yang mempraktikkannya maupun bagi mereka yang disembuhkan olehnya. Mereka yang mempraktikkannya mungkin tidak memiliki indikasi bahwa entitas roh adalah sumber kekuatan mereka yang sebenarnya, tetapi itu tidak mengurangi tanggung jawab mereka sendiri atas kehancuran spiritual dan psikologis orang-orang yang mereka sembuhkan. Selalu ada harga mahal yang harus dibayar ketika berhubungan dengan kekuatan yang asing bagi Tuhan.34
Koch mengatakan:
Meskipun beberapa pekerja Kristen percaya bahwa beberapa jenis mesmerisme penyembuhan [suatu bentuk hipnotisme] bergantung pada kekuatan netral dan bukannya kekuatan mediumistik, saya akan mengatakan bahwa saya secara pribadi hampir tidak pernah menemukan bentuk yang netral. Pengalaman bertahun-tahun dalam bidang ini telah menunjukkan kepada saya bahwa bahkan dalam kasus mesmeris Kristen, mediumisme dasar selalu muncul ke permukaan pada akhirnya.35
Dalam bukunya Occult ABC Koch mengatakan:
Kita harus membedakan antara hipnosis yang digunakan oleh dokter untuk diagnosis dan pengobatan dan hipnosis yang berbasis magis, yang jelas-jelas bersifat gaib. Tetapi saya tidak boleh lalai untuk menambahkan, bahwa saya menolak jenis hipnosis yang digunakan oleh dokter.36
Sebuah fakta yang jarang disebutkan oleh para ahli hipnotis adalah bahwa penyembuhan fisik apa pun yang dilakukan dengan hipnotis juga dapat dilakukan tanpa hipnotis. Sinopsis Modern Buku Teks Komprehensif Psikiatri/Il menyatakan, « Segala sesuatu yang dilakukan dalam psikoterapi dengan hipnotis juga dapat dilakukan tanpa hipnotis. »37 Kami percaya bahwa penggunaan hipnotis bukan hanya tidak perlu, tetapi juga berpotensi berbahaya. Meskipun saat ini hipnosis dapat digunakan oleh dokter medis, hipnosis berasal dari dan masih dipraktekkan oleh dukun. Bahkan hipnotis medis yang dipraktikkan oleh seorang Kristen mungkin merupakan pintu masuk yang terselubung dan bujukan halus ke dalam dunia setan. Hal ini mungkin tidak terlihat jelas sebagai pintu masuk ke dalam kejahatan seperti hipnotis okultisme, dan oleh karena itu, hal ini dapat menjadi lebih berbahaya bagi orang Kristen yang tidak menaruh curiga yang seharusnya menghindari hal-hal yang berbau okultisme.
Apakah orang-orang di dalam gereja dibujuk untuk memasuki zona senja okultisme karena hipnotis sekarang disebut sebagai « ilmu pengetahuan » dan « pengobatan »? Biarlah mereka yang menyebut okultisme sebagai « ilmu pengetahuan » menjelaskan kepada kita apa perbedaan antara hipnosis medis dan okultisme. Dan biarlah orang-orang Kristen yang menyebutnya « ilmiah » menjelaskan mengapa mereka juga menyarankan agar hipnosis hanya dilakukan oleh orang Kristen. Jika memang hipnosis adalah ilmu pengetahuan, mengapa harus ada persyaratan tambahan yaitu harus beragama Kristen bagi para praktisi? Ada kelangkaan studi jangka panjang yang memadai tentang mereka yang telah dihipnotis. Dan belum ada yang meneliti pengaruhnya terhadap iman atau ketertarikan seseorang terhadap hal-hal gaib.
Hipnosis telah menjadi salah satu seni gelap sepanjang sejarah kuno hingga saat ini. Dalam bukunya tentang sejarah hipnosis, Maurice Tinterow mengatakan, « Mungkin para peramal dan peramal awal sebagian besar mengandalkan keadaan hipnosis. »1 Alkitab tidak memperlakukan praktik-praktik okultisme sebagai takhayul yang tidak berbahaya; Alkitab juga tidak menyangkal keaslian atau efek yang bermanfaat dari praktik-praktik tersebut. Namun, ada peringatan keras terhadap segala sesuatu yang berhubungan dengan okultisme. Allah menginginkan umat-Nya untuk datang kepada-Nya dengan kebutuhan mereka dan bukannya berpaling kepada para praktisi okultisme.
Alkitab dengan tegas menentang untuk berhubungan dengan mereka yang melibatkan diri dalam okultisme karena kuasa, pengaruh, dan kendali iblis. Kegiatan okultisme dipraktekkan oleh bangsa-bangsa di sekitar Israel pada masa Musa. Oleh karena itu, Tuhan secara eksplisit memperingatkan umat-Nya untuk tidak melakukan hal tersebut:
Janganlah kamu memakan sesuatu yang mati karena darah, janganlah kamu memakai tenung dan janganlah kamu menelaah waktu-waktu. . . . Janganlah kamu bergaul dengan roh-roh jahat dan janganlah kamu mencari dukun-dukun, supaya kamu jangan dinajiskan olehnya: Akulah TUHAN, Allahmu (Imamat 19:26, 31).
Janganlah di antara kamu didapati seorangpun yang menyuruh anaknya laki-laki atau anaknya perempuan melewati api, atau yang menggunakan ramalan, atau peramal, atau ahli nujum, atau penyihir, atau penenung, atau petenung, atau pemanggil arwah, atau ahli nujum, atau ahli nujum. Sebab semua yang melakukan hal-hal itu adalah kekejian bagi TUHAN, dan karena kekejian-kekejian itulah TUHAN, Allahmu, menghalau mereka dari hadapanmu (Ul. 18:10-12).
Karena sifat okultisme yang nyata dari hipnosis (yang lebih jelas pada tahap yang lebih dalam) dan karena hipnosis dipraktekkan oleh banyak orang yang melibatkan diri mereka dalam bidang okultisme lainnya, orang Kristen akan lebih bijaksana jika menghindari hipnosis bahkan untuk tujuan medis.
Kata-kata dari Perjanjian Lama yang diterjemahkan sebagai pawang dan pemikat tampaknya menunjukkan jenis orang yang sama dengan yang sekarang kita sebut sebagai hipnoterapis. Dave Hunt, penulis buku The Cult Explosion2 dan Occult Invasion3 dan peneliti di bidang okultisme dan sekte-sekte, mengatakan:
Dari sudut pandang Alkitab, saya percaya bahwa di tempat-tempat seperti Ulangan 18, ketika berbicara tentang « pawang » dan « penyihir », praktik yang dilakukan pada zaman dahulu adalah persis seperti apa yang baru-baru ini dapat diterima di dunia kedokteran dan psikiatri sebagai hipnotis. Saya percaya hal ini baik dari penggunaan kuno kata ini maupun dari tradisi gaib4 Saya percaya ini baik dari penggunaan kuno kata ini maupun dari tradisi gaib.
Profil « Watchman Fellowship » mengatakan sebagai berikut:
Sulit untuk mengetahui apakah « menawan » adalah referensi langsung ke hipnotis karena buktinya tidak langsung. Namun, Alkitab penuh dengan peringatan yang jelas untuk tidak terlibat dalam hal-hal gaib (Imamat 19:26; 2 Raja-raja 21:6; Yesaya 47:913; Kisah Para Rasul 8:9-11). Hal ini akan melarang setiap asosiasi Kristen dalam aspek-aspek hipnotis yang secara langsung berhubungan dengan okultisme (spiritualisme, penyaluran, regresi kehidupan lampau, ramalan, dan lain-lain).
Ada kesepakatan umum bahwa orang yang terhipnotis agak rentan untuk menerima secara tidak kritis sugesti yang diberikan oleh penghipnotis. Faktor ini saja sudah menciptakan potensi penyalahgunaan dan penipuan. Beberapa peneliti Kristen melangkah lebih jauh dengan memperingatkan bahwa ada kemungkinan subjek yang terhipnotis dipengaruhi oleh suara-suara lain selain suara penghipnotis. Mereka percaya bahwa dalam keadaan trans seseorang lebih rentan terhadap penindasan setan atau bahkan kerasukan – terutama jika subjek memiliki riwayat eksperimen okultisme.
Hipnosis secara tidak langsung dapat dikaitkan dengan peringatan Alkitab terhadap « pesona ». Hal ini secara historis terkait dengan praktik-praktik pagan dan okultisme. Bahkan para pendukungnya memperingatkan potensi penyalahgunaan atau penerapan yang tidak etis. Faktor-faktor ini ditambah dengan tidak adanya teori hipnosis yang netral dan tidak religius yang dapat dibuktikan membuat hipnosis menjadi praktik yang berpotensi berbahaya yang tidak direkomendasikan untuk orang Kristen5
Hanya karena hipnosis telah muncul dalam dunia kedokteran, bukan berarti hipnosis berbeda dengan praktik-praktik kuno dari para pawang dan penyihir atau dengan praktik-praktik yang digunakan oleh para dukun dan penghipnotis gaib. John Weldon dan Zola Levitt mengatakan bahwa bahkan « pendekatan ilmiah yang ketat terhadap fenomena okultisme tidak cukup untuk melindungi kita dari setanisme. Penghakiman Allah tidak membedakan antara keterlibatan ilmiah dan non-saintifik dengan kuasa-kuasa yang asing bagi-Nya. »6
Dalam berbagai bagian Alkitab, praktik-praktik okultisme dicantumkan secara berdampingan, karena meskipun satu kegiatan mungkin berbeda dengan kegiatan lainnya, sumber kekuatan dan penyingkap « pengetahuan yang tersembunyi » adalah sama: Iblis. Para penyihir, tukang sihir, penyihir, tukang tenung, konsultan roh-roh yang sudah dikenal, ahli nujum, peramal, dan pengamat waktu (astrolog) dikelompokkan sebagai orang-orang yang harus dihindari. Lihat Im. 19:26, 31, dan 20:6, 27; Ul. 18:9-14; 2 Raja-raja 21:6; 2 Taw. 33:6; Yes. 47:9-13; Yer. 27:9. Satu kata tunggal untuk mereka yang mempraktikkan ilmu gaib digunakan dalam Perjanjian Baru: tukang sihir.
Segala bentuk okultisme memalingkan seseorang dari Allah kepada diri sendiri dan kepada roh-roh yang menentang Allah. Itulah sebabnya Allah membandingkan penggunaan ilmu sihir dengan « bermain perempuan sundal ».
Dan jiwa yang berpaling kepada roh-roh yang tidak dikenal dan kepada para pemanggil arwah, untuk bersundal dengan mereka, Aku akan memalingkan muka-Ku dari orang itu dan melenyapkan dia dari tengah-tengah bangsanya (Im. 20:6).
Tuhan Yang Mahakuasa melihat praktik-praktik ini sebagai pengganti hubungan dengan diri-Nya. Dia melihat mereka sebagai agama palsu dengan pengalaman religius yang salah.
Seperti yang telah disebutkan sebelumnya, banyak orang yang mendukung hipnotis mengatakan bahwa agama menggunakan hipnotis dan bahwa pengalaman-pengalaman Kristiani yang melibatkan doa, meditasi, pengakuan dosa, pengabdian, dan penyembahan sebenarnya adalah bentuk-bentuk hipnotis diri. Mungkin alasan mengapa para penghipnotis melihat kesamaan ini adalah karena hipnotis menghasilkan pemalsuan setan atas latihan keagamaan yang benar. Jika memang hipnotis melibatkan segala bentuk iman dan penyembahan yang tidak ditujukan kepada Tuhan dalam Alkitab, maka setiap orang yang tunduk pada hipnotis mungkin sedang bermain-main dengan pelacur di alam rohani.
Dalam hipnotisme, iman dialihkan kepada penghipnotis dan praktik hipnotis. Dalam keadaan sugestibilitas yang meningkat ini, individu membuka pikirannya terhadap sugesti yang mungkin akan ditolak. Kepatuhan dan bahkan keinginan untuk menyenangkan penghipnotis terjadi dalam banyak kasus. Penghipnotis mengambil tempat sebagai pendeta atau Tuhan dan memegang posisi tersebut selama trance hingga ia melepaskan subjek atau subjek bertemu dengan « pemandu yang lebih tinggi » di dalam trance. Beberapa orang tetap terkunci dalam hubungan ini bahkan setelah trans melalui sugesti pasca-hipnotis.
Psychology Today menerbitkan sebuah artikel berjudul « Hipnotis mungkin berbahaya, » yang mengatakan:
Seorang gadis remaja yang tidak memiliki riwayat masalah psikologis dihipnotis di atas panggung sebagai bagian dari sebuah pertunjukan. Segera setelah pergi bersama teman-temannya, dia tampaknya kembali mengalami trans. Tidak ada yang bisa menyadarkannya. Dia harus dirawat di rumah sakit dan diberi makan melalui infus, dan membutuhkan waktu berbulan-bulan untuk pulih.
Meskipun keadaan darurat yang mengancam jiwa yang berasal dari penggunaan hipnosis jarang terjadi, laporan tentang berbagai efek samping yang tidak diinginkan terus meningkat, menurut psikolog Frank MacHovec, yang telah mempelajari dan merawat korban hipnosis selama 16 tahun. Dia memperkirakan bahwa 1 dari 10 orang yang telah dihipnotis akan mengalami beberapa kesulitan sebagai akibat langsungnya.7
MacHovec mengungkapkan berbagai cara di mana hipnosis telah merugikan individu. Namun, hipnotis tidak hanya berbahaya secara pribadi bagi manusia, tetapi juga berbahaya secara spiritual. Seseorang dapat menjadi rentan terhadap kekuatan gaib ketika ia berada dalam kondisi sugesti yang meningkat dan realitas yang terdistorsi.
Banyak orang tidak menyadari kerentanan mereka terhadap hipnosis ketika digunakan dalam konteks lain. Sebagai contoh, dalam menggambarkan mistisisme Zaman Baru yang digunakan dalam sesi pelatihan untuk bisnis, Richard Watring mengatakan:
Sebagian besar teknik yang dijelaskan sama saja dengan induksi hipnosis atau penggunaannya membuat individu lebih mudah tersugesti oleh induksi hipnosis. Kebanyakan orang mengetahui apa itu hipnosis, namun sangat sedikit yang mengetahui bahwa penggunaan afirmasi, sugesti, pemrograman neurolinguistik, beberapa bentuk citra terpandu, seminar potensi manusia tipe est dan est, menggunakan beberapa dinamika yang sama dengan hipnosis8 Sebagian besar orang tidak mengetahui apa itu hipnosis.
Proyek Pemalsuan Rohani telah mengungkapkan bagaimana pemikiran Zaman Baru berbahaya bagi orang Kristen. Mereka mengatakan:
Pemikiran Zaman Baru telah diekspresikan dalam gerakan kesehatan holistik dalam dua cara. Salah satu ekspresi sangat menekankan teknik-teknik yang mengubah kesadaran (seperti bentuk-bentuk meditasi Timur, visualisasi, dan bahkan pengalaman di luar tubuh). Banyak juru bicara mengajarkan bahwa penyembuhan terjadi secara spontan ketika seseorang memiliki pengalaman kesatuan dengan alam semesta melalui salah satu dari proses tersebut.
Ekspresi kedua, yang lebih beragam, berasal dari keyakinan bahwa « energi kehidupan » universal – yang biasanya dianggap identik dengan apa yang oleh agama-agama disebut sebagai Tuhan – mengalir melalui semua benda, baik benda hidup maupun benda mati.9
Perhatikan betapa dekatnya deskripsi ini dengan pengalaman dalam kondisi hipnosis. « Visualisasi, » ‘pengalaman di luar tubuh,’ dan ‘pengalaman kesatuan dengan alam semesta’ semuanya terjadi dalam hipnosis. Dan, « energi kehidupan universal » mirip dengan gagasan Mesmer tentang « cairan tak terlihat, » yang ia sebut « magnetisme hewan » dan yang ia anggap sebagai energi yang ada di seluruh alam. Banyak dari bahan-bahan Zaman Baru yang ada dalam hipnosis; semua tanda peringatannya ada di sana.
Karena sebagian besar praktisi hipnotis mengetahui bahwa hipnotis adalah praktik okultisme, mengapa orang Kristen yang mengaku Kristen menggunakannya? Para praktisi yang mengaku Kristen ini memberikan berbagai alasan dan pembenaran. Kita akan melihat tiga contoh. Yang pertama adalah dari seorang hipnoterapis Kristen yang menulis surat kepada kami dan berkata:
Selama 10 tahun saya menggunakan hipnotis pada ribuan orang puluhan kali dan gagal menemukan bahwa hipnotis adalah pengendalian pikiran setan, dll. Tentu saja okultisme menggunakan hipnotis. Mereka juga menggunakan seks, uang, mobil, makanan, dan Alkitab. Semua hipnotis adalah keadaan relaksasi dan sugesti yang tinggi dan keadaan kesadaran yang berubah.10
Hal ini terdengar seperti kekeliruan logis dari analogi yang salah. Berikut ini adalah deskripsi buku teks tentang analogi palsu.
Untuk mengenali kekeliruan analogi palsu, carilah argumen yang menarik kesimpulan tentang satu hal, peristiwa, atau praktik berdasarkan analogi atau kemiripannya dengan hal lain. Kekeliruan terjadi ketika analogi atau kemiripan tidak cukup untuk menjamin kesimpulan, seperti ketika, misalnya, kemiripan tersebut tidak relevan dengan kepemilikan fitur yang disimpulkan atau ada ketidaksamaan yang relevan.11
Kekeliruan
Penggunaan okultisme dan Kristen akan « seks, uang, mobil, makanan, dan Alkitab » sama sekali tidak sama dengan kedua kelompok tersebut yang menggunakan hipnosis. Selain itu, hipnotis berasal dari okultisme dan merupakan aktivitas okultisme itu sendiri, yang tidak sama dengan « seks, uang, mobil, makanan, dan Alkitab. »
Contoh kedua datang dari H. Newton Maloney, seorang profesor di Seminari Fuller. Maloney juga menggunakan kekeliruan logika dari analogi yang salah untuk membenarkan penggunaan hipnotis:
Tanggapan Kristen yang ideal terhadap Tuhan secara konsisten digambarkan sebagai pengabdian yang berpusat pada satu pikiran dimana seseorang mengesampingkan gangguan-gangguan dunia. Jika para penghipnotis membantu orang mencapai kemampuan ini, mereka berada dalam spektrum kehidupan yang sebenarnya. Jika seseorang berasumsi bahwa kondisi pikiran yang optimal adalah ketika seseorang mengetahui apa yang mereka inginkan dan mengejarnya tanpa gangguan, maka kondisi hipnosis akan menjadi norma daripada kondisi terjaga di mana orang tersebut menyangkal jati dirinya atau tidak dapat memusatkan perhatiannya karena banyak gangguan.12
Kondisi hipnosis adalah kondisi di mana orang tersebut menyangkal jati dirinya atau tidak dapat memusatkan perhatiannya karena banyak gangguan.
Kondisi hipnosis adalah kondisi di mana orang tersebut menyangkal jati dirinya atau tidak dapat memusatkan perhatiannya.
Malware menggunakan kesamaan bahasa untuk membenarkan penggunaan aktivitas gaib untuk beribadah atau mengalami pengabdian kepada Tuhan.
Contoh ketiga adalah dari dokter medis George Newbold, yang mengatakan:
Saya percaya bahwa dalam kondisi trans, pikiran menjadi lebih rentan terhadap pengaruh spiritual – sekali lagi, baik atau buruk. Jika memang demikian, maka setiap cenayang dapat membuat dirinya terbuka terhadap serangan roh jahat. Jika Setan dapat memanfaatkan kondisi trans dengan cara ini, kita juga memiliki bukti alkitabiah bahwa Tuhan juga melakukannya.
Dalam Perjanjian Lama ada banyak contoh bagaimana Tuhan menyatakan diri-Nya kepada para nabi melalui penglihatan. Bileam, misalnya, « melihat penglihatan dari Yang Mahakuasa, lalu ia menjadi kesurupan, tetapi matanya terbuka » (Bil. 24:4). Demikian pula, di dalam Perjanjian Baru, Petrus dan Paulus menceritakan bagaimana mereka mengalami kesurupan ketika sedang berdoa (Kis. 11:5 dan 22:17).13
Newbold menyamakan hipnotis, sebuah aktivitas okultisme, dengan penglihatan alkitabiah dan menyimpulkan bahwa baik Setan maupun Allah dapat menggunakan trans. Seseorang tidak membutuhkan buku logika untuk mengetahui apa yang salah dengan pemikirannya. Newbold mengakui:
Ketakutan bahwa hipnotis entah bagaimana tidak dapat dipisahkan dari praktik spiritualisme dan okultisme perlu ditanggapi dengan serius. Alasannya terletak pada terjadinya apa yang disebut fenomena « paranormal » selama kondisi trans yang memiliki kemiripan yang dekat dengan hipnosis.
Jika kita mengecualikan kasus-kasus penipuan, hampir semua pemanggilan arwah spiritualistik dilakukan dengan medium dalam kondisi psikologis aneh yang dikenal sebagai « kesurupan » di mana partisipan berada dalam kondisi kesadaran yang berubah dan mungkin tampak bertindak sebagai robot selama episode somnambulistik.14
Newbold gagal menjelaskan bagaimana pengalaman paranormal atau pengaruh setan selama hipnosis dapat dihindari dalam hipnosis medis. Selain itu, karena kelangkaan penelitian jangka panjang dan fakta bahwa banyak orang menggunakan hipnosis diri dengan hasil yang belum diteliti, tidak ada yang benar-benar tahu apa yang terjadi pada iman dan sistem kepercayaan orang-orang Kristen yang menyerahkan diri mereka pada hipnosis.
Pengaruh setan mungkin tidak terlihat jelas dalam banyak kasus hipnotis, tetapi pikiran telah dirusak dalam melihat kebenaran. Mungkin memang ada pembukaan atau pengaruh ke area lain dari okultisme dan area penipuan. Salah satu peringatan Yesus tentang akhir zaman adalah penipuan rohani. Setan adalah penipu ulung dan jika seseorang telah membuka pikirannya terhadap penipuan melalui hipnotis, dia mungkin lebih rentan terhadap penipuan rohani.
Hipnosis telah menjadi bagian integral dari okultisme. Oleh karena itu, seorang Kristen tidak boleh membiarkan dirinya dihipnotis dengan alasan apapun. Janji-janji pertolongan melalui hipnotis sangat mirip dengan janji-janji pertolongan melalui dukun-dukun okultisme lainnya. Orang Kristen memiliki sarana pertolongan rohani yang lain, yaitu Tuhan Allah sendiri!
Walaupun fokus buku ini secara khusus adalah hipnosis, namun karakteristik yang mendasari kondisi trance (kondisi kesadaran yang berubah) juga ada di tempat lain. Jadi, meskipun pengaturan dan situasi tidak selalu menghasilkan kondisi trance, bahayanya tetap ada.
Terapis yang berusaha membantu klien mengingat peristiwa dan perasaan dari masa kecil mereka sering menggunakan teknik hipnosis yang benar-benar membuat klien masuk ke dalam kondisi trans. Mereka mungkin menyangkal menggunakan hipnotis, tetapi citra terbimbing dan teknik lain yang digunakan untuk membawa seseorang kembali ke masa lalu adalah alat induksi hipnotis. Seperti yang telah dikutip sebelumnya, Michael Yapko, penulis buku Trancework, mengatakan:
Sering kali terapis bahkan tidak menyadari bahwa mereka sedang melakukan hipnosis. Mereka melakukan apa yang mereka sebut sebagai guided imagery atau meditasi terpandu, yang semuanya merupakan teknik hipnosis yang sangat umum.1
Sugesti, emosi, dan fokus pada perasaan di masa lalu jarang sekali menghasilkan ingatan yang benar. Dalam berbagai bentuk terapi regresif, terapis berusaha meyakinkan klien bahwa masalah saat ini berasal dari kejadian yang menyakitkan di masa lalu dan kemudian membantu klien mengingat dan mengalami kembali kejadian yang menyakitkan di masa lalu. Namun, alih-alih perubahan positif, banyak ingatan palsu yang dihasilkan.
Beberapa penulis, seperti Campbell Perry, mengindikasikan bahwa
teknik-teknik seperti memunculkan ingatan, relaksasi, dan regresi sering kali merupakan bentuk terselubung dari hipnosis. Dalam memperkenalkan makalahnya mengenai kontroversi mengenai Sindrom Ingatan Palsu (FMS), Perry menjelaskan beberapa prosedur yang:
. . tampaknya sangat terkait dengan perkembangan memori yang secara subyektif meyakinkan bahwa seseorang (biasanya wanita) dilecehkan secara seksual selama masa kanak-kanak oleh (biasanya) ayahnya, bahwa ingatan yang diduga telah direpresi, hanya untuk muncul kembali selama terapi « memori yang dipulihkan ». Penekanan khusus diberikan pada peran hipnosis « terselubung » dalam memunculkan ingatan semacam itu-yaitu, pada prosedur yang dicirikan oleh istilah-istilah seperti citra terpandu, « relaksasi », analisis mimpi, kerja regresi, dan natrium amittal yang direpresentasikan sebagai « serum kebenaran ». Semua ini tampaknya memanfaatkan mekanisme yang dianggap mendasari pengalaman hipnosis.2Semua ini tampaknya memanfaatkan mekanisme yang dianggap mendasari pengalaman hipnosis.
Pertanyaan-pertanyaan pengarah, bimbingan langsung, dan intonasi suara sudah cukup untuk menjadi induksi ke dalam kondisi trance bagi banyak orang. Mark Pendergrast mengatakan:
Latihan « guided imagery » yang dilakukan oleh para terapis trauma untuk mendapatkan akses ke ingatan yang terkubur bisa sangat meyakinkan, baik kita memilih untuk menyebut proses tersebut sebagai hipnosis atau tidak. Ketika seseorang dalam keadaan rileks, bersedia menangguhkan penilaian kritis, terlibat dalam fantasi, dan menaruh kepercayaan penuh pada figur otoritas dengan menggunakan metode ritualistik, adegan-adegan yang menipu dari masa lalu dapat dengan mudah diinduksi.3
Berbagai bentuk psikoterapi regresif dan penyembuhan batin dengan menggunakan visualisasi, citra terbimbing, sugesti yang kuat, dan konsentrasi yang kuat dapat dengan mudah menyebabkan terjadinya keadaan hipnosis dimana orang tersebut mengalami apa yang disebut sebagai kenangan seolah-olah sedang terjadi saat ini. Ada banyak masalah dengan penyembuhan batin, beberapa di antaranya kami bahas dalam buku kami TheoPhostic Counseling: Wahyu Ilahi atau PsikoSesat? Banyak teknik yang digunakan untuk membangkitkan imajinasi dan mengintensifkan perasaan mendorong keadaan hipnosis melalui sugesti yang intens. Terapi regresif dan penyembuhan batin memiliki kemungkinan dan bahaya yang sama seperti yang telah dibahas pada bab-bab sebelumnya tentang hipnosis.
Mereka yang mempraktekkan dan mempromosikan terapi regresif dan penyembuhan batin percaya bahwa sumber masalah dan oleh karena itu lokasi penyembuhan yang diperlukan berada di dalam ketidaksadaran atau alam bawah sadar. Banyak penyembuh batin, mengikuti pengaruh Agnes Sanford, berusaha membawa Yesus ke dalam ketidaksadaran seseorang untuk penyembuhan. Dalam bukunya yang berjudul The Healing Gifts of the Spirit, Sanford berkata, « Tuhan akan berjalan kembali bersama Anda ke dalam kenangan masa lalu sehingga mereka akan disembuhkan. »4
Dokter Jane Gumprecht, dalam bukunya yang berjudul Abusing Memory: Teologi Penyembuhan Agnes Sanford, menguraikan tujuh langkah metode Sanford, yang dapat dengan mudah membawa seseorang ke dalam kondisi kesadaran yang berubah melalui pengosongan pikiran, mengikuti suara penyembuh dari dalam, dan memvisualisasikan sesuai dengan sugesti:
Lihatlah diri Anda sebagaimana Tuhan menciptakan Anda. « Kekuatan untuk melihat; dalam penyembuhan ingatan, seseorang harus memegang teguh dalam imajinasi gambaran orang ini sebagaimana Allah maksudkan untuknya, melihat melalui penyimpangan dan penyelewengan manusia . . dan mengubah bayangan-bayangan yang gelap dan mengerikan dari sifat alamiahnya menjadi kebajikan yang bersinar dan sumber-sumber kekuatan. Inilah penebusan. »5
Gumprecht lebih lanjut mengungkapkan penggunaan doublebind dan sugesti oleh Sanford:
Tidak hanya mengajukan pertanyaan-pertanyaan yang mengarahkan kepada mereka yang mengakui masa kecil yang tidak bahagia; dia menanamkan benih sugesti dan keraguan dalam pikiran mereka yang memiliki masa kecil yang bahagia. Saya telah menemukan bahwa mereka yang telah menulis buku tentang Penyembuhan Kenangan (David Seamands) dan Transformasi Manusia Batin (John dan Paula Sandford) melakukan hal yang sama-bekerja keras melalui sugesti hingga pasien akhirnya mengeruk luka dari masa lalunya.6
Saat menjalani praktik yang disebut penyembuhan batin ini, beberapa orang mungkin dapat menghindari masuk ke dalam kondisi trans hipnosis. Sementara yang lainnya, terutama mereka yang paling rentan terhadap sugesti hipnotis, akan dengan mudah masuk ke dalam kondisi trans.
Forum (sebelumnya est), Life Spring, dan Momentus adalah nama-nama dari beberapa seminar pelatihan kelompok besar yang terkenal yang menjanjikan hasil yang dapat mengubah hidup. Dengan menggunakan banyak ide dan teknik dari gerakan perjumpaan, sesi kelompok tersebut berusaha untuk mengubah cara berpikir peserta saat ini (pola pikir, pandangan dunia, iman pribadi, dll) melalui pengalaman pribadi dan kelompok yang intens. Beberapa di antaranya mengadakan pertemuan maraton yang berlangsung berjam-jam dan memanfaatkan kelelahan bekerja bersama dengan banyak pengulangan, tekanan kelompok dan berbagai teknik psikologis, beberapa di antaranya menyerang sistem kepercayaan pribadi dan menyebabkan kebingungan mental.
Teknik kebingungan, yang juga merupakan perangkat hipnotis, dapat digunakan untuk membingungkan subjek agar lebih responsif terhadap isyarat. Michael Yapko mengatakan:
Dalam teknik kebingungan, Anda memberi seseorang lebih banyak informasi daripada yang dapat mereka ikuti, Anda membuat mereka mempertanyakan segala sesuatu, Anda membuat mereka merasa tidak pasti sebagai cara untuk membangun motivasi mereka untuk mendapatkan kepastian.7
Meskipun hipnosis mungkin tidak dimaksudkan atau diterima dalam sesi pelatihan kelompok besar seperti itu, kemungkinannya sangat kuat bagi para peserta untuk mengalami sugesti hipnosis, disosiasi, dan gangguan penilaian pribadi.
Musik, termasuk musik Kristen, hadir dalam berbagai bentuk dan irama. Dalam bukunya The Way of the Shaman, Michael Harner, seorang dukun, menjelaskan tentang Shamanic State of Consciousness (SSC). Dia juga menggambarkan perjalanan perdukunan seorang dukun dalam SSC. Dia menjelaskan bagaimana seorang pendamping dapat membantu dukun dalam perjalanan SSC-nya dengan memberikan ketukan drum tertentu. Ia mengatakan:
Sekarang instruksikan pendamping Anda untuk mulai menabuh gendang dengan irama yang kuat, monoton, tidak berubah-ubah, dan cepat. Seharusnya tidak ada kontras dalam intensitas ketukan drum atau interval di antara ketukan tersebut. Tempo drum sekitar 205 hingga 220 ketukan per menit biasanya efektif untuk perjalanan ini.8
Kami tidak mengatakan bahwa ketukan shaman seperti itu akan membawa seseorang ke dalam SSC dan mempersiapkan seseorang untuk melakukan perjalanan shaman, tetapi tentu saja bisa. Kami juga tidak mengatakan bahwa musik Kristen akan membawa seseorang ke dalam kondisi kesurupan, tetapi mungkin saja terjadi pada orang-orang tertentu yang rentan.
Suara dan kata-kata yang diulang-ulang juga dapat menyebabkan perubahan kondisi kesadaran. Umat Hindu, misalnya, menggunakan konsep OM dalam bekerja secara spiritual dengan kesadaran. Dalam bukunya The Secret Power of Music, David Tame mengatakan:
Dalam upaya spiritual ini, konsep OM, sebagai suara duniawi yang mencerminkan Suara Satu Nada, adalah yang terpenting. Menyuarakan OM, yang dikombinasikan dengan disiplin mental dan spiritual tertentu, merupakan hal yang sangat penting dalam raja yoga. Dalam beberapa teknik meditasi, OM tidak benar-benar diucapkan sama sekali, tetapi hanya dibayangkan dengan telinga bagian dalam, akibatnya menyelaraskan jiwa secara langsung dengan Suara Tanpa Suara.9
Tame lebih lanjut menjelaskan bagaimana musik digunakan untuk membantu membawa pikiran ke « titik konsentrasi »:
Musik bahkan membantu, diyakini, dalam meningkatkan « getaran » atau frekuensi spiritual tubuh itu sendiri, memulai proses transformasi materi menjadi roh, dan akibatnya mengembalikan materi ke keadaan semula. Dengan demikian, karena semua adalah OM, maka OM sebagai musik memanggil OM seperti yang dimanifestasikan dalam jiwa manusia, untuk menariknya kembali ke Sumber OM itu sendiri.10
Hal ini tentu terdengar tidak asing bagi deskripsi tentang hipnosis mendalam.
Sebagian besar musik tidak akan menimbulkan kondisi kesadaran yang berubah. Namun, kita harus menyadari bahwa ritme dan nada memang dapat digunakan untuk menginduksi trans.
Badah Gereja
Selain musik, seorang pendeta atau pemimpin gereja mungkin secara tidak sengaja dan naif menggunakan teknik induktif hipnotis saat dia mengatur suasana hati, berdoa, atau berbicara. Mereka yang mungkin sangat rentan terhadap perangkat hipnotis ini mungkin memang akan mengalami trans, terutama dalam kebaktian penyembuhan di mana orang-orang dituntun ke dalam semacam pengharapan mistik, di mana pemikiran dikesampingkan dan sikap menunggu yang mistis didorong. Berbagai faktor bekerja sama untuk menghasilkan kemungkinan ini: jenis musik, gengsi atau karisma seorang pemimpin, harapan akan kesembuhan atau mukjizat, tekanan dari teman sebaya, saran yang diberikan oleh pemimpin, dan sugesti dari para hadirin. Meskipun masing-masing faktor tersebut dapat bekerja sendiri-sendiri untuk membuat seseorang masuk ke dalam kondisi trance, secara kolektif mereka hampir menjamin perubahan kondisi kesadaran bagi beberapa orang yang hadir.
Sementara beberapa aktivitas dalam kebaktian yang disebut kebangunan rohani di mana orang-orang pingsan ke lantai, tersentak-sentak, dan menggonggong seperti anjing mungkin disebabkan oleh partisipasi yang disengaja, sebagian besar mungkin disebabkan oleh hipnosis. Kami TIDAK setuju dengan pernyataan berikut ini, yang telah dikutip sebelumnya:
Kesurupan hipnotis terjadi secara teratur di semua jemaat Kristen. Mereka yang paling mengutuknya sebagai sesuatu yang jahat adalah mereka yang paling sering melakukan trans hipnotis – tanpa menyadari bahwa mereka sedang melakukannya.11
Namun, kami prihatin dengan pertemuan-pertemuan Kristen yang mendorong emosi dan kegiatan rohani yang tidak masuk akal yang dapat menyebabkan perilaku yang diinduksi oleh trans hipnotis.
Kami juga prihatin ketika penginjil atau pengkhotbah menjadi fokus perhatian dengan cara yang sama seperti penghipnotis. Ada kemungkinan besar induksi trance telah terjadi ketika orang terjatuh ke belakang ketika disentuh oleh penyembuh tertentu. Setiap kali pengulangan sampai pada titik tindakan hipnotis atau kata-kata atau lagu digunakan, keadaan trans dapat diinduksi. Teknik-teknik yang menarik emosi, imajinasi, dan visualisasi di atas intelek dan kemauan aktif sering kali menjadi alat induksi hipnosis. Penggunaan teknik hipnotis dalam ibadah berpotensi berbahaya bagi iman jemaat yang hadir.
Bentuk-bentuk doa dan meditasi tertentu di mana individu bersikap pasif dengan cara yang sama seperti pada uraian di atas dapat menyebabkan trans hipnosis. Seperti yang telah disebutkan sebelumnya, yoga dan bentuk meditasi serupa adalah cara untuk dihipnotis. Meditasi Transendental dengan pengulangan satu kata atau frasa dapat mengakibatkan perubahan kondisi kesadaran, seperti pada pengulangan OM.
Salah satu artikel yang melaporkan tentang aktivitas listrik otak selama berdoa dan selama Meditasi Transendental menyatakan:
Tampaknya kondisi kesadaran individu selama berdoa sangat berbeda dengan yang dilaporkan terjadi selama Meditasi Transendental.12
Berbeda dengan meditasi, doa-doa yang dicatat dalam Alkitab bersifat aktif. Pikiran aktif seperti dalam percakapan. Doa memang merupakan percakapan di mana seseorang berdoa sesuai dengan pengetahuannya tentang Tuhan, yang telah ia pelajari melalui bagian Tuhan dalam percakapan tersebut: Alkitab, Firman Tuhan yang hidup. Ada dialog aktif dalam doa alkitabiah di mana ketika seseorang berdoa, Roh Kudus dapat mengingatkan kebenaran dan janji-janji dari Firman Tuhan. Namun, ketika seseorang mencoba untuk masuk ke dalam kondisi mental yang mistis dan pasif dalam doa, ia mungkin akan masuk ke dalam kondisi hipnotis. Semakin dekat ia tetap berada pada Firman Tuhan dalam doa dan semakin sedikit ia bertujuan untuk mencapai kondisi perasaan, semakin alkitabiah doanya dan semakin kecil kemungkinan untuk masuk ke dalam trans hipnotis.
Meskipun tidak semua aktivitas biofeedback akan menyebabkan kondisi trans, namun banyak juga yang bisa. Berikut ini adalah kalimat-kalimat selftalk yang umum digunakan dalam satu aktivitas biofeedback:
Seluruh tubuh saya terasa rileks dan pikiran saya tenang. Saya melepaskan perhatian saya dari dunia luar.
Saya merasa tenang dan hening.
Saya dapat dengan lembut memvisualisasikan, membayangkan, dan mengalami diri saya sebagai orang yang rileks dan tenang.
Saya merasakan ketenangan di dalam diri saya.
Saya merasa damai.
Hal ini mirip dengan Respon Relaksasi dari dokter Herbert Benson, yang telah dijelaskan sebagai:
. . kemampuan tubuh untuk masuk ke dalam keadaan yang didefinisikan secara ilmiah yang ditandai dengan penurunan kecepatan metabolisme tubuh secara keseluruhan, penurunan tekanan darah, penurunan laju pernapasan, penurunan detak jantung, dan gelombang otak yang lebih menonjol dan lebih lambat13
Benson mengatakan:
Ada beberapa langkah dasar yang diperlukan untuk mendapatkan Respon Relaksasi.
Langkah 1: Pilihlah kata fokus atau frasa pendek yang berakar kuat dalam sistem kepercayaan pribadi Anda. Sebagai contoh, orang Kristen mungkin memilih kata-kata pembuka dari Mazmur 23, « Tuhan adalah gembalaku »; orang Yahudi, « Shalom »; orang yang tidak beragama dapat memilih kata netral seperti « satu » atau « damai. »
Langkah 2: Duduklah dengan tenang dalam posisi yang nyaman.
Langkah 3: Tutup mata Anda.
Langkah 4: Lemaskan otot-otot Anda.
Langkah 5: Bernapaslah secara perlahan dan alami, dan saat Anda melakukannya, ulangi kata atau frasa fokus saat Anda menghembuskan napas.
Langkah 6: Ambil sikap pasif. . . .
Langkah 7: Lanjutkan selama sepuluh hingga dua puluh menit.
Langkah 8: Latihlah teknik ini sekali atau dua kali sehari.14
Langkah 9: Lakukan teknik ini sekali atau dua kali sehari.
Tidak semua orang akan masuk ke dalam kondisi hipnosis melalui Respon Relaksasi Benson, tetapi beberapa pasti akan melakukannya.
Iklan untuk kaset-kaset bantuan diri berlimpah. Beberapa di antaranya menjanjikan pendengarnya bahwa jika ia mendengarkan kaset-kaset ini, ia akan dapat berhenti merokok, atau menurunkan berat badan, atau mendapatkan penguasaan diri. Kaset-kaset semacam itu memandu pendengar melalui latihan relaksasi tertentu dan masuk ke dalam kondisi pikiran yang siap menerima sugesti yang menenangkan. Idenya adalah bahwa sugesti ini akan melewati pikiran sadar dan mencapai pikiran bawah sadar atau pikiran bawah sadar. Di sini, sekali lagi, idenya adalah bahwa kekuatan pendorong yang sebenarnya berada di bawah permukaan kesadaran. Dan di sini sekali lagi adalah kesempatan lain untuk mengosongkan pikiran dan membukanya terhadap pengaruh setan.
Dalam lanskap saat ini yang penuh dengan janji-janji untuk pemenuhan diri, penguasaan diri, kesejahteraan pribadi, dan solusi cepat untuk masalah kehidupan, seseorang dapat dengan mudah menemukan dirinya dalam lingkungan yang kondusif untuk hipnosis. Anda mungkin mengenali beberapa teknik induktif yang digunakan secara tidak sengaja atau sengaja dan oleh karena itu berhati-hatilah.
Buku ini hanya mencantumkan beberapa kegiatan yang mempertanyakan penggunaan hipnosis bagi orang Kristen. Ada banyak sekali fenomena lain yang dapat terjadi selama hipnosis. Mulai dari amnesia hingga menulis otomatis dan dari katalepsi (kejang) hingga menatap kristal adalah kemungkinan-kemungkinan yang menanti para penggemar hipnosis.
Hipnosis bukan hanya aktivitas yang netral dan tidak berbahaya. Laporan kasus telah menggambarkan individu yang menunjukkan gejala psikopatologis setelah hipnosis dan efek negatif jangka panjang.1 Seperti yang telah dilaporkan sebelumnya, sekitar sepuluh persen individu yang terhipnosis mungkin mengalami beberapa kesulitan yang berkaitan dengan pengalaman hipnosis mereka. Hal ini terjadi terlepas dari keahlian atau perawatan profesional yang mungkin dilakukan. Risiko ini lebih besar pada hipnosis kelompok.2 Selain itu, penelitian jangka panjang mengenai hasil hipnosis masih langka. Oleh karena itu, efek negatif dapat terjadi bertahun-tahun kemudian tanpa ada yang menyadari hubungan antara efek negatif dan hipnosis sebelumnya. Selain itu, efek spiritual jangka panjang dari hipnosis pada mereka yang telah menyerahkan diri pada hipnotisme belum pernah diteliti.
Hipnotisme berpotensi berbahaya dalam kondisi terbaiknya dan dalam kondisi terburuknya. Dalam kondisi terburuknya, hipnotis membuka seseorang terhadap pengalaman psikis dan kerasukan setan. Ketika cenayang mengalami trans hipnotis dan menghubungi « orang mati », ketika peramal mengungkapkan informasi yang tidak mungkin mereka ketahui, ketika peramal melalui hipnotis diri mengungkapkan masa depan, Setan sedang bekerja. Hipnotis adalah kondisi kesadaran yang berubah, dan tidak ada perbedaan antara kondisi kesadaran yang berubah dengan kondisi kesadaran dukun.
Setan mengubah dirinya menjadi malaikat cahaya kapanpun diperlukan untuk mencapai rencananya. Jika ia dapat membuat praktik okultisme (hipnotis) terlihat bermanfaat melalui fasad palsu (pengobatan atau ilmu pengetahuan), ia akan melakukannya. Jelas bahwa hipnotis sangat mematikan jika digunakan untuk tujuan jahat. Namun, kami berpendapat bahwa hipnotis berpotensi mematikan untuk tujuan apa pun yang digunakan. Saat seseorang menyerahkan dirinya ke pintu gaib, bahkan di dalam lorong-lorong ilmu pengetahuan dan kedokteran, dia rentan terhadap kekuatan kegelapan.
Praktik okultisme di tangan seorang dokter yang baik hati sekalipun masih dapat membuat orang Kristen terbuka terhadap pekerjaan-pekerjaan iblis. Mengapa hipnotis okultisme membuat seseorang terbuka terhadap setan, sedangkan hipnotis medis tidak? Apakah dokter memiliki otoritas rohani untuk menjauhkan setan? Apakah setan takut mengganggu ilmu pengetahuan atau kedokteran? Kapan papan Ouija hanya sekedar permainan salon? Di manakah batas antara permainan dan ilmu gaib? Kapan hipnotis hanya merupakan alat medis atau psikologis? Di manakah batas antara medis atau psikologis dan okultisme? Kapan hipnosis berpindah dari okultisme ke kedokteran dan dari kedokteran ke okultisme? Mengapa beberapa orang di gereja yang mengetahui bahwa hipnosis telah menjadi bagian integral dari okultisme tetap merekomendasikan penggunaannya? Paradoksnya dan yang menyedihkan, meskipun para ahli tidak dapat menyetujui apa itu hipnosis dan bagaimana cara kerjanya, hipnosis sedang dibudidayakan untuk konsumsi orang Kristen.
Sebelum hipnotis menjadi obat mujarab baru dari mimbar, diikuti dengan banyaknya buku-buku tentang masalah ini, klaim, metode, dan hasil jangka panjangnya harus dipertimbangkan. Arthur Shapiro pernah berkata, « Agama seseorang adalah takhayul orang lain dan sihir seseorang adalah ilmu pengetahuan orang lain. »3 Hipnotis telah menjadi « ilmiah » dan « medis » bagi sebagian orang Kristen dengan sedikit bukti akan keabsahannya, umur panjang dari hasil-hasilnya, atau pemahaman akan sifatnya. Karena ada begitu banyak pertanyaan yang belum terjawab tentang kegunaannya dan begitu banyak potensi bahaya dalam penggunaannya, orang Kristen harus menjauhi hipnotis.
CATATAN AKHIR
Bab Satu: Asal Mula Hipnotis
E. Fuller Torrey. The Mind Game. New York: Emerson Hall Publishers, Inc., 1972, p. 69.
Self Hypnosis Tapes Retail Catalogue. Grand Rapids: Potentials Unlimited, Inc., April 1982.
Walter Martin. “Hypnotism: Medical or Occultic.” San Juan Capistrano: Christian Research Institute, audio cassette #C-74.
Josh McDowell and Don Stewart. Understanding the Occult. San Bernardino: Here’s Life Publishers, Inc., 1982, p. 87.
Donald Gent letter, 11/20/87, p. 2.
H. Newton Maloney. A Theology of Hypnosis.
The Christian Medical Society Journal, Vol. XV, No. 2, Summer, 1984.
E. Thomas Dowd. “Hypnosis.”Psychotherapy Book News, vol. 34, June 29, 2000, p. 18.
Robert C. Fuller. Mesmerism and the American Cure of Souls. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1982, p. 1.
Jan Ehrenwalk, ed. The History of Psychotherapy. New Jersey: Jason Aronson Inc., 1991, p. 221.
Erika Fromm and Ronald Shor, eds. Hypnosis: Development in Research and New Perspectives. New York; Aldine Publishing Co., 1979, p. 20.
Ibid., p. 10.
Fuller, op. cit., p. 20.
Ibid., pp. 46-47.
Ibid., p. 104.
Ibid., p. 45.
Ibid.
Ibid., p. 46.
Robert C. Fuller. Americans and the Unconscious. New York: Oxford University Press, 1986, p. 36.
Fuller, Mesmerism and the American Cure of Souls, op. cit., p. 152.
Ibid., 12.
Thomas Szasz. The Myth of Psychotherapy. Garden City: doubleday/ Anchor Press, 1978, p. 43.
Bab Dua: Apa Itu Hipnosis?
“Hypnosis.” The Harvard Mental Health Letter, Vol. 7, No. 10, April 1991, p. 1.
William Kroger and William Fezler. Hypnosis and Behavior Modification: Imagery Conditioning. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1976, p. 14.
William Kroger. “No Matter How You Slice It, It’s Hypnosis” audio. Garden Grove, CA: Infomedix.
Robert Baker. They Call It Hypnosis. Buffalo: Prometheus Books, 1990, p. 15.
Ibid., p. 17.
Harold I. Kaplan and Benjamin J. Sadock. Concise Textbook of Clinical Psychiatry. Baltimore; Williams & Wilkins, 1996, p. 386.
Ibid, p. 396.
Baker, op. cit., p. 167.
Richard L. Gregory, ed. The Oxford Companion to the Mind. Oxford: Oxford University Press, 1987, p. 197.
Stephen M Kosslun et al. “Hypnotic Visual Illusion Alters Color Processing in the Brain,”American Journal of Psychiatry, 157:8, August, 2000, p. 1279.
Ibid., p. 1284.
David Spiegel. “Hypnosis,” The Harvard Mental Health Letter, September, 1998, p. 5.
B. Bower. “Post-traumatic stress disorder: Hypnosis and the divided self.” Science News, Vol. 133, No. 13, March 26, 1988, p. 197.
Erika Fromm quoted in The Dallas Morning News, April 13, 1987, p. D-9.
Joseph Barber. Hypnosis and Suggestion in the Treatment of Pain. New York: W.W. Norton & Company, 1996.p. 5.
Kaplan and Sadock, op. cit., p. 396.
Raymond J. Corsini and Alan J. Auerbach. Concise Encyclopedia of Psychology. New York: John Wiley & Sons, Inc., 1998, p. 407.
Stephen G. Gilligan. Therapeutic Trances: Cooperative Principles in Ericksonian Psychotherapy. New York: Brunner/Mazel, 1987, pp. 4659.
Michael Harner. The Way of the Shaman. San Francisco: Harper & Row, Publishers, 1980, p. 20.
Ibid.
Kenneth Ring. Heading Toward Omega: In Search of the Meaning of the Near-Death Experience. New York: William Morrow and Co., 1984.
Stanislov Grof. Book Review of Heading Toward Omega in The Journal of Transpersonal Psychology, Vol. 16, No. 2, pp. 245, 246.
Stanislov Grof from Angels, Aliens and Archetypes Symposium audiotape, San Francisco, November 1987. Mill Valley: Sound Photosynthesis.
Kaplan and Sadock, op. cit., p. 242.
Corsini and Auerbach, op. cit., p. 405.
Ernest Hilgard quoted by Donald Frederick, op. cit., p. 5.
Carin Rubenstein, “Fantasy Addicts.” Psychology Today, January 1981, p. 81.
Daniel Kohen, Prevention, July, 1985, p. 122.
Jeanne Achterberg. “Imagery in Healing: Shamanic and Modern Medicine,” Mind & Supermind lecture, Santa Barbara, California, February 9, 1987.
William Kroger. “Healing with the Five Senses, “ audio M253-8. Garden Grove, CA: InfoMedix.
Josephine Hilgard quoted by Corsini and Auerbach, op. cit., p. 408.
Robert Baker. They Call It Hypnosis. Buffalo: Prometheus Books, 1990, p. 19.
Ibid.
Dave Hunt. Occult Invasion. Eugene, OR: harvest House Publishers, 1998, pp. 180-182.
Alan Morrison. The Serpent and the Cross: Religious Corruption in an Evil Age. Birmingham, UK: K & M Books, 1994, p. 426.
Ibid., pp. 426, 427.
Ibid., p. 432.
Bab 3: Apakah Hipnosis adalah Pengalaman Alamiah?
“Hypnosis in the Life of the Church,” brochure for conference sponsored by Cedar Hill Institute for Graduate Studies, Twentynine Palms, CA, 1979, p. 1.
Ernest Hilgard quoted in ibid.
David Gordon, “The Fabric of Reality: Neurolinguistic Programming in Hypnosis.” Talk sponsored by Santa Barbara City College, Santa Barbara, CA, January 19, 1981.
William Kroger and William Fezler. Hypnosis and Behavior Modification: Imagery Conditioning. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1976, p. 19.
William Kroger. Clinical and Experimental Hypnosis, 2nd Ed. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1977, p. 125.
Margaretta Bowers, “Friend or Traitor? Hypnosis in the Service of Religion.” International Journal of Clinical and Experimental Hypnosis, 7:205, 1959.
Richard Morton. Hypnosis and Pastoral Counseling. Los Angeles: Westwood Publishing Co., 1980, p. 8.
Ibid., p. 52.
Ibid., p. 78.
Ibid., pp. 78-79.
Ibid., p. 84.
Bab 4: Dapatkah Surat Wasiat Dilanggar?
Harold I. Kaplan and Benjamin J. Sadock. Concise Textbook of Clinical Psychiatry. Baltimore; Williams & Wilkins, 1996, p. 396.
Arthur Deikman. “Experimental Meditation.” Altered States of Consciousness. Charles Tart, ed. Garden City: Anchor Books, 1972, p. 219.
Bernard Berelson and Gary Steiner. Human Behavior. New York: Harcourt, Brace & World, Inc., 1964 ,p. 125.
James J. Mapes. “Hypnosis: Stepping Beyond Entertainment.” Student Activities Programming.
David Spiegel, “Hypnosis: New Research for Self Control.” Mind and Supermind lecture series, Santa Barbara City College, January 20, 1987.
Ernest Hilgard, “Divided Consciousness in Hypnosis: The Implications of the Hidden Observer.” Hypnosis: Developments in Research and New Perspectives. Erika Fromm and Ronald Shor, eds. New York: Aldine Publishing Company, 1979, p. 49.
Margaretta Bowers, “Friend or Traitor? Hypnosis in the Service of Religion.” International Journal of Clinical and Experimental Hypnosis, 7:205, 1959, p. 208.
Ernest Hilgard, “The Hypnotic State.” Consciousness: Brain, States of Awareness, and Mysticism, op. cit., p. 147.
Alfred Freedman, Harold Kaplan, and Benjamin Sadock. Modern Synopsis of Comprehensive Textbook of Psychiatry/II. Baltimore: The Williams and Wilkins Co., 1976, p. 905.
Simeon Edmonds. Hypnotism and Psychic Phenomena, North Hollywood: Wilshire Book Co., 1977, p. 141.
Ibid., p. 139.
Martin Orne and Frederick Evans, “Social Control in the Psychological Experiment: Antisocial Behavior and Hypnosis.” Journal of Personality and Social Psychology, Vol. 1, No. 3, p. 199.
Robert Blair Kaiser. R.F.K. Must Die! A History of the Robert Kennedy Assassination and Its Aftermath. New York: E.P. Dutton & Co, 1970, pp. 288-289.
Bab 5: Induksi/Seduksi
Pierre Janet. Psychological Healing: A Historical and Clinical Study, trans. by Eden and Cedar Paul, Vol. 11. New York: Macmillan, 1925, p. 338.
William Kroger and William Fezler. Hypnosis and Behavior Modification: Imagery Conditioning. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1976, pp. 25-26.
Keith Harary in Psychology Today, March-April, 1992, p. 59.
Marlene E. Hunter. Creative Scripts for Hypnotherapy. New York: Brunner/Mazel, Publishers, 1994, p. 3.
Ibid., p. 5.
Ibid.
Ibid., p. 6.
Ibid.
Ibid., p. 10.
Ibid., p. 11.
Ibid., p. 11.
Ibid., p. 11.
Ibid.
Harold I. Kaplan and Benjamin J. Sadock. Concise Textbook of Clinical Psychiatry. Baltimore; Williams & Wilkins, 1996, p. 396.
Kroger and Fezler, op. cit., p. 17.
Ibid., p. 30.
Daniel Goleman, “Secrets of a Modern Mesmer.” Psychology Today, July 1977, pp. 62, 65.
Peter Francuch. Principles of Spiritual Hypnosis. Santa Barbara: Spiritual Advisory Press, 1981, p. 99.
Kroger and Fezler, op. cit., p. 15.
Janet, op. cit., p. 340.
Ernest Hilgard, “Divided Consciousness in Hypnosis: The Implications of the Hidden Observer.” Hypnosis: Developments in Research and New Perspectives. Erika Fromm and Ronald Shor, eds. New York: Aldine Publishing Co., 1979, p. 55.
Ibid., p. 49.
Janet, op. cit., p. 338.
Thomas Szasz. The Myth of Psychotherapy. Garden City: Anchor Press/ Doubleday, 1978, p. 94.
E. Fuller Torrey. The Mind Game. New York: Emerson Hall Publishers Inc., 1972, p. 107.
Ibid., p. 107.
William Kroger. Clinical and Experimental Hypnosis, 2nd Ed. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1977, p. 135.
Janet, op. cit., p. 338.
Kroger and Fezler, op. cit., p. xiii.
Kroger, op. cit., p. 138.
Ibid., p. 139.
“Expectations of ReliefAlter Acupuncture Result.” Brain/Mind,April 21, 1980. p. 1.
“False Feedback Eases Symptoms.” Brain/Mind, June 16, 1980, pp. 1-2.
“Is There an Alpha Experience?” Brain/Mind, September 15, 1980, p. 2.
Christopher Cory, “Cooling By Deception.” Psychology Today, June 1980, p. 20.
Arthur Shapiro interview. The Psychological Society by Martin Gross. New York: Random House, 1978, p. 230.
John S. Gillis, “The Therapist as Manipulator,” Psychology Today, December 1974, p. 91.
Ibid., p. 92.
Bab 6: Kemunduran dan Kemajuan Usia
Mark Twain quoted in FMS Foundation Newsletter, August-Septem- ber 1993, p. 2.
Michael D. Yapko. Suggestions of Abuse: True and False Memories of Childhood Sexual Trauma. New York: Simon & Schuster, 1994, p. 56.
John H. Edgette and Janet Sasson Edgette. The Handbook of Hypnotic Phenomena in Psychotherapy. New York: Brunner/Mazel Publishers, 1995, p. 104.
Raymond J. Corsini and Alan J. Auerbach. Concise Encyclopedia of Psychology. New York: John Wiley & Sons, Inc., 1998, p. 408.
Brain/Mind, February 15, 1982, p. 1.
Ibid., pp. 1-2.
“Hypnotized Children Recall Birth Experiences.” Brain/Mind, January 26, 1981, p. 1.
David Chamberlain quoted by Beth Ann Krier, “Psychologist Traces Problems Back to Birth.” Los Angeles Times, February 26, 1981, Part V, p. 1.
Peter Francuch. Principles of Spiritual Hypnosis. Santa Barbara: Spiritual Advisory Press, 1981, p. 70. Used by permission.
Krier, op. cit., p. 8.
Helen Wambach. Reliving Past Lives: The Evidence Under Hypnosis. New York: Harper and Row, 1978, cover.
Morris Netherton and Nancy Shiffrin. Past Lives Therapy. New York: William Morrow and Co., 1978.
Ibid., pp. 114-122.
Gurny Williams III. “Mind, Body, Spirit.” Longevity, December 1992, p. 68.
Dee Whittington, “Life After Death.” Weekly World News, November 2, 1982, p. 17.
Paul Bannister, “l in 5 Americans Has Lived Before on Other Planets.” National Enquirer, March 9, 1982, p. 4.
Netherton and Shiffrin, op. cit., back cover.
Kieron Saunders, “Hypnotic Predictions.” The Star, July 22, 1980, p. 11.
William Kroger. Clinical and Experimental Hypnosis. 2nd Ed. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1977, p. 18.
“Future Lives.” Omni, October 1987, p. 128.
Edgette and Edgette, op. cit., p. 127.
Ibid., pp. 127-128.
“The Power of Mental Persuasion.” Longevity, May 1991, p. 97.
Francuch, op. cit., p. 70.
Ibid., p. 24.
Bab 7: Memori Hipnotis
Ernest Hilgard. Divided Consciousness: Multiple Controls in Human Thought and Action. New York: John Wiley and Son, 1977, p. 43.
Carol Tavris, “The Freedom to Change.” Prime Time, October 1980, p. 28.
Harvard Mental Health Letter, February 1998, p. 5.
Glenn S. Sanders and William L. Simmons, “Use of Hypnosis to Enhance Eyewitness Accuracy: Does It Work?” Journal of Applied Psychology, Vol. 68, No. 1, 1983, p. 70.
Robert Baker. They Call It Hypnosis. Buffalo: Prometheus Books, 1990, p. 194.
Ibid.
Elizabeth Loftus quoted in ibid, p. 195.
JAMA 1985, Vol. 253, p. 1918.
Ibid., p. 1920.
Robert A. Baker. Hidden Memories. Buffalo: Prometheus Books, 1992, p. 152.
Ibid., p. 154.
Ibid., p. 155.
“Reaching Back for a ‘Past Life.” Orlando Sentinel, November 2, 1991, p. E-1.
Michael Ypako quoted in FMS Foundation Newsletter, August-Sep- tember, 1993, p. 3.
“Recovered Memories: Are They Reliable?” False Memory Syndrome Foundation, 1955 Locust Street, Philadelphia, PA 19103-5766.
Calgary Herald, Nov. 16, 1998, quoted in FMS Foundation Newsletter, Vol. 8, No. 1, 1999.
Bernard L. Diamond, “Inherent Problems in the Use of Pretrial Hypnosis on a Prospective Witness.” California Law Review, March 1980, p. 348.
Ibid., p. 314.
“State Supreme Court Rejects Hypnosis Testimony.” Santa Barbara News-Press, March 12, 1982, p. A-16.
Beth Ann Krier, “When the Memory Plays Tricks.” Los Angeles Times, December 4, 1980, Part V, p. 1.
Susan Riepe, “Remembrance of Times Lost.” Psychology Today, November 1980, p. 99.
Diamond, op. cit., pp. 333-337. Used by permission.
Bab 8: Hipnosis Dalam
Charles Tart, “Measuring Hypnotic Depth.” Hypnosis: Developments in Research and New Perspectives. Erika Fromm and Ronald Shor, eds. New York: Aldine Publishing Company, 1979, p. 590.
Ibid., p. 593.
Ibid., p. 594.
Ibid., p. 596.
Daniel Goleman and Richard Davidson. Consciousness:Brain, States of Awareness, and Mysticism. New York: Harper and Row, 1979, p. 46.
Harold I. Kaplan and Benjamin J. Sadock. Concise Textbook of Clinical Psychiatry. Baltimore; Williams & Wilkins, 1996, p. 242.
Melvin Gravitz quoted by Frederick, “Hypnosis Awaking from a Deep Sleep.” Los Angeles Times, December 10, 1980, Part I-A, p. 5.
Erika Fromm, “Altered States of Consciousness and Hypnosis: A Discussion.” The International Journal of Clinical and Experimental Hypnosis, October 1977, p. 326.
Jeanne Achterberg. “Imagery in Healing: Shamanic and Modern Medicine.” Mind and Supermind lecture series, Santa Barbara City College, February 9, 1987.
Michael Harner. The Way of the Shaman. San Francisco: Harper & Row, Publishers, 1980, p. 49.
Ibid., pp. 49-50.
Ibid., p. 136.
Ernest Hilgard. Divided Consciousness: Multiple Controls in Human Thought and Action. New York: John Wiley and Sons, 1977, p. 168.
Peter Francuch. Principles of Spiritual Hypnosis. Santa Barbara: Spiritual Advisory Press, 1981, p. 79. Used by permission.
Ibid., p. 80.
Ernest R. Hilgard, Rita L. Atkinson, and Richard C. Atkinson. Introduction to Paychology, 7th Ed. New York: Harcourt Brace Jovanovich, Inc., 1979, p. 179.
David Haddon, “Meditation and the Mind.” Spiritual Counterfeits Project Newsletter, January 1982, p. 2.
Ibid., p. 2.
William Kroger. Clinical and Experimental Hypnosis, 2nd Ed. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1977, p. 126.
Ernest Hilgard, Divided Consciousness, op. cit., p. 20.
“Hypnosis in Court,” KNX, Los Angeles, Newsradio editorial reply, April 7, 1982.
Peter Francuch. Messages from Within. Santa Barbara: Spiritual Advisory Press, 1982, publicity flyer.
Bab 9: Hipnosis: Medis, Ilmiah, atau Gaib?
Donald Hebb, “Psychology Today/The State of the Science.” Psychology Today, May 1982, p. 53.
Thomas Szasz. The Myth of Psychotherapy. Garden City: Anchor Press/ Doubleday, 1978, pp. 185-186.
E. Fuller Torrey. The Mind Game. New York: Emerson Hall Publishers, Inc., 1972, p. 70.
William Kroger. Clinical and Experimental Hypnosis, 2nd Ed. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1977, p. 122.
Ibid., p. 123.
William Kroger and William Fezler. Hypnosis and Behavior Modification: Imagery Conditioning. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1976, p. 412.
Helen Benson, “Hypnosis Seen as Tool to Bond Body, Mind.” Santa Barbara News-Press, May 31, 1982, p. B-1.
“A Special Talent for Self-Regulation.” Human Potential, December, p. 15.
Bobgan letter, September 11, 1985, on file.
Ernest Hilgard letter, September 15, 1985, on file.
Ibid.
Joseph Palotta. The Robot Psychiatrist. Metairie, LA: Revelation House Publishers, Inc., 1981, p. 11.
Ibid., p. 177.
Ibid, p.400.
Szasz, op. cit., p. 133.
Joseph Palotta. “Medical Hypnosis: Pulling Down Satan’s Strongholds.” Christian Medical Society Journal, Vol. XV, No. 2, summer 1984, p. 9.
Ibid.
“The Master Course in Advanced Hypnotherapy” advertisement, Hypnotism Training Institute of Los Angeles.
Potentials Unlimited Self-Hypnosis Tapes catalog, Grand Rapids, Michigan.
Szasz, op. cit., p. 185.
“Sophrology: Neutralizing Stress, Enhancing Physical Performance.” Brain/Mind, October 26, 1981, pp. 1-2.
John Weldon and Zola Levitt. Psychic Healing. Chicago: Moody Press, 1982, p. 32.
Ibid., p. 7.
Arthur Deikman. The Observing Self-Mysticism and Psychotherapy. Los Altos: ISHK Book Service, advertising flyer.
John Weldon and Zola Levitt. Psychic Healing. Chicago: Moody Press, 1982, p. 10.
“Hypnosis may be hazardous.”Psychology Today, June 1987, p. 21.
Richard Watring. “New Age Training in Business.” Eternity, February 1988, p. 31.
Paul C. Reisser. “Holistic Health Update.” Spiritual Counterfeits Project Newsletter, September-October 1983, p. 3.
Donald Vittner letter, August 11, 1980, on file.
Robert M. Johnson. A Logic Book, 2nd Ed. Belmont, CA: Wadsworth Publishing company, 1992, p. 258.
H. Newton Maloney. “A Theology for Hypnosis,” unpublished position paper.
George Newbold. “Hypnotherapy and Christian Belief.” Christian Medical Society Journal, Vol. XV, No. 2., Summer 1984, p. 7.
Ibid., p. 6.
Bab 11: Hipnotis di Tempat yang Tak Terduga
Michael Ypako quoted in FMS Foundation Newsletter, August-Sep- tember, 1993, p. 3.
Campbell Perry. Hypnos, Vol. XXII, No. 4, p. 189.
Mark Pendergrast. Victims of Memory: Incest Accusations and Shattered Lives. Hinesburg, VT: Upper Access, Inc., 1995, p. 129.
Agnes Sanford. The Healing Gifts of the Spirit. Philadelphia: J.B. Lippincot, 1966, p. 125.
Jane Gumprecht. Abusing Memory: The Healing Theology of Agnes Sanford. Moscow, ID: Canon Press, 1997, pp. 104-105.
Ibid., p. 106.
Michael Yapko quoted by Ave Opincar. “Speak, Memory.” San Diego Weekly Reader, August 19, 1993.
Michael Harner. The Way of the Shaman. New York: Harper & Row, Publishers, 1980m p. 31.
David Tame. The Secret Power of Music. Rochester, VT: Destiny Books, 1984, p. 170.
Ibid., p. 176.
“Hypnosis in the Life of the Church,” brochure for conference sponsored by Cedar Hill Institute for Graduate Studies, Twentynine Palms, CA, 1979, p. 1.
Walter W. Surwillow and Douglas P. Hobson. “Brain Electrical Activity During Prayer.” Psychological Reports, Vol. 43, 1978, p. 140.
Herbert Benson with William Proctor. “Your Maximum Mind,” New Age Journal, November/December 1987, p. 19.
Ibid.
Bab 12: Kesimpulan
Moris Kleinhauz and Barbara Beran. “Misuse of Hypnosis: A Factor in Psychopathology,” American Journal of Clinical Hypnosis, Vol. 26, No. 3, January 1984, pp. 283-290.
Pamela Knight. “Hypnosis may be hazardous.” Psychology Today, January 1987, p. 20.
Arthur Shapiro, “Hypnosis, Miraculous Healing, and Ostensibly Supernatural Phenomena.” A Scientific Report on the Search for Bridey Murphy. M. Kline, ed. New York: Julian Press, 1956, p. 147.
Untuk mendapatkan contoh salinan buletin gratis tentang intrusi teori dan terapi konseling psikologis ke dalam gereja, silakan kirimkan surat ke:
PsychoHeresy Awareness Ministries 4137 Primavera Road Santa Barbara, CA 93110
Buku-buku karya Martin & Deidre BobganBuku-buku karya Martin & Deidre Bobgan
PSYCHOHERESY: The Psychological Seduction of Christianity menyingkap kekeliruan dan kegagalan teori-teori dan terapi konseling psikologis. Mengungkap bias-bias anti-Kristen, kontradiksi internal, dan kegagalan-kegagalan terdokumentasi dari psikoterapi sekuler; dan meneliti penggabungan dengan kekristenan dan membongkar mitos-mitos yang telah mengakar kuat yang mendasari persatuan-persatuan yang tidak suci ini. 272 halaman, bersampul lunak.
KOMPETEN UNTUK MELAYANI: Perawatan Jiwa yang Alkitabiah memanggil orang Kristen untuk kembali kepada Alkitab dan saling memperhatikan dalam Tubuh Kristus, mendorong pelayanan pribadi di antara orang-orang Kristen, dan memperlengkapi orang-orang percaya untuk melayani kasih karunia Allah melalui percakapan alkitabiah, doa, dan pertolongan praktis. 252 halaman, bersampul lembut.
Akhir dari « PSIKOLOGI KRISTEN » mengungkapkan bahwa « psikologi Kristen » mencakup teori-teori dan teknik-teknik yang saling bertentangan; menjelaskan dan menganalisis teori-teori psikologi utama yang mempengaruhi orang Kristen; menunjukkan bahwa psikoterapi profesional dengan dasar-dasar psikologi yang mendasarinya adalah sesuatu yang patut dipertanyakan, paling tidak merugikan, dan setidaknya merupakan suatu pemalsuan rohani; serta menantang gereja untuk membebaskan diri dari segala tanda dan gejala momok ini. 290 halaman, bersampul lembut.
Empat TEMPERATUR, ASTROLOGI & KEPRIBADIAN TES menguji tipe-tipe kepribadian dan tes-tesnya dari dasar Alkitab, sejarah, dan penelitian. 214 halaman, bersampul lunak.
Lebih banyak buku oleh Martin & Deidre BobganBuku lainnya
KISAH HARGA DIRI DAN PSIKOLOGI JAMES DOBSON menunjukkan bahwa banyak ajaran Dobson didasarkan pada pendapat sekuler yang tidak bertuhan. Harga diri dan psikologi adalah dua dorongan utama dari pelayanannya yang menggantikan dosa, keselamatan, dan pengudusan. Mereka adalah Injil yang lain. 248 halaman, bersampul lembut.
LARRY CRABB’S GOSPEL menelusuri perjalanan Crabb selama 22 tahun yang penuh dengan goncangan, pergeseran, dan perluasan ketika ia berusaha untuk menciptakan kombinasi terbaik dari psikologi dan Alkitab. Teori dan metode eklektik Crabb tetap terikat secara psikologis dan konsisten dengan tren psikoterapi saat ini. Buku ini memberikan analisis yang terperinci. 210 halaman, bersampul lembut.
12 LANGKAH MENUJU KEHANCURAN: Ajaran-ajaran Codependency/Recovery Heresies membahas ajaran-ajaran codependency/recovery, Alcoholics Anonymous, kelompok-kelompok dua belas langkah, dan program-program perawatan kecanduan dari sudut pandang Alkitab, sejarah, dan penelitian, serta mendorong orang-orang percaya untuk percaya kepada kecukupan Kristus dan Firman Tuhan. 256 halaman, bersampul lembut.
KONSELING TEOPHOSTIK ~ Wahyu Ilahi? atau PsychoHeresy? membahas terapi pemulihan ingatan yang terdiri dari banyak terapi dan teknik psikologis yang ada, ajaran pembebasan setan, dan elemen-elemen dari gerakan penyembuhan batin, yang meliputi citra terbimbing, visualisasi, dan hipnosis. 144 halaman, bersampul lembut.
MISI & PSIKOHERESI menyingkap kedok palsu profesi kesehatan jiwa dalam menyaring calon misionaris dan merawat para misionaris. Buku ini membongkar mitos-mitos tentang tes psikologi dan mengungkapkan praktik yang produktif dalam menggunakan para profesional kesehatan jiwa untuk memberikan perawatan bagi para misionaris yang menderita masalah hidup. 168 halaman, bersampul lunak.
MELAWAN « KONSELING ALKITAB »: UNTUK ALKITAB
mengungkapkan apa itu konseling alkitabiah, dan bukannya apa yang dipikirkan atau diharapkan. Dorongan utamanya adalah untuk memanggil orang Kristen kembali kepada Alkitab dan pelayanan yang ditahbiskan secara alkitabiah serta saling memperhatikan di dalam Tubuh Kristus. 200 halaman, bersampul lembut.
CRI BERSALAHKAH PSIKOHERESI? menjawab seri CRI- Passantino « Psychology & the Church », menyingkap alasan mereka yang tidak logis, dan berargumen bahwa mendukung psikoterapi dan psikologi-psikologi yang mendasarinya adalah sebuah pertentangan di dalam gereja. 152 halaman, bersampul lembut.
L’hypnose est utilisée comme méthode de guérison mentale, émotionnelle, comportementale et physique depuis des centaines, voire des milliers d’années.1 Les sorciers, les praticiens soufis, les chamans, les hindous, les bouddhistes et les yogis ont pratiqué l’hypnose, et maintenant les médecins, les dentistes, les psychothérapeutes et d’autres les ont rejoints. Des sorciers aux médecins, d’hier à aujourd’hui, les rituels et les résultats ont été reproduits, révisés et répétés.
La transe hypnotique commence par focaliser l’attention d’une personne et produit de nombreux résultats. Selon ses partisans, la pratique de l’hypnose peut modifier le comportement de manière à changer les habitudes, stimuler l’esprit pour qu’il se souvienne d’événements et d’informations oubliés, permettre à une personne de surmonter sa timidité, ses peurs et sa dépression, guérir des maladies telles que l’asthme et le rhume des foins, améliorer la vie sexuelle d’une personne et supprimer la douleur.2
Les affirmations fantastiques et la popularité croissante de l’hypnose dans le monde séculier ont incité de nombreux membres de l’Église à se tourner vers l’hypnose pour obtenir de l’aide. Plusieurs médecins, dentistes, psychiatres, psychologues et conseillers chrétiens utilisent l’hypnose dans leur pratique et recommandent son utilisation aux chrétiens.
Les chrétiens qui soutiennent l’utilisation de l’hypnose le font pour les mêmes raisons que les médecins et les psychothérapeutes qui la recommandent. Ces chrétiens croient que l’hypnose est scientifique plutôt qu’occulte lorsqu’elle est pratiquée par un professionnel qualifié. Ils font la distinction entre ceux qui la pratiquent à des fins utiles et ceux qui l’utilisent avec de mauvaises intentions. Ils croient qu’il s’agit d’un outil sûr et utile entre les mains d’individus bienveillants ayant reçu une formation professionnelle, même si l’hypnose peut être dangereuse entre les mains d’individus malveillants ou de novices. En outre, ils pensent que l’hypnose est sans danger parce qu’ils la considèrent comme une extension des expériences naturelles et quotidiennes. Enfin, ils soutiennent que la volonté d’une personne n’est pas violée pendant la transe hypnotique.
De nombreux membres de l’Eglise pensent que l’hypnose peut être soit scientifique, soit satanique, selon le praticien et l’objectif pour lequel elle est utilisée. Le critique de la secte Walter Martin a approuvé l’utilisation de l’hypnose par les médecins pour certaines des raisons mentionnées ci-dessus.3 Josh McDowell et Don Stewart, auteurs de Understanding the Occult, déclarent : « Si une personne se laisse hypnotiser, ce ne devrait être que dans une situation très contrôlée par un médecin qualifié et expérimenté. »4
Nous avons reçu des lettres de psychologues, de médecins et de psychiatres chrétiens qui non seulement utilisent l’hypnose, mais critiquent ceux qui la déconseillent. Un médecin, qui se présente comme un « chrétien né de nouveau » et un « psychiatre certifié », en déduit que nous avons déformé les choses « pour les adapter à [nos] concepts » et souhaite un « point de vue plus équilibré »5 H. Newton Maloney, professeur à la Graduate School of Theology du Fuller Seminary, a rédigé un document de synthèse défendant l’utilisation de l’hypnose.6 Par ailleurs, le Christian Medical Society Journal a publié des articles favorables à l’hypnose, rédigés par des médecins chrétiens.7
L’hypnose était autrefois taboue, mais son utilisation est aujourd’hui encouragée dans certaines circonstances et de nombreux chrétiens sont devenus confus sur la question. Cependant, avant de permettre à l’hypnose de devenir la nouvelle panacée pour le paroissien, nous devons examiner ses revendications, ses méthodes et ses résultats à long terme.
L’hypnose moderne est issue d’un phénomène du XVIIIe siècle connu sous le nom de mesmérisme. Le mot hypnose a été inventé dans les années 1840 par un médecin écossais du nom de James Braid, qui a utilisé le mot grec hypnos, parce qu’il pensait que le mesmérisme ressemblait au sommeil.8
Le médecin autrichien Friedrich (Franz) Anton Mesmer pensait avoir découvert le grand remède universel aux problèmes physiques et émotionnels. En 1779, il annonça : « Il n’y a qu’une seule maladie et une seule guérison ».9 Mesmer présenta l’idée qu’un fluide invisible était distribué dans tout le corps. Il appelait ce fluide le « magnétisme animal » et pensait qu’il influençait la maladie ou la santé à la fois dans les aspects mentaux et émotionnels et dans les aspects physiques de la vie. Il considérait ce fluide comme une énergie présente dans toute la nature. Il enseignait que la bonne santé et le bien-être mental provenaient de la bonne distribution et de l’équilibre du magnétisme animal dans tout le corps.
Les idées de Mesmer peuvent sembler assez insensées d’un point de vue scientifique. Cependant, elles ont été bien accueillies. En outre, au fur et à mesure qu’elles étaient modifiées, elles constituaient en grande partie la base de la psychothérapie actuelle. La modification la plus importante du mesmérisme a consisté à se débarrasser des aimants. Par une série d’évolutions, la théorie du magnétisme animal est passée de l’effet physique des aimants aux effets psychologiques de l’esprit sur la matière. Ainsi, le passage maladroit d’aimants sur le corps d’une personne assise dans une baignoire d’eau a été éliminé.
L’Histoire de la psychothérapie révèle les origines occultes du travail de Mesmer. On peut y lire :
Il considérait toutes les maladies comme les manifestations des perturbations d’un mystérieux fluide éthéré qui reliait les choses animées et inanimées, et qui rendait l’homme également sujet aux influences des étoiles et à celles émanant du Dr Mesmer lui-même. C’est ce que Mesmer a appelé le magnétisme animal, par opposition au magnétisme « ordinaire ». Ses théories remontent donc à d’anciennes conceptions astrologiques et magiques.
Erika Fromm et Ronald Shor, rédacteurs d’un texte sur l’hypnose, déclarent:
La thérapie et la théorie de Mesmer étaient des variantes mineures des enseignements de nombreux autres guérisseurs à travers l’histoire. Sa thérapie était une combinaison de l’ancienne procédure d’imposition des mains avec une version déguisée de l’exorcisme démoniaque médiéval. Sa théorie était une combinaison d’anciens concepts astrologiques, de mysticisme médiéval et de vitalisme du XVIIe siècle.11
Bien que l’hypnose ait été utilisée pendant des siècles dans diverses activités occultes, y compris les transes médiumniques, Mesmer et ses disciples l’ont fait entrer dans le domaine respectable de la médecine occidentale. Et, en mettant l’accent non plus sur la manipulation physique des aimants mais sur les soi-disant pouvoirs psychologiques cachés dans les profondeurs de l’esprit, le mesmérisme est passé du physique au psychologique et au spirituel.
Le mesmérisme est devenu psychologique plutôt que physique, les patients entrant dans des états de transe. En outre, certains des sujets du mesmérisme ont atteint des états de conscience plus profonds et se sont spontanément adonnés à la télépathie, à la précognition et à la clairvoyance.12 Par la suite, le mesmérisme a évolué vers une vision globale de la vie. Le mesmérisme présentait une nouvelle façon de guérir les gens par la conversation, avec un rapport instantané entre le praticien et son sujet. Les médecins utilisaient le mesmérisme dans leur recherche de supposés réservoirs invisibles de potentiel de guérison dans l’esprit.
Le mesmérisme a suscité beaucoup d’intérêt en Amérique lorsqu’un Français du nom de Charles Poyen a donné des conférences et organisé des expositions dans les années 1830. Les spectateurs étaient impressionnés par les prouesses du mesmérisme, car les sujets hypnotisés exerçaient spontanément la clairvoyance et la télépathie mentale. Sous l’emprise du charme, les sujets pouvaient également expérimenter et rapporter des niveaux de conscience plus profonds dans lesquels ils disaient ressentir une unité totale avec l’univers, au-delà des limites de l’espace et du temps. En outre, ils donnaient des informations apparemment surnaturelles et diagnostiquaient des maladies par télépathie. Cela a conduit les gens à croire que de grands pouvoirs inexploités de l’esprit étaient à leur disposition.13
Dans son livre Mesmerism and the American Cure of Souls, Robert Fuller décrit comment le mesmérisme promettait de grands avantages psychologiques et spirituels. Ses promesses d’amélioration personnelle, d’expérience spirituelle et d’épanouissement personnel ont été particulièrement bien accueillies par les personnes qui n’étaient pas pratiquantes. Fuller affirme que le mesmérisme offrait « un domaine entièrement nouveau et éminemment attrayant pour la découverte de soi – ses propres profondeurs psychologiques ». Il ajoute que « ses théories et ses méthodes promettaient de remettre les individus, même ceux qui n’étaient pas croyants, en harmonie avec le schéma cosmique »15 La description que fait Fuller du mesmérisme en Amérique est un portrait fidèle de la psychothérapie du vingtième siècle ainsi que des soi-disant religions de la science de l’esprit.
Fuller révèle que « les mesméristes américains ont décrit au moins six niveaux distincts de réalité psychologique »16 Les cinq premiers niveaux comprennent les caractéristiques suivantes : « Catalepsie. Rigidité des muscles » ; “l’esprit est ouvert aux impressions provenant directement de l’environnement sans se fier aux cinq sens physiques” ; “télépathie, clairvoyance et autres exploits de perception extra-sensorielle”17 Le sixième niveau, ou niveau le plus profond, est décrit comme suit:
Les niveaux de réalité psychologique sont les suivants:
A ce niveau de conscience le plus profond, les sujets se sentent unis au principe créateur de l’univers (magnétisme animal). Il y a un sentiment mystique de rapport intime avec le cosmos. Les sujets se sentent en possession d’une connaissance qui transcende celle de la réalité physique et spatio-temporelle. Ceux qui entrent dans cet état sont capables de l’utiliser pour diagnostiquer la nature et les causes des maladies physiques. Ils sont également capables d’exercer un contrôle sur ces énergies magnétiques curatives afin de guérir des personnes même à une distance physique considérable. La télépathie, la conscience cosmique et la sagesse mystique appartiennent toutes à ce niveau de conscience le plus profond découvert lors des expériences des mesméristes.
En raison de ces expériences, Fuller déclare :
Il était inévitable que le continuum psychologique des mesméristes soit considéré comme définissant également une hiérarchie métaphysique. En d’autres termes, les niveaux de conscience « les plus profonds » ouvrent l’individu à des lieux d’existence mentale qualitativement « plus élevés ». Les mesméristes proclamaient avec assurance que la clé de l’harmonie personnelle avec ces niveaux plus profonds de la réalité ultime se trouvait littéralement en nous-mêmes. 19
Après avoir discuté des dimensions spirituelles du mesmérisme, Fuller déclare:
Les dimensions spirituelles du mesmérisme sont les mêmes que celles du mesmérisme.
L’ontologie panthéiste des curistes de l’esprit rendait la théologie conventionnelle plus ou moins inutile. La seule barrière séparant les individus de l’abondance spirituelle était considérée comme psychologique. Ainsi, les théories mesméristes avaient supprimé la nécessité du repentir ou de la contrition comme moyen de se réconcilier avec la volonté de Dieu. C’est l’obéissance aux lois de l’esprit, et non aux commandements scripturaires, qui permet à la présence de Dieu de se manifester dans nos vies. La voie du progrès spirituel est celle de l’ajustement systématique de soi.20
Le mesmérisme et l’hypnose produisent les mêmes résultats. L’hypnose n’est qu’un mesmérisme contemporain. Les utilisateurs du mesmérisme ne soupçonnaient pas les liens occultes de l’hypnose. Les praticiens et les sujets croyaient que l’hypnose révélait des réservoirs inexploités de possibilités et de pouvoirs humains. Ils pensaient que ces pouvoirs pouvaient être utilisés pour comprendre le moi, pour atteindre une santé parfaite, pour développer des dons surnaturels et pour atteindre des sommets spirituels. Ainsi, l’objectif et l’impulsion de découvrir et de développer le potentiel humain sont nés du mesmérisme et ont stimulé la croissance et l’expansion de la psychothérapie, de la pensée positive, du mouvement pour le potentiel humain et des religions de la science de l’esprit, ainsi que la croissance et l’expansion de l’hypnose elle-même.
Les théories et les pratiques du mesmérisme ont grandement influencé le domaine naissant de la psychiatrie avec des hommes tels que Jean Martin Charcot, Pierre Janet et Sigmund Freud. L’hypnose a conduit à la croyance qu’il existe une partie inconsciente de l’esprit remplie d’éléments puissants qui motivent les actions, un moi caché et puissant qui dirige et contrôle les sentiments, les pensées et les actions des individus. L’influence de Mesmer sur Freud a conduit ce dernier à développer toute une théorie psychodynamique. Freud pensait que la partie inconsciente de l’esprit, plutôt que la partie consciente, influençait toutes les pensées et les actions d’une personne. Il enseignait que l’inconscient n’influence pas seulement, mais détermine ce que les individus font et pensent. Freud considérait que cet ensemble mental s’établissait dans l’inconscient au cours des cinq premières années de la vie. Selon sa théorie, les traumatismes du passé, enfermés dans l’inconscient, contraignent les pensées et contrôlent le comportement. Il a théorisé que si l’on pouvait puiser dans cet inconscient, les gens pourraient être guéris des névroses et des psychoses. Le professeur de psychiatrie Thomas Szasz décrit l’influence de Mesmer de la manière suivante :
Dans la mesure où l’on peut dire que la psychothérapie, en tant que « technique médicale » moderne, a un découvreur, Mesmer était cette personne. Mesmer se situe dans le même type de relation avec Freud et Jung que Colomb se situe par rapport à Thomas Jefferson et John Adams. Christophe Colomb a découvert par hasard un continent que les pères fondateurs ont ensuite transformé en l’entité politique connue sous le nom d’États-Unis d’Amérique. Mesmer est tombé sur l’utilisation littérale de la principale métaphore scientifique de son époque pour expliquer et exorciser toutes sortes de problèmes et de passions humaines, un dispositif rhétorique que les fondateurs de la psychologie des profondeurs moderne ont ensuite transformé en l’entité pseudo-médicale connue sous le nom de psychothérapie.22
Les disciples de Mesmer ont promu les idées de suggestion hypnotique, de guérison par la parole et d’emprise de l’esprit sur la matière. Ainsi, les trois principaux axes de l’influence de Mesmer étaient l’hypnose, la psychothérapie et la pensée positive.
L’influence considérable de Mesmer a donné une première impulsion aux alternatives religieuses à consonance scientifique au christianisme. Il est également à l’origine de la tendance à la médicalisation de la religion dans le cadre de traitements et de thérapies. Néanmoins, il n’a donné au monde qu’une fausse religion et de faux espoirs.
En médicalisant l’hypnose, Mesmer et ses disciples ont rendu l’hypnose respectable pour le grand public et ont rendu les chrétiens plus vulnérables à ses affirmations et à ses promesses. C’est pourquoi les chrétiens doivent être informés et prévenus en répondant aux questions suivantes : Qu’est-ce que l’hypnose ? S’agit-il d’une expérience naturelle ? Comment les gens sont-ils induits en hypnose ? Sont-ils trompés ? La volonté peut-elle être violée ? Que se passe-t-il pendant l’hypnose ? L’hypnose est-elle médicale, scientifique ou occulte ? Que dit la Bible à propos de l’hypnose ?
Grâce à l’hypnose, les praticiens et les patients espèrent découvrir des domaines cachés à l’intérieur d’eux-mêmes. Ils tentent ainsi de découvrir des souvenirs, des émotions, des désirs, des doutes, des peurs, des insécurités, des pouvoirs et même des connaissances secrètes enfouis au plus profond de ce qu’ils croient être un puissant inconscient, qui détermine le comportement en dehors et même à l’encontre du choix conscient. L’attrait est de puiser dans ce qu’ils croient être un énorme réservoir de guérison et de pouvoir. L’hypnose est ainsi présentée comme un moyen d’activer des ressources cachées permettant d’obtenir des pouvoirs extraordinaires et de guérir. Pensez aux promesses faites par des hypnotiseurs entreprenants : la maîtrise de soi, le bien-être personnel, la guérison émotionnelle et la santé, la capacité à surmonter les dépendances, à créer de la richesse et à influencer les autres au niveau inconscient ou subconscient.
En répondant à la question « Qu’est-ce que l’hypnose ? », la Harvard Mental Health Letter déclare :
Bien qu’elle soit devenue familière après plus de deux cents ans d’utilisation en tant que divertissement, aide à l’autonomie et thérapie, la transe hypnotique reste un état psychologique remarquablement insaisissable, voire mystérieux. La plupart d’entre nous pensent savoir ce qu’est l’hypnose, mais peu pourraient le dire si on leur posait la question. Bien que les experts ne soient pas tous d’accord sur la définition de l’hypnose, ils soulignent généralement trois caractéristiques connexes : l’absorption ou l’attention sélective, la suggestibilité et la dissociation.1
La confusion règne dans le domaine de l’hypnose parce qu’il y a tant de désaccords sur ce qu’elle est. William Kroger et William Fezler, dans leur livre Hypnosis and Behavior Modification, affirment qu' »il y a autant de définitions de l’hypnose qu’il y a de définisseurs »2 Certaines personnes sont très précises quant à ce qu’elle est et ce qu’elle n’est pas. Cependant, la définition de Kroger est si large qu’il a intitulé sa présentation « Quelle que soit la façon dont vous la découpez, c’est de l’hypnose ». Sa définition de l’hypnose inclut les ondes alpha, le biofeedback, la suggestologie, la focalisation, la prière, la communion, la relaxation, l’accouchement Lamaze et toutes les formes de psychothérapie. Bien sûr, si Kroger a raison et que toutes les activités de la vie impliquent l’hypnose, alors il serait difficile de la critiquer sans critiquer toutes sortes d’activités de la vie.3 Si tout était hypnose, il faudrait presque se retirer de la vie pour l’éviter.
Dans son livre They Call It Hypnosis, Robert Baker expose le problème de manière concise et précise :
Dans l’histoire de la psychologie, aucun sujet n’est plus controversé que l’hypnose. Depuis ses débuts au milieu du dix-huitième siècle avec Franz Anton Mesmer jusqu’à aujourd’hui, le phénomène a été embourbé dans la controverse.
La définition même de l’hypnose va de « Elle n’existe pas » à « Tout est hypnose ». Bien que Baker ait écrit deux livres sur l’hypnose, il ne croit pas qu’elle existe. Il affirme :
À proprement parler, chaque fois que le mot « hypnose » est utilisé, il pourrait être mis entre guillemets. En effet, l’hypnose n’existe pas […] le phénomène appelé « hypnose » n’existe pas, n’a jamais existé dans le passé et n’existera pas dans le futur.
Certaines théories expliquent que l’hypnose s’apparente au phénomène psychanalytique du transfert. Un texte définit le transfert comme « la projection de sentiments, de pensées et de souhaits sur le thérapeute, qui en est venu à représenter un objet du passé du patient »6 Il précise en outre:
Les patients hypnotisés sont dans un état de dépendance atypique à l’égard du thérapeute, de sorte qu’un fort transfert peut se développer, caractérisé par un attachement positif qui doit être respecté et inter- prêté.7
Les patients hypnotisés sont dans un état de dépendance atypique à l’égard du thérapeute.
En fait, Baker insiste sur le fait que l’hypnotiseur « n’est important qu’en tant que figure de transfert ». L’hypnotiseur et le client assument chacun un rôle dans une relation qui donne à l’hypnotiseur tout le pouvoir et l’autorité sur le client. Selon Baker, l’hypnotiseur profite de sa position de figure d’autorité et permet au client de fantasmer qu’il a du pouvoir sur la personne hypnotisée. Le client croit ainsi que l’hypnotiseur est responsable de tout ce qui se passe pendant la transe.
A travers cette relation avec le médecin ou l’hypnotiseur, « les patients peuvent et vont produire des symptômes pour plaire à leur médecin ».9 Selon cette théorie, les personnes hypnotisées jouent un rôle pour plaire à l’hypnotiseur. Ce point de vue très populaire s’oppose à celui selon lequel les personnes hypnotisées entrent dans un état psychologique distinct.
Un groupe de chercheurs a mis cette notion à l’épreuve. En conclusion de leurs recherches, ils déclarent Ces résultats soutiennent l’affirmation selon laquelle l’hypnose est un état psychologique avec des corrélats neuronaux distincts et n’est pas simplement le résultat de l’adoption d’un rôle.10 Les auteurs affirment que « l’hypnose n’est pas simplement l’adoption d’un rôle », mais que des « changements dans les fonctions cérébrales » se produisent.11 Ainsi, les personnes hypnotisées entrent effectivement dans un état psychologique distinct.
Le Dr David Spiegel, professeur de psychiatrie et de sciences du comportement à l’université de Stanford, déclare:
Certains affirment que l’hypnose n’implique aucun état de conscience inhabituel et qu’il s’agit simplement d’une réponse à des signaux sociaux. La plupart des chercheurs ne sont pas d’accord; Sur les examens EEG, les personnes facilement hypnotisées présentent une plus grande activité électrique du type connu sous le nom d’ondes thêta dans la région frontale gauche du cortex cérébral. Les études mesurant les réponses électriques du cerveau aux stimuli montrent des effets spécifiques de l’hypnose sur la perception. . . . Dans deux études récentes, des mesures du flux sanguin et de l’activité métabolique par tomographie par émission de positons (TEP) ont montré que l’hypnose active une partie du cerveau impliquée dans la concentration de l’attention, le gyrus cingulaire antérieur. Il est également prouvé qu’elle renforce l’activité de la dopamine, un neurotransmetteur impliqué dans la planification, la mémoire et le mouvement. L’hypnose est donc une réalité neurophysiologique, mais aussi psychologique et sociale.
La recherche a révélé un certain degré de dissociation pendant l’hypnose, en ce sens que, lorsque la personne hypnotisée se concentre sur un objet ou une pensée, les pensées ou sensations concurrentes sont ignorées. Elle ne se demande pas si ses actions ont un sens et ne tient pas compte des conséquences.13
La recherche a indiqué un certain degré de dissociation pendant l’hypnose.
De nombreux chercheurs concluent donc que l’hypnose est un état de conscience modifié, qui peut également être considéré comme un état de transe. Erika Fromm, psychologue à l’université de Chicago et considérée comme une experte de l’utilisation clinique de l’hypnose, déclare:
La plupart des experts s’accordent à dire que l’hypnose est un état modifié de conscience impliquant une attention très concentrée, une absorption et une imagerie accrues, une susceptibilité accrue à la suggestion et un contact plus étroit avec l’inconscient.
Les définitions suivantes de l’hypnose ou de l’état de transe proviennent de plusieurs sources différentes:
L’hypnose et l’état de transe sont des états de conscience altérés.
L’hypnose est une condition ou un état de conscience altéré caractérisé par une réceptivité nettement accrue à la suggestion, la capacité de modifier la perception et la mémoire, et le potentiel de contrôle systématique d’une variété de fonctions physiologiques habituellement involontaires (telles que l’activité glandulaire, l’activité vasomotrice, etc.) En outre, l’expérience de l’hypnose crée une relation inhabituelle entre la personne qui offre les suggestions et celle qui les reçoit.15
Les personnes sous hypnose sont dites en état de transe, qui peut être légère, moyenne ou lourde (profonde). Dans un état de transe légère, il y a des changements dans l’activité motrice tels que les muscles de la personne peuvent se sentir détendus, les mains peuvent léviter et la paresthésie [par exemple, sensation de picotement de la peau] peut être induite. Une transe moyenne se caractérise par une diminution de la sensation de douleur et une amnésie partielle ou complète. La transe profonde est associée à des expériences visuelles ou auditives induites et à une anesthésie profonde. La distorsion temporelle se produit à tous les niveaux de transe, mais elle est plus profonde dans la transe profonde.16
La « transe » hypnotique n’est pas l’un ou l’autre, mais se situe sur un continuum allant de la relaxation hypnoïdale à des états d’implication « profonds ». Bien que de nombreux patients répondent favorablement aux suggestions lorsqu’ils sont légèrement hypnotisés, pour obtenir les meilleurs résultats, il est généralement considéré comme judicieux d’induire un état aussi profond que possible avant de commencer le traitement. Les techniques d’induction hypnotique sont nombreuses, mais la plupart comprennent des suggestions de relaxation, des stimulations monotones, l’implication dans des fantasmes, l’activation de motifs inconscients et l’initiation d’un comportement régressif.
Les douze caractéristiques phénoménologiques les plus courantes de l’expérience de la transe sont les suivantes :
L’absorption expérientielle de l’attention.
Expression sans effort.
Volonté d’expérimenter.
Alternation de l’expérience sensorielle.
Fluctuation dans l’implication.
Inhibition motrice/verbale.
Trance Logic.
Traitement métaphorique.
Distorsion temporelle.
Amnésie.18
Deux des nombreux faits intéressants que nous avons découverts lors de nos recherches sur l’hypnose sont le manque de recherches à long terme sur ses séquelles et la similitude avec des états de conscience occultes qui ont des origines anciennes. La rareté des études à long terme soulève des questions quant aux effets de l’hypnose sur la vie spirituelle des gens. Nous nous sommes également penchés sur les chamans et le chamanisme. Un chaman est également connu sous les noms de sorcier, sorcier-docteur, homme-médecine, sorcier, homme magique, magicien et voyant.19
Dans La voie du chaman, Michael Harner dit:
Un chaman est un homme ou une femme qui entre dans un état modifié de conscience – à volonté – pour entrer en contact avec une réalité ordinairement cachée et l’utiliser afin d’acquérir des connaissances, du pouvoir et d’aider d’autres personnes. Un chaman a au moins un, et généralement plusieurs, « esprits » à son service personnel.20
Cet état de conscience modifié est appelé état de conscience chamanique (ECS). Nous n’avons trouvé aucune différence entre l’état de conscience chamanique et l’état de conscience modifié connu sous le nom d’hypnose. Bien que chacun puisse être utilisé à des fins différentes, il s’agit dans les deux cas d’états de transe équivalents.
Nous soulevons à nouveau la question de ses effets sur la vie spirituelle des gens.
En même temps que nous faisions des recherches et écrivions sur l’hypnose, nous nous sommes penchés sur les expériences de mort imminente (EMI). Kenneth Ring, professeur de psychologie, est l’un des chercheurs les plus connus dans le domaine des NDE. Son livre Heading Toward Omega : In Search of the Meaning of the Near-Death Experience est considéré comme un classique.21 Dans sa critique du livre de Kenneth Ring sur les expériences de mort imminente, Stanislov Grof déclare:
Ring présente des preuves convaincantes indiquant que la NDE a été établie comme un phénomène certifiable, qui se produit chez environ 35 à 40 % des personnes qui s’approchent de la mort. Il suggère que le cœur de la NDE est essentiellement une expérience spirituelle profonde caractérisée par des visions de lumière d’une brillance écrasante et présentant certaines caractéristiques personnelles, des sentiments d’amour pur omniprésent, un sentiment de pardon et d’acceptation totale, un échange télépathique avec l’être de lumière, l’accès à la connaissance de la nature universelle et la compréhension de sa vie et de ses vraies valeurs.
La NDE est un puissant catalyseur de l’éveil spirituel et de l’évolution de la conscience. Ses effets à long terme comprennent l’augmentation de l’estime de soi et de la confiance en soi, l’appréciation de la vie et de la nature, le souci et l’amour des autres humains, la diminution de l’intérêt pour le statut personnel et les possessions matérielles, une attitude plus ouverte à l’égard de la réincarnation, et le développement d’une spiritualité universelle qui transcende les intérêts diviseurs du sectarisme religieux et ressemble au meilleur des traditions mystiques ou des grandes philosophies orientales. Ces changements sont remarquablement similaires à ceux décrits par Maslow à la suite d’expériences de pointe spontanées et aussi d’expériences transcendantales lors de séances de psychédélisme.
La discussion de Ring sur les parallèles entre la NDE et les phénomènes associés à l’éveil de la Kundalini, tels qu’ils sont décrits dans les écritures indiennes traditionnelles, est particulièrement intéressante.22 (Les caractères gras ont été ajoutés.)
Nous nous sommes demandé si, à l’avenir, après avoir été hypnotisée et plus particulièrement mise en transe profonde, une personne présenterait des caractéristiques similaires à la description ci-dessus des personnes ayant vécu une NDE. Ring, s’exprimant sur le sujet des NDE et autres expériences transcendantales propose :
Pourrait-il alors se faire que ce à quoi nous assistons, compte tenu de la croissance de ces types particuliers d’expériences transcendantales, soient les premières étapes de la chamanisation de l’humanité et, par là même, du retour de l’humanité à son véritable foyer dans le royaume de l’imagination, où nous vivrons dans le temps mythique et non plus seulement dans le temps historique. En d’autres termes, en cette période d’accélération apparente de la pression évolutive, se pourrait-il que ces deux mondes se rapprochent en quelque sorte l’un de l’autre de sorte que, comme le chaman traditionnel, nous puissions nous aussi franchir facilement le pont entre les mondes et vivre confortablement et à l’aise dans l’un et dans l’autre ?
Le Concise Textbook décrit certains aspects de l’état de transe, qui peut se produire dans d’autres contextes que l’hypnose :
Les états de possession et de transe sont des formes curieuses et imparfaitement comprises de dissociation. Un exemple courant d’état de transe est le médium qui préside une séance spirituelle. Généralement, les médiums entrent dans un état dissociatif, au cours duquel une personne du soi-disant monde des esprits s’empare d’une grande partie de la conscience des médiums et influence leurs pensées et leurs paroles.
Les états de possession et de transe sont des formes curieuses et imparfaitement comprises de dissociation.
L’écriture automatique et l’observation des cristaux sont des manifestations moins courantes de la possession ou des états de transe. Dans l’écriture automatique, la dissociation n’affecte que le bras et la main qui écrivent le message, lequel révèle souvent des contenus mentaux dont l’auteur n’était pas conscient. L’observation du cristal entraîne un état de transe dans lequel les hallucinations visuelles sont prédominantes.24.
L’hypnose est un état de conscience discret dans lequel se produisent les mêmes choses que dans les diverses descriptions des états de transe. En outre, les personnes particulièrement sensibles à l’hypnose sont également celles qui répondent facilement à la suggestion et s’engagent facilement dans la visualisation, la fantaisie et l’imagination. La Concise Encyclopedia of Psychology (Encyclopédie Concise) énumère un certain nombre de caractéristiques des bons sujets hypnotiques et donne un profil de la façon dont de nombreux enquêteurs les perçoivent:
La personne hypnotisable typique a la capacité de s’absorber totalement dans des expériences en cours (par exemple, en se perdant dans ses fantasmes ou en s’identifiant avec empathie aux émotions d’un personnage dans une pièce de théâtre ou un film). Elle fait état de camarades de jeu imaginaires lorsqu’elle était jeune.25
Ernest Hilgard, qui étudie l’hypnose depuis plus de vingt-cinq ans, a découvert que tout le monde n’est pas enclin à être hypnotisé. Il a constaté que « ceux qui peuvent se plonger dans la fantaisie et l’imagination » sont les sujets hypnotiques les plus idéaux.26 Psychology Today, rapportant une étude sur l’hypnose, affirme qu’un tel individu (appelé somnambule) « a une capacité très développée pour la fantaisie extrême et est susceptible de s’y adonner fréquemment sans bénéficier de l’hypnose. » Cette étude a révélé que les somnambules avaient la « capacité d’halluciner à volonté » et « avaient de puissants fantasmes sexuels ». Cependant, le plus alarmant est que tous les somnambules de l’étude « croyaient avoir eu des expériences psychiques, telles que des rencontres avec des fantômes »27
L’ingrédient actif de l’hypnose est l’imagerie », déclare Daniel Kohen, M.D., directeur associé de la pédiatrie comportementale au Minneapolis Children’s Medical Center.28 Le médecin Jeanne Achterberg déclare : “Je ne connais pas de réelle différence entre l’hypnose et l’imagerie”29
William Kroger affirme que « les images que vous utilisez sont la forme la plus puissante de thérapie ». Il suggère que les mauvaises images rendent malade et que les bonnes images guérissent. Kroger explique comment il augmente le pouvoir de l’image. Il dit :
Nous donnons maintenant une image dans les cinq sens, parce qu’une image dans les cinq sens rend l’image plus puissante. Plus l’image est vivante, plus le conditionnement se produit facilement.
Joséphine Hilgard, chercheuse réputée dans le domaine de l’hypnose, ainsi que de nombreux autres experts, estime que « l’hypnotisabilité est étroitement liée à la capacité de fantasmer »31 Robert Baker affirme que « plus les pouvoirs d’imagination ou de fantaisie de l’individu sont grands ou meilleurs, plus il lui est facile de devenir hypnotisé et de manifester tous les comportements que les autres associent normalement au phénomène de l’hypnose »32
Les personnes qui s’adonnent à la fantaisie et à la visualisation vivante entrent facilement dans la transe hypnotique, tandis que celles qui ne sont pas enclines à la fantaisie sont moins facilement conduites à l’hypnose. La plupart des personnes sujettes au fantasme se sont créé des mondes imaginaires lorsqu’elles étaient enfants et continuent à fantasmer même à l’âge adulte. Cependant, elles ont tendance à garder ces expériences pour elles-mêmes. Nombre d’entre elles avaient des amis imaginaires lorsqu’elles étaient enfants et croyaient aux fées. Les personnes sujettes aux fantasmes revendiquent également des pouvoirs surnaturels, tels que des pouvoirs psychiques, télépathiques et de guérison. Elles déclarent également faire des rêves très intenses. Baker déclare:
Les personnes sujettes aux fantasmes se présentent comme des médiums, des voyants et des voyants religieux. Ce sont également eux qui ont de nombreuses expériences réalistes de « sortie du corps » et l’expérience prototypique de « mort imminente ». Cependant, l’écrasante majorité des personnalités sujettes aux fantasmes se situent dans la vaste gamme des personnes fonctionnant normalement, et il est totalement inapproprié de les qualifier de cas psychiatriques.33
Les mots imagerie et fantaisie apparaissent souvent en référence à l’hypnose. Par leur nature même, l’imagerie et la fantaisie impliquent la visualisation. Cependant, avant de mettre en garde contre la pratique de la visualisation et de l’imagination impliquée dans l’hypnose, nous devons dire qu’il existe des utilisations ordinaires et légitimes de l’imagination. Par exemple, on peut voir mentalement ce qui se passe en lisant une histoire ou en écoutant un ami décrire quelque chose. L’imagination et la visualisation sont des activités normales pour la création d’œuvres d’art et pour l’élaboration de projets architecturaux et même de théories scientifiques.
Toutefois, la visualisation par suggestion au moyen de l’hypnose peut être si ciblée qu’elle conduit la personne à un état de conscience altéré, la visualisation devenant plus puissante que la réalité. D’autres utilisations dangereuses de la visualisation en transe ou hors transe consisteraient à tenter de manipuler la réalité par le biais d’une puissance mentale ciblée ou à invoquer un guide spirituel. Certaines personnes sont amenées à imaginer un endroit calme et magnifique et, une fois qu’elles s’y trouvent mentalement, il leur est suggéré d’attendre un être spécial (personne ou animal) qui les guidera et leur révélera des informations importantes pour leur vie. Il s’agit d’une forme de chamanisme.
Dave Hunt met en garde contre la visualisation dans son livre Occult Invasion:
L’occultisme a toujours fait appel à trois techniques pour changer et créer la réalité : la pensée, la parole et la visualisation. … . .
La troisième technique [la visualisation] est la plus puissante. C’est le moyen le plus rapide d’entrer dans le monde de l’occultisme et de trouver un guide spirituel. Les chamans l’utilisent depuis des milliers d’années. Elle a été enseignée à Carl Jung par des êtres spirituels et a influencé, à travers lui, la psychologie humaniste et transpersonnelle. Elle a été enseignée à Napoléon Hill par les esprits qui ont commencé à le guider. Agnes Sanford a été la première à l’introduire dans l’église. Norman Vincent Peale n’était pas loin derrière elle, et son influence a été bien plus grande. . . .
La visualisation est devenue un outil important chez les évangéliques aussi, ce qui ne la purge pas de son pouvoir occulte. Yonggi Cho en a fait le centre de son enseignement. En effet, il déclare que personne ne peut avoir la foi s’il ne visualise pas ce pour quoi il prie. Or, la Bible affirme que la foi est « l’évidence des choses qu’on ne voit pas » (Hébreux 11:1). Ainsi, la visualisation, la tentative de « voir » la réponse à une prière, irait à l’encontre de la foi plutôt qu’elle ne l’aiderait ! Pourtant, Norman Vincent Peale a déclaré : « Si une personne visualise consciemment qu’elle est avec Jésus, c’est la meilleure garantie que je connaisse pour garder la foi ». 34
Le livre d’Alan Morrison intitulé The Serpent and the Cross : Religious Corruption in an Evil Age comprend un chapitre intitulé « Sorcerous Apprentices : The Mind Sciences in the Church Today », qui devrait être lu par tous ceux qui s’intéressent à l’hypnose. Une sous-section de ce chapitre est intitulée « In Your Mind’s Eye : L’art occulte de la visualisation » et est une lecture indispensable pour ceux qui veulent en savoir plus sur les origines et les promoteurs de la visualisation dans l’Eglise. Les citations suivantes sont extraites de cette section:
Fondamental pour notre étude est le fait que le développement de l’imagination par des exercices de « visualisation » est l’une des techniques occultes les plus anciennes et les plus largement utilisées pour élargir l’esprit et ouvrir la psyché à de nouveaux (et interdits) domaines de conscience.35
La pratique de la visualisation peut être utilisée de différentes manières, mais elles se répartissent toutes en trois catégories principales. Premièrement, elle peut servir de porte d’entrée dans ce que les psychologues appellent un « état de conscience non ordinaire ». Deuxièmement, ils peuvent être utilisés comme un moyen de parvenir à ce que l’on appelle la « guérison intérieure » ou la « guérison des souvenirs ». Troisièmement, ils peuvent fournir un instrument pour la manipulation et la recréation de la matière et de la conscience.
La plupart des personnes séduites par la pratique de la visualisation – en particulier au sein de l’Eglise – n’ont pas la moindre idée de l’objectif occulte qui est à la base de cette pratique. Malgré les attraits et les bienfaits inoffensifs mis en avant par ses défenseurs, la visualisation est une porte d’entrée privilégiée pour l’infiltration démoniaque dans la conscience humaine, une tromperie qui s’opère actuellement à une échelle véritablement grandiose.37
Quelle que soit la nature de l’hypnose, elle implique une suggestion accrue, un état de conscience discret, des phénomènes de transe et des aspects de dissociation, d’imagerie et de visualisation. Quoi qu’il en soit, l’hypnose peut être une porte d’entrée dans l’occultisme.
Les promoteurs de l’hypnose affirment souvent que l’hypnose fait naturellement partie de notre vie quotidienne. Paul F. Barkman, psychologue clinicien et doyen de l’Institut Cedar Hill pour les études supérieures, en est un exemple :
La transe hypnotique se produit régulièrement dans toutes les congrégations chrétiennes. Ceux qui la condamnent le plus comme diabolique sont ceux-là mêmes qui ont tendance à induire la transe hypnotique le plus souvent – sans en être conscients.
Si l’on entend par « naturel » « normal » dans le sens du sommeil, nous rejetons cette idée parce que le sommeil est un élément nécessaire de la vie. L’hypnose ne l’est pas. Si l’on entend par « naturel » « bon », nous rejetons également cette idée, car de nombreuses émotions naturelles chez l’homme, telles que l’orgueil, la colère et la jalousie, peuvent être néfastes.
Le professeur Ernest Hilgard affirme que « l’hypnose n’est pas quelque chose de surnaturel ou d’effrayant. L’hypnotiseur David Gordon pense qu’un bon vendeur est un bon hypnotiseur, qu’un bon film implique l’hypnose et que convaincre quelqu’un de faire quelque chose est une forme d’hypnose. En fait, Gordon pense que « la plupart de ce que les gens font est de l’hypnose »3
L’objectif de ceux qui font la promotion de l’hypnose est de nous convaincre qu’elle fait partie de notre vie quotidienne afin que nous ne nous en méfiions plus. Définir l’hypnose comme faisant partie de la vie quotidienne normale et comme une activité omniprésente est une tournure sémantique pour inciter les gens à entrer en transe. La logique présentée est que « l’attention et la suggestion » font partie de la vie quotidienne. Par conséquent, puisque l’hypnose implique l’attention et la suggestion, elle doit être acceptable. Avec le même type de logique, on pourrait promouvoir le lavage de cerveau. L’influence d’une personne sur une autre fait partie de la vie quotidienne. Le lavage de cerveau est simplement une personne qui en influence une autre. Par un processus de reductio ad absurdum, nous sommes amenés à l’idée que le lavage de cerveau est acceptable.
Les similitudes entre l’hypnose et les états naturels sont superficielles, mais les différences profondes sont énormes ! L’attention et la suggestion ne sont pas de l’hypnotisme, et la persuasion n’est pas du lavage de cerveau. L’attention et la suggestion peuvent faire partie de l’hypnotisme et la persuasion peut faire partie du lavage de cerveau, mais le tout n’est pas égal à une seule partie. Même les expériences psychiques et les techniques méditatives orientales ont des composantes naturelles.
Si l’on peut être convaincu que l’hypnose fait partie intégrante de la vie quotidienne, on ne s’en méfiera plus. Un exemple utilisé pour étayer cette affirmation est celui d’une personne qui regarde la bande blanche en conduisant sur l’autoroute et qui manque son embranchement. Il s’agit, nous dit-on, d’une hypnose auto-induite. Cela signifie-t-il que chaque fois qu’une personne se concentre sur une chose et en ignore une autre, elle s’est hypnotisée elle-même ? Certains pensent que toute période de concentration est une forme d’hypnose. Ils affirment que si une personne se rend de son domicile à son bureau et ne se souvient pas d’avoir conduit en chemin, elle se trouve dans un état d’hypnose auto-induite. Ils suggèrent également que si une personne se concentre sur la relaxation dans une situation de peur, comme lors d’examens ou d’entretiens, elle utilise les principes fondamentaux de l’hypnose auto-induite.
Définir de tels événements comme de l’auto-hypnose pour donner de la crédibilité à l’ensemble du domaine de l’hypnose est un pur non-sens. Le choix humain de se concentrer sur la détente plutôt que sur la peur n’est pas plus de l’hypnose que de choisir un match de football plutôt qu’un film ou de se concentrer sur une idée plutôt qu’une autre. Si nous poussons cette idée ridicule jusqu’au bout, nous finirons par qualifier la conversion chrétienne d’état d’hypnose auto-induite. Non seulement la conversion serait considérée comme une hypnose, mais aussi le repentir, la communion, la prière, l’adoration et d’autres éléments du christianisme. Et c’est exactement ce qui s’est passé. Kroger et Fezler affirment que « la prière et la méditation constituent un excellent exemple d’autohypnose »4 Kroger déclare par ailleurs:
La prière, en particulier dans les religions juive et chrétienne, présente de nombreuses similitudes avec l’induction hypnotique […] la contemplation, la méditation et l’absorption de soi qui caractérisent la prière sont presque identiques à l’autohypnose […].
Kroger affirme que « les prophètes de l’Ancien Testament ont probablement utilisé des techniques d’autohypnose et d’hypnose de masse » et que « l’hypnose, sous une forme ou une autre, est pratiquée dans presque toutes les religions ». En ce qui concerne la guérison par la foi, Kroger ajoute:
Si l’on observe des pèlerins qui s’attendent à être guéris dans un sanctuaire, on est immédiatement impressionné par le fait que la majorité de ces individus, alors qu’ils marchent vers le sanctuaire, sont en fait dans un état hypnotique.
Kroger déclare enfin :
Plus on étudie les différentes religions, des plus « primitives » aux plus « civilisées », plus on se rend compte qu’il existe une relation étonnante, impliquant la suggestion et/ou l’hypnose ainsi que le conditionnement, entre les phénomènes religieux et l’hypnose.5
Margaretta Bowers dit:
Le religieux ne peut plus se cacher la tête dans le sable et prétendre ignorer la science et l’art de la discipline hypnotique. . . . Qu’il approuve ou désapprouve, tout religieux efficace, dans les usages du rituel, de la prédication et du culte, utilise inévitablement les techniques hypnotiques.
Richard Morton, ministre ordonné et titulaire d’un doctorat en psychologie de l’orientation, a écrit un livre intitulé Hypnosis and Pastoral Counseling (Hypnose et orientation pastorale). A partir de sa formation et de sa pratique en tant qu’hypnothérapeute et psychologue, Morton conclut que l’hypnose est une capacité humaine normale et que « attribuer à ce phénomène en soi un statut démoniaque ou occulte revient à faire de Dieu l’auteur du mal ». Le but de son livre est d’encourager la communauté religieuse « à accepter l’hypnose avec le statut d’honneur qu’elle mérite à juste titre ».7 Morton décrit l’utilisation des techniques hypnotiques dans le service de culte typique. Il dit que « l’expérience du culte religieux dépend de la capacité de chacun à être sensible aux techniques hypnotiques utilisées dans le culte »8 Morton dit ensuite que « l’hypnose, comme la religion, est naturelle, puissante et universelle »9
Pour montrer à quel point on peut pervertir la vérité, Morton, dans une section intitulée « Hypnose et religion en tant que phénomènes naturels », dit:
L’une des premières descriptions possibles de l’hypnose, si ce n’est la première, se trouve dans le livre de la Genèse de l’Ancien Testament. Dans ce livre, Dieu aurait « fait tomber un profond sommeil » sur l’homme afin de lui trouver une compagne.10
En outre, Morton affirme que la femme qui est venue à Jésus avec un problème de sang (Luc 8:43-48) a été guérie par l’hypnose.11 Morton pense que de nombreuses guérisons de Jésus ont été effectuées par des moyens hypnotiques « naturels ». Ainsi, les miracles sont censés être accomplis par l’hypnose.
En raisonnant que l’hypnose est concentration et suggestion et que la concentration et la suggestion sont l’hypnose, on pourrait être amené à la conclusion que résister à l’hypnose, c’est s’opposer à la communion, à la confession, à la conversion et à la prière. Poussé à l’extrême, pour éviter l’hypnose, il faudrait abandonner sa foi et cesser de penser. Si l’on appliquait ce type de raisonnement à la médecine, on pourrait commencer par remarquer que les médecins parlent à leurs patients. On pourrait alors conclure que, puisque la médecine implique une conversation, tous ceux qui conversent pratiquent la médecine.
Bien qu’il existe des activités naturelles telles que la concentration et la suggestion dans l’hypnose, l’hypnose n’est pas une activité normale et quotidienne. Bien qu’il y ait des similitudes entre la prière et l’hypnose, il y a une grande différence entre s’abandonner à Dieu dans la prière et s’abandonner à un hypnotiseur pendant l’hypnose. Il y a une grande différence entre croire en Dieu et exercer sa foi en un hypnotiseur, même si les deux activités impliquent la foi. Bien qu’il existe des similitudes superficielles entre l’hypnose et de nombreuses autres activités, il ne s’ensuit pas qu’elles soient toutes identiques.
L’une des principales préoccupations de nombreuses personnes à propos de l’hypnose est de savoir si la volonté d’une personne peut être violée par l’hypnose. Le Concise Textbook indique :
Un système de valeurs éthiques sûr est important pour toute thérapie et en particulier pour l’hypnothérapie, dans laquelle les patients (en particulier ceux en transe profonde) sont extrêmement influençables et malléables. La question de savoir si les patients accompliront des actes pendant un état de transe qu’ils trouvent répugnants ou qui vont à l’encontre de leur code moral est controversée.1
Pour certains experts, la violation de la volonté est controversée, mais d’autres experts la considèrent comme un fait. Le psychiatre Arthur Deikman qualifie l’abandon de la volonté de « caractéristique essentielle de l’état hypnotique »2 Dans leur ouvrage Human Behavior, Berelson et Steiner affirment que « non seulement une attitude coopérative n’est pas nécessaire pour l’hypnose, mais certaines personnes peuvent même être hypnotisées contre leur volonté »3
En réponse à la question « Quels sont les dangers de l’hypnose ? », l’hypnotiseur de scène et artiste James J. Mapes a déclaré:
Comme toute autre science, l’hypnose peut faire l’objet d’abus, et c’est le cas. Une fois que l’hypnotiseur a gagné votre confiance, il a l’obligation de ne pas en abuser, car l’hypnotiseur peut induire des hallucinations positives et négatives pendant que le sujet est hypnotisé. En d’autres termes, l’hypnotiseur peut faire « voir » à un sujet ce qui n’est pas là, comme dans un mirage, ou lui enlever quelque chose qui est là, comme dans le cas d’une cécité psychosomatique. Autre exemple, l’hypnotiseur peut donner à une personne un vrai pistolet et, par suggestion, dire au sujet qu’il s’agit d’un pistolet à eau et lui suggérer d’asperger son ami. Il s’agit d’un exemple dramatique, mais certainement possible.
Cela constituerait certainement une violation de la volonté par le biais de la tromperie.
Le Dr David Spiegel, professeur à l’école de médecine de l’université de Stanford, déclare : « Je ne sais pas si c’est le cas, mais je ne sais pas si c’est le cas.
L’idée répandue selon laquelle vous ne feriez jamais rien en état d’hypnose que vous ne feriez pas en temps normal n’est en fait pas vraie. Vous êtes plus vulnérable et plus à risque dans un état de transe parce que votre attention est plus concentrée et que vous n’êtes pas aussi susceptible de penser à des considérations périphériques comme est-ce une bonne idée de faire ceci ou que suis-je vraiment en train de faire ?
Néanmoins, il est essentiel pour l’hypnotiseur de maintenir la notion de contrôle de la volonté de la part du patient. Le patient fera plus facilement confiance à l’hypnotiseur s’il est assuré que sa volonté n’est pas violée et qu’il peut exercer son libre arbitre à tout moment pendant la transe. Si l’hypnose peut amener une personne à faire quelque chose contre sa volonté et si l’état de transe peut ouvrir une telle possibilité, alors l’hypnotisme devrait être considéré comme répugnant pour les chrétiens.
Le processus d’hypnose entraîne une sorte de dissociation dans laquelle l’individu conserve le choix (appelé contrôle exécutif) dans certains domaines tout en soumettant d’autres domaines de choix à l’hypnotiseur. Ainsi, pendant l’hypnose, un individu peut avoir l’impression de se contrôler parce qu’il peut encore faire de nombreux choix. Par exemple, lors d’une expérience d’hypnose où les personnes étaient libres de se déplacer comme elles le souhaitaient, elles ont eu des hallucinations selon les suggestions de l’hypnotiseur. Pendant l’hypnose, il y a donc une division du contrôle. Alors que les personnes hypnotisées conservent de nombreux domaines de choix, elles en ont cédé certains à l’hypnotiseur. Hilgard dit des sujets : « Dans le cadre du contrat hypnotique, ils feront ce que l’hypnotiseur leur suggère, vivront ce qu’on leur dit de vivre et perdront le contrôle des mouvements »6 Par exemple, lorsqu’on dit au sujet qu’il ne peut pas bouger son bras, il ne pourra pas bouger son bras.
Margaretta Bowers raconte que « la perception du monde de la réalité extérieure s’estompe … et il arrive un moment où la voix de l’hypnotiseur est entendue comme si elle se trouvait dans l’esprit du sujet, et 7celui-ci répond à la volonté de l’hypnotiseur comme à sa propre volonté »7
Un autre domaine de la volonté cédée pendant l’hypnose est la fonction de contrôle. Cette fonction nous aide à prendre des décisions en comparant des situations passées avec la situation actuelle. Ce rappel d’informations et leur application à la situation présente peuvent modifier notre décision sur la manière d’agir, par exemple : « Si je cours partout en faisant du bruit et en me comportant comme un singe, j’aurai l’air d’un imbécile ». Si ces fonctions de surveillance sont altérées, un individu peut accomplir des actes qu’il n’aurait même pas envisagés autrement.
Comme la réalité est déformée pendant la transe, le sujet ne peut pas évaluer correctement les actions qui ont un sens et celles qui n’en ont pas. Hilgard dit que dans l’état de transe, il y a une logique de transe qui accepte « ce qui serait normalement considéré comme incompatible »8 Ainsi, un individu en transe hypnotique peut battre des bras de haut en bas en réponse à la suggestion de l’hypnotiseur qu’il a des ailes. Si la réalité est déformée et que la personne n’est pas en mesure de porter un jugement sur la réalité, ses moyens de choix responsable ont été altérés. Elle est incapable d’exercer sa propre volonté de manière responsable.
L’exercice du choix et l’utilisation de l’information dans l’état normal d’une personne sont déformés pendant l’hypnose et peuvent amener l’individu à céder certains de ces domaines à l’hypnotiseur. Si une personne ne conserve pas sa capacité normale d’évaluer la réalité et de choisir, il semble que sa volonté puisse être perturbée et au moins partiellement violée. Un manuel de psychiatrie bien connu indique que :
L’hypnose peut être décrite comme un état altéré de relation interpersonnelle intense et sensible entre l’hypnotiseur et le patient, caractérisé par la soumission non rationnelle du patient et l’abandon relatif du contrôle exécutif à un état dissocié plus ou moins régressé.9
Bien que cette interférence avec le choix et le test de la réalité puisse être temporaire, il existe la possibilité d’une suggestion post-hypnotique qui resterait comme une influence et aussi la possibilité d’une dissociation plus poussée de ces fonctions.
Un hypnotiseur peut même amener une personne à commettre un meurtre en créant une peur extrême que quelqu’un tente de la tuer. Le patient y verrait un acte d’autodéfense. Grâce à la tromperie hypnotique, il est possible d’amener quelqu’un à faire quelque chose contre sa volonté en déguisant l’acte en un acte qui relèverait de son choix.
Puisqu’une personne sous hypnose ferait quelque chose si cela était rendu plausible et désirable, et puisque la réalité est déformée sous hypnose, la violation peut se produire du fait que le sujet est dans un état plus suggestible et que le propagateur de la transe peut rendre presque tout plausible et désirable. L’hypnotiseur Simeon Edmunds cite de nombreux cas dans son livre Hypnotism and Psychic Phenomena pour illustrer sa conviction qu’il est possible pour un hypnotiseur d’accomplir un acte illégal contre un sujet et qu’il est même possible pour un hypnotiseur d’amener un sujet à accomplir un acte illégal.11
En dehors des assurances calmes des hypnothérapeutes que la volonté d’une personne n’est pas violée sous hypnose, il y a peu de preuves qu’elle ne peut pas être violée. Le sujet de la violation de la volonté n’est pas seulement controversé, il est également compliqué par le fait qu’il est impossible de connaître parfaitement la véritable volonté d’une personne en toutes circonstances. Un homme peut dire « j’aime ma belle-mère », mais en réalité la détester. La question de la violation de la volonté peut ne pas se prêter à une solution par la rhétorique ou par la recherche en raison de sa nature complexe.12
Dans son livre « R.F.K. Must Die ! A History of the Robert Kennedy Assassination and Its Aftermath, Robert Blair Kaiser soulève la question de l’hypnose préalable de l’accusé, Sirhan Sirhan, et de son état de transe lorsqu’il a tué Kennedy. Kaiser dit:
Selon un cliché largement accepté, propagé principalement par les hypnotiseurs de théâtre et d’autres personnes ayant un intérêt commercial dans l’hypnose, personne ne peut être induit par l’hypnose à faire quelque chose qui va à l’encontre de son propre code moral. L’histoire de l’hypnose, cependant, et les annales de la criminalité elle-même prouvent à suffisance que des opérateurs habiles peuvent amener certains sujets hautement suggestibles à faire de « mauvaises » choses en corrompant leur sens de la réalité et en faisant appel à une « moralité supérieure ».
Le 17 juillet 1954, Bjorn Schouw Nielsen a été reconnu coupable par le tribunal pénal central de Copenhague et condamné à la prison à vie pour avoir « planifié et instigué, par des influences de diverses natures, y compris des suggestions de nature hypnotique », la commission de deux vols et de deux meurtres par un autre homme. Cet homme, Palle Hardrup, est libre aujourd’hui parce que le Dr Paul Reiter, chef du service psychiatrique de l’hôpital municipal de Copenhague, a consacré dix-neuf mois à une étude exhaustive de la relation étrange – peut-être homosexuelle – entre les deux hommes, qui avait commencé en prison des années auparavant.
Selon le Dr Reiter, Nielsen a créé en Hardrup un instrument obéissant aveuglément, qui entrait en transe au son (ou à la vue) d’un simple signal – la lettre X – et faisait tout ce que Nielsen lui suggérait. Nielsen a convaincu Hardrup, sous hypnose, qu’il était l’instrument choisi pour l’unification de toute la Scandinavie. Hardrup devait former un nouveau parti politique et travailler sous la direction d’un esprit tutélaire, le X (qui communiquait avec lui par l’intermédiaire de Nielsen). Une fois cette attitude inculquée, Nielsen incite Hardrup à collecter des fonds pour le nouveau parti en dévalisant des banques (et en remettant l’argent à Nielsen). Hardrup réussit à cambrioler une banque, puis, au cours d’un autre cambriolage, il tua un caissier et un directeur de la banque et fut arrêté peu après par la police de Copenhague.
Reiter a conclu que Nielsen avait créé chez Hardrup un dédoublement de personnalité, un schizophrène paranoïaque, qui n’avait jamais eu conscience, jusqu’à ce que Reiter travaille avec lui, qu’il avait été programmé pour le crime et programmé pour oublier qu’il avait été programmé. Le récit complet de Reiter est une histoire glaçante de mysticisme et de meurtre – et d’un travail de détective très persévérant de la part de Reiter, peut-être inégalé dans l’histoire de la psychiatrie et du crime.
Ce n’était donc pas impossible. Sirhan aurait pu être programmé et programmé pour oublier.13
Parce que l’hypnose place la responsabilité en dehors de l’exercice d’un choix objectif, rationnel et pleinement conscient, elle n’a pas d’effet sur le comportement de l’individu.
Elle viole la volonté. Les capacités normales d’évaluation sont submergées et le choix est fait selon la suggestion sans l’équilibre d’une contrainte rationnelle.
La volonté est un trésor précieux pour l’homme et montre la main indélébile de notre Créateur. La volonté humaine exige plus de respect que l’hypnose ne semble en offrir. Contourner l’état responsable de la raison et du choix simplement par l’espoir d’une fin désirée est une mauvaise médecine et, pire encore, une mauvaise théologie. Pour cette raison, nous ajoutons la possibilité d’une violation de la volonté à la liste des raisons pour lesquelles les chrétiens devraient se méfier de l’hypnose.
Pierre Janet, l’un des premiers praticiens de l’hypnothérapie moderne, n’hésitait pas à faire entrer ses patients en transe. Il déclarait clairement :
Il y a des patients à qui […] il faut dire une partie de la vérité ; et il y en a à qui, par stricte obligation morale, il faut mentir.1
Ces propos surprenants nous incitent à nous pencher sur l’hypnose et sur la manière dont elle est utilisée aujourd’hui. Commençons par le commencement. Que se passe-t-il lorsqu’un hypnotiseur commence à hypnotiser quelqu’un ?
L’hypnose commence par une manipulation créative. L’hypnotiseur amène une personne à un état d’hypnose par le biais d’un processus appelé induction. L’hypnothérapeute utilise des techniques telles que la répétition, la tromperie, la stimulation de l’imagination et des suggestions à connotation émotionnelle pour influencer efficacement la volonté et conditionner le comportement du sujet.
Peu de gens réalisent que l’induction hypnotique implique souvent des formes subtiles de tromperie. Même si l’hypnotiseur s’efforce de ne faire que des déclarations vraies et honnêtes, la tromperie peut s’introduire par la distorsion de la réalité qui commence pendant l’induction et se poursuit tout au long de la transe hypnotique.
Le Dr Keith Harary déclare : « L’ambiguïté entourant ce que signifie être sous l’influence de l’hypnose commence dès le début, sans aucune norme pour l’induction hypnotique. »3
Dans son livre Creative Scripts for Hypnotherapy, le Dr. Marlene Hunter déclare:Les hypnothérapeutes ont besoin d’être informés sur les effets de l’hypnose sur la santé.
Il y a sûrement autant de techniques d’induction en hypnose qu’il y a de personnes qui pratiquent l’hypnose – en fait, plusieurs fois ce nombre, car presque tout le monde en a plusieurs – et il serait évidemment impossible de décrire toutes les principales catégories.4
Hunter donne des exemples de seulement trois types de techniques d’induction : les techniques de base, l’imagerie visuelle et la fixation oculaire. Pour chacune de ces techniques, Hunter donne à la fois les mots à prononcer et le moment à utiliser. Ce qui suit n’est qu’une partie des « techniques d’induction de base » qu’elle utilise:
Par la suite, vous constaterez peut-être que vos yeux deviennent un peu plus lourds et vous aurez l’impression qu’il serait agréable de les laisser se fermer pendant un petit moment. Découvrez ce que vous ressentez lorsque vous les laissez se fermer pendant quelques secondes, puis que vous les ouvrez à nouveau, puis que vous les fermez à nouveau, puis que vous les ouvrez encore une fois et que vous les fermez – c’est ça. Vous remarquerez peut-être que vos paupières vacillent légèrement. Cela peut vous indiquer que vous entrez dans un espace délicieux de votre esprit où le temps perd sa signification habituelle et où vous êtes capable de percevoir tant de choses d’une manière différente.5
À côté de ces mots à prononcer au sujet de la fermeture des yeux, Hunter ajoute cette note : « moins intimidante que la suggestion de les fermer – point final – surtout chez un sujet inexpérimenté ». À côté des mots concernant le papillotement des paupières, elle ajoute la note suivante : « si vous observez attentivement, vous verrez les yeux se voiler juste avant de papillonner – c’est le bon moment pour le mentionner ! »6 Plus loin dans les mots à dire au sujet, Hunter fournit ce qui suit:La fermeture des yeux n’est pas un problème, c’est un fait.
Et pendant ce temps, votre esprit intérieur vous amènera à votre meilleur niveau d’hypnose confortable, celui qui vous convient le mieux, pour réaliser ce que vous allez faire aujourd’hui.7Les mots à prononcer au sujet de l’hypnose sont les mêmes que ceux qui sont prononcés au sujet de l’hypnose.
L’idée qu’elle dit vouloir communiquer au sujet est que tout ce que VOUS (le sujet) faites est juste.
A la fin de sa section sur la « technique de fixation des yeux », Hunter fournit le script suivant pour que l’hypnothérapeute s’adresse au sujet:La technique de fixation des yeux est une technique d’hypnose qui consiste à fixer les yeux d’une personne sur un objet.
Plus tard, lorsque vous apprendrez à faire votre propre hypnose, vous pourrez l’utiliser comme un signal pour vous-même, pour vous dire que vous êtes prêt à entrer dans cet état très agréable. Pour certains, il persiste ; pour d’autres, il disparaît assez rapidement ; pour beaucoup, il semble aller et venir, probablement en fonction de l’évolution des niveaux d’hypnose, mais il est presque toujours présent au départ. Vous pouvez donc le considérer comme un indice agréable, qui vous indique que vous entrez dans cet état très agréable.
Les notes de Hunter à côté du script ci-dessus sont : « c’est votre outil » et “quoi qu’il arrive, c’est la bonne chose à faire”. Ces notes, y compris celles concernant les paupières vacillantes, sont des exemples de la façon dont les hypnotiseurs anticipent et manipulent les réponses et motivent le sujet à entrer en transe.
Hunter conseille à l’hypnotiseur de : « L’objectif est d’adapter ce qui est dit à chaque individu afin d’accroître la confiance dans l’hypnotiseur et dans le processus, de diminuer la résistance de l’individu et d’encourager le sujet à entrer dans un état de transe. Il s’agit d’une utilisation trompeuse et malhonnête des mots afin de vaincre la résistance et de faciliter l’entrée du sujet dans un état de transe.
Au tout début de la séance, Hunter conseille :
Le préambule est aussi un bon moment pour implanter des suggestions positives telles que « Je vois que vous êtes bien motivé, et c’est la qualité la plus importante pour une expérience hypnotique réussie. »11
Il s’agit d’un mensonge utilisé pour diminuer la résistance du sujet et augmenter sa motivation à coopérer.
En cas de résistance de la part du sujet, Hunter conseille à l’hypnotiseur :L’hypnotiseur est une personne qui n’a pas besoin d’être un hypnotiseur.
La première occasion de désamorcer la résistance se présente lorsque vous expliquez à des sujets inexpérimentés ce qu’est l’hypnose en général, en faisant remarquer que la résistance est normale et même souhaitable. C’est un signal que leur esprit intérieur, sage et profond, prend soin d’eux.12
Voici un autre exemple de l’utilisation malhonnête des mots par les hypnotiseurs pour diminuer la résistance par l’utilisation d’un compliment non fondé.
Hunter donne un certain nombre de suggestions pour surmonter la résistance et obtenir la coopération. Remarquez la manipulation des mots dans les deux exemples suivants :
De nombreuses personnes déclareront, de manière plutôt agressive, « Je ne peux JAMAIS me détendre ». La réponse à cette affirmation est de dire rapidement : « Oh, s’il vous plaît, ne vous détendez pas ! Prenez simplement plaisir à écouter ma voix. Vous faites partie des personnes qui travaillent le mieux lorsqu’elles écoutent attentivement et se concentrent sur ce que je dis ». Nous savons que le subconscient a tendance à ne pas tenir compte des éléments négatifs et que « s’il vous plaît, ne vous détendez pas… » sera interprété comme « s’il vous plaît, faites… ». . . »
Pour les sujets qui gardent les yeux ouverts, le commentaire heureux » Oh, vous êtes de ceux qui aiment entrer en hypnose les yeux ouverts “ entraînera généralement une fermeture immédiate des yeux.13
Le Concise Textbook donne également des conseils pour l’induction de la transe.
Le thérapeute peut utiliser un certain nombre de procédures spécifiques pour aider le patient à être hypnotisé et à répondre à la suggestion. Ces procédures consistent à tirer parti de certains phénomènes naturels semblables à l’hypnose qui se sont probablement produits dans la vie de la plupart des patients. Cependant, ces expériences sont rarement évoquées et, par conséquent, les patients les trouvent fascinantes. Par exemple, en discutant avec un patient de ce qu’est l’hypnose, le thérapeute peut dire : « Avez-vous déjà fait l’expérience de l’hypnose ? « Avez-vous déjà fait l’expérience de rentrer chez vous en voiture en pensant à un sujet qui vous préoccupe et de réaliser soudain que, bien que vous soyez arrivé sain et sauf, vous ne vous souvenez pas d’être passé devant des points de repère familiers ? C’est comme si vous aviez dormi, et pourtant vous vous êtes arrêté à tous les feux rouges et vous avez évité les collisions. Vous étiez en quelque sorte en pilotage automatique ». La plupart des gens se reconnaissent dans cette expérience et sont généralement heureux de décrire des expériences personnelles similaires.
Les auteurs admettent que cet épisode n’est pas nécessairement un état hypnotique, mais qu’il est utilisé pour que le sujet puisse l’associer à l’hypnotisabilité. Les auteurs admettent que cet épisode n’est pas nécessairement un état hypnotique, mais qu’il est utilisé pour que le sujet puisse établir une corrélation avec l’hypnotisabilité. Les auteurs du Concise Textbook sont conscients que de nombreux experts ne considéreraient pas l’épisode ci-dessus comme un état de transe.
Une forme de tromperie employée par les hypnotiseurs est la suggestion de double contrainte. Le médecin William Kroger et le psychologue William Fezler, deux autorités bien connues en matière d’hypnose, décrivent l’induction en disant qu’elle « consiste en une série séquentielle de suggestions en double aveugle »15 Les suggestions en double aveugle sont des commentaires faits au sujet pour indiquer que sa réponse (quelle qu’elle soit) est appropriée pour passer à l’état d’hypnose. Les suggestions sont organisées de manière à susciter la confiance et la coopération du sujet afin qu’il puisse se détendre. Kroger et Fezler suggèrent notamment :
Si le patient cligne des yeux ou déglutit, on peut lui dire : « Vous voyez, vous venez de cligner des yeux » ou de déglutir, selon le cas. Cela permet de renforcer l’idée que le patient se porte bien.16
D’autres renforcements de ce type sont utilisés par Kroger et Fezler pour amener la personne plus rapidement dans la transe. Milton Erickson, connu comme le « grand maître de l’hypnose clinique », a utilisé la double contrainte pour donner à ses patients un pseudo-choix. Le patient pouvait choisir une transe légère ou une transe profonde mais, dans tous les cas, il finissait par entrer en transe.17 L’hypnothérapeute Peter Francuch déclare : « Il est très important d’utiliser chaque réaction du client pour approfondir sa transe. »18
Kroger et Fezler évoquent un certain nombre d’autres « facteurs influençant l’induction hypnotique », notamment le prestige du thérapeute. Ils affirment :
Un thérapeute qui se trouve dans une position « en haut » impose le respect au demandeur qui se trouve dans une position « en bas ». Si ce dernier considère le thérapeute avec crainte et respect, en particulier s’il s’agit d’une autorité, le prestige augmente le succès de l’induction hypnotique.19.
Pierre Janet parle de façon encore plus dramatique de la domination du sujet par l’hypnotiseur. Il dit :
La relation d’un patient hypnotisable à l’hypnotiseur ne diffère pas de manière essentielle de la relation d’un aliéné au directeur d’un asile.20
Après l’induction, la tromperie peut se poursuivre, en fonction des objectifs de la transe. Après l’induction, la tromperie peut se poursuivre, selon les objectifs de la transe. Au cours d’une hypnose expérimentale, on dit parfois aux sujets qu’ils seront temporairement sourds. Et effectivement, ils n’entendront rien, même s’il y a des bruits et des voix dans la pièce.21 S’agit-il d’une simple suggestion ou d’une tromperie ? Une autre expérience consiste à dire aux sujets qu’ils verront une horloge dont l’aiguille des heures est manquante. Lorsque l’horloge leur est montrée, ils hallucinent et voient ce qu’on leur a dit de voir : une horloge sans aiguille des heures, alors que l’horloge est intacte. Le professeur Ernest Hilgard déclare : « Lorsque les capacités critiques sont réduites, l’imagination se transforme facilement en hallucination »22 Ainsi, par la tromperie, les sujets hallucinent en fonction de la suggestion.
Janet a admis que l’hypnose repose sur la tromperie. Répondant à l’objection morale d’un hypnotiseur trompant son patient, il a déclaré:
Je suis désolé de ne pas pouvoir partager ces scrupules exaltés et magnifiques. . . . Ma conviction est que le patient veut un médecin qui le guérisse ; que le devoir professionnel du médecin est de donner tout remède qui sera utile et de le prescrire de la façon dont il fera le plus de bien.23
L’induction hypnotique consiste donc en un système de manipulation verbale et non verbale visant à amener une personne à un état de suggestibilité accru – plus simplement, à un état dans lequel elle est prête à croire presque n’importe quoi.
Le professeur de psychiatrie Thomas Szasz souligne que l’hypnose est le pouvoir de la suggestion.24 Le psychiatre chercheur E. Fuller Torrey pose puis répond à une question qui conforte ce point de vue:
Comment les sorciers, s’appuyant principalement sur des techniques telles que la suggestion et l’hypnose, peuvent-ils obtenir d’aussi bons résultats que les thérapeutes occidentaux qui utilisent des techniques tellement plus sophistiquées ? 25
Torrey répond d’abord que les techniques occidentales ne sont pas du tout plus sophistiquées et que « nous sous-estimons constamment le pouvoir de techniques comme la suggestion et l’hypnose ».
Kroger déclare : « Le pouvoir de l’hypnose est le pouvoir de la croyance » et identifie l’hypnose comme une forme de guérison par la foi. Il déclare:
La question de savoir si la guérison par la foi religieuse ou hypnotique est plus efficace est évidemment liée au conditionnement antérieur du sujet.27
En examinant l’hypnotisme, nous l’avons qualifié de forme de suggestion, de foi et enfin d’effet placebo. L’effet placebo se produit lorsqu’une personne a foi en une certaine personne, en une pilule prescrite ou en une procédure ; c’est cette foi qui provoque la guérison. La personne, la pilule ou la procédure peut être fausse, mais le résultat peut être réel. Janet a vu la relation entre l’hypnose et la fausse pilule. Pour défendre la valeur de la tromperie dans l’hypnose, il a cité sa croyance dans le placebo et a souligné qu’il remplissait son « devoir professionnel » lorsqu’il prescrivait une fausse pilule avec des déclarations produisant la foi.28
Kroger et d’autres confessent également que l’hypnose implique l’effet placebo. Kroger et Fezler affirment que « la foi en un remède spécifique conduit au succès de ce remède ! »29 Kroger dit aussi, « Chaque psychothérapeute doit à ses patients d’utiliser son effet placebo incontesté au niveau le plus élevé – l’hypnose. » Tout comme le placebo n’est pas efficace avec tous les patients, Kroger admet que l’hypnose ne réussit pas avec tous les individus.30 Il conclut, « Notre thèse est que si le placebo est efficace, alors l’hypnose employée prudemment par un médecin compétent pour une indication valide servira le meilleur intérêt du patient. »31
L’effet placebo ne se limite pas à l’hypnose. Il fonctionne également en acupuncture, en biofeedback et, de manière générale, en psychothérapie. Un certain nombre d’études soutiennent l’idée que certains changements mentaux, émotionnels et même physiques se produisent dans l’esprit. Une étude sur l’utilisation de l’acupuncture dans une université indique que les attentes du patient en matière de soulagement peuvent influencer les résultats. Les chercheurs ont constaté que l’acupuncture fonctionne mieux chez les personnes qui ont foi en la procédure. Les remarques positives que les expérimentateurs ont faites aux patients ont encouragé des attentes plus élevées. Leur conclusion : pour que l’acupuncture réduise la douleur, elle doit être accompagnée de mots et d’actions qui aident le patient à croire que le traitement sera couronné de succès.
D’autres études ont montré qu’il était possible de réduire divers symptômes d’anxiété et de stress en donnant de fausses informations aux sujets. Pour illustrer le pouvoir de la foi et de l’effet placebo, un chercheur a montré comment une fausse information peut réduire les symptômes des maladies cardiovasculaires. Dans cette expérience, les sujets ont été informés que leurs résultats aux tests s’amélioraient, alors que ce n’était pas le cas. Grâce à l’utilisation d’un faux feedback avec des appareils de biofeedback, les patients ont acquis un sentiment de maîtrise de soi. Au fur et à mesure que le faux feedback communiquait des niveaux de réussite croissants, les patients croyaient qu’ils avaient une plus grande maîtrise d’eux-mêmes. Sur une période de plusieurs semaines, les sujets ont signalé une diminution des symptômes de stress.33 L’une des raisons de ces améliorations est la foi d’une personne en ses propres pouvoirs naturels. Ainsi, « la formation au biofeedback peut être … un “placebo ultime »34
Une autre étude a montré que de fausses informations sur la température ambiante peuvent influencer le confort corporel. Une autre étude a montré que de fausses informations sur la température d’une pièce pouvaient influencer le confort corporel. Une autre étude a montré que de fausses informations sur la température d’une pièce pouvaient amener les gens à se sentir plus chauds ou plus froids que s’ils connaissaient la température réelle.35 Le psychiatre Arthur Shapiro affirme que « la psychanalyse – et ses dizaines de dérivés psychothérapeutiques – est le placebo le plus utilisé de notre époque ».36 Une forme de psychothérapie, la thérapie de l’influence sociale, utilise délibérément de fausses informations pour obtenir le succès. Un praticien de cette forme de thérapie déclare :
Ferveur humanitaire mise à part, le travail du thérapeute consiste à prendre le pouvoir sur le patient, à faire avancer la résolution du problème, puis à convaincre le patient qu’il est meilleur, même si cela implique d’être sournois.37La thérapie d’influence sociale est une forme de psychothérapie qui utilise à dessein de faux feedbacks afin d’obtenir des succès.
Ce thérapeute affirme que « le succès d’une thérapie peut presque être réduit à une formule ». Dans cette forme de thérapie, la flatterie, la déformation, le mensonge et toutes les formes de ce que l’on appelle par euphémisme le « faux retour d’information » sont utilisés avec succès. L’éthique mise à part, cette forme de thérapie est un témoignage solide du pouvoir de l’esprit pour la transformation de soi.
Toute technique ou méthode qui repose sur la tromperie doit être considérée avec une grande méfiance. L’hypnose, ainsi que d’autres procédures « médicales » douteuses, s’appuient fortement sur des procédés de construction de la foi, y compris la tromperie directe et indirecte. Peut-on faire confiance à un hypnotiseur qui utilise des formes subtiles de tromperie pour hypnotiser un individu, pendant la transe ou même dans ses assurances sur la sécurité de l’hypnose ?
La régression en âge est une procédure courante en hypnose, car de nombreuses personnes croient à tort que l’hypnose peut aider une personne à retrouver des souvenirs oubliés ou des détails de souvenirs vagues. Mark Twain a dit un jour : « Je trouve que plus je remonte dans le temps, mieux je me souviens des choses, qu’elles se soient produites ou non. »1 Et c’est exactement ce qui peut se produire dans la régression en âge – se souvenir clairement de choses qui ne se sont jamais produites ou de détails erronés de ce qui a pu se produire.
Le docteur Michael Yapko définit la régression en âge de la manière suivante:
La régression en âge est une procédure hypnotique au cours de laquelle le client est plongé dans l’expérience de la mémoire. Le client peut être encouragé à se souvenir d’événements dans les moindres détails, une procédure appelée « hypermnésie ». Il peut aussi être encouragé à revivre les événements du passé comme s’ils se déroulaient en ce moment même, ce que l’on appelle la « reviviscence ». L’une ou l’autre de ces procédures, ou les deux, sont couramment utilisées dans les thérapies axées sur la récupération de la mémoire.
Le Handbook of Hypnotic Phenomena in Psychotherapy (The Handbook) indique que « la régression hypnotique de l’âge implique qu’un thérapeute utilise l’hypnose pour faciliter le retour expérimental d’un client à une période antérieure de sa vie ».
Les expériences émotionnelles revécues (abréactions) sont induites en faisant régresser le patient vers des épisodes traumatiques et en lui faisant vivre ces expériences jusqu’à l’épuisement physique et émotionnel.4
Dans cette forme très populaire d’hypnose, une personne est ramenée à une période antérieure de sa vie pour se souvenir, et éventuellement revivre, des expériences passées. Otto Rank, contemporain de Sigmund Freud, pensait que le processus de naissance était l’événement le plus important du début de la vie et, par conséquent, la source de l’anxiété ultérieure. L’hypnose ramène parfois les gens à ce qu’ils identifient comme leur expérience de la naissance, voire à la période prénatale de leur existence, afin de guérir des problèmes psychologiques et physiques. En se basant sur l’hypnose régressive, certains prétendent que les fœtus in-utero et les bébés à la naissance sont capables de comprendre les paroles, les attitudes et les actions de ceux qui les entourent.
Rapports cerveau/esprit:
Sous l’influence de l’hypnose et de médicaments psychotropes, de nombreuses personnes se sont souvenues d’expériences vécues avant la naissance ou à la naissance et liées à des problèmes physiques et psychologiques actuels : maux de tête, troubles respiratoires, phobies, dépression, anxiété. Le rappel de ces expériences soulage ou élimine fréquemment les symptômes.
Un client du thérapeute Jack Downing de San Francisco a « revécu » un souvenir fœtal douloureux de rejet pendant qu’il était sous hypnose. Le souvenir : Lorsque sa mère lui a annoncé qu’elle était enceinte, son mari a été contrarié et a voulu qu’elle se fasse avorter. Il lui a répondu : « J’ai économisé pour acheter une Chrysler. » Une dispute amère s’en est suivie.
Le client a fait le lien entre son sentiment d’insécurité et le rejet du père. . . .
Selon Downing, la perception de ces événements par le fœtus est très personnelle : « le savoir impliqué dans ce conditionnement prénatal est extrêmement littéral »5 . « La connaissance impliquée dans un tel conditionnement prénatal est extrêmement littérale.
Si le fœtus comprend le langage avant la naissance, pourquoi un jeune enfant met-il tant de temps à l’apprendre ? Comment un fœtus pourrait-il avoir une idée de ce qu’est une Chrysler ou un avortement ?
Le même article inclut le rapport suivant d’un médecin:
Selon le gynécologue David Cheek, les maux de tête sont souvent associés aux traumatismes de la naissance. Le rappel hypnotique par les patientes de la pression douloureuse exercée sur la tête pendant l’accouchement suffit souvent à éliminer les symptômes des maux de tête chroniques, y compris la migraine.
Les patientes de Cheek établissent souvent un lien entre les expériences vécues à la naissance et leurs humeurs et comportements actuels. De nombreux patients souffrant d’asthme et d’emphysème ont failli être asphyxiés pendant l’accouchement.
La capacité à se souvenir des détails de la naissance sous hypnose est surprenante, selon Cheek. Ses patients peuvent indiquer correctement quel bras s’est libéré en premier pendant l’accouchement et de quel côté la tête s’est tournée lorsqu’elle a émergé. Il a vérifié l’exactitude de ces rapports en les comparant aux notes obstétricales prises pendant l’accouchement.6
Le rapport Cerveau/Esprit indique que jusqu’à l’âge de vingt-trois ans, les personnes « sous hypnose rapportent avec précision leurs expériences de naissance ». Le rapport ajoute que les informations obtenues sous hypnose « correspondent à la description par la mère de certains détails, tels que sa coiffure, les instruments obstétriques utilisés, les conversations dans la salle d’accouchement, le caractère et le comportement des infirmières et des médecins, ainsi que l’état émotionnel et physique de la mère. »7
Cependant, tout cela va à l’encontre du fait scientifique neurologique bien connu selon lequel la gaine de myéline est trop peu développée dans le cerveau prénatal, natal et postnatal précoce pour stocker de tels souvenirs. David Chamberlain, un psychologue de San Diego, rapporte paradoxalement que les gens « peuvent en effet se souvenir de leur propre naissance avec des détails extraordinaires » grâce à l’hypnose, mais que le souvenir de la naissance n’est pas stocké dans le cerveau.8 Cela soulève une question : Si les souvenirs ne sont pas stockés dans le cerveau, où sont-ils stockés ? Quelle pourrait en être la source ?
Dans son livre Principles of Spiritual Hypnosis, Francuch explique les expériences natales, prénatales et postnatales ravivées par l’hypnose en termes spirituels. Il dit :
Puisque l’esprit intérieur est présent dès la conception (dans une combinaison unique des gènes et en Dieu depuis l’éternité avant l’individuation), il est évident qu’il enregistre, consigne et comprend tout ce qui se passe depuis le moment même de la conception. Et puisque la capacité de comprendre le langage est inscrite dans ces gènes et qu’elle se trouve en Dieu depuis l’éternité, qui est à l’origine du langage, elle est donc toujours présente dans l’esprit intérieur.
Cette explication, si elle est acceptée, plonge l’homme dans un puzzle spirituel de métaphysique qui explique les phénomènes physiques (conception, etc.) en termes spirituels qui ne sont ni bibliques ni scientifiques. Un tel charabia spirituel peut ouvrir la voie au bourbier de l’influence satanique. Cependant, les hypnothérapeutes qui utilisent l’approche de la pré-naissance, de la naissance ou de la renaissance affirment que ce processus les soulage de tous les maux, de l’asthme aux phobies.10 Et, les personnes désespérées deviennent vulnérables aux promesses.
Certains de ces mêmes hypnothérapeutes font régresser les personnes vers de prétendues vies antérieures. Cette forme d’enchantement commence avec l’hypnothérapeute qui ramène la personne à ses premières années, puis au-delà de ces années, au-delà de l’utérus, au-delà de la conception, jusqu’à ce qu’elle identifie comme une existence antérieure. Le patient est encouragé à se souvenir, à raconter et à revivre les expériences de sa vie passée pour le thérapeute. La description du livre d’Helen Wambach, Reliving Past Lives : The Evidence Under Hypnosis d’Helen Wambach indique : « Une psychologue de renom présente des données historiquement valides provenant de plus de 1 000 souvenirs de vies antérieures qui suggèrent fortement que la plupart d’entre nous ont vécu des vies antérieures dans des corps différents ».
Dans leur livre Past Lives Therapy, Morris Netherton et Nancy Shiffrin rapportent de nombreux cas de personnes qui ont été soulagées de symptômes physiques et émotionnels grâce à la régression hypnotique.12 Certains cas peuvent provenir de l’imagination ou être fabriqués pendant le processus d’hypnose par des suggestions faites par l’hypnotiseur. Cependant, lorsque les cas de vies antérieures correspondent exactement à l’histoire, on s’interroge sur la source de l’information.
Un homme souffrant de migraines rapporte les sentiments qu’il a éprouvés lorsque sa mère souffrait de maux de tête alors qu’il était dans le ventre de sa mère. Puis il se « souvient » : Dans une vie antérieure, il a été capturé par des Indiens et des bandes de cuir ont été torsadées et serrées autour de sa tête. Il décrit l’intensité de la douleur, qui devient de plus en plus forte jusqu’à ce que son crâne se brise et qu’il ne soit plus dans son corps. Plus tard, il passe à une « autre vie » dans laquelle il est un Indien et, cette fois, un bandeau de métal lui entoure la tête. Il est puni et torturé jusqu’à ce qu’il meure. Après plusieurs autres récits, il se « souvient » de l’expérience de la naissance de sa vie actuelle. Des voix lui disent que sa tête est coincée et qu’il sent du métal sur sa tête alors qu’il est tiré à travers le canal de naissance. Après la quatrième séance de régression hypnotique, ses migraines ont disparu.
Le psychiatre Brian L. Weiss, auteur de Through Time Into Healing, est un partisan de la thérapie des vies antérieures. Un article de Longevity fait état de ses travaux comme suit:
Une cliente récente – l’une des 200 que Weiss a traitées avec la thérapie des vies antérieures au cours des 11 dernières années – était une femme dépressive d’une quarantaine d’années. Comme il le fait avec tous ses patients en régression, Weiss l’a hypnotisée et lui a suggéré de voyager mentalement vers une autre époque et un autre lieu pour trouver la cause de ses symptômes.
Sous hypnose, la femme s’est souvenue avoir porté les vêtements en dentelles d’une prostituée du XIXe siècle. Elle est morte, dit-elle, après avoir négligé son corps. Après la deuxième séance avec Weiss (qui facture généralement 150 dollars de l’heure), elle a commencé à se débarrasser de sa dépression. Mme Weiss explique qu’elle s’est rendu compte qu’elle avait pris du poids dans sa vie actuelle pour se rendre moins attirante et se protéger ainsi des avances sexuelles. Après une dizaine de séances, elle faisait de l’exercice régulièrement et perdait du poids.
Alors qu’elle était sous hypnose, Elizabeth Howard, une chercheuse pharmaceutique respectée, a raconté les détails de son « ancienne vie ». Sous le nom d’Elizabeth Fitton, elle aurait vécu sous les règnes de la reine Marie et de la reine Élisabeth I d’Angleterre. Elle a raconté des naissances illégitimes qui n’auraient pas été rendues publiques. Elle a décrit avec précision l’intérieur de la maison dans laquelle la femme avait vécu, même si elle n’y était jamais entrée.15 Bien que beaucoup utilisent ces récits pour étayer la notion de réincarnation, des « souvenirs » aussi vifs pourraient facilement provenir d’esprits démoniaques influençant l’esprit pendant l’hypnose.
Certains individus, volontairement ou sur les suggestions du thérapeute, se « souviennent » même d’une vie antérieure sur une autre planète. Paul Bannister rend compte d’une vaste étude de cinq ans portant sur plus de 6 000 personnes ayant subi une séance d’hypnose. Il déclare : « Un cinquième d’entre eux ont décrit des existences antérieures sur d’autres planètes ». Bannister conclut : « Plus de 45 millions d’Américains ont vécu des vies antérieures sur d’autres planètes ».
Grâce à la thérapie des vies antérieures, les auteurs d’un livre prétendent « révéler la cause des traumatismes et des problèmes, des insuffisances sexuelles aux phobies en passant par le bégaiement et les migraines, et les traiter efficacement »17 Les effets bénéfiques de la thérapie des vies antérieures sont tentants, mais le Dieu de la Bible a dit : « Il est réservé aux hommes de mourir une fois » (Héb. 9:27). Pour la plupart des chrétiens, il est évident que la thérapie des vies antérieures est démoniaque, mais dans quelle mesure l’hypnothérapie des premières vies ouvre-t-elle un individu au pouvoir du Prince des ténèbres ? Et jusqu’où un chrétien doit-il se permettre de régresser avant d’atteindre le point dangereux ? Que ferait un hypnothérapeute chrétien si une personne hypnotisée passait d’un souvenir précoce à une soi-disant vie antérieure ou à une vie sur une autre planète ?
Outre la thérapie hypnotique des vies antérieures, certains praticiens pratiquent la thérapie hypnotique des vies futures.18 Dans cette activité, les personnes sont supposées être hypnotisées dans le futur. Selon des rapports descriptifs, l’hypnothérapeute guide ces personnes vers des lieux et des temps futurs. La personne hypnotisée est censée voir des événements futurs, résoudre des meurtres et révéler le destin futur de personnalités connues. Kroger a souligné que la grande valeur thérapeutique de la progression de l’âge ou de l’hypnothérapie de la vie future est de voir comment le sujet peut réagir dans des situations futures.19
Selon le magazine Omni, le thérapeute Bruce Goldberg, spécialiste des vies antérieures, a :
… effectué des progressions de vie future sur plus de 2 000 personnes et rapporte que leurs descriptions de l’avenir concordent dans environ 80 % des cas. Selon ses sujets, la paix mondiale s’installera au vingt-et-unième siècle, mais les conflits politiques du vingt-troisième siècle entraîneront une guerre nucléaire à petite échelle. Au vingt-cinquième siècle, nous contrôlerons la météo et les androïdes accompliront toutes les tâches subalternes. Mais ce n’est qu’au vingt-sixième siècle que nous entrerons en contact avec des êtres venus d’autres planètes.20
Le Manuel explique comment deux auteurs d’un article sur la progression de l’âge ont traité deux cas distincts. Dans un cas, une femme souhaitait mourir et retrouver son mari récemment décédé au paradis. Dans l’autre cas, une femme « a promis à une personne mourante qu’elle serait avec elle avant très longtemps » et « a ressenti un engagement à l’égard de la promesse » après la mort de la personne.21 Le Handbook rapporte:
Dans ces cas, les auteurs ont indiqué qu’ils avaient d’abord fait régresser les patients jusqu’au moment où la promesse initiale ou le souhait de mort avait été formulé. Une fois découverte la nature de la transgression ou de l’engagement perçu par le patient, ce dernier a progressé en âge jusqu’au paradis où, de son propre chef, il s’est engagé dans des conversations avec les êtres chers perdus ou avec Jésus-Christ lui-même. Au cours de leurs conversations avec leurs proches, les patients ont travaillé sur les promesses qu’ils avaient faites et ont eu l’occasion de voir que la personne se portait bien. Dans leurs conversations avec Jésus, ils entendaient qu’ils étaient compris, pardonnés et que leur heure n’était pas venue d’être au paradis. Il s’agit d’une technique étonnamment imaginative, dont les auteurs ont rapporté qu’elle était si efficace que les psychoses se sont améliorées de façon spectaculaire, que les dépressions ont disparu rapidement et que le fonctionnement de l’ego s’est amélioré de façon significative.
Veuillez noter qu’en plus de la tromperie et du mensonge, le péché de nécromancie (communication avec les morts) est commis au cours de ces séances d’hypnose.
Sur une variante de la thérapie des vies futures, Longevity rapporte :
Lawrence Casler, professeur émérite à l’université d’État de New York à Geneseo, a recruté 100 étudiants pour une étude sur les vies futures il y a 20 ans. Il les a hypnotisés, disant à un groupe qu’il pourrait vivre « au moins 120 ans et probablement bien au-delà ». Les autres n’ont reçu aucune suggestion hypnotique relative à la longévité. Deux fois par an, Casler envoie à ses sujets, qui ont aujourd’hui une quarantaine d’années, des questionnaires sur leur état de santé général et leur mode de vie. Jusqu’à présent, l’hypnose de longévité semble fonctionner.23
Francuch explique les expériences passées, présentes et futures dans l’état hypnotique de la manière suivante:Les expériences passées, présentes et futures dans l’état hypnotique sont expliquées de la façon suivante
Les termes tels que « passé », « présent » et « futur » ne sont pas pertinents et n’ont pas de sens au niveau spirituel, et ils sont remplacés par des états, des conditions et des occurrences correspondants sans aucune dépendance à l’égard d’éléments temporels ou spatiaux.24
Francuch décrit certaines expériences auxquelles il a participé et qui impliquaient « l’état plénier de l’hypnose ». Il dit :
La personne en état plénier était capable de défier l’espace et le temps. Elle était capable de décrire avec précision et dans les moindres détails ce qui se passait dans la maison d’un autre ami, à 300 km de là. En même temps, la personne était capable de décrire exactement ce qui se passait il y a un mois, un an et dix ans au même endroit, et paradoxalement, la personne était capable de décrire exactement ce qui allait se passer au même endroit le lendemain, dans un mois et dans un an, etc.25
Dans ce voyage hypnotique dans le temps, où se situe la ligne de démarcation entre le démoniaque et le médical, entre le royaume de Satan et la science ? A quel moment la porte des ténèbres s’ouvre-t-elle et le diable prend-il pied ?
br />Le facteur le plus important dans l’hypnothérapie de la vie antérieure ou des vies antérieures est la mémoire. Hilgard déclare : « Quelle que soit la manière dont on plonge dans les recoins de l’esprit, on tombe sur les mêmes problèmes – le stockage et la récupération d’informations, certaines vraies, d’autres fausses. »1 En examinant les recherches sur la mémoire, la psychologue sociale Carol Tavris conclut:
La mémoire est, en un mot, mauvaise. C’est au pire un traître, au mieux un malfaiteur. Elle nous rappelle avec force des événements qui n’auraient jamais pu se produire et occulte des détails cruciaux d’événements qui se sont produits.2
La lettre de Harvard sur la santé mentale indique :
En réalité, toute mémoire est une reconstruction plutôt qu’une reproduction, et elle est presque toujours très peu fiable, parsemée de fabrications et de distorsions. L’hypnose multiplie et amplifie les occasions d’erreurs de mémoire. Les sujets hypnotiques confondent facilement les événements réels et imaginaires et deviennent en même temps trop confiants dans leurs souvenirs.3
Plusieurs situations expérimentales ont été conçues pour examiner l’authenticité de la mémoire assistée par l’hypnose. L’une de ces expériences a consisté à faire répondre des témoins oculaires à « une tâche de reconnaissance de ligne et à une tâche de rappel structuré ». Les chercheurs ont constaté que :
Par rapport à un groupe de contrôle à l’état normal, les sujets répondant sous l’influence de l’hypnose étaient significativement moins précis dans les deux tâches. La susceptibilité accrue aux implications trompeuses s’est avérée être la source principale de l’infériorité hypnotique.
Dans son livre They Call It Hypnosis, Baker déclare : « La confabulation apparaît sans faille dans presque tous les contextes où l’hypnose est utilisée »5 La confabulation est la tendance à se souvenir d’événements passés comme étant différents de ce qu’ils étaient en réalité et même à se souvenir d’événements fantasmés comme s’ils s’étaient réellement produits. Même les personnes ordinaires, qui ne sont pas sous l’influence de l’hypnose, doivent recréer un souvenir, surtout si elles doivent se rappeler des détails d’événements passés. La mémoire n’est pas comme un magnétophone dont on se souviendrait de tous les détails ; il s’agit plutôt de reconstituer des événements passés. Baker fait référence à la chanson « I Remember It Well » dans le film Gigi, dans lequel un mari et une femme ont des souvenirs très différents de leur relation amoureuse, et dit:
Nous ne nous souvenons pas des choses telles qu’elles étaient vraiment.
. . . Nous brouillons, façonnons, effaçons et modifions les détails des événements de notre passé. De nombreuses personnes se promènent la tête pleine de « faux souvenirs ». En outre, le manque de fiabilité des témoignages oculaires est non seulement légendaire, mais également bien documenté. Si l’on ajoute à cela l’impact des suggestions de l’hypnotiseur, ainsi que les caractéristiques sociales de la situation hypnotique typique, il n’est pas étonnant que les souvenirs qui en résultent ne ressemblent guère à la vérité.6
Elizabeth Loftus, spécialiste de la mémoire, déclare : « Même l’hypnotiseur le plus sophistiqué ne peut pas faire la différence entre un souvenir réel et un souvenir créé »7
Le Conseil des Affaires Scientifiques de l’Association Médicale Américaine rapporte :
Le Conseil constate que les souvenirs obtenus pendant l’hypnose peuvent impliquer des confabulations et des pseudo-souvenirs et que non seulement ils ne sont pas plus précis, mais qu’ils semblent en fait moins fiables que les souvenirs non hypnotiques. L’utilisation de l’hypnose avec des témoins et des victimes peut avoir de graves conséquences pour la procédure judiciaire lorsque le témoignage est basé sur des éléments obtenus d’un témoin qui a été hypnotisé dans le but de rafraîchir ses souvenirs.
En ce qui concerne la mémoire, le Conseil déclare :
L’hypothèse selon laquelle un processus analogue à un magnétoscope multicanal situé dans la tête enregistre toutes les impressions sensorielles et les conserve indéfiniment dans leur forme originelle n’est pas compatible avec les résultats de la recherche ni avec les théories actuelles de la mémoire.
De nombreuses personnes pensent que l’hypnose permet aux gens de se souvenir de choses qu’ils ont oubliées et qui échappent à la mémoire ou à la conscience consciente. Cependant, il est désormais bien connu que lorsque les souvenirs hypnotiques sont examinés objectivement, beaucoup sont faux et certains sont des fabrications totales. En parlant de la régression hypnotique de l’âge, Baker dit:
Les confabulations, c’est-à-dire le fait d’inventer des histoires pour combler des trous de mémoire, semblent être la norme plutôt que l’exception. Il semble littéralement que l’utilisation de l' »hypnose » pour faire revivre ou réveiller l’histoire passée d’une personne, d’une manière ou d’une autre, stimule non seulement le désir de la personne de se souvenir et ses processus de mémoire, mais ouvre également les portes de son imagination. Tout ce que la personne a vécu, vu, entendu ou lu semble soudain devenir disponible et se tisse en une histoire complète et crédible. Une histoire qui, dans de nombreux cas, le narrateur est convaincu qu’il s’agit d’un événement réel.
Le best-seller The Search for Bridey Murphy, publié en 1956, a été une aubaine pour la régression hypnotique. Le livre raconte l’histoire d’un hypnotiseur amateur qui hypnotise une femme qui, sous hypnose, devient une femme ayant vécu environ 150 ans plus tôt. L’histoire de Bridey Murphy sur sa vie en Irlande aurait été révélée par de nombreuses séances d’hypnose. Beaucoup ont cru que cette histoire prouvait que l’hypnose pouvait permettre aux gens de se souvenir d’événements complètement étrangers à leur mémoire consciente.11
Bien entendu, les affirmations de Bridey Murphy ont été critiquées et dénoncées, de même que d’autres livres faisant des affirmations similaires. Néanmoins, ces livres ont influencé les croyances des gens sur l’hypnose et la réincarnation. Baker dit:
Tous ces livres acceptent la réincarnation comme un fait, ou soutiennent de manière pseudo-neutre que la croyance en la réincarnation est renforcée par le matériel découvert par le biais de la régression hypnotique.12
L’Orlando Sentinel rapporte que « selon un sondage Gallop de 1990, 21 % des Américains croient en la réincarnation »13
Les thérapeutes qui encouragent le travail de mémoire en thérapie peuvent en fait conduire leurs clients à un état de transe sans s’en rendre compte. D’autres thérapeutes qui ont une définition étroite de l’hypnose peuvent en fait nier utiliser l’hypnose, alors qu’ils le font en réalité. Michael Yapko, psychologue et auteur de Trancework, un ouvrage très répandu, déclare:
Souvent, les thérapeutes ne sont même pas conscients qu’ils pratiquent l’hypnose. Ils font ce qu’ils appellent de l’imagerie guidée ou de la méditation guidée, qui sont toutes des techniques hypnotiques très courantes.
Quelle que soit la manière dont on accède aux souvenirs, les affirmations suivantes, tirées de « Recovered memories : Are They Reliable ? »15 doivent être gardées à l’esprit:
« L’utilisation de souvenirs retrouvés est lourde de problèmes de mauvaise application potentielle. » The American Medical Association, Council on Scientific Affairs, Memories of Childhood Sexual Abuse, 1994.
« On ne sait pas comment distinguer, avec une précision totale, les souvenirs basés sur des événements réels de ceux qui proviennent d’autres sources. » American Psychiatric Association, Statement on Memories of Sexual Abuse, 1993.
Les preuves scientifiques et cliniques disponibles ne permettent pas de distinguer les souvenirs exacts, inexacts et fabriqués en l’absence de corroboration indépendante. Australian Psychological Society, Guidelines Relating to the Reporting of Recovered Memories, 1994.
« À ce stade, il est impossible, en l’absence d’autres preuves corroborantes, de distinguer un vrai souvenir d’un faux. » American Psychological Association, Questions and Answers about Memories of Childhood Abuse, 1995.
Les psychologues reconnaissent qu’il n’est pas possible de conclure avec certitude qu’un souvenir est fondé sur une réalité objective, à moins qu’il n’y ait des preuves corroborantes incontestables. Société canadienne de psychologie, Prise de position sur les souvenirs d’abus sexuels dans l’enfance retrouvés par les adultes, 1996.
La recherche a montré qu’avec le temps, la mémoire des événements peut être modifiée ou réinterprétée de manière à rendre le souvenir plus cohérent avec les connaissances et/ou les attentes actuelles de la personne. American Psychological Association, 1995.
Un article du Calgary Herald décrit très bien la complexité de la reconstruction de la mémoire. On peut y lire :
Récemment, les tribunaux se sont retrouvés mêlés aux débats sur la validité des déclarations d’amnésie, des souvenirs retrouvés, du syndrome des faux souvenirs et d’autres bizarreries de l’esprit humain.
Nous connaissons tous les chemins que prennent les événements anciens dans nos mémoires. Ils s’estompent et nous reprenons les crayons pour les colorier à nouveau, un peu plus brillamment qu’avant et dans des teintes légèrement différentes. Les bords s’effilochent et nous les brodons à nouveau. Les visages se brouillent, les événements se mélangent et se réarrangent, le timbre des voix entendues il y a longtemps est perdu à jamais et lorsque nous essayons d’épingler des détails lointains, ils se dissolvent dans des mares de doute chatoyantes.
Se souvenir n’est pas un acte simple et direct. Il s’agit d’une reconstruction et, dans ce processus inconscient de destruction et de reconstruction, les événements sont modifiés et les scènes changent subtilement. Certains souvenirs sont effacés, d’autres créés.16
Oui, les souvenirs peuvent même être créés, non pas en se souvenant d’événements réels, mais en implantant des événements imaginaires dans l’esprit. En fait, il est possible que les souvenirs implantés et améliorés semblent encore plus vivants que les souvenirs d’événements passés réels. Dans certaines conditions, l’esprit d’une personne est ouvert à la suggestion de telle sorte que les illusions de la mémoire peuvent être reçues, crues et mémorisées comme de vrais souvenirs. L’exploration du passé par la conversation, le conseil, l’hypnose, l’imagerie guidée et la thérapie régressive est aussi susceptible d’amener une personne à créer de faux souvenirs qu’à se souvenir de récits exacts de situations passées. Dans un état de suggestibilité accrue, la mémoire d’une personne peut facilement être modifiée et améliorée.
Bernard Diamond, professeur de droit et professeur clinicien de psychiatrie, affirme que les témoins du tribunal qui ont été hypnotisés « développent souvent une certitude au sujet de leurs souvenirs que les témoins ordinaires manifestent rarement »17 Diamond affirme que les personnes hypnotisées « greffent sur leurs souvenirs des fantasmes ou des suggestions délibérément ou involontairement communiqués par l’hypnotiseur ». Diamond révèle ensuite qu' »après l’hypnose, le sujet ne peut pas faire la différence entre un vrai souvenir et un fantasme ou un détail suggéré »18 Ainsi, le sujet hypnotisé ne sait même pas qu’il fabule. En examinant la mémoire et l’utilisation de l’hypnose, la Cour suprême de Californie a conclu que « la mémoire n’agit pas comme un magnétoscope, mais est soumise à de nombreuses influences qui modifient continuellement son contenu »19 On pourrait dire que la mémoire est coupable en raison de l’humanité.
La recherche montre que l’hypnose est tout aussi susceptible de faire surgir de fausses informations que de véritables récits d’événements passés.20 En outre, des études ont montré que les individus peuvent mentir et mentent effectivement sous hypnose.21 La mémoire étant si peu fiable, toute méthode de guérison qui s’appuie sur la mémoire est généralement peu fiable. La certitude des pseudo-mémoires et l’incertitude des vraies mémoires font de l’hypnose une pratique discutable lorsque la mémoire est impliquée dans la guérison.
Dans la revue California Law Review, Diamond pose un certain nombre de questions sur l’hypnose et y répond. Voici quelques-unes des questions et une partie des réponses:
Une personne hypnotisée peut-elle être libérée d’une suggestibilité accrue ? La réponse est non. L’hypnose est, presque par définition, un état de suggestibilité accrue.
L’hypnotiseur peut-il, en faisant preuve d’habileté et d’attention, éviter d’implanter des suggestions dans l’esprit du sujet hypnotisé ? Non, de telles suggestions ne peuvent être évitées.
Après le réveil, le sujet hypnotisé peut-il reconnaître de manière cohérente quelles pensées, sentiments et souvenirs sont les siens et lesquels ont été implantés par l’expérience hypnotique ? Non. Il est très difficile pour les êtres humains de reconnaître que certaines de leurs propres pensées peuvent avoir été implantées et ne pas être le produit de leur propre volonté.
Est-il rare qu’un sujet croie qu’il n’a pas été hypnotisé alors qu’il l’a été ? Non. Au contraire, il arrive très souvent que des sujets hypnotisés refusent de croire qu’ils sont entrés en transe.
Les personnes préalablement hypnotisées peuvent-elles limiter leur mémoire à des faits réels, sans fantasmes ni confabulations ? Non. . . . Par désir de se conformer aux suggestions de l’hypnotiseur, le sujet remplit souvent les détails manquants par des fantasmes ou des confabulations.
Après le réveil du sujet hypnotique, les effets déformants de l’hypnose disparaissent-ils ? Il est prouvé que l’effet des suggestions faites pendant l’hypnose perdure.
Pendant ou après l’hypnose, l’hypnotiseur ou le sujet lui-même peuvent-ils distinguer les faits de la fantaisie dans les souvenirs ? Là encore, la réponse est non. Personne, quelle que soit son expérience, ne peut vérifier l’exactitude du souvenir amélioré par l’hypnose.
Les informations ci-dessus devraient faire réfléchir toute personne intéressée par l’utilisation de l’hypnose. Combien de ces possibilités affectent une personne hypnotisée, même si le seul but de l’hypnose est le soulagement de la douleur, l’amélioration du sommeil, l’ajustement sexuel, ou l’une des centaines de promesses associées à l’hypnose ?
Le professeur de psychologie Charles Tart a passé beaucoup de temps en laboratoire à étudier l’hypnose. Il rapporte une expérience mesurant la profondeur de l’hypnose avec un homme qu’il identifie comme William. Après avoir hypnotisé William plusieurs fois pour explorer la profondeur hypnotique, il lui a demandé d’indiquer les différentes profondeurs pendant qu’il était sous hypnose. William et Tart ont attribué des numéros à ces profondeurs ; nous nous contenterons de rapporter les différents effets. Le premier était un sentiment de relaxation et ensuite une séparation de son corps physique, que William a décrit comme « juste une chose, quelque chose que j’ai laissé derrière moi ». Sa vision a été affectée et il a ressenti une noirceur qui est devenue progressivement plus intense. Il s’est senti en paix jusqu’à ce que la paix ne soit plus un « concept significatif … il n’y a plus de soi pour être en paix ou ne pas l’être au-delà de ce point ». Parallèlement à ces autres sensations, William est passé par différents degrés de conscience de son environnement et de son identité.
Au cours des premières étapes, William était conscient de lui-même, mais son identité est ensuite devenue « centrée dans sa tête ». Plus tard, il a senti qu’il n’était plus seulement lui-même, mais quelque chose de beaucoup plus : « le potentiel d’être n’importe quoi ou n’importe qui ». La notion de temps de William s’est dissoute dans un sentiment d’intemporalité. Aux niveaux les plus profonds, il y avait « la conscience d’une sorte de chant ou de bourdonnement qui s’identifiait au sentiment que de plus en plus d’expériences étaient potentiellement disponibles ».
Le chant dont William a fait état pourrait être lié au concept hindou de la syllabe sacrée Om, censée être un son fondamental de l’univers qu’un homme peut « entendre » à mesure que son esprit s’harmonise avec l’univers. Le sentiment de William de ne faire qu’un avec l’univers était sans aucun doute similaire à une expérience religieuse hindoue. Ce sentiment de fusion avec l’univers et de perte d’identité personnelle, tout en ayant le potentiel de « tout ou n’importe qui », augmente de plus en plus à mesure que l’hypnose s’approfondit.3
Tart conclut son rapport sur son travail avec William en disant que ce dernier est passé à des stades « similaires aux descriptions orientales de la conscience du vide … dans lesquelles le temps, l’espace et l’ego sont censés être transcendés, laissant place à une pure conscience du néant primitif d’où provient toute création manifestée ». Tart estime que ces expériences « soulèvent la possibilité d’utiliser des états hypnotiques pour induire et/ou modéliser des états mystiques »4
A tout niveau d’hypnose, il y a une distorsion de la réalité. Il semble qu’à mesure que la transe hypnotique s’approfondit, la possibilité d’un danger démoniaque augmente. Paradoxalement, certains affirment que c’est aux niveaux les plus profonds de l’hypnose que le travail le plus bénéfique peut être effectué. Daniel Goleman dit:
Comme la méditation et le biofeedback, l’hypnose peut permettre à une personne d’entrer dans un large éventail d’états de conscience discrets ou, plus rarement, d’états modifiés.5
Le Concise Textbook affirme catégoriquement que « les états de transe sont des états altérés de conscience »6 Melvin Gravitz, ancien président de l’American Society of Clinical Hypnotism, qualifie l’état de transe d' »état altéré de conscience ». « Dans un article intitulé « États modifiés de conscience et hypnose », Erika Fromm déclare : « Il est temps que les chercheurs en états modifiés de conscience et en hypnose fassent connaissance, qu’ils reconnaissent que l’hypnose est un ASC [état modifié de conscience]. »8
Si l’hypnose est effectivement un état modifié de conscience et/ou une transe, elle est également liée au chamanisme. Dans son livre sur le chamanisme et la médecine moderne, le Dr Jeanne Achterberg déclare : « La base du travail chamanique est la transe »9
Dans son livre The Way of the Shaman, le chaman Michael Harner décrit les similitudes entre l’état de conscience chamanique et un état de conscience modifié. Ce qui est certain, c’est qu’un certain degré d’altération de la conscience est nécessaire à la pratique chamanique »10 Harner cite un auteur qui dit :
Ce que nous essayons vraiment d’établir, c’est que le chaman se trouve dans un état psychique non ordinaire qui, dans certains cas, ne signifie pas une perte de conscience mais plutôt un état de conscience altéré.11
Vers la fin de son livre, Harner déclare:
Le domaine en plein essor de la médecine holistique témoigne d’un nombre considérable d’expérimentations impliquant la réinvention de nombreuses techniques pratiquées depuis longtemps dans le chamanisme, telles que la visualisation, l’état de conscience modifié, certains aspects de la psychanalyse, l’hypnothérapie, la méditation, l’attitude positive, la réduction du stress et l’expression mentale et émotionnelle de la volonté personnelle en matière de santé et de guérison. En un sens, le chamanisme est réinventé en Occident précisément parce qu’il est nécessaire.12
En décrivant l’hypnose profonde, Ernest Hilgard dit :
Des distorsions de la conscience se produisent, qui ont une certaine similitude avec les rapports d’expériences mystiques.
. . . Le temps qui passe n’a plus de sens, le corps semble être abandonné, un nouveau sentiment de potentialité infinie émerge, pour finalement atteindre le sentiment d’unité avec l’univers.
En décrivant les expériences vécues aux différents niveaux de la transe hypnotique, le psychologue clinicien Peter Francuch déclare:
Jusqu’au cinq centième, on passe par différents états et niveaux qui reflètent différents états et niveaux du monde spirituel et de ses conditions. Au 126e niveau, il y a un état qui correspond à l’état décrit par les mystiques orientaux.14
Francuch a emmené des sujets bien au-delà de ce niveau de transe et décrit ce qui s’est passé pour un sujet particulier :
Le sujet a émergé du 126e état, ou état de vide, de néant, de Nirvana, comme un individu nouveau-né avec un haut niveau d’individuation, de différenciation, et en même temps, d’absorption de l’Univers et de la création à l’intérieur et à l’extérieur, étant simultanément un avec et différent de la Création. Cet état est impossible à décrire avec des mots, car il n’existe rien dans le vocabulaire humain qui lui corresponde.
Il dit aussi :
On m’a dit qu’une fois que nous aurons franchi le niveau des 1 000, toutes les lois, règles et règlements tels qu’ils sont connus à tous les niveaux de la spiritualité et du monde naturel seront brisés, et quelque chose de complètement nouveau apparaîtra. 15
La transe hypnotique aux niveaux les plus profonds peut donner lieu et donne généralement lieu aux descriptions ci-dessus, qui seront facilement identifiées par les chrétiens comme étant occultes, mais ces manifestations évidentes de l’occulte peuvent ne pas apparaître aux niveaux les moins profonds. Nous ne pouvons qu’avertir que plus l’induction est profonde, plus le danger est grand ; plus la transe est profonde, plus le potentiel de dommage est grand. Cela soulève toutefois une question : Quelle est la relation entre les différents niveaux d’hypnose et à quel niveau une personne entre-t-elle dans la zone de danger ? De plus, si l’on considère l’étude d’Hilgard sur les somnambules qui passent facilement aux niveaux de transe les plus profonds, les personnes qui se soumettent à une transe deviennent-elles vulnérables aux fantasmes sexuels ou aux expériences psychiques ?
La description de l’hypnose profonde faite par Hilgard fait référence à « une séparation de l’esprit et du corps, un sentiment d’unité avec l’univers »16 David Haddon dans la Spiritual Counterfeits Newsletter met en garde : « Toute technique ou pratique qui altère la conscience jusqu’à un état de passivité et de vide d’esprit doit être évitée. Haddon met en garde contre la production et l’amélioration de l’état mental passif par quelque moyen que ce soit et déclare:Les techniques et pratiques qui altèrent la conscience jusqu’à un état de passivité vide d’esprit devraient être évitées.
Bien que ce type de techniques soit souvent adopté pour ses bienfaits psychologiques et physiques supposés plutôt que comme discipline spirituelle, l’intention de l’utilisateur n’empêchera pas l’expérience de l’état mental passif avec les dangers qui l’accompagnent.
Haddon énumère les dangers de l’état mental passif :
Elle rend l’esprit aveugle à la vérité de l’Évangile en remplaçant la raison comme moyen d’accéder à la vérité… Elle ouvre l’esprit à de fausses idées sur Dieu et la réalité… Elle ouvre la personnalité à l’incursion démoniaque. Elle ouvre la personnalité à l’incursion démoniaque.18
L’article de Haddon traite principalement de la méditation, mais nous pensons que ces possibilités s’appliquent également à l’hypnose. Kroger déclare : « Pendant des siècles, les méthodes zen, bouddhistes, tibétaines et yogiques ont utilisé un système de méditation et un état de conscience modifié similaire à l’hypnose ».
La transe hypnotique et la possession démoniaque ont certainement des points communs. Hilgard décrit deux cas de transe dans lesquels la possession était impliquée. Dans le premier cas, l’individu « devient possédé par le Dieu Singe » et dans le second cas, l’individu « a le choix des esprits à invoquer ». Hilgard dit :
L’esprit le possédait et répondait ensuite à ses questions, notamment en lui faisant des recommandations pour la guérison des maladies, y compris les pouvoirs curatifs spéciaux d’un verre d’eau charmant.
L’hypnose est-elle une invitation à la possession démoniaque ? Un chef de secte, ancien hypnotiseur professionnel, affirme : « Une fois que vous avez été hypnotisé, votre esprit ne vous appartiendra plus jamais »21 Bien que nous n’approuvions pas une déclaration aussi extrême, elle pourrait néanmoins contenir une part de vérité.
Francuch est un parfait exemple de la façon dont un psychologue clinicien peut passer de l’hypnose à l’hypnose spirituelle, puis au mystique et à l’occulte. Le dépliant de promotion de son troisième livre, Messages from Within, dit :
Les messages de l’intérieur sont des messages de l’intérieur.
Ce livre est constitué de plus de trente-six messages reçus par lui de son plus haut conseiller spirituel – le Très-Haut – dans le cadre de son processus d’auto-hypnose spirituelle profonde, de méditation et de dialogue avec son esprit intérieur.
La voie vers les expériences psychiques, la possession démoniaque et qui sait quoi d’autre peut en effet passer par l’hypnose.
Les mots les plus utilisés par ceux qui soutiennent l’hypnose pour les chrétiens sont médical et scientifique. Ces mots n’apportent pas seulement du prestige, mais aussi un sentiment de sécurité. Lorsque le mot « médical » est prononcé, la garde est baissée. Toute pratique qualifiée de médicale, et donc de scientifique, est un « sésame » pour les saints. Ceux qui encouragent l’hypnose pour les chrétiens s’appuient sur cette étiquette douteuse de science pour soutenir son utilisation. Cependant, Donald Hebb déclare dans « Psychology Today/The State of the Science » que « l’hypnose a toujours manqué d’explications satisfaisantes »1 A l’heure actuelle, il n’y a pas d’explication scientifique reconnue de ce qu’est exactement l’hypnose. Le professeur de psychiatrie Thomas Szasz décrit l’hypnose comme la thérapie d’une « fausse science »2 Nous ne pouvons pas qualifier l’hypnose de science, mais nous pouvons dire qu’elle fait partie intégrante de l’occultisme depuis des milliers d’années.
E. Fuller Torrey, psychiatre chercheur, associe les techniques hypnotiques à la sorcellerie. Il affirme également que « l’hypnose est un aspect des techniques de yoga de la méditation thérapeutique. »3
Le médecin William Kroger déclare : « Les principes fondamentaux du yoga sont, à bien des égards, similaires à ceux de l’hypnose. »4 Pour protéger le label scientifique de l’hypnose, il déclare : « Le yoga n’est pas considéré comme une religion, mais plutôt comme une “science” permettant d’atteindre la maîtrise de l’esprit et de guérir les maladies physiques et émotionnelles. » Puis il fait un étrange aveu : « Il existe de nombreux systèmes de yoga, mais l’objectif central – l’union avec Dieu – est commun à tous et constitue la méthode de guérison. »5
De nombreux médecins utilisent les centres énergétiques du yoga pour soulager les maladies physiques. Kroger et William Fezler affirment:
Le lecteur ne doit pas se laisser déconcerter par les différences supposées entre l’hypnose, le zen, le yoga et d’autres méthodes de guérison orientales. Bien que le rituel de chacune diffère, elles sont fondamentalement les mêmes.
Ainsi, le mot « médical » peut inclure beaucoup plus que ce que l’on pourrait supposer. Néanmoins, certains membres de l’Église ont préconisé l’hypnose, à condition qu’elle soit pratiquée par un professionnel qualifié, en particulier un médecin. Une personne qui a désespérément besoin d’aide pour résoudre un problème difficile de longue durée et qui a essayé d’autres remèdes est vulnérable. Elle peut s’accrocher à toute promesse d’aide implicite ou directe qui se présente à elle, en particulier de la part d’un médecin. C’est précisément la situation difficile dans laquelle se trouvent de nombreux chrétiens.
Peu de gens savent que l’hypnose médicale est une hypnose utilisée à des fins médicales. Les médecins utilisent à la fois la régression hypnotique et l’hypnose profonde. A quel moment de la régression hypnotique et à quelle profondeur de l’hypnose un chrétien doit-il arrêter le traitement hypnotique ? Certains médecins utilisent une hypnose médicale qui encourage une sorte de dissociation. L’individu devient un observateur de son propre corps et aide au diagnostic et au traitement. Ils font en sorte que « le patient hypnotisé se rende mentalement dans la zone appropriée du corps pour effectuer des réparations, pour aider la médecine à être efficace ou pour voir le processus de guérison à l’œuvre ».7 Ce type d’hypnose médicale serait-il acceptable pour un chrétien ?
Voici une description de Jack Schwartz, qui a mené des expériences à la Fondation Menninger en utilisant une technique de visualisation (équivalente à l’hypnose) pour guérir une coupure à la main:Les expériences de Jack Schwartz ont été menées dans le cadre de la Fondation Menninger et ont permis d’améliorer la qualité de vie des patients.
Dans un premier temps, il vous demande d’utiliser votre esprit pour vous voir assis là. Regardez votre main (dans votre esprit). Séparez la main du corps et laissez-la s’éloigner de vous, devenant de plus en plus grande.
Puis, dans votre esprit, levez-vous et marchez vers elle. À mi-chemin, regardez de nouveau votre corps sur la chaise. Dites-lui d’effectuer une tâche, par exemple de croiser les jambes. S’il s’exécute, faites face à la main. Avancez vers elle, comme si vous y pénétriez par une porte. Visualisez-vous à l’intérieur, en train de regarder la coupure. Visualisez-vous en train de réparer la coupure avec de la colle ou du ruban adhésif. Continuez à travailler visuellement jusqu’à ce que la coupure soit réparée.
Sortez et revenez vers votre corps. Lorsque vous regardez la grande main du corps et de l’esprit au loin, vous voyez qu’elle est guérie. Elle se dirige vers vous et se remet en place, mettant fin à la visualisation. Remerciez votre corps et imaginez qu’il est entier et plein de joie.8
Nous soulevons les questions suivantes concernant l’utilisation de l’hypnose par un médecin : Comment peut-on évaluer l’effet spirituel à long terme de l’utilisation de l’hypnose par un médecin, même bien intentionné, sur un patient chrétien ? Un médecin ayant des préjugés anti-chrétiens ou occultes pourrait-il affecter un chrétien par le biais d’un traitement par transe ? Qu’en est-il de l’utilisation d’un hypnothérapeute médical qui appartient à l’église sataniste ? Qu’en est-il d’un hypnothérapeute médical qui utilise la thérapie des vies antérieures ou futures comme moyen de soulagement mental, émotionnel ou physique ? Il convient de répondre à ces questions et à d’autres avant de se soumettre à un tel traitement, même entre les mains d’un médecin ou d’un psychologue.
Nous avons écrit au professeur Ernest Hilgard, l’une des autorités les plus respectées et les plus importantes en matière d’hypnose, à l’université de Stanford, et lui avons posé deux questions dans le cadre de notre quête d’informations:
1 – Des études de suivi ont-elles été réalisées cinq ans ou plus après l’utilisation de l’hypnose pour soulager la douleur, modifier le comportement, etc. Nous sommes particulièrement intéressés de savoir si les résultats sont durables.
2 – Quelle est la différence entre l’hypnose utilisée par un praticien qualifié et celle utilisée par les chamans ou les sorciers ?
La réponse d’Hilgard à la première question est la suivante:
Les études à long terme sont rares, mais les résultats du traitement hypnotique sont généralement rendus plus permanents par l’enseignement de l’auto-hypnose.
Cependant, les études à long terme sur les personnes utilisant l’auto-hypnose sont également rares. Par conséquent, nous ne disposons que de peu ou pas d’informations valables sur les effets à long terme de l’hypnose sur l’individu. En particulier, nous ne disposons d’aucune information sur les effets spirituels à long terme pour les chrétiens qui se soumettent à ce traitement.
En réponse à la deuxième question, Hilgard a écrit:
Les effets à long terme de l’hypnose sur l’individu sont rares.
Les praticiens formés connaissent très bien la psychothérapie contemporaine et l’hypnose n’est qu’un adjuvant. C’est en cela qu’ils se distinguent de ceux dont les pratiques sont essentiellement magiques.11
En bref, la différence entre un chaman et un praticien formé à l’hypnose est que le praticien formé utilisera l’hypnose dans le cadre d’une psychothérapie. Remarquez que Hilgard ne distingue pas l’hypnose utilisée par l’hypnothérapeute de celle du chaman, si ce n’est que l’hypnothérapeute utilise l’hypnose dans le cadre d’une psychothérapie.
Joseph Palotta, un chrétien professant qui est également psychiatre et hypnothérapeute, combine le pire de deux maux dans une pratique qu’il appelle « hypnoanalyse ». Son système est un amalgame d’hypnose et des états de développement psychosexuels freudiens. Son livre The Robot Psychiatrist est rempli de concepts freudiens non prouvés, tels que les déterminants subconscients, l’abréaction et le déterminisme supposé des premières expériences de la vie. Il affirme que son livre contient « des systèmes de traitement extrêmement rapides pour les troubles émotionnels ». Il promet que « ces méthodes entraînent un changement thérapeutique définitif du problème émotionnel sous-jacent »12
Palotta est totalement convaincu du bien-fondé du complexe d’Œdipe. Comme Freud, il affirme qu’il s’agit d’une « expérience universelle dans le développement émotionnel de chaque personne »13 Le complexe d’Œdipe affirme que chaque enfant est habité par un désir d’inceste et d’homicide, que chaque enfant désire avoir des rapports sexuels avec le parent du sexe opposé, que chaque enfant veut que le parent du même sexe meure et que chaque enfant est confronté à l’angoisse de castration. Palotta dit:
La conclusion universelle que font les petits garçons et les petites filles est que, d’une manière ou d’une autre, les petites filles ont perdu leur pénis et n’ont rien 14.
Il poursuit en décrivant comment « les petites filles ont l’impression d’avoir été castrées, que leur pénis a été coupé d’une manière ou d’une autre » et que les petits garçons « craignent de perdre leur pénis ». Il ajoute : « Les petites filles développent ce qu’on appelle l’envie du pénis ». Selon Freud, chaque fille n’est qu’un mâle mutilé qui résout son angoisse de castration en désirant l’organe sexuel masculin. Au fur et à mesure que les théories de Freud sont dévoilées, nous voyons apparaître la luxure, l’inceste, l’angoisse de castration et, pour une femme, l’envie du pénis. Freud était convaincu que tous ces éléments sont psychologiquement déterminés dès l’âge de cinq ou six ans. Pouvez-vous imaginer une explication plus macabre, tordue et démoniaque des problèmes humains ?
Le complexe d’Œdipe est basé sur la pièce grecque Œdipe roi de Sophocle. Thomas Szasz, psychiatre bien formé aux idées freudiennes et conscient de leurs origines, déclare : « À force d’habileté rhétorique et de persévérance, Freud est parvenu à transformer un mythe athénien en une folie autrichienne ». Il appelle cela « la transformation par Freud de la saga d’Œdipe de la légende à la folie ».15 Ainsi, le premier mal est la psychologie freudienne dans ce qu’elle a de pire, et le second mal est l’utilisation de l’hypnose.
Palotta tente de soutenir son système d’hypnose et de psychanalyse en décrivant certains cas individuels qui, selon lui, « sont typiques des expériences avec l’hypnoanalyse dans la pratique de la psychiatrie chrétienne ».16 Palotta est suffisamment éduqué pour savoir que l’utilisation de ses cas pour prouver le succès n’est pas valide car il n’y a pas d’experts tiers qui le vérifient. Néanmoins, il utilise ces cas pour soutenir sa pratique hypnoanalytique. Palotta décrit le cas d’une mère de 25 ans qui souffrait d’anxiété et de peur. Palotta dit :
L’analyse de sa peur sous hypnose a révélé qu’à l’âge de quatre ans, elle avait vu son père en colère, ivre, se battre avec sa mère, puis s’approcher de la patiente avec un couteau à la main. Elle s’est ensuite évanouie, puis est sortie de son lit, s’est agenouillée et a prié Dieu de la prendre, de l’éloigner de cet environnement horrible. Lorsque Dieu ne l’a pas prise, elle a décidé : « Je déteste Dieu ».
Elle a ensuite été rééduquée sous hypnose pour corriger l’erreur selon laquelle elle devait mourir pour aller bien.
Palotta prétend avoir aidé cette femme par l’hypnose et la psychanalyse parce que « cela lui a donné la vision nécessaire pour entamer un processus de guérison émotionnelle et spirituelle ». Les affirmations personnelles et non fondées de Palotta et d’autres personnes, sans aucun moyen de vérification ni de suivi à long terme, ne nous apprennent rien de valable sur son système. Nous disposons de nombreuses affirmations de divers hypnothérapeutes qui disent avoir guéri des maladies telles que :
Les migraines.
Obsession alimentaire et obésité.
Bulemia.
Bégaiement.
Syndrome de Parkinson.
Raccord chronique de la nuque.
Douleur chronique à la mâchoire.
Arthrite.18
Un hypnothérapeute prétend avoir fait grossir les seins de femmes et même avoir dissous un calcul rénal.19 Faut-il accepter sans preuve tous ces cas non vérifiés par ces hypnothérapeutes ?
Palotta promet beaucoup de sa fusion hypno-psycho-analytique. Cependant, des écrits récents provenant de la profession psychiatrique ou de l’extérieur indiquent que les concepts freudiens sont remis en question en raison de leurs origines entachées et parce que leur histoire ternie leur prédit un avenir précaire. Les grandes idées freudiennes n’ont pas résisté à l’épreuve du temps ni à l’examen de la recherche. Palotta est l’exemple même de celui qui a combiné les erreurs de Freud avec l’hypocrisie de l’hypnose. Il tente de synthétiser ses théories et de les synchroniser avec l’Ecriture, mais il s’agit d’une fausse alchimie.
Szasz déplore le fait que « l’hypnose bénéficie d’une renaissance périodique en tant que “traitement médical” »20 Nous sommes actuellement dans une telle renaissance et certaines personnes dans l’église ont déjà ouvert grand la porte à l’hypnothérapie « médicale ». Cependant, les médecins prescrivent également des pratiques de santé holistiques telles que la méditation, l’imagerie visuelle et le biofeedback. Les systèmes ou techniques utilisés par les médecins ne sont pas automatiquement médicaux ou scientifiques, malgré leurs étiquettes. Le bulletin Brain/Mind décrit une nouvelle approche de l’amélioration des performances personnelles appelée sophrologie:
La sophrologie combine des exercices de relaxation, de respiration, de conscience du corps, de visualisation, d’autohypnose et d’autogénie (contrôle des fonctions corporelles automatiques). Les exercices visent à améliorer l’attention, la perception, la concentration, la précision des mouvements, l’efficacité et le contrôle de la posture.
Ce rapport indique que la sophrologie est une combinaison de principes « des disciplines orientales et occidentales du corps et de l’esprit ». Il y a maintenant plus de 5 000 médecins qui ont été formés à cette approche orientale et occidentale qui inclut « le Raja yoga, le Zen et les pratiques tibétaines »21 Le simple fait que cette approche soit utilisée par des médecins ne doit pas nous assurer qu’elle est scientifique ou acceptable pour le chrétien qui a besoin d’aide.
Dans leur livre Psychic Healing, John Weldon et Zola Levitt observent que « la tendance actuelle est à l’augmentation du nombre de professionnels (scientifiques, médecins, psychologues, etc.) et de professionnels de la santé non professionnels qui cherchent à développer des capacités occultes »22.
Un nombre croissant de professionnels de la santé (médecins, infirmières, chiropracteurs, etc.) sont influencés par les philosophies et les pratiques psychiques, en grande partie à cause de l’influence de la parapsychologie, de la guérison psychique et des mouvements de santé holistiques.
Ils mettent en garde:
Les patients ne peuvent plus se permettre le luxe de ne pas déterminer le statut spirituel de ceux qui les traitent. L’absence de vérification peut s’avérer plus coûteuse qu’une facture médicale annuelle. Des pratiques d’apparence tout à fait innocente peuvent devenir des moyens d’asservissement occulte.23
L’intégration des traditions mystiques et médicales orientales dans la médecine occidentale exige un grand discernement quant à ce qui relève de la médecine et de la mystique. Le médecin Arthur Deikman déclare : « Je considère maintenant le mysticisme comme un type de science. . . . La motivation d’un mystique pour se comporter de manière vertueuse diffère fortement de celle d’un dévot religieux. . . . Cette distinction montre que le mysticisme est une science psychologique plutôt qu’un système de croyance ».
La méditation transcendantale, également connue sous le nom de MT, est une combinaison de religion et de psychothérapie. De nombreux médecins utilisent aujourd’hui la MT pour guérir de nombreux problèmes psychologiques et physiques. La MT est parfois qualifiée de « science de l’intelligence créatrice ». Mais la MT n’est ni de la médecine ni de la science. Selon un juge du New Jersey, il s’agit d’une religion qui ne peut être enseignée dans les écoles publiques en raison de la séparation garantie entre l’Église et l’État.
L’étiquette de science est appliquée à tort à toutes les pratiques susmentionnées, ainsi qu’à l’hypnotisme. En plus de la sophrologie, du yoga et de la MT, certains thérapeutes utilisent l’astrologie, le Yi King, le Tantra, le Tarot, l’alchimie et l’Actualisme, qui sont tous des pratiques occultes.26 Cette confusion entre la science et l’occulte est très évidente dans l’hypnotisme.
La combinaison du mot hypnose avec le mot thérapie ne fait pas passer la pratique de l’occulte au scientifique, et l’hypnothérapie n’est pas plus digne que l’hypnose telle qu’elle est pratiquée par les sorciers. La blouse blanche est peut-être un uniforme plus respectable que les plumes et le maquillage, mais les principes de base sont les mêmes. L’hypnose reste l’hypnose, qu’elle soit appelée hypnose médicale, hypnothérapie, autosuggestion ou autre. L’hypnose entre les mains d’un médecin est aussi scientifique qu’une baguette de sourcier entre les mains d’un ingénieur civil.
Le magazine Newsweek fait état de l’hypnose en milieu hospitalier:
A Walter Reed et dans d’autres hôpitaux, l’hypnose a été utilisée comme anesthésie principale ou unique pour des procédures telles que les césariennes, et la littérature documente des opérations de la vésicule biliaire et de la prostate, des appendicectomies, des thyroïdectomies, des amputations mineures et des greffes de peau également effectuées sous hypnose.27
Le Dallas Morning News a rapporté la théorie de la fragmentation, qui est censée expliquer pourquoi l’hypnose fonctionne dans de telles situations:
La théorie de la fragmentation est étayée par des études portant sur des personnes très sensibles à l’hypnose. Lorsqu’ils sont soumis à une douleur pendant une transe, ils ont souvent ce que l’on appelle un « observateur caché » qui enregistre métaphoriquement l’intensité de la douleur ressentie, mais ne la laisse pas venir à la conscience. L’observateur caché a été découvert dans les années 1970 lorsqu’on a demandé à des sujets de demander à la « partie » d’eux-mêmes qui ressentait la douleur d’écrire l’intensité de la douleur sur une échelle de chiffres, tout en demandant à l’autre partie de dire verbalement à l’hypnotiseur ce qu’elle ressentait. De nombreux sujets ont écrit qu’ils avaient ressenti une forte douleur à un certain niveau tout en disant à l’hypnotiseur qu’ils n’avaient rien ressenti.28
Ernest R. Hilgard explique le fonctionnement de la théorie de la fragmentation en termes plus simples. Il dit : « Une partie cachée de l’esprit enregistre les choses qui se passent, tandis qu’une autre partie est occupée à autre chose et n’est pas consciente de ce qui se passe ». Selon lui, c’est comme si « une partie de vous est sur cette scène et une autre dans les coulisses en train de regarder »29
Quel est l’effet à long terme de cette dichotomie de la personne expliquée par la théorie de la fragmentation ? Puisque l' »observateur caché » est un phénomène plus répandu que les seuls cas d’hypnose associés à la douleur, quel effet ce type de dissociation peut-il avoir sur la personnalité de l’individu ? Nous n’avons pas trouvé de recherches pour répondre à ces questions.
br />Certaines personnes utilisent le pragmatisme pour soutenir la pratique de l’hypnose. Elles se disent que puisque ça marche, c’est que c’est bien. La douleur peut disparaître, le sommeil peut être atteint, la vie sexuelle peut s’améliorer. Qui peut critiquer un tel procédé ? Mais la fin justifie-t-elle les moyens ? De nombreux sorciers et chamans ont des taux de guérison plus élevés que les hypnothérapeutes. Les résultats ne devraient pas être la preuve de la promotion et de l’utilisation de l’hypnose.
Les résultats positifs immédiats de l’hypnose ne doivent surtout pas être considérés comme une preuve de la validité de la pratique, car de nombreuses personnes qui remportent une première victoire sur un problème subissent ensuite une défaite. La douleur qui avait été « guérie » peut réapparaître, le sommeil se transforme à nouveau en insomnie et la vie sexuelle temporairement améliorée se détériore. Malgré de nombreuses affirmations et témoignages, la recherche n’a pas démontré que l’hypnose est plus efficace contre les douleurs chroniques qu’un placebo. Après avoir examiné les recherches, deux chercheurs avouent :
Malgré un grand nombre d’excellentes recherches sur les effets de l’hypnose sur la douleur induite expérimentalement, il n’y a pratiquement aucune preuve fiable provenant d’études cliniques contrôlées pour montrer qu’elle est efficace pour toute forme de douleur chronique.30
Outre la possibilité d’une guérison rapide, d’un changement à court terme et d’un échec ultérieur, il existe la possibilité d’une substitution des symptômes. Par exemple, les personnes qui sont soulagées de leurs migraines par l’hypnose peuvent finir par souffrir d’ulcères. Une étude menée à la célèbre Diamond Headache Clinic de Chicago a révélé la forte possibilité d’une substitution de symptômes. Les chercheurs ont constaté que parmi les patients migraineux qui avaient appris à contrôler leurs maux de tête grâce au biofeedback, « les deux tiers ont signalé l’apparition de nouveaux symptômes psychosomatiques dans les cinq années suivantes »31.
Si l’hypnose peut en effet entraîner une guérison occulte, il y a de graves conséquences potentielles à prendre en compte. Weldon et Levitt déclarent : « Nous nous attendons à ce que la plupart, sinon la totalité, des personnes guéries de manière occulte souffrent psychologiquement ou spirituellement d’une manière ou d’une autre »32 Kurt Koch, dans son livre Demonology : Past and Present, dit que dans les formes occultes de guérison:
La maladie organique d’origine est déplacée plus haut dans le domaine psychique, ce qui a pour conséquence que si la maladie physique disparaît, de nouveaux troubles apparaissent dans la vie mentale et émotionnelle de la personne concernée, troubles qui sont en fait beaucoup plus difficiles à traiter et à guérir. Les guérisons magiques ne sont donc pas vraiment des guérisons, mais simplement des transferts du niveau organique au niveau psychique.33Les guérisons magiques sont des guérisons qui ne sont pas des guérisons, mais des transferts du niveau organique au niveau psychique.
Koch estime que le pouvoir qui sous-tend la guérison occulte est démoniaque, que cette guérison constitue un obstacle à la vie spirituelle d’une personne et que les dommages sont immenses. Weldon et Levitt soulignent également que les pratiques occultes guérissent, mais que la guérison est souvent pire que la maladie initiale. Ils affirment :
En conclusion, la guérison psychique ne fait pas partie des capacités naturelles ou latentes de l’homme. Il s’agit d’un pouvoir nettement surnaturel et spirite qui entraîne de graves conséquences tant pour ceux qui le pratiquent que pour ceux qui en sont guéris. Ceux qui la pratiquent peuvent n’avoir aucune indication que des entités spirituelles sont la source réelle de leur pouvoir, mais cela ne réduit pas leur propre responsabilité dans la destruction spirituelle et psychologique de ceux qu’ils guérissent. Il y a toujours un prix élevé à payer lorsqu’on entre en contact avec des forces étrangères à Dieu.34
Koch dit :
Bien que certains travailleurs chrétiens croient que certains types de mesmérisme de guérison [une forme d’hypnotisme] dépendent de pouvoirs neutres plutôt que médiumniques, je dirais que je n’ai personnellement presque jamais rencontré de forme neutre. De nombreuses années d’expérience dans ce domaine m’ont montré que même dans le cas de mesmériseurs chrétiens, la médiumnité de base a toujours fini par se manifester.35
Dans son livre Occult ABC, Koch dit :
Nous devons faire la distinction entre l’hypnose utilisée par les médecins pour le diagnostic et le traitement et l’hypnose basée sur la magie, qui est clairement de nature occulte. Mais je ne dois pas oublier d’ajouter que je rejette même le type d’hypnose utilisé par les médecins.36
Un fait rarement mentionné par les hypnotiseurs est que toute guérison physique obtenue grâce à l’hypnose peut également être obtenue sans hypnose. Le Modern Synopsis of Comprehensive Textbook of Psychiatry/Il déclare : « Tout ce qui est fait en psychothérapie avec l’hypnose peut également être fait sans hypnose ».37 Nous pensons qu’il est non seulement inutile d’utiliser l’hypnose mais qu’elle est potentiellement dangereuse. Même si l’hypnose est actuellement utilisée par les médecins, elle a été créée par les sorciers et est toujours pratiquée par eux. Même l’hypnose médicale pratiquée par un chrétien peut être une porte déguisée et une incitation subtile à entrer dans le royaume démoniaque. Ce n’est peut-être pas un accès au mal aussi évident que l’hypnose occulte et, par conséquent, elle pourrait être encore plus dangereuse pour un chrétien qui ne se doute de rien et qui, autrement, éviterait l’occulte.
Les membres de l’Eglise sont-ils incités à entrer dans la zone crépusculaire de l’occultisme parce que l’hypnose est maintenant appelée « science » et « médecine » ? Que ceux qui appellent l’occultisme « science » nous disent quelle est la différence entre l’hypnose médicale et l’hypnose occulte. Et que les chrétiens qui la qualifient de « scientifique » expliquent pourquoi ils recommandent également qu’elle ne soit pratiquée que par un chrétien. Si l’hypnose est effectivement une science, pourquoi l’exigence supplémentaire du christianisme pour le praticien ? Il existe peu d’études adéquates à long terme sur les personnes ayant été hypnotisées. Et aucune n’a examiné l’effet sur la foi ou l’intérêt de l’individu pour l’occultisme.
L’hypnose a fait partie des arts obscurs tout au long de l’histoire ancienne jusqu’à nos jours. Dans son livre sur l’histoire de l’hypnose, Maurice Tinterow déclare : « Il est probable que les premiers devins et oracles s’appuyaient largement sur l’état hypnotique »1 La Bible ne traite pas les pratiques occultes comme des superstitions inoffensives ; elle ne nie pas non plus l’authenticité ou les effets bénéfiques de ces pratiques. Elle ne nie pas non plus l’authenticité ou les effets bénéfiques de ces pratiques. Cependant, elle contient des mises en garde sévères contre tout ce qui est associé à l’occultisme. Dieu désire que son peuple vienne à lui pour répondre à ses besoins plutôt que de se tourner vers des praticiens de l’occultisme.
La Bible s’oppose fermement à toute relation avec les adeptes de l’occultisme, en raison du pouvoir, de l’influence et du contrôle démoniaques qu’ils exercent. Les activités occultes étaient pratiquées par les nations entourant Israël à l’époque de Moïse. C’est pourquoi Dieu a explicitement mis son peuple en garde contre ces activités:
Vous ne mangerez rien avec du sang, vous n’utiliserez pas d’enchantement et vous n’observerez pas de temps. . . . Ne vous souciez pas de ceux qui ont des esprits familiers, et ne recherchez pas les magiciens, pour vous souiller par eux : Je suis le Seigneur votre Dieu (Lev. 19:26, 31).
Il ne se trouvera parmi vous personne qui fasse passer son fils ou sa fille par le feu, qui ait recours à la divination, à l’observation des temps, à l’enchantement, à la sorcellerie, au charme, à la consultation des esprits familiers, au magicien ou au nécromancien. Car tous ceux qui font ces choses sont en abomination à l’Éternel, et c’est à cause de ces abominations que l’Éternel, ton Dieu, les chasse devant toi (Deut. 18:10-12).
En raison de la nature occulte apparente de l’hypnose (qui est plus évidente dans les stades profonds) et parce que l’hypnose est pratiquée par de nombreuses personnes qui s’impliquent dans d’autres domaines de l’occulte, les chrétiens seraient bien avisés d’éviter l’hypnose, même à des fins médicales.
Les mots de l’Ancien Testament traduits par charmeurs et enchanteurs semblent désigner le même type de personnes que nous appelons aujourd’hui hypnothérapeutes. Dave Hunt, auteur de The Cult Explosion2 et Occult Invasion3 et chercheur dans le domaine de l’occultisme et des cultes, déclare:
Du point de vue biblique, je crois que dans des endroits tels que Deutéronome 18, lorsqu’il est question de « charmeurs » et d' »enchanteurs », la pratique impliquée autrefois était exactement ce qui est récemment devenu acceptable en médecine et en psychiatrie sous le nom d’hypnose. Je le crois d’après l’usage ancien de ce mot et d’après les traditions occultes.4
Un « profil » de la Watchman Fellowship dit ce qui suit :
Il est difficile de savoir si le terme « charmant » est une référence directe à l’hypnose, car les preuves sont plutôt indirectes. La Bible, cependant, est pleine d’avertissements clairs contre l’implication dans l’occultisme (Lévitique 19:26 ; 2 Rois 21:6 ; Isaïe 47:913 ; Actes 8:9-11). Cela interdirait toute association chrétienne dans les aspects de l’hypnose qui sont directement liés à l’occultisme (spiritisme, channeling, régression dans la vie antérieure, divination, etc.
Il est généralement admis que les personnes hypnotisées sont quelque peu vulnérables et qu’elles acceptent sans esprit critique toute suggestion donnée par l’hypnotiseur. Ce facteur à lui seul crée un potentiel d’abus et de tromperie. Certains chercheurs chrétiens vont plus loin en affirmant qu’il est possible pour les sujets hypnotisés d’être influencés par des voix autres que celle de l’hypnotiseur. Ils estiment qu’en état de transe, une personne est plus susceptible d’être opprimée par des démons, voire possédée, surtout si le sujet a des antécédents d’expériences occultes.
L’hypnose peut être indirectement liée aux avertissements bibliques contre le « charme ». Elle est historiquement liée à des pratiques païennes et occultes. Même les partisans de l’hypnose mettent en garde contre les risques d’utilisation abusive ou contraire à l’éthique. Ces facteurs, associés à l’absence d’une théorie neutre et non religieuse de l’hypnose, font de l’hypnose une pratique potentiellement dangereuse qui n’est pas recommandée aux chrétiens.
Ce n’est pas parce que l’hypnose a fait son apparition en médecine qu’elle est différente des anciennes pratiques des charmeurs et des enchanteurs ou de celles utilisées plus récemment par les sorciers et les hypnotiseurs occultes. John Weldon et Zola Levitt affirment que même « une approche strictement scientifique des phénomènes occultes ne constitue pas une protection suffisante contre le démonisme. Le jugement de Dieu ne fait pas de distinction entre l’implication scientifique et non scientifique dans des puissances qui lui sont étrangères ».
Dans diverses sections de l’Ecriture, les pratiques occultes sont énumérées côte à côte, car bien qu’une activité puisse différer de l’autre, la source de pouvoir et le révélateur de la « connaissance cachée » est le même : Satan. Les enchanteurs, les sorciers, les magiciens, les charmeurs, les consulteurs d’esprits familiers, les nécromanciens, les devins et les observateurs des temps (astrologues) sont regroupés parmi les personnes à éviter. Voir Lev. 19:26, 31, et 20:6, 27 ; Deut. 18:9-14 ; 2 Rois 21:6 ; 2 Chron. 33:6 ; Isa. 47:9-13 ; Jér. 27:9. Le Nouveau Testament utilise un mot singulier pour désigner les adeptes de l’occultisme : sorcier.
Toutes les formes d’occultisme détournent la personne de Dieu au profit d’elle-même et des esprits qui s’opposent à Dieu. C’est pourquoi Dieu compare l’usage de la sorcellerie au fait de « se prostituer ».
Et l’âme qui se tournera vers les esprits familiers et les sorciers pour se prostituer après eux, je tournerai ma face contre cette âme et je la retrancherai du milieu de son peuple (Lév. 20:6).
Le Dieu tout-puissant a vu dans ces pratiques un remplacement de la relation avec lui-même. Il les considérait comme de fausses religions avec de fausses expériences religieuses.
Comme nous l’avons vu précédemment, de nombreux partisans de l’hypnose affirment que la religion utilise l’hypnose et que les expériences chrétiennes impliquant la prière, la méditation, la confession, la dévotion et l’adoration sont en fait des formes d’auto-hypnose. La raison pour laquelle les hypnotiseurs voient ces similitudes est peut-être que l’hypnose génère les contrefaçons de Satan du véritable exercice religieux. Si, en effet, l’hypnose implique toute forme de foi et d’adoration non dirigée vers le Dieu de la Bible, toute personne qui se soumet à l’hypnose peut se prostituer dans le domaine spirituel.
Dans l’hypnose, la foi est déplacée vers l’hypnotiseur et la pratique de l’hypnose. Dans cet état de suggestibilité accrue, l’individu ouvre son esprit à des suggestions qu’il pourrait autrement rejeter. L’obéissance et même le désir de plaire à l’hypnotiseur se manifestent dans de nombreux cas. L’hypnotiseur prend la place du prêtre ou de Dieu et conserve cette place tout au long de la transe jusqu’à ce qu’il libère le sujet ou que celui-ci rencontre un « guide supérieur » au cours de la transe. Certaines personnes restent enfermées dans cette relation même après la transe grâce à la suggestion post-hypnotique.
Psychology Today a publié un article intitulé « Hypnosis may be hazardous » (L’hypnose peut être dangereuse), dans lequel on peut lire :
Une adolescente sans antécédents de problèmes psychologiques a été hypnotisée sur scène dans le cadre d’un spectacle. Peu après avoir quitté la scène avec ses amis, elle est apparemment entrée à nouveau en transe. Personne n’a pu la réveiller. Elle a dû être hospitalisée et nourrie par intraveineuse, et a mis des mois à se rétablir.
Selon le psychologue Frank MacHovec, qui étudie et traite les victimes de l’hypnose depuis 16 ans, les cas d’hypnose mettant en danger la vie des patients sont rares, mais les rapports faisant état d’un large éventail d’effets indésirables sont de plus en plus nombreux. Il estime qu’une personne sur dix ayant été hypnotisée éprouvera des difficultés en conséquence directe.7
MacHovec révèle diverses façons dont l’hypnose a été préjudiciable aux individus. Cependant, l’hypnose n’est pas seulement dangereuse sur le plan personnel, elle l’est aussi sur le plan spirituel. Un individu peut devenir vulnérable aux pouvoirs occultes lorsqu’il est dans un état de suggestion accrue et de réalité déformée.
De nombreuses personnes ne se rendent pas compte de leur vulnérabilité à l’hypnose lorsqu’elle est utilisée dans d’autres contextes. Par exemple, en décrivant le mysticisme New Age utilisé dans les sessions de formation pour les entreprises, Richard Watring dit:
La plupart des techniques décrites équivalent à une induction hypnotique ou leur utilisation rend l’individu plus fortement suggestible à l’induction hypnotique. La plupart des gens savent ce qu’est l’hypnose, mais très peu savent que l’utilisation de l’affirmation, de la suggestologie, de la programmation neurolinguistique, de certaines formes d’imagerie guidée, des séminaires sur le potentiel humain est et est-type emploient certaines des mêmes dynamiques que l’hypnose.8La plupart des techniques décrites sont équivalentes à une induction hypnotique ou leur utilisation rend l’individu plus fortement suggestible à une induction hypnotique.
Le Spiritual Counterfeits Project a révélé à quel point la pensée du Nouvel Âge est dangereuse pour les chrétiens. Ils disent :
La pensée du Nouvel Âge s’est exprimée de deux manières dans le mouvement de la santé holistique. La première met fortement l’accent sur les techniques de modification de la conscience (telles que les formes orientales de méditation, la visualisation et même les expériences extracorporelles). De nombreux porte-parole enseignent que la guérison survient spontanément lorsqu’une personne fait l’expérience de l’unité avec l’univers par le biais de l’un de ces processus.
Une deuxième expression, plus diversifiée, provient de la croyance qu’une « énergie vitale » universelle – généralement considérée comme identique à ce que les religions appellent Dieu – circule dans tous les objets, qu’ils soient vivants ou inanimés.9
Remarquez à quel point cette description correspond aux expériences de l’état hypnotique. « La visualisation, les expériences extracorporelles et l’expérience d’unité avec l’univers se produisent toutes dans l’hypnose. L' »énergie vitale » universelle est similaire à l’idée de Mesmer d’un « fluide invisible », qu’il appelait « magnétisme animal » et qu’il considérait comme une énergie présente dans toute la nature. De nombreux ingrédients du New Age se trouvent dans l’hypnose ; tous les signes avant-coureurs sont là.
Puisque la plupart des praticiens de l’hypnose savent que l’hypnose est une pratique occulte, pourquoi les chrétiens professent-ils l’utiliser ? Ces praticiens chrétiens professent des raisons et des justifications diverses. Nous allons examiner trois exemples. Le premier est celui d’un hypnothérapeute chrétien qui nous a écrit pour nous dire :
Pendant 10 ans, j’ai utilisé l’hypnose sur des milliers de personnes, des dizaines de fois, et je n’ai pas réussi à trouver qu’il s’agissait d’un contrôle mental satanique, etc. Bien sûr, les occultes utilisent l’hypnose. Ils utilisent également le sexe, l’argent, les voitures, la nourriture et la Bible. L’hypnose n’est qu’un état accru de relaxation et de suggestibilité et un état de conscience altéré.
Cela ressemble au sophisme logique de la fausse analogie. Ce qui suit est une description d’un manuel de fausse analogie.
Pour reconnaître le sophisme de la fausse analogie, il faut rechercher un argument qui tire une conclusion sur une chose, un événement ou une pratique sur la base de son analogie ou de sa ressemblance avec d’autres. L’erreur se produit lorsque l’analogie ou la ressemblance n’est pas suffisante pour justifier la conclusion, comme lorsque, par exemple, la ressemblance n’est pas pertinente pour la possession de la caractéristique déduite ou qu’il y a des dissemblances pertinentes.
L’utilisation par les occultistes et les chrétiens du « sexe, de l’argent, des voitures, de la nourriture et de la Bible » n’est en aucun cas équivalente à l’utilisation de l’hypnose par ces deux groupes. De plus, l’hypnose est issue de l’occultisme et est elle-même une activité occulte, ce qui n’est pas le cas de « sexe, argent, voitures, nourriture et Bible ».
Le deuxième exemple vient de H. Newton Maloney, professeur au Fuller Seminary. Maloney utilise également le sophisme logique de la fausse analogie pour justifier son utilisation de l’hypnose.
La réponse chrétienne idéale à Dieu a toujours été représentée comme une dévotion unique dans laquelle on met de côté les distractions du monde. Si les hypnotiseurs aident les gens à atteindre cette compétence, ils sont bien dans le spectre de ce qu’est la vraie vie. Si l’on suppose que l’état d’esprit optimal est celui dans lequel les personnes savent ce qu’elles veulent et le poursuivent sans distraction, alors l’état hypnotique serait la norme plutôt que l’état de veille dans lequel les personnes soit nient leur vrai moi, soit sont incapables de concentrer leur attention en raison de nombreuses distractions.
Maloney utilise des similitudes de langage pour justifier le recours à une activité occulte afin d’adorer Dieu ou de faire l’expérience de la dévotion à son égard.
Le troisième exemple est celui du médecin George Newbold, qui déclare :
Je crois qu’en état de transe, l’esprit devient plus sensible aux influences spirituelles, que ce soit pour le bien ou pour le mal. S’il en est ainsi, tout médium peut s’exposer aux attaques sataniques des mauvais esprits. Si Satan peut utiliser la transe de cette manière, nous avons également des preuves bibliques que Dieu le fait également.
Dans l’Ancien Testament, on trouve de nombreux exemples de la façon dont le Seigneur s’est révélé aux prophètes par le biais de visions. Balaam, par exemple, « eut la vision du Tout-Puissant, tombant en transe, mais ayant les yeux ouverts » (Nombres 24:4). De même, dans le Nouveau Testament, Pierre et Paul racontent qu’ils sont tombés en transe alors qu’ils priaient (Actes 11:5 et 22:17).
Newbold assimile l’hypnose, une activité occulte, à une vision biblique et conclut que Satan et Dieu peuvent tous deux utiliser la transe. Il n’est pas nécessaire d’avoir un livre de logique pour comprendre ce qui ne va pas dans sa pensée. Newbold admet :
La crainte que l’hypnose soit en quelque sorte inséparable de la pratique du spiritisme et de l’occultisme doit être prise au sérieux. La raison en est l’apparition de phénomènes dits « paranormaux » au cours de l’état de transe, qui ressemble beaucoup à l’hypnose.
Si l’on exclut les cas de fraude, la quasi-totalité des séances de spiritisme se déroulent avec un médium dans un état psychologique particulier appelé « transe », dans lequel le participant se trouve dans un état de conscience altérée et peut sembler agir comme un automate au cours d’épisodes somnambuliques.14
Newbold n’explique pas comment de telles expériences paranormales ou une influence démoniaque pendant l’hypnose peuvent être évitées dans le cadre de l’hypnose médicale. De plus, en raison de la rareté des études à long terme et du fait que de nombreuses personnes utilisent l’auto-hypnose avec des résultats non examinés, personne ne sait vraiment ce qu’il advient de la foi et des systèmes de croyance des chrétiens qui se soumettent à l’hypnose.
L’influence démoniaque peut ne pas être clairement apparente dans de nombreux cas d’hypnose, mais l’esprit a été altéré dans son discernement de la vérité. Il peut en effet y avoir une ouverture ou une influence vers d’autres domaines de l’occulte et de la tromperie. L’un des avertissements de Jésus au sujet des derniers jours concernait la tromperie spirituelle. Satan est le maître de la tromperie et si une personne a ouvert son esprit à la tromperie par l’hypnose, elle peut être plus vulnérable à la tromperie spirituelle.
L’hypnose fait partie intégrante de l’occultisme. C’est pourquoi un chrétien ne devrait pas se laisser hypnotiser pour quelque raison que ce soit. Les promesses d’aide par l’hypnose sont très semblables aux promesses d’aide par d’autres guérisseurs occultes. Le chrétien dispose d’un autre moyen spirituel d’aide : le Seigneur Dieu lui-même!
Bien que ce livre porte spécifiquement sur l’hypnose, les caractéristiques sous-jacentes aux états de transe (états modifiés de conscience) existent ailleurs. Ainsi, même si les cadres et les situations ne produiront pas toujours un état de transe, le danger est néanmoins présent.
Les thérapeutes qui tentent d’aider leurs clients à se souvenir d’événements et de sentiments de leur enfance utilisent souvent des techniques hypnotiques qui amènent les clients à un état de transe. Ils peuvent nier utiliser l’hypnose, mais l’imagerie guidée et d’autres techniques utilisées pour ramener une personne dans son passé sont des dispositifs d’induction hypnotique. Comme cité plus haut, Michael Yapko, auteur de Trancework, déclare:
Souvent, les thérapeutes ne sont même pas conscients qu’ils pratiquent l’hypnose. Ils font ce qu’ils appellent de l’imagerie guidée ou de la méditation guidée, qui sont toutes des techniques hypnotiques très courantes.
Les suggestions, les émotions et l’accent mis sur les sentiments du passé produisent rarement de véritables souvenirs. Dans les différentes formes de thérapie régressive, le thérapeute tente de convaincre le client que les problèmes actuels sont dus à des événements douloureux du passé, puis il l’aide à se souvenir et à revivre les événements douloureux du passé. Cependant, au lieu d’un changement positif, de nombreux faux souvenirs sont produits.
Certains auteurs, tels que Campbell Perry, indiquent quela thérapie de l’anxiété et de l’angoisse est un moyen efficace d’améliorer la qualité de vie des patients.
Des techniques telles que l’induction de souvenirs, la relaxation et le travail de régression sont souvent des formes déguisées d’hypnose. Dans l’introduction de son article sur les controverses concernant le syndrome des faux souvenirs (FMS), Perry décrit certaines des procédures qui :
… semblent être fortement liées au développement d’un souvenir subjectivement convaincant selon lequel une personne (généralement une femme) a été abusée sexuellement pendant son enfance par (généralement) son père, que ce souvenir putatif a été réprimé, pour refaire surface apparemment au cours d’une thérapie de « mémoire retrouvée ». L’accent est mis sur le rôle de l’hypnose « déguisée » dans l’obtention de ces souvenirs, c’est-à-dire sur les procédures caractérisées par des termes tels que l’imagerie guidée, la « relaxation », l’analyse des rêves, le travail de régression et l’amytal de sodium représenté comme le « sérum de vérité ». Tous ces procédés semblent exploiter les mécanismes que l’on croit sous-jacents à l’expérience de l’hypnose.2
Les questions suggestives, les conseils directs et l’intonation de la voix suffisent à induire l’état de transe chez de nombreux individus. Mark Pendergrast dit :
Les exercices d' »imagerie guidée » que les thérapeutes des traumatismes utilisent pour accéder aux souvenirs enfouis peuvent être extrêmement convaincants, que l’on choisisse d’appeler le processus hypnose ou non. Lorsqu’une personne est détendue, prête à suspendre son jugement critique, à s’engager dans des fantasmes et à placer sa foi ultime dans une figure d’autorité utilisant des méthodes rituelles, des scènes trompeuses du passé peuvent facilement être induites.
Diverses formes de psychothérapie régressive et de guérison intérieure faisant appel à la visualisation, à l’imagerie guidée, à des suggestions puissantes et à une concentration intense peuvent très facilement induire un état hypnotique dans lequel la personne fait l’expérience de soi-disant souvenirs comme s’ils étaient en train de se produire. La guérison intérieure pose de nombreux problèmes, dont certains sont abordés dans notre livre TheoPhostic Counseling : Divine Revelation or PsychoHeresy ? De nombreuses techniques utilisées pour éveiller l’imagination et intensifier les sentiments encouragent l’état hypnotique par le biais d’une suggestion intense. La thérapie régressive et la guérison intérieure présentent les mêmes possibilités et les mêmes dangers que ceux évoqués dans les chapitres précédents sur l’hypnose.
Ceux qui pratiquent et encouragent la thérapie régressive et la guérison intérieure croient que la source des problèmes et donc le lieu nécessaire de la guérison se trouve dans l’inconscient ou le subconscient. De nombreux guérisseurs intérieurs, suivant l’influence d’Agnes Sanford, tentent de faire entrer Jésus dans l’inconscient de la personne pour la guérir. Dans son livre The Healing Gifts of the Spirit (Les dons de guérison de l’Esprit), Sanford déclare : « Le Seigneur reviendra avec vous sur les souvenirs du passé pour qu’ils soient guéris. »4
Le doctor médical Jane Gumprecht, dans son livre Abusing Memory : The Healing Theology of Agnes Sanford, décrit les sept étapes de la méthode Sanford, qui peut facilement conduire une personne à un état de conscience altérée en vidant son esprit, en suivant la voix du guérisseur intérieur et en visualisant selon la suggestion:
Les sept étapes de la méthode Sanford, qui peuvent être suivies par une personne en état de conscience altérée, peuvent être suivies par une personne en état de conscience altérée.
Jésus entre dans l’inconscient collectif pour racheter les mémoires. Elle explique que la guérison des mémoires est une rédemption pour laquelle Jésus est entré dans « l’inconscient collectif » ; les humains sont liés par le temps et Jésus est donc notre « voyageur du temps » ; « le Seigneur retournera avec vous dans les mémoires du passé afin de les guérir ».
Connaître l’enfance du patient. Elle s’enquiert de leur enfance. . .
Attendre qu’ils surmontent leurs peurs et leurs embarras. Sachant qu’ils « retenaient quelque chose par peur ou par gêne », elle attend que le reste vienne.
Faire le vide dans l’esprit. Elle demande au patient de se détendre, de méditer (vider l’esprit) comme elle l’a fait pour sa prière de foi. Elle leur imposait les mains pour « transférer l’amour du Christ en eux ».
Voir Jésus interagir avec leur enfant intérieur. Elle a prié et demandé au patient d’utiliser son imagination créative pour visualiser Jésus l’emmenant dans le passé, jusqu’à la scène de son enfance où il a été blessé et s’est senti mal aimé, revivant ainsi les émotions qu’il a ressenties.
Priez pour la guérison, même avant la naissance. Elle a prié le Seigneur de « repasser par toutes les pièces de cette maison de mémoire … voir s’il y a des choses sales et cassées … les enlever complètement … repasser même dans la chambre d’enfant de cette maison de mémoire … repasser à l’heure de la naissance … même avant la naissance si l’âme a été assombrie par cette vie humaine et a été assombrie par les peurs et les chagrins des parents humains ».
Se voir tel que Dieu a voulu que l’on soit. « Dans la guérison des souvenirs, il faut maintenir fermement dans l’imagination l’image de cette personne telle que Dieu voulait qu’elle soit, en voyant à travers les aberrations et les perversions de l’homme. … et transformer en imagination les ombres sombres et terribles de sa nature en vertus brillantes et en sources de pouvoir. C’est cela la rédemption ».5
Gumprecht révèle en outre l’utilisation par Sanford de la double contrainte et de la suggestion:
Non seulement [Sanford] a posé des questions suggestives à ceux qui admettaient avoir eu une enfance malheureuse, mais elle a semé la suggestion et le doute dans l’esprit de ceux qui avaient eu une enfance heureuse. J’ai constaté que ceux qui ont écrit des livres sur la guérison des souvenirs (David Seamands) et la transformation de l’homme intérieur (John et Paula Sandford) font la même chose – en travaillant dur par la suggestion jusqu’à ce que le patient finisse par déterrer une blessure de son passé.6
Lors de cette pratique appelée guérison intérieure, certains peuvent éviter d’entrer en transe hypnotique. D’autres, en particulier ceux qui sont les plus vulnérables à la suggestion hypnotique, entreront facilement en transe.
Le Forum (anciennement est), Life Spring et Momentus sont les noms de quelques-uns des séminaires de formation en grand groupe les plus connus qui promettent des résultats transformateurs. S’appuyant sur de nombreuses idées et techniques du mouvement de la rencontre, ces sessions de groupe tentent de modifier le mode de pensée actuel des participants (état d’esprit, vision du monde, foi personnelle, etc. Certains organisent des réunions marathon qui durent de nombreuses heures et tirent parti de la fatigue du travail en commun, avec de nombreuses répétitions, la pression du groupe et diverses techniques psychologiques, dont certaines s’attaquent aux systèmes de croyance personnels et provoquent une confusion mentale.
La technique de confusion, qui est également un dispositif hypnotique, peut être utilisée pour désorienter le sujet afin de le rendre plus réceptif aux indices. Michael Yapko dit:
Dans la technique de la confusion, vous donnez à une personne plus d’informations qu’elle ne peut en recevoir, vous l’amenez à tout remettre en question, vous lui donnez un sentiment d’incertitude afin de renforcer sa motivation à atteindre la certitude.7
Bien que l’hypnose ne soit pas nécessairement voulue ou admise lors de ces sessions de formation en grand groupe, il est très probable que les participants fassent l’expérience de la suggestion hypnotique, de la dissociation et de l’altération du jugement personnel.
La musique, y compris la musique chrétienne, se présente sous différentes formes et rythmes. Dans son livre The Way of the Shaman, Michael Harner, qui est chaman, décrit l’état de conscience chamanique (ECS). Il décrit également le voyage chamanique d’un chaman dans un EMC. Il explique comment un compagnon peut aider le chaman dans son voyage vers l’état de conscience chamanique en lui fournissant des rythmes de tambour spécifiques. Il dit :
br />Instruisez maintenant votre compagnon de commencer à battre le tambour d’un rythme fort, monotone, invariable et rapide. Il ne doit y avoir aucun contraste dans l’intensité des battements de tambour ou dans les intervalles entre eux. Un rythme de 205 à 220 battements par minute est généralement efficace pour ce voyage.
Nous ne disons pas qu’un tel rythme chamanique transportera l’individu dans un SSC et le préparera à un voyage chamanique, mais c’est certainement possible. Nous ne disons pas non plus que la musique chrétienne transportera quelqu’un dans une transe, mais elle peut le faire avec certaines personnes sensibles.
Les sons et les mots répétitifs peuvent également induire un état de conscience modifié. Les hindous, par exemple, utilisent le concept de OM pour travailler spirituellement avec la conscience. Dans son livre The Secret Power of Music, David Tame déclare:
Dans cet effort spirituel, le concept du OM, en tant que son terrestre reflétant le son du ton unique, est primordial. La prononciation du OM, associée à certaines disciplines mentales et spirituelles, est d’une importance capitale dans le raja yoga. Dans certaines techniques de méditation, le OM n’est pas prononcé du tout, mais simplement imaginé par l’oreille interne, ce qui permet à l’âme de s’accorder directement avec le son sans bruit.9
Tame décrit ensuite comment la musique est utilisée pour aider à amener l’esprit à un « point de concentration »:
La musique aide même, croit-on, à élever la « vibration » ou fréquence spirituelle du corps lui-même, amorçant le processus de transformation de la matière en esprit, et ramenant par conséquent la matière à son état d’origine. Ainsi, comme tout est OM, l’OM en tant que musique appelle l’OM tel qu’il se manifeste dans l’âme de l’homme, pour le ramener à la Source de l’OM lui-même.
Cela ressemble certainement aux descriptions de l’hypnose profonde.
La plupart des musiques ne provoquent pas d’état de conscience modifié. Cependant, il faut savoir que le rythme et la tonalité peuvent effectivement être utilisés pour induire une transe.
En plus de la musique, un pasteur ou un dirigeant d’église peut, par inadvertance et par naïveté, utiliser des techniques hypnotiques inductives lorsqu’il crée l’ambiance, prie ou parle. Les personnes particulièrement sensibles à ces techniques hypnotiques peuvent en effet entrer en transe, en particulier lors des services de guérison où les gens sont conduits dans une sorte d’attente mystique, où la pensée est mise de côté et où une attitude mystique et d’attente est encouragée. Plusieurs facteurs concourent à cette possibilité : le type de musique, le prestige ou le charisme de l’animateur, l’attente de guérisons ou de miracles, la pression des pairs, les suggestions de l’animateur et la suggestibilité de l’auditoire. Si chacun de ces facteurs peut, à lui seul, conduire des personnes à un état de transe, ils garantissent presque collectivement un état de conscience altéré pour certaines personnes présentes.
Bien qu’une partie de l’activité dans les soi-disant réveils où les gens se pâment sur le sol, se secouent et aboient comme des chiens puisse être due à une participation intentionnelle, une grande partie peut être due à l’hypnose. Nous ne sommes pas d’accord avec la déclaration suivante, citée plus haut:
La transe hypnotique se produit régulièrement dans toutes les congrégations chrétiennes. Ceux qui la condamnent le plus comme diabolique sont ceux-là mêmes qui ont tendance à induire la transe hypnotique le plus souvent – sans en être conscients.11
Cependant, nous sommes préoccupés par les réunions chrétiennes qui encouragent l’émotivité irréfléchie et les activités spirituelles susceptibles d’induire un comportement de transe hypnotique.
Nous sommes également préoccupés lorsque l’évangéliste ou le prédicateur devient le centre d’attention au même titre que l’hypnotiseur. Il est fort possible qu’une induction de transe ait eu lieu lorsque des personnes tombent à la renverse lorsqu’elles sont touchées par certains guérisseurs. Chaque fois que l’on répète jusqu’à l’hypnose des actions, des mots ou des chansons, un état de transe peut être induit. Les techniques faisant appel à l’émotion, à l’imagination et à la visualisation plutôt qu’à l’intellect et à la volonté active sont souvent des moyens d’induction hypnotique. Toute utilisation de techniques hypnotiques dans le culte est potentiellement dangereuse pour la foi des participants.
Certaines formes de prière et de méditation dans lesquelles l’individu est passif, comme dans la description ci-dessus, peuvent conduire à une transe hypnotique. Comme mentionné précédemment, le yoga et les formes de méditation similaires sont des moyens d’être hypnotisé. La méditation transcendantale, avec sa répétition d’un seul mot ou d’une seule phrase, peut entraîner un état de conscience altéré, comme dans la répétition du OM.
Un article portant sur l’activité électrique du cerveau pendant la prière et la méditation transcendantale indique que
Il semblerait que l’état de conscience de l’individu pendant la prière soit très différent de celui rapporté pendant la Méditation Transcendantale.12
Contrairement à la méditation, les prières rapportées dans les Écritures sont actives. L’esprit est actif comme dans une conversation. La prière est en effet une conversation dans laquelle la personne prie en fonction de sa connaissance de Dieu, qu’elle a apprise grâce à la partie de la conversation qui vient de Dieu : la Bible, la Parole vivante de Dieu. Il y a un dialogue actif dans la prière biblique en ce sens que, lorsqu’une personne prie, le Saint-Esprit peut lui rappeler des vérités et des promesses tirées de la Parole de Dieu. Cependant, lorsqu’une personne tente de passer à un état mental mystique et passif dans la prière, elle peut en effet entrer dans une transe hypnotique. Plus on reste proche de la Parole de Dieu dans la prière et moins on cherche à atteindre un état émotionnel, plus la prière est biblique et moins on risque de tomber dans une transe hypnotique.
Bien que toutes les activités de biofeedback n’induisent pas un état de transe, nombre d’entre elles peuvent le faire. Les phrases suivantes sont des phrases courantes utilisées dans une activité de biofeedback:
Mon corps entier est détendu et mon esprit est calme. Je relâche mon attention sur le monde extérieur.
Je me sens serein et tranquille.
Je peux doucement me visualiser, m’imaginer et me sentir détendu et tranquille.
Je ressens une tranquillité intérieure.
Je suis en paix.
Ce phénomène est similaire à la réaction de relaxation du médecin Herbert Benson, qui a été décrite comme suit :
. … la capacité du corps à entrer dans un état scientifiquement défini caractérisé par une réduction globale de la vitesse du métabolisme du corps, une baisse de la pression artérielle, une diminution du rythme respiratoire, une diminution du rythme cardiaque et des ondes cérébrales plus proéminentes et plus lentes.13
Benson dit :
Plusieurs étapes de base sont nécessaires pour déclencher la réaction de relaxation.
Étape 1 : choisissez un mot ou une phrase courte qui est fermement ancré dans votre système de croyance personnel. Par exemple, une personne chrétienne peut choisir les premiers mots du Psaume 23, « Le Seigneur est mon berger » ; une personne juive, « Shalom » ; une personne non religieuse, un mot neutre comme « un » ou « paix ».
Étape 2 : Asseyez-vous tranquillement dans une position confortable.
Étape 3 : Fermez les yeux.
Étape 4 : Détendez vos muscles.
Étape 5 : respirez lentement et naturellement, et répétez le mot ou la phrase sur lequel vous vous concentrez en expirant.
Étape 6 : Adoptez une attitude passive. . . .
Étape 7 : Continuez pendant dix à vingt minutes.
Étape 8 : Pratiquez la technique une ou deux fois par jour.
Tout le monde n’entrera pas dans un état hypnotique grâce à la réponse de relaxation de Benson, mais certains y parviendront sûrement.
br />Les publicités pour les cassettes d’auto-assistance abondent. Certaines d’entre elles promettent à l’auditeur que s’il les écoute, il pourra arrêter de fumer, perdre du poids ou acquérir la maîtrise de soi. Ces cassettes guident l’auditeur à travers certains exercices de relaxation et le mettent dans un état d’esprit réceptif à des suggestions apaisantes. L’idée est que ces suggestions contournent l’esprit conscient et atteignent le subconscient ou l’inconscient. Là encore, l’idée est que le véritable pouvoir de motivation réside sous la surface de la conscience. Et voici encore une autre occasion de vider l’esprit et de l’ouvrir à l’influence démoniaque.
Dans le paysage actuel des promesses d’épanouissement, de maîtrise de soi, de bien-être personnel et de solutions rapides aux problèmes de la vie, on peut facilement se retrouver dans un environnement propice à l’hypnose. Il se peut que vous reconnaissiez certaines des techniques inductives utilisées innocemment ou à dessein, et que vous soyez donc prévenu.
Ce livre n’énumère que quelques activités qui remettent en question l’utilisation de l’hypnose pour les chrétiens. Il existe toute une série d’autres phénomènes qui peuvent se produire pendant l’hypnose. De l’amnésie à l’écriture automatique, de la catalepsie à la vision de cristal, tout est possible pour l’amateur d’hypnose.
L’hypnose n’est pas simplement une activité neutre et bénigne. Des rapports de cas ont décrit des individus qui ont présenté des symptômes psychopathologiques suite à l’hypnose et des effets négatifs à long terme.1 Comme indiqué précédemment, environ dix pour cent des individus hypnotisés peuvent souffrir de certaines difficultés liées à leur expérience hypnotique. Ces difficultés surviennent en dépit de l’expertise professionnelle ou du soin apporté. Le risque est plus élevé en cas d’hypnose de groupe.2 En outre, les recherches à long terme concernant les résultats de l’hypnose sont rares. Par conséquent, des effets négatifs peuvent survenir des années plus tard sans que personne ne se rende compte du lien entre les effets négatifs et l’hypnose antérieure. De plus, les effets spirituels à long terme de l’hypnose sur ceux qui se sont soumis à l’hypnose n’ont pas été examinés.
L’hypnose est potentiellement dangereuse dans le meilleur des cas et démoniaque dans le pire. Dans le pire des cas, l’hypnose ouvre l’individu à des expériences psychiques et à la possession satanique. Lorsque des médiums entrent en transe hypnotique et entrent en contact avec les « morts », lorsque des voyants révèlent des informations qu’ils ne peuvent pas connaître, lorsque des diseurs de bonne aventure révèlent l’avenir grâce à l’auto-hypnose, c’est que Satan est à l’œuvre. L’hypnose est un état modifié de conscience, et il n’y a pas de différence entre l’état modifié de conscience et l’état de conscience chamanique.
Satan se transforme en ange de lumière chaque fois que cela est nécessaire pour accomplir ses desseins. S’il peut faire passer une pratique occulte (l’hypnose) pour bénéfique par le biais d’une fausse façade (la médecine ou la science), il le fera. Il est évident que l’hypnose est mortelle si elle est utilisée à des fins malveillantes. Cependant, nous soutenons que l’hypnose est potentiellement mortelle, quel que soit le but dans lequel elle est utilisée. Dès l’instant où une personne s’abandonne à la porte de l’occulte, même dans les couloirs de la science et de la médecine, elle est vulnérable aux puissances des ténèbres.
Une pratique occulte entre les mains d’un médecin, même bienveillant, peut toujours laisser le chrétien ouvert aux œuvres du diable. Pourquoi l’hypnose occulte exposerait-elle une personne au démon alors que l’hypnose médicale ne le ferait pas ? Le médecin a-t-il l’autorité spirituelle d’éloigner Satan ? Satan a-t-il peur d’interférer avec la science ou la médecine ? Quand la planche Ouija n’est-elle qu’un jeu de société ? Où se situe la limite entre un jeu de société et l’occultisme ? Quand l’hypnose n’est-elle qu’un outil médical ou psychologique ? Où se situe la frontière entre le médical ou le psychologique et l’occulte ? Quand l’hypnose passe-t-elle de l’occulte à la médecine et de la médecine à l’occulte ? Comment se fait-il que certains membres de l’Église, qui savent que l’hypnose a fait partie intégrante de l’occultisme, en recommandent néanmoins l’utilisation ? Paradoxalement et malheureusement, bien que les experts ne soient pas d’accord sur ce qu’elle est et comment elle fonctionne, l’hypnose est cultivée pour la consommation chrétienne.
Avant que l’hypnose ne devienne la nouvelle panacée du haut de la chaire, suivie d’une pléthore de livres sur le sujet, il convient d’examiner ses revendications, ses méthodes et ses résultats à long terme. Arthur Shapiro a dit : « La religion des uns est la superstition des autres et la magie des uns est la science des autres »3 L’hypnose est devenue « scientifique » et « médicale » pour certains chrétiens, sans que sa validité, la longévité de ses résultats ou la compréhension de sa nature soient vraiment prouvées. Parce qu’il y a tant de questions sans réponse sur son utilité et tant de dangers potentiels liés à son utilisation, les chrétiens devraient éviter l’hypnose.
NOTES DE FIN
Chapitre 1 : Origines hypnotiques
E. Fuller Torrey. The Mind Game. New York: Emerson Hall Publishers, Inc., 1972, p. 69.
Self Hypnosis Tapes Retail Catalogue. Grand Rapids: Potentials Unlimited, Inc., April 1982.
Walter Martin. “Hypnotism: Medical or Occultic.” San Juan Capistrano: Christian Research Institute, audio cassette #C-74.
Josh McDowell and Don Stewart. Understanding the Occult. San Bernardino: Here’s Life Publishers, Inc., 1982, p. 87.
Donald Gent letter, 11/20/87, p. 2.
H. Newton Maloney. A Theology of Hypnosis.
The Christian Medical Society Journal, Vol. XV, No. 2, Summer, 1984.
E. Thomas Dowd. “Hypnosis.”Psychotherapy Book News, vol. 34, June 29, 2000, p. 18.
Robert C. Fuller. Mesmerism and the American Cure of Souls. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1982, p. 1.
Jan Ehrenwalk, ed. The History of Psychotherapy. New Jersey: Jason Aronson Inc., 1991, p. 221.
Erika Fromm and Ronald Shor, eds. Hypnosis: Development in Research and New Perspectives. New York; Aldine Publishing Co., 1979, p. 20.
Ibid., p. 10.
Fuller, op. cit., p. 20.
Ibid., pp. 46-47.
Ibid., p. 104.
Ibid., p. 45.
Ibid.
Ibid., p. 46.
Robert C. Fuller. Americans and the Unconscious. New York: Oxford University Press, 1986, p. 36.
Fuller, Mesmerism and the American Cure of Souls, op. cit., p. 152.
Ibid., 12.
Thomas Szasz. The Myth of Psychotherapy. Garden City: doubleday/ Anchor Press, 1978, p. 43.
Chapitre 2 : Qu’est-ce que l’hypnose ?
“Hypnosis.” The Harvard Mental Health Letter, Vol. 7, No. 10, April 1991, p. 1.
William Kroger and William Fezler. Hypnosis and Behavior Modification: Imagery Conditioning. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1976, p. 14.
William Kroger. “No Matter How You Slice It, It’s Hypnosis” audio. Garden Grove, CA: Infomedix.
Robert Baker. They Call It Hypnosis. Buffalo: Prometheus Books, 1990, p. 15.
Ibid., p. 17.
Harold I. Kaplan and Benjamin J. Sadock. Concise Textbook of Clinical Psychiatry. Baltimore; Williams & Wilkins, 1996, p. 386.
Ibid, p. 396.
Baker, op. cit., p. 167.
Richard L. Gregory, ed. The Oxford Companion to the Mind. Oxford: Oxford University Press, 1987, p. 197.
Stephen M Kosslun et al. “Hypnotic Visual Illusion Alters Color Processing in the Brain,”American Journal of Psychiatry, 157:8, August, 2000, p. 1279.
Ibid., p. 1284.
David Spiegel. “Hypnosis,” The Harvard Mental Health Letter, September, 1998, p. 5.
B. Bower. “Post-traumatic stress disorder: Hypnosis and the divided self.” Science News, Vol. 133, No. 13, March 26, 1988, p. 197.
Erika Fromm quoted in The Dallas Morning News, April 13, 1987, p. D-9.
Joseph Barber. Hypnosis and Suggestion in the Treatment of Pain. New York: W.W. Norton & Company, 1996.p. 5.
Kaplan and Sadock, op. cit., p. 396.
Raymond J. Corsini and Alan J. Auerbach. Concise Encyclopedia of Psychology. New York: John Wiley & Sons, Inc., 1998, p. 407.
Stephen G. Gilligan. Therapeutic Trances: Cooperative Principles in Ericksonian Psychotherapy. New York: Brunner/Mazel, 1987, pp. 4659.
Michael Harner. The Way of the Shaman. San Francisco: Harper & Row, Publishers, 1980, p. 20.
Ibid.
Kenneth Ring. Heading Toward Omega: In Search of the Meaning of the Near-Death Experience. New York: William Morrow and Co., 1984.
Stanislov Grof. Book Review of Heading Toward Omega in The Journal of Transpersonal Psychology, Vol. 16, No. 2, pp. 245, 246.
Stanislov Grof from Angels, Aliens and Archetypes Symposium audiotape, San Francisco, November 1987. Mill Valley: Sound Photosynthesis.
Kaplan and Sadock, op. cit., p. 242.
Corsini and Auerbach, op. cit., p. 405.
Ernest Hilgard quoted by Donald Frederick, op. cit., p. 5.
Carin Rubenstein, “Fantasy Addicts.” Psychology Today, January 1981, p. 81.
Daniel Kohen, Prevention, July, 1985, p. 122.
Jeanne Achterberg. “Imagery in Healing: Shamanic and Modern Medicine,” Mind & Supermind lecture, Santa Barbara, California, February 9, 1987.
William Kroger. “Healing with the Five Senses, “ audio M253-8. Garden Grove, CA: InfoMedix.
Josephine Hilgard quoted by Corsini and Auerbach, op. cit., p. 408.
Robert Baker. They Call It Hypnosis. Buffalo: Prometheus Books, 1990, p. 19.
Ibid.
Dave Hunt. Occult Invasion. Eugene, OR: harvest House Publishers, 1998, pp. 180-182.
Alan Morrison. The Serpent and the Cross: Religious Corruption in an Evil Age. Birmingham, UK: K & M Books, 1994, p. 426.
Ibid., pp. 426, 427.
Ibid., p. 432.
Chapitre 3 : L’hypnose est-elle une expérience naturelle ?
“Hypnosis in the Life of the Church,” brochure for conference sponsored by Cedar Hill Institute for Graduate Studies, Twentynine Palms, CA, 1979, p. 1.
Ernest Hilgard quoted in ibid.
David Gordon, “The Fabric of Reality: Neurolinguistic Programming in Hypnosis.” Talk sponsored by Santa Barbara City College, Santa Barbara, CA, January 19, 1981.
William Kroger and William Fezler. Hypnosis and Behavior Modification: Imagery Conditioning. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1976, p. 19.
William Kroger. Clinical and Experimental Hypnosis, 2nd Ed. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1977, p. 125.
Margaretta Bowers, “Friend or Traitor? Hypnosis in the Service of Religion.” International Journal of Clinical and Experimental Hypnosis, 7:205, 1959.
Richard Morton. Hypnosis and Pastoral Counseling. Los Angeles: Westwood Publishing Co., 1980, p. 8.
Ibid., p. 52.
Ibid., p. 78.
Ibid., pp. 78-79.
Ibid., p. 84.
Chapitre 4 : La volonté peut-elle être violée ?
Harold I. Kaplan and Benjamin J. Sadock. Concise Textbook of Clinical Psychiatry. Baltimore; Williams & Wilkins, 1996, p. 396.
Arthur Deikman. “Experimental Meditation.” Altered States of Consciousness. Charles Tart, ed. Garden City: Anchor Books, 1972, p. 219.
Bernard Berelson and Gary Steiner. Human Behavior. New York: Harcourt, Brace & World, Inc., 1964 ,p. 125.
James J. Mapes. “Hypnosis: Stepping Beyond Entertainment.” Student Activities Programming.
David Spiegel, “Hypnosis: New Research for Self Control.” Mind and Supermind lecture series, Santa Barbara City College, January 20, 1987.
Ernest Hilgard, “Divided Consciousness in Hypnosis: The Implications of the Hidden Observer.” Hypnosis: Developments in Research and New Perspectives. Erika Fromm and Ronald Shor, eds. New York: Aldine Publishing Company, 1979, p. 49.
Margaretta Bowers, “Friend or Traitor? Hypnosis in the Service of Religion.” International Journal of Clinical and Experimental Hypnosis, 7:205, 1959, p. 208.
Ernest Hilgard, “The Hypnotic State.” Consciousness: Brain, States of Awareness, and Mysticism, op. cit., p. 147.
Alfred Freedman, Harold Kaplan, and Benjamin Sadock. Modern Synopsis of Comprehensive Textbook of Psychiatry/II. Baltimore: The Williams and Wilkins Co., 1976, p. 905.
Simeon Edmonds. Hypnotism and Psychic Phenomena, North Hollywood: Wilshire Book Co., 1977, p. 141.
Ibid., p. 139.
Martin Orne and Frederick Evans, “Social Control in the Psychological Experiment: Antisocial Behavior and Hypnosis.” Journal of Personality and Social Psychology, Vol. 1, No. 3, p. 199.
Robert Blair Kaiser. R.F.K. Must Die! A History of the Robert Kennedy Assassination and Its Aftermath. New York: E.P. Dutton & Co, 1970, pp. 288-289.
Chapitre 5 : Induction/Séduction
Pierre Janet. Psychological Healing: A Historical and Clinical Study, trans. by Eden and Cedar Paul, Vol. 11. New York: Macmillan, 1925, p. 338.
William Kroger and William Fezler. Hypnosis and Behavior Modification: Imagery Conditioning. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1976, pp. 25-26.
Keith Harary in Psychology Today, March-April, 1992, p. 59.
Marlene E. Hunter. Creative Scripts for Hypnotherapy. New York: Brunner/Mazel, Publishers, 1994, p. 3.
Ibid., p. 5.
Ibid.
Ibid., p. 6.
Ibid.
Ibid., p. 10.
Ibid., p. 11.
Ibid., p. 11.
Ibid., p. 11.
Ibid.
Harold I. Kaplan and Benjamin J. Sadock. Concise Textbook of Clinical Psychiatry. Baltimore; Williams & Wilkins, 1996, p. 396.
Kroger and Fezler, op. cit., p. 17.
Ibid., p. 30.
Daniel Goleman, “Secrets of a Modern Mesmer.” Psychology Today, July 1977, pp. 62, 65.
Peter Francuch. Principles of Spiritual Hypnosis. Santa Barbara: Spiritual Advisory Press, 1981, p. 99.
Kroger and Fezler, op. cit., p. 15.
Janet, op. cit., p. 340.
Ernest Hilgard, “Divided Consciousness in Hypnosis: The Implications of the Hidden Observer.” Hypnosis: Developments in Research and New Perspectives. Erika Fromm and Ronald Shor, eds. New York: Aldine Publishing Co., 1979, p. 55.
Ibid., p. 49.
Janet, op. cit., p. 338.
Thomas Szasz. The Myth of Psychotherapy. Garden City: Anchor Press/ Doubleday, 1978, p. 94.
E. Fuller Torrey. The Mind Game. New York: Emerson Hall Publishers Inc., 1972, p. 107.
Ibid., p. 107.
William Kroger. Clinical and Experimental Hypnosis, 2nd Ed. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1977, p. 135.
Janet, op. cit., p. 338.
Kroger and Fezler, op. cit., p. xiii.
Kroger, op. cit., p. 138.
Ibid., p. 139.
“Expectations of ReliefAlter Acupuncture Result.” Brain/Mind,April 21, 1980. p. 1.
“False Feedback Eases Symptoms.” Brain/Mind, June 16, 1980, pp. 1-2.
“Is There an Alpha Experience?” Brain/Mind, September 15, 1980, p. 2.
Christopher Cory, “Cooling By Deception.” Psychology Today, June 1980, p. 20.
Arthur Shapiro interview. The Psychological Society by Martin Gross. New York: Random House, 1978, p. 230.
John S. Gillis, “The Therapist as Manipulator,” Psychology Today, December 1974, p. 91.
Ibid., p. 92.
Chapitre 6 : Régression et progression de l’âge
Mark Twain quoted in FMS Foundation Newsletter, August-Septem- ber 1993, p. 2.
Michael D. Yapko. Suggestions of Abuse: True and False Memories of Childhood Sexual Trauma. New York: Simon & Schuster, 1994, p. 56.
John H. Edgette and Janet Sasson Edgette. The Handbook of Hypnotic Phenomena in Psychotherapy. New York: Brunner/Mazel Publishers, 1995, p. 104.
Raymond J. Corsini and Alan J. Auerbach. Concise Encyclopedia of Psychology. New York: John Wiley & Sons, Inc., 1998, p. 408.
Brain/Mind, February 15, 1982, p. 1.
Ibid., pp. 1-2.
“Hypnotized Children Recall Birth Experiences.” Brain/Mind, January 26, 1981, p. 1.
David Chamberlain quoted by Beth Ann Krier, “Psychologist Traces Problems Back to Birth.” Los Angeles Times, February 26, 1981, Part V, p. 1.
Peter Francuch. Principles of Spiritual Hypnosis. Santa Barbara: Spiritual Advisory Press, 1981, p. 70. Used by permission.
Krier, op. cit., p. 8.
Helen Wambach. Reliving Past Lives: The Evidence Under Hypnosis. New York: Harper and Row, 1978, cover.
Morris Netherton and Nancy Shiffrin. Past Lives Therapy. New York: William Morrow and Co., 1978.
Ibid., pp. 114-122.
Gurny Williams III. “Mind, Body, Spirit.” Longevity, December 1992, p. 68.
Dee Whittington, “Life After Death.” Weekly World News, November 2, 1982, p. 17.
Paul Bannister, “l in 5 Americans Has Lived Before on Other Planets.” National Enquirer, March 9, 1982, p. 4.
Netherton and Shiffrin, op. cit., back cover.
Kieron Saunders, “Hypnotic Predictions.” The Star, July 22, 1980, p. 11.
William Kroger. Clinical and Experimental Hypnosis. 2nd Ed. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1977, p. 18.
“Future Lives.” Omni, October 1987, p. 128.
Edgette and Edgette, op. cit., p. 127.
Ibid., pp. 127-128.
“The Power of Mental Persuasion.” Longevity, May 1991, p. 97.
Francuch, op. cit., p. 70.
Ibid., p. 24.
Chapitre 7 : La mémoire hypnotique
Ernest Hilgard. Divided Consciousness: Multiple Controls in Human Thought and Action. New York: John Wiley and Son, 1977, p. 43.
Carol Tavris, “The Freedom to Change.” Prime Time, October 1980, p. 28.
Harvard Mental Health Letter, February 1998, p. 5.
Glenn S. Sanders and William L. Simmons, “Use of Hypnosis to Enhance Eyewitness Accuracy: Does It Work?” Journal of Applied Psychology, Vol. 68, No. 1, 1983, p. 70.
Robert Baker. They Call It Hypnosis. Buffalo: Prometheus Books, 1990, p. 194.
Ibid.
Elizabeth Loftus quoted in ibid, p. 195.
JAMA 1985, Vol. 253, p. 1918.
Ibid., p. 1920.
Robert A. Baker. Hidden Memories. Buffalo: Prometheus Books, 1992, p. 152.
Ibid., p. 154.
Ibid., p. 155.
“Reaching Back for a ‘Past Life.” Orlando Sentinel, November 2, 1991, p. E-1.
Michael Ypako quoted in FMS Foundation Newsletter, August-Sep- tember, 1993, p. 3.
“Recovered Memories: Are They Reliable?” False Memory Syndrome Foundation, 1955 Locust Street, Philadelphia, PA 19103-5766.
Calgary Herald, Nov. 16, 1998, quoted in FMS Foundation Newsletter, Vol. 8, No. 1, 1999.
Bernard L. Diamond, “Inherent Problems in the Use of Pretrial Hypnosis on a Prospective Witness.” California Law Review, March 1980, p. 348.
Ibid., p. 314.
“State Supreme Court Rejects Hypnosis Testimony.” Santa Barbara News-Press, March 12, 1982, p. A-16.
Beth Ann Krier, “When the Memory Plays Tricks.” Los Angeles Times, December 4, 1980, Part V, p. 1.
Susan Riepe, “Remembrance of Times Lost.” Psychology Today, November 1980, p. 99.
Diamond, op. cit., pp. 333-337. Used by permission.
Chapitre 8 : L’hypnose profonde
Charles Tart, “Measuring Hypnotic Depth.” Hypnosis: Developments in Research and New Perspectives. Erika Fromm and Ronald Shor, eds. New York: Aldine Publishing Company, 1979, p. 590.
Ibid., p. 593.
Ibid., p. 594.
Ibid., p. 596.
Daniel Goleman and Richard Davidson. Consciousness:Brain, States of Awareness, and Mysticism. New York: Harper and Row, 1979, p. 46.
Harold I. Kaplan and Benjamin J. Sadock. Concise Textbook of Clinical Psychiatry. Baltimore; Williams & Wilkins, 1996, p. 242.
Melvin Gravitz quoted by Frederick, “Hypnosis Awaking from a Deep Sleep.” Los Angeles Times, December 10, 1980, Part I-A, p. 5.
Erika Fromm, “Altered States of Consciousness and Hypnosis: A Discussion.” The International Journal of Clinical and Experimental Hypnosis, October 1977, p. 326.
Jeanne Achterberg. “Imagery in Healing: Shamanic and Modern Medicine.” Mind and Supermind lecture series, Santa Barbara City College, February 9, 1987.
Michael Harner. The Way of the Shaman. San Francisco: Harper & Row, Publishers, 1980, p. 49.
Ibid., pp. 49-50.
Ibid., p. 136.
Ernest Hilgard. Divided Consciousness: Multiple Controls in Human Thought and Action. New York: John Wiley and Sons, 1977, p. 168.
Peter Francuch. Principles of Spiritual Hypnosis. Santa Barbara: Spiritual Advisory Press, 1981, p. 79. Used by permission.
Ibid., p. 80.
Ernest R. Hilgard, Rita L. Atkinson, and Richard C. Atkinson. Introduction to Paychology, 7th Ed. New York: Harcourt Brace Jovanovich, Inc., 1979, p. 179.
David Haddon, “Meditation and the Mind.” Spiritual Counterfeits Project Newsletter, January 1982, p. 2.
Ibid., p. 2.
William Kroger. Clinical and Experimental Hypnosis, 2nd Ed. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1977, p. 126.
Ernest Hilgard, Divided Consciousness, op. cit., p. 20.
“Hypnosis in Court,” KNX, Los Angeles, Newsradio editorial reply, April 7, 1982.
Peter Francuch. Messages from Within. Santa Barbara: Spiritual Advisory Press, 1982, publicity flyer.
Chapitre 9 : L’hypnose : Médicale, scientifique ou occulte ?
Donald Hebb, “Psychology Today/The State of the Science.” Psychology Today, May 1982, p. 53.
Thomas Szasz. The Myth of Psychotherapy. Garden City: Anchor Press/ Doubleday, 1978, pp. 185-186.
E. Fuller Torrey. The Mind Game. New York: Emerson Hall Publishers, Inc., 1972, p. 70.
William Kroger. Clinical and Experimental Hypnosis, 2nd Ed. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1977, p. 122.
Ibid., p. 123.
William Kroger and William Fezler. Hypnosis and Behavior Modification: Imagery Conditioning. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1976, p. 412.
Helen Benson, “Hypnosis Seen as Tool to Bond Body, Mind.” Santa Barbara News-Press, May 31, 1982, p. B-1.
“A Special Talent for Self-Regulation.” Human Potential, December, p. 15.
Bobgan letter, September 11, 1985, on file.
Ernest Hilgard letter, September 15, 1985, on file.
Ibid.
Joseph Palotta. The Robot Psychiatrist. Metairie, LA: Revelation House Publishers, Inc., 1981, p. 11.
Ibid., p. 177.
Ibid, p.400.
Szasz, op. cit., p. 133.
Joseph Palotta. “Medical Hypnosis: Pulling Down Satan’s Strongholds.” Christian Medical Society Journal, Vol. XV, No. 2, summer 1984, p. 9.
Ibid.
“The Master Course in Advanced Hypnotherapy” advertisement, Hypnotism Training Institute of Los Angeles.
Potentials Unlimited Self-Hypnosis Tapes catalog, Grand Rapids, Michigan.
Szasz, op. cit., p. 185.
“Sophrology: Neutralizing Stress, Enhancing Physical Performance.” Brain/Mind, October 26, 1981, pp. 1-2.
John Weldon and Zola Levitt. Psychic Healing. Chicago: Moody Press, 1982, p. 32.
Ibid., p. 7.
Arthur Deikman. The Observing Self-Mysticism and Psychotherapy. Los Altos: ISHK Book Service, advertising flyer.
John Weldon and Zola Levitt. Psychic Healing. Chicago: Moody Press, 1982, p. 10.
“Hypnosis may be hazardous.”Psychology Today, June 1987, p. 21.
Richard Watring. “New Age Training in Business.” Eternity, February 1988, p. 31.
Paul C. Reisser. “Holistic Health Update.” Spiritual Counterfeits Project Newsletter, September-October 1983, p. 3.
Donald Vittner letter, August 11, 1980, on file.
Robert M. Johnson. A Logic Book, 2nd Ed. Belmont, CA: Wadsworth Publishing company, 1992, p. 258.
H. Newton Maloney. “A Theology for Hypnosis,” unpublished position paper.
George Newbold. “Hypnotherapy and Christian Belief.” Christian Medical Society Journal, Vol. XV, No. 2., Summer 1984, p. 7.
Ibid., p. 6.
Chapitre 11 : L’hypnose dans des lieux inattendus
Michael Ypako quoted in FMS Foundation Newsletter, August-Sep- tember, 1993, p. 3.
Campbell Perry. Hypnos, Vol. XXII, No. 4, p. 189.
Mark Pendergrast. Victims of Memory: Incest Accusations and Shattered Lives. Hinesburg, VT: Upper Access, Inc., 1995, p. 129.
Agnes Sanford. The Healing Gifts of the Spirit. Philadelphia: J.B. Lippincot, 1966, p. 125.
Jane Gumprecht. Abusing Memory: The Healing Theology of Agnes Sanford. Moscow, ID: Canon Press, 1997, pp. 104-105.
Ibid., p. 106.
Michael Yapko quoted by Ave Opincar. “Speak, Memory.” San Diego Weekly Reader, August 19, 1993.
Michael Harner. The Way of the Shaman. New York: Harper & Row, Publishers, 1980m p. 31.
David Tame. The Secret Power of Music. Rochester, VT: Destiny Books, 1984, p. 170.
Ibid., p. 176.
“Hypnosis in the Life of the Church,” brochure for conference sponsored by Cedar Hill Institute for Graduate Studies, Twentynine Palms, CA, 1979, p. 1.
Walter W. Surwillow and Douglas P. Hobson. “Brain Electrical Activity During Prayer.” Psychological Reports, Vol. 43, 1978, p. 140.
Herbert Benson with William Proctor. “Your Maximum Mind,” New Age Journal, November/December 1987, p. 19.
Ibid.
Chapitre 12 : Conclusion
Moris Kleinhauz and Barbara Beran. “Misuse of Hypnosis: A Factor in Psychopathology,” American Journal of Clinical Hypnosis, Vol. 26, No. 3, January 1984, pp. 283-290.
Pamela Knight. “Hypnosis may be hazardous.” Psychology Today, January 1987, p. 20.
Arthur Shapiro, “Hypnosis, Miraculous Healing, and Ostensibly Supernatural Phenomena.” A Scientific Report on the Search for Bridey Murphy. M. Kline, ed. New York: Julian Press, 1956, p. 147.
Pour obtenir un exemplaire d’une lettre d’information gratuite sur l’intrusion des théories et thérapies de conseil psychologique dans l’église, veuillez écrire à : PsychoHeresy Awareness Ministries 4137 Primavera Road Santa Barbara, CA 93110Ministères de sensibilisation à la psycho-hérésie http://www.psychoheresy-aware.org
Livres de Martin & Deidre Bobgan
Le livre expose les erreurs et les échecs des théories et des thérapies de conseil psychologique. Il révèle les préjugés anti-chrétiens, les contradictions internes et les échecs avérés de la psychothérapie laïque. Il examine les amalgames avec le christianisme et fait exploser les mythes solidement ancrés qui sont à la base de ces unions impies. 272 pages, reliure souple.
L’ouvrage intitulé Le soin biblique des âmes ramène les chrétiens à la Bible et au soin mutuel dans le corps du Christ, encourage le ministère personnel parmi les chrétiens et donne aux croyants les moyens d’apporter la grâce de Dieu par la conversation biblique, la prière et l’aide pratique. 252 pages, reliure souple.
La fin de la « psychologie chrétienne » révèle que la « psychologie chrétienne » comprend des théories et des techniques contradictoires ; elle décrit et analyse les principales théories psychologiques qui influencent les chrétiens ; elle montre que la psychothérapie professionnelle, avec ses psychologies sous-jacentes, est au mieux discutable, au pire nuisible, et au moins une contrefaçon spirituelle ; elle met l’Eglise au défi de se débarrasser de tous les signes et de tous les symptômes de ce fléau. 290 pages, reliure souple.
Quatre tempéraments, l’ASTROLOGIE et les tests de personnalité examinent les types de personnalité et les tests d’un point de vue biblique, historique et de recherche. 214 pages, reliure souple.
Plus de livres de
Martin & ; Deidre Bobgan
Le GOSPEL DE L’ESTIME DE SOI ET DE LA PSYCHOLOGIE DE JAMES DOBSON démontre que de nombreux enseignements de Dobson sont fondés sur des opinions séculières et impies. L’estime de soi et la psychologie sont les deux axes majeurs de son ministère qui supplantent le péché, le salut et la sanctification. Il s’agit d’un autre évangile. 248 pages, reliure souple.
L’ÉVANGILE DE LARRY CRABB retrace le parcours de 22 ans de Crabb, fait de soubresauts, de changements et d’expansions, alors qu’il cherchait à créer la meilleure combinaison possible entre la psychologie et la Bible. Les théories et méthodes éclectiques de Crabb restent liées à la psychologie et conformes aux tendances actuelles de la psychothérapie. Ce livre en fournit une analyse détaillée. 210 pages, reliure souple.
12 STEPS TO DESTRUCTION : Codependency/Recovery Heresies examine les enseignements de la codépendance/récupération, les Alcooliques Anonymes, les groupes en douze étapes et les programmes de traitement de la dépendance d’un point de vue biblique, historique et de recherche, et exhorte les croyants à se fier à la suffisance du Christ et à la Parole de Dieu. 256 pages, reliure souple.
L’ouvrage THEOPHOSTIC COUNSELING ~ Divine Revelation ? or PsychoHeresy ? examine une thérapie de la mémoire retrouvée composée de nombreuses thérapies et techniques psychologiques existantes, d’enseignements sur la délivrance des démons et d’éléments du mouvement de guérison intérieure, qui comprennent l’imagerie guidée, la visualisation et l’hypnose. 144 pages, reliure souple.
MISSIONS & ; PSYCHOHERESY expose la fausse façade d’expertise de la profession de la santé mentale pour sélectionner les candidats missionnaires et s’occuper des missionnaires. Il détruit les mythes sur les tests psychologiques et révèle la pratique prolifique consistant à utiliser des professionnels de la santé mentale pour soigner les missionnaires souffrant de problèmes de vie. 168 pages, reliure souple.
S’opposer au « conseil biblique » : POUR LA BIBLE
L’ouvrage révèle ce qu’est le conseil biblique, plutôt que ce qu’il prétend ou espère être. Son but premier est de rappeler les chrétiens à la Bible, aux ministères ordonnés par la Bible et à l’entraide dans le corps du Christ. 200 pages, reliure souple.
La série « Psychologie et Eglise » du CRI-Passantino répond à cette question, expose son raisonnement illogique et affirme que soutenir la psychothérapie et ses psychologies sous-jacentes est un opprobre dans l’Eglise. 152 pages, reliure souple.
Die Bewegung der spirituellen Formung lehrt, dass Menschen, wenn sie bestimmte spirituelle Disziplinen praktizieren, wie Jesus werden und ihr Leben nach ihm ausrichten können. Aber die Wiedergeburt und die Innewohnung Christi sind keine Voraussetzung. Ebenso wenig wie Ihn als Herrn und absoluten Erlöser anzunehmen. Was die spirituelle Formung bietet, ist eine Alternative zu Gottes Erlösungsplan, der in der Heiligen Schrift offenbart ist.
Hier liegt das Problem: Der spirituell Suchende sucht nach etwas, das ihm das Gefühl gibt, Gott nahe zu sein. Wenn er nicht die Innewohnung des Herrn hat, vielleicht noch nie die Botschaft von Buße und Wiedergeburt gehört hat, wird er nach etwas suchen, das ihm hilft, sich Gott nahe zu fühlen. Wenn er in die Meditation eingeführt wird, die ein Gefühl von Euphorie und Wohlbefinden erzeugt, verwechselt er dies mit der Gegenwart Gottes. Und so gründet sich sein Glaube nicht auf Christus oder das Wort Gottes, sondern auf dieses Gefühl. Dies würde erklären, warum so viele Lehrer der kontemplativen und spirituellen Bildung beginnen, die Betonung der biblischen Wahrheit fallen zu lassen und die Glaubenslehren zu verzerren.
Tony Campolo, emeritierter Professor für Soziologie an der Eastern University in St. David’s, Pennsylvania, ist Gründer der Evangelischen Vereinigung zur Förderung der Bildung. Sein eigenes Zeugnis ist ein Beispiel für jemanden, der nicht nur die Mystik angenommen hat, sondern sie als den Weg betrachtet, durch den er sich als wiedergeboren betrachtet.
In seinem Buch „Letters to a Young Evangelical“ gibt Campolo in einem Kapitel mit dem Titel „Das Evangelium nach uns“ sein eigenes persönliches Zeugnis. Er beginnt das Kapitel folgendermaßen:
Wie Sie vielleicht wissen, treffen die meisten Evangelikalen irgendwann die Entscheidung, auf Jesus zu vertrauen, um erlöst zu werden, und sich zu verpflichten, die Art von Menschen zu werden, die er sich für uns wünscht.1
Campolo schildert die Einzelheiten seiner Bekehrungserfahrung. Er beginnt mit der Feststellung:
Als ich als Junge in einem Viertel der unteren Mittelschicht in West Philadelphia aufwuchs, hoffte meine Mutter, die aus einer katholischen italienischen Einwandererfamilie zum evangelischen Christentum konvertiert war, dass ich eine dieser dramatischen „Wiedergeburtserfahrungen“ machen würde. Auf diese Weise war sie zu einer persönlichen Beziehung zu Christus gekommen. Sie nahm mich mit, um einen Evangelisten nach dem anderen zu hören, und betete, dass ich zum Altar gehen und „bekehrt“ wieder herauskommen würde. Aber bei mir hat es nie funktioniert. Ich ging den Gang entlang, während die Menschen um mich herum … „das Einladungslied“ sangen, aber ich hatte einfach nicht das Gefühl, dass etwas mit mir geschah. Eine Zeit lang war ich verzweifelt und fragte mich, ob ich jemals „gerettet“ werden würde. Es dauerte eine ganze Weile, bis mir klar wurde, dass der Eintritt in eine persönliche Beziehung zu Christus nicht immer auf diese Weise geschieht. 2
Es stimmt natürlich, dass nicht alle Bekehrungen dadurch geschehen, dass man bei einer evangelistischen Veranstaltung zu Christus findet. Es ist jedoch wichtig, sorgfältig zu überlegen, wie Campolo in demselben Kapitel seine persönliche Bekehrungserfahrung im Lichte der Heiligen Schrift beschreibt. Er fährt fort:
In meinem Fall hat sich die Vertrautheit mit Christus im Laufe der Jahre allmählich entwickelt, vor allem durch das, was katholische Mystiker „zentrierendes Gebet“ nennen. Jeden Morgen, sobald ich aufwache, nehme ich mir Zeit – manchmal bis zu einer halben Stunde –, um mich auf Jesus zu konzentrieren. Ich sage seinen Namen immer und immer wieder, um die 101 Dinge zu vertreiben, die meinen Geist in dem Moment, in dem ich die Augen öffne, zu überfluten beginnen. Jesus ist mein Mantra, wie manche sagen würden3.
Der Zweck der Wiederholung eines Mantras oder der Konzentration auf ein Objekt oder den Atem besteht darin, Ablenkungen zu beseitigen, mit dem hoffnungsvollen Ergebnis, Gottes Stimme zu hören. Buddhisten und Hindus praktizieren die Wiederholung eines Wortes oder Satzes, um ihren Geist zu leeren und höhere Bewusstseinszustände zu erreichen, die ihre eigene Göttlichkeit offenbaren. Aber nirgendwo in der Heiligen Schrift wird eine solche Praxis empfohlen oder vorgeschlagen. Tatsächlich sagt Jesus in Matthäus 6:7:
„Wenn ihr aber betet, sollt ihr nicht plappern wie die Heiden, die meinen, sie werden nur erhört, wenn sie viele Worte machen.“
Die Mantra-Meditation ist eigentlich eine Form der Wahrsagerei, bei der die Praktizierenden Rituale oder Meditationsübungen durchführen, um in Trance zu verfallen und dann Informationen von spirituellen Wesenheiten zu erhalten. Campolo erläutert die Frucht der Mystik, eine Atmosphäre, die er ‚den dünnen Ort‘ nennt:
Die ständige Wiederholung seines Namens befreit meinen Kopf von allem außer dem Bewusstsein seiner Gegenwart. Indem ich alle anderen Sorgen verdränge, bin ich in der Lage, das zu erschaffen, was die alten keltischen Christen „den dünnen Ort“ nannten. Der dünne Ort ist jener spirituelle Zustand, in dem die Trennung zwischen dem Selbst und Gott so dünn wird, dass Gott in der Lage ist, durchzubrechen und die Seele zu umhüllen. 4
Der Begriff „dünner Ort“ stammt aus der keltischen Spiritualität (d. h. der Kontemplation) und steht im Einklang mit dem Panentheismus. Hören wir, was ein Meditierender zu sagen hat:
Ich erlebte eine Veränderung tief in mir, eine Ruhe, die ich nie für möglich gehalten hätte. Ich wurde auch mit einem Gefühl der „Einheit“ mit der Natur um mich herum und mit allen anderen Menschen in der Menschheitsfamilie gesegnet. Es war seltsam wunderbar, Gott in der Stille, im Nichts zu erleben.5
Dieses „Einssein“ mit allen Dingen ist die Essenz der alten Weisheit. Marcus Borg, Professor an der Oregon State University und Pro-Emergent-Autor, spricht auch von „dünnen Orten“. Ein Kommentator diskutiert Borgs Ideen dazu:
In The Heart of Christianity schreibt Borg von „dünnen Orten“, Orten, an denen, um Eliades Terminologie zu verwenden, die Trennung zwischen dem Heiligen und dem Profanen dünn wird. Borg schreibt, dass er diese Metapher der „dünnen Orte“ dem keltischen Christentum und der jüngsten Wiederentdeckung der keltischen Spiritualität verdankt. Wie die folgende Passage zeigt, ist sein Verständnis von „dünnen Orten“ eng mit seinem Panentheismus, seiner Darstellung Gottes als „das Mehr“ und seiner – wie bei Eliade – Unterteilung der Welt in Schichten der Realität verbunden.6
Borg sagt, dass diese dünnen Stellen (die durch Meditation erreicht werden) „tief in der Bibel und der christlichen Tradition verwurzelt sind“, 7 aber er ist, wie andere auch, nicht in der Lage, biblische Beweise dafür zu erbringen, dass Gott Meditation vorschreibt. In einem späteren Kapitel [in Faith Undone] werden wir jedoch sehen, dass Borg grundlegende biblische Grundsätze wie die jungfräuliche Geburt und die Gottessohnschaft Jesu leugnet. Dünne Stellen implizieren, dass Gott in allen Dingen ist, und die Kluft zwischen Gott, dem Bösen, dem Menschen, allem, wird dünner und verschwindet schließlich in der Meditation:
Gott ist eine nichtmaterielle Schicht der Realität, die uns überall umgibt, „genau hier“ ebenso wie „mehr als genau hier“. Diese Denkweise bestätigt somit, dass es mindestens zwei Schichten oder Dimensionen der Realität gibt, die sichtbare Welt unserer gewöhnlichen Erfahrung und Gott, das Heilige, den Geist.8
Wir hielten „dünne Orte“-Gottesdienste ab, in Anlehnung an den Glauben, dass im Gebet der Schleier zwischen uns und Gott dünner wird. Ganze Nächte wurden geführten Meditationen, Trommelkreisen und „Seelenlaboren“ gewidmet.9
Ich glaube, dass Campolo, Borg und Perschon an ihren „dünnen Orten“ alle dieselbe Sphäre erlebten, aber die Frage ist, was ist das für eine Sphäre? In einem anderen Brief in seinem Buch „Letters to a Young Evangelical“ gibt Campolo weitere Anweisungen, wie man eine „Wiedergeburtserfahrung“ machen kann:
Ich habe von dieser Art, eine Wiedergeburtserfahrung zu machen, durch die Lektüre der katholischen Mystiker erfahren, insbesondere durch Die Geistlichen Übungen des Ignatius von Loyola. Wie die meisten katholischen Mystiker entwickelte er den intensiven Wunsch, eine „Einheit“ mit Gott zu erfahren.10
Campolos Glaube, dass man durch die Erfahrung einer „Einheit mit Gott“ wiedergeboren werden kann, während man die Lehren von Ignatius von Loyola annimmt, ist absurd. Ignatius gründete die Jesuiten mit dem Ziel, die getrennten Brüder wieder in die katholische Kirche zurückzuführen. 11 Er und seine Bande skrupelloser Männer würden alles tun, um dieses Ziel zu erreichen. Mehrere Jahrhunderte sind vergangen. Jetzt, da wir im einundzwanzigsten Jahrhundert leben, wird sein Plan Wirklichkeit.
Campolo bezeichnet Henri Nouwen als „einen der großen Christen unserer Zeit“.¹² Er ist offensichtlich sehr von der Mystik bewegt, wie es auch Nouwen war, und er schreibt diesen Schatz der katholischen Kirche zu. Er erklärt:
Nach der Reformation haben wir Protestanten vieles hinter uns gelassen, was uns am römischen Katholizismus des 15. Jahrhunderts störte. Ich bin überzeugt, dass wir zu viel hinter uns gelassen haben. Die Gebetsmethoden, die von Leuten wie Ignatius angewandt wurden, sind mir kostbar geworden. Mit der Hilfe einiger katholischer Heiliger hat sich mein Gebetsleben vertieft.13…
Es ist interessant, aber auch sehr traurig, dass so viele Menschen heute, wie Tony Campolo, ein spirituelles Leben führen, das auf Mystik basiert. Wenn eine echte Beziehung zu Jesus Christus im Leben eines Menschen nicht existiert, scheinen mystische Erfahrungen diese spirituelle Leere zu füllen. Die Euphorie und Glückseligkeit, die durch Meditation entsteht, wird als die Stimme und Gegenwart Gottes angesehen. In Wirklichkeit sind diese Praktiken jedoch eher mit dem Buddhismus, Hinduismus und Katholizismus verbunden als mit dem biblischen Christentum. Die Bibel macht deutlich, dass der einzige Weg zur Wiedergeburt darin besteht, Jesus Christus als Herrn und Erlöser im Glauben anzunehmen. Diese Lehren der alten Weisheit werden zwar als christlich bezeichnet, sind aber alles andere als christlich. Erinnern wir uns an die ernste Ermahnung des Paulus und tauschen wir eine wahre und wunderbare Beziehung zu Jesus Christus nicht gegen eine ein, die nur in die Dunkelheit führen kann:
Ihr seid alle Kinder des Lichts und Kinder des Tages. Wir gehören nicht der Nacht oder der Finsternis. Darum lasst uns nicht schlafen wie die anderen, sondern lasst uns wachen und nüchtern sein. Denn wer schläft, der schläft bei Nacht, und wer betrunken ist, der ist betrunken bei Nacht. Wir aber, die dem Tag angehören, wollen nüchtern sein, angetan mit dem Panzer des Glaubens und der Liebe und mit dem Helm der Hoffnung auf das Heil. Denn Gott hat uns nicht zum Zorn bestimmt, sondern zum Heil durch unseren Herrn Jesus Christus, der für uns gestorben ist, damit wir, ob wir wachen oder schlafen, zusammen mit ihm leben.
(1. Thessalonicher 5:5-10)
Dies ist ein Auszug aus Faith Undone, Kapitel 7, „Mönche, Mystiker und die alte Weisheit“.
Anmerkungen:
1. Tony Campolo, Letters to a Young Evangelical (New York, NY: Perseus Books Group (Basic Books), 2006), S. 20.
2. Ebd., S. 25.
3. Ebd., S. 26.
4. Ebd.
5. Carol und Rick Weber, „Journeying Together“ (Thin Places, April/Mai 2007, Year Eight, Issue Four, Nummer 46), S. 1.
6. Chris Baker, „A Positive Articulation of Marcus Borg’s Theology“ (Sandlestraps Sanctuary blog, 5. April 2007, klicken Sie hier.
7. Marcus Borg, The Heart of Christianity (New York, NY: HarperCollins, First HarperCollins Paperback Edition, 2004), S. 155.
8. Ebd.
9. Mike Perschon, „Desert Youth Worker: Disciplines, Mystics and the Contemplative Life“ (Youth Specialties, klicken Sie hier).
10. Tony Campolo, Briefe an einen jungen Evangelikalen, a. a. O., S. 30.
11. Ignatius von Loyola (1491-1556), Gründer der Gesellschaft Jesu (Jesuiten), auch bekannt für seine mystischen Erfahrungen, heute bekannt als „Die Geistlichen Übungen des Ignatius von Loyola“. Diese werden in der evangelikalen geistlichen Bildungsbewegung immer beliebter.
12. Tony Campolo, Speaking My Mind, op. cit., S. 72.
13. Tony Campolo, Letters to a Young Evangelical, op. cit., S. 31.
Ich habe mehr Arbeit und Freunde in der Apologetik verloren, als ich nennen kann, weil ich Namen nenne. Aber seit Jahren danken mir die Leser dafür, dass ich Namen nenne und die Wahrheit sage, denn ohne Wahrheit kann keiner von uns gute Entscheidungen treffen. Das zeigt uns nur das Beispiel der Kabel-Nachrichten.
Deshalb möchte ich ein paar Minuten über Tony Campolo sprechen.
Campolo, Pastor und Professor an der Eastern University in Pennsylvania, ist im Alter von 89 Jahren verstorben.
Normalerweise ist es unangemessen, direkt nach dem Tod schlecht über Verstorbene zu sprechen, aber in diesem Fall halte ich es für produktiv, Campolos liberale Theologie zu diskutieren, die meiner Meinung nach den Glauben vieler zerstört. Er hat viele Komplizen, von denen einige noch unter uns weilen.
Ich wurde Ende der 90er Jahre zum ersten Mal auf Tony Campolo aufmerksam. Ich war in Chicago und beschloss, einen Gottesdienst in Willow Creek zu besuchen, der Megakirche, die damals von Bill Hybels geleitet wurde. Sie bereiteten sich darauf vor, ihren 70 Hektar großen „Campus“ zu erweitern (ein Begriff der Neuen Evangelikalen, der die Tradition weiter vom progressiven Christentum der Neuen Linken trennt).
Ich war erschrocken, als Campolo das Wort „Scheiße“ von der Kanzel/Bühne aus sagte. Ich erinnere mich überhaupt nicht mehr an seine Botschaft, aber daran erinnere ich mich.
Ich ging nach Hause und beschloss, mehr über Monseigneur Campolo zu erfahren. Was ich herausfand, war bestürzend.
Abgesehen davon, dass er ein Mentor für junge linke Persönlichkeiten wie Shane Claiborne war, setzte sich Campolo für die liberale Theologie ein. Sein Sohn Bart ist inzwischen ein Ketzer geworden, und zwar ein ziemlich stolzer.
Nun zu der erschreckenden Antwort seines Vaters, nachdem er beim Familienessen darüber informiert wurde:
„Du kennst mich. Ich habe keine Angst, dass du in die Hölle kommst, denn der Gott, an den ich glaube, schickt Menschen nicht für immer in die Hölle, weil sie die falsche Theologie haben“, antwortete Tony laut Bart. „Ich bin traurig, weil das Christentum meine Familie ist, und ich mochte es, dich in meiner Familie zu haben.“
Wenn Sie den Artikel unter dem obigen Link lesen, werden Sie sehen, dass Campolo der Ältere versucht hat, diese Einstellung gegenüber Campolo dem Jüngeren zu mildern, aber der Effekt ist derselbe: Er war nicht so verstört.
Dieser kleine Austausch veranschaulicht Tony Campolos Einstellung zur Religion und, wenn wir ehrlich sind, letztlich zu Jesus Christus.
Ich habe Campolo einmal und Shane Claiborne einmal interviewt. Beide Gespräche haben mich bestürzt zurückgelassen. Vor allem, weil sie sich in dem bis heute existierenden, der Prawda ähnelnden christlichen Medienkomplex beide geschickt den Titel „evangelisch“ angeeignet hatten, um meiner Meinung nach echte Evangelikale zu täuschen. Dies gelang ihnen vor allem aufgrund der Schwäche der amerikanischen Kanzeln.
Auf jeden Fall hat sich Christianity Today leider eingemischt. (Das Magazin/Blatt ist nach wie vor das MSNBC der amerikanischen Christengemeinschaft.) Hier ist die Einleitung des CT-Nachrufs auf Campolo:
Tony Campolo begann seine Reden vor christlichem Publikum häufig damit, dass er ihnen drei Dinge erzählte.
Erstens erzählte er ihnen, wie viele Kinder in der Nacht zuvor an Hunger oder durch Unterernährung bedingte Krankheiten gestorben waren – eine Zahl in der Größenordnung von Zehntausenden.
Und Campolo sagte: „Den meisten von euch ist das völlig egal.“
Hier ist nur ein weiterer Auszug aus dem CT-Artikel, der jedoch die Art von Christentum, für die Campolo eintrat, weiter veranschaulicht:
Während er unermüdlich reiste und mit bis zu 500 Gruppen pro Jahr sprach, forderte Campolo die Menschen auf, ihr Leben von Jesus verändern zu lassen. Und er sagte ihnen, dass es eine gute Nachricht für Menschen sei, die hungern und unterdrückt werden, wenn ihr Leben wirklich verändert würde.
Erstens ist es zutiefst beunruhigend, dass Campolo so viel Einfluss hatte wie er. 500 Vortragsveranstaltungen pro Jahr? Das ist schon eine sehr gewagte Schätzung, aber wenn sie auch nur annähernd zutrifft, dann hatte er Hunderte von Gelegenheiten, sein geistliches Gift zu verbreiten. Mehr über seine gefährliche „Theologie“ erfahren Sie hier und hier. Einige seiner Vorträge beinhalteten seine unbiblischen Ansichten über Homosexualität, die „Homo-Ehe“, das Volk Israel, den Islam und New-Age-Meditation.
Und ein von Jesus verändertes Leben? Das ist die Sprache der Progressiven. Ich könnte mir vorstellen, dass Gandhi dasselbe gesagt hätte. Auch er war ein „Nachfolger Christi“.
Ich sage das aufrichtig – es ist eine Tragödie, dass Tony Campolo gestorben ist. Ich hoffe und bete, dass sein Vermächtnis der Täuschung auch bald sterben wird.
Translated from English to German with autorisation.
Carl Rogers und seine klientenzentrierte Therapie[1]
Dr. Carl Rogers ist einer der bekanntesten und am meisten bewunderten humanistischen Psychologen, und seine Popularität hat sich über die Jahre hinweg gehalten. In Umfragen aus den Jahren 1982 und 2006 hatte Rogers weitaus mehr Einfluss auf Psychotherapeuten als jeder andere bedeutende Theoretiker.[2] In der Umfrage von 1982, an der kanadische und US-amerikanische Psychologen teilnahmen, belegte Sigmund Freud den dritten Platz, während Rogers als « einflussreichster Psychotherapeut der Geschichte » galt.[3]
Rogers verbrachte sein Leben damit, menschliches Verhalten zu studieren, und entwickelte ein Behandlungsmodell, das als « nicht-direktive » oder « klientenzentrierte » Therapie bezeichnet wird. Es ist nicht-direktiv, da der Therapeut die Aufmerksamkeit des Klienten nicht auf ein bestimmtes Thema oder Material lenkt. Der Klient trifft die Wahl. Sie ist insofern klientenzentriert, als sie den Klienten ermöglicht, ihre eigenen Einsichten zu gewinnen und ihre eigenen Interpretationen vorzunehmen, anstatt sich an den Therapeuten zu wenden, um die Einsichten und Interpretationen zu erhalten.
Dr. Jay Haley sagt: « Tatsächlich ist nicht-direktive Therapie eine Fehlbezeichnung. Zu behaupten, dass jede Kommunikation zwischen zwei Menschen nicht direktiv sein kann, ist eine Unmöglichkeit. »[4] Ein Psychotherapeut Ein Psychotherapeut beeinflusst, auch ohne es zu beabsichtigen, was sein Klient denkt, sagt und tut.[5]
Rogers entwickelte auch eine Persönlichkeitstheorie, die « Selbsttheorie », die davon ausgeht, dass jeder sich ändern kann und dass jeder ein gewisses Maß an Freiheit für Selbstbestimmung und Wachstum hat. Er misst der Einzigartigkeit des Individuums große Bedeutung bei. Seine Sicht auf die grundlegende Natur des Menschen ist positiv und ein willkommener Kontrast zu der negativen und deterministischen Sicht auf den Menschen, die sowohl von den psychoanalytischen als auch von den behavioristischen Modellen vertreten wird.
Die Selbsttheorie mit ihren positiven Möglichkeiten kam zu einer Zeit in der Geschichte auf, als viele Menschen zwar materiellen Wohlstand genossen, aber eine spirituelle Leere verspürten. Rogers’ Theorie schien diese Leere zu füllen und neue Hoffnung zu geben, die dem neuen Wohlstand nach dem Zweiten Weltkrieg entsprach. Sie betonte die Art von persönlichen Werten und Selbstbestimmung, die es einem ermöglichten, den materiellen Wohlstand in vollen Zügen zu genießen.
Rogers betont nicht nur die angeborene Güte des Menschen, sondern sieht auch das Selbst als zentral an, da der Einzelne in seiner eigenen besonderen Erfahrungswelt lebt, in der er im Mittelpunkt steht und seine eigenen Urteile und Werte bildet. Obwohl Rogers großen Wert darauf legt, dass Werte das Verhalten leiten und ein sinnvolles Leben ermöglichen, ist er der Ansicht, dass diese Werte auf internen, individuellen Entscheidungen basieren sollten und nicht auf der blinden Akzeptanz der Werte in ihrer Umgebung. Alle Erfahrungen in der Selbsttheorie werden in Bezug auf das Selbstkonzept des Einzelnen bewertet.
Rogers glaubt, dass die inneren Tendenzen eines Menschen auf das gerichtet sind, was er « Selbstverwirklichung » nennt, die er als die grundlegende Kraft identifiziert, die den Menschen motiviert. Durch Selbstverwirklichung versucht der Mensch, seine Persönlichkeit zu bewahren und strebt danach, in Bezug auf sein Selbstkonzept und in Bezug darauf, wie andere Menschen mit ihm umgehen, ein größeres Gefühl der Erfüllung zu erlangen. Rogers behauptet, dass die natürliche innere Ausrichtung des Menschen auf Gesundheit und Ganzheitlichkeit gerichtet ist.
Rogers und das Christentum
Wichtig für Rogers’ Selbsttheorie ist seine Sicht auf das Christentum. Das Christentum war Rogers nicht fremd. Er beschreibt sich selbst als « das mittlere Kind in einer großen, eng verbundenen Familie, in der harte Arbeit und ein sehr konservatives protestantisches Christentum in etwa gleich verehrt wurden ».[6] Einmal Einmal besuchte er das Union Theological Seminary und gibt zu, dass er sich während eines Seminars, wie auch andere, « aus der religiösen Arbeit ausgeschlossen fühlte ».[7] Er war der Meinung, einerseits wahrscheinlich immer an den « Fragen nach dem Sinn des Lebens » interessiert sein würde[8], andererseits aber sagt er: « Ich nicht in einem Bereich arbeiten könnte, in dem ich an eine bestimmte religiöse Doktrin glauben müsste. »[9] Offensichtlich sieht er das Christentum eher als etwas, das Anforderungen stellt, denn als etwas, das Privilegien gewährt.
Rogers fährt fort: « Ich wollte ein Gebiet finden, auf dem ich sicher sein konnte, dass meine Gedankenfreiheit nicht eingeschränkt würde. »[10] Rogers will nicht durch biblische Dogmen eingeschränkt werden, wie er es nennt, aber durch seine Handlung hat er eine andere Art von Dogma aufgestellt. Anstelle eines externen Dogmas (Bibel) hat er ein internes Dogma (Selbst) aufgestellt. Er hat sich selbst eingeschränkt, indem er das Christentum ablehnt.
Seine Ablehnung der christlichen Lehre schränkte sein eigenes Denken ein und beeinflusste sein gesamtes Werk.
Wir werden zunächst untersuchen, wie seine Ablehnung des Christentums seine Theorien beeinflusst; dann werden wir drei wichtige Ideen betrachten, die er während seiner Karriere entdeckt hat, und sie mit biblischen Prinzipien vergleichen. Im Grunde klingen einige von Rogers’ Theorien und Therapien biblisch, ohne dass die Bibel als Quelle genannt wird, aber andere Teile stehen im absoluten Widerspruch zur Heiligen Schrift.
Rogers hat genug Christentum erhalten, um den Determinismus zu verneinen, aber nicht genug, um der Selbstgefälligkeit zu entkommen. Er lehnte die äußere Autorität der Heiligen Schrift ab und etablierte eine innere Autorität des Selbst. Diese Ablehnung änderte den Verlauf seiner Karriere von der Theologie zur Psychologie und von der Anbetung Gottes zur Anbetung des Selbst. Er verherrlicht das Selbst und nicht Gott. Der Apostel Paulus beschreibt diesen Schritt vom Dienst an Gott zum Dienst am Selbst im ersten Kapitel des Römerbriefs. Paulus sagt, dass die Menschen « die Wahrheit Gottes in die Lüge verwandelt und der Schöpfung mehr Verehrung und Dienst dargebracht haben als dem Schöpfer » (Röm 1:25).
Rogers ist für seinen Bruch mit dem psychoanalytischen und behavioristischen Determinismus zu loben, nicht jedoch für seine Selbsttheorie. Rogers war tief in der Philosophie des Humanismus verwurzelt und glaubte an die grundlegende Güte des Menschen. In seinem System ist das Selbst die letzte Autorität und nicht Gott. Seine Vermeidung von « religiösen Dogmen » ist eine Ablehnung äußerer Autorität und stellt das Selbst in den Mittelpunkt aller Erfahrungen. Obwohl Rogers die Freiheit der Wahl betont, ist die Grundlage für eine solche Wahl das innere Wertesystem des Einzelnen und nicht die äußere Autorität der Heiligen Schrift. Das Wertesystem konzentriert sich auf das Irdische und Unmittelbare und nicht auf das Himmlische und Ewige. Es basiert auf dem Natürlichen, ohne Rücksicht auf das Übernatürliche und Göttliche.
Für den Christen ist das Wort Gottes das Höchste, für den Selbsttheoretiker ist das Wort des Selbst das Höchste. Und wenn das Selbst so erhöht wird, verschwindet das biblische Konzept der Sünde und wird durch ein anderes Konzept der Sünde ersetzt, das auf den vom Selbst festgelegten Standards basiert. Obwohl Rogers dafür gelobt werden kann, dass er die Einzigartigkeit des Menschen anerkennt, lehnt er die Universalität der Sünde ab.
Das Konzept der Selbstverwirklichung klingt ziemlich erhaben und wunderbar, aber es ist lediglich eine Verkleidung für Selbstgefälligkeit. Die Selbsttheorie hat das Selbst im Mittelpunkt aller Dinge, und diese Position des Selbst war und wird immer im Widerspruch zur Heiligen Schrift stehen. Wir leben in einem gottzentrierten (theozentrischen) Universum mit theokratischer Herrschaft, nicht in einem selbstzentrierten (egozentrischen) Universum mit egokratischer Herrschaft.
Rogers’ drei « Entdeckungen »
Rogers behauptet, während seines Lebens, in dem er menschliches Verhalten studierte und seine Therapie praktizierte, drei wichtige Prinzipien entdeckt zu haben.[11]Die erste Entdeckung ist die des Zuhörens. Er weist darauf hin, dass Menschen ein echtes Bedürfnis haben, gehört zu werden, und dass scheinbar unerträgliche Probleme erträglich werden, wenn jemand zuhört. Er glaubt außerdem, dass ein Gefühl der völligen Einsamkeit entsteht, wenn niemand zuhört.
Es steht außer Frage, dass Zuhören eine wichtige Reaktion ist. Diese von Rogers neu « entdeckte » « Tatsache der Psychotherapie » war jedoch in der Kirche schon lange bekannt und wurde von ihr genutzt. Jakobus schrieb an die frühe Kirche: « … jeder Mensch sei schnell im Hören, langsam im Reden, langsam im Zorn » (Jakobus 1:19). Dies ist eine notwendige Funktion eines jeden Menschen, keine besondere Gabe, die nur einigen wenigen Auserwählten zuteil wird.
Rogers hat etwas von unendlichem Wert entdeckt, aber es war eine Tatsache der Heiligen Schrift, lange bevor es eine Tatsache der Psychotherapie wurde. Wir müssen Rogers nicht in das Netz der Selbsttheorie folgen, nur weil es eine Wahrheit gibt, die bereits in der Heiligen Schrift existiert. « Schnell im Hören » und ‚langsam im Reden‘ erfordern keine psychologische Ausbildung. Darüber hinaus lässt Rogers das entscheidende Konzept des Zuhörens zu Gott und seiner Antwort, auf unsere Worte, unsere Gedanken und unsere unausgesprochenen Sehnsüchte zu hören, völlig außer Acht.
Rogers’ zweite wichtige Entdeckung ist, « echt zu sein ». Damit meint er, man selbst zu sein und keine Rolle zu spielen oder unecht zu sein. Ehrlich zu sich selbst und anderen zu sein, ist auch ein Prinzip, das sich in der gesamten Heiligen Schrift findet. So sagt der Verfasser des Hebräerbriefs: « Betet für uns, denn wir vertrauen darauf, dass wir ein gutes Gewissen haben, in allen Dingen bereit sind, ehrlich zu leben » (Hebräer 13:18). Paulus ermahnte die Thessalonicher, « in Ehrbarkeit zu wandeln » (1. Thess. 4:12), und er ermutigte die Diener, « nicht als Sklaven, die ihren Herren gefallen wollen, sondern als Sklaven Christi, die von Herzen den Willen Gottes tun » (Eph. 6:6). Die Bibel lehrt, dass Gott auf das Herz des Menschen schaut, auf den wahren inneren Menschen, und dass Menschen ehrlich und wahrhaftig sein sollen. Unaufrichtigkeit ist eine Form der Täuschung und des falschen Zeugnisses; Unaufrichtigkeit wird in der Bibel als Sünde bezeichnet.
Obwohl sowohl Rogers als auch die Bibel dazu ermutigen, authentisch zu sein, stimmen die Konzepte von Rogers und die Lehren der Bibel in diesem grundlegenden Prinzip überein? Wenn Rogers mit « authentisch sein » meint, dass man dem eigenen, entwickelten Wertesystem folgt, sei es gut oder schlecht, dann ist seine Form von « authentisch sein » nicht die biblische Wahrheit, sondern nur eine andere Form der Selbsttäuschung, die zu einer Katastrophe führen könnte.
Mit Rogers’ Prinzip « real sein » ist sein Konzept der « bedingungslosen Selbstachtung » verbunden, das lediglich ein Euphemismus für Selbstliebe ist. Rogers zufolge tritt bedingungslose Selbstachtung auf, wenn eine Person « sich selbst so wahrnimmt, dass keine Selbsterfahrung als mehr oder weniger wertschätzend als eine andere diskriminiert werden kann. »[12] Rogers zufolge wird das Individuum zum ‚Bewertungsort‘, zur letzten Instanz und zum Bewerter aller Erfahrungen.
Nach umfangreichen Recherchen im Bereich des menschlichen Urteilsvermögens weisen Einhorn und Hogarth auf das Paradox hin, dass eine Person trotz der Unzuverlässigkeit ihres Urteilsvermögens großes Vertrauen in ihr eigenes Urteilsvermögen hat. Sie beklagen die Tatsache, dass Theorien wie die von Rogers, die vollständig von der subjektiven Wahrnehmung und Bewertung einer Person abhängen, aufgrund der Tendenz einer Person, sich auf ihr eigenes fehlbares Urteilsvermögen zu verlassen, weiterhin populär sein werden.[13]
Rogers’ System versetzt das Selbst in die Lage zu sagen: « Ich bin derjenige, der alle Erfahrungen bewertet, und ich bin derjenige, der mein eigenes Wertesystem aufstellt. Nichts ist an und für sich wertvoller als alles andere, es sei denn, ich sage es. » Dies steht sicherlich im Widerspruch zur Heiligen Schrift, da es die Bibel ausschließt und das Selbst als Zentrum der Autorität und Schöpfer von Werten etabliert. Rogers hat die biblische Lehre von der Echtheit abgelehnt und durch eine falsche Lehre ersetzt, die die Bibel als Quelle der Wahrheit ausschließt und das biblische Konzept der Sünde leugnet. Ein Aufbaustudium in Psychologie wird einen Menschen niemals dazu befähigen, « echt », wahr, ehrlich und gerecht zu sein, und zwar aufgrund der angeborenen sündigen Natur des Menschen, die unweigerlich sowohl sich selbst als auch andere täuscht. Jesus ist der einzige Mensch, der sich selbst, Gott und anderen gegenüber wahrhaftig war, und er ist die Essenz des neuen Lebens, das Gläubige bei der Erlösung erhalten.
Rogers’ dritte wichtige Entdeckung, die er als seine krönende Entdeckung betrachtet, ist die « Liebe zwischen Personen ». Als Jesus gefragt wurde: « Was ist das größte Gebot? », antwortete er: « Liebe. » Er sagte außerdem zu seinen Jüngern: « Liebt einander, wie ich euch geliebt habe » (Johannes 15:12). Außerdem endet 1. Korinther 13 mit den Worten: « Nun aber bleiben Glaube, Hoffnung, Liebe, diese drei; aber die Liebe ist die größte unter ihnen. » Liebe ist eines der offensichtlichsten und am häufigsten wiederholten Prinzipien in der gesamten Heiligen Schrift.
Bevor wir Rogers kritisieren oder ihm ein Kompliment machen, müssen wir verstehen, was er mit « Liebe zwischen Personen » meint. Zunächst einmal spricht Rogers nur von menschlicher Liebe. Menschliche Liebe ist zwar eine bewundernswerte Tugend, aber nicht mit göttlicher Liebe zu vergleichen. Menschliche Liebe ohne das Göttliche ist lediglich eine andere Form der Selbstliebe. Göttliche Liebe hingegen umfasst alle Eigenschaften, die in 1. Korinther 13 aufgeführt sind. Zweitens spricht Rogers nur von der Liebe zwischen Menschen. Er ignoriert das große Gebot, « den Herrn, deinen Gott, zu lieben ». Drittens erwähnt er nie Gottes Liebe zum Menschen, die in der gesamten Bibel zum Ausdruck kommt.
Rogers’ krönende Entdeckung ist eine begrenzte menschliche Liebe zwischen Personen, die die Liebe Gottes und die Liebe zu Gott ausschließt. Indem er Gott ausschließt, setzt Rogers das Ich, mich selbst und mich als den Bewerter und Priorisierer aller Erfahrungen ein. Das Selbst und nicht Gott wird zum Mittelpunkt des Universums, und Liebe ohne Gott wird nur zu einer selbstbelohnenden Aktivität. Indem er Gott auslässt, kommt Rogers zu einer « Liebe zwischen Personen », die kaum mehr ist als eine schwache Erweiterung der Selbstliebe. Die Psychotherapie ignoriert Gottes Liebe für die Menschheit und verfehlt dadurch das Wesen der Liebe zwischen Personen, das im Großen Gebot zu finden ist: « Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit ganzem Herzen und ganzer Seele, mit all deiner Kraft und all deinen Gedanken, und deinen Nächsten wie dich selbst. » (Lukas 10:27)
Fazit
Denken Sie daran, dass diese wichtigen Ideen nicht von Rogers stammen. Sie haben schon immer existiert. Rogers hat lediglich drei Prinzipien gefunden, die oberflächliche Ersatz für die tiefen göttlichen Prinzipien der Heiligen Schrift sind.
Sowohl in der Theorie als auch in der Therapie hat es Carl Rogers geschafft, das Selbst in die Position eines Gottes zu erheben. Dr. Paul C. Vitz hat in seinem Buch « Psychology As Religion: The Cult of Self Worship.[14] Mit dem Selbst im Mittelpunkt des Universums und Gott völlig ignoriert, existiert die Selbsttheorie als eine gefälschte Religion. Die Selbsttheorie trägt eine wirkungsvolle Verkleidung. Manchmal sieht sie aus wie das Christentum, aber in Wirklichkeit steht sie im völligen Widerspruch zur Heiligen Schrift.
Christen brauchen Rogers Theorien oder Therapiemethoden nicht. Sie haben die Bibel und den Heiligen Geist, um das, was sie aus der Heiligen Schrift wissen, sowohl in ihrem eigenen Leben als auch im Dienst an Gottes Gnade füreinander anzuwenden. Wenn Schwierigkeiten auftreten, haben sie das Privileg, mit dem Schöpfer des Universums in einer Beziehung der Liebe zu kommunizieren, die beständig ist und die es ihnen ermöglicht, durch jede Prüfung geistlich zu wachsen. Gott spricht durch sein Wort und wird uns die heiligen Schriften oder biblische Wahrheiten in Erinnerung rufen, wenn wir sie verinnerlicht und befolgt haben. Deshalb ist es so wichtig, Gottes Wort zu kennen. Anstatt sich der gefallenen, fehlbaren psychologischen Weisheit von bloßen Menschen zuzuwenden, können sich Christen vertrauensvoll und gehorsam an ihren himmlischen Vater wenden und an Glauben, Weisheit, spirituellem Leben, Kraft für den Moment und ewigem Leben für immer wachsen.
[1] « Carl Rogers and His Client-Centered Therapy » ist ein Auszug aus Martin und Deidre Bobgan, The Psychological Way / The Spiritual Way. Minneapolis, MN: Bethany House Publishers, 1979; neu veröffentlicht von EastGate Publishers, 2023, S. 110-116.
[2]Psychotherapy Networker, März/April 2007, S. 24.
[3] D. Smith, « Trends in Counseling and Psychotherapy », American Psychologist, 1982, Bd. 37, S. 7.
[4] Jay Haley. Strategies of Psychotherapy. New York: Grune & Stratton, Inc., 1963, S. 71.
[5]Ibid., S. 82.
[6] Calvin S. Hall und Gardner Lindzey. Theories of Personality. New York: John Wiley & Sons, 1957, S. 476.
[7] Carl Rogers. « On Becoming a Person« . Boston: Houghton Mifflin, 1961, S. 8.
[8]Ibid., S. 8.
[9]Ibid., S. 8.
[10]Ibid., S. 8.
[11] Carl Rogers, « Some Personal Learnings about Interpersonal Relationships », 33-minütiger 16-mm-Film, entwickelt von Dr. Charles K. Ferguson. University of California Extension Media Center, Berkeley, Kalifornien, Film Nr. 6785.
[12] Carl Rogers in Psychology: A Study of a Science, Vol. 3, Sigmund Koch, ed. New York: McGraw-Hill, 1959, S. 209.
[13] Hillel J. Einhorn und Robin M. Hogarth, « Confidence in Judgment: Persistence of the Illusion of Validity ». Psychologische Zeitschrift, Band 85, Nr. 5, 1978, S. 414.
[14] Paul C. Vitz. Psychology as Religion: The Cult of Self Worship. Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 1977.
Asli diterbitkan oleh Bethany House Publishers Diterbitkan ulang dengan izin 2023 EastGate Publishers 4137 Primavera Road Santa Barbara, CA 93110 ISBN 978-0941717-31-1
Didedikasikan dengan penuh kasih kepada anak-anak kami, Greg, Margot, Raymond, dan Janet
Martin Bobgan adalah Dekan Administratif Divisi Pendidikan Berkelanjutan di Santa Barbara City College. Beliau menerima gelar B.A., B.S., dan M.A. di bidang Administrasi Pendidikan dari University of Minnesota, dan gelar Ed. D dalam bidang Psikologi Pendidikan dari University of Colorado. Sebelum memegang posisinya saat ini, Martin adalah seorang penyuluh perguruan tinggi dan universitas serta instruktur sesi musim panas di bidang Psikologi Pendidikan. Deidre Bobgan menerima gelar B.S. di bidang Bahasa Inggris dari University of Minnesota dan M.A. dari University of California. Keluarga Bobgan adalah salah satu direktur di Counseling Ministry, Living Faith Center, Santa Barbara, California.
Pengakuan
Kami sangat berterima kasih kepada Pdt. Herman Grams atas dorongan dan keyakinannya ketika kami mengajarkan prinsip-prinsip yang ada dalam buku ini dan mengembangkan pelayanan konseling rohani di gereja kami. Kent Norman, Associate Professor Psikologi di University of Maryland, atas kritiknya yang penuh doa dan ekstensif terhadap draf awal buku ini. Terima kasih juga kami ucapkan kepada Ibu Evalyn Stafford yang telah mengulas naskah buku ini.
Catatan Penulis
Meskipun sangat disarankan untuk membaca buku ini dari awal hingga akhir dengan cara yang normal, namun tidak perlu melakukannya. Beberapa pembaca mungkin ingin melewatkan penelitian yang disajikan di Bagian Satu hingga Tiga dan mulai membaca di Bagian Empat untuk membaca tentang berbagai pendekatan psikoterapi. Pembaca lainnya mungkin ingin memulai dari Bagian Enam untuk membaca tentang kontras dan perbandingan antara cara psikologis dan cara spiritual. Meskipun urutan dalam buku ini adalah urutan yang logis, salah satu bagian dapat dibaca dengan sendirinya.
Pendahuluan
Ada cara psikologis dan cara spiritual untuk kesehatan mental-emosional. Cara psikologis adalah cara psikoterapi, yang secara sederhana merupakan pengobatan gangguan mental-emosional dengan cara-cara psikologis buatan manusia. Melalui penerapan teknik-teknik yang didasarkan pada teori-teori psikologis, seorang psikoterapis berusaha membantu seseorang untuk mengubah sikap, perasaan, persepsi, nilai, dan perilaku. Psikoterapis adalah individu yang terlatih dan berlisensi untuk melakukan berbagai macam terapi. Mereka termasuk orang-orang seperti psikiater, psikoanalis, psikolog klinis, konselor pernikahan dan keluarga, dan beberapa pekerja sosial. Selain itu, banyak individu yang mempraktikkan psikoterapi tanpa lisensi dan banyak sistem self-help yang baru adalah psikoterapi dalam praktiknya tanpa diberi nama seperti itu.
Jalan rohani yang benar, di sisi lain, didasarkan pada Alkitab. Daripada menggunakan teori-teori manusia, konselor rohani bersandar pada kebenaran Allah. Melalui sarana-sarana alkitabiah seperti kasih, mendengarkan, penerimaan, belas kasihan, pengajaran, dan dorongan, konselor rohani menuntun seseorang untuk menerapkan prinsip-prinsip alkitabiah ke dalam kehidupannya untuk mengembangkan pola pikir dan perilaku yang lebih menyerupai Kristus.
Meskipun cara spiritual telah ada selama ribuan tahun, namun cara psikologis relatif baru. Selama delapan puluh tahun terakhir, ketika orang-orang mulai lebih mempercayai cara psikologis daripada cara spiritual, psikoterapi menggeser pelayanan konseling spiritual. Saat ini orang-orang dengan sepenuh hati percaya bahwa psikoterapi, yang dibalut dengan berbagai macam gaya dan corak, mengandung rahasia dan jawaban untuk penyembuhan jiwa-jiwa yang bermasalah. Banyak orang yang yakin akan kekuatan penyembuhan dari psikoterapi meskipun tidak ada bukti yang kuat akan keefektifannya. Mereka percaya banyak hal tentang psikoterapi yang tidak benar atau belum pernah terbukti.
Dibujuk oleh klaim para psikoterapis, orang-orang ini tidak mempercayai atau bahkan mempertanyakan keabsahan klaim tersebut.
Kebanyakan orang tidak menyadari bahwa psikoterapi adalah sistem kepercayaan yang mirip dengan agama. Kepercayaan psikoterapi dan kepercayaan agama sama-sama bertumpu pada landasan iman. Banyak aspek dari sistem kepercayaan psikoterapi yang akan dikaji dalam buku ini dan beberapa pertanyaan berikut ini: Apakah psikoterapi benar-benar berhasil? Apakah psikoterapi didasarkan pada fakta yang dapat diamati dan diverifikasi atau pada teori dan interpretasi yang subyektif? Sejauh mana psikoterapi merupakan pengobatan, filosofi, atau agama? Atas dasar ideologi apakah berbagai sistem psikoterapi didirikan? Apakah kekristenan dan psikoterapi benar-benar cocok? Akhirnya, pertanyaan tentang orang Kristen sebagai konselor akan diperiksa dan sebuah tantangan diberikan kepada gereja untuk mengembalikan praktik asli dalam melayani jiwa-jiwa yang bermasalah.
Sebagian besar orang Kristen setuju bahwa Alkitab adalah dasar bagi kesehatan mental-emosional, tetapi sangat sedikit yang percaya bahwa Alkitab cukup untuk menangani semua gangguan mental-emosional yang disebabkan secara nonorganik. Banyak orang di dalam gereja yang percaya bahwa Alkitab memberikan prinsip-prinsip pencegahan untuk kesehatan mental-emosional, tetapi ragu untuk menerima bahwa Alkitab mengandung kekuatan pemulihan. Kami berpendapat bahwa Allah dan Firman-Nya menyediakan dasar yang sepenuhnya memadai untuk kesehatan mental-emosional dan bahwa Alkitab adalah tempat penyimpanan balsem penyembuhan untuk semua gangguan mental-emosional yang tidak disebabkan secara organik. Untuk mendukung posisi ini, sebagian besar dari buku ini dikhususkan untuk mengekspos kelemahan-kelemahan psikoterapi yang berbeda dengan konseling rohani yang didasarkan pada prinsip-prinsip dan kuasa Alkitab. Kami tidak menentang, dan juga tidak mengkritik, seluruh bidang psikologi, tetapi lebih kepada praktik psikoterapi yang didasarkan pada ideologi yang bertentangan dengan Alkitab.
Kami percaya bahwa semua gangguan mental emosional yang tidak berhubungan dengan organik memiliki solusi yang bersifat rohani dan berpusat pada Kristus, dan bukannya solusi yang bersifat psikologis dan berpusat pada diri sendiri. Namun, karena psikoterapi telah menjadi bagian yang tidak terpisahkan dari budaya kita, posisi ini dapat menimbulkan reaksi yang ekstrim dari banyak orang, termasuk orang-orang Kristen yang melalui pelatihan atau keterlibatan profesional saat ini memiliki kepentingan dan komitmen dalam bidang psikoterapi. Namun demikian, buku ini dimaksudkan untuk memberikan sebuah alternatif spiritual di bidang penyembuhan mental-emosional dan dorongan untuk pemulihan pengobatan spiritual untuk menyembuhkan orang-orang yang menderita gangguan mental-emosional.
Daftar Isi edisi cetak
Bagian Satu Psikoterapi: Membantu atau Membahayakan
Popularitas Psikoterapi
Apakah Psikoterapi Membantu?
Mungkinkah Psikoterapi Berbahaya?
Pasar Psikoterapi
Orang Kristen dan Psikoterapi
Bagian Dua Pikiran/Tubuh? … Tubuh / Pikiran?
Interaksi yang rumit
Pikiran / Tubuh
Tubuh / Pikiran
Tubuh / Pikiran: Kesalahan Diagnosis dan Perlakuan yang Salah
Pikiran, Tubuh, atau Manusia Seutuhnya?
Bagian Ketiga Psikoterapi: Pertanyaan, Kritik, Kritik
Sains atau Pseudosains?
Model Medis dan Penyakit Mental
Kebingungan Diagnostik
Bagian Empat Aliran-aliran yang Tercemar
Empat Aliran Psikoterapi
Psikoanalisis
Terapi Jeritan
Pertemuan
Est
Arica
Meditasi Transendental
AnehAltars
Bagian Lima Malaikat Cahaya
Makam Putih
Terapi yang Berpusat pada Klien
Terapi Realitas
Analisis Transaksional
Bagian Enam Cara Psikologis / Cara Spiritual
Manusia Seutuhnya
Iman, Harapan, dan Cinta
Konseling Spiritual
Bagian Tujuh Wadah yang Rusak dan Air Hidup
Penolakan terhadap Air Hidup
Diencerkan, Tercemar, atau Murni?
Bagian Satu: Psikoterapi: Membantu atau Membahayakan
1. Popularitas Psikoterapi
Psikoterapi (cara psikologis) adalah bisnis besar di Amerika. Sebagai sebuah negara, kami menghabiskan sekitar 17 miliar dolar setiap tahun untuk kesehatan mental.1 Meskipun sulit untuk memberikan angka yang pasti, hampir sepuluh persen, atau sekitar dua puluh juta orang, pernah atau sedang menjalani terapi. Sebuah laporan terbaru dari Komisi Presiden untuk Kesehatan Mental menunjukkan bahwa profesi psikologis sekarang percaya bahwa dua puluh lima persen dari populasi membutuhkan bantuan profesional.2 Pada kenyataannya, permintaan untuk terapi sangat besar sehingga telah melebihi jumlah psikoterapis terlatih yang tersedia.3
Popularitas psikologi dan psikoterapi terus melambung tinggi. Perry London dalam artikelnya « The Psychotherapy Boom » menunjukkan bahwa psikologi adalah jurusan yang paling populer di kalangan mahasiswa Amerika. Dia lebih lanjut melaporkan:
Namun, tidak ada cabang psikologi yang telah berkembang begitu pesat, dilakukan dengan sangat baik secara komersial, atau menunjukkan sedikit sekali tanda-tanda kemunduran seperti halnya psikoterapi. Jika para psikolog secara umum telah berbuah dan berkembang biak, para psikoterapis secara khusus telah berkembang biak tak terkira.4
Sehubungan dengan masa depan, ia memprediksi, « … seluruh bisnis terapi akan terus berkembang, kecuali terjadi bencana ekonomi atau penindasan politik, untuk menjadi industri jasa utama dalam masyarakat yang didominasi oleh industri jasa. »5 Selanjutnya, ia mengatakan, « … seluruh bisnis terapi akan terus berkembang, kecuali terjadi bencana ekonomi atau penindasan politik, untuk menjadi industri jasa utama dalam masyarakat yang didominasi oleh industri jasa.
Psikoterapi modern berumur kurang dari delapan puluh tahun, tetapi selama periode waktu ini telah mempengaruhi dan mengubah cara berpikir manusia modern tentang dirinya sendiri dan tentang makna kehidupan. Ia telah dilatih selama bertahun-tahun untuk memiliki kepercayaan yang besar terhadap psikoterapi untuk penyembuhan masalah mental emosional. Tidak hanya memiliki keyakinan akan hal itu, dia telah dikondisikan untuk percaya bahwa jika dia meragukan, mempertanyakan, atau menentang psikoterapi, pasti ada sesuatu yang salah dengannya. Dia telah dituntun untuk percaya bahwa hanya orang yang tidak berpikir dan naif yang memiliki pemikiran seperti itu dan bahwa orang yang cerdas dan berpengetahuan menerima psikoterapi sebagai « balsem Gilead » yang menyembuhkan.
Pada awalnya, baik teori maupun praktik psikoterapi dipertanyakan dan bahkan diejek oleh para dokter medis, menteri, dan banyak orang lainnya. Namun sekarang kegemaran ini telah merasuki setiap lapisan masyarakat sehingga meragukan atau tidak setuju sama saja dengan berpikiran sempit, tidak cerdas, atau bahkan mungkin neurotik. Lagipula, siapakah kita untuk mengkritik atau menentang sesuatu yang tampaknya sangat berguna seperti psikoterapi?
Dari awal psikoterapi pada pergantian abad, definisi psikoterapi untuk gangguan mental-emosional telah berkembang secara progresif hingga mencakup beragam penyakit ringan. Dengan demikian, jumlah orang yang dianggap membutuhkan bantuan telah meningkat secara dramatis. Laporan Kelompok Studi Ralph Nader tentang Institut Kesehatan Mental Nasional mengungkapkan pandangan bahwa « sebagian besar orang yang dicap ‘sakit jiwa’ sama sekali tidak sakit. »6
Penulis The Madness Establishment berpendapat, « Jelas bahwa dari puluhan juta orang yang diperkirakan oleh para pejabat NIMH dan pihak lain membutuhkan perawatan psikiatri, hanya sebagian kecil saja yang menderita masalah yang oleh sebagian besar pihak berwenang dianggap sebagai ‘penyakit jiwa’. » 7
Namun demikian, psikoterapi sedang dicari oleh masyarakat yang sensitif (dan sebagian besar tidak sakit) yang mencari solusi psikologis untuk kecemasan internal yang sering kali tidak memiliki pembenaran eksternal yang nyata. Banyak sekali orang yang mendatangi terapis untuk berbagai macam ketidaknyamanan yang hanya mewakili satu bentuk kecemasan atau lainnya. Beberapa orang bahkan pergi karena mereka curiga bahwa pasti ada sesuatu yang lebih besar dalam hidup ini daripada apa yang mereka alami. Jerome Frank menyatakan:
… terlalu banyak orang saat ini yang memiliki terlalu banyak uang dan tidak cukup banyak hal yang dapat dilakukan, dan mereka beralih ke psikoterapi untuk mengatasi kebosanan yang diakibatkannya. Psikoterapi memberikan hal baru, kegembiraan, dan sebagai sarana untuk memperbaiki diri, cara yang sah untuk menghabiskan uang. Saat ini, banyak orang yang mencari psikoterapi untuk mengatasi ketidaknyamanan yang oleh masyarakat yang kurang mampu dianggap sebagai hal yang sepele.8 Psikoterapi adalah cara yang sah untuk mengatasi ketidaknyamanan yang mungkin dianggap sepele oleh masyarakat yang kurang mampu.
Para psikoterapis, pada gilirannya, sangat ingin menangani masalah-masalah ini. Menurut kelompok penelitian Ralph Nader, « Sejumlah besar profesional kesehatan mental mengambil posisi bahwa setiap orang yang masuk ke kantor mereka membutuhkan terapi, seringkali terapi jangka panjang, yang sering kali berlangsung selama beberapa tahun dengan biaya ribuan dolar. »9
Catatan Frank:
« Literatur psikoterapi kita tidak banyak membahas tentang kekuatan penebusan penderitaan, penerimaan atas nasib seseorang dalam hidup, bakti kepada orang tua, kepatuhan pada tradisi, pengendalian diri, dan kesederhanaan. » 10
Leo Rosten meyakini judul artikelnya, bahwa « Ketidakbahagiaan Bukanlah Penyakit ». Dia mengatakan:
Sampai 30 tahun yang lalu, tidak ada yang mempertanyakan hak Anda untuk tidak bahagia. Kebahagiaan dianggap sebagai berkah, bukan jaminan. Anda diizinkan untuk menderita rasa sakit, atau jatuh ke dalam suasana hati, atau mencari kesendirian tanpa dianalisis, ditafsirkan, dan dimaki-maki.11
Banyak orang mencari psikoterapi untuk membuat mereka bahagia, untuk melepaskan diri dari rasa sakit dalam hidup, dan untuk menemukan pemenuhan dan kepuasan. Selama mereka mencari psikoterapi dengan harapan dan ekspektasi, popularitas psikoterapi akan terus melambung tinggi.
2. Apakah Psikoterapi Membantu?
Psikoterapi memang populer dan mahal, tetapi apakah secara umum bermanfaat? Psikoterapis, pasien, orang tua, pendeta, dan masyarakat tampaknya berpikir demikian. Namun, benarkah demikian? Hingga sekitar tahun 1950, asumsi umum yang ada adalah bahwa psikoterapi memang berhasil dan tentu saja bermanfaat. Jawabannya ditunjukkan oleh kesaksian para psikoterapis dan pasien. Para psikoterapis menghasilkan ribuan buku, dan para pasien memberikan kesaksian tentang pemulihan, penyesuaian diri, dan peremajaan. Pasien sembuh dari rasa tidak aman dan insomnia, mereka menyesuaikan diri dengan situasi keluarga, dan mereka diselamatkan dari keputusasaan dan depresi. Media memperkuat kesaksian-kesaksian ini dengan meromantisasi sang psikoterapis dan menganggapnya sebagai « penyelamat » bagi jiwa-jiwa yang bermasalah.12
Kebenarannya adalah bahwa selama kita bergantung pada pernyataan subjektif individu daripada penelitian yang terkumpul, kita dapat membuktikan apa saja yang kita inginkan. Dan apa yang « terbukti » hingga sekitar tahun 1950 berdasarkan kesaksian pribadi adalah bahwa psikoterapi merupakan metode yang sangat berhasil untuk mengobati penyakit dan ketidakmampuan menyesuaikan diri manusia.
Pada tahun lima puluhan, lebih banyak penelitian mulai dilakukan dan pada tahun 1952 Hans J. Eysenck, seorang sarjana Inggris terkemuka, menerbitkan sebuah monograf yang mengevaluasi efektivitas psikoterapi. Meskipun risalah ini dianggap sebagai penghinaan oleh banyak orang, namun dianggap sebagai inspirasi oleh orang lain. Teknik yang digunakan Eysenck telah menjadi dasar untuk berbagai studi pencarian ulang sejak publikasi artikelnya.
Eysenck membandingkan kelompok pasien yang diobati dengan psikoterapi dengan orang-orang yang hanya diberi sedikit atau tanpa pengobatan sama sekali. Dia mencatat dua puluh empat laporan berbeda tentang hasil psikoterapi, yang mencakup total 8.053 kasus. Dari jumlah tersebut, 760 diobati dengan psikoanalisis dan 7.293 dengan psiko-terapi eklektik, yang merupakan kombinasi dari berbagai teknik psikoterapi.
Eysenck menemukan bahwa tingkat perbaikannya adalah 44 persen untuk mereka yang menerima psikoanalisis, 64 persen untuk mereka yang diobati dengan berbagai teknik psikoterapi, dan 72 persen untuk mereka yang tidak menerima terapi khusus sama sekali.13 Dengan kata lain, persentase yang lebih besar pada pasien yang tidak menjalani psikoterapi mengalami perbaikan dibandingkan mereka yang menjalani terapi. Kita tidak hanya terkesan dengan jumlah pasien yang terlibat, tetapi juga tercengang dengan hasilnya!
Dari penelitiannya, Eysenck menyimpulkan bahwa « kira-kira dua pertiga dari sekelompok pasien neurotik akan sembuh atau membaik dalam waktu sekitar dua tahun setelah timbulnya penyakit mereka, apakah mereka diobati dengan psikoterapi atau tidak. »
Karena studinya gagal membuktikan keuntungan psikoterapi daripada tidak ada pengobatan, ia berkomentar, « Dari sudut pandang penderita neurotik, angka-angka ini menggembirakan; dari sudut pandang psikoterapis, angka-angka ini hampir tidak dapat disebut sangat mendukung klaimnya. »14
Kami tidak berusaha meyakinkan pembaca bahwa psikoterapi tidak berhasil sama sekali. Kami hanya menunjukkan masa transisi dari penggunaan testimoni ke penggunaan penelitian sebagai dasar untuk menentukan keefektifan psikoterapi. Selain itu, kami menggunakan monograf yang satu ini sebagai contoh dari penelitian yang diikuti dan berlanjut hingga saat ini, yang menunjukkan kelemahan yang mungkin terjadi pada praktik psikoterapi yang dulu diagung-agungkan secara naif.
Kesimpulan dari penelitian Eysenck mengejutkan dan mempermalukan dunia psikoterapi. Para psikoterapis telah begitu tertipu oleh kesaksian dan begitu percaya diri dengan teknik dan keberhasilan yang tampak sehingga mereka menjadi marah kepada Eysenck dan menolak untuk mempercayai hasil penelitiannya. Sanggahan dan reaksi tertulis segera menyusul, tetapi monograf tersebut telah membuat tanda dan pintu keraguan telah diketuk terbuka. Citra psikoterapi yang tadinya mulia telah ternodai oleh teknik perbandingan yang sederhana. Seluruh bidang telah mulai dibedah oleh perangkat penelitian yang pada akhirnya dapat membocorkan informasi yang cukup untuk mengarah pada devaluasi sepenuhnya.
Meskipun pada saat itu hanya sedikit media yang mempublikasikannya dan hanya sedikit orang di luar bidang psikologi yang membaca penelitian ini, kotak Pandora telah dibuka. Satu monograf dari Eysenck ini memulai sebuah gerakan kecil namun pasti menuju analisis yang cermat terhadap ritual dan romantisme psikoterapi.
Lima belas tahun kemudian pada tahun 1967, Eysenck melaporkan:
Sampai saat ini, belum ada bukti nyata mengenai efektivitas psikoterapi-seperti yang diakui bahkan oleh para analis dan psikoterapis terkemuka-meskipun dengan pencarian lebih lanjut, bukti tersebut mungkin akan ditemukan.15
Dua peneliti lain, Truax dan Carkhuff, setuju:
… setelah melakukan tinjauan yang seksama terhadap literatur penelitian yang relevan, kini tampak bahwa Eysenck pada dasarnya benar dalam mengatakan bahwa rata-rata konseling dan psikoterapi yang dipraktikkan saat ini tidak menghasilkan peningkatan klien yang lebih besar dibandingkan dengan yang diamati pada klien yang tidak menerima konseling khusus atau perlakuan psikoterapi.16
Sejumlah penelitian sejak Eysenck telah menggunakan metodenya untuk membandingkan pasien yang diobati dan yang tidak diobati. Selain itu, berbagai metode dan teknik lain telah digunakan untuk mengevaluasi psikoterapi. Sekarang kita dapat membuat daftar sejumlah besar penelitian di kedua sisi masalah ini. Beberapa penelitian menunjukkan bahwa pasien yang tidak dianalisis, tidak diobati, tidak dikonseling, dan tidak diterapi menjadi lebih baik pada tingkat yang sama atau pada tingkat yang lebih besar daripada pasien yang diobati, dikonseling, dan diterapi. Penelitian lain menunjukkan bahwa psikoterapi memang membuat perbedaan dan pasien yang diterapi memiliki tingkat pemulihan yang lebih tinggi daripada mereka yang tidak diterapi.
Dalam « Studi Komparatif Psikoterapi », para penulis meneliti tiga puluh tiga penelitian yang terkontrol dengan baik yang membandingkan orang yang diobati secara psikoterapi dengan orang yang tidak diobati secara psikoterapi. Dua puluh dari penelitian ini mendukung psikoterapi, tetapi tiga belas menunjukkan tidak ada perbedaan yang signifikan dalam perbaikan antara kelompok individu yang diobati dan yang tidak diobati.17
Semua peneliti setuju bahwa pasien akan sembuh dengan atau tanpa psikoterapi. Seorang peneliti bahkan percaya bahwa « Semua gangguan mental… tidak berkelanjutan… sebagian besar, jika tidak semua, pada akhirnya akan hilang bahkan tanpa intervensi terapi. »18
Pertanyaannya kemudian tetap ada. Apakah lebih banyak pasien yang sembuh dengan terapi atau tanpa pengobatan terapeutik? Jika peluang seseorang untuk sembuh lebih besar dengan terapi, seberapa besar peluang keberhasilannya? Dalam upaya mereka untuk memahami efektivitas psikoterapi, para peneliti menyadari besarnya pertanyaan-pertanyaan ini dan sulitnya menentukan nilai dan hasil dari berbagai bentuk pengobatan psiko-terapeutik secara memadai.
Dalam buku Psychotherapy for Better or Worse, para penulis menyimpulkan bahwa
« Pertanyaan mendesak yang ditekan oleh publik-Apakah psikoterapi berhasil? »-tidak terjawab. »19
Salah satu penulis, Suzanne Hadley, di tempat lain menyatakan:
… pertanyaan itu sendiri, « Apakah psikoterapi berhasil? » merupakan pendekatan yang paling sederhana dan sulit untuk mendapatkan jawaban. Para klinisi telah gagal untuk sepakat di antara mereka sendiri tentang apa yang dimaksud dengan psikoterapi yang « berhasil » – atau gagal; juga tidak ada kesepakatan tentang apa yang termasuk psikoterapi dan bukan psikoterapi.20
Pernyataan seperti itu menunjukkan bahwa kita terlalu naif sejak awal dan perlu mengambil sikap yang lebih obyektif.
Bukanlah tujuan kami untuk mengulas sejumlah besar penelitian yang mendukung atau menentang kemanjuran psikoterapi. Namun, poin pentingnya adalah bahwa, jika pada suatu waktu dalam sejarah psikoterapi, orang-orang bergantung pada « cerita dari mulut ke mulut » untuk mendukung asumsi bahwa psikoterapi merupakan usaha yang sangat sukses, sekarang banyak yang menyadari bahwa hal tersebut hanyalah sebuah asumsi yang didasarkan pada ketidaktahuan dan antusiasme, opini subjektif dan desas-desus.
Kami tidak berusaha membuktikan bahwa psikoterapi berhasil atau tidak berhasil. Kami hanya menekankan bahwa penelitian ini membenarkan pergeseran dalam pemikiran kita, dari keyakinan yang tidak diragukan lagi terhadap psikoterapi menjadi keraguan yang masuk akal. Siapa pun yang masih percaya pada gagasan romantis tentang kekuatan penyembuhan yang luar biasa dari psikoterapi tidak sesuai dengan kenyataan yang ada dalam penelitian terbaru.
3 – Mungkinkah Psikoterapi Berbahaya?
Terkait dengan pertanyaan tentang hasil positif dari psikoterapi adalah masalah kemungkinan efek negatif. Beberapa orang memandang psikoterapi seperti halnya mereka memandang penggunaan suplemen vitamin: meskipun pada saat terbaiknya vitamin dapat membantu, namun pada saat terburuknya vitamin tidak berbahaya. Tampaknya ini adalah pandangan umum tentang psikoterapi: psikoterapi dapat membantu, tetapi setidaknya tidak menyakiti siapa pun. Menurut penelitian terbaru, pandangan seperti itu salah.
Dalam literatur medis, ada sebuah kata yang digunakan untuk efek merugikan yang tidak terduga dari penggunaan obat atau perawatan medis lainnya. Kata ini adalah iatrogenik. Sebagai contoh, seseorang mungkin datang ke dokter medis dengan flu, menerima antibiotik, dan kemudian menderita reaksi negatif terhadap antibiotik tersebut. Efek negatif ini disebut efek iatrogenik. Ini adalah hasil pengobatan yang merugikan, meskipun tidak terduga.
Efek yang sama terlihat dalam berbagai penelitian di bidang psikoterapi. Meskipun perbaikan dapat terjadi selama pengobatan, pasien juga dapat menjadi lebih buruk atau memburuk akibat terapi. Psikoterapi dapat membantu seseorang, tetapi juga dapat membahayakan. Sebuah buku karya Richard B. Stuart yang berjudul Trick or Treatment, How and When Psychotherapy Fails (Trik atau Pengobatan, Bagaimana dan Kapan Psikoterapi Gagal) dipenuhi dengan penelitian dan ulasan yang menunjukkan … « bagaimana praktik psikoterapi saat ini sering kali membahayakan pasien yang seharusnya mereka bantu. »21
Dalam kesimpulannya, Stuart mengatakan:
Penelitian ekstensif yang diulas dalam buku ini telah menunjukkan bahwa, dibandingkan dengan pasien yang tidak menerima perawatan atau perawatan yang sangat terbatas, mereka yang menerima perawatan rawat inap dan rawat jalan memiliki peluang kecil untuk mengalami peningkatan yang nyata, peluang yang sangat besar untuk mengalami sedikit atau tidak ada perubahan, dan peluang yang sangat kecil untuk mengalami kemunduranPenelitian ekstensif22.
Satu kelompok peneliti mensurvei 150 « dokter ahli, ahli teori, dan peneliti » mengenai efek negatif psikoterapi. Mereka menerima tujuh puluh tanggapan, yang menurut mereka « mewakili spektrum pemikiran kontemporer dari beberapa pemikir terbaik di bidang psikoterapi. »23
Para peneliti menyimpulkan:
Jelas bahwa efek negatif dari psikoterapi sangat dianggap oleh para ahli di bidang ini sebagai masalah yang signifikan yang membutuhkan perhatian dan kepedulian dari para praktisi dan peneliti.24
Kami tidak berusaha mendramatisir efek iatrogenik psikoterapi dengan mengutip berbagai angka persentase dari berbagai penelitian. Angka-angka tersebut berkisar dari yang sangat kecil hingga yang sangat besar.25 Angka rata-rata dalam literatur tampaknya sekitar sepuluh persen, tetapi bahkan hal itu pun dipertanyakan. Yang penting di sini adalah gagasan bahwa kebanyakan orang tidak pernah menduga adanya efek seperti itu dari psikoterapi sampai para peneliti membawa kemungkinan tersebut ke perhatian kita. Lagipula, bagaimana mungkin berbicara dan mendengarkan dapat menyakiti siapa pun?
Meskipun ada ketidaksepakatan mengenai jumlah kerusakan yang mungkin terjadi dalam psikoterapi, tidak diragukan lagi bahwa kerusakan dapat dan memang terjadi. Kita tidak sepenuhnya memahami mengapa dan bagaimana, tetapi kita tahu bahwa efek negatif dapat terjadi akibat terapi. Karena kemungkinan ini, seseorang pernah menyarankan agar setiap terapis diharuskan memasang tanda di atas pintunya yang berbunyi: « Psikoterapi dapat membahayakan kesehatan mental Anda. »
4 – Pasar Psikoterapi
Di pasar psikoterapi, ada sekitar 200 pendekatan terapi yang berbeda dan lebih dari 10.000 teknik spesifik yang tersedia bagi konsumen.26 Morris Parloff melaporkan:
Sekolah-sekolah baru terus bermunculan, digembar-gemborkan dengan klaim bahwa mereka memberikan pengobatan, perbaikan, atau manajemen yang lebih baik untuk mengatasi masalah dan kegelisahan pada masa itu. Tidak ada sekolah yang pernah menarik diri dari lapangan karena gagal memenuhi klaimnya, dan sebagai konsekuensinya, semua terus hidup berdampingan.27
Semua terus ada dan semua mengklaim keberhasilan meskipun faktanya berbagai teknik, serta teori yang mendasari mereka, sering kali bertentangan satu sama lain. Sebagai contoh, satu teknik terapi mungkin mendorong kebebasan dari tanggung jawab sementara yang lain mungkin menempatkan nilai yang tinggi pada tanggung jawab pribadi. Orang sekarang dituntun pada kesimpulan bahwa semua jenis terapi dapat berhasil, tidak peduli seberapa konyol atau jahatnya terapi tersebut. Namun, seperti yang telah kita lihat, orang juga bisa sembuh tanpa terapi sama sekali.
Jumlah terapi berkembang sangat pesat, sedemikian rupa sehingga sulit membayangkan suatu bentuk psikoterapi yang belum dipikirkan dan dipraktikkan. Bentuk-bentuk psikoterapi tersebut berkisar dari yang sangat sederhana, seperti membohongi pasien dengan mengatakan kepadanya bahwa ia menjadi lebih baik (bahkan ketika terapis tahu bahwa ia tidak menjadi lebih baik) hingga yang secara fisik aktif yang mengharuskan pasien untuk muntah, mau atau tidak mau.
Kami telah menyarankan bahwa kita dapat membuat sebuah teori dan memberinya judul yang sederhana, seperti « Teori X », atau judul esoterik yang tidak dimengerti oleh siapa pun, seperti « Terapi Osmotik ». Untuk membuatnya dapat dijual, kita dapat memilih beberapa konsep yang tersedia dari teks psikologi mana pun. Kemudian untuk membuatnya lebih menarik, kita dapat menambahkan beberapa struktur trinitas yang mirip dengan id, ego, dan superego dari Freud; atau Orangtua, Dewasa, dan Anak dari Harris; atau Sullivan tentang aku yang baik, aku yang buruk, dan aku yang tidak baik; atau Glasser tentang realitas, tanggung jawab, dan benar-salah.
Selanjutnya, kita perlu menulis buku sederhana tentang hal itu yang dapat dengan mudah dipahami oleh masyarakat umum, mendirikan sebuah institut (sebaiknya di Los Angeles atau New York) dan mempekerjakan staf. Kemudian, setelah keberhasilan awal, kami akan menghubungi media dan memberi tahu dunia tentang kemenangan kami yang tak tertandingi, mengabaikan atau menyembunyikan kegagalan kami, dan menjanjikan keajaiban yang tak tertandingi berupa kebahagiaan, penyesuaian diri, solusi untuk masalah pribadi, dan bahkan penyembuhan fisik. Akhirnya, kita harus memberi ruang bagi orang-orang yang kesepian, bosan, frustrasi, dan diliputi kecemasan yang akan berduyun-duyun datang ke pintu kita.
Kami tidak menuduh semua psikoterapis tidak jujur atau hanya mengarang terapi yang tidak jelas. Kami hanya menunjukkan betapa mudah tertipu dan putus asanya orang-orang. Mereka telah begitu diindoktrinasi tentang perlunya berbondong-bondong mendatangi beberapa penyembuh psikologis untuk menghilangkan kecemasan dan rasa bersalah sehingga mereka bergegas masuk tanpa pemahaman tentang keterbatasan atau potensi bahaya.
Banyak yang menyebut psikoterapi sebagai penyembuhan; yang lain menganggapnya sebagai kutukan. Yang terburuk, psikoterapi dianggap sebagai distorsi dan penipuan yang hanya didasarkan pada kesaksian dan harapan para terapis dan klien mereka. Yang terbaik, psikoterapi diklaim sebagai balsem universal untuk seluruh umat manusia. Namun, karena hasil dari psikoterapi masih dipertanyakan dan tidak dapat diprediksi, pandangan yang paling obyektif adalah: psikoterapi membantu beberapa orang dengan risiko merugikan orang lain.
Mempertimbangkan bukti-bukti dari studi penelitian, yang menunjukkan keraguan akan keberhasilan dan kemungkinan kegagalan serta dampak negatifnya, sungguh mengagumkan bahwa mayoritas masyarakat menaruh kepercayaan yang begitu besar pada sistem yang didukung oleh sedikit bukti dan membayar harga yang begitu mahal untuk mendapatkan tanah yang dijanjikan. Kita semua harus menerima sebagian kesalahan atas penipuan besar-besaran ini. Media telah menyajikan psikoterapi secara tidak kritis melalui kacamata berwarna merah jambu dan kita telah menerimanya sebagai « cawan suci kesehatan ».
Meskipun banyak yang bermaksud baik, para psikoterapis adalah pihak yang harus menerima kesalahan dan tanggung jawab terbesar. Bagaimana mungkin mereka dengan begitu mudahnya menjajakan dagangan mereka di pasar manusia dengan semangat dan kepercayaan diri yang tinggi, tanpa secara kritis memeriksa hasilnya dan memperingatkan konsumen akan bahaya kemunduran serta kecurigaan akan keberhasilan? Konsumen perlu diperingatkan tentang potensi bahaya dan kemungkinan penyembuhan yang terbatas.
Sejak munculnya psikoterapi, kita belum pernah mendapatkan kritik yang begitu keras terhadapnya, atau kecurigaan akan keberhasilannya, atau kekhawatiran akan tingkat bahayanya. Thomas Szasz dalam bukunya yang terbaru, Mitos Psikoterapi, menyatakan:
Maksud saya adalah bahwa banyak, mungkin sebagian besar, yang disebut prosedur psikoterapi berbahaya bagi yang disebut pasien… dan bahwa semua intervensi dan proposal semacam itu harus dianggap sebagai kejahatan sampai terbukti sebaliknya.28
Lebih jauh lagi, Michael Scriven, anggota Dewan Tanggung Jawab Sosial dan Etika Asosiasi Psikologi Amerika, mempertanyakan « pembenaran moral untuk mengeluarkan psikoterapi, mengingat keadaan studi hasil yang akan membuat FDA melarang penjualannya jika itu adalah obat. »29
5 – Orang Kristen dan Psikoterapi
Dengan adanya bukti-bukti yang kontradiktif ini, mengapa orang, khususnya orang Kristen, begitu percaya pada psikoterapi? Mengapa ketika orang Kristen mengalami masalah dalam hidup mereka, mereka menjadi tergila-gila dengan hal ini? Mengapa sekolah-sekolah dan perguruan tinggi Kristen menawarkan teori-teori ini sebagai fakta? Mengapa para pendeta dan pendeta begitu mudahnya merujuk jemaat mereka yang memiliki masalah kepada psikoterapis profesional yang berlisensi?
Kami ingin menunjukkan bahwa orang-orang Kristen mungkin secara alamiah mencurigainya pada awalnya. Namun, sekarang setelah mereka menerimanya secara tidak kritis, mereka tampaknya enggan untuk memiliki pandangan yang skeptis. Mungkinkah, dalam upaya untuk mengatasi citra mereka yang sebelumnya berpikiran sempit, mereka telah menjadi naif? Atau apakah karena mereka takut untuk menantang sistem yang tidak sepenuhnya mereka pahami? Atau karena prinsip-prinsip psikoterapi dan psikologi terkadang telah terjalin dengan sangat erat dengan prinsip-prinsip Alkitab sehingga orang Kristen tidak dapat memisahkan keduanya? Mungkin banyaknya jumlah orang yang memiliki masalah telah mendorong para hamba Tuhan dan kita semua untuk merujuk orang-orang yang sarat dengan masalah.
Namun, alasan utama mengapa orang Kristen menaruh kepercayaan yang begitu besar pada psikoterapi mungkin karena mereka telah kehilangan kepercayaan pada solusi spiritual untuk gangguan mental-emosional. Dalam sebuah buku yang berjudul Krisis dalam Psikiatri dan Agama, O. Hobart Mowrer mengajukan sebuah pertanyaan yang tajam:
« Apakah agama evangelis telah menjual hak kesulungannya untuk sebuah pondok psikologis yang berantakan? »30
Sudah waktunya bagi orang Kristen untuk melihat secara objektif dan penuh doa pada hak kesulungan dan kekacauan pondok.
Bagian Dua: Pikiran/Tubuh? … Tubuh/Pikiran?
6. Interaksi yang Rumit
Kompleksitas pikiran manusia menunjukkan kemampuan Pencipta kita yang luar biasa, bukan hanya untuk menciptakan satu desain dasar, tetapi juga untuk membuat setiap orang menjadi unik. Karena kompleksitas rancangan Tuhan dan perbedaan individu yang sangat beragam, pengetahuan manusia tentang pikiran dan emosi sangat terbatas. Seperti yang ditunjukkan oleh penelitian pada bab-bab sebelumnya, ada lebih banyak pertanyaan sekarang dibandingkan sebelumnya tentang efektivitas psikoterapi, dan ada kekhawatiran yang cukup besar tentang potensi bahayanya.
Selain studi yang mencoba untuk menentukan hasil dari pengobatan psikoterapi, para peneliti juga telah menyelidiki kemungkinan penyebab gangguan mental emosional. Dua kelompok penyebab umum adalah penyebab psikologis dan biologis, yang pertama berkaitan dengan pikiran dan yang kedua dengan tubuh. Selain itu, kedua hal ini tidak saling terpisah karena adanya interaksi yang rumit antara aspek fisik dan mental-emosional seseorang.
Untuk menunjukkan hubungan intim antara pikiran dan tubuh, pertama-tama kita akan melihat bagaimana pikiran mempengaruhi tubuh. Selanjutnya, kita akan melihat bagaimana tubuh mempengaruhi pikiran dan memeriksa beberapa temuan penelitian tentang penyebab fisik dari gangguan mental-emosional. Terakhir, kita akan membahas masalah-masalah yang melekat pada kesalahan diagnosis dan perlakuan yang salah, yang diakibatkan oleh asumsi penyebab psikologis yang tidak tepat, dan bukannya menyelidiki kemungkinan penyebab fisik dari kerusakan perilaku.
7 – Pikiran / Tubuh
Komplikasi dari hubungan yang erat antara pikiran dan tubuh ditunjukkan dalam efek plasebo yang menakjubkan. Untuk memahami efek yang mengejutkan ini, bayangkan seseorang datang ke dokter dengan gejala seperti sakit kepala dan sakit perut. Setelah memeriksa pasien secara menyeluruh dan tidak menemukan ada yang salah secara fisik, dan setelah mewawancarai pasien dan memutuskan bahwa gejala-gejala tersebut mungkin disebabkan oleh rasa khawatir dan stres, dokter akan memberikan obat tiruan atau plasebo. Obat tiruan ini sering kali berupa tablet gula susu yang dibuat agar terlihat seperti obat asli. Pil yang tampak seperti obat yang tidak memiliki kekuatan penyembuhan itu sendiri mungkin memiliki efek yang luar biasa pada pasien. Seringkali sakit kepala berhenti dan sakit perut menghilang. Reaksi luar biasa ini, yang disebut efek plasebo, sudah dikenal oleh para dokter dan disebut dalam berbagai penelitian medis. Frederick Evans mengatakan:
Dokter yang peka dan terampil dalam mempraktikkan seni pengobatan akan memaksimalkan efek plasebo, dan dengan demikian membantu pasiennya dengan risiko seminimal mungkin. Obat-obatan seperti morfin dapat membuat ketagihan. Pil gula tidak demikian.1
Plasebo telah terbukti berhasil untuk masalah fisik dan mental. Evans mengatakan sehubungan dengan masalah fisik, « Dengan demikian, plasebo mengurangi rasa sakit yang hebat menjadi setengahnya untuk sekitar satu dari tiga pasien yang menderita. »
Dia juga mengatakan bahwa sepertiga dari pasien « akan mengalami pengurangan rasa sakit yang sama baiknya dengan morfin dan plasebo. »2
Selain itu, pasien yang menderita gangguan mental, seperti depresi, telah menunjukkan perbaikan melalui penggunaan plasebo. Beberapa penelitian menunjukkan bahwa pasien yang mengalami depresi ringan telah menunjukkan perbaikan yang sama dengan plasebo seperti halnya dengan obat biasa.3
Meskipun plasebo telah menunjukkan kekuatan sugestifnya dalam meredakan gejala-gejala pada gangguan emosional dan fisik, plasebo tidak memiliki efek yang sama pada gangguan mental-emosional yang ekstrem. Menurut penelitian, plasebo tidak memiliki nilai yang signifikan pada kasus-kasus ekstrem.4 Hal ini seharusnya tidak mengejutkan kita karena mereka yang memiliki gangguan ekstrem tidak memiliki kesadaran untuk menerima kekuatan sugesti yang menyertai pil palsu dan mereka yang mengalami kecemasan kronis mungkin tidak terbuka terhadap sugesti harapan. Bagaimanapun, efek plasebo bukanlah kekuatan pil gula susu; itu adalah kekuatan sugesti, disertai dengan keyakinan pada sistem atau pada dokter yang memberikan obat palsu tersebut.
Selain elemen sesederhana plasebo dan pengaruhnya terhadap tubuh dan pikiran, ada sejumlah faktor mental-emosional lain yang mempengaruhi kondisi tubuh. Salah satu contoh kuatnya pengaruh emosi seseorang dalam proses penyembuhan tubuh adalah tertawa. Kesembuhan Norman Cousins yang ajaib dari penyakit serius pada jaringan ikat melibatkan penggunaan humor dan tawa.
Dia menemukan bahwa « sepuluh menit tawa perut yang tulus memiliki efek anestesi dan akan memberi saya setidaknya dua jam tidur tanpa rasa sakit. »
Kemudian dia berkata, « Saya sangat gembira dengan penemuan bahwa ada dasar fisiologis untuk teori kuno bahwa tertawa adalah obat yang baik. »5
Hubungan antara tubuh dan pikiran dan khususnya kemungkinan pengaruh kondisi mental-emosional terhadap penyakit sedang dipelajari oleh sejumlah orang. Dokter medis Meyer Friedman dan Ray H. Rosenman dalam buku mereka yang berjudul Type A Behavior and Your Heart mengaitkan kepribadian dan penyakit jantung. Mereka membandingkan orang Tipe A, yang merupakan individu yang kompetitif, agresif, dan suka bekerja keras, dengan orang Tipe B, yang santai. Mereka menemukan bahwa orang Tipe A lebih rentan terhadap serangan jantung dibandingkan orang Tipe B. Mereka menegaskan, « Kami percaya bahwa penyebab utama arteri koroner dan penyakit jantung adalah reaksi emosional yang kompleks, yang kami sebut sebagai Pola Perilaku Tipe A. »6
Mereka juga menyelidiki hubungan antara kolesterol dan perilaku dan menyimpulkan bahwa « tidak diragukan lagi bahwa kadar kolesterol serum dapat bervariasi secara langsung dengan intensitas Pola Perilaku Tipe A. »7 Karena pengamatan mereka mengenai hubungan sikap mental dan pola emosional dengan kesehatan jantung, mereka mengusulkan pedoman dan saran untuk mengubah perilaku untuk mengurangi risiko penyakit jantung.
Stres jelas merupakan faktor yang dapat memengaruhi kesejahteraan fisik seseorang. Ada hubungan yang kuat antara stres dan penyakit. Meskipun tidak selalu jelas bagaimana hal itu terjadi, penelitian dengan jelas menunjukkan bahwa stres sering kali menyebabkan penyakit. Bahkan dimungkinkan untuk memprediksi penyakit berdasarkan jumlah stres dalam kehidupan seseorang.8 Meskipun beberapa stres adalah normal dan alami, terlalu banyak stres dapat menyebabkan malapetaka pada tubuh.
Kenneth Pelletier dalam sebuah artikel berjudul « Pikiran sebagai Penyembuh, Pikiran sebagai Pembunuh » melaporkan, « Masalah medis dan psikologis yang disebabkan oleh stres telah menjadi masalah kesehatan nomor satu dalam satu dekade terakhir. Salah satu teks medis standar memperkirakan bahwa 50 hingga 80 persen dari semua penyakit berawal dari stres. »9
Dalam menggambarkan bagaimana stres dapat memiliki efek yang begitu kuat pada individu, Pelletier menjelaskan, « Stres dapat mengubah aktivitas gelombang otak seseorang, keseimbangan endokrin dan imunologi, suplai dan tekanan darah, laju dan pola pernapasan, serta proses pencernaan. »10
Bahkan, James Hassett melaporkan bahwa sekitar sepertiga dari orang dewasa di negara ini memiliki tekanan darah tinggi dan bahwa « Lebih dari 90 persen dari kasus-kasus ini didiagnosis sebagai ‘hipertensi esensial’-sebuah istilah halus yang berarti tidak ada yang benar-benar mengetahui apa penyebabnya. »11
Norman Cousins membahas hubungan antara pikiran dan tubuh dalam sebuah artikel berjudul « Plasebo Misterius: Bagaimana Pikiran Membantu Pengobatan Bekerja ». Dia percaya bahwa efek plasebo membuktikan bahwa pikiran dan tubuh tidak dapat dipisahkan. Dia mengatakan:
Upaya untuk mengobati sebagian besar penyakit mental seolah-olah mereka benar-benar bebas dari penyebab fisik dan upaya untuk mengobati sebagian besar penyakit tubuh seolah-olah pikiran sama sekali tidak terlibat harus dianggap kuno dalam terang bukti baru tentang cara tubuh manusia berfungsi.12
Faktor mental-emosional dapat memperburuk dan meningkatkan kesehatan fisik. Ada banyak dukungan untuk penyakit psikosomatis dan kesehatan psikosomatis.
Interaksi antara pikiran dan tubuh menimbulkan pertanyaan seperti « ayam dan telur ». Mana yang lebih dulu muncul, penyakit fisik atau kondisi mental-emosional? Mana yang menjadi penyebab dan mana yang menjadi akibat? Apakah pikiran yang menyebabkan masalah tubuh atau sebaliknya? Kita harus berhati-hati dengan dua titik ekstrem di sini. Satu ekstrem adalah bahwa semua masalah biologis disebabkan oleh kondisi psikologis dan yang lainnya adalah bahwa semua masalah mental disebabkan oleh kondisi biologis.
8 – Tubuh / Pikiran
Ada keseimbangan yang rumit antara mental-emosional dan faktor biologis yang berkontribusi pada kondisi seseorang secara keseluruhan. Meskipun gangguan emosional yang tidak terlalu parah dapat disebabkan oleh faktor lingkungan dan hubungan, terdapat indikasi kuat bahwa masalah mental-emosional yang ekstrem berasal dari faktor biologis.
Saat kita melihat faktor-faktor seperti faktor keturunan, penyakit fisik, kerusakan otak, penyakit otak, dan teori-teori biokimia, kita akan menemukan bahwa gangguan mental-emosional tertentu memang memiliki asal-usul biologis. Ketika kita memeriksa beberapa gangguan yang disebabkan oleh biologis ini, kita harus mempertanyakan nilai psikoterapi sebagai sarana penyembuhan. Lebih jauh lagi, jika beberapa gangguan mental-emosional disebabkan oleh faktor biologis, maka muncul pertanyaan tentang gangguan mana dan berapa banyak yang berasal dari faktor biologis.
Pertanyaan-pertanyaan ini penting untuk dipertimbangkan karena kebanyakan orang tidak mengetahui penelitian terbaru di bidang ini dan masih dipengaruhi oleh propaganda psikoterapi. Mereka percaya pada asal-usul psikologis dari semua gangguan mental-emosional yang tidak memiliki dasar organik yang jelas, karena mereka telah terpapar pada keberhasilan psikoterapi yang tampak seperti yang digambarkan di media dan bukan kegagalan psikoterapi seperti yang dipublikasikan di jurnal dan buku.
Citra romantis psikoterapi adalah distorsi yang sering kali didasarkan pada fiksi dan bukan fakta. Orang sering kali lebih suka mempercayai fiksi yang mudah dicerna daripada kebenaran yang kurang enak didengar. Masyarakat umum jarang membaca penelitian dan media jarang mengungkapkannya. Oleh karena itu, citra romantis psikoterapi tidak sejalan dengan hasil penelitian.
Untuk melihat apa yang dikatakan oleh penelitian mengenai kemungkinan penyebab biologis dari gangguan mental-emosional, kita perlu mempertimbangkan dua kelas utama gangguan. Yang pertama adalah neurosis, yang sekarang lebih sering disebut sebagai kecemasan. Yang kedua adalah psikosis, yang merupakan label untuk beberapa gangguan mental emosional yang ekstrem.
Di sini kita terutama akan membahas reaksi psikotik, karena reaksi inilah yang membantu kita untuk fokus pada penyebab biologis dan psikologis serta pengobatannya. Selain itu, kasus-kasus psikotik, karena ekstremitasnya, jauh lebih mudah diidentifikasi daripada kasus neurotik.
Genetika
Genetika telah digunakan untuk menyelidiki kemungkinan dasar biologis dari beberapa gangguan mental emosional. Sejumlah penelitian telah mengamati hubungan antara skizofrenia dan faktor keturunan. Skizofrenia, salah satu dari beberapa gangguan psikotik, adalah diagnosis yang paling umum pada pasien gangguan jiwa yang dirawat di rumah sakit. Jika kita dapat menunjukkan bahwa skizofrenia dapat diwariskan, maka kita telah menetapkan penyebab genetik atau biologis dari gangguan psikotik ini.
Banyak penelitian telah dilakukan terhadap orang tua penderita skizofrenia dan keturunannya. Berbagai penelitian menunjukkan bahwa skizofrenia cenderung diturunkan dari orang tua kepada anak-anak mereka. Pada kasus-kasus di mana anak-anak dibesarkan di rumah yang sama dengan orang tua yang menderita skizofrenia, faktor lingkungan bisa jadi berkontribusi terhadap kondisi anak-anak, begitu juga dengan faktor genetik. Bagaimanapun juga, orang tua memberikan pengaruh psikologis kepada anak-anak mereka, dan anak-anak cenderung mencontoh orang tua mereka.
Namun, penelitian lebih lanjut dilakukan terhadap anak-anak dengan orang tua yang menderita skizofrenia di mana anak-anak tersebut telah ditempatkan di panti asuhan, baik saat lahir atau tidak lama kemudian. Dalam kasus tersebut, para peneliti memiliki kesempatan untuk melihat efek dari faktor keturunan di luar pengaruh lingkungan skizofrenia. Penelitian-penelitian ini bahkan secara lebih dramatis menekankan pentingnya faktor keturunan.
Barbara Fish dalam sebuah editorial di American Journal of Psychiatry berkomentar, « Kami baru mulai memahami betapa luasnya pengaruh genetik skizofrenia. »13
Seymour S. Kety dan rekan-rekannya melaporkan, « Temuan ini memberikan dukungan untuk teori transmisi genetik kerentanan terhadap skizofrenia, namun juga menyiratkan kebutuhan faktor lingkungan non genetik untuk pengembangan penyakit skizofrenia klinis. »
14
14
Untuk mengetahui dilema antara faktor keturunan dan lingkungan ini, penelitian dilakukan terhadap anak kembar identik dan kembar fraternal yang ditempatkan di panti asuhan. Secara umum, kembar identik secara biologis sama, sedangkan kembar fraternal sama seperti saudara-saudara lainnya dalam sebuah keluarga. Karena kesamaan biologis kembar identik, mereka berdua seharusnya mewarisi penyakit mental lebih sering daripada kembar fraternal. Dan, pada kenyataannya, penelitian menunjukkan bahwa skizofrenia ditemukan secara signifikan lebih sering pada kembar identik daripada kembar fraternal. Insiden kembar fraternal yang mewarisi skizofrenia sama dengan insiden kembar identik dan kembar fraternal dalam satu keluarga.
Faktor lingkungan dihilangkan ketika kembar identik dipisahkan tidak hanya dari orang tua biologis mereka, tetapi juga dari satu sama lain. Dalam kasus seperti itu, insiden kembar identik yang mewarisi skizofrenia masih lebih tinggi dibandingkan dengan kembar fraternal yang memiliki gangguan yang sama.15 Dengan demikian, hasilnya secara umum menunjukkan bahwa apakah anak biasa atau kembar identik tetap tinggal di keluarga yang sama dengan orang tua mereka yang menderita skizofrenia atau ditempatkan di panti asuhan, faktor keturunan adalah faktor yang signifikan dalam kehidupan mental-emosional mereka di masa depan.
Dalam sebuah buku yang melaporkan penelitian tentang anak kembar dan faktor genetik yang berkontribusi pada skizofrenia, penulis menyatakan bahwa agar seseorang dapat mengidap skizofrenia yang sebenarnya, ia harus rentan secara genetik sebelum faktor lingkungan tampaknya dapat menyebabkan gangguan tersebut.16 Peneliti lain, Leonard Heston, menyimpulkan dari penelitian ekstensifnya dalam bidang ini, « Pentingnya faktor genetik dalam perkembangan skizofrenia saat ini sudah tidak dapat disangkal lagi. » 17/p>
Selain faktor keturunan sebagai faktor penyebab skizofrenia, penelitian menunjukkan bahwa faktor ini juga merupakan faktor yang berpengaruh pada gangguan manik-depresif dan gangguan depresi psikotik. Gangguan-gangguan ini telah ditemukan menurun dalam keluarga, bahkan ketika anak-anak dari orang tua yang mengalami gangguan telah diadopsi sejak lahir.18 Bukti juga mendukung pengaruh genetik pada beberapa bentuk neurosis, seperti neurosis kecemasan. Setelah meninjau berbagai penelitian di bidang ini, Gary Miner menyimpulkan bahwa mungkin ada banyak variasi genetik yang dapat berkontribusi pada kecenderungan biologis terhadap neurosis.19 Setelah meninjau berbagai penelitian di bidang ini, Gary Miner menyimpulkan bahwa mungkin ada banyak variasi genetik yang dapat berkontribusi pada kecenderungan biologis terhadap neurosis.19
Berapa banyak bentuk gangguan mental-emosional yang memiliki asal-usul dalam susunan genetik individu masih belum diketahui. Namun, fakta bahwa faktor genetik yang membuat seseorang memiliki kecenderungan untuk mengalami gangguan mental mengindikasikan penyebab biologis sebagai unsur yang kuat dalam serangkaian keadaan yang kompleks yang berkontribusi terhadap gangguan tersebut. Bisa jadi, seperti halnya beberapa orang terlahir dengan kecenderungan terhadap penyakit jantung, kanker, diabetes, hipoglikemia, dan sebagainya, seseorang dapat mewarisi gangguan fisik yang dapat menyebabkan gangguan mental-emosional.
Teori Biologi Lainnya
Bidang penyelidikan lain yang telah membantu dalam memahami apakah beberapa gangguan mental-emosional disebabkan oleh biologis atau psikologis adalah studi tentang dampak penyakit tubuh pada kehidupan mental. Semua jenis penyakit fisik dapat menimbulkan masalah mental-emosional. Penyakit-penyakit ini menimbulkan gejala-gejala yang biasanya dianggap sebagai gejala psikologis dan bukannya gejala fisik.
Terkait dengan ide ini adalah teori yang mengacu pada kerusakan otak yang mungkin terjadi selama periode prenatal atau selama proses kelahiran. Para pendukung teori ini berpendapat bahwa suatu gradien cedera dapat terjadi, yang pada kondisi terburuknya akan menyebabkan kematian saat lahir atau tidak lama setelahnya, tetapi sebaliknya akan membuat seseorang rentan terhadap berbagai kemungkinan kerusakan otak lainnya, termasuk kelumpuhan otak, epilepsi, dan gangguan mental-emosional.20
Teori-teori terbaru cenderung menunjukkan dasar biokimiawi untuk beberapa gangguan mental-emosional. Menurut artikel « It’s Not AH in Your Head » oleh Seymour Kety, teori biokimia bukanlah hal yang baru. Ia mengatakan bahwa pendekatan biokimia terhadap gangguan mental dapat ditelusuri hingga ke seorang dokter ahli biokimia hampir 100 tahun yang lalu bernama Thudichum, yang membuat hipotesis bahwa zat-zat beracun yang terfermentasi dalam tubuh menyebabkan berbagai bentuk kegilaan. Teori-teori yang ada pada saat itu diabaikan demi psikoanalisis dan bentuk-bentuk psikoterapi lainnya.21
Penggunaan obat-obatan yang baru-baru ini ditemukan untuk mengurangi gejala gangguan mental mengilhami minat baru pada asal-usul biokimia dari masalah mental-emosional. Kety mengamati, « … selama dua dekade terakhir, banyak indikasi substansial yang mengungkapkan bahwa penyakit mental yang serius ini memiliki dasar-dasar biokimiawi. »22
Keefektifan obat-obatan dalam meringankan beberapa gejala skizofrenia, seperti mendengar suara-suara dan tidak dapat membedakan fakta dan fantasi, telah dibuktikan baik di dalam maupun di luar rumah sakit jiwa. Philip May, dalam bukunya Treatment of Schizophrenia, membandingkan metode-metode pengobatan pasien skizofrenia dan menemukan bahwa penggunaan obat-obatan, terutama fenotiazin, lebih efektif dalam meredakan gejala-gejala tersebut dibandingkan dengan psikoterapi, sengatan listrik, tanpa pengobatan, atau bahkan kombinasi antara psikoterapi dan obat-obatan.23 Yang cukup menarik adalah bahwa May menemukan bahwa « psikoterapi saja tampaknya hanya memberikan efek yang kecil, atau bahkan efek yang sedikit merugikan, » dan psikoterapi hanya memberikan sedikit manfaat daripada tidak ada pengobatan sama sekali.24
Depresi dan psikosis manik-depresif juga tampaknya merespons secara positif terhadap penggunaan obat-obatan. Litium digunakan sebagai bentuk perawatan pemeliharaan untuk orang yang menderita psikosis manik-depresif. Meskipun lithium tidak menyembuhkan penyakitnya, lithium tampaknya dapat menstabilkan pikiran dan mengurangi gejala selama pasien melanjutkan pengobatan. Penggunaan lithium untuk manik-depresi telah dibandingkan dengan penggunaan insulin oleh penderita diabetes. Dengan demikian, kegunaan obat yang tampak jelas menunjukkan adanya masalah biokimia pada mereka yang menderita psikosis manik-depresif, dan juga pada mereka yang menderita skizofrenia.
Walaupun kami telah menyebutkan penggunaan obat-obatan untuk menunjukkan dasar biologis dari gangguan mental-emosional tertentu, kami jelas tidak merekomendasikan obat-obatan sebagai cara untuk meredakan atau mengendalikan perilaku, karena adanya kemungkinan kerusakan di masa depan. Faktanya, tampaknya ada konsumsi obat-obatan yang berlebihan oleh orang-orang dengan gangguan kejiwaan.
Sering kali orang-orang ini mengonsumsi apa yang disebut Frank Ayd, Jr. sebagai « ramuan farmakologis », yang terdiri dari « satu atau lebih neuroleptik, antidepresan, antiparkinson, satu atau lebih obat penenang ringan, hipnotis, dan mungkin psikostimulan. »
25
Selain itu, banyak orang mengobati diri sendiri dengan obat yang dijual bebas, beberapa di antaranya melawan efek samping obat yang diresepkan. Selain itu, sejumlah orang yang tidak diketahui jumlahnya secara teratur menikmati alkohol. Peringatan lain datang dari Thomas Szasz:
« Anda akan melihat hari di mana cedera yang disebabkan oleh thorazine dan lithium akan menjadi salah satu masalah kesehatan masyarakat yang utama di negara ini. »26
Satu-satunya tujuan dalam membahas penggunaan terapi obat saat ini adalah untuk memberikan dukungan pada penekanan biologis daripada psikologis dalam menentukan kemungkinan penyebab gangguan mental, karena pendapat umum telah bias dalam mendukung penyebab psikologis, sosiologis, dan lingkungan. Bukti lebih lanjut untuk mendukung teori biokimia dan biologis mengenai penyebab gangguan mental-emosional telah dikemukakan oleh Elliot Valenstein dalam sebuah artikel berjudul « Fantasi Fiksi Ilmiah dan Otak. » Dia melaporkan bahwa semakin banyak yang dipelajari tentang biokimia sirkuit otak melalui teknik pewarnaan otak. Para peneliti Swedia telah mengidentifikasi jalur dopamin, yang merupakan zat kimia yang mentransmisikan impuls dari satu saraf ke saraf lainnya.27 Sistem dopamin membantu mengatur gairah emosional, dan tampaknya penderita skizofrenia memiliki jumlah reseptor dopamin yang sangat banyak. Valenstein menyimpulkan:
Semua bukti ini (dan masih banyak lagi) menunjukkan bahwa ada sirkuit dopamin yang memainkan peran penting dalam perilaku normal dan abnormal dengan menyesuaikan respons sistem sensorik-motorik.28 Semua bukti ini menunjukkan bahwa ada sirkuit dopamin yang memainkan peran penting dalam perilaku normal dan abnormal dengan menyesuaikan respons sistem motorik.28
Ahli alergi Ben Feingold, dalam bukunya Mengapa Anak Anda Hiperaktif, mengusulkan penjelasan biokimia lain untuk perilaku abnormal. Ia percaya bahwa salisilat, zat-zat yang berhubungan dengan salisilat, dan bahan tambahan makanan yang umum, seperti rasa dan warna buatan, dapat menyebabkan perubahan perilaku.29 K.E. Moyer melaporkan bahwa agresi dapat merupakan respons alergi terhadap serbuk sari, obat-obatan, atau makanan. Alergen tersebut memengaruhi sistem saraf dan dapat menimbulkan gejala ringan, seperti mudah tersinggung, hingga gejala berat, seperti reaksi agresif psikotik.30
Ada berbagai teori biologis lain mengenai kemungkinan penyebab gangguan mental-emosional tertentu. Beberapa di antaranya menyebutkan adanya nutrisi yang buruk. Pengamatan terhadap pola makan pasien skizofrenia telah menunjukkan tingginya tingkat konsumsi gula rafinasi, tepung terigu, dan minuman berkafein.31 Selain gizi, ada juga yang berpendapat bahwa penyebabnya adalah kekurangan enzim yang diturunkan. E. Fuller Torrey mengusulkan racun lingkungan, logam berat, dan virus tertentu dengan masa laten yang panjang sebagai faktor penyebab skizofrenia.32 Kami jelas belum mencapai kesimpulan yang pasti mengenai penyebab sebenarnya dari gangguan mental. Namun, mungkin saja ada beberapa faktor biologis, yang masing-masing berkontribusi pada suatu bentuk gangguan emosional.
Pendapat biologis yang cukup ekstrim mengenai skizofrenia diambil oleh sejumlah peneliti, termasuk Torrey, seorang psikiater yang melakukan penelitian mengenai kelainan imunologi pada penderita skizofrenia. Setelah menyebutkan beberapa mitos skizofrenia dalam artikelnya « Skizofrenia: Sense and Nonsense, » ia menyatakan, « Karena skizofrenia sudah pasti merupakan penyakit otak-bukti-bukti yang ada sudah sangat banyak. » Yang ia maksud dengan penyakit otak adalah penyakit otak organik. Ia melanjutkan, « Bagian otak yang sakit tampaknya adalah sistem limbik dan/atau bagian atas batang otak. »33 Bagian otak yang sakit tampaknya adalah sistem limbik dan/atau bagian atas batang otak.
Teknik psikoterapi telah sangat dihargai karena klaim para psikoterapis dan kesaksian subjektif dari klien mereka, sehingga mereka terus digunakan sebagai obat utama untuk gangguan mental-emosional. Meltzoff dan Kornreich menyatakan:
Literatur terapi berlimpah dengan testimoni yang diilustrasikan oleh laporan kasus yang dipilih dengan cermat dan menakjubkan yang memukau mata dan memikat imajinasi.34
Meski sudah ada penelitian, masih ada representasi psikoterapi yang sederhana dan tidak jujur. Para psikoterapis umumnya mengabaikan hubungan tubuh/pikiran dan, menurut Torrey, « masih mengobati skizofrenia dengan psikoterapi dan psikoanalisis, meskipun pengobatan tersebut sebagian besar telah didiskreditkan di seluruh dunia. »35 Torrey berpendapat bahwa « tidak ada secuil pun bukti ilmiah yang menyatakan bahwa pengalaman psikologis (masa kanak-kanak awal atau sebaliknya) menyebabkan skizofrenia yang sesungguhnya, atau bahwa ada penderita skizofrenia yang sesungguhnya yang pernah disembuhkan dari penyakit tersebut. »36/p>
Meskipun berbagai penelitian telah dilakukan mengenai hubungan antara biologis dan gangguan mental-emosional dengan hasil yang berbeda-beda, tampaknya ada lebih banyak dukungan sekarang ini dibandingkan sebelumnya terhadap teori-teori biologis. Kita tahu bahwa ada penyebab biologis dari beberapa gangguan mental-emosional, tetapi kita tidak tahu apakah itu satu-satunya penyebab, penyebab utama, atau beberapa dari sekian banyak faktor yang berkontribusi. Penelitian mengindikasikan bahwa faktor biologis terlibat: jumlah keterlibatannya masih belum dapat ditentukan.
Penelitian semacam ini setidaknya membuat kita mempertanyakan gambaran yang diterima secara umum mengenai asal-usul psikologis dari gangguan mental-emosional, bahkan ketika tidak ada penyebab organik yang jelas.
9 – Tubuh / Pikiran: Kesalahan Diagnosis dan Perlakuan Salah
Hubungan intim antara tubuh dan pikiran telah menyebabkan kesalahpahaman dan kesalahan diagnosis sepanjang sejarah psikoterapi. Masalah gangguan biologis yang dianggap sebagai masalah psikologis dan diperlakukan seperti itu adalah kerangka suram dalam lemari terapi. Kebanyakan psikoterapis ingin mengabaikan atau melupakan sejarah dalam melihat dan mengobati gejala-gejala psikologis yang sebenarnya merupakan hasil dari penyakit fisik.
Pada suatu masa dalam sejarah, ada penyakit fisik yang dianggap sebagai gangguan mental karena gejala mental yang menyertainya. Dua contohnya adalah paresis umum, yang disebabkan oleh spirochete sifilis yang menyerang otak, dan psikosis pellagrous, yang disebabkan oleh kekurangan asam nikotinat. Dalam kedua kasus tersebut, banyak orang yang menderita penyakit-penyakit ini diberi label skizofrenia dan dirawat dengan tepat. Kisah berikut ini hanyalah salah satu dari sekian banyak riwayat kasus yang melibatkan kesalahan diagnosis.
Seorang wanita berusia dua puluh dua tahun menunjukkan gejala-gejala tertentu yang mirip dengan gejala skizofrenia. Alih-alih menyarankan pemeriksaan fisik yang komprehensif, psikiater yang merujuknya mendiagnosis kondisinya sebagai skizofrenia dan menanganinya dengan tepat. Namun, kemudian diketahui bahwa depresi dan halusinasinya disebabkan oleh psikosis pellagrous, yang disebabkan oleh diet ketat dan kondisi kelaparan yang nyaris terjadi
37
Mengirim seseorang ke rumah sakit jiwa alih-alih mengobati masalah fisiknya tidak hanya mencegah kemungkinan penyembuhan, tetapi juga menambah kengerian pada penderitaan penyakit itu sendiri. Dapatkah Anda bayangkan jumlah orang yang menderita penyakit fisik seperti itu dan diperlakukan sebagai orang gila karena ketidaktahuan akan masalah yang sebenarnya? Bahkan penyakit Parkinson pun pernah dianggap sebagai gangguan jiwa dan diobati dengan cara psikoterapi.
Hal ini menimbulkan masalah kesalahan diagnosis dan kecenderungan untuk merujuk orang ke psikoterapis. Telah dan masih ada banyak sekali orang yang secara keliru dirujuk ke psikoterapi yang sebenarnya menderita gangguan fisik. Sejumlah orang, yang perilaku neurotik dan psikotiknya disebabkan oleh gula darah rendah, telah diobati dengan psikoterapi karena gangguan tersebut tidak dikenali sebagai hipoglikemia. Seorang wanita berusia dua puluh enam tahun menderita gejala depresi dan kecemasan. Selama satu tahun penuh sebelum dokter mendiagnosis kondisinya sebagai hipoglikemia, ia telah mengonsumsi obat penenang dan menemui psikoterapis secara teratur. Selain itu, ia pernah dirawat di rumah sakit dua kali karena pikiran untuk bunuh diri yang terus menerus.38
Allen Bergin dalam artikel « Psikoterapi Bisa Berbahaya » menyebutkan seorang pasien wanita yang memiliki beberapa masalah fisik dan dirawat oleh seorang psikoterapis. Dia melaporkan, « Meskipun dia memiliki gelar M.D., dia tidak pernah menyarankan pemeriksaan fisik. Pemeriksaan medis selanjutnya mengungkapkan bahwa ia menderita anemia dan metabolisme yang rendah. »39
Contoh lain dari kesalahan diagnosis, perlakuan buruk, dan mimpi buruk yang menyertainya ditemukan dalam buku ahli bedah saraf I. S. Cooper yang berjudul The Victim Is Always the Same One, bagian yang paling menyedihkan dari buku ini berkaitan dengan dua gadis kecil yang menderita penyakit langka distonia, yang merupakan penyakit neurologis yang melibatkan gerakan otot yang tidak disengaja, terutama pada lengan dan kaki. Sebelum akhirnya diketahui bahwa mereka benar-benar menderita dystonia, kedua gadis kecil itu dan orang tua mereka mengalami teror psikoterapi yang nyaris tak ada habisnya, semuanya atas nama diagnosis, pengobatan, dan bantuan.
Semua dokter dan pekerja sosial yang terlibat hanya memikirkan faktor psikologis saat mereka mengamati gejala-gejala yang tampak, yang terdiri dari gerakan aneh saat berjalan dan gerakan lengan yang aneh dan tidak beraturan. Gejala-gejala ini dianggap oleh para profesional sebagai perilaku aneh, yang menurut mereka mengindikasikan bahwa gadis-gadis itu terganggu secara emosional dan secara simbolis memerankan pergulatan batin dan kecemasan. Melalui berbagai wawancara, para orang tua dianggap sebagai orang yang neurotik, tertekan, dan cemas. Tidak ada yang berhenti untuk mempertimbangkan bahwa para orang tua ini secara alami mengkhawatirkan anak-anak mereka dan diagnosis yang mereka dengar.
Kedua orang tua dan anak perempuan tersebut menjalani psikoterapi individu dan terapi kelompok selama berminggu-minggu dan berbulan-bulan, dan salah satu anak perempuan tersebut bahkan dirawat di rumah sakit jiwa. Semakin banyak gejala yang muncul, semakin para profesional mengatakan kepada orang tua bahwa mereka tidak bekerja sama dan ada penolakan terhadap terapi. Seorang anak mengalami penderitaan karena diwawancarai di depan kamera televisi dan di depan dokter-dokter lain, dan yang terburuk, ia tidak diizinkan untuk bertemu dengan orangtuanya, yang dianggap dapat merusak terapi dengan kehadiran mereka sendiri.
Akhirnya, secara tidak sengaja, salah satu ahli saraf di rumah sakit secara tidak sengaja melihat anak tersebut dan mengidentifikasi apa yang ia derita-dystonia. Sepanjang periode waktu ini, Cooper melaporkan, para psikiater, psikolog, pekerja sosial, dan terapis kelompok menunjukkan rasa percaya diri yang luar biasa terhadap apa yang mereka lakukan. Orang mungkin bertanya-tanya tentang seberapa besar kerusakan psikologis yang mereka berikan atas nama terapi.
Meskipun ini tampaknya merupakan kisah yang terisolasi, namun hal ini sama sekali tidak aneh. Dalam sebuah artikel berjudul « Dystonia: Gangguan yang Sering Salah Didiagnosis sebagai Reaksi Konversi, » ahli saraf Ronald P. Lesser dan Stanley Fahn menyatakan bahwa dari catatan 84 pasien yang benar-benar mengalami distonia, 37 di antaranya pada awalnya didiagnosis mengalami gangguan jiwa. Mereka melaporkan, « Pasien-pasien ini telah menerima berbagai macam terapi kejiwaan, termasuk psikoanalisis hingga 2 tahun, psikoterapi psikoanalisis, terapi perilaku, hipnosis, dan farmakoterapi. « 41
Kasus-kasus sebelumnya hanyalah contoh dari apa yang dapat terjadi di area abu-abu tubuh/pikiran. Banyak orang yang telah diberikan perawatan psikoterapi tanpa hasil dan bahkan dirawat di rumah sakit karena mereka menderita beberapa penyakit fisik atau dari kelainan yang diwariskan seperti distonia. Tragedi dari semua itu terus berlanjut bahkan sampai hari ini.
10 – Pikiran, Tubuh, atau Manusia Seutuhnya
Otak jelas merupakan pusat dari hubungan pikiran-tubuh karena otak mengendalikan setiap sistem organ dalam tubuh. Selain itu, otak juga merespons setiap sistem organ di dalam tubuh. Interaksi antara tubuh dan pikiran dan pikiran dan tubuh adalah proses yang kompleks, dan teka-teki ini menghalangi kita untuk mengetahui banyak hal yang sebenarnya tentang penyebab perilaku manusia. Pengetahuan kita terbatas karena rahasia perilaku manusia terkunci dalam hubungan pikiran-tubuh dan khususnya di otak. Michael Chase, dalam sebuah artikel berjudul « The Matriculating Brain, » menulis, « Otak manusia, untuk semua keintiman kita dengannya, telah menyerah lebih sedikit pada penelitian ilmiah dibandingkan dengan bulan yang jauh, bintang-bintang, dan dasar samudra, atau proses-proses yang sangat intim seperti pengkodean genetik, reaksi kekebalan tubuh, atau kontraksi otot. » 42 Pengetahuan kita terbatas.
Telah terjadi pemisahan yang tidak menguntungkan antara pikiran dan tubuh. Apa yang umumnya terjadi adalah bahwa perhatian utama dokter medis adalah pada tubuh dan psikoterapis pada pikiran. Pemisahan pikiran dari tubuh adalah cara yang naif dalam menangani orang yang utuh. Faktanya, manusia seutuhnya juga mencakup roh. Tubuh, pikiran dan jiwa harus dipertimbangkan dalam setiap masalah yang dialami seseorang. Manusia adalah makhluk yang utuh, yang terdiri dari kombinasi yang kompleks antara tubuh, pikiran, dan jiwa. Setiap sistem yang hanya memperhatikan salah satu, seperti tubuh atau pikiran, tanpa mempertimbangkan ketiganya, dan terutama bagian spiritual dari manusia, tidak akan dapat melayani manusia seutuhnya.
Bagian Ketiga: Psikoterapi: Pertanyaan, Kritik, Kritik
11 – Sains atau Pseudosains?
Para psikoterapis mengklaim bahwa mereka dapat memberikan pola perilaku yang menguntungkan untuk kehidupan sehari-hari, kesadaran baru akan kemungkinan-kemungkinan untuk menemukan jati diri, dan penyesuaian diri terhadap kehidupan dan keadaan. Mereka berusaha menangani fenomena internal seperti pikiran, ketakutan, dan kecemasan serta perilaku lahiriah seperti interaksi sosial, penarikan diri, dan agresi. Dalam upaya untuk menilai perilaku dan membawa perubahan, psikoterapi diselimuti oleh subjektivitas. Namun, para pendukungnya menyebutnya ilmiah dan membungkusnya dengan terminologi medis. Kemudian, dipentaskan sebagai ilmu pengetahuan dan mengenakan pakaian kedokteran, psikoterapi tanpa malu-malu tampil menurut interpretasi pribadi, dipengaruhi oleh banyak sistem teori yang sering kali saling bertentangan. Apakah psikoterapi itu ilmu pengetahuan atau takhayul?
Apakah itu objektif atau subjektif? Apakah itu fakta atau rekayasa? Pertanyaan-pertanyaan seperti itu penting karena kita telah belajar untuk mempercayai hampir semua hal yang berlabel sains. Masyarakat kita memiliki kegemaran akan sains, karena sains telah mengangkat kita keluar dari kebiasaan dan membawa kita ke bulan dan bahkan membantu kita menjelajahi planet-planet yang jauh. Kita telah dibuat terkesan, terkejut, dan bahkan terpukau oleh keajaiban sains di abad ke-20 ini. Ilmu pengetahuan dan teknologi yang menyertainya telah mendorong kita menuju cara hidup yang lebih nyaman, meskipun belum tentu menuju kondisi pikiran yang damai.
Sains telah membuat kita merasa berpengetahuan, karena telah memungkinkan kita untuk menemukan dan menjelaskan banyak hukum alam dan fisik alam semesta. Demikian juga, kita ingin sekali memiliki hukum-hukum yang sama untuk menggambarkan susunan mental-emosional-perilaku manusia. Oleh karena itu, karena psikoterapi telah mengidentifikasikan dirinya dengan ilmu kedokteran dan diberi label sebagai ilmu perilaku, kami menganggapnya ilmiah dalam menggambarkan, menganalisis, dan mengobati kondisi manusia.
Jika memang psikologi dan psikoterapi itu ilmiah, maka mereka akan mendapatkan rasa hormat dan perhatian kita. Namun, jika tidak, kita memiliki alasan untuk mempertanyakan dan meragukan pernyataan dan metode mereka yang berani. Kita cenderung menyamakan kata ilmiah dengan konsep-konsep seperti kejujuran, ketepatan, dan keandalan. Oleh karena itu, meskipun banyak disiplin ilmu di luar bidang sains yang mungkin membuat kita terpesona dan tertarik, namun mereka tidak dapat membuat kita percaya seperti halnya sains.
Karena psikoterapi didasarkan pada prinsip-prinsip psikologi, maka masuk akal untuk bertanya apakah psikologi itu sendiri dapat dianggap sebagai sebuah ilmu pengetahuan. Dalam upaya untuk mengevaluasi status psikologi, American Psychological Association menunjuk Sigmund Koch untuk merencanakan dan mengarahkan sebuah penelitian yang disubsidi oleh National Science Foundation. Studi ini melibatkan delapan puluh sarjana terkemuka dalam menilai fakta, teori, dan metode psikologi. Hasil dari usaha yang sangat luas ini kemudian diterbitkan dalam tujuh volume seri yang berjudul Psychology: Sebuah Studi tentang Ilmu Pengetahuan.1
Setelah memeriksa hasilnya, Koch menyimpulkan, « Saya pikir pada saat ini benar-benar dan akhirnya jelas bahwa psikologi tidak bisa menjadi ilmu yang koheren. »2 (Huruf miring). Dia lebih lanjut menyatakan bahwa kegiatan seperti persepsi, motivasi, psikologi sosial, psikopatologi, dan kreativitas tidak dapat dengan tepat diberi label « ilmu pengetahuan. »3 (Huruf miring). »3 Dia menyarankan, « Sebagai awal dari kerendahan hati terapeutik, kita mungkin akan kembali menyebut psikologi dan berbicara sebagai pengganti studi psikologi. »4 (Huruf miring).
Sigmund Koch menggambarkan khayalan yang selama ini kita derita dalam berpikir tentang psikologi sebagai sebuah ilmu pengetahuan.
Harapan akan adanya ilmu psikologi menjadi tidak dapat dibedakan dari fakta ilmu psikologi. Seluruh sejarah psikologi selanjutnya dapat dilihat sebagai usaha ritualistik untuk meniru bentuk-bentuk sains untuk mempertahankan khayalan bahwa ia sudah menjadi sains.5 (Huruf miring).
Jika psikologi « tidak dapat menjadi ilmu yang koheren », begitu juga dengan psikoterapi, yang bertumpu pada dasar-dasar psikologis. Salah satu alasan mengapa psikoterapi tidak dapat disebut sebagai ilmu yang koheren adalah karena psikoterapi memperlakukan manusia yang tidak hanya unik, tetapi juga memiliki kehendak bebas. Selain itu, terapis dan pasien masing-masing memiliki keunikan tersendiri dan interaksi mereka memberikan dimensi variabilitas tambahan. Ketika seseorang menambahkan waktu dan keadaan yang berubah, tidak mengherankan jika hubungan terapeutik lolos dari ketelitian ilmu pengetahuan.
Dalam mengomentari keunikan manusia, Gordon Allport mengatakan bahwa « merupakan pernyataan yang benar secara universal, dan oleh karena itu merupakan sebuah hukum, bahwa pola-pola pribadi individualitas adalah unik. »6 Dalam mempertimbangkan dilema antara ilmu pengetahuan dan individualitas pribadi, ia menyatakan:
Manusia, apa pun dia, adalah sebuah organisasi yang konsisten secara internal dan unik dari proses-proses tubuh dan mental. Namun karena ia unik, ilmu pengetahuan menganggapnya memalukan. Ilmu pengetahuan, katanya, hanya berurusan dengan hukum-hukum yang luas, yang lebih disukai adalah hukum-hukum yang universal… Individualitas tidak dapat dipelajari dengan ilmu pengetahuan, tetapi hanya dengan sejarah, seni, atau biografi.7
Kita dapat menambahkan lebih lanjut, individu tidak hanya lolos dari rumus-rumus ilmu pengetahuan, tetapi bahkan menentang deskripsi sastra. Namun, jika kita harus memilih di antara keduanya, tampaknya sastra lebih mampu mengungkapkan manusia. Bahasa, bukan rumus, yang paling baik menggambarkan manusia. Bahasa dan sastra, bukan teori kepribadian dan psikoterapi, yang dapat menggambarkan manusia dengan lebih baik dan memberikan pandangan sekilas ke dalam jiwanya.
Prediksi
Salah satu kegagalan utama psikoterapi sebagai sebuah ilmu adalah dalam bidang prediksi. Dalam fisika dan kimia, kita dapat memprediksi apa yang akan terjadi dalam situasi tertentu. Kita bahkan dapat berbicara tentang probabilitas terjadinya peristiwa tertentu. Namun, dalam psikoterapi, sistemnya rusak pada tingkat prediksi. Kita tidak tahu mengapa beberapa orang menjadi lebih baik dan beberapa lebih buruk; kita bahkan tidak dapat memprediksi mana yang akan menjadi lebih baik dan mana yang akan memburuk.
Banyak penelitian tentang penilaian klinis dan pengambilan keputusan mengungkapkan bahwa para ahli memiliki kekurangan substansial dalam kemampuan memprediksi. Einhorn dan Hogarth menyatakan bahwa « jelas bahwa baik tingkat pelatihan dan pengalaman profesional maupun jumlah informasi yang tersedia bagi para klinisi tidak serta merta meningkatkan akurasi prediksi. »8 Hal yang mengejutkan dari semua ini, menurut para peneliti, adalah bahwa meskipun terdapat kekeliruan yang besar pada penilaian profesional, orang-orang tampaknya memiliki kepercayaan yang tak tergoyahkan terhadapnya.
Untuk menghindari masalah prediksi ini, beberapa orang menyebut psikoterapi sebagai ilmu pengetahuan pasca-diktat, bukan ilmu pengetahuan pra-diktat. Seorang psikolog mengakui, « Sejak zaman Freud, kita harus bergantung pada teori-teori pasca-diktekan-yaitu, kita telah menggunakan sistem teori kita untuk menjelaskan atau merasionalisasi apa yang telah terjadi sebelumnya. »9 Dengan demikian, para psikoterapis tidak dapat memprediksi masa depan kesehatan mental-emosional klien mereka dengan penuh keyakinan. Mereka hanya dapat melihat masa lalu seseorang dan menebak bagaimana dia bisa seperti itu. Psikoterapi bahkan tidak boleh diberi label post-diktat karena penjelasan perilaku dan hubungannya dengan masa lalu bersifat subjektif dan interpretatif, bukan objektif dan dapat diandalkan.
Apakah Penelitian Menjadikan Psikoterapi sebagai Ilmu Pengetahuan?
Kebingungan lebih lanjut mengenai psikoterapi dan ilmu pengetahuan berkaitan dengan penggunaan metode penelitian ilmiah untuk menyelidiki keberhasilan atau kegagalan suatu teori atau prosedur pengobatan. Beberapa orang beranggapan bahwa psikoterapi adalah sebuah ilmu pengetahuan karena adanya penelitian yang dilakukan di lapangan. Meskipun benar bahwa pencarian ulang menggunakan metode ilmiah, tidak berarti bahwa apa pun yang diselidiki adalah ilmiah. Banyak praktik yang tidak ilmiah dan bahkan dipertanyakan, seperti E.S.P., bioritme, pembacaan ujung jari, dan fenomena psikis ala Uri Geller, sedang diselidiki dengan prosedur penelitian ilmiah. Metode ilmiah telah digunakan untuk menyelidiki segala sesuatu mulai dari seni hingga Zen dan dari doa hingga politik. Kita tentu tidak akan menyebut semua hal tersebut sebagai « sains. »
Teori dan Fakta
Bertrand Russell pernah berkata, « Ilmu pengetahuan, sejak zaman Arab, memiliki dua fungsi: (1) memungkinkan kita untuk mengetahui berbagai hal, dan (2) memungkinkan kita untuk melakukan berbagai hal. »10
Bisakah psikoterapi memenuhi syarat sebagai sebuah ilmu pengetahuan dalam hal apa yang dilakukannya? Apakah psikoterapi memungkinkan kita untuk mengetahui dan melakukan? Jika kita menerjemahkan « mengetahui » menjadi fakta dan « melakukan » menjadi pengobatan, kita dapat menentukan status ilmiah psikoterapi. Efektivitas pengobatan psikoterapi telah dibahas di Bagian Satu. Apakah itu berhasil, seberapa baik cara kerjanya, dan seberapa besar kerugiannya masih menjadi pertanyaan. Sekarang mari kita lihat fakta dan teori psikoterapi.
Salah satu perbedaan utama antara psikoterapi dan ilmu pengetahuan adalah pengembangan dan dukungan teori masing-masing. Teori-teori ilmiah menyusun fakta-fakta yang dapat diamati, objektif, dan dapat diverifikasi ke dalam hubungan sebab-akibat.11 Teori-teori psikoterapi dan teori-teori kepribadian, di sisi lain, mengatur dan menyarankan hubungan sebab-akibat dari gagasan, wawasan, dan intuisi yang bersifat subyektif.
Pertanyaan tentang teori ilmiah dan pseudosaintifik ini menggelitik Karl Popper, yang dianggap sebagai salah satu pemikir paling berpengaruh di zaman kita. Ketika ia menyelidiki perbedaan antara teori-teori fisika, seperti teori gravitasi Newton dan teori relativitas Einstein, dan teori-teori tentang perilaku manusia, ia mulai merasa bahwa teori Freud tentang psikoanalisis dan teori Adler tentang psikologi individu tidak dapat benar-benar dianggap ilmiah.12
Meskipun teori-teori tersebut tampaknya dapat menjelaskan atau menafsirkan perilaku, namun teori-teori tersebut bergantung pada penafsiran subjektif. Bahkan klaim pengamatan klinis tidak dapat dianggap objektif atau ilmiah karena hanya merupakan interpretasi yang didasarkan pada teori-teori yang sudah diketahui oleh pengamat.13 Teori-teori ini bergantung pada konfirmasi daripada kemampuan pengujian. Jika seseorang mencari verifikasi atau konfirmasi, dia akan menemukannya dengan teori mana pun. Namun, jika dia mencoba untuk menguji sebuah teori, dia akan mencoba untuk menyangkalnya.
Popper berkata, « Setiap pengujian yang sesungguhnya terhadap suatu teori adalah upaya untuk memalsukannya, atau untuk menyangkalnya. »14 (Huruf miring). » Sebagai contoh, jika seseorang menguji coba mobil yang baru saja didesain, ia tidak hanya mengemudikan mobil tersebut di jalan yang mulus untuk memverifikasi apakah mobil tersebut berfungsi dengan baik atau tidak. Dia juga akan mengemudikannya dalam kondisi yang buruk dan mengujinya untuk melihat apa yang tidak berfungsi. Dia benar-benar akan mencoba menemukan apa, jika ada, yang salah dengan mobil tersebut, bukan hanya apa yang benar. Popper menyatakan, « Bukti yang mengukuhkan seharusnya tidak dianggap sebagai bukti kecuali jika bukti tersebut merupakan hasil dari pengujian teori yang sesungguhnya. »15 (Huruf miring).
Lebih jauh lagi, Popper percaya bahwa teori-teori yang dirumuskan oleh Freud dan Adler, « meskipun berpura-pura sebagai ilmu pengetahuan, pada kenyataannya lebih mirip dengan mitos-mitos primitif daripada ilmu pengetahuan; lebih mirip dengan astrologi daripada astronomi. »16
Ia juga mengatakan, « Teori-teori ini menggambarkan beberapa fakta, namun dengan cara seperti mitos. Teori-teori ini berisi saran-saran psikologis yang paling menarik, tetapi tidak dalam bentuk yang dapat diuji. »17
Jerome Frank juga menyebut psikoterapi sebagai mitos psikoterapi karena « mereka tidak dapat dibantah. »18
E. Fuller Torrey dalam bukunya The Mind Game tampaknya setuju dengan mengatakan, « Teknik-teknik yang digunakan oleh para psikiater Barat, dengan beberapa pengecualian, berada pada bidang ilmiah yang sama persis dengan teknik yang digunakan oleh para dukun. »19
Ide bahwa psikoterapis mengetahui banyak hal tentang perilaku manusia juga merupakan sebuah mitos. Sejujurnya, mereka hanya mengetahui sedikit dan telah membuktikan lebih sedikit lagi. Robert Rosenthal mengatakan, « Namun selama berabad-abad upaya yang dilakukan, tidak ada bukti yang meyakinkan untuk meyakinkan kita bahwa kita memahami perilaku manusia dengan sangat baik. »20
Penjelasan tentang perilaku manusia hampir seluruhnya merupakan teori yang tidak dapat diverifikasi berdasarkan introspeksi, interpretasi, dan imajinasi.
Manusia telah mengembangkan banyak teori subjektif dengan dukungan faktual yang sangat sedikit. Variasi dari teori-teori ini termasuk analitik, psikoanalitik, psikologis sosial, medan, konstitusional, diri, dan lain sebagainya. Di dalam teori-teori ini terdapat teori-teori lain tentang tema-tema seperti seksualitas kekanak-kanakan, ketidaksadaran, mimpi, dan motivasi. Orang mungkin berpikir bahwa teori-teori ini akan membentuk sebuah badan pengetahuan. Namun, teori-teori kepribadian dan teori-teori psikoterapi tidak cocok satu sama lain, karena mereka sering bertentangan satu sama lain baik dalam prinsip dan aplikasi, maupun dalam terminologi.
Sigmund Koch berpendapat bahwa psikologi bukanlah sebuah disiplin yang bersifat kumulatif atau progresif, di mana pengetahuan ditambahkan pada pengetahuan. Sebaliknya, apa yang ditemukan oleh satu generasi « biasanya mencabut hak-hak fiksi teoretis dari masa lalu. » Alih-alih menyempurnakan dan menentukan generalisasi yang lebih besar dari masa lalu, para psikolog justru sibuk menggantinya. Koch menyatakan, « Sepanjang sejarah psikologi sebagai ‘ilmu’, pengetahuan hard yang telah disimpan secara seragam bersifat negatif. »21 (Huruf miring.)
Para pencipta penjelasan-penjelasan teoretis ini telah menjadi tergila-gila dan sombong dengan skema-skema inovatif mereka seolah-olah teori-teori ini merupakan realitas, padahal, pada kenyataannya, setiap teori hanya merupakan impresi seseorang tentang realitas, yang telah diterima oleh orang lain. Teori-teori ini hanya merupakan gagasan dan keyakinan tentang realitas, bukan realitas itu sendiri. Teori-teori ini hanyalah pengandaian imajinatif, bukan fakta yang telah terbukti.
Mempelajari teori-teori tentang perilaku dan kepribadian manusia sangat berbeda dengan mengetahui fakta-fakta. Sudah terlalu lama kita meyakini bahwa teori-teori tersebut adalah faktual. Kita harus keluar dari jurang opini, kontradiksi, dan konsepsi yang belum terbukti. Kita harus berhenti berbicara tentang teori-teori ini seolah-olah mereka mewakili realitas dan, lebih buruk lagi, bertindak seolah-olah mereka benar. Kita harus menyadari bahwa ada banyak subjektivitas, sentimentalitas, takhayul, dan bahkan perdukunan di dalam istana pasir teoritis ini.
Ambillah teks apa pun tentang perilaku atau kepribadian atau psikoterapi dan periksalah untuk melihat seberapa banyak teori subjektif dan seberapa sedikit fakta objektifnya. Kemudian hapus semua halaman yang berisi teori-teori dan lihat apa yang tersisa. Dalam banyak kasus, hampir tidak ada yang tersisa. Kami tidak mengatakan bahwa teori-teori psikoterapi secara sengaja tidak jujur, menipu, atau tidak benar; kami hanya menunjukkan kesalahan umum dalam berpikir. Psikoterapi bukanlah ilmu yang koheren, tetapi sebuah disiplin yang didasarkan pada banyak teori dan sedikit fakta yang dapat diverifikasi.
Selain kebingungan antara teori dan fakta, perhatikan bahwa teori psikoterapi selalu mencakup tingkat perilaku manusia yang paling dalam dan mendalam, sementara fakta psikoterapi mengungkapkan hal yang paling dangkal. Fakta-fakta yang dapat diverifikasi tidak hanya sedikit dan jarang ditemukan; fakta-fakta tersebut hanya mencakup aspek-aspek yang paling jelas dari manusia. Seringkali mereka terdengar sedikit konyol. Sebagai contoh, sebuah fakta tentang perilaku manusia adalah seperti ini: manusia berkomunikasi satu sama lain melalui bahasa.
Semakin dalam seseorang menyelami jiwa manusia, semakin teoritis jadinya. Kemudian untuk menjelaskan tingkat yang lebih dalam ini, psikoterapis menggunakan banyak jargon dan metafora, bahasa dan simbol psikoterapi. Namun demikian, kita mungkin merasa nyaman dengan teori-teori kepribadian dan psikoterapi karena teori-teori tersebut tampaknya menjelaskan atau mengkategorikan perilaku. Namun, hanya karena kita merasa nyaman, bukan berarti teori-teori tersebut dapat diverifikasi melalui pengujian ilmiah yang objektif. Mungkin kita menyukai teori-teori tersebut karena mereka membantu kita mengatur sikap kita dan dengan mudah menjelaskan ciri-ciri perilaku dan tindakan.
Dihadapkan pada perilaku manusia tanpa kerangka acuan membuat seseorang merasa tidak aman. Jerome Frank menunjukkan, « Langkah pertama untuk mendapatkan kendali atas fenomena apa pun adalah dengan memberinya nama. »22
Juga, dia mengatakan bahwa kita « perlu menguasai beberapa kerangka kerja konseptual untuk memungkinkan kita … mempertahankan kepercayaan diri kita sendiri. »23
Kita membutuhkan nama; kita membutuhkan kata-kata dan pikiran. Kita membutuhkan Batu Rosetta untuk menguraikan simbol-simbol misterius dan tindakan jiwa manusia.
Tanpa hal tersebut kita merasa lemah, tidak efektif, dan tidak berdaya; namun dengan teori-teori psikoterapi kita merasakan stabilitas, arah, dan kekuatan. Kita menginginkan dan membutuhkan teori-teori untuk memenuhi kebutuhan untuk memahami dan memahami apa yang kita lihat dan alami; tanpa teori-teori tersebut kita merasa tidak berdaya. Oleh karena itu, manusia menciptakan dan memanipulasi simbol-simbol untuk keamanannya sendiri dan kemudian mempercayai dan bertindak berdasarkan simbol-simbol tersebut seolah-olah itu adalah kenyataan.
Namun, kita tidak punya alasan untuk merasa berkuasa hanya karena aspek-aspek perilaku manusia telah diberi nama, digambarkan, dan dikategorikan. Penamaan dan deskripsi perilaku manusia tidak serta merta membawa pengetahuan dan pemahaman. Ada jurang pemisah yang besar antara membicarakan perilaku manusia dan mengubahnya. Teori psikoterapi hanyalah sebuah kombinasi dari kata-kata yang subjektif namun terdengar ilmiah. Karl Menninger pernah berkata, « Tetapi skizofrenia bagi saya hanyalah sebuah kata dalam bahasa Yunani yang bagus yang digunakan oleh beberapa psikiater agar terdengar ilmiah dan membuat para kerabat terkesan. » 24
Banyak dari teori-teori ini memiliki kosakata yang kosong dan tidak jelas, yang tidak dapat dijelaskan dan didefinisikan. Namun, kita tergoda oleh sistem psikoterapi yang terdengar ilmiah yang terkadang hanya « sebuah cerita yang diceritakan oleh orang bodoh, penuh dengan suara dan amarah, yang tidak berarti apa-apa. » (Macbeth, Babak V, Adegan V)
12 – Model Medis dan Penyakit Mental
Sering kali orang merujuk pada apa yang disebut model medis untuk membenarkan penggunaan psikoterapi. Dalam menggunakan model medis, mereka beranggapan bahwa penyakit mental dapat dipikirkan dan dibicarakan dengan cara dan istilah yang sama dengan penyakit medis. Lagi pula, menurut mereka, keduanya disebut « penyakit ».
Dalam model medis, gejala fisik disebabkan oleh beberapa agen patogen. Sebagai contoh, demam dapat disebabkan oleh virus; hilangkan agen patogen dan Anda akan menghilangkan gejalanya. Atau, seseorang mungkin mengalami patah kaki; aturlah kakinya sesuai dengan teknik yang telah dipelajari dan kakinya akan sembuh. Kami yakin dengan model ini karena telah bekerja dengan baik dalam pengobatan penyakit fisik. Dengan mudahnya model ini dipindahkan dari dunia medis ke dunia psikoterapi, banyak orang yang percaya bahwa masalah mental sama dengan masalah fisik.
Penerapan model medis pada psikoterapi berasal dari hubungan antara psikiatri dan kedokteran. Karena psikiater adalah dokter medis dan karena psikiatri adalah spesialisasi medis, maka model medis diterapkan pada psikiatri seperti halnya pada kedokteran. Lebih jauh lagi, psikiatri dibungkus dengan hiasan medis seperti kantor di klinik medis, rawat inap pasien, layanan diagnostik, resep obat, dan perawatan terapeutik. Kata terapi sendiri menyiratkan perawatan medis. Perluasan lebih lanjut dari penggunaan model medis ke semua psikoterapi menjadi mudah setelah itu.
Praktik kedokteran berurusan dengan aspek fisik dan biologis seseorang; psikoterapi berurusan dengan aspek sosial, mental, dan emosional. Jika dokter medis berusaha untuk menyembuhkan tubuh, psikoterapis berusaha untuk meringankan atau menyembuhkan penderitaan emosional, mental, dan bahkan spiritual serta membangun pola perilaku sosial yang baru. Terlepas dari perbedaan tersebut, model medis terus digunakan untuk mendukung kegiatan psikoterapis.
Selain itu, model medis mendukung gagasan bahwa seseorang dengan masalah sosial atau mental adalah sakit. Dan dengan penuh simpati kita memberi label orang sakit jiwa dan kita mengkategorikan semua masalah mental di bawah istilah kunci penyakit jiwa. Thomas Szasz menjelaskannya sebagai berikut:
Jika sekarang kita mengklasifikasikan bentuk-bentuk perilaku pribadi tertentu sebagai penyakit, hal ini dikarenakan kebanyakan orang percaya bahwa cara terbaik untuk menanganinya adalah dengan menanggapinya seolah-olah itu adalah penyakit medis
25
Orang percaya hal ini karena mereka telah dipengaruhi oleh model medis dan bingung dengan terminologi. Mereka berpikir bahwa jika seseorang dapat memiliki tubuh yang sakit, maka ia juga dapat memiliki pikiran yang sakit. Tetapi, apakah pikiran adalah bagian dari tubuh? Atau bisakah kita menyamakan pikiran dengan tubuh? Para penulis The Madness Establishment mengatakan, « Tidak seperti banyak penyakit medis yang memiliki etiologi yang dapat diverifikasi secara ilmiah dan metode pengobatan yang diresepkan, sebagian besar ‘penyakit mental’ tidak memiliki penyebab yang ditetapkan secara ilmiah atau pengobatan yang terbukti ampuh. »26 Penyakit mental tidak memiliki penyebab yang ditetapkan secara ilmiah atau pengobatan yang terbukti ampuh.
Psikoterapi berurusan dengan pikiran, emosi, dan perilaku, tetapi tidak dengan otak itu sendiri. Psikoterapi tidak berurusan dengan biologi otak, tetapi dengan psikologi pikiran dan perilaku sosial individu. Dalam dunia kedokteran kita memahami apa itu tubuh yang sakit, tetapi apa paralelnya dalam psikoterapi? Jelas bahwa dalam psikoterapi, penyakit mental tidak berarti penyakit otak. Jika penyakit otak yang dimaksud, orang tersebut akan menjadi pasien medis, bukan pasien mental. Szasz dengan sangat tajam merujuk pada « penipu kejiwaan » yang « mendukung keinginan bersama yang dimiliki secara budaya untuk menyamakan dan mengacaukan otak dan pikiran, saraf dan kegelisahan. »27
Penting untuk memahami perbedaan ini untuk menghargai perbedaannya.
Asumsi bahwa penyakit medis dan penyakit mental adalah sama dibahas lebih lanjut oleh Szasz dalam bukunya The Myth of Mental Illness. Ia mengatakan:
Sudah menjadi kebiasaan untuk mendefinisikan psikiatri sebagai spesialisasi medis yang berkaitan dengan studi, diagnosis, dan pengobatan penyakit mental. Ini adalah definisi yang tidak berguna dan menyesatkan. Penyakit mental adalah mitos belaka.
Dia melanjutkan:
Saya berpendapat bahwa, saat ini, gagasan bahwa seseorang « memiliki penyakit mental » secara ilmiah melumpuhkan. Hal ini memberikan persetujuan profesional terhadap rasionalisasi yang populer-yaitu, bahwa masalah dalam hidup yang dialami dan diekspresikan dalam istilah yang disebut gejala kejiwaan pada dasarnya mirip dengan penyakit tubuh.28
Meskipun yang satu dapat diakibatkan oleh yang lain, penyakit medis dan penyakit mental tidaklah sama. Biologis dan psikologis tidak sama. Yang satu berkaitan dengan proses organik dan yang lainnya dengan pikiran dan kehidupan emosional. Kita seharusnya menolak kata penyakit setelah kata mental sejak awal.
Penggunaan model medis dalam psikoterapi tidak mengungkapkan kebenaran; sebaliknya, hal ini hanya menyamarkan psikoterapi dengan topeng terminologi medis dan pada akhirnya membingungkan semua orang. E. Fuller Torrey mengatakan:
… model medis dari perilaku manusia, ketika dibawa ke kesimpulan logisnya, tidak masuk akal dan tidak berfungsi. Model ini tidak menjawab pertanyaan-pertanyaan yang diajukan kepadanya, tidak memberikan pelayanan yang baik, dan mengarah pada arus absurditas yang layak untuk sirkus Romawi.29
Kesalahan dalam menerapkan terminologi medis pada kehidupan mental menyebabkan pemikiran dan respon yang salah. Kata medis sendiri mengandung arti pengobatan yang disarankan, karena jika kita berurusan dengan suatu penyakit, maka pengobatan medis akan tersirat. Oleh karena itu, setiap kali seseorang menyarankan agar Anda percaya pada psikoterapi karena Anda percaya pada pengobatan, ingatlah bahwa penyakit medis dan penyakit mental tidaklah sama.
13 – Kebingungan Diagnostik
Satu lagi bidang penyelidikan adalah diagnosis. Karena salah satu sifat dari sebuah ilmu adalah menyediakan sarana pengukuran yang valid, maka masuk akal untuk mengajukan pertanyaan berikut ini. Apakah teori dan teknik psikoterapi memungkinkan seseorang untuk secara akurat menentukan kondisi mental-emosional seseorang melalui tes diagnostik atau wawancara pribadi?
Pengujian Diagnostik
Sejumlah tes diagnostik telah dikembangkan dan digunakan oleh para psikoterapis. Banyak orang menganggap bahwa karena ini adalah tes, maka tes-tes tersebut bersifat ilmiah dan karenanya akurat. Namun, apakah tes-tes tersebut akurat dan apakah tes-tes tersebut memberikan kredibilitas pada psikoterapi sebagai sebuah ilmu pengetahuan? Kita cenderung menganggap tes sebagai instrumen objektif yang memberikan informasi yang benar tentang individu. Ini adalah generalisasi yang tidak berlaku untuk semua tes dan khususnya tidak berlaku untuk tes yang digunakan oleh psikoterapis.
Pertanyaan yang paling penting tentang tes adalah validitasnya. Validitas sebuah tes adalah integritasnya; yaitu, apakah tes tersebut mengukur apa yang dikatakannya mengukur atau apakah tes tersebut mengungkapkan apa yang diklaimnya untuk diungkapkan? Dalam bahasa yang sederhana, apakah tes tersebut melakukan apa yang dikatakannya? Apakah tes kecepatan mengetik benar-benar mengukur kecepatan mengetik seseorang? Apakah tes prestasi aritmatika mengukur prestasi seseorang dalam bidang aritmatika? Apakah tes kestabilan emosi benar-benar mengukur kestabilan tersebut?
Ketika kami mengukur berbagai tingkat perilaku dan kepribadian manusia dengan tes, kami menemukan bahwa semakin dangkal kualitas yang diukur, semakin tinggi integritas tes tersebut. Sebaliknya, semakin dalam kualitas yang diukur, semakin rendah integritasnya. Tes kinerja, seperti mengetik dan ketangkasan jari, memiliki tingkat integritas yang tinggi, sedangkan tes kepribadian memiliki tingkat integritas yang rendah. Aspek-aspek perilaku yang paling dangkal biasanya dapat diuji dengan cukup akurat, sedangkan -lapisan terdalam dari kepribadian kita tidak cocok untuk diuji‖.
Sayangnya, kita tampaknya menempatkan tes kinerja dan tes kepribadian dalam kategori yang sama dan memiliki kepercayaan diri pada keduanya. Karena kita telah mengikuti tes di sekolah dan telah dibiasakan untuk percaya bahwa tes adalah tes, maka kita tidak membedakannya sebagaimana mestinya. Beberapa tes dapat dipercaya, namun ada juga yang tidak. Ada kemungkinan besar integritas yang buruk pada tes kepribadian.
Psikoterapis sering kali mengandalkan tes kepribadian dalam mendiagnosis dan merawat klien mereka. Tes-tes ini disebut inventori kepribadian dan teknik proyektif. Teknik proyektif, seperti Rorschach dan Tes Apersepsi Tematik, menyajikan gambar visual atau gambar yang memiliki makna ambigu sehingga orang yang mengikuti tes memiliki berbagai kemungkinan respons subjektif, yang seharusnya dapat mengungkap jati dirinya.
Tes kepribadian rentan terhadap berbagai macam distorsi. Selain sifat subjektif dari tes itu sendiri, orang yang mengevaluasi jawaban mungkin secara tidak sengaja mempengaruhi penilaiannya dengan aspek-aspek kepribadiannya sendiri, bias, dan ide-ide yang sudah terbentuk sebelumnya tentang peserta tes. Evaluasinya mungkin didasarkan pada aspek sosial-keuangan, pendidikan, budaya, atau fisik daripada kondisi mental-emosional orang tersebut. Selain itu, kehalusan dalam interaksi antara penguji dan peserta ujian dapat mempengaruhi tanggapan. Bahkan, jenis kelamin pemeriksa telah terbukti mempengaruhi respons wanita yang telah mengikuti Rorschach.30
Satu eksperimen yang melibatkan penggunaan perangkat proyektif dilakukan di mana dokter yang berpengalaman diminta untuk membedakan respons dari beberapa jenis orang, termasuk penderita neurotik kecemasan, penderita skizofrenia paranoid, penderita depresi, dan penderita dungu dewasa. Menurut laporan Richard Stuart dalam Trick or Treatment: Bagaimana dan Kapan Psikoterapi Gagal, berikut ini
Para juri berhasil membedakan jawaban dari pasien dewasa yang dungu, namun hanya benar separuh dari waktu dengan pasien yang lain.31
Dengan demikian, selain integritas tes itu sendiri yang terkenal buruk, para psikoterapis dapat memperparah masalah melalui kesalahan interpretasi dan kesimpulan yang keliru.
Karena integritas yang buruk dan subjektivitas yang terlibat dalam mengevaluasi respons, kita harus melihat dengan kecurigaan dan memandang dengan ketidakpercayaan berbagai kesimpulan dan pernyataan yang muncul dari mulut para psikoterapis yang didasarkan pada penggunaan tes semacam itu. K.B. Little melaporkan bahwa, bahkan dalam kondisi terbaiknya, prediksi yang didasarkan pada penggunaan perangkat proyektif « sebagian besar hanya membuang-buang waktu. »32 Szasz memperingatkan:
Dalam lebih dari dua puluh tahun bekerja di bidang kejiwaan, saya tidak pernah mengenal seorang psikolog klinis yang melaporkan, berdasarkan tes proyektif, bahwa subjeknya adalah « orang yang normal dan sehat secara mental. » Meskipun beberapa penyihir mungkin selamat dari pencelupan, tidak ada « orang gila » yang selamat dari tes psikologis … tidak ada perilaku atau orang yang tidak dapat didiagnosis secara masuk akal oleh psikiater modern sebagai tidak normal atau sakit.33
Teknik proyektif yang paling terkenal dan paling diidolakan adalah tes noda tinta Rorschach. Tes ini telah digunakan selama lebih dari lima puluh tahun dan dikembangkan oleh Hermann Rorschach, seorang psikiater Swiss. Tes ini menyediakan sepuluh kartu, masing-masing dengan bercak tinta yang simetris secara bilateral. Lima dari kartu-kartu ini berwarna hitam dan putih, dan lima kartu lainnya berwarna. Pemeriksa menunjukkan kartu-kartu ini kepada seseorang dan memintanya untuk menggambarkan apa yang dilihatnya. Penguji kemudian mengevaluasi respons dari individu tersebut.
Simbol-simbol agama yang disebutkan selama tes Rorschach umumnya akan dinilai sebagai respons yang tidak normal. Dalam buku Interpretasi Rorschach: Teknik Lanjutan, penulis menyatakan:
Konten agama hampir tidak pernah ada dalam catatan normal. Kemunculannya dikaitkan dengan keprihatinan mendalam tentang masalah kebaikan dan kejahatan, keprihatinan yang, hampir selalu, merupakan layar untuk dan pemindahan rasa bersalah yang disebabkan oleh keasyikan seksual. Isi agama dapat digunakan untuk menyimpulkan masalah seksualitas yang kritis dan tidak terselesaikan [Respons] Respons [Agama] paling sering terjadi di antara penderita skizofrenia, terutama pasien dengan waham yang berkaitan dengan agama.34
Akan sangat menarik untuk mengetahui berapa banyak orang Kristen yang tidak menaruh curiga telah mengikuti tes Rorschach dan dengan demikian « diobati » untuk keasyikan seksual.
Semua orang tampaknya tahu tentang instrumen yang dianggap « ajaib » ini, tetapi hanya sedikit yang mempertanyakan nilainya. Selama pertengahan tahun 60-an, setidaknya satu juta orang per tahun mengikuti tes ini. Hal ini membutuhkan sekitar lima juta jam administrasi dan penilaian dengan biaya sekitar $25.000.000 per tahun.35 Meskipun telah terjadi sedikit penurunan, Rorschach terus diberikan sekitar satu juta kali per tahun dan dengan adanya inflasi, total biaya yang dikeluarkan tidak diragukan lagi lebih tinggi dibandingkan pada tahun 60-an.36 Meskipun para psikoterapis mengetahui adanya penelitian yang mengungkap buruknya integritas dari tes ini, mereka tetap menggunakannya dengan harapan dapat menemukan paling tidak satu petunjuk yang tersembunyi mengenai makna dari diri seseorang. Namun, apa yang sebenarnya mereka temukan? Apakah mereka menemukan harta karun atau apakah harta karun itu sulit dipahami seperti pot emas? Dalam klaimnya untuk mengukur atau setidaknya mengungkapkan tingkat kepribadian terdalam, Rorschach bahkan tidak memberikan kita kemampuan untuk membedakan emas palsu dengan yang asli.
Arthur Jensen meringkas status tes Rorschach dalam Buku Tahunan Pengukuran Mental.
Terus terang, konsensus penilaian yang memenuhi syarat adalah bahwa Rorschach adalah tes yang sangat buruk dan tidak memiliki nilai praktis untuk tujuan apa pun yang direkomendasikan oleh para pemujanya
37
Tes Rorschach dan tes kepribadian lain yang berintegritas buruk telah digunakan terlalu lama. Namun, masih butuh waktu yang lebih lama lagi sebelum tes-tes tersebut ditinggalkan. Selama grafik astrologi, kalender bioritmik, dan mantra tetap populer, Rorschach dan tes-tes serupa akan tetap memiliki daya tarik mistiknya.
Wawancara Diagnostik
Pengujian diagnostik memiliki validitas yang rendah karena sifat tes yang subyektif dan kemungkinan salah tafsir oleh pemeriksa. Wawancara pribadi juga memiliki validitas yang rendah karena alasan yang sama. Wawancara diagnostik rentan terhadap berbagai kemungkinan miskomunikasi, gagasan yang sudah terbentuk sebelumnya, dan respons yang terdistorsi atau sadar diri terhadap situasi yang dibuat-buat.
Diagnosis psikoterapi pada umumnya merupakan hasil akhir dari sebuah proses yang disebut dengan penilaian klinis, dan seringkali hanya satu orang yang membuat penilaian tersebut. Namun, seorang terapis dapat melihat seorang individu tertentu sebagai individu yang relatif sehat dan dapat menyesuaikan diri dengan baik, sementara terapis lain dapat melihat orang yang sama sebagai orang yang sangat terganggu.38 Seorang klien yang mencari pertolongan juga dapat memberikan respon yang sama sekali berbeda terhadap beberapa pewawancara, tergantung pada kepribadian masing-masing. Lebih jauh lagi, tidak ada definisi yang disepakati untuk banyak istilah psikologis seperti stabilitas atau ketidakstabilan emosi dan normalitas atau ketidaknormalan. Dengan demikian, pertanyaan tentang validitas hampir tidak ada artinya sejak awal.
Sifat subjektif dari diagnosa melalui wawancara melibatkan karakteristik tertentu dari klien dan pewawancara. Karena wawancara adalah proses interpersonal, karakteristik klien yang tidak relevan dapat mempengaruhi penilaian akhir. Beberapa faktor yang ditemukan dapat mendistorsi evaluasi adalah: status sosial ekonomi klien, dengan orang dari kelas bawah lebih mungkin didiagnosis mengalami gangguan berat daripada orang dari kelas menengah; kesamaan kepribadian antara klien dan pewawancara; sikap klien terhadap wawancara dan psikoterapis; karakteristik fisik klien; ketegangan saat diwawancarai; dan suasana hati klien pada hari itu.
Karakteristik individu dari pewawancara juga dapat mendistorsi diagnosis akhir dengan cara-cara berikut. Setiap pewawancara memiliki ekspektasi tertentu mengenai jawaban dan terkadang dengan cara yang sangat halus dan tidak disengaja akan memunculkan jawaban tertentu terhadap pertanyaannya. Pewawancara dapat mengajukan pertanyaan-pertanyaan yang mengarahkan terkait dengan orientasi teoritis dan minat mereka sendiri dan dapat mengarahkan seluruh wawancara ke arah ini, sehingga kehilangan banyak tanggapan yang menyeimbangkan. Bahkan jika mereka berhati-hati untuk menghindari pertanyaan-pertanyaan yang mengarahkan, mereka tetap dapat menafsirkan setiap jawaban sesuai dengan bias teori mereka sendiri.
Kesalahan lain dapat berasal dari pengamatan yang tidak akurat, penalaran yang buruk, bias pribadi, kesalahan penafsiran perilaku, kemiripan yang tampak di antara klien, dan bahkan suasana hati, kesehatan mental, dan kondisi fisik pewawancara saat ini.
40
Dengan berbagai macam gangguan yang mungkin terjadi dan yang diperlukan, sungguh menakjubkan bahwa psikoterapis dapat merasa sangat percaya diri dengan diagnosis mereka. Dan juga mengagumkan bahwa masyarakat begitu mudah menerima label yang mengikuti diagnosis. Label-label seperti manik-depresif, skizofrenia, psikotik, dan neurotik sangat mempengaruhi kehidupan mereka yang telah dicap sakit jiwa.
Sejumlah penelitian telah dilakukan di mana klien telah diwawancarai dan didiagnosis oleh para profesional dan non-profesional. Dari empat belas penelitian yang membandingkan akurasi diagnosis psikolog dan non-psikolog, enam penelitian menunjukkan tidak ada perbedaan dalam hal akurasi di antara kedua kelompok tersebut. Lima penelitian menunjukkan keandalan yang lebih besar dalam evaluasi psikolog, tetapi tiga penelitian mengungkapkan bahwa non-psikolog lebih baik dalam mendiagnosis.41 Penelitian lain menunjukkan bahwa ilmuwan fisika mengungguli psikolog dalam membuat diagnosis psikoterapi dan penelitian lain menunjukkan bahwa ibu rumah tangga Protestan mengungguli para profesional.42 Penelitian lain menunjukkan bahwa ibu rumah tangga Protestan lebih baik dalam membuat diagnosis psikoterapi.43 Penelitian lain menunjukkan bahwa ibu rumah tangga Protestan lebih baik dalam membuat diagnosis psikoterapi.
Membedakan yang Waras dari yang Tidak Waras
Jika psikoterapi adalah sebuah ilmu pengetahuan, maka akan ada cara yang dapat diandalkan, obyektif dan akurat untuk setidaknya membedakan orang yang waras dan tidak waras. David Rosenhan dari Stanford University melakukan eksperimen yang unik dan menarik terkait pertanyaan ini. Dalam eksperimen tersebut, delapan sukarelawan waras, termasuk Rosenhan, tiga psikolog, satu dokter anak, satu ibu rumah tangga, dan seorang pelukis, masuk ke dua belas rumah sakit jiwa dengan cara mengeluh bahwa mereka mendengar suara-suara.
Selain dari gejala palsu yang terbatas, nama samaran, dan pekerjaan fiktif dari pihak mereka yang pekerjaannya mungkin menarik perhatian, para sukarelawan menampilkan diri mereka dengan jujur. Hubungan keluarga, pekerjaan, dan sekolah yang sebenarnya diceritakan, dan perasaan positif maupun negatif dijelaskan. Dengan demikian, selain dari sedikit identitas yang ditutup-tutupi dan gejala-gejala awal yang palsu, para pasien semu berperilaku dan menceritakan diri mereka apa adanya. Faktanya, tergantung pada masing-masing sukarelawan untuk meyakinkan staf bahwa ia cukup waras untuk dibebaskan; dengan demikian mereka sangat termotivasi untuk menunjukkan perilaku teladan agar dapat dipulangkan sesegera mungkin.43
Meskipun laporan staf tentang pasien palsu termasuk pernyataan seperti « ramah, » « kooperatif, » dan « tidak menunjukkan indikasi abnormal, » staf rumah sakit, termasuk psikiater, perawat, dan petugas, secara seragam gagal mendeteksi kewarasan di antara pasien palsu, yang bertindak dan berbicara secara normal. Di sisi lain, beberapa pasien yang asli justru terlihat mencurigakan. Rosenhan melaporkan bahwa ketika mereka awalnya membuat catatan yang akurat, 35 dari 118 pasien mengutarakan kecurigaan mereka. Mereka bahkan mengatakan bahwa pasien-pasien palsu itu adalah wartawan atau profesor yang sedang melakukan investigasi di rumah sakit tersebut.44
Sebaliknya, staf rumah sakit melihat pasien melalui label diagnosis awal sehingga semua tindakan dan perkataan selanjutnya dilihat dalam konteks gambaran konseptual yang terdistorsi tersebut. Para pasien semu menulis pengamatan harian tentang kegiatan di rumah sakit. Pada awalnya mereka melakukannya secara rahasia. Kemudian, karena sudah jelas bahwa tidak ada staf yang mencurigai, mereka menulis catatan mereka secara terbuka. Para staf hanya menganggap pencatatan tersebut sebagai bagian dari perilaku mereka yang terganggu, gejala delusi atau perilaku kompulsif. Tindakan normal lainnya terkadang disalahpahami dalam hal diagnosis awal. Ketika seorang perawat melihat seorang sukarelawan mondar-mandir di lorong-lorong, ia bertanya apakah ia merasa gelisah; keluhannya adalah bahwa ia bosan.45
Selain tidak mengakui kewarasan mereka saat masuk dan selama masa rawat inap, para staf juga tidak mengakui kewarasan mereka saat mereka dipulangkan. Di sebelas dari dua belas rumah sakit, pasien pseudo dirawat dengan diagnosis skizofrenia dan kemudian dipulangkan dengan diagnosis skizofrenia « dalam masa remisi ». Pada kasus kedua belas, diagnosisnya adalah psikosis manik-depresif baik pada saat masuk maupun keluar rumah sakit.46 Orang mungkin memaklumi kekeliruan besar di rumah sakit di bawah rata-rata, tetapi Rosenhan meyakinkan kita bahwa tiga dari dua belas rumah sakit tersebut berada di peringkat teratas dan memiliki program residensi yang disetujui AMA.47 Di antara kedua belas rumah sakit tersebut, tiga rumah sakit memiliki program residensi yang disetujui AMA.47
Rosenhan berpendapat bahwa mungkin salah satu alasan mengapa para psikiater dan perawat gagal mendeteksi kewarasan adalah karena kehati-hatian. Mungkin mereka lebih takut salah mendiagnosis ke arah kewarasan daripada ke arah kegilaan. Oleh karena itu, dia memutuskan untuk melakukan eksperimen lanjutan dengan cara yang terbalik. Dia memilih sebuah rumah sakit penelitian dan pendidikan di mana para stafnya sudah terbiasa dengan hasil penelitian sebelumnya dan telah membual bahwa mereka akan mendeteksi pasien-pasien semu jika mereka berada di sana.
Rosenhan memberi tahu rumah sakit bahwa ia akan mengirimkan satu atau lebih pasien palsu selama tiga bulan ke depan. Para staf sepakat untuk menilai semua pasien baru dengan skala 10 poin untuk menentukan apakah mereka palsu atau tidak. Dari 193 pasien yang dirawat untuk perawatan psikiatri selama periode waktu tersebut, 41 pasien diberi label palsu oleh setidaknya satu anggota staf, 23 pasien dianggap mencurigakan oleh setidaknya satu psikiater, dan 19 pasien diberi label « mencurigakan » oleh psikiater dan satu anggota staf lainnya. Pada akhir diagnosa dan evaluasi, Rosenhan mengungkapkan bahwa dia tidak mengirim pasien palsu ke rumah sakit tersebut.48 Pada akhir diagnosa dan evaluasi, Rosenhan mengungkapkan bahwa dia tidak mengirim pasien palsu ke rumah sakit tersebut.48
Rosenhan menyimpulkan dari kedua penelitian ini, « … proses diagnostik apa pun yang begitu mudahnya menghasilkan kesalahan besar seperti ini tidak dapat menjadi proses yang sangat dapat diandalkan. »49
Selain itu, ia mengakui, « Kita sekarang tahu bahwa kita tidak dapat membedakan kegilaan dari kewarasan. »50 Michael Taylor dan Richard Abrams mengevaluasi 620 orang yang dirawat di unit kejiwaan rumah sakit universitas negeri dan menemukan bahwa kesalahan diagnosa kejiwaan terjadi secara luas. Mereka melaporkan, « Sebanyak empat perlima dari mereka yang didiagnosis skizofrenia mungkin tidak menderita skizofrenia sama sekali. »51 Dalam banyak hal, penelitian ini memalukan dan mengganggu para psikoterapis, dan seharusnya membuat kita mempertanyakan seluruh sistem diagnosis serta pengobatan psikoterapi.
Tidak Bersalah Karena Alasan Kegilaan
Sejumlah masalah serius muncul dengan kesalahan diagnosis, salah satunya berkaitan dengan sistem pengadilan kita. Terkait dengan kegilaan kriminal, Rosenhan mengajukan pertanyaan ini:
Betapa banyak orang yang berpura-pura gila untuk menghindari konsekuensi kriminal dari perilaku mereka, dan, sebaliknya, berapa banyak orang yang lebih suka diadili daripada hidup tanpa henti di rumah sakit jiwa – tetapi secara keliru dikira menderita gangguan jiwa
52
Sistem peradilan kami mengizinkan pembelaan « tidak bersalah karena alasan kegilaan ». Alasan di balik pembelaan ini adalah bahwa orang yang mengalami gangguan jiwa tidak dapat dimintai pertanggungjawaban atas perilakunya. Beban pembuktian ada di pihak pembela, dan metode pembuktiannya adalah melalui diagnosis psikoterapi. Pengadilan mengakui psikiater dan psikolog klinis sebagai ahli profesional dalam hal ini. Asumsi pengadilan adalah bahwa ahli profesional dapat membedakan orang waras dan tidak waras. Asumsi ini berlaku baik di dalam maupun di luar ruang sidang.
Mengenai sistem yang tidak masuk akal yang membiarkan orang lolos dari pembunuhan, psikiater Abraham Halpern mengatakan, « Saya prihatin terhadap masyarakat, tetapi saya harus mengakui bahwa saya juga prihatin terhadap profesi saya, dengan psikiatri yang menjadi bahan tertawaan dari satu pantai ke pantai lainnya. »53
Jay Ziskin, seorang psikolog dari Universitas Negeri California, mengungkapkan keraguannya tentang validitas diagnosis dalam kasus-kasus kriminal:
Diagnosis psikiatri lebih sering salah daripada benar. Bahkan lebih besar kemungkinannya untuk salah ketika mencoba menilai kondisi mental pada beberapa waktu sebelum pemeriksaan.54
Sejauh ini kita telah melihat bahwa diagnosis psikoterapi merupakan bencana baik dalam hal integritas tes yang buruk maupun kesalahan diagnosis oleh para profesional. Jika kita menerapkan kesimpulan ini ke pengadilan, sangat menakutkan untuk memikirkan berapa banyak pengakuan gila yang telah divalidasi oleh psikoterapis dan berapa banyak lagi yang belum divalidasi. Yang juga menakutkan adalah kelemahan sistem yang dipercaya oleh pengadilan untuk membedakan orang waras dan tidak waras, namun gagal melakukannya.
Setelah mempelajari sekelompok 240 orang yang telah dinyatakan gila oleh pengadilan, para penulis The Criminal Personality55 merasa bahwa, dari semua orang ini, hanya sekitar tiga persen yang secara mental terlalu terganggu untuk bertanggung jawab atas tindakan mereka. Sisanya melakukan kejahatan mereka karena pilihan yang disengaja. Kemudian, ketika mereka terlihat akan dihukum, mereka berpura-pura sakit jiwa.
Setelah enam belas tahun penelitian, para penulis menyatakan, « Penjahat melakukan yang terbaik untuk meyakinkan orang lain tentang kegilaannya. Begitu dia berhasil melakukannya dan dimasukkan ke rumah sakit jiwa, dia berusaha menunjukkan kepada orang lain bahwa dia tidak lagi sakit. »56
Mereka menemukan bahwa sejumlah orang ini sebenarnya telah mempelajari psikologi dan implikasi hukumnya untuk menjadi ahli dalam menghasilkan gejala yang tepat pada waktu yang tepat. Dalam mengulas pengamatan ini di Psychology Today, Michael Serrill melaporkan, « Bahkan para pengkritik mereka yang paling keras sekalipun tidak mempertanyakan pernyataan Yochelson dan Samenow bahwa subjek mereka tidak sakit jiwa, atau setidaknya tidak sakit jiwa seperti yang dikatakan pada awalnya. » 57
Kesimpulan
Psikoterapi adalah sebuah sistem yang tidak hanya salah mendiagnosis di pengadilan di bawah sumpah, tetapi juga di depan umum dan tanpa hukuman. Ada banyak sekali kesalahan diagnosis dan penganiayaan dalam psikoterapi. Di mana seharusnya ada kekhawatiran, di situ ada keyakinan. Namun demikian, baik diagnosis maupun pengobatan saat ini diserang lebih banyak daripada sebelumnya dan oleh lebih banyak orang terkemuka daripada sebelumnya sejak psikoterapi menguasai jiwa publik. Salah satu kelompok peneliti mengatakan, « Sayangnya, para psikoterapis sendiri sering kali menjadi sasaran ‘serangan’ terhadap psikoterapi dengan klaim-klaim yang berlebihan dan tidak berdasar mengenai penerapan dan potensinya. »58
Alih-alih mengenali kekeliruan psikoterapi, kita telah memujinya sebagai ilmu pengetahuan dan mempercayai kesimpulan, teori, dan metode diagnosisnya. Meskipun mengaku sebagai ilmu pengetahuan dan meskipun berusaha menyelaraskan diri dengan dunia medis dan menerapkan model medis, namun tidak memiliki objektivitas dan kemampuan untuk diuji. Meskipun mengklaim untuk memberikan pengetahuan tentang kondisi manusia, psikoterapi hanya mengungkapkan sedikit fakta yang nyata dan mengisi kekosongan dengan sekumpulan teori. Psikoterapi secara konsisten gagal membedakan berbagai gangguan kepribadian melalui diagnosis. Lebih jauh lagi, psikoterapi juga selalu gagal membedakan antara orang waras dan gila. Psikoterapi bukanlah ilmu yang koheren baik dalam prinsip maupun dalam teori, diagnosis, atau pengobatan.
Bagian Empat: Sungai yang Tercemar
14 – Empat Aliran Psikoterapi
Dari Kitab Kejadian hingga Wahyu, air yang mengalir melambangkan pembersihan, penyembuhan, dan kehidupan. Empat sungai yang murni dan memberi kehidupan mengalir dari Taman Eden. Air kehidupan mengalir keluar dari gunung batu untuk menopang anak-anak Israel di padang gurun. Yesus menawarkan air kehidupan kepada perempuan Samaria di sumur. Ia kemudian menyatakan kepada para pengikut-Nya, « Barangsiapa percaya kepada-Ku, seperti yang tertulis dalam Kitab Suci, dari dalam perutnya akan mengalir sungai-sungai air hidup » (Yohanes 7:38). Dalam kitab Wahyu, rasul Yohanes mencatat penglihatannya:
Dan ia menunjukkan kepadaku suatu sungai air kehidupan yang murni, yang jernih bagaikan kristal, yang keluar dari takhta Allah dan Anak Domba. (Wahyu 22:1)
Yesus berkata, « Barangsiapa haus, baiklah ia datang kepada-Ku dan minum » (Yohanes 7:37). Yesus tidak berbicara tentang kehausan secara harfiah, tetapi kehausan rohani, karena Dia tahu bahwa kehausan seperti itu hanya dapat dipuaskan dengan kehidupan rohani. Ketika Yesus memberikan kehidupan, Dia membawa pembersihan dan penyembuhan bagi jiwa, yang mencakup pikiran, kehendak, dan emosi.
Manusia setidaknya sama hausnya akan kehidupan dan kesehatan mental-emosional seperti yang pernah mereka alami. Namun, dalam pencarian mereka yang haus, mereka telah dituntun kepada empat aliran yang tercemar dan bukannya kepada Sungai Air Hidup. Empat aliran yang tercemar ini mewakili empat model atau aliran utama psikoterapi. Setelah menyajikan penjelasan singkat tentang masing-masing dari keempat aliran tersebut, kita akan membahas beberapa bentuk psikoterapi dan ide-ide yang dikandungnya.
Aliran pertama yang tercemar adalah model psikoanalisis, yang didasarkan pada karya Sigmund Freud. Ia percaya bahwa orang-orang yang minum dari Sungai Air Hidup itu sakit. Dia memutuskan untuk merancang aliran lain, yang menekankan pada faktor mental dari perilaku manusia dan menggambarkan individu yang didominasi oleh dorongan naluriah, dorongan biologis, serta keinginan dan motif yang tidak disadari. Dasar dari pandangan ini adalah keyakinan bahwa perilaku kita ditentukan pada usia yang sangat dini. Gagasan ini dikenal sebagai determinisme psikis, yang bertentangan dengan konsep kehendak bebas dalam Alkitab.
Aliran kedua yang tercemar adalah model behavioristik, yang juga menekankan determinisme daripada kehendak bebas dan tanggung jawab pribadi. Model ini mengatakan bahwa kebebasan memilih hanyalah ilusi. Model ini menolak studi introspektif tentang manusia dan menekankan pada perilaku eksternal dan perilaku yang dapat diamati. Alih-alih mengeksplorasi fenomena psikis dalam sebagai penyebab penjelasan, model ini berfokus pada hasil behavioristik luar. Sementara model psikoanalitik berbicara tentang determinisme psikis, model behavioristik mengusulkan determinisme biologis, genetik, dan lingkungan. Dua nama yang terkait dengan model ini adalah John Watson dan B. F. Skinner.
Aliran psikologi ketiga yang tercemar memberi kita model humanistik tentang manusia. Aliran ini lebih baru dan muncul sebagai « kekuatan ketiga » dalam psikologi pada tahun 1960-an di bawah kepemimpinan Gordon Allport, Abraham Maslow, dan Carl Rogers. Berlawanan dengan dua aliran pertama, model humanistik menganggap manusia sebagai makhluk yang bebas dan mengarahkan diri sendiri, bukan ditentukan. Satu tema pemersatu dari model ini adalah diri, yang melibatkan konsep diri, individualitas, pencarian nilai-nilai, pemenuhan pribadi, dan potensi pertumbuhan pribadi. Di permukaan kedengarannya bagus, tetapi fokusnya adalah pada diri sendiri dan bukan pada Tuhan; sumber pertumbuhan adalah diri sendiri dan bukan pada Sungai Air Hidup.
Aliran keempat dan yang paling baru adalah model eksistensial atau transpersonal manusia. Model ini, seperti model humanistik, menganggap manusia sebagai agen bebas yang bertanggung jawab atas hidupnya. Model ini menempatkan kepercayaan pada pengalaman batin individu untuk menghadapi masalah-masalah terdalamnya. Salah satu tema penting dari model eksistensial adalah kematian. Tema-tema seperti apa yang ada di balik kematian, makna kematian, dan tujuan serta nilai kehidupan dieksplorasi dalam aliran ini. Meskipun model eksistensial memberi kita pandangan religius tentang manusia, model ini mendorong individu untuk melepaskan diri dari pola-pola lama dan menciptakan nilai-nilainya sendiri, agamanya sendiri, dan tuhannya sendiri. Para psikoterapis eksistensial bersikap kritis terhadap siapa pun yang bergantung pada keyakinan agama atau otoritas di luar dirinya.1
Menarik bahwa psikoterapi membutuhkan waktu yang sangat lama untuk « menemukan » sifat religius manusia. Psikoterapi pada awalnya menganggap agama sebagai kelemahan atau kekurangan, di satu sisi, atau mitos, di sisi lain. Namun, hanya karena psikoterapi telah beralih ke sifat religius manusia, ini tidak berarti bahwa psikoterapi membuat orang kembali kepada Tuhan. Psikoterapi tidak mengarah kepada penyembahan kepada Tuhan Abraham, Ishak, dan Yakub, dan juga tidak mendorong kepercayaan kepada Alkitab sebagai Firman Tuhan yang diilhami.
Kita tidak membutuhkan psikoterapis aliran keempat yang baru dan berorientasi pada agama untuk memberi tahu kita tentang sifat religius manusia. Gereja telah mengetahuinya sepanjang waktu. Dan, kita khususnya tidak membutuhkan mereka karena mereka memiliki tuhan yang berbeda dan injil yang berbeda. Yang kita perlukan adalah datang ke Sungai Air Hidup dan belajar untuk meminum kekuatan hidup yang diberikan secara cuma-cuma oleh Sang Pencipta dan Pemelihara kita.
Dari keempat aliran yang tercemar tersebut mengalir lebih dari 200 pendekatan psikoterapi. Bukanlah tujuan kami untuk memeriksa semua sistem ini, melainkan untuk menggambarkan pendekatan-pendekatan yang representatif untuk memberikan gambaran menyeluruh mengenai psikoterapi yang dijual untuk meredakan gangguan mental-emosional. Selain itu, kami tidak berusaha untuk menempatkan psikoterapi berikut ini ke dalam satu aliran karena tumpang tindih sering terjadi.
Kami telah mengecualikan pendekatan psikoterapi behavioristik seperti modifikasi perilaku karena penekanannya pada aspek-aspek eksternal kepribadian. Namun, dengan tidak memasukkan pendekatan-pendekatan tersebut bukan berarti kami mendukungnya, melainkan hanya membatasi ruang lingkup buku ini pada bentuk-bentuk psikoterapi yang berkaitan dengan proses-proses psikis batin. Namun, kami dapat menyebutkan secara sepintas bahwa seorang penulis melaporkan, « Sebuah penelitian besar yang baru-baru ini dilakukan dengan cermat menemukan sedikit perbedaan hasil antara psikoterapi tradisional dan terapi perilaku. »2
15 – Psikoanalisis
Sigmund Freud adalah nama yang paling menonjol dalam semua psikoterapi. Dia telah mengembangkan serangkaian teori yang kompleks untuk menggambarkan kepribadian manusia dan mencoba memahami dan mengobati gangguan mental-emosional. Dasar dari teori-teori ini adalah apa yang Freud gambarkan sebagai bagian bawah sadar dari pikiran. Bagian bawah sadar dari jiwa adalah apa yang tersembunyi dari kita dan tidak terbuka untuk pengetahuan langsung kita. Analogi yang biasa digunakan adalah gunung es, dengan sebagian besar pikiran terendam dan tersembunyi.
Freud percaya bahwa bagian bawah sadar dari pikiran, bukan alam sadar, mempengaruhi semua pikiran dan tindakan seseorang. Bahkan, ia percaya bahwa alam bawah sadar tidak hanya memengaruhi, tetapi juga menentukan segala sesuatu yang dilakukan seseorang. Determinisme psikis seperti itu dianggap oleh Freud telah terbentuk di dalam ketidaksadaran selama lima tahun pertama kehidupan. Bukti yang dianggapnya sebagai keberadaan alam bawah sadar ditemukan dalam mimpi, fobia, dan selip lidah. Fobia adalah ketakutan yang tidak rasional, sedangkan selip lidah adalah mengatakan sesuatu yang tidak secara sadar ingin dikatakan.
Sejak Freud mengajukan doktrin ketidaksadaran dan teori-teori yang berkaitan dengannya, karyanya telah diterima dan dikagumi secara luas dan secara signifikan mempengaruhi penulisan dan pemikiran abad ini. Namun, konstelasi teori tentang jiwa manusia ini sebenarnya hanyalah sekumpulan fantasi seseorang. Teori-teori ini telah diangkat dari fantasi menjadi fakta, diterima sebagai kebenaran Injil, dan diterapkan pada hampir semua bidang usaha manusia. Mari kita ingat bahwa kita berurusan dengan opini yang belum terbukti, bukan fakta; dengan ide, bukan kenyataan.
Freud menemukan psikoanalisis sebagai metode untuk mengobati gangguan mental-emosional dan khususnya untuk menyelidiki bagian bawah sadar dari pikiran. Psikoanalisis telah mempengaruhi sebagian besar psikoterapi kontemporer dan merupakan salah satu sistem yang paling sakral. Psikoanalisis hanyalah salah satu dari sekian banyak nama merek, namun dianggap sebagai Cadillac-nya pengobatan dan dikenal sebagai sumber utama psikoterapi Barat.
Metode psikoanalisis seharusnya mengungkap ketidaksadaran melalui proses asosiasi bebas dan analisis mimpi. Dalam asosiasi bebas, yang merupakan aktivitas utama dalam psikoanalisis, pasien mengungkapkan kehidupan pikiran dan mimpinya. Melalui ritual verbalisasi dan deskripsi mimpi yang tidak terkendali ini, individu secara teoritis menyingkap ketidaksadarannya kepada analis, yang pada gilirannya diharapkan mendapatkan pemahaman mendalam ke dalam jiwa pasien.
Orang-orang terus menerus menunjukkan kepercayaan diri dan ketidaktahuan mereka tentang subjektivitas psikoanalisis dan bentuk psikoterapi lainnya dengan bertanya kepada terapis tentang arti mimpi mereka. Jawaban yang jujur untuk setiap pertanyaan yang berkaitan dengan arti mimpi adalah tidak ada yang benar-benar tahu. Dalam Alkitab, Yusuf mengakui bahwa ia tidak dapat menafsirkan mimpi, tetapi hanya Tuhan yang dapat menjelaskan arti mimpi. Hanya karena Freud dan banyak orang lain telah menawarkan penafsiran mimpi, bukan berarti ada keabsahan dari praktik ini.
Pada saat ini kita tidak tahu apa arti mimpi dan bagaimana mimpinya berasal. Teori-teori mimpi berkisar dari sebab-akibat oleh dorongan naluri hingga aktivitas elektrokimia belaka.3 Penipuan yang tidak menguntungkan adalah bahwa para analis sering memberikan interpretasi subyektif mereka sendiri terhadap mimpi seolah-olah mimpi itu adalah kebenaran obyektif. Dan melalui proses ini, lapisan subjektivitas lain ditambahkan ke dalam psikoterapi dan banyak orang semakin tertipu untuk mempercayai apa yang tidak benar.
Seperti hampir semua konsep psikoterapi, interpretasi dari asosiasi bebas adalah pendapat murni yang tidak tercemar dan tidak terbukti. Ini sebenarnya adalah jenis teori yang paling longgar yang didasarkan pada simbol-simbol yang diciptakan dan kesimpulan yang tidak jelas. Ini adalah kumpulan ide yang kabur, kabur, dan lembut yang tidak pernah terbukti tetapi disebarkan sebagai kebenaran. Ini adalah ekspedisi perburuan ke hal yang tidak diketahui. Untuk menunjukkan hal ini dan untuk menunjukkan polusi dalam aliran pemikiran psikoanalisis, mari kita periksa beberapa teori dasar Freud.
Landasan dari proses psikoanalisis adalah serangkaian teori yang berkisar pada ketidaksadaran. Di dalam teori ketidaksadaran terdapat teori seksualitas kekanak-kanakan dan di dalam labirin teori seksualitas kekanak-kanakan terdapat teori kompleks Oedipus. Oleh karena itu, untuk memahami apa sebenarnya psikoanalisis itu, setidaknya kita harus melihat sekilas tentang teori seksualitas kekanak-kanakan dan, khususnya, kompleks Oedipus. Tujuan kami dalam menjelaskan teori-teori ini bukanlah untuk mengejutkan atau mengejutkan, tetapi untuk mengungkapkan formulasi olok-olok yang menjadi dasar psikoanalisis dengan bangga berdiri.
Teori seksualitas kekanak-kanakan telah memikat pikiran banyak orang dan dengan mudah menggoda imajinasi. Kompleks Oedipus, teori di dalam teori, adalah sebuah tur nyata dari penalaran subjektif, terdistorsi, dan tidak jujur yang disajikan sebagai kebenaran. Hal ini melibatkan perasaan nafsu, pembunuhan, dan inses.
Menurut teori seksualitas kekanak-kanakan, beberapa tahun pertama kehidupan sangat menentukan semua yang terjadi setelahnya. Freud percaya bahwa selama lima atau enam tahun pertama kehidupan, setiap manusia di seluruh dunia dan sejak awal mula manusia dihadapkan pada tahap-tahap perkembangan tertentu. Kegagalan untuk berhasil melewati tahap-tahap ini atau mengalami trauma selama salah satu tahap ini seharusnya mengakibatkan kerusakan yang tidak dapat dijelaskan pada jiwa seseorang. Freud mengidentifikasi empat tahap tersebut sebagai tahap oral, anal, phallic, dan genital.
Dalam perkembangan normal, empat tahap seksualitas kekanak-kanakan mengikuti satu sama lain dan terjadi pada usia-usia tertentu. Tahap oral berlangsung dari lahir hingga delapan belas bulan; tahap anal dari delapan belas bulan hingga tiga tahun; tahap phallic dari tiga hingga lima atau enam tahun; dan tahap genital berlangsung hingga masa pubertas. Keempat tahap tersebut berkaitan dengan seksualitas, dan Freud mengaitkan karakteristik orang dewasa dan gangguan mental-emosional dengan pengalaman masa kanak-kanak dalam berbagai tahap tersebut. Tiga tahap pertama akan dipaparkan di sini, khususnya tahap phallic dengan kompleks Oedipus-nya.
Selama tahap perkembangan mulut, segala sesuatu berpusat di sekitar mulut dan aktivitasnya, yang terutama mengisap, menggigit, mengunyah, dan meludah. Freud mengaitkan semua ini dengan seksualitas dan membandingkan menghisap dengan hubungan seksual. Dia juga menganggap aktivitas kekanak-kanakan seperti mengisap jempol atau jari kaki sebagai bentuk awal dari masturbasi pada masa kanak-kanak.
Selama tahap anal, pusat perhatian bergeser ke ujung bawah saluran usus. Di sini sekali lagi aktivitas utama, yaitu buang air besar, terkait dengan seksualitas. Seperti halnya kenikmatan yang berhubungan dengan mengisap dan mengunyah, ada kenikmatan dalam tindakan mengeluarkan kotoran. Dan tindakan ini, menurut Freud, berhubungan dengan kenikmatan seksual.
Tahap perkembangan ketiga disebut tahap falik, dan pusat perhatiannya adalah organ genital. Pada tahap inilah kita melihat air yang gelap dan berlumpur dari aliran psikoanalisis Freud. Dalam tahap perkembangan ini, Freud mengidentifikasi apa yang disebutnya sebagai kompleks Oedipus. Dia menganggapnya sebagai salah satu penemuan terbesarnya karena dianggap dapat diterapkan secara universal pada manusia. Dia berkata, « Setiap pendatang baru di planet ini dihadapkan pada tugas untuk menguasai kompleks Oedipus; siapa pun yang gagal melakukannya akan menjadi korban neurosis. » 4 Setiap orang yang baru tiba di planet ini dihadapkan pada tugas untuk menguasai kompleks Oedipus; siapa pun yang gagal melakukannya akan menjadi korban neurosis.
Karena kompleks Oedipus merupakan interpretasi Freud terhadap drama Yunani berjudul Oedipus Rex karya Sophocles, mari kita telaah legenda ini dan melihat apa yang dilakukan Freud dengan drama tersebut. Drama ini dibuka dengan kerumunan orang yang mencari bantuan dari Oedipus, Raja Thebes, karena wabah penyakit misterius telah melanda negeri itu. Oedipus memberi tahu kerumunan orang bahwa dia telah mengirim Creon untuk meminta nasihat dari peramal di Delphi. Creon kembali dengan berita bahwa wabah penyakit akan mereda ketika pembunuh Laius, mantan Raja Thebes, telah ditemukan dan dibuang.
Saat kisah ini terungkap, kita mengetahui bahwa beberapa tahun sebelumnya peramal Delphi telah meramalkan bahwa setiap anak laki-laki yang lahir dari Raja Laius dari Thebes akan membunuhnya. Menanggapi ramalan tersebut, Laius mengambil anak laki-lakinya yang masih bayi, menusuk kakinya dengan paku, dan meninggalkannya di atas gunung untuk mati. Namun, anak itu tidak mati, melainkan ditemukan oleh seorang gembala yang menamainya Oedipus. Gembala tersebut kemudian membawa Oedipus kepada Raja dan Ratu Korintus yang tidak memiliki anak, yang kemudian membesarkan Oedipus sebagai anak mereka sendiri.
Ketika Oedipus menjadi seorang pemuda, dia kebetulan mencari informasi dari peramal di Delphi, yang meramalkan bahwa dia akan membunuh ayahnya sendiri dan menikahi ibunya. Karena ia mencintai satu-satunya orang tua yang ia kenal, ia memutuskan untuk tidak kembali ke rumah agar tidak melakukan tindakan menjijikkan tersebut. Sebaliknya, dia berbalik dan pergi ke arah lain. Ketika dia melakukan perjalanan di sepanjang jalan pegunungan yang sempit, sebuah kereta bertemu dengannya dari arah yang berlawanan. Karena keduanya tidak dapat berpapasan, pengendara kereta dengan kasar memerintahkan Oedipus untuk minggir. Oedipus menyingkir, namun ketika roda kereta menabrak kakinya, dia bereaksi dengan membunuh kusir dan penunggangnya. Meskipun Oedipus tidak mengenalinya, pengendara kereta itu adalah ayah kandungnya sendiri, Laius.
Kemudian, setelah tiba di Thebes, Oedipus memecahkan teka-teki Sphinx dan mendapatkan hadiah berupa tangan Ratu Jocasta yang baru saja menjanda. Tanpa menyadari bahwa wanita itu adalah ibunya, Oedipus pun menikahinya. Ketika kisah ini berakhir dan kebenaran dari hubungan tersebut diketahui, Jocasta menggantung dirinya sendiri dan Oedipus menusuk matanya sendiri dengan peniti dari pakaiannya dan menjadi buta hingga akhirnya dibuang ke tempat pembuangan.
Kisah ini adalah sebuah tragedi klasik dalam arti bahwa karakter utama membawa kehancurannya sendiri. Namun, tidak seperti analisis Freud,
Oedipus mencintai dan menghormati orang tua yang membesarkannya. Meskipun dia memang membunuh ayah kandungnya dan menikahi ibunya sendiri, dia melakukannya tanpa mengetahui bahwa dia adalah anak mereka. Freud memutarbalikkan legenda terkenal ini untuk menunjukkan ide luar biasa yang lebih merupakan kesaksian atas imajinasinya sendiri daripada kebenaran universal tentang umat manusia. Sekarang kita akan melihat bagaimana Freud mengubah Oedipus Rex menjadi Oedipus kompleks dan bagaimana ia memutarbalikkan sebuah legenda menjadi sebuah realitas yang seharusnya.
Freud memutarbalikkan legenda ini dengan menyatakan bahwa selama tahap perkembangan phallic setiap anak laki-laki berkeinginan untuk membunuh ayahnya dan melakukan hubungan seksual dengan ibunya, dan setiap anak perempuan berkeinginan untuk membunuh ibunya dan melakukan hubungan seksual dengan ayahnya. Freud mengaitkan keinginan-keinginan ini dengan semua anak berusia antara tiga dan enam tahun. Menurut teori ini, baik anak laki-laki maupun perempuan pada awalnya mencintai ibunya dan membenci ayahnya karena dia adalah saingan untuk mendapatkan perhatian ibunya. Gagasan ini bertahan dalam diri anak laki-laki sampai akhirnya, secara tidak sadar, ia menginginkan kematian atau ketidakhadiran ayahnya, yang ia anggap sebagai saingannya, dan ingin melakukan hubungan seksual dengan ibunya.
Namun, sistem ini berbeda untuk anak perempuan. Freud mengatakan bahwa selama perkembangan awal seorang anak perempuan, ia menemukan bahwa anak laki-laki memiliki organ seks yang menonjol, sementara ia hanya memiliki rongga. Menurut teori Freud, anak perempuan menganggap ibunya bertanggung jawab atas kondisinya, yang menyebabkan permusuhan. Oleh karena itu, ia mengalihkan cintanya dari ibunya kepada ayahnya karena ayahnya memiliki organ yang berharga, yang ingin ia bagi dengan sang ayah melalui hubungan seks.
Kegilaan itu belum selesai, karena Freud menggambarkan bagaimana permusuhan dan sensualitas ini diselesaikan. Dalam kisah Freud yang suram dan gila, penuh dengan fantasi dan rekayasa, anak laki-laki itu menyelesaikan kompleks Oedipus melalui ketakutan akan pengebirian. Anak laki-laki tersebut, menurut Freud, secara tidak sadar takut ayahnya akan memotong penisnya sebagai hukuman atas hasrat seksualnya terhadap ibunya. Ketakutan ini berhasil membawa anak laki-laki melewati tahap perkembangan ini dengan membuatnya menyerah atau mundur dari hasrat birahinya yang tidak disadari.
Sementara itu, sang gadis, takut ibunya akan melukai organ genitalnya karena hasrat seksualnya yang ditujukan kepada ayahnya. Namun, dalam skema liar Freud, si gadis merasa bahwa ia telah dikebiri dan dengan demikian akhirnya menginginkan organ seks pria. Kecemasan pengebirian perempuan menghasilkan apa yang disebut Freud sebagai « kecemburuan penis ». Menurut Freud, setiap wanita hanyalah seorang pria yang dimutilasi yang menyelesaikan kecemasan pengebiriannya dengan menginginkan organ seks pria.
Untuk lebih memperparah keyakinan Freud yang aneh, beberapa analis menerapkan konsep yang disebut « fellatio » dari tahap perkembangan oral. Fellatio, sebuah konsep analitik yang paling disucikan, secara harfiah berarti « menghisap ». Menurut para analis tersebut, seorang wanita mungkin sangat menginginkan organ seks pria sehingga dia ingin memilikinya dengan mulutnya. Menurut teori ini, seorang wanita dapat, karena kondisinya yang disebut dimutilasi, secara tidak sadar berkeinginan untuk memasukkan organ yang berharga ke dalam mulutnya untuk mengimbangi penis yang dia inginkan. Tidak ada pernyataan pelengkap yang dibuat tentang laki-laki dalam tahap perkembangan phallic. Kejanggalan dan chauvinisme ekstrim dari teori Freud semakin terdistorsi oleh para analis yang menggabungkan fellatio dengan kecemburuan penis. Konsep fellatio mungkin merupakan prisma yang dapat digunakan oleh psikiater untuk menganalisis pasien wanita yang tidak menaruh curiga.
Apakah Anda melihat bagaimana Freud membangun sistem superioritas genital untuk pria dan inferioritas genital untuk wanita? Ia tidak hanya menunjuk superioritas seksual pada laki-laki, tetapi ia juga menggambarkan perempuan sebagai sesuatu yang dimutilasi, dengan rongga dan bukannya organ yang menonjol dan kuat. Apakah Anda melihat apa yang dilakukan Freud terhadap separuh umat manusia? Terapi itu sendiri menekankan semacam seksualitas aneh yang hanya bisa berasal dari pikiran seorang chauvinis laki-laki. Tentu saja, pandangan Freud tentang manusia tidak sesuai dengan kisah penciptaan di mana « Allah menciptakan manusia itu menurut gambar-Nya, menurut gambar Allah diciptakan-Nya dia; laki-laki dan perempuan diciptakan-Nya mereka; dan Allah melihat segala sesuatu yang diciptakan-Nya itu, sungguh amat baik » (Kej. 1:27,31).
Freud kemudian mendalilkan bahwa jika kompleks Oedipus diselesaikan dengan baik, maka orang tua yang menyukai sesama jenis akan menjadi model bagi sang anak.
Namun, jika tetap tidak terselesaikan, hal ini dapat terus mempengaruhi perilaku selanjutnya melalui bagian bawah sadar pikiran. Mitos ini, yang diangkat ke tingkat realitas, seharusnya dapat menjelaskan gangguan mental-emosional tertentu. Seksualitas kekanak-kanakan dengan kompleks Oedipus-nya adalah tongkat ramalan psikoanalis. Ekspedisi perburuannya ke masa lalu psikis dilihat melalui lensa seksualitas kekanak-kanakan.
Dalam menjelajahi kemah psikoanalisis, kita telah sampai pada pelataran luar ketidaksadaran menuju pelataran dalam seksualitas kekanak-kanakan, dan akhirnya masuk ke dalam tempat suci psikoanalisis, yaitu kompleks Oedipus. Saat teori Freud diungkap, kita melihat nafsu, inses, kecemasan pengebirian, dan, bagi seorang wanita, kecemburuan terhadap penis. Dan Freud yakin bahwa semua ini secara psikologis ditentukan pada usia lima atau enam tahun. Dapatkah Anda memikirkan penjelasan yang lebih mengerikan, bengkok, dan bahkan setan untuk seksualitas manusia dan gangguan mental daripada teori sentral Freud tentang seksualitas kekanak-kanakan? Tanggapan Thomas Szasz adalah ini: « Dengan keahlian retorika dan kegigihannya, Freud berhasil mengubah mitos Athena menjadi kegilaan orang Austria. » Dia menyebutnya sebagai « transformasi Freud atas kisah Oedipus dari legenda menjadi kegilaan. »5
Melalui elemen drama Yunani, Freud telah meyakinkan dunia bahwa setiap anak dipenuhi dengan hasrat untuk melakukan inses dan pembunuhan, setiap anak menginginkan hubungan seksual dengan orang tua yang berbeda jenis kelamin, setiap anak secara tidak sadar menginginkan orang tua sesama jenisnya mati, dan setiap anak dihadapkan pada kecemasan pengebirian. Dia telah berhasil melakukan penipuannya pada umat manusia sehingga orang-orang yang cerdas tidak hanya mempercayai mitos itu sebagai kenyataan, tetapi juga terlibat dalam kegilaannya sebagai terapis atau pasien. Orang-orang terus berduyun-duyun ke sofa psikoanalisis sebagai domba-domba yang akan disembelih, banyak dari mereka yang tidak mengetahui apa yang ada di depan mata mereka. Dan kita terus mendengar bagaimana negara ini membutuhkan lebih banyak orang yang terlatih dalam bidang ini untuk membantu kita kembali ke kesehatan mental-emosional.6
Pengangkatan legenda ini dari mitos menjadi kebenaran seharusnya ditolak selamanya pada awalnya. Namun sebaliknya, interpretasi Freud yang aneh dan penerapannya yang universal diterima dengan penuh semangat sebagai kebenaran dan dielu-elukan sebagai sumber keselamatan psikologis bagi jiwa-jiwa yang bermasalah. Pikiran yang jatuh yang « menangkap seekor agas dan menelan seekor unta » terbuka lebar dan mempercayai sebuah kebohongan. Pikiran yang tidak dapat menggunakan iman yang cukup untuk percaya kepada Tuhan dan Juruselamat pribadi ini mengambil lompatan iman yang sangat besar dan dengan sepenuh hati menerima Injil keselamatan Freudian. Karena tidak dapat menerima « iman yang pernah disampaikan kepada orang-orang kudus, » pikiran yang jatuh ini mengkanonisasi Sigmund Freud, mempercayai dan memproklamirkan mimpinya yang mustahil, dan menyembah mimpi buruk yang menjijikkan!
Manusia kontemporer menolak konsep Alkitab tentang dosa universal, tetapi menerima doktrin fantasi masa kanak-kanak tentang inses dan pembunuhan. Dia menolak pemikiran tentang sifat kejatuhan manusia seperti yang dijelaskan dalam Alkitab, tetapi percaya pada alam bawah sadar yang kuat, yang dimotivasi oleh seksualitas kekanak-kanakan. Dia mempercayai mereka yang mengkhotbahkan bahwa kompleks Oedipus, kecemasan pengebirian, dan kecemburuan penis (untuk wanita) secara psikis menentukan seluruh kehidupan setiap individu.
Sekali lagi kita perlu mengingat bahwa panorama gagasan Freud hanyalah teori. Janganlah kita mencampuradukkan teori dan fakta. Janganlah kita mengacaukan realitas dengan penjelasan sesat dari seseorang tentangnya. Meskipun ada bagian dari pikiran kita yang tampaknya tidak dapat kita akses secara langsung, bukan berarti teori Freud tentang ketidaksadaran adalah benar. Dan meskipun ada kebenaran dalam gagasan bahwa semua bayi dimulai dengan hubungan intim dengan ibu mereka dan bahwa anak-anak mencontoh diri mereka sendiri setelah orang tua sesama jenis mereka, tidak berarti penjelasan Freud benar. O. Hobart Mowrer memperingatkan kita akan « kelemahan internal psikoanalisis, baik sebagai struktur formal maupun sebagai sebuah sistem praktik. » 7
Karena teori Freud bergantung pada ketidaksadaran yang tidak diketahui dan tidak terlihat, tidak ada cara untuk membuktikan atau menyangkal teori tersebut. Namun, dapat dikatakan bahwa saat ini terdapat lebih banyak kritik dan berkurangnya kepercayaan terhadap teori-teori Freud dibandingkan sebelumnya. Bahkan, Mowrer juga menyatakan dalam bukunya The Crisis in Psychiatry and Religion, « Hari ini kita dapat mengatakan, tanpa takut akan adanya kontradiksi, bahwa psikoanalisis tidak ‘sukses’, di negara ini atau negara lainnya. »8 (Huruf miring dari penulis).
E. Fuller Torrey dalam bukunya The Death of Psychiatry mengatakan, « Psikiatri sedang sekarat sekarang karena akhirnya telah mekar penuh dan, dengan demikian, ternyata tidak dapat bertahan. »9 E. Fuller Torrey dalam bukunya The Death of Psychiatry mengatakan, « Psikiatri sedang sekarat sekarang karena akhirnya telah mekar penuh dan, dengan demikian, ternyata tidak dapat bertahan.
Sejumlah penjelasan mengenai bagaimana dan mengapa Freud mengemukakan teori-teori yang tidak biasa seperti teori seksualitas kekanak-kanakan dan kompleks Oedipus telah dikemukakan. Banyak yang meyakini bahwa teori-teori tersebut merupakan hasil dari masa kecil Freud yang terdistorsi dan gangguan mental-emosional yang dialaminya. Dalam sebuah surat kepada seorang teman, tertanggal 15 Oktober 1897, Freud mengakui keterlibatan emosionalnya dengan ibu dan pengasuhnya dalam serangkaian kenangan dan mimpi yang mengalir.10 Kemudian dia mengumumkan, « Saya telah menemukan, dalam kasus saya sendiri juga, jatuh cinta pada ibu dan cemburu pada ayah, dan sekarang saya menganggapnya sebagai peristiwa universal pada masa kanak-kanak. »11 Freud menyebut kompleks Oedipus-nya sendiri sebagai suatu kondisi neurosis, « histeria saya sendiri. » 12
Teori Freud, dengan demikian, merupakan proyeksi dari penyimpangan seksualnya sendiri terhadap seluruh umat manusia. Dia memilih untuk membagikan neurosisnya kepada dunia sebagai suatu hal yang mutlak secara psikologis. Carl Jung, salah satu rekan terdekat Freud, melaporkan bahwa Freud pernah berkata kepadanya, « Jung, berjanjilah padaku untuk tidak pernah meninggalkan teori seksual, itu adalah hal yang paling penting dari semuanya. Kita harus menjadikannya sebuah dogma, sebuah benteng yang tak tergoyahkan. »13 Mowrer menggambarkan Freud sebagai « Peniup seruling yang memperdaya kita ke dalam kesalahpahaman dan praktik-praktik yang serius. »14 Dia telah menggiurkan pikiran, menggoda hati, dan memberikan kekeliruan pada manusia Barat. Inilah orang yang menyebut mereka yang percaya kepada Tuhan sebagai « orang sakit » dan kemudian menawarkan sebuah pandangan yang sakit tentang manusia, berdasarkan mitos yang menyimpang dan teori tentang bagian dari pikiran yang tidak pernah dilihat oleh siapa pun.
Determinisme Psikis
Di dalam teori ketidaksadaran tidak hanya terdapat teori seksualitas kekanak-kanakan, tetapi juga teori determinisme psikis. Menurut teori ini, kita menjadi seperti sekarang ini karena pengaruh alam bawah sadar terhadap seluruh kehidupan kita. Freud percaya bahwa « kita ‘dihidupi’ oleh kekuatan-kekuatan yang tidak diketahui dan tidak terkendali. »15 Kekuatan-kekuatan ini, menurut Freud, berada di alam bawah sadar dan mengendalikan kita dalam arti mempengaruhi semua yang kita lakukan. Dengan demikian, kita adalah boneka dari ketidaksadaran yang tidak diketahui dan tak terlihat, yang dibentuk oleh kekuatan-kekuatan ini selama enam tahun pertama kehidupan kita. Ketika kita berpindah dari satu tahap perkembangan psikoseksual ke tahap perkembangan lainnya, jiwa kita dibentuk oleh orang-orang di lingkungan kita dan terutama oleh orang tua kita.
Determinisme psikis menetapkan proses menyalahkan yang dimulai dari alam bawah sadar dan berakhir pada orang tua. Freud menghilangkan tanggung jawab seseorang atas perilakunya dengan mengajarkan bahwa setiap orang telah ditentukan sebelumnya oleh ketidaksadarannya, yang telah dibentuk oleh perlakuan yang diberikan oleh orangtuanya selama beberapa tahun pertama kehidupannya. Hasil dari perlakuan orang tua ini, menurut Freud, dapat berupa perilaku abnormal, yang ia gambarkan dengan kata-kata buruk seperti fiksasi oral, sadis, obsesif-kompulsif, dan kompleks Oedipus yang tidak terselesaikan.
Makna dari istilah-istilah psikoterapis ini tidaklah penting karena semua itu hanyalah teori. Semua itu hanyalah label hukuman yang digunakan untuk mengutuk dan menghancurkan individu tertentu. Selain itu, psikoterapis ini menyangkal tanggung jawab individu dan menjebloskannya ke dalam penjara yang nyaris tanpa pintu keluar, di mana psikoanalis memegang satu-satunya kunci yang seharusnya. Jika kerusakan psikis terjadi, satu-satunya jalan keluar adalah melalui ritual « penyihir id », psikoanalis, yang merupakan imam besar dan memiliki akses ke misteri tempat suci psikoanalisis, yang berisi kompleks Oedipus. Untuk diselamatkan dari kekacauan batin, jiwa-jiwa yang putus asa mencari dukun simbol, retorika, dan metafora ini.
Setiap teori dalam kerangka psikoanalisis hanya didasarkan pada teori lain hingga seseorang menemukan dirinya dalam labirin yang rumit dengan teori kecemasan pengebirian dan kecemburuan penis dalam teori Oedipus dalam teori seksualitas kekanak-kanakan dalam teori ketidaksadaran, dengan teori determinisme psikis yang melingkupi genangan air.
Teori-teori dalam teori yang terkait dengan teori adalah benang yang digunakan Freud, sang penenun ulung, untuk menenun jaring penipuan yang begitu rumit sehingga kita terjebak di dalamnya. Kita dibingungkan oleh kata-kata dan dibingungkan oleh bahasa. Kita tidak tahu bagaimana cara memverifikasi atau menyanggah sistem subjektivitas yang membingungkan dan mengutuk kita tanpa bukti. Hal ini mirip dengan menyekop asap.
Seluruh skema ketidaksadaran adalah fantasi di dalam fantasi dan kebohongan di dalam kebohongan. Ini adalah permainan Alice in Wonderland di mana seseorang dapat memberikan kata-kata dengan makna apa pun yang dipilihnya.
« Ketika saya menggunakan sebuah kata, » kata Humpty Dumpty, dengan nada agak mencemooh, « kata itu berarti sesuai dengan apa yang saya pilih – tidak lebih dan tidak kurang. »
« Pertanyaannya adalah, » kata Alice, « apakah Anda bisa membuat kata-kata memiliki banyak arti. » « Pertanyaannya adalah, » kata Humpty Dumpty, « yaitu menjadi penguasa-itu saja. » 16
Alkitab mengatakan dalam Amsal 22:6,
« Didiklah orang muda menurut jalan yang patut baginya, maka pada masa tuanya ia tidak akan menyimpang dari jalan itu. »
Alkitab sangat mendukung pengaruh dari pelatihan awal. Namun, ada perbedaan besar antara dipengaruhi dan ditentukan. Kita tidak terjebak dengan didikan awal kita jika kebetulan buruk, dan kita juga tidak dapat menjamin bahwa seseorang dengan didikan yang baik akan menjadi baik. Namun, kita telah diyakinkan oleh kekeliruan Freud bahwa jenis pelatihan awal tertentu dapat memperbaiki perilaku abnormal pada orang dewasa. Jadi, jika orang dewasa tidak dapat menyesuaikan diri dengan baik, kami menyimpulkan bahwa ia pasti memiliki pola asuh yang buruk di masa kecilnya.17
Victor dan Mildred Goertzel menyelidiki kekeliruan ini. Dalam buku mereka yang berjudul Cradles of Eminence, mereka melaporkan tentang lingkungan awal lebih dari empat ratus pria dan wanita terkemuka di abad ke-20 yang telah mengalami berbagai macam cobaan dan kesengsaraan selama masa kanak-kanak mereka.18 Sungguh mengherankan dan bahkan mengejutkan untuk menemukan hambatan-hambatan lingkungan yang telah diatasi oleh orang-orang yang seharusnya secara psikis telah ditentukan sebagai orang yang gagal menurut formula Freudian. Alih-alih dirugikan oleh keadaan awal yang tidak menguntungkan, mereka menjadi luar biasa dalam berbagai bidang usaha dan berkontribusi banyak bagi umat manusia. Apa yang mungkin merupakan kutukan lingkungan tampaknya bertindak sebagai katalisator untuk melahirkan kejeniusan dan kreativitas. Penelitian ini bukanlah sebuah argumen untuk pengasuhan yang buruk; ini adalah sebuah argumen untuk menentang determinisme psikis.
Seseorang tidak perlu terjebak dalam pola perilaku negatif yang terbentuk di tahun-tahun awal kehidupannya, karena Alkitab menawarkan cara hidup yang baru. Tanggalkanlah manusia lama, kenakanlah manusia baru. Yesus berkata kepada Nikodemus, « Kamu harus dilahirkan kembali, » dan di tempat lain Ia berkata bahwa anggur yang baru tidak dapat dimasukkan ke dalam kantong yang lama. Yesus menawarkan kehidupan baru dan awal yang baru. Seseorang yang telah dilahirkan kembali memiliki kapasitas rohani untuk mengalahkan cara-cara lama dan mengembangkan cara-cara baru melalui tindakan Roh Kudus, buah Roh, dan pengudusan orang percaya. Kita bertanya-tanya mengapa begitu banyak orang yang telah melepaskan pengharapan akan kekristenan karena keputusasaan dari determinisme psikis.
Gagasan determinisme psikoanalisis benar-benar bertentangan dengan doktrin Alkitab tentang kehendak bebas. Dari determinisme Freud, dapat disimpulkan bahwa seseorang tidak bertanggung jawab atas perilakunya. Lagi pula, jika perilakunya telah ditentukan sejak usia enam tahun oleh kekuatan-kekuatan yang tidak terlihat di alam bawah sadarnya, bagaimana mungkin ia dapat bertanggung jawab atas apa yang dilakukannya?
Alkitab mengajarkan bahwa manusia memiliki kehendak bebas dan bertanggung jawab atas tindakannya. Jika hal ini tidak benar, mengapa Allah memberi kita perintah untuk diikuti? Adalah suatu kebodohan jika kita memberikan perintah kepada orang-orang yang sudah diprogram untuk merespons dengan cara-cara yang sudah ditentukan. Lebih jauh lagi, jika manusia tidak bertanggung jawab atas perbuatannya, mengapa Allah menetapkan sistem hukuman untuk berbagai pelanggaran dalam Perjanjian Lama? Jika seseorang tidak bertanggung jawab, maka ia tidak dapat dimintai pertanggungjawaban dan oleh karena itu, ia tidak boleh dihukum. Akhirnya, jika manusia tidak bertanggung jawab atas apa yang dilakukannya, apakah arti dari pengampunan?
Paham determinisme psikis dengan kebebasan dari tanggung jawab yang menyertainya bertentangan dengan Firman Allah. Kita memiliki kehendak bebas dan Allah bertanggung jawab atas apa yang kita lakukan. Determinisme psikis telah menyebabkan kebangkrutan moral yang pada gilirannya menyebabkan kegagalan mental yang rumit. Manusia memiliki kehendak bebas. Dia dapat memilih untuk mengikuti hukum-hukum Tuhan dan mendapatkan keuntungan secara intelektual dan emosional dari hal tersebut. Kehendak bebas yang diberikan Tuhan kepada kita belum digantikan oleh determinisme yang tidak disadari.
Determinisme psikis mendukung kecenderungan alamiah dalam hati manusia untuk menyalahkan keadaan atau orang lain atas tindakan kita. Pola ini muncul di Taman Eden ketika Adam menyalahkan Hawa dan Hawa menyalahkan ular. Dalam mendukung kecenderungan alamiah untuk melemparkan kesalahan ke tempat lain, psikoanalisis memberikan penjelasan dan dasar pemikiran yang luas untuk perilaku menyimpang. Yang benar adalah bahwa mereka yang mengatakan bahwa mereka tidak memiliki kehendak bebas adalah berbohong, membodohi diri mereka sendiri, atau benar-benar menyerah pada kekeliruan psikoanalisis. Dengan menyangkal tanggung jawab yang terlibat dalam kehendak bebas, seseorang dapat melakukan apa yang dia inginkan; yaitu, dia dapat menggunakan kehendak bebasnya dengan kedok determinisme psikis.
Sebuah studi ekstensif mengenai kepribadian kriminal menyatakan bahwa penjahat melakukan kejahatan karena pilihan yang disengaja.19 Hal ini bertentangan dengan ide determinisme psikis dan apa yang biasa disebut sebagai pandangan psikoterapi modern yang cenderung menyalahkan lingkungan dan melepaskan tanggung jawab dari individu. Sebagian protes terhadap studi kepribadian kriminal terjadi karena mereka yang melakukan dan melaporkan studi tersebut menempatkan kesalahan atas perilaku yang salah kembali pada penjahat itu sendiri. Contoh dari tanggapan semacam ini adalah tanggapan dari Simon Dinitz, seorang sosiolog dari Negara Bagian Ohio. Dia mengatakan, « Mereka menempatkan kesalahan kembali pada individu dan pemikirannya yang kacau. Dan mereka bahkan tidak dapat memberikan penjelasan yang baik mengapa pemikirannya begitu kacau. »20
Tanggung jawab atas perilaku seseorang, kriminal atau tidak, bukanlah ide yang populer di banyak kalangan psikologis dan sosiologis.
Di sisi lain, ada beberapa orang yang percaya bahwa individu bahkan mungkin bertanggung jawab atas kegilaannya sendiri karena ia memilih kegilaan sebagai cara berperilaku. Jung menyebut gangguan mental tertentu sebagai bermain-main atau berpura-pura.21 William Glasser menjelaskan prosedur yang digunakan oleh G.L. Harrington, mantan gurunya. Menurut Glasser, Harrington mengatakan:
Rumah sakit adalah untuk orang gila. Setiap orang yang gila telah memutuskan pada suatu waktu untuk menjadi gila, telah memutuskan bagaimana dia akan bertindak ketika dia gila dan, ketika dia memutuskan untuk tidak menjadi gila, dia tidak akan menjadi gila. Dia akan membuat keputusan secara sadar seperti halnya Anda memutuskan apakah akan minum teh atau kopi untuk makan malam….22
Dengan demikian, ada beberapa orang yang percaya pada tanggung jawab individu sejauh seseorang bertanggung jawab untuk memilih kegilaannya sendiri.
Moralitas
Pandangan Freud tentang moralitas adalah bahwa gangguan psikologis terjadi karena campur tangan masyarakat terhadap kebutuhan biologis naluriah individu. Freud berkata, « … kita tidak mungkin memberikan dukungan kepada moralitas konvensional [yang] menuntut lebih banyak pengorbanan daripada yang sepadan. »23
Freud merasa bahwa gangguan mental-emosional disebabkan oleh individu yang terlalu keras terhadap dirinya sendiri dan bahkan mendorong orang untuk membebaskan diri dari hambatan-hambatan untuk memuaskan nalurinya. Freud berpendapat bahwa standar moral seseorang terlalu tinggi dan kinerjanya terlalu baik. Oleh karena itu, ia berusaha untuk menetralkan hati nurani orang tersebut.
Akibatnya, sikap moral Freud adalah sikap permisif terhadap tindakan dan pengekangan individu. Secara khusus, ia merasa bahwa percabulan bebas akan menjadi obat pencegahan dan psikoprofilaksis yang bagus untuk pikiran. Bahkan, ia percaya pada hubungan langsung yang kuat antara kehidupan seks seseorang dan gangguan mental-emosional. Dia berkata, « … faktor-faktor yang muncul dalam kehidupan seksual merupakan penyebab terdekat dan secara praktis paling penting dari setiap kasus penyakit saraf. »24
Namun, Freud memperingatkan agar tidak melakukan masturbasi untuk hubungan seksual karena kemungkinan tertular sifilis dan gonore. Namun kemudian dia menyarankan, « Satu-satunya alternatif adalah hubungan seksual bebas antara laki-laki muda dan perempuan terhormat; tetapi ini hanya dapat dilakukan jika ada metode pencegahan yang tidak berbahaya, » yang dia maksudkan adalah kontrasepsi. Dengan demikian, satu-satunya keberatan Freud terhadap perzinahan bebas adalah kemungkinan penyakit kelamin dan kehamilan. Sedikit sekali dia mengantisipasi masyarakat permisif kita saat ini yang telah mencapai gambaran terapeutiknya yang hebat tentang percabulan bebas. Sedikit yang dia sadari tentang revolusi seksual yang mengikuti dugaannya. Sedikit yang ia ketahui bahwa permisifitas seksual yang terjadi kemudian akan menjadi penyebab lebih banyak gangguan mental-emosional daripada menyembuhkannya.
Posisi Alkitab tentang percabulan sudah jelas: dilarang. Larangan-larangan dalam Alkitab bukanlah kutukan, seperti yang Freud ingin kita percayai; larangan-larangan itu membawa kesehatan dan kesembuhan. Jika pembatasan-pembatasan seperti itu menyebabkan gangguan mental, mengapa Sang Pencipta menetapkannya? Percabulan bebas, bukan pengekangan yang alkitabiah, yang menyebabkan kekacauan pada diri manusia. Kita melihat buktinya dalam tingkat perceraian dan aborsi yang tinggi, yang keduanya menimbulkan penderitaan mental-emosional dan stres.
Bertentangan dengan apa yang diyakini oleh kaum Freud, bukan kebebasan dalam bidang ini yang menuntun pada penyesuaian diri, melainkan tanggung jawab dan pengekangan diri. Bertindak bertentangan dengan Firman Tuhan bukan hanya dosa, tetapi juga merupakan kesehatan mental yang buruk. Dengan demikian, percabulan bersifat psikopat, bukan psikopat. Pengekangan yang alkitabiah menuntun pada kesehatan mental yang baik, dan prinsip-prinsip alkitabiah adalah balsem untuk kecemasan.
Kegagalan sistem moralitas Freud adalah sikap permisif, dan sikap permisif ini tidak hanya merasuki pemikiran Freud, tetapi juga pemikiran banyak orang yang mengikutinya. Hal ini menjadi bagian tak terpisahkan dari sikap publik tentang isu-isu sosial, politik, dan ekonomi serta seks. Sebagai contoh, hal ini memengaruhi dan mempengaruhi banyak pemikiran dan pengajaran di bidang disiplin anak. Seorang profesor yang terpengaruh oleh Freud pernah berkata, « Jangan pernah memukul anak sampai dia cukup dewasa untuk memahaminya dan ketika dia cukup dewasa untuk memahaminya, jangan pernah memukul anak. » Benjamin Spock menyebarkan sikap permisif tanpa memukul dalam buku terlarisnya, Baby and Child Care26, dan jutaan orang tua yang bermaksud baik menerima kebodohan Freud ini tanpa pertanyaan.
Tidak diragukan lagi bahwa sikap Spock yang tidak mau memukul bertentangan dengan Alkitab, seperti yang dikatakan dalam Amsal 13:24: « Siapa menghardik dengan tongkat, benci kepada anaknya, tetapi siapa mengasihi anak, menghajarnya sejak dini. » Disiplin adalah bentuk kasih. Sebaliknya, sikap permisif berarti ketidakpedulian atau kebencian. Juga, dalam Amsal 22:15 kita diberitahu, « Kebodohan tertanam dalam hati orang kecil, tetapi tongkat didikan akan menjauhkannya dari pada dia. »
Ketika Spock menyadari jenis kerusakan yang ditimbulkan oleh nasihatnya dalam pengasuhan anak, dia mengakui bahwa dia dan para profesional lainnya sebenarnya telah membujuk publik bahwa mereka adalah satu-satunya orang « yang tahu pasti bagaimana seharusnya anak-anak dikelola. »27 Lebih lanjut dia mengakui:
Ini adalah perampasan kejam yang kami para profesional lakukan terhadap para ibu dan ayah. Tentu saja, kami melakukannya dengan niat yang terbaik… . Kami tidak menyadari, sampai semuanya terlambat, bagaimana sikap sok tahu kami telah meruntuhkan rasa percaya diri para orang tua.28
Sungguh merupakan kabar baik bahwa ia telah menarik kembali doktrin pro-permisif yang sebelumnya. Dia sekarang berkata, « Ketidakmampuan untuk bersikap tegas, menurut saya, adalah masalah paling umum yang dihadapi orang tua di Amerika saat ini. » 29
Ia lebih lanjut menyatakan, « … kepatuhan orang tua [terhadap anak] tidak menghindari ketidaknyamanan; hal itu justru membuatnya tak terelakkan. »30 Dia juga menyatakan, « … kepatuhan orang tua [terhadap anak] tidak menghindarkan ketidaknyamanan. »30
Walaupun kedua sikap ekstrem permisif dan ketat dapat merugikan anak, Alkitab memberikan keseimbangan yang tepat di antara keduanya. Kita tidak membutuhkan Freud atau para pengikutnya untuk mengajari kita tentang disiplin anak.
Kegagalan Freudian
Setelah memeriksa teori-teori yang dikembangkan oleh Sigmund Freud dan praktik serta sikap yang mengikutinya, dapatkah kita mengatakan bahwa Freud telah memberikan kita obat mujarab untuk kesehatan mental-emosional? Apakah teori-teorinya merupakan solusi untuk masalah manusia? Apakah seksualitas kekanak-kanakan benar-benar tongkat ajaib yang selama ini kita cari? Tawaran Freud dan para pengikutnya tidak lebih dari sekadar pengganti buatan manusia untuk kebenaran rohani yang telah diberikan oleh Sang Pencipta kepada umat manusia dalam Firman-Nya dan melalui kehidupan Putra-Nya Yesus. Setelah bertahun-tahun terlibat dalam dunia psikiatri, Mowrer menyimpulkan:
Saya menjadi semakin yakin … akan ketidakbenaran dasar dari premis-premis utama Freud dan, secara harfiah, membaca diri saya sendiri kembali ke dalam posisi yang paling tidak secara longgar dapat diidentifikasi sebagai Yudeo-Kristen.31
Mowrer menyadari bahwa « tidak ada sedikitpun bukti bahwa individu yang mengalami psikoanalisis mendapatkan manfaat dari pengalaman tersebut secara permanen. »
Bahkan, ia meramalkan kejatuhan kerajaan psikoanalisis:
« Psikoanalisis berada dalam kondisi keruntuhan virtual dan akan segera mati. »33
Thomas Szasz menyatakan:
Pengobatan psikiater biasa sangat tidak berharga dan menakutkan sehingga siapa pun yang menawarkan metode baru yang didasarkan pada premis untuk menyingkirkan seluruh persenjataan terapeutik ini pasti akan terlihat berbelas kasihan.34
Freud pertama kali memitoskan psikoterapi, kemudian ia memodifikasinya, mengilmiahkannya, dan memperdagangkannya. Dia meninggalkan kita sebuah obat universal yang seharusnya menyembuhkan umat manusia. Namun, ketika kita melihat lebih dekat, kita melihat sebuah sistem yang sering digambarkan hanya sebagai racun kelas menengah kulit putih, kelas menengah, dan barat. Aktivitas utamanya yaitu asosiasi bebas tidak begitu bebas, karena pasien memberi tahu terapis apa yang menurutnya ingin didengar oleh terapis. Jay Haley berpendapat, « Produksi pasien selalu dipengaruhi oleh terapis, itulah sebabnya mengapa pasien dalam analisis Freudian memiliki mimpi dengan konten seksual yang lebih jelas. »35
Untuk berpartisipasi dalam ritual psikoanalisis, seseorang harus « bergaul secara bebas », menyerahkan kehendak bebasnya, setuju untuk ditentukan oleh masa lalunya, menyalahkan orangtuanya, menjadi tergantung pada terapis, mengizinkan terapis untuk menggantikan orangtua dan Tuhan, mendewakan seks dan merendahkan agama, dan yang terpenting, membayar sejumlah besar uang dalam jangka waktu yang lama, meskipun tidak ada bukti bahwa jimat Freudian ini memiliki nilai apa pun.
Ketika seseorang menyarankan psikoanalisis, berhati-hatilah. Dan waspadalah terhadap intrusi dan pengaruh ide-ide ini ke dalam berbagai merek psikoterapi yang ada saat ini, karena sebagian besar dari mereka sangat dipengaruhi oleh pemikiran Freudian. Fantasi Freudian telah disaring ke dalam hampir semua dunia psikoterapi. Dalam karya Dante’s Inferno, terdapat sebuah tanda di atas pintu masuk neraka (hades) yang berbunyi, « Buanglah semua harapan, kamu yang masuk ke sini. » Kami percaya bahwa itu adalah cara yang aman bagi orang Kristen untuk memandang psikoanalisis.
16 – Terapi Jeritan
Di dalam air berlumpur dari aliran psikoanalisis terdapat banyak anak sungai dari teori Freud, dan di antaranya mengalir terapi yang dipertanyakan yaitu Primal Scream, yang diciptakan oleh Arthur Janov. Janov menumpangkan teorinya pada konsep-konsep dasar seperti faktor penentu perilaku yang tidak disadari, pengaruh besar dari tahun-tahun formatif awal pada perilaku saat ini, dan kebutuhan untuk kembali ke masa lalu untuk mengungkap trauma awal yang terkubur di alam bawah sadar.
Ada sedikit ragi psikoanalisis di hampir setiap buku psikoterapi, namun Primal Therapy memiliki rasa Freudian yang sangat kuat. Namun, Janov menemukan sentuhan baru pada kerangka kerja Freudian. Dia telah mengambil dasar-dasarnya dan menambahkan beberapa kegembiraan, drama, dan rangsangan untuk ekspresi kekerasan. Dia telah mempopulerkan perjalanan psikis ke masa lalu dan mengklaim tingkat kesembuhan 95 persen bagi para pelanggannya.36
Segera setelah Janov menyelesaikan gelar doktornya di bidang psikologi dari Claremont Graduate School pada tahun 1960, ia membuka praktik pribadinya. Awal mula Terapi Primal terjadi pada sebuah sesi dengan seorang mahasiswa yang ia panggil Danny Wilson. Dalam sesi ini, Wilson bercerita kepada Janov tentang seorang pelawak yang aksinya terdiri dari berkeliling panggung dengan mengenakan popok, minum dari botol bayi, dan berseru, « Ibu! Ayah! Ibu! Ayah! » Komedian tersebut mengakhiri aksinya dengan membagikan kantong plastik, muntah ke dalam kantong, dan mengundang penonton untuk melakukan hal yang sama. Karena Wilson sangat terpesona dengan aksi tersebut, Janov menyarankan agar ia berteriak « Mommy » dan « Daddy » seperti yang dilakukan oleh sang komedian. Meskipun Wilson awalnya menolak, dia akhirnya menyerah dan mulai berteriak, « Mommy! Ayah! Ibu! Ayah! » Beberapa menit berikutnya menjadi dasar bagi sistem terapi baru Janov.
Janov menyadari bahwa Wilson menjadi sangat kesal dan mulai berputar-putar kesakitan, dengan nafasnya yang menjadi cepat dan tidak teratur. Kemudian Wilson memekik, « Ibu! Ayah! » Gerakannya menjadi lebih kejang dan akhirnya dia mengeluarkan jeritan yang menusuk, seperti jeritan kematian. Dan dengan jeritan ini, Janov meluncurkan Terapi Primal yang saat ini banyak dicari. Janov mulai mencobanya pada klien lain dan mengembangkan teorinya. Kemudian, ia menerbitkan deskripsi metodologinya dalam bukunya Primal Scream pada tahun 1970, yang telah terjual lebih dari 200.000 eksemplar.37
Untuk memberikan terapi mereknya, Janov harus membangun fasilitas khusus yang kedap suara untuk melindungi masyarakat dari teriakan yang menusuk telinga dan verbalisasi kekerasan yang diekspresikan selama sesi berlangsung. Dia kemudian membuka Primal Institute di Los Angeles untuk mengadakan sesi terapi dan melatih para terapis. Baru-baru ini ia membuka institut kedua di New York, dan, meskipun awalnya ia sendiri yang mengarahkan semuanya, ia telah menyerahkan operasi utama institutnya kepada putra dan mantan istrinya.38 Namun demikian, Janov masih mempertahankan pengaruhnya yang berwibawa sebagai paus Primal.
Terapi Primal saat ini merupakan salah satu bentuk terapi yang sangat populer bagi mereka yang mampu membayar biaya sebesar $6.600. Permintaannya begitu besar sehingga banyak psikoterapis yang membaca buku Janov dan kemudian menawarkan pengobatan serupa. Namun, Janov akan menganggap mereka tidak sah dan tidak memenuhi syarat jika mereka belum disertifikasi oleh institusinya.
Kata-kata suci Terapi Primal adalah Primal Pain, yang selalu ditulis dengan huruf besar untuk penekanan. Di sekitar kata-kata inilah doktrin utama Terapi Primal berputar. Menurut Janov, seiring pertumbuhan anak, ia mengalami dilema antara menjadi dirinya sendiri dan menyesuaikan diri dengan harapan orang tuanya. Selama periode perkembangan ini, anak mengakumulasi rasa sakit akibat luka-luka dari kebutuhan yang tidak terpenuhi, seperti tidak diberi makan saat lapar, tidak diganti bajunya saat basah, atau diabaikan saat membutuhkan perhatian. Rasa Sakit Primal terjadi sebagai hasil dari konflik antara kebutuhan diri dan harapan orang tua. Melalui proses pertumbuhan karena konflik terus terjadi, akumulasi Primal Pain menghasilkan apa yang disebut Janov sebagai « Kolam Rasa Sakit Primal ».
Ketika Kolam menjadi cukup dalam, hanya satu kejadian lagi yang seharusnya mendorong anak tersebut ke dalam neurosis. Satu kejadian penting ini disebut sebagai « Adegan Primal utama ». Janov berpendapat:
Adegan Primal utama adalah peristiwa yang paling menghancurkan dalam kehidupan anak. Ini adalah momen kesepian yang sedingin es, kesepian kosmik, yang paling pahit dari semua pencerahan. Ini adalah saat ketika dia mulai menemukan bahwa dia tidak dicintai apa adanya dan tidak akan dicintai.39
Pada titik inilah anak akhirnya menyerah untuk menjadi dirinya sendiri demi mendapatkan cinta orang tuanya. Dalam proses mendapatkan persetujuan orang tua, anak tersebut seharusnya menutup perasaannya yang sebenarnya dan menjadi diri yang tidak nyata. Janov menyebut ketidakterkaitan dengan perasaan seseorang sebagai « neurosis ».
Janov percaya bahwa Primal Scene terjadi antara usia lima dan tujuh tahun dan terkubur di alam bawah sadar. Individu membangun jaringan pertahanan untuk melawan kesadaran bahwa rasa sakit itu ada. Dia mengembangkan gaya hidup yang menyembunyikan asal mula rasa sakit dan hanya melepaskan ketegangan yang disebabkan oleh rasa sakit, tetapi dia tidak dapat menghilangkannya.
Perhatikan di sini, seperti halnya proses Freudian tentang menyalahkan dan perjalanan ke masa lalu, penyebab Janov adalah orang tua dan solusinya dapat ditemukan di masa lalu. Dalam kedua teori tersebut, hanya dengan kembali ke tahun-tahun awal yang dapat menyembuhkan kecemasan masa kini. Janov tidak hanya menentukan satu penyebab neurosis: rasa sakit yang tersumbat; tetapi juga menawarkan satu obat, satu-satunya obat di seluruh dunia untuk neurosis: Terapi Primal.
Janov berteori bahwa untuk dapat disembuhkan, penderita neurotik harus kembali ke Adegan Primal utamanya di mana dia memutuskan untuk melepaskan diri dan perasaannya yang sebenarnya dengan imbalan kemungkinan mendapatkan kasih sayang orang tua. Dia harus mengalami emosi, peristiwa, dan harapan orang lain serta rasa sakit yang menyertainya agar dapat disembuhkan. Pengalaman kembali ke Adegan Primal dan menderita Rasa Sakit Primal disebut « Primais ». Primais adalah bagian penting dari proses penyembuhan menurut Janov.
Dalam membaca buku Janov, kita melihat tidak adanya sukacita dalam diri para Primais. Mereka tampaknya secara universal dipenuhi dengan emosi negatif manusia seperti kemarahan, ketakutan, kesepian, dan penolakan. Meskipun Terapi Primal melibatkan baik berbicara dan merasakan, perasaan adalah yang tertinggi. Jalan masuk dan keluar dari neurosis, menurut Janov, adalah melalui perasaan. Dia berkata, « Neurosis adalah penyakit perasaan. » 40
Terapi Primal, seperti kebanyakan terapi kontemporer lainnya, menjanjikan kesembuhan yang cepat. Terapi ini melibatkan tiga minggu terapi individu intensif, diikuti dengan enam bulan sesi kelompok mingguan, dan puncaknya adalah satu minggu terapi privat intensif. Setelah itu, pasien bebas melakukan Primals sendiri. Selama tiga minggu pertama terapi individu, pasien biasanya melakukan Primal pertamanya. Setelah itu, ia terus melakukan lebih banyak Primal selama sesi kelompok pasca periode. Terapis melakukan semua yang dia bisa untuk mendorong pasien untuk berhubungan dengan rasa sakit internalnya. Sejumlah alat peraga, seperti botol bayi, tempat tidur bayi, mainan yang bisa diemong, foto-foto orang tua seukuran aslinya, dan bahkan simulator kelahiran yang terbuat dari ban dalam, telah digunakan selama sesi ini.
Dalam sesi kelompok, hanya ada sedikit interaksi di antara mereka yang hadir. Primal adalah raja dan pengalaman individu adalah yang tertinggi. Seperti yang bisa Anda bayangkan, akan tampak seperti kekacauan dan hiruk-pikuk jika Anda berada dalam kelompok seperti itu. Bayangkan beberapa orang dewasa sedang menghisap botol bayi, yang lain memeluk boneka, yang lain lagi di tempat tidur bayi berukuran dewasa, seorang pria berdiri dengan alat kelaminnya yang terbuka, dan seorang wanita dengan payudara terbuka. Lalu ada simulator kelahiran bagi mereka yang ingin merasakan pengalaman Primals yang sampai ke rahim dan proses kelahiran. Selain itu, bayangkan tiga puluh atau empat puluh orang dewasa di lantai, tersedak, meronta-ronta, menggeliat, berdeguk, tersedak dan meratap. Dengarkan isak tangis dan pekikan, « Ayah, bersikaplah baik! » « Ibu, tolong! » « Aku benci kamu! Aku benci kamu! » « Ayah, jangan sakiti aku lagi! » « Ibu, aku takut! » Dan semua ini diselingi oleh jeritan yang sangat keras dan menusuk.
Apakah Terapi Primal benar-benar membawa kestabilan emosi ke dalam kehidupan seseorang? Janov dengan antusias mengklaim tingkat kesembuhannya mencapai 95 persen. Tapi, itu tergantung pada siapa Anda bertanya. Seperti halnya banyak bentuk terapi, ada banyak testimoni, tetapi sedikit penelitian yang dapat diverifikasi. Beberapa kritikus Janov menuduh para pasien secara sadar atau tidak sadar memalsukan Primals. Tidak diragukan lagi, ada beberapa self-hypnosis dan sifat mudah tertipu yang terlibat. Yang lain telah memperingatkan bahwa jenis perawatan ini dapat menyebabkan kerusakan psikologis atau psikosis permanen. Beberapa mantan pasien bahkan menyebutnya sebagai pencucian otak secara emosional.
Jika seseorang mendengarkan testimoni dari para pelanggan yang puas, orang mungkin akan terkesan dengan klaim-klaim gemilang tentang penyembuhan emosional dan penghapusan sakit kepala migrain, maag, radang sendi, kram menstruasi, dan asma. Janov menyatakan bahwa banyak perubahan fisik yang dramatis yang dihasilkan dari terapinya. « Sebagai contoh, » katanya, « sekitar sepertiga dari wanita yang berdada agak rata secara independen melaporkan bahwa payudara mereka membesar. »41
Janov mengklaim bahwa Terapi Primal adalah obat untuk semua ketika ia menyatakan, « Tetapi Terapi Primal harus dapat menghilangkan semua gejala atau premis – bahwa gejala adalah hasil dari Nyeri Primal – tidak valid. »42 (Huruf miring).
Testimoni semacam itu tidak didukung oleh penelitian yang tidak memihak. Karena Janovs menguasai institut dan tidak mengizinkan tim peneliti dari luar untuk melakukan penelitian, keberhasilan atau kegagalan Terapi Primal tidak dapat ditentukan selain dari subjektivitas testimoni yang berkisar dari yang memuji sampai yang menyalahkan. Tanpa validasi dari luar dari kelompok peneliti yang objektif, kita tidak dapat mengetahui sejauh mana bantuan atau kerusakan yang terjadi.
Psikoterapi yang sakit, sakit, sakit ini hanyalah salah satu dari sejumlah terapi serupa yang menarik banyak orang dewasa yang ingin mencari penghiburan bagi jiwa yang bermasalah. Tidak mungkin untuk mengatakan berapa banyak yang mengikuti Terapi Primal atau salah satu dari « teman dan relasinya ». Primal Institute sendiri memiliki banyak pendaftaran setiap bulannya meskipun biayanya $6.600.
Terapis lain, Daniel Casriel, dalam bukunya A Scream Away from Happiness menjelaskan metode terapi teriakan kelompoknya.43 Dia mengklaim bahwa ribuan orang per minggu terlibat dalam bentuk pertemuan kelompok yang sangat mengandalkan teriakan dan ketegasan verbal. Selama sesi Casriel, anggota kelompok berpegangan tangan dan diperintahkan untuk berteriak. Selain penggunaan teknik teriakan, ada banyak dorongan untuk menegaskan diri sendiri secara verbal. Sebagai contoh, pemimpin menginstruksikan para peserta untuk menegaskan diri mereka sendiri melalui kontak mata dengan mata, dengan pernyataan agresif seperti « Saya berhak! » yang diulang-ulang. Setelah sedikit latihan, mereka harus menegaskan diri mereka sendiri dengan berteriak berulang kali, « Saya berhak! » diselingi dengan kata-kata kotor.44 Semakin tegas, semakin baik; semakin banyak ventilasi perasaan agresif dan negatif, semakin baik.
Leonard Berkowitz, yang telah mempelajari kekerasan dan agresi secara ekstensif, tidak setuju dengan gagasan bahwa mengeluarkan perasaan agresif seseorang adalah hal yang baik. Para terapis yang mendorong ekspresi aktif dari emosi negatif seperti itu disebut « ventilasi ». Terapi mereka, menurut Berkowitz, merangsang dan memberi penghargaan pada agresi dan « meningkatkan kemungkinan terjadinya kekerasan berikutnya. »45 Dia menyatakan, « Bukti-bukti menunjukkan bahwa mendorong orang untuk bersikap agresif adalah hal yang tidak cerdas, meskipun, dengan maksud yang baik, kita ingin membatasi perilaku tersebut pada batas-batas psikoterapi. »46
Berkowitz mengkritik penolakan terhadap kecerdasan dalam teori-teori ini serta pandangan populer yang dipegang oleh para penganut ventilasi dan yang lainnya bahwa menekan perasaan kita adalah hal yang tidak sehat. Dia percaya bahwa « dalam jangka panjang, masalah sosial dan manusia hanya dapat diselesaikan dengan kecerdasan. »47 Dalam jangka panjang, masalah-masalah sosial dan manusia hanya dapat diselesaikan dengan kecerdasan.
Mengenai popularitas terapi semacam itu, dia menyindir, « … kebanyakan ahli ventilasi berada di Pantai Timur dan Barat, tetapi terutama di California; Saya menganggapnya sebagai bagian dari kontribusi California terhadap Impian Amerika, bersama dengan Hollywood dan Disneyland. »48
Kita tidak tahu terapi apa yang dibayar oleh orang-orang Kristen, tetapi orang-orang Kristen yang putus asa dan naif sama mungkinnya untuk menjalani terapi ventilasi seperti yang lainnya. Janov, Casriel, dan yang lainnya tidak hanya memanfaatkan fantasi Freud, tetapi juga pada sifat mudah tertipu masyarakat. Orang-orang yang putus asa untuk melarikan diri dari kekosongan dan kesepian hidup bersedia mempercayai janji-janji langsung atau tersirat yang didukung oleh gelar dan jabatan atau lembaga dan dewan direksi. Maka, fantasi mengikuti fantasi dan kita kembali ke fatamorgana janji-janji kosong dan kesaksian, yang muncul seperti oasis di padang pasir keputusasaan.
17- Pertemuan
Ada banyak psikoterapi kontemporer dan cenderung berkembang setiap tahunnya. Gerakan perjumpaan mencakup berbagai bentuk terapi dan pendekatan kelompok, termasuk kelompok-T, kelompok kesadaran, pelatihan kepekaan, dan Gestalt.
Ada keragaman dalam pertemuan sehingga sulit untuk menjelaskan secara singkat semua pendekatan. Ukuran kelompok dapat berkisar dari dua hingga ratusan. Metodologi yang digunakan pun beragam, mulai dari yang terstruktur hingga yang hampir tidak memiliki format sama sekali. Beberapa kelompok bersifat konservatif dan hanya menggunakan pertukaran verbal yang terkendali dengan banyak perlindungan bagi para peserta; kelompok-kelompok lain beroperasi dengan cara yang hampir tanpa batasan. Beberapa melatih individu dalam bisnis dan industri, dan yang lainnya memberikan kesempatan untuk pengalaman seksual. Beberapa bertemu secara mingguan atau bulanan; yang lainnya adalah maraton intensif.
Secara umum, perjumpaan dapat dikontraskan dengan psikoanalisis dengan beberapa cara berikut. Sementara dalam psikoanalisis penekanannya adalah pada masa lalu, ketidaksadaran, dan pikiran; perjumpaan mengagungkan masa kini, kesadaran, dan tubuh. Pengalaman langsung lebih penting dalam perjumpaan daripada pengalaman tidak langsung atau pengalaman intelektual atau wawasan. Sementara psikoanalisis melibatkan hubungan jangka panjang antara terapis dan pasien, perjumpaan adalah situasi kelompok dengan berbagai interaksi jangka pendek atau jangka panjang. Berbeda dengan psikoanalisis, kebanyakan orang yang berpartisipasi dalam encounter tidak menderita gangguan emosional yang ekstrem. Masalah mereka biasanya adalah masalah perkawinan, pekerjaan, atau penyesuaian diri. Sebagian lainnya hanya merasa bosan, kesepian, atau mencari pengalaman baru dan baru.
Dalam hal moralitas, perjumpaan hanya menetapkan sedikit batasan dalam bertindak, mengasihi, dan menghidupi. Seseorang dapat hidup, mengasihi, dan bertindak dalam sebuah kelompok perjumpaan dengan sedikit batasan. Arthur Burton melaporkan:
Banyak klien mengatakan kepada saya bahwa mereka pergi ke pusat kelompok pertemuan tidak hanya untuk pertemuan itu sendiri tetapi untuk kesempatan luas untuk pengalaman seksual yang dapat ditemukan di sana. Salah satu pusat pertemuan yang terkenal menawarkan pemandian di mana mandi telanjang campuran adalah aturannya setelah sesi itu sendiri.49
Tindakan perjumpaan didasarkan pada « Jika terasa menyenangkan, lakukanlah! » Encounter mendorong tindakan dan hubungan yang bersifat eksperimental dan eksplorasi. Para peserta memiliki kesempatan untuk bereksperimen dengan berbagai mitra dalam percakapan dan keintiman serta untuk mengeksplorasi tindakan dan respons yang belum pernah dicoba sebelumnya.
Salah satu asumsi dasar dari sebagian besar kelompok pertemuan adalah bahwa secara emosional sangat bermanfaat untuk bersikap transparan dan terbuka. Pengungkapan diri telah menjadi hal yang mutlak dalam gerakan pertemuan dan mempengaruhi semua yang dikatakan dan dilakukan. Oleh karena itu, kosakata biasanya terbuka lebar, dan penggunaan kata-kata dengan empat huruf didorong dan berfungsi sebagai tanda pencapaian. Bahkan wanita yang lebih tua, yang sebelumnya mungkin tidak pernah mendengar beberapa ungkapan atau mengetahui pengalaman yang terkait dengan kata-kata tersebut, ikut berpartisipasi dalam kata kata ini. Lencana perjumpaan verbal ini sering ditampilkan agar semua orang dapat mendengarnya, karena seseorang tidak dapat benar-benar merasa « di dalam » kecuali dia mengekspresikan dirinya dengan bahasa perjumpaan seperti itu.
Jika seseorang dalam sebuah kelompok perjumpaan menentang atau menolak untuk bertindak dan berbicara, ia didorong oleh kelompok « untuk terus maju. » Jika ia terlalu banyak menolak, ia akan ditolak sebagai orang yang tegang, tidak nyata, kaku, palsu, dan plastis. Kata-kata ini bersama dengan sejumlah kata sifat lainnya digunakan untuk meyakinkan orang tersebut bahwa alasannya keliru dan keengganannya tidak perlu. Lagipula, semua orang melakukannya; mengapa Anda tidak? Selain itu, hal ini baik untuk Anda-atau begitulah yang mereka inginkan untuk Anda percayai.
Salah satu bentuk pertemuan yang ekstrem adalah maraton, di mana pengalaman yang sangat intensif berlangsung selama berjam-jam dalam satu waktu selama dua atau tiga hari. Teori di balik maraton adalah bahwa, ketika pengalaman berlanjut dari jam ke jam, emosi dan sistem pertahanan normal akan melemah hingga hanya orang yang sebenarnya yang harus dihadapi. Kita hampir tidak dapat melihat bagaimana tubuh yang lelah, terkuras secara emosional dan kelelahan secara fisik mewakili orang yang sebenarnya, tetapi itulah teori di balik bentuk kegilaan yang intensif ini.
Bertentangan dengan kepercayaan yang dimiliki orang-orang terhadap olahraga maraton, penelitian tidak pernah menunjukkan bahwa teori atau terapi ini memiliki keabsahan dalam kenyataannya. Klaim bahwa maraton intensif jangka pendek membawa perubahan jangka panjang pada individu tidak pernah terbukti. Selain itu, banyak psikolog telah mengindikasikan bahwa menurunkan sistem pertahanan psikologis yang normal dapat mengakibatkan gangguan psikotik atau bahkan bunuh diri. Psikiater Arthur Burton menyebut maraton sebagai « bentuk pertemuan yang histeris. »50
Bentuk pertemuan yang paling aneh adalah pertemuan telanjang. Mendiang Abraham Maslow, seorang psikolog humanistik terkenal, percaya bahwa dengan ketelanjangan dalam kelompok, « orang akan menjadi lebih spontan, tidak terlalu dijaga, tidak terlalu defensif, tidak hanya tentang bentuk punggung mereka, tetapi juga lebih bebas dan lebih polos tentang pikiran mereka. »51
Paul Bindrim, pencetus terapi kelompok maraton telanjang, percaya bahwa terapi ini merupakan terobosan nyata dalam pendekatan untuk meningkatkan kualitas manusia. Salah satu penemuan terapeutiknya untuk meringankan pikiran yang bermasalah disebut « melihat selangkangan ». Ini terdengar, dan memang, mencurigakan seperti Freudian. Ini adalah tahap perkembangan phallic dengan sentuhan baru. Selangkangan, menurutnya, adalah fokus dari banyak penggantungan. Teknik ini melibatkan satu anggota telanjang yang berbaring telentang dengan kaki terbuka lebar dan anggota kelompok lainnya menatap area genital-anal yang terbuka untuk waktu yang lama. Aktivitas seperti itu seharusnya menjadi dorongan yang menyegarkan bagi setiap orang yang terlibat, sebuah salep yang nyata bagi jiwa yang gelisah. Tentu saja tidak ada penelitian yang mendukung pernyataan liar seperti itu.
Baik bentuk-bentuk pertemuan yang ekstrem maupun yang tidak terlalu ekstrem telah membekas dalam masyarakat kita dan terus memengaruhi pemikiran dan tindakan banyak orang. Daniel Casriel meramalkan, « Saya yakin bahwa interaksi kelompok yang terorganisir akan segera meledak menjadi sebuah kekuatan yang sangat besar di Amerika Serikat. »52 Carl Rogers percaya bahwa « seluruh gerakan menuju pengalaman kelompok yang intensif dalam segala bentuknya memiliki arti yang sangat besar, baik untuk hari ini maupun hari esok. »53 Dia menyebut pengalaman kelompok yang intensif ini sebagai « salah satu perkembangan yang paling menarik pada masa kini. »54 Mempertimbangkan pengaruh yang sangat besar dari gerakan perjumpaan ini, kita perlu melihat secara obyektif hasil-hasilnya. Apakah gerakan ini memiliki efek positif atau negatif pada individu? Apakah ini merupakan metode yang valid dan berguna untuk membantu orang lain?
Klaim penyembuhan dan pertolongan dalam pertemuan tersebar luas, tetapi apakah itu benar-benar berhasil? Dalam sebuah buku berjudul Encounter Groups: First Facts, para penulis melaporkan sebuah penelitian ekstensif yang dilakukan dengan mahasiswa Universitas Stanford. Karena persyaratan masuk ke Stanford tinggi dan mahasiswanya cerdas, orang akan mengharapkan peluang keberhasilan terapi menjadi jauh lebih tinggi daripada populasi pada umumnya. Para peserta ini juga memiliki harapan yang tinggi untuk perbaikan.55
Penulis penelitian ini memilih sebagian besar psikiater dan psikolog sebagai pemimpin. « Semuanya adalah pemimpin kelompok yang sangat berpengalaman, dan secara seragam dihargai oleh rekan-rekan mereka sebagai yang terbaik dalam pendekatan mereka. »56 Dengan demikian, kelompok peserta yang terpilih dan pemimpin yang dipilih secara khusus seharusnya menunjukkan hasil yang positif dalam hal keefektifan perjumpaan.
Tujuh belas kelompok pertemuan terpisah dibentuk untuk penelitian ini dan mewakili sepuluh pendekatan teoritis yang berbeda. Para siswa ditugaskan ke dalam kelompok-kelompok tersebut secara acak. Selain itu, dibentuk pula kelompok kontrol yang terdiri dari siswa yang tidak menerima perlakuan. Penelitian dilakukan terhadap semua peserta dan kelompok kontrol beberapa minggu sebelum kelompok pertemuan dimulai, kemudian beberapa saat setelah pengalaman pertemuan, dan akhirnya enam sampai delapan bulan kemudian.
Setelah enam bulan, setiap partisipan dan kontrol diminta untuk menggambarkan perubahan yang mereka rasakan dalam pandangan dan perilaku mereka. Menurut para penulis, tidak ada perbedaan yang signifikan antara siswa yang telah menerima pengalaman perjumpaan dengan yang tidak. Kerabat dan teman yang dekat dengan masing-masing partisipan dan kontrol juga diminta untuk mendeskripsikan perubahan perilaku pada siswa. Mereka yang dekat dengan peserta pertemuan menilai 80 persen dari mereka telah membuat beberapa perubahan positif. Namun, mereka yang dekat dengan kelompok kontrol menilai 83 persen dari mereka mengalami peningkatan. Sekali lagi, tidak ada perbedaan yang signifikan antara kedua kelompok tersebut, tapi sungguh sebuah wahyu!
Tidak lama setelah pengalaman perjumpaan, 65 persen dari kelompok perjumpaan melaporkan adanya perubahan positif dan sebagian besar dari mereka percaya bahwa perubahan tersebut akan bertahan lama. Sebuah rasio dibuat antara mereka yang menilai pengalaman tersebut tinggi dan mereka yang menilai pengalaman tersebut buruk. Rasio tak lama setelah pengalaman tersebut adalah 4,7 banding 1. Namun, terlepas dari kenyataan bahwa sebagian besar mengharapkan perubahan tersebut akan bertahan lama, setelah enam bulan rasio tersebut menurun menjadi 2,3 banding 1.57 Jelas bahwa antusiasme terhadap manfaat perjumpaan telah berkurang.
Hasil yang paling mengganggu dari penelitian ini adalah tingkat kematian peserta pertemuan. Para penulis menyatakan:
Kami memasukkan orang ke dalam kategori ini hanya jika kami menemukan bukti bahaya psikologis yang serius enam sampai delapan bulan setelah kelompok berakhir dan jika kami merasa bahwa kesulitan psikologis mereka secara wajar dapat dikaitkan dengan pengalaman kelompok tersebut.
58
Tingkat korban, yang tidak termasuk mereka yang menunjukkan perubahan negatif, adalah 9 persen. Mempertimbangkan kelompok siswa dan pemimpin yang terpilih yang terlibat, keinginan para pemimpin untuk menjadi sukses karena perbandingan yang akan dibuat, dan definisi konservatif yang digunakan untuk korban, 9 persen tampaknya sangat tinggi. Para penulis penelitian menyimpulkan, « Tampaknya kelompok pertemuan kurang efektif daripada psikoterapi individu dalam mengubah individu dan agak lebih mungkin menyebabkan kerusakan. »59 Penulis penelitian menyimpulkan, « Tampaknya kelompok pertemuan kurang efektif daripada psikoterapi individu dalam mengubah individu dan agak lebih mungkin menyebabkan kerusakan. »59
Korban psikis, termasuk gangguan mental, perceraian, dan bahkan bunuh diri sebagai akibat dari pertemuan tersebut, telah diketahui tetapi tidak banyak dipublikasikan. Jerome Frank memperingatkan, « Dengan demikian, kelompok-kelompok semacam itu dapat dengan mudah menjadi latihan untuk saling mengeksploitasi dan dapat merusak beberapa peserta. »60 Tampaknya, dengan hasil penelitian ekstensif yang sekarang dilakukan di bidang pertemuan, beberapa perlindungan konsumen sudah saatnya dilakukan. Ketika kita menggabungkan potensi bahaya dari pertemuan dengan kemungkinan kecil untuk berhasil, kita akan bertanya-tanya mengapa orang menghabiskan waktu yang berharga dan membayar uang untuk itu.
Dengan adanya kemungkinan jatuhnya korban jiwa dan kerusakan psikologis pada peserta, kita akan berharap bahwa para pemimpin pertemuan dapat mengenali kemungkinan jatuhnya korban jiwa dan menyarankan mereka untuk tidak berpartisipasi. Namun, penemuan lain yang mengganggu dari penelitian yang baru saja dilaporkan adalah bahwa para pemimpin kelompok adalah yang paling tidak mampu mengidentifikasi orang-orang yang menjadi korban. Penilaian pemimpin kelompok dan anggota kelompok dievaluasi. Kesimpulannya adalah bahwa penilaian pemimpin kelompok tentang korban dalam kelompoknya sendiri tidak dapat diandalkan seperti penilaian rekan-rekannya. Para penulis menyatakan:
Persepsi polisi mengenai siapa yang terluka jauh lebih dapat diandalkan; pada kenyataannya, persepsi ini lebih akurat daripada kriteria tunggal lainnya.61
Pertemuan adalah pengalaman sintetis dan artifisial. Harapannya adalah bahwa seseorang akan berubah dalam situasi khusus ini dan kemudian keluar dari kehidupan sebagai pekerja yang lebih baik, pasangan yang lebih baik, orang tua yang lebih baik, orang yang lebih baik. Namun, selain dari testimoni, penelitian tidak mendukung gagasan tersebut. Rodney Luther mengatakan:
Kami prihatin bahwa 25 hingga 40 persen orang yang dikirim ke daerah rawan tidak mendapatkan apa-apa dan sangat mungkin kehilangan aset perilaku yang sangat berharga. Bahkan dalam perang yang sebenarnya, rasio menang-kalah sebesar ini tidak mungkin dibenarkan.62
Sayangnya, para pemimpin dalam gerakan perjumpaan terlalu menekankan keberhasilan berdasarkan testimoni dan mengabaikan kegagalan. Mereka yang mengalami gangguan mental-emosional atau bahkan bunuh diri diabaikan begitu saja, seperti halnya kita melihat jumlah korban jiwa dalam perang yang terjadi lebih dari 500 tahun yang lalu. Seperti yang dikatakan oleh mendiang Fritz Perls:
Jadi, jika Anda ingin menjadi gila, bunuh diri, memperbaiki diri, « bergairah », atau mendapatkan pengalaman yang akan mengubah hidup Anda, itu terserah Anda. . .. Anda datang ke sini atas kehendak bebas Anda sendiri.63
Ini adalah cara pemimpin untuk mengatakan bahwa jika sesuatu terjadi pada peserta, itu bukanlah kesalahan pemimpin; kecuali jika itu baik dan kemudian dia dapat mengambil pujian. Sigmund Koch mengatakan dalam sebuah artikel, « Citra Manusia dalam Kelompok Pertemuan, »
… gerakan kelompok adalah perjalanan paling ekstrem sejauh ini dari bakat manusia untuk mereduksi, mendistorsi, mengelak, dan memviralkan realitasnya sendiri.64
Meski moralitas perjumpaan masih dipertanyakan (« Jika terasa menyenangkan, lakukanlah. ») dan meskipun ada hasil yang negatif dalam kehidupan orang-orang dan bahkan korban jiwa, bisnis perjumpaan telah masuk ke dalam ranah kekristenan. Tanpa memeriksa spektrum yang luas dari pelatihan kepekaan dan perjumpaan, gereja telah mengadopsi teknik-teknik kelompok perjumpaan di banyak bidang dan telah mengundang gerakan perjumpaan ke dalam struktur sosialnya. Arthur Burton mengatakan tentang gerakan perjumpaan:
Saya sungguh-sungguh serius ketika saya mengatakan bahwa hal ini mungkin akan segera mewakili penekanan Yudeo-Kristen pada individualisasi yang diterapkan pada sejumlah besar orang yang tidak lagi secara formal menjadi Kristen tetapi ingin menjadi manusia sepenuhnya. Kaum religius profesional telah merasakan hal ini lebih dulu daripada kita semua dan ini mungkin menjelaskan partisipasi mereka yang mendalam dalam pekerjaan perjumpaan.65
Ini adalah keadaan yang menyedihkan. Gerakan perjumpaan tidak hanya memiliki moralitas yang tidak alkitabiah, tetapi juga merupakan pengganti yang salah untuk realitas penyelamatan Alkitab dan Kekristenan. Pergeseran dari pikiran ke indera, dari akal budi ke emosi, dan dari roh ke tubuh, pemuliaan pengungkapan diri dan pendewaan terhadap pengalaman langsung ini tidak pernah terbukti menjadi penawar bagi penyakit-penyakit manusia. Siapa pun yang meninggalkan Air Hidup untuk minum dari kolam pertemuan yang pecah adalah seperti Esau yang menukar hak kesulungannya dengan sepanci kacang.
18 – Est
Dalam beberapa tahun terakhir, pasar telah dibanjiri dengan sejumlah besar psikoterapi pop. Kegilaan baru-baru ini dari gelombang baru pondok psikologis ini adalah salah satu yang telah berkembang dengan pesat sehingga patut mendapat perhatian kita. Ini adalah kombinasi dari pemikiran psikologis dan filosofis yang dibungkus menjadi sebuah sistem psikoterapi yang menyangkal sebagai psikoterapi. Namun, ia menjanjikan seperti, bertindak seperti, dan menjual seperti psikoterapi lainnya di pasar, hanya saja lebih dari itu.
Tidak adanya sebutan resmi sebagai psikoterapi hanyalah perlindungan yang diperlukan bagi pendirinya yang tidak memiliki lisensi atau pelatihan untuk berlatih di lapangan. Namun demikian, negara bagian Hawaii mengatakan bahwa ini adalah bentuk psikoterapi dan oleh karena itu membutuhkan kehadiran psikolog berlisensi atau M.D. untuk mengawasi setiap sesi.66
Nama konglomerasi pemikiran Timur dan psikoterapi Barat ini adalah est, yang merupakan singkatan dari Erhard Seminar Training. Est dikembangkan dan disebarkan oleh Jack Rosenberg, yang menggunakan nama samaran Werner Hans Erhard setelah ia meninggalkan istri dan keempat anaknya. Sebelum menemukan est, Erhard memiliki berbagai pekerjaan di bidang penjualan mobil, majalah, dan ensiklopedia. Dalam perjalanannya, ia terlibat dalam Scientology dan menjadi instruktur di Mind Dynamics, yang secara kebetulan gulung tikar dan dituntut oleh Negara Bagian California atas klaim palsu dan karena mempraktikkan pengobatan tanpa lisensi.
Selama karir penjualannya, Erhard menunjukkan kemampuan yang luar biasa dalam mengatur, melatih, dan memotivasi tenaga penjualan. Dia sekarang menggunakan bakat luar biasa ini dalam pengemasan dan komersialisasi est. Kemampuan organisasi dan psikosales-nya telah menciptakan kultus di California, yang kini telah mendunia, dengan nilai jutaan dolar. Setelah para pemeluk est yang antusias menerima pelatihan promosi di seminar pascasarjana Erhard, mereka membentuk tenaga penjualan raksasa yang tidak dibayar.
Sistem transformasi diri ini diberikan dalam kursus selama enam puluh jam, yang berlangsung selama dua akhir pekan berturut-turut dan dijual dengan harga $300. Karena hanya ada sedikit interaksi pribadi antara pelatih dan peserta pelatihan, mereka melatih 250 hingga 300 orang sekaligus. Saat ini lebih dari 160.000 orang telah mengikuti kursus ini, dan diperkirakan ada sekitar 3.000 orang lagi yang mengikuti pelatihan ini setiap bulannya.
Est tampaknya lebih mengandalkan metode daripada konten. Konten bukanlah pesan, « medium adalah pesan, » dan medium adalah metode bersenjata yang kuat yang digunakan untuk memaksa subjek yang tidak menaruh curiga ke dalam sistem kepercayaan baru. Metode ini begitu kuat sehingga peserta pelatihan yang miskin dan mudah tertipu dipukul untuk mempercayai apa pun merek regenerasi instan yang mungkin diberikan oleh Erhard dan para asistennya yang militeristik.
Namun demikian, isinya sangat penting karena menempatkan sebagian besar lulusan est ke dalam posisi filosofis dan moral yang baru. Pada awalnya, est adalah sebuah sistem yang sesuai dengan apa yang dihargai dan diinginkan oleh kelas menengah. Ada penekanan pada penerimaan diri sendiri, karena setiap peserta belajar bahwa dia sempurna apa adanya. Selain itu, elemen tanggung jawab individu membuatnya terdengar hampir seperti Kristen.
Bersamaan dengan kemungkinan-kemungkinan positif ini, isinya adalah kumpulan dari Freud, Jung, Analisis Transaksional, Gestalt, psikologi akal sehat, dan filosofi Timur, yang dibungkus dengan gula untuk dijual di pasar kelas menengah. Buku ini telah dikemas dengan mempertimbangkan konsumen, sama seperti semua hal lain yang Erhard jual selama karirnya.
Salah satu asumsi dasar dari est adalah pesan anti alkitabiah bahwa dunia ini tidak memiliki makna atau tujuan. Karena asumsi ini, banyak waktu dihabiskan untuk meruntuhkan sistem kepercayaan seseorang. Para peserta pelatihan belajar bahwa kepercayaan mereka bukan hanya tidak penting, tetapi juga merupakan penghalang bagi pertumbuhan. Jika mereka berani mencoba untuk mendukung suatu keyakinan, mereka akan diejek dan dibuat terlihat bodoh di depan seluruh peserta. « Kepercayaan, » kata Erhard, « adalah sebuah penyakit. »67 Bukan kepercayaan melainkan pengalaman yang paling utama. Menurut Erhard:
Kebenaran yang diyakini adalah kebohongan. Jika Anda mengabarkan kebenaran, Anda berbohong. Kebenaran hanya bisa dialami. . . . .
Bagian yang mengerikan dari hal ini adalah bahwa kebenarannya sangat mudah dipercaya, orang biasanya mempercayainya daripada mengalaminya.68
Menurut Newsweek, « Tujuan est adalah untuk membuat setiap peserta pelatihan mengalami ‘kepuasan’ menjadi pencipta alam semesta subjektifnya sendiri yang terdiri dari sensasi, emosi, dan ide. »69 Pengalaman ini adalah sine qua non dari est yang disebut dengan « memahami ». Ini adalah pengalaman puncak dari pondok psikopat ini. Ketika Anda « mendapatkannya », Anda telah tiba. Anda sekarang menjadi bagian dari kelompok elit khusus. Menurut est, siapa pun yang belum « mendapatkannya » tidak dapat mengetuk « itu », karena mereka belum mengalaminya sendiri.
Tujuan utama dari est adalah agar orang « mengerti », namun bagaimana seseorang tahu kapan dia mengerti? Mark Brewer, seorang jurnalis yang menyelidiki est, melaporkan pengalamannya di Psychology Today. Dia berkata, « Ketika Anda tahu bahwa Anda adalah seorang yang memiliki anus mekanis, Anda telah ‘mendapatkannya’. »70
Itulah yang dibayar dan dipercaya oleh ribuan orang.
Untuk melanggengkan dan memperluas sistemnya, Erhard memiliki metode periklanan dari mulut ke mulut yang halus. Di akhir sesi, para lulusan didorong untuk mengajak orang lain untuk mengikuti pelatihan. Namun, mereka diperingatkan untuk tidak mendiskusikan isi atau metode pelatihan dengan calon pelanggan baru, karena pengetahuan sebelumnya dapat menghalangi mereka untuk « mengerti ». Alasan lainnya adalah bahwa pelatihan ini tidak dapat dijelaskan; pelatihan ini hanya dapat dialami. Oleh karena itu, ketika peserta pelatihan baru datang, mereka tidak tahu apa yang sebenarnya mereka hadapi.
Dan, apa yang mereka hadapi adalah sebuah sistem yang dirancang dengan sangat jahat yang diperhitungkan untuk mengubah sejumlah besar orang dan meyakinkan mereka untuk merekrut orang lain ke dalam keyakinan yang baru mereka temukan. Erhard sangat sukses dalam permainan ini dan telah merebut hati dan pikiran mereka yang berada di kelas menengah ke atas. Pendukung est termasuk dokter terkemuka, pengacara, profesor universitas, aktor film, dan bahkan eksekutif perusahaan.
Sekarang mari kita lihat metode jahat dari est. Semuanya dimulai dengan sekitar 250 hingga 300 orang di sebuah hotel mewah. Ukuran kelompok tidak boleh diabaikan, karena jumlah yang besar memberikan suasana yang kondusif untuk penggunaan psikologi massa. Kelompok duduk dan pelatihan dimulai. Para peserta diinstruksikan dalam peraturan rumah untuk seminar: tidak boleh berbicara kecuali dipanggil, tidak boleh merokok, makan, membuat catatan, bergerak, atau meninggalkan ruangan, bahkan untuk pergi ke kamar mandi. Perampasan ini adalah awal dari metode transformasi dari ketidaktahuan menjadi « mengerti » dan dari keraguan menjadi kesetiaan seperti zombie kepada est. Dan karena janji-janji yang tersirat dan langsung dan karena $ 300 telah dibayarkan, para pendaftar menerima dan mengikuti peraturan yang ada.
Menurut laporan langsung dari para peserta seminar, para pemimpin seminar lebih mirip agen Gestapo daripada yang lainnya. Mereka sering menanggapi ketidaksepakatan atau pertanyaan jujur dari para peserta pelatihan dengan intimidasi dan cemoohan. Para peserta pelatihan diserang secara kilat dari sistem kepercayaan mereka sendiri dan diperdaya ke dalam sistem kepercayaan est. Keyakinan tidak ada gunanya kecuali, tentu saja, keyakinan itu adalah keyakinan yang benar.
Seorang pemimpin dilaporkan telah berkata, « Kami akan membuang seluruh sistem kepercayaan Anda… . Kami akan meruntuhkan kalian dan menyatukan kalian kembali. » Ketika seorang peserta pelatihan bertanya tentang mempercayai sesuatu, ia diinterupsi oleh seorang pemimpin yang berteriak, « Jangan berikan sistem kepercayaanmu… . Itu tidak akan berhasil! Itu sebabnya seluruh hidup Anda tidak berhasil. »71
Mark Brewer melaporkan bahwa seorang pemimpin mengatakan kepada sekelompok peserta pelatihan bahwa mereka « tidak memiliki harapan. Mereka tidak tahu apa yang mereka lakukan, tidak tahu bagaimana menjalani hidup, berjuang, putus asa, bingung. Mereka adalah bajingan! »72 Bahkan, mereka terus-menerus disebut sebagai « bajingan » selama pelatihan berlangsung.
Membayar $300 untuk membuat sistem kepercayaan seseorang diejek dan digantikan oleh pengalaman pribadinya sendiri sebagai segalanya dan akhir dari kehidupan sudah cukup buruk, tetapi untuk terus disebut sebagai « bajingan » di atasnya seharusnya lebih dari yang bisa ditoleransi oleh siapa pun yang waras.
« Wahyu » besar lainnya dari est adalah bahwa pikiran kita seperti mesin. Seorang pemimpin menyatakan, « Anda adalah mesin. Sebuah mesin! Tidak ada yang lain selain mesin sialan! »73 (Huruf miring.) Jadi, dengan $300 Anda tidak hanya disebut « bajingan », tetapi juga « bajingan mekanik. »
Setelah berjam-jam beradu mulut seperti ini, sang pemimpin tiba-tiba datang untuk menyelamatkan dan memberikan latihan meditasi kepada para pendengarnya untuk menunjukkan kepada mereka bagaimana, terlepas dari kenyataan bahwa mereka hanyalah mesin, mereka dapat mengendalikan pengalaman mereka sendiri, « menciptakan ruang mereka sendiri. » Latihan lain yang digunakan sang pemimpin sangat mirip dengan Terapi Primal. Latihan ini melibatkan para peserta berbaring di lantai dan masing-masing mengalami pengalamannya sendiri dan merasakan perasaannya sendiri. Seorang penulis buku est menggambarkannya sebagai: « Dua ratus lima puluh orang dalam berbagai bentuk emosi, melampiaskan dengan bebas untuk muntah, gemetar, terisak, tertawa histeris, mengamuk. »74
Saat pelatihan mendekati akhir dan mencapai nada dan puncak yang tepat, individu tersebut belajar bahwa dia adalah orang yang dia inginkan. Dia belajar untuk menerima model manusia estian sebagai orang yang telah memilih secara bebas untuk menjadi siapa dan apa dirinya. Peserta pelatihan hanyalah seorang « bajingan » karena dia tidak menyadari bahwa dia telah benar-benar memilih untuk menjadi dirinya sendiri.
Jika kita tidak mengakui bahwa kita adalah bajingan karena di suatu tempat di dalam sistem kepercayaan kita, kita berpegang teguh pada « tidak baik menjadi bajingan », maka kita benar-benar bajingan. Dan tidak ada bedanya. Seorang bajingan adalah seseorang yang menolak untuk menjadi seorang bajingan.75
Para peserta harus menyadari melalui pelatihan ini bahwa mereka sempurna apa adanya. Erhard berkata, « Saya pikir Anda sempurna apa adanya. »76 Kata Erhard, « Saya pikir Anda sempurna apa adanya. »76
Newsweek melaporkan, « Puncak dari pelatihan ini terjadi ketika setiap orang menyadari bahwa ia bebas untuk mengubah pengalaman melalui prisma kesadarannya sendiri. »77
Namun, mereka « mengerti » setelah berjam-jam dibujuk, lalu dibingungkan, dan akhirnya diyakinkan. Hasilnya lebih disebabkan oleh omelan selama berjam-jam yang dibarengi dengan kelelahan fisik, ketegangan mental, dan kantung kemih yang membengkak, bukan karena persetujuan yang jujur dan rasional. Hanya setelah berjam-jam kelelahan dan kekurangan serta kebosanan dan kejengkelan barulah « pencerahan » itu terjadi.
Dalam menceritakan pengalamannya, seorang lulusan mengatakan:
Bagi saya, hal itu menjadi membosankan, tidak masuk akal, melelahkan. Kursi saya menjadi sel penjara. Dari semua kejeniusan yang telah dilakukan, saya memutuskan, yang paling jenius adalah membuat orang duduk dan tidak melakukan apa pun dan menyadari betapa sulitnya duduk dan tidak melakukan apa pun.78
Penulis yang sama mengatakan bahwa jika dia tidak membayar biaya yang tidak dapat dikembalikan di muka, dia tidak akan kembali setelah akhir pekan pertama.79
Est adalah proses indoktrinasi dan sugesti hipnotis yang disebabkan oleh keadaan aneh yang mirip dengan maraton pertemuan, di mana seseorang direduksi ke posisi impotensi dan kerentanan tanpa menyadarinya. Jika bukan karena fakta bahwa orang-orang secara sukarela mengikuti pelatihan ini, maka dengan mudah akan memenuhi syarat untuk prediksi terburuk dari novel 1984 karya George Orwell. Jika seseorang diharuskan mengikuti pelatihan semacam itu di luar keinginannya, maka ia akan terekspos sebagai pencucian otak yang sebenarnya. Namun demikian, karena pencucian otak dilakukan secara sukarela, maka hal ini dianggap sebagai bentuk pertolongan yang dapat diterima oleh para pendukungnya. Richard Farson mengungkapkan keprihatinannya:
Ketika orang belajar, seperti yang saya yakini, bahwa memaksa, melecehkan, merendahkan, memenjarakan, dan melelahkan orang « demi kepentingannya » adalah hal yang dapat diterima, bahkan mungkin perlu, dan kita memiliki dilema klasik antara cara dan tujuan, dan saya khawatir, merupakan prakondisi bagi fasisme.80
Namun demikian, para penggemar est jauh melebihi jumlah pelanggan yang tidak puas. Pengabdian dan kesetiaan pada est yang mengikuti pengobatan cepat ini sungguh luar biasa. Dilaporkan bahwa antara 6.000 dan 7.000 lulusan melakukan pekerjaan sukarela untuk est setiap tahun.81 Antusiasme para lulusan untuk est terbukti dalam persentase yang tinggi dari mereka yang berpartisipasi dalam seminar pascasarjana.82
Apakah ini benar-benar bekerja? Apakah ada yang namanya penyembuhan cepat yang menghasilkan kelegaan yang cepat, cepat, dan cepat? Dapatkah seseorang mengubah hidupnya dalam dua akhir pekan? Apakah ada hasil jangka panjang dari pengalaman jangka pendek seperti itu? Kesaksian para lulusan est akan dengan tegas menjawab, « Ya. » Namun, tidak ada penelitian yang mendukung kesaksian tersebut. Tidak ada yang dilakukan dengan kelompok kontrol, dan, terutama, tidak ada penelitian yang dilakukan untuk mengevaluasi perubahan positif dalam perilaku yang diamati oleh orang lain ketika para peserta kembali ke dunia nyata.
Namun demikian, publik yang akan memilih kekonyolan batu peliharaan akan memilih omong kosong yang tidak dapat dimengerti dan psikogarble untuk « mendapatkannya ». Est hadir pada waktu yang tepat dalam sejarah untuk mengisi kekosongan yang ditinggalkan oleh kepercayaan agama dan janji-janji kemakmuran yang tidak terpenuhi. Est memenuhi beberapa keanehan yang tidak jelas yang disebabkan oleh ketidakmampuan untuk menemukan makna dalam hidup dan kebutuhan untuk mengikuti seorang guru atau nabi.
Banyak orang telah menyangkal satu-satunya Nabi yang benar untuk mengikuti sebuah sandiwara. Dan banyak orang Kristen yang telah mendaftar, tanpa menyadari regenerasi palsu yang ditawarkan oleh sistem palsu ini dan nabi yang sok. Sebagai contoh, seorang pendeta menceritakan setelah mengikuti pelatihan, « Pada akhirnya saya merasa puas dengan apa yang saya alami, memberikan saya pengalaman tentang apa yang teologi katakan kepada saya… . Saya lebih dekat dengan Allah sekarang. »83 (Huruf miring dari penulis).
Erhard pernah berkata, « Kepercayaan kepada Tuhan adalah sebuah kebohongan. »84 Dia juga berkata, « Dari semua disiplin ilmu yang saya pelajari, praktikkan, dan pelajari, Zen adalah yang paling penting. »85 (Huruf miring dari dia.) Salah satu pengkritiknya menyebutnya sebagai « Zen yang menjual. »86 Erhard menghindari Tuhan alam semesta. Sebaliknya, ia mengangkat pengalaman manusia dan membuat tuhan dari diri sendiri. Seseorang bukanlah orang berdosa dalam skema estian; dia adalah orang suci. Seorang estian tidak percaya pada dosa maupun pengampunan, karena ia dianggap sempurna sebagaimana adanya. Jika seseorang sudah sempurna apa adanya, siapa yang membutuhkan penebusan? Dan, siapa yang membutuhkan pengampunan? Karena bagaimanapun juga, « Aku-aku sempurna apa adanya. »
Peter Marin merujuk hal ini dalam sebuah artikel yang ia beri judul « Narsisme Baru ». Dia menyebutnya sebagai « tren dalam terapi menuju pendewaan terhadap diri yang terisolasi. »87
Ia lebih lanjut mengatakan, « Diri menggantikan … Tuhan … jadi kita sekarang berpaling kepada diri, memberikan kepadanya kekuatan dan kepentingan sebagai tuhan. »88
Dengan demikian, orang yang mencari diri sendiri lebih suka disebut sebagai « bajingan mekanis » daripada orang berdosa. Ia lebih suka menelan plasebo « Saya adalah pusat alam semesta » dan « Saya hebat apa adanya » daripada menerima kebenaran kekal dari Kitab Suci.
19 – Arica
Dalam aliran keempat yang tercemar terdapat banyak psikologi spiritual, dan Charles Tart membahas beberapa di antaranya dalam bukunya Transpersonal Psychologies.89 Banyak psikologi spiritual dan sistem transformasi diri berasal dari Timur. Daniel Goleman mengatakan, « … semua psikologi Timur setuju bahwa sarana utama untuk transformasi diri adalah meditasi. »90
Karena psikologi spiritual ini semakin banyak dimasukkan ke dalam psikoterapi Barat, seseorang pernah berkata, « Para psikiater mulai terdengar seperti guru, dan para guru mulai terdengar seperti psikiater. »91
Agama-agama Timur dan psikoterapi Barat menjadi mitra yang tak terpisahkan dalam aliran psikologi keempat yang baru. Kami telah memilih Arica dan Meditasi Transendental sebagai dua contoh dari sekian banyak sistem psikoterapi spiritual yang tersedia bagi konsumen.
Arica adalah psikoterapi kekuatan keempat yang ditemukan oleh Oscar Ichazo. Meskipun ia tidak pernah mengiklankannya seperti itu, ini adalah bentuk psikoterapi eksistensial. Namun, ini juga merupakan sebuah agama, dan orang mungkin tidak mengenalinya sebagai psikoterapi.
Ichazo dibesarkan di Bolivia dan Peru oleh orang tua yang menganut agama Katolik Roma. Sebagai seorang anak laki-laki, ia bersekolah di sekolah Yesuit di mana ia belajar tentang teologi gereja. Pada usia enam tahun, Ichazo mulai mengalami serangan seperti epilepsi yang melibatkan banyak rasa takut dan sakit. Dia mengklaim bahwa selama serangan-serangan ini dia meninggal, meninggalkan tubuhnya, dan kemudian kembali. Dia mengalami ketakutan dan ekstasi selama serangan-serangan ini, dan karena pengalaman psikis yang dramatis ini, dia menjadi kecewa dengan gereja.
Surga maupun neraka seperti yang digambarkan oleh gereja tidak cocok dengan pengalaman psikisnya sendiri, yang lebih ia percayai daripada ajaran gereja. Meskipun pada awalnya ia mencoba untuk menghadapi pengalamannya yang tidak biasa melalui persekutuan dan doa, ia segera berpaling dari gereja, karena ia merasa bahwa doa membuatnya lebih fokus pada masalahnya. Pada titik ini, Ichazo meninggalkan jalan kasih karunia dan memandang pengalamannya sendiri sebagai pusat realitas. Dia melepaskan bentuk-bentuk komunikasi supernatural dalam Alkitab dan mengandalkan diri sendiri sebagai pusat pemahaman.
Selama tahun-tahun berikutnya, dia belajar dan terlibat aktif dalam seni bela diri, Zen, obat-obatan psikedelik, perdukunan, hipnotis dan yoga. Pada usia 19 tahun, ia mulai dekat dengan seorang pria yang lebih tua di La Paz yang mengajarinya banyak hal yang disebut Ichazo sebagai kebenaran. Pria ini secara teratur bertemu dengan sekelompok kecil pria untuk berbagi pengetahuan mereka tentang berbagai teknik esoterik. Ichazo hadir dalam pertemuan-pertemuan ini dan akhirnya orang-orang ini mulai mengajarinya pengetahuan rahasia mereka. Kemudian Ichazo melakukan perjalanan dan belajar di Hong Kong, India, dan Tibet. Dia memperluas pelatihannya dalam seni bela diri dan yoga serta mempelajari Buddhisme, Konfusianisme, dan I Ching.
Setelah perjalanannya, dia kembali ke La Paz untuk tinggal bersama ayahnya dan mencerna semua yang telah dia pelajari. Setahun kemudian ia mengalami apa yang ia sebut sebagai « koma ilahi ». Setelah tujuh hari mengalami koma, dia tahu bahwa dia harus menjadi seorang guru. Dua tahun kemudian Ichazo pergi ke Santiago dan mengajar di Institut Psikologi Terapan. Dari sana ia pindah ke kota kecil terpencil Arica, Chili, di mana ia bekerja dengan sekelompok kecil pengikutnya yang berkomitmen.
Kemudian, pada tahun 1970, sekelompok orang Amerika pergi ke Arica untuk belajar bersamanya selama sembilan bulan. Selama masa ini, ia memutuskan untuk memindahkan karyanya ke Amerika Utara, dan pada tahun 1971 ia membuka Arica Institute di New York. Sejak saat itu, gerakan ini telah berkembang dengan pusat-pusat di Los Angeles dan San Francisco, serta di New York, dan dengan program-program pelatihan di berbagai kota lainnya. Lebih dari 200.000 orang telah mengikuti pelatihan Arica.92
Arica membedakan antara manusia dalam esensi dan manusia dalam ego. Ichazo mengajarkan bahwa pada dasarnya setiap orang itu sempurna dan tidak ada konflik di dalam diri seseorang atau antara satu orang dengan orang lain. Dia berpendapat bahwa setiap orang memulai kehidupan dalam esensi murni, tetapi ketika ego mulai berkembang, manusia jatuh dari esensi ke ego. Ichazo mengklaim bahwa kemurnian esensi hilang antara usia empat dan enam tahun. Sebagai hasil dari proses pembudayaan dan akulturasi, terjadi kontradiksi antara perasaan batin anak dan tuntutan masyarakat untuk menyesuaikan diri. Ego muncul dari konflik ini dan berdiri di antara dunia dan diri sendiri.
Ichazo mendefinisikan ego terdiri dari segmen intelektual, emosional dan gerakan yang saling berhubungan. Dia mengatakan bahwa ego adalah masalah mendasar manusia. Dengan demikian, tujuan Arica adalah pengurangan ego. Menurut Ichazo, ketika kita berpaling dari esensi atau diri kita, kita menjadi tergantung pada hal-hal di luar diri kita. Kita menjadi terdorong oleh hasrat dan ketakutan dengan ego yang selalu ada dalam ketakutan, karena ego telah menciptakan dunia batin yang subjektif yang harus dipertahankan terhadap realitas objektif. Ketika hasrat dibersihkan, seseorang kembali ke esensinya dan hanya pada saat itulah kebahagiaan sejati terwujud.93 Ketika hasrat dibersihkan, seseorang kembali ke esensinya dan hanya pada saat itulah kebahagiaan sejati terwujud.
Arica konon melatih orang untuk berpikir dengan seluruh tubuh mereka, bukan hanya dengan pikiran mereka. Untuk memfasilitasi pemikiran seperti itu, Arica menyediakan sistem dua belas mantra, yang masing-masing berhubungan dengan bagian tubuh yang berbeda. Misalnya, orientasi pada alat kelamin, karisma pada lutut dan siku, dll. Dengan demikian, pikiran tidak terbatas hanya pada satu organ tubuh, yaitu otak. Faktanya, ketika ego menjadi padam, pemikiran tidak lagi menjadi aktivitas kepala dan menjadi produk dari berbagai bagian tubuh. Setelah ini terjadi, kepala menjadi kosong dan berhenti mengendalikan segalanya. Arica melatih seseorang untuk tidak terlalu berorientasi pada kepala dan lebih berorientasi pada tubuh.
Arica memberikan tiga pusat kepada individu: intelektual, emosional, dan vital. Mereka dikenal sebagai jalan, oth dan kath. Arica mencoba untuk menempatkan kath, atau pusat tubuh, sebagai pusat kendali. Pusat tubuh ini pertama kali terletak empat inci di bawah pusar. Namun, sebuah panggilan ke pusat Arica di Los Angeles mengungkapkan bahwa lokasinya ternyata telah berpindah dari empat inci menjadi empat jari, atau sekitar tiga inci, di bawah pusar.
Untuk memindahkan kesadaran dari path (kepala) ke kath (yang disebut sebagai pusat tubuh), Arica menggunakan enneagram, yang merupakan lingkaran dengan sembilan titik di kelilingnya dan digunakan untuk menganalisis jenis ego, gerakan, pernapasan, dan mantra. Ketika ego benar-benar terekspos dan akhirnya dihancurkan melalui teknik Arica, intinya adalah mengambil alih secara alami. Ichazo mengklaim bahwa ketika ego berkembang, Karma dalam bentuk kejahatan uang, kekuasaan, dan seks terakumulasi, dan oleh karena itu penghancuran ego sangat penting untuk mengembalikan kemurnian.
Setiap latihan dan aktivitas latihan Arica bertujuan untuk mencapai tujuan Permanen 24, yang disebut sebagai kondisi kesadaran total, sebuah kondisi kesadaran yang lebih tinggi yang dicita-citakan oleh semua pengikut Arica namun belum tercapai. Ini adalah pengalaman puncak yang digambarkan dan dipromosikan oleh Arica, tetapi belum pernah dicapai.
Ada beberapa kesamaan antara Arica dan Kekristenan yang membuatnya menarik bagi banyak orang. Kejatuhan manusia dari esensi ke ego seperti yang digambarkan oleh Ichazo memiliki semua peruntukan dari pengalaman Taman Eden. Hal ini memberikan penjelasan pengganti untuk kondisi kejatuhan manusia dan, oleh karena itu, menarik bagi apa yang secara jujur diketahui oleh manusia sebagai sesuatu yang benar.
Deskripsi tentang ego terdengar seperti doktrin Alkitab tentang egoisme dan dosa. Keinginan ego, seperti yang digambarkan oleh Ichazo, terdengar seperti kondisi alamiah manusia sebagai akibat dari Kejatuhan: manusia sebagai orang berdosa. Penghancuran ego dan jalan menuju Kekekalan terdengar seperti proses pengudusan menurut Alkitab, yaitu proses menjadi seperti Yesus. Ini adalah proses kedewasaan Kristen yang melibatkan penghancuran egoisme, namun kesempurnaan tidak pernah sepenuhnya terwujud dalam kehidupan kita saat ini.
Namun demikian, Ichazo mengklaim bahwa ia tidak memulai sebuah agama baru dan bahwa Arica bukanlah sebuah gereja, meskipun ia telah memasukkan ide-ide penting dari sumber-sumber Buddha, Taoisme, Islam, dan Kristen. Dia mengatakan bahwa teknik-tekniknya, yang berasal dari berbagai sumber agama dan esoterik, memberikan pengalaman, namun tidak ada dogma dan keyakinan seperti yang ada dalam agama. Orang-orang hanya diminta untuk mencoba teknik-teknik tersebut dan merasakan hasilnya. Namun, doktrin dan keyakinan keduanya jelas terlibat.
Ichazo bahkan memiliki eskatologi sendiri. Dia mengatakan bahwa umat manusia akan menghadapi krisis dalam waktu dekat dan cara untuk menghindarinya adalah dengan mencapai tingkat kesadaran yang baru. Tingkat kesadaran ini dicapai, tentu saja, melalui pelatihan Arica. Hal ini memberikan para pemimpin dan peserta alasan yang tepat untuk mengikuti pelatihan ini. Mereka tidak hanya membantu diri mereka sendiri; mereka membantu seluruh umat manusia.
Pengalaman Ichazo di luar tubuh sebagai seorang anak mengakibatkan kekecewaannya terhadap gereja dan penolakannya terhadap persekutuan dan doa. Dia menggantikannya dengan pengalaman psikisnya sendiri dan dengan doktrin-doktrin seperti reinkarnasi. Sebagai ganti agama Kristen, ia mendirikan psikoterapi baru, agama baru, dan metode pembaharuan spiritual yang baru. Penggunaan teknik meditasi Timur yang dikombinasikan dengan astrologi, Gestalt, dan perjumpaan membuat Arica menjadi sebuah merek psikoterapi. Penggunaannya akan kesadaran ilahi sebagai konsep tuhan universal membuat Arica menjadi sebuah agama, namun penggunaan kata-kata seperti Tuhan dan Roh Kudus tidak membuat Arica dapat diterima oleh agama Kristen. Sayangnya, Ichazo telah meninggalkan persekutuan dengan Tuhan yang benar dan hidup untuk beribadah di altar-altar yang aneh.
20 – Meditasi Transendental
Dari semua gerakan meditasi dan psikologi spiritual yang tersedia untuk konsumen Barat, Transcendental Meditation (merek dagang TM) adalah yang paling banyak dipublikasikan dan disebarkan. TM, seperti halnya Arica, adalah kombinasi lain dari agama dan psikoterapi, meskipun menyangkal keduanya, yang menjanjikan obat mujarab untuk semua orang.
Maharishi Mahesh Yogi adalah pendiri Meditasi Transendental. Ia mempelajari teknik ini di India dari mentornya, Guru Dev. Setelah kematian Guru Dev, Maharishi mengalami dua tahun kesendirian dan setelah itu ia mulai mengajarkan metodenya dari kota ke kota di India. Ketika masih di India pada tahun 1961, ia mengadakan kursus pelatihan guru TM pertamanya. Kemudian pada tahun 1965, sebagai hasil dari respon siswa terhadap kursus lokal di UCLA, Maharishi membentuk Students’ International Meditation Society (SIMS). Kursus pelatihan guru yang kedua kembali diadakan di India pada tahun 1966, dan pada tahun 1967, Maharishi memberikan ceramah pada pertemuan-pertemuan di kampus Berkeley, UCLA, Harvard, dan Yale. Rangkaian ceramah ini menjadi pendorong untuk mendirikan cabang-cabang SIMS di seluruh Amerika Serikat.
Dari kampus-kampus ini, praktik TM meluas ke dalam masyarakat, dan organisasi-organisasi lain dikembangkan untuk melayani para petobat baru ini. Pada akhir tahun 1970, sekitar 35.000 orang Amerika telah belajar TM, dan pada tahun 1974 dilaporkan bahwa « 300.000 orang Amerika telah belajar bermeditasi, dan 15.000 orang lagi memulai TM setiap bulannya. »94 Pada tahun 1976, Newsweek melaporkan ada 800.000 orang yang bermeditasi, tetapi laporan terbaru menyatakan bahwa ada hampir satu juta praktisi TM di Amerika dan hampir dua juta orang di seluruh dunia.
Tujuan dari para pemimpin gerakan ini adalah untuk memiliki para meditator di seluruh dunia. Brain/Mind melaporkan bahwa Maharishi telah memulai proyeknya yang paling ambisius yang disebut « inisiatif global ». Ini adalah « program kilat untuk membuat tiga hingga empat persen dari populasi bermeditasi di negara bagian, kota, dan provinsi tertentu di seluruh dunia. »95
TM sekarang digunakan secara teratur oleh orang-orang dari berbagai kalangan, mulai dari penulis naskah hingga profesor dan dari seniman hingga astronot. Apakah metode ini yang berkembang di Amerika dan bercita-cita untuk menjenuhkan dunia? Para penulis TM Menemukan Energi Batin dan Mengatasi Stres, yang, secara kebetulan, merupakan iklan promosi setebal 290 halaman, mengklaim, « TM dapat dipelajari dalam beberapa jam dan kemudian dipraktekkan hanya lima belas hingga dua puluh menit setiap pagi dan sore hari. Teknik ini adalah metode khusus yang memungkinkan aktivitas pikiran menjadi tenang sementara seseorang duduk dengan nyaman dengan mata tertutup. »96
Mereka mencoba meyakinkan pembaca bahwa TM bukanlah « agama atau filosofi, atau cara hidup, » tetapi merupakan « teknik alami untuk mengurangi stres dan memperluas kesadaran sadar. » 97 Meditator belajar untuk melepaskan diri dari sekelilingnya dan membiarkan perhatiannya beralih ke dalam. Hal ini pada akhirnya menariknya ke dalam pengalaman puncak TM yang disebut « kesadaran murni », yang « terdiri dari tidak lebih dari sekadar terjaga di dalam tanpa menyadari apa pun kecuali kesadaran itu sendiri. »98 Meditasi semacam itu seharusnya memberikan sarana untuk mencapai kesadaran murni dua kali sehari.
Mantra adalah bagian penting dari teknik TM dan memainkan peran penting dalam keseluruhan pengalaman meditasi. Mantra, suara pikiran yang digunakan oleh para TMers, tidak memiliki arti tertentu. Mantra-mantra ini digunakan karena kualitas suaranya yang menghipnotis dan bukan karena maknanya, karena suara yang menyenangkan lebih mudah difokuskan dan dapat menenangkan. Ada banyak hal yang perlu diperhatikan dalam pemilihan, penetapan, dan penggunaan mantra dalam TM. Seharusnya ada mantra yang tepat untuk setiap orang dan para meditator diperingatkan untuk tidak memilih mantra mereka sendiri, tetapi meminta guru yang berkualifikasi untuk memberikan mantra tersebut dan menginstruksikan penggunaan yang benar.
TM mengklaim bahwa mantra dipilih secara individual menurut tipe kepribadian. Namun, R. D. Scott, seorang mantan guru TM dan penulis Kesalahpahaman Transendental, mengatakan bahwa mantra dipilih berdasarkan usia dan jenis kelamin. Namun demikian, setiap siswa percaya bahwa mantra yang diberikan secara khusus kepadanya sangat istimewa dan individual, dan dia tidak boleh mengungkapkannya kepada siapa pun. Hal ini menciptakan suasana yang penting dan rahasia dan juga melindungi para meditator dari mengetahui bahwa mantra khusus mereka tidak begitu istimewa. Lebih jauh lagi, meditator lebih cenderung memperhatikan mantra pribadinya daripada mantra yang umum digunakan oleh orang lain. Dengan demikian, setiap kali gangguan yang tidak menyenangkan muncul, ia dapat dengan cepat memusatkan perhatian pada mantra pribadinya yang terdengar menyenangkan, mantra pribadi yang « istimewa », tetapi hanya jika ia telah dilatih secara khusus oleh seorang instruktur TM dan diberi formula rahasia.
Mantra ini sangat penting dalam mencapai apa yang disebut sebagai kondisi kesadaran keempat, di mana seseorang sampai pada « sumber pemikiran ». Ini juga disebut sebagai keadaan kesadaran keempat dalam kaitannya dengan keadaan utama lainnya, yaitu saat bangun, tidur, dan bermimpi. Robert Ornstein memberikan penjelasan sederhana untuk pengalaman ini. Dia percaya bahwa ketika seseorang berkonsentrasi pada satu rangsangan seperti mantra, hal itu akan mengurangi perhatiannya pada rangsangan lain, dan kemudian dengan pengulangan, rangsangan tunggal tersebut akan menghilang dan meninggalkan kesadaran akan ketiadaan. Ini adalah perhatian tanpa isi dan apa yang disebut TMers sebagai « kesadaran murni ». Dalam hal ini tidak ada yang istimewa dari TM, karena stimulus berulang yang tidak menyenangkan akan menyebabkan reaksi yang sama pada orang. Jika seseorang berkonsentrasi cukup lama pada satu objek netral, hasil biologis tertentu akan terjadi, termasuk disosiasi dari dunia luar.100
Salah satu premis dasar dari TM adalah bahwa TM memungkinkan seseorang untuk mengatur kondisi kesadaran agar merasa lebih baik. Namun, TM hanyalah salah satu dari sekian banyak disiplin meditasi yang digunakan untuk mempengaruhi kesadaran. Keuntungannya yang besar dibandingkan pendekatan lain di pasar adalah mudah dilakukan dan membutuhkan sedikit pelatihan. Gary Schwartz menyebutkan Zen, Sufi, meditasi Kristen, pelatihan autogenik, dan relaksasi progresif dan menyatakan bahwa semua jenis kegiatan ini dapat memberikan istirahat yang dalam dan bermanfaat.101
Tidak diragukan lagi bahwa seseorang dapat mengatur kondisi kesadarannya sendiri, tetapi ia dapat melakukannya dengan beberapa cara tanpa TM. Sebagai contoh, gelombang otak alfa dan theta yang berhubungan dengan relaksasi dan rasa kantuk dapat dipengaruhi hanya dengan memfokuskan dan tidak memfokuskan mata. Selain mempengaruhi gelombang otak, seseorang dapat bernapas atau berpikir dengan cara tertentu untuk mempengaruhi kesadaran.
TM membuat banyak klaim, termasuk: peningkatan kecerdasan, kemampuan belajar, kreativitas, tingkat energi, kemampuan bersosialisasi, kapasitas untuk kontak intim, stabilitas emosi, kepercayaan diri, ketahanan terhadap penyakit, keseimbangan sistem saraf otonom, dll.; berkurangnya kecemasan, lekas marah, perilaku antisosial, depresi, neurotisme, tingkat kriminalitas, penggunaan alkohol dan rokok, dll. 102
TM mengklaim semua jenis peningkatan fisiologis dan psikologis dan berusaha untuk mendukung klaim ini dengan penelitian yang dilakukan oleh para penganutnya yang bias. Sebagai contoh, Robert Wallace, mantan presiden Universitas Internasional Maharishi, membuat tabulasi berbagai respons fisiologis terhadap TM. Selain peningkatan gelombang alfa dan theta, ia mencatat penurunan konsumsi oksigen, yang akan menunjukkan metabolisme yang lebih rendah, dan peningkatan resistensi kulit, yang berarti peningkatan gairah.
Temuan tersebut, serta temuan lain yang diduga menunjukkan perubahan kimiawi darah, menunjukkan bahwa TM meningkatkan relaksasi dan mengurangi stres. Namun, Ornstein berpendapat bahwa perubahan gelombang otak yang terekam bukanlah indikator yang dapat diandalkan untuk mengetahui perubahan fungsi otak, kecuali jika terdapat kontrol penelitian yang sangat ketat.103 Menurut Leon Otis, mereka yang melakukan penelitian fisiologis pada TM di Stanford Research Institute percaya bahwa istirahat yang sederhana dengan interval yang teratur dapat menghasilkan perubahan tubuh yang sama besarnya dengan meditasi.104 Gary Schwartz memperingatkan bahwa « kita harus tetap waspada terhadap klaim dan penggunaan data ilmiah secara selektif oleh para praktisi yang bermaksud baik namun tidak memiliki pengetahuan ilmiah. »105
Klaim yang sangat kontroversial yang dibuat untuk TM adalah bahwa TM dapat meningkatkan kreativitas dan kecerdasan. Namun, Schwartz membandingkan sekelompok guru meditasi dengan kelompok kontrol yang menggunakan dua ukuran standar kreativitas. Dia melaporkan bahwa hasilnya serupa untuk kedua kelompok, kecuali bahwa para meditator secara konsisten lebih buruk dalam beberapa skala meskipun mereka sangat termotivasi untuk berhasil.106 Penelitian lain yang dilakukan di University of Illinois menunjukkan bahwa TM tidak menghasilkan kinerja akademik yang lebih tinggi pada siswa yang hanya mengikuti pelatihan TM.107 Penelitian lain yang dilakukan di University of Illinois menunjukkan bahwa TM tidak menghasilkan kinerja akademik yang lebih tinggi pada siswa yang hanya mengikuti pelatihan TM.107
Leon Otis dan rekan-rekannya di Stanford Research Institute melakukan serangkaian eksperimen pada TM yang menunjukkan beberapa keuntungan bagi kelompok meditasi dibandingkan kelompok kontrol. Namun, setelah wawancara dilakukan, Otis melaporkan:
… para meditator mengharapkan keuntungan yang lebih besar daripada yang didapatkan oleh kelompok kontrol. Maka, saya merasa yakin bahwa efek plasebo ikut bertanggung jawab atas manfaat yang akhirnya diklaim oleh para meditator.108
Gary Schwartz juga percaya bahwa harapan memainkan peran besar dalam membawa hasil positif dari pengalaman TM.
109
Dengan demikian, bisa jadi TM adalah pil yang dilapisi gula, mudah ditelan dan lebih mudah dipercaya. Keyakinan terhadap TM meningkatkan efektivitasnya.
Klaim bahwa TM bukanlah sebuah agama diserang oleh Dan Goleman, associate editor Psychology Today. Dia mengatakan:
Pernyataan seperti itu mengabaikan fakta bahwa TM tumbuh dari aliran yoga Advaita yang mistis dan menggunakan renungan Hindu sebagai ritual inisiasi. Menghindari isu-isu agama atau filosofis membuat pelanggan Katolik, Protestan, dan Yahudi merasa nyaman.110
Hakim H. Curtis Meanor memutuskan bahwa pengajaran TM di sekolah-sekolah menengah umum di New Jersey melanggar jaminan konstitusional tentang pemisahan gereja dan negara. Seperti halnya sekte keagamaan lainnya, TM mengklaim memiliki pengetahuan khusus dan menghasilkan hasil yang khusus. Mereka mengklaim memiliki pengetahuan unik tentang kesadaran dan hasil psikologis dan fisiologis yang luar biasa. Selain itu, para inisiat TM diberikan kode rahasia dan mantra mistik.
TM adalah sebuah bentuk relaksasi dan agama. Adalah suatu kesalahan untuk berasumsi bahwa karena melibatkan teknik relaksasi, maka TM bukanlah sebuah agama. Kami tidak terlalu keberatan dengan TM sebagai bentuk relaksasi dibandingkan dengan sifat religiusnya yang terselubung. Namun, bahkan sebagai bentuk relaksasi, kita harus berhati-hati untuk tidak menyamaratakan keefektifannya. Schwartz memperingatkan bahwa praktik TM yang berlebihan dapat memiliki efek samping yang negatif. Dia berkata, « Beberapa orang, dengan kecenderungan penyakit mental, bahkan dapat memperburuk kondisi mereka dengan bermeditasi dalam waktu yang lama. »111 Sebagian orang, dengan kecenderungan penyakit mental, bahkan dapat memperburuk kondisi mereka dengan bermeditasi dalam waktu yang lama. »111
Manusia sesungguhnya adalah makhluk rohani dan terkadang akan mencari keselamatan psikologis sebagai pengganti keselamatan rohani yang sesungguhnya ia butuhkan. TM memberikan solusi semu untuk penyakit spiritual manusia. Seseorang seharusnya diselamatkan dengan mencapai kesadaran murni. Maharishi mengajarkan bahwa melalui TM, « seorang pendosa keluar dari ladang dosa dan menjadi orang yang berbudi luhur. »112
Menurut Alkitab, kita diselamatkan oleh Kristus, bukan oleh meditasi.
Sebagai sebuah agama atau psikoterapi, TM harus ditolak oleh orang Kristen sebagai sarana pengganti kasih karunia dan kedamaian. Daripada mengosongkan pikirannya dengan mantra yang diulang-ulang, orang Kristen lebih baik mengisi pikirannya dengan Firman Tuhan dan memusatkan pikirannya pada karakter dan kasih Penciptanya.
Diberkatilah orang yang tidak berjalan menurut nasihat orang fasik, yang tidak berdiri di jalan orang berdosa, dan yang tidak duduk di tempat duduk orang yang suka mencemooh. Tetapi kesukaannya ialah Taurat TUHAN, dan kepada Taurat-Nya ia merenungkannya siang dan malam. (Mzm. 1:1, 2)
Jiwaku akan dipuaskan seperti sumsum dan kegemukan, dan mulutku akan memuji-muji Engkau dengan bibir yang bersorak-sorai, apabila aku mengingat Engkau di atas tempat tidurku dan merenungkan Engkau pada waktu aku berjaga-jaga. (Mazmur 63:5).
21 – Altar Aneh
Sepanjang sejarah psikoterapi, kita telah melihat munculnya dan memudarnya satu terapi demi terapi, satu janji demi janji, satu harapan keberhasilan demi harapan keberhasilan, dan satu aliran psikologi yang tercemar demi aliran psikologi yang lain. Kita telah berayun 180° melalui empat kekuatan psikoterapi dari penolakan Freud terhadap agama sebagai ilusi hingga kombinasi baru antara agama psikis dan fetish. Kita telah beralih dari ketergantungan pada dunia alamiah sebagai satu-satunya realitas dalam kehidupan menjadi penolakan terhadapnya sebagai ilusi belaka.
John Wren-Lewis mengatakan:
Seiring dengan menyebarnya psikoterapi ke dalam masyarakat luas, psikoterapi menjadi semakin diliputi oleh ide-ide dan teknik-teknik yang berasal dari mistik dan okultisme
113
Saat psikoterapi menyebar ke dalam masyarakat luas, psikoterapi menjadi semakin diliputi oleh ide-ide dan teknik-teknik yang berasal dari mistik dan okultisme
Ini termasuk kegiatan seperti meditasi, yoga, Aktualisme, astrologi, Tarot, spiritisme, dan upacara inisiasi mistik, semuanya ditawarkan sebagai sarana untuk memperluas kesadaran. Theodore Roszak, dalam bukunya Unfinished Animal: Perbatasan Aquarian dan Evolusi Kesadaran, melihat revolusi kesadaran secara keseluruhan sebagai satu-satunya harapan manusia untuk bertahan hidup.114 Sam Keen, editor konsultan Psychology Today, melaporkan:
Jika para nabi dan guru revolusi kesadaran dapat dipercaya, Tuhan telah terlahir kembali dan kita dengan cepat mendekati Titik Omega, Kebangkitan Besar, Zaman Baru Roh
115
Robert Ornstein menggambarkan dunia psikoterapi kontemporer sebagai berikut:
Para guru, janji pencerahan instan, dan versi merosot dari tradisi spiritual Timur tampaknya telah menggantikan gereja dan kuil bagi banyak orang Amerika. Orang-orang berbondong-bondong tanpa berpikir panjang mendatangi pertunjukan spiritual yang cepat, murah, dan mencolok, dengan harapan mendapatkan kebahagiaan, kesadaran diri, dan kedamaian batin.116
Newsweek melaporkan bahwa seluruh gerakan kesadaran … telah menciptakan jaringan gerai terapi yang melayani jutaan orang Amerika yang bosan, tidak puas dengan kehidupan mereka atau mencari Tuhan yang dapat mereka alami sendiri
117
Menarik untuk dicatat bahwa selama periode ketika agama Kristen menjadi semakin tidak berorientasi pada pengalaman, psikoterapi menjadi semakin berorientasi pada pengalaman.
Sekarang kita memiliki psikoterapi religius baru di tempat kejadian, yaitu agama tanpa kredo dan iman tanpa Tuhan pribadi. Meskipun ini adalah penangkal materialisme, namun mengabaikan demonisme. Ini menyangkal kemutlakan Kitab Suci dan menetapkan keilahian diri. Ini menekankan kebaikan bawaan manusia dan biasanya menolak kondisi dan sifat manusia yang jatuh. Ini adalah pengganti yang buruk untuk Kekristenan tetapi telah diterima oleh mereka yang telah menolak atau tidak mengetahui kebenaran. Manusia memiliki kekosongan spiritual pada intinya dan harus diisi jika ia ingin menjadi utuh. Kekuatan keempat dalam psikoterapi hanyalah pengganti dari realitas Tuhan.
Banyak orang telah lari dari agama sampai akhirnya kekosongan menangkap mereka, dan sekarang, alih-alih kembali kepada satu Tuhan yang benar di alam semesta, mereka justru mengikuti ilah-ilah palsu dalam pikiran manusia. Alih-alih mencari Tuhan, pencipta manusia, banyak yang mencari manusia pencipta tuhan-tuhan dan akhirnya menggantikan satu kekosongan dengan kekosongan lainnya. Robert Ornstein dengan baik mengatakan, « Budaya kita adalah budaya yang paling terdidik, paling kaya, paling ‘sadar secara emosional’ dalam sejarah. Budaya kita juga merupakan salah satu yang paling buta huruf secara spiritual. »118
Bagian Kelima : Malaikat Cahaya
22 – Makam Putih
Orang-orang Kristen telah tertarik pada satu atau beberapa psikoterapi yang telah disebutkan sebelumnya, dan juga pada banyak merek lain yang bahkan tidak disebutkan dalam buku ini. Namun, ada beberapa psikoterapi tertentu yang secara khusus menarik bagi orang Kristen.
Korintus Kedua mengatakan bahwa « Iblis sendiri telah berubah menjadi malaikat terang. Karena itu tidak mengherankan, jika para pelayannya juga berubah menjadi pelayan-pelayan kebenaran, yang kesudahannya sesuai dengan perbuatan mereka » (11:14, 15). Malaikat terang adalah orang yang kelihatannya benar, tetapi sebenarnya tidak. Yesus menggunakan ungkapan « orang-orang yang berpakaikan kain putih » untuk menggambarkan ahli-ahli Taurat dan orang-orang Farisi. Mereka tampak indah di luar tetapi di dalamnya penuh dengan tulang belulang orang mati.
Beberapa psikoterapi seperti ini. Mereka tampaknya sangat Kristen dalam hal doktrin dan prinsip, tetapi jika diteliti lebih dekat, mereka hanya berisi ide-ide manusia. Beberapa di antaranya bahkan mengandung « bentuk kesalehan », tetapi, seperti yang dikatakan Alkitab, « mereka tidak memiliki kuasa daripadanya ». Karena mereka menyerupai Kekristenan di permukaan, orang-orang Kristen jatuh hati pada mereka dengan cara yang sama seperti beberapa orang disesatkan oleh sekte-sekte keagamaan. Kami telah memilih beberapa « malaikat terang » untuk dibahas. Mereka adalah Terapi Berpusat pada Klien, yang dikembangkan oleh Carl Rogers; Terapi Realitas oleh William Glasser; dan Analisis Transaksional, yang berasal dari Eric Berne dan dipopulerkan oleh Thomas Harris.
Psikoterapi-psikoterapi ini menarik bagi orang Kristen karena penekanannya pada kehendak bebas, tanggung jawab pribadi, dan suatu bentuk moralitas. Di permukaan, semuanya terdengar bagus dan akan ada kesepakatan umum di antara orang-orang ini dalam banyak ide. Dengarkan, jadilah nyata, dan kasih (Rogers); realitas, tanggung jawab, dan benar-salah (Glasser); dan AKU BAIK-BAIK SAJA (Harris) tampak seperti emas, perak, dan batu mulia. Namun, semuanya melibatkan diri sendiri sebagai pusatnya. Diri diangkat dan katekismus penyembuhan yang baru dikhotbahkan, yang didasarkan pada saya, saya, dan saya: « Ketahuilah juga, bahwa pada hari-hari terakhir akan datang masa-masa sulit. Sebab manusia akan menjadi pencinta diri sendiri, serakah, pembual, congkak, penghujat, durhaka kepada orang tua, tidak tahu berterima kasih dan tidak suci » (2 Tim. 3:1,2).
Theodore Roszak dikutip di Newsweek mengatakan bahwa Amerika sedang melakukan « pesta mawas diri terbesar yang pernah dialami oleh masyarakat mana pun dalam sejarah. »1
Semua malaikat cahaya ini meninggikan diri dan mereka melakukannya dengan sangat lihai. Mereka menyamarkan cinta diri dan pemanjaan diri dengan istilah-istilah seperti AKU BAIK-BAIK SAJA dan « aktualisasi diri ». Mereka semua menyangkal otoritas Alkitab dan memutarbalikkan kebenaran Alkitab. Namun demikian, meskipun mereka menjanjikan harapan untuk masa depan, substansinya hanyalah kayu, jerami, dan tunggul.
23 – Terapi yang Berpusat pada Klien
Salah satu psikolog humanistik yang paling terkenal dan paling dikagumi saat ini adalah Carl Rogers. Rogers telah menghabiskan waktu seumur hidupnya untuk mempelajari perilaku manusia dan telah mengembangkan teknik pengobatan yang disebut terapi « nondirektif » atau « berpusat pada klien ». Terapi ini bersifat nondirektif karena terapis tidak mengarahkan perhatian klien pada topik atau materi apa pun. Klien yang memilih. Terapi ini berpusat pada klien karena terapi ini mengusulkan agar klien memiliki wawasannya sendiri dan membuat interpretasinya sendiri daripada meminta terapis untuk memberikan wawasan dan interpretasi.
Jay Haley mengatakan, « Sebenarnya terapi nondirektif adalah sebuah istilah yang keliru. Menyatakan bahwa komunikasi antara dua orang dapat dilakukan secara nondirektif berarti menyatakan suatu kemustahilan. »2
Seorang terapis, bahkan tanpa bermaksud untuk melakukannya, akan mempengaruhi apa yang dipikirkan, dikatakan, dan dilakukan oleh kliennya.3
Rogers mengembangkan teori kepribadian yang disebut « teori diri », yang mengasumsikan bahwa setiap orang memiliki kemampuan untuk berubah dan setiap orang memiliki kebebasan untuk mengarahkan diri sendiri dan bertumbuh. Dia sangat mementingkan keunikan individu. Pandangannya tentang sifat dasar manusia adalah positif dan sangat kontras dengan pandangan negatif dan deterministik tentang manusia yang disampaikan oleh model psikoanalisis dan behavioristik.
Teori diri dengan kemungkinan-kemungkinan positifnya muncul pada saat dalam sejarah ketika kita menghadapi kemakmuran material namun mengalami kekosongan spiritual. Teori ini seakan mengisi kekosongan tersebut dan memberikan harapan baru untuk mengimbangi kemakmuran yang baru. Teori ini menekankan pada nilai-nilai pribadi dan penentuan nasib sendiri yang memungkinkan seseorang untuk menikmati kemakmuran materi secara lebih penuh.
Selain menekankan pada kebaikan bawaan manusia, Rogers melihat diri sebagai pusat, di mana setiap orang hidup dalam dunia pengalamannya yang khusus, di mana ia menjadi pusat dan membentuk penilaian dan nilai-nilainya sendiri. Meskipun Rogers memberikan penekanan yang kuat pada nilai-nilai untuk memandu perilaku dan untuk menjalani kehidupan yang bermakna, ia mengatakan bahwa nilai-nilai ini harus didasarkan pada keputusan internal dan individual daripada penerimaan buta terhadap nilai-nilai di lingkungan seseorang. Semua pengalaman dalam teori diri dievaluasi dalam kaitannya dengan konsep diri individu.
Rogers percaya bahwa kecenderungan batin seseorang mengarah pada apa yang disebutnya sebagai « aktualisasi diri », yang diidentifikasikannya sebagai kekuatan dasar yang memotivasi orang tersebut. Melalui aktualisasi diri, orang tersebut mencoba untuk mempertahankan kepribadiannya dan berusaha untuk tumbuh menuju rasa kepuasan yang lebih besar dalam kaitannya dengan konsep dirinya dan dalam kaitannya dengan bagaimana orang lain berhubungan dengannya. Rogers percaya bahwa arah batin dasar manusia secara alamiah adalah menuju kesehatan dan keutuhan.
Rogers dan Kekristenan
Penting bagi teori diri Rogers adalah pandangannya tentang agama Kristen. Kekristenan bukanlah hal yang asing bagi Rogers. Dia menggambarkan dirinya sebagai « anak tengah dalam keluarga besar yang erat, di mana kerja keras dan agama Kristen Protestan yang sangat konservatif sama-sama dihormati. » 4
Pada suatu waktu dia menghadiri Union Theological Seminary dan dia mengakui bahwa selama seminar dia, dan juga orang lain, « berpikir untuk keluar dari pekerjaan religius. »5 Dia merasa bahwa di satu sisi dia mungkin akan selalu tertarik dengan « pertanyaan-pertanyaan tentang makna kehidupan, »6 namun di sisi lain dia berkata, « Saya tidak dapat bekerja di bidang yang mengharuskan saya untuk mempercayai doktrin agama tertentu. »7
Jelas sekali ia melihat Kekristenan sebagai sebuah agama yang memiliki tuntutan-tuntutan dan bukannya hak-hak istimewa.
Rogers melanjutkan, « Saya ingin menemukan bidang di mana saya bisa yakin bahwa kebebasan berpikir saya tidak akan dibatasi. »8
Rogers tidak ingin menjadi apa yang ia sebut sebagai « dibatasi » oleh dogma Alkitab, tetapi dengan tindakannya, ia telah membangun dogma yang lain. Alih-alih dogma eksternal (Alkitab), ia telah membangun dogma internal (diri sendiri). Ia telah membatasi dirinya sendiri dengan tindakannya yang menolak kekristenan. Penolakannya terhadap doktrin Kristen telah membatasi pemikirannya sendiri dan mempengaruhi seluruh karyanya.
Pertama-tama kita akan melihat bagaimana penolakannya terhadap kekristenan mewarnai teori-teorinya; kemudian kita akan melihat tiga ide penting yang ia temukan selama kariernya dan membandingkannya dengan prinsip-prinsip Alkitab. Pada dasarnya, beberapa teori dan terapi Rogers sangat alkitabiah, tanpa memberikan penghargaan pada Alkitab, tetapi bagian lainnya benar-benar bertentangan dengan Alkitab.
Rogers menerima kekristenan yang cukup untuk menyangkal determinisme, tetapi tidak cukup untuk melepaskan diri dari pemanjaan diri. Dia menolak otoritas eksternal dari Kitab Suci dan membangun otoritas internal dari diri sendiri. Penolakan ini mengubah arah karirnya dari teologi ke psikologi dan dari penyembahan kepada Tuhan ke penyembahan kepada diri sendiri. Dia meninggikan diri sendiri daripada Allah. Rasul Paulus menggambarkan perpindahan dari melayani Tuhan menjadi melayani diri sendiri dalam pasal pertama Roma. Paulus berkata bahwa manusia « telah mengubah kebenaran Allah menjadi dusta, dan lebih menyembah dan melayani ciptaan itu daripada Sang Pencipta » (Roma 1:25).
Rogers patut dipuji karena terobosannya terhadap determinisme psikoanalitik dan behavioristik, tetapi tidak untuk teori dirinya. Mendalami filosofi humanisme, Rogers percaya pada kebaikan dasar manusia, dan sistemnya menetapkan diri sebagai otoritas terakhir daripada Tuhan. Penghindarannya terhadap « dogma agama » merupakan penolakan terhadap otoritas eksternal dan menempatkan diri sebagai pusat dari semua pengalaman. Meskipun Rogers menekankan kebebasan untuk memilih, dasar dari pilihan tersebut adalah sistem nilai internal individu, bukan otoritas eksternal dari Alkitab. Sistem nilai ini berfokus pada hal-hal yang bersifat duniawi dan segera, bukan pada hal-hal yang bersifat surgawi dan kekal. Sistem nilai ini didasarkan pada hal-hal yang alamiah tanpa memperhatikan hal-hal yang supernatural dan ilahi.
Bagi orang Kristen, Firman Allah adalah yang tertinggi; bagi penganut teori diri, firman tentang diri sendiri adalah yang tertinggi. Dan ketika diri ditinggikan, konsep dosa dalam Alkitab menjadi tidak berlaku lagi dan digantikan oleh konsep dosa yang lain, yang didasarkan pada standar-standar yang ditetapkan oleh diri sendiri. Meskipun Rogers dapat dipuji karena mengakui keunikan manusia, ia menolak universalitas dosa.
Konsep aktualisasi diri terdengar cukup luhur dan indah, tetapi itu hanyalah kedok untuk pemanjaan diri. Teori diri menempatkan diri sebagai pusat dari segala sesuatu, dan posisi diri ini telah dan akan selalu bertentangan dengan Alkitab. Kita hidup di alam semesta yang berpusat pada Tuhan (teosentris) dengan pemerintahan yang teokratis, bukan di alam semesta yang berpusat pada diri sendiri (egosentris) dengan pemerintahan yang egosentris.
Tiga « Penemuan » Rogers
Carl Rogers mengklaim telah menemukan tiga prinsip penting selama hidupnya dalam mempelajari perilaku manusia dan mempraktikkan terapinya.9 Prinsip pertama adalah prinsip mendengarkan. Dia menunjukkan bahwa orang memiliki kebutuhan nyata untuk didengar dan bahwa masalah yang tampaknya tak tertahankan menjadi tertahankan ketika seseorang mendengarkan. Ia juga percaya bahwa rasa kesepian yang mendalam akan muncul ketika tidak ada yang mendengarkan.
Tidak diragukan lagi bahwa mendengarkan adalah respons yang sangat penting. Namun, « fakta psikoterapi » yang baru « ditemukan » oleh Rogers ini telah lama dikenal dan digunakan oleh gereja. Yakobus menulis kepada jemaat mula-mula, « …hendaklah setiap orang cepat mendengar, lambat berkata-kata dan lambat marah » (Yakobus 1:19). Ini adalah fungsi yang penting bagi setiap orang, bukan karunia khusus yang hanya diberikan kepada beberapa orang terpilih.
Rogers memang menemukan sesuatu yang nilainya tak terhingga, tetapi hal ini merupakan fakta Alkitab jauh sebelum menjadi fakta psikoterapi. Kita tidak perlu mengikuti Carl Rogers ke dalam jaringan teori diri hanya karena satu kebenaran yang sudah ada dalam Alkitab. Lebih jauh lagi, Rogers sama sekali mengabaikan konsep penting tentang mendengarkan Allah dan respon-Nya dalam mendengarkan kata-kata kita, pikiran kita, dan kerinduan kita yang tak terucapkan.
Prinsip penting kedua dari Rogers adalah « menjadi nyata ». Maksudnya adalah menjadi diri sendiri dan tidak bermain peran atau berpura-pura. Jujur terhadap diri sendiri dan orang lain juga merupakan prinsip yang ditemukan di seluruh Alkitab. Sebagai contoh, penulis kitab Ibrani mengatakan,
« Berdoalah untuk kami: Karena kami yakin, bahwa kami mempunyai hati nurani yang baik, yang dalam segala hal mau hidup dengan jujur ».
(Ibrani 13:18)
Paulus menasihati jemaat Tesalonika untuk « hidup dengan jujur » (1 Tes. 4:12) dan ia mendorong para pelayan untuk melayani « bukan dengan pandangan mata, sebagai pemuas nafsu manusia, tetapi sebagai hamba-hamba Kristus, yang dengan segenap hati melakukan kehendak Allah » (Ef. 6:6). Alkitab mengajarkan bahwa Allah memandang hati manusia, batin manusia yang sesungguhnya, dan bahwa manusia harus jujur dan benar. Menjadi tidak jujur adalah suatu bentuk penipuan dan kesaksian palsu; menjadi tidak jujur dicap sebagai dosa di dalam Alkitab.
Meskipun Rogers dan Alkitab mendorong seseorang untuk menjadi nyata, apakah konsep Rogers dan ajaran Alkitab selaras dalam prinsip dasar ini? ff Dengan « menjadi nyata », Rogers berarti mengikuti sistem nilai internal apa pun yang telah dikembangkan seseorang, baik atau buruk, bentuk « menjadi nyata » yang ia maksudkan bukanlah kebenaran Alkitab; itu hanyalah bentuk lain dari menipu diri sendiri yang dapat menyebabkan bencana.
Terkait dengan prinsip Rogers « menjadi nyata » adalah konsepnya tentang « penghargaan diri tanpa syarat », yang merupakan eufemisme untuk cinta diri. Rogers mengatakan bahwa penghargaan diri tanpa syarat terjadi ketika seseorang « memandang dirinya sendiri sedemikian rupa sehingga tidak ada pengalaman diri yang dapat didiskriminasikan sebagai pengalaman yang lebih atau kurang layak dihargai secara positif dibandingkan pengalaman lainnya. »10 Menurut Rogers, individu menjadi « lokus evaluasi », otoritas terakhir dan evaluator dari semua pengalaman.
Setelah melakukan banyak penelitian di bidang penilaian manusia, Einhorn dan Hogarth menunjukkan paradoks dari kepercayaan diri seseorang yang tinggi terhadap penilaiannya sendiri meskipun penilaian tersebut tidak dapat diandalkan. Mereka meratapi fakta bahwa, karena kecenderungan seseorang untuk mengandalkan penilaiannya yang keliru, teori-teori seperti Rogers, yang sepenuhnya bergantung pada persepsi dan evaluasi subjektif seseorang, akan terus menjadi populer.11
Sistem Rogers menempatkan diri pada posisi untuk mengatakan, « Akulah yang mengevaluasi semua pengalaman dan akulah yang menentukan sistem nilai saya sendiri. Tidak ada sesuatu yang lebih berharga daripada yang lain kecuali saya yang mengatakannya. » Hal ini tentu saja bertentangan dengan Alkitab, karena hal ini meniadakan Alkitab dan menjadikan diri sendiri sebagai pusat otoritas dan pencipta nilai-nilai. Rogers telah menolak doktrin Alkitab sebagai sesuatu yang nyata dan menggantikannya dengan doktrin yang salah, yang menghilangkan Alkitab sebagai sumber kebenaran dan menyangkal konsep dosa dalam Alkitab.
Prinsip penting ketiga dari Rogers, yang ia anggap sebagai penemuannya yang paling penting, adalah prinsip « kasih antar sesama ». Ketika Yesus ditanya, « Hukum apakah yang terutama? » Dia menjawab « kasih ». Lebih lanjut Ia berkata kepada murid-murid-Nya,
« Kasihilah seorang akan yang lain, sama seperti Aku telah mengasihi kamu » (Yohanes 15:12).
Selain itu, 1 <13 berakhir:
« Dan sekarang tinggal iman, pengharapan, dan kasih, ketiga-tiganya, tetapi yang paling besar di antaranya ialah kasih. »
Kasih adalah salah satu prinsip yang paling jelas dan diulang-ulang di dalam seluruh Kitab Suci.
Sebelum kita mengkritik atau memuji Rogers, kita perlu memahami apa yang dia maksud dengan « cinta antar manusia ». Pertama-tama, Rogers hanya berbicara tentang cinta antar manusia. Walaupun kasih manusia adalah suatu kebajikan yang mengagumkan, namun kasih manusia tidak dapat dibandingkan dengan kasih ilahi. Kasih manusia tanpa kasih ilahi hanyalah bentuk lain dari kasih kepada diri sendiri. Sebaliknya, kasih ilahi mencakup semua kualitas yang tercantum dalam 1 Korintus 13. Kedua, Rogers hanya berbicara tentang kasih di antara manusia. Ia mengabaikan perintah agung untuk mengasihi sesama manusia.
« Kasihilah Tuhan, Allahmu. »
Ketiga, ia tidak pernah menyebutkan kasih Allah kepada manusia, yang ditunjukkan di seluruh Alkitab.
Ketiga, ia tidak pernah menyebutkan kasih Allah kepada manusia.
Penemuan puncak Rogers adalah cinta manusia yang terbatas di antara manusia, yang mengecualikan cinta kepada Tuhan dan cinta kepada Allah. Dengan mengesampingkan Tuhan, Rogers menjadikan aku, diriku, dan saya sebagai penilai dan pengutamaan semua pengalaman. Diri, dan bukannya Tuhan, menjadi pusat alam semesta, dan kasih yang terpisah dari Tuhan hanya menjadi aktivitas yang memberi penghargaan pada diri sendiri. Dengan meninggalkan Tuhan, Rogers berakhir dengan « cinta antar pribadi, » yang hampir tidak lebih dari sekadar perluasan yang lemah dari cinta diri sendiri.
Ingatlah bahwa ide-ide penting ini tidak berasal dari Rogers. Ide-ide tersebut telah ada sejak dulu. Rogers hanya menemukan tiga prinsip yang merupakan pengganti yang dangkal untuk prinsip-prinsip ilahi yang mendalam dari Alkitab.
Dalam teori dan terapi, Carl Rogers telah berhasil mengangkat diri sendiri ke posisi sebagai tuhan. Paul C. Vitz telah melakukan pekerjaan yang sangat baik dalam membandingkan teori diri dari Rogers dengan agama Kristen dan mengungkapnya sebagai bentuk penyembahan diri dalam bukunya Psychology As Religion: Dengan diri sebagai pusat alam semesta dan Tuhan diabaikan sama sekali, teori diri ada sebagai agama palsu. Teori diri, sebuah sistem yang berpengaruh dalam aliran ketiga yang tercemar, memakai penyamaran yang efektif. Kadang-kadang terlihat seperti agama Kristen, tetapi pada kenyataannya sering kali bertentangan dengan Kitab Suci.
24 – Terapi Realitas
Terapi Realitas adalah jenis terapi yang secara radikal non-Freudian yang dikembangkan oleh psikiater William Glasser dan dijelaskan dalam bukunya Reality Therapy. Terapis realitas tidak tertarik untuk terlibat dalam dua setan Freudian: sejarah masa lalu pasien dan faktor penentu perilaku yang tidak disadari.
Mengenai masa lalu pasien, Glasser mengatakan, « … kita tidak dapat mengubah apa yang terjadi padanya atau menerima kenyataan bahwa ia dibatasi oleh masa lalunya. »13
Jika pasien menyebutkan masa lalu, hal itu selalu berkaitan dengan masa kini dan masa depan. Meskipun Glasser percaya pada motivasi bawah sadar untuk perilaku, ia mengatakan:
… pengetahuan tentang penyebab tidak ada hubungannya dengan terapi. Pasien telah diobati dengan psikiatri konvensional hingga mereka mengetahui alasan bawah sadar dari setiap gerakan yang mereka lakukan, tetapi mereka tetap tidak berubah karena mengetahui alasannya tidak mengarah pada pemenuhan kebutuhan
14
Selain itu, motivasi yang tidak disadari sering kali hanya digunakan sebagai alasan untuk melanjutkan perilaku yang tidak diinginkan.
Inti dari Terapi Realitas ditemukan dalam tiga R-realitas, tanggung jawab, dan benar-salah. Ketiga istilah ini tidak hanya terdengar seperti ibu dan pai apel, tetapi juga memiliki makna Kristiani yang berbeda. Mari kita telaah ketiga istilah ini dan proses terapi ini untuk melihat apakah Terapi Realitas memang alkitabiah.
Kenyataan. Glasser menekankan pentingnya membantu seseorang untuk melihat dan menghadapi kehidupan sebagaimana adanya. Pandangan yang menyimpang terhadap tindakan orang lain, peristiwa yang mempengaruhi kehidupan orang tersebut, dan tindakannya sendiri dapat menyebabkan masalah emosional dan menghalangi orang tersebut untuk berperilaku dengan cara yang tepat. Glasser percaya bahwa « semua pasien memiliki karakteristik yang sama: 15 (Huruf miring) Dengan demikian, salah satu tanggung jawab utama terapis adalah membawa orang tersebut berhubungan dengan realitas lingkungannya dan dirinya sendiri.
Glasser mendorong pasiennya untuk mengembangkan perilaku yang realistis baik dalam hal masa kini maupun masa depan. Dalam melakukan hal ini, ia membedakan antara konsekuensi langsung dan konsekuensi jangka panjang dari perilaku. Dia menunjukkan bahwa perilaku yang realistis adalah perilaku yang dihasilkan dari pertimbangan konsekuensi jangka panjang dan jangka pendek, karena beberapa perilaku, meskipun langsung memuaskan, mungkin tidak memuaskan dalam jangka panjang.
Tanggung jawab. Glasser lebih lanjut mengatakan, « … tidak cukup hanya membantu pasien menghadapi kenyataan; ia juga harus belajar untuk memenuhi kebutuhannya. »16
Tanggung jawab, menurut Glasser adalah « kemampuan untuk memenuhi kebutuhan seseorang, dan melakukannya dengan cara yang tidak menghalangi orang lain untuk memenuhi kebutuhan mereka. »17 (Huruf miring). Perilaku seperti itu adalah tujuan utama Terapi Realitas.
Glasser memiliki gagasan yang menarik tentang hubungan perilaku dengan pemikiran dan emosi manusia. Dia percaya bahwa orang tidak bertindak secara bertanggung jawab hanya karena mereka bahagia, tetapi orang yang bertindak secara bertanggung jawab lebih mungkin untuk bahagia. Kebahagiaan atau ketiadaan kebahagiaan tergantung pada perilaku yang bertanggung jawab, bukan pada keadaan di mana seseorang berada. Oleh karena itu, tugas terapis adalah membantu orang menjadi bertanggung jawab.
Meskipun Glasser menggunakan nalar dan logika dalam konseling, ia tidak terlalu berkonsentrasi pada pikiran atau emosi. Kebanyakan psikoterapis mencoba untuk mengubah pikiran dan emosi; tetapi Glasser bekerja secara langsung dengan perilaku lahiriah. Ia percaya bahwa perilaku yang bertanggung jawab membentuk pikiran dan emosi yang positif, seperti halnya perilaku yang tidak bertanggung jawab menyebabkan sikap dan emosi yang tidak sehat.
Ada pepatah lama yang mengatakan bahwa jika Anda tahu lebih baik, Anda akan melakukan lebih baik. Namun, pengalaman hidup cenderung membantah hal ini, karena orang sering kali tidak bekerja sesuai dengan apa yang mereka ketahui. Teori Glasser menekankan untuk melakukan lebih baik daripada hanya mengetahui lebih baik, karena ia percaya bahwa perubahan perilaku akan mengarah pada perubahan pemikiran. Oleh karena itu, ia berkonsentrasi untuk mengajarkan cara-cara yang bertanggung jawab kepada pasiennya dalam memberikan respons.
Glasser tidak hanya meminta pertanggungjawaban pasien atas perilakunya sendiri, tetapi juga menolak untuk melepaskan tanggung jawab tersebut darinya. Pasien sering kali berusaha membuat orang lain bertanggung jawab atas perilakunya, tetapi Terapi Realitas menolak hak istimewa ini. Dengan demikian, pasien didorong untuk tampil secara bertanggung jawab dan bertanggung jawab atas kinerjanya. Glasser tidak membuang waktu untuk bertanya mengapa seseorang bertindak tidak bertanggung jawab; sebaliknya, ia mengasumsikan bahwa klien dapat bertindak secara bertanggung jawab dan mulai membantunya untuk melakukannya.
Benar dan Salah. Gagasan tentang tanggung jawab menunjukkan suatu moralitas, dan, memang, Terapi Realitas mencakup konsep benar dan salah. Glasser mengatakan:
… untuk menjadi berharga, kita harus mempertahankan standar perilaku yang memuaskan.Untuk melakukannya, kita harus belajar mengoreksi diri kita sendiri ketika kita melakukan kesalahan dan memuji diri kita sendiri ketika kita melakukan hal yang benar… . Moral, standar, nilai, atau perilaku yang benar dan salah, semuanya berkaitan erat dengan pemenuhan kebutuhan kita akan harga diri.18 (Huruf miring).
Posisi Glasser adalah kontras yang menyegarkan dengan kebanyakan psikoterapi, yang menekankan dampak buruk dari standar moral masyarakat terhadap individu atau menolak untuk memaksakan standar ini, atau standar lainnya, pada pasien. Dalam sistem Freudian, hati nurani yang terlalu banyak menuntut individu harus direformasi untuk menurunkan ekspektasi moral sehingga orang tersebut dapat merasa nyaman dengan dirinya sendiri.
Banyak sistem psikoterapi yang mendorong individu untuk memuaskan naluri dan dorongan hati dengan mengurangi tuntutan hati nurani. Terapi-terapi ini didasarkan pada teori bahwa menurunkan standar moralitas konvensional bermanfaat dan diperlukan untuk meningkatkan kesehatan mental-emosional. Terapi ini berfokus pada keinginan internal daripada perilaku eksternal. Glasser, di sisi lain, tidak percaya pada penurunan standar, tetapi lebih pada peningkatan kinerja. Terapi Realitas merendahkan keinginan biologis dan meningkatkan kebutuhan sosial individu. Ini adalah sistem psikoterapi langka yang melakukan hal ini.
Proses Terapi
Durasi pengobatan dengan Terapi Realitas biasanya sekitar enam bulan dan jarang lebih lama dari satu tahun. Hal yang sangat penting dalam proses ini adalah hubungan antara terapis dan pasien. Glasser percaya bahwa terapis, sebagai pribadi, menyediakan mata rantai yang hilang untuk perubahan positif. Ia mengatakan:
Oleh karena itu, kita tahu bahwa pada saat seseorang datang untuk mendapatkan bantuan psikiatri, ia kekurangan faktor yang paling penting untuk memenuhi kebutuhannya, yaitu seseorang yang benar-benar ia sayangi dan yang ia rasa benar-benar peduli kepadanya.19 (Huruf miring).
Dalam Terapi Realitas, terapis harus menjadi orang yang istimewa yang dapat direspon oleh pasien.
Glasser percaya bahwa tanpa keterlibatan, tidak akan ada terapi. Terapis harus menjadi teman bagi pasien dan model tanggung jawab yang harus diikuti oleh pasien. Sebagai seorang teman, ia harus menunjukkan kasih sayang dan sikap peduli, tetapi ia tidak boleh menanggapi permintaan simpati yang tidak perlu atau bereaksi terhadap kritik dari pasien. Idealnya, hubungan tersebut menjadi motivasi untuk berperilaku yang bertanggung jawab.
Selama terapi, tujuan utamanya adalah mengajarkan pasien untuk bertanggung jawab. Dengan demikian, terapis menjadi seorang guru dan juga teman. Dengan demikian, terapis menolak perilaku yang tidak bertanggung jawab, tidak realistis, dan salah, tetapi pada saat yang sama ia mempertahankan sikap menerima pasien itu sendiri. Bahkan, terapis menegaskan bahwa ia tidak akan pernah menolak klien, apa pun yang dilakukannya. Sebaliknya, perilaku yang ia tolak adalah perilaku yang ia tolak dan itu hanya untuk kebaikan pasien.
Melalui penerimaan terhadap orang tersebut dan penolakan terhadap perilaku negatif, terapis mencoba membantu pasien mengevaluasi perilakunya sendiri. Terapis juga berusaha membantu kliennya untuk membuat rencana perubahan dan memberikan saran-saran untuk melaksanakan rencana tersebut. Glasser mengklaim bahwa melalui proses ini, pasien mengembangkan perilaku yang lebih realistis dan bertanggung jawab dan dengan demikian menemukan pemenuhan diri dan kebahagiaan.
Kritik terhadap Terapi Realitas
Nah, apa yang salah dengan Terapi Realitas? Kedengarannya sehat, baik, dan bahkan alkitabiah dengan konsep-konsep seperti realitas, tanggung jawab, dan benar-salah. Mari kita periksa sistem yang tampaknya baik ini dalam terang Alkitab.
Menurut Glasser, setiap individu memiliki dua kebutuhan psikologis dasar. Ia mengatakan bahwa keduanya adalah « kebutuhan untuk mencintai dan dicintai serta kebutuhan untuk merasa bahwa kita berharga bagi diri kita sendiri dan orang lain. »20 (Huruf miring dari penulis). » Meskipun benar bahwa kita memiliki « kebutuhan untuk mencintai dan dicintai, » konsep ini memiliki kelemahan karena hanya menekankan pada hubungan antarmanusia dan sama sekali mengabaikan kebutuhan manusia untuk memiliki hubungan yang penuh cinta dengan Allah.
Alkitab mengatakan, …
« Kita mengasihi Dia, karena Ia telah terlebih dahulu mengasihi kita ».
(1 Yohanes 4:19)
Kasih Allah kepada kita begitu besar sehingga Ia mengaruniakan Anak-Nya supaya kita beroleh hidup yang kekal, dan oleh karena itu kita mengasihi Dia. Yesus mengajarkan bahwa hukum yang terutama adalah: « Kasihilah Tuhan, Allahmu, dengan segenap hatimu dan dengan segenap jiwamu dan dengan segenap akal budimu dan dengan segenap kekuatanmu » (Markus 12:30). Hubungan kasih antara Tuhan dan manusia adalah salah satu doktrin terbesar dalam Alkitab. Hal ini sangat penting bagi manusia dan merupakan kekuatan yang sangat besar dalam kehidupan seseorang. Hubungan ini memiliki nilai terapeutik yang tak terukur dan jauh lebih besar nilainya daripada cinta antar manusia. Faktanya, hubungan cinta antar manusia jauh lebih baik dan lebih lengkap ketika cinta supernatural kita menjadi kenyataan.
Glasser, seperti halnya Rogers, hanya membahas hubungan cinta yang alamiah dan bukan hubungan cinta yang ilahi. Sama seperti Rogers, Glasser menekankan perlunya kepedulian dan keterlibatan di antara sesama, tetapi mengabaikan kebutuhan terbesar manusia akan hubungan kasih dengan Allah.
Bersamaan dengan kebutuhan akan cinta, Glasser mencatat bahwa orang perlu merasa berharga bagi diri mereka sendiri dan orang lain. Dia mengatakan bahwa meskipun kebutuhan ini terpisah dari kebutuhan pertama, orang yang memenuhi kebutuhan untuk mencintai dan dicintai biasanya akan merasa berharga. Ini terdengar seperti generalisasi yang indah, tetapi sekali lagi ini tidak lengkap dan mengabaikan Alkitab. Kata yang penting dalam kebutuhan kedua ini adalah merasa. Seorang pria dapat merasa berharga dalam berbagai keadaan. Dia bahkan mungkin merasa berharga karena dia mencintai dan dicintai. Namun, tidak ada seorang pun yang dapat merasa berharga di luar hubungan dengan Tuhan.
Rasul Paulus mengakui dalam suratnya kepada jemaat di Filipi bahwa ia telah menganggap dirinya sebagai orang yang sangat berharga, karena ia tidak hanya memiliki warisan yang tepat, tetapi juga mengikuti hukum dan adat istiadat Yahudi dengan penuh semangat dan kebenaran. Namun, ketika ia berhadapan langsung dengan Kristus yang telah bangkit, ia menemukan bahwa semua yang ia anggap berharga di dalam dirinya ternyata kosong, karena ia tidak memiliki hubungan yang benar dengan Allah. Dan sejak saat itu, ia ingin « ditemukan di dalam Dia, bukan dengan kebenaran yang berasal dari hukum Taurat, tetapi dengan kebenaran yang berasal dari iman dalam Kristus, yaitu kebenaran yang berasal dari Allah karena iman » (Filipi 3:9). Paulus berpindah dari menganggap dirinya berharga menjadi berharga.
Merasa berharga hanyalah sebuah evaluasi internal, yang mungkin sama sekali tidak realistis. Seseorang mungkin merasa dirinya berharga dan membangun sistemnya sendiri untuk menyelamatkan dunia dan berakhir seperti Hitler. Perasaan berkaitan dengan diri sendiri, sementara keberadaan berkaitan dengan Kitab Suci.
Dengan menggunakan dua kebutuhan manusia ini, Glasser mendefinisikan perilaku bermoral sebagai, « Ketika seseorang bertindak sedemikian rupa sehingga ia memberi dan menerima kasih, dan merasa berharga bagi dirinya sendiri dan orang lain, maka perilakunya benar atau bermoral.« 21 (Huruf miring dari penulis). » Namun demikian, jika seseorang tidak memiliki relasi kasih dengan Allah, ia tidak dapat benar-benar menjadi orang yang berharga dalam pengertian Alkitab. Perilaku yang ia tunjukkan bisa jadi bermoral atau tidak bermoral menurut Alkitab. Meskipun seseorang yang bertindak secara alamiah dapat merasa berharga, perilaku yang dihasilkan belum tentu bermoral menurut standar Alkitab. Konsep Glasser menempatkan kepercayaan yang terlalu besar pada manusia.
Glasser menunjukkan kepercayaan pada manusia karena ideologi humanistiknya, yang mengatakan bahwa manusia pada dasarnya baik pada dirinya sendiri dan yang menyangkal sifat dasar manusia yang berdosa dan jatuh ke dalam dosa. Kita dapat mengharapkan perilaku bermoral dan tidak bermoral dari manusia karena sifat kejatuhan mereka. Glasser menyebut perilaku tidak bermoral sebagai « tidak bertanggung jawab », tetapi akan lebih tepat jika kita menyebutnya sebagai « berdosa ». Glasser lebih peduli dengan apa yang disebut hak dan kebebasan manusia daripada kebenaran ilahi, keyakinan agama, atau kebebasan sejati yang hanya dapat ditemukan di dalam Yesus.
Sistem terapi Glasser berpusat langsung pada perilaku, tetapi ia sama sekali mengabaikan Alkitab, yang penuh dengan nasihat untuk berperilaku bijaksana dan bertanggung jawab, dan menggantinya dengan kode moral yang ada. Sebagai contoh, jika dua orang jatuh cinta dan ingin hidup bersama tanpa komitmen pernikahan, mereka pasti akan sesuai dengan definisi Glasser tentang perilaku yang bertanggung jawab, karena hal tersebut memenuhi kebutuhan mereka, tidak menghilangkan atau membatasi orang lain untuk memenuhi kebutuhan mereka, dan sesuai dengan praktik moral yang ada. Tetapi Alkitab menentang hubungan seperti itu, dan perilaku Kristen yang bertanggung jawab sesuai dengan Firman Allah.
Standar masyarakat, hukum manusia, dan kode moral yang berlaku dapat berubah, tetapi hukum Allah kekal. Apakah arti perilaku bertanggung jawab yang terbatas pada kesesuaian lahiriah dengan kode moral yang berlaku saat ini jika hal itu dipisahkan dari perubahan internal yang disebabkan oleh kehadiran Allah yang supernatural? Glasser lebih mementingkan perilaku lahiriah daripada sikap batiniah, tetapi Allah melihat hati daripada penampilan luar. Bagi Glasser, tidak masalah apa yang Anda percayai selama Anda bertindak sesuai dengan adat istiadat yang berlaku. Alkitab berurusan dengan manusia seutuhnya, dengan perilaku lahir dan batinnya.
Meskipun manusia dapat mengubah perilakunya sampai batas tertentu, mereka tetap dibatasi oleh kecenderungan yang melekat pada diri mereka untuk berbuat dosa karena natur yang telah jatuh ke dalam dosa. Hanya kasih karunia Tuhan yang memampukan manusia untuk bertindak dengan penuh tanggung jawab, dan bahkan ada kesalahan dan dosa yang harus diampuni.
Paulus mengungkapkan kebingungan ini dalam Roma 7 ketika ia berkata bahwa dengan pikirannya ia ingin melakukan hal yang benar, tetapi ia justru melakukan hal yang sebaliknya karena prinsip dosa di dalam dirinya. Dia menemukan bahwa kekuatan untuk bertindak secara bertanggung jawab, baik secara batiniah maupun lahiriah, hanya dengan mengizinkan Yesus menjadi Tuhan dalam hidupnya dan melalui kuasa Roh Kudus yang berdiam di dalamnya. Sepanjang Perjanjian Lama, bangsa Israel tidak dapat mengikuti hukum Allah. Namun, ketika Yesus datang dan memberikan hidup-Nya bagi manusia, Dia memampukan mereka untuk menerima kehidupan-Nya yang sempurna. Dia mengubah hati dan kehidupan mereka sehingga mereka dapat menjadi ciptaan baru dalam perilaku lahir dan batin.
Ketika seseorang meneliti dengan seksama pandangan Glasser mengenai realitas, tanggung jawab, dan benar-salah, ia melihat sebuah sistem duniawi yang terdengar agak alkitabiah, tetapi sebenarnya tidak. Selain tidak sesuai dengan Alkitab, Terapi Realitas mengusulkan untuk menyembuhkan gangguan mental-emosional melalui usaha sendiri. Seperti hampir semua psikoterapi, diri sendiri, bukan Tuhan, adalah pusat dari Terapi Realitas. Terapi ini merupakan sebuah sistem yang menggunakan konsep-konsep yang terdengar alkitabiah seperti kasih dan keberhargaan, namun menggunakannya dalam pengertian yang dangkal dan berpusat pada diri sendiri. Bahan-bahan yang diperlukan untuk melenyapkan gangguan mental-emosional adalah kasih yang alkitabiah, cara yang alkitabiah untuk mencapai keberhargaan, dan perilaku yang bertanggung jawab secara alkitabiah, bukan tiga R dari Glasser.
Orang-orang Kristen telah tertipu oleh sistem yang bergantung pada standar-standar duniawi tentang realitas, tanggung jawab, dan benar-salah. Alkitab menggambarkan realitas dan mengajarkan tanggung jawab serta perilaku yang benar dan salah. Meskipun Glasser dekat dengan kebenaran, ia telah menyerang ketiganya karena konsep-konsepnya tidak alkitabiah, duniawi, dan berorientasi pada diri sendiri.
Menurut Terapi Realitas, terapis adalah model yang harus diikuti oleh pasien untuk mencapai tujuan perilaku yang bertanggung jawab. Di sisi lain, Alkitab mengajarkan bahwa Kristus adalah model dan tujuan kita adalah untuk menjadi seperti Dia. Konseling rohani menghadirkan Kristus, bukan terapis; Kristus, bukan sifat alamiah yang telah jatuh; Kristus, bukan diri sendiri. Seseorang yang memberikan pertolongan berdasarkan Alkitab akan secara konstan merujuk dan menunjukkan kasih, belas kasihan, dan anugerah alkitabiah, serta realitas alkitabiah, tanggung jawab, dan benar dan salah. Konselor yang alkitabiah akan menggunakan Kristus sebagai model dan kemenangan Kristus yang mengalahkan sebagai teladan, bukan dirinya sendiri dan kemampuannya sendiri. Ini adalah satu-satunya prinsip kesehatan mental yang benar-benar valid dan dapat diandalkan bagi manusia karena prinsip-prinsip ini telah diberikan oleh Dia yang menciptakan kita. Orang Kristen sebaiknya menjauhi terapi yang terdengar alkitabiah dan kembali kepada Firman Tuhan, yang merupakan sumber Kristen dari semua penyembuhan dan kesehatan mental-emosional.
25 – Analisis Transaksional
Analisis Transaksional (TA) adalah sebuah sistem terapi yang digunakan terutama dengan kelompok-kelompok dan yang meneliti interaksi antar manusia. Untuk memahami kelemahan-kelemahan Analisis Transaksional, mari kita lihat beberapa konsepnya, empat posisi hidupnya, dan teori-teorinya yang belum terbukti.
Thomas Harris, dalam buku larisnya yang berjudul I’M OK-YOU’RE OK: A Practical Guide to Transactional Analysis, mengutip karya ahli bedah saraf Wilder Penfield dan menawarkannya sebagai dasar teorinya sendiri. Di bawah pengaruh Penfield, Harris percaya bahwa peristiwa masa lalu dan perasaan yang menyertai peristiwa tersebut direkam dalam otak sedemikian rupa sehingga setiap peristiwa selamanya bersatu dengan emosi. Menurut Harris, peristiwa dan emosi tetap terhubung bersama dalam otak sepanjang hidup. Harris menyebut otak sebagai tape recorder dengan ketelitian tinggi dan menggunakan metafora ini untuk menggambarkan sistemnya. Dia selalu mengacu pada peristiwa yang direkam atau diputar ulang.
Harris mengatakan bahwa selama tahun-tahun awalnya, seorang anak merekam sejumlah besar perasaan negatif, yang sangat mempengaruhi seluruh hidupnya. Rekaman negatif ini berasal dari tuntutan tertentu yang dibebankan kepadanya dan disertai dengan persetujuan atau ketidaksetujuan orang tua. Pelatihan toilet adalah salah satu contohnya. Pada masa ini, anak memiliki kebutuhan untuk buang air besar dan orang tua memiliki kebutuhan untuk melatihnya. Dengan demikian, sering kali terjadi konflik antara apa yang dilakukan anak dan apa yang orang tua inginkan untuk dilakukannya.
Harris mengatakan bahwa perasaan negatif dari proses pembudayaan membawa seorang anak pada kesimpulan bahwa dia TIDAK BAIK. Harris tidak serta merta menyalahkan orang tua, karena ia mengatakan, « Situasi masa kecil dan bukan niat orang tua yang menyebabkan masalah. »22 (Huruf miring dari penulis).
Bahkan anak dari orang tua yang penuh kasih sayang pun akan sampai pada kesimpulan yang sama menurut Harris.
Empat Posisi Kehidupan
Harris memang menunjukkan bahwa anak tersebut menerima rekaman OK dan juga rekaman TIDAK OK, namun ia percaya bahwa perasaan TIDAK OK lebih mendominasi.23 Kepercayaannya pada pengalaman TIDAK OK yang universal pada umat manusia adalah kunci TA dan empat posisi hidupnya, yaitu:
Aku TIDAK BAIK-KAMU BAIK
SAYA TIDAK BAIK-KAMU TIDAK BAIK
Aku baik-baik saja-Kau tidak baik-baik saja
Aku baik-baik saja-Anda baik-baik saja
Posisi pertama, AKU TIDAK BAIK-Anda BAIK-BAIK SAJA, ditetapkan oleh keputusan yang dibuat oleh setiap anak kecil. Anak menyimpulkan bahwa ia TIDAK BAIK karena perasaan TIDAK BAIK pada akhirnya lebih besar daripada perasaan BAIK. Ia menyimpulkan bahwa orangtuanya baik-baik saja karena orangtuanya memberikan apa yang disebut Harris sebagai « belaian », yaitu « kontak tubuh yang berulang-ulang. » Anak mengevaluasi kebaikan orangtua melalui jumlah belaian yang diterimanya. Karena orang tua, khususnya ibu, memberikan belaian, anak menyimpulkan bahwa AKU BAIK-BAIK SAJA. Harris mengatakan bahwa kesimpulan AKU TIDAK BAIK-Anda BAIK-BAIK SAJA adalah « posisi universal anak usia dini » dan merupakan « keputusan yang paling menentukan dalam hidupnya. »25
Jika tidak ada belaian yang diperlukan, anak berpindah dari posisi satu ke posisi dua: AKU TIDAK BAIK-Anda TIDAK BAIK. Ini adalah posisi pengabaian dan keputusasaan dan awal dari masalah mental-emosional yang mendalam. Tidak ada harapan karena tidak ada yang baik-baik saja. Seringkali orang yang berada di posisi ini menyerah dan akhirnya berakhir di rumah sakit jiwa.
Jika, di sisi lain, tidak adanya belaian dikombinasikan dengan pelecehan verbal dan/atau penyiksaan fisik, anak mungkin akan beralih ke posisi kehidupan berikutnya: SAYA BAIK-BAIK SAJA-KAMU TIDAK BAIK-BAIK SAJA. Langkah ini berasal dari membelai diri sendiri. Ketika anak pulih dari pemukulan, ia belajar untuk menghibur (membelai) dirinya sendiri dan dengan demikian menyimpulkan bahwa saya baik-baik saja. Seseorang yang tetap berada dalam posisi hidup seperti ini tidak objektif terhadap tindakannya. Dia terus menerus membenarkan dirinya sendiri dan menyalahkan orang lain. Dia berkata, « Ini tidak pernah salah saya, selalu salah mereka. » Posisi ini ditempati oleh para penjahat yang tidak bisa diperbaiki.
Posisi hidup keempat dan terbaik, menurut Harris, adalah AKU BAIK-BAIK SAJA. Sementara ada atau tidak adanya belaian menentukan tiga posisi pertama, kemampuan akal dan pilihan menentukan posisi keempat.26 Harris mengibaratkan pemilihan posisi baru ini sebagai sebuah pengalaman pertobatan. Tujuan yang dinyatakan dalam buku Harris adalah « untuk menetapkan bahwa satu-satunya cara agar orang bisa sembuh atau menjadi baik-baik saja adalah dengan mengekspos keadaan masa kecil yang mendasari tiga posisi pertama dan membuktikan bagaimana perilaku saat ini melanggengkan posisi-posisi tersebut. » 27
Harris dan Freud
Harris menggunakan taktik Freud dalam mengaitkan psikoterapi dengan pengobatan untuk memberikan kredibilitas dan membuatnya dapat diterima. Hal ini mungkin menjelaskan mengapa ia memulai bukunya dengan merujuk pada Freud dan kemudian pada ahli bedah saraf Penfield. Mengacu pada karya Penfield, Harris mengatakan, « Bukti-bukti yang ada menunjukkan bahwa segala sesuatu yang ada di dalam kesadaran sadar kita terekam secara rinci dan tersimpan di otak dan ‘mampu’ diputar ulang di masa sekarang. » (Huruf miring milik kami).
Kata seems berarti « tampak seperti » atau « mungkin saja » dan kata mampu berarti « dapat ». Namun, Harris telah menyimpulkan dari hasil penelitian Penfield bahwa semua materi ini tersimpan di otak dan menentukan perilaku kita saat ini. Dia berkata, « … pengalaman-pengalaman awal kita, meskipun tak terlukiskan, terekam dan terulang kembali di masa sekarang« 29 (Huruf miring).
Selain itu, ia berpendapat bahwa « masa lalu selalu menyindir kehidupan kita saat ini. »30
Dia menyebutnya « kail masa lalu. »31
Bahkan jika telah atau dapat dibuktikan bahwa semua pengalaman dalam kesadaran kita terekam secara rinci dan tersimpan di otak, hanya sebuah lompatan besar dalam keyakinan yang akan membuat kita menyimpulkan bahwa pengalaman-pengalaman tersebut secara universal menentukan perilaku kita. Bukan pengalaman masa lalu tetapi keputusan saat ini yang mengatur perilaku. Karena pelatihan kejiwaan Harris, ia tidak diragukan lagi terpaku pada masa lalu sebagai penentu kuat keputusan dan perilaku saat ini dan hanya memperbaiki fiksi Freud.
Di sisi lain, Harris tampaknya memegang posisi anti-Freudian tentang kehendak bebas, karena ia percaya bahwa seseorang dapat memilih posisi keempat, AKU BAIK-BAIK SAJA. Setidaknya di permukaan, ia tampaknya telah lolos dari penentu perilaku bawah sadar Freud dan keasyikan dengan masa lalu. Namun demikian, dia tidak benar-benar lepas dari mereka; dia hanya membatasi pengaruh mereka. Menurut Harris, kita secara tidak sadar ditentukan oleh pengalaman-pengalaman awal kita untuk berakhir pada posisi AKU TIDAK BAIK-Anda BAIK-BAIK SAJA. Namun ia menyatakan bahwa posisi ini tidak permanen jika seseorang memutuskan untuk berubah.
Harris berpendapat bahwa kita dapat memilih untuk menjadi berbeda, namun sampai kita secara sadar memutuskan untuk berubah, kita dikondisikan dan ditentukan oleh alam bawah sadar dan sejarah masa lalu kita. Dengan kata lain, kita tidak hanya ditentukan untuk berakhir di salah satu dari tiga posisi pertama dalam kehidupan, tetapi posisi kita yang terbentuk selama masa kanak-kanak menentukan perilaku kita saat ini, kecuali jika kita memutuskan untuk pindah ke posisi keempat. Tidak termasuk keputusan untuk berubah ini, kita akan berakhir dengan determinisme Freud yang sama.
Harris telah melakukan kesalahan Freudian yang lebih jauh dengan menjadikan I’M NOT OK-YOU’RE OK sebagai neurosis universal manusia. Untuk mendukung posisinya, ia mengutip L. S. Kubie dan menambahkan huruf miringnya sendiri:
Fakta klinis yang sudah terbukti adalah bahwa sekali posisi emosional sentral terbentuk di awal kehidupan, maka hal tersebut akan menjadi posisi afektif yang akan cenderung kembali secara otomatis di sepanjang hidupnya.32
Harris dan Kekristenan
Harris menekankan kehendak bebas, tanggung jawab, dan bahkan moralitas. Bahkan, bukunya berisi satu bab penuh tentang pandangan pribadinya tentang moralitas, di mana ia juga menyajikan pandangan pribadinya tentang kekristenan. Karena pandangannya tentang kekristenan terdengar alkitabiah, banyak orang Kristen yang secara keliru menerima « Injil menurut Harris ». Oleh karena itu, mari kita periksa apa yang dia katakan tentang Kekristenan untuk melihat apakah ide-idenya sesuai dengan Alkitab, mengingat bahwa « segala tulisan yang diilhamkan Allah memang bermanfaat untuk mengajar, untuk menyatakan kesalahan, untuk memperbaiki kelakuan dan untuk mendidik orang dalam kebenaran » (2 Timotius 3:16).
Dosa
Seperti yang telah kami katakan, Harris menyatakan bahwa kondisi universal manusia adalah AKU TIDAK BAIK-Anda BAIK. Bagaimana seorang anak sampai pada posisi ini mendasari teologi pribadi Harris. Harris tidak percaya bahwa seorang anak dilahirkan dalam kondisi berdosa, melainkan ia memilih posisi ini. 33 Dengan demikian, bagi Harris, dosa adalah sebuah keputusan yang diambil oleh seorang anak tentang dirinya sendiri, dan bukannya sebuah kondisi di mana seorang anak menemukan dirinya sendiri. Ada perbedaan teologis yang halus, tetapi sangat besar di sini. Satu gagasan bersifat alkitabiah; gagasan lainnya tidak. Posisi alkitabiah adalah bahwa AKU TIDAK BAIK adalah sifat alamiah manusia yang telah jatuh ke dalam dosa, bukan keputusan manusia. Kita tidak memutuskan untuk TIDAK BAIK; itu adalah kondisi kita yang sebenarnya.
« Sebab itu, sama seperti dosa telah masuk ke dalam dunia oleh satu orang, demikian juga dosa telah menjadi milik semua orang. » (Roma 5:12). « Sebab sama seperti ketidaktaatan satu orang telah membuat banyak orang menjadi orang berdosa, demikian juga ketidaktaatan satu orang telah membuat banyak orang menjadi orang berdosa. » (Roma 5:19).
Menurut Alkitab, manusia tidak sampai pada posisi AKU TIDAK BAIK; ia dilahirkan ke dalamnya. Alasan manusia TIDAK BAIK dan merasa TIDAK BAIK adalah karena dosanya, bukan karena determinisme yang tidak disadari atau sejarah masa lalu. TIDAK BAIK hanyalah nama lain dari kondisi manusia yang berdosa sebagai akibat dari Kejatuhan. Ini adalah kondisi yang hanya ada satu obatnya, yaitu hubungan yang benar dengan Sang Pencipta, bukan teori dan sistem TA.
Dilahirkan Kembali
Seperti yang dapat dibayangkan, dengan kesalahpahaman yang sangat besar tentang dosa, pemahaman Harris tentang pengalaman dilahirkan kembali juga tidak alkitabiah. Harris mengutip perkataan Yesus, « Kecuali jika seorang dilahirkan kembali, ia tidak dapat melihat Kerajaan Allah, » dan kemudian memutarbalikkan maknanya. Menurut Harris, proses peradabanlah yang memaksa seseorang untuk jatuh ke dalam dosa, dan seseorang dilahirkan kembali dengan menggunakan nalarnya untuk memahami kondisinya dan memutuskan untuk mengubah posisi tersebut dari « AKU TIDAK BAIK » menjadi « AKU BAIK. »
Di sini, sekali lagi, terdapat perbedaan yang halus, tetapi sangat kuat, antara memutuskan untuk melakukan perubahan berdasarkan natur nalar manusia dengan memilih untuk menerima apa yang dinyatakan Alkitab sebagai sumber dari kehidupan yang baru.
Menurut Harris, seseorang hanya perlu memutuskan untuk menjadi OK dan dia menjadi OK. Hal ini merupakan tindakan alamiah dan bersifat internal. Menurut Alkitab, seseorang menjadi OK sebagai hasil dari keputusan untuk menerima apa yang telah Allah sediakan. Ini adalah sebuah penyediaan eksternal yang bersifat supernatural yang diterima di dalam lubuk hati manusia.
Menurut Harris, perbuatan kitalah yang membuat kita menjadi baik, tetapi menurut Alkitab perbuatan ilahi. Teori Harris tentang OKness semata-mata bergantung pada pekerjaan manusia; kebenaran Alkitab adalah bahwa hal itu adalah pekerjaan Allah. Menurut Alkitab, I’M OK bergantung pada penyediaan keselamatan dan pengudusan oleh Sang Pencipta, bukan pada proses transformasi diri. Kondisi dosa tidak dihapus atau dihilangkan atau diubah oleh diri sendiri; dosa dihilangkan oleh Tuhan ketika seseorang menerima pengorbanan yang Yesus berikan untuk hidup baru dan ketika seseorang menerima kuasa Roh Kudus yang berdiam di dalam dirinya untuk menjalani hidup yang baru.
Puncak pengalaman Analisis Transaksional adalah AKU BAIK – ANDA BAIK, dan metode kedatangannya adalah iman kepada diri sendiri dan kepada sistem TA. Namun, kebenaran alkitabiah adalah AKU TIDAK BAIK dan ANDA TIDAK BAIK dan tidak akan pernah ada tanpa hubungan supernatural dengan Tuhan yang supernatural yang mengutus Anak-Nya yang supernatural ke dalam dunia yang alamiah ini untuk memulihkan kita kepada diri-Nya. Tidak ada teori atau kecemerlangan dalam bentuk tulisan yang dapat menggantikan atau menghapus kebutuhan ini dari hati manusia. Ini adalah kebutuhan yang tidak pernah disadari oleh sebagian besar psikoterapis.
Analisis Transaksional adalah teori yang sederhana dan mudah dipelajari. Teori ini sangat sederhana namun memiliki kebenaran yang tinggi. Teori ini memiliki kebenaran yang rendah tentang kondisi manusia dan cara untuk berubah. Harris tidak tahu mengapa manusia TIDAK BAIK atau bagaimana dia bisa menjadi BAIK. Gagasan bahwa saya memutuskan untuk menjadi OK dan kemudian saya OK tanpa pertobatan dan pengampunan adalah sebuah teologi baru dan penyamaran untuk pemanjaan diri sendiri dan cinta yang berpusat pada diri sendiri. Hal ini menempatkan saya sebagai pusat dari keputusan untuk berubah dan menyediakan sarana untuk berubah. Ini adalah, meminjam kata-kata Harris, sebuah sistem « membelai diri sendiri » yang sangat baik.
Teologi baru Harris menentramkan kita pada kebenaran tentang kondisi manusia dan proses perubahan. Dia telah menggantikan konsep Alkitab tentang kondisi manusia yang telah jatuh ke dalam dosa dan penyediaan untuk perubahan dengan teologi pribadinya tentang determinisme bawah sadar dan diri sendiri sebagai pusat dari segala sesuatu. Teologi Harris adalah: Saya memutuskan, saya lakukan, dan saya tiba.
Salah Satu Cara
Alkitab menyatakan dengan jelas bahwa hanya ada satu jalan keselamatan: « Dan keselamatan tidak ada di dalam siapapun juga selain di dalam Dia, sebab di bawah kolong langit ini tidak ada nama lain yang diberikan kepada manusia yang olehnya kita dapat diselamatkan » (Kisah Para Rasul 4:12). Menurut Alkitab, hanya ada satu jalan kepada Allah, dan, meskipun beberapa orang mungkin tidak menyukainya, Kekristenan dalam hal ini adalah agama yang eksklusif.
Eksklusivisme ini adalah sebuah kemutlakan doktrinal, dan Harris menyatakan, « Tidak ada kemutlakan doktrinal. »35
Lebih jauh lagi ia berpendapat:
Kebenaran bukanlah sesuatu yang telah ditetapkan dalam sebuah pertemuan puncak gerejawi atau diikat dalam sebuah buku hitam. Kebenaran adalah kumpulan data yang terus bertambah dari apa yang kita amati sebagai kebenaran.36 (Huruf miring).
Ini adalah cara Harris yang halus untuk mengatakan bahwa dasar kebenaran bukanlah apa yang ada di dalam Alkitab, melainkan apa yang ada di dalam diri manusia. Kebenaran menurut Harris bergantung pada diri sendiri dan apa yang dianggap benar oleh diri sendiri. Namun, ada beberapa hal yang memang benar, terlepas dari apakah seseorang mengamatinya sebagai sesuatu yang benar atau tidak.
Harris mendasarkan ide-idenya pada teori evolusi yang tidak terbukti dan menyangkal klaim-klaim Kekristenan dengan mengatakan bahwa sebagian kecil dari populasi dunia tidak mungkin memiliki kebenaran yang eksklusif. Dia mengutip statistik populasi dunia dan distribusi uang, harta benda, makanan, masa hidup, dan agama. Dia berpendapat bahwa lebih banyak orang yang mengenal nama Lenin daripada nama Yesus dan bahwa dokumen-dokumen utama komunis lebih laris daripada Alkitab. Dia menyimpulkan dengan mengatakan:
Kita tertipu jika kita terus membuat pernyataan-pernyataan yang luas tentang Allah dan tentang manusia tanpa terus mengingat fakta-fakta kehidupan: sejarah panjang perkembangan manusia, dan keragaman pemikiran manusia pada masa kini.37
Apa yang sebenarnya dikatakan Harris adalah bahwa mengingat kedatangan kita yang terlambat dalam apa yang disebut evolusi manusia dan mempertimbangkan bagaimana kita dibandingkan dengan seluruh dunia secara material, agama, dan numerik, bagaimana kita dapat mengklaim memiliki kebenaran eksklusif? Apa yang mungkin tidak disadari oleh Harris adalah bahwa kita tidak mengklaim eksklusivitas; kita hanya menerimanya. Bukan kita yang pertama kali menyatakannya, tetapi Kitab Suci yang telah menyatakannya.
Pendapat-pendapat tentang evolusi dan ideologi-ideologi mayoritas dunia tidak ada hubungannya dengan apakah seseorang memiliki kebenaran yang eksklusif atau tidak. Orang Kristen tidak mengevaluasi pandangan mereka tentang Allah dan alam semesta hanya berdasarkan keadaan masa kini, teori evolusi, atau teori lain yang belum terbukti.
Bagaimanakah jikalau ada orang yang tidak percaya? Haruskah ketidakpercayaan mereka membuat iman kepada Allah menjadi tidak berpengaruh? Allah melarang: ya, biarlah Allah benar, tetapi setiap orang adalah pendusta. (Roma 3:3-4)
Keanggunan
Selain menolak eksklusivitas Kekristenan dan memutarbalikkan konsep dosa dalam Alkitab, Harris juga telah merusak konsep kasih karunia dalam Alkitab. Dia telah mengubahnya agar sesuai dengan Injilnya sendiri tentang pengampunan diri dan keselamatan melalui diri sendiri. Ia berkata:
Konsep kasih karunia… adalah cara teologis untuk mengatakan AKU BAIK – KAU BAIK, bukan ANDA BISA BAIK, JIKA atau ANDA AKAN DITERIMA, JIKA, melainkan ANDA DITERIMA, tanpa syarat
38
Konsep kasih karunia… adalah cara teologis untuk mengatakan bahwa ANDA BISA BAIK, JIKA atau ANDA AKAN DITERIMA, JIKA.
Ia mengutip penjelasan Paul Tillich mengenai peristiwa di mana seorang perempuan sundal datang kepada Yesus. Tillich mengatakan, « Yesus tidak mengampuni perempuan itu, tetapi Ia menyatakan bahwa perempuan itu telah diampuni. Perempuan itu datang kepada Yesus karena ia telah diampuni, » dan kemudian Harris menambahkan « bukan untuk diampuni. »39
Pada akhir peristiwa ini Yesus berkata, « Imanmu telah menyelamatkan engkau, pergilah dengan selamat » (Lukas 7:50). Meskipun ia diterima tanpa syarat, ia menerima pengampunan dan keselamatan melalui iman. Penerimaan dan keselamatan adalah dua konsep yang berbeda. Allah mengasihi dan menerima setiap orang, dan Dia telah menyediakan sarana pengampunan dan keselamatan melalui iman. Memang benar bahwa seseorang diterima tanpa syarat, tetapi tidak berarti bahwa seseorang menerima pengampunan dan diselamatkan (dari TIDAK BOLEH menjadi BOLEH) tanpa syarat. Iman diperlukan untuk menerima pengampunan dan keselamatan. « Sebab karena kasih karunia kamu diselamatkan oleh iman » (Efesus 1:8). Dan iman ini berarti iman kepada Tuhan, bukan iman kepada diri sendiri atau sistem TA. Sekali lagi, Harris kembali salah secara alkitabiah. Seseorang tidak bisa menjadi baik tanpa syarat; ia harus memiliki iman kepada Allah.
Di bagian yang sama dalam Kitab Suci, tepat setelah Yesus berkata, « Dosamu sudah diampuni, » dikatakan, « Dan mereka yang duduk makan bersama-sama dengan Dia mulai berkata dalam hati: « Siapakah Dia ini, yang dapat mengampuni dosa? » (Lukas 7:48, 49). Terlepas dari apakah ia diampuni sebelum atau sesudah ia datang, poin pentingnya adalah bahwa pengampunan itu perlu dan bahwa Yesuslah yang mengampuni, karena siapa Dia. Secara terbatas, Harris meneliti apa yang terjadi, tetapi ia tidak memikirkan siapa Yesus. Harris tidak cukup jauh dalam memahami kejadian tersebut. Satu-satunya yang memiliki kuasa untuk mengampuni dosa adalah Allah sendiri. Yesus tidak hanya memiliki kuasa untuk mengampuni dosa, tetapi juga memiliki otoritas untuk mengatakan, « Pergilah dan jangan berbuat dosa lagi. »
Harris semakin mengacaukan konsep kasih karunia dengan kembali kepada temanya tentang posisi manusia. Ia berpendapat bahwa masalah utama manusia adalah posisi TIDAK BOLEH berdosa, bukan perbuatan dosa, dan bahwa manusia hanya perlu mengakui atau mengakui bahwa ia berada dalam posisi yang salah untuk menjadi BOLEH. Transisi dari posisi TIDAK BOLEH menjadi BOLEH adalah anugerah menurut Harris. Lebih lanjut ia berargumen bahwa pengakuan akan perbuatan dosa tidak hanya tidak efektif untuk perubahan, tetapi juga pengakuan semacam itu justru merendahkan konsep kasih karunia dan memperkuat posisi TIDAK BOLEH.40 Pengakuan dosa tidak akan membawa perubahan, tetapi justru memperkuat posisi TIDAK BOLEH.
Menurut Alkitab, masalah utama kita adalah posisi dan perbuatan. Kita dilahirkan dalam dosa (posisi) dan kita melakukan dosa (tindakan). 1 Yohanes 1:8 menyatakan,
« Jika kita berkata, bahwa kita tidak berdosa, maka kita menipu diri sendiri dan kebenaran tidak ada di dalam kita. »
Kita setuju bahwa jika dosa hanya merupakan sebuah posisi dan bukan sebuah tindakan, maka pengakuan dosa hanya akan membuang-buang waktu. Namun, Alkitab memerintahkan mereka yang telah dilahirkan kembali untuk
« Akuilah kesalahanmu seorang akan yang lain… » (Yakobus 5:16), dan bahwa « jika kita mengaku dosa kita, maka Ia adalah setia dan adil, sehingga Ia akan mengampuni segala dosa kita dan menyucikan kita dari segala kejahatan » (1 Yohanes 1:9).
Menurut Alkitab, adalah penting untuk mengenali dan mengakui posisi dan tindakan dosa dan menerima pengampunan dari Allah.
Sebuah Injil Baru
Di tengah-tengah penulisan Injilnya yang baru, Harris menyatakan:
Jika Analisis Transaksional adalah bagian dari kebenaran yang menolong memerdekakan manusia, maka gereja-gereja harus menyediakannya. Banyak pendeta yang telah dilatih dalam Analisis Transaksional setuju dan mengadakan kursus-kursus Analisis Transaksional untuk anggota gereja mereka serta menggunakannya dalam konseling pastoral.41
TA banyak digemari di kalangan Kristen, banyak diajarkan di perguruan tinggi Kristen, dan banyak dipraktikkan oleh para psikoterapis Kristen.
TA diterima oleh banyak orang sebagai kebenaran karena kedengarannya begitu dekat dengan kebenaran. Harris berbicara tentang moralitas, dosa, kelahiran kembali, dan kasih karunia; namun, konsep Harris tentang moralitas tidak alkitabiah, demikian juga konsepnya tentang dosa, kelahiran kembali, dan kasih karunia. Dalam diri Harris kita memiliki injil universalisme dan jalan keselamatan yang baru melalui pengampunan diri sendiri. Hampir semua yang telah dilakukan Harris adalah mencoba untuk menggantikan kebenaran-kebenaran mendasar dari Alkitab dengan permainan self-help yang disebut Analisis Transaksional. Setelah diteliti dengan seksama dan pengamatan yang teliti, orang akan melihat Harris dengan permainan TA-nya hanyalah seorang malaikat terang.
Bagian Enam : Cara Psikologis / Cara Spiritual
26 – Manusia Seutuhnya
Salah satu keterbatasan utama psikoterapi adalah bahwa psikoterapi jarang, bahkan tidak pernah, berurusan dengan aspek spiritual manusia. Lingkup konsentrasi utamanya adalah pada pikiran, kehendak, dan emosi. Dan bahkan kemudian, beberapa bentuk psikoterapi lebih berkonsentrasi pada emosi daripada kehendak dan pikiran, sementara bentuk-bentuk lain lebih fokus pada intelek. Charles Tart mengatakan, « Psikologi Barat yang ortodoks telah berurusan dengan sisi spiritual dari natur manusia dengan sangat buruk, memilih untuk mengabaikan keberadaannya atau melabelinya sebagai sesuatu yang patologis. »1 Pengudusan, di lain pihak, berurusan dengan keseluruhan diri manusia, yang meliputi tubuh, jiwa dan roh. Paulus memberkati para pembacanya dengan kata-kata ini:
Dan Allah damai sejahtera menguduskan kamu seluruhnya, dan aku berdoa kepada Allah, supaya kamu dengan segenap roh, jiwa, dan tubuhmu terpelihara dengan tak bercacat sampai pada kedatangan Tuhan kita, Yesus Kristus. (1 Tesalonika 5:23)
Satu-satunya aliran psikoterapi yang mencoba untuk menangani aspek spiritual manusia adalah aliran yang mempelajari gerakan kesadaran yang lebih tinggi dan praktik-praktik pemujaan dan okultisme lainnya. Meskipun aliran keempat sering melibatkan tubuh, jiwa, dan roh, aliran ini hanya menawarkan cara yang salah untuk penyucian atau perubahan.
Tubuh, jiwa, dan roh saling berkaitan erat dan berinteraksi satu sama lain. Namun, menurut pandangan Kristen, roh memiliki keutamaan. Melalui rohlah kita menemukan tingkat tertinggi dari eksistensi manusia. Seorang ahli gizi yang terkenal secara nasional mengatakan sesuatu yang cukup mengejutkan tentang hal ini di akhir ceramahnya tentang gizi. Dia mengatakan bahwa jika orang memiliki pilihan antara makan makanan yang baik dan tidak berolahraga atau makan junk food dan berolahraga, dia akan merekomendasikan pilihan yang terakhir. Tentu saja dia tidak merekomendasikan junk food, tapi dia menekankan bahwa olahraga bahkan lebih berharga daripada makanan yang baik.
Ia lebih lanjut mengatakan bahwa kesehatan mental dan spiritual bahkan lebih penting daripada olahraga dan makanan yang baik. Bahkan, ia mengatakan bahwa jika seseorang harus memilih, kesehatan mental dan spiritual yang baik harus selalu lebih diutamakan daripada olahraga dan makanan yang baik, meskipun kedua hal tersebut sangat penting. Alasannya adalah bahwa iklim mental dan spiritual seseorang akan mempengaruhi fungsi tubuh lebih dari makanan dan olahraga yang baik.2
Banyak orang setuju bahwa aspek spiritual manusia memiliki pengaruh penting terhadap kesehatan total seseorang. Paul Brenner, seorang dokter medis yang berbicara di hadapan sebuah kelompok masyarakat, menyebutkan tentang pola makan, olahraga, dan keyakinan. Dia menekankan bahwa sistem kepercayaan seseorang adalah yang paling penting, dengan olahraga di tempat kedua dan diet di tempat ketiga.3 Dia merasa bahwa kondisi rohani seseorang jauh lebih penting daripada apa yang masuk ke dalam mulutnya. Yesus berkata:
Tidakkah kamu mengerti, bahwa segala sesuatu yang masuk ke dalam mulut akan masuk ke dalam perut dan dibuang ke dalam jamban? Tetapi apa yang keluar dari mulut, keluar dari hati dan itulah yang menajiskan orang. (Matius 15:17, 18)
Pilar dari kesehatan total yang baik adalah kesehatan rohani yang baik. Kehidupan fisik yang sehat berkaitan dengan kehidupan mental-emosional yang positif dan stabil, yang pada gilirannya dipengaruhi oleh kehidupan rohani yang sehat yang berpusat di dalam Kristus. Mengisi perut kita dengan makanan yang baik dan melenturkan tubuh kita dengan olahraga yang baik berkontribusi pada kesehatan, tetapi pengaruhnya terbatas. Kesehatan rohani adalah yang paling penting dan mempengaruhi seluruh kehidupan seseorang. Kondisi spiritual yang tepat tidak hanya penting untuk kekekalan, tetapi juga sangat penting untuk kehidupan saat ini.
Selain roh sebagai aspek tertinggi dan terpenting dalam diri manusia, roh adalah tingkat terdalam dan paling dalam dari keberadaan kita. Koestenbaum dalam The New Image of the Person menceritakan bagaimana kebutuhan manusia berada pada tingkat yang lebih dalam daripada kebanyakan teori psikologi. Dia percaya bahwa psikologi tidak cukup menjawab pertanyaan-pertanyaan sulit tentang makna hidup dan keberadaan. Pertanyaan-pertanyaan seperti itu tentu saja berada di dunia spiritual.4 Inti dari semua masalah mental-emosional non-organik adalah spiritual, bukan psikologis. Penyembuhannya ditemukan dengan mempercayai dan mengikuti prinsip-prinsip spiritual dari Alkitab, bukan dengan teori-teori dan praktik-praktik psikoterapi yang tidak terbukti.
Karena sebagian besar sistem psikoterapi menolak atau mengabaikan hubungan spiritual antara manusia dengan penciptanya, maka sistem tersebut menyangkal aspek paling vital dari sifat dasar manusia. Dengan demikian, psikoterapi terbatas pada fungsi-fungsi manusia yang sama sekali tidak berhubungan dengan sumber kehidupan dasarnya. Hal ini seperti mengobati gejala tanpa pernah menyelami kedalaman batin manusia. Pengudusan, di sisi lain, berurusan dengan manusia seutuhnya, melalui rohnya, yang merupakan elemen terdalam dan paling signifikan dari keberadaannya.
Sementara di satu sisi, psikoterapi dapat meredakan gejala, di sisi lain, psikoterapi dapat menutupi masalah spiritual yang mendalam. Karena psikoterapi jarang menyentuh jiwa, psikoterapi hanya memberikan kelegaan yang dangkal dan terbatas. Psikoterapi dapat membantu seseorang untuk menyesuaikan diri, tetapi tidak dapat mengubahnya secara spiritual. Teriakan minta tolong sebenarnya adalah teriakan untuk perubahan spiritual. Psikoterapi sebagian besar tidak menyadari teriakan seperti itu.
Pengudusan, karena memperlakukan manusia seutuhnya melalui area terdalam dan paling dalam, yaitu rohnya, menyediakan sarana untuk perjalanan yang lebih signifikan di alam supernatural, serta untuk kelegaan yang lebih luas di alam natural. Pengudusan adalah kekuatan yang jauh lebih kuat daripada psikoterapi dalam menangani gangguan mental-emosional. Namun, banyak orang yang menemukan bahwa jauh lebih mudah untuk membayar uang untuk psikoterapi daripada menempuh jalan yang jauh lebih sulit yaitu pemeriksaan diri, disiplin, dan pengudusan.
Solusi rohani tidak hanya berlaku bagi roh, karena Firman Tuhan berlaku bagi setiap aspek kehidupan sehari-hari, termasuk sikap mental dan hubungan antar pribadi. Selain Firman yang tertulis, orang Kristen memiliki Firman yang Hidup, yaitu Yesus Kristus. Yesus tidak memilah-milah manusia; Dia melihat manusia sebagai satu kesatuan yang utuh, tetapi tidak lengkap. Dia datang untuk melengkapi manusia, untuk mengisi kekosongan, menyembuhkan masa lalu, menolong di masa kini, dan memberikan pengharapan untuk masa depan. Dia masih membuat manusia menjadi utuh. Rasul Yohanes menggambarkan Yesus sebagai « terang manusia, » sumber kehidupan dan kasih. Baik Firman yang tertulis maupun Firman yang Hidup melayani manusia seutuhnya sesuai dengan cara Allah, bukan menurut usaha manusia yang lemah.
Kodrat Lama dan Kodrat Baru
Orang Kristen adalah makhluk rohani, ciptaan baru di dalam Kristus. Mereka pada dasarnya berbeda dengan orang-orang yang tidak percaya dalam hal kehidupan baru di dalam diri mereka. Karena perbedaan yang besar ini, mereka perlu menentukan apakah psikoterapi, seperti yang disajikan oleh dunia, adalah cara Tuhan atau cara manusia, apakah itu memperlakukan natur yang lama atau natur yang baru. Dengan membandingkan teori-teori kepribadian dan sistem serta teknik psikoterapi dengan Alkitab, mereka dapat melihat apakah teori, sistem, dan teknik tersebut berasal dari Allah, manusia, atau Iblis.
« Segala tulisan yang diilhamkan Allah memang bermanfaat untuk mengajar, untuk menyatakan kesalahan, untuk memperbaiki kelakuan dan untuk mendidik orang dalam kebenaran, supaya setiap orang yang dikehendaki Allah dapat menjadi sempurna dan diperlengkapi untuk setiap perbuatan baik » (2 Timotius 3:16-17).
Pemeriksaan semacam itu sangat penting jika seorang Kristen akan menundukkan dirinya pada perlakuan semacam itu atau, terlebih lagi, jika seorang Kristen akan menggunakan ideologi dan teknik semacam itu untuk menolong orang Kristen lainnya.
Setiap aspek dari merek psikoterapi tertentu harus diperiksa dengan pertanyaan-pertanyaan berikut: Apakah bentuk psikoterapi ini didasarkan pada ideologi yang setuju atau tidak setuju dengan Alkitab? Atau apakah teori atau teknik psikoterapi ini hanya mencerminkan hikmat manusia?
« Waspadalah supaya jangan ada yang menyesatkan kamu dengan filsafatnya yang palsu dan ajaran-ajarannya yang hampa, menuruti ajaran-ajaran manusia dan keinginan-keinginan duniawi, tetapi tidak menurut Kristus. » (Kolose 2:8).
Karena kebanyakan teori kepribadian dan sistem psikoterapi didasarkan pada filosofi humanistik di mana diri sendiri ditinggikan dan Tuhan diabaikan atau disangkal atau didistorsi, maka teori-teori dan sistem-sistem ini terbatas pada apa yang Alkitab sebut sebagai « manusia lama » atau « sifat kedagingan ». Mereka berusaha untuk memperbaiki diri yang tidak dilahirkan kembali, diri yang bukan Kristen dan/atau orang Kristen yang hidup dengan usaha sendiri dari sifat kedagingannya.
Allah bahkan tidak berusaha memperbaiki manusia lama. Sebaliknya, Dia menganggap manusia lama telah mati dan dikuburkan, dan memberi manusia natur baru yang rohani dan berpusat di dalam Kristus.
Karena itu ketahuilah, bahwa manusia lama kita telah disalibkan bersama-sama dengan Dia, supaya tubuh dosa kita dimusnahkan, supaya kita tidak lagi menghambakan diri kepada dosa….
Demikian juga kamu, anggaplah dirimu sendiri telah mati bagi dosa, tetapi hidup bagi Allah oleh Yesus Kristus, Tuhan kita. (Roma 6:6, 11)
Deskripsi seorang Kristen adalah sebagai berikut:
Aku telah disalibkan dengan Kristus, namun aku hidup, namun bukan lagi aku sendiri yang hidup, melainkan Kristus yang hidup di dalam aku, dan hidupku yang aku jalani sekarang ini, adalah hidup oleh iman kepada Anak Allah, yang telah mengasihi aku dan menyerahkan diri-Nya untuk aku. (Galatia 2:20)
Apa yang coba disembuhkan oleh psikoterapi, telah dinyatakan Tuhan sebagai mati, batal, dan tidak berlaku lagi.
Psikoterapi dirancang untuk menolong orang yang berada di bawah pemerintahan diri sendiri (bukan di bawah pemerintahan Kristus) agar ia dapat mengelola dengan lebih baik peran yang sulit dan mustahil untuk memerintah dirinya sendiri dan memenuhi kebutuhannya sendiri melalui usaha sendiri atau memanipulasi lingkungannya. Dalam bab-bab sebelumnya, kita telah membahas berbagai jenis psikoterapi. Berbagai pendekatan psikoterapi berurusan dengan sifat lama, yang dapat disebut sebagai kantong anggur yang lama di mana seseorang tidak dapat menuangkan anggur yang baru, yaitu kehidupan Kristus yang baru. Psiko-analisis dan berbagai variasinya mencoba untuk menyelesaikan konflik-konflik sifat lama dengan kembali ke masa lalu dan menemukan alasan-alasan untuk perilaku saat ini. Kaum behavioris berusaha untuk menunjukkan bagaimana sifat lama dapat diubah dengan kontrol lingkungan (hadiah dan hukuman).
Banyak ahli teori diri mencoba menyelesaikan konflik dan kecemasan saat ini dengan memperkuat diri (manusia lama), dengan memberinya dorongan, dengan meyakinkan bahwa semua sumber daya untuk perbaikan ada di dalam dirinya, dengan mendorongnya untuk melakukan lompatan keyakinan ke posisi I’M OK, dengan menghapus dogma (termasuk doktrin otoriter apa pun, seperti Alkitab), dan dengan memberi tahu diri bahwa dia dapat memilih dan menciptakan standar dan kehidupannya sendiri.
Para eksistensialis mencoba untuk melampaui manusia lama, tetapi dengan melakukan hal tersebut, mereka membangkitkan sifat spiritual dengan tuhan-tuhan palsu dan praktik-praktik gaib. Bentuk-bentuk psikoterapi seperti itu, karena bersifat « spiritual », mungkin tidak terlihat mengangkat diri, tetapi pada kenyataannya mereka menipu diri sendiri dengan berpikir bahwa dirinya bisa lebih tinggi dan lebih murni daripada orang lain dan bahwa dirinya adalah tuhan.
Sistem psikoanalitik dan behavioristik menjadikan terapis sebagai dewa. Para ahli teori diri mengangkat diri sebagai tuhannya sendiri. Kaum eksistensialis menyediakan tuhan pengganti, yang bisa berupa diri sendiri, orang lain, keadaan kesadaran esoteris, atau berhala.
Meskipun berbagai bentuk psikoterapi ini dapat membantu seseorang menghadapi kebutuhan dan masalahnya, namun sebenarnya mereka memperkuat sifat lama. Dengan memperkuat sifat lama, mereka mungkin sebenarnya menggagalkan kemungkinan pertumbuhan rohani, karena pertumbuhan rohani berasal dari kematian manusia lama dan belajar untuk berjalan dalam Roh.
Berbeda dengan konseling psikoterapi, konseling rohani Kristen yang sejati, yang bersandar pada Kristus dan didasarkan pada Firman Tuhan, tidak dimaksudkan hanya untuk mengubah perilaku atau mengubah sikap manusia lama. Sebaliknya, konseling rohani berusaha untuk membentuk manusia baru melalui keselamatan dan melayani manusia baru dalam proses pengudusan, yaitu proses kedewasaan Kristen dan menjadi semakin serupa dengan Kristus. Tanpa menghakimi, seorang konselor rohani Kristen dapat menuntun seseorang dari manusia lama ke manusia baru sesuai dengan proses yang dijelaskan dalam Efesus 4:22-24:
Kamu telah diajar untuk menanggalkan cara hidupmu yang lama, yang telah dirusakkan oleh keinginan-keinginannya yang menyesatkan, untuk menjadi baru di dalam sikap hidupmu, dan untuk mengenakan diri yang baru, yang telah diciptakan untuk menjadi serupa dengan Allah di dalam kebenaran dan kekudusan yang sesungguhnya. (Versi Internasional Baru)
Psikoterapi hanya berusaha untuk memperbaiki manusia lama dan menolongnya memenuhi kebutuhannya sendiri. Dalam mengevaluasi sebuah sistem psikoterapi, seorang Kristen sebaiknya melihat aspek-aspek apa saja yang ada pada manusia lama atau diri sendiri dan apa saja yang dapat diterapkan pada manusia baru di dalam Kristus. Dia harus menentukan apakah sistem tersebut meninggikan Tuhan, diri sendiri, atau terapis dan apakah itu adalah cara Tuhan atau upaya manusia untuk meringankan penderitaan mental-emosional. Selain itu, ia harus waspada terhadap kesalahan yang tampak sebagai kebenaran dan terhadap kombinasi halus antara hikmat manusia dan kebenaran Tuhan.
27 – Iman, Pengharapan, dan Kasih
Meskipun konseling rohani mendorong pengudusan dan pertumbuhan natur yang baru di dalam Kristus dan konseling psikologis terbatas pada penanganan manusia yang alamiah, manusia yang tidak dilahirkan kembali atau natur yang lama, ada beberapa persamaan dan perbedaan yang dapat dilihat di dalam proses konseling. Beberapa persamaan dan perbedaan ini terletak pada ranah hubungan interpersonal antara konselor dan klien. Secara tradisional, para psikoterapis mengklaim bahwa pelatihan, teknik, dan teori mereka merupakan aspek terpenting dalam situasi konseling.
Namun demikian, karena tidak ada bentuk psikoterapi yang terbukti secara jelas lebih unggul daripada bentuk psikoterapi lainnya, para peneliti mulai percaya bahwa hubungan interpersonal adalah unsur yang paling penting untuk perubahan terapeutik
5
5
Tidaklah mengherankan jika membantu orang untuk menghadapi konflik batin, membentuk hubungan yang layak, mengurangi rasa takut dan defensif, atau terlibat dalam perilaku yang lebih produktif, dapat sangat dimudahkan dalam hubungan antarpribadi yang ditandai dengan rasa saling percaya, kehangatan, penerimaan, dan kearifan manusiawi…. Ini bukan berarti bahwa teknik-teknik tersebut tidak relevan, namun kekuatannya untuk mengubah tidak seberapa jika dibandingkan dengan pengaruh pribadi.6 Pengertian
Kami percaya bahwa iman, pengharapan, dan kasih adalah alasan utama mengapa semua psikoterapi memiliki tingkat keberhasilan tertentu. Bukan sistem psikoterapi yang menolong orang, melainkan psikoterapis itu sendiri yang mampu mengasihi, menstimulasi iman dan pengharapan, dan dengan demikian membangun hubungan yang penuh keyakinan, kepercayaan, dan pertumbuhan.
Karena dasar yang paling efektif untuk perubahan terletak pada kebajikan universal seperti itu, maka hal tersebut tidak terbatas pada lingkungan terapi. Para pendeta, teman, dan kerabat setidaknya dapat membantu orang-orang yang menderita penderitaan mental. Selain itu, kualitas antar pribadi ini bahkan lebih efektif dalam konseling rohani karena tidak terbatas pada iman, harapan, dan kasih yang bersifat alamiah, tetapi melibatkan iman, harapan, dan kasih yang bersifat supranatural yang berasal dari Allah dan diekspresikan melalui Firman-Nya, Roh Kudus, dan tubuh orang percaya-Nya.
Kepercayaan dan Pengharapan
Selain berusaha meringankan penderitaan mental-emosional dengan hanya berkomunikasi dan menganalisis sifat lama, praktik psikoterapi bergantung pada iman pada yang fana dan bukan pada yang kekal. Alkitab mendefinisikan iman sebagai « dasar dari segala sesuatu yang kita harapkan, bukti dari segala sesuatu yang tidak kita lihat » (Ibrani 11:1). Dengan demikian, iman adalah kepercayaan terhadap sesuatu atau seseorang meskipun tidak ada bukti fisik yang meyakinkan bahwa apa yang diharapkan akan terjadi.
Seseorang dapat menaruh imannya pada dirinya sendiri, pada orang lain, pada ide atau kemampuan, pada benda-benda fisik, atau pada apa yang ia harapkan akan terjadi. Akan tetapi, ada perbedaan besar antara pandangan dan praktik iman dan pengharapan di dunia ini dengan pandangan Alkitab. Iman dan pengharapan yang diterapkan dalam hubungan psikoterapi sering kali disalahgunakan dan tidak memiliki arahan, kuasa, dan buah yang alkitabiah.
Dalam lingkungan psikoterapi, kepercayaan pada akhirnya bertumpu pada terapis. Seorang klien berharap bahwa terapis akan memberinya kesembuhan, solusi untuk masalah, dan kesejahteraan emosional. Keyakinan dan harapan terletak pada seseorang yang mungkin sama rentan dan lemahnya dengan klien itu sendiri. Jerome Frank percaya bahwa unsur kepercayaan pada terapis merupakan penyebab keberhasilan psikoterapi. Ia mengatakan dalam bukunya Persuasion and Healing, « Unsur penting dari hubungan ini adalah bahwa pasien memiliki kepercayaan pada kompetensi terapis dan pada keinginannya untuk membantu. »7
Simbol-simbol tertentu yang ditetapkan secara budaya sangat penting dalam memperkuat keyakinan dan harapan pasien. Kantor pribadi, sekretaris, gelar dan lisensi berbingkai, dan rak buku yang penuh, semuanya berperan penting dalam meningkatkan harapan. Orang-orang telah belajar untuk mempercayai individu dalam lingkungan seperti itu dan untuk memiliki keyakinan dalam sistem dengan perangkap-perangkap ini.
Meskipun memiliki iman dan kepercayaan kepada orang lain memang sangat membantu, namun iman seorang Kristen harus berpusat pada Kristus. Di seluruh Alkitab, kita diperintahkan untuk tidak mengandalkan hikmat manusia. Paulus bahkan sangat memperhatikan dalam khotbahnya: « Supaya imanmu jangan terletak pada hikmat manusia, tetapi pada kekuatan Allah » (1 Korintus 2:5). Di sepanjang pasal kesebelas dari kitab Ibrani, yang disebut sebagai
« bab iman, » setiap contoh iman berpusat di dalam Tuhan: iman kepada keberadaan, karakter, dan firman Tuhan. « Tetapi tanpa iman kita tidak mungkin berkenan kepada-Nya, sebab barangsiapa datang kepada Allah, ia harus percaya, bahwa Allah ada, dan bahwa Ia adalah pemberi upah kepada mereka yang dengan tekun mencari Dia » (Ibrani 11:6).
Alkitab juga mengatakan bahwa iman dan kepercayaan kepada Tuhan akan membawa kepada kesehatan:
Percayalah kepada TUHAN dengan segenap hatimu, dan janganlah bersandar kepada pengertianmu sendiri. Dalam segala jalanmu akuilah Dia, maka Ia akan meluruskan jalanmu. Janganlah engkau menjadi bijak menurut pandanganmu sendiri, takutlah akan Tuhan dan jauhilah kejahatan. Itu akan menjadi kesehatan bagi pusarmu dan sumsum bagi tulang-tulangmu. (Amsal 3:5-8)
Selain kepercayaan terhadap terapis, praktik psikoterapi juga bergantung pada kepercayaan klien terhadap teori, sistem, teknik, dan pelatihan psikoterapis. Thomas Szasz mengatakan, « Intervensi psikiatri yang diritualkan, menurut saya, tidak memiliki kekuatan terapeutik yang nyata, di luar apa yang diberikan oleh pasien. »8
Dalam bidang psikoterapi, psikoterapis dan/atau merek psikoterapi tertentu dapat bertindak seperti plasebo. Arthur Shapiro, profesor klinis psikiatri di Mount Sinai School of Medicine, menunjukkan bahwa kekuatan psiko-terapi mungkin hanyalah efek plasebo. Dia mengatakan:
Seperti halnya pertumpahan darah yang mungkin merupakan teknik plasebo besar-besaran di masa lalu, demikian pula psikoanalisis-dan puluhan cabang psiko-terapi lainnya-adalah plasebo yang paling banyak digunakan di zaman kita sekarang ini
9
9
Teori bukanlah fakta dan pengobatan bukanlah obat, tetapi keyakinan pada sistem atau psikoterapis memang membuahkan hasil. Frank mengatakan, « Harapan ini sebagian bertumpu pada keyakinan pasien terhadap terapis dan metode pengobatannya. »10
Dia mengatakan bahwa eksperimen telah mengkonfirmasi « hipotesis bahwa bagian dari kekuatan penyembuhan semua bentuk psikoterapi terletak pada kemampuan mereka untuk memobilisasi harapan pasien untuk sembuh. »11
Sebuah contoh yang menggelikan tentang bagaimana kepercayaan terhadap suatu sistem dapat bekerja ditunjukkan dalam penggunaan kantong rasa bersalah sekali pakai.12 Satu set berisi sepuluh kantong dijual kepada individu yang ingin mengatasi rasa bersalah mereka. Setiap kali pengguna kantong rasa bersalah merasa bersalah, dia mengeluarkan sebuah kantong, menarik napas dalam-dalam, dan meniupkan rasa bersalahnya ke dalam kantong. Kemudian dia membuang kantong tersebut. Keberhasilan gimmick ini secara langsung berkaitan dengan keyakinan seseorang terhadapnya.
Seorang teman kami yang merupakan seorang profesor di salah satu Universitas Negeri di California menggunakan metode yang mirip dengan kantong rasa bersalah. Dia memiliki apa yang dia sebut sebagai « kotak masalah ». Setiap kali ia ingin mengeluarkan beban yang terlalu berat baginya, ia mengeluarkan kotak masalah imajinernya dan memasukkan setiap beban ke dalam kotak tersebut.
Sebaliknya, orang Kristen tidak perlu bermain-main dengan dirinya sendiri. Dengan iman, ia dapat menerima pengampunan dan kesembuhan dari rasa bersalah. Imannya bertumpu pada Tuhan yang hidup dan janji-janji yang pasti dari Firman Tuhan. Daripada percaya pada teori, ia dapat mengetahui kebenaran dan bersandar pada sumber kebenaran itu sendiri. Seorang Kristen mungkin membutuhkan bantuan orang Kristen lain untuk mengetahui dan mempercayai Firman Tuhan. Dia mungkin membutuhkan bantuan dalam hal iman, tetapi pada akhirnya dia akan mencari Allah untuk memenuhi kebutuhannya yang paling dalam dan paling besar, serta kebutuhan sehari-hari dan kebutuhan duniawinya.
Keyakinan, harapan, ekspektasi, dan keinginan adalah elemen yang kuat dalam situasi apapun dan tentunya dalam lingkungan terapi. Frank menyatakan, « Keberhasilan yang nyata dari metode-metode penyembuhan yang didasarkan pada berbagai macam ideologi dan metode memaksa kesimpulan bahwa kekuatan penyembuhan dari iman berada dalam keadaan pikiran pasien, bukan pada keabsahan objeknya. »13 Thomas Kiernan, pengarang Shrinks, Dkk., menyimpulkan bukunya dengan mengatakan, « Pada akhirnya, psikoterapi merupakan suatu kondisi pikiran. Jika Anda yakin bahwa hal itu dapat membantu Anda, kemungkinan besar hal itu akan membantu Anda; jika Anda yakin akan hal yang sebaliknya, kemungkinan besar hal itu tidak akan membantu Anda. »14
Jika iman memiliki kekuatan sebesar itu dalam dirinya sendiri, terlepas dari objek imannya, pikirkanlah betapa kuatnya iman jika iman itu sungguh-sungguh diarahkan kepada Tuhan, dan jika orang yang menjalankan iman itu menempatkan imannya kepada Tuhan semesta alam dan bukan kepada manusia, dan jika ia menempatkan imannya kepada Firman Tuhan dan bukan kepada teori atau sistem yang dirancang oleh manusia.
Seperti halnya agama, psikoterapi adalah sebuah metode penyembuhan iman. Iman yang dipegang oleh seseorang akan mempengaruhi kesembuhannya. Iman ini dapat dilakukan pada seorang terapis atau dalam proses terapi. Namun, oktaf iman yang lebih tinggi menjangkau pribadi Tuhan dan proses pertolongan-Nya. Iman yang satu adalah iman yang bersifat alamiah dan psikologis; iman yang lain adalah iman yang bersifat supranatural dan spiritual. Iman kepada hal yang natural, meskipun efektif, merupakan tingkatan iman yang lebih rendah daripada iman kepada hal yang supernatural. Iman kepada hal-hal yang alamiah bekerja karena itu adalah sebuah langkah ke arah yang benar, tetapi iman kepada Tuhan adalah langkah yang lebih besar dan jauh lebih efektif untuk menyembuhkan jiwa yang bermasalah. Ketika iman ini melibatkan pribadi Tuhan dan proses penyembuhan-Nya, maka kedamaian, kasih, dan sukacita akan mengikutinya.
Cinta
Faktor yang lebih kuat daripada iman dan pengharapan adalah kasih, yang merupakan salah satu tema utama dalam Alkitab. Ketika Yesus ditanya, « Hukum manakah yang terutama dari segala hukum? » Dia menjawab, « Hukum yang terutama dari segala hukum ialah: Dengarlah, hai orang Israel, Tuhan, Allah kita, Tuhan itu esa: Kasihilah Tuhan, Allahmu, dengan segenap hatimu dan dengan segenap jiwamu dan dengan segenap akal budimu dan dengan segenap kekuatanmu, itulah hukum yang terutama. Dan hukum yang kedua ialah: Kasihilah sesamamu manusia seperti dirimu sendiri. Tidak ada hukum lain yang lebih utama dari pada kedua hukum itu » (Markus 12:28-31). Salah satu sifat Allah yang paling esensial adalah kasih – sedemikian rupa sehingga rasul Yohanes menulis, « Allah adalah kasih » (1 Yohanes 4:8). Oleh karena itu, hubungan yang paling penting bagi manusia, yang diciptakan menurut gambar dan rupa Allah, adalah hubungan kasih-pertama, hubungan kasih dengan Allah dan kedua, hubungan kasih dengan sesama manusia.
Makna yang paling umum dari Jove adalah kasih sayang yang kuat dan kepedulian terhadap orang lain. Kita tahu dari pengamatan dan pengalaman kita sendiri bahwa cinta paling dibutuhkan oleh bayi dan anak kecil, tetapi sebenarnya cinta itu diperlukan oleh kita semua sepanjang hidup kita. Satu tragedi besar adalah bahwa kebanyakan orang hanya memiliki sedikit hubungan kasih dan beberapa orang tidak memiliki hubungan kasih sama sekali-tidak ada di tempat kerja, tidak ada di gereja, dan bahkan tidak ada di rumah.
Pada awal gerakan psikoterapi dan terutama dalam karya Freud, salah satu landasan psikoterapi adalah bahwa kepribadian terapis harus ditampilkan sesedikit mungkin. Terapis adalah apa yang disebut sebagai « figur pemindahan ». Pasien harus mentransfer kepada terapis sikap-sikap terhadap orang-orang penting di masa lalunya. Terapis tidak dapat menjadi dirinya sendiri karena ia diharuskan untuk mewakili tokoh-tokoh utama dalam latar belakang pasien. Ada banyak terapis yang masih berfungsi dengan cara ini.
Namun, sekarang lebih banyak terapis yang menemui pasien mereka sebagai manusia, dan lebih banyak terapis yang membuka diri dan berteman dengan pasien mereka. Tesis utama dari buku Paul Halmos yang berjudul The Faith of the Counselors adalah « bahwa semua bentuk psikoterapi didasarkan, bukan pada seperangkat fakta atau prinsip-prinsip ilmiah, tetapi pada keyakinan yang meresap pada kekuatan penyembuhan cinta. »15 Halmos percaya bahwa cinta diperlukan agar konseling dapat memberikan dampak yang positif pada pasien.16 Szasz berkata, « Tentunya, pekerjaan kesalehan dan kasih, disiplin diri dan kerja keras yang jujur, masih merupakan obat yang jauh lebih baik untuk menyembuhkan penyakit jiwa manusia daripada obat-obatan, psikoterapi mekanis, dan pusat-pusat kesehatan mental. »17 Setelah sekitar delapan dekade psikoterapi, kita kembali ke nasihat Yesus untuk mengasihi.
Banyak orang mengatakan bahwa semua terapi yang baik adalah hubungan yang penuh kasih. Hal ini ada benarnya. Namun, apakah benar bahwa hubungan cinta ini benar-benar ada dalam psikoterapi dan, jika ya, sejauh mana? Jawaban untuk bagian pertama dari pertanyaan ini jelas « ya ». Jawaban untuk bagian kedua lebih kompleks. Ada beberapa hal yang perlu dipertimbangkan mengenai hubungan cinta.
Pertama, mari kita lihat gagasan tentang cinta yang mendalam yang dikontraskan dengan cinta yang dangkal. Untuk membahas hal ini, pertama-tama kita perlu memahami apa yang dimaksud dengan cinta. Cinta bukanlah sebuah teknik atau hasil dari pelatihan. Kita mungkin dapat mempelajari beberapa gerakan dan ekspresi eksternal yang dapat diamati yang dapat ditafsirkan sebagai cinta. Tetapi, ini hanyalah manifestasi lahiriah. Beberapa manifestasi dari cinta dapat ditunjukkan oleh orang-orang yang sangat sedikit mencintai.
Cinta bukanlah sebuah teori. Mungkin ada teori-teori tentang cinta, tetapi teori-teori tersebut tidak sepenuhnya menjelaskan apa itu cinta dan juga tidak menyebabkan seseorang menjadi lebih mencintai. Selain itu, cinta bukanlah semata-mata sebuah emosi. Banyak orang yang mencintai secara mendalam tanpa merasakan emosi yang besar. Tidak hanya satu kata yang dapat mendefinisikan cinta secara tepat, karena cinta adalah sebuah sikap, sebuah komitmen, sebuah emosi dan masih banyak lagi. Demonstrasi yang paling jelas dari kasih yang mendalam adalah tindakan pengorbanan kasih Yesus ketika Dia mati menggantikan orang-orang berdosa dan menanggung hukuman atas dosa-dosa dunia. Kasih menempatkan prioritas yang tinggi pada kebaikan orang lain.
Sehubungan dengan deskripsi samar tentang cinta ini, mari kita lihat pengaturan psikoterapi, yang merupakan lingkungan yang sangat khusus dengan keterbatasan bawaan. Lebih jauh lagi, ini adalah situasi yang dibuat-buat dan dibuat-buat secara unik. Dalam situasi ini, terapis dan klien bertemu agar klien mendapatkan penyembuhan emosional dan terapis memberikan bantuan yang ia bisa dengan imbalan imbalan dan penghargaan yang langsung maupun tidak langsung. Hubungan dalam pengaturan terapeutik berbeda dengan hubungan cinta yang alami antar manusia. Perbedaannya dapat dilihat pada elemen-elemen berikut ini.
Satu lawan satu. Aspek pertama adalah hubungan empat mata dalam terapi. Keuntungan utamanya adalah bahwa klien memiliki terapis untuk dirinya sendiri. Namun, hal ini juga memiliki kelemahan yaitu mengesampingkan orang lain. Di satu sisi, jenis hubungan pengasuhan dan pertemanan yang sering diberikan oleh terapis dapat berkembang dalam suasana seperti itu. Namun, di sisi lain, ini hanya mewakili satu sisi kecil dari hubungan yang mendalam dan penuh kasih, yang mungkin melibatkan lebih dari sekadar interaksi empat mata. Selain terapi kelompok, hubungan psikoterapi hampir secara eksklusif bersifat empat mata. Meskipun hubungan tatap muka merupakan bagian dari setiap hubungan cinta, namun tentu saja bukan keseluruhannya.
Seorang konselor rohani, di sisi lain, mengakui bahwa hubungan satu lawan satu juga terbatas jika hanya berada di tingkat manusia, karena tanpa hubungan kasih dengan Tuhan dan kehidupan baru dari orang percaya, kasih itu biasanya hanya untuk diri sendiri atau untuk diri sendiri. Situasi yang ideal untuk penyembuhan emosional adalah mengalirnya kasih Tuhan ke dalam diri seseorang yang terluka karena tekanan emosional. Aliran seperti itu mungkin tidak datang secara langsung, melainkan secara tidak langsung melalui orang lain yang melayani kasih Tuhan daripada kasihnya sendiri. Selain itu, seseorang yang menderita masalah mental-emosional perlu mengetahui dan mengalami kasih Tuhan dalam dirinya sendiri. Dengan demikian, kasih tersebut adalah kasih yang melingkar yang mengalir melalui manusia dari Allah dan kembali kepada Allah.
Satu hari dalam seminggu. « Bertemu seminggu sekali tetapi tidak pernah di luar kantor jika bisa » adalah batasan yang pasti dalam sebuah hubungan cinta. Jay Haley menunjukkan paradoks dari hubungan terapeutik. Dia mengatakan bahwa meskipun hubungan tersebut adalah « salah satu yang paling intim dalam kehidupan manusia… terapis…. tidak tertarik untuk bertemu dengan pasien di luar kantor. »18 Terapis pada umumnya menghindari kontak sosial dengan pasien mereka, dan pasien tidak dapat bertemu dengan terapis di luar satu hari dalam satu minggu kecuali jika ada janji baru. Karena kontak satu hari dalam seminggu yang terbatas ini, hubungan cinta pasti akan terganggu, jika hubungan tersebut telah dikembangkan sama sekali.
Seorang konselor rohani dapat bertemu dengan seseorang secara teratur untuk melayani kasih dan kebenaran Kristus. Namun, hubungan tersebut berlanjut di luar waktu tertentu yang mungkin disisihkan. Gereja mulai menyadari betapa pentingnya pelayanan tubuh, yaitu komitmen saling memperhatikan dan menolong antara orang percaya dengan orang percaya. Yesus berkata bahwa hubungan kasih di antara orang percaya adalah kunci identitas mereka sebagai orang Kristen (Yohanes 13:35).
Satu jam. Selain kontak mingguan yang terbatas, waktu lima puluh menit mengurangi kemungkinan untuk menjalin hubungan yang bermakna dan penuh perhatian. Mengapa waktu lima puluh menit? Jam lima puluh menit adalah perangkat yang memenuhi kebutuhan psikoterapis untuk mengatur arus pasien demi kenyamanan dan pendapatan. Lamanya waktu bukan untuk kepentingan konseli. Hubungan cinta terkadang berjalan sesuai jadwal waktu, namun lebih sering tidak.
Hubungan psikoterapi diatur oleh jam, dan jika klien terlambat, dia kehilangan waktu dari jam yang sudah berkurang. Kita dapat menghargai aspek positif dari klien yang memenuhi batasan waktu dari sistem dan kita dapat memahami bahwa seorang terapis harus menemui sejumlah pasien sepanjang hari, tetapi kita harus menyadari bahwa pembatasan tersebut tidak mendukung pengembangan hubungan yang penuh kasih. Tanda pada kalender dan jarum jam harus diikuti, bahkan jika itu berarti interupsi dan « silakan lanjutkan. »
Dalam situasi di mana seorang Kristen melayani orang Kristen lainnya, waktu haruslah fleksibel. Seseorang tidak dapat menghidupkan dan mematikan suatu hubungan dengan jarum jam. Waktu adalah komoditas yang berharga yang dengannya kita dapat menunjukkan kasih kita kepada satu sama lain. Memberikan waktu adalah cara untuk mengatakan, « Aku peduli padamu. »
Satu harga tetap. Selain satu kali per minggu dan satu jam selama lima puluh menit, psikoterapi biasanya melibatkan satu harga tetap. Sangat dimengerti bahwa seorang profesional harus dibayar untuk jasanya. Ada kebutuhan untuk membayar tagihan dan mempertahankan penghasilan. Namun demikian, satu harga tetap memang membatasi hubungan cinta; cinta yang tulus bukanlah sesuatu yang bisa dibeli. Bahkan, kemurahan hati sering kali merupakan sikap yang diekspresikan dalam persahabatan yang tulus. Satu-satunya kemungkinan untuk kemurahan hati dalam hubungan psikoterapi adalah diskon untuk klien jangka panjang atau klien miskin. Namun, ini adalah pengecualian dan bukan aturan. Umumnya, jika seseorang tidak dapat membayar tagihannya, hubungan akan diakhiri. Tanda di buku cek harus sesuai dengan tanda di kalender.
Seperti halnya para profesional pada umumnya, waktu dan uang adalah dua hal yang sangat penting bagi seorang psikoterapis. Untuk mendapatkan penghasilan profesional, ia harus menjadwalkan dan mematuhi jam kerja lima puluh menit. Jam lima puluh menit mengatur jumlah pasien per hari, minggu, dan bulan yang pada akhirnya akan menghasilkan uang yang diperlukan per hari, minggu, dan bulan. Seorang psikoterapis harus mengisi waktu lima puluh menit yang cukup untuk menghasilkan pendapatan yang diinginkan. Dengan demikian, psikoterapi adalah bisnis yang cenderung berputar di sekitar waktu dan uang daripada di sekitar orang dan cinta.
Kasih bukanlah hubungan yang dapat dibeli dengan uang. Yesus telah memberikan hidup dan kasih-Nya secara cuma-cuma dan Dia meminta kita untuk melakukan hal yang sama. « Kasihilah seorang akan yang lain, sama seperti Aku telah mengasihi kamu » (Yohanes 15:12). Seseorang yang membutuhkan kesembuhan di bidang mental-emosional membutuhkan kasih dan persahabatan yang tulus. Tubuh orang percaya dapat dan harus menawarkan jenis kepedulian ini tanpa mendasarkan hubungan pada waktu dan uang. Konseling rohani Kristen adalah suatu bentuk pelayanan tubuh di mana hubungan kasih tidak didasarkan pada kebutuhan untuk mendapatkan penghasilan; sebaliknya, ini adalah pelayanan yang tidak dapat dibeli dengan uang.
Satu demi satu. Karena waktu dan uang sangat penting bagi psikoterapis profesional, proses reguler di kantor terapis adalah satu orang demi satu orang, dengan pasien masuk dan keluar kantor seperti pekerja pabrik pada berbagai shift di pabrik perakitan. Ini bukan kritik terhadap perawatan yang mereka terima begitu mereka tiba dan masuk ke dalam slot waktu mereka. Ini hanyalah deskripsi dari sebuah proses yang bekerja sesuai dengan jam kerja. Pasien tahu betul bahwa mereka telah didahului oleh orang lain dan akan diikuti oleh orang lain lagi.
Waktu dan uang membutuhkan jumlah pasien. Tidak ada yang menetapkan batas berapa banyak pasien dalam sehari atau seminggu yang idealnya harus dilihat oleh seorang terapis. American Medical Association memperkirakan bahwa rata-rata psikiater memiliki sekitar 51 kunjungan pasien setiap minggunya.19 Seorang psikoterapis Kristen menyombongkan diri bahwa ia telah menemui empat puluh lima orang setiap minggunya.20 Tampaknya ada asumsi bahwa jumlah pasien tidaklah penting. Titik balik yang semakin berkurang adalah urusan individu; oleh karena itu, tidak ada yang menentukan batas jumlah, dan waktu serta uang menjadi penentu akhir.
Melakukan terapi selama delapan jam sehari, lima hari seminggu dengan banyak orang selalu dan akan selalu mengarah pada hubungan yang dangkal dan tidak memiliki cinta yang tulus. Tampaknya sudah menjadi aksioma bahwa semakin banyak variasi dan jumlah orang, semakin tidak efektif kita. Tidak ada jumlah pelatihan, teknik, atau lisensi yang dapat mengatasi hambatan jumlah orang.
Konseling rohani yang efektif tidak dapat menempatkan dirinya dalam perangkap satu-ke-satu. Konselor rohani tidak dapat bertemu dengan banyak orang karena kebutuhan untuk secara teratur bersyafaat dalam doa bagi setiap orang yang dilayaninya. Doa di antara waktu-waktu kontak pribadi akan melepaskan kekuatan untuk perubahan sepanjang minggu. Karena para konselor rohani bergantung pada Tuhan untuk melakukan pekerjaan penyembuhan pribadi yang sesungguhnya, mereka akan rindu untuk meluangkan banyak waktu untuk berdoa.
Satu Naik; Satu Turun
Situasi terapeutik dipenuhi dengan: hubungan satu lawan satu, satu jam lima puluh menit, satu hari dalam seminggu, satu harga yang pasti, dan satu demi satu. Hal ini memberikan keuntungan besar bagi terapis, namun menjadi batasan besar bagi hubungan cinta sejati bagi klien. Dalam hubungan cinta yang sejati, alami, dan penuh kasih, seseorang terkadang sendirian dan terkadang dengan orang lain; mereka terkadang melakukan sesuatu dengan jadwal yang tetap dan terkadang secara spontan; terkadang yang satu membayar dan terkadang yang lain membayar. Hal-hal yang terjadi secara alami dengan teman dekat jarang atau hampir tidak pernah terjadi dalam psiko-terapi. Biasanya, tarif sudah ditetapkan dan layanan sudah disediakan, tetapi jangan berharap lebih dari apa yang Anda bayarkan.
Meskipun benar bahwa terapis merawat dan mencintai beberapa pasien mereka, juga benar bahwa mereka membenci pasien lain, meskipun kebencian itu biasanya tidak disengaja. Sama seperti karakteristik kepribadian terapis yang mempengaruhi pasien, karakteristik kepribadian pasien juga mempengaruhi terapis. Cinta adalah unsur penting dalam keberhasilan terapi, dan efek yang dimiliki oleh pasien dan terapis terhadap satu sama lain dalam bidang ini akan meningkatkan atau menurunkan kemungkinan perbaikan bagi pasien. Ditambah lagi dengan kurangnya keterlibatan nyata yang tersirat dari penemuan seorang peneliti yang « menemukan bahwa 50 persen psikolog klinis tidak lagi percaya dengan apa yang mereka lakukan dan berharap mereka memilih profesi lain. »21
Karena semua keterbatasan yang baru saja kita tinjau, situasi terapi yang biasa memberikan sedikit atau bahkan tidak ada kesempatan untuk aspek-aspek yang lebih dalam dari penyembuhan cinta dan persahabatan. Hubungan yang terbatas (satu lawan satu), berjangka waktu (50 menit), tetap (satu hari dalam seminggu), berbayar ($25-75 per jam), dan rutin (satu demi satu) hanya menyisakan sedikit ruang untuk kedalaman atau kreativitas. Meskipun hubungan sesekali dalam situasi seperti ini mungkin memiliki kedalaman, sebagian besar umumnya dangkal atau tidak ada cinta. Namun demikian, beberapa orang sangat sulit untuk jatuh cinta sehingga yang paling dangkal pun terlihat bagus. Apa pun yang terlihat mendekati hal yang sebenarnya akan dilahapnya seperti pengemis yang mengambil remah-remah. Pasien sering menganggap perhatian apa pun sebagai sesuatu yang berharga dan berharga.
Telah dikatakan bahwa seorang psikoterapis hanyalah seorang teman yang dibayar, dan teman yang dibayar mahal. Kesepian adalah penderitaan umum orang Amerika. Rata-rata orang tidak memiliki teman sejati dan sangat sedikit orang di masyarakat kita yang menjalin persahabatan sejati. Namun, jika seseorang tidak memiliki teman, ia dapat menyewa seorang teman. Dan mungkin bagi beberapa orang yang kurang beruntung, menyewa seorang teman adalah satu-satunya jenis persahabatan yang dapat mereka temukan. Psikoterapi yang terbaik adalah menyewa seorang teman, tapi yang terburuk adalah menyewa sebuah layanan.
Betapa kontrasnya antara teman yang dibayar dengan jenis persahabatan yang ditunjukkan oleh Yesus. Ia berkata, « Tidak ada kasih yang lebih besar dari pada kasih seorang yang memberikan nyawanya untuk sahabat-sahabatnya » (Yohanes 15:13). Orang Kristen dipanggil untuk memiliki hubungan kasih kekeluargaan: « Hendaklah kamu ramah seorang terhadap yang lain dengan penuh kasih persaudaraan » (Roma 12:10). Dengan demikian, dalam melayani kebutuhan mental-emosional orang percaya lainnya, seorang konselor rohani akan memberikan kasihnya dengan cuma-cuma. Seorang sahabat sejati di dalam Kristus jauh lebih berharga daripada seorang psikoterapis yang dibayar, bukan hanya karena kasih yang diberikan secara cuma-cuma, tetapi juga karena sumber dari kasih itu adalah Tuhan.
Kebajikan Pemanasan
Telah terjadi keengganan yang besar dari para psikoterapis untuk mengakui dan menerima pengaruh iman, pengharapan, dan kasih, untuk mempraktekkan kebajikan-kebajikan ini, dan terutama untuk menyatakannya sebagai kebajikan-kebajikan yang menyembuhkan dalam relasi psikoterapi. Salah satu alasannya adalah karena mereka begitu terpikat pada model psikoterapi medis sehingga pengenalan ide-ide seperti itu berbau subjektivitas dan bahkan sentimentalitas. Selain itu, setiap terapis, yang percaya pada merek terapinya sendiri, ingin berpikir bahwa apa yang dia berikan terkait dengan pelatihannya selama bertahun-tahun daripada harapan pasien.
Mengakui bahwa perbaikan terjadi karena iman, pengharapan, dan kasih, dan bukan karena pelatihan, teknik, dan teori psikoterapi, akan melemahkan alasan biaya. Akhirnya, kebajikan seperti iman, harapan, dan kasih adalah kebajikan yang ditemukan dalam agama dan penyembuhan dengan iman. Seseorang yang percaya bahwa dia adalah seorang ilmuwan, praktisi profesional, dan teknisi yang terlatih tidak ingin dianggap sebagai penyembuh iman, pengharapan, dan kasih.
28 – Konseling Rohani
Karena Allah menciptakan manusia sebagai makhluk rohani dalam hubungannya dengan diri-Nya sendiri dan juga sebagai pribadi yang memiliki pikiran, kehendak, emosi, dan tubuh, maka dibutuhkan seorang konselor yang dapat melayani natur rohani orang Kristen dan dapat membawa orang yang belum percaya ke dalam kehidupan yang baru dalam hubungan dengan Allah. Konselor seperti ini selalu ada dalam tubuh Kristus, tetapi pelayanannya terbatas pada banyak masalah dan gangguan mental-emosional, karena kita lebih mempercayai apa yang diklaim sebagai ilmu pengetahuan daripada mempercayai janji-janji Allah.
Alkitab berbicara tentang penasihat rohani seperti itu dalam Galatia 6:1,2: « Saudara-saudara, jika ada orang yang jatuh ke dalam suatu kesalahan, kamu yang rohani, damaikanlah orang itu dalam roh kelemahlembutan dan ingatlah akan dirimu sendiri, supaya kamu juga jangan kena pencobaan. Bertanggungkanlah beban seorang akan yang lain dan dengan demikian kamu telah memenuhi hukum Kristus. » Dengan demikian, para konselor rohani adalah para penanggung beban dalam pelayanan pemulihan dan pengudusan atau pertumbuhan rohani. Mereka melayani manusia baru yang diciptakan di dalam Kristus Yesus, dan bukan manusia lama yang sudah dianggap batal dan tidak berlaku lagi.
Seorang konselor rohani Kristen adalah seorang pendeta atau orang awam yang memusatkan konselingnya kepada Yesus, yang adalah jalan, kebenaran, dan hidup. Buku referensi utamanya adalah Alkitab. Meskipun seorang konselor rohani dapat menggunakan pengamatan tentang perilaku manusia yang dilakukan oleh orang lain, dia menguji setiap pengamatan tersebut dengan Alkitab, karena dia percaya bahwa Alkitab adalah risalah yang paling akurat tentang kondisi manusia.
Seorang konselor rohani yang sejati tidak menaruh kepercayaan pada salah satu dari ribuan teknik psikoterapi, atau pada ideologi determinisme atau humanisme di balik teori-teori kepribadian. Keyakinannya adalah pada kebenaran yang ditetapkan dalam Alkitab, jalan keselamatan dan pengudusan, yang mencakup pengampunan, hidup baru, berjalan dalam Roh, menanggalkan manusia lama dan mengenakan manusia baru. Keyakinannya bertumpu pada karakter dan sifat Allah yang penuh kasih. Daripada mengandalkan teknik-teknik yang diciptakan dan dipelajari, ia mengandalkan Roh Kudus untuk melayani melalui dirinya sesuai dengan hikmat, pengertian, pengetahuan, belas kasihan, pengampunan, kebenaran, pemeliharaan, bimbingan, penghiburan, kekuatan, dan kehadiran Allah.
Pelatihan dan latar belakang seorang konselor rohani Kristen bisa berbeda-beda, tetapi prasyarat pertamanya adalah bahwa ia telah menjadi anak Allah melalui kelahiran baru yang dikatakan dalam Yohanes 1:12-13:
Tetapi semua orang yang menerima-Nya diberi-Nya kuasa untuk menjadi anak-anak Allah, yaitu semua orang yang percaya dalam nama-Nya:
Yang diperanakkan bukan dari darah, bukan pula dari keinginan daging, bukan pula dari keinginan seorang laki-laki, melainkan dari Allah.
Juga, Tuhan memberikan karunia kepada orang-orang percaya tertentu untuk pelayanan konseling sehingga tidak semua orang dalam tubuh Kristus melakukan pelayanan yang sama.
Sebab sama seperti pada satu tubuh ada banyak anggota, demikian pula pada satu tubuh ada banyak jabatan, tetapi tidak semua anggota mempunyai jabatan yang sama:
Demikianlah kita, walaupun banyak, adalah satu tubuh di dalam Kristus dan tiap-tiap bagian adalah anggota yang lain.
Karena itu, karena karunia-karunia itu berbeda-beda sesuai dengan kasih karunia yang dianugerahkan kepada kita, yaitu karunia untuk bernubuat, maka marilah kita bernubuat sesuai dengan proporsi iman kita;
Atau pelayanan, marilah kita menantikan pelayanan kita, atau orang yang mengajar, menantikan pengajaran;
Atau siapa yang menasihati, hendaklah dengan lemah lembut; siapa yang memberi, hendaklah dengan lemah lembut; siapa yang memerintah, hendaklah dengan tekun; siapa yang menunjukkan belas kasihan, hendaklah dengan gembira. (Roma 12:4-8).
Seorang yang dipanggil Tuhan untuk menjadi seorang konselor rohani dikaruniai pelayanan nasihat yang diimbangi dengan karunia-karunia belas kasihan dan pengajaran. Ia memiliki kerinduan yang besar untuk menolong orang lain bergerak menuju Tuhan, mencari bimbingan dan kekuatan dari-Nya, dan bertumbuh dalam iman. Dia mendorong seseorang untuk berjalan dalam Roh dan mengenal Tuhan lebih dekat dari sebelumnya.
Meskipun konselor rohani dikaruniai karunia untuk menasihati, ia tidak menasihati dalam arti yang negatif, melainkan mendorong seseorang dengan mendengarkan, memperhatikan, mengasihi, dan membimbing. Karena tujuan utamanya adalah untuk mendorong pertumbuhan manusia baru di dalam Kristus, dia sendiri telah memulai perjalanan rohani pengudusan di mana dia menyadari ketidakbergunaan dan tarikan negatif dari sifat lama yang Tuhan anggap telah mati. Dia adalah seorang yang bergumul dalam kehidupan bersama konseli, tetapi dia mengenal Tuhan dan berjalan menurut Roh. Ia sendiri tahu bahwa ia harus menanggalkan diri yang lama, diperbaharui dalam roh pikiran, dan mengenakan natur yang baru yang ada di dalam Kristus. Ketika dia mendeteksi dosa di dalam dirinya, dia mengaku kepada Tuhan dan segera menerima pengampunan dan penyucian. Dengan demikian, dia berbagi perjalanan Kristennya dengan orang lain yang memiliki kebutuhan yang mendalam, tidak hanya di bidang mental-emosional, tetapi terutama di bidang spiritual.
Konselor rohani menjadi semakin serupa dengan Kristus melalui proses pengudusan. Kualitas-kualitas yang diresapi dengan hal-hal supernatural ini menyediakan lahan yang subur bagi individu-individu yang tertekan untuk berkembang. Konselor rohani mendorong dan memberi petunjuk dari Kitab Suci dan menggunakan Firman Tuhan sebagai pedoman hidup. Ia memahami bahwa manusia adalah ciptaan rohani dan melayani dimensi rohani seseorang. Ia menyadari bahwa roh manusia akan mempengaruhi dan mempengaruhi seluruh kehidupannya. Melalui nasihat yang lembut, kehangatan yang tidak posesif, belas kasihan yang penuh kasih, dan pengajaran yang akurat, seorang konselor spiritual dapat menuntun seseorang yang sedang bingung dari kegelapan kepada terang dan dari berpusat pada diri sendiri (yang merupakan penyebab utama penderitaan mental-emosional) kepada berpusat pada Tuhan, dengan Tuhan sebagai satu-satunya sumber pengetahuan dan pemahaman.
Para konselor rohani percaya di dalam hatinya bahwa Allah setia dalam segala keadaan dan bahwa Allah mengijinkan keadaan, bahkan keadaan yang buruk sekalipun, untuk pertumbuhan seseorang. Ia percaya dan mengajarkan kebenaran dari Roma 8:28.
Dan kita tahu bahwa Allah turut bekerja dalam segala sesuatu untuk mendatangkan kebaikan bagi mereka yang mengasihi Dia, yaitu bagi mereka yang terpanggil sesuai dengan rencana Allah.
Dengan demikian, meskipun ia dapat mengidentifikasi diri dengan belas kasihan, ia melihat melampaui keadaan dan melihat kemungkinan pertumbuhan individu yang ia bimbing. Ia akan menyarankan cara-cara untuk memanfaatkan keadaan, mengambil manfaat dari rasa sakit dan ketidaknyamanan, melatih iman, dan masuk ke dalam kemenangan Kristus di tengah-tengah keadaan. Ketika seorang konselor rohani mempercayai Tuhan, ia akan mendukung konselinya dan dengan demikian akan menjadi sumber pertumbuhan iman.
Karena banyak penderitaan dan kesedihan mental-emosional berasal dari kesalahpahaman akan karakter Tuhan atau kesalahpahaman akan kitab suci, maka konselor rohani akan meluangkan waktu untuk menyelidiki gagasan konseli tentang Tuhan dan akan membagikan kitab suci serta pengalaman pribadi untuk menolong konseli mengembangkan konsepsi yang tepat dan menyembuhkan tentang karakter Tuhan dan Firman-Nya. Ia akan menekankan sifat-sifat Tuhan seperti kasih, belas kasihan, kekuatan untuk menolong, pengampunan, belas kasihan, dan keterlibatan pribadi. Dia akan menghabiskan waktu untuk membantu konseli mengenal Tuhan secara pribadi dan intim.
Orang Kristen dipanggil untuk melayani satu sama lain dalam tubuh Kristus. Mereka dipanggil untuk menjadi saksi bagi dunia yang menderita dan membutuhkan. Untuk melayani satu sama lain dan dunia, orang Kristen diberi karunia pelayanan, termasuk konseling rohani untuk mengatasi keresahan mental-emosional.
Pelatihan
Orang mungkin bertanya-tanya bagaimana seseorang dapat menjadi seorang konselor spiritual jika ia tidak dilatih dengan cara yang sama seperti para psikoterapis dilatih. Orang-orang merasa gugup untuk mempercayakan diri mereka pada seseorang yang tidak terlatih dalam teknik psikoterapi. Kita telah diajarkan untuk hanya mempercayai terapis yang terlatih. Namun, pada saat yang sama, faktor-faktor yang paling kuat dalam lingkungan terapeutik tidak dapat diajarkan: iman, harapan, cinta, kasih sayang, kebijaksanaan, mendengarkan, menerima, dan memahami. Hanya ide, teori, dan teknik yang dapat diajarkan.
Bahkan tanpa dimensi spiritual dari Tuhan, para peneliti mulai mengungkapkan bahwa pelatihan psikoterapi tidak berguna seperti yang dibayangkan. Jerome Frank mengatakan, « Siapapun yang memiliki sedikit kehangatan manusiawi, akal sehat, kepekaan terhadap masalah-masalah manusia, dan keinginan untuk menolong, akan sangat membantu para calon peserta psikoterapi. »22 Para peneliti mulai mengungkapkan bahwa pelatihan psikoterapi tidak berguna.
Sebuah studi terbaru tentang terapis terlatih dan tidak terlatih oleh Hans Strupp di Universitas Vanderbilt membandingkan peningkatan mental emosional dari dua kelompok mahasiswa pria. Dua kelompok « terapis » dibentuk untuk memberikan « terapi » kepada dua kelompok mahasiswa. Kelompok terapis pertama terdiri dari lima psikiater dan psikolog. « Kelima terapis profesional yang berpartisipasi dalam penelitian ini dipilih berdasarkan reputasi mereka dalam komunitas profesional dan akademis untuk keahlian klinis. Rata-rata lama pengalaman mereka adalah 23 tahun. »23 Kelompok « terapis » kedua terdiri dari tujuh profesor perguruan tinggi dari berbagai bidang, tetapi tanpa pelatihan terapi. Setiap profesor yang tidak terlatih menggunakan cara perawatan pribadinya, dan setiap terapis yang terlatih menggunakan merek terapinya sendiri. Para siswa yang ditangani oleh para profesor menunjukkan peningkatan yang sama besarnya dengan yang ditangani oleh para terapis yang sangat berpengalaman dan terlatih secara khusus.24
Pertanyaan mengenai bagaimana menangani gangguan ekstrem selalu digunakan oleh psikoterapis dan orang lain sebagai alasan mengapa orang awam tidak boleh melakukan konseling. Dasar pemikirannya dimulai dengan asumsi bahwa psikoterapi efektif untuk menangani gangguan ekstrim dan tidak bertanggung jawab untuk membiarkan orang yang tidak terlatih untuk menangani masalah tersebut. Asumsi logis berikutnya adalah bahwa jika orang awam yang tidak terlatih tidak dapat secara efektif menangani gangguan ekstrem, maka tidak diragukan lagi mereka tidak akan efektif dalam menangani semua masalah mental-emosional.
Namun, asumsi awal tentang keberhasilan psikoterapi pada gangguan ekstrem kini dikritik habis-habisan. Penelitian yang disebutkan dalam bab sebelumnya menunjukkan bahwa gangguan ekstrem sekarang, lebih dari sebelumnya, dianggap berasal dari biologis dan psikoterapi tidak efektif dalam kasus-kasus seperti itu. Selain itu, telah ditemukan bahwa para psikoterapis pada umumnya bahkan tidak mau bekerja dengan mereka yang memiliki gangguan ekstrem.25
Jika psikoterapi tidak efektif untuk gangguan yang ekstrim dan terapis bahkan tidak mau bekerja dengan mereka yang mengalami gangguan tersebut, maka pertanyaan pentingnya adalah: siapa yang mungkin lebih efektif untuk orang yang menderita gangguan mental-emosional yang tidak terlalu ekstrim? Tampaknya dengan hasil penelitian mengenai « terapis » yang terlatih dan tidak terlatih dan dengan keberhasilan relatif dari semua bentuk psikoterapi, kesimpulan yang sederhana adalah bahwa keberhasilan dapat dicapai dengan baik dalam psikoterapi maupun konseling awam.
Teknik dan pelatihan dapat memberikan rasa aman dan percaya diri kepada terapis, yang pada akhirnya dapat meningkatkan keyakinan dan harapannya, yang kemudian dapat mempengaruhi keyakinan dan harapan pasien. Dengan demikian, pelatihan dan teknik dapat mempengaruhi faktor-faktor yang secara langsung mempengaruhi kemungkinan untuk perbaikan. Di sisi lain, terkadang pelatihan dan teknik membutakan seseorang terhadap kebenaran. Pelatihan sering kali memberikan cara pandang yang stereotip terhadap manusia dan dapat berakibat pada pemaksaan terhadap pasien untuk masuk ke dalam cetakan yang sudah terbentuk sebelumnya. Penelitian telah mengindikasikan bahwa pasien sering merespons dengan cara yang kebetulan sesuai dengan pelatihan dan latar belakang psikoterapis. Dengan demikian, pelatihan dan teknik terapis dapat menjadi faktor pembatas dalam hubungan, karena dapat mengkondisikan pikiran terapis dan pada akhirnya pikiran pasien. Teknik sering kali menjadi cara dan bahkan alasan untuk tidak terlibat dengan pasien. Banyak terapis menganggap bahwa melalui teknik-teknik ini mereka memberikan layanan dan itulah yang dibayar oleh pasien.
Meskipun seorang konselor rohani lebih baik tidak terpapar dengan teori dan teknik psikoterapi, namun ia membutuhkan pelatihan yang berbeda. Tuhan melatih kita pertama-tama dalam kehidupan Kristen dan dalam melayani satu sama lain. Lebih jauh lagi, Dia telah menyediakan buku sumber yang paling baik untuk konseling rohani. Pengetahuan akan Firman dengan penekanan pada kitab suci yang berhubungan dengan bidang mental-emosional-perilaku sangatlah penting. Selain itu, akan sangat membantu bagi mereka yang berpengalaman dalam konseling rohani untuk berbagi dari pengalaman dan pengetahuan mereka sendiri.
Saat kita menjadi berpengalaman dalam perkara-perkara Allah dan melihat Dia bekerja dalam kehidupan manusia, kita akan semakin dapat mempercayai-Nya dan semakin dapat mengikuti tuntunan-Nya dalam situasi konseling. Kita akan melihat pola-pola yang muncul dan menjadi lebih mahir dalam menerapkan kebenaran rohani dan firman Tuhan pada situasi sehari-hari dan pada kebingungan mental-emosional.
Kualitas Interpersonal
Hans Strupp telah mengindikasikan bahwa ada beberapa bahan umum tertentu dalam semua psikoterapi yang menghasilkan beberapa keberhasilan.26 Jay Haley mengatakan, « Eksplorasi jiwa manusia mungkin tidak relevan dengan perubahan terapeutik… dikatakan di sini bahwa perubahan terjadi sebagai produk dari konteks antarpribadi eksplorasi tersebut dan bukannya kesadaran diri yang ditimbulkan dalam diri pasien. » 27
E. Fuller Torrey menemukan bahwa « penelitian menunjukkan bahwa kualitas pribadi tertentu dari terapis-empati yang akurat, kehangatan yang tidak posesif, dan keaslian-sangat penting dalam menghasilkan psikoterapi yang efektif. » Dia menyimpulkan, « … terapis yang memiliki kualitas-kualitas ini secara konsisten dan meyakinkan mendapatkan hasil terapi yang lebih baik daripada mereka yang tidak memilikinya. »28
Jerome Frank setuju bahwa « kualitas pribadi terapis dan cara dia berperilaku segera lebih penting daripada simbol-simbol peran terapeutiknya. »29 Jerome Frank setuju bahwa « kualitas pribadi terapis dan cara dia berperilaku segera lebih penting daripada simbol-simbol peran terapeutiknya. »29
Kami percaya bahwa hubungan interpersonal dalam psikoterapi adalah unsur yang kuat untuk perubahan, dan terlebih lagi, kami percaya bahwa hubungan interpersonal di dalam tubuh Kristus di hadirat Tuhan adalah kekuatan yang lebih kuat lagi untuk penyembuhan dan pembaharuan emosional yang sejati. Pelatihan dan teknik institusional tidak selalu mengarah pada keberhasilan terapi. Menurut seorang peneliti, « Tidak pernah ada bukti bahwa tingkat pendidikan dan/atau pelatihan yang tinggi diperlukan untuk mengembangkan seorang psikoterapis yang efektif. »30 Peneliti yang sama mengatakan bahwa meskipun « kehangatan dan empati adalah variabel yang sangat penting dalam menentukan manfaat klien…program pascasarjana tidak membantu siswa untuk meningkatkan keterampilan interpersonal mereka. »31 Kualitas pribadi dari seorang konselor jauh lebih penting daripada pendidikannya. Torrey mengatakan, « Terdapat bukti-bukti yang kuat, baik secara langsung maupun tidak langsung, yang menjadi dasar untuk membangun sebuah kasus bagi… seseorang yang diberi sanksi… untuk melakukan ‘psikoterapi’ meskipun ia belum terlatih dengan standar profesional Barat yang dapat diterima. »32 Kualitas pribadi seorang konselor sangat penting.
Karena pengaruh yang kuat dari kualitas pribadi konselor dan hubungan interpersonal dalam lingkungan konseling, konseli pasti dipengaruhi oleh terapis mereka, baik atau buruk. Para penulis Psychotherapy for Better or Worse mencatat bahwa « terapis itu sendiri adalah salah satu sumber yang paling sering disebut sebagai sumber efek negatif dalam psikoterapi. »33
Kualitas interpersonal yang penting untuk perubahan positif dalam terapi adalah kualitas hidup, bukan teknik-teknik yang terlatih; kualitas-kualitas tersebut adalah karakteristik individu, dan dalam konteks Kristen, kualitas-kualitas tersebut adalah karakteristik Kristus sendiri, yang hidup dan mengekspresikan diri-Nya melalui konselor. Psikoterapis sekuler percaya bahwa latar belakang psikologislah yang menyebabkan perubahan. Namun, kami berpendapat bahwa kualitas-kualitas seperti iman, pengharapan, dan kasih merupakan atmosfer untuk perubahan yang positif. Untuk kualitas interpersonal seperti itu, seorang konselor rohani juga bergantung pada Firman Tuhan ketika ia melayani orang yang memiliki kebutuhan emosional.
Prinsip-prinsip yang berhasil
Sejumlah aktivitas dalam konseling spiritual mirip dengan yang ada dalam psikoterapi, tetapi mereka tidak berasal dari psikoterapi, dan juga bukan merupakan teknik eksklusif dari dunia psikoterapi. Bahkan, tiga di antaranya, yang akan kita bahas selanjutnya, telah ada sejak Taman Eden. Teknik-teknik tersebut sebenarnya sangat sederhana dan jelas sehingga kita sering mengabaikannya. Mereka adalah: mendengarkan/berbicara; mengakui/menerima; dan berpikir/memahami. Kegiatan interaksi manusia ini, ketika diikat secara rumit dan dijalin ke dalam kebajikan iman, pengharapan, dan kasih, akan memberikan suasana yang kuat untuk pertumbuhan dan peningkatan.
Mendengarkan/berbicara. Thomas Szasz mengatakan, « Tidak ada yang namanya psikoterapi. Itu hanya sebuah nama yang kita gunakan untuk orang-orang yang berbicara dan mendengarkan satu sama lain. »34 Ada nilai terapeutik yang besar dalam hubungan mendengarkan/berbicara. Namun, mendengarkan bukanlah sebuah teknik; ini adalah respon dari seluruh pribadi. Meskipun teknik mendengarkan sebenarnya diajarkan, teknik tersebut bersifat dangkal. Mendengarkan yang sebenarnya adalah respon hati dan juga aktivitas mental. Meskipun kita dapat diajari untuk menangkap isi komunikasi, pemahaman yang lebih dalam tentang respon mendengarkan yang bijaksana dan penuh kasih tidak dapat diajarkan.
Dalam kebanyakan lingkungan manusia, mendengar dan berbicara beroperasi pada tingkat yang sangat dangkal. Berbicara sering kali digunakan untuk memberikan perintah, mengarahkan, meminta, menjelaskan, dan sebagainya. Namun demikian, hubungan berbicara/mendengarkan yang lebih dalam diperlukan dalam kehidupan, di mana kita dapat berbagi diri kita dengan orang lain pada tingkat yang paling dalam dan mengkomunikasikan pikiran-pikiran tersayang dan impian-impian kita yang paling tinggi. Tanpa adanya hubungan yang mengalir dari orang ke orang, stagnasi internal dapat terjadi dan masalah-masalah emosional dapat berkembang.
Kasih juga dikomunikasikan melalui mendengarkan. Dalam konseling rohani, mendengarkan/berbicara tidak hanya terbatas pada interaksi antar pribadi manusia. Tuhan juga ada di sana untuk mendengarkan, tidak hanya doa dan sharing, tetapi juga kerinduan yang mendalam di dalam jiwa konseli. Lebih jauh lagi, Tuhan dapat berbicara kepada konseli atau konselor melalui tulisan suci atau melalui intuisi rohani (« suara-suara yang diam »).
Mengakui/menerima. Konsep lain yang muncul dari hubungan mendengarkan/berbicara adalah pengakuan dan penerimaan. Dalam suasana pengakuan/penerimaan, seseorang bebas untuk mengungkapkan apa pun yang ada dalam pikirannya tanpa takut ditolak. Dia mungkin ingin berbagi pemikiran yang menyenangkan atau masalah yang mengganggu, tetapi dia memiliki kebebasan untuk berbagi dirinya dengan orang lain.
Ada potensi pembebasan yang nyata dalam kebebasan untuk mengaku dan diterima, namun hanya sedikit hubungan yang memberikan kita kebebasan untuk menjadi diri kita sendiri. Yakobus mendorong orang-orang Kristen untuk « saling mengaku dosa dan saling mendoakan, supaya kamu sembuh » (Yakobus 5:16). Paulus memperingatkan untuk tidak menghakimi satu sama lain dan menasihati, « Saudara-saudara, jika seorang jatuh ke dalam suatu kesalahan, kamu yang rohani, pulihkanlah dia dalam roh kelemahlembutan, sambil mengingat akan dirimu sendiri, supaya kamu juga jangan kena pencobaan » (Galatia 6:1).
Kebebasan untuk menjadi diri sendiri dapat diibaratkan seperti kaca. Beberapa kaca transparan sehingga kita dapat melihat; kaca lainnya buram dan hanya memungkinkan masuknya sedikit cahaya. Kita menjalani sebagian besar hidup melalui berbagai tingkat keburaman; tetapi kita berkembang dalam kebersamaan dengan orang-orang yang dapat membuat kita transparan dan dengan bebas membiarkan diri kita yang sebenarnya muncul. Banyak orang hidup di balik sebuah fasad dalam sebagian besar situasi sehari-hari mereka, bahkan dalam hubungan pernikahan dan dalam keluarga.
Kadang-kadang seberkas cahaya lolos, tetapi ada beberapa saat yang sangat berharga ketika seseorang merasa benar-benar aman dan membiarkan dirinya menjadi transparan. Faktanya, saat-saat ini sangat jarang terjadi sehingga hanya sedikit dari kita yang mengenali siapa diri kita sebenarnya karena kita belum membiarkan diri kita menjadi transparan. Kita belum mengakui diri kita kepada orang lain atau bahkan kepada diri kita sendiri untuk mendapatkan gambaran yang akurat. Untuk menunjukkan diri kita yang sebenarnya, kita harus mengetahui diri kita yang sebenarnya; dan untuk mengetahui diri kita yang sebenarnya, kita harus menunjukkan diri kita yang sebenarnya. Mengetahui dan menunjukkan diri kita yang sebenarnya adalah dua sisi dari satu mata uang yang sama.
Prinsip ini melibatkan lebih dari sekadar pengakuan. Prinsip ini juga melibatkan penerimaan. Keduanya berjalan bersama karena mengakui diri kita kepada orang lain akan semakin kuat ketika kita merasakan bahwa orang lain mendengar apa yang telah kita akui dan menerima kita apa adanya. Mengaku/menerima memungkinkan orang untuk mengalami satu sama lain tanpa takut dikutuk dan untuk mempercayai dan merasa aman di hadapan orang lain. Perhatikanlah betapa sedikitnya kita mengaku kepada orang-orang yang mengutuk kita. Dan sayangnya, terlalu banyak dari hubungan kita adalah hubungan di mana kita hanya sedikit mengakui diri kita sendiri karena penerimaan yang terbatas atau kecaman yang langsung diberikan.
Kurangnya penerimaan atau penolakan langsung adalah karakteristik umum dari masyarakat kontemporer kita. Kita semua tampaknya membayangkan diri kita sebagai kritikus gadungan. Oleh karena itu, semakin banyak orang yang semakin jarang menunjukkan jati diri mereka yang sebenarnya di hadapan orang lain. Dan segera kita semakin tidak mengenal diri kita sendiri karena kita semakin tidak mengakui diri kita sendiri. Nama untuk kondisi terakhir adalah kehilangan identitas. Dan inilah salah satu alasan mengapa semakin banyak orang mencari bantuan psikoterapi. Namun, jika kita sadar akan kekuatan penyembuhan dari mengakui/menerima, kita dapat menerapkannya di tempat kerja, di rumah, dan dalam semua hubungan kita. Kita dapat menyediakan suasana untuk hubungan yang saling mengakui/menerima dengan orang lain dan mereka dengan kita.
Mungkin aspek yang paling penting dari mengakui/menerima dalam konteks konseling rohani adalah mengakui bahwa Tuhan menerima setiap orang apa adanya, meskipun Dia mungkin tidak memaafkan tindakannya. Tuhan menerima dan mengasihi orang tersebut dan telah menyediakan jalan pengampunan sehingga ketika seseorang mengakui perasaannya, luka-lukanya, dan dosa-dosanya, Tuhan menerimanya dan mengampuni apa pun yang perlu diampuni. Oleh karena itu, seorang konselor rohani ingin merefleksikan kasih dan penerimaan yang sama sehingga konseli akan merasa bebas untuk mengakui dan menerima pengampunan dan pembersihan daripada penghukuman. Yesus tidak datang untuk menghukum orang, tetapi untuk menyelamatkan mereka.
Pemikiran/pemahaman. Selain hubungan mendengarkan/membicarakan dan mengakui/menerima, ada satu lagi prinsip penting yang muncul. Prinsip ini dapat disebut sebagai pemikiran/pemahaman atau kebijaksanaan. Ketika seseorang berbagi dirinya dengan orang lain dalam suasana yang penuh kasih dan saling menerima serta bertumbuh melalui proses pengakuan/penerimaan, ia akan menjadi lebih bijaksana dalam kehidupan berpikirnya.
Seperti halnya kita telah kehilangan kontak dengan diri kita yang sebenarnya dengan tidak mengakui diri kita sendiri dan tidak mengekspos diri kita yang sebenarnya, demikian pula kita telah kehilangan kontak dengan proses berpikir kita sendiri. Kita telah begitu diatur oleh generasi tes Benar-Salah dan Pilihan Ganda dan oleh munculnya komputerisasi massal, sehingga kita cenderung beroperasi dengan pemikiran yang terbatas, kaku, dan seperti komputer. Namun, kita tidak dapat menghubungkan jawaban tes yang mirip komputer dengan masalah kehidupan.
Sayangnya, kita telah gagal menempatkan nilai yang tinggi pada pemikiran dan pemahaman; lebih jauh lagi, kita hanya mengetahui sedikit tentang hal itu sehingga seluruh subjek membuat kita takut. Kita cenderung memilih jawaban yang aman, jawaban yang benar dan salah, hal-hal yang dapat kita ukur, dan hal-hal yang dapat kita ukur. Oleh karena itu, kebijaksanaan dan pemahaman mengambil tempat di belakang pemikiran yang lebih dapat diterima secara umum, lebih terukur, dan lebih mirip dengan komputer.
Masalah mental-emosional berada di luar cengkeraman komputer. Komputer akan segera kehabisan kapasitas untuk masalah-masalah yang begitu kompleks dan kita ditinggalkan sendirian. Komputer diciptakan dan dikembangkan untuk memecahkan masalah manusia, tetapi masalah yang dipecahkan oleh komputer adalah masalah kecepatan dan kuantitas, bukan perasaan dan emosi. Masalah perasaan dan emosi hanya dapat diselesaikan oleh orang itu sendiri. Kita dapat menyediakan lingkungan untuk berpikir, memahami, kebijaksanaan dan kebenaran, tetapi solusinya harus ditemukan oleh orang itu sendiri. Dan dia harus menggunakan cara berpikir yang tidak terlatih untuk kita lakukan dan sering kali kita hindari dengan cara apa pun. !!!
Pemikiran/pemahaman dalam konteks rohani sekali lagi tidak dibatasi oleh kemampuan manusia atau hikmat manusia. Alkitab mengatakan bahwa orang Kristen memiliki dimensi ekstra dari ketajaman rohani. Bahkan Paulus berseru bahwa « kita memiliki pikiran Kristus » (1 Korintus 2:16). Dengan demikian, kita tidak terbatas pada wawasan intelektual; sebaliknya, kita dapat memiliki wawasan rohani. Tuhan menciptakan pikiran manusia yang kompleks dan Dia mampu memberikan kejelasan dari kebingungan dan kebenaran dari kesalahan. Dia berjanji untuk memberikan hikmat kepada kita ketika kita memintanya, dan Dia memberikan wahyu tentang keterlibatan-Nya dalam situasi kita. Paulus berdoa untuk jemaat di Efesus:
Supaya Allah Tuhan kita Yesus Kristus, Bapa yang mulia, mengaruniakan kepadamu roh hikmat dan penyataan untuk mengenal Dia:
Mata pengertianmu telah diterangi, sehingga kamu dapat mengetahui apa pengharapan dari panggilan-Nya dan apa kekayaan kemuliaan yang dikaruniakan kepada orang-orang kudus. (Efesus 1:17-18)
Meskipun semua proses mendengarkan/membicarakan, mengakui/menerima, dan berpikir/memahami ini dapat terjadi dalam psikoterapi, proses-proses ini terbatas dalam lingkungan seperti itu karena digunakan untuk tujuan lain selain agar seseorang dapat berjalan lebih dalam dan lebih utuh dengan Tuhan. Selain itu, aktivitas-aktivitas seperti itu, meskipun bermanfaat, dapat membawa seseorang ke dalam kesalahan jika digunakan oleh orang-orang yang memiliki ideologi dan teologi yang tidak sesuai dengan Alkitab. Kegiatan-kegiatan semacam itu dalam situasi sekuler hanya terbatas pada manusia duniawi dan kedagingan dan dengan demikian tidak dapat menyentuh aspek-aspek rohani dari seseorang.
Pengajaran Firman Tuhan dan pengalaman dalam bidang mendengarkan/berbicara, mengaku/menerima, dan berpikir/memahami akan meningkatkan kemampuan seorang konselor rohani. Tuhan secara supranatural memberikan karunia kepada orang-orang tertentu di sepanjang garis-garis ini, dan seorang konselor rohani akan menggunakan karunia-karunia ini untuk membangun iman dan perjalanan rohani seseorang.
Nilai-Nilai Spiritual
Pelatihan dalam Firman Tuhan sangat penting bagi seorang konselor rohani karena konseling melibatkan sistem nilai dan juga kualitas interpersonal. Sistem nilai Kristen mencakup pola hidup yang alkitabiah dan juga standar moral.
Sistem nilai dalam Alkitab jauh lebih unggul dibandingkan dengan filosofi-filosofi buatan manusia. Semakin dekat pola Alkitab diikuti, semakin besar kemungkinan untuk pertumbuhan rohani dan peningkatan dalam bidang mental-emosional. Beberapa terapi psiko-terapi mencakup sistem nilai dengan beberapa prinsip yang sama, seperti tanggung jawab dan pengendalian diri. Namun, orang Kristen tidak perlu mencari cara-cara manusia ketika Allah telah memberikan jalan yang harus diikuti dan rencana yang harus digunakan.
Semua bentuk psikoterapi menghadapkan seseorang pada suatu sistem nilai dan setiap psikoterapis akan mengubahnya agar sesuai dengan nilai-nilainya sendiri atau menyesuaikan sistem nilainya sendiri agar sesuai dengan sistem nilai psikoterapi tertentu. Seorang psikoterapis berusaha untuk mengubah sistem nilai seseorang dan juga tindakannya. Hans Strupp berpendapat bahwa agar terapi menjadi efektif, pasien harus melepaskan filosofi hidupnya di masa lalu dan mengadopsi filosofi yang baru. Dia mengatakan bahwa sistem nilai baru dan pelajaran praktis dalam kehidupan yang konstruktif sangat penting untuk keberhasilan terapi.35 Sistem nilai baru dan pelajaran praktis dalam kehidupan yang konstruktif sangat penting untuk keberhasilan terapi.
Pertanyaan penting bagi orang Kristen adalah: Kepada sistem nilai apakah saya tunduk pada diri saya sendiri – yang berasal dari Alkitab, yang berasal dari manusia, atau gabungan dari keduanya? Seringkali seseorang mengevaluasi sistem nilai psikoterapi secara subjektif daripada mengukurnya secara objektif dengan Alkitab. Frances Roberts dalam renungannya On the Highroad of Surrender menulis:
Tidaklah manusia dapat membedakan jalannya sendiri. Banyak yang jahat disebut baik oleh manusia, dan banyak yang baik dikutuk oleh manusia, karena manusia akan memberkati apa yang disukainya dan mengutuk apa yang membuatnya tidak senang.36
Sistem nilai dalam Alkitab mungkin melibatkan pengorbanan diri, penderitaan, dan pelepasan. Namun, dengan mengikuti ajaran-ajaran Alkitab, seseorang akan menemukan kebenaran dan memperoleh kemerdekaan sejati (Yohanes 8:31, 32, 36).
Kita tidak bisa lepas dari pertanyaan tentang moralitas ketika kita berurusan dengan nilai-nilai. Thomas Szasz menyatakan:
Perilaku manusia pada dasarnya adalah perilaku moral. Upaya untuk menggambarkan dan mengubah perilaku tersebut tanpa, pada saat yang sama, memahami masalah nilai-nilai etika pasti akan gagal.37
Meskipun beberapa psikoterapis mulai memahami pentingnya moralitas, hanya sedikit yang mau menerima standar moralitas alkitabiah sebagai dasar bagi perilaku manusia dan sebagai penangkal kecemasan manusia.
Bagi sebagian besar psikoterapis, kata dosa adalah hal yang tabu. Mereka tidak ingin memberi label dosa karena takut dianggap menghakimi, moralistik, dan kasar. Namun demikian, beberapa orang mulai menyadari masalah dasar dari dosa. Karl Menninger dalam bukunya What Became of Sin? mendefinisikan dosa sebagai « pelanggaran terhadap hukum Allah; ketidaktaatan terhadap kehendak ilahi; kegagalan moral. » Sepanjang bukunya, ia menunjukkan bahwa kesehatan mental dan kesehatan moral adalah identik. Dalam buku Tujuh Dosa Mematikan Saat Ini, Henry Fairlie berpendapat bahwa kita harus hidup dengan standar moral dalam perkataan dan tindakan kita untuk mendapatkan kehidupan yang memuaskan dan positif. Dia percaya bahwa « jika kita tidak menganggap serius kapasitas kita untuk berbuat jahat, kita tidak dapat menganggap serius kapasitas kita untuk berbuat baik. Pemahaman bahwa kita berdosa adalah sebuah panggilan untuk hidup. »39
Tesis utama dari pidato presiden Donald Campbell di hadapan American Psychological Association adalah bahwa psikologi modern lebih memusuhi moralitas agama daripada yang dapat dibenarkan secara ilmiah.40 Ia menyebutkan bahwa « banyak aspek dari sifat manusia yang perlu dikekang » namun « psikologi dan psikiatri, di sisi lain, tidak hanya menggambarkan manusia sebagai makhluk yang mementingkan diri sendiri, tetapi secara implisit atau eksplisit mengajarkan bahwa manusia memang seharusnya demikian. »41 Ia menyatakan, « Kesan saya selama 40 tahun membaca psikologi adalah bahwa para ahli psikologi tidak hanya menggambarkan manusia sebagai makhluk yang mementingkan diri sendiri, tetapi juga mengajarkan bahwa manusia memang seharusnya demikian. »41 Dia menyatakan, « Tentu saja kesan saya, setelah 40 tahun membaca psikologi, bahwa para psikolog hampir selalu berpihak pada kepuasan diri sendiri daripada pengekangan tradisional. »42
Ia merasa bahwa asumsi psikoterapi tradisional-bahwa seseorang seharusnya tidak perlu menekan atau menghambat dorongan dan dorongan biologisnya- « mungkin sekarang dianggap salah secara ilmiah. »43
Campbell lebih lanjut menyatakan, « Saya memang menyatakan sebuah fungsi sosial dan validitas psikologis terhadap konsep-konsep tentang dosa dan pencobaan serta dosa asal yang disebabkan oleh sifat kedagingan dan kehewanan manusia. »
44
Kekristenan memberikan kepada manusia Allah yang pribadi dan moralitas yang pribadi. Allah telah menyatakan, sejak awal, pentingnya standar moral dalam kehidupan manusia dan secara konsisten memanggil manusia untuk hidup berbudi luhur. Kepercayaan kepada Allah pribadi dalam Alkitab dan penerapan sistem moral-Nya bermanfaat bagi kesehatan mental-emosional. Alkitab menyatakan, « Sebab Allah memberikan kepada kita bukan roh ketakutan, melainkan roh yang membangkitkan kekuatan, kasih dan pikiran yang sehat » (2 Timotius 1:7).
Allah dan hukum moral-Nya tidak dapat dipisahkan. Ketika manusia mempertanyakan sistem moral Allah, ia mempertanyakan Allah. Sebaliknya, ketika manusia mempertanyakan Tuhan, ia mempertanyakan sistem moral Tuhan. Di sisi lain, ada banyak manfaat mental dan fisik yang besar dari mengikuti Tuhan dan hukum-Nya.
Dosa dan moralitas tidak hanya terlibat dalam mengembangkan gangguan mental-emosional; keduanya juga terlibat dalam pemulihan mental-emosional ketika dosa diakui dan cara-cara berperilaku yang baru diterapkan. Pelanggaran terhadap hukum-hukum Tuhan menyebabkan kesehatan mental yang buruk, tetapi moralitas yang baik akan menghasilkan pikiran yang sehat. Setiap sistem pengobatan atau pertolongan harus mempertimbangkan hal ini.
Szasz mengatakan sehubungan dengan pengobatan, » … intervensi psiko-terapeutik tidak bersifat medis tetapi bersifat moral. »
45
Watson dan Morse mengatakan, « Dengan demikian, nilai-nilai dan penilaian moral akan selalu berperan dalam terapi, tidak peduli seberapa besar usaha terapis untuk mendorongnya ke latar belakang. »
46
Oleh karena itu, nilai dan keyakinan moral seorang konselor penting untuk diperhatikan karena keyakinannya sendiri akan mempengaruhi nilai dan perilaku moral kliennya. Konselor rohani menggunakan standar-standar alkitabiah untuk perilaku, doktrin-doktrin alkitabiah untuk menolong manusia, dan wahyu-wahyu alkitabiah untuk mempelajari hakikat manusia yang sesungguhnya.
Meskipun standar moral dapat berbeda dari satu orang ke orang lain dan dari satu budaya ke budaya lain, manusia pada dasarnya adalah makhluk yang bermoral. Banyak masalah dalam penyesuaian diri dengan tuntutan dan kesempatan hidup terkait dengan sifat moral ini. Banyak penderitaan mental muncul dari rasa moralitas yang menyimpang dan dari rasa bersalah yang benar dan salah.
Karena berbagai macam standar moral dalam kerangka kerja psikoterapi berasal dari konsepsi dan kesalahpahaman manusia tentang moralitas dan karena sistem psiko-terapi tidak mengakui standar moralitas yang alkitabiah atau cara-cara alkitabiah untuk menghilangkan rasa bersalah, maka psiko-terapi tidak dapat menangani moralitas maupun rasa bersalah secara memadai. Terapi ini juga tidak dapat membimbing seseorang ke dalam kehidupan yang baik dan berbudi luhur secara alkitabiah.
Psikoterapis sering kali berusaha membebaskan klien dari sistem moralitas dengan mengubah standar agar sesuai dengan orang tersebut. Dengan melakukan hal tersebut, mereka sebenarnya menciptakan sistem moralitas yang lain, yang tidak terlalu ketat, tetapi tetap saja sistem yang berhubungan dengan moral dan nilai-nilai. Baik konselor spiritual maupun psikoterapis bekerja untuk mengubah sikap, nilai, dan perilaku, namun keduanya sangat berbeda. Konseling spiritual menggunakan Alkitab sebagai batu ujian dan berfokus pada sifat spiritual manusia yang sah. Psikoterapi, di sisi lain, memiliki sistem moralitas dan nilai yang relatif, berubah-ubah, dan tidak dapat diandalkan, dan pada dasarnya mengabaikan inti spiritual manusia. Konseling rohani mempromosikan moralitas dan standar perilaku yang alkitabiah dan berurusan dengan faktor-faktor penting seperti dosa dan rasa bersalah.
Sistem nilai yang sempurna ada di dalam Firman Tuhan. Dan bersama dengan sistem nilai-Nya, Allah telah menyediakan Roh Kudus untuk memampukan orang Kristen hidup sesuai dengan standar Alkitab dan darah Yesus untuk menghapuskan dosa dan rasa bersalah. Yesus datang untuk memberikan hidup baru kepada orang-orang percaya sehingga mereka dapat diselamatkan dari belenggu dosa dan rasa bersalah dan agar mereka dapat menjalani hidup yang baru sesuai dengan petunjuk dan kuasa yang Dia berikan.
Selain sistem nilai yang benar, Alkitab juga memuat petunjuk praktis untuk mengubah sikap, pikiran, dan perilaku melalui pembaharuan budi (Roma 12) dan melalui hidup oleh Roh (Roma 8). Perubahan tersebut akan menghasilkan kasih, sukacita, damai sejahtera, dan sifat-sifat positif lainnya, serta hubungan yang lebih dalam dengan Sang Pencipta.
Reprise
Meskipun cara psikologis dan cara spiritual sama-sama mengklaim dapat menuntun seseorang pada kestabilan mental-emosional dan perubahan positif dalam pola pikir dan perilaku, namun sebenarnya keduanya sangat berbeda. Cara psikologis berasal dari manusia, menggunakan teknik-teknik buatan manusia, dan berakhir pada manusia. Cara spiritual berasal dari Tuhan, menggunakan karunia-karunia dan buah-buah Roh, dan menuntun seseorang kepada kesadaran yang lebih besar akan Tuhan dan akan dirinya sendiri sebagai ciptaan Tuhan. Jalan psikologis didasarkan pada filosofi buatan manusia, terutama humanisme, tetapi jalan rohani didasarkan pada prinsip-prinsip Alkitab.
Jalan psikologis adalah kombinasi dari teknik dan teori, tetapi jalan spiritual adalah perpaduan antara kasih dan kebenaran. Yesus berkata, « Akulah jalan dan kebenaran dan hidup » (Yohanes 14:6), dan rasul Yohanes mendefinisikan Allah sebagai « kasih » (1 Yohanes 4:8). Jalan psikologis melibatkan perubahan standar dan moral yang fleksibel. Cara spiritual mengikuti standar dan otoritas Firman Allah yang tidak berubah.
Jalan psikologis berpusat pada diri sendiri, sedangkan jalan rohani berpusat pada Kristus. Cara psikologis terutama berusaha untuk mengobati pikiran dan emosi manusia selain tubuh dan rohnya. Cara spiritual mempertimbangkan manusia seutuhnya dan membawa kesembuhan bagi pikiran, emosi, kehendak, dan tubuh dengan membawa mereka ke dalam hubungan yang seimbang dengan roh dan dengan demikian dengan Tuhan sendiri. Cara psiko-logis mencoba untuk mengubah pemikiran dan perilaku seseorang melalui pikiran, kehendak, dan emosi. Cara spiritual mengubah pemikiran, emosi, dan perilaku seseorang melalui rohnya.
Gereja sebaiknya mengembangkan pelayanan ini sehingga dapat memenuhi kebutuhan individu yang lebih dalam, sehingga dapat melayani secara pribadi orang-orang yang menderita tekanan mental-emosional, sehingga dapat melayani orang-orang yang menghadapi situasi sulit dan perubahan dalam hidup mereka, sehingga dapat melayani mereka yang menderita gangguan emosional yang mendalam. Hanya seorang konselor rohani yang dapat melayani sifat rohani manusia.
Bagian Tujuh: Waduk yang Rusak dan Perairan Hidup
29 – Penolakan terhadap Perairan Hidup
Di masa lalu, agama dan ilmu pengetahuan adalah cara utama untuk mencapai aspirasi kita. Baru-baru ini, yang membuat sebagian orang khawatir dan sebagian lagi merasa puas, lisensi untuk memastikan kesejahteraan kita rupanya telah dialihkan ke psikoterapi!
Psikoterapi sejak awal telah menciptakan keraguan terhadap kekristenan. Dengan caranya masing-masing, dua tokoh besar psikoterapi, Sigmund Freud dan Carl Jung, mengikis kepercayaan terhadap kekristenan dan membentuk gagasan-gagasan negatif tentang kekristenan yang masih ada sampai sekarang. Freud (1856-1939) adalah seorang Yahudi, dan Jung (1875-1961) adalah seorang Protestan. Kedua orang ini mempengaruhi iman dan mempengaruhi sikap banyak orang mengenai kekristenan dan peran gereja dalam penyembuhan jiwa-jiwa yang bermasalah.
Freud percaya bahwa doktrin-doktrin agama adalah ilusi dan bahwa agama adalah « neurosis obsesif universal umat manusia. »2 Jung, di lain pihak, memandang semua agama sebagai mitologi kolektif, tidak nyata secara esensial, tetapi nyata dalam pengaruhnya terhadap kepribadian manusia. Untuk
Bagi Freud, agama adalah sumber masalah mental, dan bagi Jung, agama, meskipun hanya mitos, adalah solusi untuk masalah mental-emosional. Thomas Szasz menyatakan, « Dengan demikian, dalam pandangan Jung, agama adalah pendukung spiritual yang sangat diperlukan, sedangkan dalam pandangan Freud, agama adalah penopang ilusi. »3
Karena pandangan kedua orang ini mempengaruhi budaya kita, banyak orang Kristen mulai meragukan keefektifan Alkitab dan gereja dalam menghadapi masalah-masalah kehidupan. Di satu sisi, jika seseorang beragama, ia pasti sakit; dan di sisi lain, agama hanyalah sebuah fantasi yang diperlukan. Sementara Freud berpendapat bahwa agama adalah khayalan dan oleh karena itu jahat, Jung berpendapat bahwa semua agama adalah khayalan tetapi baik. Kedua posisi ini anti-Kristen; yang satu menyangkal kekristenan dan yang lain memitoskan kekristenan.
Bagaimana Freud dan Jung sampai pada kesimpulan seperti itu tentang agama? Menurut Atwood dan Tomkins, « … semua teori kepribadian akan tetap diwarnai oleh pengaruh-pengaruh subyektif dan personal. »4
Menurut Szasz, « Gambaran populer tentang Freud sebagai orang yang tercerahkan, terbebaskan, dan tidak beragama yang, dengan bantuan psikoanalisis, ‘menemukan’ bahwa agama adalah penyakit mental adalah fiksi belaka. »5
Szasz berpendapat, « Salah satu motif Freud yang paling kuat dalam hidup adalah keinginan untuk membalas dendam pada agama Kristen atas anti-Semitisme tradisionalnya. »6
Ia juga menunjukkan bagaimana Freud membuat permusuhannya terhadap agama terlihat seperti kesimpulan objektif dari dunia sains. Ia mengatakan, « Singkatnya, tidak ada yang ilmiah tentang permusuhan Freud terhadap agama yang sudah mapan, meskipun ia berusaha keras untuk berpura-pura ada. »7
Freud jelas bukan seorang pengamat agama yang objektif. Menurut Szasz, dia adalah seorang yang memasukkan perasaan pribadinya terhadap orang Kristen ke dalam sebuah teori ilmiah yang seharusnya tentang semua agama.
Sementara Freud dibesarkan dalam keluarga Yahudi, Jung dibesarkan dalam keluarga Kristen dan ayahnya adalah seorang pendeta. Dia menulis tentang pengalaman awalnya dengan Perjamuan Kudus, yang tampaknya terkait dengan gagasannya di kemudian hari tentang agama-agama yang hanya merupakan mitos. Ia berkata:
Lambat laun saya mulai memahami bahwa persekutuan ini telah menjadi pengalaman yang fatal bagi saya. Itu telah terbukti hampa; lebih dari itu, itu telah terbukti sebagai sebuah kerugian total. Saya tahu bahwa saya tidak akan pernah lagi dapat berpartisipasi dalam upacara ini. « Wah, itu sama sekali bukan agama, » pikir saya. « Itu adalah ketiadaan Tuhan; gereja adalah tempat yang tidak boleh saya datangi. Di sana bukan kehidupan yang ada, melainkan kematian. »8
Karena kesalahpahaman dan kesalahpahaman Jung yang esensial, Kekristenan, gereja, dan Perjamuan Kudus tampak hampa dan mati.
Dari satu kejadian penting ini, Jung bisa saja melanjutkan dengan menyangkal semua agama seperti yang dilakukan Freud, namun ia tidak melakukannya. Dia jelas melihat bahwa agama sangat berarti bagi banyak orang. Oleh karena itu, ia menerima semuanya, tetapi hanya sebagai mitos. Pilihannya untuk menganggap semua agama sebagai mitos lebih jauh dipengaruhi oleh pandangannya tentang psikoanalisis. Menurut Viktor Von Weizsaecker, « C.G. Jung adalah orang pertama yang memahami bahwa psikoanalisis termasuk dalam ranah agama. »9
Karena bagi Jung, psikoanalisis itu sendiri adalah sebuah bentuk agama, maka ia tidak dapat menolak semua agama tanpa menolak psikoanalisis.
Freud dan Jung masing-masing mengubah pengalamannya sendiri menjadi sebuah sistem kepercayaan baru yang disebut psikoanalisis. Freud berusaha menghancurkan spiritualitas manusia dengan mengidentifikasi agama sebagai ilusi dan menyebutnya sebagai neurosis. Jung berusaha merendahkan spiritualitas manusia dengan menganggap semua agama sebagai mitologi dan fantasi. Para psikoterapis kontemporer belum bergerak jauh dari dua posisi ini. Mereka terus menampilkan agama sebagai penyakit yang paling buruk dan sebagai mitos yang paling baik.
Freud dan Jung memiliki pengikut yang antusias yang membantu mempromosikan ide-ide mereka. Selain itu, media membantu dengan memberikan publisitas yang tidak kritis terhadap gerakan psikoanalisis dengan buku-buku, film, dan TV yang meromantisasi mania ini. Dunia akademis semakin memajukan pemikiran psikoterapi dengan gagal mengidentifikasi kekurangan dari kultus baru ini. Bahkan dunia kedokteran mempromosikan psikiatri dengan memasukkannya sebagai spesialisasi medis. Dan yang terburuk, para pemimpin gereja membantu menyebarkan teori-teori Freud dan Jung dengan menerima ide-ide yang mereka sukai dan mengabaikan yang lainnya, tanpa melihat adanya kanker anti-Kristen yang akan menggerogoti jiwa gereja.
Menghilangkan kepercayaan kepada Tuhan, baik Freud maupun Jung memimpin para pengikutnya untuk mencari jawaban atas masalah-masalah kehidupan dalam keterbatasan ide dan standar manusia. Mereka mengembangkan filosofi, psikologi, dan psikoterapi pendewaan diri. Dalam aliran psikoanalitik, humanistik, dan eksistensial, tindakan, perkataan, dan pikiran pasti diarahkan ke dalam. Dalam aliran psikoanalitik, ketidaksadaran dan jalurnya melalui asosiasi bebas dan mimpi merupakan doktrin dari keyakinan ini. Dalam aliran humanistik, diri dan jalur pengalaman langsung dan perasaan adalah substansi keselamatan. Dalam aliran eksistensial, diri masih dimuliakan, tetapi pada tingkat yang lebih tinggi dengan apa yang disebut kesadaran yang lebih tinggi sebagai tujuan tertingginya.
Karena keduanya bertumpu pada fondasi yang berbeda, bergerak ke arah yang berlawanan, dan bersandar pada sistem kepercayaan yang berlawanan, maka psikoterapi dan kekristenan tidak lagi menjadi teman yang alamiah dalam penyembuhan jiwa-jiwa yang bermasalah. « Iman yang telah disampaikan kepada orang-orang kudus » telah digantikan oleh iman pengganti, yang sering kali menyamar sebagai pengobatan atau ilmu pengetahuan, tetapi didasarkan pada dasar humanisme yang bertentangan langsung dengan ajaran-ajaran Alkitab. Dalam mempertimbangkan hubungan antara psikoterapi dan agama, Jacob Needleman mengamati:
Psikiatri modern muncul dari visi bahwa manusia harus mengubah dirinya sendiri dan tidak bergantung pada bantuan dari Tuhan yang khayalan. Lebih dari setengah abad yang lalu, terutama melalui wawasan Freud dan melalui energi orang-orang yang ia pengaruhi, jiwa manusia direbut dari tangan-tangan goyah agama yang terorganisir dan ditempatkan di dunia alam sebagai subjek untuk studi ilmiah.10
Sejak awal, psikoterapi dikembangkan sebagai sarana penyembuhan alternatif, bukan sebagai tambahan atau pelengkap agama Kristen atau agama lainnya. Psikoterapi tidak hanya ditawarkan sebagai metode alternatif atau pengganti untuk menyembuhkan jiwa-jiwa yang bermasalah, tetapi juga sebagai agama pengganti.
Arthur Burton mengatakan, « Psikoterapi … menjanjikan keselamatan dalam kehidupan ini dengan cara yang sama seperti teologi menjanjikannya di akhirat. »11
Dalam membicarakan apa yang telah dilakukan psikoterapi terhadap agama, Szasz berpendapat, « … penyesalan, pengakuan, doa, iman, resolusi batin, dan elemen-elemen lain yang tak terhitung jumlahnya diambil alih dan diubah namanya menjadi psikoterapi; sedangkan ketaatan, ritual, pantangan, dan elemen-elemen lain dari agama direndahkan dan dihancurkan sebagai gejala-gejala penyakit neurotik atau psikotik. »12
Mengacu pada perpindahan spiritual dengan psikologis, Szasz mengatakan:
Dididik dalam masa klasik, Freud dan para Freudian awal membentuk ulang gambar-gambar ini menjadi, dan menamainya sebagai, penyakit dan perawatan medis. Metamorfosis ini telah diakui secara luas di dunia modern sebagai penemuan ilmiah yang mengubah dunia. Sayangnya, pada kenyataannya, ini hanyalah penghancuran yang cerdik dan sinis terhadap spiritualitas manusia, dan digantikan oleh « ilmu pengetahuan tentang pikiran » yang positivistik.
Ini bukan hanya masalah penghancuran spiritualitas manusia, tetapi juga penghancuran agama itu sendiri. Szasz lebih lanjut berpendapat:
… psikiatri medis tidak hanya acuh tak acuh terhadap agama, tetapi juga sangat memusuhinya. Di sinilah letak salah satu ironi terbesar dari psikoterapi modern: psikoterapi bukan sekadar agama yang berpura-pura menjadi ilmu pengetahuan, melainkan agama palsu yang berusaha menghancurkan agama yang benar. 14
Dia memperingatkan tentang « tekad kuat psikoterapi untuk merampok agama sebanyak mungkin, dan menghancurkan apa yang tidak bisa. »15
Jawaban terkini yang diberikan oleh seorang psikiater untuk pertanyaan apakah ada konflik atau kesesuaian antara agama dan psikoterapi adalah sebagai berikut:
Psikiatri hanya berselisih dengan bentuk-bentuk agama yang menekankan doktrin dosa asal. Kepercayaan apa pun yang cenderung berfokus pada gagasan bahwa manusia pada dasarnya jahat akan bertentangan dengan pendekatan humanistik yang pada dasarnya harus diikuti oleh para psikiater.16
Pandangan Allah tentang manusia menurut Alkitab tidak sesuai dengan pandangan psikoanalisis tentang manusia. Kondisi manusia menurut Alkitab juga tidak diterima atau dipromosikan oleh berbagai macam psikoterapi.
Psikoterapi telah berusaha untuk menghancurkan agama di mana ia bisa dan berkompromi di mana ia tidak bisa. Kekosongan supernatural telah ditinggalkan sebagai hasilnya, dan kebutuhan untuk mempercayai sesuatu telah dipenuhi dengan membuat agama dari ritual psikoterapi. Psikoterapi telah merendahkan dan secara virtual menggantikan pelayanan gereja kepada individu-individu yang bermasalah. Selama ini para pastor dan pendeta telah direndahkan dan diintimidasi untuk mengarahkan umatnya kepada para pastor psikoterapi yang baru. Umat tidak lagi mencari bantuan dari para pendeta dan pendeta untuk mendapatkan pertolongan seperti itu dan mereka juga tidak mencari solusi spiritual untuk masalah mental-emosional.
Szasz mengatakan bahwa « psikiater menggantikan pendeta sebagai dokter jiwa. »17 Psikoterapis tidak hanya menggantikan pendeta dan pendeta, tetapi juga telah menjadi figur dewa. Sebuah buku mengacu pada « efek Jehovah, » di mana terapis menciptakan kembali pasien ke dalam citranya sendiri. »18 Faktanya, buku yang sama ini mengungkapkan bahwa pasien yang menjadi lebih seperti terapis mereka dinilai sebagai pasien yang paling baik oleh terapis mereka. Psikoterapis telah mencapai tingkat pemujaan, misteri, dan penghormatan ilahi yang pernah diberikan kepada para pendeta. Ia bahkan telah menjadi objek pemujaan karena ia dianggap memiliki semua jawaban dan memahami semua misteri mental kehidupan.
Sekarang siklus penipuan telah selesai. Psikoterapis menawarkan kepada manusia sebuah pengganti agama yang baru, yang tidak terlalu menuntut, tidak terlalu disiplin, dan lebih berpusat pada diri sendiri, karena itulah yang dimaksud dengan psiko-terapi; sebuah solusi palsu untuk masalah mental-emosional, karena itulah yang dimaksud dengan cara psikologis; dan sebuah figur tuhan yang baru, karena itulah yang dimaksud dengan psikoterapis. Sekarang orang-orang berbondong-bondong datang ke agama pengganti ini dengan ide-ide yang belum terbukti dan solusi abstrak. Mereka berbondong-bondong mendatangi imam besar yang baru dan menyembah di altar-altar yang aneh. Orang-orang telah jatuh pada gambaran palsu tentang pendeta psikoterapis dan teologi terapi.
Penyembuhan Jiwa atau Penyembuhan Pikiran?
Sejak awal berdirinya gereja Kristen, ada metode dan pelayanan untuk menangani masalah mental-emosional. Metode ini bergantung pada Firman Tuhan, yang menjelaskan kondisi manusia dan proses pemulihan bagi pikiran yang bermasalah. Pelayanan ini adalah pelayanan doa dan penyembuhan yang menangani semua gangguan mental-emosional nonorganik. Seluruh proses ini dikenal sebagai « penyembuhan jiwa-jiwa ». John T. McNeill dalam A History of the Cure of Souls menggambarkan pelayanan ini sebagai « perawatan yang menopang dan menyembuhkan orang-orang dalam hal-hal yang melampaui persyaratan kehidupan binatang. »19
Salah satu aspek dalam proses penyembuhan jiwa-jiwa berhubungan dengan dosa sebagai dasar dari masalah mental-emosional dan mencakup pengampunan dengan penyembuhan melalui pertobatan dan pengakuan dosa. Praktik ini kemudian diformalkan dan menjadi salah satu sakramen gereja Katolik. Sakramen Tobat, yang mencakup pertobatan, pengakuan dosa dan pengampunan, telah menjadi salah satu fungsi terpenting gereja Katolik.
Yakobus, kepala jemaat Kristen pertama di Yerusalem, menasihati, « Karena itu hendaklah kamu saling mengaku dosamu dan saling mendoakan, supaya kamu sembuh. » (Yakobus 5:16). Pengakuan dosa digunakan dalam gereja mula-mula sebagai sarana pengampunan dan penyembuhan. Doktrin Alkitab tentang pengakuan dosa dan pengampunan Resepnya sederhana, yaitu sebagai sarana penyembuhan mental-emosional sejak awal berdirinya gereja dan sebenarnya sudah ada sejak masa-masa awal yang dicatat dalam kitab Kejadian. Pada abad ke-12, pengakuan dosa dan pengampunan dosa menjadi salah satu sakramen Katolik, tetapi ini hanya memformalkan sebuah praktik yang telah ada sebelumnya.
Martin Luther menentang sistem indulgensi dalam gereja, tetapi ia sangat mendukung praktik pengakuan dosa. Ia menulis, « Mengenai pengakuan dosa secara pribadi, saya sangat mendukungnya… . Itu adalah obat yang tidak ada bandingannya untuk hati nurani yang tertekan. » Lebih lanjut ia menyatakan, « Saya tidak akan membiarkan seorang pun mengambil pengakuan dosa dari saya, dan saya tidak akan melepaskannya untuk semua harta dunia, karena saya tahu apa yang telah diberikannya kepada saya. »
Pola pengakuan dosa dalam Alkitab untuk penyembuhan mental-emosional tetap menjadi bagian penting dalam gereja sampai munculnya psikoterapi. Selain berlanjut melalui praktik pengakuan dosa Katolik, penyembuhan jiwa-jiwa merupakan aspek penting dalam Lutheranisme awal dan tetap menjadi fungsi penting di seluruh gerakan Protestan hingga gereja menyerahkan pelayanan ini kepada psikoterapi.
Orang mungkin berargumen bahwa meskipun pengakuan dosa telah berkurang secara dramatis di dalam gereja Protestan, pengakuan dosa masih tetap ada di dalam gereja Katolik. Akan tetapi, jika kita mengamati Sakramen Tobat dengan saksama, kita akan melihat bahwa meskipun sakramen ini masih ada dan bahkan telah menjadi lebih beragam dalam beberapa tahun terakhir, sikap mengenai penggunaannya telah banyak berubah melalui pengaruh psikoterapi. Pada suatu waktu, tindakan pengakuan dosa tidak hanya menghasilkan pengampunan atas dosa-dosa orang yang bertobat, tetapi juga imam melayani kerusakan emosional yang diakibatkan oleh dosa tersebut. Meskipun liturgi dan ritual pengakuan dosa masih ada, hanya sedikit pelayanan yang diberikan dalam sakramen untuk luka-luka mental-emosional.
Sikap terhadap sakramen, peran imam, dan hubungan antara imam dan umat telah berubah secara radikal sejak munculnya psikoterapi. Pergeseran telah terjadi dari satu peran imam ke peran imam lainnya, dari seorang imam yang memiliki peran sakramental dalam administrasi ritus ini dan peran pastoral dalam menangani masalah-masalah mental-emosional (yang diakibatkan oleh dosa) menjadi seorang imam yang hanya memiliki peran sakramental. Imam telah diyakinkan untuk melepaskan perannya sebagai konselor dan merujuk mereka yang memiliki gangguan mental-emosional kepada psikoterapis profesional yang terlatih dan berlisensi. Para imam dan pendeta telah diyakinkan bahwa mereka tidak memiliki pengetahuan atau kemampuan untuk menangani masalah-masalah tersebut. Dalam beberapa kasus, para pendeta dan pemangku jawatan telah menerima pelatihan dalam psikoterapi dan menggunakan beberapa teknik dan perangkat ini untuk menggantikan ketergantungan mereka sebelumnya pada Kitab Suci dan kepercayaan mereka sebelumnya dalam melayani akibat-akibat mental-emosional dari dosa.
Namun, ada pengecualian untuk pola ini. Orang-orang yang kurang berpendidikan dan berada di kelas sosial ekonomi yang lebih rendah terus mencari nasihat dari para pendeta mereka. Karena orang-orang miskin dan tidak berpendidikan tampaknya telah lolos dari propaganda psiko-psikologis, mereka masih menggunakan pendeta sebagai pendeta dan konselor dalam masalah dan kesusahan hidup. Di sisi lain, orang-orang yang makmur dan berpendidikan tidak hanya mencari psikoterapis, tetapi juga dengan mudah dirujuk oleh pastor yang secara sukarela telah melepaskan peran pastoralnya.
Imam telah melepaskan diri dan psikoterapis telah mengambil alih peran pastoral, dan baik imam maupun umat mengetahuinya. Psikoterapis profesional adalah imam baru, dan ritus sekuler psikoterapi menggantikan ritus sakral pengakuan dosa. Umat Gereja sekarang lebih percaya pada pengakuan dosa sekuler yang dikenal sebagai psikoterapi daripada pengakuan dosa sakral yang dikenal sebagai Tobat. Peran pastoral telah diturunkan dan peran psikoterapi telah ditinggikan, tetapi psikoterapi telah beroperasi sebagai pengganti balsem penyembuhan pengakuan dosa yang steril.
Penyembuhan jiwa-jiwa tidak hanya terbatas pada penebusan dosa. Penyembuhan jiwa-jiwa mencakup semua aspek kegiatan spiritual yang menangani masalah mental-emosional nonorganik. Hal ini juga melibatkan perubahan ke dalam melalui pertobatan dari dosa, yang menghasilkan perubahan pikiran dan hati serta pemikiran dan perilaku.
Penyembuhan jiwa, yang dulunya merupakan pelayanan penting gereja, telah digantikan oleh penyembuhan pikiran (psikoterapi). Peralihan dari penyembuhan rohani ke penyembuhan psikologis dilakukan secara halus dan diam-diam. Hal ini dimulai dari dunia sekuler dan kemudian seperti ragi kecil, hal ini menyusup dan menginfeksi seluruh gereja.
Di dalam gereja (baik Protestan maupun Katolik) terjadi sebuah transisi di mana orang-orang yang curiga dan skeptis terhadap kekristenan konservatif dan yang tidak memiliki pengetahuan dan pengalaman tentang kehidupan rohani yang lebih dalam menerima sebuah pesan baru. Dan pesan baru itu adalah pesan psikologis tentang manusia, tanpa prinsip-prinsip dasar Alkitab dan, dalam beberapa hal, ditaburi dengan kata-kata Alkitab yang cukup untuk membuatnya terdengar Kristiani. Banyak orang di dalam gereja yang tidak mengetahui arti sebenarnya dari pesan baru ini dan menerima keyakinan baru dalam psikoterapi. Akibatnya, psikologi diri menjadi norma, iman kepada diri sendiri menjadi kredo, dan kebenaran-kebenaran yang mendasar dan kekal dikesampingkan.
Kesalahan di Masa Lalu
Sebagian dari kesalahan ada pada gereja. Di satu sisi, ada terlalu banyak penekanan pada ritual lahiriah dan bukannya pada perubahan batiniah. Di sisi lain, ada penekanan yang berlebihan pada demonisme sebagai satu-satunya penyebab masalah-masalah emosional. Secara historis kita telah melihat hasil yang buruk dari upaya manusia untuk menangani orang-orang yang terganggu secara emosional. Tanpa dasar kitab suci namun atas nama kekristenan, gereja mencoba mengobati kegilaan dengan beberapa metode yang paling tidak manusiawi yaitu dengan memenjarakan, menyiksa, dan menghukum secara fisik. Gereja juga mengambil sikap orang Farisi dan mengadopsi teknik nasihat melalui penghukuman. Berpikir bahwa dengan mengidentifikasi dosa akan membawa kepada pertobatan dan perubahan, mereka lupa untuk menggunakan metode belas kasihan, pengertian, dan kasih yang dicontohkan oleh Yesus.
Karena usaha manusia digabungkan dengan doktrin-doktrin tertentu dalam Kekristenan dan dilakukan oleh gereja, dunia telah menuding gereja sebagai pihak yang bersalah dalam hal masalah-masalah mental emosional. Dunia hanya melihat kesalahan dan kejahatan dari sebagian kecil gereja yang tidak tahu apa-apa yang sebenarnya tidak mengikuti cara penyembuhan Tuhan seperti yang ditetapkan dalam Alkitab. Oleh karena itu, dunia dan para psikoterapis khususnya telah mengklaim diri mereka sebagai orang yang lebih manusiawi dan berbelas kasih. Namun, ketika kita melihat kengerian penahanan paksa orang gila, terapi kejut listrik, lobotomi frontal, efek samping thorazine dan terapi obat lainnya, eksploitasi seksual terhadap wanita oleh terapis tertentu, dan efek berbahaya dari beberapa teknik psikoterapi, kita mungkin akan bertanya, « Mana yang lebih kejam? »
Karena kesalahan-kesalahan di masa lalu, gereja telah mengambil posisi yang renggang. Gereja tidak berani mengambil sikap tegas dalam bidang penyembuhan jiwa karena adanya tuduhan bahwa gereja, di masa lalu, telah menyamakan gangguan mental-emosional dengan iblis. Momok yang menggantung di atas gereja adalah ingatan akan pengadilan penyihir dan pembakaran penyihir. Namun, ini adalah kesalahan manusia di dalam gereja; bukan kesalahan dalam Firman Tuhan.
Sebenarnya, gereja tidak ingin terlibat dalam bisnis pembakaran penyihir lagi dan tidak ingin melakukan penyelidikan. Namun, dalam keinginan untuk menghindari satu kesalahan ekstrem, gereja telah melakukan kesalahan yang lain. Dalam hal ini, gereja telah meninggalkan kebutuhan akan penyelidikan dalam upayanya untuk menghindari inkuisisi. Dengan demikian, gereja telah menghindari penyelidikan terhadap nilai psikoterapi dan secara membabi buta menerima dan mengadopsi teori-teori dan praktik-praktiknya. Pada saat yang sama, gereja telah meninggalkan salah satu tanggung jawabnya yang paling penting bagi para anggotanya dengan meninggalkan pelayanan penyembuhan jiwa-jiwa, seolah-olah hal ini merupakan kesalahan besar dalam sejarah gereja.
Ketakutan lain dari gereja adalah ketakutan untuk bertindak tidak ilmiah, karena hantu Copernicus menggemakan tawa hampa kepada para bapa gereja mula-mula yang percaya bahwa bumi adalah pusat alam semesta yang tetap. Hantu ini menyebabkan gereja takut membuat kesalahan yang nantinya akan diungkapkan oleh sains. Sama seperti gereja yang secara keliru menggantungkan diri pada model alam semesta Ptolemeus dan ternyata salah, gereja juga takut untuk menolak apa yang disebut sebagai model ilmiah dan medis tentang penyembuhan pikiran. Dengan demikian, dalam upaya untuk menghindari kesalahan, gereja telah meninggalkan yang benar untuk yang salah.
Pada saat yang sama, dengan meningkatnya ilmu pengetahuan dan teknologi, gereja menjadi lebih materialistis dan kurang tertarik pada aspek-aspek spiritual dalam kehidupan. Ketika psikoterapi menjadi melekat pada ilmu pengetahuan dan kedokteran, hal ini menjadi menarik bagi gereja sebagai cara yang tampaknya sah untuk meredakan jiwa yang terganggu. Akibatnya, semakin banyak orang yang mencari jawaban atas masalah mereka di luar gereja.
Dosa atau Penyakit?
Setelah sebelumnya gereja percaya, membicarakan, dan mempraktikkan penyembuhan jiwa, gereja telah mengalihkan keyakinannya kepada penyembuhan pikiran secara sekuler. Szasz dengan sangat baik menggambarkan bagaimana perubahan ini terjadi:
» … dengan jiwa yang tergeser dengan aman oleh pikiran dan pikiran yang tergantikan dengan aman sebagai fungsi otak-orang berbicara tentang ‘penyembuhan pikiran’. »
Otak adalah organ fisik; pikiran tidak. Dengan perubahan semantik yang halus ini, pikiran (yang disamarkan sebagai organ tubuh) diangkat sebagai konsep ilmiah dan medis yang berbeda dengan jiwa, yang merupakan gagasan teologis. Sebuah pilihan dibuat antara apa yang disebut konsep ilmiah dan konsep teologis. Kebanyakan orang tidak melihat bahwa pikiran dan jiwa adalah konsep yang abstrak. Yang satu adalah abstraksi dari psikoterapi dan yang lainnya adalah abstraksi dari agama.
Pada saat yang sama ketika organ fisik (otak) digantikan oleh abstraksi (pikiran), perubahan lain juga terjadi. Ketika gereja percaya bahwa ada hubungan antara dosa dan keadaan dengan gangguan mental-emosional, psikoterapis memperkenalkan konsep medis tentang penyakit untuk menjelaskan gangguan tersebut. Namun demikian, penderitaan mental tidak identik dengan penyakit. Kita hanya telah tertipu untuk berpikir bahwa itu adalah penyakit. Kita dengan mudah menerima kata penyakit untuk merujuk pada masalah mental-emosional karena itu adalah cara yang « penuh kasih » dan « pengertian » untuk menutupi tanggung jawab moral-kita dan juga mereka.
Salah satu tujuan utama Thomas Szasz dalam menulis Mitos Psikoterapi adalah sebagai berikut:
Saya akan mencoba menunjukkan bagaimana, dengan kemunduran agama dan pertumbuhan ilmu pengetahuan pada abad ke-18, penyembuhan jiwa-jiwa (yang berdosa), yang telah menjadi bagian integral dari agama-agama Kristen, dibentuk kembali sebagai penyembuhan pikiran (yang sakit), dan menjadi bagian integral dari ilmu pengetahuan medis.
Kata berdosa dan sakit dalam tanda kurung adalah miliknya. Kedua kata ini menandai pergeseran dramatis dari penyembuhan jiwa ke penyembuhan pikiran.
Ada masalah serius ketika orang mengacaukan antara nafsu dengan jaringan dan dosa dengan penyakit. Kerancuan kata-kata seperti itu menyebabkan pemikiran yang keliru. Dan kebingungan dan kesalahan ini hampir saja mengakhiri pelayanan penyembuhan jiwa-jiwa di dalam gereja. Melalui sebuah trik semantik, pikiran dikacaukan dengan otak dan kekeliruan dalam memahami penyakit menggantikan konsep dosa. Dan seluruh proses subjektif dan teoritis dari psiko-terapi mengurung diri dengan aman di dalam dunia sains dan kedokteran. Namun, pada kenyataannya, psikoterapi adalah sebuah ketidaksesuaian sebagai obat dan penipu sebagai ilmu pengetahuan.
Resepnya sederhana. Ganti penyembuhan jiwa dengan penyembuhan pikiran dengan mengacaukan abstraksi (pikiran) dengan organ biologis (otak), dan dengan demikian meyakinkan orang bahwa penyembuhan mental dan penyembuhan medis adalah sama. Masukkan sedikit teori yang menyamar sebagai fakta. Sebut saja semua itu ilmu pengetahuan dan masukkan ke dalam dunia kedokteran dan sisanya adalah sejarah. Dengan munculnya psikoterapi, terjadi penurunan dalam penyembuhan jiwa secara pastoral hingga sekarang hampir tidak ada. Psikoterapi sekuler telah mengambil alih sedemikian rupa sehingga Szasz mengatakan, « Sebenarnya, psikoterapi adalah nama modern yang terdengar ilmiah untuk apa yang dulunya disebut ‘penyembuhan jiwa’. »
Demikianlah kita memiliki tempurung, tanpa kekuatan, tanpa kehidupan, dan tanpa Tuhan.
Menerima Air yang Hidup
Kekristenan lebih dari sekadar sistem kepercayaan atau kredo teologis. Kekristenan bukan hanya apa yang terjadi satu jam dalam seminggu di gereja. Kekristenan adalah iman kepada Tuhan yang hidup dan Roh Kudus yang berdiam di dalamnya. Kekristenan melibatkan seluruh kehidupan: setiap hari, setiap tindakan, setiap keputusan, setiap pikiran, setiap emosi. Seseorang tidak dapat memperlakukan seseorang secara memadai terlepas dari kekuatan hidup ini. Kita juga tidak dapat memisahkan mental dan emosional dari sistem kepercayaan seseorang. Sudah terlalu lama kita mencari gereja untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan teologis kita dan kita telah mencari jawaban di tempat lain untuk masalah-masalah kehidupan kita. Orang Kristen yang memiliki Roh Kudus Allah yang hidup di dalam dirinya adalah makhluk rohani; oleh karena itu mereka membutuhkan solusi rohani, bukan hanya upaya-upaya psikologis.
Dapat dimengerti bahwa dunia akan menolak Air Hidup dalam upaya untuk memahami dan menolong individu yang menderita masalah mental-emosional. Namun, ketika dunia menolak jawaban alkitabiah, gereja mulai meragukan doktrinnya sendiri tentang dosa, keselamatan, dan pengudusan dalam bidang gangguan mental-emosional. Banyak pendeta bahkan meninggalkan jabatan pendeta mereka untuk menjadi psikoterapis berlisensi.
Dalam delapan puluh tahun terakhir ini psikoterapi telah menggantikan jiwa manusia dengan pikiran dan telah menggantikan penyembuhan jiwa dengan penyembuhan pikiran. Psikoterapi telah mengambil alih tempat rohani, dan bahkan orang-orang Kristen lebih melihat kepada psikoterapi daripada pengudusan sebagai cara untuk menangani masalah jiwa. Adalah posisi kami bahwa Alkitab memberikan dasar spiritual untuk kesehatan mental-emosional dan solusi spiritual untuk gangguan mental-emosional yang disebabkan secara nonorganik. Kesehatan mental yang sejati melibatkan kesehatan spiritual dan moral serta kesejahteraan emosional. Sudah saatnya bagi orang Kristen untuk melihat kembali Alkitab dan ketentuan-ketentuan yang Tuhan sediakan untuk kesehatan mental-emosional dan penyembuhan.
30 – Diencerkan, Tercemar, atau Murni?
Dasar alkitabiah dan solusi spiritual adalah semua yang diperlukan untuk membangun dan memelihara kesehatan mental-emosional dan menangani kondisi mental-emosional nonorganik. Tidak perlu solusi spiritual dan psikologis. Tidak perlu menambahkan psikoterapi pada konseling spiritual yang mengarah pada pengudusan. Kita hanya perlu dan semata-mata bergantung pada hal-hal rohani dan mengembalikan pelayanan penyembuhan jiwa-jiwa pada tempatnya yang tepat di dalam gereja. Dalam sebuah diskusi dengan gubernur California, Thomas Szasz dengan sangat jelas merekomendasikan bahwa tanggung jawab untuk perawatan kesehatan mental harus diambil dari profesi dan diberikan kepada asosiasi sukarela seperti gereja. Ia menyatakan, « Saya akan mengembalikan seluruh urusan ini kepada para pendeta, pastor, dan rabi. »
Namun, salah satu tugas yang sangat sulit adalah meyakinkan orang-orang Kristen bahwa tidak ada dua cara yang sama baiknya untuk menyelesaikan masalah mental-emosional, yaitu cara spiritual dan cara psikologis. Tugas yang lebih sulit lagi adalah meyakinkan orang Kristen bahwa apa yang disebut sebagai pencampuran antara psikologis dan spiritual hanya akan mengebiri kekristenan karena adanya sistem kepercayaan yang saling bertentangan dari keduanya. Hanya ada satu jalan bagi orang Kristen dan itu adalah jalan spiritual, jalan yang alkitabiah.
Kami berharap bahwa kami telah mengungkapkan cukup banyak kesalahpahaman, kesalahpahaman, dan kekeliruan mengenai psikoterapi sehingga pembaca setidaknya dapat mempertanyakan apakah cara psikoterapi merupakan cara yang valid untuk menangani gangguan mental-emosional.
Apa yang disebut sebagai keutamaan cara psikologis sebagian besar didasarkan pada testimoni dan opini yang mementingkan diri sendiri, bukan pada penelitian dan fakta. Setiap generasi sejak munculnya psikoterapi telah memunculkan para inovator psikoterapi yang bersikeras akan keberhasilan sistem mereka. Jerome Frank mengatakan, « Tinjauan historis terhadap psikoterapi Barat mengungkapkan bahwa pendekatan psikoterapi yang dominan pada suatu era mencerminkan sikap dan nilai budaya kontemporer. »
Sebaliknya, kita tahu bahwa Alkitab mengandung kebenaran-kebenaran kekal tentang manusia dan kondisinya. Kita tahu bahwa doktrin dan prinsip-prinsip Alkitab bermanfaat sebagai balsem yang menyembuhkan bagi manusia. Firman Tuhan tidak berubah seiring dengan budaya dan zaman.
Bukti-bukti yang ada seharusnya membuat siapa pun tidak akan memilih psikoterapi daripada konseling spiritual. Cara spiritual selalu dan terus menjadi cara yang tepat dan sukses untuk menangani masalah mental-emosional. Bahkan jika cara spiritual tidak ada, cara psikologis dapat dipertanyakan dan paling tidak merugikan. Kami tidak menyerang cara psikologis hanya sebagai sarana untuk membangun cara spiritual. Jalan psikologis patut dicurigai, tidak peduli apa pun yang dikatakan orang tentang jalan spiritual.
Gereja tidak membutuhkan psikoterapi dan sistem yang berbelit-belit dengan teori-teori yang tidak masuk akal dan dibuat-buat yang ditawarkan sebagai fakta. Psikoterapi, sejak awal, telah dan masih merugikan kekristenan. Psikoterapi telah dengan tidak jujur merebut pelayanan penyembuhan jiwa-jiwa dan mendistorsi segala bentuk kekristenan yang dilekatkan padanya.
Amalgamasi
Meskipun secara historis dan filosofis banyak aspek psikoterapi yang secara langsung atau tidak langsung bertentangan dengan agama Kristen, banyak orang percaya bahwa keduanya saling melengkapi, bahwa psikoterapi dan agama Kristen sangat cocok untuk digunakan secara bersamaan atau secara terpisah dalam situasi yang berbeda.
Gereja telah menggantungkan keyakinannya pada psikoterapi dan meyakini klaim-klaimnya tanpa bukti atau pembenaran. Pada saat yang sama, gereja menjadi curiga dan meragukan keabsahan solusi spiritual untuk gangguan mental-emosional. Dengan demikian, unsur nubuat yang terpenuhi dengan sendirinya telah terjadi di sini. Orang-orang telah diberi imbalan sesuai dengan harapan mereka. Ketika seseorang percaya pada psikoterapi dan meragukan agama, maka tidak heran jika cara psikologis terlihat begitu baik dan tampak berhasil dan cara spiritual tampak tidak memadai. Itu semua terjadi sesuai dengan keyakinan manusia.
Salah satu sistem rujukan terbesar untuk psikoterapi adalah gereja. Orang-orang Kristen secara teratur dirujuk ke psikoterapis oleh para pendeta dan pendeta yang tidak percaya diri yang telah diyakinkan bahwa mereka tidak dapat menolong orang-orang seperti itu dan bahwa hanya tenaga profesional yang memiliki keahlian yang dibutuhkan untuk menasihati orang yang mengalami gangguan emosional. Rujukan ini terjadi bukan hanya karena pendeta dan gereja telah dibicarakan tentang penyembuhan pelayanan jiwa, tetapi karena pendeta tersebut tidak memiliki waktu untuk menangani orang-orang seperti itu.
Dalam banyak kasus, para pendeta dan pastor mengarahkan jemaatnya kepada sebuah sistem yang tidak banyak mereka ketahui namun telah diyakinkan untuk menerimanya sebagai sesuatu yang valid. Kebanyakan pendeta tidak dapat mempertahankan sistem ini kecuali dengan mengungkit-ungkit model medis yang sudah tidak berlaku lagi atau dengan bersandar pada beberapa generalisasi yang tidak dapat dipertanggungjawabkan mengenai keefektifan psikoterapi. Kebanyakan pendeta bahkan tidak dapat memberi tahu Anda orientasi psikoterapi yang dominan atau tingkat keberhasilan atau kegagalan terapis yang ia kirimkan kepada jemaatnya.
Banyak orang Kristen yang mempertanyakan atau meninggalkan « iman yang telah disampaikan kepada orang-orang kudus » dan mengikuti satu atau lebih dari 200 mitos psikoterapi. Melalui tipu daya psikoterapi dan keluguan gereja, kekudusan Kekristenan telah ditukar dengan kekosongan psiko-terapi. Dan banyak yang melakukan transaksi tersebut seolah-olah itu semua dilakukan untuk alasan ilmiah dan medis. Faktanya adalah bahwa mereka telah menunjukkan iman dalam hal psikologis yang telah melebihi iman mereka dalam hal spiritual, dan mereka telah melakukan itu semua untuk alasan yang kurang objektif.
Seorang psikoterapis Kristen menulis, « Saya yakin, bagaimanapun juga, bahwa metode psikoanalisis dalam diagnosis perilaku manusia adalah metode yang sahih. » Seorang psikiater Kristen menceritakan dalam bukunya tentang keuntungan-keuntungan yang luar biasa dari psikiatri dan khususnya psikiatri Kristen. Seorang pendeta terkenal di California Selatan membaca tentang empat temperamen dasar Hippocrates dan menyatakannya dengan pesan spiritual meskipun teori di baliknya tidak pernah terbukti valid.
Seminari-seminari Kristen kini melatih para pendeta sebagai psikolog klinis dan konselor, dan banyak perguruan tinggi Kristen yang menawarkan jasa psikiater, psikolog klinis, pekerja sosial psikiatri, dan konselor untuk melayani kebutuhan mental-emosional semua orang. Psikoterapi telah diakui secara universal dan dipercayai serta diterima di dunia Kristen sehingga orang akan berpikir bahwa gereja telah menerimanya sebagai sebuah visi dari tempat yang tinggi.
Banyak orang Kristen percaya bahwa psikoterapi memberikan kebenaran yang nyata tentang manusia dan dapat dipercaya untuk membantu memperbaiki perilaku manusia. Pertanyaannya adalah: kebenaran yang manakah yang merupakan kebenaran sejati? Tidak ada satu cara psikoterapi Kristen. Para psikoterapis Kristen mengikuti berbagai macam aliran dari lebih dari 200 aliran yang ada. Psikoterapi, baik di luar maupun di dalam Kekristenan, menyediakan berbagai metode dan sistem kepercayaan. Ada banyak kebingungan dan kontradiksi yang sama dalam pemikiran psikoterapi baik di dalam maupun di luar kekristenan. Kita tahu bahwa prinsip-prinsip spiritual dalam Alkitab adalah kekal, tetapi prinsip-prinsip psikoterapi manakah yang kekal? Pemazmur menulis,
« TUHAN membuat rancangan orang kafir sia-sia, Ia membuat rancangan manusia tidak berguna. Rancangan TUHAN tetap untuk selama-lamanya, rancangan hati-Nya turun-temurun. » (Mazmur 33:10-11).
Psikoterapis Kristen percaya dalam menggabungkan cara spiritual dan cara psikologis. Keyakinannya adalah pada resep yang menambahkan bahan-bahan dari keduanya. Namun, apakah ia mempelajari psikoterapi untuk menemukan penjabaran dari kebenaran-kebenaran rohani atau sebagai tujuan itu sendiri? Sebagai contoh, Alkitab dengan jelas mengajarkan bahwa manusia memiliki kehendak bebas dan secara normal bertanggung jawab atas perilakunya. Apakah psikoterapis Kristen memandang psikoterapi untuk menyatakan kebenaran tersebut atau untuk menguraikannya? Apakah psikoterapis Kristen menempatkan Alkitab atau psikoterapi sebagai yang pertama? Apakah ia lebih mengutamakan hal-hal rohani atau psikologis?
Meskipun maksud dari psikoterapis Kristen adalah untuk mengutamakan Kitab Suci, apakah ia menyampaikan ide ini kepada konseli sehingga mereka berdua tahu bahwa Firman Allah adalah yang utama dalam segala hal? Atau, apakah mereka yang datang kepada psikoterapis Kristen hanya belajar untuk lebih mempercayai psikoterapi? Sederhananya, apakah orang-orang memiliki kepercayaan yang lebih besar terhadap Alkitab atau terhadap psikoterapi setelah bertemu dengan konselor Kristen? Berapa kali seorang psikoterapis Kristen secara sadar atau tidak sadar meninggikan ide psikoterapi di atas doktrin Alkitab? Seberapa sering sebuah ide psikoterapi mempengaruhi kepercayaan terhadap doktrin alkitabiah, padahal seharusnya sebaliknya?
Bahkan jika seorang psikoterapis Kristen menempatkan Alkitab sebagai yang utama, ada bahaya, setelah menemukan kebenaran alkitabiah dalam psikoterapi, ia akan mengadopsi ide-ide lain yang mungkin bertentangan dengan Alkitab. Berapa banyak sampah psikoterapi yang telah diterima dan dibuang oleh psikoterapis Kristen sebagai akibat dari menerima sistem terapi yang terdengar seperti ide-ide Alkitab? Meskipun kombinasi antara Alkitab dan psikoterapi dapat dimulai dengan cukup cocok, tidak ada yang tahu di mana ia akan berakhir. Teknik dan teori psikoterapi tidak boleh dipaksakan pada prinsip-prinsip rohani, dan Alkitab juga tidak boleh dipaksakan agar sesuai dengan psikoterapi. Konseling rohani yang benar haruslah berasal dari prinsip-prinsip Alkitab.
Mungkin saja alasan tersembunyi dari beberapa psikoterapis Kristen untuk tidak sepenuhnya bergantung pada Alkitab adalah karena posisi ini dapat menimbulkan pertanyaan mengenai biaya untuk pelayanan. Jika Alkitab sudah cukup dan konseling adalah pelayanan gereja, apa rasionalisasi untuk memungut biaya? Jika seseorang dapat mempertahankan model medis yang bangkrut dan mempertahankan pelatihan profesional dalam teknik psikoterapi, memungut biaya dapat dibenarkan.
Popularitas dan berkembangnya psikoterapi di kalangan Kristen telah memberikan validitas dan visibilitas yang tidak layak. Seperti yang telah kami tunjukkan di awal buku ini, masih ada pertanyaan-pertanyaan mengenai apakah psikoterapi itu berhasil atau tidak, bagaimana cara kerjanya, dan pada siapa saja psikoterapi itu dapat berhasil. Seperti yang telah kami sebutkan sebelumnya, psikoterapi adalah sebuah sistem yang dipenuhi dengan banyak teori yang belum terbukti dan sedikit fakta. Adalah sebuah khayalan yang konyol jika kita terus percaya pada romantisme dan ritual psikoterapi. Ini adalah bidang yang dipenuhi dengan pemikiran spekulatif dan palsu, yang terkadang berakhir dengan membunuh kepercayaan, pengakuan, dan keyakinan seseorang dalam kekristenan.
Sistem psikoterapi biasanya berpusat pada diri sendiri dan menarik bagi masyarakat yang sakit dan berdosa. Kita sudah terlalu lama tergoda oleh orientasi yang berpusat pada diri sendiri yang hanya menghasilkan solusi semu bagi jiwa. Hal yang paling aman dan paling sehat yang dapat dilakukan oleh orang Kristen adalah mengganti psikoterapi dengan konseling rohani di gereja. Pergantian ini akan menjadi sebuah kelegaan dari kesengsaraan sebuah sistem yang sangat subjektif dan tidak mampu memberikan bukti objektif atau keabsahan. Membangun kembali pelayanan konseling rohani dan meninggalkan ranah psikoterapi tidak diragukan lagi akan menjadi sesuatu yang mencerahkan bagi seluruh gereja.
Alkitab Suci, bukan psikoterapi, yang mengungkapkan kondisi dan sifat manusia yang sebenarnya. Alkitab berisi informasi dan nasihat yang cukup untuk memelihara kesehatan mental-emosional dan untuk melayani masalah-masalah mental-emosional. Mungkin ada sistem psikoterapi yang dapat menolong manusia untuk merasa lebih baik atau memanjakan diri tanpa merasa bersalah, tetapi tidak ada satupun yang memiliki nilai yang kekal.
Psikoterapi adalah mata uang palsu dunia dan pengganti balsem penyembuhan Gilead. Dan psikoterapi Kristen adalah sebuah rumah yang terpecah-belah. Sampai kapan kita akan memiliki satu kaki di padang gurun untuk menyembuhkan pikiran dan satu kaki di tanah yang dijanjikan untuk menyembuhkan jiwa?
Beriman pada Apa?
Sebenarnya, tidak ada bukti yang meyakinkan atau bukti akhir untuk cara psikologis atau cara spiritual. Iman kitalah yang telah menuntun kita ke satu arah atau ke arah yang lain. Tidak ada seorang pun yang telah membuktikan di luar iman akan keunggulan salah satu cara. Ketika seseorang memilih satu cara di atas yang lain, itu hanya merupakan lompatan iman ke satu arah atau yang lain. Sebagian besar konsep psikoterapi melayang-layang di wilayah mistis dan bahkan teologis. Psikoterapi diselimuti oleh teori-teori yang diyakini sebagai fakta oleh sebuah tindakan iman. Tidaklah jujur jika tidak mengakui unsur keyakinan dan bersikeras bahwa teori-teori psikologis adalah fakta universal. Teori-teori tersebut bertumpu pada kebutuhan iman yang sama dengan agama. Mereka sepenuhnya bergantung pada iman.
Beberapa orang mungkin berpendapat bahwa beberapa testimoni mendukung penggunaan cara psikologis dan yang lainnya mendukung penggunaan cara spiritual. Namun, ketika kita mengabaikan kesaksian dari kedua arah dan melihat semua bukti-bukti yang ada, kesimpulannya adalah bahwa baik cara psikologis maupun cara spiritual tidak memiliki bukti akhir mengenai keunggulan atau keefektifan yang lebih besar dari salah satu cara tersebut. Masing-masing membutuhkan keyakinan. Pertanyaannya adalah, apakah kita akan menaruh iman dan kepercayaan kita pada sistem yang dibuat oleh manusia atau apakah kita akan percaya dan memercayai Firman Tuhan seperti yang tertulis di dalam Alkitab?
Model psikologis belum membuktikan dirinya sebagai pengganti model spiritual baik secara teoritis maupun praktis. Penyembuhan pikiran tidak berfungsi sejak awal dan telah gagal sejak saat itu. Jika psikoanalisis telah melakukan apa yang seharusnya dilakukan, manusia tidak perlu menciptakan lebih dari 200 terapi lain dan ribuan teknik untuk melakukan pekerjaan itu. Fakta bahwa begitu banyak sistem terapi yang berbeda saat ini sedang dicoba menunjukkan bahwa tidak banyak yang benar-benar diketahui tentang penyebab dan penyembuhan gangguan mental emosional. Penyebab yang diusulkan dan penyembuhan yang telah dicoba hanyalah tebakan tentang bagaimana cara mengatasi masalah tersebut.
Psikoterapi telah terbukti seperti raja yang telanjang dalam dongeng « Pakaian Baru Kaisar ». Selama hampir delapan puluh tahun, psikoterapi telah berkembang biak dan meresap ke dalam masyarakat kita. Hal ini telah merebut hati dan pikiran orang-orang dan memalingkan kepala gereja dari penyembuhan jiwa-jiwa. Seperti kaisar, psikoterapi berdiri dengan gagah dan tinggi dengan pakaian yang seharusnya indah dan hanya sedikit yang berani berbisik, « Kaisar tidak punya pakaian! » Kaisar telanjang dan hanya sedikit yang memiliki visi atau keberanian untuk berbicara dan mengatakannya. Hanya sedikit yang berani berbicara karena baik masyarakat maupun gereja tidak ingin menjadi bagian dari inkuisisi. Selain itu, gereja juga sadar diri akan citranya yang selalu terlihat berpikiran sempit. Maka, semua berdiri dan melihat kaisar dan berpura-pura bahwa dia mengenakan pakaian yang bagus.
Orang-orang telah berpura-pura begitu lama dan begitu keras sehingga mereka benar-benar percaya bahwa dia mengenakan pakaian paling elegan yang pernah diciptakan. Karena mereka takut akan kemungkinan terulangnya kesalahan inkuisisi, mereka telah menerima sebuah ilusi. Sayangnya, banyak orang baik di dalam maupun di luar gereja tidak ingin berurusan dengan fakta-fakta ketelanjangannya dan lebih memilih untuk mempercayai khayalan dan hidup dalam ketidaktahuan.
Petualangan Supranatural
Tidak diragukan lagi bahwa psikoterapi jalur utama akan kehilangan kekuatannya atas masyarakat. Mereka akan berkurang karena beberapa alasan yang sama seperti gereja kehilangan kuasanya dalam kehidupan pribadi orang percaya dalam bidang masalah mental-emosional. Karena gereja cenderung mengaitkan gangguan-gangguan ini dengan ketidaktaatan atau iblis, penyembuhan diarahkan untuk melawan dosa atau Setan. (Meskipun benar bahwa segala sesuatu yang salah di dunia ini disebabkan oleh dosa, namun ada dosa-dosa di dalam diri kita, dosa-dosa yang ditimpakan kepada kita, dan dosa-dosa yang ada di dunia yang rusak ini). Gereja mengabaikan keadaan dan penyakit organik sebagai penyebab yang mungkin terjadi dan, dengan demikian, melalui kesederhanaannya kehilangan rasa hormat. Psikoterapi, di sisi lain, telah mengabaikan aspek yang paling penting dan paling kompleks dari manusia, yaitu rohnya.
Psikoterapi seperti yang kita ketahui sekarang telah gagal dan akan gagal karena dipenuhi dengan kesederhanaan yang menentang bukti dan penyangkalan. Kemungkinan-kemungkinan setan dan ketidaktaatan telah digantikan oleh simbol-simbol dan penyakit. Pada kondisi pengetahuan saat ini, tidak ada yang dapat membuktikan penyebab akhir dari gangguan pikiran. Para psikoterapis hanya bisa menyombongkan diri, menggunakan retorika terbaik yang bisa mereka kumpulkan, dan berharap seseorang akan berbaris di belakang mereka.
Manusia tidak dapat melepaskan diri dari kebutuhannya akan hal-hal yang supernatural. Ia dapat mengubahnya; ia dapat berusaha menggantikannya; ia dapat menyangkalnya; tetapi ia tidak dapat menghindarinya. Kesepian kosmik yang kita temukan dalam sastra, menjangkau ke luar untuk bersatu dengan yang tampaknya tidak dikenal, dan mencari ke dalam untuk menemukan makna dalam hidup, semuanya merupakan indikasi keinginan untuk bersatu dengan yang gaib.
Ini adalah abad pertama di Barat di mana banyak orang tidak memiliki kesadaran dasar akan keselamatan atau pemahaman akan makna kehidupan. Oleh karena itu, orang-orang mencari psikoterapi, astrologi, bioritme, ESP, dan bahkan UFO dan makhluk luar angkasa untuk mengisi kekosongan tersebut. Mereka mencari keselamatan psikologis yang mudah yang tidak mengakui kondisi kejatuhan manusia dan pengudusan psikologis yang lebih mudah yang tidak melibatkan proses pertumbuhan spiritual. Sampul depan buku The Culture of Narcissism karya Christopher Lasch menyatakan:
Kepribadian narsistik di zaman kita, yang terbebas dari takhayul di masa lalu, merangkul kultus-kultus baru, hanya untuk menemukan bahwa emansipasi dari tabu kuno tidak membawa kedamaian seksual maupun spiritual.
Kami memprediksi bahwa untuk mengisi kekosongan spiritual ini dan menghindari kritik yang terus meningkat terhadap psikoterapi jalur utama, bentuk-bentuk psikoterapi baru yang mengikuti sifat religius manusia akan semakin populer. Mereka akan membuang baju domba ilmiah mereka dan secara terang-terangan menuju ke hal-hal gaib. Mereka akan memperluas minat mereka pada kesadaran yang lebih tinggi untuk memasukkan campuran agama Timur dan Barat. Mereka akan menggabungkan unsur-unsur psikoterapi dan agama dengan semua jenis kepercayaan dan praktik okultisme.
Sebuah bentuk psikoterapi baru telah muncul di tempat kejadian, yang memadukan pencarian Freudian ke masa lalu dengan reinkarnasi. Sampul depan Past Lives Therapy oleh Morris Netherton mengatakan, « Seorang psikolog terkenal menunjukkan bagaimana masalah dan kecemasan Anda saat ini adalah hasil dari apa yang telah terjadi pada Anda dalam inkarnasi masa lalu Anda, yang membentang berabad-abad yang lalu. »
Buku ini mengklaim dapat menyembuhkan pilek, sakit kepala migrain, gagap, dan sebagainya. Kombinasi teori dan teknik psikoterapi, kepercayaan dan praktik keagamaan, serta okultisme seperti itu akan sangat menarik bagi banyak orang yang kecewa dengan psikoterapi kuno dan ingin mengisi kekosongan yang ditinggalkan oleh ketiadaan iman yang benar menurut Alkitab.
Indikasi pertama yang kami dapatkan adalah beberapa tahun yang lalu ketika seorang psikolog klinis mengatakan kepada kami bahwa psikoterapi baru akan menggabungkan prinsip-prinsip psikologis dengan prinsip-prinsip okultisme untuk melayani orang-orang. Beliau adalah seorang psikoterapis berlisensi dan menggunakan psikologi bersama dengan astrologi dalam praktiknya. Pada saat itu, hal tersebut tampak seperti ide yang luar biasa; sekarang sudah jelas.
Alkitab memperingatkan tentang penggabungan antara humanisme dan okultisme.
Karena engkau percaya kepada kejahatanmu, dan engkau berkata: Tidak ada yang melihat aku. Hikmat dan pengetahuanmu telah menyesatkan engkau, dan engkau berkata dalam hatimu: Akulah aku, dan tidak ada yang lain di sampingku.
Engkau menjadi letih karena banyaknya nasihatmu. Biarlah para ahli nujum, para peramal bintang, para peramal bulan, berdiri dan menyelamatkan engkau dari hal-hal yang akan menimpa engkau (Yes. 47:10, 13)
Babel kuno dikutuk karena agamanya menuhankan diri sendiri dan memeluk okultisme. Babel masa depan, yang dibicarakan dalam kitab Wahyu, adalah kebangkitan dari kombinasi hu- manisme, pemujaan terhadap diri sendiri, agama-agama palsu, dan okultisme.
Banyak aspek dari psikoterapi, dan terutama aliran keempat, yang cocok dengan deskripsi Alkitab tentang Babel. Needleman melaporkan:
Sejumlah besar psikiater sekarang yakin bahwa agama-agama Timur menawarkan pemahaman tentang pikiran yang jauh lebih lengkap daripada apa pun yang belum pernah dibayangkan oleh ilmu pengetahuan Barat.
Pada saat yang sama, para pemimpin agama-agama baru itu sendiri – banyak guru dan guru spiritual yang sekarang berada di Barat – sedang merumuskan kembali dan mengadaptasi sistem tradisional sesuai dengan bahasa dan atmosfer psikologi modern.
Ralph Metzner, seorang psikolog klinis, dalam bukunya Maps of Consciousness menjelaskan cara kerja I Ching, Tantra, Tarot, alkimia, astrologi, dan Aktualisme, serta menyatakan bahwa praktik-praktik gaib tersebut dapat digunakan untuk mencapai makna dalam hidup dan dapat mengarah pada pertumbuhan dan kesehatan mental-emosional.
Dalam bukunya Dari Dukun ke Psikoterapis, Walter Bromberg mengatakan bahwa setidaknya ada 250 metode mistik untuk mencapai kesadaran yang lebih tinggi. Dia mengamati:
Sementara pada generasi sebelumnya « kesadaran yang berubah » dianggap sebagai tanda kebobrokan bohemian jika dicari secara sukarela atau kegilaan jika tidak disengaja, saat ini « tinggi » adalah esensi dari kecanggihan psikologis. Prosedur untuk mencapai kesadaran yang lebih besar akan dunia inderawi di dalam diri, atau dengan kata lain, « perasaan yang baik », sangat bervariasi.
Dan kita dapat menambahkan bahwa kombinasi yang mungkin dari 250 metode mistik dan ribuan teknik psikologis akan mengacaukan pikiran. Yesus, di sisi lain, memberi nasihat:
Masuklah kamu melalui pintu yang sesak itu, karena lebar pintu dan luas jalan yang menuju kepada kebinasaan, dan banyak orang yang masuk ke dalamnya; karena sesak pintu dan sempit jalan yang menuju kepada kehidupan, dan sedikit sekali orang yang mendapatinya. (Matius 7:13, 14)
Perairan Hidup
Psikoterapi telah mencoba melukai tangan yang memegang pedang roh dan telah membuat gereja rentan dalam pelayanan jiwa dengan menyediakan segala macam gagasan psikologis pengganti sebagai pengganti solusi rohani yang sejati. Psikoterapi bahkan menawarkan berbagai macam model psikoterapi trinitas untuk menarik orang menjauh dari Bapa, Anak, dan Roh Kudus.
Allah berfirman melalui nabi Yeremia dan berkata:
Apakah suatu bangsa telah mengganti allahnya, padahal ia bukan allah? Tetapi umat-Ku telah mengganti kemuliaannya dengan apa yang tidak berguna. Jadilah tercengang, hai langit, karena hal ini, dan jadilah sangat takut, jadilah sangat sunyi sepi, demikianlah firman Tuhan. Sebab umat-Ku telah melakukan dua kejahatan: mereka telah meninggalkan Aku, sumber air hidup, dan membuat kolam-kolam air, kolam-kolam yang rusak, yang tidak dapat menampung air. (Yeremia 2:11-13)
Jalan psikologis adalah sebuah waduk yang rusak, sedangkan jalan spiritual adalah Air Hidup. Para psikoterapis telah mengisi waduk mereka yang rusak dengan air dari empat aliran psikologi yang tercemar.
Gereja telah menunggu terlalu lama, telah menyimpang terlalu jauh, dan sebagian besar telah meninggalkan Air Hidup untuk kolam-kolam yang rusak di bidang penyembuhan mental-emosional. Gereja telah meminum air yang tercemar ini dan meracuni pelayanan jiwanya hingga hampir tidak ada lagi. Dan, dalam upayanya untuk menggantikan pelayanan yang dibutuhkan ini, gereja telah berpaling kepada dunia psikoterapi untuk mencari pelayanan yang telah dihancurkan oleh psikoterapi.
Gereja tidak hanya mengizinkan penyembuhan pikiran untuk menggantikan pelayanan penyembuhan jiwa tanpa pembuktian atau bukti, tetapi juga telah merangkul teori-teori, teknik, terminologi, dan teologi psikoterapi dalam keinginannya yang membabi buta untuk memenuhi kebutuhan generasi yang sedang menderita.
Semua masalah mental-emosional yang tidak memiliki dasar organik dapat dilayani dengan baik oleh Firman Tuhan. Allah telah bertanya dalam Firman-Nya, « Siapakah yang akan Kuutus dan siapakah yang akan pergi untuk kita? » (Yes. 6:8). Ini adalah panggilan untuk melayani dan melayani. Kita memiliki pilihan yang harus kita ambil berdasarkan iman, karena tidak ada bukti akhir untuk cara psikologis atau cara spiritual. Berapa lama kita harus « berhenti di antara dua pendapat »?
Beberapa orang Kristen telah percaya dan mengkhotbahkan penggunaan penyembuhan jiwa daripada penyembuhan pikiran. Paul Billheimer dalam bukunya Jangan Sia-siakan Kesedihanmu mengatakan, « Kecuali jika ada kesulitan organik, akar dari semua konflik dalam rumah tangga bukanlah masalah mental melainkan masalah spiritual. Psikologi dan psikiatri biasanya sama sekali tidak relevan. » Psikolog klinis Lawrence Crabb mengatakan dalam artikelnya « Memindahkan Sofa ke dalam Gereja »:
Konseling idealnya berada di dalam gereja lokal dan bukan di dalam kantor profesional swasta… . Saya tidak menganggap konseling pribadi itu salah. Saya lebih melihatnya sebagai sesuatu yang kurang baik, sesuatu yang ada dan mungkin akan terus ada karena gereja-gereja pada umumnya tidak melakukan pekerjaan yang sangat baik.37 (Huruf miring).
Kita memiliki Allah yang hidup, sumber segala kehidupan dan kesembuhan. Kita memiliki Firman-Nya yang hidup. Firman-Nya mengandung balsem Gilead untuk jiwa yang gelisah. Firman-Nya memberikan kesembuhan bagi pikiran, kehendak, dan emosi. Ray Stedman dalam bukunya Folk Psalms of Faith menyebut semua wahyu Allah yang tertulis sebagai « Taurat Tuhan ». Ia mengutip Mazmur 19 yang mengatakan, « Taurat TUHAN itu sempurna, » dan kemudian ia menyatakan:
Ini lengkap, tidak ada yang tertinggal. Lengkap, ia melakukan semua yang kita perlukan. Tidak ada bagian dari hidup Anda, tidak ada masalah yang akan Anda hadapi dalam hidup Anda, tidak ada pertanyaan yang akan membuat Anda gelisah, yang tidak dibicarakan, diterangi, dan dijawab oleh Firman Tuhan.38
Kami percaya bahwa Tuhan sepenuhnya bermaksud untuk mengembalikan pelayanan penyembuhan jiwa-jiwa kepada gereja. Ia akan memakai para hamba Tuhan dan orang percaya awam yang akan berdiri di atas kesempurnaan Firman Tuhan. Mereka akan melayani di bawah pengurapan Roh Kudus Allah dan bersandar pada prinsip-prinsip Allah yang diuraikan dalam Firman-Nya. Mereka akan beroperasi sebagai imamat bagi semua orang percaya dan melayani kasih Allah, anugerah Allah, belas kasihan Allah, kesetiaan Allah, dan hikmat Allah kepada mereka yang menderita luka dan masalah mental-emosional. Mereka akan dengan sukarela memberikan waktu, kasih, dan doa mereka untuk mengangkat beban yang berat. Mereka akan menggenapi nasihat Paulus:
Saudara-saudara, jika seorang jatuh ke dalam suatu kesalahan, kamu yang rohani, hendaklah memulihkan orang yang demikian dalam roh kelemahlembutan, sambil mengingat akan dirimu sendiri, supaya kamu juga jangan kena pencobaan.
Saling menanggunglah beban satu sama lain, dan dengan demikian kamu memenuhi hukum Kristus. (Galatia 6:1-2)
Tuhan memang telah menjanjikan lebih banyak hal kepada gereja-Nya daripada Laut Mati. Dia telah menjanjikan Air Hidup!
Pada hari terakhir, pada hari raya yang besar itu, Yesus berdiri dan berseru: « Barangsiapa haus, hendaklah ia datang kepada-Ku dan minum. Barangsiapa percaya kepada-Ku, seperti yang tertulis dalam Kitab Suci, dari dalam perutnya akan mengalir sungai-sungai air hidup. (Yohanes 7:37-38)
Bukankah Tuhan, pencipta alam semesta, sanggup memenuhi janji-janji-Nya? Dia telah menjanjikan hidup dan kehidupan yang berkelimpahan! Tentu saja kita dapat mempercayai-Nya! Kesetiaan-Nya turun-temurun!
Hai, semua orang yang haus, marilah ke air ini, dan siapa yang tidak mempunyai uang, marilah, belilah dan makanlah, bahkan marilah, belilah air anggur dan air susu yang tidak ada harganya. Untuk apa kamu membelanjakan uang untuk sesuatu yang bukan roti, dan jerih payahmu untuk sesuatu yang tidak mengenyangkan? Dengarkanlah Aku dengan sungguh-sungguh, dan makanlah apa yang baik, dan biarlah jiwamu bergembira dengan kenyang. Condongkanlah telingamu dan datanglah kepada-Ku, dengarkanlah, maka jiwamu akan hidup… . Sebab rancangan-Ku bukanlah rancanganmu, dan jalanmu bukanlah jalan-Ku, demikianlah firman Tuhan. Sebab seperti langit lebih tinggi dari pada bumi, demikianlah jalan-Ku lebih tinggi dari pada jalanmu dan rancangan-Ku dari pada rancanganmu. (Yesaya 55:1-3, 8, 9)
HAI, SETIAP ORANG YANG Haus, DATANGLAH KAMU KE AIR
Catatan
Bagian Satu: PSIKOTERAPI: MEMBANTU ATAU MEMBAHAYAKAN?
1 Alvin Sanoff, « Psikiatri Mengalami Krisis Identitas ». U. S. News and World Report, 9 Oktober 1978, hal. 64.
2 Eliot Marshall, « Profesi Psikiatri Menjadi Sedikit Paranoid ». Los Angeles Herald Examiner, 10 September 1978, hal. E-4.
3 Stephen J. Morse dan Robert I. Watson, Jr. Psikoterapi: Sebuah Buku Panduan Komparatif. New York: Holt, Rinehart, and Winston, 1977, hal. 9.
4 Perry London, « Ledakan Psikoterapi ». Psychology Today, Juni 1974, hal. 63.
5 Ibid, hal. 68.
6 Franklin D. Chu dan Sharland Trotter. The Madness Establishment (Pendirian Kegilaan). New York: Grossman Publishers, 1974, hal. xxi.
7 Ibid, hal. 206.
8 Jerome D. Frank, « Tinjauan Umum tentang Psikoterapi ». Ikhtisar Psikoterapi, Gene Usdin, ed., (ed.). New York: Brunner/Mazel, 1975, hal. 7.
9 Sharland Trotter, « Nader Group Merilis Panduan Konsumen Pertama untuk Psikoterapis. » APA Monitor, Desember 1975, hal. 11.
10 Frank, op. cit., hal. 8.
11 Leo Rosten, « Ketidakbahagiaan Bukanlah Penyakit, » Reader’s Digest, Juli 1978, hal. 176.
12 Irving Schneider, « Images of the Mind: Psikiatri dalam Film Komersial. » The American Journal of Psychiatry, 134:6, Juni 1977, hlm. 613-619.
13 Hans J. Eysenck, « Efek Psikoterapi: Sebuah Evaluasi ». Journal of Consulting Psychology, Vol. 16, 1952, hal. 322.
14 Ibid, hal. 322, 323.
15 Hans J. Eysenck, « Cara-cara Baru dalam Psikoterapi ». Psychology Today, Juni 1967, hal. 40.
16 C. B. Truax dan R. R. Carkhuff. Menuju Konseling dan Psikoterapi yang Efektif: Pelatihan dan Praktik. Chicago: Aldine, 1967, hal. 5.
17 L. Luborsky, B. Singer, dan L. Luborsky, « Studi Perbandingan Psikoterapi. » Arsip Psikiatri Umum. Vol. 32, 1975, hal. 995-1008.
18 Hans H. Strupp, Suzanne W. Hadley, Beverly Gomes-Schwartz. Psikoterapi untuk Lebih Baik atau Lebih Buruk. New York: Jason Aronson, Inc, 1977, hal. 340.
19 Ibid, hal. 115-116.
20 Suzanne W. Hadley, Institut Kesehatan Mental Nasional, surat pribadi, 6 Maret 1978, hal. 5.
21 Richard B. Stuart. Trik atau Pengobatan: Bagaimana dan Kapan Psikoterapi Gagal. Champaign: Research Press, 1970. hlm. i.
22 Ibid, hal. 197.
23 Strupp, Hadley, dan Gomes-Schwartz, op. cit., h. 51.
24 Ibid, hal. 83.
25 Ibid.
26 Ernest Havemann, « Alternatif-alternatif untuk Analisis ». Playboy, November 1969, hal. 134.
27 Morris Parloff, « Berbelanja untuk Terapi yang Tepat ». Saturday Review, 21 Februari 1976, hal. 14.
29 Michael Scriven, dikutip dalam « Psychotherapy Can Be Dangerous, » oleh Allen Bergin, Psychology Today, November 1975, hal. 96.
30 I. Hobart Mowrer. Krisis dalam Psikiatri dan Agama. Princeton: D. Van Nostrand Co, Inc, 1961, hlm. 60.
Bagian Dua: PIKIRAN/TUBUH … TUBUH/PIKIRAN
1 Frederick Evans, « Kekuatan Pil Gula ». Psychology Today, April 1974, hal. 59.
2 Ibid, hal. 56.
3 Norman Cousins, « Plasebo yang Misterius: Bagaimana Pikiran Membantu Kerja Obat ». Saturday Review, 1 Oktober 1977, hal. 12.
4 Ching-piao Chien, « Obat-obatan dan Rehabilitasi pada Skizofrenia ». Obat-obatan dalam Kombinasi dengan Terapi Lain, Milton Greenblatt, ed. New York: Grune and Stratton, 1975, hal. 21-22.
5 Norman Cousins, « Anatomi Penyakit (seperti yang dirasakan oleh Pasien), » Saturday Review, 28 Mei 1977, hal. 48.
6 Meyer Friedman dan Ray H. Rosenman, Perilaku Tipe A dan Hati Anda. New York: Alfred A. Knopf, 1974, hal. 53.
7 Ibid, hal. 59.
8 Hans Selye. The Stress of Life (Tekanan Hidup). New York: McGraw-Hill, 1956. Stres tanpa Kesusahan (Stress without Distress). Philadelphia: J.B. Lippincott, 1974.
9 Kenneth R. Pelletier, « Pikiran sebagai Penyembuh, Pikiran sebagai Pembunuh ». Psychology Today, Februari 1977, hal. 35.
10 Ibid, hal. 36.
11 James Hassett, « Mengajari Diri Sendiri untuk Rileks ». Psychology Today, Agustus 1978, hal. 28.
13 Barbara Fish. « Penelitian Hari Ini atau Tragedi Esok Hari, » American Journal of Psychiatry, Vol. 128, No. 2, Mei 1972, hal. 1439.
14 Seymour Kety, « Penyakit Mental pada Keluarga Biologis dan Adopsi dari Penderita Skizofrenia yang Diadopsi ». American Journal of Psychiatry, Vol. 128, No. 3, September 1971, hal. 306.
15 Irving I. Gottesman dan James Shields. Skizofrenia dan Genetika: Sebuah Sudut Pandang Studi Kembar. New York: Academic Press, 1972, hal. 316.
16 Ibid, hal. 316.
17 Leonard L. Heston, « Genetika Penyakit Skizofrenia dan Skizoid ». Science, Januari 1970, hal. 255.
18 Remi J. Cadoret, « Bukti untuk Pewarisan Genetik Gangguan Afektif Primer pada Orang yang Diadopsi. » American Journal of Psychiatry, Vol. 135, No. 4, April 1978, hal. 463.
19 Gary Miner, « Bukti untuk Komponen Genetik dalam Neurosis ». Archives of General Psychiatry, Vol. 29, Juli 1973, hal. 117.
20 A. A. Kawi dan B. Pasamanick, « Faktor Prenatal dan Paranatal dalam Perkembangan Gangguan Membaca pada Masa Kanak-kanak ». Monograf Masyarakat untuk Penelitian Perkembangan Anak, Vol. 24, No. 4, 1959, hal. 61.
21 Seymour Kety, « It’s Not All in Your Head. » Saturday Review, 21 Februari 1976, hlm. 29. Seymour Kety, « It’s Not All in Your Head. » Saturday Review, 21 Februari 1976, hlm. 29.
22 Ibid, hal. 28,
23 Philip R. A. May. Pengobatan Skizofrenia. New York: Science House, 1968, hal. 231-237.
24 Ibid, hal. 232.
25 Frank J. Ayd, Jr, « Kombinasi Obat Psikotropika: Baik dan Buruk ». Obat-obatan yang Dikombinasikan dengan Terapi Lain, Milton Greenblatt, ed. New York: Grune and Stratton, 1975, hal. 165.
26 Thomas Szasz, « Tidak Ada yang Harus Memutuskan Siapa yang Masuk Rumah Sakit Jiwa. » The Co-Evolution Quarterly, Musim Panas 1978, hal. 59.
27 Elliot S. Valenstein, « Fantasi Fiksi Ilmiah dan Otak ». Psychology Today, Juli 1978, hal. 31.
28 Ibid, hal. 38.
29 Ben F. Feingold. Mengapa Anak Anda Hiperaktif. New York: Random House, 1975.
30 K. E. Moyer, « Fisiologi Kekerasan: Alergi dan Agresi ». Psychology Today, Juli 1975, hal. 77.
31 Allan Cott, « Pengobatan Ortomolekuler: Pendekatan Biokimia untuk Pengobatan Skizofrenia. » New York: American Schizophrenia Association, hal. 4.
32 E. Fuller Torrey, « Melacak Penyebab Kegilaan ». Psychology Today, Maret 1979, hal. 91.
33 E. Fuller Torrey, « Skizofrenia: Masuk Akal dan Tidak Masuk Akal ». Psychology Today, November 1977, hal. 157.
34 Julian Meltzoff dan Melvin Kornreich. Penelitian dalam Psikoterapi. New York: Atherton Press, Inc, 1970, hal. 64.
36 Torrey, « Skizofrenia: Sense and Nonsense, » op. cit., hal. 157.
37 Sepupu Normal, « Para Korban Bukan Hanya Mereka yang Sakit. » Saturday Review, 21 Februari 1976, hal. 5.
38 Sydney Walker III, « Gula Darah dan Badai Emosi: Dokter Gula Mendorong Hipoglikemia. » Psychology Today, Juli 1975, hal. 74.
39 Allen Bergin, « Psikoterapi Bisa Berbahaya ». Psychology Today, November 1975, hal. 96.
40 I. S. Cooper. Korbannya Selalu Sama. New York: Harper and Row, 1973.
41 Ronald P. Lesser dan Stanley Fahn, « Dystonia: Gangguan yang Sering Salah Didiagnosis sebagai Reaksi Konversi. » American Journal of Psychiatry, Vol. 135, No. 3, Maret 1978, hal. 350.
42 Michael Chase, « Otak yang Mematrikulasi ». Psychology Today, Juni 1973, hal. 82.
Bagian Ketiga: PSIKOTERAPI: PERTANYAAN, KRITIK, KRITIK
1 Sigmund Koch, ed., Psikologi. Psikologi: Sebuah Studi tentang Ilmu Pengetahuan. New York: McGraw¬Hill, 1959-63.
2 Sigmund Koch, « Psikologi Tidak Bisa Menjadi Ilmu yang Koheren ». Psychology Today, September 1969, hal. 66.
3 Ibid. hal. 67.
4 Ibid.
4 Ibid, hal. 67.
5 Sigmund Koch, « Citra Manusia dalam Kelompok-kelompok Perjumpaan. » The American Scholar. Vol. 42, No. 4, Musim Gugur 1973, hlm. 636.
6 Gordon Allport. Pola dan Pertumbuhan Kepribadian. New York: Holt, Rinehart & Winston, Inc, 1961, hal. 10.
7
7 Ibid, hal. 8, 9.
8 Hillel J. Einhorn dan Robin M. Hogarth, « Keyakinan dalam Penilaian: Kegigihan Ilusi Keabsahan. » Psychological Review, Vol. 85, No. 5, 1978, hal. 395.
9 Arthur Janov. The Primal Scream. New York: Dell Publishing Co, Inc, 1970, hlm. 19.
10 Bertrand Russell. Dampak Ilmu Pengetahuan terhadap Masyarakat. New York: Simon and Schuster, 1953, hal. 18.
11 Carlo L. Lastrucci. Pendekatan Ilmiah: Prinsip-prinsip Dasar Metode Ilmiah. Cambridge: Schenkman Publishing Co, Inc, 1967, hal. 115.
12
12 Karl Popper, « Teori Ilmiah dan Falsifiabilitas ». Perspektif dalam Filsafat, Robert N. Beck, ed., (ed.). New York: Holt, Rinehart, Winston, 1975, hlm. 342.
13 Ibid, hal. 343.
14 Ibid, hal. 344.
15 Ibid, hal. 345.
16 Ibid, hal. 343.
17 Ibid. hlm. 346.
18
18 Jerome Frank, « Faktor-Faktor Terapeutik dalam Psikoterapi ». American Journal of Psychotherapy, Vol. 25, 1971, hal. 356.
19 E. Fuller Torrey. The Mind Game. New York: Emerson Hall Publishers, Inc, 1972, hlm. 8.
20 Robert Rosenthal. Efek Eksperimental dalam Penelitian Perilaku. New York: Appleton-Century-Crofts, 1966, hal. vii.
21 Koch, « Psikologi Tidak Bisa Menjadi Ilmu yang Koheren, » op. cit., h. 66.
22 Frank, op. cit., hal. 356.
23 Jerome Frank, « Tinjauan Umum tentang Psikoterapi ». Ikhtisar Psikoterapi, Gene Usdin, ed., (terj.). New York: Brunner/Mazel, 1975, hal. 19.
24 Karl Menninger, dikutip dalam Science Digest, Juli 1973, hal. 14.
26 Franklin D. Chu dan Sharland Trotter. The Madness Establishment (Pendirian Kegilaan). New York: Grossman Publishers, 1974, hal. 4.
27 Szasz, op. cit., hal. 7.
28 Thomas Szasz. Mitos tentang Penyakit Mental. New York: Harper and Row, 1974, hal. 262.
29 E. Fuller Torrey. Kematian Psikiatri. Radnor: Chilton Book Company, 1974, hal. 24.
30 J. Benedict, « Pertempuran Royal atas Tes Inkblot ». Science Digest, Oktober 1971, hal. 48, 53.
31 Richard B. Stuart. Trik atau Pengobatan: Bagaimana dan Kapan Psikoterapi Gagal. Champaign: Research Press, 1970. hlm. 86.
32 K. B. Little, « Masalah dalam Validasi Teknik Proyektif ». Journal of Projective Techniques, Vol. 23, 1959, hal. 287.
33 Thomas Szasz. The Manufacture of Madness (Pembuatan Kegilaan). New York: Harper & Row, Publishers, 1970, hlm. 35.
34 Leslie Phillips dan Joseph Smith. Interpretasi Rorschach: Teknik Lanjutan. New York: Grune and Stratton, 1953, hal. 149.
35 Arthur Jensen. Buku Tahunan Pengukuran Mental Keenam. Oscar Krisen Buros, ed. Highland Park: The Gryphon Press, 1965, hal. 501.
36 Charles C. McArthur. The Seventh Mental Measurements Year-book, Oscar Krisen Buros, ed. Highland Park: The Gryphon Press, 1972, hal. 443.
37 Jensen, op. cit., hal. 501.
38 Hans H. Strupp, Suzanne W. Hadley, Beverly Gomes-Schwartz. Psikoterapi untuk Lebih Baik atau Lebih Buruk. New York: Jason Aronson, Inc, 1977, hal. 115.
39 Stuart, op. cit., hal. 73-74.
40 Ibid, hal. 70.
41 Ibid, hal. 71-72.
42 Ibid, hal. 72.
43 David L. Rosenhan, « Tentang Menjadi Waras di Tempat yang Tidak Waras ». Science, Vol. 179, Januari 1973, hal. 252.
44 Ibid, hal. 252.
45 Ibid, hal. 253.
46 Ibid, hal. 252.
47 David Rosenhan, dikutip dalam Science Digest, Juli 1973, hal. 12.
48 Rosenhan, op. cit., hal. 252.
49 Ibid, hal. 252.
50 Ibid, hal. 257.
51 Otak/Pikiran, 6 November 1978, hal. 1.
52 Rosenhan, op. cit., hal. 257.
53 Abraham Halpern, dikutip oleh James Gleick, « Pembelaan Bersalah Karena Kegilaan Perlu Diperiksa Ulang. » Los Angeles Herald Examiner, 10 September 1978, hal. E-4.
54 Jay Ziskin, dikutip oleh James Gleick, L. A. Herald Examiner, 10 September 1978, hal. E-4.
55 Samuel Yochelson dan Stanton Samenow. The Criminal Personality (Kepribadian Kriminal). New York: Aronson, Jason, Inc, Jilid I, 1976; Jilid 2, 1977.
56 Samuel Yochelson dan Stanton Samenow, dikutip oleh Michael Serrill, « A Cold New Look at the Criminal Mind, » Psychology Today, Februari 1978, hal. 89.
57 Ibid, hal. 89.
58 Strupp, Hadley, Gomes-Schwartz, op. cit., h. 19.
Bagian Empat: SUNGAI YANG TERCEMAR
1 James C. Coleman dan Constance L. Hammen. Psikologi Kontemporer dan Perilaku Efektif. Glenview: Scott, Foresman and Company, 1974, hal. 35.
2 Stephen J. Morse dan Robert Watson, Jr. Psikoterapi: Sebuah Buku Panduan Komparatif. New York: Holt, Rinehart and Winston, 1977, hal. 10.
3 Robert W. McCarley, « Dari Mana Mimpi Berasal: Sebuah Teori Baru ». Psychology Today, Desember 1978, hlm. 54-65, 141.
4 Sigmund Freud. Tiga Esai tentang Teori Seksualitas. (1905) SE, Vol. vii. London: Hogarth Press, 1953, hal. 226.
6 Alvin Sanoff, « Psikiatri Mengalami Krisis Identitas, » U.S. News and World Report, 9 Oktober 1978, hal. 64.
7 O. Hobart Mowrer. Krisis dalam Psikiatri dan Agama. Princeton: D. Van Nostrand Co, Inc, 1961, hlm. 222.
8 Ibid. hal. 175.
9
9 E. Fuller Torrey. Kematian Psikiatri. Radnor: Chilton Book Company, 1974, hal. 24.
10 Jim Swan, « Mater and Nannie… . » American Imago, Musim Semi 1974, hal. 10.
11 Ibid, hal. 10.
12 Ibid, hal. 10.
13 Edward C. Whitmont, « Analisis Jungian Saat Ini ». Psychology Today, Desember 1972, hal. 70.
14 Mowrer, op. cit., hal. 70.
15 Sigmund Freud. Ego dan Id. Diterjemahkan oleh Joan Riviere; direvisi dan disunting oleh James Strachey. New York: W. W. Norton and Company, Inc, 1960, hlm. 13.
16 Lewis Carroll. Petualangan Alice di Negeri Ajaib, 1865.
18 Victor dan Mildred Goertzel. Cradles of Eminence. Boston: Little, Brown and Company, 1962.
19 Samuel Yochelson dan Stanton Samenow. The Criminal Personality (Kepribadian Kriminal). New York: Jason Aronson, Inc, Jilid 1, 1976; Jilid 2, 1977.
20 Simon Dinitz, dikutip dalam « Kepribadian Kriminal dalam Perspektif, » Michael Serrill. Psychology Today, Februari 1978, hal. 92.
21 Szasz, op. cit., hal. 167.
22 William Glasser, rekaman kelas pertama Institut Konseling Pastoral di Institut Terapi Realitas, 7 November 1969.
23 Sigmund Freud, « Formasi Mengenai Dua Prinsip Fungsi Mental, » dikutip dalam Terapi Realitas, William Glasser. New York: Harper and Row, 1965. hlm. xix.
24 Sigmund Freud, « Seksualitas dalam Etiologi Neurosis » (1898), Kumpulan Makalah, Vol. 1. New York: Basic Books, Inc, 1959, hal. 220.
25 Sigmund Freud. Asal-usul Psikoanalisis: Surat-surat, Konsep dan Catatan untuk Wilhelm Fliess (1887-1902). Garden City: Anchor Books, 1957, hlm. 67.
26 Benjamin Spock. Perawatan Bayi dan Anak. New York: Pocket Books, Inc, 1957.
27 Benjamin Spock, « Bagaimana Tidak Membesarkan Anak yang Nakal ». Redbook, Februari 1974, hal. 31.
28 Ibid, hal. 31.
29 Ibid, hal. 29.
30 Ibid, hal. 31.
31 Mowrer, op. cit, hal. 123.
32 O. Hobart Mowrer. Moralitas dan Kesehatan Mental. Chicago: Rand McNally & Company, 1967, hlm. 17.
33 Ibid, hal. 17.
34 Szasz, op. cit., hal. 45.
35 Jay Haley. Strategi Psikoterapi. New York: Grune & Stratton, Inc, 1963, hal. 82.
36 Eileen Keerdoja, « The ‘Screaming Cure,' » Newsweek, 10 Juli 1978, hal. 12.
37 Arthur Janov. The Primal Scream. New York: Dell Publishing Co, Inc, 1970.
38 Keerdoja, op. cit., hal. 12.
39 Janov, op. cit., hal. 28-29.
40 Ibid, hal. 20.
41 Ibid, hal. 154.
42 Ibid, hal. 134.
43 Daniel Casriel. Sebuah Jeritan Jauh Dari Kebahagiaan. New York: Grosset and Dunlap, Inc, 1972.
44 Martin Gross. The Psychological Society. New York: Random House, 1978, hal. 283.
45 Leonard Berkowitz, « The Case for Bottling Up Rage (Kasus untuk memendam kemarahan) ». Psychology Today, Juli 1973, hal. 28.
46 Ibid, hal. 31.
47 Ibid, hal. 31.
48 Ibid, hal. 26.
49 Arthur Burton, ed. Arthur Burton, ed. Encounter. San Francisco: Jossey-Bass, Inc, 1969, hlm. 12.
50 Ibid, hal. 24.
51 Abraham Maslow, dikutip oleh Sigmund Koch dalam « Psychology Cannot Be a Coherent Science ». Psychology Today, September 1969, hal. 68.
52 Casriel, op. cit., hal. 8.
53 Carl Rogers. Carl Rogers on Encounter Groups. New York: Harper and Row, 1970, hal. 167.
54 Ibid, hal. vi.
55 Morton A. Lieberman, Irvin Yalom, dan Matthew Miles. Kelompok-kelompok Perjumpaan: Fakta-Fakta Pertama. New York: Basic Books, Inc, 1973, hal. 74.
56 Ibid, hal. 11.
57 Ibid, hal. 95.
58 Morton A. Lieberman, Irvin Yalom, dan Matthew Miles, « Encounter: Pemimpin Membuat Perbedaan ». Psychology Today, Maret 1973, hal. 74.
59 Ibid, hal. 74.
60 Jerome Frank, « Tinjauan Umum tentang Psikoterapi ». Ikhtisar Psikoterapi, Gene Usdin, ed., (ed.). New York: Brunner/Mazel, 1975, hal. 9.
61 Lieberman, Yalom, Miles, op. cit., hal. 74.
62 Rodney Luther, dikutip oleh Kurt Back, « Kelompok Dapat Menghibur Tetapi Tidak Dapat Menyembuhkan. » Psychology Today, Desember 1972, hal. 32.
63 Frederick Perls. Terapi Gestalt Verbatim. Lafayette: Real People Press, 1969, hal. 75.
64 Sigmund Koch, « Citra Manusia dalam Kelompok-kelompok Perjumpaan ». The American Scholar, Vol. 42, No. 4, Musim Gugur 1973, hlm. 639.
65 Burton, op. cit., hal. x.
66 R.C. Devon Heck dan Jennifer L. Thompson, « Est: Keselamatan atau Penipuan? » Majalah San Francisco, Januari 1976, hal. 22.
67 Adelaide Bry. Est: 60 Jam yang Mengubah Hidup Anda. New York: Harper and Row, 1976, hlm. 31.
68 Ibid, hal. 31.
69 Newsweek, Kenneth Woodward, « Super-Salesman of est. » 6 September 1976, hal. 59.
70 Mark Brewer, « Kami Akan Merobohkanmu dan Menyatukanmu Kembali. » Psychology Today, Agustus 1975, hal. 35.
71 Ibid, hal. 39.
72 Ibid, hal. 39.
73 Ibid, hal. 88.
74 Bry, op. cit, hal. 56.
75 Ibid, hal. 148.
76 Ibid, hal. 1.
77 Woodward, op. cit., hal. 59.
78 Bry, op. cit, hal. 48.
79 Ibid, hal. 30.
80 Ibid, hal. 156.
81 Ibid, hal. 74.
82 Ibid, hal. 96.
83 Ibid, hal. 28-30.
84 Ibid, hal. 35.
85 Ibid, hal. 153.
86 « ‘Transformasi Seorang Pria’: Apa yang Membuat Erhard Berlari? » Los Angeles Times, Bagian Buku, 5 November 1978, hlm. 14.
87 Peter Marin, « Narsisme Baru ». Harper’s, Oktober 1975, hal. 45.
88 Ibid, hal. 48.
89 Charles Tart, ed., ed. (2009). Transpersonal Psychologies (Psikologi Transpersonal). New York: Harper and Row, Publishers, 1975.
90 Daniel Goleman, « Penerimaan Psikologi Timur di Barat ». Makalah Diskusi Dialog Pusat Studi Lembaga Demokrasi, Senin, 5 Juni 1978, hal. 2.
91 Jacob Needleman, « Psikiatri dan Hal yang Sakral ». On the Way to Self Knowledge, diedit oleh Jacob Needleman dan Dennis Lewis. New York: Alfred A. Knopf, 1976, hal. 7.
92 Arica 1978. New York: Arica Institute, Inc, hal. 14.
93 Sam Keen, « ‘Kita Tidak Memiliki Keinginan untuk Memperkuat Ego atau Membuatnya Bahagia’. « Psychology Today, Juli 1973, hal. 64-72.
94 Colin Campbell, « Transendensi Sama Amerikanya dengan Ralph Waldo Emerson. » Psychology Today, April 1974, hal. 37.
95 Buletin Otak/Pikiran, 7 Agustus 1978, hal. 1.
96 Harold Bloomfield, Michael Cain, dan Dennis Jaffe. TM Menemukan Energi Batin dan Mengatasi Stres. New York: Dela- corte Press, 1975, hal. 11.
97 Ibid, hal. 10.
98 Ibid, hal. 11.
99 Richard D. Scott. Kesalahpahaman Transendental. San Diego: Beta Books, 1978.
100 Robert Ornstein, « Wadah Vs Isi ». Psychology Today, September 1976, hal. 39.
101 Gary Schwartz, « ‘TM Membuat Beberapa Orang Rileks dan Membuat Mereka Merasa Lebih Baik. » Psychology Today, April 1974, hal. 39.
102 Denise Denniston dan Peter McWilliams. The TM Book. Allen Park: Three Rivers Press, 1975, hal. 90-99. 213
103 Ornstein, op. cit., hal. 39.
104 Leon Otis, « Jika Terintegrasi dengan Baik tetapi Cemas Cobalah TM. Psychology Today, April 1974, hal. 46.
105 Schwartz, op. cit, hal. 44.
106 Ibid, hal. 43.
107 Otak/Pikiran, 5 Februari 1979, hal. 1.
108 Otis, op. cit, hal. 46.
109 Schwartz, op. cit., hal. 44.
110 Dan Goleman, « Transcendental Meditation Goes Public. Psychology Today, November 1975, hal. 90.
113 John Wren-Lewis, « Supermarket Pseudosains atau Transendentalisme Baru? » Psychology Today, April 1976, hal. 66.
114 Theodore Roszak. Hewan yang Belum Selesai: Perbatasan Alam Liar dan Evolusi Kesadaran. New York: Harper and Row, 1975.
115 Sam Keen, « Oscar Ichazo dan Institut Arica ». Psychology Today, Juli 1973, hal. 66.
116 Ornstein, op. cit., hal. 36.
117 Kenneth Woodward, « Menyatukan Kepala ». Newsweek, 6 September 1976, hal. 57.
118 Ornstein, op. cit., hal. 36.
Bagian Kelima: MALAIKAT CAHAYA
1 Newsweek, 6 September 1976, hal. 57.
2 Jay Haley. Strategi Psikoterapi. New York: Grune & Stratton, Inc, 1963, hal. 71.
3
3 Ibid, hal. 82.
4 Calvin S. Hall dan Gardner Lindzey. Teori-teori Kepribadian. New York: John Wiley & Sons, 1957, hal. 476.
5 Carl Rogers. On Becoming a Person. Boston: Houghton Mifflin, 1961, hlm. 8.
6 Ibid, hal. 8.
7 Ibid, hal. 8.
8 Ibid, hal. 8.
9 Carl Rogers, « Beberapa Pembelajaran Pribadi tentang Hubungan Interpersonal, » 33 menit. Film 16mm yang dikembangkan oleh Dr. Pusat Media Penyuluhan Universitas California, Berkeley, California, film #6785.
10 Carl Rogers dalam Psikologi: Sebuah Studi tentang Sebuah Ilmu, Vol. 3, Sigmund Koch, ed. New York: McGraw-Hill, 1959, hal. 209.
11 Hillel J. Einhorn dan Robin M. Hogarth, « Keyakinan dalam Penilaian: Kegigihan Ilusi Keabsahan. » Psychological Review, Vol. 85, No. 5, 1978, hal. 414.
12 Paul C. Vitz. Psikologi sebagai Agama: Kultus Pemujaan Diri. Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 1977.
13
13 William Glasser. Terapi Realitas (Reality Therapy). New York: Harper and Row, 1965, hal. 44.
14 Ibid, hal. 53.
15 Ibid, hal. 6.
16 Ibid, hal. 6.
17 Ibid, hal. 13.
18 Ibid, hal. 10-11.
19 Ibid, hal. 12.
20 Ibid, hal. 9.
21 Ibid, hal. 57.
22 Thomas Harris. SAYA BAIK-BAIK SAJA-KAMU BAIK-BAIK SAJA: Panduan Praktis untuk Analisis Transaksional. New York: Harper and Row, 1967, hal. 26.
23 Ibid, hal. 27.
24 Ibid, hal. 41.
25 Ibid, hal. 43, 37.
26 Ibid, hal. 50.
27 Ibid, hal. 52.
28 Ibid, hal. 5.
29 Ibid, hal. 39.
30 Ibid, hal. 243.
31 Ibid, hal. 28.
32 Ibid, hal. 42.
33 Ibid, hal. 225-226.
34 Ibid, hal. 239.
35 Ibid, hal. 184.
36 Ibid, hal. 230.
37 Ibid, hal. 241.
38 Ibid, hal. 227.
39 Ibid, hal. 227.
40 Ibid, hal. 228.
41 Ibid, hal. 230-231.
Bagian Enam: CARA PSIKOLOGIS/ CARA SPIRITUAL
1 Charles Tart. Transpersonal Psychologies (Psikologi Transpersonal). New York: Harper and Row, Publishers, 1975, hal. 5.
2 Paavo Airola, « Nutrisi yang Optimal: Landasan untuk Kesehatan Holistik ». Ceramah di Santa Barbara City College, 11 Oktober 1977.
3 Paul Brenner, « Kesehatan Adalah Masalah Keseimbangan ». Ceramah di Santa Barbara City College, 18 April 1978.
4 Peter Koestenbaum. Citra Baru dari Seseorang. Westport: Greenwood Press, 1978.
5 Hans Strupp dan Suzanne Hadley, « Faktor-faktor Spesifik Versus Nonspesifik dalam Psikoterapi: Sebuah Studi Terkendali tentang Hasil, » makalah yang tidak dipublikasikan di Vanderbilt Study, 1977, hal. 1, 2.
6 Allen Bergin dan Michael Lambert, « Evaluasi Hasil Terapi ». Buku Pegangan Psikoterapi dan Perubahan Perilaku: Sebuah Analisis Empiris, 2nd Ed. Sol Garfield dan Allen Bergin, eds. New York: John Wiley and Sons, 1978, hal. 180.
7 Jerome Frank. Persuasi dan Penyembuhan. New York: Schocken Books, 1961, edisi 1974, hlm. 325.
12 « Rasa Bersalah Hilang? Bisa Jadi ‘Dalam Kantong' » (AP) Santa Barbara News Press, 26 Februari 1978, hal. A-1.
13 Frank, op. cit, edisi 1961, hal. 60.
14 Thomas Kiernan. Menyusut, Dll. New York: Dial Press, 1974, hal. 255.
15 Paul Halmos. Keyakinan Para Konselor. New York: Schocken Books, 1966, 1970 ed., Komentar Ulasan Layanan Sosial di sampul belakang.
16 Ibid, hal. 51.
17 Szasz, op. cit., hal. 35.
18 Jay Haley. Strategi Psikoterapi. New York: Grune & Stratton, Inc, 1963, hal. 183-184.
19 Alvin Sanoff, « Psychatry Runs Into an Identity Crisis, » U.S. News and World Report, 9 Oktober 1978, hal. 63.
20 Millard J. Sall. Iman, Psikologi dan Kedewasaan Kristen. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1975, edisi 1977, hal. 13.
21 Ruth G. Matarazzo, « Penelitian tentang Pengajaran dan Pembelajaran Keterampilan Psikoterapi. » Buku Pegangan Psikoterapi dan Perubahan Perilaku: Sebuah Analisis Empiris. Allen Bergin dan Sol Garfield, eds. New York: Wiley, 1971, hal. 910.
22 Frank, op. cit., edisi 1974, hal. 167.
23 Strupp dan Hadley, op. cit., hal. 5.
24 Ibid, hal. 17.
25 E. Fuller Torrey. Kematian Psikiatri. Radnor: Chilton Book Company, 1974, hal. 58.
26 Hans Strupp, « Tentang Bahan Dasar Psikoterapi ». Jurnal Konsultasi dan Psikologi Klinis, Vol. 41, 1973, hal. 1-8.
27 Haley, op. cit., hal. 69.
28 E. Fuller Torrey, « Kasus untuk Terapis Pribumi ». Archives of General Psychiatry, Vol. 20, Maret 1969, hal. 367.
29 Frank, op. cit., edisi 1974, hal. 161.
30 Matarazzo, op. cit., hal. 911.
31 Ibid, hal. 915.
32 Torrey, « Kasus untuk Terapis Adat, » op. cit., hal. 365.
33 Hans Strupp, Suzanne Hadley, dan Beverly Gomes-Schwartz. Psikoterapi untuk Lebih Baik atau Lebih Buruk. New York: Jason Aronson, Inc, 1977, hal. 66.
34 Szasz, op. cit., sampul jaket bagian dalam.
35 Hans Strupp, « Psikoanalisis, ‘Psikoterapi Fokal’, dan Sifat Pengaruh Terapeutik. » Archives of General Psychiatry, Januari 1975, hal. 133.
36 Frances J. Roberts. Di Jalan Raya Penyerahan Diri. Ojai: The King’s Press, 1973, hlm. 54.
37 Thomas Szasz. Mitos tentang Penyakit Mental. New York: Harper and Row, 1974, hal. 263.
38 Karl Menninger. Apa yang Terjadi dengan Dosa? New York: Hawthorn Books, Inc, 1973, hal. 18.
39 Henry Fairlie. Tujuh Dosa yang Mematikan Saat Ini. Washington: New Republic Books, 1978, sampul jaket.
40 Donald T. Campbell, « Tentang Konflik Antara Evolusi Biologis dan Sosial dan Antara Psikologi dan Tradisi Moral. » American Psychologist, Desember 1975, hal. 1103.
41 Ibid, hal. 1104.
42 Ibid, hal. 1120.
43 Ibid, hal. 1120.
44 APA Monitor. Desember 1975, hal. 4.
45 Szasz. Mitos Psikoterapi, op. cit., hal. xvii.
46
46 Stephen J. Morse dan Robert Watson, Jr, Psikoterapi: Sebuah Buku Panduan Komparatif. New York: Holt, Rinehart and Winston, 1977, hal. 3.
Bagian Tujuh: SISTEM PERKEBUNAN DAN PERAIRAN YANG BERKEHIDUPAN
1 Morris Parloff, « Berbelanja untuk Terapi yang Tepat ». Saturday Review, 21 Februari 1976, hal. 14.
2 Sigmund Freud. Masa Depan Sebuah Ilusi. Diterjemahkan dan diedit oleh James Strachey. New York: W.W. Norton and Company, Inc, 1961, hlm. 43.
4 George E. Atwood dan Silvan S. Tomkins, « Tentang Subjektivitas Teori Kepribadian ». Jurnal Sejarah Ilmu Perilaku, 12 (1976), hlm. 167.
5 Szasz, op. cit, hal. 139.
6 Ibid, hal. 146.
7 Ibid, hal. 140.
8 C. G. Jung. Kenangan, Mimpi, Refleksi, ed. oleh Aniela Jaffe, trans. oleh Richard dan Clara Winston. New York: Pantheon, 1963, hlm. 55.
9 Viktor Von Weizsaecker, « Kenang-kenangan tentang Freud dan Jung ». Freud dan Abad Kedua Puluh, B. Nelson, ed. New York: Meridian, 1957, hlm. 72.
10 Jacob Needleman. A Sense of the Cosmos. Garden City: Double- day and Co, Inc, 1975, hlm. 107.
11 Arthur Burton, ed. Arthur Burton, ed. Encounter. San Francisco: Jossey-Bass Inc, 1969, hal.
12 Szasz, op. cit, hal. 188.
13 Ibid, hal. 104-105.
14 Ibid, hal. 27-28.
15 Ibid, hal. 188.
16 Herbert Lazarus. Bagaimana Mendapatkan Nilai Uang Anda dari Psikiatri. Los Angeles: Sherboume Press, Inc, 1973, hal. 229.
17 Szasz, op. cit., hal. 32.
18 Julian Meltzoff dan Melvin Kornreich. Penelitian dalam Psikoterapi. New York: Atherton Press, Inc. 1970, hal. 465.
19 John T. McNeill. A History of the Cure of Souls (Sejarah Penyembuhan Jiwa). New York: Harper and Row, 1951, hlm. vii.
Komentar Larry Christenson: « Buku ini memahami tujuan konseling Kristen dengan lebih jelas dan terpusat daripada buku mana pun yang pernah saya baca tentang masalah ini. »
Malcolm Muggeridge menulis:
« Martin dan Deidre Bobgan harus diberi selamat karena telah melakukan layanan yang tak ternilai dengan begitu bersemangat dan cerdas meledakkan salah satu mitos besar yang merusak di zaman kita – bahwa pikiran dapat disembuhkan hanya dari segi pikiran dan tubuh dari segi tubuh saja. Dalam dunia kedokteran dan psikiatri saat ini, jiwa cenderung diabaikan, dengan hasil bahwa pencapaian besar mereka dalam mengeksplorasi dan memperbaiki mekanisme tubuh dan pikiran kita lebih banyak menimbulkan penyakit daripada menyembuhkan. Kita tidak bisa, Tuhan kita mengatakan kepada kita, mengusir setan atas nama Beelzebul, harga setan. Demikian juga, kita tidak dapat menjinakkan Ego dengan memanjakannya, lebih dari kita dapat menyembuhkan keserakahan dengan makan berlebihan atau kebinatangan dengan erotisme. Saya rasa buku Bobgans ini akan menjadi bacaan wajib di mana pun kursus-kursus kedokteran dan psikiatri ditawarkan.
Thomas S. Szasz, M.D., Profesor Psikiatri, Universitas Negeri New York, dan penulis buku The Myth of Mental Illness, mengatakan: « Cara kita memahami ‘psikoterapi’ saat ini mungkin sama pentingnya, baik secara moral maupun politis, seperti cara orang Amerika pada abad ke-18 memahami orang kulit hitam. Saat itu, orang kulit hitam diklasifikasikan sebagai orang yang tidak memiliki akal budi dan bukan sebagai manusia; sekarang, berbagai perjumpaan antarmanusia diklasifikasikan sebagai psikoterapi dan bukan sebagai agama. Meskipun saya tidak memiliki pandangan religius yang sama dengan keluarga Bobgan, saya memiliki keyakinan yang sama dengan mereka bahwa hubungan antarmanusia yang sekarang kita sebut sebagai ‘psikoterapi’, pada kenyataannya adalah masalah agama-dan bahwa kita salah menyebutnya sebagai ‘terapeutik’ dengan risiko besar bagi kesejahteraan spiritual kita. Ini adalah buku yang penting. »
Dr. E. Fuller Torrey, psikiater klinis dan peneliti, dan penulis buku The Death of Psychiatry, menulis: « The Bobgans telah menghasilkan sebuah buku yang unik dan berguna yang menempatkan ‘psikoterapi’ kembali ke tempatnya semula. Konseling spiritual adalah cara yang valid dan efektif untuk membantu orang-orang yang memiliki masalah dalam hidup dan pada kenyataannya lebih jujur (dan lebih murah) daripada kebanyakan. Bagi orang-orang dengan masalah kehidupan yang memiliki pandangan dunia spiritual yang sama dengan Bobgans, pendekatan mereka akan menjadi yang paling efektif. The Psychological Way / The Spiritual Way sangat tajam, beralasan, ditulis dengan baik, dan merupakan tambahan yang penting untuk literatur tentang konseling dan psikoterapi. »
Elegerea între « incinerare sau inhumație » nu a fost deloc banală în ultimele decenii în rândul celor care îl mărturisesc pe Isus Hristos ca Mântuitor și Domn, dezbaterea fiind aprigă din cauza convingerilor exprimate de cei care propun o metodă sau alta pentru a dispune de trupul unui membru de familie foarte iubit. Decizia dificilă este adesea luată în urma unor discuții pline de emoție, întrucât membrii familiei celui decedat nu sunt întotdeauna de acord din astfel sau astfel de motive, mai ales dacă decedatul nu s-a exprimat pe această temă înainte de moartea sa.
Moartea este întotdeauna o surpriză emoțională dureroasă. În cele din urmă, toată lumea se întreabă: « Ce și-ar fi dorit decedatul când era în viață și dacă ar fi spus multora din familie, sau chiar dacă ar fi scris? » Decizia sa este întotdeauna respectată, cu excepția poate a unei situații extreme și incontestabile.
Acest studiu va întoarce mai întâi un ochi neutru către două posibilități – înmormântarea sau incinerarea – pe planul istoric al umanității. Ce au făcut diferitele rase și culturi cu privire la acest subiect încă din zorii timpurilor? Este absolut esențial să plasăm această dezbatere în contextul său istoric: ce au făcut strămoșii noștri în sensul cel mai larg? Ținând cont de acest lucru, să analizăm ce au de spus Sfintele Scripturi cu privire la acest subiect.
Subiectul mă interesează enorm din două motive principale:
Fondul meu occidental, « creștin », vedea înmormântarea doar ca singura modalitate « adecvată » de respectare a corpului și a memoriei celui decedat. Acesta a fost contextul vieții mele încă din copilărie (1936-), deoarece incinerarea nu exista în sudul Statelor Unite. În ultimele decenii (am ajuns în Franța în 1971), am fost confruntat cu actualitatea incinerării în rândul persoanelor atee sau pur și simplu indiferente la acest subiect. Apoi, într-un mod surprinzător, mai ales când trei dintre prietenii mei cu adevărat salvați în Hristos au murit și au fost incinerați în 2014 aici în Franța.
Am citit articolul din săptămânalul « Paris Match » referitor la moartea actorului Jean Gabin la 15 noiembrie 1976.
Articolul de pe prima pagină rezuma cariera acestuia și dezvăluia, cu fotografie, că trupul actorului a fost incinerat, iar cenușa aruncată în mare, departe de coasta bretonă, de către fiul său, membru al Marinei franceze.
« Paris Match », numărul 1435 din 26 noiembrie 1976
De ce a fost incinerat trupul lui Gabin și cenușa împrăștiată peste Oceanul Atlantic? Actorul însuși a fost cel care ne-a dat răspunsul înainte de moartea sa, cu aceste cuvinte (citate din memorie):
« Vreau ca cenușa mea să fie aruncată în mare, astfel încât Dumnezeu să nu mă poată găsi mai târziu ».
Acest lucru m-a șocat și m-a întristat, deoarece Gabin nu știa nimic despre adevărul vieții după moarte în raport cu Dumnezeu Creatorul și Judecătorul. Cu toate acestea, convingerea lui Gabin în mod incontestabil reflectă sentimentul, ba chiar convingerea fermă, a unei mari majorități a omenirii că, fără un trup, Dumnezeu nu-i poate judeca, pentru că « nu pot fi înviat! »
E posibil ca cel născut din nou în Iisus Hristos, prin incinerarea trupului său, să comunice în mod inconștient exact același sentiment și mesaj creștinilor vii și păgânilor fără Iisus Hristos? Și aceasta este ceea ce mă tulbură și mă chinuie. Acesta este motivul acestui studiu istoric și biblic: ce fel de ceremonie proclamă tare, clar și răspicat un mesaj în concordanță cu Sfintele Scripturi și, prin urmare, cu adevărul despre Domnul Isus Hristos și relația Sa cu trupul celor răscumpărați?
Studiu istoric privind incinerarea
Definirea cuvântului « incinerare ». Cuvântul nostru provine de la verbul latin « cremare » care înseamnă « a arde », și în mod specific a arde corpul unei persoane umane.
Manieră: Cremația modernă presupune aplicarea unei flăcări la temperaturi foarte ridicate, între 760 și 1150 de grade Celsius, pe sicriul care conține corpul persoanei decedate. Corpul este consumat aproape în întregime, iar restul constă în fragmente osoase și alte particule. Acest rest, care în mod normal cântărește între 1,8 și 3,6 kg, este măcinat fin, reducându-l la o masă granulară. Procesul durează între 3 și 5 ore. În ciuda încercării de a îndepărta tot praful, o porțiune foarte mică rămâne în mod normal în camera de incinerare și, în mod normal, ar trebui să fie amestecată cu următorul corp incinerat. Există profesioniști care contestă ultima parte a frazei anterioare, deoarece sună jalnic și destabilizează familia. Alții, însă, afirmă prezența « rămășițelor ».
Istoria incinerării: Potrivit majorității arheologilor, incinerarea a fost inventată în jurul anului 3000 î.Hr., deși unii plasează data între 8.000 și 10.000 de ani în urmă. Unde își are originea? Procesul își are originea în Europa, Orientul Apropiat și chiar Orientul Îndepărtat. Practica datează de mult timp! Metoda s-a răspândit în Grecia începând cu anul 800 î.Hr., apoi în Roma în anul 600 î.Hr. Când citești istoria pe această temă, este clar că în aproape toate culturile, cu câteva excepții, s-a practicat incinerarea (dominantă), dar și înmormântarea, în funcție de epocă și de geografie. Varietatea, chiar și în istoria unui anumit popor sau națiune, a fost regula.
Alte societăți :
În Egiptul antic, corpurile erau îmbălsămate pentru a le păstra pentru viața de apoi.
În China, înmormântarea era norma.
Hinduismul, dintre toate sectele, prescria strict incinerarea.
În Israel, practica era, în mod normal, înmormântarea în morminte (dar a se vedea mai jos excepțiile pentru locul de înmormântare).
De la începutul erei creștine, cei mântuiți în Hristos au respins definitiv și total incinerarea, din cauza asocierii acesteia cu culturile și practicile păgâne de incinerare din Grecia și Roma, dar și din cauza influenței îngropării în iudaism. Până în secolul al V-lea, incinerarea în Europa « creștinizată » a dispărut în esență (până în secolul al VII-lea pentru anglo-saxoni).
Este important să recunoaștem că, de-a lungul istoriei europene, incinerările în masă au fost practicate imediat de teama bolilor contagioase cauzate de război, ciumă și foamete.
Când creștinismul a devenit religia Imperiului Roman, înmormântarea a devenit singura modalitate permisă de a dispune de corpul celui decedat.
Ce a urmat: Un profesor italian, Brunetti, a dezvoltat primul crematoriu modern funcțional în anii 1870. În 1886, Biserica Romei a interzis oficial incinerările, iar până la cel de-al Doilea Război Mondial, catolicii care practicau acest rit erau excomunicați!
Anglia a legalizat incinerarea în 1902. Interesant, în 1769, o englezoaică din Londra a fost prima persoană înregistrată care a fost incinerată (ilegal) în epoca modernă.
Crematoria a fost construită în Germania în 1878 și 1891.
Un francez, Francis J. LeMoyne, a fost primul care a construit unul în SUA în 1876!
În 1908, Roma a acuzat francmasoneria și filozofia sa « liber-cugetătoare » pentru progresul incinerării în Europa, în timp ce Papa Paul al VI-lea a ridicat interdicția incinerării în 1963: apoi, din 1966, preoții au fost chiar autorizați să oficieze.
Pentru a încheia această foarte scurtă prezentare istorică, se poate spune că incinerarea face parte din viața umană obișnuită în aproape toate țările din lume, cea mai mare excepție fiind țările musulmane.
Iată câteva dintre motivele principale, personale, invocate de susținătorii superiorității incinerării față de înmormântare :
Gândul la descompunerea lentă a trupului persoanei dragi îngropate nu este atractiv, astfel încât incinerarea face ca trupul să dispară imediat.
Cremation is a quick and easy way. Înmormântarea a fost considerată în India o modalitate de a face pământul infertil, astfel încât incinerarea este mai ecologică!
Costul este în general mai mic.
Cenușa ar putea fi împrăștiată cu ușurință – renunț la modalitățile șocante, chiar păguboase, pe care le folosesc unii oameni pentru a scăpa de cenușă (mai degrabă, le transform!).
E mai bine pentru mediu
O vază (urnă) ocupă mai puțin spațiu decât un teren de cimitir.
Raționaliștii, ateii și francmasonii doresc să își exprime clar opoziția față de principiul biblic al învierii trupului și al vieții de apoi!
Hinduismul și religiile înrudite fac obligatorie incinerarea, deoarece corpul este purtătorul sufletului, care, după ce a fost închis în corp, își găsește în cele din urmă libertatea prin arderea corpului. Astfel, incinerarea transmite o idee falsă despre compoziția tripartită biblică integrată (corp – suflet – spirit) a ființei umane.
O scurtă trecere în revistă a tendințelor majoritare împotriva incinerării, cu toate că alegerea este adesea lăsată deschisă între cele două:
Islamul este fundamental împotriva incinerării și, prin urmare, în favoarea înmormântării.
Credința și practica în favoarea înmormântării s-au păstrat armonios în creștinism, dar acest lucru nu a mai fost valabil de la sfârșitul secolului al XX-lea.
O privire acum asupra diferitelor variații ale credinței în creștinătate:
Catolicismul roman a preferat întotdeauna, dacă nu a impus, înmormântarea datorită istoriei sale, care susține faptul mărturiei catacombelor. Creștinii credeau că trupul este o parte integrantă și inseparabilă a persoanei. Trupul este templul Duhului Sfânt (1 Cor 6.19-20), iar înmormântarea este cel mai bun mod de a onora integritatea corporală umană a acestui « templu ». Incinerarea își are originile în păgânism și este o insultă la adresa trupului celui decedat.
În trecut, anglicanismul și luteranismul apărau în mod covârșitor înmormântarea, care mărturisește mai bine credința în învierea trupească. Acum, însă, fiecare în aceste două ramuri protestante crede și face ce vrea. Interesantă este însă convingerea episcopului anglican de Londra din anii 1870 că incinerarea duce la consecințe dezastruoase, exprimate printr-o revoluție socială (nocivă, desigur)! Pastorul luteran Gerberding scria în 1907 că trupul provine din pământ, iar întoarcerea sa în pământ este « un simbolism frumos », arătând spre învierea trupului.
Biserica Ortodoxă Greacă respinge în general incinerarea, dar nu în mod dogmatic.
Lumea evanghelică este din ce în ce mai divizată, dar până acum nu am găsit niciun « pro-cremation » care să poată oferi motive biblice pentru convingerea sa.
Secte:
Mormonii descurajează, dar nu interzic, incinerarea.
Mărturisitorii lui Iehova sunt evazivi, spunând că incinerarea nu a fost condamnată în Vechiul Testament, dar nu vrei să-ți jignești vecinii indelicat, așa că trebuie să faci o alegere discretă.
Baha’i interzice incinerarea.
Zoroastrianismul (o religie dualistă, maniheistă, fondată de iranianul Zarathustra, 628-551 î.Hr., ai cărei moștenitori sunt parsi) respinge incinerarea și înmormântarea, preferând să « dezbrace » trupul în « Turnul Tăcerii » lor!
Guvernul actualChinez permite ambele practici.
Judaismul :
Evreii au dezaprobat în mod tradițional incinerarea. În timp ce în secolele XIX și XX, evreii « liberali » permiteau incinerarea, iudaismul reformat acceptă, de asemenea, incinerarea. Evreii ortodocși conservatori se opun incinerării. Incinerarea a fost practicată în statul modern Israel doar din 2004. Este interesant de remarcat convingerea evreilor că, dacă trupul este incinerat, toată cenușa trebuie să rămână într-un singur loc, adică să nu fie împrăștiată de vânt sau în natură. Sunt ei mai biblici decât « evanghelicii »?
Concluzie
Această scurtă călătorie prin secole, culturi și convingeri religioase a demonstrat că un consens global omogen între popoare nu a existat niciodată. Și dată fiind natura umană adamică, un consens nu va exista niciodată.
A prevalat alegerea individuală, deoarece fiecare persoană credea și crede că numai ea este responsabilă de viitorul sfârșit al corpului său. Este interesant de observat că religia pe care o practica sau nu o practica o persoană, în raport cu ceilalți, a fost cea mai puternică influență în alegerea între incinerare sau înmormântare. Panorama istorică este neapărat informativă, deoarece toată lumea trebuie să fie conștientă de ceea ce se crede și de ce în lumea noastră modernă.
(Un gând inițial până acum: Totuși, credința convertitului în Iisus Hristos este încă înrădăcinată în revelația divină care este Sfânta Scriptură, Biblia. Ce învață Cartea are întâietate asupra tuturor celorlalte considerații umane. Aceasta înseamnă că cel mântuit în Hristos este obligat să își împace convingerile cu privire la tipul de ceremonie care celebrează moartea sa cu CARTEA. Nu este nici logic și nici respectuos față de Hristos ca creștinul să aibă o convingere contrară învățăturii acestei Cărți).
Așadar, să ne continuăm cercetarea acum cu un studiu atent a ceea ce ne spune Biblia despre subiectul controversat al acestui document. Partea de mai jos este extrem de importantă, deoarece individul, după ce L-a primit pe Domnul Isus ca Mântuitor prin lucrarea Duhului Sfânt, trebuie să trăiască în conformitate cu acestea. Schizofrenia spirituală (= a fi mântuit în Hristos, dar a crede – a trăi în contradicție cu Biblia) cu privire la subiectul acestui document ar fi o aberație intolerabilă. De asemenea, nu este normal să urmezi « prostește » convingerile propriilor părinți, ale bisericii, ale savanților de profil, fără să știi ce spune Biblia pentru tine însuți pe acest subiect. Fiecare persoană trebuie să răspundă în fața lui Isus Cristos pentru viața și convingerile sale (Rom 14.10c-12).
Vechiul Testament
Introducere
Prima parte a Bibliei, numită « Vechiul Testament », este prima revelație scrisă din mâna Creatorului cu privire la singurul adevăr despre tot ceea ce este omul și comportamentul aprobat de Creator. Tot ceea ce ne comunică A.T. cu privire la toate subiectele pe care le tratează, este adevărul pentru cei mântuiți în Hristos. Este evident că viața și moartea sunt luate în considerare din abundență, astfel că subiectele subsidiare (înmormântarea și incinerarea) se regăsesc acolo în momente importante de-a lungul istoriei poporului Dumnezeului Etern.
Cremation
Subiectul acestui studiu istoric și biblic ne cere să aruncăm o privire pertinentă asupra celor două fenomene ale incinerării și îngropării corpului uman. În primul rând, cuvintele « incinerare » sunt evident legate de cuvintele « foc-flăcări-consumare », care în mod normal înseamnă « a reduce în cenușă, a distruge, a face să dispară complet prin flăcările unui foc intens ». Imaginea este, așadar, întunecată, sinistră, tristă și tulburătoare.
Considerarea următoarelor câteva referințe biblice (este imposibil să ne ocupăm aici de absolut toate referințele) confirmă această imagine îngrozitoare, tulburătoare:
Genesa 19.24: Distrugerea Sodomei și Gomorei prin foc.
Genesa 38.24: Iuda intenționa să-și ardă nora ca pedeapsă.
Exodul 32.20: Moise a pus să fie ars până la cenușă Vițelul de Aur, pe care a pus poporul să-l consume ca pedeapsă pentru idolatrie.
Levitic 20.14; 21.9: Oamenii extrem de imorali trebuiau să fie mistuiți de foc (cf. 10.2).
Numeri 16.1-35: Domnul Însuși i-a exterminat pe liderii religioși falși care s-au opus adevărului Său comunicat prin Moise.
Deuteronomul 7.25: Domnul a poruncit distrugerea totală a idolilor prin foc.
Iosua 7.15-25: Domnul a dedicat distrugerea prin foc a trupurilor hoților după ce aceștia au fost uciși cu pietre pentru că au comis infamii în Israel. Integritatea națiunii și reputația Domnului au fost pângărite în fața națiunilor păgâne. Focul este un semn al judecății.
Județii 15:6: Acest verset relatează un act josnic și barbar comis prin foc împotriva soției și socrului lui Samson; ura și focul merg adesea mână în mână.
2 Regi 10.26: Iehu a demolat și a ars templul lui Baal, deci un act de judecată.
Ieremia 29.21-23: Un eveniment care demonstrează că focul poate simboliza blestemul dorit de Domnul.
Amos 2.1-3: Este interesant de observat că Domnului nu i-a plăcut practica de a arde oasele unui mort; acest scurt pasaj evidențiază puterea distructivă și exterminatoare a focului, dar și atenția pe care Domnul o acordă scheletului unei persoane.
Un prieten adaugă:
« Am citit Amos 6.10 nu cu mult timp în urmă și mi se pare că acest verset condamnă și incinerarea, deoarece spune că nu este momentul să pronunți numele Domnului atunci când un mort a fost ars ».
Concluzie
O lectură atentă a altor referințe din VT arată că focul a jucat, de asemenea, un rol important în sistemul sacrificial levit. Cu toate acestea, focul sacrificial semnifica încă foarte des judecata lui Dumnezeu împotriva păcatului (Lev 1.4; 4.20-35; 5.5-10; 12.6-7; 15.30).
Luați următoarele referințe pentru a vă face o idee că aproape toate referirile la foc în VT înseamnă « distrugere », « devastare », « ruină » (Ps 11.6; 97.3; Deut 4.24; 2 Regi 1.9-14; Ezec 38.22; 39.6; 20.47; Is 30.27, 30; 33.14; 66.15-16).
E incontestabil că focul mistuitor este adesea asociat cu avertismentul și judecata (Lev 10.1-2); chiar și cu judecata veșnică (Mat 25.4), cu sacrificiul uman (Lev 18.21) și cu crima (Lev 20.14; 21.9).
Iată o reflecție a Dr. Wolga: « Ca medic, nu am nicio preferință pentru incinerare, cu excepția cazului de deces cauzat de o boală foarte contagioasă (cum ar fi febra Ebola), deoarece riscul de poluare a apelor de scurgere sau a pânzei freatice este ridicat (mai ales în rândul evreilor, musulmanilor și animiștilor din Africa, care practică înmormântarea directă în pământ, fără sicriu). Ca creștin, sunt în favoarea înmormântării.
Ideea pe care vreau să o subliniez aici: Este potrivit ca focul distrugător folosit în mod expres de Domnul în Vechiul Testament pentru a exprima mânia Sa, judecata Sa împotriva păcătoșilor nepocăiți și a păcatului, să fie ales de o persoană răscumpărată în Hristos pentru a sărbători cu demnitate, prin incinerarea trupului, plecarea sa în lumea de dincolo? Mi se pare că viața pământească a ucenicului lui Hristos ar trebui să se reflecte și în modul în care acesta își sărbătorește plecarea din existența sa pământească (spre patria cerească).
Îngroparea și înhumarea
Genesa 23:3-4,17-20; 25:8-9: Avraam (un exemplu de credință pentru noi) a fost înmormântat, la fel ca Isaac (Geneza 35:28-29) și Iacov (Geneza 50:5-7,12-14).
Genesa 35.8: Debora, doica Rebecăi, a fost îngropată, la fel ca Rahela și Lea (Geneza 35.19-20; 49.31).
Genesa 50.2-7,12-14 : Iacov, tatăl lui Iosif, a fost îngropat într-o peșteră.
Genesa 50.26 : Trupul lui Iosif a fost pregătit în Egipt pentru viitoarea sa înmormântare în Canaan (în Iosua 24.32; se face referire expresă la « oasele » sale).
Iosua 24.29-30: Iosua a fost înmormântat.
Deuteronomul 34.5-6: Moise a fost îngropat, dar mormântul său nu poate fi găsit, în timp ce fratele său Aaron a fost îngropat (Deuteronom 10.6).
Iosua 24.33: Eleazar, fiul lui Aaron, a fost înmormântat.
Judecători 8.32: Ghedeon a fost înmormântat.
1 Samuel 25.1: Proorocul Samuel a fost înmormântat.
2 Samuel 2.22-23, 32: Asahel a fost îngropat.
2 Samuel 3.31-32 : Abner a fost îngropat.
2 Samuel 18.17 : Absalom a fost îngropat.
1 Regi 2.10: David (tip al lui Hristos) a fost îngropat (cf. Fapte 2.29).
1 Regi 11:43: Solomon a fost îngropat.
1 Regi 15.8: Abijam a fost îngropat.
2 Regi 15.38: Iotam a fost îngropat.
2 Regi 21:18: Manase a fost îngropat.
2 Cronici 16:13: Asa a fost îngropat (doar miresmele și parfumurile au fost arse, nu și trupul său); citiți textul cu atenție (cf. 2 Cronici 21:19).
2 Cronici 32.33: Ezechia a fost îngropat.
Ezekiel 39.11-15: Înmormântări profetice chiar și ale dușmanilor lui Israel la sfârșitul Tribulației.
Summary
Aș dori să pun două întrebări: De ce Autorul A.T. (2 Timotei 3.16-17) și-a făcut timp să menționeze atât de des realitatea principiului îngropării în A.T.? Și cât de des trebuie să menționeze Duhul Sfânt modul de îngropare pentru a ne transmite mesajul Său, ceea ce era (și este) acceptabil pentru poporul lui Dumnezeu pentru a-L mulțumi pe El?
Job 19.25-27 este un bun cuvânt final pentru a încheia prezentarea despre tradiția biblică a înmormântării pentru cel care crede în Dumnezeu ca Creator al trupului uman și Restaurator al trupului vechi într-unul viitor glorios.
Să luăm un moment pentru a lua în considerare nu numai învățătura Vechiului Testament, ci și ceea ce ne învață Noul Testament cu privire la întrebările « Ce să facem cu trupul celui decedat pentru a sărbători plecarea lui cu demnitate? » « Nu ar trebui ca Matei 26.39, 42 să ne servească drept abordare ca pregătire pentru evaluarea învățăturii din N.T. cu privire la alegerea corectă de făcut? »
Mi se pare corect și adecvat să afirmăm că Adevărul etern este bine scris cuvânt cu cuvânt în textele originale ale A.T. și este la fel de bine învățat prin deducție și prin deducție sfințită de Duhul, în acord cu ceea ce este scris cu privire la înmormântare.
Noul Testament
Introducere
Noul Testament contrazice practica înmormântării? Poate părea ciudat să oferim o introducere la acest punct. Dar întrebarea este: Noul Testament urmează învățătura clară și categorică a Vechiului Testament sau adoptă o abordare inovatoare a dilemei ridicate de acest studiu? Și care Testament ar trebui să aibă întâietate în această dezbatere « incinerare sau înmormântare »? Dacă există o contradicție între cele două Testamente, cum putem cunoaște adevărul?
Înainte de a continua studiul, cititorul trebuie să se declare, fie pentru posibilitatea ca Cuvântul să se contrazică pe sine în legătură cu subiectul acestui studiu, conform credințelor umane din momentul actual, fie pentru convingerea că Cuvântul ne învață că contradicția nu poate exista în Dumnezeu și nici în Cuvântul Său (1 Samuel 15.29; Psalm 33.11; Eclesiastul 3.14; Isaia 14.24; Maleahi 3.6a) în legătură cu acest subiect.
De aceea, învățătura Noului Testament nu se va schimba față de cea a Vechiului Testament.
Învățătura despre realitatea îngropării printre evrei în timpul slujirii lui Iisus Hristos:
Matei 14.10-12: Ioan Botezătorul, vărul uman al lui Iisus, a fost înmormântat.
Matei 23.27: Condamnarea de către Iisus a profesioniștilor religiei iudaice și a ipocriziei lor este încă o mărturie destul de bună a credinței Sale în înmormântare, nu-i așa?!
Ioan 11.38-44 : Lazăr, fratele Martei și al Mariei, a fost înmormântat.
Luca 7.11-12: Singurul fiu al mamei sale a fost dus într-un sicriu pentru a fi îngropat.
Luca 9.59-60: Un tânăr chemat de Isus să-l urmeze menționează obiceiul evreiesc de a-și îngropa morții, iar Isus a acceptat această tradiție deoarece era în concordanță cu întreaga istorie a poporului lui Dumnezeu.
Luca 16:22: Un om bogat a fost îngropat.
Lecții de învățat din exemplul lui Iisus Hristos :
Ioan 6.39-40,54: Isus a vorbit despre învierea trupului credinciosului. Audiența sa evreiască a înțeles că El se referea la o înviere a trupului îngropat corespunzător (cf. Romani 8.11; 1 Tesaloniceni 4.13-17, N.B. cele 6 referiri la trup din acest ultim pasaj, directe și prin deducție). Să nu uităm că adevărul nu este comunicat doar cuvânt cu cuvânt, ci și prin deducție și inferență « sfințit » intelectual prin folosirea hermeneuticii gramaticale-istorice-contextuale.
Matei 26.6-12: Isus își anunță viitoarea înmormântare (cf. Ioan 19.40; Ioan 12.24)
Ioan 19.38-42; Matei 27.57-61; Marcu 15.42-47; Luca 23.50-56, cf. 1 Cor. 15.4: Iisus a fost îngropat în mormântul lui Iosif din Arimateea în fața unei mulțimi de martori.
Iată un gând care mi-a venit în minte acum câteva zile: Învierea ar fi fost infinit mai spectaculoasă, conform modului nostru de gândire, în fața lumii păgâne dacă ucenicii Domnului L-ar fi incinerat. Apoi, 3 zile mai târziu, trupul Său ar fi fost reconstituit în mod miraculos! Extraordinar, incredibil, unic, de necrezut! Nici Iisus, nici ucenicii nu au avut nimic de-a face cu incinerarea, din multe motive. Și mai cred, urmând exemplul Lui, că EL va fi glorificat mai mult prin propria mea înmormântare decât printr-un rit a cărui origine umană este în mod evident și indiscutabil păgână.
Lecția care trebuie învățată din exemplele istoriei apostolice:
Acte 5.1-10: Cazul cuplului îngropat Anania și Safira.
Acte 8.1-2: A fost înmormântat martirul Ștefan.
Acte 24.21: Pavel, menționând « învierea morților », făcea aluzie la îngroparea lui Iisus.
Deducția clară din această istorie a Bisericii în devenire este că creștinii au continuat exemplul lui Iisus Hristos și învățătura apostolilor. Mai mult, istoria creștină începând cu secolul1 confirmă fără nicio contradicție posibilă că creștinii practicau doar înmormântarea (vezi catacombele). Incinerarea unei persoane salvate începând cu secolul I ar fi fost privită ca o negare totală a lucrării mântuitoare a lui Hristos cel înviat și a credinței în viitoarea înviere trupească a creștinilor.
Învățătura directă, și prin deducție, care trebuie extrasă din restul Noului Testament:
Este clar pentru mine că cheia convingerii că înmormântarea trupului creștinului decedat este cu siguranță singura cale în concordanță cu învățătura apostolică, se găsește în 1 Corinteni 6.19-20, unde sunt prezentate cu putere trei motive sau principii divine pentru înmormântare:
Trupurile celor mântuiți aparțin total și veșnic Duhului Sfânt, astfel încât nici cel decedat în timpul vieții, nici familia sa nu au dreptul să decidă asupra unei sărbători « pentru Dumnezeu » care ar contrazice această posesiune. Pavel afirmă că cel mântuit nu-și mai aparține absolut deloc, el este doar un « rezident » în locuința Duhului; cel mântuit nu are niciun control asupra destinului trupesc al locuinței sale, astfel încât incinerarea este o alegere care încalcă natura și scopul Duhului Sfânt.
Păcătosul pocăit și credincios (Fapte 20:21) a fost răscumpărat total și veșnic la prețul lui Hristos răstignit (1 Corinteni 7:23; Fapte 20:28d; cf. Efeseni 1:7, 14). Domnul Isus Hristos este, de asemenea, proprietarul trupului nostru, așa că nicio decizie de orice fel nu trebuie luată fără permisiunea Sa. Și El nu poate sugera niciodată (după o rugăciune: « Ce să fac? ») o practică contrară experienței Sale și nici contrară Sfintei Scripturi.
Cea mai înaltă sarcină de responsabilitate pentru cel răscumpărat este de a-L pune întotdeauna pe Dumnezeu pe primul loc prin comportamentul său, vorbirea sa, convingerile sale = « glorifică-L pe Dumnezeu în trupul tău ‘, 1 Cor 6. 20. Cât timp suntem în viață trebuie să cinstim prin comportamentul nostru trupul « nostru », templu al Duhului Sfânt, deci moartea nu trebuie să întrerupă în niciun fel modul nostru de a ne trata trupul-cadaveră.
Chiar și cel convertit la Hristos ar trebui să-L slăvească prin modul în care dispune de trupul său după moarte. Incinerarea, un contraexemplu pentru Iisus, ar însemna, mi se pare, să întoarcem spatele exemplului lui Hristos în această privință specială.
Referințele următoare subliniază cu tărie conceptul de principiu suprem al valorii trupului:
Români 14.7-8: « …nimeni nu moare pentru sine. Căci dacă trăim, trăim pentru Domnul; și dacă murim, murim pentru Domnul…. ».
Aceste două versete sunt absolut cruciale pentru viziunea creștinului (adevăratul concept și înțeles al « ucenicului ») asupra vieții și morții sale. În textul grecesc lipsește prepoziția « pentru » care precede « el însuși », și « Domnul ». Așadar, aceste cuvinte sunt un dativ care înseamnă mai mult « interes propriu ». Depinde de creștin să trăiască / să moară, luând în considerare consecințele tuturor acțiunilor sale cu privire la persoana și reputația Domnului Isus, gândindu-se la interesul personal al acestuia. V. 9 este cel care confirmă sensul v. 7-8 = Domnia lui Hristos în toate, pretutindeni, tot timpul; totul trebuie să îl pună pe Hristos pe primul loc și să îl glorifice. Romani 14:12-13 ne informează că unul dintre cele mai importante adevăruri din N.T. este că va trebui să dăm socoteală lui Dumnezeu Tatăl pentru ceea ce am făcut cu « viața noastră » din momentul mântuirii. Romani 8:22-23 continuă să sublinieze faptul că cel convertit la Hristos are primele roade ale Duhului, astfel încât el poate fi sigur că corpul său își va primi răscumpărarea deplină în momentul învierii. Un trup îngropat prefigurează învierea trupului mai bine decât o incinerare cu cenușa sa.
Romani 6.3-5 și Coloseni 3.27 merită această reflecție din partea unui alt creștin: « Semnificația simbolică a botezului ca îngropare și renaștere în moartea și învierea lui Hristos este de neînțeles într-o cultură în care se practică doar incinerarea. »
2 Corinteni 5.2-10: Apostolul subliniază importanța trupului. Înmormântarea transmite perfect imaginea schimbării de la « acest cort » la « casa noastră cerească » (v. 2). Imaginea corporală a schimbării este foarte puternică în versetul 4 (« a se dezbrăca » – « a se îmbrăca »). Versetele subliniază credința în integritatea trupului cu patru mențiuni ale « trupului » (v. 6, 8, 9, 10). O ipotetică mențiune a « cenușii » în aceste versete este de neconceput.
1 Corinteni 15:51-57: Un trup lăsat în starea sa muritoare și apoi îngropat prefigurează viitorul trup incoruptibil, îmbrăcat în nemurire. Incinerarea și cenușa, pe de altă parte, nu mărturisesc la fel de bine despre trupul schimbat glorios. Să nu uităm că incinerarea este sinonimă cu distrugerea și dispersarea totală.
1 Corinteni 10.31-11.1: Pavel îi îndeamnă pe cei salvați să-L imite pe Hristos în toate pe tot parcursul vieții lor, deci de ce nu și în modul în care își tratează trupul după moarte = înmormântare și nu incinerare?
1 Corinteni 15.38, 42-43, 49: Aceste pasaje subliniază principiul respectării trupului în integralitatea și integritatea sa fizică. Ce fel de ceremonie mărturisește mai bine învățătura inspirată de Duhul Sfânt care ne inspiră credința în învierea trupurilor noastre? Cert nu incinerarea.
1 Tesaloniceni 4.13-18: Această epistolă a fost scrisă în epoca apostolică, când creștinii respinseseră deja categoric incinerarea păgână ca modalitate de a respecta defunctul. Trupul muritor îngropat mărturisea credința puternică în trupul înviat. De ce să nu continuăm în maniera apostolică, urmând exemplul lui Isus Hristos?
Filipeni 3:20-4:1: Acest text este extraordinar pentru accentul pe care îl pune pe caracterul sacru al trupului celui mântuit (recuperat cu marele preț al lui Hristos). În acest fel, trupul care este îngropat dă valoare eternă « marelui preț » și anunță, de asemenea, credința în această viitoare transformare glorioasă. Incinerarea (de origine necreștină) nu poate face acest lucru vizual, mi se pare.
Închei această parte a studiului cu accentul puternic al apostolului asupra trupului prezent și viitor cu 1 Tesaloniceni 5.23: « Dumnezeul păcii Însuși să vă sfințească în întregime și toată ființa voastră, duh, suflet și trup, să fie păstrată fără prihană, la venirea Domnului nostru Isus Hristos! »
Nici un singur verset discutat mai sus nu pune la îndoială mântuirea sau învierea viitoare a convertitului al cărui trup ar fi fost incinerat. Scopul este doar de a ne reaminti de modul « cel mai excelent » = înmormântarea.
O considerație liniștitoare
Cum rămâne cu cei mântuiți în Hristos care au murit pe mare, arși în accidente de avion – tren – mașină – clădire – război? Ce se întâmplă cu ei, cu trupurile lor incinerate și pierdute pentru totdeauna?
În cele din urmă, ceea ce contează este: L-am acceptat pe Domnul Isus Hristos ca singurul nostru Mântuitor (Ioan 1.12-13; 14.1; 20.31; Fapte 16.31; Romani 10.9-10; Apocalipsa 3.20)? Învierea fiului/fiicei lui Dumnezeu depinde exclusiv de nașterea sa din nou, care este garantată de fiecare persoană din TRIUNITATE (Ioan 3.16; 10.27-29; Evrei 7.25; 2 Tim 1.12; Col 3.1-4; Romani 8.23, 37-39). Starea trupului persoanei salvate după moarte nu are niciun efect asupra destinului său veșnic, deoarece, indiferent dacă este îngropat, incinerat, mâncat de canibali sau de pești, făcut bucăți, sufletul și spiritul său sunt deja cu Domnul (2 Cor 5.7-8, gândul fiind « sufletul și spiritul absente din trup, ambele sunt prezente cu Domnul »). Individul își va avea căminul ceresc cu un trup nou la o dată ulterioară, conform 1 Tesaloniceni 4.13-18. Destinul etern al fiecărui individ este stabilit înainte de moarte.
Agumentele prezentate de « cremeniștii creștini » (și răspunsurile mele).
În Vechiul Testament, focul semnifică prezența divină (Ex. 3:2; 24:17; Deut. 9:3; Zah. 2:5), deci incinerarea poate fi un simbol al credinciosului « purificat » care intră în prezența lui Dumnezeu. Totuși, acest argument este tendențios, deoarece focul este și un semn al judecății divine (Ex 9.24; Iosua 7.25; 2 Regi 1.10; Ezec 36.5a-b; Lam 2.3; cf. Apoc 16.8-9; 20.9, 10, 14, 15).
Metoda de eliminare a trupului celui decedat este o considerație cu adevărat minoră pentru cei cu o cultură biblică (își pot imagina!), astfel încât incinerarea pentru creștini nu este deloc importantă = faceți ce doriți. Cu toate acestea, toate referințele de la pagina 6 de mai sus spun contrariul, deci metoda este foarte importantă pentru ucenicul lui Dumnezeu.
Iisus nu a fost preocupat de modul în care se dispune de trupul celui decedat, deci creștinul este liber să adopte metoda care îi face plăcere. Acum, chiar dacă Isus nu a ținut discursuri lungi pe această temă, nici El nu a ținut discursuri lungi pe toate subiectele vieții moderne care ne interesează. Cu toate acestea, atunci când a abordat subiectul decedaților, El a mărturisit credința și acceptarea tradiției înmormântării (Luca 9.60; Matei 23.27; N.B. sfârșitul paginii 7 și începutul paginii 8 pentru atitudinea lui Isus).
Apostolul Pavel a pus accentul pe trupul viu (Pavel a depreciat astfel cadavrul, spun ei!) care este Templul Duhului Sfânt (1 Cor 6.9). Căci Templul este destinat închinării Creatorului; prin urmare, la moarte, trupul este inutil și modul de a dispune de el nu mai contează. Mai mult, cenușa nu se va abate de la baza « trupului înviat », căci trupul va fi « spiritual », deci este vorba de « personalitatea individului » care și-a asumat nemurirea (1 Cor 15.5, 44) și nu de trup. Apostolul nu a denigrat niciodată nici trupul viu, nici pe cel mort. În ceea ce privește Templul, Pavel nu a insinuat niciodată că Templul ar putea fi anihilat prin incinerare. Să nu uităm că Pavel era un evreu ortodox înainte de convertirea sa (Fil 3.2-3) și, prin urmare, total atașat principiului înmormântării, pe care nu l-a negat niciodată. 1 Corinteni 15.42-49 este o apărare magistrală a învierii trupului fizic (NB, v. 49). Din înțelegerea învățăturii apostolice din 1 Corinteni 15 reiese clar că îngroparea corespunde numai și perfect voinței lui Dumnezeu. Incinerarea miroase a păgânism.
Dumnezeu a spus omenirii în Geneza 3.19: « …., căci țărână ești și în țărână te vei întoarce ». Așadar, incinerarea este o modalitate de a-l « ajuta » pe Creator să își îndeplinească voința mai repede, astfel încât trupul fiecărui individ să se întoarcă la țărână. Dar chiar trebuie să ne facem timp pentru a demonstra eroarea unui astfel de raționament?
Înmormântarea occidentală a devenit prea adesea atât de extravagantă și materialistă încât simplitatea incinerării este cea mai bună mărturie creștină. Dar nu cred că toate înmormântările sunt neapărat extravagante, pentru că este imposibil de demonstrat. Este destul de evident că oamenilor bogați le place adesea să își etaleze bogăția prin ceremonii extravagante. Am observat personal că, uneori, creștinii ar putea crede că « onorează » mai bine trupul decedat al persoanei iubite oferindu-i un « sicriu frumos » destul de scump. Nu cred că decedatului i-a păsat deloc. Evreii din A.T. și apoi creștinii (a se vedea Catacombele) începând cu secolul1 au fost întotdeauna materialiști pentru că și-au îngropat morții, sau au arătat respect față de cei decedați prin îngroparea lor?!
Cremarea este mult mai ieftină și mai ecologică. Dar prețurile variază în funcție de locație și de « profesionist ». Am în mână prețuri comparative pentru ambele metode, iar înmormântarea nu este neapărat întotdeauna « mult » mai scumpă. Tocmai am vorbit cu un profesionist (și dacă am înțeles bine) mi-a spus că tarifele sunt identice! În ceea ce privește întrebarea ecologică, trebuie să arzi un cadavru cu gaz de oraș, lemn sau alt combustibil timp de aproximativ 2 ore (și apoi ai nevoie de o mașină care folosește electricitate pentru a reduce oasele la cenușă). Apoi, împrăștierea cenușii ici și colo nu pare mai « ecologică » decât îngroparea. În ceea ce privește costul înmormântării pentru o familie creștină « în dificultate », sunt sigur că frații și surorile bisericii sale locale ar « băga mâna în buzunar » (pentru a absorbi deficitul), astfel încât decedatul să poată avea o sărbătoare demnă de Domnul, urmând exemplul Său.
Din ce în ce mai mulți creștini, chiar și unele nume mari din lumea evanghelică, acceptă incinerarea, poate pentru că este « modernă și mai ieftină » și în concordanță cu societatea lumească (și anticreștină) în care trăim în secolul XXI. Și totuși, de când a sugerat N.T., ba chiar a îndemnat, să adoptăm filosofia și metodele lumii pentru a-L onora pe Dumnezeu (cf. 1 Ioan 2:15-17)?
Atât timp cât lumea va exista, vor exista întotdeauna oameni de foarte bună credință, chiar și printre cei care îl mărturisesc pe Iisus Hristos ca « Domn », care vor încerca să ocolească în mod delicat cu bună credință (dar pur și simplu ignorând învățătura biblică, prin cuvânt și deducție) calea indicată în cele două Testamente. « Totuși, temelia solidă a lui Dumnezeu rămâne în picioare …. » (2 Timotei 2.19a).
Concluzie
Acest scurt studiu istoric și biblic a fost făcut cu onestitate intelectuală, cred eu, cu singurul interes de a prezenta fapte istorice păgâne și fapte istorice-biblice creștine. Dezbaterea actuală dintre creștini, unii dintre ei considerând că o practică preluată din păgânism este acceptabilă înaintea lui Dumnezeu, mă întristează enorm, ba chiar mă tulbură absolut (de fiecare dată când mă gândesc la ea, mintea mea este tulburată). Cu toate acestea, un act sau o faptă săvârșită de o altă persoană mântuită în Hristos, chiar și după moartea sa, ar trebui să mă bucure și ar trebui să-mi dea ocazia să-i mulțumesc și să-l slăvesc pe DUMNEZEU pentru acea persoană și pentru actul/fapta sa, chiar și în momentul eliminării trupului său. Incinerarea păgână nu-mi oferă această ocazie de bucurie.
Ce reiese pentru mine din ceea ce citesc de-a lungul Bibliei și ceea ce a fost întotdeauna confirmat începând cu secolul I al istoriei creștine, este că personal nu pot accepta incinerarea ca fiind normală din punct de vedere biblic. O metodă creată de la zero de o filozofie păgână a vieții și a morții nu mi se pare capabilă să slăvească pe Dumnezeul Creator și pe Mântuitorul Isus la fel de bine ca exemplul biblic.
Nu sunt atât de naiv încât să cred că oricine citește cu atenție acest document, sper eu, va fi de acord cu mine. Așa este natura umană. Pentru cei care nu ar fi de acord cu materialul prezentat aici, le cer un singur lucru: « Arătați-mi prin Sfintele Scripturi unde greșesc în expunerea mea, vă rog. »
Nu intenționez să rănesc pe nimeni cu prezentarea mea (alegerea cuvintelor, turnura frazei, « tonul » vocii mele scrise, …). Mențin părtășia cu toți cei care sunt în Hristos. Cu toate acestea, conștiința mea și simțul adevărului scriptural m-au obligat să pun în fața cititorului punctul de vedere istorico-biblic al lui Hristos, Creatorul și Suveranul Trupului Său, BISERICA ( Efeseni 1.20-23). Fiecare dintre noi este răspunzător în fața LUI pentru convingerile și acțiunile noastre, 2 Corinteni 5.10.
Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt să fie glorificați!
(Vreau să le mulțumesc dragilor mei frați, Henri Lüscher și Dr. Igor Wolga, pentru sugestiile lor abundent de practice].
Citatele din Scriptură sunt preluate din versiunea autorizată a Bibliei King James Revizuite și extinse din ediția din 1987 a PsychoHeresy. De asemenea, include extrase din articole și alte cărți semnate de Martin și Deidre Bobgan. PsychoHeresy: Seducția psihologică a creștinismului
În ultimii șaizeci de ani s-au întâmplat multe lucruri care au subminat credința celor care au crezut odată în suficiența Scripturii pentru acele probleme ale vieții care sunt acum abordate de consilierea psihologică (psihoterapie). Înainte de influxul teoriilor și terapiilor psihologice, creștinii se întorceau la Scripturi pentru a se înțelege pe ei înșiși și pentru a trăi în consecință. Ei apelau la Biblie în ceea ce privește atitudinile și acțiunile. Îl căutau pe Dumnezeu cu privire la sentimentele și relațiile personale. Ei au găsit consolare, putere și îndrumare în circumstanțe dificile. Mai mult decât atât, ei au învățat diferența dintre umblarea după vechile căi ale lumii și umblarea după noua viață pe care au primit-o prin moartea și învierea lui Hristos și prin darul Duhului Sfânt. Multe din aceste lucruri s-au pierdut pe măsură ce creștinii au adăugat căile lumii la calea crucii.
Am fost martorii acestei tranziții dureroase de la credința în Dumnezeu și în Cuvântul Său la credința în sistemele psihologice ale oamenilor pentru problemele neorganice ale vieții. În timpul parcursul anilor universitari am intrat în scenă din partea lumii, crezând că psihologia are multe de oferit omenirii. Interesul nostru a crescut pe măsură ce unul dintre noi (Martin), cu două diplome în matematică, a absolvit un doctorat în psihologie educațională, cu o mare parte a pregătirii și cercetării în domeniul teoriei personalității și al psihoterapiei. Amândoi am devorat cărți despre teoria personalității și psihoterapie, inclusiv cele scrise de Sigmund Freud, Carl Jung, Alfred Adler, Abraham Maslow, Gordon Allport, Carl Rogers, William Glasser, B.F. Skinner, John Watson, Albert Ellis, Thomas Harris, Arthur Janov și alții. Cu toate acestea, pe măsură ce un sistem teoretic părea să îl desființeze pe următorul, am început să ne întrebăm cu privire la utilitatea acestor teorii și terapii. Toți acești oameni au raportat rezultate grozave, dar când ne-am uitat în cercetarea științifică, am aflat altceva. Așa cum discutăm în detaliu în această carte, ajutorul „ușor până la moderat” pentru cei care „au cea mai mică nevoie” pare să fie cel mai bun pe care îl pot oferi toate aceste teorii și terapii.
Pe măsură ce am început să ne pierdem încrederea în teoriile psihologi¬ce ale personalității și în psihoterapie, am început să vedem o mare prăpastie între psihologia de consiliere și Biblie: calea psihologică fiind limitată la a sluji ceea ce Biblia numește „carnea” sau „omul vechi”; calea biblică hrănind și slujind viața nouă în Hristos. Diferența este între împărăția întunericului și împărăția luminii! Din perspectiva cercetării științifice, s-ar putea crede că această întreagă întreprindere psihoterapeutică ar fi dispărut în obscuritate, dar, în schimb, a captivat cultura. Din perspectiva Scripturii, aceste sisteme psihologice cu explicațiile lor privind natura omului și modul în care acesta ar trebui să se schimbe ar fi trebuit să fie respinse ca o religie străină, dar, în schimb, au invadat biserica. Astfel, ne-am aflat în dezacord cu mulți din biserică care credeau că se pot combina căile psihologice ale lumii cu calea biblică a Domnului.
Atunci când am început să vorbim despre nemulțumirile noastre și apoi când am început să ne punem îngrijorările în scris, unii ne-au ascultat și au fost de acord. De fapt, Bethany House Publishers, Moody Press și Harvest House ne-au publicat primele cărți. Cu toate acestea, în doar câțiva ani am observat că din ce în ce mai mulți creștini apelau la înțelepciunea psihologică a oamenilor pentru problemele de viață care aveau legătură cu sufletul și spiritul. În momentul în care manuscrisul nostru pentru prima ediție a PsychoHeresy a fost gata pentru publicare, editorii noștri anteriori, precum și alții, nu au fost interesați. Ei erau deja ocupați să publice cărți ale multora dintre cei care integrau psihologia cu Biblia, pe unii dintre ei criticându-i în manuscrisul PsychoHeresy. Prin urmare, am format propria noastră editură (EastGate Publishers) și am început să publicăm propriile noastre cărți. În această carte numim oameni cu referire la ceea ce au predat sau au scris. Scrierile noastre nu sunt menite să judece inimile persoanelor pe care le numim, ci să examineze învățăturile psihologice populare și influente în lumina Scripturii, a științei și a logicii. Nu am folosit cât mai multe nume și exemple, deoarece numărul acestora este legionar. Exemplele din această carte oferă doar o mică privire asupra unei liste aproape nesfârșite de infractori. Cu toate acestea, sperăm că această mostră va demonstra că există o cantitate enormă de psihologizare în și din creștinism.
Prin psihologizare înțelegem predarea, încrederea și promovarea opiniilor psihologice neștiințifice și nedovedite în domenii în care Biblia a vorbit deja.
Pe scurt, poziția noastră este că tipurile de probleme umane, emoționale și comportamentale ale vieții (probleme nonor- ganice) care sunt, în general, tratate de un psihoterapeut (consilier psihologic) ar trebui să fie tratate prin încurajare biblică, îndemn, predicare, învățătură, evanghelizare și fraternizare, toate acestea depinzând exclusiv de adevărul Cuvântului lui Dumnezeu, fără a încorpora opiniile psihologice neprobate și neștiințifice ale oamenilor.
Poziția opusă variază de la utilizarea exclusivă a psihologiei, fără a folosi Scriptura, la o integrare sau amalgamare a celor două în diferite cantități, în funcție de judecata personală a individului. O astfel de integrare este încercarea de a combina teoriile, tehnicile, ideile și ideologiile din psihoterapie, psihologie clinică, psihologia consilierii și teoriile care stau la baza acestora cu Scriptura. Integraționiștii creștini folosesc opinii psihologice despre natura omului, de ce face ceea ce face și cum se poate schimba în moduri care li se par a fi com¬patibile cu credința lor creștină sau cu viziunea lor despre Biblie. Cu toate acestea, prin integrarea lor, ei demonstrează o lipsă de încredere în suficiența Cuvântului lui Dumnezeu pentru toate problemele de viață și de comportament. (2 Tim. 3:16-17; 2 Petru 1:3-4.) În loc să cerceteze Scriptura și să se bazeze exclusiv pe ceea ce Dumnezeu a oferit prin Cuvântul Său, ei folosesc teoriile și tehnicile psihologice seculare în ceea ce ei consideră a fi un mod creștin.
În timp ce un integraționist poate admira cu adevărat Biblia, încrederea sa în psihologie demonstrează o încredere în teoriile și terapiile seculare. Adăugarea teoriilor și tehnicilor psihologice neverificate la datele biblice dezvăluie o încredere insuficientă în Scriptură. Aceasta transmite un semnal constant că Cuvântul lui Dumnezeu și lucrarea Duhului Sfânt nu sunt suficiente pentru viață și evlavie. O astfel de integrare implică faptul că Dumnezeu a dat porunci fără să ofere toate mijloacele necesare ascultării până la apariția recentă a psihologiei de consiliere. Îl acuză indirect pe Dumnezeu că a lăsat Israelul și biserica prost echipate timp de mii de ani, până când psihologii psihanaliști, behavioriști, umaniști și transpersonali au venit cu așa-zisele cunoștințe necesare. Se pare că respinge posibilitatea de a trăi și de a sluji viața creștină numai prin mijloace spirituale oferite de Dumnezeu în Cuvântul Său și prin Duhul Său Sfânt.
SUFICIENȚA SCRIPTURII
Integraționiștii se confruntă cu dilema constantă de a-și apăra dubla credință în Scriptură și psihologie. Pretenția Bibliei de a fi suficientă în toate problemele de viață și comportament contrazice eforturile lor. Numeroase pasaje laudă suficiența, puterea și excelența Cuvântului lui Dumnezeu. De exemplu, 2 Petru 1:2-4 spune:
Harul și pacea să vă fie înmulțite prin cunoașterea lui Dumnezeu și a lui Isus, Domnul nostru, după cum puterea Sa dumnezeiască ne-a dat toate lucrurile care țin de viață și de evlavie, prin cunoașterea Celui care ne-a chemat la slavă și la virtute: prin care ne sunt date făgăduințe nespus de mari și de prețioase, pentru ca prin ele să fiți părtași de natură divină, scăpând de corupția care este în lume prin pofte. Biblia nu este menită să funcționeze independent de Dumnezeu Însuși.
Biblia este suficientă pentru că Domnul Însuși lucrează prin Cuvântul Său. Dacă o persoană încearcă să folosească Biblia în afara faptului că Hristos guvernează în inima sa, poate afirma că Biblia nu are răspunsuri practice pentru dificultățile vieții. Cu toate acestea, prin Biblie Dumnezeu Se descoperă pe Sine și Își lucrează puterea divină în creștini. Biblia este mai mult decât cuvinte pe o pagină. Fiecare cuvânt este susținut de puterea lui Dumnezeu, de neprihănirea Sa perfectă, de dragostea Sa, de harul Său și de înțelepciunea Sa. Astfel, Dumnezeu nu numai că oferă promisiuni prețioase și instrucțiuni de viață, ci îl și capacitează pe credincios să asculte de Cuvântul Său. Acesta este motivul pentru care Biblia este suficientă pentru viață și comportament. Pavel a declarat că nu se va baza pe înțelepciunea oamenilor, ci pe puterea și înțelepciunea lui Dumnezeu. (1 Cor. 1.) Nu numai că înțelepciunea omenească este o nebunie în com¬para¬ție cu înțelepciunea lui Dumnezeu, dar cuvintele omenești nu au puterea divină necesară pentru a transforma o persoană în asemănarea cu Hristos și pentru a-i permite să trăiască viața creștină conform voinței lui Dumnezeu. Dumnezeu folosește înțelepciunea și puterea Scripturilor pentru a-i face pe credincioși să Îi placă și să aducă roadă. (2 Tim. 3:16-17; 2 Petru 1:2-8.) Nicio doctrină psihologică nu se poate apropia de această afirmație și nici nu poate adăuga putere pentru schimbarea dumnezeiască. În timp ce integraționiștii sinceri cred că există teorii psihologice despre natura omului și terapii pentru schimbare care nu contrazic Scriptura, rădăcina rămâne aceeași. Isus a fost întotdeauna preocupat de rădăcinile neevlavioase și de urmarea tradițiilor oamenilor în locul Cuvântului lui Dumnezeu. Pavel a avertizat:
Feriți-vă să nu vă strice cineva prin filozofie și înșelăciune deșartă, după tradiția oamenilor, după rudimentele lumii, și nu după Hristos. (Col. 2:8.)
Astfel, problema care îi bântuie mereu pe integraționiștii psihospirituali este sursa de la care au împrumutat: sistemele de consiliere psihologi¬că, concepute recent de agnostici și atei, pentru a răspunde întrebărilor despre condiția umană fără a ține cont de Creator și de Cuvântul Său.
Răspunsul unui creștin la problemele de viață depinde de relația sa cu Dumnezeu și de ascultarea de Cuvântul Său. Dacă cineva pornește de la premisa suficienței absolute a Scripturii, atunci el va lucra de la Biblie la lume și la problemele ei. Este un proces de trecere de la Scriptură în lume, condus de Duhul Sfânt. Astfel, cel care slujește biblic va privi oamenii și problemele lor prin lentilele Bibliei, nu prin lentilele psihologiei. Acei integraționiști care folosesc lentilele duble ale psihologiei și Bibliei vor produce doar o viziune dublă. Și cum pot consilierii cu dublă viziune să indice calea corectă creștinilor care se luptă?
Dumnezeu nu interpretează omul conform unei astfel de ideologii psihologice. Prin urmare, biserica nu ar trebui să o folosească. Cu siguranță, Dumnezeu nu a fost ignorant cu privire la aceste aspecte atunci când i-a îndrumat pe slujitorii Săi să înregistreze Cuvântul Său. Cu siguranță, Dumnezeu nu regretă că Freud, Jung, Maslow și alții nu au trăit în secolul I, astfel încât apostolii Săi să le fi încorporat noțiunile în Evanghelii și Epistole. Nici prezentarea sfințirii de către Pavel nu este superficială și deficitară pentru că îi lipsesc așa-numitele idei ale teoriei psihologice. Psihologii creștini își folosesc apologetica pentru a integra psihologia și teologia; în timp ce apologetica noastră este pentru „solo Scriptura”. Noi credem în suficiența absolută a Scripturii în toate problemele de viață și comportament. (2 Petru 1.) Astfel, considerăm poziția noastră ca fiind o viziune înaltă asupra Scripturii; și ne referim la punctul de vedere pe care îl criticăm ca fiind o viziune înaltă asupra psihologiei.
Aproape oriunde te întorci în biserică vezi psihologie. Psihologizarea creștinismului a atins proporții epidemice. O vedem pretutindeni în biserică, de la predici psihologizate la persoane psihologizate. Cu toate acestea, așa cum am demonstrat în scrierile noastre, psihologizarea bisericii nu este justificată nici biblic, nici științific.
Trăim într-o epocă în care cei care mărturisesc credința în Isus Hristos au devenit adepți ai oamenilor, la fel ca în biserica din Corint. Prin urmare, a critica unul dintre acești indivizi înseamnă a te pune într-o poziție vulnerabilă. Cum îndrăznește cineva să spună ceva despre învățăturile unor lideri atât de populari și influenți? Cu toate acestea, credem că este necesar ca creștinii să aibă discernământ cu privire la ceea ce citesc și aud.
Există o tendință puternică de a uita să fim Bereeni (Fapte 17:11), de a neglija gândirea proprie și de a primi învățături fără a le verifica cu Cuvântul lui Dumnezeu. În loc să examineze învățătura cu ajutorul Cuvântului lui Dumnezeu, mulți creștini presupun că dacă o anumită persoană, în care au încredere, a spus un anumit lucru, acesta trebuie să fie adevărat. Ei își bazează adesea această presupunere pe reputație, diplome și instituții. De asemenea, dacă o persoană sau o instituție a fost cunoscută pentru predarea unei doctrine corecte în trecut, se presupune că și învățăturile actuale trebuie să fie ortodoxe. Doar pentru că un pastor sau un profesor citează Biblia și spune unele lucruri foarte bune, nu înseamnă că tot ceea ce spune este adevărat sau biblic. Numai Cuvântul lui Dumnezeu poate fi pe deplin de încredere.
În scrierile noastre, ne referim adesea la studii de cercetare, deoarece, dacă se poate argumenta utilizarea psihologiei, aceasta trebuie să fie susținută de cercetare. În plus, cităm diverse persoane distinse, inclusiv filozofi ai științei, laureați ai Premiului Nobel și profesori distinși, pentru a dezvălui forța dovezilor în opoziție cu credibilitatea psihologiei și, prin urmare, în opoziție cu poziția inte- graționistă.
Cu toate acestea, dorim să precizăm foarte clar că noi credem că Biblia se susține singură. Ea nu are nevoie de verificare științifică sau de vreun fel de suport de cercetare. Presupozițiile creștine pornesc de la Scriptură, iar orice informație extrasă din altă parte trebuie să răspundă Scripturii, nu invers. Prin urmare, nu folosim rezultatele cercetării pentru a dovedi că Biblia are dreptate, chiar și atunci când acestea pot părea să fie în acord cu Scriptura. Acest lucru este total nenecesar. Cercetarea științifică este limitată de faptul că este condusă de oameni failibili, în timp ce Biblia este Cuvântul inspirat al lui Dumnezeu. În plus, după cum subliniază Dr. Hilton Terrell, „Știința este irelevantă pentru declarațiile în esență religioase despre concepte non¬materiale.”1 Cităm cercetări științifice pentru a demonstra că nici aici dovezile nu susțin această nebunie a consilierii.
Biblia consemnează revelația lui Dumnezeu către umanitate despre Sine și despre condiția umană. Ea este foarte clară în ceea ce privește rolul său în dezvăluirea condiției omului, de ce este el așa cum este și cum se schimbă. Teoriile psihologice oferă o varietate de explicații cu privire la aceleași preocupări, dar ele sunt doar opinii și speculații cu iz științific, așa cum vom demonstra.
ÎNȚELEPCIUNEA LUMEASCĂ SAU PUTEREA CRUCII
Pavel a respins folosirea unei astfel de înțelepciuni lumești și s-a bazat pe puterea crucii lui Hristos, pe prezența Duhului Sfânt care locuiește în el și pe eficacitatea Cuvântului lui Dumnezeu care schimbă viața în toate aspectele legate de viață și sfințenie. Denunțarea de către Pavel a înțelepciunii lumești nu a fost o simplă dispută asupra cuvintelor. El a văzut pericolul grav de a încerca să amestece înțelepciunea lumească (opiniile oamenilor) cu calea crucii. Așa cum astăzi poate părea o nebunie să ne bazăm numai pe cruce, pe Cuvântul lui Dumnezeu și pe Duhul Sfânt în chestiuni de viață și comportament, cu siguranță mulți oameni de atunci au crezut că este o nebunie. Pavel a scris:
Căci propovăduirea crucii este nebunie pentru cei ce pier, dar pentru noi, cei care suntem mântuiți, este puterea lui Dumnezeu. Căci este scris: Eu voi nimici înțelepciunea înțelepților și voi nimici priceperea celor înțelepți. Unde este înțeleptul? unde este cărturarul? unde este împărțitorul acestei lumi? nu a făcut Dumnezeu nebunească înțelepciunea acestei lumi? Căci după ce în înțelepciunea lui Dumnezeu lumea, prin înțelepciune, nu L-a cunoscut pe Dumnezeu, a binevoit Dumnezeu, prin nebunia propovăduirii, să mântuiască pe cei ce cred. (1 Cor. 1:18-21, bold adăugat).
Nimeni nu-L poate cunoaște pe Dumnezeu prin înțelepciunea lumească. Și nici nu poate fi mântuit cineva în acest fel. Totuși, unii vor spune că teoriile psihologiei de consiliere sunt utile și chiar necesare creștinilor în viața lor de zi cu zi. Dar, teoriile și filozofiile din spatele psihoterapiei și psihologiei de consiliere au fost toate originare de la oameni care i-au întors spatele lui Dumnezeu, oameni care erau înțelepți în ochii lor, dar nebuni în ochii lui Dumnezeu. Creștinii nu ar trebui să aibă încredere în ei.
Pavel s-a bazat pe „Hristos, puterea lui Dumnezeu și înțelepciunea lui Dumnezeu”. (1 Cor. 1:24.) El și-a continuat let-terul:
Pentru că nebunia lui Dumnezeu este mai înțeleaptă decât oamenii; și slăbiciunea lui Dumnezeu este mai puternică decât oamenii. Căci vedeți chemarea voastră, fraților, cum că nu mulți înțelepți după trup, nu mulți puternici, nu mulți nobili, sunt chemați: Dar Dumnezeu a ales lucrurile nebunești ale lumii pentru a-i zăpăci pe cei înțelepți; și Dumnezeu a ales lucrurile slabe ale lumii pentru a zăpăci lucrurile puternice; și lucrurile josnice ale lumii și lucrurile disprețuite le-a ales Dumnezeu, da, și lucrurile care nu sunt, pentru a nimici lucrurile care sunt:
Pentru ca nici o carne să nu se laude în prezența Lui. Dar din El sunteți voi în Isus Hristos, care ne-a fost făcut de Dumnezeu înțelepciune, dreptate, sfințire și răscumpărare: Pentru ca, după cum este scris: Cel ce se laudă, să se laude în Domnul. (1 Cor. 1:25-31.)
Dacă într-adevăr Isus „este făcut pentru noi înțelepciune, și neprihănire, și sfințire, și răscumpărare”, ne întrebăm de ce ar dori vreun creștin să caute în cenușa opiniilor seculare care pozează în știință. Ce altceva mai este necesar pentru a trăi viața creștină, când însăși prezența Sa ne oferă tot ceea ce avem nevoie pentru înțelepciune, neprihănire, sfințire și răscumpărare? Totul este oferit în Isus, mijlocit pentru noi de Duhul Sfânt și de Cuvântul lui Dumnezeu.
O propoziție care s-ar putea pierde în pasajul citat mai sus este aceasta: „Ca nicio făptură să nu se laude în prezența Lui”. Atunci când un credincios apelează la teorii și terapii ale înțelepciunii lumești, există o tendință puternică de a acorda cel puțin o parte din merite altcui¬va decât Domnului. Pe de altă parte, atunci când un credincios se întoarce la Dumnezeu și la Cuvântul Său, se încrede în Dumnezeu pentru a lucra după bunul Său plac în viața sa și ascultă de Cuvântul lui Dumnezeu prin înțelepciunea și puterea Duhului Sfânt care locuiește în el, lauda, recunoștința și gloria îi revin Lui.
Creșterea soluțiilor psihologice la problemele vieții în cadrul bisericii este simptomatică pentru eșecul de a-L urma pe Domnul și calea Sa în ceea ce privește problemele vieții. Este de două ori mai îngrozitor faptul că atașamentul creștinătății față de calea psihologică este deopotrivă umbilical și nebiblic. Atașamentul este ombilical prin faptul că biserica a devenit legată de psihologie și crede că are nevoie de îngrijirea psihologiei pentru a supraviețui. Atașamentul este nebiblic, deoarece ideile psihologice au deplasat, distorsionat, înlocuit sau amplificat în mod inutil înțelegerile și soluțiile biblice de lungă durată pentru problemele vieții. Dorința noastră este de a tăia cordonul psihologic thera¬peutic, astfel încât biserica să-L poată căuta din nou doar pe Domnul și să urmeze Cuvântul Său în confruntarea cu problemele vieții.
REZUMATELE PSIHOTEZEI
De-a lungul anilor, am fost rugați să furnizăm câteva declarații scurte pe care cititorii noștri să le poată citi rapid și să le folosească ca suport pentru acuzația noastră de psihoferezie și, în unele cazuri, să le transmită pastorilor, liderilor bisericii și altora pentru a le dezvălui motive biblice și academice pentru a se opune psihologizării credinței. Următoarele sunt câteva motive convingătoare pentru a ne îndepărta de iubirea de psihologie, care este atât de puternic îmbrățișată în biserică. Cele ce urmează nu se aplică tuturor psihologizatorilor. Cu toate acestea, considerăm că următoarele, dintre care unele vor fi repetate mai târziu, ar trebui luate în considerare atunci când citiți ce au scris acești psihologizatori sau când ascultați ce spun ei.
Motive biblice
Sub toate motivele biblice pentru care creștinii nu ar trebui să urmeze psihoterapia și psihologiile care stau la baza ei se află acest fapt: Folosirea psihoterapiei și a psihologiilor care stau la baza ei neagă suficiența Scripturii pentru problemele de viață care în mod normal sunt duse la un psihoterapeut. (2 Petru 1:3-4.)
„Sola Scriptura” pentru problemele vieții nu are nevoie de asistență din partea cisternelor sparte ale psihologiei. (Isaia 55:1-3.)
Biblia are adevărul despre omenire, în timp ce psihoterapia are doar însăși înțelepciunea oamenilor despre care Dumnezeu Își avertizează poporul. (1 Cor. 1:19-21; 2:4-6.)
Unul dintre eșecurile flagrante ale bisericii secolului al XX-lea și acum ale bisericii secolului al XXI-lea este promovarea psihologiei de consiliere și a teoriilor și tehnicilor sale per-sonale și terapeutice care stau la baza acesteia.2
Cuvintele creștin și psihologie (așa cum este ea folosită astăzi) nu merg împreună. Ele sunt religii diferite. Prin urmare, nu există o practică legitimă a „psihologiei creștine”.3
Oamenii care încearcă să integreze psihologia cu creștinismul sunt precum israeliții care adăugau idoli la închinarea lor la Dumnezeu. (Ier. 2:11:13; Eze. 6:6; 14:6¬8; 20:31, 39.)
Creștinii care practică psihoterapia au deturnat credința adevărată și au folosit-o în avantajul lor financiar și în detrimentul spiritual al lor și al altora.
Pentru creștini nu există psihoterapii care să fie folosite în locul Bibliei sau ca adjuvant al Bibliei, deoarece acestea sunt limitate la „omul vechi” sau la carne, în timp ce creștinii născuți din nou au primit o viață nouă în Hristos. (2 Cor. 5:17.)
Psihoterapia nu abordează și nu poate aborda cele mai importante probleme ale vieții, și anume păcatul, sal-varea, sfințirea și glorificarea, iar orice psihoterapeut creștin licențiat care abordează oricare dintre aceste doctrine biblice în timpul consilierii încalcă restricțiile licenței de stat.
Psihoterapia este „știință numită în mod fals astfel”. (1 Tim. 6:20.)
Nimeni nu a dovedit vreodată că psihoterapia produce rezultate mai bune decât minis¬tria biblică făcută în biserică din ziua Cincizecimii încoace.
Deoarece psihoterapia este centrată pe probleme, conversațiile sale încalcă în mod regulat învățătura Scripturii.4
Consilierea centrată pe probleme, care este practicată în mod normal atât de consilierii psihologici, cât și de cei biblici, duce inevitabil la o vorbire păcătoasă, rea.
Cu puțin peste 50 de ani în urmă, creștinii rezolvau problemele personale și interpersonale în primul rând în familie, cu prietenii apropiați sau în biserică, mai degrabă decât cu străinii.
Psihoterapia nu poate salva o persoană de păcat sau să producă o viață nouă în Hristos. Ea nu poate salva, justifica, sfinți sau glorifica. Ea nu poate ajuta la conformarea unei persoane la chipul lui Hristos. Ea este limitată la carne sau la natura veche.
Era iubitorilor de sine din zilele din urmă în care trăim a condus la o eră în care avem o multitudine de probleme personale și relaționale pentru care Scriptura oferă răspunsuri spirituale adevărate, iar psihoterapia oferă răspunsuri carnale false. (2 Tim. 3.)
Este dăunător să adăugăm psihologia la Cuvântul lui Dumnezeu sau să folosim psihologia în locul Bibliei.
Psihologul creștin știe, în general, mai puțin despre Cuvânt și despre aplicarea lui la problemele de viață decât un pastor.
Nu există aproape nicio idee psihologică care să nu poată fi făcută să sune biblic.
Psihologul creștin interpretează adesea Scriptura dintr-o perspectivă psihologică, mai degrabă decât să evalueze psihologia dintr-o perspectivă biblică.
Dacă cineva este îmbunătățit sau eliberat de problemele sale, o slujire biblică competentă ar fi putut face mai mult.
Pentru fiecare soluție psihologică sugerată există o soluție biblică mai bună disponibilă.
Explicațiile psihologice despre viață și soluțiile psihologice la problemele vieții nu sunt doar inutile pentru creștini, ci și dăunătoare din punct de vedere spiritual.
Rapoarte psihologice (psihoterapeutice)
În timp ce motivele biblice pentru evitarea unei astfel de terapii psihologice seculare sunt singurele care sunt necesare, deoarece Biblia nu are nevoie de un astfel de sprijin, este demn de remarcat faptul că însăși știința la care apelează psihoterapeuții nu le susține practicile.
Vrăjitorii și psihoterapeuții au rădăcini com-mon pentru activitatea lor.5
„Psihoterapia îi ajută cel mai mult pe cei care au cel mai puțin nevoie de ea.”6
Psihoterapia este alcătuită din presupuneri, opinii și teorii neștiințifice despre cine este omul și cum se schimbă el. Ea nu este știință.7
Multe dintre cele aproape 500 de abordări psihoterapeutice disponibile și miile de tehnici se contrazic adesea între ele.8
Aceste abordări psihoterapeutice diferite par să funcționeze (fenomenul rezultatelor egale), dar au doar un efect ușor sau moderat. „Faptul că amploarea efectului psihoterapiei este medie sau mică rămâne o chestiune discutabilă; nimeni nu a afirmat că este mare. »9 Dr. Martin Seligman, fost președinte al Asociației Americane de Psihologie, afirmă că «în general, producem doar o ușurare ușoară până la moderată.»10
Efectele negative apar ca urmare a utilizării psihoterapiei pentru rezolvarea problemelor de viață, unele efecte foarte negative apărând în cazul unor abordări foarte populare.
Explicațiile psihologice despre viață și soluțiile psihologice la problemele vieții sunt discutabile în cel mai bun caz, dăunătoare în cel mai rău caz și falsuri spirituale în cel mai bun caz.
Cercetarea științifică a demascat deja utilizarea populară a psihoterapiei, dar nu a pus capăt proliferării acesteia. Din cauza cercetării, Alex¬ander Astin susține că „psihoterapia ar fi trebuit să dispară. Dar nu a făcut-o. Nici măcar nu a oscilat. Psihoterapia dobândise, se pare, autonomie funcțională” (sublinierea noastră). Autonomia funcțională apare atunci când o practică continuă după ce circumstanțele care o susțineau au dispărut.11
Psihoterapia este o religie deghizată care pozează în știință și uneori în medicină.12
Cei doi precursori principali ai psihoterapiei moderne sunt mesmerismul și psihanaliza freudiană.13
„Nu există dovezi pozitive care să susțină eficacitatea [eficiența] psihologiei profesionale.”14
„Psihoterapia ar putea fi cunoscută în viitor drept cea mai mare păcăleală a secolului al XX-lea.”15
În multitudinea de cercetări efectuate până în prezent nu s-a demonstrat că psihoterapeuții educați, cu diplomă și autorizați îi ajută mai bine pe cei aflați în nevoie decât amatorii.
„Evaluarea eficacității [eficacității] psihoterapiei ne-a condus la concluzia că psihologii profesioniști nu sunt psihoterapeuți mai buni decât oricine altcineva cu o pregătire minimă – uneori chiar decât cei fără nicio pregătire; profesioniștii sunt doar mai scumpi.”16
Măsurarea succesului în psihoterapie este dacă cineva se simte mai bine, dar ar trebui să fie dacă cineva trăiește mai bine.
Popularitatea psihoterapiei nu se datorează științei, ci mai degrabă politicii.17
Psihoterapeuții trăiesc din rata de „remisie spontană”, adică dispariția simptomelor fără tratament formal.18
Consilierea este în esență o activitate favorabilă femeilor, detestată în mare măsură de bărbați în calitate de consiliați, femeile fiind în prezent marea majoritate a consilierilor și a consiliaților.19
Diplomele, licențele, experiența și educația în domeniul consilierii nu fac din psihologi experți în comportamentul uman.20
Creștinii care sunt psihoterapeuți licențiați trebuie să urmeze o politică de nediscriminare, ceea ce înseamnă că nu pot face prozelitism sau să refuze servicii profesionale nimănui pe criterii de rasă, gen, identitate, expresie de gen, religie, origine națională, vârstă, orientare sexuală, handicap, statut socioeconomic sau marital.21
Ceea ce spune un psiholog este adesea contrar a ceea ce spun numeroși alți psihologi.22
Istoriile de caz sau exemplele de succes nu sunt în general reprezentative pentru ceea ce se întâmplă în mod normal. pens.23
Succesele afirmate au mai puțin de-a face cu formarea psihologică, licențele și experiența consilierului decât cu factori din viața clientului.24
Succesele declarate în consiliere ar putea fi ușor egalate de persoane care nu beneficiază de consiliere psihologică.25
Succesele în consilierea psihologică sunt adesea pe termen scurt.
Pentru fiecare succes menționat există multe eșecuri.
Există cu siguranță o rată a daunelor pentru fiecare sistem psihologic al oamenilor.26
Ceea ce spune psihologul despre relațiile umane și problemele de viață este mai degrabă o opinie personală decât un fapt științific.27- 28
Psihoterapia nu este o știință coerentă în principiu sau în teorie, diagnostic sau tratament.29
Domnul Însuși este sursa creștinului pentru a trăi și pentru a face față problemelor de trai luate în mod normal de un consilier cu pregătire psihologică. Biblia oferă singura înțelegere exactă a motivelor pentru care omul este așa cum este și a modului în care trebuie să se schimbe. Preocupările legate de modul în care creștinii trebuie să trăiască și să se schimbe și, de asemenea, cum să depășească încercările, necazurile și suferințele vieții sunt chestiuni spirituale, nu psihologice. Cu toate acestea, creștinii din întreaga biserică se uită la ceea ce spun psihologii despre cum să trăiască, cum să relaționeze cu ceilalți și cum să facă față provocărilor vieții. Pe de o parte, există suficiente dovezi biblice și științifice pentru a închide industria psihologiei seculare și, odată cu ea, industria psihologiei creștine. Pe de altă parte, nu suntem suficient de naivi să credem că dovezile copleșitoare care susțin dispariția lor vor fi luate în considerare de majoritatea creștinilor.30 Rădăcinile și lăstarii tuturor acestor psihoterapii, cu toate variațiile și combinațiile lor, cuprind o seducție masivă a creștinismului. Două capitole foarte importante, care dezvăluie amploarea psihotezei în întreaga biserică și care numesc persoane, biserici, școli și ministere vinovate, sunt capitolul 13, „Amalgamania”, și capitolul 14, „Mai multă Amal- gamania”.
Note
Capitolul 1: Seducția psihologică a creștinismului 1 Hilton Terrell, scrisoare la dosar. 2 Bobgan, The End of „Christian Psychology,” Santa Barbara, CA: EastGate Publishers, 1997. 3 Ibidem, pp. 3-4. 4 Martin și Deidre Bobgan. Person to Person Ministry. Santa Barbara, CA: EastGate Publishers, 2009, partea a doua. 5 Martin și Deidre Bobgan. Stop Counseling! Start Ministering! Santa Barbara, CA: EastGate Publishers, 2011, capitolul 3. 5 E. Fuller Torrey. Witchdoctors & Psychiatrists: The Common Roots of Psychotherapy and Its Future. New York: Harper & Row, Publishers, 1986, 6 Scrisoare personală de la Dr. Hans Strupp, profesor distins, Universitatea Vanderbilt. 7 Martin și Deidre Bobgan. The End of „Christian Psychology” (Sfârșitul „psihologiei creștine”). Santa Barbara, CA: EastGate Publishers, 1997, capitolul 2. 8 Ibidem, capitolele 7-16. 9 Comisia APA privind psihoterapiile. Psychotherapy Research: Methodological and Efficacy Issues. Washington, DC: American Psychiatric Association, 1982. 10 Mary Sykes Wylie îl intervievează pe Martin Seligman. „De ce zâmbește acest om?” Psychotherapy Networker, vol. 27, nr. 1, p. 51. 11 Alexander W Astin, „The Functional Autonomy of Psychotherapy,” The Investigation of Psycho¬therapy: Commentaries and Readings. Arnold P Goldstein și Sanford J. Dean, eds. New York: John Wiley, 1966, p. 62. 12 William Epstein, Psychotherapy as Religion: The Civil Divine In America, Reno: University of Nevada Press, 2006. 13 Thomas Szasz. The Myth of Psychotherapy (Mitul psihoterapiei). Garden City, NY: Anchor Press/Doubleday, 1978, capitolele II și III. 14 Robyn Dawes. House of Cards: Psychotherapy Built on Myth. New York: The Free Press/Mac¬millan, Inc., 1994, p. 58. 15 Dr. Lawrence LeShan. Association for Humanistic Psychology, octombrie 1984, p. 4. 16 Dawes, op. cit. pp. 101-102. 17 Rogers H. Wright și Nicholas A. Cummings, eds. The Practice of Psychology: The Battle for Professionalism (Bătălia pentru profesionalism). Phoenix, AZ: Zeig, Tucker& Theisen, Inc., 2001. 18 Hans J. Eysenck, „The Outcome Problem in Psychotherapy: What Have We Learned?” Behavioral Research and Therapy, Vol. 32, No. 5, 1944, p. 477. 19 Bobgan. Stop Counseling! Start Ministering! op. cit., capitolul 1. 20 Dawes, op. cit., pp. 15, 38, 52, 62, 73. 21 Asociația Americană de Psihologie, „Ethical Principles of Psychologists and Code of Conduct,” 2010 Amendments, www.apa.org/ethics/code/index.aspx?item=3; American Association of Marriage and Family Therapists, „Code of Ethics,” www.aamft.org/imis15/content/legal_ethics/code_of_eth- ics.aspx. 22 Martin și Deidre Bobgan, „Psychotherapeutic Methods of CAPS Members,” Christian Association for Psychological Studies Bulletin 6, nr. 1, 1980, p. 13. 23 Elizabeth F. Loftus și Melvin J. Guyer. „Who Abused Jane Doe? The Hazards of the Single Case History,” Partea 1. Skeptical Inquirer, vol. 26, nr. 3, pp. 24, 25. 24 Dawes, op. cit., pp. 15, 38, 52, 62, 73. 25 Ibidem. 26 Bobgan. Stop Counseling! Start Ministering! op. cit., pp. 164-171. 27 Harvey Mindess. Creatori de psihologie: The Personal Factor. New York: Insight Books, 1988. 28 Linda Riebel, „Theory as Self-Portrait and the Ideal of Objectivity.” Journal of Humanistic Psy¬chology (Primăvara 1982), 91-92. 29 Martin și Deidre Bobgan, The Psychological WaylThe Spiritual Way. Bethany House Publishers, 1979, p. 63. 30 Bobgan. The End of „Christian Psychology”, op. cit.
