Veröffentlicht von Lighthouse Trails Autor Veröffentlicht am 8. Juni 2013
von Roger Oakland
Die Bewegung der spirituellen Formung lehrt, dass Menschen, wenn sie bestimmte spirituelle Disziplinen praktizieren, wie Jesus werden und ihr Leben nach ihm ausrichten können. Aber die Wiedergeburt und die Innewohnung Christi sind keine Voraussetzung. Ebenso wenig wie Ihn als Herrn und absoluten Erlöser anzunehmen. Was die spirituelle Formung bietet, ist eine Alternative zu Gottes Erlösungsplan, der in der Heiligen Schrift offenbart ist.
Hier liegt das Problem: Der spirituell Suchende sucht nach etwas, das ihm das Gefühl gibt, Gott nahe zu sein. Wenn er nicht die Innewohnung des Herrn hat, vielleicht noch nie die Botschaft von Buße und Wiedergeburt gehört hat, wird er nach etwas suchen, das ihm hilft, sich Gott nahe zu fühlen. Wenn er in die Meditation eingeführt wird, die ein Gefühl von Euphorie und Wohlbefinden erzeugt, verwechselt er dies mit der Gegenwart Gottes. Und so gründet sich sein Glaube nicht auf Christus oder das Wort Gottes, sondern auf dieses Gefühl. Dies würde erklären, warum so viele Lehrer der kontemplativen und spirituellen Bildung beginnen, die Betonung der biblischen Wahrheit fallen zu lassen und die Glaubenslehren zu verzerren.
Tony Campolo, emeritierter Professor für Soziologie an der Eastern University in St. David’s, Pennsylvania, ist Gründer der Evangelischen Vereinigung zur Förderung der Bildung. Sein eigenes Zeugnis ist ein Beispiel für jemanden, der nicht nur die Mystik angenommen hat, sondern sie als den Weg betrachtet, durch den er sich als wiedergeboren betrachtet.
In seinem Buch „Letters to a Young Evangelical“ gibt Campolo in einem Kapitel mit dem Titel „Das Evangelium nach uns“ sein eigenes persönliches Zeugnis. Er beginnt das Kapitel folgendermaßen:
Wie Sie vielleicht wissen, treffen die meisten Evangelikalen irgendwann die Entscheidung, auf Jesus zu vertrauen, um erlöst zu werden, und sich zu verpflichten, die Art von Menschen zu werden, die er sich für uns wünscht.1
Campolo schildert die Einzelheiten seiner Bekehrungserfahrung. Er beginnt mit der Feststellung:
Als ich als Junge in einem Viertel der unteren Mittelschicht in West Philadelphia aufwuchs, hoffte meine Mutter, die aus einer katholischen italienischen Einwandererfamilie zum evangelischen Christentum konvertiert war, dass ich eine dieser dramatischen „Wiedergeburtserfahrungen“ machen würde. Auf diese Weise war sie zu einer persönlichen Beziehung zu Christus gekommen. Sie nahm mich mit, um einen Evangelisten nach dem anderen zu hören, und betete, dass ich zum Altar gehen und „bekehrt“ wieder herauskommen würde. Aber bei mir hat es nie funktioniert. Ich ging den Gang entlang, während die Menschen um mich herum … „das Einladungslied“ sangen, aber ich hatte einfach nicht das Gefühl, dass etwas mit mir geschah. Eine Zeit lang war ich verzweifelt und fragte mich, ob ich jemals „gerettet“ werden würde. Es dauerte eine ganze Weile, bis mir klar wurde, dass der Eintritt in eine persönliche Beziehung zu Christus nicht immer auf diese Weise geschieht. 2
Es stimmt natürlich, dass nicht alle Bekehrungen dadurch geschehen, dass man bei einer evangelistischen Veranstaltung zu Christus findet. Es ist jedoch wichtig, sorgfältig zu überlegen, wie Campolo in demselben Kapitel seine persönliche Bekehrungserfahrung im Lichte der Heiligen Schrift beschreibt. Er fährt fort:
In meinem Fall hat sich die Vertrautheit mit Christus im Laufe der Jahre allmählich entwickelt, vor allem durch das, was katholische Mystiker „zentrierendes Gebet“ nennen. Jeden Morgen, sobald ich aufwache, nehme ich mir Zeit – manchmal bis zu einer halben Stunde –, um mich auf Jesus zu konzentrieren. Ich sage seinen Namen immer und immer wieder, um die 101 Dinge zu vertreiben, die meinen Geist in dem Moment, in dem ich die Augen öffne, zu überfluten beginnen. Jesus ist mein Mantra, wie manche sagen würden3.
Der Zweck der Wiederholung eines Mantras oder der Konzentration auf ein Objekt oder den Atem besteht darin, Ablenkungen zu beseitigen, mit dem hoffnungsvollen Ergebnis, Gottes Stimme zu hören. Buddhisten und Hindus praktizieren die Wiederholung eines Wortes oder Satzes, um ihren Geist zu leeren und höhere Bewusstseinszustände zu erreichen, die ihre eigene Göttlichkeit offenbaren. Aber nirgendwo in der Heiligen Schrift wird eine solche Praxis empfohlen oder vorgeschlagen. Tatsächlich sagt Jesus in Matthäus 6:7:
„Wenn ihr aber betet, sollt ihr nicht plappern wie die Heiden, die meinen, sie werden nur erhört, wenn sie viele Worte machen.“
Die Mantra-Meditation ist eigentlich eine Form der Wahrsagerei, bei der die Praktizierenden Rituale oder Meditationsübungen durchführen, um in Trance zu verfallen und dann Informationen von spirituellen Wesenheiten zu erhalten. Campolo erläutert die Frucht der Mystik, eine Atmosphäre, die er ‚den dünnen Ort‘ nennt:
Die ständige Wiederholung seines Namens befreit meinen Kopf von allem außer dem Bewusstsein seiner Gegenwart. Indem ich alle anderen Sorgen verdränge, bin ich in der Lage, das zu erschaffen, was die alten keltischen Christen „den dünnen Ort“ nannten. Der dünne Ort ist jener spirituelle Zustand, in dem die Trennung zwischen dem Selbst und Gott so dünn wird, dass Gott in der Lage ist, durchzubrechen und die Seele zu umhüllen. 4
Der Begriff „dünner Ort“ stammt aus der keltischen Spiritualität (d. h. der Kontemplation) und steht im Einklang mit dem Panentheismus. Hören wir, was ein Meditierender zu sagen hat:
Ich erlebte eine Veränderung tief in mir, eine Ruhe, die ich nie für möglich gehalten hätte. Ich wurde auch mit einem Gefühl der „Einheit“ mit der Natur um mich herum und mit allen anderen Menschen in der Menschheitsfamilie gesegnet. Es war seltsam wunderbar, Gott in der Stille, im Nichts zu erleben.5
Dieses „Einssein“ mit allen Dingen ist die Essenz der alten Weisheit. Marcus Borg, Professor an der Oregon State University und Pro-Emergent-Autor, spricht auch von „dünnen Orten“. Ein Kommentator diskutiert Borgs Ideen dazu:
In The Heart of Christianity schreibt Borg von „dünnen Orten“, Orten, an denen, um Eliades Terminologie zu verwenden, die Trennung zwischen dem Heiligen und dem Profanen dünn wird. Borg schreibt, dass er diese Metapher der „dünnen Orte“ dem keltischen Christentum und der jüngsten Wiederentdeckung der keltischen Spiritualität verdankt. Wie die folgende Passage zeigt, ist sein Verständnis von „dünnen Orten“ eng mit seinem Panentheismus, seiner Darstellung Gottes als „das Mehr“ und seiner – wie bei Eliade – Unterteilung der Welt in Schichten der Realität verbunden.6
Borg sagt, dass diese dünnen Stellen (die durch Meditation erreicht werden) „tief in der Bibel und der christlichen Tradition verwurzelt sind“, 7 aber er ist, wie andere auch, nicht in der Lage, biblische Beweise dafür zu erbringen, dass Gott Meditation vorschreibt. In einem späteren Kapitel [in Faith Undone] werden wir jedoch sehen, dass Borg grundlegende biblische Grundsätze wie die jungfräuliche Geburt und die Gottessohnschaft Jesu leugnet. Dünne Stellen implizieren, dass Gott in allen Dingen ist, und die Kluft zwischen Gott, dem Bösen, dem Menschen, allem, wird dünner und verschwindet schließlich in der Meditation:
Gott ist eine nichtmaterielle Schicht der Realität, die uns überall umgibt, „genau hier“ ebenso wie „mehr als genau hier“. Diese Denkweise bestätigt somit, dass es mindestens zwei Schichten oder Dimensionen der Realität gibt, die sichtbare Welt unserer gewöhnlichen Erfahrung und Gott, das Heilige, den Geist.8
Mike Perschon [von Youth Specialties] fand diese „dünnen Orte“ ebenfalls, als er in die Stille ging:
Wir hielten „dünne Orte“-Gottesdienste ab, in Anlehnung an den Glauben, dass im Gebet der Schleier zwischen uns und Gott dünner wird. Ganze Nächte wurden geführten Meditationen, Trommelkreisen und „Seelenlaboren“ gewidmet.9
Ich glaube, dass Campolo, Borg und Perschon an ihren „dünnen Orten“ alle dieselbe Sphäre erlebten, aber die Frage ist, was ist das für eine Sphäre? In einem anderen Brief in seinem Buch „Letters to a Young Evangelical“ gibt Campolo weitere Anweisungen, wie man eine „Wiedergeburtserfahrung“ machen kann:
Ich habe von dieser Art, eine Wiedergeburtserfahrung zu machen, durch die Lektüre der katholischen Mystiker erfahren, insbesondere durch Die Geistlichen Übungen des Ignatius von Loyola. Wie die meisten katholischen Mystiker entwickelte er den intensiven Wunsch, eine „Einheit“ mit Gott zu erfahren.10
Campolos Glaube, dass man durch die Erfahrung einer „Einheit mit Gott“ wiedergeboren werden kann, während man die Lehren von Ignatius von Loyola annimmt, ist absurd. Ignatius gründete die Jesuiten mit dem Ziel, die getrennten Brüder wieder in die katholische Kirche zurückzuführen. 11 Er und seine Bande skrupelloser Männer würden alles tun, um dieses Ziel zu erreichen. Mehrere Jahrhunderte sind vergangen. Jetzt, da wir im einundzwanzigsten Jahrhundert leben, wird sein Plan Wirklichkeit.
Campolo bezeichnet Henri Nouwen als „einen der großen Christen unserer Zeit“.¹² Er ist offensichtlich sehr von der Mystik bewegt, wie es auch Nouwen war, und er schreibt diesen Schatz der katholischen Kirche zu. Er erklärt:
Nach der Reformation haben wir Protestanten vieles hinter uns gelassen, was uns am römischen Katholizismus des 15. Jahrhunderts störte. Ich bin überzeugt, dass wir zu viel hinter uns gelassen haben. Die Gebetsmethoden, die von Leuten wie Ignatius angewandt wurden, sind mir kostbar geworden. Mit der Hilfe einiger katholischer Heiliger hat sich mein Gebetsleben vertieft.13…
Es ist interessant, aber auch sehr traurig, dass so viele Menschen heute, wie Tony Campolo, ein spirituelles Leben führen, das auf Mystik basiert. Wenn eine echte Beziehung zu Jesus Christus im Leben eines Menschen nicht existiert, scheinen mystische Erfahrungen diese spirituelle Leere zu füllen. Die Euphorie und Glückseligkeit, die durch Meditation entsteht, wird als die Stimme und Gegenwart Gottes angesehen. In Wirklichkeit sind diese Praktiken jedoch eher mit dem Buddhismus, Hinduismus und Katholizismus verbunden als mit dem biblischen Christentum. Die Bibel macht deutlich, dass der einzige Weg zur Wiedergeburt darin besteht, Jesus Christus als Herrn und Erlöser im Glauben anzunehmen. Diese Lehren der alten Weisheit werden zwar als christlich bezeichnet, sind aber alles andere als christlich. Erinnern wir uns an die ernste Ermahnung des Paulus und tauschen wir eine wahre und wunderbare Beziehung zu Jesus Christus nicht gegen eine ein, die nur in die Dunkelheit führen kann:
Ihr seid alle Kinder des Lichts und Kinder des Tages. Wir gehören nicht der Nacht oder der Finsternis. Darum lasst uns nicht schlafen wie die anderen, sondern lasst uns wachen und nüchtern sein. Denn wer schläft, der schläft bei Nacht, und wer betrunken ist, der ist betrunken bei Nacht. Wir aber, die dem Tag angehören, wollen nüchtern sein, angetan mit dem Panzer des Glaubens und der Liebe und mit dem Helm der Hoffnung auf das Heil. Denn Gott hat uns nicht zum Zorn bestimmt, sondern zum Heil durch unseren Herrn Jesus Christus, der für uns gestorben ist, damit wir, ob wir wachen oder schlafen, zusammen mit ihm leben.
(1. Thessalonicher 5:5-10)
Dies ist ein Auszug aus Faith Undone, Kapitel 7, „Mönche, Mystiker und die alte Weisheit“.
Anmerkungen:
1. Tony Campolo, Letters to a Young Evangelical (New York, NY: Perseus Books Group (Basic Books), 2006), S. 20.
2. Ebd., S. 25.
3. Ebd., S. 26.
4. Ebd.
5. Carol und Rick Weber, „Journeying Together“ (Thin Places, April/Mai 2007, Year Eight, Issue Four, Nummer 46), S. 1.
6. Chris Baker, „A Positive Articulation of Marcus Borg’s Theology“ (Sandlestraps Sanctuary blog, 5. April 2007, klicken Sie hier.
7. Marcus Borg, The Heart of Christianity (New York, NY: HarperCollins, First HarperCollins Paperback Edition, 2004), S. 155.
8. Ebd.
9. Mike Perschon, „Desert Youth Worker: Disciplines, Mystics and the Contemplative Life“ (Youth Specialties, klicken Sie hier).
10. Tony Campolo, Briefe an einen jungen Evangelikalen, a. a. O., S. 30.
11. Ignatius von Loyola (1491-1556), Gründer der Gesellschaft Jesu (Jesuiten), auch bekannt für seine mystischen Erfahrungen, heute bekannt als „Die Geistlichen Übungen des Ignatius von Loyola“. Diese werden in der evangelikalen geistlichen Bildungsbewegung immer beliebter.
12. Tony Campolo, Speaking My Mind, op. cit., S. 72.
13. Tony Campolo, Letters to a Young Evangelical, op. cit., S. 31.
Zusätzliche Informationen:
