Cartea Roșie a psihiatrului mitopoetic Carl Gustav Jung


Pentru că va veni vremea când oamenii nu vor suporta învățătura sănătoasă; ci, mâncându-se să audă lucruri plăcute, și vor da o mulțime de învățători după poftele lor, își vor abate urechile de la adevăr, și se vor întoarce la fabule. (2 Timotei 4:3-4)

Cartea roșie a lui C. G. Jung

Psihologul elvețian Carl Gustav Jung a scris și ilustrat un manuscris intitulat The Red Book1 Liber Novus  ( » New Book  » în latină).

Wikipedia ni-l prezintă după cum urmează :

Deși a fost scrisă între anii 1913 și 1930, ea este expusă și publicată în facsimil pentru prima dată în 2009 în ediția lui Sonu Shamdasani, psihiatru și profesor, și cu colaborarea familiei Jung.

Este considerată una dintre lucrările majore ale psihologiei analitice. Timp de mulți ani, Jung și-a înregistrat visele și fanteziile, în special în timpul confruntării sale cu inconștientul, după ruptura sa cu Freud în 1913. O parte din această lucrare constituie crearea unei mitologii personale, ceea ce face din ea o lucrare mitopoetică

Wikipedia

Mythopoeia, din grecescul muthos (narațiune, fabulă) și poiein (a crea, a face), adică  » fabricarea de fabule « , este crearea conștientă a unui mit personal sau a unei mitologii într-o operă literară. Termenul a fost inventat de poetul Frederic Myers …

Cartea Roșie a fost publicată la aproximativ un secol de la început, așa că nu este o coincidență faptul că această colecție dureroasă de gânduri confuze și controversate poate fi bine acceptată de mulți dintre contemporanii noștri de astăzi. Și nu este o coincidență faptul că, în timp ce răsfoiam o colecție de cărți la casa Rosicrucienilor, am luat cunoștință de ea.

Vedere de ansamblu

Următorul pasaj2 din această carte ne-a atras atenția, deoarece dezvăluie un dialog chinuit al lui Carl Gustav Jung cu propriul său suflet și cu miile  sale de voci:

Vindecă rănile pe care mi le provoacă îndoiala, sufletul meu – Și aceasta trebuie cucerită dacă vreau să-ți recunosc sensul suprem.

Cât de departe este totul și cât de mult m-am întors înapoi.

Minta mea este o minte chinuitoare, îmi smulge totul și îmi sfâșie gândul. Când pot porunci gândului meu să se liniștească, astfel încât gândurile mele, acești câini indisciplinați, să înceapă să se târască?

Cum pot spera să-ți aud vocea mai tare, să-ți văd chipul mai clar, când toate gândurile mele urlă?

Sunt năucit, dar vreau să fiu năucit, căci ți-am jurat, sufletul meu, să am încredere în tine chiar dacă mă duci în nebunie.

Cum aș putea să mai pășesc vreodată sub soarele tău dacă nu beau până la epuizare curentul amar al somnului? Ajută-mă să nu mă sufoc cu propriile mele cunoștințe. Plenitudinea cunoștințelor mele amenință să cadă peste mine. Cunoașterea mea are o mie de voci, o armată care răcnește ca leii; aerul tremură când ei vorbesc și eu sunt sacrificiul lor neajutorat.

(Cartea Roșie)

Acest text al unei persoane chinuite prezintă un conflict al diferitelor personalități. Tatăl și bunicul lui Jung au fost pastori. Un creștin va recunoaște instantaneu în aceste gânduri, diverse referințe religioase și încărcate de cunoștințe biblice.

Termenii « armată » (cf. Luca 8:30) și « lei care răcnesc » evocă versete foarte specifice.

Fiți cumpătați, fiți vigilenți. Adversarul vostru, diavolul, dă târcoale ca un leu care răcnește, căutând pe cine să devoreze.   (1Petru 5:8 )

Jung atribuie cele o mie de voci sufletului său, în timp ce Scriptura îl numește pe acest leu care răcnește. Dar Scriptura ne face mai întâi cunoștință cu adevăratul nostru protector:

Humiliți-vă, așadar, sub mâna puternică a lui Dumnezeu, ca El să vă înalțe la vremea potrivită; și aruncați asupra Lui toate grijile voastre, căci El însuși are grijă de voi. (1Petru 5:6-7 )

Lăsați-l pe Jung să continue cu gândul său despre « frica de știință »:

Tine-o departe de mine, deștiința care știe rău, de acel stăpân de închisoare rău care leagă sufletul și îl întemnițează într-o celulă fără lumină.

Dar mai presus de toate, protejează-mă de sarpele judecății, care apare doar ca sarpe vindecător, dar în adâncul tău se află o otravă infernală și o moarte agonizantă. Vreau să cobor în abisurile tale în veșminte albe și să nu mă grăbesc ca un hoț care fuge fără suflare.

Lasă-mă să persist în uimirea divină, ca să fiu pregătit să contemplu minunile tale. Lasă-mă să-mi pun capul pe o piatră în fața ușii tale, ca să fiu gata să primesc lumina ta.

Când deșertul începe să înflorească, produce plante ciudate. Te vei considera nebun și, într-un anumit sens, vei fi de fapt nebun. În măsura în care creștinismului acestei epoci îi lipsește nebunia, îi lipsește viața divină. Luați notă de ceea ce învățau anticii în imagini:

Nebunia este divină.

(Cartea Roșie)

Sarpele vindecător evocă un concept biblic străvechi de eliberare în timpul lui Moise și pe cel în Hristos (cf. Numeri 21:9; Ioan 3:14). Ceea ce în Biblie este sinonim cu Salvarea, este la Jung sinonim cu sclavia.

Analiza psihologică modernă a cărții

Site-ul  » exploring your mind  » notează următorul extras :

Spiritul abisului a supus toată mândria și aroganța puterii judecății. Mi-a răpit credința în știință, mi-a răpit bucuria de a explica și ordona lucrurile și a lăsat să moară în mine orice devotament față de idealurile acestui secol. Mă forțează să mă cobor la cele mai simple și mai disprețuitoare lucruri. « 

https://exploringyourmind.com/the-red-book-carl-jung-saved-soul/

și o comentează astfel

« Acesta este unul dintre paragrafele din primul capitol al Cărții roșii. Pentru cei care sunt familiarizați cu Jung și nu au citit această lucrare, merită subliniat că primul lucru este stranietatea și contradicția textului. Când îl citești, ai senzația că ții în mâini o lume sălbatică. Este aproape ca o Biblie, legată în piele roșie, umplută cu o frumoasă hârtie pergament crem, acoperită cu litere aurii.

Experții lui Jung (precum Andrew Samuels) s-au grăbit să declare că acesta suferea de boli mintale. Unii, însă, au declarat că această carte nu era altceva decât rezultatul unei crize psihotice.

Nu a fost așa. În realitate, Jung trecea printr-o profundă criză personală. El a început un nou capitol din viața sa, care a dus la o evoluție intelectuală. A început să scrie Cartea Roșie în 1914, la sfârșitul Primului Război Mondial, în timp ce lucra ca medic și psihiatru în Elveția. Era profund deziluzionat de umanitate și a devenit brutal de sceptic față de știința rațională a timpului său. »

https://exploringyourmind.com/the-red-book-carl-jung-saved-soul/

O privire creștină asupra acestei  » opere « 

Notăm continuu în gândirea lui Jung o voce care se opune lui Dumnezeu și a ceea ce El învață. De exemplu, văzându-l ca pe un sclav al abisului. Îl confundă el pe Dumnezeu cu Satana? De la cine dorește Jung să primească lumina? El confundă înțelepciunea cu nebunia și se opune fiecărui îndemn biblic. El se teme de ceea ce Dumnezeu recomandă, cum ar fi reflecția, și respinge în cele din urmă creștinismul, care « nu are nebunie ».

Fiule, să nu se depărteze de la ochii tăi aceste învățături, Păstrează înțelepciunea și reflecția: Ele vor fi viața sufletului tău, Și podoaba gâtului tău. (Pro 3:21-22) 

Recunoaștem glasul dușmanului în angoasele, vocile și confuzia psihiatrului. Aceeași iluzie mistică este întâlnită la pacienții psihiatrici și la victimele ocultismului.

De la creștinismul familial la spiritismul familial

Tatăl și bunicul său matern au fost pastori și oameni ai bisericii. Mama sa, Emilie Jung, era profesor de ebraică la universitate și provenea dintr-o familie de protestanți reformați. Dintr-un motiv necunoscut, mama sa a devenit excentrică și deprimată. Potrivit mărturiei lui C. G., ea petrecea timp în camera ei și spunea că spiritele o vizitau noaptea.

Familia sa a devenit puternic implicată în ședințe de spiritism. Timp de mulți ani, Jung a participat la ședințe cu mama sa și cu doi veri3 . Bunica sa, Augusta Preiswerk,  » a căzut într-o transă de trei zile la vârsta de douăzeci de ani, în timpul căreia a comunicat cu spiritele morților și a făcut «profeții»

.

Jung a fost dezamăgit de abordarea academică a tatălui său față de credință. « Opera » sa pare să arate că el respinge (și inversează) Scripturile care mărturisesc despre Mesia. Un lucru este sigur, el nu L-a cunoscut.

Acest tip de inversare se face și în satanism.

Concluzie

Această « lucrare » a fost recunoscută pe bună dreptate într-o lume nereligioasă drept o « fabulă ». Dar ea dezvăluie mai mult decât o simplă fabulă inofensivă. Jung, respingând creștinismul și dialogând cu ceea ce ar părea a fi sufletul sau « inconștientul » său, nu a reușit decât să sperie și să deruteze sufletul său cu voci impure care inversează toate valorile.

Cu tristețe vedem umanitatea occidentală urmând aceeași cale : Trăind un creștinism călduț, apoi mort, părăsindu-l și lăsând ca acel gol să fie umplut de alte voci.

Același lucru se întâmplă din când în când și cu oamenii aflați anterior în  » băncile  » bisericilor noastre.

Să rămânem vigilenți și să știm să discernem grâul de neghină în fața atâtor « științe false » și a unei mulțimi tot mai mari de « învățători falși » (cf. 1Ti 6:20-21) care « ne întorc de la credință ». Să nu considerăm toată înțelepciunea « psihologică » a acestui secol drept o știință exactă și dobândită; să recunoaștem vulgaritatea acestor fabulații și să ne păzim de învățăturile impregnate cu științe oculte. Dar cu mare ușurare știm încotro să ne îndreptăm, către Dumnezeul cel puternic, care ne iubește și ne protejează.

O, Iehova! Tu ești Dumnezeul meu;
Te voi înălța, voi lăuda numele Tău, căci ai făcut lucruri minunate; scopurile Tale concepute dinainte s-au împlinit cu credință. ( Isaia 25:1 )

  • 1The Red Book : https://fr.wikipedia.org/wiki/Le_Livre_rouge
  • 2Am răsfoit versiunea engleză a acestei cărți și facem o traducere rapidă.
  • 3John Kerr, A Most Dangerous Method: The Story of Jung, Freud and Sabina Spielrein, 1993, pp. 50, 54, citat de Ed Hird

Psycho-Hérésie : L’héritage de C. G. Jung à l’Eglise

Article traduit de l’anglais, auteur: Martin et Deidre Bobgan | 1 août 1996 | « Psychologie chrétienne »

PsychoHeresy Awareness Ministries (ministères de sensibilisation à la psychose)

La majorité des chrétiens n’ont probablement jamais entendu parler de C. G. Jung, mais son influence dans l’Église est vaste et concerne les sermons, les livres et les activités, comme l’utilisation prolifique de l’indicateur de type Myers-Briggs (MBTI) par les séminaires et les organisations missionnaires. Un exemple actuel et populaire de l’héritage de Jung est le livre de Robert Hicks, The Masculine Journey, qui a été remis à chacun des 50 000 hommes qui ont participé à la conférence des Promise Keepers en 1993. Les chrétiens doivent en apprendre suffisamment sur Jung et ses enseignements pour être avertis et se méfier.

L’héritage de Jung à la « psychologie chrétienne » est à la fois direct et indirect. Certains chrétiens professants, qui ont été influencés par les enseignements de Jung, intègrent des aspects de la théorie jungienne dans leur propre pratique de la psychothérapie. Ils peuvent incorporer ses notions concernant les types de personnalité, l’inconscient personnel, l’analyse des rêves et divers archétypes dans leur propre tentative de comprendre et de conseiller leurs clients. D’autres chrétiens ont été influencés plus indirectement en s’engageant dans une guérison intérieure, en suivant des programmes en 12 étapes ou en passant le MBTI, qui est basé sur les types de personnalité de Jung et incorpore ses théories de l’introversion et de l’extraversion.

Jung et Freud

L’héritage de Jung n’a pas amélioré le christianisme. Dès le début, la psychothérapie a sapé les doctrines du christianisme. L’attitude de Sigmund Freud à l’égard du christianisme était manifestement hostile, puisqu’il estimait que les doctrines religieuses n’étaient que des illusions et qualifiait toute religion de « névrose obsessionnelle universelle de l’humanité ».1

Son ancien disciple et collègue Carl Jung, en revanche, n’affiche peut-être pas aussi clairement son dédain pour le christianisme. Cependant, ses théories ont dédaigneusement diminué les doctrines chrétiennes en les mettant au même niveau que celles de toutes les religions.

Si Jung n’a pas qualifié la religion de « névrose obsessionnelle universelle », il a considéré toutes les religions, y compris le christianisme, comme des mythologies collectives – non réelles par essence, mais ayant un effet réel sur la personnalité humaine. Thomas Szasz décrit ainsi la différence entre les théories psychanalytiques des deux hommes :

« Ainsi, pour Jung, les religions sont des soutiens spirituels indispensables, alors que pour Freud, elles sont des béquilles illusoires ».2

Alors que Freud soutenait que les religions sont illusoires et donc mauvaises, Jung soutenait que toutes les religions sont imaginaires mais bonnes. Les deux positions sont anti-chrétiennes ; l’une nie le christianisme et l’autre le mythifie…

Après avoir lu L’Interprétation des rêves de Freud, Jung a contacté Freud et une amitié d’admiration mutuelle s’en est suivie et a duré environ huit ans. Bien que Jung ait été pendant quatre ans le premier président de l’Association psychanalytique internationale, la rupture entre Jung et Freud fut totale. Jung s’est éloigné de Freud sur un certain nombre de points, en particulier sur la théorie sexuelle de Freud. En outre, Jung avait développé sa propre théorie et méthodologie, connue sous le nom de psychologie analytique.

L’inconscient collectif

Jung a enseigné que la psyché se compose de différents systèmes, dont l’inconscient personnel avec ses complexes et l’inconscient collectif avec ses archétypes. La théorie de Jung sur l’inconscient personnel est assez similaire à la création de Freud d’une région contenant les expériences refoulées, oubliées ou ignorées d’une personne. Cependant, Jung considère l’inconscient personnel comme une « couche plus ou moins superficielle de l’inconscient ». Au sein de l’inconscient personnel se trouvent ce qu’il a appelé les « complexes de tonalité sentimentale »3. Il s’agit de sentiments et de perceptions organisés autour de personnes ou d’événements significatifs dans la vie d’une personne.

Jung pensait qu’il existait une couche plus profonde et plus significative de l’inconscient, qu’il appelait l’inconscient collectif, avec ce qu’il identifiait comme des archétypes, qu’il croyait innés, inconscients et généralement universels.

L’inconscient collectif de Jung a été décrit comme un « entrepôt de traces mémorielles latentes héritées du passé ancestral de l’homme, un passé qui comprend non seulement l’histoire raciale de l’homme en tant qu’espèce distincte, mais aussi son ascendance pré-humaine ou animale ».4

Par conséquent, la théorie de Jung intègre la théorie de l’évolution de Darwin ainsi que la mythologie ancienne. Jung a enseigné que cet inconscient collectif est partagé par tous les hommes et qu’il est donc universel. Cependant, comme il est inconscient, tout le monde n’est pas en mesure d’y accéder. Jung considérait l’inconscient collectif comme la structure fondatrice de la personnalité sur laquelle l’inconscient personnel et l’ego sont construits. Parce qu’il croyait que les fondements de la personnalité étaient ancestraux et universels, il a étudié les religions, la mythologie, les rituels, les symboles, les rêves et les visions. Il dit :

« Tous les enseignements ésotériques cherchent à appréhender les événements invisibles de la psyché, et tous se réclament de l’autorité suprême. Ce qui est vrai pour les traditions primitives l’est aussi, à un degré encore plus élevé, pour les religions mondiales dominantes. Elles contiennent une connaissance révélée qui était à l’origine cachée, et elles exposent les secrets de l’âme sous forme d’images glorieuses.5

Le point de vue de Jung sur le christianisme

Cependant, comme Jung a laissé une place à la religion, de nombreux chrétiens se sont sentis plus à l’aise avec ses idées. Il est donc important d’examiner l’attitude de Jung à l’égard du christianisme. Son père était un pasteur protestant et Jung a connu certains aspects de la foi chrétienne pendant son enfance. Il a écrit ce qui suit à propos de sa première expérience de la Sainte-Cène, qui semble être liée à ses idées ultérieures sur le fait que les religions ne sont que des mythes :

Peu à peu, j’ai compris que cette communion avait été pour moi une expérience fatale. Elle s’était révélée creuse ; plus encore, elle s’était révélée être une perte totale. Je savais que je ne pourrais plus jamais participer à cette cérémonie. « Ce n’est pas du tout de la religion », ai-je pensé. « C’est l’absence de Dieu ; l’église est un endroit où je ne devrais pas aller. Ce n’est pas la vie qui s’y trouve, mais la mort « 6.

À partir de ce seul incident significatif, Jung aurait pu continuer à nier toutes les religions, mais il ne l’a pas fait. Au contraire, il a manifestement constaté que la religion était très significative pour de nombreuses personnes et que les religions pouvaient être utiles en tant que mythes. Son choix de considérer toutes les religions comme des mythes a été influencé par sa vision de la psychanalyse. Selon Viktor Von Weizsaecker,

« C. G. Jung a été le premier à comprendre que la psychanalyse appartenait à la sphère de la religion ».7

Le fait que les théories de Jung constituent une religion peut être vu dans sa vision de Dieu comme l’inconscient collectif et donc présent dans l’inconscient de chaque personne. Pour lui, les religions révélaient des aspects de l’inconscient et permettaient donc d’accéder à la psyché d’une personne. Il utilisait également les rêves comme des voies d’accès à la psyché pour la compréhension et l’exploration de soi. La religion n’était qu’un outil pour accéder au soi et si une personne voulait utiliser des symboles chrétiens, il n’y voyait pas d’inconvénient.

Le guide spirituel de Jung

Parce que Jung a fait de la psychanalyse une sorte de religion, il est également considéré comme un psychologue transpersonnel et un théoricien de la psychanalyse. Il s’est plongé dans l’occultisme, a pratiqué la nécromancie et a eu des contacts quotidiens avec des esprits [soit disant] désincarnés, qu’il appelait archétypes. Une grande partie de ce qu’il a écrit a été inspirée par ces entités. Jung avait son propre esprit familier qu’il appelait Philémon. Au début, il pensait que Philémon faisait partie de sa propre psyché, mais plus tard, il a découvert que Philémon était plus qu’une expression de son propre moi intérieur. Jung dit :

« Philémon et d’autres figures de mes fantasmes m’ont fait comprendre qu’il y a dans la psyché des choses que je ne produis pas, mais qui se produisent elles-mêmes et qui ont leur propre vie. Philémon représentait une force qui n’était pas la mienne. Dans mes fantasmes, je m’entretenais avec lui et il disait des choses que je n’avais pas pensées consciemment. En effet, je constatais clairement que c’était lui qui parlait, et non pas moi. . . Psychologiquement, Philémon représentait une perspicacité supérieure. Il était pour moi un personnage mystérieux. Parfois, il me paraissait tout à fait réel, comme s’il s’agissait d’une personnalité vivante. Je me promenais avec lui dans le jardin, et pour moi, il était ce que les Indiens appellent un gourou.”8

On comprend pourquoi Jung est si populaire parmi les adeptes du Nouvel Âge.

L’influence de Jung sur les Alcooliques Anonymes

Jung a également joué un rôle dans le développement des Alcooliques Anonymes (AA). Le cofondateur Bill Wilson a écrit ce qui suit dans une lettre adressée à Jung en 1961 :

Cette lettre de grande appréciation est attendue depuis très longtemps. . . . Bien que vous ayez certainement entendu parler de nous [AA], je doute que vous sachiez qu’une certaine conversation que vous avez eue avec l’un de vos patients, un certain M. Roland H., au début des années 1930, a joué un rôle essentiel dans la fondation de notre association.9

Wilson poursuit sa lettre en rappelant à Jung ce qu’il avait « franchement dit [à Roland H.] de son désespoir », à savoir qu’il ne pouvait bénéficier d’aucune aide médicale ou psychiatrique. Wilson écrit :

« Cette déclaration franche et humble de votre part a été sans aucun doute la première pierre de fondation sur laquelle notre société a été construite depuis lors ».

Lorsque Roland H. avait demandé à Jung s’il y avait de l’espoir pour lui, Jung lui avait répondu qu’il y en avait peut-être, à condition qu’il devienne le sujet d’une expérience spirituelle ou religieuse – en bref, d’une véritable conversion. Wilson poursuit dans sa lettre :

« Vous lui avez recommandé de se placer dans une atmosphère religieuse et d’espérer le meilleur « 10

En ce qui concerne Jung, il n’y avait pas besoin de doctrine ou de croyance, seulement d’une expérience.

Il est important de noter que Jung ne pouvait pas parler de conversion au christianisme, car pour lui, toute religion n’est qu’un mythe – une manière symbolique d’interpréter la vie de la psyché. Pour Jung, la conversion signifiait simplement une expérience totalement dramatique qui modifiait profondément la vision de la vie d’une personne. Jung lui-même avait ouvertement rejeté le christianisme et s’était tourné vers l’idolâtrie. Il a remplacé Dieu par une myriade d’archétypes mythologiques.

La réponse de Jung à la lettre de Wilson comprenait la déclaration suivante au sujet de Roland H. :

Son besoin d’alcool était l’équivalent, à un bas niveau, de la soif spirituelle de notre être pour la plénitude ; exprimée en langage médiéval : l’union avec Dieu.11

Dans sa lettre, Jung mentionne qu’en latin, le même mot est utilisé pour l’alcool et pour « l’expérience religieuse la plus élevée ». Même en anglais, l’alcool est appelé « spirits ». Mais, connaissant la théologie de Jung et le conseil privé d’un esprit familier, on doit conclure que l’esprit auquel il fait référence n’est pas le Saint-Esprit, et que le dieu dont il parle n’est pas le Dieu de la Bible, mais plutôt un esprit de contrefaçon se faisant passer pour un ange de lumière et conduisant de nombreuses personnes à la destruction.

Le blasphème de Jung

Le néo-paganisme de Jung et son désir de remplacer le christianisme par son propre concept de psychanalyse sont visibles dans une lettre qu’il a écrite à Freud :

J’imagine pour [la psychanalyse] une tâche bien plus fine et plus complète que l’alliance avec une fraternité éthique. Je pense qu’il faut lui laisser le temps de s’infiltrer dans les gens à partir de nombreux centres, de raviver chez les intellectuels le sentiment du symbole et du mythe, de retransformer tout doucement le Christ en dieu devin de la vigne, ce qu’il était, et d’absorber ainsi ces forces instinctives extatiques du christianisme dans le seul but de faire du culte et du mythe sacré ce qu’ils étaient autrefois – une fête de joie ivre où l’homme retrouvait l’ethos et la sainteté d’un animal.12

Ainsi, l’objectif de Jung pour la psychanalyse était d’être une religion globale supérieure au christianisme, en réduisant sa vérité à un mythe et en transmogrifiant le Christ en un « dieu devin de la vigne ». La réponse de Dieu à un tel blasphème se trouve dans le Psaume 2 :

Pourquoi les païens se déchaînent-ils, et les peuples ont-ils des idées vaines ?
Les rois de la terre se préparent, et les chefs se concertent contre l’Éternel et contre son oint, en disant ,
Brisons leurs liens, et rejetons loin de nous leurs cordons !
Celui qui siège dans les cieux rit, L’Éternel les tourne en dérision.
Il leur parlera dans sa colère, Il les irritera dans sa fureur.


Les chrétiens s’intéressent à la religion de Jung lorsqu’ils intègrent ses notions sur l’homme et la divinité en s’imprégnant de ses théories, thérapies et notions qui ont été transmises par d’autres psychothérapies, par des programmes en 12 étapes, par la guérison intérieure, par l’analyse des rêves, et par les types et tests de personnalité.

Notes de fin

  1. Sigmund Freud. The Future of an Illusion, traduit et édité par James Strachey. New York : W.W. Norton and Company, Inc, 1961, p. 43.
  2. Thomas Szasz. Le mythe de la psychothérapie. Garden City : Doubleday/Anchor Press, 1978, p. 173.
  3. C. G. Jung. The Archetypes and the Collective Unconscious, 2e édition, traduit par R.F.C. Hull. Princeton : Princeton University Press, 1969, p. 4.
  4. Calvin S. Hall et Gardner Lindzey. Theories of Personality. New York : John Wiley & Sons, Inc, 1957, p. 80.
  5. Jung, Les archétypes et l’inconscient collectif, op. cit. p. 7.
  6. C. G. Jung. Memories, Dreams, Reflections, édité par Aniela Jaffe, traduit par Richard et Clara Winston. New York : Pantheon, 1963, p. 55.
  7. Victor Von Weizsaecker, « Reminiscences of Freud and Jung ». Freud and the Twentieth Century, B. Nelson, ed. New York : Meridian, 1957, p. 72.
  8. Jung, Souvenirs, rêves, réflexions, op. cit. p. 183.
  9. « Spiritus contra Spiritum : The Bill Wilson/C.G. Jung Letters : Les racines de la Société des Alcooliques Anonymes ». Parabola, Vol. XII, No. 2, mai 1987, p. 68.
  10. Ibid, p. 69.
  11. Ibid, p. 71.
  12. C. G. Jung cité par Richard Noll. The Jung Cult. Princeton : Princeton University Press, 1994, p. 188.

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Welchen Spiegel suchen wir? Brauchen wir das Wasser von Meriba?

Ist der Herr in unserer Mitte oder nicht? (Ex. 17:7)

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George Ivanovich Gurdjieff 1866-1949
George Ivanovich Gurdjieff 1866-1949

Sie beeinflussten ganz Europa. Das Enneagramm wird in verschiedenen katholischen Kreisen auf « christliche » Weise praktiziert, aber auch unter evangelikalen Protestanten, die mit Ökumene und kontemplativer Meditation sympathisieren.

Wir schließen uns Clavin an, der das Angesicht Gottes wieder in den Mittelpunkt stellt:

Es ist bekannt, dass der Mensch niemals zur reinen Selbsterkenntnis gelangt, bis er das Angesicht Gottes betrachtet hat und vom Blick auf dieses hinabsteigt, um sich selbst zu betrachten.

Esoterischer Aspekt:

Das Enneagramm wird meist mit anderen Techniken kombiniert, wie z.B. Transaktionsanalyse, Neurolinguistisches Programmieren oder Ericksonianische Hypnose, um nur die bekanntesten zu nennen.
Wie bereits erwähnt, ist das Enneagramm nicht auf der gleichen Ebene wie diese Techniken angesiedelt, sondern darüber. Ein besonders anschauliches Beispiel für diese umfassende Ausrichtung ist das große Buch des Enneagramms des Ehepaars Chabreuil, das neben dem am besten geeigneten Typ von Hypnose auch die « richtige Technik » für jeden Enneatyp angibt.
So wird der 2. am besten Reiki praktizieren, der 4. Rebirth, usw. … Das Problem ist, dass diese Techniken meist wegen der damit verbundenen Fehlentwicklungen an den Pranger gestellt wurden.
(Zitat aus  » Zoom back « )

Psychologie und Bibel: Eine gescheiterte Verlobung

Selbst wenn Gurdjieff4, der Schöpfer des Enneagramms, keinen esoterischen und okkulten Hintergrund gehabt haben sollte, kann der spirituelle Kompass unseres Lebens nicht auf einer psychologischen Profilgeometrie mit 9 Spitzen gezeichnet werden.

1) Die Psychologie zentriert die Person im Allgemeinen auf sich selbst, anstatt auf das lebendige und scharfe Wort Gottes, das uns führt und erneuert, uns umwandelt und verändert.
Diese Selbstzentrierung lässt uns das Wichtigste vergessen: die Liebe zu anderen.

2) Die moderne Psychologie stimmt mit dem Enneagramm überein, indem sie sich weigert, zu urteilen, sondern nur Attribute beschreibt. Kein Charakter ist weder schlecht noch gut, alle Ampeln sind orange. Die Sünde ist ein Mythos, der Schuldgefühle weckt.

Einer unserer Artikel über  Carl Gustav Jung beleuchtet die okkulten oder esoterischen Aktivitäten des Gründers der analytischen Psychologie.

Wasser, das in Wein verwandelt wird

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Für Paul ist Transformation keine Übung in Selbstverbesserung oder Selbstmanagement, um sein maximales Potential zu erreichen, basierend auf dem psychologischen Profil seines alten Mannes oder auf den Erkenntnissen seines neuen Profils.

Es ist eine radikale Veränderung der Natur, ein Übergang von der Dunkelheit zum Licht. Vom Führer wurde er zu einem abhängigen Werkzeug dessen, der ihn erwählt hatte… und seines Nächsten (vgl. Apostelgeschichte 9:6;15).

Ich bin mit Christus gekreuzigt worden; und wenn ich lebe, lebe nicht mehr ich, sondern Christus lebt in mir; wenn ich jetzt im Fleisch lebe, so lebe ich im Glauben an den Sohn Gottes, der mich geliebt und sich selbst für mich dahingegeben hat (Gal 2:20)

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Hier sind die wichtigsten Schritte dieser Transformation:

1 – Hören Sie das Wort Gottes persönlich:

Saulus, Saulus, warum verfolgst du mich?

2 – Suchen Sie den Herrn:

Wer bist du, Herr?

3 – Entdecken Sie den wahren Gott und sein « wahres »5 « Selbst:

Ich bin Jesus, den du verfolgst. …

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4 – Seinen Willen sofort tun:

Zitternd und erschrocken sprach er: Herr, was willst du, dass ich tun soll?

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Der « Geringste der Apostel » war für immer von der Umwandlung seines Ichs geprägt (vgl. 1Kor 15:9; Eph 3:8). Paulus berief sich in seinen Briefen nicht auf seine irdische Gnosis, sondern auf seine göttliche Berufung, um die Verheißung des Lebens in Jesus Christus mit Gewissheit zu verkünden.

Apostel Jesu Christi, durch den Willen Gottes  (1Kor 1:1; 2Kor 1:1; Eph 1:1; Kol 1:1; 2Tim 1:1),

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Das Enneagramm sagt  » christlich « :
das ist RE-verwandeln von gutem Wein…
in Wasser zu verwandeln!

Unabhängig von unserem psychologischen Profil und wie bei der Hochzeit zu Kana, folgen wir diesem beispielhaften Wort Marias an die Diener:

… Was er euch sagt, das tut » (Johannes 2:5) vgl. Genesis 41:55, Apostelgeschichte 3:22

1 Beispiel: « Führen mit Liebe » . Edition Clé, von Alexander STRAUCH, ISBN 978-2-906090-74-3

2 http://www.lavie.fr/hebdo/2013/3539/apprenez-a-vous-connaitre-grace-a-l-enneagramme-25-06-2013-41886_516.php

3 https://www.youtube.com/watch?v=Nc0d3R89Xo4

4 Einige Zitate von Gurdjieff und seiner Arbeit, aus dem Buch ‘Zoom back Camera’:

« Ganz allgemein muss man verstehen, dass das Enneagramm ein universelles Symbol ist. Jede Wissenschaft hat ihren Platz im Enneagramm und kann durch das Enneagramm interpretiert werden. In dieser Hinsicht kann man sagen, dass ein Mensch nur das wirklich kennt, d.h. versteht, was er in das Enneagramm einordnen kann. Was er nicht in das Enneagramm einordnen kann, versteht er nicht. Für den Menschen, der es zu benutzen weiß, macht das Enneagramm Bücher und Bibliotheken völlig überflüssig. Es gibt nichts, was nicht in das Enneagramm hineinpasst und dort entschlüsselt werden kann. Wenn ein einsamer Mann in der Wüste das Enneagramm in den Sand zeichnet, kann er darin die ewigen Gesetze des Universums lesen. […] Das Enneagramm ist ein schematisches Diagramm des Perpetuum Mobile, d.h. einer Maschine mit ewiger Bewegung. Aber natürlich muss man wissen, wie man dieses Diagramm liest. Das Verständnis dieses Symbols und die Fähigkeit, es zu benutzen, verleiht dem Menschen eine sehr große Macht. Es ist die ewige Bewegung und es ist auch der Stein der Weisen der Alchemisten.  »

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 » In den Schulen des Orients kennt man Mittel und Methoden, um das Wesen und die Persönlichkeit eines Menschen zu trennen. Zu diesem Zweck werden sowohl Hypnose oder spezielle Narkotika als auch bestimmte Arten von Übungen verwendet. [Einige Narkotika haben die Eigenschaft, die Persönlichkeit zu betäuben, ohne die Essenz zu beeinträchtigen.

Gurdjieff möchte, dass wir einen  » höheren Zustand des Bewusstseins « 

> erreichen.

    • Das Enneagramm erscheint daher als ein « mesoterisches » Werkzeug, das eine ideale Brücke zwischen einer exoterischen Ebene völlig legaler Aktivitäten und einer wesentlich problematischeren esoterischen Ebene bilden kann.

      Das Enneagramm erscheint daher als ein « mesoterisches » Werkzeug, das eine ideale Brücke zwischen einer exoterischen Ebene völlig legaler Aktivitäten und einer wesentlich problematischeren esoterischen Ebene bilden kann.

5 Das « wahre » Selbst entdecken: Ein Ausdruck, der von unseren Freunden des Neuen Zeitalters übernommen wurde, die (vergeblich) nach der Wahrheit in sich selbst suchen

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