• Yesus, Kitab Suci dan Kesalahan: Sebuah Implikasi dari Evolusi Teistis

oleh Simon Turpin

Diterbitkan pada tanggal 30 Oktober 2013

Jurnal Penelitian Jawaban 6 (2013): 377-389.

PDF Download 

Turpin, Simon. « Yesus, Kitab Suci dan Kesalahan: Sebuah Implikasi dari Evolusi Teistis. » Answers Research Journal vol. 6 (2013): 377-389. https://answersresearchjournal.org/jesus-scripture-error-theistic-evolution/.

Penelitian yang dilakukan oleh para staf ilmuwan Answers in Genesis atau yang disponsori oleh Answers in Genesis didanai sepenuhnya oleh sumbangan para pendukungnya.

Abstrak

Di dalam gereja, perdebatan penciptaan vs. evolusi sering kali dipandang sebagai isu sampingan atau tidak penting. Namun, tidak ada yang bisa lebih jauh dari kebenaran. Karena penerimaan teori evolusi, banyak orang yang memilih untuk menafsirkan ulang Alkitab sehubungan dengan ajarannya tentang penciptaan, sejarah Adam, dan bencana air bah di zaman Nuh. Akibatnya, ajaran-ajaran Yesus diserang oleh mereka yang menyatakan bahwa, karena sifat manusiawi-Nya, ada kesalahan dalam beberapa ajaran-Nya mengenai hal-hal duniawi seperti penciptaan. Meskipun para ahli mengakui bahwa Yesus mengafirmasi hal-hal seperti Adam, Hawa, Nuh dan Air Bah, mereka percaya bahwa Yesus salah dalam hal ini.

Masalah dengan teori ini adalah bahwa teori ini menimbulkan pertanyaan tentang keandalan Yesus, tidak hanya sebagai seorang nabi, tetapi yang lebih penting adalah sebagai Juruselamat kita yang tidak berdosa. Para pengkritik ini bertindak terlalu jauh ketika mereka mengatakan bahwa karena sifat manusiawi dan konteks budaya Yesus, Dia mengajarkan dan mempercayai ide-ide yang keliru.

Kata Kunci: Yesus, keilahian, kemanusiaan, nabi, kebenaran, pengajaran, penciptaan, kenosis, kesalahan, akomodasi.

Pendahuluan

Dalam kemanusiaan-Nya, Yesus tunduk pada segala sesuatu yang dapat dialami oleh manusia, seperti kelelahan, kelaparan, dan pencobaan. Namun, apakah ini berarti bahwa sama seperti semua manusia, Ia juga dapat berbuat salah? Sebagian besar fokus pada pribadi Yesus di dalam gereja saat ini adalah pada keilahian-Nya, sampai-sampai, sering kali, aspek-aspek kemanusiaan-Nya terabaikan, yang pada gilirannya dapat mengarah pada kurangnya pemahaman akan bagian yang sangat penting dari natur-Nya ini. Sebagai contoh, ada yang berpendapat bahwa dalam kemanusiaan-Nya, Yesus tidak mahatahu dan bahwa pengetahuan-Nya yang terbatas ini akan membuat-Nya mampu melakukan kesalahan. Juga diyakini bahwa Yesus menyesuaikan diri-Nya dengan prasangka-prasangka dan pandangan-pandangan yang keliru dari orang-orang Yahudi pada abad pertama Masehi, menerima beberapa tradisi yang tidak benar pada masa itu. Oleh karena itu, hal ini meniadakan otoritas-Nya dalam menjawab pertanyaan-pertanyaan kritis. Untuk alasan yang sama, bukan hanya aspek-aspek tertentu dari pengajaran Yesus, tetapi juga pengajaran para rasul yang dipandang keliru. Menulis untuk organisasi evolusionis teistik Biologos, Kenton Sparks berargumen bahwa karena Yesus, sebagai seorang manusia, bekerja dalam cakrawala kemanusiaan-Nya yang terbatas, maka Ia pasti membuat kesalahan:

Jika Yesus sebagai manusia yang terbatas melakukan kesalahan dari waktu ke waktu, maka tidak ada alasan sama sekali untuk menganggap bahwa Musa, Paulus, Yohanes [sic] menulis Alkitab tanpa kesalahan. Sebaliknya, kita lebih bijaksana jika berasumsi bahwa para penulis Alkitab mengekspresikan diri mereka sebagai manusia yang menulis dari sudut pandang mereka yang terbatas dan memiliki keterbatasan. (Sparks 2010, hal. 7)

Mempercayai bahwa Tuhan kita dapat berbuat salah-dan memang berbuat salah dalam hal-hal yang Dia ajarkan-adalah tuduhan yang berat dan perlu ditanggapi dengan serius. Untuk menunjukkan bahwa klaim bahwa Yesus melakukan kesalahan dalam pengajaran-Nya adalah keliru, maka perlu untuk mengevaluasi berbagai aspek dari natur dan pelayanan Yesus. Pertama, tulisan ini akan melihat natur ilahi Yesus dan apakah Ia mengosongkan diri-Nya dari natur tersebut, diikuti dengan pentingnya pelayanan Yesus sebagai seorang nabi dan klaim-klaim-Nya dalam mengajarkan kebenaran. Kemudian akan dibahas apakah Yesus melakukan kesalahan dalam natur kemanusiaan-Nya, dan apakah sebagai akibat dari kesalahan dalam Kitab Suci (karena manusia terlibat dalam penulisannya), Kristus melakukan kesalahan dalam pandangan-Nya tentang Perjanjian Lama. Akhirnya, makalah ini akan mengeksplorasi implikasi dari pengajaran Yesus yang dianggap salah.

Natur Ilahi Yesus – Dia Sudah Ada Sebelum Penciptaan

Genesis 1:1 tells us that « In the beginning God created the heavens and the earth. » In John 1:1 we read the same words, « In the beginning . . . » which follows the Septuagint, the Greek translation of the Old Testament. Yohanes memberitahukan kepada kita dalam Yohanes 1:1 bahwa pada mulanya adalah Firman (logos) dan Firman itu tidak hanya bersama-sama dengan Allah, tetapi juga Allah. Firman inilah yang menjadikan segala sesuatu ada pada saat penciptaan (Yohanes 1:3). Beberapa ayat kemudian, Yohanes menulis bahwa Firman yang pada mulanya bersama-sama dengan Allah « telah menjadi manusia, dan diam di antara kita » (Yohanes 1:14). Perhatikan bahwa Yohanes tidak mengatakan bahwa Firman itu berhenti menjadi Allah. Kata kerja « … . ‘menjadi’ [egeneto] di sini tidak menunjukkan adanya perubahan apa pun di dalam esensi Sang Anak. Keilahian-Nya tidak diubah menjadi kemanusiaan kita. Sebaliknya, Ia mengambil natur kemanusiaan kita » (Horton 2011, hal. 468). Bahkan, Yohanes menggunakan istilah yang sangat khusus di sini, yaitu « tinggal », yang berarti Ia « mendirikan kemah-Nya » atau « berkemah » di antara kita. Ini adalah paralel langsung dengan catatan Perjanjian Lama ketika Allah « diam » di dalam Kemah Suci yang diperintahkan Musa kepada orang Israel untuk dibangun (Keluaran 25:8-9; 33:7). Yohanes mengatakan kepada kita bahwa Allah « berdiam » atau « mendirikan kemah-Nya » di dalam tubuh fisik Yesus.

Dalam inkarnasi, penting untuk dipahami bahwa natur manusiawi Yesus tidak menggantikan natur ilahi-Nya. Sebaliknya, natur ilahi-Nya berdiam di dalam tubuh manusia. Hal ini ditegaskan oleh Paulus dalam Kolose 1:15-20, khususnya dalam ayat 19, « Karena Bapa berkenan, bahwa di dalam Dia berdiam segenap kepenuhan, » Yesus adalah Allah yang penuh dan manusia yang penuh dalam satu pribadi.

Perjanjian Baru tidak hanya secara eksplisit menyatakan bahwa Yesus adalah Allah sepenuhnya, tetapi juga menceritakan peristiwa-peristiwa yang menunjukkan sifat keilahian Yesus. Sebagai contoh, ketika Yesus berada di bumi, Dia menyembuhkan orang sakit (Matius 8-9) dan mengampuni dosa (Markus 2). Terlebih lagi, Dia menerima penyembahan dari orang-orang (Matius 2:2; 14:33; 28:9). Salah satu contoh terbaik dari hal ini datang dari bibir Tomas ketika ia berseru dalam penyembahan di hadapan Yesus, « Ya Tuhanku dan Allahku! » (Yohanes 20:28). Pengakuan ketuhanan di sini tidak salah lagi, karena penyembahan hanya dimaksudkan untuk diberikan kepada Allah (Wahyu 22:9); namun Yesus tidak pernah menegur Tomas, atau orang lain, untuk hal ini. Dia juga melakukan banyak tanda ajaib (Yohanes 2; 6; 11) dan memiliki hak prerogatif untuk menghakimi manusia (Yohanes 5:27) karena Dia adalah Pencipta dunia (Yohanes 1:1-3; 1 Korintus 8:6; Efesus 3:9; Kolose 1:16; Ibrani 1:2; Wahyu 4:11)

Lebih jauh lagi, reaksi orang-orang di sekitar Yesus menunjukkan bahwa Dia memandang diri-Nya sebagai ilahi dan benar-benar mengaku sebagai ilahi. Dalam Yohanes 8:58, Yesus berkata kepada para pemimpin agama Yahudi, « Aku berkata kepadamu, sesungguhnya Aku berkata kepadamu, sebelum Abraham ada, Aku sudah ada ». Pernyataan « Akulah » ini adalah contoh paling jelas dari Yesus tentang pernyataan-Nya « Akulah Yahweh, » yang diambil dari latar belakang kitab Yesaya 41:4; 43:10-13, 25; 48:12-lihat juga Keluaran 3:14). Pengungkapan diri ilahi Yesus yang secara eksplisit mengidentifikasikan diri-Nya dengan Yahweh dalam Perjanjian Lama inilah yang membuat para pemimpin Yahudi mengambil batu untuk melempari-Nya. Mereka mengerti apa yang Yesus katakan, dan itulah sebabnya mereka ingin melempari-Nya dengan batu sebagai penghujatan. Kejadian serupa terjadi dalam Yohanes 10:31. Para pemimpin kembali ingin merajam Yesus setelah Dia berkata « Aku dan Bapa adalah satu, » karena mereka tahu bahwa Dia menyamakan diri-Nya dengan Allah. Kesetaraan menunjukkan keilahian-Nya, karena siapakah yang dapat setara dengan Allah, Yesaya 46:9 berkata: « Ingatlah akan hal-hal yang dahulu, sebab Akulah Allah dan tidak ada yang lain, Akulah Allah dan tidak ada yang serupa dengan Aku. » Jika tidak ada yang serupa dengan Allah, tetapi Yesus setara dengan Allah (Filipi 2:6), apakah yang dapat dikatakan dari pernyataan ini, selain bahwa Ia pasti Allah? Satu-satunya yang setara dengan Allah adalah Allah.

Dalam Inkarnasi, Apakah Yesus Mengosongkan Diri dari Hakikat Keilahian-Nya?

Teologi Kenosis-(Filipi 2:5-8)

Pertanyaan yang perlu diajukan adalah apakah Yesus mengosongkan diri-Nya dari natur ilahi-Nya dalam inkarnasi-Nya. Pada abad ketujuh belas, para sarjana Jerman memperdebatkan masalah atribut-atribut ilahi Kristus ketika Ia berada di bumi. Mereka berargumen bahwa karena tidak ada referensi dalam kitab-kitab Injil yang menyebutkan bahwa Kristus menggunakan seluruh atribut ilahi-Nya (seperti kemahatahuan), maka Ia meninggalkan atribut-atribut keilahian-Nya pada saat inkarnasi-Nya (McGrath, 2011, hlm. 293). Gottfried Thomasius (1802-1875) adalah salah satu pendukung utama pandangan ini yang menjelaskan inkarnasi sebagai « pembatasan diri Anak Allah » (Thomasius, Dorner, dan Biedermann 1965, hlm. 46). Ia beralasan bahwa Anak tidak mungkin mempertahankan keilahian-Nya secara penuh selama inkarnasi (Thomasius, Dorner, dan Biedermann 1965, hlm. 46-47). Thomasius percaya bahwa satu-satunya cara agar inkarnasi yang sejati dapat terjadi adalah jika sang Putra « menyerahkan diri-Nya ke dalam bentuk keterbatasan manusia. »‘ (Thomasius, Dorner, dan Biedermann 1965, hlm. 47-48). Ia mendapatkan dukungannya untuk hal ini dalam Filipi 2:7, yang mendefinisikan kenosis sebagai:

[T]erjadinya pertukaran satu bentuk keberadaan dengan yang lain; Kristus mengosongkan diri-Nya yang satu dan mengambil yang lain. Dengan demikian, kenosis adalah tindakan penyangkalan diri yang bebas, yang memiliki dua momen: penyangkalan kondisi kemuliaan ilahi, yang seharusnya dimiliki oleh-Nya sebagai Allah, dan pengambilalihan pola kehidupan manusiawi yang terbatas dan terkondisi. (Thomasius, Dorner, dan Biedermann 1965, hal. 53).

Tomasius memisahkan atribut moral Tuhan: kebenaran, kasih, dan kekudusan, dari atribut metafisik: kemahakuasaan, kemahahadiran, dan kemahatahuan. Thomasius tidak hanya percaya bahwa Kristus tidak lagi menggunakan atribut-atribut ini (kemahakuasaan, kemahahadiran, kemahatahuan), tetapi juga tidak memilikinya pada saat inkarnasi (Thomasius, Dorner, dan Biedermann, 1965, hlm. 70-71). Karena pengosongan diri Kristus dalam Filipi 2:7, diyakini bahwa Yesus pada dasarnya dibatasi oleh pendapat-pendapat pada zaman-Nya. Robert Culver mengomentari kepercayaan Thomasius dan para sarjana lain yang berpegang pada teologi kenosis:

Kesaksian Yesus tentang otoritas Perjanjian Lama yang tidak dapat salah . . telah dinegasikan. Ia telah melepaskan kemahatahuan dan kemahakuasaan ilahi dan karenanya tidak tahu apa-apa lagi. Beberapa dari para sarjana ini dengan sungguh-sungguh menginginkan cara untuk tetap menjadi ortodoks dan mengikuti arus dari apa yang dianggap sebagai kebenaran ilmiah tentang alam dan tentang Alkitab sebagai sebuah kitab yang diilhami yang belum tentu benar dalam segala hal. (Culver 2006, hal. 510)

Oleh karena itu, sangat penting untuk bertanya apa yang Paulus maksudkan ketika ia mengatakan bahwa Yesus telah mengosongkan diri-Nya sendiri, Filipi 2:5-8 mengatakan:

Dalam hidupmu seorang terhadap yang lain, hendaklah kamu menaruh pikiran yang sama dengan Kristus Yesus: Yang walaupun dalam rupa Allah, tidak menganggap kesetaraan dengan Allah itu sebagai milik yang harus dipertahankan, melainkan telah mengosongkan diri-Nya sendiri, dan mengambil rupa seorang hamba, dan menjadi sama dengan manusia. Dan dalam keadaan sebagai manusia, Ia telah merendahkan diri-Nya dan taat sampai mati, bahkan sampai mati di kayu salib!

Ada dua kata kunci dalam ayat-ayat ini yang dapat membantu kita untuk memahami sifat Yesus. Kata kunci yang pertama adalah kata Yunani « morfē » yang berarti « rupa ».

mencakup arti yang luas dan oleh karena itu kita sangat bergantung pada konteks langsung untuk menemukan nuansa spesifiknya. (Silva 2005, hal. 101).

Dalam Filipi 2:6, kita dibantu oleh dua faktor untuk menemukan arti dari kata « morfē ».

Pertama, kita memiliki korespondensi antara kata morphē theou dengan isa theō. . . . « dalam rupa Allah » setara dengan « setara dengan Allah. » . . . . Yang kedua, dan yang paling penting, morphē theou & morfē theō & doulou diatur dalam paralelisme yang berlawanan dengan morphēn doulou & morfēn doulou; (morphēn doulou, bentuk seorang hamba), sebuah ungkapan yang didefinisikan lebih lanjut dengan frasa  εν ομοιωματι ανθρωπων (en homoiōmati anthrōpōn, serupa dengan manusia). (Silva 2005, hal. 101)

Frasa paralel ini menunjukkan bahwa & nbsp;morphē & nbsp;mengacu pada penampilan luar. Dalam literatur Yunani, istilah morphē berkaitan dengan « penampilan luar » (Behm 1967, hal. 742-743) yang dapat dilihat oleh pengamatan manusia. « Demikian pula, kata  form  dalam PL Yunani (LXX) mengacu pada sesuatu yang dapat dilihat [Hakim-hakim 8:18; Ayub 4:16; Yesaya 44:13] » (Hansen 2009, hlm. 135). Kristus tidak berhenti menjadi Allah dalam inkarnasi, tetapi dengan mengambil rupa seorang hamba, Ia menjadi Allah-manusia.

Kata kunci kedua adalah & nbsp;ekenosen & nbsp;yang darinya kita mendapatkan doktrin kenosis. Alkitab bahasa Inggris modern menerjemahkan ayat 7 dengan cara yang berbeda:

New International Version/Versi Internasional Baru: « meskipun demikian, Ia tidak mengosongkan diri-Nya sendiri, dan mengambil rupa seorang hamba, dan menjadi serupa dengan manusia. »« 

English Standard Version: « melainkan telah mengosongkan diri-Nya sendiri, dan mengambil rupa seorang hamba, dan menjadi serupa dengan manusia, dan menjadi sama dengan manusia. »

New American Standard Bible: « Dan telah mengosongkan diri-Nya sendiri, dan mengambil rupa seorang hamba, dan menjadi serupa dengan manusia, dan menjadi sama dengan manusia. »

New King James Version: « Dan telah mengosongkan diri-Nya sendiri, dan mengambil rupa seorang hamba, dan menjadi serupa dengan manusia. »

New Living Translation: « Ia telah mengosongkan diri-Nya sendiri dan menanggalkan hak-hak keilahian-Nya, dan mengambil rupa seorang hamba, dan mengambil rupa seorang manusia, dan menjadi sama dengan manusia. Ketika Ia menampakkan diri-Nya dalam rupa manusia. »

Dari sudut pandang leksikal, masih dapat diperdebatkan apakah « mengosongkan diri-Nya », « mengosongkan diri-Nya sendiri », atau « menanggalkan hak-hak ilahi-Nya » adalah terjemahan yang terbaik. Terjemahan « mengosongkan diri dari segala sesuatu » mungkin lebih dapat diterima (Hansen 2009, hlm. 149; Silva 2005, hlm. 105; Ware 2013). Namun demikian, Filipi 2:7 tidak mengatakan bahwa Yesus mengosongkan diri dari segala sesuatu secara khusus, yang dikatakan hanyalah bahwa Ia mengosongkan diri-Nya. Pakar Perjanjian Baru, George Ladd, berkomentar:

Naskah ini tidak mengatakan bahwa Ia mengosongkan diri-Nya dari morphē theou atau kesetaraan dengan Allah. Yang dikatakan oleh teks ini adalah bahwa « Ia mengosongkan diri-Nya dengan mengambil sesuatu yang lain bagi diri-Nya, yaitu cara hidup, sifat atau bentuk seorang hamba atau budak. » Dengan menjadi manusia, dengan memasuki jalan perendahan diri yang membawa kepada kematian, Putra Allah yang ilahi mengosongkan diri-Nya. (Ladd 1994, hal. 460).

Dugaan murni untuk menyatakan dari ayat ini bahwa Yesus melepaskan sebagian atau seluruh sifat keilahian-Nya. Ia mungkin telah melepaskan atau menangguhkan penggunaan beberapa hak istimewa ilahi-Nya, mungkin, misalnya, kemahahadiran-Nya atau kemuliaan yang Ia miliki bersama Bapa di surga (Yohanes 17:5), tetapi bukan kuasa atau pengetahuan ilahi-Nya. Oleh karena itu, « perendahan diri » Yesus tidak terlihat dalam diri-Nya yang menjadi manusia (anthropos) atau manusia (aner), tetapi « sebagai manusia » (hos anthropos) « Ia telah merendahkan diri-Nya dan taat sampai mati, bahkan sampai mati di kayu salib » (Filipi 2:8). (Culver 2006, hal. 514).

Fakta bahwa Yesus tidak melepaskan natur keilahian-Nya dapat dilihat ketika Dia berada di Bukit Transfigurasi dan para murid melihat kemuliaan-Nya (Lukas 9:28-35) karena di sini ada keterkaitan dengan kemuliaan hadirat Allah dalam Keluaran 34:29-35. Dalam inkarnasi, Yesus tidak menukar keilahian-Nya dengan kemanusiaan, tetapi menangguhkan penggunaan beberapa kuasa dan atribut ilahi-Nya (bdk. 2 Korintus 8:9). Pengosongan diri Yesus merupakan penolakan untuk berpegang teguh pada kelebihan dan hak istimewa-Nya sebagai Allah. Kita juga dapat membandingkan bagaimana Paulus menggunakan istilah yang sama, kenoo, yang hanya muncul empat kali dalam Perjanjian Baru (Roma 4:14; 1 Korintus 1:17; 9:15; 2 Korintus 9:3). Dalam Roma 4:14 dan 1 Korintus 1:17, kata ini berarti membuat batal, yaitu menghilangkan kekuatan, membuat sia-sia, tidak berguna, atau tidak ada pengaruhnya. Dalam 1 Korintus 9:15 dan 2 Korintus 9:3, kata ini berarti membuat batal, yaitu membuat sesuatu terlihat kosong, hampa, palsu (Thayer, 2007, hlm. 344). Dalam contoh-contoh ini, jelaslah bahwa penggunaan kata  kenoo  oleh Paulus digunakan secara kiasan dan bukan secara harfiah (Berkhof 1958, hlm. 328; Fee 1995, hlm. 210; Silva 2005, hlm. 105). Selain itu, dalam Filipi 2:7, « menekankan arti harfiah dari ‘mengosongkan’ mengabaikan konteks puitis dan nuansa kata tersebut » (Hansen 2009, hlm. 147). Oleh karena itu, dalam Filipi 2:7, mungkin lebih tepat jika kita melihat « mengosongkan diri » sebagai Yesus yang mencurahkan diri-Nya, dalam pelayanan, dalam sebuah ekspresi penyangkalan diri yang ilahi (2 Korintus 8:9). Pelayanan Yesus dijelaskan dalam Markus 10:45: « Karena Anak Manusia pun datang bukan untuk dilayani, melainkan untuk melayani dan untuk memberikan nyawa-Nya menjadi tebusan bagi banyak orang. » Dalam praktiknya, hal ini berarti dalam inkarnasi Yesus:

1. Mengambil rupa seorang hamba
2. Dijadikan serupa dengan manusia
3. Merendahkan diri-Nya dan taat sampai mati di kayu salib.

Dalam inkarnasi-Nya, Yesus tidak berhenti menjadi Allah, atau berhenti dengan cara apa pun untuk memiliki otoritas dan pengetahuan tentang Allah.

Yesus sebagai seorang Nabi

Dalam keadaan-Nya yang penuh kehinaan, salah satu bagian dari pelayanan Yesus adalah menyampaikan pesan Allah kepada manusia. Yesus menyebut diri-Nya sebagai seorang nabi (Matius 13:57; Markus 6:4; Lukas 13:33) dan dinyatakan telah melakukan pekerjaan seorang nabi (Matius 13:57; Lukas 13:33; Yohanes 6:14). Bahkan orang-orang yang tidak mengerti bahwa Yesus adalah Tuhan pun menerima-Nya sebagai nabi, (Lukas 7:15-17, Lukas 24:19, Yohanes 4:19; 6:14; 7:40; 9:17). Lebih jauh lagi, Yesus mengawali banyak perkataan-Nya dengan kata « amin » atau « sesungguhnya » (Matius 6:2, 5, 16). I. Howard Marshall mengatakan tentang Yesus:

[Yesus] tidak mengklaim sebagai pewahyuan nubuat; tidak ada « demikianlah firman Tuhan » yang keluar dari bibir-Nya, tetapi Ia berbicara berdasarkan otoritas-Nya sendiri. Dia mengklaim hak untuk memberikan penafsiran yang otoritatif atas hukum Taurat, dan dia melakukannya dengan cara yang melampaui apa yang dilakukan oleh para nabi. Dengan demikian, dia berbicara seolah-olah dia adalah Tuhan. (Marshall 1976, hal. 49-50).

Dalam Perjanjian Lama, Ulangan 13:1-5 dan 18:21-22 memberikan dua ujian kepada umat Israel untuk membedakan nabi yang benar dari nabi yang salah.

Pertama, pesan nabi yang benar harus konsisten dengan wahyu sebelumnya.

Kitab Ulangan 18:18-19 menubuatkan tentang seorang nabi yang akan dibangkitkan Allah dari antara umat-Nya setelah Musa meninggal: « Aku akan membangkitkan bagi mereka seorang nabi seperti engkau dari antara saudara-saudara mereka, dan Aku akan menaruh firman-Ku dalam mulutnya, dan ia akan menyampaikan kepada mereka segala yang Kuperintahkan kepadanya » (Ulangan 18:18). Hal ini secara tepat disebut dalam Perjanjian Baru sebagai sesuatu yang telah digenapi dalam diri Yesus Kristus (Yohanes 1:45; Kisah Para Rasul 3:22-23; 7:37). Ajaran Yesus tidak berasal dari gagasan manusia, tetapi sepenuhnya berasal dari Allah. Dalam peran-Nya sebagai nabi, Yesus harus menyampaikan firman Allah kepada umat Allah. Oleh karena itu, Ia tunduk pada aturan-aturan Allah mengenai para nabi. Dalam Perjanjian Lama, jika seorang nabi tidak tepat dalam ramalannya, ia akan dilempari batu sampai mati sebagai nabi palsu atas perintah Allah (Ulangan 13:1-5; 18:20). Agar seorang nabi memiliki kredibilitas di mata masyarakat, pesannya haruslah benar, karena ia tidak memiliki pesan sendiri, tetapi hanya dapat melaporkan apa yang telah Allah berikan kepadanya. Hal ini karena nubuat berasal dari Allah dan bukan dari manusia (Habakuk 2:2-3; 2 Petrus 1:21).

Dalam peran kenabian-Nya, Kristus mewakili Allah Bapa kepada umat manusia. Ia datang sebagai terang bagi dunia (Yohanes 1:9; 8:12) untuk menunjukkan kepada kita Allah dan membawa kita keluar dari kegelapan (Yohanes 14:9-10). Dalam Yohanes 8:28-29, Yesus juga menunjukkan bukti bahwa Ia adalah seorang nabi yang sejati, yaitu hidup dalam relasi yang erat dengan Bapa-Nya, dan menyampaikan ajaran-Nya (bdk. Yeremia 23:21-23):

<« Apabila kamu meninggikan Anak Manusia, kamu akan tahu, bahwa Akulah Dia, dan bahwa Aku tidak berbuat apa-apa dari diri-Ku sendiri, tetapi apa yang diajarkan Bapa-Ku, itulah yang Kukatakan kepadamu. Dan Dia yang mengutus Aku, Ia menyertai Aku. Bapa tidak membiarkan Aku seorang diri, sebab Aku senantiasa berbuat apa yang berkenan kepada-Nya.

Yesus memiliki pengetahuan mutlak bahwa segala sesuatu yang Ia lakukan berasal dari Allah. Apa yang Dia katakan dan lakukan adalah kebenaran mutlak karena Bapa-Nya adalah « benar » (Yohanes 8:26). Yesus hanya mengatakan apa yang diperintahkan oleh Bapa-Nya (Yohanes 12:49-50), sehingga perkataan-Nya haruslah benar dalam segala hal. Jika Yesus sebagai seorang nabi salah dalam hal-hal yang Dia katakan, lalu mengapa kita mengakui Dia sebagai Anak Allah? Jika Yesus adalah seorang nabi yang benar, maka ajaran-Nya mengenai Kitab Suci harus dianggap serius sebagai kebenaran yang mutlak.

Pengajaran dan Kebenaran Yesus

Karena Allah sendiri adalah ukuran dari segala kebenaran dan Yesus setara dengan Allah, maka dia sendiri adalah tolok ukur yang digunakan untuk mengukur dan memahami kebenaran. (Letham 1993, hal. 92)

Dalam Yohanes 14:6, kita diberitahu bahwa Yesus tidak hanya mengatakan kebenaran, tetapi juga bahwa Dia adalah kebenaran. Alkitab menggambarkan Yesus sebagai kebenaran yang berinkarnasi (Yohanes 1:17). Oleh karena itu, jika Dia adalah kebenaran, Dia harus selalu mengatakan kebenaran dan tidak mungkin Dia mengatakan atau memikirkan kebohongan. Sebagian besar pengajaran Yesus dimulai dengan kalimat « Sungguh, sungguh Aku berkata… » Jika Yesus mengajarkan sesuatu yang salah, bahkan jika itu berasal dari ketidaktahuan (misalnya, kepenulisan Musa dalam Pentateukh), Dia tidak akan menjadi kebenaran.

Berbuat salah adalah hal yang manusiawi bagi kita. Akan tetapi, kepalsuan berakar pada sifat iblis (Yohanes 8:44), bukan pada sifat Yesus yang mengatakan kebenaran (Yohanes 8:45-46). Bapa adalah satu-satunya Allah yang benar (Yohanes 7:28; 8:26; 17:3) dan Yesus hanya mengajarkan apa yang diberikan Bapa kepada-Nya (Yohanes 3:32-33; 8:40; 18:37). Yesus bersaksi tentang Bapa, yang pada gilirannya bersaksi tentang Anak (Yohanes 8:18-19; 1 Yohanes 5:10-11), dan mereka adalah satu (Yohanes 10:30). Injil Yohanes menunjukkan dengan tegas bahwa ajaran dan perkataan Yesus adalah ajaran dan perkataan Allah. Tiga contoh yang jelas dari hal ini adalah:

Dan orang-orang Yahudi heran dan berkata: « Bagaimana Ia tahu huruf, padahal Ia tidak pernah belajar? » Jawab Yesus kepada mereka: « Ajaran-Ku bukanlah dari diri-Ku sendiri, tetapi dari Dia yang mengutus Aku. Barangsiapa menghendaki untuk melakukan kehendak-Nya, ia akan tahu tentang ajaran itu, apakah ajaran itu berasal dari Allah atau dari diri-Ku sendiri. » (Yohanes 7:15-17).

Aku tahu, bahwa kamu adalah keturunan Abraham, tetapi kamu berusaha membunuh Aku, karena firman-Ku tidak ada di dalam kamu. Aku berkata-kata tentang apa yang Kulihat pada Bapa-Ku, dan kamu melakukan apa yang kamu lihat pada bapamu. . . . Tetapi sekarang kamu berusaha untuk membunuh Aku, Manusia yang telah mengatakan kepadamu kebenaran yang telah Kudengar dari Allah. Abraham tidak berbuat demikian. » (Yohanes 8:37-38, 40)

Sebab Aku tidak berkata-kata dari diri-Ku sendiri, tetapi Bapa yang mengutus Aku, Dialah yang memberikan perintah kepada-Ku, apa yang harus Kukatakan dan apa yang harus Kukatakan. Dan Aku tahu, bahwa perintah-Nya itu adalah hidup yang kekal. Karena itu, apa yang Aku katakan, seperti yang dikatakan Bapa kepada-Ku, itulah yang Kukatakan. » (Yohanes 12:49-50)

Dalam Yohanes 12:49-50, « Bukan hanya apa yang Yesus katakan adalah apa yang Bapa perintahkan kepada-Nya untuk dikatakan, tetapi Ia sendiri adalah Firman Allah, ekspresi diri Allah (1:1) » (Carson 1991, hal. 453). Otoritas di balik perkataan Yesus adalah perintah yang diberikan Bapa kepada-Nya (dan Yesus selalu menaati perintah Bapa) (Yohanes 14:31). Pengajaran Yesus tidak berasal dari gagasan manusia tetapi berasal dari Allah Bapa, itulah sebabnya ajaran-Nya memiliki otoritas. Perkataan-Nya sendiri diucapkan dengan kuasa penuh dari Bapa yang mengutus-Nya. Otoritas pengajaran Yesus kemudian bertumpu pada kesatuan antara Dia dan Bapa. Yesus adalah perwujudan, pewahyuan, dan pembawa berita kebenaran bagi umat manusia; dan Roh Kuduslah yang menyampaikan kebenaran tentang Yesus kepada dunia yang tidak percaya melalui orang-orang percaya (Yohanes 15:26-27; 16:8-11). Sekali lagi, intinya adalah bahwa jika ada kesalahan dalam pengajaran Yesus, maka Dia adalah guru yang salah dan tidak dapat diandalkan. Namun, Yesus adalah Tuhan yang berinkarnasi, dan Tuhan dan kepalsuan tidak akan pernah bisa berdamai satu sama lain (Titus 1:2; Ibrani 6:18).

Natur Manusiawi Yesus

Penting untuk dipahami bahwa dalam inkarnasi, Yesus tidak hanya mempertahankan natur ilahi-Nya, Ia juga mengambil natur manusia. Sehubungan dengan natur ilahi-Nya, Yesus mahatahu (Yohanes 1:47-51; 4:16-19, 29), memiliki semua sifat Allah, namun dalam natur manusiawi-Nya, Dia memiliki semua keterbatasan sebagai manusia, termasuk keterbatasan dalam hal mengetahui. Kemanusiaan Yesus yang sejati dinyatakan di seluruh kitab Injil, yang menceritakan bahwa Yesus dibungkus dengan pakaian bayi biasa (Lukas 2:7), bertumbuh dalam hikmat sebagai seorang anak (Lukas 2:40, 52), dan menjadi letih (Yohanes 4:6), lapar (Matius 4:4), haus (Yohanes 19:28), dicobai oleh Iblis (Markus 4:38), dan sedih (Matius 26:38a). Inkarnasi harus dilihat sebagai sebuah tindakan penambahan dan bukan sebagai tindakan pengurangan sifat Yesus:

Ketika kita berpikir tentang Inkarnasi, kita tidak ingin mencampuradukkan kedua natur tersebut dan berpikir bahwa Yesus memiliki natur manusia yang didewakan atau natur ilahi yang dimanusiakan. Kita dapat membedakan keduanya, tetapi kita tidak dapat memisahkannya karena keduanya ada dalam kesatuan yang sempurna. (Sproul 1996).

Sebagai contoh, dalam Markus 13:32, di mana Yesus berbicara tentang kedatangan-Nya kembali, Ia berkata, « Tetapi tentang hari dan saat itu tidak seorang pun yang tahu, malaikat-malaikat di sorga tidak, dan Anakpun tidak, hanya Bapa sendiri. » Apakah ini berarti bahwa Yesus memiliki keterbatasan? Bagaimana seharusnya kita menyikapi pernyataan Yesus ini? Ayat ini tampaknya langsung mengatakan bahwa ada sesuatu yang tidak diketahui oleh Yesus. Pengajaran Yesus menunjukkan bahwa apa yang Dia ketahui atau tidak ketahui adalah keterbatasan diri yang disadari. Manusia-Allah memiliki atribut-atribut ilahi, jika tidak, Ia akan berhenti menjadi Allah, tetapi Ia memilih untuk tidak selalu menggunakan atribut-atribut tersebut. Fakta bahwa Yesus mengatakan kepada murid-murid-Nya bahwa Ia tidak mengetahui sesuatu merupakan indikasi bahwa Ia tidak mengajarkan ketidakbenaran dan hal ini ditegaskan dalam pernyataan-Nya, « Jikalau tidak demikian, sudah Kukatakan kepadamu » (Yohanes 14:2). Lebih jauh lagi, ketidaktahuan akan masa depan tidak sama dengan membuat pernyataan yang salah. Jika Yesus telah menubuatkan sesuatu yang tidak terjadi, maka itu adalah sebuah kesalahan.

Pertanyaan yang sekarang perlu diajukan adalah ini: Apakah Yesus dalam kemanusiaan-Nya mampu melakukan kesalahan dalam hal-hal yang diajarkan-Nya? Apakah kapasitas manusiawi kita untuk berbuat salah juga berlaku pada pengajaran Yesus? Karena sifat kemanusiaan-Nya, muncul pertanyaan-pertanyaan tentang keyakinan Yesus mengenai peristiwa-peristiwa tertentu dalam Alkitab, seperti yang dinyatakan dalam Pernyataan Chicago tentang Hermeneutika Alkitab (1982): « Kami menyangkal bahwa bentuk Alkitab yang rendah hati dan manusiawi mengandung kesalahan, sama seperti kemanusiaan Kristus, bahkan di dalam kerendahan-Nya, mengandung dosa. » Menentang posisi ini, Kenton Sparks, Profesor Studi Alkitab di Eastern University, dalam bukunya « Firman Allah dalam Perkataan Manusia », menyatakan:

Pertama, argumen Kristologis gagal karena, meskipun Yesus memang tidak berdosa, Dia juga manusia dan terbatas. Ia dapat melakukan kesalahan sebagaimana manusia biasa melakukan kesalahan karena perspektif mereka yang terbatas. Ia salah mengingat peristiwa ini atau itu, dan salah mengira orang ini sebagai orang lain, dan berpikir-seperti semua orang lain-bahwa matahari benar-benar terbit. Melakukan kesalahan dengan cara-cara seperti ini adalah bagian dari wilayah manusia. (Sparks 2008, hal. 252-253).

Pertama-tama, perlu dicatat bahwa tidak ada satu pun dalam Injil yang menunjukkan bahwa Yesus salah mengingat suatu peristiwa atau salah mengira seseorang sebagai orang lain, dan Sparks juga tidak memberikan bukti untuk hal ini. Kedua, bahasa yang digunakan dalam Alkitab untuk menggambarkan terbitnya matahari (misalnya, Mazmur 104:22) dan pergerakan bumi secara harfiah hanya dalam arti fenomenologis karena digambarkan dari sudut pandang pengamat. Selain itu, hal ini masih dilakukan sampai sekarang dalam laporan cuaca ketika reporter menggunakan terminologi seperti « matahari terbit besok pukul 5 pagi ».

Karena dampak yang ditimbulkan oleh ideologi evolusi di bidang ilmiah dan juga teologi, maka ada alasan untuk mengatakan bahwa ajaran Yesus tentang hal-hal seperti penciptaan dan kepenulisan Musa dalam Pentateukh adalah salah. Yesus tidak akan mengetahui tentang evolusi yang berkaitan dengan pendekatan kritis terhadap kepenulisan Perjanjian Lama, yaitu Hipotesis Dokumenter. Hal ini beralasan bahwa dalam kemanusiaan-Nya, Dia dibatasi oleh pendapat-pendapat pada zaman-Nya. Oleh karena itu, Ia tidak dapat dimintai pertanggungjawaban karena berpegang pada pandangan Kitab Suci yang lazim dalam budaya tersebut. Dikatakan bahwa Yesus keliru dalam apa yang Dia ajarkan karena Dia mengakomodasi tradisi-tradisi Yahudi yang keliru pada zaman-Nya. For example, Peter Enns objects to idea that Jesus’s belief in the Mosaic authorship of the Pentateuch is valid, since He simply accepted the cultural tradition of His day:

Yesus tampaknya mengaitkan kepenulisan Pentateukh dengan Musa (misalnya, Yohanes 5:46-47

). Namun, saya tidak berpikir bahwa hal ini memberikan tandingan yang jelas, terutama karena bahkan para pembela kepenulisan Musa yang paling gigih saat ini pun mengakui bahwa beberapa bagian dari Pentateukh mencerminkan pembaharuan, tetapi jika dilihat secara sepintas lalu, hal ini bukanlah suatu posisi yang tampaknya tidak diberikan ruang oleh Yesus. Tetapi yang lebih penting, saya tidak berpikir bahwa status Yesus sebagai Anak Allah yang berinkarnasi mengharuskan pernyataan-pernyataan seperti Yohanes 5:46-47

dipahami sebagai penilaian historis yang mengikat tentang kepenulisan. Sebaliknya, Yesus di sini mencerminkan tradisi yang diwarisi-Nya sendiri sebagai seorang Yahudi abad pertama dan yang diasumsikan oleh para pendengar-Nya. (Enns 2012, hal. 153)

Seperti Enns, Sparks juga menggunakan teori akomodasi untuk memperdebatkan kesalahan manusia dalam Kitab Suci (Sparks 2008, hal. 242-259). Ia percaya bahwa argumen Kristologis tidak dapat menjadi keberatan terhadap implikasi akomodasi (Sparks 2008, hlm. 253) dan bahwa Allah tidak melakukan kesalahan dalam Alkitab ketika Ia mengakomodasi pandangan-pandangan yang keliru dari para pendengar Alkitab yang manusiawi (Sparks 2008, hlm. 256).

Dalam keberatannya terhadap keabsahan kepercayaan Yesus akan kepenulisan Musa atas Pentateukh, Enns terlalu cepat meremehkan status ilahi Yesus dalam kaitannya dengan pengetahuan-Nya tentang kepenulisan Pentateukh. Hal ini mengabaikan apakah keilahian Kristus memiliki arti dalam kaitannya dengan relevansi epistemologis dengan kemanusiaan-Nya, dan memunculkan pertanyaan tentang bagaimana natur ilahi berhubungan dengan natur manusiawi dalam satu pribadi. Kita diberitahu dalam beberapa kesempatan, misalnya, bahwa Yesus mengetahui apa yang dipikirkan orang (Matius 9:4; 12:25) yang merupakan sebuah referensi yang jelas kepada atribut-atribut ilahi-Nya. A.H. Strong memberikan penjelasan yang baik tentang bagaimana kepribadian natur manusiawi Yesus ada dalam kesatuan dengan natur ilahi-Nya:

[T]he Logos tidak menyatukan dengan diri-Nya suatu pribadi manusia yang telah berkembang, seperti Yakobus, Petrus, atau Yohanes, tetapi natur manusia sebelum ia menjadi pribadi atau mampu menerima suatu nama. Ia mencapai kepribadiannya hanya dalam persatuan dengan natur ilahi-Nya sendiri. Oleh karena itu, kita melihat di dalam Kristus bukan dua pribadi – pribadi manusiawi dan pribadi ilahi – tetapi satu pribadi, dan pribadi tersebut memiliki natur manusiawi dan juga natur ilahi. (Strong 1907, hal. 679).

Ada kesatuan pribadi antara kodrat ilahi dan kodrat manusiawi dengan masing-masing kodrat yang sepenuhnya terpelihara dalam perbedaannya, namun di dalam dan sebagai satu pribadi. Meskipun, beberapa orang mengajukan keberatan atas keilahian Yesus untuk menegaskan kepenulisan Musa atas Pentateukh (Packer 1958, hal. 58-59), hal ini tidak perlu dilakukan, karena:

Tidak ada penyebutan dalam Injil tentang keilahian Yesus yang melebihi kemanusiaan-Nya. Injil juga tidak mengaitkan mukjizat-mukjizat-Nya dengan keilahian-Nya dan mengaitkan pencobaan atau kesedihan-Nya dengan kemanusiaan-Nya, seolah-olah Dia beralih dari satu sifat ke sifat yang lain. Sebaliknya, Injil secara rutin menghubungkan mukjizat-mukjizat Kristus dengan Bapa dan Roh Kudus. . . [Yesus] mengatakan apa yang didengarnya dari Bapa dan ketika ia diberi kuasa oleh Roh. (Horton 2011, hal. 469)

Konteks Yohanes 5:45-47 sangat penting dalam memahami kesimpulan yang kita tarik mengenai kebenaran dari apa yang Yesus ajarkan. Dalam Yohanes 5:19, kita diberitahu bahwa Yesus tidak dapat melakukan apa pun dari diri-Nya sendiri. Dengan kata lain, Dia tidak bertindak secara independen dari Bapa, tetapi Dia hanya melakukan apa yang Dia lihat Bapa lakukan. Yesus telah diutus ke dalam dunia oleh Allah untuk menyatakan kebenaran (Yohanes 5:30, 36) dan wahyu dari Bapa inilah yang memampukan Dia untuk melakukan « pekerjaan-pekerjaan yang lebih besar ». Di bagian lain dalam Yohanes kita diberitahu bahwa Bapa mengajar Anak (Yohanes 3:32-33; 7:15-17; 8:28, 37-38; 12:49-50). Yesus tidak hanya satu dengan Bapa, tetapi juga bergantung kepada-Nya. Karena Bapa tidak mungkin melakukan kesalahan atau kebohongan (Bilangan 23:19; Titus 1:2), dan karena Yesus dan Bapa adalah satu (Yohanes 10:30), maka menuduh Yesus melakukan kesalahan atau kebohongan atas apa yang Dia ketahui atau ajarkan sama saja dengan menuduh Allah melakukan hal yang sama.

Yesus melanjutkan dengan mengakui bahwa Perjanjian Lama mensyaratkan minimal dua atau tiga orang saksi untuk membuktikan kebenaran klaim seseorang (Ulangan 17:6; 19:15). Yesus memberikan beberapa saksi yang menguatkan klaim kesetaraan-Nya dengan Allah:

• Yohanes Pembaptis (Yohanes 5:33-35)
• Pekerjaan-pekerjaan Yesus (Yohanes 5:36)
• Allah Bapa (Yohanes 5:37)
• Kitab Suci (Yohanes 5:39)
• Musa (Yohanes 5:46)

Yesus mengatakan kepada para pemimpin Yahudi bahwa Musa, salah satu saksi, yang akan meminta pertanggungjawaban mereka atas ketidakpercayaan mereka terhadap apa yang ditulisnya tentang Dia, dan bahwa dialah yang akan menjadi pendakwa mereka di hadapan Allah. Pakar Perjanjian Baru, Craig Keener, berkomentar:

Dalam Yudaisme Palestina, « pendakwa » adalah saksi-saksi terhadap terdakwa dan bukannya jaksa penuntut resmi (bdk. 18:29), suatu gambaran yang konsisten dengan gambaran lain yang digunakan dalam tradisi Injil (Mat. 12:41-42; Luk. 11:31-32)

). Ironi dituduh oleh orang atau dokumen yang dipercayai untuk pembenaran tidak akan hilang dari pendengar kuno. (Keener 2003, hlm. 661-662)

Namun, agar tuduhan tersebut dapat bertahan, dokumen atau saksi-saksi harus dapat dipercaya (Ulangan 19:16-19) dan jika Musa tidak menulis Pentateukh, bagaimana mungkin orang Yahudi dapat dimintai pertanggungjawaban olehnya dan tulisan-tulisannya? Musa lah yang membawa bangsa Israel keluar dari Mesir (Kisah Para Rasul 7:40), memberikan Hukum Taurat (Yohanes 7:19), dan membawa mereka ke Tanah Perjanjian (Kisah Para Rasul 7:45). Musa-lah yang menulis tentang nabi yang akan datang, bahwa Allah akan mengutus seorang nabi yang akan didengar oleh bangsa Israel (Ulangan 18:15; Kisah Para Rasul 7:37). Terlebih lagi, Allahlah yang menaruh firman ke dalam mulut nabi ini (Ulangan 18:18). Terlebih lagi, Yesus

menentang otoritas semu dari tradisi-tradisi Yahudi yang tidak benar. . . . [dan] tidak setuju dengan sumber yang semu [Markus 7:1-13

], atribusi palsu dari tradisi lisan Yahudi kepada Musa. (Beale 2008, hal. 145).

Dasar kebenaran dan ketidakbenaran dari apa yang Yesus ajarkan tidak harus diselesaikan dengan mengacu pada pengetahuan ilahi-Nya (meskipun hal ini bisa saja terjadi), tetapi dapat dipahami dari kemanusiaan-Nya melalui kesatuan-Nya dengan Bapa, dan karena itulah ajaran-Nya adalah benar.

Selanjutnya, Perjanjian Baru sangat mendukung kepenulisan Musa dalam Pentateukh (Matius 8:4; 23:2; Lukas 16:29-31; Yohanes 1:17, 45; Kisah Para Rasul 15:1; Roma 9:15; 10:5). Namun, karena keyakinan mereka pada « bukti yang sangat banyak » untuk hipotesis dokumenter, para sarjana (misalnya, Sparks 2008, hal. 165) tampaknya sampai pada Perjanjian Baru dengan keyakinan bahwa bukti-bukti kepenulisan Musa dalam Pentateukh harus dijelaskan agar konsisten dengan kesimpulan mereka. Fakta sederhananya adalah bahwa para sarjana yang menolak kepenulisan Musa atas Pentateukh, dan menganut pendekatan akomodasi terhadap bukti-bukti Perjanjian Baru, sama tidak maunya dengan para pemimpin Yahudi (Yohanes 5:40) yang tidak mau mendengarkan perkataan Yesus tentang hal ini.

Pendekatan akomodasi terhadap pengajaran Yesus juga menimbulkan masalah apakah Dia keliru dalam masalah-masalah lain, seperti yang dijelaskan oleh Gleason Archer:

Pendekatan akomodasi terhadap pengajaran Yesus juga menimbulkan masalah apakah Dia keliru dalam masalah-masalah lain, seperti yang dijelaskan oleh Gleason Archer:

Kesalahan seperti ini, dalam hal fakta sejarah yang dapat diverifikasi, menimbulkan pertanyaan serius mengenai apakah ada ajaran teologis yang berhubungan dengan hal-hal metafisik di luar kemampuan kita untuk memverifikasinya, yang dapat diterima sebagai sesuatu yang dapat dipercaya atau otoritatif. (Archer 1982, hal. 46).

Pendekatan akomodasi juga menyisakan masalah kristologis. Karena Yesus dengan jelas memahami bahwa Musa menulis tentang Dia, hal ini menciptakan masalah moral yang serius bagi orang Kristen, karena kita diperintahkan untuk mengikuti teladan yang diberikan oleh Kristus (Yohanes 13:15; 1 Petrus 2:21) dan memiliki sikap yang sama dengan-Nya (Filipi 2:5). Namun, jika Kristus terbukti menyetujui kebohongan dalam beberapa bidang ajaran-Nya, hal itu membuka pintu bagi kita untuk membenarkan kebohongan dalam beberapa bidang juga. Keyakinan bahwa Yesus menyesuaikan ajaran-Nya dengan keyakinan para pendengar-Nya pada abad pertama tidak sesuai dengan fakta. Ahli Perjanjian Baru, John Wenham, dalam bukunya « Christ and the Bible » mengomentari gagasan bahwa Yesus menyesuaikan ajaran-Nya dengan kepercayaan para pendengar-Nya pada abad pertama:

Ia tidak lambat dalam menolak konsepsi-konsepsi nasionalis tentang keMesiasan; Ia siap menghadapi salib karena menentang kesalahpahaman yang ada. . . Tentunya Dia akan siap untuk menjelaskan dengan jelas percampuran antara kebenaran ilahi dan kesalahan manusia di dalam Alkitab, jika Dia tahu bahwa hal itu ada. (Wenham 1994, hal. 27).

Bagi mereka yang berpegang pada posisi akomodatif, hal ini mengabaikan fakta bahwa Yesus tidak pernah ragu-ragu untuk mengoreksi pandangan-pandangan yang keliru yang biasa terjadi dalam budaya (Matius 7:6-13, 29). Yesus tidak pernah terkekang oleh budaya pada zamannya jika budaya itu bertentangan dengan Firman Tuhan. Dia menentang mereka yang mengaku sebagai ahli Taurat Allah, jika mereka mengajarkan kesesatan. Banyaknya perselisihan yang terjadi antara Dia dengan orang-orang Farisi menjadi bukti akan hal ini (Matius 15:1-9; 23:13-36). Kebenaran ajaran Kristus tidak terikat oleh budaya, tetapi melampaui semua budaya dan tetap tidak berubah oleh kepercayaan budaya (Matius 24:35; 1 Petrus 1:24-25). Mereka yang mengklaim bahwa Yesus dalam kemanusiaan-Nya rentan terhadap kesalahan dan oleh karena itu hanya mengulangi kepercayaan-kepercayaan jahiliah dari budaya-Nya, mengklaim memiliki otoritas yang lebih besar, dan lebih bijaksana serta lebih benar daripada Yesus.

Banyak pengajaran Kristen berfokus pada kematian Yesus. Namun, dalam berfokus pada kematian Kristus, kita sering mengabaikan ajaran bahwa Yesus menjalani kehidupan yang taat kepada Bapa dengan sempurna. Yesus tidak hanya mati untuk kita; Dia juga hidup untuk kita. Jika yang harus dilakukan Yesus hanyalah mati untuk kita, maka Dia bisa saja turun dari surga pada hari Jumat Agung, langsung menuju ke kayu salib, bangkit dari kematian dan naik kembali ke surga. Yesus tidak hidup selama 33 tahun tanpa alasan. Selama di bumi, Kristus melakukan kehendak Bapa (Yohanes 5:30), melakukan tindakan-tindakan tertentu, mengajar, melakukan mukjizat, menaati Hukum Taurat untuk « menggenapi seluruh kebenaran » (Matius 3:15). Yesus, Adam terakhir (1 Korintus 15:45), datang untuk menggantikan Adam pertama yang telah gagal dalam menaati hukum Allah. Yesus harus melakukan apa yang gagal dilakukan oleh Adam untuk memenuhi kesempurnaan hidup tanpa dosa yang dituntut. Yesus melakukan hal ini agar kebenaran-Nya dapat dialihkan kepada mereka yang menaruh iman kepada-Nya untuk pengampunan dosa (2 Korintus 5:21).

Kita harus ingat bahwa dalam kemanusiaan-Nya, Yesus, bukanlah manusia super, melainkan manusia biasa. Kemanusiaan Yesus dan keilahian Yesus tidak bercampur secara langsung satu sama lain. Jika mereka bercampur, maka itu berarti kemanusiaan Yesus akan benar-benar menjadi kemanusiaan super. Dan jika itu adalah kemanusiaan super, maka itu bukanlah kemanusiaan kita. Dan jika itu bukan kemanusiaan kita, maka Dia tidak dapat menjadi pengganti kita karena Dia harus menjadi sama dengan kita (Ibrani 2:14-17). Meskipun kemanusiaan Yesus yang sejati melibatkan kelelahan dan kelaparan, hal itu tidak menghalangi Dia untuk melakukan apa yang menyenangkan Bapa-Nya (Yohanes 8:29) dan mengatakan kebenaran yang didengar-Nya dari Allah (Yohanes 8:40). Yesus tidak melakukan apa pun dengan otoritas-Nya sendiri (Yohanes 5:19, 30; 6:38; 7:16, 28; 8:16). Dia memiliki pengetahuan mutlak bahwa segala sesuatu yang Dia lakukan berasal dari Allah, termasuk mengatakan apa yang telah Dia dengar dan diajarkan oleh Bapa. Dalam Yohanes 8:28, Yesus berkata: « Tidak ada yang Aku perbuat dari diri-Ku sendiri, tetapi apa yang diajarkan Bapa kepada-Ku, itulah yang Aku katakan. » Ahli Perjanjian Baru, Andreas Kostenberger, mencatat bahwa

Yesus sebagai Anak yang diutus, sekali lagi menegaskan ketergantungan-Nya kepada Bapa, sesuai dengan pepatah Yahudi yang mengatakan bahwa « perantara seseorang [šālîah] adalah seperti orang itu sendiri. » (Kostenberger 2004, hal. 260).

Seperti halnya Allah mengatakan kebenaran dan tidak ada kesalahan yang dapat ditemukan dalam diri-Nya, demikian pula dengan Anak-Nya yang diutus-Nya. Yesus tidak belajar sendiri; tetapi pesan-Nya datang langsung dari Allah dan, oleh karena itu, pesan itu pada akhirnya adalah kebenaran (Yohanes 7:16-17).

Kitab Suci dan Kesalahan Manusia

Sudah lama diakui bahwa baik Yesus maupun para rasul menerima Kitab Suci sebagai Firman Allah yang tidak bercacat (Yohanes 10:35; 17:17; Matius 5:18; 2 Timotius 3:16; 2 Petrus 1:21). Sayangnya, pandangan Alkitab seperti ini diserang oleh banyak orang saat ini, terutama karena para pengkritik beranggapan bahwa karena manusia terlibat dalam proses penulisan Alkitab, maka kemampuan manusia untuk berbuat salah akan berakibat pada adanya kesalahan-kesalahan di dalam Alkitab. Pertanyaan yang perlu diajukan adalah apakah Alkitab mengandung kesalahan karena ditulis oleh penulis manusia?

Banyak orang yang mengenal pepatah Latin errare humanum est – berbuat salah adalah manusiawi. Sebagai contoh, orang mana yang bisa mengklaim bahwa Alkitab tidak mengandung kesalahan? Untuk alasan ini, teolog Swiss, neo-ortodoks, Karl Barth (1886-1968), yang pandangannya tentang Kitab Suci masih berpengaruh di kalangan tertentu di dalam komunitas injili, percaya bahwa: « kita harus berani menghadapi kemanusiaan teks-teks Alkitab dan oleh karena itu kekeliruannya… » (Barth 1963, hal. 533). Barth percaya bahwa Kitab Suci mengandung kesalahan karena sifat manusia terlibat di dalam prosesnya:

Sebagaimana Yesus mati di kayu salib, sebagaimana Lazarus mati dalam Yohanes 11, sebagaimana orang lumpuh menjadi lumpuh, sebagaimana orang buta menjadi buta. … demikian juga, para nabi dan rasul, bahkan dalam jabatan mereka, bahkan dalam fungsi mereka sebagai saksi, bahkan dalam tindakan menuliskan kesaksian mereka, adalah orang-orang yang nyata dan bersejarah sama seperti kita, dan oleh karena itu berdosa dalam tindakan mereka, dan dapat dan benar-benar bersalah atas kesalahan dalam perkataan yang diucapkan maupun yang dituliskan. (Barth 1963, hal. 529)

Gagasan-gagasan Barth, dan juga hasil akhir dari kritik yang lebih tinggi, masih membekas hingga saat ini, seperti yang dapat dilihat dalam karya Kenton Sparks (Sparks 2008, hal. 205). Sparks percaya bahwa meskipun Allah tidak dapat salah, karena Ia berfirman melalui para penulis manusia, « keterbatasan dan kejatuhan mereka » menghasilkan teks Alkitab yang cacat (Sparks 2008, hlm. 243-244).

Dalam bahasa postmodern klasik, Sparks menyatakan:

Ortodoksi menuntut agar Allah tidak berbuat salah, dan hal ini tentu saja mengimplikasikan bahwa Allah tidak berbuat salah di dalam Alkitab. Tetapi berpendapat bahwa Allah tidak berbuat salah di dalam Kitab Suci adalah satu hal; berpendapat bahwa para penulis Kitab Suci tidak berbuat salah adalah hal yang berbeda. Mungkin yang kita perlukan adalah suatu cara untuk memahami Kitab Suci yang secara paradoksal mengafirmasi inerransi sekaligus mengakui adanya kesalahan-kesalahan manusiawi di dalam Kitab Suci. (Sparks 2008, hal. 139).

Klaim Sparks tentang Kitab Suci yang tidak bisa salah adalah tidak berdasar

Klaim Sparks tentang Kitab Suci yang tidak bisa salah adalah berdasar

dalam teori-teori hermeneutika postmodern kontemporer yang menekankan peran pembaca dalam proses penafsiran dan kekeliruan manusia sebagai agen dan penerima komunikasi. (Baugh 2008).

Sparks mengaitkan « kesalahan » dalam Alkitab dengan fakta bahwa manusia berbuat salah: Alkitab ditulis oleh manusia, oleh karena itu pernyataan-pernyataannya sering kali mencerminkan « keterbatasan dan kelemahan manusia » (Sparks 2008, hal. 226). Bagi Barth dan Sparks, Alkitab yang tidak dapat salah layak untuk dituduh sebagai doketisme (Barth 1963, hlm. 509-510; Sparks 2008, hlm. 373)

Pandangan Barth tentang inspirasi tampaknya memengaruhi banyak orang pada masa kini dalam cara mereka memahami Alkitab. Barth percaya bahwa wahyu Allah terjadi melalui tindakan dan aktivitas-Nya di dalam sejarah; wahyu bagi Barth dipandang sebagai sebuah « peristiwa » dan bukannya datang melalui proposisi-proposisi (proposisi adalah pernyataan yang menggambarkan suatu realitas yang bisa jadi benar atau salah; Beale 2008, hlm. 20). Bagi Barth, Alkitab adalah saksi dari wahyu tetapi bukan wahyu itu sendiri (Barth 1963, hal. 507) dan, meskipun ada pernyataan-pernyataan proposisional di dalam Alkitab, pernyataan-pernyataan tersebut merupakan petunjuk manusia yang keliru terhadap wahyu yang sedang dijumpai. Michael Horton menjelaskan gagasan Barth tentang wahyu:

Bagi Barth, Firman Allah (yaitu peristiwa penyataan diri Allah) selalu merupakan sebuah karya yang baru, sebuah keputusan bebas dari Allah yang tidak dapat terikat pada bentuk mediasi yang bersifat ciptaan, termasuk Kitab Suci. Firman ini tidak pernah menjadi bagian dari sejarah, tetapi selalu merupakan peristiwa kekal yang berhadapan dengan kita di dalam keberadaan kita saat ini. (Horton 2011, hal. 128)

Dalam bukunya & nbsp;Encountering Scripture: Seorang Ilmuwan Menjelajahi Alkitab, salah seorang evolusionis theistis terkemuka saat ini, John Polkinghorne, menjelaskan pandangannya tentang Kitab Suci:

Saya percaya bahwa natur dari wahyu ilahi bukanlah transmisi misterius dari proposisi-proposisi yang sempurna. . tetapi catatan tentang pribadi-pribadi dan peristiwa-peristiwa yang melaluinya kehendak dan natur ilahi telah dinyatakan secara paling transparan. Firman Allah yang diucapkan kepada umat manusia bukanlah sebuah teks tertulis, melainkan sebuah kehidupan yang dihayati. Kitab Suci berisi kesaksian tentang Firman yang berinkarnasi, tetapi Kitab Suci bukanlah Firman itu sendiri. (Polkinghorne 2010, hal. 1, 3).

Seperti Sparks, Polkinghorne tampaknya mengikuti Barth dalam pandangannya tentang inspirasi Alkitab (yang dalam prosesnya salah mengartikan pandangan ortodoks), yang menentang ide pewahyuan kepada utusan-utusan ilahi (para nabi dan rasul). Oleh karena itu, dalam pandangannya, Alkitab bukanlah Firman Allah, melainkan hanya sebuah kesaksian dengan wahyu yang dilihat sebagai sebuah peristiwa dan bukan Firman Allah yang tertulis (pernyataan kebenaran yang bersifat proposisional). Dengan kata lain, Alkitab adalah catatan wahyu Allah kepada manusia yang cacat, tetapi bukan wahyu itu sendiri. Pandangan ini tidak didasarkan pada apa pun di dalam Alkitab, tetapi didasarkan pada alasan-alasan yang bersifat ekstra-Alkitabiah, filosofis, dan kritis yang membuat Polkinghorne merasa nyaman. Sayangnya, Polkinghorne menawarkan argumen yang tidak masuk akal mengenai inspirasi Alkitab sebagai « didiktekan secara ilahi » (Polkinghorne 2010, hal. 1). Baginya, gagasan bahwa Alkitab tidak dapat salah adalah « penyembahan berhala yang tidak tepat » (Polkinghorne 2010, hal. 9), dan karena itu ia percaya bahwa ia memiliki hak untuk menghakimi Kitab Suci dengan akal budi yang otonom.

Namun, berlawanan dengan Barth dan Polkinghorne, Alkitab bukan sekadar catatan peristiwa, tetapi juga memberikan kepada kita penafsiran Allah akan makna dan signifikansi dari peristiwa-peristiwa tersebut. Kita tidak hanya memiliki injil, tetapi kita juga memiliki surat-surat yang menafsirkan signifikansi peristiwa-peristiwa dalam injil bagi kita secara proposisional. Hal ini dapat dilihat, misalnya, dalam peristiwa penyaliban Kristus. Pada masa pelayanan Yesus, Imam Besar Kayafas melihat peristiwa kematian Yesus sebagai sebuah peristiwa sejarah yang penting, karena demi kebaikan bangsa, satu orang harus mati (Yohanes 18:14). Sementara itu, perwira Romawi yang berdiri di bawah salib menjadi percaya bahwa Yesus « benar-benar Anak Allah » (Markus 15:39). Namun, Kayafas dan perwira itu tidak dapat mengetahui selain dari wahyu ilahi bahwa kematian Kristus pada akhirnya adalah korban penebusan yang dilakukan untuk memenuhi tuntutan keadilan Allah (Roma 3:25). Kita membutuhkan lebih dari sekadar peristiwa dalam Alkitab, kita juga harus mendapatkan pewahyuan akan makna dari peristiwa tersebut atau maknanya akan menjadi subyektif. Allah telah memberikan kepada kita makna dan arti dari peristiwa-peristiwa tersebut melalui perantaraan para nabi dan rasul yang dipilih-Nya.

Lebih jauh lagi, tuduhan doketisme Alkitab (bahwa Alkitab menyangkal kemanusiaan yang sejati dari Kitab Suci), bergerak terlalu cepat dalam mengasumsikan bahwa kemanusiaan yang sejati memerlukan kesalahan:

Dengan pemahaman tentang karya Roh yang mengawasi produksi teks tanpa mengabaikan kepribadian, pikiran, atau kehendak penulis manusia, dan dengan pemahaman bahwa kebenaran dapat diekspresikan secara perspektif-yaitu, kita tidak perlu mengetahui segala sesuatu atau berbicara dari posisi objektivitas absolut atau netralitas untuk berbicara dengan benar-apakah yang akan menjadi doketisme tentang teks yang tidak dapat salah seandainya kita diberi teks yang tidak dapat salah? (Thompson 2008, hal. 195).

Selain itu, pepatah « berbuat salah adalah manusiawi » dianggap benar. Mungkin benar bahwa manusia berbuat salah, namun tidak benar bahwa manusia secara intrinsik selalu berbuat salah. Ada banyak hal yang dapat kita lakukan sebagai manusia dan tidak berbuat salah (ujian misalnya) dan kita harus ingat bahwa Allah menciptakan manusia pada awal penciptaan tidak berdosa dan oleh karena itu manusia memiliki kapasitas untuk tidak berbuat salah. Juga, inkarnasi Yesus Kristus menunjukkan bahwa dosa, dan oleh karena itu kesalahan, bukanlah sesuatu yang normal. Yesus

yang tidak bercacat dibuat dalam rupa daging yang berdosa, tetapi dalam « rupa manusia » tetap « kudus tidak berdosa dan tidak bercacat. » Melakukan kesalahan adalah manusiawi adalah pernyataan yang salah. (Culver 2006, hal. 500)

Seseorang dapat berargumen bahwa baik pandangan Barth maupun Sparks tentang Kitab Suci sebenarnya adalah « Arian » (penyangkalan terhadap keilahian Kristus yang sejati). Terlebih lagi, pendapat Sparks bahwa Allah tidak dapat salah tetapi mengakomodasi diri-Nya sendiri melalui para penulis manusia (yang merupakan sumber dari kesalahan-kesalahan di dalam Alkitab), gagal untuk melihat bahwa jika apa yang dikatakannya itu benar, maka mungkin juga para penulis Alkitab itu keliru dalam menyatakan bahwa Allah tidak dapat salah. Bagaimana mungkin mereka tahu bahwa Allah tidak bisa salah kecuali Dia mewahyukannya kepada mereka?

Lebih jauh lagi, Kekristenan ortodoks tidak menyangkal kemanusiaan Alkitab yang sesungguhnya; sebaliknya, Kekristenan ortodoks dengan tepat mengakui bahwa menjadi manusia tidak selalu berarti kesalahan, dan bahwa Roh Kudus menjaga para penulis Alkitab agar tidak melakukan kesalahan yang mungkin saja terjadi. Pernyataan tentang pandangan mekanis tentang inspirasi (Allah mendiktekan kata-kata kepada para penulis manusia) hanyalah sebuah omong kosong belaka. Sebaliknya, Kekristenan ortodoks menganut teori inspirasi organik. « Artinya, Allah menguduskan karunia-karunia alamiah, kepribadian, sejarah, bahasa, dan warisan budaya dari para penulis Alkitab » (Horton 2011, hal. 163). Pandangan ortodoks tentang pengilhaman Kitab Suci, yang berlawanan dengan pandangan neoortodoks, adalah bahwa wahyu berasal dari Allah di dalam dan melalui kata-kata. Dalam 2 Petrus 1:21, kita diberitahu bahwa: « Sebab nubuat tidak pernah diucapkan oleh kehendak manusia, tetapi orang-orang kudus dari Allah, mereka berkata-kata dengan ilham dari Roh Kudus. » Nubuat tidak dimotivasi oleh kehendak manusia, karena nubuat tidak datang dari dorongan manusia. Petrus memberi tahu kita bagaimana para nabi dapat berbicara dari Allah melalui fakta bahwa mereka terus-menerus « digerakkan » (pheromenoi, bentuk pasif sekarang) oleh Roh Kudus ketika mereka berbicara atau menulis. Roh Kudus menggerakkan para penulis Kitab Suci sedemikian rupa sehingga mereka digerakkan bukan oleh « kehendak » mereka sendiri, tetapi oleh Roh Kudus. Ini tidak berarti bahwa para penulis Kitab Suci adalah robot; mereka aktif dan bukannya pasif dalam proses penulisan Kitab Suci, seperti yang dapat dilihat dari gaya penulisan dan kosakata yang mereka gunakan. Peran Roh Kudus adalah mengajar para penulis Kitab Suci (Yohanes 14:26; 16:12-15). Dalam Perjanjian Baru, para rasul atau orang-orang yang berhubungan dekat dengan mereka yang dipimpin oleh Roh Kudus untuk menulis kebenaran dan mengatasi kecenderungan manusiawi mereka untuk berbuat salah. Para rasul memiliki pandangan yang sama dengan Yesus tentang Kitab Suci, menyampaikan pesan mereka sebagai Firman Allah (1 Tesalonika 2:13) dan menyatakan bahwa pesan tersebut « bukan perkataan yang diajarkan oleh hikmat manusia, tetapi yang diajarkan oleh Roh Kudus » (1 Korintus 2:13). Wahyu kemudian tidak muncul dari dalam diri rasul atau nabi, tetapi bersumber dari Allah Tritunggal (2 Petrus 1:21). Hubungan antara pengilhaman teks Alkitab melalui Roh Kudus dan kepenulisan manusia terlalu erat untuk memungkinkan terjadinya kesalahan dalam teks, seperti yang ditunjukkan oleh pakar Perjanjian Baru, S. M. Baugh, dari kitab Ibrani:

Allah berbicara kepada kita secara langsung dan secara pribadi (Ibrani 1:1-2

) dalam janji-janji (12:26) dan penghiburan (13:5) dengan kesaksian ilahi (10:15) kepada dan melalui « awan saksi » yang agung dari wahyu PL. Di dalam Alkitab, Bapa berbicara kepada Anak (1:5-6; 5:5), Anak kepada Bapa (2:11-12; 10:5) dan Roh Kudus kepada kita (3:7; 10:15-16). Pembicaraan tentang Allah dalam kata-kata Alkitab ini memiliki karakter kesaksian yang telah disahkan secara hukum (2:1-4; dalam bahasa Yunani disebut bebaios dalam ay. 2), yang mana orang yang mengabaikannya akan mengalami kerugian besar (4:12-13; 12:25). Identifikasi langsung dari teks Alkitab dengan perkataan Allah ini (lih. Gal. 3:8, 22).

) sulit untuk disejajarkan dengan kelemahan para penulis Alkitab yang terkenal. (Baugh 2008).

Dengan cara yang sama Yesus dapat mengambil rupa kemanusiaan kita yang sepenuhnya tanpa dosa, demikian juga Allah dapat berbicara melalui perkataan para nabi dan rasul yang sepenuhnya manusiawi tanpa kesalahan. Masalah utama dalam memandang Kitab Suci sebagai sesuatu yang keliru dirangkum oleh Robert Reymond:

Kita tidak boleh lupa bahwa satu-satunya sumber pengetahuan yang dapat diandalkan yang kita miliki tentang Kristus adalah Kitab Suci. Jika Kitab Suci keliru di bagian mana pun, maka kita tidak memiliki jaminan bahwa Kitab Suci tidak dapat salah dalam hal yang diajarkannya tentang Dia. Dan jika kita tidak memiliki informasi yang dapat dipercaya tentang Dia, maka sangatlah berbahaya untuk menyembah Kristus dalam Kitab Suci, karena kita mungkin saja sedang menikmati gambaran yang salah tentang Kristus dan dengan demikian kita sedang melakukan penyembahan berhala. (Reymond 1996, hal. 72)

Pandangan Yesus tentang Kitab Suci

Jika penerimaan dan pengajaran Yesus tentang keandalan dan kebenaran Kitab Suci adalah salah, maka ini berarti Dia adalah seorang guru palsu dan tidak dapat dipercaya dalam hal-hal yang Dia ajarkan. Akan tetapi, Yesus dengan jelas percaya bahwa Kitab Suci adalah Firman Allah dan oleh karena itu adalah kebenaran (Yohanes 17:17). Dalam Yohanes 17:17, perhatikan bahwa Yesus berkata: « Kuduskanlah mereka oleh kebenaran-Mu. Firman-Mu adalah kebenaran ». Dia tidak mengatakan bahwa « firman-Mu adalah benar » (kata sifat), tetapi Dia mengatakan « firman-Mu adalah kebenaran » (kata benda). Implikasinya adalah bahwa Kitab Suci tidak hanya kebetulan menjadi benar; tetapi hakikat Kitab Suci adalah kebenaran, dan Kitab Suci adalah standar kebenaran yang dengannya segala sesuatu yang lain harus diuji dan dibandingkan. Demikian pula, dalam Yohanes 10:35, Yesus menyatakan bahwa « Kitab Suci tidak dapat dibatalkan« , « istilah ‘dibatalkan’ berarti bahwa Kitab Suci tidak dapat dikosongkan dari kekuatannya karena terbukti salah » (Morris 1995, hal. 468). Yesus sedang mengatakan kepada para pemimpin Yahudi bahwa otoritas Kitab Suci tidak dapat disangkal. Pandangan Yesus sendiri tentang Kitab Suci adalah pandangan tentang pengilhaman secara verbal, yang dapat dilihat dari pernyataan-Nya dalam Matius 5:18:

Sesungguhnya Aku berkata kepadamu: Sesungguhnya selama belum lenyap langit dan bumi ini, satu iota atau satu titik pun tidak akan ditiadakan dari hukum Taurat, sebelum semuanya terjadi.

Bagi Yesus, Kitab Suci tidak hanya diilhamkan dalam gagasan-gagasan umum atau klaim-klaimnya yang luas atau dalam maknanya yang umum, tetapi juga diilhamkan sampai kepada kata-katanya. Yesus menyelesaikan banyak perselisihan teologis dengan orang-orang sezaman-Nya dengan satu kata. Dalam Lukas 20:37-38, Yesus « mengeksploitasi sebuah kata kerja yang tidak ada di dalam nas Perjanjian Lama » (Bock 1994, hlm. 327) untuk berargumen bahwa Allah tetaplah Allah Abraham. Argumennya mengandaikan keandalan kata-kata yang dicatat dalam kitab Keluaran (Keluaran 3:2-6). Lebih jauh lagi, dalam Matius 4, tanggapan Yesus ketika dicobai oleh Iblis adalah dengan mengutip beberapa bagian Alkitab dari Ulangan (8:3; 6:13, 16) yang menunjukkan keyakinan-Nya akan otoritas final Perjanjian Lama. Yesus mengalahkan pencobaan Iblis dengan mengutip Kitab Suci kepada-Nya « Ada tertulis… » yang memiliki kekuatan atau setara dengan « yang menyelesaikannya »; dan Yesus mengerti bahwa Firman Allah cukup untuk hal ini.

Penggunaan Kitab Suci oleh Yesus berotoritas dan tidak dapat salah (Matius 5:17-20; Yohanes 10:34-35) karena Ia berbicara dengan otoritas Allah Bapa (Yohanes 5:30; 8:28). Yesus mengajarkan bahwa Kitab Suci bersaksi tentang Dia (Yohanes 5:39), dan Dia menunjukkan penggenapannya di hadapan bangsa Israel (Lukas 4:17-21). Dia bahkan menyatakan kepada murid-murid-Nya bahwa apa yang tertulis dalam kitab para nabi tentang Anak Manusia akan digenapi (Lukas 18:31). Lebih jauh lagi, Dia menempatkan pentingnya penggenapan Kitab Suci yang bersifat nubuat di atas menghindari kematian-Nya sendiri (Matius 26:53-56). Setelah kematian dan kebangkitan-Nya, Ia mengatakan kepada murid-murid-Nya bahwa segala sesuatu yang tertulis tentang Dia dalam kitab Musa, kitab para nabi, dan kitab Mazmur harus digenapi (Lukas 24:44-47), dan menegur mereka yang tidak mempercayai segala sesuatu yang dikatakan para nabi tentang Dia (Lukas 24:25-27). Pertanyaannya kemudian adalah bagaimana mungkin Yesus menggenapi semua yang dikatakan Perjanjian Lama tentang Dia jika Perjanjian Lama dipenuhi dengan kesalahan?

Yesus juga menganggap historisitas Perjanjian Lama sebagai sesuatu yang sempurna, akurat, dan dapat diandalkan. Dia sering memilih orang-orang dan peristiwa-peristiwa yang paling tidak dapat diterima oleh para sarjana yang kritis untuk dijadikan ilustrasi dalam pengajarannya. Hal ini dapat dilihat dari rujukannya kepada: Adam (Matius 19:4-5), Habel (Matius 23:35), Nuh (Matius 24:37-39), Abraham (Yohanes 8:39-41, 56-58), Lot, serta Sodom dan Gomora (Lukas 17:28-32). Jika Sodom dan Gomora adalah kisah fiksi, bagaimana mungkin kisah-kisah tersebut dapat menjadi peringatan bagi penghakiman di masa depan? Hal ini juga berlaku untuk pemahaman Yesus tentang Yunus (Matius 12:39-41). Yesus tidak melihat Yunus sebagai mitos atau legenda; makna dari perikop ini akan kehilangan kekuatannya, jika demikian. Bagaimana mungkin kematian dan kebangkitan Yesus dapat menjadi sebuah tanda, jika peristiwa Yunus tidak pernah terjadi? Lebih jauh lagi, Yesus mengatakan bahwa orang-orang Niniwe akan berdiri pada penghakiman terakhir karena mereka bertobat setelah mendengar khotbah Yunus, tetapi jika kisah Yunus adalah mitos atau simbolis, maka bagaimana mungkin orang-orang Niniwe akan berdiri pada penghakiman terakhir?

Selain itu, ada beberapa bagian dalam Perjanjian Baru di mana Yesus mengutip dari pasal-pasal awal kitab Kejadian secara langsung dan historis. Matius 19:4-6 sangat penting karena Yesus mengutip dari kedua kitab tersebut, yaitu Kejadian 1:27 dan Kejadian 2:24. Penggunaan Kitab Suci oleh Yesus di sini bersifat otoritatif dalam menyelesaikan perselisihan mengenai masalah perceraian, karena didasarkan pada penciptaan pernikahan pertama dan tujuannya (Maleakhi 2:14-15). Perikop ini juga sangat mencolok dalam memahami penggunaan Alkitab oleh Yesus karena Ia mengaitkan kata-kata yang diucapkan-Nya berasal dari Sang Pencipta (Matius 19:4). Lebih penting lagi, tidak ada indikasi dalam perikop ini bahwa Dia memahaminya secara kiasan atau sebagai alegori. Jika Kristus keliru tentang kisah penciptaan dan pentingnya pernikahan, lalu mengapa Ia harus dipercaya dalam hal aspek-aspek lain dari ajaran-Nya? Lebih jauh lagi, dalam ayat paralel dalam Markus 10:6, Yesus berkata, « Tetapi sejak awal penciptaan, Allah menjadikan mereka laki-laki dan perempuan ».  » Pernyataan ‘sejak awal penciptaan’ (‘άπό άρχñς κτíσεως;’ – lihat Yohanes 8:44; 1 Yohanes 3:8, di mana ‘sejak awal’ merujuk pada awal penciptaan) adalah sebuah referensi untuk awal penciptaan dan bukan hanya untuk awal umat manusia (Mortenson 2009, hlm. 318-325). Yesus mengatakan bahwa Adam dan Hawa ada di sana pada awal penciptaan, pada Hari Keenam, bukan miliaran tahun setelah permulaan (gbr. 1).

Dalam Lukas 11:49-51, Yesus menyatakan:

Sebab itu hikmat Allah juga telah berfirman: « Aku akan mengutus nabi-nabi dan rasul-rasul kepada mereka, dan beberapa di antara mereka akan Kubunuh dan dianiaya, » supaya ditanggungkan kepada angkatan ini darah semua nabi yang telah ditumpahkan sejak dunia dijadikan, mulai dari Habel sampai kepada Zakharia, yang telah mati di antara mezbah dan Bait Allah. Aku berkata kepadamu, sesungguhnya hal itu akan dituntut atas generasi ini.

Frasa « dari dasar dunia » juga digunakan dalam Ibrani 4:3, di mana dikatakan bahwa ciptaan Allah « telah selesai sejak dunia dijadikan. » Namun, ayat 4 mengatakan bahwa « Allah berhenti pada hari ketujuh dari segala pekerjaan-Nya. » Mortenson menunjukkan:

Kedua pernyataan ini jelas bersinonim: Allah menyelesaikan dan beristirahat pada saat yang sama. Hal ini menyiratkan bahwa hari ketujuh (ketika Allah menyelesaikan penciptaan, Kej. 2:1-3

) adalah akhir dari periode penciptaan. Jadi, fondasi tidak hanya mengacu pada saat pertama atau hari pertama dari minggu penciptaan, tetapi juga seluruh minggu. (Mortenson 2009, hal. 323)

Yesus dengan jelas memahami bahwa Habel hidup pada saat dunia dijadikan. Ini berarti bahwa sebagai orang tua Habel, Adam dan Hawa, pasti juga memiliki sejarah. Yesus juga berbicara tentang iblis sebagai pembunuh « sejak semula » (Yohanes 8:44). Jelaslah bahwa Yesus menerima kitab Kejadian sebagai kitab yang historis dan dapat dipercaya. Yesus juga membuat hubungan yang kuat antara ajaran Musa dan ajarannya sendiri (Yohanes 5:45-47) dan Musa membuat beberapa klaim yang sangat mencengangkan tentang penciptaan enam hari dalam Sepuluh Perintah Allah, yang dikatakannya ditulis oleh tangan Allah sendiri (Keluaran 20:9-11 dan Keluaran 31:18).

Mempertanyakan keaslian dan integritas historis dasar dari Kejadian 1-11 sama saja dengan menyerang integritas ajaran Kristus sendiri. (Reymond 1996, hal. 118).

Lebih dari itu, jika Yesus salah tentang Kejadian, maka Dia bisa salah tentang apa saja, dan tidak ada satu pun dari ajaran-Nya yang memiliki otoritas. Pentingnya semua ini dirangkum oleh Yesus dengan menyatakan bahwa jika seseorang tidak percaya kepada Musa dan para nabi (Perjanjian Lama) maka mereka tidak akan percaya kepada Tuhan atas dasar kebangkitan yang ajaib (Lukas 16:31). Mereka yang menuduh bahwa Kitab Suci mengandung kesalahan berada pada posisi yang sama dengan orang-orang Saduki yang ditegur oleh Yesus dalam Matius 22:29: « Jawab Yesus kepada mereka: ‘Kamu keliru, kamu tidak mengerti Kitab Suci dan tidak mengerti kuasa Allah.’ Implikasi dari perkataan Yesus di sini adalah bahwa Kitab Suci tidak salah karena Kitab Suci berbicara secara akurat tentang sejarah dan teologi (dalam konteks Bapa-bapa leluhur dan kebangkitan).

Rasul Paulus mengeluarkan peringatan kepada Gereja Korintus:

Tetapi aku takut, supaya jangan, sama seperti ular memperdayakan Hawa dengan kelicikannya, demikian juga pikiranmu berubah dari kesederhanaan yang ada di dalam Kristus.  (2 Korintus 11:3)

Metode tipu daya Iblis terhadap Hawa adalah dengan membuat Hawa mempertanyakan Firman Allah (Kejadian 3:1). Sayangnya, banyak cendekiawan dan orang awam Kristen saat ini yang terjerumus ke dalam tipu daya ini dan mempertanyakan otoritas Firman Tuhan. Namun, kita harus ingat bahwa Paulus menasihati kita untuk memiliki « pikiran » (1 Korintus 2:16) dan « sikap » Kristus (Filipi 2:5). Oleh karena itu, sebagai orang Kristen, apa pun yang Yesus percayai tentang kebenaran Kitab Suci haruslah menjadi apa yang kita percayai; dan Dia jelas percaya bahwa Kitab Suci adalah Firman Allah yang sempurna, dan oleh karena itu, adalah kebenaran (Matius 5:18; Yohanes 10:35; 17:17).

Yesus sebagai Juruselamat dan Implikasi dari Ajaran-Nya yang Salah

Kelemahan fatal dari gagasan bahwa ajaran Yesus mengandung kesalahan adalah bahwa, jika Yesus dalam kemanusiaan-Nya mengaku tahu lebih banyak atau lebih sedikit daripada yang sebenarnya Ia ketahui, maka klaim semacam itu akan memiliki implikasi etis dan teologis yang sangat mendalam (Sproul 2003, hal. 185) terkait dengan klaim Yesus sebagai kebenaran (Yohanes 14:6), berkata benar (Yohanes 8:45), dan bersaksi tentang kebenaran (Yohanes 18:37). Poin penting dari semua ini adalah bahwa Yesus tidak harus mahatahu untuk menyelamatkan kita dari dosa-dosa kita, tetapi Dia tentu saja harus tidak berdosa, termasuk tidak pernah mengatakan kebohongan.

Kitab Suci jelas menyatakan bahwa Yesus tidak berdosa dalam kehidupan yang Ia jalani, menaati hukum Allah dengan sempurna (Lukas 4:13; Yohanes 8:29; 15:10; 2 Korintus 5:21; Ibrani 4:15; 1 Petrus 2:22; 1 Yohanes 3:5). Yesus percaya diri dengan tantangan-Nya kepada para penentang-Nya untuk menghukum-Nya atas dosa (Yohanes 8:46), tetapi para penentang-Nya tidak dapat menjawab tantangan-Nya; dan bahkan Pilatus tidak menemukan kesalahan pada diri-Nya (Yohanes 18:38). Keyakinan bahwa Yesus benar-benar manusia dan tidak berdosa telah menjadi keyakinan universal gereja Kristen (Osterhaven 2001, hal. 1109). Namun, apakah kemanusiaan Kristus yang sejati membutuhkan keberdosaan?

Jawabannya tentu saja tidak. Sama seperti Adam, ketika diciptakan, adalah manusia yang sepenuhnya manusiawi namun tidak berdosa, demikian juga Adam kedua yang menggantikan Adam tidak hanya memulai hidupnya tanpa dosa, tetapi juga melanjutkannya. (Letham 1993, hal. 114)

Sementara Adam gagal dalam pencobaannya oleh Iblis (Kejadian 3), Kristus berhasil dalam pencobaan-Nya, menggenapi apa yang gagal dilakukan oleh Adam (Matius 4:1-10). Sebenarnya, pertanyaan apakah Kristus mampu berbuat dosa atau tidak (ketidaksempurnaan)

berarti bukan hanya bahwa Kristus dapat menghindari dosa, dan benar-benar menghindarinya, tetapi juga bahwa tidak mungkin bagi-Nya untuk berbuat dosa karena ikatan esensial antara kodrat manusiawi dan kodrat ilahi. (Berkhof 1959, hal. 318)

Jika Yesus dalam pengajaran-Nya berpura-pura atau menyatakan bahwa Ia memiliki pengetahuan yang lebih banyak daripada yang sebenarnya Ia miliki, maka hal ini adalah dosa. Alkitab mengatakan bahwa « kita yang mengajar akan dihakimi dengan lebih teliti » (Yakobus 3:1). Alkitab juga mengatakan bahwa lebih baik seseorang diikatkan batu kilangan pada lehernya lalu ditenggelamkan daripada menyesatkan orang lain (Matius 18:6). Yesus membuat pernyataan seperti « Aku tidak berbicara atas kuasa-Ku sendiri. Akan tetapi, Bapa yang hidup di dalam Aku » (Yohanes 14:10) dan ‘Akulah kebenaran’ (Yohanes 14:6). Sekarang, jika Yesus mengaku mengajarkan hal-hal ini dan kemudian mengajarkan informasi yang salah (misalnya, tentang Penciptaan, Air Bah, atau usia bumi), maka klaim-Nya akan dipalsukan, Dia akan berdosa, dan hal ini akan mendiskualifikasi Dia sebagai Juruselamat kita. Kepalsuan yang Dia ajarkan adalah bahwa Dia mengetahui sesuatu yang sebenarnya tidak Dia ketahui. Ketika Yesus membuat klaim yang mengherankan bahwa Dia mengatakan kebenaran, Dia seharusnya tidak mengajarkan kesalahan. Dalam natur kemanusiaan-Nya, karena Yesus tidak berdosa, dan dengan demikian « kepenuhan keilahian » berdiam di dalam Dia (Kolose 2:9), maka segala sesuatu yang Yesus ajarkan adalah benar; dan salah satu hal yang Yesus ajarkan adalah bahwa Kitab Suci Perjanjian Lama adalah Firman (kebenaran) Allah, dan oleh karena itu, begitu pula ajaran-Nya tentang ciptaan.

Ketika berbicara tentang pandangan Yesus tentang penciptaan, jika kita mengakui-Nya sebagai Tuhan, maka apa yang Dia percayai seharusnya sangat penting bagi kita. Bagaimana mungkin kita memiliki pandangan yang berbeda dengan Dia yang adalah Juruselamat sekaligus Pencipta kita! Jika Yesus salah dalam pandangan-Nya tentang penciptaan, maka kita dapat berargumen bahwa mungkin Dia juga salah dalam bidang-bidang lain – hal inilah yang diperdebatkan oleh para ahli seperti Peter Enns dan Kenton Sparks.

Kesimpulan

Salah satu alasan untuk mempercayai bahwa Yesus melakukan kesalahan dalam pengajaran-Nya pada masa kini adalah karena adanya keinginan untuk menyelaraskan pemikiran evolusioner dengan Alkitab. Di zaman kita sekarang ini, sudah menjadi kebiasaan bagi para evolusionis theistis untuk menafsirkan ulang Alkitab dalam terang teori ilmiah modern. Namun, hal ini selalu berakhir dengan bencana karena sinkretisme didasarkan pada suatu jenis sintesis-mencampurkan teori naturalisme dengan kekristenan historis, yang bertentangan dengan naturalisme.

Masalah bagi orang Kristen adalah apa yang harus diakui secara teologis agar dapat berpegang pada kepercayaan akan evolusi. Banyak evolusionis theistis yang secara tidak konsisten menolak penciptaan dunia secara supernatural, tetapi tetap menerima realitas kelahiran dari anak dara, mukjizat-mukjizat Kristus, kebangkitan Kristus, dan inspirasi ilahi dari Alkitab. Akan tetapi, semua ini sama-sama bertentangan dengan penafsiran sains sekuler. Para evolusionis theistis harus mengikatkan diri mereka dalam simpul-simpul untuk mengabaikan implikasi-implikasi yang jelas dari apa yang mereka yakini. Istilah « ketidakkonsistenan yang diberkati » harus diterapkan di sini, karena banyak orang Kristen yang percaya kepada evolusi tidak mengambil kesimpulan logisnya. Namun, ada juga yang melakukannya, seperti yang dapat dilihat dari mereka yang menegaskan bahwa Kristus dan para penulis Kitab Suci telah melakukan kesalahan dalam hal-hal yang mereka ajarkan dan tuliskan.

Banyak orang berkata bahwa mereka tidak menerima catatan Alkitab tentang asal-usul dalam kitab Kejadian ketika Alkitab berbicara tentang Allah yang menciptakan secara supernatural dalam enam hari berturut-turut dan menghancurkan dunia dalam sebuah bencana air bah. Namun, hal ini tidak dapat dikatakan tanpa mengabaikan pengajaran yang jelas dari Tuhan Yesus mengenai hal ini (Markus 10:6; Matius 24:37-39) dan kesaksian yang jelas dalam Kitab Suci (Kejadian 1:1-2; 3:6-9; Keluaran 20:11; 2 Petrus 3:3-6), yang ditegaskan oleh-Nya sebagai kebenaran (Matius 5:17-18; Yohanes 10:25; 17:17). Yesus berkata kepada murid-murid-Nya sendiri bahwa barangsiapa menerima kamu [menerima pengajaran para rasul], ia menerima Aku (Matius 10:40). Jika kita mengakui Yesus adalah Tuhan kita, kita harus bersedia untuk tunduk kepada-Nya sebagai guru Gereja.

Rujukan

Archer, G. L. 1982.Ensiklopedia internasional baru tentang kesulitan-kesulitan Alkitab. Grand Rapids, Michigan: Zondervan.

Barth, K. 1963.Dogmatika gereja: Doktrin tentang Firman Allah. Vol. 1. Bagian 2. Edinburgh, Skotlandia: T&T Clark.

Baugh. S. M. 2008. Resensi buku:Firman Allah dalam kata-kata manusia. Diambil dari http://www.reformation21.org/shelf-life/review-gods-word-in-human-words.php pada tanggal 12 Juli 2013.

Beale, G. K. 2008.Erosi inerransi dalam penginjilan: Menanggapi tantangan-tantangan baru terhadap otoritas Alkitab. Wheaton, Illinois: Crossway.

Behm, J 1967. Dalam & nbsp;Kamus Teologi Perjanjian Baru, ed. G. Kittel. G. Kittel. Vol. 4. Grand Rapids, Michigan: W. B. Eerdmans Publishing Company.

Berkhof, L. 1958.Systematic theology. Edinburgh: Skotlandia: Banner of Truth.

Bock, D. L. 1994.Lukas: Seri tafsiran Perjanjian Baru IVP. Downers Grove, Illinois: InterVarsity Press.

Carson, D. A. 1991.Injil menurut Yohanes. (Tafsiran Perjanjian Baru Pilar). Grand Rapids, Michigan: W. B. Eerdmans Publishing Company.

Culver, R. D. 2006.Teologi sistematika: Alkitabiah dan historis. Fearn, Ross-Shire: Christian Focus Publications Ltd.

Enns, P. 2012.Evolusi Adam: Apa yang dikatakan dan tidak dikatakan Alkitab tentang asal-usul manusia. Grand Rapids, Michigan: Brazos Press.

Fee, G. D. 1995.Surat Paulus kepada jemaat di Filipi: Tafsiran Internasional Baru atas Perjanjian Baru. Grand Rapids, Michigan: W. B. Eerdmans Publishing.

Hansen, G. W. 2009.Surat kepada jemaat di Filipi: Komentari Perjanjian Baru yang menjadi pilar. Grand Rapids, Michigan: W. B. Eerdmans Publishing.

Horton, M. 2011.Iman Kristen: Sebuah teologi sistematis untuk para peziarah dalam perjalanan. Grand Rapids, Michigan: Zondervan.

Keener, C. S. 2003.Injil Yohanes: Sebuah tafsiran. Vol. 1. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers.

Kostenberger, A. J. 2004.Yohanes: Tafsiran eksegetis Baker atas Perjanjian Baru. Grand Rapids, Michigan: Baker.

Ladd, G. E. 1994.Sebuah teologi Perjanjian Baru. Penerjemah: Pdt. D. A. Hagner. Cambridge, Inggris: The Lutterworth Press.

Letham, R. 1993.Pekerjaan Kristus: Kontur-kontur teologi Kristen. Downers Grove, Illinois: InterVarsity Press.

Marshall, I. H. 1976.The origins of the New Testament christology. Downers Grove: Illinois: InterVarsity Press.

McGrath, A. E. 2011.Teologi Kristen: Sebuah pengantar. Edisi ke-5. Oxford, Inggris: Blackwell Publishing Limited.

Morris, L. 1995.Injil menurut Yohanes: Tafsiran internasional yang baru atas Perjanjian Baru. Rev. ed. Grand Rapids, Michigan: Eerdmans.

Mortenson, T. 2009. Pandangan Yesus tentang usia bumi. Dalam & nbsp;Memahami Kejadian: Otoritas Alkitab dan usia bumi, ed. T Mortenson. T Mortenson dan T. H. Ury. Green Forest, Arkansas: Master Books.

Osterhaven, M. E. 2001. Ketidakberdosaan Kristus. Dalam & nbsp;Kamus Teologi Injili, ed. W. Elwell. 2nd ed. Grand Rapids, Michigan: Baker Academic.

Packer, J. I. 1958.« Fundamentalisme » dan Firman Allah. Grand Rapids, Michigan: W. B. Eerdmans Publishing.

Polkinghorne, J. 2010.Encountering Scripture: Seorang ilmuwan menjelajahi Alkitab. London, Inggris: SPCK.

Reymond, R. L. 1998.Sebuah teologi sistematika baru tentang iman Kristen. Edisi ke-2. Nashville, Tennessee: Thomas Nelson.

Silva, M. 2005: Komentari tafsiran Baker terhadap Perjanjian Baru. Edisi ke-2. Grand Rapids, Michigan: Baker Academics.

Sparks, K. L. 2008.Firman Allah dalam kata-kata manusia: Sebuah apropriasi injili terhadap kesarjanaan biblika kritis. Grand Rapids, Michigan: Baker Academic.

Sparks, K. 2010.Setelah ineransi, kaum injili dan Alkitab di zaman pascamodern. Bagian 4. Diambil dari http://biologos.org/uploads/static-content/sparks_scholarly_essay.pdf pada tanggal 10 Oktober 2012.

Sproul, R. C. 1996.Bagaimana seseorang dapat memiliki natur ilahi dan natur manusiawi pada saat yang sama seperti yang kita yakini dilakukan oleh Yesus Kristus?&diambil dari http://www.ligonier.org/learn/qas/how-can-person-have-divine-nature-and-humannature pada tanggal 10 Agustus 2012.

Sproul, R. C. 2003.Mempertahankan iman Anda: Sebuah pengantar untuk apologetika. Wheaton, Illinois: Crossway Books.

Strong, A. H. 1907.Teologi sistematika: Doktrin tentang manusia, Vol. 2. Valley Forge, Pennsylvania: Judson Press.

Thayer, J. H. 2007.Leksikon Yunani-Inggris Perjanjian Baru. Ed. ke-8. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers.

Thomasius, G., I. A. Dorner, and A. E. Biedermann. 1965.Tuhan dan inkarnasi dalam teologi Jerman abad ke-19 (Sebuah perpustakaan pemikiran protestan). Trans. dan ed. C. Welch. C. Welch. New York, New York: Oxford University Press.

Thompson, M. D. 2008. Bersaksi tentang Firman: Tentang doktrin Barth tentang Kitab Suci. Dalam & nbsp;Berinteraksi dengan Barth: Kritik-kritik Injili Kontemporer, ed. D. Gibson dan D. Strange. D. Gibson dan D. Strange. Nottingham, Inggris: Apollos.

Ware, B. 2013.Kemanusiaan Yesus Kristus. Diambil dari http://www.biblicaltraining.org/library/humanity-jesuschrist/systematic-theology-ii/bruce-ware pada tanggal 12 Juni 2013.

Wenham, J. 1994.Christ and the Bible. Edisi ke-3. Eugene, Oregon: Wipf and Stock Publishers.