Jesus said to him, I am the way, the truth, and the life. No one comes to the Father except through me. (The Bible)
Are there different versions of the Koran?
Our Muslim friends say they only have one Koran. Let’s hear from Mohammad Ali Amir-Moezzi, French academic, historian and Islamologist, director of studies at the École Pratique des Hautes Études, specialist in Shi’ism and the history of the writing of the Koran, born in 1956 in Tehran.
The Koran has been the same for all Muslims for ten centuries. In fact, in the fourth century of the Hegira – that is, in the tenth century of the Christian era – Muslims accepted the version of the Koran we know today. But such unanimity had not existed before.
Mohammad Ali Amir-Moezzi,
Believing is good, verifying is better
There are now 7 readings of the Qur’an (Arabic: القراءات القرآنية), these are the methods of vocalizing the Qur’an. These different readings and sub-readings have different texts and meanings.
The version widespread in Morocco Warsh (ورش) and the most widespread unified version, Hafs (حفص) , don’t always say the same thing. The Muslim website seek guidance, claims that this is false (:-) , but a single example proves the contrary, and is enough to shatter irretrievably the myth of the Koran preserved by Allah:
Only the inflections of modern Arabic writing (or before that the correct recitation) can give the correct pronunciation (qutila or qatala) and thus, the true meaning of the word.
Getting killed is diametrically the opposite of killing, for those who find it hard to want to understand. The Qur’anic surah Q3:146 is therefore not the same in the Hafs and Warsh reading versions.
Q3:146: How many prophets have combat, in the company of many followers, these did not falter because of what reached them in the path of Allah…
Between the Warsh and Hafs Quran, there are more than 5000 discrepancies (differences) according to Dr. Jay Smith, who has made a list of them.
Muslim sheikhs can’t contradict him. Fortunately for these so-called scholars, the vast majority of their audience doesn’t check the texts or the historical plan, and is unable or even unwilling to want to compare the imams’ discourse with the historical facts of the various Korans, found in Islamic bookstores.
The only thing they can do is call those who know the differences ignorant.
The ignorant are those who want to ignore and don’t want to verify.
We went to the trouble of buying 4 different Korans from Muslim bookstores and checking at least some of the differences by making copies from Muslim sites.
We’re only publishing one here, that’s enough. For those who love the truth, here are the hundreds of other well-documented differences by consulting this academic link in English and Arabic.
What happened in Cairo, 1923
Until 1923, there were many versions of the Koran. What’s more, there had never been a version published for wide distribution.
In 1923, a committee of Islamic scholars met in Cairo and chose the Hafs version of the Qur’an as the official Qur’an. This committee even chose a unique style of calligraphy for the Qur’an.
Here’s an article from our site, not polemical, written by Arabist academics better informed on the subject than the majority of Imams: the-different-readings-of-the-quran
The blind guiding the blind!
How could Mohammad Ali Amir-Moezzi have missed the thousands of differences like this one?
It’s up to each person to say whether his Imam lied to him, whether he’s ignorant, … or a liar and ignorant at the same time. We don’t know, but everyone can question their Iman and ask to see the Qurans and consult the lists in the link above.
It is better to trust in God than in man.
Sheikhs in general know full well that there is a multitude of variance between the 7 different main readings of the Qur’an and the sub-groups.
A majority of sheikhs knowingly lie by perpetuating the myth of the unique and preserved Koran.
For more on the various lies:
Here’s a sheikh who testifies that 90% of information is hidden by other sheikhs, who knowingly lie. Islam is therefore a religion inspired by the one Jesus calls « the father of lies. »
Le mouvement de formation spirituelle enseigne que si les gens pratiquent certaines disciplines spirituelles, ils peuvent devenir comme Jésus et modeler leur vie sur lui. Mais le fait d’être né de nouveau et d’être habité par le Christ n’est pas une condition préalable. Le recevoir comme Seigneur et Sauveur absolu ne l’est pas non plus. Ce que la formation spirituelle offre est une alternative au plan de salut de Dieu révélé dans les Ecritures.
Voici le problème :
L’Homme en recherche spirituelle cherche quelque chose qui lui permettra de se sentir proche de Dieu. S’il n’est pas habité par le Seigneur, s’il n’a peut-être jamais entendu le message de la repentance et de la renaissance, il cherchera quelque chose qui l’aidera à se sentir intime avec Dieu. Lorsqu’il s’initie à la méditation, qui produit un sentiment d’euphorie et de bien-être, il la confond avec la présence de Dieu. Ainsi, le fondement de sa foi ne repose pas sur le Christ ou la Parole de Dieu, mais sur ce sentiment. Cela expliquerait pourquoi tant de professeurs de formation contemplative et spirituelle commencent à laisser tomber l’accent sur la vérité biblique et à déformer les doctrines de la foi.
Tony Campolo, professeur émérite de sociologie à l’Eastern University de St. David’s, en Pennsylvanie, est le fondateur de l’Association évangélique pour la promotion de l’éducation. Son propre témoignage fournit un exemple de quelqu’un qui a non seulement embrassé le mysticisme, mais qui le considère comme la voie par laquelle il se considère né de nouveau.
Dans son livre Lettres à un jeune évangélique, Campolo partage son témoignage personnel dans un chapitre intitulé « L’Évangile selon nous ». Il commence ce chapitre de la manière suivante :
Comme vous le savez peut-être, la plupart des évangéliques prennent à un moment donné la décision de faire confiance à Jésus pour leur salut et s’engagent à devenir le genre de personnes qu’il veut que nous soyons.1
Campolo présente les détails de son expérience de conversion. Il commence par déclarer
Lorsque je grandissais dans un quartier de la classe moyenne inférieure de Philadelphie Ouest, ma mère, une convertie au christianisme évangélique issue d’une famille d’immigrés italiens catholiques, espérait que je vivrais l’une de ces expériences spectaculaires de « naissance à nouveau ». C’est ainsi qu’elle était entrée dans une relation personnelle avec le Christ. Elle m’a emmené écouter les évangélistes les uns après les autres, en priant pour que je me rende à l’autel et que j’en ressorte « converti ». Mais cela n’a jamais marché pour moi. Je descendais l’allée tandis que les gens autour de moi chantaient … « l’hymne d’invitation », mais je n’avais pas l’impression qu’il se passait quelque chose pour moi. Pendant un certain temps, j’ai désespéré, me demandant si je serais un jour « sauvé ». Il m’a fallu un certain temps pour comprendre qu’entrer dans une relation personnelle avec le Christ ne se fait pas toujours de cette manière.2
Il est vrai que toutes les conversions ne se font pas en venant au Christ lors d’une campagne d’évangélisation. Cependant, il est important d’examiner attentivement la façon dont Campolo décrit dans ce même chapitre son expérience personnelle de conversion à la lumière de l’Ecriture. Il poursuit :
Dans mon cas, l’intimité avec le Christ s’est développée progressivement au fil des ans, principalement par le biais de ce que les mystiques catholiques appellent la « prière centrée ». Chaque matin, dès mon réveil, je prends le temps – parfois jusqu’à une demi-heure – de me centrer sur Jésus. Je répète son nom encore et encore pour repousser les 101 choses qui commencent à encombrer mon esprit dès que j’ouvre les yeux. Jésus est mon mantra, comme diraient certains.3
Le but de la répétition d’un mantra ou de la concentration sur un objet ou sur la respiration est d’éliminer les distractions avec l’espoir d’entendre la voix de Dieu. Les bouddhistes et les hindous pratiquent la répétition d’un mot ou d’une phrase pour tenter de faire le vide dans leur esprit et d’atteindre des états de conscience supérieurs qui révèlent leur propre divinité. Mais nulle part dans les Écritures une telle pratique n’est recommandée ou suggérée. En fait, Jésus dit dans Matthieu 6:7 : « Quand vous priez, ne faites pas de vaines répétitions, comme font les païens, qui s’imaginent qu’ils seront exaucés à force de parler ».
La méditation de type mantra est en fait de la divination, où les praticiens effectuent des rituels ou des exercices de méditation afin d’entrer en transe et de recevoir ensuite des informations d’entités spirituelles. Campolo développe le fruit du mysticisme, une atmosphère qu’il appelle « l’endroit mince » :
La répétition constante de son nom vide ma tête de tout ce qui n’est pas la conscience de sa présence. En repoussant toutes les autres préoccupations, je suis en mesure de créer ce que les anciens chrétiens celtes appelaient « le lieu ténu ». Le lieu ténu est cet état spirituel dans lequel la séparation entre le moi et Dieu devient si ténue que Dieu est capable de percer et d’envelopper l’âme.4
Ce terme de « lieu ténu » est issu de la spiritualité celtique (c’est-à-dire contemplative) et s’inscrit dans la lignée du panenthéisme. Écoutez un méditant :
J’ai ressenti un changement au plus profond de moi, un calme que je n’aurais jamais cru possible. J’ai également été gratifié d’un sentiment d’unité avec la nature qui m’entoure et avec tous les autres membres de la famille humaine. C’était étrangement merveilleux de faire l’expérience de Dieu dans le silence, le néant.5
Cette « unité » avec toutes les choses est l’essence de la sagesse ancienne. Marcus Borg, professeur à l’université d’État de l’Oregon et auteur pro-émergence, parle également de « lieux minces ». Un commentateur discute des idées de Borg à ce sujet :
Dans Le cœur du christianisme, Borg parle de « lieux minces », des lieux où, pour reprendre la terminologie d’Eliade, la division entre le sacré et le profane devient mince. Borg écrit qu’il doit cette métaphore des « lieux minces » au christianisme celtique et à la récente récupération de la spiritualité celtique. Comme le révèle le passage suivant, sa compréhension des « lieux minces » est profondément liée à son panenthéisme, à son articulation de Dieu comme « le Plus » et à sa division du monde en couches de réalité, à l’instar d’Eliade6.
Borg affirme que ces lieux minces (atteints par la méditation) sont « profondément enracinés dans la Bible et la tradition chrétienne »7, mais, comme d’autres, il est incapable de prouver que Dieu impose la méditation. Dans un chapitre ultérieur [de Faith Undone], nous verrons cependant que Borg nie des éléments bibliques essentiels tels que la naissance virginale et le fait que Jésus soit le Fils de Dieu. Les endroits étroits impliquent que Dieu est en toutes choses, et que le fossé entre Dieu, le mal, l’homme, tout s’amincit et finit par disparaître dans la méditation :
Dieu est une couche immatérielle de la réalité qui nous entoure, « juste ici » et « plus que juste ici ». Cette façon de penser affirme donc qu’il existe au minimum deux couches ou dimensions de la réalité, le monde visible de notre expérience ordinaire et Dieu, le sacré, l’Esprit.8
Nous avons organisé des cultes de « lieux minces » en référence à la croyance selon laquelle, dans la prière, le voile qui nous sépare de Dieu s’amincit. Des nuits entières étaient consacrées à des méditations guidées, à des cercles de tambours et à des « laboratoires de l’âme »9.
Je pense que Campolo, Borg et Perschon ont tous trois fait l’expérience du même royaume dans leurs lieux de recueillement, mais la question est de savoir quel est ce royaume. Dans une autre lettre de son livre Lettres à un jeune évangélique, Campolo donne des instructions supplémentaires sur la manière de vivre une « expérience de renaissance » :
J’ai appris cette façon de naître à nouveau en lisant les mystiques catholiques, en particulier les Exercices spirituels d’Ignace de Loyola…. Comme la plupart des mystiques catholiques, il a développé un désir intense de faire l’expérience d’une « unité » avec Dieu.10
La croyance de Campolo selon laquelle on peut naître de nouveau en faisant l’expérience d’une « unité » avec Dieu tout en embrassant les enseignements d’Ignace de Loyola est absurde. Ignace a fondé les Jésuites dans le but de ramener les frères séparés à l’Église catholique.11 Lui et sa bande d’hommes impitoyables ont fait tout ce qui était en leur pouvoir pour atteindre ce but. Plusieurs siècles se sont écoulés. Maintenant que nous sommes au vingt-et-unième siècle, son plan est en train de devenir réalité.
Campolo appelle Henri Nouwen « l’un des grands chrétiens de notre temps ».12 Il est manifestement très touché par la mystique, tout comme Nouwen, et il attribue ce trésor à l’Eglise catholique. Il explique :
Après la Réforme, nous, les protestants, avons laissé derrière nous beaucoup de choses troublantes dans le catholicisme romain du quinzième siècle. Je suis convaincu que nous avons laissé trop de choses derrière nous. Les méthodes de prière employées par des personnes comme Ignace me sont devenues précieuses. Avec l’aide de certains saints catholiques, ma vie de prière s’est approfondie.13 …
Il est intéressant, mais aussi très triste, de constater que tant de personnes aujourd’hui, comme Tony Campolo, ont une vie spirituelle fondée sur le mysticisme. Lorsqu’une véritable relation avec Jésus-Christ est inexistante dans la vie d’une personne, les expériences mystiques semblent combler ce vide spirituel. L’euphorie et la béatitude que crée la méditation sont considérées comme la voix et la présence de Dieu. Mais en réalité, ces pratiques sont liées au bouddhisme, à l’hindouisme et au catholicisme plutôt qu’au christianisme biblique. La Bible indique clairement que la seule façon de naître à nouveau est de recevoir Jésus-Christ comme Seigneur et Sauveur par la foi. Tout en étant appelées chrétiennes, ces doctrines de l’ancienne sagesse sont tout sauf chrétiennes. Souvenons-nous de l’exhortation sévère de Paul et n’échangeons pas une relation vraie et merveilleuse avec Jésus-Christ contre une relation qui ne peut mener qu’aux ténèbres :
Vous êtes tous des enfants de la lumière, des enfants du jour ; nous ne sommes pas de la nuit, ni des ténèbres. Ne dormons donc pas, comme les autres, mais veillons et soyons sobres. Car ceux qui dorment dorment pendant la nuit, et ceux qui s’enivrent s’enivrent pendant la nuit. Mais nous, qui sommes du jour, soyons sobres, revêtus de la cuirasse de la foi et de la charité, et de l’espérance du salut comme casque. Car Dieu ne nous a pas destinés à la colère, mais au salut par notre Seigneur Jésus-Christ, qui est mort pour nous, afin que, soit que nous nous réveillions, soit que nous dormions, nous vivions avec lui. (I Thessaloniciens 5:5-10)
Ceci est un extrait de Faith Undone, chapitre 7, « Monks, Mystics, and the Ancient Wisdom » (Les moines, les mystiques et la sagesse ancienne).
Notes :
1. Tony Campolo, Letters to a Young Evangelical (New York, NY : Perseus Books Group (Basic Books), 2006), p. 20.
2. Ibid, p. 25.
3. Ibid, p. 26.
4. Ibid.
5. Carol et Rick Weber, « Journeying Together » (Thin Places, avril/mai 2007, année huit, numéro quatre, numéro 46), p. 1.
6. Chris Baker, « A Positive Articulation of Marcus Borg’s Theology » (Sandlestraps Sanctuary blog, 5 avril 2007, cliquez ici.
7. Marcus Borg, Le cœur du christianisme (New York, NY : HarperCollins, First HarperCollins Paperback Edition, 2004), p. 155.
8. Ibid.
9. Mike Perschon, « Desert Youth Worker : Disciplines, Mystics and the Contemplative Life » (Youth Specialties, cliquez ici).
10. Tony Campolo, Lettres à un jeune évangélique, op. cit. p. 30.
11. Ignace de Loyola (1491-1556), fondateur de la Compagnie de Jésus (Jésuites), connu également pour ses expériences mystiques, aujourd’hui appelées « Exercices spirituels d’Ignace de Loyola ». Ces exercices deviennent de plus en plus populaires au sein du mouvement évangélique de formation spirituelle.
12. Tony Campolo, Speaking My Mind, op. cit. p. 72.
13. Tony Campolo, Lettres à un jeune évangélique, op. cit. p. 31.
Die Bewegung der spirituellen Formung lehrt, dass Menschen, wenn sie bestimmte spirituelle Disziplinen praktizieren, wie Jesus werden und ihr Leben nach ihm ausrichten können. Aber die Wiedergeburt und die Innewohnung Christi sind keine Voraussetzung. Ebenso wenig wie Ihn als Herrn und absoluten Erlöser anzunehmen. Was die spirituelle Formung bietet, ist eine Alternative zu Gottes Erlösungsplan, der in der Heiligen Schrift offenbart ist.
Hier liegt das Problem: Der spirituell Suchende sucht nach etwas, das ihm das Gefühl gibt, Gott nahe zu sein. Wenn er nicht die Innewohnung des Herrn hat, vielleicht noch nie die Botschaft von Buße und Wiedergeburt gehört hat, wird er nach etwas suchen, das ihm hilft, sich Gott nahe zu fühlen. Wenn er in die Meditation eingeführt wird, die ein Gefühl von Euphorie und Wohlbefinden erzeugt, verwechselt er dies mit der Gegenwart Gottes. Und so gründet sich sein Glaube nicht auf Christus oder das Wort Gottes, sondern auf dieses Gefühl. Dies würde erklären, warum so viele Lehrer der kontemplativen und spirituellen Bildung beginnen, die Betonung der biblischen Wahrheit fallen zu lassen und die Glaubenslehren zu verzerren.
Tony Campolo, emeritierter Professor für Soziologie an der Eastern University in St. David’s, Pennsylvania, ist Gründer der Evangelischen Vereinigung zur Förderung der Bildung. Sein eigenes Zeugnis ist ein Beispiel für jemanden, der nicht nur die Mystik angenommen hat, sondern sie als den Weg betrachtet, durch den er sich als wiedergeboren betrachtet.
In seinem Buch „Letters to a Young Evangelical“ gibt Campolo in einem Kapitel mit dem Titel „Das Evangelium nach uns“ sein eigenes persönliches Zeugnis. Er beginnt das Kapitel folgendermaßen:
Wie Sie vielleicht wissen, treffen die meisten Evangelikalen irgendwann die Entscheidung, auf Jesus zu vertrauen, um erlöst zu werden, und sich zu verpflichten, die Art von Menschen zu werden, die er sich für uns wünscht.1
Campolo schildert die Einzelheiten seiner Bekehrungserfahrung. Er beginnt mit der Feststellung:
Als ich als Junge in einem Viertel der unteren Mittelschicht in West Philadelphia aufwuchs, hoffte meine Mutter, die aus einer katholischen italienischen Einwandererfamilie zum evangelischen Christentum konvertiert war, dass ich eine dieser dramatischen „Wiedergeburtserfahrungen“ machen würde. Auf diese Weise war sie zu einer persönlichen Beziehung zu Christus gekommen. Sie nahm mich mit, um einen Evangelisten nach dem anderen zu hören, und betete, dass ich zum Altar gehen und „bekehrt“ wieder herauskommen würde. Aber bei mir hat es nie funktioniert. Ich ging den Gang entlang, während die Menschen um mich herum … „das Einladungslied“ sangen, aber ich hatte einfach nicht das Gefühl, dass etwas mit mir geschah. Eine Zeit lang war ich verzweifelt und fragte mich, ob ich jemals „gerettet“ werden würde. Es dauerte eine ganze Weile, bis mir klar wurde, dass der Eintritt in eine persönliche Beziehung zu Christus nicht immer auf diese Weise geschieht. 2
Es stimmt natürlich, dass nicht alle Bekehrungen dadurch geschehen, dass man bei einer evangelistischen Veranstaltung zu Christus findet. Es ist jedoch wichtig, sorgfältig zu überlegen, wie Campolo in demselben Kapitel seine persönliche Bekehrungserfahrung im Lichte der Heiligen Schrift beschreibt. Er fährt fort:
In meinem Fall hat sich die Vertrautheit mit Christus im Laufe der Jahre allmählich entwickelt, vor allem durch das, was katholische Mystiker „zentrierendes Gebet“ nennen. Jeden Morgen, sobald ich aufwache, nehme ich mir Zeit – manchmal bis zu einer halben Stunde –, um mich auf Jesus zu konzentrieren. Ich sage seinen Namen immer und immer wieder, um die 101 Dinge zu vertreiben, die meinen Geist in dem Moment, in dem ich die Augen öffne, zu überfluten beginnen. Jesus ist mein Mantra, wie manche sagen würden3.
Der Zweck der Wiederholung eines Mantras oder der Konzentration auf ein Objekt oder den Atem besteht darin, Ablenkungen zu beseitigen, mit dem hoffnungsvollen Ergebnis, Gottes Stimme zu hören. Buddhisten und Hindus praktizieren die Wiederholung eines Wortes oder Satzes, um ihren Geist zu leeren und höhere Bewusstseinszustände zu erreichen, die ihre eigene Göttlichkeit offenbaren. Aber nirgendwo in der Heiligen Schrift wird eine solche Praxis empfohlen oder vorgeschlagen. Tatsächlich sagt Jesus in Matthäus 6:7:
„Wenn ihr aber betet, sollt ihr nicht plappern wie die Heiden, die meinen, sie werden nur erhört, wenn sie viele Worte machen.“
Die Mantra-Meditation ist eigentlich eine Form der Wahrsagerei, bei der die Praktizierenden Rituale oder Meditationsübungen durchführen, um in Trance zu verfallen und dann Informationen von spirituellen Wesenheiten zu erhalten. Campolo erläutert die Frucht der Mystik, eine Atmosphäre, die er ‚den dünnen Ort‘ nennt:
Die ständige Wiederholung seines Namens befreit meinen Kopf von allem außer dem Bewusstsein seiner Gegenwart. Indem ich alle anderen Sorgen verdränge, bin ich in der Lage, das zu erschaffen, was die alten keltischen Christen „den dünnen Ort“ nannten. Der dünne Ort ist jener spirituelle Zustand, in dem die Trennung zwischen dem Selbst und Gott so dünn wird, dass Gott in der Lage ist, durchzubrechen und die Seele zu umhüllen. 4
Der Begriff „dünner Ort“ stammt aus der keltischen Spiritualität (d. h. der Kontemplation) und steht im Einklang mit dem Panentheismus. Hören wir, was ein Meditierender zu sagen hat:
Ich erlebte eine Veränderung tief in mir, eine Ruhe, die ich nie für möglich gehalten hätte. Ich wurde auch mit einem Gefühl der „Einheit“ mit der Natur um mich herum und mit allen anderen Menschen in der Menschheitsfamilie gesegnet. Es war seltsam wunderbar, Gott in der Stille, im Nichts zu erleben.5
Dieses „Einssein“ mit allen Dingen ist die Essenz der alten Weisheit. Marcus Borg, Professor an der Oregon State University und Pro-Emergent-Autor, spricht auch von „dünnen Orten“. Ein Kommentator diskutiert Borgs Ideen dazu:
In The Heart of Christianity schreibt Borg von „dünnen Orten“, Orten, an denen, um Eliades Terminologie zu verwenden, die Trennung zwischen dem Heiligen und dem Profanen dünn wird. Borg schreibt, dass er diese Metapher der „dünnen Orte“ dem keltischen Christentum und der jüngsten Wiederentdeckung der keltischen Spiritualität verdankt. Wie die folgende Passage zeigt, ist sein Verständnis von „dünnen Orten“ eng mit seinem Panentheismus, seiner Darstellung Gottes als „das Mehr“ und seiner – wie bei Eliade – Unterteilung der Welt in Schichten der Realität verbunden.6
Borg sagt, dass diese dünnen Stellen (die durch Meditation erreicht werden) „tief in der Bibel und der christlichen Tradition verwurzelt sind“, 7 aber er ist, wie andere auch, nicht in der Lage, biblische Beweise dafür zu erbringen, dass Gott Meditation vorschreibt. In einem späteren Kapitel [in Faith Undone] werden wir jedoch sehen, dass Borg grundlegende biblische Grundsätze wie die jungfräuliche Geburt und die Gottessohnschaft Jesu leugnet. Dünne Stellen implizieren, dass Gott in allen Dingen ist, und die Kluft zwischen Gott, dem Bösen, dem Menschen, allem, wird dünner und verschwindet schließlich in der Meditation:
Gott ist eine nichtmaterielle Schicht der Realität, die uns überall umgibt, „genau hier“ ebenso wie „mehr als genau hier“. Diese Denkweise bestätigt somit, dass es mindestens zwei Schichten oder Dimensionen der Realität gibt, die sichtbare Welt unserer gewöhnlichen Erfahrung und Gott, das Heilige, den Geist.8
Wir hielten „dünne Orte“-Gottesdienste ab, in Anlehnung an den Glauben, dass im Gebet der Schleier zwischen uns und Gott dünner wird. Ganze Nächte wurden geführten Meditationen, Trommelkreisen und „Seelenlaboren“ gewidmet.9
Ich glaube, dass Campolo, Borg und Perschon an ihren „dünnen Orten“ alle dieselbe Sphäre erlebten, aber die Frage ist, was ist das für eine Sphäre? In einem anderen Brief in seinem Buch „Letters to a Young Evangelical“ gibt Campolo weitere Anweisungen, wie man eine „Wiedergeburtserfahrung“ machen kann:
Ich habe von dieser Art, eine Wiedergeburtserfahrung zu machen, durch die Lektüre der katholischen Mystiker erfahren, insbesondere durch Die Geistlichen Übungen des Ignatius von Loyola. Wie die meisten katholischen Mystiker entwickelte er den intensiven Wunsch, eine „Einheit“ mit Gott zu erfahren.10
Campolos Glaube, dass man durch die Erfahrung einer „Einheit mit Gott“ wiedergeboren werden kann, während man die Lehren von Ignatius von Loyola annimmt, ist absurd. Ignatius gründete die Jesuiten mit dem Ziel, die getrennten Brüder wieder in die katholische Kirche zurückzuführen. 11 Er und seine Bande skrupelloser Männer würden alles tun, um dieses Ziel zu erreichen. Mehrere Jahrhunderte sind vergangen. Jetzt, da wir im einundzwanzigsten Jahrhundert leben, wird sein Plan Wirklichkeit.
Campolo bezeichnet Henri Nouwen als „einen der großen Christen unserer Zeit“.¹² Er ist offensichtlich sehr von der Mystik bewegt, wie es auch Nouwen war, und er schreibt diesen Schatz der katholischen Kirche zu. Er erklärt:
Nach der Reformation haben wir Protestanten vieles hinter uns gelassen, was uns am römischen Katholizismus des 15. Jahrhunderts störte. Ich bin überzeugt, dass wir zu viel hinter uns gelassen haben. Die Gebetsmethoden, die von Leuten wie Ignatius angewandt wurden, sind mir kostbar geworden. Mit der Hilfe einiger katholischer Heiliger hat sich mein Gebetsleben vertieft.13…
Es ist interessant, aber auch sehr traurig, dass so viele Menschen heute, wie Tony Campolo, ein spirituelles Leben führen, das auf Mystik basiert. Wenn eine echte Beziehung zu Jesus Christus im Leben eines Menschen nicht existiert, scheinen mystische Erfahrungen diese spirituelle Leere zu füllen. Die Euphorie und Glückseligkeit, die durch Meditation entsteht, wird als die Stimme und Gegenwart Gottes angesehen. In Wirklichkeit sind diese Praktiken jedoch eher mit dem Buddhismus, Hinduismus und Katholizismus verbunden als mit dem biblischen Christentum. Die Bibel macht deutlich, dass der einzige Weg zur Wiedergeburt darin besteht, Jesus Christus als Herrn und Erlöser im Glauben anzunehmen. Diese Lehren der alten Weisheit werden zwar als christlich bezeichnet, sind aber alles andere als christlich. Erinnern wir uns an die ernste Ermahnung des Paulus und tauschen wir eine wahre und wunderbare Beziehung zu Jesus Christus nicht gegen eine ein, die nur in die Dunkelheit führen kann:
Ihr seid alle Kinder des Lichts und Kinder des Tages. Wir gehören nicht der Nacht oder der Finsternis. Darum lasst uns nicht schlafen wie die anderen, sondern lasst uns wachen und nüchtern sein. Denn wer schläft, der schläft bei Nacht, und wer betrunken ist, der ist betrunken bei Nacht. Wir aber, die dem Tag angehören, wollen nüchtern sein, angetan mit dem Panzer des Glaubens und der Liebe und mit dem Helm der Hoffnung auf das Heil. Denn Gott hat uns nicht zum Zorn bestimmt, sondern zum Heil durch unseren Herrn Jesus Christus, der für uns gestorben ist, damit wir, ob wir wachen oder schlafen, zusammen mit ihm leben.
(1. Thessalonicher 5:5-10)
Dies ist ein Auszug aus Faith Undone, Kapitel 7, „Mönche, Mystiker und die alte Weisheit“.
Anmerkungen:
1. Tony Campolo, Letters to a Young Evangelical (New York, NY: Perseus Books Group (Basic Books), 2006), S. 20.
2. Ebd., S. 25.
3. Ebd., S. 26.
4. Ebd.
5. Carol und Rick Weber, „Journeying Together“ (Thin Places, April/Mai 2007, Year Eight, Issue Four, Nummer 46), S. 1.
6. Chris Baker, „A Positive Articulation of Marcus Borg’s Theology“ (Sandlestraps Sanctuary blog, 5. April 2007, klicken Sie hier.
7. Marcus Borg, The Heart of Christianity (New York, NY: HarperCollins, First HarperCollins Paperback Edition, 2004), S. 155.
8. Ebd.
9. Mike Perschon, „Desert Youth Worker: Disciplines, Mystics and the Contemplative Life“ (Youth Specialties, klicken Sie hier).
10. Tony Campolo, Briefe an einen jungen Evangelikalen, a. a. O., S. 30.
11. Ignatius von Loyola (1491-1556), Gründer der Gesellschaft Jesu (Jesuiten), auch bekannt für seine mystischen Erfahrungen, heute bekannt als „Die Geistlichen Übungen des Ignatius von Loyola“. Diese werden in der evangelikalen geistlichen Bildungsbewegung immer beliebter.
12. Tony Campolo, Speaking My Mind, op. cit., S. 72.
13. Tony Campolo, Letters to a Young Evangelical, op. cit., S. 31.
Ich habe mehr Arbeit und Freunde in der Apologetik verloren, als ich nennen kann, weil ich Namen nenne. Aber seit Jahren danken mir die Leser dafür, dass ich Namen nenne und die Wahrheit sage, denn ohne Wahrheit kann keiner von uns gute Entscheidungen treffen. Das zeigt uns nur das Beispiel der Kabel-Nachrichten.
Deshalb möchte ich ein paar Minuten über Tony Campolo sprechen.
Campolo, Pastor und Professor an der Eastern University in Pennsylvania, ist im Alter von 89 Jahren verstorben.
Normalerweise ist es unangemessen, direkt nach dem Tod schlecht über Verstorbene zu sprechen, aber in diesem Fall halte ich es für produktiv, Campolos liberale Theologie zu diskutieren, die meiner Meinung nach den Glauben vieler zerstört. Er hat viele Komplizen, von denen einige noch unter uns weilen.
Ich wurde Ende der 90er Jahre zum ersten Mal auf Tony Campolo aufmerksam. Ich war in Chicago und beschloss, einen Gottesdienst in Willow Creek zu besuchen, der Megakirche, die damals von Bill Hybels geleitet wurde. Sie bereiteten sich darauf vor, ihren 70 Hektar großen „Campus“ zu erweitern (ein Begriff der Neuen Evangelikalen, der die Tradition weiter vom progressiven Christentum der Neuen Linken trennt).
Ich war erschrocken, als Campolo das Wort „Scheiße“ von der Kanzel/Bühne aus sagte. Ich erinnere mich überhaupt nicht mehr an seine Botschaft, aber daran erinnere ich mich.
Ich ging nach Hause und beschloss, mehr über Monseigneur Campolo zu erfahren. Was ich herausfand, war bestürzend.
Abgesehen davon, dass er ein Mentor für junge linke Persönlichkeiten wie Shane Claiborne war, setzte sich Campolo für die liberale Theologie ein. Sein Sohn Bart ist inzwischen ein Ketzer geworden, und zwar ein ziemlich stolzer.
Nun zu der erschreckenden Antwort seines Vaters, nachdem er beim Familienessen darüber informiert wurde:
„Du kennst mich. Ich habe keine Angst, dass du in die Hölle kommst, denn der Gott, an den ich glaube, schickt Menschen nicht für immer in die Hölle, weil sie die falsche Theologie haben“, antwortete Tony laut Bart. „Ich bin traurig, weil das Christentum meine Familie ist, und ich mochte es, dich in meiner Familie zu haben.“
Wenn Sie den Artikel unter dem obigen Link lesen, werden Sie sehen, dass Campolo der Ältere versucht hat, diese Einstellung gegenüber Campolo dem Jüngeren zu mildern, aber der Effekt ist derselbe: Er war nicht so verstört.
Dieser kleine Austausch veranschaulicht Tony Campolos Einstellung zur Religion und, wenn wir ehrlich sind, letztlich zu Jesus Christus.
Ich habe Campolo einmal und Shane Claiborne einmal interviewt. Beide Gespräche haben mich bestürzt zurückgelassen. Vor allem, weil sie sich in dem bis heute existierenden, der Prawda ähnelnden christlichen Medienkomplex beide geschickt den Titel „evangelisch“ angeeignet hatten, um meiner Meinung nach echte Evangelikale zu täuschen. Dies gelang ihnen vor allem aufgrund der Schwäche der amerikanischen Kanzeln.
Auf jeden Fall hat sich Christianity Today leider eingemischt. (Das Magazin/Blatt ist nach wie vor das MSNBC der amerikanischen Christengemeinschaft.) Hier ist die Einleitung des CT-Nachrufs auf Campolo:
Tony Campolo begann seine Reden vor christlichem Publikum häufig damit, dass er ihnen drei Dinge erzählte.
Erstens erzählte er ihnen, wie viele Kinder in der Nacht zuvor an Hunger oder durch Unterernährung bedingte Krankheiten gestorben waren – eine Zahl in der Größenordnung von Zehntausenden.
Und Campolo sagte: „Den meisten von euch ist das völlig egal.“
Hier ist nur ein weiterer Auszug aus dem CT-Artikel, der jedoch die Art von Christentum, für die Campolo eintrat, weiter veranschaulicht:
Während er unermüdlich reiste und mit bis zu 500 Gruppen pro Jahr sprach, forderte Campolo die Menschen auf, ihr Leben von Jesus verändern zu lassen. Und er sagte ihnen, dass es eine gute Nachricht für Menschen sei, die hungern und unterdrückt werden, wenn ihr Leben wirklich verändert würde.
Erstens ist es zutiefst beunruhigend, dass Campolo so viel Einfluss hatte wie er. 500 Vortragsveranstaltungen pro Jahr? Das ist schon eine sehr gewagte Schätzung, aber wenn sie auch nur annähernd zutrifft, dann hatte er Hunderte von Gelegenheiten, sein geistliches Gift zu verbreiten. Mehr über seine gefährliche „Theologie“ erfahren Sie hier und hier. Einige seiner Vorträge beinhalteten seine unbiblischen Ansichten über Homosexualität, die „Homo-Ehe“, das Volk Israel, den Islam und New-Age-Meditation.
Und ein von Jesus verändertes Leben? Das ist die Sprache der Progressiven. Ich könnte mir vorstellen, dass Gandhi dasselbe gesagt hätte. Auch er war ein „Nachfolger Christi“.
Ich sage das aufrichtig – es ist eine Tragödie, dass Tony Campolo gestorben ist. Ich hoffe und bete, dass sein Vermächtnis der Täuschung auch bald sterben wird.
Article de Lighthouse Trails Research Par Jim Fletcher
J’ai perdu plus de travail et d’amis dans le domaine de l’apologétique que je ne peux en citer, parce que je cite des noms. Mais pendant des années, les lecteurs m’ont remercié de citer des noms et de dire la vérité parce que, sans vérité, aucun d’entre nous ne peut prendre de bonnes décisions.
C’est pourquoi je souhaite consacrer quelques minutes à Tony Campolo.
Ce dernier, pasteur et professeur à l’université Eastern de Pennsylvanie, est décédé à l’âge de 89 ans.
Normalement, il n’est pas approprié de parler en mal des morts juste après leur décès, mais dans ce cas, je pense qu’il est productif de discuter de la marque de théologie libérale de Campolo, qui, je le maintiens, détruit encore la foi de beaucoup. Il a de nombreux complices, dont plusieurs sont encore parmi nous.
J’ai découvert Tony Campolo à la fin des années 90. J’étais à Chicago et j’ai décidé d’assister à un culte à Willow Creek, la méga-église dirigée à l’époque par Bill Hybels. Ils s’apprêtaient à agrandir leur « campus » de 70 acres (un terme des nouveaux évangéliques qui sépare encore plus la tradition du christianisme progressiste de la nouvelle gauche).
J’ai été surpris d’entendre Campolo prononcer le mot « s**t » (m..erde) du haut de la chaire. Je ne me souviens pas du tout du contenu de son message, mais je m’en souviens.
Je suis rentré chez moi et j’ai décidé d’en savoir plus sur Monsieur Campolo. Ce que j’ai découvert était consternant.
En plus d’être le mentor de jeunes personnalités de gauche comme Shane Claiborne, Campolo s’est fait le champion de la théologie libérale. Son fils, Bart, est devenu hérétique et fier de l’être.
« J’ai franchi à peu près toutes les étapes de l’hérésie sur mon chemin vers l’apostasie »
a déclaré Bart Campolo.
« Ce n’est que lorsque j’ai épuisé toutes les possibilités de rester chrétien que j’ai abandonné la foi.)
Voici maintenant la réponse glaçante de son père après avoir été informé de cela à la table du dîner familial :
« Tu me connais. Je n’ai pas peur que tu ailles en enfer parce que le Dieu auquel je crois n’envoie pas les gens en enfer pour l’éternité parce qu’ils ont une mauvaise théologie »,
a répondu Tony, selon Bart.
« Je suis triste parce que le christianisme est ma tribu, et j’aimais t’avoir dans ma tribu. »
Si vous lisez l’article en lien ci-dessus, vous verrez que le père Campolo a essayé de masquer cette prise de position concernant le Jeune Campolo, mais l’effet est le même : il n’était pas si dérangé que cela.
Ce petit échange illustre le point de vue de Tony Campolo sur la religion et, en fin de compte, si nous sommes honnêtes, sur Jésus-Christ.
J’ai interviewé Campolo une fois, et Shane Claiborne une autre fois. Les deux conversations m’ont laissé consterné. D’autant plus que dans le complexe médiatique chrétien de type Pravda qui existe encore aujourd’hui, ils s’étaient tous deux astucieusement approprié le titre d’« évangélique » afin, à mon avis, de tromper les vrais évangéliques. Ils y sont parvenus principalement en raison de la faiblesse des chaires américaines.
Quoi qu’il en soit, Christianity Today est malheureusement intervenu. (Ce magazine reste le MSNBC de la communauté chrétienne américaine.) Voici le titre de l’article nécrologique de CT sur Campolo:
Tony Campolo commençait souvent ses discours devant des auditoires chrétiens en leur disant trois choses.
Tout d’abord, il leur disait combien d’enfants étaient morts de faim ou de maladies liées à la malnutrition la nuit précédente – un nombre qui se chiffrait en dizaines de milliers.
Et Campolo disait :
« La plupart d’entre vous n’en ont rien à faire ».
Voici un autre extrait de l’article de la CT, mais il apporte des précisions sur le type de christianisme défendu par Campolo :
Alors qu’il voyageait sans relâche, s’adressant à 500 groupes par an, Campolo exhortait les gens à laisser Jésus transformer leur vie. Et il leur disait que si leur vie était réellement transformée, ce serait une bonne nouvelle pour les personnes affamées et opprimées.
Tout d’abord, il est profondément troublant que Campolo ait eu autant d’influence. Cinq cents conférences par an ?On entre là dans le domaine des chiffres truqués, mais s’ils sont un tant soit peu exacts, il a eu des centaines d’occasions de répandre son poison spirituel. Vous pouvez en savoir plus sur sa dangereuse « théologie » ici et ici, notamment sur ses opinions non bibliques concernant l’homosexualité, le mariage « gay », la nation d’Israël, l’islam et la méditation du Nouvel Âge.
Et une vie transformée par Jésus ? C’est du langage progressiste. J’imagine que Gandhi aurait dit la même chose. Lui aussi était un soit-disant « disciple du Christ ».
Je le dis sincèrement : la mort de Tony Campolo [dans ses péchés] est une tragédie. J’espère et je prie pour que son héritage de tromperie hérétique meure aussi bientôt.
Remarque de Vigi-Sectes
Il y aurait encore bien à dire sur cet homme.
La raison pour laquelle nous publions cet article est qu’un couple que nous connaissons, fils et fille de maisons chrétiennes, était « adpete » de Campolo il y a une dizaine d’années. Aujourd’hui, ce couple ne veut plus entendre parler de Jésus, mais plutôt de végétarisme et de ne plus prendre d’avions.
Leurs positions sur les sujets controversés sont à 180° opposées à celles de chrétiens bibliques, tout comme les positions de Campolos sur l’avortement et le mariage homme + femme étaient diamètrement opposées à celle du Christianisme.
Cherchez premièrement le royaume et la justice de Dieu; … (la Bible : Mat 6:33a)
… à cause de la malédiction qui a été jétée sur moi et sur ma famille, je dénonce la franc-maçonnerie comme une société satanique et démoniaque … et je démissionne.
Pour en savoir plus sur l’histoire de la franc-maçonnerie, nous recommandons ce livre écrit par un des fondateurs de notre association Vigi-Sectes.
Translated from English to German with autorisation.
Carl Rogers und seine klientenzentrierte Therapie[1]
Dr. Carl Rogers ist einer der bekanntesten und am meisten bewunderten humanistischen Psychologen, und seine Popularität hat sich über die Jahre hinweg gehalten. In Umfragen aus den Jahren 1982 und 2006 hatte Rogers weitaus mehr Einfluss auf Psychotherapeuten als jeder andere bedeutende Theoretiker.[2] In der Umfrage von 1982, an der kanadische und US-amerikanische Psychologen teilnahmen, belegte Sigmund Freud den dritten Platz, während Rogers als « einflussreichster Psychotherapeut der Geschichte » galt.[3]
Rogers verbrachte sein Leben damit, menschliches Verhalten zu studieren, und entwickelte ein Behandlungsmodell, das als « nicht-direktive » oder « klientenzentrierte » Therapie bezeichnet wird. Es ist nicht-direktiv, da der Therapeut die Aufmerksamkeit des Klienten nicht auf ein bestimmtes Thema oder Material lenkt. Der Klient trifft die Wahl. Sie ist insofern klientenzentriert, als sie den Klienten ermöglicht, ihre eigenen Einsichten zu gewinnen und ihre eigenen Interpretationen vorzunehmen, anstatt sich an den Therapeuten zu wenden, um die Einsichten und Interpretationen zu erhalten.
Dr. Jay Haley sagt: « Tatsächlich ist nicht-direktive Therapie eine Fehlbezeichnung. Zu behaupten, dass jede Kommunikation zwischen zwei Menschen nicht direktiv sein kann, ist eine Unmöglichkeit. »[4] Ein Psychotherapeut Ein Psychotherapeut beeinflusst, auch ohne es zu beabsichtigen, was sein Klient denkt, sagt und tut.[5]
Rogers entwickelte auch eine Persönlichkeitstheorie, die « Selbsttheorie », die davon ausgeht, dass jeder sich ändern kann und dass jeder ein gewisses Maß an Freiheit für Selbstbestimmung und Wachstum hat. Er misst der Einzigartigkeit des Individuums große Bedeutung bei. Seine Sicht auf die grundlegende Natur des Menschen ist positiv und ein willkommener Kontrast zu der negativen und deterministischen Sicht auf den Menschen, die sowohl von den psychoanalytischen als auch von den behavioristischen Modellen vertreten wird.
Die Selbsttheorie mit ihren positiven Möglichkeiten kam zu einer Zeit in der Geschichte auf, als viele Menschen zwar materiellen Wohlstand genossen, aber eine spirituelle Leere verspürten. Rogers’ Theorie schien diese Leere zu füllen und neue Hoffnung zu geben, die dem neuen Wohlstand nach dem Zweiten Weltkrieg entsprach. Sie betonte die Art von persönlichen Werten und Selbstbestimmung, die es einem ermöglichten, den materiellen Wohlstand in vollen Zügen zu genießen.
Rogers betont nicht nur die angeborene Güte des Menschen, sondern sieht auch das Selbst als zentral an, da der Einzelne in seiner eigenen besonderen Erfahrungswelt lebt, in der er im Mittelpunkt steht und seine eigenen Urteile und Werte bildet. Obwohl Rogers großen Wert darauf legt, dass Werte das Verhalten leiten und ein sinnvolles Leben ermöglichen, ist er der Ansicht, dass diese Werte auf internen, individuellen Entscheidungen basieren sollten und nicht auf der blinden Akzeptanz der Werte in ihrer Umgebung. Alle Erfahrungen in der Selbsttheorie werden in Bezug auf das Selbstkonzept des Einzelnen bewertet.
Rogers glaubt, dass die inneren Tendenzen eines Menschen auf das gerichtet sind, was er « Selbstverwirklichung » nennt, die er als die grundlegende Kraft identifiziert, die den Menschen motiviert. Durch Selbstverwirklichung versucht der Mensch, seine Persönlichkeit zu bewahren und strebt danach, in Bezug auf sein Selbstkonzept und in Bezug darauf, wie andere Menschen mit ihm umgehen, ein größeres Gefühl der Erfüllung zu erlangen. Rogers behauptet, dass die natürliche innere Ausrichtung des Menschen auf Gesundheit und Ganzheitlichkeit gerichtet ist.
Rogers und das Christentum
Wichtig für Rogers’ Selbsttheorie ist seine Sicht auf das Christentum. Das Christentum war Rogers nicht fremd. Er beschreibt sich selbst als « das mittlere Kind in einer großen, eng verbundenen Familie, in der harte Arbeit und ein sehr konservatives protestantisches Christentum in etwa gleich verehrt wurden ».[6] Einmal Einmal besuchte er das Union Theological Seminary und gibt zu, dass er sich während eines Seminars, wie auch andere, « aus der religiösen Arbeit ausgeschlossen fühlte ».[7] Er war der Meinung, einerseits wahrscheinlich immer an den « Fragen nach dem Sinn des Lebens » interessiert sein würde[8], andererseits aber sagt er: « Ich nicht in einem Bereich arbeiten könnte, in dem ich an eine bestimmte religiöse Doktrin glauben müsste. »[9] Offensichtlich sieht er das Christentum eher als etwas, das Anforderungen stellt, denn als etwas, das Privilegien gewährt.
Rogers fährt fort: « Ich wollte ein Gebiet finden, auf dem ich sicher sein konnte, dass meine Gedankenfreiheit nicht eingeschränkt würde. »[10] Rogers will nicht durch biblische Dogmen eingeschränkt werden, wie er es nennt, aber durch seine Handlung hat er eine andere Art von Dogma aufgestellt. Anstelle eines externen Dogmas (Bibel) hat er ein internes Dogma (Selbst) aufgestellt. Er hat sich selbst eingeschränkt, indem er das Christentum ablehnt.
Seine Ablehnung der christlichen Lehre schränkte sein eigenes Denken ein und beeinflusste sein gesamtes Werk.
Wir werden zunächst untersuchen, wie seine Ablehnung des Christentums seine Theorien beeinflusst; dann werden wir drei wichtige Ideen betrachten, die er während seiner Karriere entdeckt hat, und sie mit biblischen Prinzipien vergleichen. Im Grunde klingen einige von Rogers’ Theorien und Therapien biblisch, ohne dass die Bibel als Quelle genannt wird, aber andere Teile stehen im absoluten Widerspruch zur Heiligen Schrift.
Rogers hat genug Christentum erhalten, um den Determinismus zu verneinen, aber nicht genug, um der Selbstgefälligkeit zu entkommen. Er lehnte die äußere Autorität der Heiligen Schrift ab und etablierte eine innere Autorität des Selbst. Diese Ablehnung änderte den Verlauf seiner Karriere von der Theologie zur Psychologie und von der Anbetung Gottes zur Anbetung des Selbst. Er verherrlicht das Selbst und nicht Gott. Der Apostel Paulus beschreibt diesen Schritt vom Dienst an Gott zum Dienst am Selbst im ersten Kapitel des Römerbriefs. Paulus sagt, dass die Menschen « die Wahrheit Gottes in die Lüge verwandelt und der Schöpfung mehr Verehrung und Dienst dargebracht haben als dem Schöpfer » (Röm 1:25).
Rogers ist für seinen Bruch mit dem psychoanalytischen und behavioristischen Determinismus zu loben, nicht jedoch für seine Selbsttheorie. Rogers war tief in der Philosophie des Humanismus verwurzelt und glaubte an die grundlegende Güte des Menschen. In seinem System ist das Selbst die letzte Autorität und nicht Gott. Seine Vermeidung von « religiösen Dogmen » ist eine Ablehnung äußerer Autorität und stellt das Selbst in den Mittelpunkt aller Erfahrungen. Obwohl Rogers die Freiheit der Wahl betont, ist die Grundlage für eine solche Wahl das innere Wertesystem des Einzelnen und nicht die äußere Autorität der Heiligen Schrift. Das Wertesystem konzentriert sich auf das Irdische und Unmittelbare und nicht auf das Himmlische und Ewige. Es basiert auf dem Natürlichen, ohne Rücksicht auf das Übernatürliche und Göttliche.
Für den Christen ist das Wort Gottes das Höchste, für den Selbsttheoretiker ist das Wort des Selbst das Höchste. Und wenn das Selbst so erhöht wird, verschwindet das biblische Konzept der Sünde und wird durch ein anderes Konzept der Sünde ersetzt, das auf den vom Selbst festgelegten Standards basiert. Obwohl Rogers dafür gelobt werden kann, dass er die Einzigartigkeit des Menschen anerkennt, lehnt er die Universalität der Sünde ab.
Das Konzept der Selbstverwirklichung klingt ziemlich erhaben und wunderbar, aber es ist lediglich eine Verkleidung für Selbstgefälligkeit. Die Selbsttheorie hat das Selbst im Mittelpunkt aller Dinge, und diese Position des Selbst war und wird immer im Widerspruch zur Heiligen Schrift stehen. Wir leben in einem gottzentrierten (theozentrischen) Universum mit theokratischer Herrschaft, nicht in einem selbstzentrierten (egozentrischen) Universum mit egokratischer Herrschaft.
Rogers’ drei « Entdeckungen »
Rogers behauptet, während seines Lebens, in dem er menschliches Verhalten studierte und seine Therapie praktizierte, drei wichtige Prinzipien entdeckt zu haben.[11]Die erste Entdeckung ist die des Zuhörens. Er weist darauf hin, dass Menschen ein echtes Bedürfnis haben, gehört zu werden, und dass scheinbar unerträgliche Probleme erträglich werden, wenn jemand zuhört. Er glaubt außerdem, dass ein Gefühl der völligen Einsamkeit entsteht, wenn niemand zuhört.
Es steht außer Frage, dass Zuhören eine wichtige Reaktion ist. Diese von Rogers neu « entdeckte » « Tatsache der Psychotherapie » war jedoch in der Kirche schon lange bekannt und wurde von ihr genutzt. Jakobus schrieb an die frühe Kirche: « … jeder Mensch sei schnell im Hören, langsam im Reden, langsam im Zorn » (Jakobus 1:19). Dies ist eine notwendige Funktion eines jeden Menschen, keine besondere Gabe, die nur einigen wenigen Auserwählten zuteil wird.
Rogers hat etwas von unendlichem Wert entdeckt, aber es war eine Tatsache der Heiligen Schrift, lange bevor es eine Tatsache der Psychotherapie wurde. Wir müssen Rogers nicht in das Netz der Selbsttheorie folgen, nur weil es eine Wahrheit gibt, die bereits in der Heiligen Schrift existiert. « Schnell im Hören » und ‚langsam im Reden‘ erfordern keine psychologische Ausbildung. Darüber hinaus lässt Rogers das entscheidende Konzept des Zuhörens zu Gott und seiner Antwort, auf unsere Worte, unsere Gedanken und unsere unausgesprochenen Sehnsüchte zu hören, völlig außer Acht.
Rogers’ zweite wichtige Entdeckung ist, « echt zu sein ». Damit meint er, man selbst zu sein und keine Rolle zu spielen oder unecht zu sein. Ehrlich zu sich selbst und anderen zu sein, ist auch ein Prinzip, das sich in der gesamten Heiligen Schrift findet. So sagt der Verfasser des Hebräerbriefs: « Betet für uns, denn wir vertrauen darauf, dass wir ein gutes Gewissen haben, in allen Dingen bereit sind, ehrlich zu leben » (Hebräer 13:18). Paulus ermahnte die Thessalonicher, « in Ehrbarkeit zu wandeln » (1. Thess. 4:12), und er ermutigte die Diener, « nicht als Sklaven, die ihren Herren gefallen wollen, sondern als Sklaven Christi, die von Herzen den Willen Gottes tun » (Eph. 6:6). Die Bibel lehrt, dass Gott auf das Herz des Menschen schaut, auf den wahren inneren Menschen, und dass Menschen ehrlich und wahrhaftig sein sollen. Unaufrichtigkeit ist eine Form der Täuschung und des falschen Zeugnisses; Unaufrichtigkeit wird in der Bibel als Sünde bezeichnet.
Obwohl sowohl Rogers als auch die Bibel dazu ermutigen, authentisch zu sein, stimmen die Konzepte von Rogers und die Lehren der Bibel in diesem grundlegenden Prinzip überein? Wenn Rogers mit « authentisch sein » meint, dass man dem eigenen, entwickelten Wertesystem folgt, sei es gut oder schlecht, dann ist seine Form von « authentisch sein » nicht die biblische Wahrheit, sondern nur eine andere Form der Selbsttäuschung, die zu einer Katastrophe führen könnte.
Mit Rogers’ Prinzip « real sein » ist sein Konzept der « bedingungslosen Selbstachtung » verbunden, das lediglich ein Euphemismus für Selbstliebe ist. Rogers zufolge tritt bedingungslose Selbstachtung auf, wenn eine Person « sich selbst so wahrnimmt, dass keine Selbsterfahrung als mehr oder weniger wertschätzend als eine andere diskriminiert werden kann. »[12] Rogers zufolge wird das Individuum zum ‚Bewertungsort‘, zur letzten Instanz und zum Bewerter aller Erfahrungen.
Nach umfangreichen Recherchen im Bereich des menschlichen Urteilsvermögens weisen Einhorn und Hogarth auf das Paradox hin, dass eine Person trotz der Unzuverlässigkeit ihres Urteilsvermögens großes Vertrauen in ihr eigenes Urteilsvermögen hat. Sie beklagen die Tatsache, dass Theorien wie die von Rogers, die vollständig von der subjektiven Wahrnehmung und Bewertung einer Person abhängen, aufgrund der Tendenz einer Person, sich auf ihr eigenes fehlbares Urteilsvermögen zu verlassen, weiterhin populär sein werden.[13]
Rogers’ System versetzt das Selbst in die Lage zu sagen: « Ich bin derjenige, der alle Erfahrungen bewertet, und ich bin derjenige, der mein eigenes Wertesystem aufstellt. Nichts ist an und für sich wertvoller als alles andere, es sei denn, ich sage es. » Dies steht sicherlich im Widerspruch zur Heiligen Schrift, da es die Bibel ausschließt und das Selbst als Zentrum der Autorität und Schöpfer von Werten etabliert. Rogers hat die biblische Lehre von der Echtheit abgelehnt und durch eine falsche Lehre ersetzt, die die Bibel als Quelle der Wahrheit ausschließt und das biblische Konzept der Sünde leugnet. Ein Aufbaustudium in Psychologie wird einen Menschen niemals dazu befähigen, « echt », wahr, ehrlich und gerecht zu sein, und zwar aufgrund der angeborenen sündigen Natur des Menschen, die unweigerlich sowohl sich selbst als auch andere täuscht. Jesus ist der einzige Mensch, der sich selbst, Gott und anderen gegenüber wahrhaftig war, und er ist die Essenz des neuen Lebens, das Gläubige bei der Erlösung erhalten.
Rogers’ dritte wichtige Entdeckung, die er als seine krönende Entdeckung betrachtet, ist die « Liebe zwischen Personen ». Als Jesus gefragt wurde: « Was ist das größte Gebot? », antwortete er: « Liebe. » Er sagte außerdem zu seinen Jüngern: « Liebt einander, wie ich euch geliebt habe » (Johannes 15:12). Außerdem endet 1. Korinther 13 mit den Worten: « Nun aber bleiben Glaube, Hoffnung, Liebe, diese drei; aber die Liebe ist die größte unter ihnen. » Liebe ist eines der offensichtlichsten und am häufigsten wiederholten Prinzipien in der gesamten Heiligen Schrift.
Bevor wir Rogers kritisieren oder ihm ein Kompliment machen, müssen wir verstehen, was er mit « Liebe zwischen Personen » meint. Zunächst einmal spricht Rogers nur von menschlicher Liebe. Menschliche Liebe ist zwar eine bewundernswerte Tugend, aber nicht mit göttlicher Liebe zu vergleichen. Menschliche Liebe ohne das Göttliche ist lediglich eine andere Form der Selbstliebe. Göttliche Liebe hingegen umfasst alle Eigenschaften, die in 1. Korinther 13 aufgeführt sind. Zweitens spricht Rogers nur von der Liebe zwischen Menschen. Er ignoriert das große Gebot, « den Herrn, deinen Gott, zu lieben ». Drittens erwähnt er nie Gottes Liebe zum Menschen, die in der gesamten Bibel zum Ausdruck kommt.
Rogers’ krönende Entdeckung ist eine begrenzte menschliche Liebe zwischen Personen, die die Liebe Gottes und die Liebe zu Gott ausschließt. Indem er Gott ausschließt, setzt Rogers das Ich, mich selbst und mich als den Bewerter und Priorisierer aller Erfahrungen ein. Das Selbst und nicht Gott wird zum Mittelpunkt des Universums, und Liebe ohne Gott wird nur zu einer selbstbelohnenden Aktivität. Indem er Gott auslässt, kommt Rogers zu einer « Liebe zwischen Personen », die kaum mehr ist als eine schwache Erweiterung der Selbstliebe. Die Psychotherapie ignoriert Gottes Liebe für die Menschheit und verfehlt dadurch das Wesen der Liebe zwischen Personen, das im Großen Gebot zu finden ist: « Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit ganzem Herzen und ganzer Seele, mit all deiner Kraft und all deinen Gedanken, und deinen Nächsten wie dich selbst. » (Lukas 10:27)
Fazit
Denken Sie daran, dass diese wichtigen Ideen nicht von Rogers stammen. Sie haben schon immer existiert. Rogers hat lediglich drei Prinzipien gefunden, die oberflächliche Ersatz für die tiefen göttlichen Prinzipien der Heiligen Schrift sind.
Sowohl in der Theorie als auch in der Therapie hat es Carl Rogers geschafft, das Selbst in die Position eines Gottes zu erheben. Dr. Paul C. Vitz hat in seinem Buch « Psychology As Religion: The Cult of Self Worship.[14] Mit dem Selbst im Mittelpunkt des Universums und Gott völlig ignoriert, existiert die Selbsttheorie als eine gefälschte Religion. Die Selbsttheorie trägt eine wirkungsvolle Verkleidung. Manchmal sieht sie aus wie das Christentum, aber in Wirklichkeit steht sie im völligen Widerspruch zur Heiligen Schrift.
Christen brauchen Rogers Theorien oder Therapiemethoden nicht. Sie haben die Bibel und den Heiligen Geist, um das, was sie aus der Heiligen Schrift wissen, sowohl in ihrem eigenen Leben als auch im Dienst an Gottes Gnade füreinander anzuwenden. Wenn Schwierigkeiten auftreten, haben sie das Privileg, mit dem Schöpfer des Universums in einer Beziehung der Liebe zu kommunizieren, die beständig ist und die es ihnen ermöglicht, durch jede Prüfung geistlich zu wachsen. Gott spricht durch sein Wort und wird uns die heiligen Schriften oder biblische Wahrheiten in Erinnerung rufen, wenn wir sie verinnerlicht und befolgt haben. Deshalb ist es so wichtig, Gottes Wort zu kennen. Anstatt sich der gefallenen, fehlbaren psychologischen Weisheit von bloßen Menschen zuzuwenden, können sich Christen vertrauensvoll und gehorsam an ihren himmlischen Vater wenden und an Glauben, Weisheit, spirituellem Leben, Kraft für den Moment und ewigem Leben für immer wachsen.
[1] « Carl Rogers and His Client-Centered Therapy » ist ein Auszug aus Martin und Deidre Bobgan, The Psychological Way / The Spiritual Way. Minneapolis, MN: Bethany House Publishers, 1979; neu veröffentlicht von EastGate Publishers, 2023, S. 110-116.
[2]Psychotherapy Networker, März/April 2007, S. 24.
[3] D. Smith, « Trends in Counseling and Psychotherapy », American Psychologist, 1982, Bd. 37, S. 7.
[4] Jay Haley. Strategies of Psychotherapy. New York: Grune & Stratton, Inc., 1963, S. 71.
[5]Ibid., S. 82.
[6] Calvin S. Hall und Gardner Lindzey. Theories of Personality. New York: John Wiley & Sons, 1957, S. 476.
[7] Carl Rogers. « On Becoming a Person« . Boston: Houghton Mifflin, 1961, S. 8.
[8]Ibid., S. 8.
[9]Ibid., S. 8.
[10]Ibid., S. 8.
[11] Carl Rogers, « Some Personal Learnings about Interpersonal Relationships », 33-minütiger 16-mm-Film, entwickelt von Dr. Charles K. Ferguson. University of California Extension Media Center, Berkeley, Kalifornien, Film Nr. 6785.
[12] Carl Rogers in Psychology: A Study of a Science, Vol. 3, Sigmund Koch, ed. New York: McGraw-Hill, 1959, S. 209.
[13] Hillel J. Einhorn und Robin M. Hogarth, « Confidence in Judgment: Persistence of the Illusion of Validity ». Psychologische Zeitschrift, Band 85, Nr. 5, 1978, S. 414.
[14] Paul C. Vitz. Psychology as Religion: The Cult of Self Worship. Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 1977.
Ісус сказав йому: Я є дорога, істина і життя. Ніхто не приходить до Отця, як тільки через Мене. (Біблія)
Чи існує кілька версій Корану?
Наші друзі-мусульмани кажуть, що у них є лише один Коран. Давайте послухаємо Мохаммада Алі Амір-Моеззі, французького академіка, історика та ісламознавця, директора досліджень у Вищій практичній школі, фахівця з шиїзму та історії написання Корану, який народився в 1956 році в Тегерані, Мохаммада Алі Амір-Моеззі.
Коран був однаковим для всіх мусульман протягом десяти століть. Фактично, в четвертому столітті гегіри – тобто в десятому столітті християнської ери – мусульмани прийняли ту версію Корану, яку ми знаємо сьогодні. Але такої одностайності раніше не існувало.
Мухаммад Алі Амір-Моезі,
Вірити – добре, перевіряти – ще краще
Існує 7 читань Корану (арабською: القراءات القرآنية), це способи озвучування Корану. Ці різні читання та підчитання мають різні тексти та значення.
Поширена в Марокко версія варш (ورش) і найпоширеніша уніфікована версія хафс (حفص) не завжди говорять про одне й те саме. Мусульманський сайт пошукайте керівництво, стверджує, що це неправда (:-) , але один-єдиний приклад доводить протилежне, і цього достатньо, щоб безповоротно зруйнувати міф про Коран, збережений Аллахом:
Тільки флексії сучасної арабської писемності (або до цього правильна декламація) можуть дати правильну вимову (qutila або qatala), а отже, істинне значення слова.
Бути вбитим – діаметрально протилежне до вбивати, для тих, кому важко хотіти зрозуміти. Тому сура Корану Q3:146 не є однаковою у версіях читання Хафс і Варш.
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Q3:146: Скільки пророків боролися у товаристві багатьох послідовників, які не похитнулися через те, що спіткало їх на шляху Аллаха…
Між Кораном Варш і Хафс існує понад 5000 розбіжностей (відмінностей), за словами доктора Джея Сміта, який склав їхній список.
<Мусульманські шейхи не можуть йому суперечити. На щастя для цих так званих науковців, переважна більшість їхньої аудиторії не перевіряє тексти чи історичний план і не може, або навіть не хоче порівнювати дискурс імамів з історичними фактами різних Коранів, які можна знайти в ісламських книгарнях.
Єдине, що вони можуть зробити, це назвати тих, хто знає відмінності, невігласами.
Невігласи – це ті, хто хочуть ігнорувати і не хочуть перевіряти.
Переглянути
Ми взяли на себе клопіт купити 4 різних Корани в мусульманських книгарнях і перевірити хоча б деякі відмінності, зробивши копії з мусульманських сайтів.
Ми публікуємо тут лише один з них, цього достатньо. Для тих, хто любить правду, ось сотні інших добре задокументованих відмінностей за цим академічним посиланням англійською та арабською мовами.
Що сталося в Каїрі в 1923 році
До 1923 року існувало багато версій Корану. Більше того, ніколи не існувало версії, опублікованої для широкого розповсюдження.
У 1923 році в Каїрі зібрався комітет ісламських вчених, який обрав версію Корану Хафс як офіційний Коран. Цей комітет навіть вибрав унікальний стиль каліграфії для Корану.
Ось стаття з нашого сайту, не полемічна, написана арабомовними науковцями, що краще обізнані в цьому питанні, ніж більшість імамів: різні-читання-корану
Сліпий веде сліпого!
Як міг Мохаммед Алі Амір-Моезі не помітити тисячі таких відмінностей?
Кожна людина сама може сказати, чи брехав їй імам, чи він невіглас, … чи брехун і невіглас водночас. Ми не знаємо, але кожен може запитати свого імама і попросити показати Коран і ознайомитися зі списками за посиланням вище.
Лучше довіряти Богові, ніж людині.
Шейхи загалом добре знають, що між 7 різними основними читаннями Корану і підгрупами існує безліч розбіжностей.
Більшість шейхів свідомо брешуть, увічнюючи міф про унікальний і збережений Коран.
Дізнайтеся більше про різні види брехні:
Ось шейх, який свідчить, що 90% інформації приховується іншими шейхами, які свідомо брешуть. Отже, іслам – це релігія, натхненна тим, кого Ісус назвав « батьком брехні ».
Jézus azt mondta neki: Én vagyok az út, az igazság és az élet. Senki sem mehet az Atyához, csakis énáltalam. (A Biblia)
A Koránnak több változata is van?
Muzulmán barátaink azt mondják, hogy nekik csak egy Koránjuk van. Hallgassuk meg Mohammad Ali Amir-Moezzi francia akadémikust, történészt és iszlámkutatót, az École Pratique des Hautes Études tanulmányi igazgatóját, a síitizmus és a Korán megírásának történetének szakértőjét, aki 1956-ban született Teheránban.
A Korán tíz évszázadon át minden muszlim számára ugyanaz volt. Valójában a Hegira IVth századában – azaz a keresztény korszak Xth századában – a muszlimok elfogadták a Korán ma ismert változatát. Ilyen egyhangúság azonban korábban nem volt.
Mohammad Ali Amir-Moezzi,
Hinni jó, ellenőrizni jobb
A Koránnak (arabul: القراءات القرآنية) immár 7 olvasása van, ezek a Korán éneklési módjai. Ezeknek a különböző olvasatoknak és részolvasatoknak különböző szövegei és jelentései vannak.
A Marokkóban elterjedt Warsh (ورش) változat és a legelterjedtebb egységesített változat, a Hafs (حفص) , nem mindig ugyanazt mondja. A muszlim honlap Keresd az útmutatást, azt állítja, hogy ez hamis (:-) , de egyetlen példa bizonyítja az ellenkezőjét, és elég ahhoz, hogy helyrehozhatatlanul összetörje az Allah által megőrzött Korán mítoszát:
Kizárólag a modern arab írás hajlításai (vagy előtte a helyes szavalás) adhatják meg a helyes kiejtést (qutila vagy qatala) és ezáltal a szó valódi jelentését.
Az ölés szöges ellentéte a gyilkosság, azok számára, akik ezt nehezen akarják megérteni. A Korán szúra Q3:146 tehát nem ugyanaz a Hafs és a Warsh olvasási változatban.
Q3:146: Hány próféta harcolt harcolt, sok követője társaságában, ezek nem tántorodtak meg attól, ami Allah útján érte őket…
Miért? A Hafs változata: (ford. Hamidullah) online
Az alábbiakban a Warsh1 változat és Warsh2 online a quranflash.com oldalon:
A Warsh és a Hafs Korán között több mint 5000 eltérés (különbség) van Dr. Jay Smith szerint, aki összeállított egy listát ezekről.
A muszlim sejkek képtelenek ellentmondani neki. Szerencséjükre ezek az úgynevezett tudósok, a hallgatóságuk nagy többsége nem ellenőrzi a szövegeket vagy a történelmi tervet, és nem képes, vagy nem is akarja összehasonlítani az imámok beszédét a különböző Koránok történelmi tényeivel, amelyek megtalálhatók az iszlám könyvesboltokban.
Az egyetlen dolog, amit tehetnek, hogy tudatlanoknak nevezik azokat, akik ismerik a különbségeket.
A tudatlanok azok, akik nem akarnak tudomást venni és nem akarnak ellenőrizni.
Megvettük a fáradságot, hogy megvásároltunk 4 különböző Koránt muszlim könyvesboltokból, és legalább néhány különbséget ellenőriztünk, muszlim oldalakról készített másolatokkal.
Mi itt csak egyet adunk ki, az elég. Az igazságot kedvelők számára itt van a többi száz jól dokumentált különbség, ha megnézik ezt a akadémiai linket angol és arab nyelven.
Mi történt Kairóban, 1923-ban
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1923-ig a Koránnak számos változata létezett. Ráadásul soha nem volt olyan változat, amelyet széles körű terjesztésre adtak volna ki.
1923-ban egy iszlám tudósokból álló bizottság ülésezett Kairóban, és a Korán Hafs-féle változatát választotta hivatalos Koránnak. Ez a bizottság még egy egyedi kalligráfiai stílust is választott a Koránhoz.
Itt egy cikk honlapunkról, nem polémikus, amelyet arabul beszélő tudósok írtak, akik jobban tájékozottak a témában, mint az imámok többsége: the-different-readings-of-the-quran
A vakok vezetik a vakokat!
Hogyan kerülhette el Mohammad Ali Amir-Moezzi az ilyen ezernyi különbséget?
Mindenkinek magának kell megmondania, hogy az imámja hazudott-e neki, hogy tudatlan-e, … vagy hazug és tudatlan egyszerre. Nem tudjuk, de mindenki megkérdezheti az imámját, és kérheti, hogy lássa a Koránt, és megnézheti a fenti linken található listákat.
Jobb Istenben bízni, mint az emberben.
A sejkek általában jól tudják, hogy a Korán 7 különböző fő olvasata és az alcsoportok között sokféle eltérés van.
A sejkek többsége tudatosan hazudik azáltal, hogy fenntartja az egyedülálló és megőrzött Korán mítoszát.
Tudjon meg többet a különböző hazugságokról:
Itt van egy sejk, aki azt vallja, hogy az információk 90%-át más sejkek rejtegetik, akik tudatosan hazudnak. Az iszlám tehát egy olyan vallás, amelyet az ihletett, akit Jézus « a hazugság atyjának » nevezett. »
Il existe quelques rares francophones conspirationnistes qui diabolisent la NASA et croient en une terre plate. Le calendrier lunaire biblique ou l’œil curieux de chaque enfant encouragera l’observation de la lune dans toutes ses phases, et permettra de ne voir qu’une planète sphérique. Et l’on pourrait d’office mettre fin à toute discussion inutile sur la platitude des planètes.
Nous publions tout de même cet article pour dénoncer plusieurs choses :
1) Cette pseudo-science qui est aussi malheureusement pseudo-biblique
2) Une instrumentalisation athéiste de cette théorie de conspiration, voulant mettre la Bible une fois de plus au barreau des pseudo-sciences.
Cette article est relativement long, mais intéressera les amoureux de le Bible et des débats.
Article traduit, raccourci et commenté de l’anglais du site https://answersingenesis.org/ par Vigi-Sectes
Comme je l’ai déjà dit, la croyance que la terre est plate s’est rapidement développée ces derniers temps, en grande partie grâce à sa diffusion sur d’innombrables sites Internet et à l’influence des médias sociaux. Malheureusement, de nombreux chrétiens sont devenus la proie de cette croyance, induits en erreur et persuadés que la Bible enseigne que la terre est plate et que, jusqu’à il y a cinq siècles, l’Église enseignait également que la terre était plate. Dans cet article, j’examinerai plusieurs passages bibliques censés enseigner que la terre est plate, et je montrerai que ce n’est pas le cas. Mais avant de le faire, je dois répondre à deux fausses hypothèses mentionnées ci-dessus – que l’église a historiquement enseigné que la terre est plate et que cela a changé il y a 500 ans.
Comme l’a démontré avec brio le médiéviste Jeffrey Burton Russell1, contrairement à une idée reçue, l’Église médiévale n’enseignait pas que la terre était plate. Thomas d’Aquin a introduit la pensée aristotélicienne dans l’enseignement de l’Église médiévale.
Au quatrième siècle avant J.-C., Aristote enseignait clairement que la terre était sphérique. Au début du deuxième siècle avant J.-C., Ératosthène a mesuré avec précision la circonférence de la terre sphérique. L’Almageste de Claudius Ptolémée, datant du début du deuxième siècle de notre ère, fournit un modèle utile pour calculer la position des corps célestes. Bien que ce modèle soit géocentrique, il ne prône pas une terre plate, mais se fonde sur une terre sphérique. Les travaux d’Aristote, d’Ératosthène et de Ptolémée étaient tous largement disponibles et discutés à la fin de la période médiévale et ont continué à l’être pendant la transition vers la Renaissance. Compte tenu de la clarté de l’histoire, pourquoi est-il si communément admis aujourd’hui que la plupart des gens, et en particulier l’Église, pensaient que la terre était plate ?
Étant donné la clarté de l’histoire, pourquoi croit-on si souvent aujourd’hui que la plupart des gens, et en particulier l’Église, pensaient que la terre était plate ?
Cette idée fausse remonte facilement aux écrits de deux sceptiques de la fin du XIXe siècle, John William Draper et Andrew Dickson White, qui ont inventé la thèse du conflit. La thèse du conflit soutient que la religion en général, et le christianisme en particulier, freinent le progrès. Selon cette thèse, l’Europe médiévale était en proie à des superstitions (le christianisme) qui empêchaient le progrès intellectuel, et ce n’est qu’après que la raison de l’homme se soit réaffirmée à la Renaissance que l’homme s’est peu à peu affranchi des dogmes religieux, ce qui a donné naissance au siècle des Lumières.
Il est vrai qu’il y a quatre siècles, l’inquisition de l’Église catholique romaine s’est opposée à l’enseignement de la théorie héliocentrique de Galilée [NDLR: … sans s’opposer à cette même théorie héliocentrique lorsqu’elle émanait de Copernic en 1543, l’Eglise, comme la communauté scientifique, avait des soucis bien plus affirmés avec la personnalité et la théologie de Galilée]. Selon cette thèse du conflit, ce serait le prétendu enseignement géocentrique de la Bible qui aurait poussé l’Église catholique romaine à s’opposer à Galilée.
Cependant, l’histoire démontre que l’affaire Galilée était une bataille entre deux théories [ou référentiels] scientifiques – le géocentrisme et l’héliocentrisme – et la Bible n’a joué qu’un rôle très mineur dans ce conflit2. La thèse du conflit a donc réinterprété l’affaire Galilée, pour en faire quelque chose qu’elle n’était pas.
Les promoteurs de la thèse du conflit ont également réinterprété l’histoire de Christophe Colomb. La plupart des gens persistent aujourd’hui à croire qu’à l’époque de Christophe Colomb, presque tout le monde pensait que la terre était plate. Selon l’histoire, Christophe Colomb était l’une des rares personnes à penser que la terre était sphérique, et il avait compris que sur une terre sphérique, on pouvait naviguer vers l’ouest à partir de l’Europe pour atteindre l’Inde et la Chine. On suppose que Colomb a dû faire face à de fortes objections de la part de ceux qui pensaient que la terre était plate pour obtenir le soutien nécessaire à son expédition. Finalement, selon l’histoire, Colomb réussit à effectuer un voyage vers le Nouveau Monde et, à son retour en Europe, les gens se rendirent compte que Colomb avait raison : la terre était ronde et non plate. Vraiment ? En quoi le fait de naviguer de l’Europe aux Caraïbes et de revenir en Europe prouve-t-il que le monde est sphérique ? Ce n’est pas le cas. En réalité, personne n’a dit à Christophe Colomb qu’il ne pouvait pas atteindre l’Extrême-Orient en naviguant vers l’ouest. Tout le monde savait que c’était possible, car tout le monde savait que la Terre était sphérique. Le problème, c’est que la Terre est très grande. La plupart des gens comprenaient que la distance entre l’Europe et l’Extrême-Orient en direction de l’ouest était bien plus grande qu’en direction de l’est (un simple coup d’œil sur n’importe quel globe terrestre le prouve). La question n’était pas de savoir s’il était possible d’atteindre l’Asie en allant vers l’ouest, mais plutôt de savoir dans quelle mesure c’était faisable. On pensait que l’océan entre l’Europe et l’Asie était vaste et qu’il n’y avait que peu ou pas de terres entre les deux. À l’époque de Christophe Colomb, les voyages en haute mer étaient très risqués et les navires naviguaient rarement plus de trois jours hors de vue de la terre. Un voyage vers l’ouest à travers l’océan jusqu’en Asie aurait pris des mois, sans possibilité de réapprovisionnement ou de sauvetage en cours de route en cas de problème.
Les faits historiques réfutent l’histoire communément admise de Christophe Colomb. Aujourd’hui, la plupart des travaux en faveur d’une Terre plate reprennent et développent sans esprit critique cette vision erronée. Le mouvement en faveur d’une Terre plate a vu le jour au milieu du XIXe siècle, à l’époque où la thèse du conflit était développée. Alors que les sceptiques ridiculisaient la Bible en prétendant qu’elle enseignait que la terre était plate, les premiers adeptes de la terre plate ont bêtement accepté cette fausse affirmation. Il ne fait aucun doute que le récent regain d’intérêt des chrétiens pour la Terre plate a été alimenté par la croyance (fausse) que la Bible enseigne que la Terre est plate. Ceux qui se sont ralliés au mouvement de la Terre plate ces derniers temps ignorent apparemment que ceux qui ont promu la thèse du conflit ont avancé les mêmes arguments pour discréditer la Bible. Cela pourrait être ironique, ou peut-être ne l’est-il pas. Il est possible que certains promoteurs de la Terre plate le fassent aujourd’hui pour discréditer à nouveau la Bible et le christianisme. Si c’est le cas, les chrétiens qui ont été induits en erreur en croyant que la terre est plate sont bêtement tombés dans le piège. Examinons les Ecritures pour voir ce qu’elles disent. Nous constaterons que les promoteurs de la Terre plate ne les traitent pas mieux qu’ils ne traitent l’histoire.
NDLR : Réponse de Job à Bildad de Schuach dans la Bible :
En Français, 3 versets bibliques parlent du « cercle » de la terre. Le texte de Job date d’avant Abraham, on le suppose comme écrit en gros de 1700 ans avant J.C
Job prit la parole et dit: […] Il étend le septentrion sur le vide, Il suspend la terre sur le néant. […] Il a tracé un cercle à la surface des eaux, Comme limite entre la lumière et les ténèbres. (Job 26:1,7,10)
Les textes les plus anciens de la Bible montrait que la terre était comprise comme une sphère, bien avant Ptolémée qui a développé le système géocentrique.
Ce verset du livre Esaïe est écrit env. 700 avant J.C.
40:22 Lui, qui est assis au-dessus du cercle de la terre, et ses habitants sont comme des sauterelles, qui étend les cieux comme une toile légère, et qui les déploie comme une tente pour y habiter;
Le terme hébreux pour disque existe et est différent ! cf. Zec_5:7 Et voici, un disque de plomb fut soulevé: et il y avait là une femme assise au milieu de l’épha.
Le terme sphère n’apparait pas dans la Bible, mais ce cercle de la terre n’est définitivement pas un disque .
La Bible enseigne-t-elle que la Terre a un bord ?
Presque tout le monde comprend qu’une sphère n’a pas de bord. En effet, nous pouvons voyager indéfiniment autour d’une sphère sans jamais atteindre une limite ou un bord. D’autre part, si la terre est plate, elle doit avoir un bord quelque part, à moins que la terre ne soit un plan infini. Cependant, peu de gens aujourd’hui suggèrent cette dernière hypothèse, et personne dans l’Antiquité ne l’a fait. Les sceptiques de la Bible aiment à souligner que l’expression « quatre coins de la terre » apparaît trois fois dans la Bible. Les sceptiques affirment qu’il doit s’agir d’une terre plate et carrée, ce qui prouve que la Bible enseigne une terre plate.
À tout le moins, raisonnent-ils, cela montre que les auteurs de la Bible croyaient à l’une des cosmologies de terre plate du monde antique, prouvant ainsi que la Bible n’est pas inspirée, mais que les personnes qui l’ont écrite ne faisaient que refléter la vision du monde de leur époque. Il existe quelques exemples de cosmologies de la terre plate dans le monde antique, mais elles consistaient toujours en une terre plate et ronde.
Un cercle était considéré comme une forme beaucoup plus parfaite qu’un carré, c’est pourquoi aucune des anciennes cosmologies de la terre plate n’implique une terre carrée. Si la cosmologie de la Bible était une terre plate et carrée, elle aurait été en contradiction avec toutes les autres cosmologies anciennes de terre plate. Par conséquent, cette tentative des sceptiques de prétendre que la Bible enseigne une terre plate ne correspond pas (jeu de mots) aux faits de l’histoire.
Si les versets qui mentionnent les quatre coins de la terre ne font pas référence à une terre plate, à quoi font-ils référence ?
Si les versets qui mentionnent les quatre coins de la terre ne font pas référence à une terre plate, à quoi se réfèrent ils ? Commençons par Apocalypse 7:1, qui parle de quatre anges se tenant aux quatre coins de la terre et retenant les quatre vents de la terre. Même les plus fervents adeptes de l’interprétation hyper-littérale de la Bible reconnaissent les fréquents éléments poétiques et l’utilisation d’images dans le livre de l’Apocalypse. Il en va de même pour les nombreuses occasions où des nombres apparaissent dans le livre de l’Apocalypse. Dans ce seul verset, le nombre quatre apparaît trois fois. Dans chaque cas, les choses mentionnées sont intimement liées, de sorte qu’il y a une correspondance univoque entre chacun des trois groupes de quatre.
Les quatre vents font référence aux quatre directions d’où peuvent venir les vents : le nord, le sud, l’est et l’ouest. Nous utilisons souvent cette nomenclature aujourd’hui, en disant par exemple que le vent vient « de l’ouest ». La répétition du chiffre quatre (« quatre anges … quatre coins … quatre vents ») associe chaque ange et chaque coin à l’une des quatre directions de la boussole. Il n’y a donc aucune raison d’interpréter littéralement ces quatre coins, surtout lorsque cela ne correspond à aucune cosmologie.
L’expression « quatre coins de la terre » était probablement une expression idiomatique à l’époque de l’apôtre Jean, tout comme elle l’est aujourd’hui en anglais, désignant tous les endroits éloignés de la terre. C’est ce qui ressort du contexte d’Apocalypse 20:7-8, l’autre occurrence de l’expression « quatre coins de la terre » dans le livre de l’Apocalypse (la version King James utilise ici le mot « quart » plutôt que « coin », bien que le mot grec soit le même dans Apocalypse 7:1 et 20:7-8). Les expressions idiomatiques d’une langue peuvent être difficiles à traduire dans une autre langue, car une traduction littérale peut être dénuée de sens dans la langue cible (imaginez comment une traduction littérale de notre expression idiomatique « You’re pulling my leg ! = Tu tire ma jambe » serait comprise dans d’autres langues). Il est probable que l’expression idiomatique anglaise « the four corners of the earth » (les quatre coins de la terre), qui fait référence aux régions les plus éloignées de la terre, découle d’Apocalypse 20:7-8. L’évaluation du contexte permet de conclure que c’est également le sens de l’expression « les quatre coins de la terre » dans Ésaïe 11:12, la troisième apparition de cette expression dans la Bible. L’utilisation de cette expression est généralement considérée comme idiomatique.
Les sceptiques bibliques utilisent fréquemment ces trois versets pour affirmer que les Écritures enseignent que la terre est plate.
Si certains promoteurs de la Terre plate utilisent ces trois versets, beaucoup ne le font pas. Pourquoi ? Ils se rendent probablement compte qu’une terre carrée avec des coins ne correspond pas à leur modèle d’une terre ronde et plate. Il s’agit là d’une omission notable. Comment les chrétiens qui croient en une terre plate parce qu’ils croient sincèrement que c’est ce que la Bible enseigne traiteraient-ils ces trois versets ? Ils les interpréteraient probablement comme je l’ai fait. Cependant, une fois que l’on admet que certains passages bibliques censés enseigner une terre plate sont idiomatiques, il est difficile de prétendre que des passages similaires ne le sont pas également. Par exemple, l’expression « extrémités de la terre » apparaît 28 fois dans la version King James et, si elle est prise au pied de la lettre, elle suggère que la terre a un bord, ce qui exclurait une terre sphérique.
Cependant, une évaluation critique de chacune de ces 28 occurrences de l’expression « extrémités de la terre » dans leurs contextes respectifs montre clairement que cette expression est également une expression idiomatique. Par exemple, dans 12 des 28 occurrences, le mot hébreu ‘ep̄es (« extrémité, fin ») utilisé en construction avec ‘ereṣ (« terre »), prouve que les auteurs bibliques entendent cette expression comme une référence aux confins du monde habitable. Le fait que cette expression soit parfois utilisée pour parler non pas des parties éloignées de la terre elle-même, mais plutôt des personnes qui habitent ces endroits éloignés (par exemple, Psaume 67:7 ; 98:3 ; Isaïe 45:22) plaide fortement contre le fait que cette expression soit utilisée pour indiquer que la terre a un bord physique.
Les hauteurs de la Bible enseignent-ils que la Terre est plate ?
L’argument le plus étrange selon lequel la Bible enseigne que la terre est plate repose sur Daniel 4:11, qui se lit comme suit,
L’arbre croissait et devenait fort, sa cime atteignait le ciel, et on le voyait jusqu’à l’extrémité de toute la terre.
Cette description est répétée presque mot pour mot dans Daniel 4:20. Les sceptiques et les adeptes de la terre plate expliquent que sur une terre sphérique, il ne serait pas possible qu’un arbre soit visible de toute la terre, mais qu’un tel arbre pourrait être visible n’importe où sur une terre plate. Mais quel est le contexte de ces versets ? Le quatrième chapitre de Daniel est le récit du deuxième rêve de Nabuchodonosor. Le verset 4 cite directement les paroles de Nebucadnetsar déclarant qu’il a eu un rêve. Les versets 10 à 17 citent Nebucadnetsar décrivant le contenu de son rêve. Notez qu’il s’agit d’un rêve. Avec leurs éléments sauvages et fantastiques, les rêves ne sont pas des déclarations sur la réalité, et encore moins sur la cosmologie. Il est remarquable que quelqu’un puisse interpréter le contenu du rêve d’un roi païen consigné dans les Écritures comme une preuve que la Bible enseigne que la terre est plate.3 Les versets 19 à 27 contiennent l’interprétation du rêve de Nebucadnetsar par Daniel, et les versets 28 à 37 relatent l’accomplissement du rêve. La clé de l’interprétation du rêve est l’identification de Nabuchodonosor avec l’arbre de son rêve (versets 20-22). Immédiatement, on devrait voir que puisque l’arbre représente Nabuchodonosor, il ne s’agit pas d’un arbre littéral (bien que, s’agissant d’un rêve, l’arbre ne serait pas littéral de toute façon). En outre, l’accomplissement littéral du rêve n’implique aucunement un arbre, ce qui renforce la nature non littérale de l’arbre. Même si le rêve reflétait correctement la cosmologie de Nabuchodonosor (en supposant qu’il pensait que la terre était plate), il ne constitue pas une preuve que la Bible enseigne que la terre est plate. La Bible ne fait que rapporter la pensée de Nabuchodonosor…
…
Pour ceux qui insistent pour prendre tout ce qui se trouve dans la Bible au pied de la lettre, cela pose de nombreux problèmes. Par exemple, Isaïe 66:1 déclare que le ciel est le trône de Dieu, mais Ezéchiel et Jean ont clairement indiqué que le trône de Dieu est dans le ciel. Les deux ne peuvent pas être littéralement vrais. En outre, Dieu est esprit (Jean 4:24) et ne possède donc pas de corps physique. Les nombreux exemples d’anthropomorphisme dans la Bible, suggérant que Dieu a des mains (Psaume 8:3 ; Isaïe 66:2) ou des yeux (Proverbes 15:2), ne sont manifestement pas littéraux. Il y a également une incohérence dans l’argument de la terre plate. Les adeptes de la terre plate pensent que le firmament est un dôme transparent au-dessus de la terre et qu’il est donc incurvé. D’autre part, aucune masse d’eau n’est incurvée, mais toutes les mers ont des surfaces planes. Mais Jean a décrit une mer de verre, qui, selon tout autre usage, doit être plate, alors pourquoi celle-ci est-elle courbe ?
Les partisans de la terre plate utilisent un autre verset qui ne contient pas le mot rāqîa’, mais un mot apparenté. Il s’agit de Job 37:18, où Elihu demande à Job,
As-tu avec lui étendu le ciel, qui est fort, et comme un miroir en fusion ? (KJV)
NDLR: La traduction King James est une traduction littérale respectée, mais elle n’est pas une perfection absolue !
Il y a plusieurs raisons pour lesquelles il faut être prudent dans l’interprétation de ce verset. Tout d’abord, ce verset s’inscrit dans une unité textuelle (Job 37:14-18), qui utilise poétiquement les phénomènes météorologiques pour illustrer la puissance et la sagesse écrasantes de Dieu – il ne s’agit donc pas d’enseigner la cosmologie. Deuxièmement, il s’agit des paroles d’Elihu, et non de Dieu. Bien que la Bible soit inspirée, tout ce qui y est consigné n’est pas nécessairement vrai. Il s’agit d’un compte rendu véridique des paroles d’Élihu, car Dieu a jugé bon de préserver le discours d’Élihu, mais cela ne signifie pas qu’Élihu s’exprimait de manière infaillible. Par conséquent, si les paroles d’Élihu contiennent des informations cosmologiques, elles reflètent simplement sa compréhension et pas nécessairement la réalité. Troisièmement, le livre de Job contient un langage et des expressions idiomatiques qui lui sont propres et dont beaucoup sont difficiles à traduire. En outre, Job, en tant que poésie hébraïque ancienne, présente de nombreux exemples d’images et de langage phénoménologique. Job 37:18 contient un cas particulièrement difficile d’imagerie.
Remarquez que le mot « ciel » apparaît dans ce verset plutôt que « firmament ». En effet, le mot hébreu rāqîa ‘ ne figure pas dans le texte, mais c’est šeḥāqîm (le pluriel de šaḥaq) qui est utilisé. Que signifie ce mot hébreu ? Il apparaît sous ses différentes formes 21 fois dans l’Ancien Testament. Il apparaît cinq fois dans le livre de Job, comme dans Job 37:18. Dans les quatre autres occurrences, la version King James le traduit par « nuages » (Job 35:5 ; 36:28 ; 37:21 ; 38:37). Notons que l’un de ces quatre autres versets (Job 37:21) se situe dans le contexte littéraire immédiat du discours d’Élihu. De plus, dans ce même contexte, Élihu utilise deux autres mots hébreux pour décrire les nuages (‘ānān en 37:15, et ‘āb en 37:16). Par conséquent, šeḥāqîm dans Job 37:18 devrait probablement être traduit par « nuages » également. En conséquence, Elihu n’aborde même pas la cosmologie ; il commente plutôt les phénomènes météorologiques.
Qu’en est-il du terme « miroir » ? Il s’agit d’un terme archaïque désignant un miroir, et c’est pourquoi les traductions les plus modernes le rendent ainsi. Le mot « fondu » est un peu trompeur, car aujourd’hui nous pourrions penser qu’il s’agit d’un état chaud et liquide. Dans l’Antiquité, les miroirs étaient faits de métal poli, généralement du bronze. Les miroirs étaient fabriqués par coulage, de sorte que lorsqu’ils étaient coulés, ils étaient fondus, mais lorsqu’ils étaient utilisés, ils étaient solidifiés. La terminologie utilisée ici se réfère probablement à la manière dont le miroir était fabriqué, de sorte qu’aujourd’hui, il vaudrait mieux traduire par « miroir coulé » (comme dans de nombreuses traductions modernes de la Bible).
Qu’en est-il de l’expression « qui est fort » ? Dans la version King James, elle modifie le mot « ciel “ (ou, comme nous l’avons vu, le mot qui devrait être traduit par ”nuages »). Cependant, dans le texte hébreu, l’expression sous-jacente à la traduction (« qui est fort ») modifie le mot traduit par « miroir ». Elihu ne dit donc pas que le ciel (ou les nuages) est solide, mais il le compare à un miroir solide (ferme ou dur). C’est logique, car aujourd’hui encore, nous parlons d’un « ciel de plomb » pour désigner un ciel très couvert. Il est clair qu’Elihu ne parle pas d’un dôme solide au-dessus de la terre.
Discussion
Cette brève étude des passages pertinents de l’Ancien Testament ne montre pas clairement que la rāqîa ‘ est un dôme solide au-dessus de la terre. Au contraire, la rāqîa ‘ est probablement ce que nous appellerions aujourd’hui l’espace et une grande partie de l’atmosphère terrestre. En outre, les passages bibliques censés indiquer que la terre est plate ne font rien de tel. Dans ces conditions, pourquoi les tenants de la terre plate et les sceptiques pensent-ils que la rāqîa ‘ est un dôme dur entourant une terre plate ? Le développement de cette fausse idée a une longue histoire, que je ne peux que résumer brièvement ici.
La Septante était une traduction de l’Ancien Testament de l’hébreu au grec, datant du troisième siècle avant Jésus-Christ. La nécessité de cette traduction était due au fait que de nombreux Juifs de l’époque ne pouvaient plus parler ou lire l’hébreu. C’était particulièrement vrai pour les Juifs de la Diaspora, dont beaucoup vivaient à Alexandrie, en Égypte, où la traduction de la Septante a été réalisée. Alexandrie était une grande ville grecque et un centre d’apprentissage et de culture grecque. Par conséquent, les habitants d’Alexandrie, y compris les Juifs, étaient fortement hellénisés : les Juifs d’Alexandrie étaient donc familiarisés avec la science de l’époque.
La cosmologie grecque de l’époque reposait sur une terre sphérique concentrée à l’intérieur d’une sphère solide et transparente beaucoup plus grande, sur laquelle étaient fixées les étoiles (la sphère céleste). Le soleil, la lune et les cinq planètes visibles à l’œil nu se déplaçaient sur des sphères plus petites à l’intérieur de la sphère céleste. Le mot grec stereoma, qui désigne quelque chose de dur, était utilisé pour décrire la sphère céleste. Comme les Juifs hellénisés de l’époque connaissaient cette cosmologie, ce n’est pas un hasard si la Septante a traduit rāqîa ‘ par stereoma, apparemment dans le but de s’adapter à la cosmologie de l’époque. Les premiers écrits juifs connus qui abordent la cosmologie datent de la période médiévale et reflètent la cosmologie médiévale décrite ci-dessus. Par conséquent, nous ne savons pas en quelle cosmologie spécifique croyaient les anciens Hébreux. Cependant, le mot grec choisi par les traducteurs de la Septante est un indice fort de ce que pensaient au moins les juifs hellénisés du monde antique. Il s’agissait probablement d’une terre sphérique centrée sur la sphère céleste. C’est très différent d’un dôme voûté au-dessus d’une terre plate, comme le prônent les adeptes de la terre plate.
Plusieurs siècles après la traduction de la Septante, Jérôme a traduit l’Ancien et le Nouveau Testament en latin. Jérôme a choisi le mot latin firmamentum pour traduire rāqîa’, un mot analogue au mot grec stereoma. Le modèle de la sphère céleste dure et transparente des anciens Grecs était encore la cosmologie dominante à l’époque de Jérôme. Par conséquent, il s’est accommodé de cette cosmologie et a approuvé la lecture de la Septante sur ce sujet. Bien plus tard, les traducteurs des premières versions anglaises de la Bible se sont contentés de translittérer le choix de Jérôme en anglais par firmament. Cela a causé des problèmes depuis lors, car les gens reconnaissent le mot firm dans ce mot et supposent que le rāqîa ‘ doit être quelque chose de dur. Cependant, comme nous l’avons déjà vu, plutôt que de se référer à quelque chose de nécessairement dur, le mot rāqîa ‘ se réfère probablement à quelque chose qui a été étalé. C’est pourquoi de nombreuses traductions anglaises modernes rendent le mot rāqîa ‘ par « étendue ». C’est une bonne traduction, car elle va à l’essentiel du sens probable de rāqîa ‘. Certaines traductions modernes rendent rāqîa ‘ par « ciel ». C’est également une bonne traduction, car le ciel que nous voyons au-dessus de nous englobe le sens probable de la rāqîa’, comme nous l’avons vu précédemment.
Aujourd’hui, il est communément admis que la cosmologie soit-disant présentée dans la Bible est celle d’un dôme dur au-dessus de la terre, soutenu par des piliers. Il est clair que cette idée est en contradiction avec les faits. Tout d’abord, la Bible n’enseigne pas explicitement de cosmologie. Il est possible d’assembler certains passages pour déterminer la cosmologie possible, mais il faut se garder de lire dans ces passages des interprétations provenant de sources extérieures.
Notre approche doit être celle de l’exégèse, qui consiste à tirer de l’Écriture le sens probable, plutôt que celle de l ‘eiségèse, qui consiste à lire un sens dans l’Écriture. Comme nous le verrons, c’est une approche eiségétique qui a conduit à la croyance erronée selon laquelle la Bible enseigne l’existence d’un dôme solide au-dessus de la terre. Je reconnais que je ne suis pas à l’abri de cette difficulté, mais le fait de reconnaître la tentation d’interpréter l’Écriture à travers la lentille de facteurs externes permet au moins d’être sur ses gardes. Permettez-moi de souligner à nouveau que la Bible ne soutient explicitement aucune cosmologie. C’est une bonne chose, et c’est conforme à la sagesse de Dieu. Si Dieu avait approuvé dans les Écritures une cosmologie ancienne, ceux qui croyaient à une autre cosmologie ancienne auraient rejeté la Bible au motif que la cosmologie de la Bible était erronée. L’homme moderne aurait certainement avancé cet argument, car les cosmologies modernes diffèrent de toutes les cosmologies anciennes. Mais qu’en serait-il si Dieu avait approuvé la cosmologie moderne ? Les gens, jusqu’à une époque relativement récente, auraient alors rejeté la Bible, parce que, dans leur esprit, elle enseignait une cosmologie erronée.
Deuxièmement, bien qu’il ne s’agisse pas d’une source inspirée, Josèphe reflète fréquemment la pensée des Juifs du premier siècle de notre ère. Josèphe a vécu en Israël, et non à Alexandrie, mais ses écrits montrent des signes d’hellénisation. Sa secte ayant été la seule à survivre à la persécution et à la destruction qui ont eu lieu en 70 après J.-C., son œuvre a été reconnue comme représentative des Juifs de son époque. Cependant, Josèphe a déformé les idées des autres sectes et a présenté sa propre secte sous son meilleur jour. Cette sorte de déformation s’étend même à la présentation des croyances religieuses des autres sectes. Nous devons donc être très prudents lorsque nous utilisons Josèphe. Ceci étant dit, que révèlent les écrits de Josèphe sur la cosmologie de certains Juifs de l’Antiquité ? Son récit du deuxième jour de la création est compatible avec la cosmologie grecque de son époque, mais pas avec la cosmologie de la voûte en forme de dôme.
Troisièmement, la cosmologie de l’Occident pendant toute la période médiévale était celle des Grecs anciens, et non une voûte en forme de dôme sur une terre plate. C’est dans le cadre de cette cosmologie que l’astronome Claudius Ptolémée, au deuxième siècle de notre ère, a développé son modèle pour expliquer le mouvement des planètes. Le modèle ptoléméen a été renversé (ainsi que les autres éléments de la cosmologie grecque antique) il y a seulement quatre siècles en faveur de cosmologies plus modernes, telles que la théorie héliocentrique.
Si la voûte en forme de dôme n’est pas la cosmologie de la Bible, comment tant de gens ont-ils pu penser qu’elle l’était ?
Si la voûte en forme de dôme n’est pas la cosmologie de la Bible, comment tant de gens en sont-ils venus à penser qu’elle l’était ? Cette idée est née de trois développements au cours du dix-neuvième siècle. Tout d’abord, l’archéologie moderne a commencé sérieusement au dix-neuvième siècle. Les interprétations des premières fouilles au Proche-Orient indiquaient une cosmologie à voûte en forme de dôme, ce qui a amené les archéologues et les historiens à conclure à tort qu’il s’agissait de la cosmologie du Proche-Orient ancien.
Deuxièmement, l’hypothèse documentaire propose que le Pentateuque ait été écrit bien après l’époque de Moïse (et nombre de ses partisans doutent de l’existence même de Moïse). Selon l’hypothèse documentaire, quatre documents différents sont apparus dans la première moitié du premier millénaire avant J.-C., et ces sources ont été expurgées beaucoup plus tard, pendant la période intertestamentaire. On suppose que les Juifs ont puisé une grande partie de leur cosmologie, de leur cosmogonie et de leur histoire ancienne dans les anciennes cultures du Proche-Orient, et que ces éléments se reflètent dans les récits de la création et du déluge de la Genèse. Il est donc devenu à la mode d’interpréter les passages bibliques en fonction de la supposée cosmologie dominante de la voûte en forme de dôme.
Troisièmement, la thèse du conflit affirme que le christianisme a freiné le développement de la pensée tout au long du Moyen-Âge, et que ce n’est que lorsque l’homme a été libéré des contraintes de la Bible pendant la Renaissance que la raison de l’homme a permis un renouveau de l’apprentissage. Une partie des arguments avancés contre le christianisme dans le cadre de la thèse du conflit était que l’Église et la Bible enseignaient que la Terre était plate et entourée d’une voûte en forme de dôme.
Comme nous l’avons démontré ailleurs, l’Église n’a jamais enseigné que la terre était plate. Un mensonge aussi flagrant devrait remettre en question l’affirmation selon laquelle la voûte en forme de dôme est également la cosmologie biblique. La gravure de Flammarion est une représentation très célèbre de la voûte en forme de dôme au-dessus de la terre plate. La plupart des gens pensent qu’il s’agit d’une œuvre d’art médiévale, mais elle date des années 1880. Il est difficile de trouver des représentations médiévales de la supposée cosmologie de la Bible (dôme voûté/terre plate), car on n’y croyait pas au Moyen-Âge. L’influence de la gravure de Flammarion utilisée par les promoteurs de la thèse du conflit ne peut être surestimée. Cette seule représentation semble avoir fait plus que tout autre chose pour promouvoir la fausse idée que la cosmologie médiévale était une voûte en forme de dôme au-dessus d’une terre plate
La voûte en forme de dôme n’était même pas la cosmologie dominante dans l’ancien Proche-Orient. Si l’on souhaite interpréter la cosmologie de la Bible en termes de cosmologie du Proche-Orient ancien, il faut d’abord décider quelle cosmologie utiliser. Malheureusement, de nombreux spécialistes de la Bible ont été trompés par la thèse du conflit en pensant que la cosmologie de la Bible est celle d’une voûte en forme de dôme sur une terre plate, ce qui a conduit à de nombreuses représentations, aux XXe et XXIe siècles, d’une terre plate surmontée d’une voûte en forme de dôme soutenue par des piliers.6 Cependant, de telles représentations ont commencé à apparaître au XIXe siècle, après les dégâts causés par la thèse du conflit. Cette ligne de pensée a gagné beaucoup de terrain ces dernières années. Par exemple, la Nouvelle version internationale de la Bible, publiée pour la première fois en 1984, traduisait à l’origine le rāqîa ‘ par « ciel », mais l’édition mise à jour publiée en 2011 l’a traduit par « voûte ». Encore une fois, cette fausse compréhension de la cosmologie biblique par certains spécialistes de la Bible (des spécialistes qui, dans l’ensemble, ont été trompés par la thèse du conflit) est relativement récente.
Pour aggraver le problème, les chrétiens qui soutiennent la thèse de la terre plate utilisent les représentations des théologiens contemporains qui dépeignent à tort la cosmologie biblique comme une terre plate sous une voûte en forme de dôme comme une preuve de ce que la Bible enseigne. Par conséquent, ils sont victimes deux fois de la thèse du conflit, une fois en adoptant une terre plate, et une fois en acceptant la fausse cosmologie de la voûte en forme de dôme. Encore une fois, ce concept de cosmologie biblique ne provient pas de sources anciennes, mais est apparu à la fin du dix-neuvième siècle pour tenter de discréditer la Bible. Ceux qui soutiennent la Terre plate en croyant que c’est ce que la Bible enseigne sont tombés dans un piège. Ironiquement, alors qu’ils sont apparemment motivés pour défendre la Bible, ils ont été piégés en utilisant les mêmes faux arguments que les sceptiques.
Conclusion
Il est clair que la Bible n’enseigne pas que la terre est plate.
J’ai examiné ici les passages bibliques que les tenants de la terre plate utilisent généralement pour affirmer que la Bible enseigne que la terre est plate. Il existe d’autres passages que les partisans de la terre plate utilisent occasionnellement.
Cependant, la fréquence d’utilisation de ces passages est bien moindre que celle des versets que j’ai examinés ici. En outre, ces versets restants exigent généralement que l’on suppose que la terre est plate pour commencer… Il est clair que la Bible n’enseigne pas que la terre est plate.
Ce sont les sceptiques de la Bible qui ont introduit cette fausse affirmation au 19e siècle. Il est regrettable que des croyants bibliques déclarés aient récemment adopté ce faux argument et aient continué à promouvoir la terre plate. Si l’on ajoute à cela les nombreux problèmes scientifiques et d’observation, la théorie de la terre plate est réfutée …
Notes de bas de page
Jeffrey Burton Russell, Inventer la Terre plate :Columbus and Modern Historians, New York, NY : Praeger, 1991.
J. Owen, « The Nature of the Neo-Darwinian Evangelicals’ Criticism of Young-Earth Creationists : Personal Reflections on a Tale of Misadventures with History », Answers Research Journal 9 (2016) : 299-316.
Bien que je reconnaisse la doctrine de l’inerrance biblique, il est nécessaire de comprendre que la propriété d’inerrance ne s’étend qu’à l’exactitude de l’enregistrement de l’Écriture, et non à l’exactitude des choses enregistrées. En d’autres termes, l’Écriture rapporte fidèlement, avec une fréquence relative, les inexactitudes et les mensonges contenus dans les discours des personnes qu’elle cite. Ainsi, si l’inerrance garantit que les détails du rêve de Nabuchodonosor sont fidèlement représentés dans le texte biblique, elle ne garantit pas (ni même n’implique) que ce que Nabuchodonosor a vu dans son rêve était le reflet exact de la réalité.
Danny R. Faulkner, The Created Cosmos :What the Bible Reveals about Astronomy (Green Forest, AR : Master Books, 2016), 39-43.
Par exemple, voir Wayne Horowitz, Mesopotamian Cosmic Geography Warsaw, IN : Eisenbrauns, 1998.
Si la terre était soutenue par des piliers, cela contredirait Job 26:7, qui nous dit que Dieu a suspendu la terre à rien.
