Auteur/autrice : webmestre

Selanjutnya, psikologi terdiri dari pendapat-pendapat para ahli tentang manusia.

Pikirkanlah semua ahli teori psikologi, seperti Freud, Jung, Adler, Rogers, Ellis, dan lain-lain. Apakah Anda tahu ada ahli teori psikologi besar yang merupakan orang Kristen? Berbeda dengan hal ini, Alkitab memberikan penjelasan dan jawaban yang lengkap dan tidak pernah berubah dari Tuhan tentang manusia; sedangkan psikologi adalah katekismus penyembuhan yang terus berubah-ubah. Charles Tart, seorang pembicara dan penulis yang produktif di bidang psikologi, mengakui bahwa sistem psikoterapi populer yang ada saat ini hanya mencerminkan budaya saat ini.⁴² Kita tahu bahwa kebenaran Alkitab adalah kekal, tetapi, « kebenaran » psikologi manakah yang bersifat kekal?

Hasil penelitian terhadap 177 artikel yang berkaitan dengan integrasi menunjukkan bahwa sebagian besar orang Kristen yang mempraktikkan psikologi tidak menggunakan teologi sebagai penyaring untuk mempertahankan apa yang alkitabiah saja.⁴³ Kira-kira sepertiganya menggunakan suatu bentuk integrasi yang menekankan keserasian. Hal ini mirip dengan gagasan Collins tentang tumpang tindih. Namun, para peneliti dengan cepat menambahkan:

Fakta-fakta psikologis dan teologis mungkin tampak di permukaan mengatakan hal yang sama, tetapi pemahaman yang lebih komprehensif tentang masing-masingnya dapat membuktikan bahwa ada perbedaan yang signifikan antara konsep-konsep sekuler dan konsep-konsep Kristen yang diidentifikasikan sebagai paralel.⁴⁴

Modus yang paling dominan adalah « rekonstruksi dan pelabelan ulang secara aktif, » baik dengan « menafsirkan ulang fakta-fakta psikologis dari perspektif fakta-fakta teologis » maupun « menafsirkan ulang fakta-fakta teologis dari perspektif fakta-fakta psikologis. » ⁴⁵

Pendekatan integrasi, meskipun memuji psikologi, sering kali berakhir dengan menghina Alkitab. Seperti yang telah kami tunjukkan, pendekatan ini memberikan psikologi sebuah status yang tidak ditegaskan oleh para filsuf ilmu pengetahuan dan para ahli lain dalam bidang ini. Dengan demikian, psikologi merendahkan Alkitab dengan cara yang halus dan hampir tidak disadari. Menurut sebuah penelitian yang dilakukan oleh E. E. Griffith, konseling psikologis yang dilakukan oleh mereka yang menyatakan diri mereka bekerja dalam kerangka kerja Kristen sebenarnya sebagian besar terdiri dari teknik-teknik yang berasal dari duniawi.⁴⁶

Collins menyimpulkan bab ini dengan mengatakan, « Tetapi membingungkan, berpotensi berbahaya dan tidak valid untuk mengusulkan bahwa ada satu cara psikologis yang berurusan dengan ‘penyembuhan pikiran’, satu cara rohani yang berurusan dengan ‘penyembuhan jiwa’, dan tidak ada tumpang tindih. » ⁴⁷ Yang lebih membingungkan dan berpotensi berbahaya secara rohani adalah fokus pada kesamaan yang dangkal untuk membangun persamaan. Konseling alkitabiah lebih dalam dan lebih kompleks daripada itu.

Setelah semua argumennya yang mendukung integrasi, kesimpulan akhir Collins tentang integrasi cukup membingungkan. Ia mengatakan, « Masih terlalu dini untuk menjawab dengan pasti apakah psikologi dan kekristenan dapat diintegrasikan. »⁴⁸ Hal ini menimbulkan pertanyaan: Jika kesimpulan Collins benar, lalu mengapa ia merekomendasikan integrasi?

KEEFEKTIFAN

Apakah psikoterapi atau konseling psikologis benar-benar menolong orang? Melihat jumlah orang Kristen yang mencari bantuan psikologis dan jumlah orang Kristen yang telah memilih konseling psikologis sebagai sebuah profesi serta jumlah pendeta yang merujuk orang kepada psikolog profesional, jawabannya pasti « ya ». Tetapi benarkah demikian? Atau mungkin pertanyaan yang lebih baik adalah ini: Apakah ada yang benar-benar tahu apakah konseling psikologis berhasil?

Tiga peneliti terkemuka di bidang hasil psikoterapi menyatakan bahwa « pertanyaan mendesak yang ditekankan oleh publik-Apakah psikoterapi berhasil? »¹ American Psychiatric Association menerbitkan Psychotherapy Research: Masalah Metodologi dan Kemanjuran, yang mengindikasikan bahwa jawaban yang pasti untuk pertanyaan, « Apakah psikoterapi efektif? » mungkin tidak dapat dicapai. Para penulis menyimpulkan, « Kesimpulan yang tegas tentang hubungan sebab akibat antara pengobatan dan hasil mungkin tidak akan pernah bisa dicapai dalam penelitian psikoterapi. »²

Dalam sebuah ulasan tentang buku tersebut, Brain-Mind Bulletin mengatakan, « Penelitian sering kali gagal menunjukkan keuntungan yang jelas dari psikoterapi. » Berikut ini adalah contoh yang menarik dari buku tersebut:

. Sebuah eksperimen di Institut Kesehatan Mental All-India di Bangalore menemukan bahwa psikiater terlatih dari Barat dan tabib pribumi memiliki tingkat pemulihan yang sebanding. Perbedaan yang paling mencolok adalah bahwa « dukun » lebih cepat membebaskan pasiennya.³

Peneliti Dr. Allen Bergin, yang dikutip Collins untuk mendukung terapi psikologis, juga mengakui bahwa sangat sulit untuk membuktikan berbagai hal dalam psikoterapi.⁴ Peneliti psikologis Dr. Judd Marmor mengatakan bahwa ada « kurangnya penelitian yang baik di bidang ini » karena kesulitan yang ada.⁵ Dua penulis lain mengindikasikan bahwa « kurangnya data ‘hasil’ membuat profesi ini rentan terhadap tuduhan yang sudah umum bahwa ini bukanlah ilmu pengetahuan, tetapi lebih merupakan ‘sistem kepercayaan’ yang bergantung pada tindakan keyakinan antara pasien yang bermasalah dan terapis yang mendukung. »⁶

Dalam menyajikan kasusnya tentang efektivitas psikoterapi, Collins mengutip komentar Bergin tentang beberapa pekerjaan sebelumnya yang dilakukan oleh Dr. Bergin adalah seorang psikolog terkenal dan salah satu editor bersama Dr. Sol Garfield dalam buku Handbook of Psychotherapy and Behavior Change.¹ Eysenck dianggap sebagai salah satu psikolog terkemuka di dunia. Setelah meneliti lebih dari 8000 kasus, Eysenck menyimpulkan bahwa:

. . kira-kira dua pertiga dari sekelompok pasien neurotik akan sembuh atau membaik secara nyata dalam waktu sekitar dua tahun sejak timbulnya penyakit mereka, baik yang diobati dengan cara psikoterapi atau tidak.⁸

Eysenck menemukan sedikit perbedaan hasil (pada subjek yang ia teliti) antara mereka yang diobati dan mereka yang tidak diobati. Karena studinya gagal membuktikan keuntungan psikoterapi dibandingkan dengan tidak adanya pengobatan formal, ia berkomentar:

Dari sudut pandang penderita neurotik, angka-angka ini menggembirakan; dari sudut pandang psikoterapis, angka-angka ini hampir tidak dapat disebut sangat mendukung klaimnya.⁹

Pernyataan Eysenck sangat mengejutkan. Namun, yang benar-benar mengejutkan adalah banyaknya rujukan ke konseling psikologis ketika penelitian tampaknya tidak mendukungnya.

Bergin tidak setuju dengan kesimpulan Eysenck dan tidak percaya bahwa penelitian ini mendukung posisi Eysenck. Namun, ini bukanlah masalah yang sederhana. Kontroversi telah berkecamuk sejak tahun 1952 mengenai apakah ada perbedaan antara orang yang dikonseling dan yang tidak dikonseling. Pada tahun 1979, simposium « Hasil dari Psikoterapi: Manfaat, Kerugian, atau Tidak Ada Perubahan? » Eysenck melaporkan hasil peninjauan terhadap sejarah penyembuhan pasien gangguan jiwa di rumah sakit tempatnya bekerja. Ia menemukan bahwa sejak akhir abad ketujuh belas (1683-1703), sekitar dua pertiga pasien dipulangkan dalam keadaan sembuh. Terlepas dari kenyataan bahwa psikoterapi belum ada pada saat itu, tingkat kesembuhannya hampir sama dengan saat ini. Pengobatan yang disebut terdiri dari penggunaan belenggu, mandi air dingin, kurungan isolasi, dan bahkan pencabutan gigi sebagai hukuman yang ekstrem.

Selama presentasinya, Eysenck memberikan bukti tambahan untuk penemuan sebelumnya yang menunjukkan bahwa jumlah individu yang sama akan membaik dalam jangka waktu dua tahun, baik yang menerima terapi maupun tidak. Ia menegaskan, « Apa yang saya katakan lebih dari 25 tahun yang lalu masih berlaku. »¹⁰ Kemudian pada tahun 1980 Eysenck menulis sebuah surat kepada American Psychologist yang mendukung posisi awalnya.¹¹ Pada tahun-tahun terakhir ini Eysenck bahkan lebih kuat lagi mendukung posisi awalnya.¹²

Namun demikian, Collins mengatakan bahwa « sekarang ada konsensus bahwa psikoterapi lebih efektif daripada tidak ada terapi. »¹³ Kata konsensus biasanya berarti kesepakatan umum atau kebulatan suara. Kami akan membiarkan bukti-bukti yang berbicara. Mari kita mulai dengan mengutip Bergin, orang yang sama yang dikutip oleh Collins. Bergin mengatakan:

. . sangat menyedihkan untuk menemukan bahwa masih ada kontroversi yang cukup besar mengenai tingkat perbaikan pada gangguan neurotik tanpa adanya pengobatan formal.¹⁴ (Penekanan dari kami.)

Dalam meninjau sejumlah besar studi penelitian, Smith dan Glass sampai pada beberapa kesimpulan yang menggembirakan para psikoterapis, karena sekilas kesimpulan mereka tampaknya menunjukkan bahwa psikoterapi lebih efektif daripada tidak ada pengobatan sama sekali. Karena banyaknya penelitian yang ditinjau dan metode statistik canggih yang digunakan oleh Smith dan Glass, banyak orang yang membaca kesimpulan tersebut berpikir bahwa akhirnya, untuk selamanya, bukti untuk psikoterapi telah ditetapkan. Namun, pada pertemuan tahunan American Psychopathological Association, psikiater Dr. Sol Garfield mengkritik kesimpulan tersebut yang didasarkan pada pendekatan yang digunakan oleh Smith dan Glass yang disebut meta-analisis. Garfield mengatakan bahwa « alih-alih menyelesaikan kontroversi abadi tentang kemanjuran psikoterapi, meta-analisis tampaknya telah menyebabkan peningkatan argumen. »¹⁵

Peneliti Dr. Morris Parloff merangkum kesimpulan dari Smith dkk. dan yang lainnya dalam sebuah artikel di Psychiatry. Parloff mengakui bahwa salah satu « temuan yang membingungkan » secara keseluruhan adalah bahwa « semua bentuk psikoterapi adalah efektif dan semua bentuk psikoterapi tampaknya sama efektifnya. »¹⁶ Namun, hasil ini menimbulkan pertanyaan tentang apakah kesimpulan ini merupakan kesaksian untuk atau menentang psikoterapi dibandingkan dengan bentuk bantuan lainnya. Kita juga harus bertanya apakah teknik terapi dan pelatihan terapis yang membantu atau tidak. Mungkin perubahan berasal dari faktor lain, seperti keyakinan bahwa bantuan akan datang atau perasaan bahwa ada orang lain yang peduli atau bahkan keputusan untuk mulai mengatasi masalahnya.

Jika para peneliti terkemuka tidak dapat menyatakan dengan penuh keyakinan bahwa konseling psikologis berhasil, mengapa orang Kristen menunjukkan kepercayaan yang begitu besar terhadap psikologi? Jika begitu sulitnya melakukan penelitian dan membuktikan hal-hal dalam konseling psikologis, mengapa orang Kristen percaya bahwa konseling psikologis diperlukan bagi orang-orang yang menderita masalah hidup? Jika Asosiasi Psikiatri Amerika dan Asosiasi Psikopatologi Amerika memberikan laporan yang beragam mengenai keampuhannya, mengapa para pemimpin Kristen mempromosikan janji-janji dari cara psikologis? Dan jika hanya ada sedikit penelitian yang baik, mengapa orang Kristen begitu bersemangat untuk menggantikan teori dan terapis dengan Firman Tuhan dan pekerjaan Roh Kudus? Mengapa gereja mengizinkan pelayanan penyembuhan jiwa digantikan oleh penyembuhan pikiran?

Para peneliti telah menetapkan bahwa hasil positif dari terapi lebih berkaitan dengan keinginan konseli untuk berubah¹⁷ dan kehangatan hubungan¹⁸ dibandingkan dengan teori atau teknik terapi atau pengalaman terapis.¹⁹ Faktor-faktor yang tampaknya menjadi dasar untuk perbaikan ada di dalam dan di luar konseling. Oleh karena itu, gagasan bahwa semua tampaknya bekerja sama baiknya tidak benar-benar mendukung penggabungan psikologi ke dalam gereja, terutama karena penelitian lain menunjukkan bahwa para penolong yang tidak terlatih dapat bekerja sama baiknya dengan para terapis yang terlatih dan berpengalaman.²⁰ Lebih jauh lagi, penelitian plasebo menunjukkan bahwa hampir semua kegiatan yang menarik (seperti mendengarkan musik, berada dalam kelompok diskusi tentang isu-isu terkini, membaca naskah drama) dapat digantikan dengan terapi dengan hasil yang sama.²¹

Ide semua-bekerja-sama-baik berlaku untuk terapi transpersonal dan religius yang telah membuang teori dan teknik yang biasa. Beberapa di antaranya menggabungkan astrologi, meditasi, dan teknik perdukunan. Salah satu contohnya adalah Dr. Leslie Gray yang pada akhir masa fellowship klinisnya di bidang psikologi di Harvard, menemukan pertolongannya melalui seorang dukun suku Cherokee, bukan melalui pelatihan psikoterapi yang ia jalani. Ia mengakui bahwa ia tidak melakukan perdukunan karena alasan agama, melainkan karena ia mencari terapi yang berhasil. Dia mengatakan:

Saya menggunakan apa yang saya sebut sebagai « perdukunan inti »-teknik yang tidak terikat oleh budaya. Sebagai contoh, sonic driving – drum, gemerincing, nyanyian – memungkinkan orang untuk mencapai kondisi kesadaran yang berubah di mana mereka dapat memiliki akses ke informasi yang biasanya tidak tersedia bagi mereka. . . . Tidak seperti psikoterapis, saya tidak bergantung pada interpretasi dan analisis. … Saya tidak menafsirkan pengalamannya, atau menyelidiki masa lalu, atau mencari faktor penentu di masa kecil. Pekerjaan saya bersifat edukatif dan spiritual; saya mengajarkan teknik-teknik perdukunan. . . . Saya juga tidak memberikan nasihat; saya mengatur segala sesuatunya agar klien mendapatkan nasihat langsung dari roh penjaga mereka.²²

Menurut kesimpulan umum dari penelitian Smith et al, terapi Leslie Gray terbukti bekerja « sama baiknya. »

Penolakan Dr. Gray terhadap teori dan teknik psikoterapi serta komitmennya terhadap teknik perdukunan seharusnya menjadi peringatan bagi orang-orang Kristen yang lebih memercayai psikologi daripada menaruh kepercayaan penuh kepada Tuhan Yesus Kristus. Sementara Gray hanya mengandalkan kepercayaan dan teknik perdukunan, banyak orang Kristen yang tidak mengandalkan Firman Tuhan, karya Roh Kudus dan salib Kristus. Mengapa orang Kristen tidak dapat mempercayai konseling dari Firman Tuhan seperti halnya Gray mempercayai perdukunan? Bahkan Collins mengutip Everett Worthington, Jr, yang mengatakan, « Satu-satunya penelitian yang baik menunjukkan bahwa konseling sekuler dan religius sama efektifnya dengan klien religius, »²³ dan penelitian-penelitian tersebut dilakukan dari perspektif psikologis.

Kontroversi mengenai apakah konseling psikologis benar-benar membantu orang atau tidak terus berlanjut meskipun ada peningkatan penelitian.²⁴ Garfield menyimpulkan tinjauan terhadap kegiatan penelitian dalam psikoterapi dengan menyatakan:

Memang, jalan kita masih panjang sebelum kita bisa berbicara secara lebih otoritatif tentang keampuhan, keumuman, dan kekhususan psikoterapi …. Hasil yang ada saat ini mengenai hasil, meskipun cukup positif, tidak cukup kuat bagi kita untuk menyatakan dengan pasti bahwa psikoterapi itu efektif, atau bahkan tidak efektif. Sampai kita dapat memperoleh data penelitian yang lebih pasti, kemanjuran psikoterapi akan tetap menjadi isu yang kontroversial.²⁵

Dr. S. J. Rachman, Profesor Psikologi Abnormal, dan Dr. G. T. Wilson, Profesor Psikologi, dalam buku mereka Efek Terapi Psikologis, menunjukkan banyak kesalahan serius dan pelanggaran prosedur statistik yang baik dalam laporan Smith dan Glass. Mereka mengatakan:

Smith dan Glass naif dalam menerapkan metode statistik baru secara prematur pada bukti yang meragukan yang terlalu rumit dan tentu saja terlalu tidak merata dan terbelakang untuk menghasilkan sesuatu yang berguna. Hasilnya adalah kekacauan statistik.²⁶

Setelah mengevaluasi tinjauan Smith dan Glass serta ketidaksepakatan dan kritik lain terhadap Eysenck, Rachman dan Wilson mendukung posisi awal Eysenck bahwa tidak ada keuntungan dari pengobatan dibandingkan tidak ada pengobatan. Eysenck mengutip sebuah penelitian yang dilakukan oleh McLean dan Hakstian yang menggunakan berbagai metode pengobatan untuk pasien depresi. Salah satu kesimpulan dari penelitian mereka adalah, dari semua metode pengobatan yang digunakan, psikoterapi adalah yang paling tidak efektif.²⁷

Agar segala bentuk psikoterapi dapat memenuhi kriteria kemanjuran, terapi tersebut harus menunjukkan bahwa hasilnya sama atau lebih baik daripada hasil dari bentuk terapi lain dan juga lebih baik daripada tidak ada pengobatan sama sekali. Penelitian harus memenuhi kriteria ini melalui standar yang ditetapkan oleh pengamat independen yang tidak memiliki bias terhadap atau menentang terapi yang sedang diperiksa. Penelitian ini juga harus dapat diulang dan dengan demikian dikonfirmasi untuk menunjukkan apakah suatu terapi dapat dikatakan bermanfaat.²⁶

Profesor psikiatri Dr. Donald Klein, dalam kesaksiannya di hadapan Subkomite Kesehatan Subkomite Senat AS untuk Keuangan, mengatakan, « Saya percaya bahwa, pada saat ini, bukti ilmiah tentang kemanjuran psikoterapi tidak dapat menjustifikasi dukungan publik. »²⁹ Sebagai hasil dari dengar pendapat tersebut, sebuah surat dari Jay Constantine, Kepala, Staf Profesional Kesehatan, melaporkan:

Berdasarkan evaluasi literatur dan kesaksian, tampak jelas bagi kami bahwa hampir tidak ada studi klinis terkontrol, yang dilakukan dan dievaluasi sesuai dengan prinsip-prinsip ilmiah yang diterima secara umum, yang mengkonfirmasi kemanjuran, keamanan, dan kelayakan psikoterapi seperti yang dilakukan saat ini.

Dengan latar belakang tersebut, terdapat tekanan kuat dari profesi psikologi dan psikiatri serta organisasi terkait untuk memperpanjang dan memperluas pembayaran Medicare dan Medicaid untuk layanan mereka. Kekhawatiran kami adalah bahwa, tanpa validasi psikoterapi dan bentuk serta metode yang nyata, dan mengingat permintaan yang hampir tak terbatas (yang disebabkan oleh diri sendiri dan yang disebabkan oleh praktisi) yang mungkin terjadi, kita dapat dihadapkan pada biaya yang sangat besar, kebingungan dan perawatan yang tidak tepat.³⁰

Setelah merangkum berbagai studi penelitian, Nathan Epstein dan Louis Vlok mengatakan:

Dengan demikian, kita dapat menyimpulkan fakta yang menyedihkan dan paradoksal bahwa untuk kategori diagnostik di mana sebagian besar psikoterapi diterapkan – yaitu neurosis – volume penelitian dengan hasil yang memuaskan yang dilaporkan termasuk yang paling rendah dan efektivitas psikoterapi yang telah terbukti sangat minim.³¹

Pernyataan dari Rachman dan Wilson berikut ini, setelah melakukan tinjauan ekstensif terhadap penelitian mengenai efek psikoterapi, cukup mengejutkan sekaligus mengagetkan:

Harus diakui bahwa kelangkaan temuan yang meyakinkan masih menjadi hal yang memalukan, dan profesi ini dapat menganggap dirinya beruntung karena para pendukung akuntabilitas yang lebih lantang belum meneliti bukti-bukti yang ada. Jika ditantang oleh kritikus eksternal, bukti apa yang dapat kita kemukakan? . . . Beberapa keberhasilan yang jelas yang dapat kita tunjukkan, kalah jumlah dengan kegagalan, dan keduanya tenggelam oleh laporan dan penelitian yang tidak memuaskan yang tidak dapat diambil kesimpulan yang aman.³²

Para penulis ini menyimpulkan buku mereka dengan mengatakan:

. . menurut pandangan kami, bukti-bukti sederhana saat ini mendukung klaim bahwa psikoterapi mampu menghasilkan beberapa perubahan yang bermanfaat – tetapi hasil negatif masih lebih banyak daripada temuan positif, dan kedua hal ini dilampaui oleh laporan-laporan yang tidak dapat ditafsirkan.³³

Bisakah Konseling Psikologis Berbahaya?

Selain kekhawatiran tentang efektivitas konseling psikologis, ada juga kekhawatiran tentang tingkat bahaya. Michael Shepherd dari Institute of Psychiatry di London meringkas studi hasil dalam psikoterapi:

Sejumlah penelitian kini telah dilakukan, dengan segala ketidaksempurnaannya, telah memperjelas bahwa (1) keuntungan apa pun yang diperoleh dari psikoterapi adalah kecil sekali; (2) perbedaan antara efek berbagai bentuk terapi dapat diabaikan; dan (3) intervensi psikoterapi dapat menimbulkan kerugian.³⁴

Collins menyatakan, « Terdapat bukti bahwa orang-orang yang paling sering dirugikan oleh terapi adalah mereka yang mengalami gangguan berat atau mereka yang memiliki konselor yang juga mengalami gangguan penyesuaian diri. »³⁵ Hal ini juga benar bahwa terapi psikologis adalah terapi yang paling bermanfaat bagi orang-orang yang paling tidak membutuhkannya.³⁶

Orang sering mendengar dan membaca tentang kemungkinan bantuan yang diberikan oleh psikoterapi, tetapi mereka jarang mendengar atau membaca tentang potensi bahayanya. Buku Trick or Treatment, How and When Psychotherapy Fails karya Richard B. Stuart dipenuhi dengan penelitian yang menunjukkan « bagaimana praktik psikoterapi yang ada saat ini sering kali membahayakan pasien yang seharusnya mereka bantu. »³⁷ Setelah mensurvei « para pemikir terbaik di bidang psikoterapi, » satu kelompok peneliti menyimpulkan:

Jelas bahwa efek negatif dari psikoterapi sangat dianggap oleh para ahli di bidang ini sebagai masalah yang signifikan yang membutuhkan perhatian dan kepedulian dari para praktisi dan peneliti³⁸38

Ada kekhawatiran yang berkembang di antara para peneliti tentang potensi efek negatif dalam terapi. Banyak peneliti mencatat zona bahaya dalam terapi ini. Bergin dan Lambert mengatakan bahwa « banyak bukti yang ada bahwa psikoterapi dapat dan memang menyebabkan kerusakan pada sebagian orang yang ingin ditolongnya. »³⁹ Dr. Morris Parloff, kepala Cabang Penelitian Perawatan Psikososial dari National Institute of Mental Health, menyatakan:

Dalam pandangan saya, tampaknya cukup adil untuk menyimpulkan bahwa meskipun bukti empirisnya tidak kuat, saat ini terdapat konsensus klinis bahwa psikoterapi, jika dilakukan dengan tidak benar atau tidak tepat, dapat menghasilkan efek yang merugikan. Sebagian besar penelitian tidak mempertimbangkan kemungkinan adanya efek negatif.⁴⁰

Dr. Carol Tavris memperingatkan:

Psikoterapi dapat membantu, terutama jika terapisnya hangat dan berempati, tetapi terkadang memperlambat laju perbaikan alami seseorang. Dalam sejumlah kecil kasus, psikoterapi dapat berbahaya dan benar-benar membahayakan klien. Sebagian besar waktu, psikoterapi tidak menghasilkan banyak hal.⁴¹

Tingkat bahaya rata-rata adalah sekitar sepuluh persen.⁴² Hal ini memerlukan peringatan caveat emptor (pembeli berhati-hati) kepada calon pasien. Michael Scriven, ketika ia menjadi anggota Dewan Tanggung Jawab Sosial dan Etika Asosiasi Psikologi Amerika, mempertanyakan « pembenaran moral untuk memberikan psikoterapi, mengingat kondisi studi hasil yang akan membuat FDA melarang penjualannya jika itu adalah obat. »⁴³

Bahkan setelah mempertimbangkan penelitian terbaru mengenai masalah ini, Scriven masih menyebut psikoterapi sebagai « kemungkinan yang lemah. »⁴⁴ Jika psikoterapi dapat berbahaya bagi kesehatan mental seseorang, beberapa peringatan tertulis (setara dengan yang ada di kemasan rokok) harus diberikan kepada calon pembeli.

Ketika seseorang mempertimbangkan penelitian yang mengungkapkan efek yang merugikan dari konseling psikologis, kita akan bertanya-tanya apakah potensi perbaikan secara keseluruhan sebanding dengan risikonya.⁴⁵

Banyak terapis yang enggan mempublikasikan dan mengiklankan apa pun kecuali hasil positif dari konseling psikologis. Kami setuju dengan Dr. Dorothy Tennov, yang mengatakan dalam bukunya Psikoterapi: Penyembuhan yang Berbahaya:

… jika tujuan dari penelitian ini adalah untuk menopang sebuah profesi yang merosot di bawah beban ketidakefektifannya sendiri dalam upaya terakhir yang putus asa untuk menemukan alasan bagi kelangsungan hidupnya, kita mungkin lebih suka menempatkan uang penelitian kita di tempat lain.⁴⁶

Bergin pernah menuduh dua penulis terkenal di bidang ini terlalu khawatir akan merusak citra psikoterapi di mata pemerintah, perusahaan asuransi, dan konsumen. Ia mengatakan:

Implikasinya adalah bahwa « efek berbahaya » akan membebani dompet kita jika kita tidak lebih berhati-hati dalam mempublikasikan bukti tentang kemunduran yang diakibatkan oleh terapi.⁴⁷

Kami bertanya-tanya sejauh mana uang, pangkat akademis, dan kepentingan pribadi dalam program pelatihan mempengaruhi pandangan dan reaksi terapis terhadap penelitian yang merugikan secara psikologis.

Profesional vs Nonprofesional.

Dalam mendiskusikan konseling profesional versus konseling awam, Collins mengatakan, « Para profesional mengetahui dengan mudahnya para konselor – terutama konselor yang tidak berpengalaman dan tidak terlatih – dapat salah menafsirkan gejala, memberikan bimbingan atau nasihat yang tidak peka, dimanipulasi oleh konseli, atau gagal untuk memahami kompleksitas perilaku abnormal. » Meskipun ia mengakui bahwa para profesional juga dapat membuat kesalahan seperti itu, ia mengatakan bahwa « konselor yang terlatih lebih waspada dalam mengenali dan menghindari bahaya seperti itu. » ⁴⁸ Tidak ada penelitian yang disediakan untuk pernyataan di atas dan tidak ada catatan kaki yang digunakan untuk memungkinkan seseorang menemukan penelitian yang menjadi dasar dari pernyataannya.

Kami telah menyebutkan sebelumnya bahwa penelitian belum mengkonfirmasi kemanjuran psikoterapi, tetapi telah mengkonfirmasi kemampuannya untuk menyakiti. Selain itu, penelitian mendukung hasil yang dihasilkan oleh para amatir dibandingkan para profesional! Joseph Durlak menemukan dalam 40 dari 42 penelitian bahwa hasil yang dihasilkan oleh para amatir sama atau lebih baik daripada yang dihasilkan oleh para profesional!⁴⁹ Dalam seri empat jilid yang disebut The Regulation of Psychotherapists,⁵⁰ Dr. Daniel Hogan, seorang psikolog sosial di Harvard, menganalisa ciri-ciri dan kualitas yang menjadi ciri para psikoterapis. Dalam setengah dari penelitiannya, para amatir bekerja lebih baik daripada para profesional.⁵¹ Psikiater riset Dr. Jerome Frank mengungkapkan fakta mengejutkan bahwa penelitian tidak membuktikan bahwa para profesional memberikan hasil yang lebih baik daripada para amatir.⁵²

Eysenck menyatakan:

Sangat disayangkan bagi kesejahteraan psikologi sebagai ilmu pengetahuan bahwa . . . sebagian besar psikolog, yang bagaimanapun juga adalah dokter yang berpraktik, tidak akan memberikan perhatian sama sekali terhadap hasil negatif dari semua penelitian yang dilakukan selama tiga puluh tahun terakhir, tetapi akan terus menggunakan metode yang sekarang tidak hanya gagal menemukan bukti yang mendukung keefektifannya, tetapi juga ada banyak bukti bahwa metode ini tidak lebih baik daripada perawatan plasebo.

Dia melanjutkan:

Apakah kita benar-benar memiliki hak untuk memaksakan pelatihan yang panjang kepada dokter dan psikolog untuk memungkinkan mereka mempraktekkan keterampilan yang tidak memiliki relevansi praktis dengan penyembuhan gangguan neurotik? Apakah kita memiliki hak untuk membebankan biaya kepada pasien, atau meminta Negara untuk membayar kita untuk pengobatan yang tidak lebih baik dari plasebo?

Menurut Dr. Donald Klein, Institut Psikiatri Negara Bagian New York, dan Dr. Judith Rabkin dari Universitas Columbia, kita harus menentukan apakah faktor penolong itu spesifik atau umum. Mereka mengatakan bahwa « kekhususan biasanya menyiratkan bahwa teknik khusus diperlukan sehingga hasil tertentu tidak dapat dicapai tanpa teknik tersebut. »⁵⁴ Mereka mengatakan:

Sebuah isu inti dan terselubung dalam perdebatan kekhususan adalah kesadaran yang tidak nyaman bahwa jika semua psikoterapi bekerja dengan cara yang sama, maka semua hipotesis etiologi psikogenik yang rumit akan dipertanyakan.⁵⁵

Dan, jika semua hipotesis dipertanyakan, maka tidak ada alasan mengapa tubuh Kristus tidak dapat melayani satu sama lain seefektif mereka yang terlatih dalam teori dan teknik psikologis.

Dr. Joseph Wortis, Universitas Negeri New York, dengan jelas menyatakan, « Proposisi apakah psikoterapi dapat bermanfaat dapat direduksi menjadi hal yang paling sederhana, yaitu apakah berbicara sangat membantu. » Ia melanjutkan, « Dan hal itu tidak perlu diteliti lagi. Sudah terbukti dengan sendirinya bahwa berbicara dapat menolong. »⁵⁶ Sungguh sebuah pernyataan yang sederhana namun mendalam! Mengapa orang Kristen biasa tidak dapat membagikan iman mereka satu sama lain melalui kasih dan kebenaran daripada mencari bantuan psikologis profesional?

Peneliti Dr. James Pennebaker, seorang profesor di Southern Methodist University, mengindikasikan adanya hubungan antara curhat dengan kesehatan. Dia menunjukkan bahwa kurangnya curhat berhubungan dengan masalah kesehatan. Dari penelitiannya dapat disimpulkan bahwa, mengutip pepatah lama, percakapan curhat itu baik untuk jiwa – dan tampaknya juga untuk tubuh.⁵⁷

Penelitian yang membandingkan hasil yang dihasilkan oleh para amatir dengan para profesional secara serius menantang biaya yang dibebankan oleh para profesional. Robert Spitzer, dari Universitas Columbia dan Institut Psikiatri Negara Bagian New York, memberikan contoh hipotetis dengan mengandaikan bahwa seorang « asisten kesehatan mental » dapat memberikan layanan yang sama efektifnya dengan biaya $6 per jam, dibandingkan dengan biaya $30 atau $50 atau $120 yang biasanya dibayarkan kepada seorang terapis psikologis. Dia menyimpulkan dengan menantang rekan-rekannya tentang bagaimana perasaan mereka tentang seorang asisten kesehatan mental yang menyediakan layanan seharga $6 per jam daripada psikoterapis dengan bayaran yang lebih tinggi.⁵⁸

Dalam mendiskusikan konselor awam dan profesional, Collins mengatakan, « Konselor nonmedis yang terlatih dengan baik yang memahami psikopatologi sadar akan masalah fisik dan lebih cenderung mendorong konseli untuk mendapatkan pemeriksaan dan perawatan medis yang kompeten. »⁵⁹ Collins tidak memberikan penelitian untuk pernyataannya. Namun, hal ini menimbulkan pertanyaan tentang diagnosis masalah mental-emosional-perilaku.

Buku kami The Psychological Way – The Spiritual Way memuat penelitian yang menunjukkan bahwa diagnosis psikologis adalah sebuah bencana. Tidak hanya para profesional yang membuat kesalahan besar, tetapi juga para nonprofesional sama baiknya atau lebih baik dalam mendiagnosa daripada para profesional.⁶⁰ Psikiater Dr. Hugh Drummond mengakui, « Sejumlah penelitian telah dilakukan untuk menunjukkan ketidakandalan diagnosis kejiwaan secara mutlak. »⁶¹ Penelitian lain menunjukkan bahwa sistem psikologis tidak dapat diandalkan untuk membedakan orang waras dan tidak waras baik dalam hal perdata maupun pidana.⁶²

Dr. George Albee menceritakan bagaimana para terapis dari berbagai negara akan berbeda pendapat ketika dihadapkan pada individu yang sama. Dia membahas ketidaksepakatan psikiatri yang biasa terjadi pada kebugaran mental terdakwa yang sama dalam kasus-kasus pengadilan. Para psikiater untuk pihak pembela bisa dipastikan memiliki pendapat yang berbeda dengan psikiater untuk pihak penuntut. Selain itu, orang-orang yang dianggap kaya umumnya diberikan diagnosis yang lebih baik daripada mereka yang miskin. Albee mengatakan, « Radang usus buntu, tumor otak, dan cacar air sama di mana-mana, tanpa memandang budaya atau kelas; kondisi mental, tampaknya, tidak demikian. »⁶³

Collins mengatakan, « Sering kali disarankan bahwa tidak diperlukan konselor profesional jika para anggota gereja secara konsisten menanggung beban satu sama lain. Secara teori hal ini benar. »⁶⁴ Dia melanjutkan dengan mengatakan bahwa dalam praktiknya « banyak gereja yang tidak peduli atau terapeutik. »⁶⁵ Setelah berbicara di berbagai gereja dan dengan banyak pendeta, tampaknya bagi kami alasan gereja tidak menjadi komunitas yang peduli terutama karena apa yang kami sebut di tempat lain sebagai « psikologisasi kekristenan. »⁶⁶. »Mitos bahwa psikologi memiliki sesuatu untuk ditawarkan kepada orang-orang Kristen yang memiliki masalah untuk hidup lebih baik daripada apa yang selama ini dimiliki oleh gereja telah melumpuhkan dan melucuti para pendeta, dan kemudian jemaat. Orang-orang Kristen telah diyakinkan bahwa hal terbaik yang dapat mereka lakukan untuk seorang teman yang menderita adalah mendorongnya untuk mendapatkan konseling, dan yang mereka maksudkan adalah konseling psikologis profesional.

Kepercayaan terhadap konselor profesional daripada konselor awam tidak dapat dibuktikan dalam kenyataan dan tidak dapat dibuktikan dalam penelitian. Gereja perlu kembali memperhatikan masalah-masalah manusia seperti yang telah dilakukannya sejak awal. Firman Tuhan menyatakan:

Sesuai dengan kuasa ilahi-Nya yang telah mengaruniakan kepada kita segala sesuatu yang berguna untuk hidup dan untuk beribadah, melalui pengenalan akan Dia, yang telah memanggil kita kepada kemuliaan dan kebajikan, dan yang mengaruniakan kepada kita janji-janji yang sangat mulia dan berharga, supaya olehnya kamu beroleh bagian dalam kodrat ilahi, karena kamu telah luput dari pencemaran dunia yang disebabkan oleh hawa nafsu. (2 Petrus 1:3, 4).

Daripada mencari « ahli » yang terlatih secara psikologis, kita perlu bertumbuh dalam pengenalan kita akan Tuhan, belajar berjalan dalam kasih dan Firman-Nya, dan menanggung beban satu sama lain.

Pertanyaan yang harus ditanyakan oleh orang Kristen bukanlah sekadar, « Apakah ini berhasil? » Pertanyaan bagi orang Kristen adalah: jalan mana yang menghormati dan memuliakan Tuhan? Jalan mana yang akan membuat kita semakin dekat kepada-Nya dan belajar untuk hidup menurut Roh dan bukan menuruti keinginan daging?

INJIL YANG BERPUSAT PADA DIRI

Tantangan Yesus kepada murid-murid-Nya untuk berada di dalam dunia tetapi bukan dari dunia hanya sayup-sayup terdengar pada masa kini. Godaan yang terus menerus untuk menggabungkan gereja yang kelihatan dengan budaya telah mencapai proporsi yang luar biasa, sedemikian rupa sehingga gereja hampir ditelan oleh versi eksistensialisme, humanisme, dan berbagai macam psikologisme yang dipopulerkan. Alih-alih Kristus yang menjadi pusat persekutuan, diri sendiri dan apa yang disebut sebagai kebutuhan telah menjadi fokus.

Bahwa kita telah mencapai puncak dari sikap mementingkan diri sendiri ini tidaklah mengherankan jika kita melihat kembali pengaruh-pengaruh dari abad ke-19. Di bawah pengaruh teolog Jerman, Friedrich Schleiermacher, pengalaman dan persepsi pribadi manusia menjadi sumber teologi dan bukannya Firman Allah.

Iman kepada Kitab Suci sebagai wahyu Allah yang berotoritas didiskreditkan, dan wawasan manusia yang didasarkan pada pemahaman emosional atau rasional manusia sendiri menjadi standar pemikiran keagamaan.¹

Dengan demikian, pikiran manusia menjadi penilai tertinggi dari semua kebenaran. Pilihannya untuk mengutamakan pengalaman pribadi daripada wahyu tertulis menjadi fondasi bagi teologi liberal masa kini. Selain itu, penekanan pada manusia yang lebih besar daripada pada Allah sendiri telah mempengaruhi pergeseran dari teologi yang berpusat pada Allah menjadi teologi yang berpusat pada manusia, yang telah menyusup ke dalam elemen-elemen yang paling injili dan fundamental dalam gereja abad ke-20.

Pergeseran ini terjadi secara halus dan bertahap. Sama seperti titik awal teologi Schleiermacher yang lebih bersifat antropologis daripada teologis, doktrin-doktrin tentang manusia mulai mendahului doktrin-doktrin tentang Allah di dalam teks-teks teologi. Filsafat eksistensialisme yang dikembangkan oleh Soren Kierkegarrd semakin mempengaruhi pemikiran teologis. Paul Brownback, penulis buku The Danger of Self-Love, mengatakan,

. . inti dari eksistensialisme adalah keegoisan filosofis. Orang selalu mementingkan diri sendiri, tetapi eksistensialisme memberikan pembenaran filosofis untuk hal itu.²

Pada saat yang sama, psikologi muncul dari filsafat sebagai sebuah disiplin ilmu yang terpisah. Kaitannya dengan kedokteran dalam pengobatan kegilaan dan apa yang disebut neurosis segera memberinya status « ilmiah » yang bergengsi. Sementara elemen-elemen konservatif dari gereja mengakui akar filosofisnya yang anti alkitabiah, gereja liberal merangkul banyak « penemuan » psikologis baru. Bagaimanapun juga, gereja liberal sudah bergerak ke arah eksistensialisme dan humanisme di atas wahyu ilahi.

Semakin banyak orang Kristen, dalam iman mereka akan psikologi sebagai ilmu pengetahuan, memasukkan ajaran-ajaran Sigmund Freud, Carl Jung, Alfred Adler, Abraham Maslow, Carl Rogers, dan lain-lain. Pergeseran dari Allah kepada diri sendiri berjalan sejajar dengan psikologi dalam penekanannya pada kebutuhan manusia di atas penekanannya pada kehendak Allah. Perubahan penekanan dari mengenal dan menaati Allah menjadi memahami dan memenuhi kebutuhan diri sendiri telah menguasai mimbar-mimbar, mezbah-mezbah, dan hati manusia. Alih-alih manusia diciptakan untuk Tuhan, Tuhan direduksi menjadi pemasok kebutuhan. Alih-alih bertanggung jawab kepada Allah sebagai pencipta dan penguasa alam semesta yang berdaulat, orang-orang Kristen modern memandang Allah sebagai psikiater besar yang akan memastikan bahwa semua yang mereka sebut sebagai kebutuhan mereka untuk merasa nyaman dengan diri mereka sendiri terpenuhi. Memang, Dia adalah sumber dari semua kebutuhan fisik dan juga kasih, sukacita, damai sejahtera, iman, pengharapan, dan kehidupan itu sendiri. Namun, Yesus memperjelas arah tujuan ketika Ia berkata: « Tetapi carilah dahulu Kerajaan Allah dan kebenarannya, maka semuanya itu akan ditambahkan kepadamu. » (Matius 6:33).

Dalam setiap pergeseran dari Injil yang berpusat pada Kristus ke Injil yang berpusat pada manusia, ada perubahan prioritas. Ada juga pergeseran dalam urutan segala sesuatu. Allah harus diutamakan dalam segala hal. Dia adalah yang awal dan yang akhir. Firman-Nya harus diutamakan di atas pengalaman manusia. Ini tidak berarti bahwa tidak ada kebutuhan yang harus dipenuhi atau bahwa kekristenan tidak bersifat pribadi. Tetapi peralihan penekanan dari Allah kepada diri sendiri, dari tujuan Allah kepada kebutuhan-kebutuhan pribadi, dari kita yang melayani Dia kepada Dia yang melayani kita meresap ke dalam setiap serat kehidupan gereja.

Perbedaan ini mungkin tampak kecil, tetapi ini adalah masalah arah. Dua rangkaian rel kereta api yang berjalan sejajar satu sama lain di stasiun kereta api mungkin tampak sama. Akan tetapi, keduanya bisa saja berlawanan arah. Dan itulah yang terjadi ketika penekanan berpindah dari Kristus kepada diri sendiri dalam berkhotbah, mengajar, menasihati, berpikir, dan bertindak. Secara historis, pemikiran injili berpusat pada Tuhan, sementara psikologi humanistik berpusat pada diri sendiri. Namun, ketika gereja telah merangkul pemikiran teologis, filosofis, dan psikologis yang tidak menempatkan Allah sebagai pusat, gereja telah berani menempatkan Allah di sebelah kanan manusia.

Pemahaman Psikologis terhadap Kitab Suci

Karena penekanan yang besar pada pemahaman tentang manusia dan pemenuhan kebutuhannya, orang Kristen menjadi lebih banyak berpikir secara psikologis daripada secara Alkitabiah. Sayangnya, psikologi telah menjadi alat abad ke-20 untuk memahami Firman Allah. Hal ini masuk akal secara logika, karena jika pikiran manusia adalah penilai pengalaman di atas Firman Allah, maka pikiran manusia juga menjadi penilai Alkitab. Oleh karena itu, jika pikiran manusia adalah otoritas tertinggi dalam memahami Alkitab, maka para « ahli » psikologis dalam memahami manusia menjadi otoritas baru dalam penafsiran Alkitab.

Daripada memahami tokoh-tokoh Alkitab melalui konteks Alkitab, para psikolog melihat mereka melalui lensa teori psikologi favorit mereka sendiri. Sebagai contoh, dalam bukunya The Magnificent Mind, Collins memberikan « wawasan » psikologis yang baru tentang penderitaan Ayub. Dalam pembahasannya mengenai teori Andrew Weil bahwa « semua penyakit adalah psikosomatis » dan « penyebabnya selalu berada di dalam dunia pikiran, » ia mengusulkan bahwa mungkin bisul Ayub disebabkan oleh tekanan yang sangat besar dan bisul tersebut akan hilang « hanya jika pikirannya diarahkan ke langit dan ia dapat « melihat » Allah dengan matanya. »³ Ia menggunakan hal ini untuk mendukung penggunaan gambaran mental, yang merupakan teknik psikologis dan okultisme. Dengan menjelaskan Alkitab dengan psikologi, ia memberikan kepercayaan yang lebih besar kepada psikologi daripada kepada Alkitab.

Contoh-contohnya berlimpah. Seorang rektor perguruan tinggi Kristen di California Selatan yang terkenal menggunakan analisis Carl Jung tentang semangat Rasul Paulus sebagai poin utama dalam khotbahnya. Petrus, Yesaya, Yeremia, Yusuf, dan yang lainnya juga telah dianalisis secara psikologis. Tidak hanya orang-orang kudus Alkitab yang dianalisis; doktrin-doktrin Alkitab diremehkan dan ayat-ayat diambil dari konteksnya untuk mendukung teori atau teknik apa pun yang ingin dibenarkan.

Ada juga kebingungan yang besar mengenai istilah-istilah. Kata yang digunakan oleh seorang ahli teori psikologi mungkin memiliki arti yang sama sekali berbeda dari penggunaan biasa. Kata tersebut dapat mengandung seluruh kerangka teori. Sebagai contoh, ketika Gordon Allport menggunakan istilah menjadi, ia memiliki seluruh teori tentang kedirian yang ditanamkan dalam kata tersebut. Teorinya tentang menjadi berasal dari perspektif humanistik sekuler. Diri yang menjadi bergerak ke arah yang mirip dengan apa yang disebut Maslow sebagai « aktualisasi diri ». Sama sekali tidak mungkin Gordon Allport akan menggunakan kata tersebut untuk merujuk pada menjadi seperti Yesus. Namun demikian, dalam upayanya untuk mengintegrasikan psikologi dan Alkitab, Collins mengatakan:

Dalam pertumbuhan rohani dan kedewasaan psikologis, setiap orang percaya harus berada dalam proses yang disebut oleh psikolog Gordon Allport sebagai « menjadi. »⁴

Dengan kebingungan istilah dan makna, kematangan psikologis dan spiritual tiba-tiba menjadi setara. Hal ini menjadi perhatian Don Matzat, yang mengatakan tentang argumen Collins dalam Can You Trust Psychology:

Collins jatuh ke dalam perangkap yang sama yang menjerat banyak orang yang memandang psikologi sebagai sarana untuk mengubah hidup dan mengembangkan karakter. Dengan menerima bentuk Kitab Suci sebagai gambaran yang benar tentang kualitas kehidupan Kristen, mereka mengabaikan substansi atau materi supernatural dari kekristenan, yaitu kehidupan Kristus sendiri. Dengan memandang pertumbuhan Kristen sebagai perkembangan positif dari kepribadian manusia menjadi « keserupaan dengan Kristus », mereka merasa dibenarkan untuk meminjam teknik-teknik psikologi untuk mencapai tujuan tersebut. Jadi mereka menyombongkan diri, « kami dapat membantu menghasilkan orang-orang yang serupa dengan Kristus!! » Sementara mereka mengakui « apa » dari kehidupan Kristen, mereka mengabaikan « bagaimana ». Oleh karena itu, mereka berakhir dengan apa yang disebut Santo Paulus sebagai « bentuk kesalehan », dan untuk semua tujuan praktis, mereka menyangkal kuasa yang menghasilkannya.⁵

Melalui pengaruh psikologi, perjalanan hidup orang Kristen direduksi menjadi suatu bentuk pencapaian manusiawi dan bukannya pemberdayaan ilahi. Sumber pertumbuhan dan perubahan menjadi pemahaman akan diri sendiri daripada pengenalan akan Allah.

Karena pengaruh psikologi, harga diri menjadi perhatian utama di seluruh dunia gereja. Tidak hanya disebut-sebut sebagai jawaban atas penyakit umat manusia, tetapi juga dibenarkan melalui penafsiran Alkitab dengan teori-teori psikologi. Akar dari harga diri tidak ditemukan dalam Alkitab, melainkan dalam psikologi. Penekanan yang besar pada harga diri terutama diperkenalkan pada abad ke-20 melalui psikolog William James. Studinya tentang diri berpusat pada perasaan diri, cinta diri, dan penilaian diri. Dia menggunakan kata harga diri untuk menunjukkan perasaan diri yang positif yang dikontraskan dengan perasaan diri yang negatif. Teori harga diri dan cinta diri dikembangkan lebih lanjut oleh para psikolog humanistik, seperti Erich Fromm, Alfred Adler, dan Abraham Maslow.

Harga Diri.

Teori harga diri didasarkan pada kepercayaan pada manusia yang otonom. Menurut skema humanistik, setiap orang terlahir sempurna dan otoritas dan ukuran terakhir dari segala sesuatu adalah diri sendiri. Oleh karena itu, diri adalah dewa psikologi humanistik. Dan karena diri berhubungan dengan dirinya sendiri, maka terapis adalah pendeta. Pergeseran penekanan dari Tuhan ke diri sendiri telah masuk ke dalam gereja melalui penggabungan ide-ide humanistik seperti harga diri, terutama oleh mereka yang menganut ajaran-ajaran para psikolog humanistik.

Pergerakan masyarakat dari penyangkalan diri ke pemenuhan diri mengungkapkan sikap batin yang baru dan pandangan yang berbeda tentang kehidupan. Aktualisasi diri menjadi fokus utamanya dan pemenuhan diri menjadi seruan utamanya. Dan, pemenuhan diri, dengan semua variasi yang menyertainya seperti cinta diri, penerimaan diri, harga diri, dan harga diri, telah menjadi tanah yang dijanjikan yang baru. Kemudian ketika gereja menjadi terpsikologisasi, penekanannya bergeser dari Tuhan kepada diri sendiri.

Dalam babnya, « Apakah Penekanan pada Diri Sendiri Benar-Benar Berbahaya? » Collins mendukung posisinya tentang harga diri dengan mengutip humanis sekuler Nathaniel Branden:

Saat ini diserang sebagai « agama pemujaan diri », para eksponen gerakan ini dituduh sebagai orang yang mementingkan diri sendiri, memanjakan diri sendiri, dan kekanak-kanakan. Dan para pengkritik menyiratkan bahwa perhatian terhadap realisasi diri sendiri berarti ketidakpedulian terhadap hubungan antar manusia dan masalah-masalah di dunia. ….

Memang, ada banyak hal tentang gerakan ini yang bodoh, tidak bertanggung jawab, bahkan menjengkelkan-beberapa gagasan orang tentang ketegasan diri, misalnya. . . Tetapi individualisme, harga diri, otonomi, dan inter- est dalam pertumbuhan pribadi bukanlah narsisme-yang terakhir ini adalah kondisi penyerapan diri yang tidak sehat dan berlebihan yang muncul dari rasa kekurangan dan kekurangan yang mengakar. . . .

Saya tidak mengetahui satu pun pemimpin terkemuka dalam gerakan potensi manusia yang mengajarkan bahwa aktualisasi diri harus dikejar tanpa keterlibatan dan komitmen terhadap hubungan pribadi. Ada banyak bukti, termasuk temuan penelitian ilmiah, bahwa semakin tinggi tingkat harga diri seseorang, semakin besar kemungkinan dia akan memperlakukan orang lain dengan hormat, kebaikan, dan kemurahan hati.⁶

Collins mengatakan, « Ini adalah perspektif yang jarang dilaporkan oleh para pengkritik selfisme. » Alasan mengapa kami, para pengkritik selfisme, tidak melaporkan pernyataan ini adalah karena pernyataan ini tidak benar. Sebagai contoh, Branden mengatakan, « Saya tidak mengetahui satu pun pemimpin terkemuka dalam gerakan potensi manusia yang mengajarkan bahwa aktualisasi diri harus dikejar tanpa keterlibatan dan komitmen terhadap hubungan pribadi. » Siapa yang dimaksud Branden? Dirinya sendiri? Dia terlibat dalam hubungan perselingkuhan dengan Ayn Rand. Apakah yang dia maksud adalah Carl Rogers? Atau Abraham Maslow?

Carl Rogers mengatakan:

Pria masa depan… akan menjalani kehidupannya yang sementara sebagian besar dalam hubungan yang sementara… dia harus mampu membangun kedekatan dengan cepat. Dia harus mampu meninggalkan hubungan dekat ini tanpa konflik atau duka yang berlebihan.⁷

Dr. William Kirk Kilpatrick mengatakan tentang pernyataan Rogers, « Pernyataan seperti ini menimbulkan pertanyaan tentang seberapa dekatnya sebuah hubungan yang bisa masuk dan keluar dengan biaya yang sangat murah. »⁸

Adrianne Aron mengkritik teori Abraham Maslow tentang aktualisasi diri sebagaimana yang dijalani dalam gerakan hippie. Dia mengatakan:

Dalam pola hippie, impian Maslow tentang skema hubungan interpersonal yang penuh kasih, timbal balik, empati, dan bersinergi tinggi tersesat di balik realitas eksploitasi manusia. Ketika para ahli teori menentukan aktualisasi diri, kaum hippie lebih banyak menghasilkan kesenangan diri sendiri. Namun, saya akan berargumen, hasil dari kaum hippie tidak asing dengan teori Maslovian. . . . ⁹

Berbahaya sekali memberikan pengakuan dan status kepada para psikolog ini karena hal ini membawa banyak orang Kristen ke dalam ajaran-ajaran yang salah dan teologi yang keliru.

Daniel Yankelovich, seorang pembuat jajak pendapat dan analis tren sosial, menulis sebuah buku berjudulNew Rules: Mencari Pemenuhan Diri di Dunia yang Terbalik. Di dalamnya ia mendokumentasikan perubahan yang telah terjadi dalam masyarakat kita. Dia menggambarkan « perjuangan untuk pemenuhan diri » sebagai « ujung tombak revolusi budaya yang sesungguhnya. » Dia mengklaim, « Hal ini menggerakkan peradaban industri kita menuju fase baru pengalaman manusia. »¹⁰ Dalam menggambarkan aturan baru, Yankelovich mengatakan:

Dalam bentuknya yang ekstrem, aturan-aturan baru ini hanya membalikkan aturan-aturan lama, dan sebagai ganti etika penyangkalan diri yang lama, kita menemukan orang-orang yang menolak untuk menyangkal apa pun terhadap diri mereka sendiri.¹¹ (Penekanan pada kata dia.).

Sampul buku ini menyatakan:

New Rules adalah tentang 80 persen orang Amerika yang kini berkomitmen pada tingkat tertentu untuk mencari pemenuhan diri, dengan mengorbankan etika lama yang menyangkal diri pada tahun-tahun sebelumnya.¹²

Formula baru untuk masyarakat telah menjadi kepercayaan pada hubungan sebab dan akibat antara cinta diri, harga diri, dan lain-lain dalam jumlah yang tinggi, yang mengarah pada kesehatan, kekayaan, dan kebahagiaan, dan jumlah yang rendah untuk hal yang sebaliknya. Kita dapat melihat dalam New Rules bahwa psikologi humanistik adalah narsisme budaya kita. Bahkan psikolog humanistik terkenal Rollo May mengatakan tentang kesimpulan Yankelovich, « Saya dapat melihat bahwa dia benar. »¹³

Sebuah penelitian yang didukung oleh National Institute of Mental Health berusaha menemukan hubungan antara harga diri dan kenakalan anak. Para peneliti menemukan bahwa « pengaruh harga diri terhadap perilaku nakal dapat diabaikan. »¹⁴ Para peneliti mengakui, « Mengingat spekulasi dan perdebatan yang luas mengenai harga diri dan kenakalan, kami menemukan hasil ini sebagai sesuatu yang memalukan. »¹⁵

Dalam bukunya yang berjudul The Inflated Self, Dr. David Myers menunjukkan bagaimana penelitian telah mengungkapkan bias orang yang mementingkan diri sendiri. Sementara para pemimpin gereja sekarang mengklaim bahwa orang-orang membutuhkan peningkatan ego dan peningkatan harga diri, penelitian Myers membawanya pada kesimpulan:

Pengkhotbah yang menyampaikan ceramah yang meningkatkan ego kepada audiens yang seharusnya diliputi oleh citra diri yang menyedihkan, berkhotbah tentang masalah yang jarang terjadi.¹⁶

Sebuah proyek penelitian di Purdue University membandingkan dua kelompok individu, satu dengan harga diri rendah dan satu lagi dengan harga diri tinggi, dalam hal pemecahan masalah. Hasil penelitian tersebut sekali lagi mematahkan mitos bahwa harga diri yang tinggi adalah suatu keharusan bagi umat manusia. Salah satu peneliti Lut:leseaidicio mengatakan, « Harga diri secara umum dianggap sebagai sikap yang penting, namun penelitian ini menunjukkan bahwa harga diri berkorelasi negatif dengan kinerja. » Dia menyimpulkan dengan menyatakan bahwa dalam penelitian tersebut, « Semakin tinggi harga diri, semakin buruk kinerjanya. »¹⁷

Sebuah penelitian yang dirancang untuk menentukan penyebab penyakit jantung koroner menunjukkan bahwa referensi diri yang sering dilakukan oleh para subjek terlibat dalam penyakit jantung koroner. Penyebutan diri sendiri diukur dengan penggunaan kata « aku », « saya », « milikku », dan « milikku ». Sebaliknya, para peneliti menyebutkan bahwa « menarik untuk dicatat bahwa orang Jepang, dengan tingkat penyakit jantung koroner terendah di antara negara industri mana pun, tidak memiliki referensi diri yang menonjol dalam bahasa mereka. »¹⁸ Para peneliti menyimpulkan:

Tesis utama kami, yang dinyatakan dalam sebuah kalimat, adalah bahwa keterlibatan diri, yang muncul dari identitas diri seseorang dan keterikatannya pada identitas tersebut serta perluasannya, membentuk substrat untuk semua faktor risiko psikososial yang diketahui dari penyakit jantung koroner.¹⁹

Collins dengan mudah menggunakan kosakata psikologi humanistik. Ia mengadopsinya sekaligus mengadaptasinya dengan penjelasan-penjelasan Alkitab. Ia berusaha menjelaskan bagaimana « Alkitab tidak mengutuk potensi manusia, » bagaimana Allah « membentuk kita menjadi ciptaan baru yang memiliki akal budi untuk memiliki harga diri yang positif, » dan bagaimana « Allah yang Mahatinggi atas alam semesta memampukan kita, melalui Kristus, menemukan pemenuhan diri yang sejati. »²⁰ (Penekanan ditambahkan). Yang pertama adalah diri sendiri yang otonom dan kehendak diri sendiri yang dipenuhi. Yang kedua adalah seseorang yang memenuhi kehendak dan tujuan Allah melalui mati bagi diri sendiri dan hidup bagi Allah. Kesenangan sementara mungkin datang dari pemenuhan diri sendiri, tetapi sukacita sejati datang dari memenuhi panggilan-Nya dalam hidup kita melalui anugerah-Nya.

Mengapa ada orang yang mau meminjam kosakata dari psikologi humanistik, yang didasarkan pada pandangan humanistik sekuler tentang manusia dan yang bahkan tidak mengakui Tuhan Yang Mahatinggi di alam semesta? Banyak psikolog yang mengatakan bahwa hal ini karena istilah-istilah tersebut dapat dijelaskan secara alkitabiah. Namun, potensi manusia, harga diri yang positif, dan pemenuhan diri semuanya menguap ketika seseorang membaca ayat-ayat berikut ini:

Lalu Ia berkata kepada mereka semua: « Setiap orang yang mau mengikut Aku, ia harus menyangkal dirinya, memikul salibnya setiap hari dan mengikut Aku. » (Lukas 9:23).

Ketahuilah juga, bahwa pada hari-hari terakhir akan datang masa-masa sulit. Sebab orang akan menjadi pencinta diri sendiri, pembual, pemfitnah, congkak, penghujat, durhaka kepada orang tua, tidak tahu berterima kasih, tidak suci, tidak mempunyai kasih sayang yang wajar, pengkhianat, pemfitnah, pembangkang, pemarah, pembenci apa yang baik, pengkhianat, pembual, pemarah, tinggi hati, lebih mencintai kesenangan dari pada Allah. (2 Timotius 3:1-4).

Lalu Ia berkata kepadaku: « Cukuplah kasih karunia-Ku bagimu, sebab justru dalam kelemahanlah kuasa-Ku menjadi sempurna. Sebab itu aku justru bermegah dalam kelemahanku, supaya kuasa Kristus menjadi sempurna di dalam aku. Sebab itu aku senang dalam kelemahan, dalam celaan, dalam kekurangan, dalam kesukaran, dalam penganiayaan, dalam kesesakan oleh karena Kristus, karena justru dalam kelemahanlah aku menjadi kuat. (2 Korintus 12:9-10).

Apakah ini terdengar seperti potensi manusia, harga diri yang positif, dan pemenuhan diri?

Collins berkata, « Kita memiliki martabat, nilai, dan tujuan. »²¹ Namun, Alkitab berkata:

Hati itu curang melebihi segala sesuatu, dan sangat jahat, siapakah yang dapat mengetahuinya? (Yeremia 17:9)

Tetapi kita semua seperti barang najis, dan segala kebenaran kita seperti kain kotor, dan kita semua lenyap seperti daun, dan kesalahan kita seperti angin yang menerbangkannya. (Yesaya fc>4:t>.).

Collins berkata, « Kita memiliki martabat, nilai, dan tujuan… karena Allah semesta alam menciptakan kita dan menyatakan bahwa ciptaan-Nya itu baik. »²² Martabat lebih berkaitan dengan bagaimana seseorang berperilaku daripada nilai intrinsiknya. Namun, karena Yesus berkata bahwa kita harus mengasihi sesama kita seperti diri kita sendiri, kita harus memperlakukan satu sama lain dengan bermartabat. Meskipun gambar Allah memiliki martabat, nilai dan harga diri, umat manusia telah menodai gambar tersebut. Tidak ada gunanya bagi kita untuk berusaha menopang diri kita sendiri dengan harga diri dan nilai diri yang hakiki jika diri kita yang lama telah disalibkan, mati, dan dikuburkan (Roma 6) dan diri kita yang baru adalah « bukan lagi aku sendiri, tetapi Kristus. » (Galatia 2:20.) Martabat, nilai, dan tujuan hidup orang Kristen ada di dalam Kristus, bukan di dalam diri sendiri. Dengan kata lain, Dia adalah martabat, nilai, dan tujuan kita, sama seperti Dia adalah kebenaran kita.

Psikologi humanistik mengaburkan isu-isu yang ada sehingga kehidupan baru di dalam Kristus menjadi kabur dengan istilah-istilah yang meningkatkan diri, padahal yang seharusnya adalah bukan lagi aku, tetapi Kristus. Daripada mengambil jurusan psikologi humanistik dan selfisme, konselor Kristen harus mengambil jurusan berjalan di dalam Roh dalam hubungan kasih yang kekal dengan Kristus (Roma 8). Ketika para psikolog Kristen mendefinisikan kosakata psikologi dalam istilah-istilah Alkitab, maka hal ini akan membingungkan dan paling tidak akan menjadi sesat.

KEMANA KITA BERANGKAT DARI SINI?

Kemana kita akan melangkah dari sini? Gereja telah kehilangan tambatannya di dalam Injil Kristus, Firman Allah, dan pekerjaan Roh Kudus. Kecuali jika orang Kristen menambatkan jangkar mereka ke Batu Karang yang Kokoh, mereka akan terus hanyut dalam lautan teori-teori psikologi dan tergelincir ke dalam mitologi-mitologi Zaman Baru. Hal-hal yang tidak masuk akal selalu tampak tidak masuk akal dan pemikiran untuk kembali ke dasar-dasarnya tampak berpikiran sempit dan picik.

Wahyu umum (apa yang dapat ditemukan di alam melalui usaha ilmiah) telah naik ke tingkat yang sama dengan wahyu khusus Firman Allah. Wahyu umum adalah anugerah Allah yang memungkinkan kita untuk belajar tentang dunia fisik kita melalui usaha ilmiah. Wahyu umum juga cukup kuat untuk memberitahukan kepada kita bahwa Allah itu ada (Roma 1:20). Namun, wahyu umum telah menjadi alasan utama untuk berkembangnya pendapat-pendapat tidak ilmiah yang menyamar sebagai ilmu pengetahuan. Dengan demikian, seruan « Seluruh kebenaran adalah kebenaran Allah » digunakan untuk membawa opini, distorsi, dan penipuan ke dalam gereja Tuhan. Memang, semua kebenaran berasal dari Tuhan. Lebih jauh lagi, kebenaran lebih dari sekadar pemilihan fakta-fakta atau kebenaran-kebenaran individual. Kebenaran adalah satu kesatuan yang utuh tanpa kontradiksi atau kesalahan. Kebenaran Allah seperti yang dinyatakan dalam Kitab Suci didasarkan pada karakter dan pribadi-Nya sendiri. Siapa Dia adalah hal yang mendasar dalam seluruh kebenaran Firman-Nya. Selain benar dalam setiap aspeknya, Firman-Nya juga benar dalam keseluruhannya yang terpadu. Psikologi tidak akan pernah bisa mencapai titik kebenaran itu. Psikologi dipenuhi dengan distorsi dari kebenaran apa pun yang mungkin dirasakan, dan ketika semuanya disatukan, itu hanyalah rekayasa pikiran manusia yang rumit.

Di satu sisi, Collins mengakui posisi superior Firman Allah ketika ia berkata, « Alkitab adalah Firman Allah yang diilhami, valid, dan benar, » dan ketika ia menyatakan, « Semua kebenaran yang ditemukan oleh manusia harus diuji dan terbukti konsisten dengan Firman Allah yang diwahyukan. »[1] Akan tetapi, apa yang ia adopsi dan adaptasi dari ilmu psikologi tidaklah konsisten dengan niatnya untuk tetap setia kepada Firman Allah. Collins tidak sendirian dalam hal ini. Orang-orang Kristen yang mempraktikkan psikologi tidak bermaksud untuk mendistorsi atau mengurangi Alkitab. Mereka telah menemukan apa yang mereka yakini sebagai sesuatu yang benar dan berguna dalam bidang psikologi, lalu mengadopsi dan mengadaptasikannya ke dalam Alkitab. Dalam prosesnya, Alkitab, baik dalam ayat-ayat tertentu maupun secara keseluruhan, menjadi disesuaikan dengan perspektif psikologi. Yang umumnya terjadi adalah psikologi mempengaruhi penafsiran sehingga penafsiran tersebut seolah-olah lolos dari ujian Alkitab.

Penyingkapan Kitab Suci secara spesifik berkaitan dengan apa yang Allah ingin manusia ketahui tentang diri-Nya, tentang kemanusiaan, dan tentang hubungan. Mereka yang mengandalkan Firman Allah sebagai satu-satunya pedoman yang pasti untuk berjalan dalam iman sering kali dituduh menempatkan Firman Allah pada posisi yang lebih tinggi daripada Allah sendiri. Namun, mereka yang mengasihi Firman melakukannya karena mereka mengasihi Tuhan yang adalah Firman. Mereka yang mengikuti Firman melakukannya karena kehidupan Kristus di dalam diri mereka. Firman Tuhan adalah wahyu eksternal untuk mengenal Tuhan dalam keintiman hubungan. Firman Tuhan adalah satu-satunya pedoman dan ukuran yang pasti dari kehidupan yang saleh. Firman Allah bekerja dalam keselarasan dengan Roh Kudus yang berdiam. Roh Kudus disebut « Roh Kebenaran » dan Firman Tuhan adalah Firman kebenaran.

Dalam keprihatinannya terhadap psikologi, Don Matzat mengatakan, « Apa yang berpotensi dirusak melalui integrasi psikologi dan teologi bukanlah kecukupan Kitab Suci, melainkan kecukupan Kristus!!! »² (Penekanan dari penulis). Tuhan Yesus Kristus tidak dapat dipisahkan dari Firman-Nya. Bahkan, identifikasi Kristus dengan Firman terlihat dengan sangat jelas dalam pasal pertama Injil Yohanes, di mana Yesus sendiri disebut sebagai Logos. Namun, Matzat membuat poin yang kuat. Psikologi sangat merusak hakikat Kekristenan, yaitu « Kristus di dalam kamu, pengharapan kemuliaan. »

Kekristenan bergantung pada kehidupan Yesus di dalam diri orang percaya; bukan pada kesesuaian secara daging dengan Firman Allah yang tertulis. Iman berfungsi melalui kehidupan, tetapi jika seseorang mencari cara-cara manusia untuk menyesuaikan diri dengan prinsip-prinsip tertentu dalam Alkitab, itu hanya akan menjadi palsu. Buah Roh tidak dapat dihasilkan melalui penyelidikan atau pemahaman psikologis. Itu adalah pekerjaan supernatural dari Roh Kudus yang tinggal di dalam diri orang percaya.

Meskipun banyak orang Kristen yang mempraktikkan psikologi percaya bahwa ada pemahaman yang lebih mendalam di dalam psikologi, yang terjadi justru sebaliknya. Psikologi hanya dapat menyentuh daging atau apa yang tersisa dari apa yang harus disalibkan. Teori-teori dan terapi psikologi tidak akan dapat melakukan pekerjaan Roh Kudus dalam kehidupan seseorang. Oleh karena itu, jika orang percaya ingin berjalan seperti Yesus, mereka harus kembali ke jalan-Nya, yang terukir di dalam hati orang percaya dan dinyatakan dalam Firman-Nya yang tertulis. Daripada berpegang teguh pada pendapat psikologis manusia, orang Kristen harus berpegang teguh pada Kristus dan Firman-Nya.

Namun demikian, Collins mendorong para mahasiswa untuk melanjutkan studi psikologi jika mereka ingin menjadi konselor. Pertanyaan retorisnya dengan berani bertanya, « Siapa yang lebih siap daripada seorang psikolog Kristen untuk mengajar para mahasiswa bagaimana menjaga iman di tengah-tengah tantangan psikologis? »³ Justru yang terjadi adalah sebaliknya. Mereka diajari bagaimana menyulap keduanya dan bagaimana mencoba untuk menyelaraskan keduanya, baik dengan mengubah teori agar sesuai dengan Alkitab (yang lebih jarang terjadi dan yang akan meniadakan kebutuhan akan psikoterapi sejak awal) atau dengan menafsirkan Alkitab melalui teori-teori psikologis.

Lebih jauh lagi, Collins memberikan sedikit peringatan tentang apa yang terjadi pada para terapis profesional sebagai hasil dari konseling mereka. Mereka yang berfokus pada diri sendiri melalui teori-teori psikologis dan bukan pada Allah melalui Firman-Nya dan Yesus Kristus yang tinggal di dalam diri mereka pasti akan menderita. Ada konsekuensi negatif dari mempraktikkan psikoterapi. Sebuah survei terhadap para psikiater menunjukkan:

73% melaporkan mengalami masalah yang signifikan dengan kecemasan, dan 58% melaporkan masalah dengan depresi sedang hingga berat. Kesulitan emosional ini sebagian disebabkan oleh pekerjaan mereka sebagai psikoterapis.⁴

Studi lain mengungkapkan:

. . lebih dari 90% psikiater yang disurvei merasa bahwa mereka mengalami berbagai macam masalah emosional khusus sebagai akibat dari pelaksanaan psikoterapi⁵5

Hal ini sesuai dengan penelitian lain yang melaporkan tingkat bunuh diri, penyalahgunaan alkohol, disfungsi seksual, hubungan pribadi yang buruk, masalah perkawinan, perceraian, masalah keluarga, dan sebagainya yang mengkhawatirkan.⁶Meski penelitian tersebut mengindikasikan bahwa kemampuan interpersonal merupakan hal yang sangat penting dalam konseling, para peneliti menemukan bahwa hubungan pribadi para terapis juga terganggu. Mereka mengusulkan:

Kurangnya hubungan yang tulus, yang diakibatkan oleh partisipasi yang terlalu lama dalam hubungan yang « seolah-olah », dapat terbawa ke dalam hubungan terapis di luar terapi. Idealisasi pasien terhadap psikoterapis dapat menyebabkan terapis merasa lebih unggul dan menganggap dirinya sebagai « ahli ». Perasaan superioritas ini dapat menciptakan jarak dengan orang lain.⁷

Survei lain menunjukkan bahwa « 50 persen psikolog klinis tidak lagi percaya pada apa yang mereka lakukan dan berharap mereka memilih profesi yang lain. »⁸ Memang, orang Kristen muda yang memasuki bidang psikoterapi dan konseling psikologis akan belajar cara-cara dunia dan bukannya cara Tuhan.

Dalam kritiknya terhadap mereka yang tidak terlatih dalam bidang psikologi namun berani melayani orang-orang yang memiliki masalah, Collins tidak memberikan catatan kaki pada pernyataan-pernyataan yang tampaknya memerlukannya. Sebagai contoh, dia berkata, « Setan disalahkan atas segala sesuatu yang tidak beres, termasuk sebagian besar penyakit. Ide-ide baru, mengancam, atau tidak dikenal (termasuk ide-ide psikologis) dicap sebagai ‘setan’ dan dengan cepat ditolak. »⁹

Meskipun Collins mendorong pelatihan prinsip-prinsip psikologis dan bahkan memberikan pelatihan tersebut melalui pengajaran dan tulisannya sendiri, ia mengakui: « Pendidikan, pelatihan, dan pengalaman kesehatan mental yang profesional tampaknya bukan prasyarat yang diperlukan untuk menjadi seorang penolong yang efektif. »¹⁰ Meskipun ia mengakui bahwa « tidak ada bukti yang kuat yang menjamin bahwa pelatihan ini akan membuat [orang yang ingin menasihati orang lain] menjadi seorang konselor yang lebih baik, » namun ia tetap menyarankan agar orang-orang menjadi terlatih secara psikologis.¹¹

Penyalahgunaan atau Penyalahgunaan?

Collins mengatakan, « Kita tidak membuang semua psikologi hanya karena ada yang menyalahgunakannya, lebih dari kita membuang semua sains atau pendidikan karena ada yang menyalahgunakan bidang-bidang ini atau melihatnya sebagai satu-satunya harapan bagi umat manusia. »¹² Pertama, tidak ada upaya dari siapapun yang kita kenal untuk membuang « semua psikologi. » Collins secara konstan merentangkan keberatan yang dimiliki para kritikus terhadap sebagian psikologi untuk memasukkan semua psikologi. Dengan menyejajarkan « semua psikologi » dan « semua sains » dalam kalimat yang sama, ia meninggalkan kesan bahwa jenis psikologi ini adalah sains, padahal sebenarnya tidak.

Collins memberikan kesan bahwa keberatan terhadap psikologi hanya didasarkan pada « penyalahgunaan » atau « penyalahgunaan ». Namun, keberatan terhadap psikologi ditujukan pada penggunaan psikologi serta penyalahgunaan dan penyalahgunaannya. Jika tidak ada penyalahgunaan atau penyalahgunaan, hal itu tidak akan mengubah posisi dasar para pengkritik sama sekali. Jelaslah dalam tulisan kami bahwa kami tidak hanya menolak penyalahgunaan atau penyelewengan psikoterapi, tetapi juga penggunaannya secara keseluruhan. Sebagai tambahan, penggunaan psikoterapi oleh seorang Kristen adalah penyalahgunaan atau pelecehan oleh orang Kristen lainnya. Sebagai contoh, Dr. Joseph Palotta adalah seorang psikiater dan hipnoterapis Kristen. Dia menggabungkan hipnosis dan tahapan perkembangan psikoseksual Freud ke dalam sebuah sistem yang disebutnya « hypnoanalysis ». Dia berkata, « Kesimpulan universal yang dibuat oleh anak laki-laki dan perempuan kecil adalah bahwa entah bagaimana anak perempuan kecil telah kehilangan penis mereka dan tidak memiliki apa-apa. » Dia melanjutkan dengan menggambarkan bagaimana « gadis-gadis kecil merasa bahwa mereka telah dikebiri, bahwa penis mereka entah bagaimana telah dipotong’ dan bahwa anak laki-laki kecil « takut bahwa mereka akan kehilangan penis mereka. » Dia mengatakan, « Gadis-gadis kecil mengembangkan apa yang disebut sebagai kecemburuan penis. »¹³ Apakah itu penggunaan, penyalahgunaan, atau pelecehan? Jelas itu tergantung pada siapa yang Anda tanyakan.

Collins memperingatkan bahwa seseorang harus « mempelajari psikologi dengan kesadaran yang konstan bahwa ilmu tentang perilaku manusia dapat menjadi sangat efektif dan sangat berbahaya. »¹⁴ (Penekanan dari kami.) Sebagian dari apa yang dikatakannya tidak berlaku untuk psikoterapi, konseling psikologis, atau psikologi yang berusaha menjelaskan mengapa orang menjadi seperti itu dan bagaimana mereka berubah. Semua itu bukanlah ilmu pengetahuan dan tidak efektif. Namun, Collins benar sekali ketika dia mengatakan bahwa mereka « secara halus berbahaya ». Memang, mereka berbahaya, tidak hanya untuk kesehatan mental seseorang, tetapi juga untuk kehidupan spiritualnya.

Jalan Psikologis atau Jalan Spiritual?

Collins dengan tepat mengutip kami dengan mengatakan, « Selama hampir dua ribu tahun gereja hidup tanpa pseudosains psikoterapi dan tetap dapat melayani dengan baik kepada mereka yang terbebani oleh masalah-masalah kehidupan. » Pada paragraf berikutnya ia dengan tepat mengutip kami dengan mengatakan, « Kami tidak menentang, dan juga tidak mengkritik, seluruh bidang psikologi. » Dia kemudian secara keliru memasukkan kami ke dalam kelompok penulis dengan menyatakan, « Para penulis ini justru merasa tertekan dengan bagian-bagian psikologi yang mengusulkan untuk menolong orang-orang yang menggunakan ideologi yang tampaknya bertentangan dengan Alkitab. »¹⁵ Pernyataan ini kontras dengan apa yang dikatakan Collins di awal buku ini tentang posisi kami. Dia mengatakan sebelumnya bahwa « buku kami berpendapat bahwa psikoterapi – cara psikologis – adalah agama baru yang tidak efektif, salah, tidak alkitabiah, merusak, menipu, dan pseudosains yang penuh dengan ‘ide-ide yang tidak terbukti dan solusi yang abstrak. »¹⁶ Pernyataan Collins sebelumnya ini bertentangan dengan kesimpulannya tentang posisi kami dan membutuhkan penjelasan dari pihaknya.

Ketika kami menulis buku pertama kami, The Psychological Way / The Spiritual Way, kami diperingatkan bahwa kami akan dianggap reaksioner dan permintaan saat ini adalah untuk buku-buku yang menggabungkan psikologi dan kekristenan. Oleh karena itu, buku kami tidak akan banyak diminati. Peringatan itu benar adanya.

Ketika kami menyelesaikan buku keempat kami, PsychoHeresy, kami diberitahu oleh penerbit yang kami ajukan naskahnya bahwa nama-nama tersebut harus dihapus karena popularitas penulis yang disebutkan. Kami kemudian mengetahui bahwa semakin populer seseorang di dunia Kristen, semakin banyak perlindungan yang diterima dari penerbit Kristen. Lagipula, jika sebuah penerbit menerbitkan sebuah buku yang mengkritik seorang penulis terkenal (yang selalu berarti buku terlaris), maka penulis tersebut mungkin tidak akan mau lagi menerbitkan buku dari penerbit tersebut di masa depan. Seperti yang dikatakan oleh salah satu teman kami, « Lebih mudah mengkritik rasul Paulus daripada mengkritik salah satu penulis buku psikologi yang laris ini. »

Psikiater Thomas Szasz mengatakan tentang psikoterapi bahwa « semua intervensi dan usulan semacam itu harus… dianggap sebagai kejahatan sampai terbukti sebaliknya. »17 Szasz mengatakan bahwa « semua intervensi dan usulan semacam itu harus… dianggap jahat sampai terbukti sebaliknya. »¹⁷ Szasz mengatakan ketika dia mendukung buku kami The Psychological Way – the Spiritual Way, « Meskipun saya tidak memiliki pandangan religius yang sama dengan keluarga Bobgan, saya memiliki keyakinan yang sama dengan mereka bahwa hubungan antarmanusia yang sekarang kita sebut ‘psikoterapi’, pada kenyataannya, adalah masalah agama – dan bahwa kita salah menyebutnya sebagai ‘terapeutik’ yang berisiko besar bagi kesejahteraan spiritual kita. »¹⁸ Szasz, meskipun bukan seorang Kristen, merekomendasikan agar perawatan kesehatan mental diambil dari para profesional, seperti psikiater dan psikolog, dan dikembalikan kepada gereja.

Psikolog Bernie Zilbergeld, dalam bukunya The Shrinking of America,¹⁹ membahas banyak penelitian yang berkaitan dengan praktik psikoterapi. Ia mengatakan:

Jika saya secara pribadi memiliki masalah dalam hubungan dan saya tidak bisa menyelesaikannya dengan pasangan saya, saya tidak akan pergi menemui psikiater. Saya akan melihat sekeliling saya untuk mencari jenis hubungan yang saya kagumi. Saya tidak akan peduli apakah dia seorang tukang kayu atau guru atau jurnalis … atau psikiater. Itulah yang akan saya datangi. Saya ingin seseorang yang menunjukkan melalui kehidupannya bahwa dia bisa melakukannya.²⁰

Psikiater E. Fuller Torrey merekomendasikan konseling spiritual. Ia mengatakan, « Bagi orang-orang dengan masalah hidup yang memiliki pandangan dunia spiritual yang sama dengan Bobgans, pendekatan mereka adalah yang paling efektif. »²¹

Ketika Yesus memasuki Yerusalem dengan menunggang seekor keledai, orang-orang berseru: « Diberkatilah Raja yang datang dalam nama Tuhan, damai sejahtera di sorga dan kemuliaan di tempat yang mahatinggi. » (Lukas 19:38.) Dan beberapa orang Farisi berkata kepada Yesus: « Guru, tegorlah murid-murid-Mu. » (Lukas 19:39.) Yesus berkata kepada mereka: « Sekiranya mereka diam saja, niscaya batu-batu ini akan berteriak. » (Lukas 19:40.) Ketika orang-orang non-Kristen dan ateis bergabung dengan para pengkritik psikologi Kristen, hal ini menimbulkan banyak pertanyaan.

Dua peneliti, Orlinsky dan Howard, yang mendukung penggunaan psikoterapi namun menyadari masalah yang terkait dengan keputusan tersebut mengibaratkan diri mereka sebagai seorang anak kecil yang optimis yang ditemukan dengan senang hati sedang menggali jalan menuju tumpukan kotoran kuda. Ketika ditanya mengapa ia begitu gembira melakukan tugas tersebut, ia menjawab bahwa dengan semua kotoran kuda itu « pasti ada seekor kuda poni di suatu tempat di sana. » Kami tidak setuju. Apa yang Anda lihat adalah apa yang Anda dapatkan.

Psikologi adalah ragi yang telah menjadi roti yang penuh di dalam gereja, sedemikian rupa sehingga Dr. J. Vernon McGee berkata,

Jika tren saat ini terus berlanjut, pengajaran Alkitab akan benar-benar dihilangkan dari stasiun radio Kristen dan juga dari TV dan mimbar. Ini bukanlah pernyataan liar yang dibuat pada saat-saat emosional yang penuh keprihatinan. Pengajaran Alkitab sedang dipindahkan ke bagian belakang penyiaran, sementara apa yang disebut. Psikologi Kristen ditempatkan di depan sebagai solusi Alkitab untuk masalah-masalah kehidupan.

Ia juga merujuk kepada « apa yang disebut sebagai psikologi Kristen » di dalam majalah-majalah dan buku-buku dan berkata, « Apa yang disebut sebagai psikologi Kristen adalah psikologi sekuler yang dibungkus dengan kata-kata hampa yang saleh dan retorika agama. »²³ Di tempat lain, ia berkata, « Saya melihat bahwa masalah psikologi Kekristenan ini benar-benar akan menghancurkan pengajaran Alkitab dan gereja-gereja Alkitab. »²⁴/p>

Kami setuju dengan pernyataan Collins di akhir bukunya. Ia berkata, « Bagaimana kita menangani psikologi dan bagaimana kita mengaitkannya dengan iman Kristen adalah isu-isu yang sangat penting ». ²⁵ Yosua berkata:

Dan jika kamu memandang baik beribadah kepada TUHAN, maka pilihlah pada hari ini, kepada siapa kamu akan beribadah, apakah kepada allah yang disembah oleh nenek moyangmu, yang ada di seberang sungai Teberau, ataukah kepada allah orang Amori, yang negerinya kamu diami, tetapi aku dan keluargaku akan beribadah kepada TUHAN. (Yosua 24:15).

Orang Kristen perlu memutuskan apakah mereka akan melayani ilah-ilah palsu dalam psikologi atau Allah yang benar dan hidup dalam Alkitab.

: BAGIAN DUA : KOMENTAR

oleh Jay E. Adams

Richard Palizay dan Bobgans telah menulis sebuah analisis yang jernih dan tajam terhadap sistem konseling Larry Crabb. Di dalamnya, mereka menghancurkan klaim bahwa sistem tersebut alkitabiah, menunjukkan ketergantungan mendasar Crabb pada Adler, Maslow, Ellis, dan – terutama – Freud. Perlakuan mereka yang mendalam terhadap korpus tulisan-tulisan Crabb dengan jelas mengungkapkan bagaimana Crabb menggunakan Alkitab di luar konteks dan untuk tujuan-tujuan yang tidak diberikan kepadanya.

Bertentangan dengan apa yang dipikirkan beberapa orang, dari kata-kata Crabb sendiri, Palizay dan kaum Bobgans menunjukkan bahwa tidak ada perubahan mendasar dalam pandangannya. Perbedaan-perbedaan dalam buku-buku yang lebih baru hanya berasal dari penggunaan gambar-gambar Alkitab yang bervariasi yang digunakan untuk melukis dan melukis ulang sistem tersebut.

Dalam karya-karya Crabb, para ahli teori kafir dipuji, sementara upaya para konselor yang benar-benar alkitabiah dibantah sebagai « tidak ada apa-apanya. » Crabb juga mengecam ajaran-ajaran para integrasionis sebagai « salad yang dilemparkan. » Tetapi Palizay dan Bobgans menunjukkan bahwa Crabb sendiri adalah seorang integrasionis yang sepenuhnya sama seperti mereka yang berusaha (tidak berhasil) untuk menceraikan dirinya sendiri. Singgungan Crabb yang terkenal tentang « memanjakan orang Mesir » sangat tidak tepat. Orang Mesir dimanjakan dengan pakaian, perak dan emas-bukan nilai-nilai, ide-ide, kepercayaan dan metodologi yang berkaitan dengan masalah-masalah kehidupan yang ditangani oleh para konselor. Bangsa Israel dilarang untuk berpaling kepada bangsa Mesir untuk mendapatkan yang terakhir ini (Imamat 18:3) dan Tuhan menegur mereka ketika mereka melakukannya (Yeremia 2:18; 42:13-19). Membeli mobil yang diproduksi oleh penganut Shinto yang tidak dilahirkan kembali adalah satu hal; berpaling kepada mereka yang belum diselamatkan untuk mendapatkan nasihat tentang kepercayaan dan praktik-praktiknya adalah hal lain.

Palizay dan Bobgans menyingkap masalah dasar Crabb, yaitu alasan mengapa ia mengadopsi posisi integrasionis: bertentangan dengan 2 Timotius 3:17, ia tidak percaya bahwa Alkitab cukup untuk memampukan para konselor Kristen melakukan konseling secara memadai. Kesalahan mendasar ini berada di bawah semua kesalahan lain yang terlihat dalam sistem ini. Palizay dan Bobgans bertanya-tanya mengapa begitu banyak orang Kristen, termasuk para pendeta dan guru, gagal untuk melihat kelemahan yang sangat jelas ini, dan berharap bab-bab ini akan memberikan pencerahan kepada banyak orang.

Menurut pendapat saya, saya percaya Crabb dengan tulus ingin menjadi alkitabiah dan berpikir bahwa sistemnya memang alkitabiah. Tetapi selama ia terus membangun sistem dasarnya dari bahan-bahan kafir, menurut spekulasi yang salah dari orang-orang yang belum diselamatkan, ia tidak akan pernah mencapai tujuannya. Melukiskan pandangan-pandangan seperti itu dengan warna-warna alkitabiah tidak akan mengubahnya. Untuk menjadi alkitabiah, sistem itu sendiri, dari bawah ke atas, harus dibangun dari bahan-bahan yang alkitabiah sesuai dengan rencana Allah. Hal ini belum dilakukan oleh Crabb.

BAGIAN DUA: TEOLOGI DARI LUAR

Dr. Lawrence Crabb, Jr. telah menulis sejumlah buku tentang konseling dan pertumbuhan Kristen. Dari latar belakangnya di bidang psikologi, ia datang kepada Alkitab dengan sudut pandang yang terdengar menarik dan dapat diterapkan. Dia melihat orang-orang Kristen bergumul dengan masalah-masalah kehidupan yang sulit dan ingin menolong mereka. Dia juga membahas masalah-masalah serius yang berkaitan dengan kepura-puraan dan kehidupan Kristen yang tidak efektif. Dia mendorong orang-orang untuk mengembangkan hubungan yang dekat dengan Tuhan dan menyadari ketergantungan mereka kepada-Nya. Tujuan Crabb untuk berjalan lebih dalam dengan Tuhan, hubungan yang penuh kasih, dan kehidupan Kristen yang efektif telah mengilhami banyak orang untuk mengikuti ide dan metodenya. Namun, cara yang ia harapkan untuk memecahkan masalah dan membawa orang ke dalam perjalanan yang lebih dekat dengan Tuhan lebih bergantung pada teori-teori dan teknik-teknik psikologis daripada pada Firman Tuhan dan Pekerjaan Roh Kudus.

INTEGRASI

Dasar pemikiran Crabb untuk mengintegrasikan psikologi dengan Alkitab didasarkan pada pengamatannya terhadap orang-orang Kristen yang dangkal dan tidak efektif, keyakinannya terhadap psikologi, dan pendapatnya bahwa Alkitab tidak memberikan jawaban langsung kepada orang-orang yang mengalami masalah hidup. Crabb menyentuh akal sehat gereja ketika ia menunjukkan fakta bahwa ada orang-orang Kristen yang bergumul dengan masalah-masalah kehidupan yang sulit. Dan, ia menyentuh saraf gereja ketika ia menegur orang-orang Kristen yang bersikap materialistis dan dangkal. Orang-orang Kristen dapat setuju dengannya dalam beberapa hal. Ya, beberapa orang Kristen memiliki masalah hidup yang serius. Ya, materialisme dan kepura-puraan telah sangat melemahkan orang Kristen secara individu dan juga gereja. Dan orang-orang Kristen memang perlu bertumbuh dalam kasih satu sama lain di dalam Tubuh Kristus. Mereka perlu belajar untuk hidup dalam ketergantungan penuh kepada Tuhan yang mengubah setiap orang menjadi serupa dengan gambar Yesus Kristus.

Masalah Hidup yang Dangkal

Kita setuju bahwa ada masalah yang serius di dalam gereja. Kehidupan yang tidak efektif dan dangkal tidak menghormati Kristus. Kepura-puraan bukanlah masalah yang baru. Yesus menghadapi masalah itu dan berkata:

Beginilah yang dinubuatkan oleh Yesaya tentang kamu, hai orang-orang munafik, seperti ada tertulis: « Bangsa ini memuliakan Aku dengan bibirnya, tetapi hatinya jauh dari pada-Ku. Sia-sia saja mereka menyembah Aku, karena mereka mengajarkan perintah-perintah manusia. (Markus 7:6-7).

Yesus tidak berkata-kata kasar ketika Ia mengkritik para pemimpin agama yang menutupi hati mereka yang berdosa dengan penampilan luar yang menunjukkan ketaatan. Ia melihat hubungan antara kepura-puraan dan menggantikan Firman Allah dengan hikmat manusia.

Celakalah kamu, ahli-ahli Taurat dan orang-orang Farisi, hai kamu orang-orang munafik, sebab kamu sama dengan kuburan yang putih bersih, yang di luarnya kelihatan indah, tetapi di dalamnya penuh dengan tulang belulang orang mati dan segala kenajisan. Demikian juga kamu dari luar kelihatannya benar di mata orang, tetapi di dalam kamu penuh dengan kemunafikan dan kejahatan. (Matius 23:27-28).

Yesus berseru, « Celakalah, » kepada ahli-ahli Taurat dan orang-orang Farisi, bukan hanya karena tipu daya kemunafikan, tetapi juga karena akibat kekal dari hati yang tidak taat.

Pada awal pelayanan-Nya, Yesus menekankan pentingnya kehidupan batin dari sikap dan motif. Hal ini menjadi perhatian utama-Nya dalam Khotbah di Bukit. Perhatikan bagaimana kata-kata pembuka-Nya mengacu pada kehidupan batin.

Sikap batin yang demikian tidak hanya menerima kehendak Allah, tetapi juga menghasilkan tindakan-tindakan yang berbuah. Oleh karena itu, kami setuju dengan Crabb ketika ia menyatakan bahwa kekristenan lebih dari sekadar tindakan lahiriah.

Kami sangat setuju dengan Crabb bahwa kepura-puraan adalah masalah yang serius. Kami mengucapkan « Amin » yang tulus atas permohonannya untuk mengasihi satu sama lain dalam Tubuh Kristus. Kami juga percaya bahwa orang Kristen harus berada dalam proses belajar untuk berjalan dalam ketergantungan penuh kepada Tuhan yang telah menyelamatkan kita dan yang sedang mengubah kita masing-masing menjadi serupa dengan Yesus Kristus. Namun, manusia batiniah tidak diubah menjadi serupa dengan Kristus melalui sistem atau teknik psikologis yang dirancang oleh manusia. Transformasi rohani manusia batiniah berada di luar jangkauan sistem-sistem yang berbasis sekuler.

Kepercayaan Diri dalam Psikologi.

Kami setuju dengan Crabb tentang pentingnya pengudusan Kristen sebagai pekerjaan batin dengan konsekuensi-konsekuensi lahiriah. Namun, kami tidak setuju dengan penjelasan psikologis dan metode yang ia gunakan untuk mencapai perubahan batin tersebut. Meskipun Crabb berpendapat bahwa pemahamannya tentang natur dan perilaku manusia sepenuhnya alkitabiah, buku-bukunya menunjukkan ketergantungan yang besar pada latar belakangnya dalam psikologi klinis. Meskipun ia mengklaim dirinya sebagai seorang konselor yang alkitabiah, penjelasan dan cara-cara perubahan yang ia berikan dipinjam dari psikologi. Di satu sisi, ia mengatakan bahwa « Alkitab memberikan satu-satunya informasi yang otoritatif tentang konseling. »¹ Namun, di sisi lain ia menyatakan bahwa « psikologi dan disiplin khusus psikoterapi menawarkan beberapa wawasan yang sahih tentang perilaku manusia, » yang, menurut pendapatnya sendiri, « sama sekali tidak bertentangan dengan Alkitab. »²

Seperti para integrasionis lainnya, Crabb berusaha untuk menggabungkan teori-teori psikologi dan terapi dengan Alkitab.³ Dalam bukunya Effective Biblical Counseling, dia menggambarkan metode integrasinya sebagai « Memanjakan orang Mesir. » ⁴ Label « Mesir » mewakili para ahli teori psikologi dan kejiwaan. Dia berpendapat bahwa jika seorang konselor akan « menyaring » konsep-konsep dari psikologi dengan hati-hati, dia akan dapat menentukan « kesesuaiannya dengan prasuposisi Kristen. »⁵ Dia berpendapat bahwa metode penyaringannya akan memampukan gereja untuk memperoleh « wawasan yang berguna » dari psikologi tanpa mengorbankan komitmen terhadap Alkitab. Crabb mengidentifikasi posisinya sebagai keseimbangan antara apa yang ia sebut « Tossed <Salad » (para integrasionis yang ceroboh dalam integrasi mereka) dan « Nothing Buttery » (mereka yang memiliki « model konseling yang sederhana » karena hanya didasarkan pada Firman Tuhan). ⁶ Dia mengklaim bahwa seorang Kristen yang memanjakan diri sesuai dengan pedomannya « akan lebih siap untuk melakukan konseling, » dibandingkan dengan konselor « Tossed Salad » atau « Tidak Ada Mentega. » ⁷

Masalah dengan Integrasi.

Walaupun seorang integrasionis mungkin sangat mengagumi Alkitab, ketergantungannya yang tak tergoyahkan pada psikologi menunjukkan kepercayaan yang sama, bahkan lebih besar, pada teori-teori dan terapi sekuler. Bahkan, menambahkan teori dan teknik psikologi yang belum diverifikasi ke dalam data Alkitab sebenarnya menunjukkan ketidakpercayaan terhadap Alkitab. Hal ini mengirimkan sinyal yang konstan bahwa Alkitab sendiri tidak cukup untuk kehidupan dan kesalehan. Integrasi menyiratkan bahwa Allah memberikan perintah tanpa menyediakan semua sarana yang diperlukan untuk ketaatan sampai munculnya psikologi. Hal ini secara tidak langsung menyalahkan Allah karena membiarkan Israel dan gereja tidak diperlengkapi dengan baik selama ribuan tahun hingga para psikolog psikoanalisis dan humanistik datang dengan wawasan yang diperlukan. Tampaknya hal ini mengabaikan kemungkinan untuk menjalani kehidupan Kristen semata-mata melalui cara-cara rohani yang disediakan oleh Allah dalam Firman-Nya dan melalui Roh Kudus-Nya.

Penganut integrasi menghadapi dilema yang terus menerus dalam mempertahankan keyakinan ganda mereka terhadap Alkitab dan psikologi. Klaim Alkitab yang menyatakan bahwa Alkitab sudah mencukupi dalam segala hal dalam kehidupan dan perilaku adalah duri yang merepotkan bagi kaum integrasionis ketika mereka keluar untuk menjarah Mesir. Banyak ayat-ayat yang memuji kecukupan, kuasa, dan keunggulan Firman Allah. Sebagai contoh, 2 Petrus 1:2-4 mengatakan:

Kasih karunia dan damai sejahtera bertambah-tambah bagi kamu oleh pengenalan akan Allah dan akan Yesus, Tuhan kita, sesuai dengan kuasa ilahi-Nya yang telah mengaruniakan kepada kita segala sesuatu untuk hidup dan untuk kesalehan, oleh pengenalan akan Dia, yang telah memanggil kita kepada kemuliaan dan kebajikan, dan yang telah memberikan kepada kita janji-janji yang sangat mulia dan berharga, supaya dengan itu kamu beroleh bagian dalam kodrat ilahi, karena kamu telah luput dari pencemaran dunia yang disebabkan oleh hawa nafsu.

Alkitab tidak dimaksudkan untuk bekerja secara independen dari Allah sendiri. Alkitab sudah cukup karena Tuhan sendiri yang bekerja melalui Firman-Nya. Jika seseorang mencoba untuk menggunakan Alkitab terlepas dari Kristus yang memerintah di dalam hatinya, ia mungkin akan mengatakan bahwa Alkitab tidak memiliki jawaban praktis untuk kesulitan-kesulitan hidup. Namun, melalui Alkitablah Tuhan menyatakan diri-Nya dan mengerjakan kuasa ilahi-Nya dalam kehidupan orang Kristen. Alkitab lebih dari sekadar kata-kata di atas kertas. Setiap kata didukung oleh kuasa-Nya yang besar, kebenaran-Nya yang sempurna, kasih-Nya, anugerah-Nya, dan hikmat-Nya. Dengan demikian, Tuhan tidak hanya memberikan janji-janji dan petunjuk-petunjuk yang berharga untuk hidup; Dia memampukan orang percaya untuk menaati Firman-Nya. Itulah sebabnya Alkitab cukup untuk kehidupan dan perilaku kita.

Paulus menyatakan bahwa ia tidak akan bergantung pada hikmat manusia, tetapi pada kuasa dan hikmat Allah. Hikmat manusia tidak hanya merupakan kebodohan jika dibandingkan dengan hikmat Allah; perkataan manusia tidak memiliki kuasa ilahi yang diperlukan untuk mengubah seseorang menjadi serupa dengan Kristus dan memampukannya menjalani kehidupan Kristen sesuai dengan kehendak Allah. Allah menggunakan hikmat dan kuasa Alkitab untuk memampukan orang percaya berkenan kepada-Nya dan menghasilkan buah:

Segala sesuatu yang diilhamkan Allah memang bermanfaat untuk mengajar, untuk menyatakan kesalahan, untuk memperbaiki kelakuan dan untuk mendidik orang dalam kebenaran, supaya manusia dibangun dalam kesempurnaan, diperlengkapi untuk setiap perbuatan baik. (2 Timotius 3:16-17).

Tidak ada doktrin psikologi yang dapat mendekati klaim tersebut, dan juga tidak dapat menambah kekuatan untuk perubahan.

Walaupun para penganut integrasi yang tulus percaya bahwa ada teori-teori psikologis tentang sifat dasar manusia dan terapi untuk perubahan yang tidak bertentangan dengan Alkitab, akarnya tetap sama. Yesus selalu memperhatikan akar-akar kefasikan dan mengikuti tradisi manusia dan bukan Firman Allah. Paulus juga memperingatkan:

Waspadalah supaya jangan ada yang menyesatkan kamu dengan filsafatnya yang palsu dan ajarannya yang hampa, menuruti ajaran manusia, menuruti keinginan dunia, tetapi tidak menurut Kristus. (Kolose 2:8).

Dengan demikian, masalah yang selalu menghantui seorang integrasionis adalah sumber yang dipinjamnya: sistem konseling psikologis yang dirancang oleh para agnostik dan ateis untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan mengenai kondisi manusia tanpa memperhatikan Sang Pencipta dan Firman-Nya.

Apakah Alkitab Cukup Tanpa Jawaban Langsung?

Crabb mencoba untuk meringankan masalah integrasi dalam bab-bab pembuka Understanding People dengan menyatakan bahwa kecukupan Kitab Suci berarti kecukupan Kitab Suci sebagai sebuah kerangka kerja. Kemudian ia melanjutkan dengan melengkapi kerangka tersebut dengan wawasan psikologis.⁸ Ia berkata:

Ya, Alkitab cukup untuk menjawab setiap pertanyaan tentang kehidupan, tetapi bukan karena Alkitab secara langsung menjawab setiap pertanyaan yang sah.⁹ (Penekanan ditambahkan).

Kemudian ia berpendapat bahwa psikologi dapat digunakan untuk mengisi informasi langsung terhadap pertanyaan-pertanyaan yang belum terjawab yang ia anggap sah. Berulang kali menggunakan istilah langsung dan sah, ia mencoba membangun sebuah kasus untuk mencari jawaban yang pasti di luar Kitab Suci.

Crabb setuju bahwa Alkitab menjawab beberapa pertanyaan penting, tetapi berpendapat bahwa Alkitab tidak memiliki apa yang disebut sebagai informasi langsung yang diperlukan untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan yang sah yang diajukan oleh orang-orang yang nyata mengenai realitas yang pahit di dunia nyata mereka.¹⁰ Ia mengatakan bahwa « tidak ada ayat-ayat yang ditafsirkan secara harfiah yang secara langsung menjawab » sejumlah pertanyaan yang sah.¹¹ Oleh karena itu, kita harus melengkapi Kitab Suci dengan pemikiran-pemikiran kreatif yang didapat dari psikologi untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan semacam ini.¹²

Dengan alasan seperti itu, Crabb tampaknya mengatakan bahwa Kitab Suci itu cukup sekaligus tidak cukup. Walaupun mengaku percaya akan kecukupan Kitab Suci, ia keluar dari Kitab Suci dan berpaling kepada pendapat-pendapat psikologis untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan seperti ini:

Apa yang harus saya lakukan dengan keinginan saya yang mendalam untuk menjadi seorang wanita karena saya sangat takut menjadi seorang pria?

Bagaimana cara mengatasi rasa takut yang luar biasa bahwa jika saya mengungkapkan perasaan saya yang sebenarnya, tidak akan ada orang yang benar-benar menginginkan saya?

Mengapa saya merasa sangat terancam ketika seseorang berhasil membuktikan bahwa saya salah tentang sesuatu?

Mengapa saya tidak mau mengakui pergumulan internal saya?¹³

Menurut pendapat Crabb, Alkitab tidak secara jelas menjawab pertanyaan-pertanyaan yang diajukan oleh orang-orang yang putus asa.¹⁴ Ia beralasan bahwa jika seseorang hanya berpegang teguh pada penafsiran Alkitab, ia tidak akan menjawab pertanyaan-pertanyaan yang penting, atau jika tidak, ia hanya akan memberikan jawaban-jawaban yang dangkal dan sederhana.¹⁵

Crabb menggunakan istilah sah untuk menyatakan bahwa orang memiliki hak fundamental untuk bertanya dan mencari jawaban atas pertanyaan-pertanyaan semacam itu.¹⁶ Namun demikian, ada beberapa contoh dalam Alkitab di mana orang tidak menuntut hak tersebut. Setelah memuji Firman Tuhan, Daud bertanya, « Siapakah yang dapat memahami kesalahannya? Bersihkanlah aku dari kesalahan-kesalahan yang tersembunyi. » Ia tidak putus asa karena Tuhan tidak memberikan penjelasan lengkap mengapa ia berdosa. Sebaliknya, ia mempercayai Allah dan meminta Dia untuk menyucikannya. Ia percaya pada kuasa pembasuhan Firman Allah.

Namun, menurut Crabb, konselor yang tidak menjawab pertanyaan-pertanyaan tersebut memiliki « pemahaman yang dangkal tentang masalah dan solusi yang terdengar alkitabiah tetapi hanya sedikit yang menolong. »¹⁷Bahkan, ia menyatakan bahwa konseli dapat « dirugikan secara signifikan » apabila dikonseling oleh pemikir yang dangkal dan tidak menjawab pertanyaan-pertanyaan yang sah.¹⁸ Crabb menyiratkan bahwa konseli berhak mendapatkan jawaban atas pertanyaan-pertanyaan yang sah, karena jika tidak ada yang menjawab pertanyaan-pertanyaan yang sah, mereka akan dipaksa untuk menerima « solusi-solusi yang dangkal. » ¹⁹

Jika pertanyaan-pertanyaan seperti itu tidak berasal dari Kitab Suci, atas dasar apa Crabb mengidentifikasikannya sebagai pertanyaan yang « sah »? Jawabannya menunjukkan masalah utama dalam metodologinya, yaitu ketergantungan yang besar pada preferensi dan pendapatnya sendiri. Ia memilih pertanyaan-pertanyaan dan memilih untuk mengklasifikasikannya sebagai « sah » menurut pendapat subjektifnya sendiri. Ia kemudian menyimpulkan bahwa karena Alkitab tidak secara langsung menjawab pertanyaan-pertanyaan tersebut, maka para konselor memiliki hak dan kewajiban untuk menyelami pendapat-pendapat psikologis manusia untuk memberikan pertolongan kepada orang-orang Kristen yang sarat dengan masalah dan sakit secara rohani.

Dalam Understanding People, Crabb memberikan tiga ilustrasi yang menghasilkan pertanyaan-pertanyaan yang menurutnya tidak dapat dijawab oleh penafsiran harfiah Alkitab.²⁰ Ketiga kasus tersebut adalah tentang seorang pria yang memiliki hasrat untuk berpakaian seperti wanita; seorang wanita yang memiliki kelainan seksual; dan seorang yang menderita anoreksia. Pertanyaan yang belum terjawab adalah sama pada setiap kasus, yaitu, mengapa mereka menunjukkan perilaku yang aneh? Menurut pendapat Crabb, Alkitab tidak secara langsung menjawab pertanyaan « mengapa » yang sangat penting dan sah ini.

Dengan ketiga ilustrasinya, Crabb mengutip Kitab Suci yang menetapkan tindakan yang benar yang akan menyenangkan Allah.²¹ Kitab Suci secara langsung memberitahukan kepada setiap orang apa yang Allah kehendaki untuk mereka lakukan. Tetapi menurut Crabb, Kitab Suci tidak memberitahukan kepada mereka apa yang ia anggap sebagai hal yang lebih penting dan mendasar: Mengapa manusia menginginkan tindakan yang aneh dan berdosa? Meskipun Alkitab tidak memberikan jawaban psikologis yang sederhana, Alkitab menjawab pertanyaan besar « mengapa? » Perilaku berdosa adalah hasil dari natur manusia yang berdosa.

Mungkin menarik untuk melihat berbagai macam pendapat psikologis ketika berhadapan dengan apa yang diidentifikasikan oleh Crabb sebagai « pertanyaan-pertanyaan yang sah ». Namun, bahaya dalam mencari jawaban atas pertanyaan-pertanyaan seperti itu di luar Alkitab adalah bahwa sistem psikologis cenderung menempatkan jawaban di luar diri seseorang. Karena filosofi yang mendasari bahwa manusia pada dasarnya baik dan dirusak oleh masyarakat, terutama orang tua, teori-teori psikologis mencari alasan untuk sikap dan perilaku yang tidak dapat diterima dalam situasi di luar diri seseorang. Itulah sebabnya jawaban-jawaban semacam itu tidak ditemukan di dalam Alkitab. Bahkan ketika Setan atau orang lain mungkin menggoda seseorang untuk berbuat dosa, Tuhan berkata melalui firman-Nya bahwa mereka pun terseret ke dalam dosa oleh hawa nafsunya sendiri (Yakobus 1:14). Tuhan meminta manusia bertanggung jawab atas dosa mereka sendiri. Jadi, menurut Alkitab sendiri, tidak perlu atau tidak ada gunanya mencari jawaban di luar Alkitab. Alkitab menjawab pertanyaan-pertanyaan yang sangat penting tentang hakikat manusia dan mengapa manusia berperilaku seperti itu.

Crabb mengeluh tentang konselor yang tidak mengetahui atau menggunakan jawaban-jawaban yang ditemukan dalam psikologi. Para konselor seperti itu memiliki firman Allah yang jelas mengenai sifat manusia dan perilaku yang benar, tetapi mereka tidak memiliki apa yang Crabb anggap sebagai jawaban langsung untuk pertanyaan krusial « Mengapa? » Mereka menggunakan Firman Allah yang jelas. Mereka percaya untuk mengejar ketaatan pada kehendak Allah ketika Dia telah berbicara dengan jelas tentang perilaku yang menyenangkan. Namun, apa yang dikatakan Crabb tentang nasihat seperti itu? Ia mengutuk nasihat tersebut karena hanya mempromosikan « konformitas lahiriah. »²² Bahkan, ia berpendapat bahwa nasihat seperti itu akan membuat orang-orang seperti itu « sama sekali tidak tertolong, dan lebih buruk lagi, sangat dirugikan. »²³

Ternyata Crabb menyamakan ketaatan yang sederhana kepada Firman Allah dengan kepura-puraan dan kesesuaian lahiriah. Tentunya ia tidak berpikir bahwa Alkitab hanya terbatas pada hal-hal lahiriah saja! Ketaatan kepada hukum Roh di dalam Kristus Yesus (Roma 8:2) mencakup ketaatan lahir dan batin. Bahkan penjelasan Paulus tentang hidup menurut Roh dalam Roma 8 berhubungan dengan kehidupan batin dan motivasi, bukan dengan sesuatu yang bersifat lahiriah. Bagaimana mungkin seseorang menuduh nasihat dari Alkitab saja sebagai sesuatu yang dangkal atau hanya bersifat lahiriah?

Orang bertanya-tanya tentang kritik keras Crabb terhadap semua konselor Kristen yang belum berurusan dengan pertanyaan-pertanyaannya yang sah. Bagaimana dengan mereka yang telah melayani selama berabad-abad tanpa mengetahui wawasan yang berasal dari psikologi yang seharusnya berhubungan langsung dengan pertanyaan-pertanyaan Crabb yang sah? Dan bagaimana dengan Yesus?

Yesus tidak akan menjawab pertanyaan-pertanyaan itu sesuai dengan teori-teori psikologi yang ada, sekalipun teori-teori itu ada.

Ia tidak memaafkan, membenarkan, atau memperbaiki diri yang lama. Ia memampukan murid-murid-Nya untuk menaati perintah-perintah-Nya dengan kehadiran-Nya sendiri di dalam hidup mereka. Ia berkata:

Tinggallah di dalam Aku dan Aku di dalam kamu. Sama seperti ranting tidak dapat berbuah dari dirinya sendiri, jikalau ia tidak tinggal pada pokok anggur, demikian pula kamu tidak dapat berbuah, jikalau kamu tidak tinggal di dalam Aku. Akulah pokok anggur dan kamulah ranting-rantingnya; barangsiapa tinggal di dalam Aku dan Aku di dalam dia, ia berbuah banyak, sebab di luar Aku kamu tidak dapat berbuat apa-apa. (Yohanes 15:4-5).

Namun, Crabb mengusulkan untuk mengubah diri melalui wawasan psikologis, dengan menggunakan kebijaksanaan dunia untuk hal-hal spiritual.

Alkitab menjawab pertanyaan-pertanyaan tentang perilaku manusia dalam kaitannya dengan kekudusan Allah dan kebobrokan manusia. Detail-detail dari kehidupan diri yang lama mungkin tidak dapat dipahami sepenuhnya, tetapi Yesus memberikan jalan keluar dari diri dan masuk ke dalam Dia. Apa yang diidentifikasi oleh Crabb sebagai pertanyaan-pertanyaan yang wajar mungkin merupakan bagian dari beban yang Yesus inginkan untuk ditinggalkan oleh anak-anak-Nya di kaki salib. Jawaban atas semua hambatan dan kebingungan dari kehidupan diri yang lama adalah dengan datang kepada Kristus, memikul kuk hubungan dan tuntunan-Nya, dan benar-benar mengenal-Nya secara pribadi dan vital. Yesus berkata:

Marilah kepada-Ku, semua yang letih lesu dan berbeban berat, Aku akan memberi kelegaan kepadamu. Pikullah kuk yang Kupasang dan belajarlah pada-Ku, karena Aku lemah lembut dan rendah hati dan jiwamu akan mendapat ketenangan. Karena kuk yang Kupasang itu enak dan beban-Ku pun enak. (Matius 11:28-30).

Alkitab senantiasa menekankan bahwa pengenalan pribadi akan Bapa dan Anaklah yang menuntun kepada kehidupan dan kesalehan, dan bukan rincian tentang diri sendiri yang tidak diberikan oleh Alkitab. Dan Roh Kuduslah yang memampukan kita untuk menyalibkan diri, sehingga Kristus dapat dimuliakan di dalam dan melalui kita.

Demikianlah sekarang tidak ada penghukuman bagi mereka yang ada di dalam Kristus Yesus, yang tidak hidup menurut daging, tetapi menurut Roh. Sebab hukum Roh, yang memberi hidup dalam Kristus Yesus, telah memerdekakan kamu dari hukum dosa dan hukum maut. (Roma 8:1-2).

Kehidupan Yesus, yang diperantarai oleh Roh Kudus, adalah sumber utama dari solusi untuk setiap masalah di atas. Di sisi lain, jawaban-jawaban psikologis tidak hanya bersifat spekulatif, tidak relevan, dan tidak penting; jawaban-jawaban tersebut juga menyesatkan dan pada akhirnya dapat merusak. Beragamnya jawaban yang saling bertentangan dari berbagai psikologi menggambarkan betapa tidak pastinya jawaban mereka. Jawaban seorang konselor psikologi bisa saja sangat berbeda dengan jawaban konselor psikologi yang lain, meskipun keduanya adalah orang Kristen. Berbeda dengan keragaman pendapat yang luas di antara berbagai sistem psikologi, Firman Tuhan adalah benar, dapat diandalkan, dan mengubah hidup.

Pertanyaan-pertanyaan semacam itu dan jawaban psikologisnya yang beragam sebenarnya dapat menjadi tabir untuk tidak mendengar dan menaati kehendak Tuhan. Pertanyaan-pertanyaan tersebut dapat dengan mudah mencegah atau menunda seseorang untuk menanggalkan kehidupan pribadi yang berdosa dan mengenakan kebenaran Allah melalui penyerahan diri kepada-Nya. Penjelasan psikologis untuk perilaku sebenarnya dapat menjauhkan seseorang dari perubahan radikal yang Tuhan ingin bawa melalui Roh-Nya. Di sisi lain, ketika seseorang sampai pada titik di mana ia menginginkan kedaulatan Tuhan yang penuh dalam hidupnya dalam setiap detailnya, Tuhan akan memampukannya untuk mengetahui dan memahami segala sesuatu yang esensial bagi kehidupan yang kudus, saleh, dan benar. Tuhan dapat melakukan pekerjaan yang jauh lebih dalam daripada kombinasi khayalan dari pendapat-pendapat psikologis tentang pertanyaan-pertanyaan yang seharusnya tidak ada dalam Alkitab.

Jutaan orang Kristen tidak akan pernah mencari jawaban di luar Alkitab untuk memahami mengapa mereka melakukan apa yang mereka lakukan. Namun, mereka akan menaati Allah ketika Roh Kudus berbicara melalui Firman-Nya. Tentunya Roh Allah dan Firman Allah tidak menuntun mereka hanya untuk melakukan hal-hal yang bersifat lahiriah! Jutaan orang Kristen tidak akan pernah membaca jawaban psikologis Crabb untuk menjawab pertanyaan « mengapa? » Mereka hanya akan dapat mengandalkan hubungan mereka sendiri dengan Allah dan mempelajari Firman-Nya. Tentunya Roh Allah dan Firman Allah tidak akan meninggalkan mereka dengan pandangan yang dangkal dan kurang tentang manusia! Jutaan orang Kristen awam tidak akan pernah masuk ke dalam hal yang lebih dari sekadar belajar, menghafal, dan taat kepada pernyataan-pernyataan langsung dari Alkitab. Tentu saja ini tidak berarti bahwa Roh Allah dan Firman Allah hanya akan menuntun mereka ke dalam metode yang dangkal, sederhana, dan dangkal dalam menasihati orang lain.

Kecaman yang Tidak Beralasan terhadap Kitab Suci

Pendapat Crabb bahwa nasihat yang terbatas pada pertanyaan-pertanyaan yang dijawab secara langsung oleh Alkitab menghasilkan « pemahaman yang dangkal tentang masalah-masalah dan solusi-solusi yang kedengarannya alkitabiah, tetapi hanya sedikit yang tertolong » adalah bertentangan dengan pandangan ortodoks tentang kecukupan Alkitab. Klaim seperti itu melemahkan seluruh pendekatan seseorang terhadap Alkitab dan dapat menyebabkan pemutarbalikan yang kreatif terhadap makna yang jelas dari Firman Tuhan. Hasil dari penerapan pendekatan yang demikian terhadap Alkitab adalah bencana. Bahkan pernyataan-pernyataan langsung dari Alkitab dapat disesuaikan untuk memberikan ruang bagi masuknya jawaban-jawaban psikologis terhadap pertanyaan-pertanyaan yang seharusnya tidak terjawab melalui studi penafsiran.

Pendapat Crabb tampaknya menuntut sejumlah besar informasi yang terperinci dan spesifik yang tidak ada di dalam Alkitab. Ini adalah alasan utama dari semua penganut integrasi untuk beralih dari Alkitab ke dunia. Alih-alih menggunakan bahasa Alkitab, mereka justru menggunakan jargon-jargon psikologis. Tetapi, hanya karena Allah tidak menggunakan label-label dan teknik-teknik psikologi modern, kita tidak boleh terkecoh untuk berpikir bahwa masalah-masalah kehidupan tidak cukup dijawab oleh Alkitab. Tidak perlu melampaui pernyataan-pernyataan langsung dari Allah untuk membahas masalah-masalah tersebut. Allah berurusan langsung dengan hal-hal yang esensial dalam kehidupan dan kesalehan. Oleh karena itu, Kitab Suci dapat dan harus menjadi satu-satunya pedoman yang memadai untuk kehidupan dan konseling.

Pendekatan Alkitabiah terhadap Masalah-masalah Kehidupan

Jawaban seorang Kristen terhadap masalah-masalah kehidupan bergantung pada hubungannya dengan Allah dan ketaatannya kepada Firman-Nya. Jika seseorang memulai dengan dasar pemikiran tentang kecukupan Alkitab yang mutlak, maka ia akan bekerja dari Alkitab ke dalam dunia dan masalah-masalahnya. Ini adalah sebuah proses bergerak dari Alkitab ke dalam dunia yang dipimpin oleh Roh Kudus. Dengan demikian, seorang konselor yang alkitabiah akan menafsirkan orang dan masalah mereka melalui lensa Alkitab, bukan melalui lensa psikologi. Para integrasionis yang menggunakan lensa ganda dari psikologi dan Alkitab hanya akan menghasilkan visi ganda. Dan bagaimana para konselor yang memiliki visi ganda dapat menunjukkan jalan yang benar kepada orang-orang Kristen yang sedang bergumul?

Allah tidak menafsirkan manusia menurut terminologi atau doktrin psikologis seperti itu. Oleh karena itu, gereja tidak boleh menggunakannya. Tentu saja Allah tidak mengabaikan hal-hal ini ketika Ia menuntun hamba-hamba-Nya untuk mencatat Firman-Nya. Tentu saja Allah tidak menyesal karena Freud, Jung, Maslow, dan yang lainnya tidak hidup pada abad pertama sehingga para rasul-Nya dapat memasukkan gagasan-gagasan mereka ke dalam Injil dan surat-surat mereka. Juga presentasi Paulus tentang pengudusan menjadi dangkal dan kurang karena tidak memiliki apa yang disebut sebagai wawasan teori psikologi.

Allah tidak pernah bermaksud agar umat-Nya meragukan kuasa dan kecukupan Firman-Nya. Roh Kudus dengan berani mengatakan bahwa Firman Allah dapat menembus sampai ke dalam lubuk hati manusia. Ibrani 4:12 menyatakan:

Sebab firman Allah itu cepat dan kuat dan lebih tajam dari pada pedang bermata dua manapun juga; ia sanggup menembus sampai ke sendi-sendi dan sumsum tulang, bahkan sanggup membedakan batin dan pikiran serta maksud hati.

Tuhan melalui Firman-Nya dapat melakukan pembedahan di dalam hati manusia dengan cara yang tidak dapat diharapkan oleh para psikolog.

Sungguh, hati manusia itu licik dan sangat jahat. Tidaklah mungkin bagi manusia untuk memahami jalan-jalannya yang jahat, seperti yang Allah katakan dengan tegas dalam Yeremia 17:9-10. Namun, kebobrokan dan pengkhianatan manusia tidak menghalangi Firman Allah untuk melakukan apa yang dikatakannya. Firman dan Roh Kudus menembus ke dalam batin manusia. Sang Pengamat Hati yang menyelidiki hati dan menguji pikiran, yang mengetahui pikiran seseorang dari jauh dan mengetahui perkataan kita sebelum perkataan itu terucap dari lidah kita, telah berfirman di dalam Alkitab.

Rasul Paulus menyadari bahwa perubahan di dalam diri terjadi melalui Roh Kudus dalam hubungannya dengan Firman Allah. Ia berdoa:

Bahwa [Bapa Tuhan kita Yesus Kristus] mengaruniakan kepadamu, menurut kekayaan kemuliaan-Nya, untuk dikuatkan dengan kuasa oleh Roh-Nya di dalam batinmu, supaya Kristus diam di dalam hatimu oleh iman, dan kamu berakar dan berdasar di dalam kasih, supaya kamu bersama-sama dengan segala orang kudus dapat memahami, betapa lebarnya, panjangnya, dalamnya dan tingginya, dan dapat mengenal kasih Kristus, yang melampaui segala pengetahuan, supaya kamu dipenuhi dengan seluruh kepenuhan Allah. Bagi Dialah, yang dapat melakukan jauh lebih banyak dari pada yang kita doakan atau pikirkan, menurut kuasa yang bekerja di dalam kita, bagi Dialah kemuliaan di dalam jemaat oleh Kristus Yesus sampai selama-lamanya sampai selama-lamanya sampai selama-lamanya. Amin. (Efesus 3:16-20).

Hanya kasih dan kehidupan Yesus yang dapat menghasilkan perubahan hati yang menghasilkan buah yang kekal dan yang memuliakan Allah, bukan manusia. Yesus memberikan hidup-Nya sendiri untuk mengubah manusia dari dalam. Dia tidak memberikan sebuah teknik, melainkan hidup-Nya sendiri untuk menghendaki dan melakukan kehendak-Nya yang baik di dalam dan melalui setiap orang percaya. Tidak ada psikoterapis atau teknik psikologis yang dapat melakukan keajaiban seperti yang dilakukan Kristus melalui Firman dan Roh-Nya!

PENGGUNAAN DAN PEMAKNAAN PSIKOLOGI

Keyakinan Crabb terhadap psikologi merasuk ke dalam buku-bukunya yang terdahulu. Namun, beberapa pengikutnya percaya bahwa buku-bukunya yang terakhir menunjukkan bahwa ia telah menjauh dari ketergantungannya pada anggapan, pemahaman, dan teknik psikologi. Namun, hutang budi yang besar terhadap psikologi tetap ada dalam buku-bukunya yang terbaru seperti pada buku-buku sebelumnya. Dalam Understanding People, Crabb mengatakan, « Pembaca yang akrab dengan buku-buku saya sebelumnya akan mengenali pergerakan dalam konsep-konsep saya tapi tidak, saya pikir, perubahan mendasar.« ¹ (Penekanan ditambahkan.) Lebih jauh lagi, bukunya yang berikutnya, Inside Out, menunjukkan afiliasi yang kuat dengan pendapat dan praktik psikologi.

Dalam Konseling Alkitabiah yang Efektif, setelah pembelaannya terhadap « Memanjakan Orang Mesir, » Crabb merekomendasikan lebih dari dua puluh psikolog sekuler untuk menolong orang Kristen menjadi « lebih diperlengkapi untuk menasihati. » ² Orang-orang seperti Freud, Adler, Maslow, Rogers, dan lain-lain disanjung-sanjung sebagai orang-orang yang berpotensi untuk memberikan manfaat.³ Keyakinan Crabb bahwa para psikolog menawarkan suatu tubuh kebenaran yang substantif untuk gereja dapat dilihat dalam pernyataannya sendiri.⁴/p>

Dalam Konseling Alkitabiah yang Efektif, Crabb merekomendasikan lebih dari dua puluh psikolog untuk menolong orang Kristen menjadi « lebih diperlengkapi untuk menasihati.

Sekali lagi, izinkan saya untuk menegaskan bahwa psikologi memang menawarkan pertolongan yang nyata bagi orang Kristen yang berusaha untuk memahami dan memecahkan masalah-masalah pribadi.⁵

Crabb tidak hanya memuji gerakan ini secara keseluruhan, tetapi juga meninggikan « cahaya terang » tertentu dari dalam kubu ini. Sebagai contoh, Crabb dengan tajam mengecam mereka yang menolak pendapat-pendapat psikologis Carl Rogers,⁶ meskipun sulit untuk mengikuti ajaran-ajaran Rogers tanpa terpengaruh oleh prasangka-prasangka yang melatarbelakanginya.

Pujian Khusus untuk Freud dan Psikologinya.

Konsep Freudian tentang ketidaksadaran berfungsi sebagai landasan dari model Crabb tentang manusia dan metodologi perubahan. Ketidaksadaran Freud bukan sekadar kata sifat untuk menggambarkan bagian otak yang menyimpan potongan-potongan informasi yang saat ini tidak berada dalam kesadaran. Dalam teori psikoanalisis Freud, ketidaksadaran adalah tempat penyimpanan dorongan dan impuls yang mengatur individu di luar kesadarannya. Freud mengubah kata sifat menjadi kata benda dan dengan demikian memberinya bentuk dan substansi. Ketidaksadaran Freud tidak hanya menyimpan ingatan dan informasi, tetapi juga memotivasi pemikiran dan tindakan saat ini. Lebih jauh lagi, ia berada di luar jangkauan melalui aktivitas mental biasa.

Penggunaan kata ketidaksadaran oleh Freud bersifat teknis dan spesifik. Menurut Kamus Psikologi, ketika ketidaksadaran digunakan sebagai kata benda, maka yang dimaksud adalah « wilayah pikiran yang merupakan tempat id dan represi. » Dan ketika kata bawah sadar digunakan sebagai kata sifat dalam arti teknis, kata ini didefinisikan sebagai « ciri suatu aktivitas yang individu tidak mengetahui alasan atau motif dari tindakan tersebut. » Ini adalah bagian yang tersembunyi dan sulit dipahami dari manusia yang konon « tidak dapat disadarkan dengan cara biasa. » Bagian ini diduga merupakan tempat tinggal dan sumber dari dorongan, motivasi, tindakan, dan bahkan esensi kehidupan seseorang. « Pemikiran yang berlangsung tanpa kesadaran, » « ingatan yang telah dipaksa keluar dari tingkat pikiran sadar ke dalam ketidaksadaran, » dan « motivasi yang tidak disadari oleh individu » adalah bagian dari ciptaan Freud tentang ketidaksadaran. » ⁷

Penggunaan kata ketidaksadaran oleh Crabb sangat mirip dengan deskripsi psikologis di atas. Komitmennya terhadap teori Freudian tentang ketidaksadaran terlihat jelas dari kutipan-kutipan dari Understanding People berikut ini.

Freud dianggap berjasa dalam memperkenalkan gagasan psikodinamika ke dalam pikiran modern. Istilah ini mengacu pada kekuatan psikologis dalam kepribadian (biasanya tidak disadari) yang memiliki kekuatan untuk menyebabkan gangguan perilaku dan emosional. Dia mengajarkan kita untuk menganggap masalah sebagai gejala dari proses dinamis yang mendasari jiwa.⁸ (Huruf miring; penekanan tebal ditambahkan.)

Dia melanjutkan, « Saya pikir Freud benar. . ketika dia mengatakan kepada kita untuk melihat di bawah masalah permukaan ke penyebab internal yang tersembunyi. » (Penekanan ditambahkan.) Crabb tidak setuju dengan semua yang diajarkan Freud dan bahkan melihat adanya kesalahan dalam teori-teorinya, namun ia menegaskan bahwa « kesalahan Freud dan para ahli teori dinamis lainnya adalah bukan desakan agar kita memperhatikan kekuatan-kekuatan yang tidak disadari di dalam kepribadian. »⁹ (Huruf miring; cetak tebal ditambahkan.) Terlepas dari penolakan Freud terhadap kekristenan, Crabb berkata, « Saya percaya bahwa teori psikodinamika [Freud] bersifat provokatif sekaligus berharga dalam mengenali elemen-elemen dalam kepribadian manusia yang gagal dilihat oleh banyak teolog. » ¹⁰

Dalam buku-bukunya yang terdahulu, Crabb menggunakan kata ketidaksadaran secara langsung dan menjelaskan sifat tersembunyi dan kekuatannya untuk motivasi. Dalam bukunya Inside Out, ia mengandalkan metafora dan frasa deskriptif seperti « hati », « inti », « di bawah permukaan », « wilayah batin yang tersembunyi dalam jiwa kita », « wilayah gelap jiwa kita », « di bawah permukaan air », « motivasi yang mendasari », « tujuan yang tersembunyi », dan « reservoir energi pelindung diri ». »¹¹ Bahkan, judul Inside Out menunjukkan gagasan Freudian tentang ketidaksadaran. »¹² Crabb dengan jelas menggambarkan ketidaksadaran sebagai bagian yang nyata dan kuat dari setiap orang. Dia lebih lanjut menyarankan bahwa doktrin-doktrin ketidaksadaran sangat diperlukan oleh gereja.

Karena pengaruh pemikiran Freud dalam budaya abad ke-20, kebanyakan orang percaya akan adanya alam bawah sadar. Namun, interpretasi mereka tentang apa itu alam bawah sadar akan berbeda antara satu orang dengan orang lain. Satu orang mungkin melakukan sesuatu di luar kebiasaan dan mengatakan bahwa ia melakukannya tanpa sadar. Atau orang lain mungkin mengatakan bahwa pasti ada alam bawah sadar karena dia tidak perlu memikirkan setiap hal yang dia lakukan saat mengendarai mobil. Di sisi lain, Freud menyatakan bahwa alam bawah sadar adalah tempat di mana semua jenis dorongan kuat dan motivasi misterius menyebabkan orang melakukan apa yang mereka lakukan, apakah mereka mau atau tidak. Implikasi dari tempat yang begitu kuat dari dorongan yang mendorong orang untuk melakukan segala macam hal yang bertentangan dengan kehendak mereka, bertentangan dengan Tuhan yang meminta pertanggungjawaban atas tindakan mereka. Jika orang mencari alasan bawah sadar untuk perilaku mereka, mereka dapat memaafkan segala macam perilaku. Tetapi, gagasan tentang alam bawah sadar sebagai wilayah pikiran yang tersembunyi dengan kebutuhan dan energi motivasi yang kuat tidak didukung oleh Alkitab atau ilmu pengetahuan.

Kita adalah makhluk yang sangat kompleks, tetapi penjelasan psikologis tentang cara kerja jiwa hanyalah spekulasi. Satu-satunya sumber informasi yang akurat mengenai hati, jiwa, pikiran, kehendak, dan emosi adalah Alkitab. Tidak hanya Alkitab yang akurat, Tuhan sendiri mengetahui dan memahami dengan tepat apa yang tersembunyi di bawah permukaan setiap orang. Dia tahu dan Dia membawa pembasuhan pada bagian dalam yang mungkin tidak akan pernah kita pahami. Daud berdoa:

Selidikilah aku, ya Allah, dan kenallah hatiku, ujilah aku, dan ketahuilah rancangan-rancanganku, dan lihatlah, apakah ada jalan yang jahat di dalam diriku, dan tuntunlah aku di jalan yang kekal. (Mazmur 139:23-24).

Mengajarkan konsep Freud tentang ketidaksadaran adalah suatu hal yang merugikan bagi orang Kristen. Daripada mengandalkan Firman Tuhan dan Roh Kudus yang berdiam di dalam hati mereka untuk menyelidiki hati mereka, mereka akan belajar mencari-cari di alam bawah sadar Freud dan tetap berfokus pada diri sendiri.

Crabb tidak hanya memuji gagasan-gagasan Freud yang tidak terverifikasi. Dia benar-benar memasukkan tipe ketidaksadaran Freud ke dalam inti ajarannya tentang pengudusan. Dalam sebuah diskusi yang berjudul « The Beginnings of Change », ia menyajikan ketidaksadaran sebagai elemen kunci dari perubahan.¹³ Ia mengajarkan bahwa pertumbuhan Kristen berasal dari memperoleh insight into the unconscious. Crabb menyatakan bahwa kegagalan untuk menghadapi apa yang disebut sebagai realitas dari reservoir bawah sadar dari « kepercayaan, gambaran, dan rasa sakit » akan menghasilkan « eksternalisme yang menghancurkan. »¹⁴ Dia berpendapat bahwa kegagalan untuk berurusan sepenuhnya dengan « ketidaksadaran » akan menghasilkan « tekanan, penghakiman, legalisme, dan kesombongan, bukannya kasih yang dalam kepada Tuhan dan orang lain. »¹⁵p>

Dengan demikian, tanpa dasar dari Alkitab, Crabb mengajarkan bahwa alam bawah sadar adalah faktor yang sangat penting dalam pengudusan. Tanpa memberikan definisi biblical tentang ketidaksadaran (selain dari kesalahan penafsiran penggunaan kata hati dalam Alkitab), Crabb menjadikannya sebagai elemen utama dalam sistem konselingnya. Meskipun ia tidak memberikan verifikasi alkitabiah untuk pandangannya, Crabb mengkritik para pendeta dan pemimpin Kristen lainnya karena gagal menekankan ketidaksadaran.¹⁶ Menurut Crabb, para pemimpin yang mengabaikan gagasan Freud ini akan menghasilkan « robot atau pemberontak » bawah sadar yang secara tidak sadar menyesuaikan diri dengan ekspektasi eksternal sambil terus melakukan pemberontakan di bawah sadar.¹⁷ Memang, tanpa hukum Roh kehidupan di dalam Kristus Yesus (Roma 8:2), para pemimpin dapat menghasilkan para pemberontak dan robot, apakah mereka menggunakan gagasan psikologis dari alam bawah sadar atau tidak.

Crabb berpendapat bahwa ketidaktahuan akan peran penting dari alam bawah sadar memungkinkan kesalahan menyebar ke seluruh gereja injili.¹⁸ Dia berkata, « Mungkin kesalahan utama gereja-gereja injili pada masa kini adalah pemahaman yang dangkal dan tidak memadai akan dosa. »¹⁹ Namun analisisnya terhadap masalah ini adalah bahwa gereja telah gagal untuk memahami sentralitas absolut dari alam bawah sadar. Crabb menyalahkan penyebaran « kesalahan » ini pada para pemimpin gereja yang telah mengabaikan gagasan Freudian ini. Dia menjelaskan,

Banyak pendeta mengkhotbahkan « pandangan gunung es » tentang dosa. Yang mereka khawatirkan hanyalah apa yang terlihat di atas permukaan air.²⁰

Ada masalah yang nyata ketika para pengkhotbah berkonsentrasi pada hal-hal eksternal dan mengabaikan motif-motif dosa, kebencian, ketidakmengertian, kemauan sendiri, mengasihani diri sendiri, dan mementingkan diri sendiri. Namun, Crabb berbicara tentang mengabaikan ketidaksadaran Freud.

Gunung es adalah model klasik Freud tentang ketidaksadaran. Seluruh gunung es mewakili pikiran, dan hanya puncaknya saja yang dapat diakses oleh seseorang. Ini mencakup semua informasi dan ingatan yang dapat diakses melalui ingatan serta pikiran dan aktivitas mental saat ini. Massa besar di bawah garis air tidak hanya mewakili semua yang saat ini berada di luar kesadaran sadar. Ia mengandung semua yang mendorong, memotivasi, dan menentukan perilaku di luar kehendak sadar. Psikolog Hilgard, Atkinson, dan Atkinson menunjukkan hal ini dalam karya standar mereka tentang psikologi.

Freud mengibaratkan pikiran manusia seperti gunung es: bagian kecil yang terlihat di atas permukaan air mewakili pengalaman sadar, sementara massa yang jauh lebih besar di bawah permukaan air mewakili bagian bawah sadar-gudang impuls, hasrat, dan ingatan tak sadar yang memengaruhi pikiran dan perilaku kita. Bagian bawah sadar dari pikiran inilah yang ingin dieksplorasi oleh Freud dengan metode asosiasi bebas …. Dengan menganalisis asosiasi bebas, termasuk ingatan akan mimpi dan kenangan masa kecil, Freud berusaha membantu pasiennya untuk menyadari banyak hal yang selama ini tidak disadari dan dengan demikian memecahkan teka-teki faktor penentu dasar kepribadian.²¹

Penjelasan mengenai kepribadian ini didasarkan pada dugaan, bukan penyelidikan ilmiah. Konsep ketidaksadaran ini tidak hanya menjadikannya sebagai « gudang impuls, hasrat, dan ingatan yang tidak dapat diakses », tetapi juga memberikan kekuatan untuk « memengaruhi pikiran dan perilaku kita ». Interpretasi aneh yang diberikan Freud terhadap asosiasi, mimpi, dan ingatan bebas pasiennya menggambarkan distorsi yang diakibatkan oleh upaya untuk mencari-cari apa yang disebut ketidaksadaran.

Crabb dengan percaya diri menggunakan ilustrasi gunung es Freud untuk menjelaskan pikiran dan isinya.²³ Meskipun ia menyangkal bahwa konsepnya tentang ketidaksadaran adalah « turunan dari pemikiran Freud sekuler yang diselundupkan ke dalam teologi Kristen, » penggunaan gambar dan metafora gunung es tersebut mengungkapkan pandangan Freud tentang ketidaksadaran.²⁴ Crabb mengikuti Freud ketika ia mengajarkan bahwa isi di atas garis air mewakili pikiran sadar, sementara isi di bawah garis air mewakili ketidaksadaran.²⁵ Crabb, seperti halnya Freud, juga memberikan kekuatan motivasi kepada ketidaksadaran.

Crabb menyamakan para pendeta yang hanya berfokus pada aktivitas yang disadari dengan nakhoda kapal yang kurang informasi yang mengemudikan kapalnya di sekitar puncak gunung es sambil tetap tidak mengetahui adanya « gunung es di bawah permukaan. »²⁶ Para pendeta tersebut gagal untuk memperhitungkan sejumlah besar materi krusial yang memotivasi seseorang dari ketidaksadaran. Dia juga mengklaim bahwa ketidaktahuan Kekristenan Injili akan « banyaknya kepercayaan dan motif yang berdosa » telah menghasilkan penyamaran terhadap kesehatan rohani.²⁷

Crabb memperingatkan bahwa jika gereja terus menolak pencerahan tentang ketidaksadaran ini, maka para konselornya akan berada dalam kondisi yang lebih buruk dibandingkan dengan para psikoterapis yang tidak dilahirkan kembali dan para klien mereka. Setelah mengutip Richard Lovelace secara panjang lebar karena Lovelace mendukung argumen Crabb dengan sangat baik, Crabb menyatakan:

Kecuali kita memahami dosa sebagai sesuatu yang berakar pada keyakinan dan motif yang tidak disadari dan mencari cara untuk menyingkapkan dan menangani kekuatan-kekuatan yang mendalam di dalam kepribadian, gereja akan terus mempromosikan penyesuaian yang dangkal sementara para psikoterapis, dengan atau tanpa dasar-dasar alkitabiah, akan melakukan pekerjaan yang lebih baik dibandingkan gereja dalam memulihkan orang-orang yang bermasalah agar dapat berfungsi secara lebih efektif. Dan itu adalah tragedi yang menyedihkan.²⁸

Sementara bagian pertama dari pernyataan tersebut diambil dari Lovelace, bagian tentang psikoterapis yang melakukan pekerjaan yang lebih baik adalah tambahan dari Crabb. Keyakinan Crabb terhadap nilai yang tak tergantikan dari Freud dan psikoterapi sangat jelas. Tidak ada yang lebih terkejut daripada Freud sendiri atas perubahan peristiwa ini. Dia tidak pernah bisa membayangkan bahwa agama yang sangat dibencinya suatu hari nanti akan dengan sepenuh hati merangkul dan mempromosikan doktrin-doktrinnya.²⁹

Pengaruh Anna Freud, Alfred Adler, dan Lainnya

Teori Freud tentang ketidaksadaran memiliki pengaruh yang besar dalam psikologi konseling. Para pengikutnya menguraikan atau memodifikasi doktrinnya tentang ketidaksadaran. Putri Freud, Anna, menulis secara ekstensif tentang mekanisme pertahanan ego dari ketidaksadaran, yang meliputi penyangkalan dan represi ketidaksadaran. Crabb memuji Anna Freud atas « karya klasiknya tentang mekanisme pertahanan ego », yang memainkan peran penting dalam sistemnya sendiri. Dia menyatakan bahwa tulisan-tulisannya adalah « bacaan yang tepat dan berguna bagi seorang Kristen. »³⁰ Penekanan yang besar pada mekanisme pertahanan penyangkalan terus berlanjut di seluruh karya Crabb. Hal ini penting untuk Understanding People dan untuk berubah dari Inside Out.

Teori Freud telah mendapat banyak kritik baik di dalam maupun di luar bidang psikologi. Lebih jauh lagi, penerimaan terhadap Freud bertentangan dengan pandangan Alkitab tentang pilihan dan tanggung jawab secara sadar. Oleh karena itu, Crabb dengan hati-hati mengatakan bahwa ia tidak percaya pada determinisme bawah sadar atau pelengkap dari faktor penentu awal perilaku. Pada awalnya hal ini tampak seperti sebuah kontradiksi. Namun, ini hanyalah modifikasi dari teori Freud, mirip dengan yang ditemukan dalam Alfred Adler.

Kami tidak menuduh Crabb sebagai seorang Freudian sepenuhnya, karena dia tidak memasukkan Oedipus Complex atau tahap awal perkembangan psiko-seksual. Namun, kita dapat melihat pengaruh Freudian dalam teori Crabb bahwa orang termotivasi oleh isi alam bawah sadar. Dalam pengertian metafora gunung es, sentralitas alam bawah sadar adalah sama meskipun konten Crabb akan sedikit berbeda dari Freud. Sama seperti sistem terapi Freud, menghilangkan teori ketidaksadaran sama saja dengan menghilangkan seluruh sistem Crabb juga.

Adaptasi Crabb terhadap alam bawah sadar Freud hampir sama dengan Alfred Adler (pengikut Freud). Seperti Adler, Crabb mengajarkan bahwa meskipun orang bertanggung jawab dan membuat pilihan, motif bawah sadar mereka mengarahkan sejumlah besar perilaku. Dengan cara yang sama, Crabb juga mengajarkan bahwa motif yang tidak disadari sering kali menghasilkan perilaku yang merugikan diri sendiri. Seperti Adler, Crabb mempromosikan kombinasi antara motivasi bawah sadar dan tanggung jawab pribadi dan bersikeras bahwa seseorang harus bertanggung jawab atas sikap dan tindakan yang salah yang berasal dari asumsi yang salah di alam bawah sadar.

Berikut ini adalah deskripsi keseluruhan dari teori Adler:

Teori Adler memiliki kesamaan dengan beberapa prinsip psikoanalisis [Freud]: determinisme psikis, sifat perilaku yang memiliki tujuan, adanya banyak motif di luar kesadaran sadar, dan gagasan bahwa mimpi dapat dipahami sebagai produk mental, dan bahwa wawasan tentang motif dan asumsi bawah sadar seseorang memiliki kekuatan penyembuhan. Namun, Adler menolak model energi libido dan menggantinya dengan model yang berorientasi pada masa depan untuk berjuang menuju posisi signifikansi yang ditentukan secara subjektif. . . . Manusia menurut Adler adalah seorang pejuang aktif yang berusaha mengatasi tugas-tugas kehidupan tetapi terhambat oleh persepsi yang keliru dan nilai-nilai yang salah.³¹

Ingatlah hal ini saat kita melihat detail dari sistem Crabb.

Pengaruh Adler terhadap model konseling integrasi Crabb terlihat pada penekanannya pada kebutuhan untuk mendorong insight untuk menggerakkan konseli keluar dari motif-motif tersembunyi yang mendasari perilaku. Adler mengatakan, « Perubahan mendasar hanya dapat dihasilkan melalui tingkat introspeksi yang sangat tinggi. »³² Adler lebih lanjut menyatakan:

. . psikologi-individual dapat melakukan intervensi untuk beberapa tujuan, dan dengan cara introspeksi yang intensif dan perluasan kesadaran, mengamankan dominasi intelek atas gejolak-gejolak yang berbeda dan yang sampai saat ini tidak disadari.³³

Demikian pula Crabb berpendapat bahwa kita membutuhkan bantuan orang lain untuk mencapai perubahan yang mendalam melalui introspeksi yang intensif. Seperti halnya Adler yang menggunakan terapi individu dan kelompok, demikian pula Crabb. Penekanannya pada pengungkapan isi ketidaksadaran orang lain untuk tujuan pemahaman dan oleh karena itu pertumbuhan sangat mirip dengan Adler.³⁴

Pengaruh Adler terhadap Crabb mengenai apa yang tidak ingin disebut sebagai faktor penentu awal perilaku dapat dilihat dalam adaptasi Crabb dari « Teknik Ingatan Awal Masa Kanak-kanak » dari Adler.³⁵ Dalam teknik ini, konselor meminta konseli untuk mengingat kembali dan menggambarkan ingatan-ingatan yang menyakitkan di masa kecilnya dalam rangka menemukan kunci untuk perasaan dan perilaku saat ini. Teknik proyektif ini diharapkan dapat memberikan wawasan tentang arah dan makna hidup.³⁶ Namun, seperti halnya semua teknik proyektif, teknik ini hanyalah sebuah tebakan kreatif, semacam perasaan kreatif yang berputar-putar di dalam gua-gua gelap ketidaksadaran Freudian untuk mencari cahaya.

Crabb juga tampaknya mengadopsi dan mengadaptasi teori-teori Adler mengenai arah gerakan, perilaku yang mengalahkan diri sendiri, asumsi yang tidak realistis, penyangkalan, dan kecenderungan mencari aman. Adler menekankan bahwa semua perilaku diarahkan pada tujuan untuk mengatasi rasa rendah diri dan dengan demikian memperoleh rasa berharga dalam hubungan dan tugas-tugas kehidupan. Demikian pula, Crabb mengajarkan bahwa semua perilaku dimotivasi oleh kebutuhan akan kebermaknaan (kerinduan yang mendalam) melalui keamanan (hubungan) dan signifikansi (dampak).

Crabb juga mengikuti Adler dalam hal penekanan pada emosi. Adler percaya bahwa emosi dibangkitkan ketika seseorang memperoleh wawasan yang nyata tentang motif-motif tersembunyi, asumsi-asumsi yang salah, penggunaan penyangkalan, dan teknik-teknik penjagaan diri yang lain.³⁷ Kemudian ketika kita mempertimbangkan metode-metode perubahan dari Crabb, kita akan melihat penekanan yang kuat terhadap rasa sakit yang dialami di masa lalu. Cerita-cerita Crabb tentang orang-orang yang menolak terapi wawasan ke dalam wilayah tersembunyi dari ketidaksadaran juga mengikuti penjelasan Adler tentang konseli yang menolak pengobatan melalui strategi perlindungan diri.³⁸

Freud sangat mempengaruhi Adler, terutama dalam hal pentingnya motivasi bawah sadar. Kemudian Adler mempengaruhi sejumlah ahli teori psikologi lainnya, termasuk Karen Horney, Carl Rogers, dan Albert Ellis.³⁹ Asumsi-asumsi dasar para psikolog ini dan juga asumsi-asumsi Abraham Maslow menempati posisi utama dalam sistem Crabb.

Terapi Emotif Rasional Emotif Albert Ellis tampaknya telah memainkan peran penting dalam pengembangan Rational Circle dari Crabb. Dia mengajarkan bahwa pikiran tentang diri sendiri sangat mempengaruhi perilaku. Dan, karena Ellis adalah seorang humanis yang terkenal, ajarannya berpusat pada diri sendiri. Dia tidak hanya meninggalkan Tuhan dari gambar, tetapi mengatakan bahwa « ketidakpercayaan, humanisme, skeptisisme, dan bahkan ateisme yang menyeluruh tidak hanya bersekongkol tetapi secara praktis identik dengan kesehatan mental » dan bahwa « kepercayaan yang taat, dogmatisme, dan religiusitas secara jelas berkontribusi pada, dan dalam beberapa hal sama dengan, gangguan mental atau emosional. » ⁴⁰ Bagi Ellis, kepentingan pribadi lebih baik daripada pengorbanan pribadi, dan penerimaan diri tanpa syarat merupakan ciri utama kesehatan mental. Dia mengatakan:

Filosofi non-agama, seperti RET, mengajarkan bahwa Anda selalu dapat memilih untuk menerima diri sendiri karena Anda memutuskan untuk melakukannya, dan bahwa Anda tidak memerlukan syarat atau keyakinan berlebihan pada Tuhan atau agama untuk membantu Anda melakukan pilihan ini.⁴¹ (Penekanan pada dirinya.)

Kemudian Ellis merendahkan orang-orang Kristen yang mencoba menggabungkan Kekristenan dengan ajaran tentang penerimaan diri dengan mengatakan:

Ironisnya, ketika Anda memutuskan untuk mengadopsi pandangan religius dan memilih untuk menerima diri Anda secara bersyarat (karena Anda percaya pada tuhan pemberi anugerah atau anak tuhan), Anda memilih untuk percaya pada agama ini dan akibatnya Anda menciptakan pemberi anugerah yang « membuat » Anda dapat menerima diri Anda sendiri.⁴² (Penekanan pada kata-katanya.).

Sungguh menakjubkan bahwa orang Kristen memilih untuk minum dari sistem kepercayaan psikologis yang antikristen seperti itu.

Dalam Effective Biblical Counseling, Crabb membuat daftar sejumlah psikolog dan merekomendasikan buku-buku mereka. Pernyataan ringkasan berikut ini dari akhir bab « Kekristenan dan Psikologi » menggambarkan kepercayaan Crabb terhadap psikologi. Semua nama dalam tanda kurung terdapat dalam pernyataan aslinya.

Manusia bertanggung jawab (Glasser) untuk mempercayai kebenaran yang akan menghasilkan perilaku yang bertanggung jawab (Ellis) yang akan memberinya makna, harapan (Frankl), dan cinta (Fromm) dan akan menjadi panduan (Adler) untuk hidup efektif dengan orang lain sebagai orang yang menerima diri sendiri dan orang lain (Harris), yang memahami dirinya sendiri (Freud), yang secara tepat mengungkapkan dirinya sendiri (Peris), dan yang tahu bagaimana mengendalikan dirinya sendiri (Skinner).⁴³43

Tetapi tanggung jawab Glasser tidak ada hubungannya dengan Tuhan atau ukuran-Nya tentang benar dan salah; Ellis menyamakan kefasikan dengan kesehatan mental; pengharapan yang diberikan Frankl bukanlah pengharapan yang pasti karena berpusat pada manusia; kasih dari Fromm jauh berbeda dengan kasih yang Yesus ajarkan dan berikan; Panduan Adler adalah diri sendiri dan bukannya Tuhan; penerimaan Harris mengabaikan hukum Tuhan; Freud hampir tidak memahami dirinya sendiri dan dia menolak Tuhan; ekspresi Peris berfokus pada perasaan dan diri sendiri; dan metode kontrol diri Skinner bekerja lebih baik dengan hewan daripada manusia. Mengapa tidak memberikan pujian pada tempat yang semestinya? Kepada Tuhan dan Firman-Nya! Mengapa tidak mencari Firman Tuhan mengenai tanggung jawab, kebenaran, makna, pengharapan, kasih, tuntunan untuk hidup yang efektif, memahami diri sendiri, ekspresi, dan pengendalian diri daripada mencari-cari di dalam kolam yang penuh dengan pendapat-pendapat yang belum ditebus?

10 – BUTUH TEOLOGI

Model konseling Craig berpusat pada keyakinannya bahwa kebutuhan-kebutuhan yang tidak disadari dapat mengarahkan dan memotivasi perilaku. Ia menyatakan, « Untuk memahami konseling yang alkitabiah, kita harus mengidentifikasi dengan jelas kebutuhan pribadi terdalam dari orang-orang. »¹ Ketika ia berbicara tentang « kebutuhan pribadi terdalam », ia mengacu pada kebutuhan akan kebermaknaan yang ia bagi ke dalam kebutuhan akan rasa aman dan keberartian. »² Dalam buku-bukunya yang lain, ia menyebut kebutuhan-kebutuhan tersebut sebagai kerinduan yang mendalam akan hubungan dan dampak.

Crabb menampilkan ketidaksadaran sebagai realitas yang kuat yang berada di bawah pikiran sadar. Ia sangat mementingkan isi dari alam bawah sadar dalam hal bagaimana isi tersebut mempengaruhi semua perilaku. Isi tersebut meliputi kebutuhan pribadi akan keamanan dan signifikansi,³ asumsi-asumsi dasar tentang bagaimana memenuhi kebutuhan tersebut,⁴ « rasa sakit relasional » dan « strategi relasional. »⁵

Dalam Inside Out, Crabb menggunakan istilah kerinduan yang mendalam, kehausan, dan strategi yang salah untuk menggambarkan alam bawah sadar – isinya, kekuatan, dan pengaruhnya.⁶

Ringkasan Proposisi Dasar Crabb.

Proposisi dasar dalam sistem Crabb adalah bahwa setiap orang memiliki dua kebutuhan substantif (kerinduan) dalam ketidaksadaran (inti dari keberadaannya) yang memotivasi perilaku. Bahwa konsep ini merupakan inti dari model Crabb sudah jelas hanya dengan membaca sekilas isi bukunya. Jadi untuk memahami sistem Crabb, kita harus memahami proposisi dasar tersebut. Proposisi tersebut berfungsi sebagai prinsip dasar, pengatur, dan pembeda dalam model Crabb tentang manusia. Berikut ini adalah ringkasan dari model yang ia bangun berdasarkan proposisi tersebut. Catatan kaki tidak akan digunakan dalam ringkasan ini, tetapi dokumentasi akan diberikan kemudian.

Dalam upaya mendefinisikan sifat terdalam manusia, Crabb mengusulkan bahwa inti dari keberadaan terdalam manusia adalah dua realitas yang nyata, mendalam, dan substantif yang dikenal sebagai kebutuhan atau kerinduan pribadi yang memberikan energi motivasi di balik perilaku yang terang-terangan. Crabb sebelumnya mengidentifikasi keduanya sebagai kebutuhan akan rasa aman dan signifikansi, namun kemudian sebagai kerinduan mendalam akan hubungan dan dampak. Menurut Crabb, keduanya mengerahkan kekuatannya dari tingkat terdalam dari manusia, yaitu ketidaksadaran.

Dari tempat mereka di alam bawah sadar, kebutuhan/keinginan tersebut memotivasi individu untuk bertindak di tingkat sadar. Mereka ditampilkan sebagai dorongan yang kejam, tuntutan yang terus-menerus, dan gumaman yang kuat jauh di dalam ketidaksadaran. Orang-orang seharusnya didorong dengan cara yang memakan untuk memuaskan dua kebutuhan yang kuat. Dan menurut Crabb, siapa pun yang gagal memenuhi kebutuhan tersebut akan merasa hampa dan tidak puas, entah disadari atau tidak.

Dalam sistem Crabb, semua dosa secara langsung berkaitan dengan usaha yang tidak memadai untuk memuaskan dua kebutuhan selain dari Allah. Namun, kegagalan untuk memuaskan kedua kebutuhan/keinginan tersebut tidak langsung terlihat oleh orang tersebut karena peran strategis dari ketidaksadaran. Karena dua kebutuhan dan keyakinan tentang memuaskan tuntutan mereka ada di alam bawah sadar, orang tidak tahu penyebab masalah mereka. Bahkan, mereka mungkin tidak menyadari bahwa mereka memiliki masalah.

Menurut Crabb, kebutuhan yang tidak terpenuhi akan menimbulkan kesepian, kesedihan, dan rasa sakit yang hebat. Oleh karena itu, konseling untuk menyadarkan orang akan kebutuhan bawah sadar mereka dan strateginya adalah hal yang sulit. Karena « rasa sakit yang luar biasa » dari kebutuhan yang tidak terpenuhi dan karena « rasa sakit yang luar biasa » dari kegagalan strategi bawah sadar mereka, orang-orang membangun lapisan « pelindung diri » untuk melindungi diri mereka sendiri dari cedera lebih lanjut.

Menurut Crabb, lapisan-lapisan pelindung diri tersebut menyebabkan orang menyangkal realitas tujuan dan motif mereka yang sebenarnya. Melalui proses penyangkalan, orang seharusnya mengembangkan lapisan-lapisan untuk melindungi diri mereka sendiri dari realitas bawah sadar yang menyakitkan dan untuk menghalangi upaya untuk mengekspos motif mereka yang sebenarnya. Meskipun strategi perlindungan diri menampakkan diri di tingkat sadar, orang seharusnya tidak secara sadar mengetahui bahwa apa yang mereka lakukan adalah untuk tujuan perlindungan diri. Crabb menggunakan perbedaan antara dua tingkat pikiran untuk menyimpulkan bahwa meskipun orang mungkin terlihat bahagia di permukaan, ada kemungkinan besar bahwa mereka benar-benar sengsara dan kesepian di dalam.

Crabb memberikan contoh seorang pria yang ia panggil Frank, yang memiliki motivasi tinggi dan sukses. Aktivitas Frank yang disadari secara sadar meliputi kesuksesan bisnis, istri dan rumah yang menyenangkan, tiga anak yang cerdas, dan pengalaman gereja yang positif. Bahkan, Frank « merasa sangat senang dengan kehidupannya dan berbagi dengan penuh semangat tentang sukacita hidup bagi Yesus. »⁷ Tetapi Crabb berpendapat bahwa apa yang terlihat di permukaan tidak menunjukkan sumber motif Frank yang sebenarnya. Menurut Crabb, sikap Frank yang « optimis, tegas, dan berpengetahuan luas » yang mengarah pada kesuksesan lahiriah dan kehidupan lahiriah yang « jauh dari cela dan layak dihormati » sebenarnya adalah caranya untuk melindungi dirinya sendiri « agar tidak perlu mengakui bahwa ia tidak dapat menyelesaikan suatu masalah. » Crabb berpendapat bahwa di balik kegembiraan lahiriah dan kehidupan Frank yang penuh prestasi, ada seorang pria yang sangat ketakutan « merindukan tingkat keterlibatan yang penuh hormat yang tidak pernah ia nikmati » dan rasa ketidakmampuan yang menyakitkan. » Oleh karena itu, pria ini, seperti yang lainnya, seharusnya tidak menyadari rasa sakitnya dan berusaha melindungi dirinya sendiri melalui mekanisme pertahanan ego Freud yaitu represi dan penyangkalan yang tidak disadari. Dengan kata lain, pria dalam kehidupan bawah sadarnya adalah kebalikan dari pria dalam kehidupan sadarnya.

Konseling menurut teori Crabb haruslah sebuah proses pengungkapan rasa sakit yang tidak disadari dan strategi perlindungan diri. Konselor harus mengupas lapisan-lapisan pertahanan untuk mengekspos dunia ketidaksadaran yang membingungkan. Setelah lapisan-lapisan tersebut terkelupas, rasa sakit dan luka di alam bawah sadar dapat diekspos. Crabb menganggap pendekatan yang tidak mengupas lapisan-lapisan tersebut sebagai pendekatan yang dangkal dan sederhana.

Menurut sistem Crabb, kebutuhan yang tidak terpenuhi, strategi yang salah dalam memenuhinya, rasa sakit dan terluka akibat kegagalan, dan lain sebagainya harus digali dan dihadapi dengan jujur meskipun prosesnya bisa jadi menyiksa. Ia berpendapat bahwa perubahan yang sesungguhnya hanya mungkin terjadi jika seseorang mau memulai dari dalam, yaitu alam bawah sadar.

Setelah penyebab bawah sadar dari masalah telah diekspos, konselor dapat memulai proses pemrograman ulang pikiran sadar dan bawah sadar. Hal ini dilakukan melalui upaya yang terfokus untuk memprogramkan ke dalam pikiran sebuah strategi baru tentang bagaimana memuaskan kedua kebutuhan tersebut. Sekali lagi, ini bukanlah tugas yang mudah. Orang tersebut harus melompat dari tebing keselamatan dan mempercayai Tuhan untuk memenuhi dua kebutuhannya di alam bawah sadar. Hanya dengan demikian, menurut Crabb, ia dapat belajar untuk bergantung baik secara sadar maupun tidak sadar kepada Tuhan.

Model Empat Lingkaran dari Craig.

Crabb telah merancang « model empat lingkaran kepribadian », di mana ketidaksadaran memainkan peran dominan.⁹ Empat lingkarannya adalah: Pribadi, Rasional, Kehendak, dan Emosional. Setiap lingkaran mewakili aspek-aspek yang berbeda dari individu yang berhubungan dengan kehidupan melalui aktivitas sadar dan tidak sadar.

Lingkaran Pribadi.

Crabb mengidentifikasi Lingkaran Pribadi sebagai « Kapasitas seseorang untuk menjalin hubungan dan memberikan dampak. » ¹⁰Crabb mengidentifikasi kapasitas ini sebagai kebutuhan yang diciptakan Tuhan. Dia berkata,

Kebutuhan pribadi yang mendasar dari setiap pribadi adalah menganggap dirinya sebagai manusia yang berharga.¹¹ (Penekanan pada dirinya.)

Menurut Crabb, kebutuhan untuk menjadi berharga memiliki dua komponen: kebutuhan akan rasa aman dan kebutuhan akan signifikansi, atau kerinduan yang mendalam akan hubungan dan dampak. Dia berteori bahwa kerinduan yang mendalam terkait dengan rasa takut yang tiada henti akan penolakan, rasa takut tidak dapat diterima, dan rasa takut tidak memiliki nilai atau signifikansi. Faktanya, Crabb mengajarkan bahwa kekuatan pendorong utama dalam diri setiap orang adalah rasa takut tidak diterima, rasa tidak aman dan signifikan. Dan tujuan dari perilaku adalah untuk diterima sebagai sesuatu yang berharga, dengan rasa aman dan signifikan.¹²

Dalam model Crabb, Lingkaran Pribadi yang terdiri dari kebutuhan-kebutuhan yang kuat merupakan inti dari setiap orang, dan pada umumnya tidak disadari. Jadi, meskipun seseorang mungkin secara dangkal menyadari bahwa ia memiliki kebutuhan-kebutuhan tersebut, kekuatan dan daya dorongnya berasal dari alam bawah sadar. Dari alam yang tersembunyi dan hampir tidak dapat diakses ini, kedua kebutuhan tersebut memotivasi segala sesuatu yang dilakukan seseorang. Crabb membandingkan kebutuhan akan signifikansi dan keamanan dengan dorongan Freud akan kekuasaan dan kesenangan.¹³ Kita juga melihat pengaruh Adler, Maslow, dan Rogers dalam Lingkaran Pribadi Crabb.

Lingkaran Rasional.

Fitur utama dari Lingkaran Rasional adalah keyakinan dan strategi bawah sadar tentang bagaimana memenuhi kebutuhan rasa aman dan signifikansi (kerinduan yang mendalam akan hubungan dan dampak). Meskipun Lingkaran Rasional mencakup semua proses mental, seperti pikiran, konsep, keyakinan, dan gambaran, penekanannya adalah pada apa yang disebut sebagai keyakinan dan motif yang tidak disadari.¹⁴ Dengan demikian, Lingkaran Rasional sebagian besar bekerja dari alam bawah sadar untuk memenuhi apa yang disebut sebagai kebutuhan Lingkaran Pribadi. Crabb berpendapat bahwa penyangkalan bawah sadar, pemikiran yang salah, kesimpulan yang salah, dan keyakinan yang salah dalam Lingkaran Rasional perlu diganti dengan pemikiran yang akurat sehingga kebutuhan akan keamanan/hubungan dan signifikansi/dampak dapat dipenuhi dengan lebih efektif.¹⁶ Pengaruh dari Freud, Adler, Maslow dan Ellis dapat dilihat pada Lingkaran Rasional dari Crabb.

Lingkaran Kehendak.

Lingkaran Kehendak (Volitional Circle) dari Craig menggambarkan kapasitas memilih seseorang.¹⁷ Dia mengatakan bahwa orang memilih perilaku mereka dan karenanya bertanggung jawab. Namun, menurut sistemnya, banyak pilihan dalam hal strategi dan tujuan didasarkan pada asumsi, keyakinan, dan strategi yang tidak disadari dari Lingkaran Rasional tentang bagaimana memenuhi tuntutan dua kebutuhan/keinginan dalam Lingkaran Pribadi. Meskipun Lingkaran Kehendak sebagian besar mewakili aktivitas sadar, lingkaran ini beroperasi sesuai dengan kebutuhan dan perintah dari alam bawah sadar.¹⁸ Lingkaran Kehendak Crabb menunjukkan pengaruh Freud, Adler, Ellis, dan Glasser.

Lingkaran Emosional.

Lingkaran Emosional adalah tempat konseli mengalami perasaan. Mereka didorong untuk berhubungan dengan perasaan mereka, karena emosi yang sangat dalam mengerahkan kekuatannya dari ketidaksadaran. Menurut sistem Crabb, pengalaman emosional, baik yang menyenangkan maupun tidak menyenangkan, berhubungan langsung dengan keberhasilan dalam memenuhi tuntutan dari dua kebutuhan/keinginan. Emosi tertentu dipicu oleh beragam keyakinan dan pemikiran bawah sadar tentang bagaimana memuaskan kedua kebutuhan tersebut. Dengan demikian, emosi memainkan peran kunci dalam mengungkap alam bawah sadar. Idenya adalah jika seseorang dapat mengalami emosi tersebut dalam kesadaran sadarnya, ia mungkin dapat menembus isi ketidaksadarannya. Kemudian dengan membawa lebih banyak materi ke dalam alam sadar, ia akan dapat berpikir lebih akurat, memilih dengan kesadaran yang lebih besar, dan mengembangkan strategi yang lebih efektif untuk memenuhi kebutuhan bawah sadarnya.¹⁹ Pengaruh Freud, Adler, Rogers, dan Peris terlihat jelas pada Lingkaran Emosi Crabb.

Empat lingkaran Crabb akan menjadi kerangka kerja bagi kritik kita. Perhatian khusus akan diberikan pada teori psikologis Crabb tentang ketidaksadaran karena seluruh dorongan metodologinya berpusat pada isinya.

Psikologi Kebutuhan/ Teologi

Model Crabb mungkin terdengar bagus di permukaan. Lagipula, siapa yang tidak merasakan gejolak jiwa yang merindukan kepuasan? Penekanannya pada kebutuhan dan kerinduan pribadi mendapat sambutan yang luar biasa di dalam gereja. Permohonannya akan hubungan intim yang bermakna dengan Tuhan dan dengan sesama orang percaya menyebabkan orang berharap akan metodenya. Dan janji-janji yang tersirat akan kasih, tujuan, dan makna memenuhi halaman-halaman bukunya. Namun, doktrin Crabb tentang manusia dengan dua kebutuhan bawah sadar yang memotivasi semua perilaku didasarkan pada psikologi. Dan doktrinnya tentang perubahan, dengan keyakinan bawah sadar dan strategi untuk memenuhi kebutuhan, juga didasarkan pada ide-ide psikologis.

Karena model Crabb meminjam secara signifikan dari psikologi humanistik, maka perlu untuk mempertimbangkan prinsip-prinsip dasarnya. Psikologi humanistik didasarkan pada keyakinan bahwa manusia dilahirkan dalam keadaan baik dan masyarakat (terutama orang tua) merusaknya. Para psikolog humanistik lebih lanjut percaya bahwa kebutuhan tertentu memotivasi segala sesuatu yang dilakukan seseorang, bahwa rencana hidup seseorang adalah untuk memenuhi kebutuhan bawaan yang belum terpenuhi, dan bahwa ketika kebutuhan tersebut terpenuhi, orang tersebut akan dapat mewujudkan potensinya secara penuh dan bertanggung jawab secara sosial. Mereka mengidentifikasi kebutuhan psikologis tersebut dengan kata-kata seperti: harga diri, kebermaknaan, keamanan emosional, dan signifikansi.

Harapan mereka bagi umat manusia adalah: ketika kebutuhan psikologis individu terpenuhi, maka manusia akan terpenuhi secara pribadi dan bertanggung jawab secara sosial. Mereka akan menjadi penuh kasih, damai, kreatif, rajin, dan tidak egois. Mereka tidak akan lagi mencoba mengisi kekosongan (kebutuhan yang tidak terpenuhi) dengan alkohol, narkoba, atau segala jenis kesenangan yang berlebihan. Singkatnya, menurut teori mereka, jika semua orang mencapai aktualisasi diri (semua kebutuhan terpenuhi), kita akan memiliki masyarakat yang utopis.

Banyak orang Kristen yang percaya pada kebohongan humanistik bahwa ketika kebutuhan manusia terpenuhi, mereka akan menjadi orang yang baik dan penuh kasih. Melalui pengaruh psikologi humanistik, mereka percaya bahwa orang berdosa karena kebutuhan mereka tidak terpenuhi. Ada yang mengatakan bahwa remaja memberontak karena kebutuhan mereka belum terpenuhi. Mereka berpendapat bahwa kegagalan dalam menjalani kehidupan Kristen adalah karena orang Kristen tidak memiliki harga diri yang cukup atau mereka tidak mengerti bahwa semua yang disebut sebagai kebutuhan psikologis itu telah terpenuhi di dalam Kristus. Mereka mereduksi Injil menjadi kabar baik tentang harga diri, harga diri, keamanan emosional, dan signifikansi. Dan mereka percaya bahwa jika saja orang Kristen melihat bahwa Allah memenuhi semua kebutuhan tersebut, mereka akan dapat menjalani kehidupan Kristen secara efektif.

Namun, Alkitab tidak mendukung hal ini. Adam dan Hawa memiliki semuanya. Tidak ada kebutuhan dalam hidup mereka yang tidak terpenuhi secara maksimal, namun mereka memilih untuk berbuat dosa, memiliki jalan mereka sendiri, tidak percaya kepada Allah, percaya pada kebohongan, dan lebih mengasihi diri sendiri daripada mengasihi dan menaati Allah. Mereka mengikuti perkataan dan teladan Iblis, yang seperti Lusifer telah memiliki semuanya: kecantikan, kekuasaan, otoritas, kasih, dan semua yang dapat dimiliki dan dimiliki oleh seorang penghulu malaikat. Tetapi Lusifer ingin menjadi Allah. Dan bagaimana dengan Israel? Semakin banyak kebutuhan mereka terpenuhi, semakin sedikit mereka mengandalkan Allah. Semakin banyak kebutuhan mereka terpenuhi, semakin berdosa mereka.

Bahkan pemenuhan kebutuhan yang sah tidak akan membuat seseorang menjadi orang suci atau mendorong pengudusan.

Dan di sini kita harus membedakan antara kebutuhan manusia yang sejati, menurut Alkitab, dengan apa yang ditempatkan oleh para psikolog humanistik sebagai pusat kebutuhan manusia. Alkitab menempatkan kehendak dan tujuan Allah sebagai pusatnya, bukan apa yang disebut sebagai kebutuhan psikologis. Dalam kehendak-Nya yang penuh anugerah, Yesus memberikan diri-Nya sendiri, bukan berdasarkan apa yang diidentifikasi oleh para psikolog sebagai kebutuhan pribadi yang esensial, tetapi berdasarkan kasih-Nya yang sempurna dan pengetahuan-Nya yang mendalam akan setiap orang.

Sepanjang Alkitab, panorama rencana Allah bagi umat manusia terbentang sesuai dengan kehendak dan tujuan-Nya, yang mencakup, tetapi jauh melampaui, kebutuhan manusia. Tetapi karena teori-teori psikologi tersebut disusun oleh orang-orang yang berusaha memahami diri mereka sendiri dan umat manusia secara terpisah dari Allah, dan yang mencari solusi yang terpisah dari kedaulatan dan kehendak Allah, maka kepentingan utama mereka adalah apa yang mereka yakini sebagai kebutuhan manusia dan pemenuhan kebutuhan manusia tanpa Allah.

Karena psikologi humanistik didasarkan pada humanisme dan bukan pada teisme, maka psikologi ini mengabaikan kerinduan untuk beribadah, kebenaran ilahi, disiplin, iman kepada Tuhan, kebenaran rohani, menyenangkan hati Tuhan, mengasihi Tuhan, menaati Tuhan, dan hal-hal lain yang diketahui Tuhan tentang setiap orang. Sebaliknya, semua berpusat pada diri sendiri. Dan ketika orang Kristen mencoba menggabungkan psikologi humanistik dengan Alkitab, mereka cenderung mengabaikan, mendistorsi, atau menindih semua berkat rohani di bawah apa yang mereka sebut sebagai kebutuhan psikologis.

Ide bahwa manusia dimotivasi oleh kebutuhan-kebutuhan yang kuat di alam bawah sadar adalah sebuah asumsi yang tidak terbukti yang dipercayai oleh banyak orang Kristen. Pada kenyataannya, orang tidak berpikir dua kali ketika seseorang mengatakan bahwa manusia dimotivasi oleh kebutuhan-kebutuhan batin. Tony Walter dalam bukunya Weed: Agama Baru, mengatakan:

Memang sangat lazim untuk mengikuti pandangan beberapa psikolog bahwa diri adalah sekumpulan kebutuhan dan bahwa pertumbuhan pribadi adalah usaha untuk memenuhi kebutuhan-kebutuhan ini secara progresif. Banyak orang Kristen yang mengikuti keyakinan seperti itu.²⁰

Walter lebih lanjut berpendapat bahwa kebutuhan sekarang merupakan sebuah moralitas baru dan mengatakan:

Salah satu tanda keberhasilan moralitas baru ini adalah bahwa Gereja Kristen, yang secara tradisional sangat tertarik untuk mematikan keinginan daging, untuk menyalibkan kebutuhan diri demi mengejar kehidupan religius, dengan penuh semangat mengadopsi bahasa kebutuhan untuk dirinya sendiri. . kita sekarang mendengar bahwa « Yesus akan memenuhi setiap kebutuhanmu, » seolah-olah Dia adalah semacam psikiater ilahi atau deterjen ilahi, seolah-olah Allah hanya untuk melayani kita.²¹

Namun Walter lebih lanjut menyatakan bahwa « kebutuhan manusia tidak pernah menjadi pusat dari teologi Kristen. Yang menjadi pusatnya adalah anugerah Allah, bukan kebutuhan manusia. Kekristenan pada dasarnya berpusat pada Allah, bukan berpusat pada manusia. »²²

Sistem psikologis, bagaimanapun, berpusat pada manusia dan diusulkan sebagai cara alternatif untuk memahami kondisi manusia dan bergulat dengan masalah-masalah kehidupan. Hukum Tuhan digantikan oleh nilai-nilai humanistik yang berubah menjadi kebutuhan, yang memberi mereka kekuatan moral. Abraham Maslow membangun hirarki kebutuhannya berdasarkan keyakinan dan nilai-nilainya sendiri. Dan karena dia menempatkan nilai yang tinggi pada harga diri, harga diri, dan aktualisasi diri, dia membenarkan nilai-nilai itu dengan menjadikannya sebagai kebutuhan. Dan sementara para psikolog humanistik telah menghapus kode moral eksternal (seperti Alkitab), mereka telah menyajikan moralitas kebutuhan mereka sendiri. Walter mencatat:

. . proyek manusia sebagai pemenuhan kebutuhan manusia secara progresif telah dibuka kedoknya; ia adalah agama sekuler, atau setidaknya moralitas sekuler. Saya menyarankan agar para ateis dan agnostik yang bangga karena telah meniadakan moralitas dan agama harus merenungkan apakah mereka tidak membiarkan keduanya masuk lagi melalui pintu belakang.²³

Memang, psikologi kebutuhan memiliki kekuatan moralitas dan kekuatan agama. Dan Walter mengidentifikasi moralitas baru dan agama baru ini tidak sesuai dengan kekristenan. Ia mengatakan:

Ada satu ciri dari beberapa tulisan utama tentang kebutuhan yang menunjuk pada kebutuhan sebagai bentuk moralitas. Marx, Fromm, Maslow, dan yang lainnya telah mencatat ketidakcocokan antara manusia yang mengorientasikan hidup mereka untuk memenuhi kebutuhan mereka, dan kekristenan tradisional yang menyangkal kebutuhan diri sendiri dan akan memberikan derma kepada orang lain bukan karena kebutuhan mereka berhak mendapatkannya, tetapi karena kasih yang tidak mementingkan diri sendiri. . . . Hidup sebagai sebuah proyek pemenuhan kebutuhan menjadi hampir seperti sebuah agama yang terselubung.²⁴

Namun demikian, Crabb berusaha menggabungkan psikologi kebutuhan dengan Alkitab. Ia membuat kebutuhan manusia tampak identik dengan kehendak dan tujuan Allah.²⁵ Ia menyamakan kebutuhan-kebutuhan itu dengan kapasitas yang diberikan Allah.²⁶ Dengan demikian, di dalam sistemnya, dapat disimpulkan bahwa kebutuhan yang mendasari untuk menjadi berarti adalah kapasitas yang diberikan Allah. Dia menghubungkan kebutuhan akan signifikansi (juga disebut « dampak ») dengan kapasitas untuk memenuhi tujuan-tujuan Allah dan kebutuhan akan rasa aman (juga disebut « hubungan ») dengan kapasitas yang diberikan Allah untuk berhubungan dengan Allah. Dalam upayanya untuk menggabungkan teori-teori psikologi yang berpusat pada manusia dengan Alkitab, Crabb telah menciptakan sebuah « Teologi Kebutuhan. »

Teologi kebutuhan membalikkan segalanya. Tidak hanya manusia yang menjadi pusat perhatian, tetapi apa yang disebut sebagai kebutuhan psikologis juga sangat penting. Dalam sistem Crabb, kebutuhan bawah sadar akan rasa aman dan keberartian mengarahkan, memotivasi, dan memberi energi pada setiap aspek kehidupan seseorang. Kebutuhan-kebutuhan tersebut tidak dianggap sebagai sesuatu yang negatif, melainkan sebagai kapasitas positif yang harus dipenuhi. Ini adalah pandangan yang tidak diketahui tentang sifat terdalam manusia dalam sejarah panjang sejarah gereja.

Karena sentralitas dan legitimasi dari kebutuhan-kebutuhan dalam teologi Crabb, maka kebutuhan-kebutuhan tersebut memainkan peran yang esensial dalam doktrinnya tentang dosa. Dalam sistemnya, dosa didefinisikan sebagai upaya untuk memenuhi tuntutan kebutuhan-kebutuhan yang tidak disadari selain dari Allah. Namun, menurut Alkitab, masalah dosa jauh lebih dalam daripada strategi untuk memenuhi kebutuhan-kebutuhan yang tidak disadari yang terpisah dari Allah. Jadi dalam model Crabb, sifat dasar dari dalam diri (diri) bukanlah masalahnya. Namun Alkitab menyatakan sesuatu yang sangat berbeda tentang hati manusia dan keberdosaannya. Paulus menyamakan kondisi orang berdosa yang belum ditebus sebagai « mati karena pelanggaran dan dosa » dan « anak-anak durhaka, di mana kita semua pada waktu yang lampau hidup di dalam hawa nafsu kedagingan kita, menuruti keinginan daging dan pikiran kita, dan pada hakikatnya kita semua adalah anak-anak murka » (Efesus 2:1,3). Tidak ada satu pun di dalam Alkitab yang menafsirkan doktrin dosa dalam kaitannya dengan strategi untuk memenuhi dua kebutuhan yang tidak disadari.

Dalam doktrin keselamatan Crabb, jalan salib berubah menjadi sebuah pesan untuk melepaskan diri dari tirani kebutuhan yang tidak terpenuhi. Baik kelahiran kembali maupun pengudusan ditafsirkan kembali dalam terang kebutuhan-kebutuhan yang tidak disadari. Dengan demikian, perubahan yang sesungguhnya menurut Teologi Kebutuhan adalah belajar bagaimana memenuhi tuntutan keduanya dengan pertolongan Tuhan dan bukan secara mandiri. Namun, Yesus tidak mati di kayu salib untuk memenuhi kebutuhan akan harga diri, tetapi untuk menebus manusia dari cengkeraman dosa dan Setan. Dia mengubah hidup mereka, bukan dengan mengajarkan mereka strategi baru untuk mencari dan menemukan keamanan dan makna, tetapi dengan benar-benar memberi mereka kehidupan yang baru. Dia tidak hanya mengubah pemikiran yang salah tentang pemenuhan kebutuhan yang tidak disadari; Dia mengubah keinginan hati. Kristus mengubah motivasi orang percaya untuk mengasihi Tuhan dan sesama. Paulus menceritakan tentang perubahan yang luar biasa dan mengubah hidup ini: « Jadi siapa yang ada di dalam Kristus, ia adalah ciptaan baru: yang lama sudah berlalu, sesungguhnya yang baru sudah datang. » (2 Korintus 5:17).

Jalan pengudusan melalui Teologi Kebutuhan adalah dengan menjelajahi gua-gua ketidaksadaran di mana kebutuhan-kebutuhan itu berada, untuk menyingkap rasa sakit dari kebutuhan-kebutuhan yang tidak terpenuhi, dan dengan demikian menjadi bergantung kepada Allah. Meskipun seorang Kristen harus menguji dirinya sendiri dalam terang Firman Tuhan untuk melihat apakah ia berjalan dalam Roh, pengudusan alkitabiah sangat berbeda dengan berkonsentrasi pada kebutuhan yang tidak terpenuhi, merasakan kepedihan di masa lalu, dan kemudian belajar tentang Tuhan yang memenuhi kebutuhan tersebut. Menurut Alkitab, fokus dari visi orang percaya ditarik dari diri sendiri kepada Kristus melalui Roh Kudus dan Firman Tuhan. Orang percaya menjadi semakin serupa dengan Dia ketika mereka memandang Dia dan kepada-Nya:

Tetapi kita semua, dengan muka yang berseri-seri, seperti orang yang tidak mengenal dosa, diubah menjadi serupa dengan kemuliaan Tuhan, dari kemuliaan kepada kemuliaan, bahkan oleh Roh Tuhan. (2 Korintus 3:18).

Dengan memandang Yesus, bukan memandang diri mereka sendiri, orang-orang percaya mengambil karakter-Nya melalui karya Roh Kudus yang penuh kasih karunia. Lebih jauh lagi, pengudusan menuntut untuk memikul salib, bukannya mengambil strategi baru untuk memenuhi kebutuhan.

Meskipun Crabb keberatan dengan kritik bahwa ajarannya memiliki « fokus yang berpusat pada manusia untuk memenuhi kebutuhannya dan bukannya penekanan yang berpusat pada Allah pada ketaatan kepada-Nya dan keasyikan akan Kemuliaan-Nya, » apa yang ia ajarkan memang lebih mengarah pada penekanan humanistik daripada penekanan ilahi. Alasan mengapa hal ini terjadi adalah karena integrasi Crabb mencakup doktrin-doktrin yang berpusat pada manusia dan kebaikan bawaannya, keberhargaannya, alasan-alasan psikologis untuk berperilaku, dan tujuan pemenuhannya.

Betapapun besarnya keinginan Crabb untuk membebaskan manusia untuk mengasihi dan melayani Tuhan dan untuk berhubungan dengan hangat dengan manusia, fokus pada kebutuhan manusia akan meniadakan tujuannya. Alkitab memanggil orang percaya untuk berjalan dengan iman dan bukan dengan kebutuhan atau keinginan diri sendiri. Crabb mendorong orang untuk berfokus pada diri mereka sendiri sehingga mereka dapat menjadi orang Kristen yang lebih baik, tetapi A.W. Tozer mengatakan:

Keimanan adalah kebajikan yang paling tidak memandang diri sendiri. Iman pada dasarnya hampir tidak menyadari keberadaannya sendiri. Seperti mata yang melihat segala sesuatu di depannya dan tidak pernah melihat dirinya sendiri, iman disibukkan dengan Objek yang menjadi sandarannya dan sama sekali tidak memperhatikan dirinya sendiri. Ketika kita melihat Allah, kita tidak melihat diri kita sendiri-pembebasan yang diberkati. . . .

Dosa telah memutarbalikkan visi kita ke dalam dan menjadikannya mementingkan diri sendiri. Ketidakpercayaan telah menempatkan diri kita di tempat yang seharusnya bagi Allah, dan sangat dekat dengan dosa Lusifer yang berkata, « Aku akan mendirikan takhtaku di atas takhta Allah. » Iman melihat ke luar dan bukan ke dalam dan seluruh kehidupan akan jatuh ke dalam kesesatan.²⁸

Yesus menentukan cara hidup Kristen baik melalui kehidupan-Nya maupun melalui ajaran-Nya. Paulus mendorong kita untuk mengikuti teladan penyangkalan diri-Nya yang luar biasa dalam Filipi 2:2-8. Sesungguhnya Tuhan sendiri menetapkan penyangkalan diri sebagai persyaratan mendasar bagi pemuridan Kristen:

Jika seorang mau mengikut Aku, ia harus menyangkal dirinya, memikul salibnya dan mengikut Aku. Karena barangsiapa mau menyelamatkan nyawanya, ia akan kehilangan nyawanya, dan barangsiapa kehilangan nyawanya karena Aku, ia akan memperolehnya. (Matius 16:24-25).

Menyangkal diri sangat berlawanan dengan upaya untuk memuaskan diri sendiri. Sistem Maslow dan semua psikologi humanistik, psikoanalitik, behavioristik, dan transpersonal telah ditetapkan untuk menentang dan menghancurkan jalan Salib. Bagaimana orang Kristen dapat berharap untuk berhasil memasukkan sudut pandang psikologis seperti itu ke dalam cara hidup yang alkitabiah?

– YANG TIDAK TERLIHAT: KUNCI UNTUK MEMAHAMI ORANG

Bagi para penganut Freud, pikiran bawah sadar merupakan kunci ajaib yang membuka pengetahuan yang sebenarnya dari seseorang. Gagasan tentang kunci ajaib tumbuh dari pendapat mereka bahwa alam bawah sadar mengarahkan dan memotivasi perilaku. Oleh karena itu, jika Anda ingin memahami orang lain, Anda harus berurusan dengan alam bawah sadar terlebih dahulu. Hanya dengan cara ini seseorang dapat mengurai « jaring-jaring kusut » dari perilaku yang aneh dan meresahkan.

Menurut pendapat Crabb, para konselor Kristen tidak dapat berharap untuk dapat menganalisis dan menasihati orang dengan baik kecuali mereka juga memahami dan menganalisis alam bawah sadar.¹ Dia dengan jelas menyatakan bahwa setiap dari kita telah diprogram dalam pikiran bawah sadar.² Dia mengajarkan bahwa pikiran dan evaluasi yang dibuat di tingkat sadar sangat dipengaruhi oleh alam bawah sadar:

Kalimat-kalimat yang secara sadar kita katakan pada diri kita sendiri sangat memengaruhi perasaan dan apa yang kita lakukan. Sekarang kita dapat melihat dari mana kalimat-kalimat ini berasal. Isi dari kalimat-kalimat yang kita katakan pada diri sendiri di dalam pikiran sadar kita berasal dari asumsi-asumsi yang salah yang dipegang oleh pikiran bawah sadar kita.³

Walaupun Crabb meyakini bahwa hal ini benar, tidak ada bukti yang mendukung asumsinya bahwa asumsi atau kalimat yang salah yang diucapkan seseorang kepada diri mereka sendiri berasal dari alam bawah sadar yang berbasis Freudian.

Namun demikian, Crabb berpendapat bahwa aktivitas sadar secara konstan dimotivasi oleh isi ketidaksadaran dengan cara yang kuat dan meresap. Dia mengatakan:

Meskipun kita mungkin tidak secara sadar menyadari apa yang kita katakan kepada diri kita sendiri pada setiap saat, kata-kata yang memenuhi pikiran kita mengendalikan sebagian besar dari apa yang kita lakukan dan rasakan. Sebagian besar perilaku kita adalah produk langsung dari apa yang kita berpikir secara tidak sadar.⁴

Tidak hanya motif tetapi juga tema atau gaya unik dari interaksi kami yang masih belum teridentifikasi. . . . ⁵

Oleh karena itu, strategi yang salah dan penuh dosa yang kita gunakan untuk memanipulasi orang lain dengan tujuan untuk kesejahteraan kita, dengan sengaja disembunyikan dari pandangan. Mereka mengambil tempat di ketidaksadaran.⁶ (Penekanan ditambahkan.)

Keyakinan bahwa pemikiran bawah sadar mengendalikan dan menentukan perilaku tidak hanya memenuhi buku-bukunya; setiap sejarah kasus yang ditafsirkan oleh Crabb pasti mengungkapkan asumsi dan keyakinan bawah sadar yang mengendalikan aktivitas sadar. Sebagai contoh, ia mengatakan:

Pertimbangkan apa yang terjadi ketika seorang anak perempuan melihat ibunya menangis karena ayahnya tidak pulang ke rumah di malam hari. Anak perempuan yang malang ini mungkin akan mempelajari keyakinan bahwa laki-laki menyakiti perempuan. Dia mungkin kemudian (secara tidak sadar) menetapkan tujuan untuk tidak pernah menjadi rentan secara emosional terhadap seorang pria. Ketika dia menikah, tujuannya akan memotivasi dia untuk menjaga jarak, tidak pernah bersantai dalam cinta suaminya, tidak pernah memberikan dirinya secara bebas kepada suaminya.⁷

Psikolog tidak dapat memprediksi perilaku. Namun ketika seseorang mengalami masalah di kemudian hari, seorang psikolog dapat mencoba mencari tahu apa yang terjadi sebelumnya dan kemudian menerapkan teorinya untuk menjelaskan apa yang terjadi dan mengapa. Jika perilaku tidak dapat diprediksi, seperti yang diakui oleh Freud, maka pemahaman seperti itu hanyalah sebuah tebakan.

Crabb percaya bahwa perilaku wanita ini sebagai istri dan ibu dikendalikan oleh peristiwa masa lalu dan keyakinan bawah sadar yang memotivasinya dari alam bawah sadar. Menurut sistem ini, seseorang tidak mungkin berubah tanpa menemukan dan menghadapi apa yang disebut sebagai pola pikir bawah sadar. Dia berpendapat bahwa « jika tidak ada pekerjaan yang dilakukan di bawah garis air, maka pekerjaan di atas garis air akan menghasilkan eksternalisme yang membawa bencana. » (Penekanan pada kata « di bawah garis air »). Crabb melanjutkan dengan mengatakan bahwa isi alam bawah sadar benar-benar menentukan cara hidup manusia. Dia mengatakan:

Kita harus belajar untuk menghadapi masalah-masalah di bawah permukaan air yang biasanya tidak teridentifikasi namun tetap memiliki dampak yang serius terhadap kehidupan kita. . . . Saya yakin, ada proses yang terjadi di dalam diri kita yang menentukan arah kita bergerak. ⁹ (Penekanan ditambahkan.)

Tanah Bawah Sadar: Fakta Ilmiah atau Fiksi?

Crabb berbicara tentang teori ketidaksadarannya yang berbasis Freudian seolah-olah itu adalah fakta yang sudah mapan secara ilmiah. Namun, itu hanyalah opini belaka. Tidak ada yang pernah membuktikan bahwa alam bawah sadar Freudian itu ada. Tidak ada juga yang memverifikasi secara ilmiah isi dari alam bawah sadar.

Hanya karena sistem psikologis dan teori kepribadian tampaknya menjelaskan seseorang dan perilakunya, bukan berarti penjelasannya akurat. Ketika kita mempertimbangkan bahwa ada banyak sistem yang saling bersaing, yang masing-masing berpura-pura menjelaskan kepribadian, pasti ada sesuatu yang salah. Cendekiawan dan filsuf ilmu pengetahuan terkenal di dunia, Sir Karl Popper, meneliti teori-teori psikologis ini. Dia mengatakan:

Teori-teori ini tampaknya mampu menjelaskan hampir semua hal yang terjadi dalam bidang yang mereka rujuk. Mempelajari salah satu dari teori-teori tersebut tampaknya memiliki efek pertobatan intelektual atau wahyu, membuka mata Anda pada kebenaran baru yang tersembunyi dari mereka yang belum memulai. Begitu mata Anda terbuka, Anda melihat contoh-contoh yang mengukuhkan di mana-mana: dunia ini penuh dengan verifikasi dari teori tersebut. Apapun yang terjadi selalu mengonfirmasikannya.¹⁰ (Penekanannya.)

Sekilas hal ini terlihat seperti bukti yang menjanjikan. Namun, Popper menegaskan bahwa konfirmasi yang terus menerus dan kemampuan yang tampak untuk menjelaskan segala sesuatu tidak menunjukkan keabsahan ilmiah. Apa yang terlihat seperti kekuatan sebenarnya adalah kelemahan. Dia mengatakan, « Sangat mudah untuk mendapatkan konfirmasi atau verifikasi, untuk hampir semua teori-jika kita mencari konfirmasi. … Bukti konfirmasi seharusnya tidak dianggap sebagai bukti kecuali jika itu adalah hasil dari pengujian teori yang sesungguhnya. » (Penekanan pada kata « konfirmasi ».) Dan dia menunjukkan bahwa teori-teori psikologi seperti teori Freud dan yang lainnya tidak memenuhi persyaratan ilmiah: « Sebuah teori yang tidak dapat dibantah oleh peristiwa apa pun yang dapat dibayangkan adalah tidak ilmiah. Ketidakbisa-bantahan bukanlah suatu kebajikan dari sebuah teori (seperti yang sering dipikirkan orang), melainkan suatu keburukan. »¹² Dia menyimpulkan bahwa « meskipun menyamar sebagai ilmu pengetahuan, » teori-teori semacam itu « sebenarnya lebih mirip dengan mitos primitif daripada ilmu pengetahuan; lebih mirip astrologi daripada astronomi. »¹³

Seseorang dapat menafsirkan perasaan atau perilaku yang sama dengan berbagai macam cara. Tetapi hanya itu saja, spekulasi dan penafsiran. Seseorang bahkan dapat memaksakan penafsiran psikologis pada Alkitab, tetapi penafsiran tersebut mendistorsi makna Alkitab yang sebenarnya. Dan kemudian, dengan penafsiran psikologis tertentu, Alkitab dapat terlihat memverifikasi sistem psikologis yang sama. Hal ini dapat dilakukan oleh hampir semua sistem dan teori psikologi, termasuk teori ketidaksadaran.

Psikologi bawah sadar Freud sebagai elemen kunci dalam memahami dan memecahkan masalah didasarkan pada dugaan murni. Popper bukanlah satu-satunya yang membandingkan teori tersebut dengan astrologi. Peneliti Carol Tavris mengatakan:

Sekarang ironisnya, banyak orang yang tidak tertipu oleh astrologi selama satu menit pun menjalani terapi selama bertahun-tahun, di mana kesalahan logika dan interpretasi yang sama sering terjadi.¹⁴14

Peneliti lain juga menyebut teori-teori psikologi tersebut sebagai mitos karena « tidak dapat dibuktikan kebenarannya. »¹⁵ Setiap orang dapat menyusun sebuah sistem untuk menjelaskan sifat dan perilaku manusia dan kemudian menginterpretasikan semua perilaku berdasarkan penjelasannya. Hal ini tidak hanya berlaku pada teori-teori tentang alam bawah sadar; hal ini juga berlaku pada grafologi, astrologi, frenologi, pembacaan telapak tangan, dan sejumlah praktik-praktik lain yang patut dipertanyakan.

Para pembaca Crabb dapat menyimpulkan bahwa materi integrasinya tentang alam bawah sadar tidak perlu dipersoalkan lagi. Namun Crabb tidak pernah memberikan dukungan ilmiah untuk konsep tersebut. Keberadaan dan isi alam bawah sadar Freud serta adopsi dan adaptasi alam bawah sadar Freud oleh Crabb tidak pernah terbukti. Namun demikian, gagasan tentang ketidaksadaran telah merasuki masyarakat dan gereja kita sehingga hampir semua orang menerimanya begitu saja. Contoh-contoh negativisme akademis mengenai gagasan Freudian akan diberikan nanti di bagian Meier dan Minirth.

Komitmen Crabb pada Alam Bawah Sadar

Meskipun tidak ada bukti alkitabiah atau ilmiah mengenai keberadaan alam bawah sadar Freud, Crabb menyusun seluruh sistemnya di atas dasar-dasar fabrikasi Freud ini. Dia menyatakan, « Ada ketidaksadaran. »¹⁶ Kemudian, alih-alih mendukung pernyataannya dengan bukti yang membuktikan bahwa ada ketidaksadaran yang dengan kuat mengarahkan dan memotivasi semua perilaku, dia justru membuat pernyataan umum tentang kesadaran: « Kita sama sekali tidak sadar akan semua yang kita lakukan di dalam hati kita yang penuh tipu daya. »¹⁷ Namun, pengamatan umum ini tidak mendukung teori psikologis Crabb yang rumit tentang ketidaksadaran. Kemudian sebagai upaya lebih lanjut untuk menegaskan keberadaan alam bawah sadar, ia menyatakan, « Dan kita tidak ingin menyadari apa yang sebenarnya kita yakini dan ke arah mana kita sebenarnya bergerak. »¹⁸ (Penekanan pada kata-katanya). Pernyataan ini menyiratkan penerapan secara menyeluruh bagi semua orang Kristen. Namun, ada banyak orang yang menyadari apa yang mereka percayai dan ingin menjadi seperti apa:

. (Kolose 1:9-11.)

Crabb tidak hanya menegaskan keberadaan alam bawah sadar, tetapi juga perlunya seorang konselor atau inisiat lain untuk menyingkap isi alam bawah sadar. Ia berkata, « Oleh karena itu, tidak ada seorang pun yang dapat melihat dirinya sendiri dengan jelas sebelum ia disingkapkan oleh orang lain. »¹⁹ (Penekanan dari saya). » Hal ini menyangkal karya Allah yang berdaulat dalam kehidupan seseorang. Firman Tuhan menempatkan dirinya sebagai cermin untuk menyingkapkan dosa dan Roh Kudus memampukan seseorang untuk melihat kesalahannya dan memperbaikinya. Meskipun ada kalanya Tuhan menggunakan orang percaya lain, itu bukanlah cara yang biasa. Dan seseorang harus berhati-hati dalam menyingkapkan kesalahan orang lain. Seseorang dapat menghadapi dosa lahiriah orang lain, tetapi hanya Tuhan yang dapat melihat ke dalam diri seseorang, membaca pikiran dan motifnya, dan menyingkapkan dosa batiniahnya.

Bawah sadar adalah landasan dari model konseling Crabb. Dia mengungkapkan komitmen yang kuat terhadap teori-teori psikologis tentang ketidaksadaran di seluruh tulisannya. Dalam Inside Out, ia menggunakan istilah-istilah seperti inside, underground, dan bawah permukaan, daripada kata unconscious.²⁰ Gagasan yang sering dikemukakannya bahwa perubahan yang nyata membutuhkan pandangan ke dalam²¹ atau melihat « di bawah permukaan » ²² tidak lain merupakan rujukan terselubung kepada ketidaksadaran. Tema « di dalam » nya menunjuk pada teori kepribadian yang sama yang terkandung dalam Understanding People, di mana ia menekankan sentralitas ketidaksadaran sebagai kunci untuk memahami dan berubah.²³ Ketika ia menyatakan perlunya melihat « bagian terdalam dari jiwa, » atau « pandangan ke dalam, » ia jelas mengacu pada teori psikoanalisis tentang ketidaksadaran.

Apakah Teori Alam Bawah Sadar Ada di dalam Alkitab?

Meskipun teori ketidaksadaran yang didasarkan pada Freudian menjadi dasar dari sistem Crabb, buku-bukunya tidak memberikan dukungan alkitabiah yang memadai untuk penekanan yang terpusat dan dominan. Ada diskusi panjang tentang hal-hal seperti faktor motivasi bawah sadar, isi dari ketidaksadaran, dan bagaimana mengubah keyakinan bawah sadar, tetapi hanya sedikit upaya untuk memverifikasi diskusi tersebut dari Alkitab.

Dalam Konseling Alkitabiah yang Efektif, Crabb menawarkan definisinya tentang ketidaksadaran sebagai « tempat penampungan asumsi-asumsi dasar yang dipegang teguh dan secara emosional dipegang oleh orang-orang tentang bagaimana memenuhi kebutuhan mereka akan makna dan keamanan. »^{24 (Penekanannya.) Definisi umum yang sama dapat ditemukan di dalam buku-buku pelajaran psikologi. Dasar yang diduga berasal dari kitab suci untuk definisi Crabb dan untuk seluruh presentasinya mengenai ketidaksadaran adalah sebuah penelitian yang ia lakukan terhadap istilah Yunani Perjanjian Baru phronema, yang diterjemahkan menjadi pikiran. Dia mengatakan:}

Saya baru saja membuat daftar setiap ayat yang menggunakan kata ini (atau turunannya). Dari penelitian saya terhadap ayat-ayat ini, tampak bahwa konsep utama yang diungkapkan oleh kata ini adalah suatu bagian dari kepribadian yang berkembang dan berpegang pada asumsi-asumsi yang mendalam dan reflektif. . . . Izinkan saya untuk sementara menyarankan bahwa konsep ini berhubungan erat dengan apa yang disebut oleh para psikolog sebagai « pikiran bawah sadar. » ²⁵

Sepertinya Crabb sedang mencari konfirmasi alkitabiah atas keberadaan « apa yang disebut oleh para psikolog sebagai ‘pikiran bawah sadar’. »

Crabb sendiri sangat tidak yakin dengan hasil studinya, sehingga ia hanya dapat « secara tentatif menyatakan » bahwa studi ini menegaskan pembahasannya yang mendetail mengenai ketidaksadaran. Kita harus memiliki kepastian yang lebih dari itu, terutama ketika menyajikan pandangan tentang kepribadian yang seharusnya konsisten dengan Alkitab.²⁶

Memang, keraguan Crabb yang tampak tentang hasil studi kata-katanya cukup beralasan. Istilah Yunani Perjanjian Baru phronema tidak merujuk pada pengertian yang disajikan dalam diskusi Crabb tentang ketidaksadaran. Uraiannya tentang ketidaksadaran sebagai tempat penyimpanan asumsi-asumsi dasar tentang bagaimana memuaskan dua kebutuhan terdalam kita tidak tersirat dalam istilah phronema.

Fronema dan bentuk kata kerja phroneo merujuk secara ketat pada proses berpikir yang disadari. Menurut kamus Vine, phronema merujuk pada apa yang ada dalam pikiran seseorang, pikiran, atau objek pikiran. Phroneo berarti « berpikir, berpikiran dengan cara tertentu. . memikirkan, memperhatikan. »

Phroneo berkaitan dengan « minat atau refleksi moral, bukan sekadar pendapat yang tidak masuk akal. »²⁷ Tidak ada petunjuk dalam konteks langsung atau dalam penggunaan kata Yunani dalam Alkitab bahwa kata tersebut berhubungan dengan versi psikologis dari pikiran bawah sadar atau pikiran bawah sadar. Setiap penggunaan kata ini dalam Perjanjian Baru mengacu pada proses berpikir sadar, yaitu pikiran yang terkontrol secara rasional pada tingkat sadar. Kita dapat mencari dalam kamus-kamus kuno dan modern serta kamus-kamus Alkitab dan tidak menemukan siapa pun yang mendefinisikan phronema sebagai tempat penyimpanan asumsi-asumsi yang tidak disadari tentang bagaimana memenuhi dua kebutuhan tertentu.

Melanjutkan pencariannya akan dukungan Alkitab untuk teori-teorinya tentang alam bawah sadar, Crabb mengutip Roma 12:1-2.

Karena itu, saudara-saudara, demi kemurahan Allah aku menasihatkan kamu, supaya kamu mempersembahkan tubuhmu sebagai persembahan yang hidup, yang kudus dan yang berkenan kepada Allah: itu adalah ibadahmu yang sejati: itu adalah ibadahmu yang sejati, yang berkenan kepada Allah: itu adalah ibadahmu yang sejati. Janganlah kamu menjadi serupa dengan dunia ini, tetapi berubahlah oleh pembaharuan budimu, sehingga kamu dapat membedakan manakah kehendak Allah: apa yang baik, yang berkenan kepada Allah dan yang sempurna.

Crabb menggunakan hal ini sebagai bukti alkitabiah untuk kepercayaan dan motif bawah sadar.²⁸ Dia menggunakan frasa « memperbaharui pikiran » sebagai paralel langsung dengan teorinya yang berurusan dengan alam bawah sadar di seluruh bukunya.²⁹ Namun demikian, Roma 12:2 tidak mendukung gagasan Crabb tentang alam bawah sadar. Pembaharuan pikiran berkaitan dengan bagian lain dari Roma 12. Paulus berbicara tentang pemikiran yang sadar, seperti:

Sebab aku berkata, karena kasih karunia yang dianugerahkan kepadaku, kepada setiap orang yang ada di antara kamu, supaya ia jangan menganggap dirinya lebih tinggi dari pada yang patut ia anggap, tetapi hendaklah ia berpikir dengan bijaksana, sesuai dengan ukuran iman yang dianugerahkan Allah kepada tiap-tiap orang. (Roma 12:3).

Paulus kemudian melanjutkan dengan menjelaskan fungsi setiap anggota dalam tubuh Kristus. Ia melanjutkan dengan nasihat untuk « mengasihi tanpa pamrih », « membenci apa yang jahat », « membenci apa yang jahat », « berpaling kepada apa yang baik », « saling mengasihi dengan kasih persaudaraan », « tidak malas dalam pekerjaan », « tekun dalam roh », « melayani Tuhan », « bersukacita dalam pengharapan », « sabar dalam kesesakan », « membagi-bagikan kepada orang yang berkekurangan », « menjalankan keramahtamahan », dan seterusnya (Rm. 12:4-21).Paulus berbicara tentang berpikir secara sadar tentang hal-hal yang berbeda dengan cara berpikir dunia. Dia berbicara tentang sikap sadar, pilihan sadar, dan pikiran sadar di balik tindakan sadar yang diubahkan, karena kehidupan baru di dalam Yesus. Menemukan ketidaksadaran dengan kebutuhan, strategi, dan rasa sakit yang mendalam dalam Roma 12:2 membutuhkan penanganan yang sangat imajinatif dan kurang tepat dalam memahami teks tersebut.

Jika wawasan ke dalam alam bawah sadar merupakan hal yang penting untuk memahami manusia, Tuhan pasti menjadikannya sebagai inti dari doktrin-Nya tentang manusia. Namun, doktrin seperti itu belum ditemukan selama berabad-abad. Tampaknya agak aneh bahwa doktrin yang begitu penting telah disembunyikan selama bertahun-tahun dan sekarang hanya dapat ditemukan melalui bantuan pikiran yang telah digelapkan oleh Firman Tuhan. Bahkan sekarang, dengan penemuan apa yang disebut alam bawah sadar, seseorang harus mengubah Kitab Suci agar sesuai dengan dirinya.

Selain menumpangkan gagasannya tentang ketidaksadaran pada istilah Alkitab yang diterjemahkan sebagai pikiran, Crabb berusaha menyamakan kata hati dengan ketidaksadaran:

Pemahaman saya tentang elemen-elemen bawah sadar dalam kepribadian berakar pada ajaran Alkitab bahwa, di atas segalanya, hati kita penuh tipu daya dan sangat jahat.³⁰

Menurut wahyu Tuhan, hati itu penuh tipu daya. Namun, tipu daya batin seseorang tidak membuktikan atau bahkan menyiratkan bahwa hati atau batin seseorang adalah ketidaksadaran yang digambarkan oleh Crabb. Kata hati yang digunakan dalam Alkitab tidak akan mendukung agenda psikologisnya mengenai ketidaksadaran, peran pentingnya, atau isinya.

Pemikiran psikologis tentang sifat dan fungsi alam bawah sadar tidak mendapat dukungan dalam Alkitab. Tidak ada satu pun ayat yang menyatakan bahwa suatu entitas yang dikenal sebagai ketidaksadaran menyediakan kunci untuk memahami aktivitas sadar. Tidak ada satu pun ayat yang mengajarkan bahwa ada sebuah reservoir bawah sadar yang berisi gambaran, motif, dan keyakinan yang mendorong dan mengarahkan perilaku. Tidak ada bukti kitab suci yang menunjukkan bahwa Roh Kudus menuntun seorang penulis kitab suci untuk mendefinisikan pertobatan dan perubahan dalam terang teori psikologis tentang ketidaksadaran. Tidak ada satu pun ayat Alkitab yang mengajarkan bahwa kesenangan, sukacita, atau ketenangan di tingkat sadar mungkin merupakan tindakan perlindungan diri yang berfungsi untuk menyangkal realitas teror, ketakutan, dan rasa sakit di alam bawah sadar. Dalam usahanya untuk mempromosikan teori seperti itu, Crabb beroperasi sesuai dengan perintah psikologi dan bukan Firman Tuhan.

Doktrin alam bawah sadar adalah sebuah ideologi yang berdiri sendiri dan bertentangan dengan apa yang Alkitab ajarkan tentang kondisi manusia. Doktrin ini merongrong pengajaran Alkitab yang jelas tentang sifat manusia. Hal ini mengubah fokus pengudusan dari jalan salib menjadi gagasan psikologis untuk menyingkapkan alam bawah sadar. Hal ini mereduksi pekerjaan rohani Roh Kudus di dalam batin manusia menjadi pekerjaan psikologis di alam bawah sadar. Dan, transformasi supernatural dari manusia batin digantikan oleh metode manusia untuk mengubah diri sendiri melalui perubahan persepsi tentang bagaimana apa yang disebut sebagai kebutuhan dipenuhi.

Alkitab menekankan kehadiran dan kuasa Roh Kudus yang mulia di dalam batin manusia. Oleh karena itu, kita akan berdoa bersama Paulus:

Dialah yang disebut di dalam nama-Nya segala keluarga di sorga dan di bumi, supaya Ia mengaruniakan kepadamu, menurut kekayaan kemuliaan-Nya, untuk dikuatkan oleh Roh-Nya di dalam batinmu, supaya Kristus diam di dalam hatimu oleh iman, dan kamu, yang berakar dan berdasar di dalam kasih, dapat memahami, bersama-sama dengan segala orang kudus, betapa lebarnya dan panjangnya dan dalamnya dan tingginya, dan dapat mengenal kasih Kristus, yang melampaui segala pengetahuan, sehingga kamu dipenuhi dengan seluruh kepenuhan Allah. Bagi Dialah, yang dapat melakukan jauh lebih banyak dari pada yang kita doakan atau pikirkan, menurut kekuatan yang bekerja di dalam kita, bagi Dialah kemuliaan di dalam jemaat oleh Kristus Yesus sampai selama-lamanya sampai selama-lamanya, sampai selama-lamanya. Amin. (Efesus 3:15-21).

Kepercayaan terhadap alam bawah sadar Freud lebih selaras dengan agama Hindu daripada dengan agama Kristen. Dalam bukunya The Religions of Man, Houston Smith mengatakan, « Konsep Hindu tentang manusia bertumpu pada tesis dasar bahwa manusia adalah makhluk yang berlapis-lapis. »³¹ Dia berkata:

Hinduisme setuju dengan psikoanalisis [Freud] bahwa jika saja kita dapat mengeruk sebagian dari totalitas individu kita yang hilang – bagian ketiga dari keberadaan kita [alam bawah sadar] – kita akan mengalami perluasan yang luar biasa dari kekuatan kita, sebuah penyegaran hidup yang nyata.³²

Seperti halnya dalam psikoanalisis, umat Hindu percaya bahwa alam bawah sadar mengandung kerinduan (dorongan) dan penindasan (mekanisme pertahanan ego). Kami mengatakan hal ini untuk menggambarkan fakta bahwa setiap upaya untuk memahami pikiran dan maksud hati serta mengapa dan bagaimana perilaku manusia adalah sebuah latihan keagamaan. Agama yang dianut bisa saja psikoanalitik, humanistik, transpersonal, Islam, Hindu, atau Kristen. Namun, jika seorang Kristen menceburkan diri ke dalam kolam pendapat psikologis, dia tidak dapat menawarkan air murni kebenaran Tuhan.

– LINGKARAN PRIBADI: MOTIVATOR PERILAKU YANG TIDAK DISADARI

Pusat dari model Crabb tentang manusia adalah dua kebutuhan bawah sadar yang dominan yang memotivasi perilaku dari dalam Lingkaran Pribadi. Konsep pengendalian dua kebutuhan bawah sadar yang kuat ini sangat penting untuk memahami apa yang dikatakannya pada suatu saat. Menurut Crabb, perilaku hanya dapat dipahami dengan baik dalam kaitannya dengan dua kebutuhan bawah sadar tersebut.

Memeriksa konsep kebutuhan pribadi bisa jadi agak membingungkan karena sifat bunglon dari istilah itu sendiri. Istilah kebutuhan dapat memiliki berbagai arti sesuai dengan tujuan orang yang menggunakannya. Sebagai contoh, seseorang akan berkata, « Apa yang Anda butuhkan (inginkan)? » Seorang Kristen akan berbicara tentang kebutuhan akan Juruselamat. Para hamba Tuhan berbicara tentang memenuhi kebutuhan jemaat mereka dalam hal menggembalakan mereka dan memelihara mereka dalam Firman. Oleh karena itu, penting untuk melihat konsep Crabb tentang kebutuhan.

Teori kebutuhan Crabb mewakili pemahamannya yang esensial tentang sifat dasar manusia. Crabb memasukkan lebih banyak muatan doktrinal di bawah istilah kebutuhan daripada kebanyakan orang. Baginya kata kebutuhan berfungsi sebagai istilah teknis untuk menggambarkan sifat terdalam manusia. Kata-kata kebutuhan pribadi dan kerinduan pribadi berfungsi sebagai payung di mana ia mengumpulkan seluruh pemahamannya tentang sifat terdalam seseorang.

Sifat dan Lokasi dari Dua Kebutuhan Setiap Orang

Dalam buku-bukunya yang terdahulu, Crabb menyebut dua kebutuhan bawah sadar sebagai « keamanan » dan « signifikansi ». Kemudian ia mengubah terminologinya menjadi « kerinduan » akan « hubungan dan dampak ». Namun, seperti yang ditunjukkan oleh Crabb sendiri, perubahan kata-katanya tidak melibatkan perubahan dalam doktrin. Ia mengatakan:

Para pembaca yang telah membaca buku-buku saya sebelumnya akan melihat adanya pergerakan dalam konsep-konsep saya, namun menurut saya, tidak ada perubahan yang mendasar. Sebagai contoh, preferensi saya sekarang adalah berbicara tentang kerinduan yang mendalam di dalam hati manusia akan hubungan dan dampak daripada kebutuhan pribadi akan rasa aman dan signifikansi.¹ (Penekanan pada dirinya)

Karena Crabb menegaskan bahwa baik kebutuhan pribadi maupun kerinduan yang mendalam mengidentifikasikan doktrin yang sama tentang manusia dalam sistemnya, maka kami menggunakan frasa-frasa tersebut secara bergantian dalam kritik ini.

Berikut ini adalah deskripsi Crabb tentang kebutuhan dan lokasinya:

Di dalam hati setiap orang ini bergemuruh sebuah permintaan yang mendesak, permintaan yang tidak dapat mereka dengar dengan jelas, namun permintaan yang mendorong mereka dengan kejam ke arah yang menghancurkan. Jika kita dapat mendengarkan gumaman yang samar namun kuat dari pikiran bawah sadar mereka, kita akan mendengar sesuatu seperti ini: Saya perlu menghargai diri saya sendiri sebagai orang yang berharga. . . Dengan memilah-milah « aliran ketidaksadaran » ini, sebuah organisasi sederhana muncul: orang memiliki satu kebutuhan dasar yang membutuhkan dua jenis masukan untuk memuaskannya. Kebutuhan yang paling mendasar adalah rasa kehargaan pribadi, penerimaan diri sendiri sebagai pribadi yang utuh dan nyata. Dua masukan yang dibutuhkan adalah signifikansi dan keamanan.² (Huruf miring; cetak tebal ditambahkan).

Dengan demikian, kebutuhan akan rasa aman dan keberartian merupakan dorongan yang kejam di alam bawah sadar. Seperti yang dikatakannya dalam Inside Out, « Konsekuensi dari hidup tanpa pemuasan terhadap kerinduan krusial kita adalah awal dari neraka. »³

Crabb bahkan memberikan eksistensi yang independen terhadap kedua kebutuhan tersebut. Dia mengatakan:

Identitas tak berwujud yang saya kenal sebagai « Aku » memiliki dua kebutuhan yang nyata dan mendalam, yang merupakan realitas pribadi yang substantif yang tidak dapat direduksi ke dalam analisis biologis atau kimiawi. Mereka memiliki keberadaan pribadi, terlepas dari tubuh fisik, yang merupakan inti dari apa yang dimaksud dengan roh.⁴ (Penekanan ditambahkan.)

Tidak hanya merupakan « realitas pribadi yang substantif »; keduanya merupakan « inti dari apa yang dimaksud dengan roh. » Jadi, dalam sistem Crabb, kedua kebutuhan tersebut merupakan esensi dari kepribadian. Ia mengatakan:

Kebutuhan untuk menganggap diri sendiri berharga dengan mengalami keberartian dan rasa aman merupakan bagian dari kepribadian manusia.⁵ (Penekanan ditambahkan.)

Namun, Alkitab menunjukkan gambaran yang berbeda tentang manusia. Alih-alih didorong oleh kebutuhan akan kebermaknaan yang dialami sebagai kebutuhan akan rasa aman dan keberartian, Alkitab mengajarkan bahwa manusia didorong oleh diri sendiri yang berdosa. Masalahnya adalah diri sendiri yang menjadi pusatnya sebagai tiran yang tidak pernah puas dan memberontak. Sejak kejatuhan, manusia membutuhkan Juruselamat dari dosa, bukan pemuas kebutuhan psikologis. Alih-alih dua kebutuhan yang tidak disadari dipenuhi, kuasa dosa harus dipatahkan. Dominasi dosa begitu besar sehingga seseorang harus dilahirkan kembali dari Roh, dilahirkan kembali oleh kehidupan Allah. Pekerjaan Tuhan ini tidak pernah digambarkan sebagai pemuasan kebutuhan bawah sadar yang berteriak untuk keamanan dan signifikansi. Keterpisahan manusia dari Allah melalui dosa begitu luas sehingga seseorang tidak dapat memperbaiki keterpisahan tersebut dengan menggunakan teknik Crabb untuk menyadari rasa sakit di dalam diri dan menemukan bahwa Allah dapat membuat seseorang merasa aman dan berarti. Bahkan, hanya dengan kasih karunia Allah seseorang dapat menyadari bahwa ia telah dibatalkan oleh dosa. Hanya oleh kasih karunia Allah, seseorang dapat memiliki iman yang memampukannya untuk berjalan di dalam Roh, dengan hati yang taat dan berkeinginan untuk menyenangkan Allah dan bukan diri sendiri.

Alkitab mengatakan bahwa kecenderungan orang berdosa adalah pemberontakan terhadap diri sendiri dan bukannya kerinduan kepada Allah. Oleh karena itu, kebutuhan yang diidentifikasikan Crabb kepada semua orang tidak dapat disamakan dengan kerinduan akan Allah dalam pengertian Alkitab. Hakikat dari dosa adalah menjadi allah kecil bagi diri sendiri dan bukannya tunduk kepada Kristus. Sebelum seseorang dijadikan baru melalui Kristus, esensi dari pribadinya adalah diri yang berdosa. Setelah dilahirkan kembali, Roh Kuduslah yang memampukannya untuk mengenal, mengasihi, dan melayani Tuhan. Alkitab, bukan psikologi, adalah wahyu Allah mengenai hakikat manusia sebelum dan sesudah keselamatan.

Kesalahan dari sistem konseling Crabb tidak hanya terletak pada pemilihan istilah kebutuhan, tetapi juga pada doktrin tentang manusia yang dibuatnya di bawah label tersebut. Tidak masalah jika ia mengganti istilah kebutuhan dengan istilah-istilah seperti kerinduan atau perasaan kurang atau perasaan hampa. Distorsi Alkitab dalam materi ini bukanlah masalah label. Melainkan, masalahnya terletak pada penafsiran Crabb tentang sifat dasar manusia. Label-labelnya dapat terus bergeser, tetapi doktrinnya tetap sama.

Kemahakuasaan Motivasi dari Dua Kebutuhan Manusia

Dalam model Crabb, dua kebutuhan bawah sadar berfungsi sebagai motivator yang mahakuasa bagi aktivitas sadar. Presentasi Crabb yang paling jelas mengenai motivasi bawah sadar adalah dalam proposisi-proposisinya mengenai motivasi dalam Konseling Alkitabiah yang Efektif.⁶ Meskipun dalam buku-buku berikutnya ia bergeser dari lima proposisi mengenai motivasi ke penjelasan empat kali lipat mengenai gambar Allah, doktrinnya tetap sama.⁷ Penjelasan Crabb mengenai motivasi yang berasal dari duniawi hampir terdengar alkitabiah saat ia mendiskusikannya dalam kerangka gambar Allah. Namun, pergeseran dalam terminologi ini tidak mencerminkan pergeseran dalam isi doktrin. Crabb melihat sifat terdalam manusia dipenuhi dengan penyebab perilaku yang tersembunyi dan tidak disadari.

Crabb mengajarkan bahwa perilaku secara langsung berhubungan dengan dua kebutuhan substantif dalam ketidaksadaran.⁸ Lima proposisinya tentang motivasi berhubungan dengan kekuatan ketidaksadaran pada pikiran sadar dan perilaku. Dalam proposisi pertamanya, Crabb mengatakan:

Motivasi biasanya tergantung pada keadaan kebutuhan, atau dalam bahasa yang lebih sederhana, kita termotivasi untuk memenuhi kebutuhan kita⁹9

« Keadaan butuh » dan « kebutuhan » nya merujuk pada keamanan dan signifikansi dalam ketidaksadaran. Ia menyajikan ide yang sama dalam uraiannya tentang gambar Allah dengan kerinduan akan hubungan dan dampaknya.¹⁰

Proposisi kedua dari Craig merujuk pada keyakinan bawah sadar tentang bagaimana memuaskan dua kebutuhan yang dalam dan mendalam. Dia mengatakan:

Motivasi adalah sebuah kata yang mengacu pada energi atau kekuatan yang menghasilkan perilaku tertentu. … Saya termotivasi untuk memenuhi suatu kebutuhan dengan melakukan hal-hal tertentu yang saya yakini dalam pikiran saya akan memenuhi kebutuhan tersebut.¹¹ (Penekanan pada kata dia).

Kata-kata dalam pikiranku merujuk pada seluruh gagasan Freudian tentang gunung es. Dengan kata lain, motivasi sebagian besar berasal dari keyakinan-keyakinan di alam bawah sadar yang berkaitan dengan pemenuhan dua kebutuhan tersebut.

Menurut Crabb, perilaku tidak hanya dimotivasi oleh keyakinan yang tidak disadari, tetapi juga diarahkan oleh keyakinan tersebut. Dalam proposisi ketiganya, ia mengatakan:

Perilaku yang termotivasi selalu diarahkan pada suatu tujuan. Saya percaya bahwa sesuatu akan memenuhi kebutuhan saya. Sesuatu itu menjadi tujuan saya.¹² (Penekanan pada kata dia.)

Oleh karena itu, pilihan-pilihan sadar berorientasi pada tujuan dan dimotivasi oleh keyakinan-keyakinan bawah sadar tentang bagaimana memuaskan kedua kebutuhan tersebut. Proposisi ini sesuai dengan penekanan Adler pada semua perilaku yang diarahkan pada tujuan oleh kebutuhan di alam bawah sadar.

Dalam proposisi keempatnya tentang motivasi, Crabb mengatakan:

Ketika tujuan tidak dapat dicapai… maka akan muncul keadaan ketidakseimbangan (yang secara subyektif dirasakan sebagai kecemasan). Kebutuhan yang tidak terpuaskan menjadi sumber emosi negatif. … Saya kemudian termotivasi untuk melindungi kebutuhan saya untuk merasa berharga dari cedera lebih lanjut dengan meminimalkan perasaan tidak penting atau tidak aman.¹³

Crabb menekankan penyangkalan terhadap perasaan dan strategi perlindungan diri di seluruh bukunya. Dalam Inside Out, Crabb mengacu pada « mundur ke dalam penyangkalan, » lari dari rasa sakit melalui penyangkalan, dan « gaya hidup penyangkalan yang tidak berdaya. »¹⁴

Dalam proposisi ringkasan terakhirnya tentang motivasi, Crabb menyatakan:

Semua perilaku memiliki motivasi. … Untuk memahami setiap unit perilaku, Anda harus mengetahui kebutuhan apa yang memotivasi perilaku tersebut…, ¹⁵ (Penekanan ditambahkan.)

Proposisi terakhir ini membawa kita pada lingkaran penuh, kembali pada kebutuhan yang memotivasi dalam ketidaksadaran, yang mana, dalam sistem tertutupnya, setiap tindakan pada akhirnya terhubung. Crabb menganalisis semua perilaku dan masalah hidup dalam terang Teologi Kebutuhannya. Sekali lagi, Crabb mengidentifikasikan motivasi dengan dua kebutuhan yang substantif dan tidak disadari tersebut. Dengan demikian, semua perilaku ditafsirkan dalam terang struktur kebutuhan yang berbasis psikologis.

Crabb mengilustrasikan bagaimana teori motivasinya bekerja dalam diri seseorang. Orang ini menggambarkan masalahnya dalam hal apa yang telah ia pelajari tentang asumsi-asumsi yang salah tentang bagaimana memenuhi kebutuhan bawah sadarnya:

Saya mendengarkan pengkhotbah yang mengatakan bahwa cinta uang adalah akar dari segala kejahatan … Saya sepenuhnya setuju dengan apa yang dikatakan pengkhotbah itu, tetapi saya masih merasakan dorongan dari dalam diri yang mendorong saya untuk menghasilkan uang. Saya mencoba untuk menghilangkannya tetapi tidak bisa. Doa, pertobatan, pengabdian, semuanya membuat saya merasa lebih baik untuk sementara waktu, tetapi nafsu akan uang tetap kuat. Masalah saya yang sebenarnya bukanlah kecintaan akan uang, melainkan keyakinan yang salah, asumsi yang dipelajari bahwa signifikansi pribadi bergantung pada memiliki uang. Sampai gagasan itu dengan sengaja dan sadar ditolak, saya akan selalu menginginkan uang, tidak peduli berapa kali saya mengakui dosa saya menginginkan uang kepada Tuhan. . . . Tetapi sekali lagi, selama saya secara tidak sadar percaya bahwa uang sama dengan arti penting, saya tidak akan pernah berhenti menginginkan uang karena saya akan selalu termotivasi untuk memenuhi kebutuhan saya.¹⁶ (Cetak miring, penekanan pada kata-katanya; penekanan tebal ditambahkan).

Pria itu jelas telah mempelajari sistem dan terminologi Crabb. Dia mengidentifikasi masalahnya sebagai « keyakinan yang salah, asumsi yang dipelajari bahwa signifikansi pribadi bergantung pada memiliki uang, » dan dia berpikir bahwa keyakinan bawah sadarnya menyebabkan dia bernafsu akan uang. Dengan demikian ia menyimpulkan bahwa nafsunya akan uang dimotivasi oleh kebutuhan bawah sadar dan bukan oleh hukum dosa dalam hidupnya. Namun, inti dari masalahnya bukan hanya asumsi bawah sadar tentang mendapatkan arti penting; melainkan dosa yang berkuasa dalam hidupnya. Dia masih mementingkan diri sendiri dengan ingin menjadi orang penting, ingin dilihat sebagai orang yang sukses, ingin dihargai, dan ingin mengendalikan hidupnya sendiri. Alkitab tidak menafsirkan pelayanan diri seperti itu dalam kaitannya dengan kebutuhan psikologis di alam bawah sadar.

Kebutuhan Bawah Sadar, Hukum Dosa, atau Hukum Roh?

Tidak ada perdebatan mengenai pentingnya masalah motivasi. Crabb berusaha untuk membahas area konseling yang sangat vital. Namun, dalam usahanya untuk mengawinkan masalah motivasi dengan sistem psikologisnya tentang kebutuhan bawah sadar, ia telah menjauh dari doktrin Alkitab. Dalam Roma 6-8, Galatia 5 dan di tempat lain, Alkitab hanya berbicara tentang dua « hukum » motivasi: hukum dosa dan hukum Roh. Hukum dosa berbicara tentang seseorang yang berada di bawah kuasa atau pemerintahan dosa, dan hukum Roh berbicara tentang pemerintahan Roh Kudus yang berdiam. Alkitab bahkan tidak mengisyaratkan adanya hukum ketiga seperti usulan Crabb tentang kebutuhan psikologis bawah sadar yang memotivasi perilaku. Namun Crabb berusaha menjadikan hukum ketiga ini sebagai sumber informasi utama. Dia menafsirkan setiap masalah berdasarkan hukum ini.

Posisi historis gereja Kristen telah memandang dosa sebagai pemberontakan yang inheren, sebagai sifat yang korup, dan sebagai tirani internal dalam hati. Kuasa yang merusak membuat hati menjadi penuh tipu daya dan tidak dapat mengenal Allah. Orang-orang yang tidak percaya berada di bawah kuasa dosa. Tetapi orang-orang percaya, yang telah ditebus dan diberi hidup baru, dimampukan untuk melawan kuasa dosa melalui kuasa Roh Kudus yang berdiam di dalamnya. Alkitab selalu memberikan kekuatan yang memotivasi dari dalam diri kita berdasarkan dua realitas ini. Dan Alkitab tidak pernah mendefinisikan dosa yang berdiam sebagai keyakinan bawah sadar yang berhubungan dengan dua kebutuhan bawah sadar. Alkitab tidak pernah menjelaskan peran Roh atau kuasa dosa dalam kaitannya dengan dua entitas substantif dalam ketidaksadaran yang dikenal sebagai kebutuhan atau kerinduan.

Roh Kudus memotivasi dan memampukan orang percaya untuk mengasihi dan menaati Allah. Rasul Yohanes menyatakan, « Allah adalah kasih » (Yohanes 4:8). Kemudian ia berkata, « Inilah kasih itu: Bukan kita yang telah mengasihi Allah, tetapi Allah yang telah mengasihi kita dan yang telah mengutus Anak-Nya sebagai pendamaian bagi dosa-dosa kita. Jadi jikalau Allah telah mengasihi kita, maka kita juga harus saling mengasihi » (Yohanes 4:10-11). Inilah motivasi dari orang yang berjalan menurut Roh dan bukan menurut cara lamanya yang penuh dosa dan mementingkan diri sendiri. Satu-satunya cara seseorang dapat mengikuti Perintah Agung untuk mengasihi Allah dengan segenap hati, jiwa, akal budi dan kekuatannya adalah melalui kehidupan Yesus yang menjadi perantara bagi orang berdosa oleh Roh Kudus. Roh Kudus menerangi Firman, meyakinkan orang percaya akan statusnya sebagai anak Bapa, membimbing orang percaya, dan memampukannya untuk mengasihi dan taat.

Sebab barangsiapa dipimpin oleh Roh Allah, ia adalah anak-anak Allah. Sebab kamu tidak menerima roh perhambaan lagi untuk menakut-nakuti, tetapi kamu telah menerima Roh pengangkatan sebagai anak, yang membuat kita berseru: « Ya Abba, ya Bapa ». Roh itu sendiri bersaksi dengan roh kita, bahwa kita adalah anak-anak Allah: Dan jika kita adalah anak-anak, maka kita adalah ahli waris, yaitu orang-orang yang berhak menerima warisan dari Allah, dan bersama-sama dengan Kristus menjadi ahli waris, jika kita turut menderita bersama-sama dengan Dia, supaya kita juga dipermuliakan bersama-sama dengan Dia. (Roma 8:14-17).

Fokus Alkitab dalam hubungannya dengan pengudusan bukanlah pada apa yang disebut sebagai kebutuhan psikologis, tetapi pada pengenalan dan ketaatan pada kehendak Allah (Roma 6:11-13). Fokusnya adalah pada ketaatan secara sadar, pada peperangan secara sadar melawan pencobaan dan pelanggaran yang diketahui, dan pada penyerahan diri secara sadar pada kuasa Roh (Galatia 5:16-25 dan Roma 8:13). Melalui pemampukan Tuhan, adalah mungkin untuk mengubah sikap, pikiran, dan perilaku tanpa sepenuhnya mengetahui motifnya. Tuhan tidak berjanji untuk membongkar dan menyingkapkan semua motif yang kusut dari hati setiap orang.

Motivasi untuk hidup Kristen tidak melekat di dalam diri orang percaya dalam bentuk dua kebutuhan yang seharusnya tidak terpuaskan. Melainkan, motivasi ini terletak di dalam pribadi Kristus (Galatia 2:20). Motivasi itu berada di luar diri manusia dan hanya menjadi bagian dari diri mereka melalui campur tangan Allah yang penuh kasih karunia ke dalam batin mereka. Kristus memotivasi mereka untuk menaati Allah dengan menjadi perantara kasih karunia kepada mereka dalam pribadi Roh Kudus. Dengan demikian, Allah tidak pernah berbicara tentang motivasi dalam kerangka teori sederhana tentang dua kebutuhan bawah sadar yang sangat kuat. Upaya Crabb untuk memperkenalkan « hukum » ketiga yang lebih kuat di dalam diri manusia menjauh dari deskripsi Alkitab tentang manusia. « Hukum » psikologis yang dipinjamnya dari dua kebutuhan/kerinduan substantif merupakan pelanggaran berat dari ajaran Alkitab.

Sumber-sumber Psikologis.

Bahasa dan teori motivasi Crabb berasal dari psikologi.¹⁷ Sebagai contoh, kata-kata dan gagasan Abraham Maslow berikut ini sangat mirip dengan beberapa kata dan gagasan Crabb tentang hubungan antara kebutuhan pribadi dan motivasi.

Semua orang dalam masyarakat kita… memiliki kebutuhan atau keinginan untuk memiliki evaluasi yang stabil, berlandaskan kuat, dan biasanya tinggi terhadap diri mereka sendiri, terhadap kehormatan diri, atau harga diri, dan terhadap harga diri orang lain. Oleh karena itu, kebutuhan-kebutuhan ini dapat diklasifikasikan ke dalam dua kelompok tambahan. Pertama, keinginan untuk menjadi kuat, untuk berprestasi, untuk kecukupan, untuk penguasaan dan kompetensi, untuk percaya diri dalam menghadapi dunia, dan untuk kemandirian dan kebebasan. Kedua, kita memiliki apa yang bisa kita sebut sebagai keinginan untuk reputasi atau prestise (mendefinisikannya sebagai rasa hormat atau penghargaan dari orang lain), status, dominasi, pengakuan, perhatian, kepentingan, atau penghargaan.¹⁸

Perhatikan kemiripan dengan gagasan Crabb bahwa orang perlu memiliki rasa kebermaknaan pribadi, dengan subkategori yang terdiri dari signifikansi dan keamanan. Tulisan Maslow juga mengajarkan bahwa kebutuhan sangat mempengaruhi perilaku sadar. Ia mengatakan:

Namun, menggagalkan kebutuhan-kebutuhan ini akan menghasilkan perasaan rendah diri, atau lemah, dan tidak berdaya.¹⁹

… manusia yang sehat pada dasarnya termotivasi oleh kebutuhannya untuk mengembangkan dan mengaktualisasikan potensi dan kapasitasnya secara maksimal.²⁰ (Penekanan ditambahkan).

Apakah Alkitab mengajarkan bahwa orang yang belum ditebus akan mencapai potensi penuhnya melalui pemenuhan dua kebutuhan yang sangat kuat?

Tanpa campur tangan Tuhan yang penuh kasih karunia, tidak ada seorang pun yang sehat secara rohani. Alih-alih mencapai potensi aktualisasi diri yang besar, hawa nafsu seseorang akan mendorongnya ke dalam dosa dan pemberontakan dan pada akhirnya ke dalam maut dan neraka. Namun, seseorang mungkin berargumen bahwa apa yang dikatakan Maslow berlaku bagi orang Kristen karena Allah memampukan mereka untuk mengembangkan potensi mereka sepenuhnya. Namun, kita hanya akan menjadi seperti apa yang Allah rancang dengan motivasi yang berasal dari kehidupan-Nya di dalam diri kita dan dari kasih-Nya yang besar kepada kita sebagai tanggapan atas kasih-Nya kepada kita. Bagaimana mungkin manusia baru di dalam Kristus terus termotivasi oleh kebutuhan diri sendiri atau orang lain? Hal ini bertentangan dengan panggilan Yesus untuk menyangkal diri, memikul salib, dan mengikut Dia.

Kodrat Manusia

Dalam mendefinisikan hakikat terdalam manusia, Crabb tidak memberikan perbedaan yang jelas antara orang percaya dan orang yang tidak percaya. Pada dasarnya semua orang memiliki roh yang sama. Crabb mengatakan:

Identitas tak berwujud yang saya kenal sebagai « Aku » memiliki dua kebutuhan yang nyata dan mendalam, yang merupakan realitas pribadi yang substantif yang tidak dapat direduksi ke dalam analisis biologis atau kimiawi. Mereka memiliki eksistensi pribadi, terlepas dari tubuh fisik, yang merupakan inti dari apa yang dimaksud dengan roh.²¹

Itu adalah definisinya tentang istilah roh dalam Alkitab. Dia kemudian berkata,

Gambar Allah tercermin di dalam kedua kebutuhan ini. Allah adalah pribadi yang dalam natur esensial-Nya adalah kasih dan yang, sebagai Allah yang memiliki rancangan dan tujuan, adalah pencipta makna.²² (Penekanan pada kata miliknya.)

Crabb mengajarkan bahwa karena natur manusia terbatas karena kejatuhan, maka atribut-atribut manusia yang diciptakan menurut gambar Allah menjadi kebutuhan manusia. Baginya, kerusakan akibat kejatuhan adalah bahwa kapasitas untuk cinta dan makna (identik dengan kebutuhan akan rasa aman dan signifikansi dalam sistem Crabb) dipenuhi dengan cara yang salah.

Walaupun benar bahwa manusia yang jatuh ke dalam dosa berusaha memenuhi kebutuhan dan keinginannya dengan cara-cara yang salah, esensi kejatuhan lebih dari sekadar bagaimana seseorang memenuhi kebutuhannya. Pada saat kejatuhan, kasih dan makna menjadi berpusat pada diri sendiri dan diarahkan pada diri sendiri. Kasih kepada Allah digantikan dengan kasih kepada diri sendiri. Tujuan dan kehendak Allah digantikan oleh kehendak diri sendiri. Kasih terdistorsi dan salah arah dan diri sendiri menjadi ilah kecilnya sendiri. Esensi dari manusia duniawi adalah dosa, bukan kebutuhan yang tidak terpenuhi akan rasa aman dan keberartian.

Namun pandangan Crabb tentang hati manusia tidak membedakan antara sebelum dan sesudah pertobatan dalam hal esensi kerinduannya. Dalam Understanding People, Crabb berkata:

Kerinduan hati manusia, menurut saya, tidak dapat diubah. Dan kalaupun bisa, hal itu akan membuat manusia menjadi kurang dari apa yang Allah rancang untuk kita. Kerinduan kita adalah sah. . . . Masalahnya bukan terletak pada kerinduan kita.²³

Namun, seluruh Perjanjian Baru menyatakan bahwa kerinduan-kerinduan itu berubah. Keinginan untuk menyenangkan diri sendiri digantikan oleh keinginan untuk mengasihi dan menyenangkan Allah.

Yesus membuat perbedaan yang jelas antara sifat orang percaya yang diselamatkan oleh kasih karunia melalui iman dan sifat orang berdosa yang belum ditebus. (Yohanes 15.) Ia membedakan antara anak-anak Allah dan anak-anak iblis. (Yohanes 8:44 dan 10:27-29.) Paulus membuat perbedaan yang sama dalam suratnya kepada jemaat di Efesus. Yohanes mengatakan bahwa dunia tidak mengenal (memahami) anak-anak Allah. (Yohanes 3:1).

Beberapa orang yang belum ditebus mungkin sangat mengenali banyak hal yang dikatakan oleh psikologi, karena diri sendiri (dengan semua pencarian diri sendiri, penghargaan diri sendiri, kehendak diri sendiri, menyalahkan diri sendiri, menyalahkan orang lain, mencintai diri sendiri, harga diri, kebencian terhadap diri sendiri, pemenuhan diri sendiri, dan mengasihani diri sendiri) berada di tengah-tengahnya. Dan orang-orang Kristen dapat menjadi bingung ketika mereka melihat bahwa mereka, yang telah dimerdekakan dari dominasi dosa, masih bergumul melawan kuasanya (Roma 68). Namun, mereka tetaplah ciptaan baru di dalam Kristus. Yohanes menggambarkannya seperti ini:

Tetapi semua orang yang menerima-Nya diberi-Nya kuasa untuk menjadi anak-anak Allah, yaitu mereka yang percaya dalam nama-Nya, yang diperanakkan bukan dari darah atau dari keinginan seorang laki-laki, bukan pula dari keinginan seorang perempuan, melainkan dari Allah. (Yohanes 1:12-13).

Orang percaya memiliki kehidupan Allah di dalam dirinya. Dan Roh Allahlah yang memampukannya untuk mengasihi Allah dan sesama. Dan meskipun ia bergumul di antara ketegangan antara hukum dosa dan hukum Roh, ia pada dasarnya dan secara radikal berbeda dengan orang yang tidak percaya di dalam manusia batiniahnya (Galatia 5 dan Roma 6-8).

Gambaran tentang kasih kepada Allah dan sesama adalah kebalikan dari kasih yang mencari keuntungan bagi diri sendiri:

Kemurahan itu panjang sabar, tetapi murah hati; kemurahan itu tidak cemburu; kemurahan itu tidak memegahkan diri, tidak congkak, tidak congkak, tidak congkak, tidak mencari keuntungan diri sendiri, tidak lekas marah, tidak suka mencemarkan nama baik orang lain, tidak suka mencemarkan nama baik Allah, tidak bersukacita karena kesalahan, tetapi bersukacita karena kebenaran, sabar dalam segala sesuatu, percaya dalam segala sesuatu, menaruh pengharapan dalam segala sesuatu, sabar dalam segala sesuatu. (1 Korintus 13:4-7).

Seperti yang Paulus katakan dalam Galatia 5:15-25, kasih seperti ini hanya ada melalui kuasa Roh Kudus yang berdiam di dalam diri kita, bukan melalui suatu latihan psikologis. Orang percaya tidak melakukan kasih agape dengan berfokus pada kebutuhan dan kerinduannya sendiri atau dengan melihat dirinya sendiri. Ia melakukannya melalui kehidupan Allah dan dengan melihat karakter-Nya:

Tetapi kita semua, dengan muka yang berseri-seri, seperti orang yang tidak mengenal dosa, diubah menjadi serupa dengan kemuliaan Tuhan, dari kemuliaan kepada kemuliaan, bahkan oleh Roh Tuhan. (2 Korintus 3:18).

Ada perbedaan besar antara orang percaya dan orang yang tidak percaya. Orang percaya dapat menyenangkan hati Allah karena kehidupan Allah ada di dalam dirinya untuk memotivasi dan memampukannya untuk melakukannya. Orang yang tidak percaya tidak dapat menyenangkan hati Allah karena naturnya yang mencari diri sendiri dan berdosa. Sayangnya, banyak orang yang mengaku beriman kepada Tuhan Yesus masih mengikuti diri mereka sendiri dan bukannya mengikuti Allah. Mereka bertindak seolah-olah mereka dikuasai oleh dosa. Sementara orang percaya melakukan dosa dan kembali ke cara-cara kehidupan lama, kehidupan Allah ada di dalam mereka untuk memotivasi mereka untuk mengaku dosa, bertobat, dan berjalan kembali di dalam Roh Kudus menuju kasih dan ketaatan.

Kehausan dari Dua Kebutuhan/Kerinduan

Crabb mengulangi teori psikologisnya tentang motivasi kebutuhan bawah sadar dengan pakaian Alkitab. Dia menggunakan metafora dalam Yohanes 7:37-38 untuk menyajikan pemahaman psikologisnya tentang kapasitas kepribadian:

Jika ada orang yang haus, hendaklah ia datang kepada-Ku dan minum. Barangsiapa percaya kepada-Ku, seperti yang tertulis dalam Kitab Suci, « Dari dalam batinnya akan mengalir sungai-sungai air hidup. » (New American Standard Bible).

Dari beberapa kata ini, Crabb mengembangkan sebuah sistem yang rumit tentang Jiwa-jiwa yang Haus untuk memverifikasi teorinya tentang kebutuhan/kerinduan yang memotivasi dan Inti yang Hampa untuk memverifikasi teorinya tentang ketidaksadaran. Crabb mengatakan bahwa Yesus datang untuk memuaskan dahaga, tetapi Alkitab « tampak diam tentang masalah ini ». Bahkan dia menyatakan, « Rasa haus tidak pernah didefinisikan. »²⁴ Crabb mengatakan bahwa bahkan rasul Paulus pun tidak dapat menjelaskan makna dari tema yang sangat penting ini. Ia berpendapat bahwa sampai saat ini, masalah haus yang sebenarnya telah diabaikan.²⁵ Tampaknya agak aneh untuk menyebut sesuatu sebagai tema Alkitab, dan kemudian mengatakan bahwa Alkitab secara aneh tidak memberikan penjelasan yang tepat mengenai makna tema tersebut.

Namun, kata haus yang digunakan dalam Alkitab tidak diabaikan. Dalam ayat di atas, haus adalah sebuah metafora yang merujuk pada kerinduan rohani yang kuat untuk mengenal Allah dan mengalami kehadiran-Nya. Dalam contoh di atas, konteksnya menunjukkan bahwa rasa haus yang dipuaskan oleh Yesus akan membawa kepada kehidupan yang berkelimpahan dan melimpah sebagai hasil dari Roh Kudus yang berdiam di dalamnya. Dengan demikian, kehausan akan Allah, hadirat-Nya, penyataan-Nya, dan kebenaran-Nya. Yesus berkata, « Berbahagialah orang yang lapar dan haus akan kebenaran, karena mereka akan dipuaskan » (Matius 5:6). Kata-kata memiliki arti tersendiri, tetapi ketika digunakan sebagai metafora, maknanya akan terungkap melalui konteks penggunaannya. Dengan demikian, makna haus bukanlah sebuah misteri selama berabad-abad. Kita dapat membuka leksikon, kamus Alkitab, tafsiran, khotbah, dan literatur renungan dan menemukan kata haus dalam konteks di mana dan bagaimana kata tersebut digunakan dalam Alkitab.

Karena Crabb secara keliru berpendapat bahwa rasa haus « tidak pernah didefinisikan, » ia mengatakan:

Jika kita mengizinkan diri kita untuk hanya mengajukan pertanyaan-pertanyaan yang secara eksplisit dijawab oleh Alkitab, kita harus mengesampingkan pertanyaan-pertanyaan kita tentang kehausan dan beralih kepada hal-hal lain.²⁶ (Penekanan dari penulis).

Crabb kemudian memberikan definisi psikologis sendiri tentang thirst: kerinduan yang mendalam akan hubungan dan dampak. Kata thirst dan longings berfungsi sebagai istilah teknis untuk Crabb. Kedua kata ini merujuk pada lebih dari yang disiratkan oleh kebanyakan orang ketika menggunakannya. Crabb mendefinisikan kepribadian dalam hal kehausan yang tak henti-hentinya untuk memenuhi dua kebutuhan/kerinduan yang merupakan realitas yang vital, kuat, dan mendalam dari Inti Berongga. Mereka tidak dapat diabaikan; mereka berteriak untuk kepuasan. Dia berkata, « Sebagai pembawa gambar yang dirancang untuk menikmati Allah dan segala sesuatu yang telah Dia ciptakan, kita adalah orang-orang yang haus yang merindukan apa yang telah hilang dalam Kejatuhan. »²⁷ Pada awalnya hal ini mungkin terdengar ortodoks, tetapi dari bukti-bukti di seluruh buku-bukunya, yang menurutnya telah hilang adalah pemuasan kebutuhan akan keamanan dan signifikansi, yang juga disebut sebagai hubungan dan pengaruh.²⁸

Kata « haus » dalam konteks buku-buku Crabb menandakan dorongan yang tak henti-hentinya untuk memuaskan « kerinduan yang mendalam di dalam hati manusia akan hubungan dan pengaruh », yang sebenarnya adalah « kebutuhan pribadi akan rasa aman dan signifikansi ». Dengan demikian, kerinduan akan hubungan dengan Tuhan dalam konteks ini adalah untuk memenuhi kebutuhan diri. Ingatlah bahwa kebutuhan utama di balik kebutuhan akan rasa aman dan keberartian adalah kebutuhan untuk memandang diri sendiri sebagai sesuatu yang berharga.³⁰

Selain Yohanes 7:36-37, Crabb mengutip Mazmur 42:2 dan 63:1, Yesaya 55:1, dan Yohanes 6:35 untuk mempertahankan teorinya tentang kebutuhan/kerinduan yang tidak disadari. Setiap ayat menggunakan kata « haus ». Namun, mengutip ayat-ayat yang berbicara tentang « kerinduan (kehausan) akan Allah » sebagai dukungan bagi doktrin Teologi Kebutuhannya adalah tidak valid. Mazmur menggambarkan orang percaya sebagai orang yang merindukan Allah, bukan untuk memuaskan dua kebutuhan bawah sadar yang terus menerus menuntut pemuasan. Tidak ada satu pun ayat yang mengajarkan konsep Crabb tentang dua kebutuhan/rindu yang substantif dan sangat kuat yang merupakan inti dari keberadaan manusia.

Karena Crabb datang kepada Alkitab dengan teorinya tentang dua kebutuhan/kerinduan yang tertanam kuat dalam modelnya tentang manusia, maka ia melihat implikasi-implikasi yang tersembunyi di dalam ayat-ayat Alkitab. Dengan demikian, tampak bahwa ia tidak mencari jawaban tentang sifat terdalam manusia dari makna yang jelas dari teks Alkitab. Sebaliknya, ia mencari konfirmasi. Tekad untuk memahami makna Alkitab yang jelas-jelas dimaksudkan seharusnya mencegah seseorang untuk merasa puas dengan implikasi-implikasi yang tersembunyi dari suatu dokumentasi.

Lingkaran Pribadi sebagai Inti yang Berongga

Crabb memperkuat tema kehausan dengan apa yang ia sebut sebagai « Inti yang Hampa ». Dan dia menggunakan ayat yang sama untuk referensi Alkitab:

Jika ada orang yang haus, hendaklah ia datang kepada-Ku dan minum. Barangsiapa percaya kepada-Ku, seperti yang tertulis dalam Kitab Suci, « Dari dalam lubuk hatinya akan mengalir sungai-sungai air hidup. » (Yohanes 7:37-38)³¹

Crabb tidak menjelaskan tujuan dan isi dari undangan Tuhan. Ia juga tidak menjelaskan hubungannya dengan kelahiran kembali dan karya Roh Kudus. Ketertarikan Crabb berpusat pada istilah Yunani koilia, yang diterjemahkan sebagai « makhluk terdalam ». Berikut ini adalah alur pemikirannya: (1) Koilia mengacu pada bagian yang dalam di dalam inti keberadaan kita. (2) Koilia secara harfiah berarti ruang kosong yang terbuka. Secara metaforis, kata ini mengacu pada ruang kosong yang « sangat ingin diisi. »³² (3) Oleh karena itu, setiap orang memiliki Inti Kosong yang kosong, tetapi rindu untuk diisi. Kekosongan yang mengerikan ini disebabkan oleh dua kebutuhan/kerinduan setiap orang yang tidak terpenuhi. Crabb melompat dari sekadar definisi koilia menjadi teori yang rumit tentang apa yang disebut Hollow Core dengan isinya yang dapat diidentifikasi dan kekuatannya yang luar biasa. Tidak hanya satu kata yang menjadi keseluruhan teori; namun juga menjadi drama tentang inti kosong dengan « kekuatan yang mengerikan » yang mengendalikan arah kehidupan setiap orang.³³

Berdasarkan implikasi, yang ia ambil dari kata koilia, Crabb menyajikan sebuah « dimensi kepribadian » yang ia sebut sebagai « Inti Berongga ». Kemudian ia mengambil sebuah prinsip dari dunia alamiah dan menggunakannya untuk menjelaskan dinamika Hollow Core tersebut dengan mengatakan:

Alam, baik secara fisik maupun pribadi, membenci kekosongan. Kekosongan internal menjadi kekuatan yang benar-benar menarik yang mendorong orang untuk mengorbankan apa pun, bahkan identitas mereka sendiri, dalam upaya untuk menemukan diri mereka sendiri.³⁴

Crabb melompat dari istilah alkitabiah koilia ke dalam sebuah teori yang didefinisikan secara ketat tentang kekosongan internal yang mengendalikan arah kehidupan seseorang. Dia melakukan lompatan kuantum dari satu ayat ke doktrin definitif tentang « kekuatan yang benar-benar menarik » yang mendorong kehidupan manusia dari dalam diri mereka. Berikut adalah beberapa hal yang ia katakan tentang Inti Berongga:

Tetapi ketika Hollow Core kosong. . . jiwa kita terkoyak dengan rasa sakit yang tak tertahankan, rasa kesepian yang menuntut pertolongan, rasa tak berguna yang melumpuhkankita dengan kemarahan, sinisme, dan frustrasi.³⁵ (Penekanan ditambahkan).