Jésus, l’Écriture et l’erreur : Une implication de l’évolution théiste par Simon Turpin

_{Publié le 30 octobre 2013, Answers Research Journal 6  ; (2013): 377-389. PDF Download  (en anglais) Turpin, Simon. « Jesus, Scripture and Error: An Implication of Theistic Evolution » . Answers Research Journal vol. 6 (2013): 377-389. https://answersresearchjournal.org/jesus-scripture-error-theistic-evolution/.}

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Résumé

Au sein de l’Église, le débat entre la création et l’évolution est souvent considéré comme une question secondaire ou sans importance. Pourtant, rien n’est plus faux. En raison de l’acceptation de la théorie de l’évolution, nombreux sont ceux qui ont choisi de réinterpréter la Bible en ce qui concerne son enseignement sur la création, l’histoire d’Adam et le déluge mondial catastrophique de l’époque de Noé. Par conséquent, les enseignements mêmes de Jésus sont attaqués par ceux qui affirment qu’en raison de sa nature humaine, certains de ses enseignements concernant les choses terrestres telles que la création sont erronés. Bien que les érudits admettent que Jésus a affirmé des choses telles qu’Adam, Ève, Noé et le déluge, ils croient que Jésus s’est trompé sur ces questions.

Le problème de cette théorie est qu’elle soulève la question de la fiabilité de Jésus, non seulement en tant que prophète, mais surtout en tant que Sauveur sans péché. Ces critiques vont trop loin lorsqu’ils affirment qu’en raison de la nature humaine de Jésus et de son contexte culturel, il a enseigné et cru des idées erronées.

Mots-clés : Jésus, divinité, humanité, prophète, vérité, enseignement, création, kénose, erreur, accommodation.

Introduction

Dans son humanité, Jésus était sujet à tout ce à quoi les humains sont sujets, comme la fatigue, la faim et la tentation. Mais cela signifie-t-il que, comme tous les humains, il était sujet à l’erreur ? Dans l’Église d’aujourd’hui, la personne de Jésus est essentiellement centrée sur sa divinité, au point que l’on oublie souvent certains aspects de son humanité, ce qui peut conduire à un manque de compréhension de cette partie essentielle de sa nature. Par exemple, on affirme que dans son humanité, Jésus n’était pas omniscient et que cette connaissance limitée l’aurait rendu capable d’erreur. On pense également que Jésus s’est accommodé des préjugés et des opinions erronées du peuple juif du premier siècle de notre ère, en acceptant certaines des traditions erronées de l’époque. Cela annule donc son autorité sur des questions cruciales. Pour les mêmes raisons, ce ne sont pas seulement certains aspects de l’enseignement de Jésus, mais aussi ceux des apôtres qui sont considérés comme erronés. Écrivant pour l’organisation évolutionniste théiste Biologos, Kenton Sparks soutient que parce que Jésus, en tant qu’humain, opérait dans le cadre de son horizon humain fini, il aurait pu commettre des erreurs:

Si Jésus, en tant qu’être humain fini, a commis des erreurs de temps à autre, il n’y a aucune raison de supposer que Moïse, Paul et Jean ont écrit les Écritures sans erreur. Il est plutôt sage de supposer que les auteurs bibliques se sont exprimés en tant qu’êtres humains écrivant à partir des perspectives de leurs propres horizons finis et brisés. (Sparks 2010, p. 7)

Croire que notre Seigneur pouvait se tromper – et qu’il s’est trompé dans les choses qu’il a enseignées – est une accusation grave qui doit être prise au sérieux. Afin de démontrer que l’affirmation selon laquelle Jésus a erré dans son enseignement est elle-même erronée, il est nécessaire d’évaluer différents aspects de la nature et du ministère de Jésus. Tout d’abord, ce document examinera la nature divine de Jésus et la question de savoir s’il s’est dépouillé de cette nature, puis l’importance du ministère de Jésus en tant que prophète et ses affirmations concernant l’enseignement de la vérité. Il examinera ensuite si Jésus a commis une erreur dans sa nature humaine et si, en raison d’une erreur dans les Écritures (puisque des êtres humains ont participé à leur rédaction) le Christ se trompait dans sa vision de l’Ancien Testament. Enfin, l’article explorera les implications de la prétendue fausseté de l’enseignement de Jésus.

La nature divine de Jésus – Il a existé avant la création

La Genèse 1:1 nous dit que « Au commencement Dieu créa les cieux et la terre. » Dans Jean 1:1 nous lisons les mêmes mots, « Au commencement… » qui suit la Septante, la traduction grecque de l’Ancien Testament. Jean nous informe dans Jean 1:1 qu’au commencement était le Verbe (logos) et que le Verbe n’était pas seulement avec Dieu, mais qu’il était Dieu. Cette Parole est celle qui a fait naître toutes choses lors de la création (Jean 1:3). Plusieurs versets plus loin, Jean écrit que la Parole qui était avec Dieu au commencement « est devenue chair et a habité parmi nous » (Jean 1:14). Remarquez que Jean ne dit pas que la Parole a cessé d’être Dieu. Le verbe « . . . est devenu » [egeneto] n’implique aucun changement dans l’essence du Fils. Sa divinité n’a pas été convertie en notre humanité. Il a plutôt assumé notre nature humaine » (Horton 2011, p. 468). En fait, Jean utilise ici un terme très particulier,  skenoo; « habiter », ce qui signifie qu’il a « planté sa tente » ou qu’il a « tabernaclé » parmi nous. Il s’agit là d’un parallèle direct avec le récit de l’Ancien Testament concernant la « demeure » de Dieu dans le tabernacle que Moïse avait demandé aux Israélites de construire (Exode 25:8-9 ; 33:7). Jean nous dit que Dieu a « habité » ou « planté sa tente » dans le corps physique de Jésus.

Dans l’incarnation, il est important de comprendre que la nature humaine de Jésus n’a pas remplacé sa nature divine. Au contraire, sa nature divine a habité un corps humain. C’est ce qu’affirme Paul dans Colossiens 1:15-20, en particulier au verset 19 : « Parce qu’il a plu au Père de faire habiter en lui toute la plénitude », Jésus était pleinement Dieu et pleinement homme en une seule personne.

Le Nouveau Testament ne se contente pas d’affirmer explicitement que Jésus était pleinement Dieu, il relate également des événements qui démontrent la nature divine de Jésus. Par exemple, lorsque Jésus était sur terre, il guérissait les malades (Matthieu 8-9) et pardonnait les péchés (Marc 2). De plus, il a accepté d’être adoré par les gens (Matthieu 2:2 ; 14:33 ; 28:9). L’un des plus beaux exemples de cette adoration vient des lèvres de Thomas, qui s’exclame devant Jésus : « Mon Seigneur et mon Dieu! » (Jean 20:28). La confession de la divinité est ici indubitable, car l’adoration n’est destinée qu’à Dieu (Apocalypse 22:9) ; pourtant, Jésus n’a jamais réprimandé Thomas, ou d’autres, pour cela. Il a également accompli de nombreux signes miraculeux (Jean 2 ; 6 ; 11) et avait la prérogative de juger les gens (Jean 5:27) parce qu’il est le Créateur du monde (Jean 1:1-3; 1 Corinthiens 8:6; Éphésiens 3:9; Colossiens 1:16; Hébreux 1:2; Apocalypse 4:11).

Par ailleurs, les réactions de l’entourage de Jésus démontrent qu’il se considérait comme divin et qu’il se réclamait véritablement de la divinité. Dans Jean 8:58, Jésus dit aux chefs religieux juifs : « En vérité, je vous le dis, avant qu’Abraham fût, je suis ». Cette déclaration « Je suis » est l’exemple le plus clair de la proclamation de Jésus « Je suis Yahvé », qui trouve son origine dans le livre d’Isaïe (41:4 ; 43:10-13, 25 ; 48:12 – voir aussi Exode 3:14). Cette révélation divine de l’identification explicite de Jésus avec Yahvé de l’Ancien Testament est ce qui a conduit les chefs juifs à ramasser des pierres pour les lui jeter. Ils ont compris ce que Jésus disait, et c’est pourquoi ils voulaient le lapider pour blasphème. Un incident similaire se produit en Jean 10:31. Les chefs voulaient à nouveau lapider Jésus après qu’il eut dit « Moi et le Père sommes un, » parce qu’ils savaient qu’il se rendait égal à Dieu. L’égalité indique sa divinité, car qui peut être égal à Dieu ? Isaïe 46:9 dit : « Souvenez-vous des choses anciennes, Car je suis Dieu, et il n’y en a point d’autre ; Je suis Dieu, et nul n’est semblable à Moi. » S’il n’y a personne comme Dieu et que Jésus est égal à Dieu (Philippiens 2:6) qu’est-ce que cela dit de lui, sinon qu’il doit être Dieu ? La seule chose qui soit égale à Dieu, c’est Dieu.

Dans l’Incarnation, Jésus s’est-il dépouillé de sa nature divine ?

Théologie kénotique-(Philippiens 2:5-8)

Une question qu’il convient de se poser est celle de savoir si Jésus s’est dépouillé de sa nature divine lors de son incarnation. Au XVIIe siècle, des érudits allemands ont débattu de la question des attributs divins du Christ pendant qu’il était sur terre. Ils ont soutenu qu’en l’absence de référence dans les évangiles à l’utilisation par le Christ de tous ses attributs divins (tels que l’omniscience), il avait abandonné les attributs de sa divinité lors de son incarnation (McGrath 2011, p. 293). Gottfried Thomasius (1802-1875) était l’un des principaux défenseurs de ce point de vue, qui expliquait l’incarnation comme « l’autolimitation du Fils de Dieu » (Thomasius, Dorner et Biedermann 1965, p. 46). Il estimait que le Fils n’avait pas pu conserver toute sa divinité pendant l’incarnation (Thomasius, Dorner et Biedermann 1965, p. 46-47). Thomasius pensait que la seule façon pour qu’une véritable incarnation ait lieu était que le Fils « ‘se donne lui-même sous la forme d’une limitation humaine ». (Thomasius, Dorner et Biedermann 1965, pp. 47-48). Il a trouvé son soutien dans Philippiens 2:7, définissant la kénose comme :

L’échange d’une forme d’existence pour l’autre ; le Christ s’est vidé de l’une et a assumé l’autre. Il s’agit donc d’un acte de libre renoncement à soi, dont les deux moments sont le renoncement à la condition divine de gloire, qui lui est due en tant que Dieu, et la prise en charge du modèle de vie humainement limité et conditionné. (Thomasius, Dorner et Biedermann 1965, p. 53)

Thomasius a séparé les attributs moraux de Dieu : la vérité, l’amour et la sainteté, des attributs métaphysiques : l’omnipotence, l’omniprésence et l’omniscience. Thomasius croyait non seulement que le Christ avait renoncé à l’usage de ces attributs (omnipotence, omniprésence, omniscience) mais qu’il ne les possédait même pas pendant l’incarnation (Thomasius, Dorner et Biedermann 1965, pp. 70-71). En raison de l’abnégation du Christ dans Philippiens 2:7, on croyait que Jésus était essentiellement limité par les opinions de son époque. Robert Culver commente la croyance de Thomasius et d’autres érudits qui adhéraient à une théologie kénotique :

Le témoignage de Jésus sur l’autorité inerrante de l’Ancien Testament… est nié. est nié. Il avait simplement renoncé à l’omniscience et à l’omnipotence divines et ne savait donc pas mieux. Certains de ces érudits souhaitaient sincèrement trouver un moyen de rester orthodoxes et de suivre le courant de ce qui était considéré comme la vérité scientifique sur la nature et sur la Bible en tant que livre inspiré qui n’était pas nécessairement vrai à tous égards. (Culver 2006, p. 510).

Il est donc essentiel de se demander ce que Paul veut dire lorsqu’il affirme que Jésus s’est vidé de lui-même. Philippiens 2:5-8 dit :

Dans vos relations mutuelles, ayez le même état d’esprit que le Christ Jésus : Lui qui, étant Dieu par nature, n’a pas considéré l’égalité avec Dieu comme un avantage pour lui, mais s’est dépouillé lui-même en prenant la nature d’un serviteur, en se faisant semblable à l’homme. Et comme il avait l’apparence d’un homme, il s’est humilié lui-même en devenant obéissant jusqu’à la mort, et même jusqu’à la mort sur une croix!

Il y a deux mots clés dans ces versets qui aident à comprendre la nature de Jésus. Le premier mot clé est le grec morphē (forme). Morphē

couvre un large éventail de significations et, par conséquent, nous dépendons fortement du contexte immédiat pour découvrir sa nuance spécifique. (Silva 2005, p. 101)

En Philippiens 2:6 nous sommes aidés par deux facteurs pour découvrir le sens de morphē.

En premier lieu, nous avons la correspondance de morphē theou avec isa theō. . . . « sous la forme de Dieu » équivaut à être “égal à Dieu”. . . . . En second lieu, et surtout, morphē theou est mis en parallèle antithétique avec μορφην δουλου  ; (morphēn doulou, forme d’un serviteur), expression encore définie par la phrase εν ομοιωματι ανθρωπων  ;(en homoiōmati anthrōpōn, à la ressemblance des hommes). (Silva 2005, p. 101)

Les phrases parallèles montrent que morphē se réfère à l’apparence extérieure. Dans la littérature grecque, le terme morphē a trait à l’« apparence extérieure » (Behm 1967, pp. 742-743) qui est visible à l’observation humaine. « De même, le mot form dans l’AT grec (LXX) fait référence à quelque chose qui peut être vu [Juges 8:18 ; Job 4:16 ; Isaïe 44:13] » (Hansen 2009, p. 135). Le Christ n’a pas cessé d’être sous la forme de Dieu lors de l’incarnation, mais en prenant la forme d’un serviteur, il est devenu l’homme-Dieu.

Le deuxième mot clé est ekenosen d’où nous vient la doctrine de la kénose. Les bibles anglaises modernes traduisent le verset 7 différemment:

New International Version / Today’s New International Version : « Au contraire, il s’est fait néant en prenant la nature même d’un serviteur, en étant fait à la ressemblance de l’homme. »

English Standard Version : « mais il s’est dépouillé lui-même, en prenant la forme d’un serviteur, en naissant à la ressemblance des hommes. »

New American Standard Bible : « Mais il s’est dépouillé lui-même, en prenant la forme d’un serviteur, et en étant fait à la ressemblance des hommes. »

New King James Version : « Mais il s’est dépouillé lui-même, en prenant la forme d’un esclave, et en devenant semblable aux hommes. »

New Living Translation : « Au contraire, il a renoncé à ses privilèges divins ; il a pris l’humble position d’un esclave et est né comme un être humain. Lorsqu’il est apparu sous une forme humaine ».

D’un point de vue lexical, on peut se demander si les expressions « s’est vidé », « s’est fait une réputation » ou « a renoncé à ses privilèges divins » sont les meilleures traductions. La traduction New International Version/Today’s New International Version  ; « ne s’est rien fait » est probablement plus soutenable (Hansen 2009, p. 149 ; Silva 2005, p. 105 ; Ware 2013). Philippiens 2:7, cependant, ne dit pas que Jésus s’est vidé de quelque chose en particulier ; tout ce qu’il dit, c’est qu’il s’est vidé lui-même. Le spécialiste du Nouveau Testament George Ladd fait le commentaire suivant:

Le texte ne dit pas qu’il s’est dépouillé de la forme de Dieu ou de l’égalité avec Dieu…. Tout ce que le texte dit, c’est qu’« il s’est vidé en prenant quelque chose d’autre pour lui, à savoir la manière d’être, la nature ou la forme d’un serviteur ou d’un esclave ». En devenant humain, en s’engageant sur le chemin de l’humiliation qui l’a conduit à la mort, le Fils divin de Dieu s’est vidé de lui-même. (Ladd 1994, p. 460)

C’est une pure conjecture que d’affirmer, à partir de ce verset, que Jésus a renoncé à tout ou partie de sa nature divine. Il peut avoir abandonné ou suspendu l’usage de certains de ses privilèges divins, peut-être, par exemple, son omniprésence ou la gloire qu’il a eue avec le Père dans les cieux (Jean 17:5) , mais pas sa puissance ou sa connaissance divines. « L’humiliation de Jésus n’est donc pas perçue comme le fait qu’il soit devenu homme (anthropos) ou un homme (aner), mais qu’« en tant qu’homme » (hos anthropos) « “il s’est humilié lui-même en devenant obéissant jusqu’à la mort, et même jusqu’à la mort sur une croix” (Philippiens 2:8) » (Culver 2006, p. 514)

Le fait que Jésus n’ait pas renoncé à sa nature divine est visible lorsqu’il se trouvait sur la montagne de la Transfiguration et que les disciples ont vu sa gloire (Luc 9:28-35) puisqu’il y a ici une association avec la gloire de la présence de Dieu dans Exode 34:29-35 . Dans l’incarnation, Jésus n’a pas échangé sa divinité contre l’humanité, mais a suspendu l’usage de certains de ses pouvoirs et attributs divins (cf. 2 Corinthiens 8:9). Le fait que Jésus se soit vidé de lui-même était un refus de s’accrocher à ses avantages et privilèges en tant que Dieu. Nous pouvons également comparer la façon dont Paul utilise ce même terme, kenoo, qui n’apparaît que quatre autres fois dans le Nouveau Testament (Romains 4:14; 1 Corinthiens 1:17 ; 9:15
; 2 Corinthiens 9:3). Dans Romains 4:14 et 1 Corinthiens 1:17 , il signifie rendre nul, c’est-à-dire priver de force, rendre vain, inutile ou sans effet. Dans 1 Corinthiens 9:15
et 2 Corinthiens 9:3 , il signifie annuler, c’est-à-dire faire en sorte qu’une chose soit considérée comme vide, creuse, fausse (Thayer 2007, p. 344). Dans ces cas, il est clair que l’utilisation du kenoo par Paul est figurée plutôt que littérale (Berkhof 1958, p. 328 ; Fee 1995, p. 210 ; Silva 2005, p. 105). De plus, dans Philippiens 2:7, « insister sur le sens littéral de « se dépouiller » revient à ignorer le contexte poétique et la nuance du mot » (Hansen 2009, p. 147). Par conséquent, dans Philippiens 2:7
, il est peut-être plus juste de considérer le « dépouillement » comme le fait pour Jésus de se dévouer, au service des autres, dans une expression de renoncement divin (2 Corinthiens 8:9). Le service de Jésus est expliqué dans Marc 10:45 : « Car le Fils de l’homme est venu, non pour être servi, mais pour servir et donner sa vie en rançon pour une multitude. » En pratique, cela signifiait que, lors de son incarnation, Jésus :

• a pris la forme d’un serviteur
• Il a été fait à la ressemblance des hommes
• Il s’est humilié lui-même en devenant obéissant jusqu’à la mort sur la croix.

Dans son incarnation, Jésus n’a pas cessé d’être Dieu, ni d’avoir l’autorité et la connaissance de Dieu.

Jésus en tant que prophète

Dans son état d’humiliation, une partie du ministère de Jésus consistait à transmettre le message de Dieu au peuple. Jésus s’est qualifié de prophète (Matthieu 13:57; Marc 6:4; Luc 13:33) et a été déclaré avoir accompli une œuvre de prophète (Matthieu 13:57; Luc 13:33; Jean 6:14). Même ceux qui ne comprenaient pas que Jésus était Dieu l’acceptaient comme prophète (Luc 7:15-17, Luc 24:19, Jean 4:19 ; 6:14 ; 7:40 ; 9:17). En outre, Jésus introduisait nombre de ses paroles par « amen » ou « en vérité » (Matthieu 6:2, 5, 16). I. Howard Marshall dit de Jésus:

[Jésus] ne prétendait pas à l’inspiration prophétique ; aucun « ainsi parle le Seigneur » ne tombait de ses lèvres, mais il parlait plutôt en termes de sa propre autorité. Il a revendiqué le droit de donner une interprétation autorisée de la loi, et il l’a fait d’une manière qui allait au-delà de celle des prophètes. Il parlait donc comme s’il était Dieu. (Marshall 1976, pp. 49-50)

Dans l’Ancien Testament, Deutéronome 13:1-5 et 18:21-22 a fourni au peuple d’Israël deux tests pour discerner les vrais prophètes des faux prophètes.

Tout d’abord, le message d’un vrai prophète devait être cohérent avec la révélation antérieure.

Deuxièmement, les prédictions d’un vrai prophète doivent toujours se réaliser.

Le Deutéronome 18:18-19 annonce un prophète que Dieu susciterait au sein de son peuple après la mort de Moïse : « Je leur susciterai du milieu de leurs frères un prophète comme toi, je mettrai mes paroles dans sa bouche, et il leur dira tout ce que je lui commanderai » (Deutéronome 18:18). Dans le Nouveau Testament, cette parole est considérée comme ayant été accomplie en Jésus-Christ (Jean 1:45; Actes 3:22-23 ; 7:37). L’enseignement de Jésus n’avait pas d’origine humaine, mais venait entièrement de Dieu. Dans son rôle de prophète, Jésus devait annoncer la parole de Dieu au peuple de Dieu. Il était donc soumis aux règles de Dieu concernant les prophètes. Dans l’Ancien Testament, si un prophète n’avait pas raison dans ses prédictions, il était lapidé à mort comme faux prophète sur ordre de Dieu (Deutéronome 13:1-5 ; 18:20). Pour qu’un prophète soit crédible auprès du peuple, son message doit être vrai, car il n’a pas de message propre et ne peut que rapporter ce que Dieu lui a donné. C’est parce que la prophétie a son origine en Dieu et non en l’homme (Habacuc 2:2-3; 2 Pierre 1:21)

Dans son rôle prophétique, le Christ représente Dieu le Père pour l’humanité. Il est venu comme lumière du monde (Jean 1:9 ; 8:12) pour nous montrer Dieu et nous sortir des ténèbres (Jean 14:9-10). En Jean 8:28-29 Jésus a également montré la preuve qu’il était un vrai prophète, c’est-à-dire qu’il vivait en étroite relation avec son Père, transmettant son enseignement (cf. Jérémie 23:21-23).

Quand vous élèverez le Fils de l’homme, vous saurez que c’est moi, et que je ne fais rien de moi-même ; mais comme mon Père me l’a enseigné, je dis ces choses. Et celui qui m’a envoyé est avec moi. Le Père ne m’a pas laissé seul, car je fais toujours ce qui lui plaît.

Jésus avait la connaissance absolue que tout ce qu’il faisait venait de Dieu. Ce qu’il a dit et fait est la vérité absolue parce que son Père est « véridique » (Jean 8:26). Jésus n’a dit que ce que son Père lui a dit de dire (Jean 12:49-50). Si Jésus, en tant que prophète, s’est trompé dans les choses qu’il a dites, alors pourquoi l’acclamerions-nous en tant que Fils de Dieu ? Si Jésus est un vrai prophète, alors son enseignement concernant les Ecritures doit être pris au sérieux comme une vérité absolue.

Enseignement et vérité de Jésus

Puisque Dieu lui-même est la mesure de toute vérité et que Jésus était égal à Dieu, il était lui-même l’étalon par lequel la vérité devait être mesurée et comprise. (Letham 1993, p. 92)

En Jean 14:6 nous apprenons que non seulement Jésus a dit la vérité, mais qu’il était, et qu’il est, la vérité. Les Écritures décrivent Jésus comme la vérité incarnée (Jean 1:17). Par conséquent, s’il est la vérité, il doit toujours dire la vérité et il lui aurait été impossible de dire ou de penser des choses fausses. Une grande partie de l’enseignement de Jésus commençait par la phrase « En vérité, en vérité, je le dis… ». Si Jésus enseignait quelque chose d’erroné, même si c’était par ignorance (par exemple, la paternité mosaïque du Pentateuque), Il ne serait pas la vérité.

L’erreur peut être humaine pour nous. Cependant, la fausseté est enracinée dans la nature du diable (Jean 8:44) , et non dans la nature de Jésus qui dit la vérité (Jean 8:45-46). Le Père est le seul vrai Dieu (Jean 7:28 ; 8:26 ; 17:3) et Jésus n’a enseigné que ce que le Père lui avait donné (Jean 3:32-33 ; 8:40 ; 18:37). Jésus témoigne du Père, qui à son tour témoigne du Fils (Jean 8:18-19; 1 Jean 5:10-11), et ils sont un (Jean 10:30). L’évangile de Jean montre avec insistance que l’enseignement et les paroles de Jésus sont l’enseignement et les paroles de Dieu. En voici trois exemples clairs :

Les Juifs s’étonnaient et disaient : « Comment cet homme connaît-il les lettres, lui qui n’a jamais étudié ? » Jésus leur répondit : « Ma doctrine n’est pas de moi, mais de celui qui m’a envoyé. Si quelqu’un veut faire sa volonté, il connaîtra la doctrine, soit qu’elle vienne de Dieu, soit que je parle de ma propre autorité.»   ;(Jean 7:15-17)

Je sais que vous êtes les descendants d’Abraham, mais vous cherchez à me tuer, parce que ma parole n’a pas de place en vous. Je dis ce que j’ai vu avec mon Père, et vous faites ce que vous avez vu avec votre père. . . . Mais maintenant vous cherchez à me tuer, moi qui vous ai dit la vérité que j’ai entendue de Dieu. Abraham n’a pas fait cela. (Jean 8:37-38, 40).

Car je n’ai pas parlé de mon propre chef ; mais le Père qui m’a envoyé m’a donné un ordre, pour savoir ce que je devais dire et ce que je devais dire. Et je sais que son ordre est la vie éternelle. C’est pourquoi, tout ce que je dirai, je le dirai comme le Père me l’a dit.  ;(Jean 12:49-50)

Non seulement ce que Jésus dit est exactement ce que le Père lui a dit de dire, mais il est lui-même la Parole de Dieu, l’expression de Dieu (1:1). » (Carson 1991, p. 453). L’autorité qui sous-tend les paroles de Jésus, ce sont les ordres qui lui sont donnés par le Père (et Jésus a toujours obéi aux ordres du Père; Jean 14:31). L’enseignement de Jésus n’est pas né d’idées humaines, mais vient de Dieu le Père, c’est pourquoi il fait autorité. Ses propres paroles ont été prononcées avec la pleine autorisation du Père qui l’a envoyé. L’autorité de l’enseignement de Jésus repose donc sur l’unité entre lui et le Père. Jésus est l’incarnation, la révélation et le messager de la vérité pour l’humanité ; et c’est le Saint-Esprit qui transmet la vérité sur Jésus au monde incroyant par l’intermédiaire des croyants (Jean 15:26-27 ; 16:8-11). Encore une fois, s’il y a eu des erreurs dans l’enseignement de Jésus, il s’agit d’un faux enseignant qui n’est pas fiable. Cependant, Jésus était Dieu incarné, et Dieu et le mensonge ne peuvent jamais être réconciliés l’un avec l’autre (Tite 1:2 ; Hébreux 6:18).

La nature humaine de Jésus

Il est important de comprendre que dans l’incarnation, non seulement Jésus a conservé sa nature divine, mais il a également pris une nature humaine. En ce qui concerne sa nature divine, Jésus était omniscient (Jean 1:47-51 ; 4:16-19, 29), il avait tous les attributs de Dieu, mais dans sa nature humaine, il avait toutes les limites de l’être humain, y compris les limites de la connaissance. La véritable humanité de Jésus est exprimée tout au long des évangiles, qui nous disent que Jésus était enveloppé dans des vêtements ordinaires de nourrisson (Luc 2:7), qu’il a grandi en sagesse en tant qu’enfant (Luc 2:40, 52), qu’il était fatigué (Jean 4:6), qu’il avait faim (Matthieu 4:4), qu’il avait soif (Jean 19:28), qu’il a été tenté par le diable (Marc 4:38) et qu’il a été attristé (Matthieu 26:38a). L’incarnation doit être considérée comme un acte d’addition et non comme un acte de soustraction de la nature de Jésus.

Lorsque nous pensons à l’incarnation, nous ne voulons pas mélanger les deux natures et penser que Jésus avait une nature humaine déifiée ou une nature divine humanisée. Nous pouvons les distinguer, mais nous ne pouvons pas les séparer parce qu’elles existent dans une unité parfaite. (Sproul 1996)

Par exemple, dans Marc 13:32 où Jésus parle de son retour, il dit : « Mais de ce jour et de cette heure, personne ne le sait, ni les anges dans le ciel, ni le Fils, mais seulement le Père. » Cela signifie-t-il que Jésus était en quelque sorte limité ? Comment devrions-nous réagir à cette déclaration de Jésus ? Le texte semble direct en disant qu’il y avait quelque chose que Jésus ne savait pas. L’enseignement de Jésus montre que ce qu’il savait ou ne savait pas était une autolimitation consciente. L’homme-Dieu possédait des attributs divins, sinon il aurait cessé d’être Dieu, mais il a choisi de ne pas toujours les utiliser. Le fait que Jésus ait dit à ses disciples qu’il ne savait pas quelque chose indique qu’il n’enseignait pas de fausses vérités, ce que confirme sa déclaration : « s’il n’en était pas ainsi, je vous l’aurais dit » (Jean 14:2). En outre, l’ignorance de l’avenir n’est pas la même chose qu’une déclaration erronée. Si Jésus avait prédit quelque chose qui ne s’est pas produit, il s’agirait d’une erreur.

La question qu’il faut maintenant se poser est la suivante : Jésus, dans son humanité, était-il capable de commettre des erreurs dans les choses qu’il enseignait ? Notre capacité humaine à nous tromper s’applique-t-elle à l’enseignement de Jésus ? En raison de sa nature humaine, des questions sont soulevées quant aux croyances de Jésus concernant certains événements de l’Écriture. La Déclaration de Chicago sur l’herméneutique biblique (1982) déclare : « Nous nions que la forme humble et humaine de l’Écriture implique l’errance, pas plus que l’humanité du Christ, même dans son humiliation, n’implique le péché. Argumentant contre cette position, Kenton Sparks, professeur d’études bibliques à l’Eastern University, dans son livre God’s Word in Human Words, déclare:

Tout d’abord, l’argument christologique échoue parce que, bien que Jésus ait effectivement été sans péché, il était aussi humain et fini. Il se serait trompé de la manière habituelle dont les autres personnes se trompent en raison de leurs perspectives limitées. Il s’est mal souvenu de tel ou tel événement, a confondu telle personne avec telle autre, et a pensé, comme tout le monde, que le soleil se levait littéralement. Se tromper de la sorte fait tout simplement partie du territoire humain. (Sparks 2008, pp. 252-253)

Tout d’abord, il convient de noter que les évangiles ne contiennent aucune preuve que Jésus se soit mal souvenu d’un événement ou qu’il ait pris une personne pour une autre, et Sparks ne fournit aucune preuve à ce sujet. Deuxièmement, le langage utilisé dans les Écritures pour décrire le lever du soleil (par exemple, Psaume 104:22) et le mouvement de la terre n’est littéral que dans un sens phénoménologique, car il est décrit du point de vue de l’observateur. C’est d’ailleurs ce que l’on fait encore aujourd’hui dans les bulletins météorologiques, lorsque le journaliste utilise une terminologie telle que « le soleil se lèvera demain à 5 heures du matin ».

En raison de l’impact que l’idéologie évolutionniste a eu dans le domaine scientifique ainsi que dans la théologie, on estime que l’enseignement de Jésus sur des sujets tels que la création et la paternité mosaïque du Pentateuque était tout simplement erroné. Jésus n’aurait pas eu connaissance de l’évolution en relation avec l’approche critique de la paternité de l’Ancien Testament, l’hypothèse documentaire. Le raisonnement est que, dans son humanité, il était limité par les opinions de son temps. Il ne pouvait donc pas être tenu pour responsable d’une vision de l’Écriture qui prévalait dans la culture. Certains affirment que Jésus a erré dans son enseignement parce qu’il s’est accommodé des traditions juives erronées de son époque. Par exemple, Peter Enns s’oppose à l’idée que la croyance de Jésus en la paternité mosaïque du Pentateuque est valide, puisqu’il a simplement accepté la tradition culturelle de son époque:

La croyance de Jésus en la paternité mosaïque du Pentateuque est valide.

Jésus semble attribuer la paternité du Pentateuque à Moïse (par exemple, Jean 5:46-47). Je ne pense pas, cependant, que cela constitue un contrepoint clair, principalement parce que même les plus ardents défenseurs de la paternité mosaïque reconnaissent aujourd’hui qu’une partie du Pentateuque reflète une mise à jour, mais, prise au pied de la lettre, ce n’est pas une position pour laquelle Jésus semble laisser de la place. Mais plus important encore, je ne pense pas que le statut de Jésus en tant que Fils incarné de Dieu exige que des déclarations telles que 

Jean 5:46-47 soient comprises comme des jugements historiques contraignants sur la paternité de l’œuvre. Au contraire, Jésus reflète ici la tradition dont il a lui-même hérité en tant que Juif du premier siècle et que ses auditeurs considéraient comme telle. (Enns 2012, p. 153)

Comme Enns, Sparks utilise également la théorie de l’accommodation pour défendre les erreurs humaines dans l’Écriture (Sparks 2008, p. 242-259). Il estime que l’argument christologique ne peut servir d’objection aux implications de l’accommodation (Sparks 2008, p. 253) et que Dieu ne commet pas d’erreur dans la Bible lorsqu’il s’accommode des points de vue erronés de l’auditoire humain de l’Écriture (Sparks 2008, p. 256)

Dans son objection à la validité de la croyance de Jésus en la paternité mosaïque du Pentateuque, Enns minimise trop rapidement le statut divin de Jésus par rapport à sa connaissance de la paternité du Pentateuque. Cette attitude ne tient pas compte du fait que la divinité du Christ avait une pertinence épistémologique par rapport à son humanité, et soulève la question de la relation entre la nature divine et la nature humaine en une seule personne. Il nous est dit à plusieurs reprises, par exemple, que Jésus savait ce que les gens pensaient (Matthieu 9:4 ; 12:25), ce qui est une référence claire à ses attributs divins. A. H. Strong explique bien comment la personnalité de la nature humaine de Jésus a existé en union avec sa nature divine:

Le Logos n’a pas pris en union avec lui-même une personne humaine déjà développée, comme Jacques, Pierre ou Jean, mais la nature humaine avant qu’elle ne devienne personnelle ou qu’elle ne soit capable de recevoir un nom. Elle n’a atteint sa personnalité qu’en s’unissant à sa propre nature divine. C’est pourquoi nous voyons en Christ non pas deux personnes – une personne humaine et une personne divine – mais une seule personne, et cette personne possède une nature humaine aussi bien qu’une nature divine. (Strong 1907, p. 679)

Il y a une union personnelle entre la nature divine et la nature humaine, chaque nature étant entièrement préservée dans sa spécificité, tout en étant une seule personne. Bien que certains fassent appel à la divinité de Jésus afin d’affirmer la paternité mosaïque du Pentateuque (Packer 1958, pp. 58-59).

Il n’y a aucune mention dans les évangiles de la divinité de Jésus surplombant son humanité. Les Évangiles ne renvoient pas non plus ses miracles à sa divinité et sa tentation ou sa douleur à son humanité, comme s’il passait d’une nature à l’autre. Au contraire, les Évangiles renvoient systématiquement les miracles du Christ au Père et à l’Esprit . . . [Jésus] disait ce qu’il entendait du Père et comme il était habilité par l’Esprit. (Horton 2011, p. 469)

Le contexte de Jean 5:45-47 est important pour comprendre les conclusions que nous tirons concernant la véracité de ce que Jésus a enseigné. Dans Jean 5:19 il nous est dit que Jésus ne peut rien faire de lui-même. En d’autres termes, il n’agit pas indépendamment du Père, mais il ne fait que ce qu’il voit le Père faire. Jésus a été envoyé dans le monde par Dieu pour révéler la vérité (Jean 5:30, 36) et c’est cette révélation du Père qui lui a permis d’accomplir de « plus grandes œuvres ». Ailleurs dans Jean, il nous est dit que le Père enseigne le Fils (Jean 3:32-33 ; 7:15-17 ; 8:28, 37-38 ; 12:49-50). Jésus n’est pas seulement un avec le Père, mais il dépend aussi de lui. Puisque le Père ne peut être dans l’erreur ou le mensonge (Nombres 23:19 ; Tite 1:2), et parce que Jésus et le Père sont un (Jean 10:30), accuser Jésus d’erreur ou de mensonge dans ce qu’il savait ou enseignait revient à accuser Dieu de la même chose.

Jésus poursuit en reconnaissant que l’Ancien Testament exigeait un minimum de deux ou trois témoins pour établir la véracité d’une affirmation (Deutéronome 17:6 ; 19:15). Jésus produit plusieurs témoins corroborant sa revendication d’égalité avec Dieu :

Les témoins de l’Ancien Testament sont les mêmes que ceux de l’Ancien Testament.

• Jean le Baptiste (Jean 5:33-35).

• Les œuvres de Jésus (Jean 5:36).

• Dieu le Père (Jean 5:37).

• Les Ecritures (Jean 5:39).

• Moïse (Jean 5:46).

Jésus dit aux chefs juifs que c’est Moïse, l’un des témoins, qui les tiendra pour responsables de leur incrédulité à l’égard de ce qu’il a écrit sur lui, et que c’est lui qui sera leur accusateur devant Dieu. Craig Keener, spécialiste du Nouveau Testament, commente:

Dans le judaïsme palestinien, les « accusateurs » étaient des témoins contre l’accusé plutôt que des procureurs officiels (cf. 18:29), une image qui serait cohérente avec d’autres images utilisées dans la tradition évangélique (Mt 12:41-42 ; Lc 11:31-32). L’ironie d’être accusé par une personne ou un document en qui l’on avait confiance pour se justifier n’aurait pas échappé à un public antique. (Keener 2003, pp. 661-662)

Or, pour que l’accusation tienne la route, le document ou les témoins doivent être fiables (Deutéronome 19:16-19) et si Moïse n’a pas écrit le Pentateuque, comment les Juifs peuvent-ils être tenus pour responsables par lui et ses écrits ? C’est Moïse qui a fait sortir le peuple d’Israël d’Égypte (Actes 7:40), qui lui a donné la Loi (Jean 7:19) et qui l’a conduit en Terre promise (Actes 7:45). C’est Moïse qui a écrit sur le prophète à venir que Dieu enverrait à Israël et qu’ils devraient écouter (Deutéronome 18:15 ; Actes 7:37). De plus, c’est Dieu qui met les mots dans la bouche de ce prophète (Deutéronome 18:18). De plus, Jésus …

s’est opposé à la pseudo-autorité des traditions juives mensongères . . . . [et] est en désaccord avec une source pseudo-orale [Marc 7:1-13], la fausse attribution de la tradition orale juive à Moïse. (Beale 2008, p. 145)

La base de la véracité et de l’inerrance de ce que Jésus a enseigné ne doit pas être résolue en faisant appel à sa connaissance divine (bien qu’elle puisse l’être), mais peut être comprise à partir de son humanité grâce à son unité avec le Père, ce qui explique pourquoi son enseignement est vrai.

En outre, le Nouveau Testament favorise fortement la paternité mosaïque du Pentateuque (Matthieu 8:4 ; 23:2; Luc 16:29-31; Jean 1:17, 45; Actes 15:1; Romains 9:15 ; 10:5). Cependant, en raison de leur croyance en la « preuve écrasante » de l’hypothèse documentaire, les chercheurs (par exemple, Sparks 2008, p. 165) semblent arriver au Nouveau Testament en croyant que la preuve de la paternité mosaïque du Pentateuque doit être expliquée afin d’être cohérente avec leurs conclusions. Le simple fait est que les chercheurs qui rejettent la paternité mosaïque du Pentateuque et adoptent une approche accommodante des preuves du Nouveau Testament sont aussi peu disposés que les chefs juifs (Jean 5:40) à écouter les paroles de Jésus sur ce sujet.

L’approche accommodante de l’enseignement de Jésus soulève également la question de savoir s’il s’est trompé sur d’autres questions, comme l’explique Gleason Archer.

Une telle erreur, sur des faits historiques qui peuvent être vérifiés, soulève une question sérieuse quant à savoir si l’enseignement théologique, qui traite de questions métaphysiques au-delà de nos pouvoirs de vérification, peut être reçu comme digne de confiance ou faisant autorité. (Archer 1982, p. 46)

L’approche de l’accommodation nous laisse également face à un problème christologique. Puisque Jésus a clairement compris que Moïse avait écrit à son sujet, cela crée un sérieux problème moral pour les chrétiens, puisqu’il nous est demandé de suivre l’exemple donné par le Christ (Jean 13:15 ; 1 Pierre 2:21) et d’avoir son attitude (Philippiens 2:5). Cependant, s’il est démontré que le Christ approuve le mensonge dans certains domaines de son enseignement, cela nous ouvre la porte à l’affirmation du mensonge dans certains domaines également. La croyance selon laquelle Jésus a adapté son enseignement aux croyances de ses auditeurs du premier siècle n’est pas conforme aux faits. Le spécialiste du Nouveau Testament John Wenham, dans son livre Christ and the Bible commente l’idée que Jésus a adapté son enseignement aux croyances de ses auditeurs du premier siècle:

Il ne tarde pas à répudier les conceptions nationalistes de la messianité ; il est prêt à affronter la croix pour avoir défié les idées fausses du moment. . . Il aurait certainement été prêt à expliquer clairement le mélange de vérité divine et d’erreur humaine dans la Bible, s’il en avait connu l’existence. (Wenham 1994, p. 27).

Pour les tenants d’une position d’accommodement, cela ne tient pas compte du fait que Jésus n’a jamais hésité à corriger les opinions erronées répandues dans la culture (Matthieu 7:6-13, 29). Jésus n’a jamais été contraint par la culture de son époque si celle-ci allait à l’encontre de la Parole de Dieu. Il s’est opposé à ceux qui prétendaient être des experts de la loi de Dieu, s’ils enseignaient l’erreur. Ses nombreuses disputes avec les pharisiens en témoignent (Matthieu 15:1-9 ; 23:13-36). La vérité de l’enseignement du Christ n’est pas liée à une culture, mais transcende toutes les cultures et reste inaltérée par les croyances culturelles (Matthieu 24:35 ; 1 Pierre 1:24-25). Ceux qui prétendent que Jésus, dans son humanité, était sujet à l’erreur et qu’il n’a fait que répéter les croyances ignorantes de sa culture, prétendent avoir plus d’autorité, être plus sages et plus véridiques que Jésus.

Une grande partie de l’enseignement chrétien se concentre, à juste titre, sur la mort de Jésus. Cependant, en mettant l’accent sur la mort du Christ, nous négligeons souvent l’enseignement selon lequel Jésus a vécu une vie d’obéissance parfaite au Père. Jésus n’est pas seulement mort pour nous, il a aussi vécu pour nous. Si tout ce que Jésus avait à faire était de mourir pour nous, il aurait pu descendre du ciel le Vendredi saint, aller directement à la croix, ressusciter des morts et remonter au ciel. Jésus n’a pas vécu 33 ans sans raison. Pendant qu’il était sur terre, le Christ a fait la volonté du Père (Jean 5:30), en prenant des mesures spécifiques, en enseignant, en accomplissant des miracles, en obéissant à la Loi afin de « remplir toute justice » (Matthieu 3:15). Jésus, le dernier Adam (1 Corinthiens 15:45), est venu pour réussir là où le premier Adam avait échoué dans l’observation de la loi de Dieu. Jésus a dû faire ce qu’Adam n’avait pas fait afin d’accomplir la vie de perfection sans péché requise. Jésus a fait cela afin que sa justice puisse être transférée à ceux qui mettent leur foi en lui pour le pardon des péchés (2 Corinthiens 5:21; Philippiens 3:9).

Nous devons nous rappeler que dans son humanité, Jésus n’était pas un surhomme, mais un homme réel. L’humanité de Jésus et la divinité de Jésus ne se mélangent pas directement. Si c’était le cas, cela signifierait que l’humanité de Jésus deviendrait en fait une surhumanité. Et si elle est surhumaine, elle n’est pas notre humanité. Et si ce n’est pas notre humanité, alors il ne peut pas être notre substitut puisqu’il doit être comme nous (Hébreux 2:14-17). Bien que l’humanité authentique de Jésus ait impliqué la fatigue et la faim, cela ne l’a pas empêché de faire ce qui plaisait à son Père (Jean 8:29) et de dire la vérité qu’il avait entendue de Dieu (Jean 8:40). Jésus n’a rien fait de sa propre autorité (Jean 5:19, 30 ; 6:38 ; 7:16, 28 ; 8:16). Il avait la connaissance absolue que tout ce qu’il faisait venait de Dieu, y compris dire ce qu’il avait entendu et avait été enseigné par le Père. Dans Jean 8:28 Jésus a dit : « Je ne fais rien de moi-même, mais je dis ces choses comme mon Père me les a apprises. » Le spécialiste du Nouveau Testament Andreas Kostenberger note que, …

Jésus, en tant que Fils envoyé, affirme à nouveau sa dépendance à l’égard du Père, conformément à la maxime juive selon laquelle « l’agent d’un homme [šālîah] est comme l’homme lui-même. » (Kostenberger 2004, p. 260)

De même que Dieu dit la vérité et qu’aucune erreur ne peut être trouvée en lui, il en va de même pour son Fils envoyé. Jésus n’était pas autodidacte ; son message venait directement de Dieu et, par conséquent, il était en fin de compte la vérité (Jean 7:16-17).

L’Écriture et l’erreur humaine

Il est reconnu depuis longtemps que Jésus et les apôtres ont accepté l’Écriture comme la Parole sans faille du Dieu vivant (Jean 10:35 ; 17:17; Matthieu 5:18; 2 Timothée 3:16; 2 Pierre 1:21). Malheureusement, cette vision de l’Écriture est attaquée par beaucoup aujourd’hui, principalement parce que les critiques supposent qu’étant donné que des humains ont été impliqués dans le processus de rédaction de l’Écriture, leur capacité à se tromper entraînerait la présence d’erreurs dans l’Écriture. La question qu’il faut se poser est de savoir si la Bible contient des erreurs parce qu’elle a été écrite par des auteurs humains.

De nombreuses personnes connaissent l’adage latin errare humanum est – l’erreur est humaine. Par exemple, quelle personne pourrait prétendre être sans erreur ? C’est pourquoi le théologien suisse néo-orthodoxe Karl Barth (1886-1968), dont la vision de l’Écriture est encore influente dans certains cercles de la communauté évangélique, estimait que : « Nous devons oser affronter l’humanité des textes bibliques et donc leur faillibilité… ». (Barth 1963, p. 533). Barth pensait que l’Écriture contenait des erreurs parce que la nature humaine était impliquée dans le processus:

Aussi vrai que Jésus est mort sur la croix, que Lazare est mort en Jean 11, que les boiteux sont devenus boiteux, que les aveugles sont devenus aveugles … de même, les prophètes et les apôtres en tant que tels, même dans leur fonction, même dans leur fonction de témoins, même dans l’acte d’écrire leur témoignage, étaient des hommes réels, historiques, comme nous le sommes, et donc pécheurs dans leur action, et capables et réellement coupables d’erreur dans leurs paroles et leurs écrits. (Barth 1963, p. 529)

Les idées de Barth, ainsi que les résultats finaux de la critique supérieure, font toujours impression aujourd’hui, comme le montre le travail de Kenton Sparks (Sparks 2008, p. 205). Sparks estime que, bien que Dieu soit inerrant, parce qu’il a parlé par l’intermédiaire d’auteurs humains, leur « finitude et leur chute » ont abouti à un texte biblique imparfait (Sparks 2008, pp. 243-244).

Dans un langage postmoderne classique, Sparks déclare:

L’orthodoxie exige que Dieu ne se trompe pas, ce qui implique, bien sûr, que Dieu ne se trompe pas dans l’Écriture. Mais c’est une chose de soutenir que Dieu ne se trompe pas dans l’Écriture, c’en est une autre que les auteurs humains de l’Écriture ne se soient pas trompés. Peut-être avons-nous besoin d’une manière de comprendre l’Écriture qui, paradoxalement, affirme l’inerrance tout en admettant les erreurs humaines dans l’Écriture. (Sparks 2008, p. 139)

L’affirmation de Sparks selon laquelle l’Écriture inerrante est erronée est fondée

sur la base de l’interprétation de l’Écriture par l’homme.

dans les théories herméneutiques postmodernes contemporaines qui mettent l’accent sur le rôle [sic] du lecteur dans le processus d’interprétation et sur la faillibilité humaine en tant qu’agents et récepteurs de la communication. (Baugh 2008)

Sparks attribue les « erreurs » de l’Écriture au fait que les humains se trompent : la Bible est écrite par des humains, et ses déclarations reflètent donc souvent « les limites et les faiblesses humaines » (Sparks 2008, p. 226). Pour Barth et Sparks, une Bible inerrante est digne de l’accusation de docétisme (Barth 1963, pp. 509-510 ; Sparks 2008, p. 373).

Le point de vue de Barth sur l’inspiration semble influencer de nombreuses personnes aujourd’hui dans leur manière de comprendre l’Écriture. Pour Barth, la révélation de Dieu se fait par le biais de ses actions et de son activité dans l’histoire ; la révélation est donc considérée comme un « événement » plutôt que comme une proposition (une proposition est une déclaration décrivant une réalité qui est soit vraie, soit fausse ; Beale 2008, p. 20). Pour Barth, la Bible est un témoin de la révélation mais n’est pas la révélation elle-même (Barth 1963, p. 507) et, bien qu’il y ait des énoncés propositionnels dans l’Écriture, ce sont des indicateurs humains faillibles de la révélation dans la rencontre. Michael Horton explique l’idée que Barth se fait de la révélation:

Pour Barth, la Parole de Dieu (c’est-à-dire l’événement de l’autorévélation de Dieu) est toujours une œuvre nouvelle, une décision libre de Dieu qui ne peut être liée à une forme créaturelle de médiation, y compris l’Écriture. Cette Parole n’appartient jamais à l’histoire mais est toujours un événement éternel qui nous confronte à notre existence contemporaine. (Horton 2011, p. 128)

Dans son livre Encountering Scripture : A Scientist Explores the Bible, l’un des principaux évolutionnistes théistes d’aujourd’hui, John Polkinghorne, explique sa vision de l’Écriture:

Je crois que la nature de la révélation divine n’est pas la transmission mystérieuse de propositions infaillibles… mais le récit de personnes et d’événements qui ont marqué l’histoire de l’humanité. Je crois que la nature de la révélation divine n’est pas la transmission mystérieuse de propositions infaillibles, mais l’enregistrement de personnes et d’événements par lesquels la volonté et la nature divines ont été révélées de la manière la plus transparente. La Parole de Dieu adressée à l’humanité n’est pas un texte écrit, mais une vie vécue …. L’Écriture contient le témoignage du Verbe incarné, mais elle n’est pas le Verbe lui-même. (Polkinghorne 2010, p. 1, 3)

Comme Sparks, Polkinghorne semble suivre Barth dans sa conception de l’inspiration des Écritures (en déformant au passage la conception orthodoxe), qui s’oppose à l’idée de révélation aux messagers divinement accrédités (les prophètes et les apôtres). Par conséquent, selon lui, la Bible n’est pas la Parole de Dieu, mais seulement un témoignage de celle-ci, la révélation étant considérée comme un événement plutôt que comme la Parole écrite de Dieu (énoncés de vérité propositionnelle). En d’autres termes, la Bible est un récit imparfait de la révélation de Dieu aux êtres humains, mais elle n’est pas la révélation elle-même. Ce point de vue ne repose sur aucun élément de la Bible, mais sur des bases extra-bibliques, philosophiques et critiques avec lesquelles Polkinghorne est à l’aise. Malheureusement, Polkinghorne avance un argument fallacieux selon lequel l’inspiration des Écritures serait « dictée par Dieu » (Polkinghorne 2010, p. 1). Pour lui, l’idée que la Bible soit infaillible est « inappropriée et idolâtre » (Polkinghorne 2010, p. 9), et il estime donc avoir le droit de juger les Écritures avec son propre intellect autonome.

Cependant, contrairement à Barth et Polkinghorne, la Bible n’est pas seulement un compte rendu d’événements, mais elle nous donne aussi l’interprétation de Dieu sur le sens et la signification de ces événements. Nous n’avons pas seulement l’évangile, mais aussi les épîtres qui interprètent pour nous la signification des événements de l’évangile de manière propositionnelle. C’est ce que l’on peut voir, par exemple, dans l’événement de la crucifixion du Christ. À l’époque du ministère de Jésus, le grand prêtre Caïphe considérait la mort de Jésus comme un expédient historique, dans la mesure où il était nécessaire, pour le bien de la nation, qu’un homme meure (Jean 18:14). Pendant ce temps, le centurion romain qui se tenait sous la croix en vint à croire que Jésus était « vraiment le Fils de Dieu » (Marc 15:39). Pourtant, Caïphe et le centurion n’auraient pas pu savoir, en dehors de la révélation divine, que la mort du Christ était en fin de compte un sacrifice expiatoire fait pour satisfaire les exigences de la justice de Dieu (Romains 3:25). Nous avons besoin de plus qu’un événement dans la Bible, nous devons également avoir la révélation de la signification de l’événement, sinon la signification devient simplement subjective. Dieu nous a donné le sens et la signification de ces événements par l’intermédiaire des prophètes et des apôtres qu’il a choisis.

En outre, l’accusation de docétisme biblique (qui nie la véritable humanité de l’Écriture) va trop vite en présumant que la véritable humanité nécessite l’erreur :

Étant donné une compréhension de l’œuvre de l’Esprit qui supervise la production du texte sans contourner la personnalité, l’esprit ou la volonté de l’auteur humain, et étant donné que la vérité peut être exprimée de manière perspectiviste – c’est-à-dire que nous n’avons pas besoin de tout savoir ou de parler à partir d’une position d’objectivité ou de neutralité absolue afin de parler véritablement – qu’est-ce qui serait exactement doétique à propos d’un texte infaillible si on nous en donnait un ? (Thompson 2008, p. 195)

De plus, l’adage « l’erreur est humaine » est tout simplement considéré comme vrai. S’il est vrai que les humains se trompent, il n’est pas vrai qu’il est intrinsèque à l’humanité de toujours se tromper. Il y a beaucoup de choses que nous pouvons faire en tant qu’humains sans nous tromper (les examens par exemple) et nous devons nous rappeler que Dieu a créé l’humanité au début de la création comme étant sans péché et donc avec la capacité de ne pas se tromper. De plus, l’incarnation de Jésus-Christ montre que le péché, et donc l’erreur, n’est pas normal. Jésus …

qui est impeccable, a été fait à la ressemblance de la chair du péché, mais étant « à la manière d’un homme », il est resté « saint, inoffensif et sans tache ». Il est faux de dire que l’erreur est humaine. (Culver 2006, p. 500)

On pourrait affirmer que la vision de l’Écriture de Barth et de Sparks est en fait « arienne » (négation de la véritable divinité du Christ). De plus, l’affirmation de Sparks selon laquelle Dieu est inerrant mais s’accommode des auteurs humains (d’où viennent les erreurs dans les Ecritures) ne tient pas compte du fait que si ce qu’il dit est vrai, il est également possible que les auteurs bibliques se soient trompés en déclarant que Dieu est inerrant. Comment, dans leur humanité erronée, auraient-ils pu savoir que Dieu est inerte, à moins qu’il ne le leur ait révélé ?

En outre, le christianisme orthodoxe ne nie pas la véritable humanité des Écritures ; il reconnaît plutôt que le fait d’être humain n’entraîne pas nécessairement l’erreur, et que le Saint-Esprit a empêché les auteurs bibliques de commettre des erreurs qu’ils auraient pu commettre autrement. L’affirmation d’une vision mécanique de l’inspiration (Dieu dicte les mots aux auteurs humains) est tout simplement un canard. Le christianisme orthodoxe adopte plutôt une théorie de l’inspiration organique. « C’est-à-dire que Dieu sanctifie les dons naturels, les personnalités, les histoires, les langues et l’héritage culturel des auteurs bibliques « (Horton 2011, p. 163). La conception orthodoxe de l’inspiration des Écritures, par opposition à la conception néo-orthodoxe, est que la révélation vient de Dieu dans et par les mots. Dans 2 Pierre 1:21 il nous est dit que : « Car la prophétie n’est jamais venue par la volonté d’un homme, mais de saints hommes de Dieu ont parlé sous l’impulsion du Saint-Esprit. La prophétie n’a pas été motivée par la volonté de l’homme, en ce sens qu’elle n’est pas née d’une impulsion humaine. Pierre nous explique comment les prophètes ont pu parler de la part de Dieu parce qu’ils étaient continuellement « poussés » (pheromenoi, participe présent passif) par le Saint-Esprit lorsqu’ils parlaient ou écrivaient. Le Saint-Esprit a poussé les auteurs humains de l’Écriture de telle sorte qu’ils n’ont pas été poussés par leur propre « volonté », mais par le Saint-Esprit. Cela ne signifie pas que les auteurs humains de l’Écriture étaient des automates ; ils étaient actifs plutôt que passifs dans le processus de rédaction de l’Écriture, comme en témoignent leur style d’écriture et le vocabulaire qu’ils utilisaient. Le rôle du Saint-Esprit était d’enseigner les auteurs de l’Écriture (Jean 14:26 ; 16:12-15). Dans le Nouveau Testament, ce sont les apôtres ou leurs proches collaborateurs que l’Esprit a conduits à écrire la vérité et à surmonter leur tendance humaine à l’erreur. Les apôtres partageaient le point de vue de Jésus sur l’Ecriture, présentant leur message comme la Parole de Dieu (1 Thessaloniciens 2,13) et proclamant qu’il était « non pas dans les paroles qu’enseigne la sagesse des hommes, mais dans celles qu’enseigne le Saint-Esprit » (1 Corinthiens 2,13). La révélation n’est donc pas née au sein de l’apôtre ou du prophète, mais elle a sa source dans le Dieu trinitaire (2 Pierre 1:21). La relation entre l’inspiration du texte biblique par le Saint-Esprit et la paternité humaine est trop étroite pour permettre des erreurs dans le texte, comme le démontre S. M. Baugh, spécialiste du Nouveau Testament, à partir du livre des Hébreux

Dieu nous parle directement et personnellement (Héb. 1:1-2)

en promesses (12:26) et en réconfort (13:5) avec le témoignage divin (10:15) à et par la grande « nuée de témoins » de la révélation de l’AT … . Dans les Écritures, le Père parle au Fils (1:5-6 ; 5:5) , le Fils au Père (2:11-12 ; 10:5) et le Saint-Esprit à nous (3:7 ; 10:15-16). Ce parler de Dieu dans les mots de l’Ecriture a le caractère d’un témoignage qui a été légalement validé (2:1-4 ; ainsi le grec bebaios au v. 2) que l’on ignore à ses risques et périls (4:12-13 ; 12:25). Cette identification immédiate du texte biblique avec le discours de Dieu (cf. Gal. 3:8, 22)

est difficilement compatible avec la faiblesse réputée des auteurs bibliques. (Baugh 2008).

De même que Jésus peut assumer notre pleine humanité sans pécher, Dieu peut parler sans erreur à travers les paroles pleinement humaines des prophètes et des apôtres. Le problème majeur que pose le fait de considérer l’Écriture comme erronée est résumé par Robert Reymond:

Nous ne devons pas oublier que la seule source fiable de connaissance que nous avons du Christ est l’Écriture Sainte. Si l’Écriture est erronée quelque part, alors nous n’avons aucune assurance qu’elle est d’une véracité absolue dans ce qu’elle enseigne sur lui. Et si nous n’avons pas d’informations fiables à son sujet, il est alors précaire d’adorer le Christ de l’Écriture, puisque nous pourrions entretenir une représentation erronée du Christ et commettre ainsi une idolâtrie. (Reymond 1996, p. 72).

Le point de vue de Jésus sur les Écritures

Si l’acceptation et l’enseignement de Jésus sur la fiabilité et la véracité des Ecritures étaient faux, cela signifierait qu’il était un faux enseignant et qu’il ne fallait pas se fier à ce qu’il enseignait. Cependant, Jésus croyait clairement que l’Écriture était la Parole de Dieu et donc la vérité (Jean 17:17). Dans Jean 17:17, remarquez que Jésus dit : « Sanctifie-les par ta vérité, car ta parole est la vérité. Ta parole est la vérité. Il ne dit pas que « ta parole est vraie » (adjectif), mais il dit plutôt « ta parole est vérité » (nom). Cela implique que les Écritures ne sont pas simplement vraies ; la nature même des Écritures est la vérité, et c’est la norme même de la vérité à laquelle tout le reste doit être testé et comparé. De même, dans Jean 10:35, Jésus déclare que « l’Écriture ne peut être anéantie » et que « le terme « anéantie » […] signifie que l’Écriture ne peut être vidée de sa force en étant démontrée comme erronée » (Morris 1995, p. 468). Jésus disait aux chefs juifs que l’autorité de l’Écriture ne pouvait être niée. Jésus considérait lui-même les Écritures comme une inspiration verbale, comme le montre sa déclaration dans Matthieu 5:18 :

En vérité, je vous le dis, tant que le ciel et la terre ne passeront pas, il ne disparaîtra pas de la loi un seul iota ou un seul trait de lettre, jusqu’à ce que tout soit arrivé.

Pour Jésus, l’Ecriture n’est pas seulement inspirée dans ses idées générales ou ses affirmations larges ou dans son sens général, mais elle est inspirée jusque dans ses mots mêmes. Jésus a réglé de nombreux différends théologiques avec ses contemporains par un seul mot. Dans Luc 20:37-38, Jésus « exploite un verbe absent dans le passage de l’Ancien Testament » (Bock 1994, p. 327) pour soutenir que Dieu continue d’être le Dieu d’Abraham. Son argument présuppose la fiabilité des paroles rapportées dans le livre de l’Exode 3:2-6). En outre, dans Matthieu 4, la réponse de Jésus à la tentation de Satan a consisté à citer des passages du Deutéronome (8:3 ; 6:13, 16), ce qui montre qu’il croyait en l’autorité finale de l’Ancien Testament. Jésus a vaincu les tentations de Satan en lui citant l’Écriture : « Il est écrit… », ce qui a la force de ou est équivalent à « cela règle la question » ; et Jésus a compris que la Parole de Dieu était suffisante pour cela.

L’utilisation de l’Ecriture par Jésus faisait autorité et était infaillible (Matthieu 5:17-20; Jean 10:34-35) car il parlait avec l’autorité de Dieu le Père (Jean 5:30 ; 8:28). Jésus a enseigné que les Ecritures rendent témoignage de lui (Jean 5:39), et il a montré leur accomplissement aux yeux du peuple d’Israël (Luc 4:17-21). Il a même déclaré à ses disciples que ce qui est écrit dans les prophètes au sujet du Fils de l’homme s’accomplira (Luc 18:31). En outre, il a fait passer l’accomplissement des Écritures prophétiques avant le fait d’échapper à sa propre mort (Matthieu 26:53-56). Après sa mort et sa résurrection, il a dit à ses disciples que tout ce qui était écrit à son sujet dans Moïse, les prophètes et les psaumes devait s’accomplir (Luc 24:44-47), et il leur a reproché de ne pas croire tout ce que les prophètes avaient dit à son sujet (Luc 24:25-27). La question est donc de savoir comment Jésus pourrait accomplir tout ce que l’Ancien Testament a dit de lui s’il est rempli d’erreurs ?

Jésus considérait également l’historicité de l’Ancien Testament comme impeccable, précise et fiable. Il a souvent choisi, pour illustrer son enseignement, les personnes et les événements qui sont aujourd’hui les moins acceptables pour les chercheurs critiques. C’est ce qui ressort de ses références à : Adam (Matthieu 19:4-5). Abel (Matthieu 23:35), Noé (Matthieu 24:37-39), Abraham (Jean 8:39-41, 56-58), Lot et Sodome et Gomorrhe (Luc 17:28-32). Si Sodome et Gomorrhe étaient des récits fictifs, comment pourraient-ils servir d’avertissement pour le jugement futur ? Cela s’applique également à la façon dont Jésus a compris Jonas (Matthieu 12:39-41). Jésus ne considérait pas Jonas comme un mythe ou une légende ; si c’était le cas, le sens du passage perdrait de sa force. Comment la mort et la résurrection de Jésus pourraient-elles servir de signe si les événements de Jonas n’ont pas eu lieu ? En outre, Jésus dit que les hommes de Ninive seront présents au jugement dernier parce qu’ils se sont repentis à la prédication de Jonas, mais si le récit de Jonas est un mythe ou un symbole, alors comment les hommes de Ninive pourraient-ils être présents au jugement dernier ?

Fig. 1. Le point de vue de Jésus sur la création de l’homme au début de la création est directement opposé à la chronologie évolutionniste de l’âge de la terre.

En outre, le Nouveau Testament contient de nombreux passages où Jésus cite les premiers chapitres de la Genèse d’une manière directe et historique. Matthieu 19:4-6 est particulièrement significatif car Jésus cite à la fois Genèse 1:27 et Genèse 2:24. L’utilisation de l’Écriture par Jésus fait ici autorité pour régler un différend sur la question du divorce, car elle est fondée sur la création du premier mariage et son objectif (Malachie 2:14-15). Le passage est également frappant pour comprendre l’utilisation de l’Écriture par Jésus, qui attribue les paroles prononcées comme venant du Créateur (Matthieu 19:4). Plus important encore, rien n’indique dans ce passage qu’il l’ait compris au sens figuré ou comme une allégorie. Si le Christ s’est trompé sur le récit de la création et son importance pour le mariage, alors pourquoi devrait-on lui faire confiance pour d’autres aspects de son enseignement ? Jésus a dit : « Dès le commencement de la création, Dieu “fit l’homme et la femme” ». L’expression « depuis le commencement de la création » (‘άπό άρχñς κτíσεως;’-voir Jean 8:44; 1 Jean 3:8, où « depuis le commencement » se réfère au commencement de la création) est une référence au commencement de la création et pas simplement au commencement de la race humaine (Mortenson 2009, pp. 318-325). Jésus disait qu’Adam et Ève étaient là au début de la création, au sixième jour, et non des milliards d’années après le début (fig. 1).

Dans Luc 11:49-51 Jésus déclare:

C’est pourquoi la sagesse de Dieu a dit aussi : « Je leur enverrai des prophètes et des apôtres, et ils tueront et persécuteront quelques-uns d’entre eux », afin que soit exigé de cette génération le sang de tous les prophètes qui a été répandu depuis la fondation du monde, depuis le sang d’Abel jusqu’au sang de Zacharie qui a péri entre l’autel et le temple. Oui, je vous le dis, il sera demandé à cette génération.

L’expression « depuis la fondation du monde » est également utilisée dans Hébreux 4:3, où il est dit que la création de Dieu « les œuvres ont été achevées dès la fondation du monde. » Cependant, le verset 4 dit que « Dieu s’est reposé le septième jour de toutes ses œuvres. » Mortenson souligne :

Les deux déclarations sont clairement synonymes : Dieu a achevé et s’est reposé en même temps. Cela implique que le septième jour (lorsque Dieu a fini de créer, Gen. 2:1-3)

était la fin de la période de fondation. Ainsi, la fondation ne se réfère pas simplement au premier moment ou au premier jour de la semaine de la création, mais à la semaine entière. (Mortenson 2009, p. 323).

Jésus a clairement compris qu’Abel a vécu à la fondation du monde. Cela signifie que les parents d’Abel, Adam et Ève, ont également dû être historiques. Jésus a également dit du diable qu’il était un meurtrier « depuis le commencement » (Jean 8:44). Il est clair que Jésus a accepté le livre de la Genèse comme étant historique et fiable. Jésus a également établi un lien étroit entre l’enseignement de Moïse et le sien (Jean 5:45-47) et Moïse a fait des déclarations très étonnantes sur la création en six jours dans les Dix Commandements, qu’il dit avoir été écrits de la propre main de Dieu (Exode 20:9-11 et Exode 31:18).

Remettre en question l’authenticité et l’intégrité historiques fondamentales de la Genèse 1-11, c’est porter atteinte à l’intégrité de l’enseignement du Christ lui-même. (Reymond 1996, p. 118).

De plus, si Jésus se trompait sur la Genèse, alors il pourrait se tromper sur tout, et aucun de ses enseignements n’aurait d’autorité. L’importance de tout cela est résumée par Jésus lorsqu’il déclare que si quelqu’un ne croit pas en Moïse et aux prophètes (l’Ancien Testament).

L’apôtre Paul a lancé un avertissement à l’Église de Corinthe:

Mais je crains que, comme le serpent a séduit Ève par sa ruse, vos esprits ne se corrompent d’une manière ou d’une autre, loin de la simplicité qui est en Christ.  ;(2 Corinthiens 11:3).

La méthode de tromperie de Satan à l’égard d’Ève consistait à l’amener à remettre en question la Parole de Dieu (Genèse 3:1). Malheureusement, de nombreux universitaires et laïcs chrétiens tombent aujourd’hui dans le panneau et remettent en question l’autorité de la Parole de Dieu. Nous devons cependant nous rappeler que Paul nous exhorte à avoir « l’esprit » (1 Corinthiens 2:16) et « l’attitude » du Christ (Philippiens 2:5). Par conséquent, en tant que chrétiens, nous devrions croire ce que Jésus croyait concernant la véracité de l’Écriture, et il croyait clairement que l’Écriture était la Parole parfaite de Dieu et, par conséquent, la vérité (Matthieu 5:18 ; Jean 10:35 ; 17:17).

Jésus en tant que Sauveur et les implications de la fausseté de son enseignement

La faille fatale dans l’idée que l’enseignement de Jésus contient une erreur est que, si Jésus, dans son humanité, prétendait en savoir plus ou moins qu’il n’en savait en réalité, une telle affirmation aurait de profondes implications éthiques et théologiques (Sproul 2003, p. 185) concernant les affirmations de Jésus d’être la vérité (Jean 14:6), de dire la vérité (Jean 8:45), et de témoigner de la vérité (Jean 18:37). Le point critique dans tout cela est que Jésus n’avait pas besoin d’être omniscient pour nous sauver de nos péchés, mais il devait certainement être sans péché, ce qui inclut de ne jamais dire un mensonge.

L’Écriture est claire : Jésus était sans péché dans la vie qu’il a menée, observant parfaitement la loi de Dieu (Luc 4:13; Jean 8:29 ; 15:10; 2 Corinthiens 5:21; Hébreux 4:15; 1 Pierre 2:22; 1 Jean 3:5). Jésus était confiant dans le défi qu’il lançait à ses adversaires de le convaincre de péché (Jean 8:46).

La réponse à cette question doit être non. De même qu’Adam, lors de sa création, était pleinement humain et pourtant sans péché, de même le second Adam, qui a pris la place d’Adam, a non seulement commencé sa vie sans péché, mais a continué à le faire. (Letham 1993, p. 114).

Alors qu’Adam a échoué dans sa tentation par le Diable (Genèse 3) le Christ a réussi dans sa tentation, accomplissant ce qu’Adam n’avait pas réussi à faire (Matthieu 4 : 1-10). Strictement parlant, la question de savoir si le Christ a pu pécher ou non (impeccabilité) …

signifie non seulement que le Christ pouvait éviter de pécher, et qu’il l’a effectivement fait, mais aussi qu’il lui était impossible de pécher en raison du lien essentiel entre la nature humaine et la nature divine. (Berkhof 1959, p. 318).

Si Jésus, dans son enseignement, avait prétendu ou proclamé avoir plus de connaissances qu’il n’en avait en réalité, cela aurait été un péché. La Bible nous dit que « nous qui enseignons, nous serons jugés plus sévèrement » (Jacques 3:1). L’Écriture dit aussi qu’il vaudrait mieux avoir une meule de moulin suspendue au cou et être noyé que d’égarer quelqu’un (Matthieu 18:6). Jésus a fait des déclarations telles que « Je ne parle pas de ma propre autorité. C’est le Père qui vit en moi » (Jean 14:10) et “Je suis … la vérité” (Jean 14:6). Si Jésus prétendait enseigner ces choses et qu’il donnait ensuite des informations erronées (par exemple sur la création, le déluge ou l’âge de la terre), ses affirmations seraient faussées, il pécherait et cela l’empêcherait d’être notre Sauveur. La fausseté qu’il enseignerait serait qu’il sait quelque chose qu’il ne sait pas en réalité. Dès lors que Jésus affirme de manière étonnante qu’il dit la vérité, il n’a pas intérêt à enseigner des erreurs. Dans sa nature humaine, parce que Jésus était sans péché, et qu’en tant que tel « la plénitude de la divinité » habitait en lui (Colossiens 2:9), alors tout ce que Jésus enseignait était vrai ; et l’une des choses que Jésus enseignait était que l’Écriture de l’Ancien Testament était la Parole de Dieu (la vérité) et, par conséquent, son enseignement sur la création l’était aussi

Lorsqu’il s’agit du point de vue de Jésus sur la création, si nous affirmons qu’il est le Seigneur, ce qu’il croyait devrait être extrêmement important pour nous. Comment pouvons-nous avoir un point de vue différent de celui qui est notre Sauveur et notre Créateur ! Si Jésus s’est trompé en ce qui concerne son point de vue sur la création, alors nous pouvons affirmer qu’il s’est peut-être trompé dans d’autres domaines également – c’est ce que soutiennent des chercheurs tels que Peter Enns et Kenton Sparks.

Conclusion

L’une des raisons qui poussent aujourd’hui à croire que Jésus a erré dans son enseignement est le désir de syncrétiser la pensée évolutionniste avec la Bible. De nos jours, les évolutionnistes théistes ont pris l’habitude de réinterpréter la Bible à la lumière des théories scientifiques modernes. Cependant, cela se termine toujours par un désastre, car le syncrétisme est basé sur un type de synthèse – mélangeant la théorie du naturalisme avec le christianisme historique, ce qui est antithétique au naturalisme.

La question pour les chrétiens est de savoir ce qu’il faut concéder sur le plan théologique pour continuer à croire en l’évolution. De nombreux évolutionnistes théistes rejettent de manière incohérente la création surnaturelle du monde, tout en acceptant la réalité de la naissance virginale, les miracles du Christ, la résurrection du Christ et l’inspiration divine des Écritures. Cependant, tous ces éléments sont également en contradiction avec les interprétations séculières de la science. Les évolutionnistes théistes doivent se faire des nœuds pour ignorer les implications évidentes de ce qu’ils croient. Le terme « incohérence bienheureuse » devrait s’appliquer ici, car de nombreux chrétiens qui croient en l’évolution ne la poussent pas jusqu’à ses conclusions logiques. Cependant, certains le font, comme le montrent ceux qui affirment que le Christ et les auteurs des Ecritures ont commis des erreurs dans ce qu’ils ont enseigné et écrit.

Certains affirment qu’ils n’acceptent pas le récit biblique des origines dans la Genèse, lorsqu’il parle de la création surnaturelle de Dieu en six jours consécutifs et de la destruction du monde lors d’un déluge catastrophique. On ne peut cependant pas dire cela sans négliger l’enseignement clair de notre Seigneur Jésus à ce sujet (Marc 10:6; Matthieu 24:37-39) et le témoignage clair de l’Ecriture (Genèse 1:1-2; 3:6-9; Exode 20:11; 2 Pierre 3:3-6), qu’il a affirmé comme étant la vérité (Matthieu 5:17-18; Jean 10:25 ; 17:17). Jésus a dit à ses propres disciples que ceux qui vous reçoivent [en acceptant l’enseignement des apôtres] me reçoivent (Matthieu 10:40). Si nous confessons que Jésus est notre Seigneur, nous devons être prêts à nous soumettre à lui en tant que maître de l’Église.

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