Prophètes de Psycho-Hérésies I

PROPHETS – Psychoheresy I

Martin Bobgan & Deidre Bobgan
EastGate Publishers, Santa Barbara, CA 93110
All Scripture quotations in this book, unless noted otherwise, are from the Authorized King James Version of the Bible.
Quotations taken from Can You Trust Psychology ? by Gary Collins. Copyright© 1988 by Gary Collins and used by permission of InterVarsity Press, P. O. Box 1400, Downers Grover, IL 60515.
Quotations taken from Effective Biblical Counseling by Lawrence J. Crabb, Jr. Copyright © 1977 by the Zondervan Corporation. Used by permission. Quotations taken from Understanding People by Lawrence J. Crabb, Jr. Copyright © 1987 by Lawrence J. Crabb, Jr. Used by permission of Zondervan Publishing House.
PROPHETS OF PSYCHOHERESY I
Copyright © 1989 Martin and Deidre Bobgan Published by EastGate Publishers 4137 Primavera Road Santa Barbara, CA 93110
Translation from Vigi-Sectes with autorisation
Library of Congress Catalog Card Number 89-83800 ISBN 0-941717-03-8
All rights reserved. No portion of this book may be reproduced in any form without the written permission of the Publisher.
Printed in the United States of America.

br>Ce livre est dédié aux églises, aux séminaires et aux collèges bibliques qui ont une vision suffisamment élevée des Écritures pour exclure la pseudoscience des psychothérapies et
de leurs psychologies sous-jacentes.

Jay Adams, Paul Brownback, Ruth Hunt, Dave Maddox, Gary et Carol Milne, Jim Owen et Hilton Terrell. Adams, Brownback, Hunt, Maddox et Owen ont tous critiqué la partie de ce livre consacrée au Dr Lawrence Crabb et ont fait des suggestions utiles. Hilton Terrell nous a aidés en commentant la section consacrée aux Drs Meier et Minirth. Nous les remercions pour leurs conseils avisés.

Gary et Carol Milne ont longtemps suivi l’émission de radio de Meier et Minirth. Ils nous ont fourni du matériel et des livres, qui ont servi de base à la section Meier et Minirth. En outre, ils nous ont téléphoné à de nombreuses reprises pour nous encourager dans ce projet. Nous les remercions pour leur aide et leur soutien.

Commentaires de Jay E. Adams

br>Ph.D., professeur de théologie pratique, Westminster Theological Seminary, et doyen de l’Institut d’études pastorales, Christian Counseling and Educational Foundation,
ainsi que l’auteur de nombreux livres sur le conseil biblique et la théologie pratique.

Ed Payne

M.D., professeur de médecine familiale, Medical College of Georgia, et auteur de Biblical ! Medical Ethics.

Hilton P. Terrell

Ph. D. (psychologie), M.D. Family Practice, rédacteur en chef du Journal of Biblical Ethics in Medicine.


Table des matières


Prophètes de la Psycho-Hérésie

Première partie Commentaires du Dr Ed Payne
Première partie : Peut-on vraiment faire confiance à la psychologie ?

  • La posture scientifique
  • Vérité ou confusion?
  • Cultes psychologiques
  • Intégration ou séparation?
  • Efficacité
  • L’évangile égocentrique
  • Qu’est-ce qu’on fait à partir d’ici?

Deuxième partie Commentaires du Dr Jay E Adams
Deuxième partie : La théologie de l’intérieur

  • Coauteur : Richard Palizay
  • Intégration 109
  • L’usage et l’éloge de la psychologie
  • Besoin de théologie
  • L’inconscient : une clé pour comprendre les gens?
  • Cercle personnel : Motivateurs inconscients
  • Comportement
  • Cercle rationnel : Guide des fictions et des erreurs
  • Stratégies
  • Cerclesolitionnels et émotionnels
  • et le processus de changement
  • L’asservissement de l’Évangile à la psychologie

Troisième partie Commentaires du Dr Hilton P Terrell
Troisième partie : La fraternité avec Freud

  • Fondations freudiennes
  • Les sophismes freudiens
  • Troubles de la personnalité
  • Mécanismes de défense
  • Formation de la personnalité
  • Réclamations, remèdes et questions
  • Le bonheur est un choix
  • PsychoHeresy
  • Notes

PROPHETS DE PSYCHOHÉRÈSE

Tout au long de ce volume, nous tentons de révéler la source de la sagesse qui se cache derrière les psychologies qui sont rendues agréables et prometteuses pour les chrétiens. Nous le faisons dans l’espoir que les croyants qui aiment vraiment Dieu se détourneront de la sagesse des hommes et s’appuieront à nouveau uniquement sur le Seigneur et sa Parole en matière de vie et de conduite. Pour certains lecteurs, ce livre sera une confirmation de leurs soupçons. Pour d’autres, il sera un encouragement à persévérer dans la foi. Pour d’autres encore, il constituera un défi difficile à relever. Et d’autres encore, nous le craignons, prendront simplement une position plus ferme en faveur de l’intégration et de tout ce qu’elle implique.

Le titre Prophètes de la psycho-hérésie peut nécessiter quelques explications. Dans ce volume, nous critiquons les écrits et les enseignements du Dr Gary Collins, du Dr Lawrence Crabb Jr, du Dr Paul Meier et du Dr Frank Minirth. Nous utilisons le mot prophète selon la définition du dictionnaire qui dit : « Un porte-parole d’une cause, d’un groupe, d’un mouvement, etc. »1 Ces hommes sont des porte-parole pour l’utilisation des types de psychologie qui sous-tendent ce qui est connu sous le nom de psychothérapie ou de conseil psychologique.

Comme dans nos autres écrits, nous essayons de traiter de questions et non de personnalités. Et, comme nous l’avons dit par le passé, nous citons des personnes en référence à ce qu’elles ont enseigné ou écrit. Toutefois, nous tenons à préciser que, si nous critiquons leur promotion et leur utilisation des théories et techniques psychologiques, nous ne remettons pas en cause leur foi. Les personnes sélectionnées pour ce volume ont été choisies en fonction de notre propre intérêt au moment de la rédaction et en fonction de leur popularité, de leur acceptation et de leur influence parmi les chrétiens. De plus, il existe un certain degré de compatibilité entre eux. Dans les prochains volumes, nous espérons critiquer le travail d’autres personnes.

Nous n’avons eu aucun dialogue public avec l’une ou l’autre des personnes citées dans ce volume. Par le passé, nous avons offert à Collins, Meier et Minirth la possibilité d’échanger. Ils ont tous refusé. Nous sommes toujours très heureux de rencontrer publiquement ou dans les médias l’une ou l’autre des personnes que nous critiquons. Nous pensons que cela doit être public parce que nous discutons de ce que ces hommes écrivent et disent au niveau public. S’ils avaient soulevé ces questions en privé, nous demanderions à les rencontrer en privé. Nous pensons qu’un dialogue ouvert est la manière biblique d’aborder ces questions et que l’Eglise bénéficierait d’un tel échange.

Comme dans notre précédent ouvrage, nous utilisons le terme de Psycho-Hérésie parce que ce que nous décrivons est une hérésie psychologique. Il s’agit d’une hérésie en ce sens qu’elle s’éloigne de la confiance absolue dans la vérité biblique de Dieu pour se tourner vers la foi dans les opinions psychologiques non prouvées et non scientifiques des hommes.

Lorsque nous parlons de psychologie, nous ne faisons pas référence à l’ensemble de la discipline. Nous parlons plutôt de la partie de la psychologie qui traite de la nature même de l’homme, de la façon dont il devrait vivre et de la façon dont il devrait changer. Cela comprend le conseil psychologique, le conseil clinique, la psychothérapie et les aspects psychologiques de la psychiatrie.

Notre position sur la question de la psychologie et de la Bible est exposée plus en détail dans notre livre PsychoHeresy. Nous croyons que les problèmes mentaux, émotionnels et comportementaux de la vie (problèmes non organiques) devraient être traités par l’encouragement biblique, l’exhortation, la prédication, l’enseignement et le conseil qui dépendent uniquement de la vérité de la Parole de Dieu sans incorporer les opinions psychologiques des hommes qui n’ont pas été prouvées et qui ne sont pas scientifiques. Ensuite, s’il y a des problèmes biologiques et médicaux, la personne devrait chercher une assistance médicale plutôt que psychologique.

La position opposée varie de l’utilisation exclusive de la psychologie sans l’utilisation de l’Écriture à une intégration des deux dans des proportions variables, selon le jugement personnel de l’individu. L’intégration est la tentative de combiner les théories, les idées et les opinions de la psychothérapie, de la psychologie clinique, de la psychologie du conseil et de leurs psychologies sous-jacentes avec l’Ecriture. Les intégrationnistes chrétiens utilisent des opinions psychologiques sur la nature de l’homme, sur les raisons pour lesquelles il agit comme il le fait et sur la manière dont il peut changer, d’une manière qui leur semble compatible avec leur foi chrétienne ou leur vision de la Bible. Ils peuvent citer la Bible, utiliser certains principes bibliques et tenter de rester dans le cadre de ce qu’ils considèrent comme des lignes directrices chrétiennes ou bibliques. Néanmoins, ils n’ont pas confiance en la Parole de Dieu pour toutes les questions de vie, de conduite et de conseil. Par conséquent, ils utilisent les théories et les techniques psychologiques séculières dans ce qu’ils considèrent comme une approche chrétienne.

Les livres de Collins, Crabb, Meier et Minirth présentent une apologétique de l’intégration de la psychologie et de la théologie ; les nôtres sont une apologétique de la « solo Scriptura ». Nous croyons à la suffisance absolue de l’Ecriture dans tous les domaines de la vie et de la conduite (2 Pierre 1). Nous considérons donc notre position comme une vision élevée de l’Ecriture ; et nous nous référons au point de vue que nous critiquons comme une vision élevée de la psychologie.

Nous admettons que notre position est minoritaire et qu’elle semble de moins en moins soutenue par les chrétiens qui cherchent à faire face aux problèmes de la vie. Presque partout où l’on se tourne dans l’Église, on voit de la psychologie. La psychologisation du christianisme a atteint des proportions épidémiques. Nous la voyons partout dans l’Eglise, depuis les sermons psychologisés jusqu’aux personnes psychologisées. Cependant, comme nous l’avons démontré dans nos livres précédents, la psychologisation de l’Eglise n’est pas justifiable d’un point de vue biblique ou scientifique.

Nous vivons une époque où ceux qui professent la foi en Jésus-Christ sont devenus des disciples d’hommes, comme dans l’église de Corinthe. Par conséquent, critiquer l’un de ces hommes, c’est se mettre dans une position vulnérable. Comment oser dire quoi que ce soit sur les enseignements de leaders aussi populaires et influents ? Néanmoins, nous croyons qu’il est nécessaire pour les chrétiens de faire preuve de discernement dans ce qu’ils lisent et entendent.

Il y a une forte tendance à oublier d’être béréen, à négliger de penser par soi-même et à recevoir des enseignements sans les confronter à la Parole de Dieu. Au lieu d’examiner l’enseignement avec la Parole de Dieu, de nombreux chrétiens supposent que si un homme particulier, en qui ils ont confiance, a dit quelque chose, cela doit être vrai. Ils fondent souvent cette hypothèse sur la réputation, les diplômes et les institutions. De plus, si un homme ou une institution a été connu pour avoir enseigné une doctrine correcte dans le passé, ils supposent que les enseignements actuels doivent également être orthodoxes. Le fait qu’un enseignant cite la Bible et dise de très bonnes choses ne signifie pas que tout ce qu’il dit est vrai ou bibliquement fondé. Seule la Parole de Dieu est digne de confiance.

Dans nos écrits antérieurs, nous avons souvent fait référence à des études de recherche, car si l’on peut justifier le recours à la psychologie, il faut que la recherche le soutienne. En outre, nous avons cité plusieurs personnalités éminentes, notamment des philosophes des sciences, des lauréats du prix Nobel et d’éminents professeurs, afin de révéler la force des preuves en opposition à la crédibilité de la psychologie et, par conséquent, en opposition au stand d’intégration. Si nous citons des chercheurs, c’est parce que les thérapeutes, selon le Dr Bernie Zilbergeld, « ont tendance à oublier les cas d’échec ou à prétendre qu’il ne s’agissait pas d’échecs »3

En outre, Zilbergeld ajoute que « les thérapeutes ont rarement recueilli et contrôlé de manière systématique des informations sur leurs propres cas qui leur permettent de tirer des conclusions fiables sur l’efficacité »4 Il ajoute que « très peu de thérapeutes effectuent des évaluations de suivi »5 La chercheuse Dorothy Tennov affirme qu' »un examen récent de la recherche sur la psychothérapie a révélé qu’en vingt-cinq ans, seules quinze études avaient utilisé un cadre de pratique privée »6

Dans un article du magazine Science ’86 intitulé « Psychabuse », l’auteur compare les résultats de la recherche avec la pratique réelle des psychothérapeutes. Il donne des exemples de divergences entre ce que font les thérapeutes et ce que révèle la recherche scientifique. Il qualifie ces différences d’abus, d’où le nom de l’article. Il conclut en disant : « Une conclusion navrante que l’on peut tirer de tous ces abus est que les psychothérapeutes ne se soucient guère des résultats ou de la science. »7

Le point que nous soulevons est que les thérapeutes en pratique privée ne font généralement pas de recherche et, lorsqu’ils en font, celle-ci n’est généralement pas fiable. Nous insistons sur ce point parce que les conseillers professionnels chrétiens qui écrivent des livres et font des discours se réfèrent à leurs propres approches personnelles comme si elles étaient couronnées de succès, alors qu’en fait, soit des recherches peu fiables, soit aucune recherche n’a été menée pour indiquer l’efficacité de leur travail. Il est donc essentiel de prêter attention aux chercheurs universitaires plutôt que d’accepter les témoignages de conseillers professionnels chrétiens, à moins qu’ils ne soient étayés par des recherches fiables. C’est l’une des raisons pour lesquelles nous citons des recherches dans notre travail.

Nous tenons cependant à préciser que nous pensons que la Bible se suffit à elle-même. Elle n’a pas besoin d’être vérifiée scientifiquement ni d’être étayée par des recherches. Les présupposés chrétiens commencent avec l’Ecriture, et toute information tirée de l’environnement doit répondre à l’Ecriture, et non l’inverse. Par conséquent, nous n’utilisons pas les résultats de la recherche pour prouver que la Bible a raison, même s’ils semblent être en accord avec l’Ecriture. C’est totalement inutile. La recherche scientifique est limitée par le fait qu’elle est menée par des humains faillibles, alors que la Bible est la Parole inspirée de Dieu. En outre, comme le souligne le Dr Hilton Terrell, « la science est irrelevant to essentially religious pronouncements about nonmaterial concepts such as libido. »8 (C’est lui qui souligne.)

La Bible rapporte la révélation que Dieu a faite à l’humanité sur lui-même et sur la condition humaine. Elle est très claire quant à son rôle dans la révélation de la condition de l’homme, des raisons pour lesquelles il est tel qu’il est et de la manière dont il évolue. Les théories psychologiques offrent une variété d’explications sur les mêmes préoccupations, mais elles ne sont que des opinions et des spéculations à consonance scientifique.

Paul répudie l’utilisation de cette sagesse mondaine et s’en remet à la puissance de la croix du Christ, à la présence du Saint-Esprit intérieur et à l’efficacité de la Parole de Dieu qui change la vie dans tous les domaines de la vie et de la sainteté. La dénonciation par Paul de la sagesse du monde n’est pas une simple querelle de mots. Il a vu le grave danger qu’il y a à essayer de mélanger la sagesse du monde (les opinions des hommes) avec le chemin de la croix. Et tout comme aujourd’hui, il semble insensé de s’appuyer uniquement sur la croix, la Parole de Dieu et le Saint-Esprit en matière de vie et de conduite, cela semblait certainement insensé à l’époque. Paul a écrit :

Car la prédication de la croix est une folie pour ceux qui périssent; mais pour nous qui sommes sauvés, elle est une puissance de Dieu. Aussi est-il écrit: Je détruirai la sagesse des sages, Et j’anéantirai l’intelligence des intelligents. Où est le sage? où est le scribe? où est le disputeur de ce siècle? Dieu n’a-t-il pas convaincu de folie la sagesse du monde? Car puisque le monde, avec sa sagesse, n’a point connu Dieu dans la sagesse de Dieu, il a plu à Dieu de sauver les croyants par la folie de la prédication. (1 Corinthiens 1:18-21)

Personne ne peut connaître Dieu par la sagesse du monde. Personne non plus ne peut être sauvé. Pourtant, certains diront que les théories de la psychologie de l’orientation sont utiles et même nécessaires aux chrétiens dans leur vie quotidienne. Mais les théories et les philosophies qui sous-tendent la psychothérapie et la psychologie du conseil ont toutes été créées par des hommes qui ont tourné le dos à Dieu, des hommes qui étaient sages à leurs propres yeux, mais fous aux yeux de Dieu.

Paul s’appuie sur « le Christ, puissance de Dieu et sagesse de Dieu » (1 Corinthiens 1:24). Il poursuit sa lettre :

Car la folie de Dieu est plus sage que les hommes, et la faiblesse de Dieu est plus forte que les hommes. Car vous voyez, frères, votre vocation : il n’y a pas beaucoup de sages selon la chair, pas beaucoup de puissants, pas beaucoup de nobles, qui soient appelés : Mais Dieu a choisi les choses folles du monde pour confondre les sages ; et Dieu a choisi les choses faibles du monde pour confondre les puissants ; et Dieu a choisi les choses viles du monde, et les choses méprisées, oui, et les choses qui ne sont pas, pour réduire à néant les choses qui sont : Afin que nulle chair ne se glorifie en sa présence. Mais c’est de lui que vous êtes dans le Christ Jésus, qui de Dieu est devenu pour nous sagesse, justice, sanctification et rédemption : Ainsi, selon qu’il est écrit : Que celui qui se glorifie se glorifie dans le Seigneur. (1 Corinthiens 1:25-31).

Si en effet Jésus « est devenu pour nous sagesse, justice, sanctification et rédemption », on peut se demander pourquoi un chrétien voudrait chercher dans le tas de cendres des opinions séculières qui se font passer pour de la science. De quoi d’autre a-t-on besoin pour vivre la vie chrétienne, alors que sa présence même fournit tout ce dont nous avons besoin pour la sagesse, la justice, la sanctification et la rédemption ? Tout est fourni en Jésus, par l’intermédiaire du Saint-Esprit.

Une phrase qui peut se perdre dans le passage cité ci-dessus est celle-ci : « Afin que nulle chair ne se glorifie en sa présence ». Lorsqu’un croyant se tourne vers les théories et les thérapies de la sagesse mondaine, il a une forte tendance à donner au moins une partie du crédit à quelqu’un ou à quelque chose d’autre que le Seigneur. En revanche, lorsqu’un croyant se tourne vers Dieu et sa Parole, qu’il fait confiance à Dieu pour réaliser son bon plaisir dans sa vie et qu’il obéit à la Parole de Dieu par la sagesse et la puissance du Saint-Esprit qui l’habite, la louange, la gratitude et la gloire vont au Seigneur.

Paul était instruit et connaissait bien la sagesse des Grecs. Cependant, il refusait d’utiliser quoi que ce soit qui puisse nuire au témoignage de Dieu. Voici ce qu’il dit de sa détermination à n’enseigner que le témoignage de Dieu:

Et moi, frères, quand je suis venu chez vous, ce n’est pas avec une grande facilité de langage ou une grande sagesse que je vous ai annoncé le témoignage de Dieu. Car j’ai résolu de ne rien connaître parmi vous, si ce n’est Jésus-Christ et celui qui a été crucifié. Et j’ai été avec vous dans la faiblesse, dans la crainte et dans un grand tremblement. Et mon discours et ma prédication n’étaient pas des discours séduisants de la sagesse des hommes, mais une démonstration de l’Esprit et de la puissance, afin que votre foi ne repose pas sur la sagesse des hommes, mais sur la puissance de Dieu. (1 Corinthiens 2:1-5.)

La voie psychologique introduit inutilement la sagesse de l’homme dans l’église. Les témoignages de l’action souveraine du Seigneur par sa Parole et son Saint-Esprit dans les épreuves de la vie se font de plus en plus rares, tandis que les honneurs et les louanges sont accordés à ceux qui proposent une sagesse psychologique mondaine. La foi passe subtilement de la puissance de Dieu à une combinaison de Dieu et de la sagesse des hommes. Et lorsqu’il s’agit des problèmes les plus sérieux de la vie, le glissement est si important que Dieu est presque entièrement laissé de côté.

Paul n’avait que faire de la sagesse du monde. En revanche, il comprenait que la sagesse de Dieu est un don. Elle ne peut être réduite à des formules ou à des techniques ou à quoi que ce soit qui soit contrôlé par des êtres humains.

Nous parlons de sagesse parmi ceux qui sont parfaits, mais ce n’est pas la sagesse de ce monde, ni celle des princes de ce monde, qui ne mène à rien : Ce n’est pas la sagesse de ce monde, ni celle des princes de ce monde, qui n’aboutissent à rien : Mais nous parlons de la sagesse de Dieu dans un mystère, de la sagesse cachée que Dieu a préparée avant le monde pour notre gloire : Les princes de ce monde ne l’ont point connue ; car, s’ils l’eussent connue, ils n’auraient pas crucifié le Seigneur de gloire. (1 Corinthiens 2:6-8.)

Cependant, comme nous le rappelle Jacques, la sagesse ne vient qu’à ceux qui lui font confiance :

Si quelqu’un d’entre vous manque de sagesse, qu’il la demande à Dieu, qui donne à tous libéralement et sans crainte, et elle lui sera donnée. Qu’il demande avec foi, sans hésiter. Car celui qui chancelle est comme une vague de la mer poussée par le vent et ballottée. Que cet homme ne s’imagine pas qu’il recevra quoi que ce soit du Seigneur. L’homme à l’esprit double est instable dans toutes ses voies. (Jacques 1:5-8.)

Peut-être que la sagesse de Dieu se fait rare de nos jours à cause de la confiance que l’on place dans la sagesse des hommes. Ainsi, au lieu de demander avec foi et d’attendre la sagesse de Dieu, les croyants hésitent. Ou pire encore, les chrétiens demandent avec foi à des psychologues et s’attendent à ce qu’ils fassent des miracles. Ils sont ainsi pris dans une toile de double pensée, ce qui est une description très applicable de l’intégration de la psychologie et de la Bible.

Les apôtres et l’Église primitive seraient horrifiés de voir ce qui remplace l’œuvre pure de Dieu par sa Parole et son Saint-Esprit dans l’Église d’aujourd’hui. Ils se demanderaient si les chrétiens ont oublié les grandes promesses de Dieu et les vérités bénies de leur héritage actuel. Ils se demanderaient si le Saint-Esprit n’a pas été relégué dans un coin et ignoré dans le cours quotidien de la vie des chrétiens. Paul décrit brièvement les formidables ressources dont disposent les chrétiens, en contraste avec la faible sagesse de l’homme:

Mais, comme il est écrit, ce sont des choses que l’oeil n’a point vues, que l’oreille n’a point entendues, et qui ne sont point montées au coeur de l’homme, des choses que Dieu a préparées pour ceux qui l’aiment. Dieu nous les a révélées par l’Esprit. Car l’Esprit sonde tout, même les profondeurs de Dieu. Lequel des hommes, en effet, connaît les choses de l’homme, si ce n’est l’esprit de l’homme qui est en lui? De même, personne ne connaît les choses de Dieu, si ce n’est l’Esprit de Dieu. Or nous, nous n’avons pas reçu l’esprit du monde, mais l’Esprit qui vient de Dieu, afin que nous connaissions les choses que Dieu nous a données par sa grâce. Et nous en parlons, non avec des discours qu’enseigne la sagesse humaine, mais avec ceux qu’enseigne l’Esprit, employant un langage spirituel pour les choses spirituelles. (1 Corinthiens 2:9-13).

Puisque nous avons reçu l’Esprit de Dieu, que nous avons la Parole écrite de Dieu, et qu’Il nous conduit à la sagesse dans nos affaires quotidiennes, c’est une folie de chercher des réponses aux problèmes de la vie dans la sagesse des hommes. Il donne le discernement spirituel. En fait, Paul déclare que « nous avons l’esprit du Christ ».

L’homme naturel ne reçoit pas les choses de l’Esprit de Dieu, car elles sont pour lui une folie, et il ne peut les connaître, parce que c’est spirituellement qu’on les discerne. Mais celui qui est spirituel juge de tout, sans être lui-même jugé par personne.

Car qui a connu la pensée du Seigneur, pour l’instruire ? Mais nous, nous avons la pensée du Christ. (2 Corinthiens 2:14-16.)

Mais si nous continuons à écouter les philosophies et les psychologies du monde pour comprendre la condition de l’homme, pourquoi il est comme il est, et comment il doit vivre, nous perdrons le discernement spirituel. Nous noierons la pure doctrine de la Parole de Dieu et nous ne connaîtrons pas la pensée du Christ.

Lorsqu’on demande aux chrétiens d’expliquer pourquoi ils se tournent vers la psychologie, ils donnent des réponses variées. Cependant, le parapluie « Toute vérité est la vérité de Dieu » semble englober la plupart des raisons données. L’idée sous-jacente à cette affirmation est que Dieu est l’auteur de toutes choses et que ses vérités existent dans le monde, que ce soit dans l’Écriture ou dans le monde naturel. Lorsque nous abordons les enseignements tirés de la psychologie, nous devons discerner ce qui est englobé sous ce parapluie : la sagesse de Dieu ou la sagesse des hommes.

PART ONE : COMMENTAIRES

Par Ed Payne

Ces chapitres présentent un autre argument dévastateur contre les psychologues chrétiens en général et le Dr Gary Collins en particulier. L’argument est complet, car il contrecarre la psychologie sur sa base scientifique, sa prétention à la vérité, son intégration avec l’Écriture, sa qualité de religion, son efficacité et son humanisme (égocentrisme). Bien que j’aie une certaine familiarité avec la littérature psychologique, la quantité de recherches contraires à la psychologie est étonnante et provenant de personnes dans leurs propres camps. Il est fascinant de constater qu’alors que le gouvernement fédéral est prêt à subventionner presque tout aujourd’hui (à l’exception des chrétiens conservateurs), les preuves d’efficacité sont insuffisantes pour qu’un sous-comité du Sénat « justifie le soutien public » à la psychologie (chapitre 5).

Je trouve que la tentative supposée d' »intégration » de la psychologie à l’Écriture est la prétention la plus arrogante et la plus sérieuse de Collins et d’autres. Avec tous les avertissements de l’Ecriture sur le fait « d’être dans le monde, mais pas du monde » et la séparation de la vérité de Dieu de toutes les autres affirmations représentées comme des ténèbres et de la lumière, l’impossibilité d’intégrer les psychologues païens avoués avec l’Ecriture semble évidente. On en vient à se demander si ces promoteurs de la psychologie ont un quelconque discernement biblique.

En fait, le discernement semble être exactement ce que les chrétiens veulent le plus éviter de nos jours. Malgré toute l’attention portée aux dons spirituels au cours de la dernière décennie, combien de fois une organisation recherche-t-elle des personnes dotées de discernement ? Les évangélistes, les enseignants, les animateurs de séminaires et ceux qui ont le don d' »aider » sont activement recherchés, mais peu recherchent les prophètes pour discerner la vérité et l’erreur. Les chrétiens modernes ne traitent pas mieux les personnes dotées de discernement que les prophètes de l’Ancien Testament. Ils ne sont pas lapidés, mais ils sont effectivement isolés des postes clés et de la plupart des éditeurs chrétiens.

Avec tant de concepts contraires à l’Ecriture et tous les arguments contre la psychologie, on se demande pourquoi elle continue d’être si largement acceptée par les chrétiens conservateurs. La seule conclusion semble être que les concepts psychologiques font appel à la nature pécheresse de l’homme. Sinon, pourquoi les chrétiens choisiraient-ils une voie contraire à celle de Dieu ? En effet, Adam et Ève ont été séduits par le mensonge de Satan qui leur a dit qu’ils seraient « comme Dieu ». Ironiquement, le concept d' »estime de soi » défendu par tant de chrétiens en psychologie est cohérent avec cet appel au péché.

Les psychologues chrétiens ne sont pas les premiers fautifs. Les dirigeants de l’Église doivent porter la culpabilité de l’invasion de la psychologie dans l’Église. Ce sont eux qui sont ordonnés par Dieu pour garder l’esprit de leurs brebis. Au lieu de cela, ils ont invité des loups dans la bergerie. Les éditeurs chrétiens sont également coupables. La « marge bénéficiaire » est devenue la considération la plus importante pour eux. En réalité, l’édition chrétienne devrait être sous l’autorité de l’Eglise, donc même dans ce domaine, les dirigeants de l’Eglise sont fautifs.

L’Église moderne et véritable n’a pas de plus grand problème à affronter que ce cheval de Troie qu’est la psychologie. Elle a une emprise qui ne se relâchera pas facilement. J’applaudis les efforts des chercheurs ici présents, ainsi que les quelques autres qui tentent de libérer l’Église de la religion de la psychologie.

PART ONE : VOUS POUVEZ VRAIMENT FAIRE CONFIANCE A LA PSYCHOLOGIE?

Gary R. Collins, professeur de psychologie à la Trinity Evangelical Divinity School de Deerfield, Illinois, a écrit Can You Trust Psychology? Collins est un auteur prolifique et quiconque a lu ses livres précédents ne serait pas surpris par sa réponse à la question posée dans le titre de son livre. Ce qui est différent dans ce livre, c’est qu’il tente de répondre aux critiques chrétiennes de la psychologie. Bien que la tentative ait été de donner une réponse équilibrée, l’engagement ferme de Collins à intégrer la psychologie dans le christianisme est fort et clair.ri]

Plutôt que de discuter des autres livres de Collins, nous nous concentrerons sur Can You Trust Psychology? dans lequel il donne des raisons d’intégrer la psychologie et la Bible. Collins y soulève superficiellement de nombreuses questions, auxquelles il faudrait des volumes pour répondre en profondeur. C’est pourquoi nous nous concentrerons sur un nombre limité de thèmes, qui traitent tous de la question sérieuse de l’intégration.

Les critiques adressées à la psychologie clinique, à la psychothérapie, au conseil psychologique et à leurs théories et thérapies sous-jacentes, le professeur Collins préfère les mettre toutes dans le même sac. D’autre part, les détracteurs de l’intégration de la psychologie et du christianisme et de la psychologisation de l’Eglise ont limité leurs critiques aux théories et thérapies psychologiques qui traitent de la condition humaine et du pourquoi et du comment du comportement. Il est donc important de se rappeler que les arguments de Collins s’inscrivent souvent dans la perspective de la psychologie au sens large. Cela peut prêter à confusion. Il utilise des détails de la recherche en psychologie lorsqu’il cherche à donner un statut scientifique à l’ensemble du domaine de la psychologie, qui comprend également les théories non scientifiques et non prouvées qui tentent de comprendre les gens et de modifier leur comportement.

La POSTURE SCIENTIFIQUE

Le mot science a un attrait particulier au vingtième siècle. Nombreux sont ceux qui pensent que si une chose est scientifique, elle doit être factuelle et vraie. En fait, toute entreprise humaine qui peut être qualifiée de « science » ou de « scientifique » acquiert un mérite immédiat dans le monde occidental. Il est donc compréhensible que les personnes qui souhaitent intégrer la psychologie au christianisme attribuent un statut scientifique à ce type de psychologie. L’attrait de la science a entraîné de nombreux chrétiens dans un labyrinthe d’opinions psychologiques acceptées comme des faits. Puisque la science porte ce haut sceau d’approbation, elle sert de Shibboleth aux théories psychologiques pour entrer dans l’église. C’est pourquoi nous devons déterminer le statut scientifique de la psychologie.

Collins fait continuellement référence au type de psychologie qui doit être intégré au christianisme en tant que science. Cependant, en examinant la question « La psychologie est-elle vraiment une science ? », Collins énumère certaines caractéristiques de « ce que toute bonne science tente d’accomplir »1 Il dit que les scientifiques « observent les données », « classent les données », « expliquent les données » et enfin « prédisent et même contrôlent la façon dont leur sujet réagira à l’avenir »2

Que veut dire Collins lorsqu’il affirme que les scientifiques « observent des données » ? S’agit-il d’une observation visuelle du comportement ou d’autres moyens de collecte d’informations ? La plupart de ce que les études psychologiques appellent « observation » n’est pas visuelle ou objective, mais plutôt verbale et subjective, sous forme de révélation personnelle. En d’autres termes, plutôt que d’obtenir leurs données par l’observation, elles les obtiennent par des moyens verbaux, tels que des entretiens, des conversations et des questionnaires. Ainsi, un sujet révèle ses propres perceptions à un auditeur ou à un lecteur plutôt que d’accomplir un acte qui peut être observé. L’autodéclaration ou les descriptions d’autres personnes ne peuvent être totalement objectives. Par conséquent, la pratique de l’observation – en particulier en ce qui concerne les psychologies qui sous-tendent les psychothérapies ou les conseils psychologiques – est généralement une pratique de collecte d’informations subjectives. Cela ne signifie pas que ces informations manquent de précision. Cependant, il y a une grande possibilité d’inexactitude dans les bases mêmes de la collecte de données dans ce domaine.

La deuxième activité qu’il énumère est « classer les données », mais il ne mentionne pas que la classification des données peut être aussi objective que la classification des groupes sanguins et aussi subjective que la classification des types de personnalité ou des types astrologiques. La troisième activité, « expliquer les données », est encore plus délicate, en particulier dans le domaine de la psychologie clinique, de la psychothérapie, du conseil psychologique et des psychologies qui sous-tendent ces activités. Le psychologue va-t-il expliquer les données selon un point de vue freudien, jungien, skinnerien, adlérien, maslovien ou rogerien ? Quelles sont les influences théoriques et philosophiques qui détermineront la manière dont les données seront expliquées ? Sera-t-elle psychanalytique, comportementale, humaniste ou transpersonnelle ?

Lorsque nous arrivons à l’exigence de Collins selon laquelle la science doit « prédire et même contrôler », nous arrivons à l’un des principaux échecs bien connus de la psychothérapie en tant que science. En physique et en chimie, le scientifique peut prédire ce qui se passera dans des circonstances données. Il peut même parler de la probabilité que certains événements se produisent. Cependant, en psychothérapie, le système s’effondre au niveau de la prédiction. On ne sait pas pourquoi certaines personnes vont mieux et d’autres moins bien ; on ne peut même pas prédire quelles personnes iront mieux et lesquelles se détérioreront.

De nombreuses recherches sur le jugement clinique et la prise de décision révèlent que les experts n’ont pas la capacité de prédire. Einhorn et Hogarth affirment qu' »il est évident que ni l’étendue de la formation et de l’expérience professionnelles, ni la quantité d’informations dont disposent les cliniciens n’augmentent nécessairement la précision des prévisions »3 Il est choquant de constater qu’en dépit de la grande faillibilité du jugement professionnel, les gens semblent lui accorder une confiance inébranlable.

L’American Psychiatric Association admet que les psychiatres ne peuvent pas prédire les activités dangereuses futures de leurs patients. Dans une affaire judiciaire concernant une personne qui avait commis un meurtre peu après avoir consulté un psychiatre, l’APA a présenté un mémoire amicus curiae, dans lequel elle affirme que les études montrent que les psychiatres sont incapables de prédire le comportement dangereux potentiel futur d’un patient.4 Pour contourner leur incapacité à prédire le comportement, certains ont qualifié la psychothérapie de « science post-dictive ». Un psychologue admet que « depuis l’époque de Freud, nous avons dû nous appuyer sur des théories postdictives, c’est-à-dire que nous avons utilisé nos systèmes théoriques pour expliquer ou rationaliser ce qui s’est passé auparavant ».

Les psychothérapeutes sont incapables de prédire avec certitude la santé mentale et émotionnelle future de leurs clients. Ils peuvent simplement se pencher sur le passé d’une personne et deviner pourquoi elle est telle qu’elle est aujourd’hui. Cependant, la psychothérapie ne devrait même pas être qualifiée de « post-dictive », car l’explication du comportement et de sa relation avec le passé est subjective et interprétative plutôt qu’objective et fiable.

Collins varie ses critères pour déterminer si une discipline est ou non une science. Lorsqu’il discute de la parapsychologie, il dit :

La science doit être capable d’observer les faits avec soin et précision, de trouver des relations de cause à effet et d’expliquer les événements conformément aux lois naturalistes. La recherche parapsychologique a du mal à se conformer à ces exigences.6

Comme nous le montrerons, les théories psychologiques concernant la nature de l’homme, les raisons pour lesquelles il se comporte comme il le fait et la manière dont il évolue ont également du mal à se conformer à ces exigences. Et l’avertissement qu’il lance à propos des phénomènes psychiques s’applique également à ces théories et thérapies psychologiques :

L’esprit humain a une capacité remarquable à laisser des notions préconçues biaiser la façon dont les informations sont interprétées et mémorisées.7

D’autre part, il est plus généreux dans ses exigences pour que la psychologie soit considérée comme une science:

Si l’on entend par science uniquement l’utilisation de méthodes rigoureuses, empiriques et expérimentales, alors il faut conclure que le vaste domaine de la psychologie n’est pas une science. … Si, en revanche, nous considérons la science comme une observation et une analyse minutieuses et systématiques des données – y compris des données provenant de l’extérieur du laboratoire, des sciences humaines et de la révélation divine – alors la psychologie peut être considérée comme une science.8

Une telle définition de la science ouvre la porte à toutes les formes d’études, qu’elles soient objectives ou subjectives, qu’il s’agisse de faits ou d’opinions.

Bien que les théories psychologiques et leurs thérapies aient adopté la posture scientifique, elles n’ont pas été en mesure de répondre aux exigences scientifiques. Dans une tentative herculéenne d’évaluer le statut de la psychologie, l’American Psychological Association a chargé le Dr Sigmund Koch de planifier et de diriger une vaste étude à laquelle ont participé quatre-vingts éminents spécialistes. Après avoir évalué les faits, les théories et les méthodes de la psychologie, ils ont publié leurs résultats dans une série de sept volumes intitulée Psychology : A Study of a Science.9 Les mots de Koch abordent sans détour l’illusion dont souffre notre société en ce qui concerne la psychologie en tant que science:

L’espoir d’une science psychologique est devenu indiscernable du fait de la science psychologique. Toute l’histoire ultérieure de la psychologie peut être considérée comme un effort rituel pour imiter les formes de la science afin d’entretenir l’illusion qu’elle est déjà une science.10 (C’est lui qui souligne.)

Koch dit aussi : « Tout au long de l’histoire de la psychologie en tant que « science », les connaissances solides qu’elle a déposées ont été uniformément négatives. »11 (C’est lui qui souligne.)

Dans un livre intitulé The Sorcerer’s Apprentice, le professeur de psychologie Mary Stewart Van Leeuwen démontre « que l’apprentissage de la psychologie aux sciences naturelles … ne fonctionne pas. »Le psychiatre Lee Coleman, dans son livre sur la psychiatrie, The Reign of Error, affirme que « la psychiatrie ne mérite pas le pouvoir légal qui lui a été donné » et soutient que « la psychiatrie n’est pas une science »13.

J’ai témoigné dans plus de cent trente procès criminels et civils à travers le pays, contredisant l’autorité des psychiatres ou des psychologues engagés par l’une ou l’autre des parties. Dans chaque cas, j’essaie d’expliquer au juge ou au jury pourquoi les opinions émises par ces professionnels n’ont aucune valeur scientifique.14

Malgré le fait que la psychothérapie en tant que science ait été sérieusement remise en question au cours des trente-cinq dernières années, les psychothérapeutes chrétiens et non chrétiens persistent à affirmer qu’ils fonctionnent selon des principes scientifiques et continuent à se considérer comme solidement scientifiques. Le psychiatre chercheur Jerome Frank affirme que la plupart des psychothérapeutes « partagent la foi américaine dans la science. Ils font appel à la science pour valider leurs méthodes, tout comme les guérisseurs religieux font appel à Dieu ».

Karl Popper, considéré par beaucoup comme le plus grand philosophe des sciences du XXe siècle, a examiné les théories psychologiques visant à comprendre et à traiter le comportement humain. Il affirme que ces théories, « bien qu’elles se présentent comme des sciences, ont en fait plus en commun avec les mythes primitifs qu’avec la science ; qu’elles ressemblent plus à l’astrologie qu’à l’astronomie ». Il ajoute : « Ces théories décrivent certains faits, mais à la manière de mythes. Elles contiennent des suggestions psychologiques très intéressantes, mais pas sous une forme testable. »16 La psychologue Carol Tavris dit :

L’ironie est que de nombreuses personnes qui ne se laissent pas duper par l’astrologie pendant une minute se soumettent à une thérapie pendant des années, où les mêmes erreurs de logique et d’interprétation se produisent souvent.17

Le psychiatre Jerome Frank assimile également les psychothérapies à des mythes parce qu’elles ne sont pas susceptibles d’être réfutées. Il est possible de développer une théorie pour expliquer tous les comportements humains et de les interpréter à la lumière de cette explication. Cela s’applique non seulement à la psychologie, mais aussi à la graphologie, à l’astrologie et à d’autres « ologies » de ce type.

Pour qu’un domaine d’étude soit qualifié de science, il faut qu’il soit possible non seulement de réfuter des théories, mais aussi de prédire des événements futurs, de reproduire des résultats obtenus et de contrôler ce qui est observé. Lewis Thomas déclare : « La science exige, entre autres, un nombre statistiquement significatif d’observations reproductibles et, surtout, des contrôles. »19

Lorsque l’on passe des sciences naturelles aux « sciences du comportement », on s’éloigne également de la réfutabilité, de la prévisibilité, de la reproductibilité et de la contrôlabilité. En outre, la relation de cause à effet, si évidente dans les sciences naturelles, est ambiguë ou absente dans les « sciences du comportement ». Au lieu de la causalité (cause et effet), la psychothérapie repose fortement sur la covariation (événements qui apparaissent ensemble et qui ne sont pas nécessairement liés).

En raison de la subjectivité de la psychothérapie, la tentation est grande de supposer que lorsque deux événements se produisent ensemble (covariation), l’un doit avoir causé l’autre. C’est également la base de nombreuses superstitions. Par exemple, si l’on passe sous une échelle et que l’on a ensuite de la « malchance », on suppose qu’il y a une relation de cause à effet et l’on évite alors de passer sous une échelle par crainte de la « malchance ». Ce type de relation superstitieuse est fréquent dans les « sciences du comportement ». Et les illusions superstitieuses non scientifiques de la psychothérapie sont nombreuses.

Façade scientifique.

Si le type de psychologie dont nous parlons ne répond pas aux exigences de la recherche scientifique et continue néanmoins à revendiquer un statut scientifique, nous devons nous demander s’il ne s’agit pas d’une pseudoscience. La définition du dictionnaire de pseudoscience semble certainement correspondre : La pseudoscience ou le pseudoscientisme utilise l’étiquette scientifique pour protéger et promouvoir des opinions qui ne sont ni prouvables ni réfutables.

De nombreux critiques dans le domaine reconnaissent la nature pseudo-scientifique de la psychothérapie. Dans son livre The Powers of Psychiatry, l’avocat psychiatre Jonas Robitscher, dit ceci à propos des psychiatres en général:

Son avis est suivi parce qu’il est psychiatre, même si la validité scientifique de ses conseils et recommandations n’a jamais été fermement établie.21

Il ajoute : « La qualité exaspérante des psychiatres est […] leur insistance sur le fait qu’ils sont scientifiques et corrects et que leurs détracteurs doivent donc avoir tort. »22 Les propos du psychiatre chercheur E. Fuller Torrey sont encore plus directs:

Les techniques utilisées par les psychiatres occidentaux sont, à quelques exceptions près, exactement sur le même plan scientifique que les techniques utilisées par les sorciers.23

Torrey déclare également : « En fait, la formation psychiatrique peut conférer une plus grande capacité à rationaliser une conviction subjective en tant que fait scientifique. »24

Walter Reich évoque « la reconnaissance soudaine par les psychiatres que, même en tant qu’entreprise clinique, la psychanalyse et les approches qui en découlent ne sont ni scientifiques ni efficaces. »Reich met en garde contre « les dangers du zèle idéologique en psychiatrie, la préférence de la profession pour les souhaits plutôt que pour la connaissance scientifique, et le retour de bâton qui est provoqué, peut-être inévitablement, lorsque le zèle dévore l’idéologie et que le souhait bannit la science »26

La psychothérapie échappe aux rigueurs de la science parce que l’esprit n’est pas égal au cerveau et que l’homme n’est pas une machine. La psychothérapie s’adresse à des individus uniques qui font des choix personnels. L’interaction dans un cadre thérapeutique implique l’individualité et la volonté du thérapeute et de la personne conseillée. En outre, les variables temporelles et l’évolution des circonstances dans la vie et les valeurs du thérapeute et de la personne conseillée peuvent avoir plus à voir avec le changement qu’avec la thérapie elle-même. La démarche scientifique est extrêmement utile pour étudier les phénomènes physiques, mais elle ne permet pas d’étudier la psyché, car les pensées et les motivations profondes de l’humanité échappent à la méthode scientifique. Cette étude est plutôt l’affaire des philosophes et des théologiens.

Dave Hunt aborde cette question dans son livre Beyond Seduction:

La vraie foi et la vraie science ne sont pas rivales, mais traitent de domaines différents. … Mélanger la foi et la science, c’est détruire l’une et l’autre. . . . Le Dieu qui nous a créés à son image existe au-delà des lois scientifiques. Par conséquent, la personnalité et l’expérience humaines, qui viennent de Dieu et non de la nature, doivent à jamais défier l’analyse scientifique. Il n’est pas étonnant que la psychothérapie, qui prétend traiter « scientifiquement » le comportement et la personnalité de l’homme, ait échoué si lamentablement ! Aucun être humain n’a le pouvoir de définir en son for intérieur, et encore moins de dicter aux autres, ce qui constitue un comportement correct ou incorrect. Seul Dieu peut établir de telles normes, et s’il n’y a pas de Dieu créateur, la moralité n’existe pas. C’est pourquoi les normes « scientifiques » de la psychologie pour un comportement « normal » sont arbitraires, changeantes, dénuées de sens et inévitablement amorales.

Les fondements mêmes de la psychothérapie ne sont pas la science, mais plutôt diverses visions philosophiques du monde, notamment celles du déterminisme, de l’humanisme séculier, du behaviorisme, de l’existentialisme et même de l’évolutionnisme. Avec ses ismes dans les ismes, la psychothérapie pénètre tous les domaines de la pensée moderne. Son influence ne s’est pas limitée au cabinet du thérapeute, car ses explications variées du comportement humain et ses idées contradictoires de changement ont imprégné à la fois la société et l’église. Et, malheureusement, l’accent principal mis sur la psychologie qui est généralement enseignée dans la plupart des séminaires (comme dans les classes de conseil pastoral) est la partie de la psychologie qui est la moins scientifique.

Pour étayer sa position selon laquelle ce type de psychologie relève de la science, Collins ne mentionne pas un seul philosophe des sciences, un seul lauréat du prix Nobel ou un seul professeur éminent qui soutienne son point de vue personnel subjectif, qui est propagé par le fiat plutôt que par les faits. Pourtant, il continue à qualifier ces théories de « conclusions scientifiques ».

Vérité ou confusion?

Collins déclare : « Sur la base de ce que nous savons jusqu’à présent, il est […] irresponsable de rejeter la psychothérapie comme une pseudo-science criblée de contradictions et de confusion. Une telle conclusion est un parti pris évident, qui n’est pas étayé par la recherche. »1 À un autre endroit, il fait référence à « la science du comportement humain »2

Malgré l’étiquette d' »irresponsable » attribuée par Collins à ceux qui « rejettent la psychothérapie comme une pseudoscience criblée de contradictions et de confusion », toute personne familière avec la recherche doit admettre que la psychothérapie regorge d’explications contradictoires de l’homme et de son comportement. Le psychologue Roger Mills, dans son article « Psychology Goes Insane, Botches Role as Science », déclare:

Le domaine de la psychologie est aujourd’hui littéralement un bazard. Il y a autant de techniques, de méthodes et de théories qu’il y a de chercheurs et de thérapeutes. J’ai personnellement vu des thérapeutes convaincre leurs clients que tous leurs problèmes venaient de leur mère, des étoiles, de leur composition biochimique, de leur régime alimentaire, de leur mode de vie et même du « kharma » de leurs vies antérieures.3

Au lieu d’ajouter des connaissances aux connaissances avec des découvertes plus récentes reposant sur un ensemble d’informations solides, un système en contredit ou en prive un autre, un ensemble d’opinions est échangé pour un autre, et un ensemble de techniques est remplacé par un autre.

La psychothérapie évolue avec la culture et les modes de vie. Avec plus de 250 systèmes distincts, chacun prétendant à la supériorité sur le reste, il est difficile de considérer tant d’opinions diverses comme scientifiques ou même factuelles. L’ensemble du domaine est entaché de confusion et encombré de pseudo-connaissances et de pseudo-théories qui aboutissent à une pseudo-science.

Les contradictions ne sont pas simplement des variations mineures. Les contradictions au sein de ce type de psychologie sont à la fois omniprésentes et étendues. Lors d’un rassemblement de plus de 7000 psychiatres, psychologues et travailleurs sociaux, décrit par son organisateur comme « le Woodstock de la psychothérapie », le psychologue comportemental bien connu et très respecté, le Dr. Joseph Wolpe a avoué qu' »un observateur extérieur serait surpris d’apprendre que c’est à cela que l’évolution de la psychothérapie a abouti – une Babel de voix contradictoires »4 Alors que la question était « Qu’est-ce qu’Athènes a à voir avec Jérusalem ? », la question que nous devons maintenant soulever est « Qu’est-ce que Babel a à voir avec la Bible ? »

Si la psychothérapie avait réussi en tant que science, il y aurait un certain consensus dans le domaine concernant les problèmes mentaux, émotionnels et comportementaux et la façon de les traiter. Au lieu de cela, et contrairement aux objections de Collins, le domaine est rempli de nombreuses théories et techniques contradictoires, qui communiquent toutes la confusion plutôt que quelque chose qui se rapproche de l’ordre scientifique.

Plus de confusion.

Le professeur Collins se livre à un certain nombre de confusions typiques des chrétiens qui s’entichent de la consultation psychologique et des psychologies qui la sous-tendent. Il affirme que « dans les mathématiques, la médecine, la physique, la géographie, la biologie marine et une foule d’autres domaines, il y a beaucoup de vérités qui ne sont pas mentionnées dans la Bible »5 Collins utilise cette affirmation pour ajouter à son analogie continuelle entre la science et la psychologie. Il est compréhensible que la vraie science soit utile pour nous révéler l’univers physique. La Bible n’est ni un livre de physique ni un livre de chimie, mais plutôt un livre sur Dieu et l’homme. C’est le seul livre qui contient une vérité non contaminée sur l’homme, alors que la psychologie ne fournit que des opinions.

Collins poursuit cette erreur de logique lorsqu’il assimile l’utilisation de la psychologie à l’utilisation de la technologie moderne, comme la radio et les antibiotiques. Il soutient que Jésus et Paul n’ont pas utilisé la technologie moderne, non pas parce qu’elle était mauvaise, mais parce qu’elle n’était pas disponible, ce qui implique que la seule raison pour laquelle Jésus et Paul ne se sont pas prévalus de la psychologie est qu’elle n’était pas disponible à l’époque.6 Ailleurs, cependant, Collins admet que Jésus et Paul n’auraient pas utilisé la psychologie même si elle avait été disponible. De Jésus, il dit :

Si la psychologie avait été enseignée dans les universités lorsqu’il marchait sur la terre, Jésus n’aurait probablement pas suivi de cours parce qu’il n’en avait pas besoin. Sa connaissance du comportement humain était infinie et parfaite.

La connaissance de Jésus est encore infinie et parfaite. C’est pourquoi un conseiller biblique s’appuiera sur le fait que Jésus habite en lui et guide le processus de conseil à travers sa Parole. En référence à Paul, Collins admet :

Paul, en revanche, n’avait pas la compréhension infinie de Jésus, mais c’était un intellectuel bien éduqué qui comprenait de nombreuses philosophies du monde. Il rejetait l’idée que celles-ci pouvaient donner des réponses ultimes aux questions humaines. Au lieu de cela, il a fondé nombre de ses arguments sur les Écritures et a insisté pour que les érudits de son temps se repentent. L’apôtre aurait certainement présenté un message similaire aux spécialistes de la psychologie s’ils avaient existé du vivant de Paul.8

Et, en effet, Paul se serait opposé à l’inclusion d’explications psychologiques de l’homme. La psychologie est issue de la philosophie et Paul met en garde contre les vaines philosophies des hommes (Colossiens 2:8). (Colossiens 2:8.) Néanmoins, en dépit de cet aveu, Collins demande :

S’ensuit-il, cependant, que le disciple moderne du Christ et le lecteur des épîtres de Paul devraient jeter les livres de psychologie et rejeter la psychologie parce qu’elle n’était pas utilisée il y a des siècles ?

Nous devrions répondre fortement oui, parce qu’ils ne l’ont pas utilisé il y a des siècles pour les mêmes raisons qu’ils ne l’utiliseraient pas aujourd’hui. Devons-nous changer l’intention de l’Écriture simplement parce que nous vivons dans un siècle différent ?

Confusion entre la science et l’opinion.

Collins tente de justifier la psychologie comme s’il s’agissait d’une science avec des preuves objectives et vérifiables (ce qui n’est pas le cas) en affirmant que « même si la Bible est entièrement vraie, il ne s’ensuit pas que toute la vérité se trouve dans la Bible. »10 (C’est lui qui souligne.) Il cite ensuite l’utilisation des mathématiques, de la médecine et de la physique pour justifier l’utilisation de la psychologie comme si la Bible n’avait pas été explicitement écrite pour nous dire qui nous sommes et comment vivre.

La Bible n’a pas été écrite comme un texte scientifique sur les aspects physiques de l’univers. Elle a été écrite dans le but exprès de révéler à l’homme ce qu’il doit savoir pour vivre en relation avec Dieu et avec les autres. Cette révélation comprend la connaissance de la chute, la condition pécheresse de l’homme non racheté, la disposition de Dieu pour le salut et la manière dont une personne rachetée doit vivre en relation avec Dieu et avec les hommes grâce à la vie nouvelle en Jésus. Entre les pages de la Bible se trouvent « des promesses extrêmement grandes et précieuses, afin que vous ayez part à la nature divine » (2 Pierre 1:4). La Parole de Dieu est la vérité révélée sur l’humanité, sans erreur ni parti pris.

La confusion entre ce qui est observé en science et ce qui est fait en psychologie se poursuit lorsque Collins déclare :

Certains critiques de la psychologie semblent cependant soutenir que Dieu n’a pas permis aux êtres humains de découvrir des vérités sur les relations interpersonnelles, la santé mentale, les techniques de conseil, les troubles mentaux, la prise de décision personnelle ou toute autre question liée à la gestion du stress et à la vie quotidienne. Un tel point de vue soutient que Dieu a permis aux êtres humains de découvrir la vérité dans presque tous les domaines de l’étude humaine, à l’exception de la psychologie.

Le problème que pose une telle affirmation est double. Premièrement, des observations et des rapports précis peuvent en effet être utiles. Cependant, une grande partie de ce qui est rapporté est subjectif, plutôt qu’objectif, et n’est donc pas fiable, en particulier dans la partie de la psychologie dont nous discutons ici. Et ce qui peut être exact dans l’observation perd toute objectivité scientifique lorsqu’il est expliqué et théorisé dans plus de 250 systèmes différents de psychothérapie.

Confusion de la psychothérapie avec la médecine.

Collins dit de la conseillère chrétienne,

Lorsqu’une telle personne conseille, elle peut utiliser des techniques que certains considèrent comme laïques – tout comme le médecin chrétien utilise des techniques médicales « laïques », le banquier chrétien utilise des méthodes bancaires « laïques », et le législateur chrétien utilise des approches « laïques » pour légiférer.

Collins établit constamment un parallèle entre le psychologique et le médical. Cependant, l’un est du domaine de la science (médicale) et l’autre ne l’est pas. Le fait d’assimiler la pratique de la médecine à celle de la psychologie témoigne d’un manque de sensibilité aux erreurs flagrantes qu’implique cette logique erronée. L’erreur est aggravée tout au long du livre de Collins.13

En comparant la pratique du conseil psychologique à la médecine, les psychologues utilisent souvent le modèle médical pour justifier l’utilisation de la psychothérapie. En utilisant le modèle médical, beaucoup supposent que la « maladie mentale » peut être considérée et discutée de la même manière et dans les mêmes termes que la maladie médicale. Après tout, les deux sont appelées « maladies ». Cependant, dans le modèle médical, les symptômes physiques sont causés par un agent pathogène, tel qu’un virus. Si l’on supprime l’agent pathogène, le symptôme disparaît également. Ou encore, une personne peut avoir une jambe cassée ; réglez la jambe selon des techniques apprises et la jambe guérira. On a tendance à faire confiance à ce modèle parce qu’il a donné de bons résultats dans le traitement d’affections physiques. Avec le transfert facile du modèle du monde médical au monde psychothérapeutique, beaucoup de gens croient que les problèmes mentaux sont les mêmes que les problèmes physiques.

L’application du modèle médical à la psychothérapie trouve son origine dans la relation entre la psychiatrie et la médecine. Puisque les psychiatres sont des médecins et que la psychiatrie est une spécialité médicale, il semblait logique que le modèle médical s’applique à la psychiatrie comme à la médecine. De plus, la psychiatrie est drapée d’éléments médicaux tels que des bureaux dans des cliniques médicales, l’hospitalisation de patients, des services de diagnostic, des médicaments sur ordonnance et des traitements thérapeutiques. Le mot même de thérapie implique un traitement médical. L’extension de l’utilisation du modèle médical à l’ensemble de la consultation psychologique a été facile par la suite.

La médecine s’intéresse aux aspects physiques et biologiques de la personne, tandis que la psychothérapie s’intéresse aux aspects spirituels, sociaux, mentaux et émotionnels. Alors que les médecins tentent de soigner le corps, les psychothérapeutes tentent d’atténuer ou de guérir les souffrances émotionnelles, mentales, voire spirituelles, et d’établir de nouveaux modèles de comportement personnel et social. Malgré ces différences, le modèle médical continue d’être sollicité pour soutenir les activités du psychothérapeute.

En outre, le modèle médical soutient l’idée que toute personne ayant des problèmes sociaux ou mentaux est malade. Lorsque les gens sont étiquetés « malades mentaux », les problèmes de vie sont classés sous le terme clé de maladie mentale. Le Dr Thomas Szasz l’explique ainsi : « Si nous classons aujourd’hui certaines formes de conduite personnelle comme des maladies, c’est parce que la plupart des gens pensent que la meilleure façon de les traiter est d’y répondre comme s’il s’agissait de maladies médicales. »14

Ceux qui croient cela le font parce qu’ils ont été influencés par le modèle médical du comportement humain et qu’ils sont déconcertés par la terminologie. Ils pensent que si l’on peut avoir un corps malade, il doit s’ensuivre que l’on peut avoir un esprit malade. Mais l’esprit fait-il partie du corps ? Ou peut-on assimiler l’esprit au corps ? Les auteurs de Madness Establishment affirment que « contrairement à de nombreuses maladies médicales dont l’étiologie est scientifiquement vérifiable et dont les méthodes de traitement sont prescrites, la plupart des « maladies mentales » n’ont ni causes scientifiquement établies ni traitements à l’efficacité prouvée. »15

Mythe de la maladie mentale.

En discutant du sujet « La maladie mentale est-elle un mythe ? » Collins dit :

Vous êtes-vous déjà senti prisonnier d’une habitude dont vous ne pouviez vous défaire – procrastination perpétuelle, rongement des ongles, suralimentation, masturbation, pensées lubriques, inquiétude, utilisation excessive des cartes de crédit ou autres ? Nous pourrions essayer de les rejeter comme des mythes sans conséquence ou comme « rien d’autre que des problèmes spirituels. »16

Nous ne connaissons personne qui qualifierait de « mythe » l’une ou l’autre de ces habitudes. Collins mentionne le Dr Thomas Szasz et son livre The Myth of Mental Illness (Le mythe de la maladie mentale). Le problème qui semble échapper à Collins est que ces habitudes sont qualifiées à tort de « maladies mentales ». C’est le point que Szasz soulève dans son livre ! Contrairement à ce que Collins voudrait nous faire croire, « la procrastination perpétuelle, le fait de se ronger les ongles, la suralimentation, la masturbation, les pensées lubriques, l’inquiétude, l’utilisation excessive des cartes de crédit » ne sont pas des maladies mentales. Et ce n’est pas un mythe!

Collins donne l’exemple d’un ami qui s’est fait recaler à l’université. Selon Collins, le problème « semble avoir une racine psychologique ». 17 Le remède ? L’homme n’a jamais appris à gérer son temps ou à étudier. De nombreux psychologues confondent ainsi les problèmes psychologiques et les problèmes éducatifs. Les éducateurs utilisent les techniques de gestion du temps et d’étude pour aider les étudiants. Il ne s’agit pas de thérapie, mais d’éducation. Certains psychologues revendiquent le domaine de l’éducation et élargissent la confusion qui existe déjà.

La psychothérapie s’intéresse aux pensées, aux émotions et au comportement, mais pas au cerveau lui-même. La psychothérapie ne s’intéresse pas à la biologie du cerveau, mais à la psychologie de l’esprit et au comportement social de l’individu. En médecine, nous comprenons ce qu’est un corps malade, mais quel est le parallèle avec la psychothérapie ? Il est évident qu’en psychothérapie, la maladie mentale n’est pas synonyme de maladie du cerveau. Si c’était le cas, la personne serait un patient médical et non un patient mental. Szasz fait très clairement référence à l' »imposteur psychiatrique » qui « soutient un désir commun, culturellement partagé, d’assimiler et de confondre le cerveau et l’esprit, les nerfs et la nervosité. »18

Il est nécessaire de comprendre cette distinction pour apprécier la différence. Bien que le cerveau soit une entité physique et puisse nécessiter un traitement physique/chimique, l’esprit et l’âme sont des entités non physiques. Alors que le premier peut être étudié par la recherche scientifique et peut devenir physiquement malade, les questions relatives à la psyché et à l’âme sont étudiées par la philosophie et la théologie. En effet, les aspects de la psychologie qui tentent d’étudier et de comprendre l’esprit et l’âme ressemblent davantage à la religion qu’à la science. Nous suggérons d’examiner les différences entre les incisions et les décisions et entre les tissus et les questions. Cela permettra de comprendre la différence que de nombreux psychologues chrétiens ne parviennent pas à reconnaître.

Confusion du corps, de l’âme et de l’esprit.

Collins dit : « Il existe de nombreuses preuves que tous les problèmes humains ont trois composantes : physique, psychologique et spirituelle. »19 En tant que chrétiens, nous savons que l’homme est physique et spirituel. Cependant, quelle est la partie psychologique de l’homme ? Le psychologique est-il une troisième partie de l’homme, quelque part entre le physique et le spirituel ? Cette troisième partie de l’homme a été évoquée par des philosophes et des scientifiques. Le Dr Barbara Brown, physiologiste expérimentale et chercheuse, parle de cette troisième partie de l’homme dans son livre Supermind. Elle qualifie cette troisième partie de l’homme non pas de psychologique, mais d’esprit. Elle déclare : « Quand la science parle de l’esprit, elle parle du cerveau ; quand le commun des mortels parle de l’esprit, il parle vraiment de l’esprit. »20

Le terme psychologique de Collins signifie-t-il cerveau ou esprit ou une interaction entre les deux ? Si Collins entend par cerveau, il s’agit alors d’un problème médical, biologique ou physiologique. Si Collins entend par psychologique l’esprit. Mais qu’est-ce que l’esprit ? Le Dr Brown est parvenue à la conclusion que l’esprit ne se résume pas au cerveau. Elle dit :

Je crois que le consensus scientifique selon lequel l’esprit n’est qu’une mécanique cérébrale est tout à fait erroné. Les données de recherche des sciences elles-mêmes pointent beaucoup plus fortement vers l’existence d’un esprit plus grand que le cerveau qu’elles ne le font vers une simple action mécanique du cerveau.

Collins entend-il par psychologique un « esprit plus grand que le cerveau » ? Si oui, quelle est la différence entre l' »esprit plus grand que le cerveau » et l' »esprit spirituel » auquel il fait référence ? Sir John Eccles, lauréat du prix Nobel pour ses recherches sur le cerveau, a qualifié le cerveau de « machine qu’un « fantôme » peut faire fonctionner »22

Sir John Eccles et Sir Karl Popper, ainsi que d’autres grands penseurs de notre époque et du passé, ont tenté d’expliquer l’esprit de l’homme. Les opinions varient entre l’esprit est le cerveau et l’esprit est plus que le cerveau. En d’autres termes, cette troisième partie de l’homme n’est pas simplement résolue en la nommant « psychologique » ou « esprit ».

La Bible fait référence à l’âme de l’homme. Les mots psychologique et psychologie sont dérivés du mot grec psyche, qui signifie âme. C’est l’aspect invisible de l’homme qui ne peut être observé. L’étude de l’âme est donc une entreprise métaphysique. En outre, toute tentative d’étude ou de connaissance de la partie intangible de l’homme est limitée par la subjectivité et la conjecture. Le conseil psychologique relève donc de la religion et/ou de la métaphysique plutôt que de la science et/ou de la médecine. Ainsi, la psychologie s’est immiscée dans les questions de l’âme que la Bible aborde et pour lesquelles la Bible devrait être le seul guide.

Quelle que soit la terminologie utilisée ou les remèdes proposés, il faut finalement se tourner vers la source de ces solutions. Il existe également de nombreuses autres descriptions et remèdes pour l’homme en dehors de la psychologie. Il existe des descriptions et des remèdes sociologiques, philosophiques et littéraires. Chacune d’entre elles peut être tout aussi valable que les descriptions et les solutions psychologiques. Et chacune d’entre elles pourrait, pour les mêmes raisons que celles qui sous-tendent la psychologie, faire l’objet d’une autorisation d’exercer une profession. Mais quelle est leur source ? La source de tous ces éléments est l’opinion des hommes. Ce type de psychologie n’est pas une science ; elle ne propose que les nombreuses opinions contradictoires des hommes. En revanche, la Bible fournit la vérité de Dieu.

Le point de vue de Collins est simplement que « nous pouvons considérer les êtres humains d’un point de vue spirituel, psychologique ou physique. Chacune donne un point de vue légèrement différent. Chacun a partiellement raison, mais aucun ne donne une image complète »23 La raison pour laquelle il se limite à ces trois points de vue n’est pas claire. Cependant, ce qui est clair, c’est qu’il fait confiance à la psychologie comme étant partiellement juste (et d’après la déclaration ci-dessus, sa confiance dans la perspective spirituelle de l’Ecriture doit également être partielle). La raison pour laquelle la psychologie est partiellement juste et la raison pour laquelle l’Ecriture n’est pas entièrement juste n’est pas claire. Nous ne pouvons que le déduire de l’exemple donné de la dépression dans sa déclaration suivante :

La dépression, par exemple, peut avoir une cause strictement physique ; il peut s’agir d’une réaction biochimique à une maladie ou à un autre dysfonctionnement de l’organisme. D’autres dépressions peuvent résulter d’une réaction au stress, comme la perte d’un être cher ou un échec professionnel. Comme nous l’avons vu précédemment, la dépression peut également résulter d’un péché. La complexité des réactions dépressives montre qu’il est inexact de conclure que les problèmes psychologiques ne sont rien d’autre que des problèmes spirituels.24

Collins pense manifestement que la « réaction au stress » est un problème psychologique et non spirituel. Puisqu’il utilise l’exemple de la dépression, nous allons poursuivre dans cette voie. Outre les causes physiques de la dépression, il existe diverses explications psychologiques. Ces explications se sont affrontées pendant des années, sans qu’aucune ne l’emporte sur les autres. Il existe littéralement des milliers de psychologues chrétiens qui suivent de nombreuses approches conflictuelles et contradictoires. Le fait qu’il y ait tant de systèmes basés sur tant d’opinions de leurs fondateurs devrait être une raison suffisante pour les éviter.

Le choix de la dépression comme exemple est judicieux, car la dépression est l’un des problèmes les plus souvent mentionnés par les personnes qui cherchent de l’aide. Le Dr Aaron T. Beck est l’un des auteurs les plus populaires, suivi par de nombreux psychologues chrétiens. Beck a décrit ce qu’il appelle la « triade cognitive de la dépression ». Il affirme que « les patients déprimés ont généralement une vision négative d’eux-mêmes, de leur environnement et de l’avenir »25 Beck poursuit en décrivant la vision désespérée qu’ont ces personnes et la manière de les aider.

La méthode utilisée par Beck pour aider les personnes déprimées est une approche psychologique courante. De nombreux psychologues chrétiens utilisent cette approche psychologique. Malheureusement, leur formation et leur engagement psychologiques les rendent souvent aveugles à l’implication spirituelle de chaque partie de la formule de la « triade cognitive ». Même si Collins n’est pas d’accord, il s’agit bien d’un problème spirituel et non psychologique. La « vision négative d’eux-mêmes, de leur environnement et de l’avenir » peut être traitée soit psychologiquement, soit spirituellement. Cependant, faut-il utiliser la vérité de Dieu ou la multitude des opinions des hommes ?

Soit 2 Pierre 1:3-4 est vrai, soit il ne l’est pas.

Comme sa divine puissance nous a donné tout ce qui contribue à la vie et à la piété, au moyen de la connaissance de celui qui nous a appelés par sa propre gloire et par sa vertu,  lesquelles nous assurent de sa part les plus grandes et les plus précieuses promesses, afin que par elles vous deveniez participants de la nature divine, en fuyant la corruption qui existe dans le monde par la convoitise, 

Des promesses extrêmement grandes et précieuses nous ont été données, afin que vous participiez à la nature divine, en échappant à la corruption qui règne dans le monde par la convoitise.

Utiliser la psychologie, qui est basée sur les opinions des hommes, plutôt que la Bible, qui est la vérité de Dieu, communique une vision hautement injustifiée de la psychologie et une vision peu élevée de l’Ecriture. La grande confusion qui règne dans le domaine des théories et des thérapies psychologiques n’est pas un signe de clarté, de vision et de vérité. La confusion, c’est l’obscurité, alors que l’Évangile apporte la lumière, la clarté et la vie. « Car Dieu n’est pas l’auteur de la confusion, mais de la paix. (1 Corinthiens 14:33).

CULSYCHOLOGIQUES

La psychologie, avec sa fausse façade de respectabilité, de science et de médecine, a déjà séduit de nombreux chrétiens. Sous l’apparence d’une soi-disant psychologie chrétienne, les enseignements de Sigmund Freud, Carl Jung, Carl Rogers, Abraham Maslow, Eric Fromm, Alfred Adler, Albert Ellis et de nombreux autres non-croyants et anti-chrétiens ont corrompu la foi autrefois transmise aux saints. A cause du faux manteau scientifique de la psychologie, de nombreux chrétiens ne voient pas que ses principales théories (sur les raisons pour lesquelles les gens sont comme ils sont et comment ils peuvent changer) sont simplement des systèmes de foi.

Psychologie et Religion.

Lorsque Collins affirme que « certains ont élevé la psychologie au rang de nouvelle religion », il ne semble pas réaliser que ce type de psychologie n’a pas été élevé au rang de « nouvelle religion », mais qu’il s’agit déjà d’une religion. Dans son livre Psychology As Religion : the Cult of Self Worship, le Dr. Paul Vitz aborde en détail la question de la nature religieuse fondamentale de la psychologie.2 Il se penche en particulier sur les problèmes de la psychologie humaniste. Cependant, la psychanalyse et la thérapie comportementale sont également de nature religieuse. Les deux tentent de comprendre l’homme et de lui dire comment il doit vivre et changer.

La psychothérapie et ses psychologies impliquent des rituels, des valeurs et une morale. L’accent est mis sur l’âme (psyché) et même l’esprit de l’homme. Les thérapeutes traitent souvent des questions et des aspirations religieuses d’un point de vue anti-biblique, et ils intègrent une divinité et une prêtrise d’une sorte ou d’une autre. Alors que Collins ne cesse d’affirmer que la psychologie est une science, il cite Everett Worthington Jr. Il cite Everett Worthington, Jr, qui dit qu’une étude a indiqué que « la psychothérapie peut avoir son plus grand effet sur les attitudes de nature philosophique qui traitent de l’éthique et de la religion »3 Les implications de cette déclaration sont extrêmement importantes. La psychothérapie n’est pas une science, mais une religion et une philosophie. Même lorsqu’elle est associée au christianisme, les présupposés non bibliques de base conservent une influence subtile sur le conseil et sur la personne qui reçoit le conseil.

Valeurs.

Le titre du chapitre de Collins « Un chrétien devrait-il jamais consulter un conseiller non-chrétien ? » illustre le fait que le conseil est par nature basé sur des valeurs. Dans ce chapitre, il parle d’une femme qui l’a appelé au sujet de son fils adolescent qui « professait être chrétien et fréquentait régulièrement l’église », mais qui était « fortement impliqué dans la drogue ». 4 Les valeurs du thérapeute et du client entrent en jeu, comme le montrent la décision de la famille et la réponse de Collins. Collins dit,

Quand tout a été pris en compte, cette famille chrétienne a choisi d’admettre le jeune homme dans un programme de traitement résidentiel laïque. Je ne pense pas que leur décision ait été mauvaise.

La question de savoir pourquoi le jeune homme veut se libérer de la drogue, comment il y parviendra et ce qu’il fera de sa vie une fois rétabli est une question de valeur. La décision d' »admettre le jeune homme dans un programme de traitement résidentiel laïque » est erronée non seulement d’un point de vue biblique – envoyer un chrétien dans un programme laïque pour traiter des questions spirituelles – mais aussi d’un point de vue de la recherche.

Malgré le fait que dans le même chapitre Collins dise, « Parfois le problème a peu ou rien à voir avec les valeurs »6, les valeurs jouent un rôle très important dans toutes les situations de conseil. En fait, chaque théorie relative à la psychothérapie comporte une vision du monde et un ensemble de valeurs. La vision de la vie et les valeurs d’une personne influencent sa vie et son comportement.

Le point de vue philosophique d’un conseiller sur la vie et sa conception de l’homme et du monde influencent tous les aspects de son travail de conseil. De nombreux chercheurs s’accordent à dire qu’il est impossible de conseiller sans système de valeurs. Le Dr Allen Bergin, chercheur en psychologie, soutient que :

Les valeurs sont une partie inévitable et omniprésente de la psychothérapie.7

Il y a une idéologie dans la thérapie de chacun.

Les techniques deviennent ainsi un moyen de médiatiser l’influence de la valeur voulue par le thérapeute.

Une approche sans valeur est impossible.8

Bergin prévient que parfois le thérapeute ou le conseiller suppose que ce qu’il fait « est professionnel sans reconnaître qu’il transmet sous le couvert du professionnalisme et de la science [son] propre [système] de valeurs personnelles »9 Ailleurs, il dit : « Il ne faut pas que les thérapeutes cachent leurs préjugés derrière un écran de jargon scientifique »10

Selon le Dr Hans Strupp, « il ne fait aucun doute que les valeurs morales et éthiques du thérapeute sont toujours présentes » ; le Dr Perry London estime qu’il est impossible d’éviter les valeurs : « Chaque aspect de la psychothérapie présuppose une doctrine morale implicite ». En outre, « les considérations morales peuvent dicter, en grande partie, la façon dont le thérapeute définit les besoins de son client, la façon dont il opère dans la situation thérapeutique, la façon dont il définit le « traitement » et la « guérison », et même la « réalité ».Morse et Watson concluent : « Ainsi, les valeurs et les jugements moraux joueront toujours un rôle dans la thérapie, quels que soient les efforts déployés par le thérapeute pour les reléguer à l’arrière-plan ».

Parce que la morale et les valeurs jouent un rôle crucial dans le conseil, il est très important que le conseiller et la personne conseillée partagent la même vision de l’homme et des valeurs similaires. La personne conseillée doit au moins connaître la vision de la vie et les valeurs du conseiller lorsqu’elle cherche à être conseillée. Si la personne conseillée souhaite adopter la même vision et les mêmes valeurs que le conseiller, il n’y a pas de conflit. Cependant, s’il y a conflit ou confusion dans ce domaine, la personne conseillée devrait trouver un autre conseiller.

Même Collins affirme que « les clients ont plus de chances d’aller mieux et de connaître une croissance personnelle lorsque leurs valeurs sont similaires à celles du thérapeute »15 Plus important encore, les valeurs religieuses et morales d’un thérapeute affecteront souvent celles de la personne conseillée. Cela a de profondes implications lorsque des thérapies séculières sont utilisées par des chrétiens, car toutes les thérapies sont chargées de valeurs et liées à la culture. Néanmoins, Collins considère qu’il est utile que les chrétiens intègrent dans leurs propres pratiques les thérapies de non-chrétiens ayant des valeurs différentes. Il est certain que ces valeurs séculières s’infiltrent et influencent ses conseils.

Conseiller les non-croyants.

En raison de la nature religieuse inhérente à la consultation psychologique, la question de la consultation des non-chrétiens doit être abordée. Et la question doit porter à la fois sur l’opportunité de conseiller et sur ce qu’il faut conseiller. En tentant de répondre à cette question, Collins cite l’exemple d’un homme qui dit,

Je dis à la personne qui vient chercher de l’aide que je ne veux même pas entendre parler du problème tant que nous n’avons pas abordé une question spirituelle de base : Êtes-vous né de nouveau ? Si la personne est croyante, nous passons au problème. Dans le cas contraire, je présente l’Évangile et j’affirme que je n’aide pas les gens tant qu’ils ne se sont pas engagés envers Jésus-Christ.

Collins se demande « combien de personnes ont été rejetées par son approche insensible et rigide. »17

Il s’agit en fait de deux questions plutôt qu’une. Les deux questions abordées et confondues comme une seule par cet exemple sont la position théologique de l’individu et sa façon de l’exprimer. On peut critiquer la façon dont l’homme s’est exprimé et éviter ainsi la vraie question. Bien que la description de cet homme semble abrupte, il s’est rendu compte que le but premier du conseil aux non-croyants est de les sauver et de les faire renaître de l’Esprit par la foi en Christ. « Car que servirait à un homme de gagner le monde entier et de perdre son âme ? (Marc 8:36). Jésus a exercé son ministère dans un but plus grand que celui de satisfaire des besoins ou des désirs temporels. En réalité, l’homme cité dans l’exemple de Collins peut conduire de nombreuses personnes au Christ et remplir la Grande Commission d’une manière que peu de conseillers font.

Le professeur Collins poursuit en disant : « Amener les gens au Christ est l’essence même de la Grande Commission (Matthieu 28:19-20), mais il ne s’ensuit pas que les conseillers chrétiens ne devraient offrir de l’aide qu’aux croyants. »18 Cependant, « amener les gens au Christ », c’est offrir de l’aide au non-croyant à l’endroit où il en a le plus besoin. En outre, si un non-croyant trouve son aide dans des théories et des thérapies séculières plutôt qu’en Jésus, il risque de rester dans la chair et de ne jamais vraiment savoir ce que c’est que de marcher dans l’Esprit.

Pour étayer sa position, Collins invoque deux points tirés de l’Écriture. Le premier est que « Jésus a aidé les non-croyants »19 Pour prouver ce point, il dit que « Jésus était prêt à tendre la main et à aider les non-croyants. Ses disciples ne devraient-ils pas faire de même ? » Jésus a principalement exercé son ministère auprès des Juifs. Chaque fois qu’il s’est occupé de non-Juifs, c’était sur la base de leur foi. En fait, même lorsqu’il a apporté la grâce et la guérison aux Juifs, la foi était impliquée. Jésus est en effet notre exemple. Non seulement il est notre exemple, mais il est aussi celui qui exerce son ministère en donnant des conseils qui visent à le glorifier et à encourager la foi en lui. C’est pourquoi nous devons le suivre sur toute la ligne.

Ainsi, nous devons nous demander : « Quel était le but de Jésus en exerçant son ministère auprès des Juifs égarés, du centurion romain, de la femme syro-phénicienne et des Samaritains ? » Son but était d’amener les gens à Dieu. En parlant, en guérissant, en conseillant, en chassant les démons et en enseignant, Jésus voulait amener les gens à une bonne relation avec Dieu. Oui, Jésus était prêt à tendre la main et à aider ceux qui ne marchaient pas avec Dieu, mais dans le seul but de les amener à Dieu. Tout le ministère de Jésus est un témoignage contre la chose même que Collins essaie de justifier. Pouvez-vous imaginer que Jésus soit « prêt à tendre la main et à aider les non-croyants » sans révéler le Père ?

Collins poursuit en disant :

Jésus a passé du temps avec les pécheurs, a guéri l’esclave d’un centurion romain, a conseillé un collecteur d’impôts détesté, a chassé les démons d’un éleveur de porcs païen et a enseigné librement à tous ceux qui voulaient bien l’écouter. Jésus était prêt à tendre la main et à aider les non-croyants.20

Examinons les exemples donnés par Collins.

« Jésus a passé du temps avec les pécheurs ». Il savait qu’ils avaient besoin de connaître le Seigneur. C’est pourquoi il n’a pas perdu son temps en leur donnant les opinions des hommes pour les aider à résoudre leurs problèmes de vie. Au contraire, il leur a apporté la vérité et la grâce de Dieu. (Luc 5:27-32.)

Jésus « a guéri l’esclave d’un centurion romain ». Le centurion savait manifestement qui était Jésus et faisait preuve d’une plus grande foi que les Juifs. Il n’était donc pas nécessaire d’évangéliser. En fait, Jésus a reconnu la foi et a dit : « Je n’ai pas trouvé une si grande foi, non pas en Israël. » (Luc 7:9).

Jésus « a conseillé un collecteur d’impôts détesté ». Jésus nous explique pourquoi il s’est rendu chez Matthieu :  » Je ne suis pas venu appeler les justes, mais les pécheurs à la repentance.  » (Matthieu 9:13). Jésus a également dit à Zachée : « Car le Fils de l’homme est venu chercher et sauver ce qui était perdu. » (Luc 19:10).

Jésus a « chassé les démons d’un éleveur de porcs païen ». Même les démons ont reconnu qui était Jésus, car ils ont dit : « Qu’avons-nous à faire avec toi, Jésus, Fils de Dieu ? » (Matthieu 8:29.)

Jésus « enseignait librement à quiconque voulait l’écouter ». Et en effet, Jésus a enseigné. Mais il n’a pas enseigné les voies des hommes. Il a enseigné et démontré les voies de Dieu. Il n’a pas donné le conseil des hommes, mais le conseil de Dieu. Il n’a pas emprunté au monde, mais il est allé à l’encontre de la mentalité du monde. Il avait un but plus important que celui d’habiller la chair ou d’enseigner à la chair comment vivre avec plus de succès et comment se sentir mieux dans sa peau. Jésus savait que la chair ne servait à rien et il a dit à Nicodème,

En vérité, en vérité, je te le dis, si un homme ne naît d’eau et d’Esprit, il ne peut entrer dans le royaume de Dieu. Ce qui est né de la chair est chair, et ce qui est né de l’Esprit est esprit. Ne t’étonne pas que je t’aie dit : Il faut que vous naissiez de nouveau. (Jean 3:5-7.)

Même lorsque Jésus a exercé son ministère auprès de non-croyants, il l’a fait selon les voies de Dieu et non selon la sagesse courante et populaire des hommes. Dans tous les cas, il leur révélait Dieu et n’enseignait pas les idées des hommes.

21 Pour prouver son point de vue, il cite Galates 6:9-10, qui inclut l’avertissement de Paul : « Ainsi donc, dans la mesure où nous en avons l’occasion, faisons du bien à tous, et surtout à ceux qui appartiennent à la famille des croyants. » Dans le contexte de l’ensemble des Écritures, pourquoi les chrétiens feraient-ils du bien à tout le monde ? Pour au moins deux raisons : Premièrement, pour montrer le Christ dans leur vie, et deuxièmement, pour les gagner au Christ. Qu’est-ce qui montrerait le plus le Christ, l’exemple du Christ en eux ou une discussion basée sur l’opinion psychologique de quelqu’un ? Ce qui manque à l’argument de Collins, c’est un exemple tiré de l’Ecriture où Jésus ou les disciples ont servi les opinions des hommes plutôt que la vérité de Dieu, ou où ils n’ont pas su utiliser les circonstances pour suivre la Grande Commission.

Le conseiller biblique doit présenter les affirmations du Christ. Pour le psychologue, présenter les affirmations du Christ aux frais d’un client, bien qu’elles aient plus de valeur que l’or, pourrait être contraire à l’éthique et à son rôle professionnel en tant que psychologue. En d’autres termes, faire du prosélytisme aux dépens d’un client pendant la période où il a payé pour des services psychologiques reviendrait à profiter indûment de lui. Il est souvent difficile pour un chrétien de voir cela, car nous savons que la Bible est vraie. Cependant, imaginez que vous vous rendiez chez un psychologue, que vous vous attendiez à une psychothérapie et que vous fassiez du prosélytisme selon la religion bouddhiste pendant un temps qui coûte plus de cinquante dollars de l’heure.

L’homme de l’exemple de Collins avait certainement le désir d’amener les gens au Christ. Sa façon de l’exprimer peut sembler « insensible et rigide », mais il avait certainement la bonne idée. En outre, on ne peut pas dire, à partir de ses mots, quelle était la manière ou le ton de la voix qu’il utilisait. Peut-être a-t-il non seulement conduit de nombreuses personnes au Christ, mais il les a également formées selon les voies du Seigneur plutôt qu’à travers les « idées » empruntées à Freud et à d’autres.

Les dieux de la psychologie.

Non seulement la morale et les valeurs sont en jeu, mais ce type de psychologie a ses propres dieux, sa propre prêtrise et ses propres moyens de salut. Ces éléments sont particulièrement évidents dans les psychologies transpersonnelles, qui comprennent diverses combinaisons de religions orientales, de chamanisme, d’astrologie et d’autres pratiques occultes. Ne pas voir qu’une grande partie de la psychologie est influencée par les idées orientales, c’est avoir une compréhension très superficielle de la relation entre la religion orientale et la psychologie occidentale. Le Dr Daniel Goleman, ancien rédacteur en chef de Psychology Today, a écrit un livre intitulé The Meditative Mind, qui traite précisément de cette question.

Il serait injuste d’imputer cette montée de l’hérésie humaniste aux seuls travaux des psychanalystes et des psychologues », déclare Collins. Néanmoins, la nature religieuse de la psychothérapie et des psychologies sous-jacentes peut facilement être perçue dans leur soutien et leur identification claire avec la religion de l’humanisme séculier, qui a nourri la mentalité du nouvel âge. Les adeptes du nouvel âge adoptent ces systèmes psychologiques et considèrent qu’ils donnent aux gens ce dont ils ont besoin pour se sauver et sauver leur société. Dans son article intitulé « Qu’est-ce que le Nouvel Âge ? », publié dans le Guide to New Age Living, Jonathan Adolph déclare:

Les idées les plus influentes qui ont façonné la pensée contemporaine du nouvel âge sont peut-être celles qui sont issues de la psychologie humaniste et du mouvement du potentiel humain des années 60 et 70. L’optimisme fondamental de la pensée du nouvel âge, par exemple, remonte à des psychologues tels que Carl Rogers et Abraham Maslow, qui ont postulé que lorsque les besoins fondamentaux sont satisfaits, les gens s’efforcent de se développer et de trouver un sens à leur vie, un concept que Maslow a appelé l’accomplissement de soi.24

La psychologie humaniste est à la base de la pensée du nouvel âge. Cette pensée dépouille Jésus de sa personnalité unique et de son statut de dieu, et confère un potentiel divin à de simples humains. Grâce à ce potentiel divin, les humains sont considérés comme capables de racheter la société par leur propre transformation personnelle, qui provient d’une étincelle divine censée résider en chacun d’eux.

La psychologie humaniste a embrassé la psychologie transpersonnelle, l’occultisme et les religions orientales. Le passage des théories psychologiques humanistes aux théories psychologiques transpersonnelles n’est pas une surprise pour les initiés. Abraham Maslow, l’un des fondateurs de la psychologie humaniste, avait prédit que la psychologie humaniste serait un tremplin important vers la psychologie transpersonnelle. Dans son livre Toward a Psychology of Being, publié en 1968, il a écrit:

Je considère que la psychologie humaniste de troisième force est transitoire. Une préparation à une psychologie de quatrième force encore plus élevée, transpersonnelle, transhumaine, centrée sur le cosmos plutôt que sur les besoins et les intérêts humains, allant au-delà de l’humanité, de l’identité, de l’accomplissement de soi et d’autres choses semblables.25

Bien qu’il semble se référer à une sorte de dieu, il ne parlait certainement pas du Dieu de la Bible. Au contraire, sa réalisation personnelle n’était qu’à un pas du panthéisme et de l’autodéification.

Les idéologies psychologiques combinées au paganisme sont les battements de cœur qui palpitent sous la façade scientifique de la psychothérapie. Et ce battement de cœur a commencé à battre dans l’église. Ce battement de cœur est suivi par le battement des sabots du cheval blanc d’Apocalypse 6. Le cavalier, portant une couronne et un arc, séduit les nations sous une apparence de bonté et de pureté. Il est le séducteur qui tire ses flèches dans l’esprit des hommes et les conquiert par de fausses idéologies et psychologies combinées à l’idolâtrie et au paganisme.

Les cultes psychologiques ont été érigés avec le bois, le foin et le chaume des opinions des hommes. Sous un vernis de platitudes pieuses, elles cachent leurs véritables fondements d’évolutionnisme, de déterminisme, d’agnosticisme, d’athéisme, d’humanisme séculier, de transcendantalisme, de pseudo-scientisme, de mesmérisme et d’autres « ismes » anti-chrétiens. Ces religions comprennent les psychologies psychanalytiques, comportementales, humanistes et transpersonnelles, mélangées à toutes les croyances et pratiques susceptibles de plaire à un individu. Leur catalogue de choix ne cesse de s’élargir, et les évangélistes psychologiques colportent de nombreux autres évangiles.

Ces religions psychologiques ne sont pas seulement présentes dans le monde ; elles se tiennent ouvertement dans l’église et offrent de nombreuses combinaisons de théories et de thérapies. Elles sont facilement accessibles aux chrétiens, surtout lorsqu’elles sont agrémentées de versets bibliques et qu’elles sont mises en avant dans les librairies et les médias chrétiens. Au lieu de guider les gens vers la porte droite et le chemin étroit, trop de pasteurs, de dirigeants et de professeurs chrétiens leur indiquent la porte large, composée de plus de 250 systèmes psychologiques différents combinés de milliers de façons. Au lieu d’appeler les gens à sortir du monde et à se séparer, ils ont introduit les psychologies du monde dans l’église. Au lieu d’autels ouverts, les portes sont larges. Et il est presque impossible d’éviter la porte large et la voie large, surtout lorsqu’elles sont déguisées en porte droite et en voie étroite.

INTEGRATION OU SÉPARATION?

Ceux qui tentent d’intégrer la psychologie et le christianisme espèrent réunir le meilleur des deux. Leur foi repose sur une combinaison d’un ou plusieurs des nombreux systèmes psychologiques de l’esprit humain et d’une certaine forme de christianisme. Selon Collins, les thérapeutes chrétiens ont des objectifs différents de ceux des thérapeutes laïques.1 Ils utilisent néanmoins des théories et des méthodes empruntées directement à des approches conçues par des psychologues laïques dont les systèmes ont des présupposés sous-jacents qui sont antithétiques à la Bible.

Collins admet que les chrétiens ne peuvent pas faire confiance à toute la psychologie. Cependant, en réponse à son titre Can You trust Psychology ? Collins déclare : « Tout dépend de la psychologie et du psychologue. »2 Puis il donne ses critères d’acceptation. Il dit :

Lorsqu’un psychologue cherche à être guidé par le Saint-Esprit, qu’il s’engage à servir fidèlement le Christ, qu’il progresse dans sa connaissance des Écritures, qu’il connaît bien les faits et les conclusions de la psychologie et qu’il est prêt à évaluer les idées psychologiques à la lumière de l’enseignement biblique, vous pouvez lui faire confiance, même s’il lui arrive de commettre des erreurs, comme nous le faisons tous. Si la psychologie ou la technique psychologique n’est pas en contradiction avec l’enseignement biblique, alors elle est probablement digne de confiance, surtout si elle est également soutenue par des données scientifiques.3

C’est un thème qui revient constamment tout au long de son livre.

Essayons maintenant d’appliquer ce critère. A l’heure actuelle, il existe plus de 250 thérapies concurrentes et souvent contradictoires et plus de 10 000 techniques pas toujours compatibles. Pour déterminer les systèmes méthodologiques utilisés par les chrétiens qui pratiquent la psychothérapie, nous avons mené une enquête auprès de l’Association chrétienne pour les études psychologiques (CAPS), une organisation chrétienne nationale composée de nombreux thérapeutes en exercice. Dans notre enquête, nous avons utilisé un questionnaire simple dans lequel nous avons demandé aux psychothérapeutes d’énumérer dans l’ordre les approches psychothérapeutiques qui ont le plus influencé leur pratique privée. Nous n’avons listé que dix approches, mais nous avons laissé des espaces vides au bas de la feuille pour en ajouter d’autres avant le classement final. Les résultats ont indiqué que la thérapie centrée sur le client (Rogers) et la thérapie de la réalité (Glasser) étaient les deux premiers choix, et que la psychanalyse (Freud) et la thérapie rationnelle-émotive (Ellis) suivaient de près.

Un résultat particulièrement intéressant de l’enquête est que de nombreux psychothérapeutes ont énuméré une variété d’approches à la fin du formulaire et ont vérifié et classé un grand nombre des approches énumérées. Ce faisant, ils indiquent qu’ils ont une approche très éclectique du conseil. Dans notre conclusion, nous avons dit ce qui suit:

Si cette enquête constitue un échantillon représentatif, il est probablement juste de dire qu’il n’y a pas qu’une seule voie psychothérapeutique chrétienne. Les approches qui influencent les pratiques cliniques des membres de la CAPS sont très variées. Cette enquête semble démontrer que, si certaines psychothérapies sont plus influentes que d’autres dans la pratique du conseil chrétien, en général, le psychothérapeute chrétien est à la fois indépendant et éclectique dans son approche du conseil. 4

Chaque chrétien pratiquant la psychothérapie a son propre conglomérat d’approches. Ce n’est pas surprenant. Le chercheur Morris Parlof observe que « la plupart des psychothérapeutes sont éclectiques, soit par intention, soit par défaut ».

Si l’on demandait aux nombreux psychologues chrétiens s’ils répondent aux critères de Collins, nous pourrions supposer qu’ils répondraient par l’affirmative. Mais nous devons alors nous demander comment il se fait que les nombreux psychologues chrétiens qui diraient répondre aux critères de Collins arrivent à des conclusions contradictoires sur les systèmes thérapeutiques à utiliser et les techniques à appliquer. Le moins que l’on puisse dire, c’est qu’il doit y avoir beaucoup d’épreuves de texte.

Il est vrai qu’il existe une grande variété d’approches en matière de conseil chrétien, ce qui est vrai. Cependant, la base du conseil biblique est la vérité révélée par Dieu, alors que la base du conseil psychologique est l’opinion des hommes. On a beau essayer de bibliciser la psychologie ou de l’utiliser parce qu’elle ne semble pas contredire l’Écriture (ce qui convient apparemment à Collins), il s’agit toujours d’opinions d’hommes. Même après avoir prétendument trouvé une certaine psychologie dans l’Écriture ou après avoir échoué à la trouver dans l’Écriture, il s’agit toujours d’opinions d’hommes. Il est impossible de penser à l’une des 250 approches de la psychothérapie ou à l’une de ses psychologies sous-jacentes qui ne puisse être rationalisée d’une manière ou d’une autre sur le plan biblique. Mais la rationalisation biblique ne la rend pas biblique pour autant. Il s’agit toujours d’opinions d’hommes.

Par exemple, Carl Rogers est probablement le nom le plus connu parmi les psychologues chrétiens. Dans l’enquête de la CAP sur les psychologues chrétiens mentionnée plus haut, Rogers figurait en première place. Rogers a dit un jour que sa découverte la plus importante après une vie de conseil était celle de l’amour.6 Toutefois, pour Rogers, l’amour signifie « l’amour entre les personnes ». Mais qu’entend-il par « amour entre personnes » ? Tout d’abord, Rogers ne parle que de l’amour humain. Si l’amour humain est une vertu admirable, il n’est pas comparable à l’amour divin. L’amour humain sans le divin n’est qu’une autre forme d’amour de soi. L’amour divin, en revanche, englobe toutes les qualités énumérées dans 1 Corinthiens 13. Deuxièmement, Rogers ne parle que de l’amour entre personnes. Il ignore le grand commandement d' »aimer le Seigneur ton Dieu ». Troisièmement, il ne mentionne jamais l’amour de Dieu pour l’homme, qui est démontré tout au long de la Bible.

La découverte la plus importante de Rogers est un amour humain limité entre les personnes, qui exclut l’amour de Dieu et l’amour pour Dieu. En excluant Dieu, Rogers fait du moi, du moi-même et du je l’évaluateur et le hiérarchiseur de toutes les expériences. Le moi, plutôt que Dieu, devient le centre de l’univers, et l’amour en dehors de Dieu ne devient qu’une activité auto-récompensatrice. En laissant Dieu de côté, Rogers aboutit à un « amour entre personnes », qui n’est guère plus qu’une faible extension de l’amour de soi. Les idées importantes sur l’amour ne sont pas nées avec Rogers. Elles ont toujours existé. Rogers a simplement découvert quelque chose sur l’importance de l’amour, mais a ignoré la profondeur de l’amour de Dieu.

Un psychologue chrétien s’appuiera sur l’approche non directive de Rogers, un autre sur les déterminants inconscients freudiens du comportement, un autre sur la réalité, la responsabilité et le bien et le mal de Glasser, et un autre sur la thérapie rationnelle émotive d’Ellis. Et de nombreux autres psychologues chrétiens, tous « désireux d’évaluer les idées à la lumière de l’enseignement biblique », utiliseront d’autres systèmes mutuellement conflictuels et de multiples techniques contradictoires.

Pour brouiller encore plus les pistes, pensons au fait que les critiques chrétiens de la psychologie prétendent également répondre aux critères de Collins. Nous substituerons dans les critères de Collins les mots « critique de la psychologie » au mot « psychologue » comme suit : « Lorsqu’un [critique de la psychologie] cherche à être guidé par le Saint-Esprit, s’engage à servir fidèlement le Christ, progresse dans sa connaissance des Écritures, connaît bien les faits et les conclusions de la psychologie, et est prêt à évaluer les idées psychologiques à la lumière de l’enseignement biblique – alors vous pouvez faire confiance au [critique de la psychologie], même s’il ou elle commet parfois des erreurs, comme nous le faisons tous. »7 Ou, Collins suggère-t-il que les critiques ne sont pas « guidés par le Saint-Esprit », etc… ?

Que doit faire un chrétien ? Les psychologues prétendent suivre Dieu ; les critiques prétendent suivre Dieu. Les psychologues qui prétendent suivre Dieu utilisent souvent des systèmes contradictoires ; les critiques de la psychologie finissent aussi, parfois, par utiliser des systèmes différents. Cependant, les critiques de la psychologie utilisent la Bible comme première source, tandis que les psychologues utilisent la psychologie comme première source.

Si vous ne connaissez pas votre psychologie, trouvez un croyant engagé qui peut vous aider à déchiffrer ce qui est valable et ce qui peut être contrefait », dit Collins. Les critiques chrétiens de la psychologie affirment que les plus de 250 systèmes concurrents et souvent contradictoires sont tous des contrefaçons. Les psychologues chrétiens affirment que les thérapies qu’ils utilisent sont authentiques et en harmonie avec l’Ecriture. Une fois de plus, les critiques de la psychologie qui recommandent des approches bibliques vont d’abord à la Bible, tandis que les psychologues commencent par la psychologie.

Il est intéressant de noter que les auteurs des systèmes psychologiques enseignés et utilisés par les chrétiens n’étaient pas des croyants. Les initiateurs de ces systèmes souvent concurrents n’ont pas commencé par l’Écriture ; ils n’ont jamais non plus comparé ce qu’ils ont conclu avec l’Écriture. Ils ont conçu leurs systèmes à partir de leurs propres opinions sur l’homme.

Dans son article « Theory as Self-Portrait and the Ideal of Objectivity », le Dr Linda Riebel montre clairement que « les théories de la nature humaine reflètent la personnalité du théoricien telle qu’il l’extériorise ou la projette sur l’humanité dans son ensemble ». Elle affirme que « la théorie de la nature humaine est un autoportrait du théoricien […] qui met l’accent sur ce dont il a besoin » et que les théories de la personnalité et la psychothérapie « ne peuvent transcender la personnalité individuelle engagée dans cet acte. »9

Harvey Mindess a écrit un livre intitulé Makers of Psychology : The Personal Factor. La thèse de son livre est illustrée par les citations suivantes:

J’ai l’intention de montrer comment les leaders du domaine dépeignent l’humanité à leur propre image et comment les théories et les techniques de chacun sont un moyen de valider sa propre identité.10

La seule cible que je souhaite attaquer est l’illusion selon laquelle les jugements des psychologues sont objectifs, leurs déclarations impartiales, leurs méthodes fondées davantage sur des preuves externes que sur des besoins personnels. Même les plus grands génies sont des êtres humains, limités par l’époque et le lieu de leur existence et, surtout, par leurs caractéristiques personnelles. Leurs perspectives sont façonnées par ce qu’ils sont. Il n’y a pas de honte à cela, mais c’est un crime contre la vérité que de le nier.

Le domaine dans son ensemble, orienté comme il l’est par les points de vue de ses dirigeants – qui, comme je le démontrerai, sont toujours motivés par des raisons personnelles – peut être considéré comme un ensemble de miroirs déformants, chacun reflétant la nature humaine d’une manière quelque peu déséquilibrée, sans garantie que l’ensemble de ces miroirs donne un portrait arrondi.12 (C’est lui qui souligne.)

L’énigme de la nature humaine, pourrait-on dire, est comme une tache de Rorschach géante sur laquelle chaque théoricien de la personnalité projette ses propres caractéristiques.13

Les conclusions auxquelles nous devrions parvenir à propos du domaine dans son ensemble, cependant, doivent commencer par la reconnaissance de l’élément subjectif dans toutes les théories de la personnalité, l’applicabilité limitée de toutes les techniques thérapeutiques, et procéder à la relativité de la vérité psychologique.

Il s’agit vraiment d’un cas où les opinions de psychologues non croyants sont utilisées par des psychologues chrétiens sur la base du fait qu’elles semblent scripturaires ou non. N’est-il pas étrange que ces opinions personnelles contradictoires de ces non-chrétiens soient évaluées sur la base du témoignage de chrétiens qui prétendent remplir les critères de Collins ?

Collins déclare : « Si la psychologie ou la technique psychologique n’est pas en contradiction avec l’enseignement scriptural, alors elle est probablement digne de confiance, surtout si elle est également soutenue par des données scientifiques. »15 Le critère de « pas en contradiction avec l’enseignement scriptural » comme moyen d’être « digne de confiance » est étrange. Apparemment, le psychologue qui répond aux critères de Collins jusqu’à ce point n’a qu’à s’assurer que la psychologie utilisée n’est pas « en contradiction avec l’enseignement scriptural ». L’intention et le but de l’Ecriture n’est pas de servir de support ou de cadre à la sagesse du monde dans le domaine de l’identité de l’homme et de la manière dont il doit vivre. Bien sûr, tout doit être évalué en fonction de l’Écriture, mais cela ne signifie pas qu’une théorie ou une opinion qui n’est pas dans l’Écriture n’est donc pas « en contradiction avec l’enseignement de l’Écriture » simplement parce qu’elle n’est pas mentionnée. Quiconque cherche à évaluer la sagesse des hommes à la lumière de l’Écriture doit se plonger davantage dans la Bible que dans la sagesse des hommes. Il devrait y avoir un parti pris biblique plutôt qu’un parti pris psychologique.

Pourquoi ne pas utiliser un autre critère, comme « Seulement s’il n’est pas en désaccord avec d’autres systèmes psychologiques ? » (Bien sûr, cela les éliminerait tous.) Ou « Seulement s’il ne traite pas de problèmes déjà abordés dans l’Écriture ». (Bien sûr, cela les éliminerait tous.) Ou « Seulement s’il n’aborde pas des problèmes déjà traités dans l’Écriture ? » Le critère « pas en contradiction avec l’enseignement des Ecritures » est ouvert à l’interprétation individuelle et c’est la raison pour laquelle tant de psychologues chrétiens utilisent tant de systèmes différents, souvent contradictoires. En outre, ce critère pour la psychologie n’ouvre-t-il pas la boîte de Pandore ? Par exemple, la graphologie, l’utilisation des chakras hindous, l’hypnose et la lévitation pourraient tous être rationalisés comme n’étant pas en contradiction avec les enseignements scripturaires par certains chrétiens (pas nous !). Mais un chrétien doit-il les utiliser ? La dernière partie de la phrase « surtout si elle est également soutenue par des données scientifiques » devrait, en toute justice, se lire « ouc/y si elle est également soutenue par des données scientifiques ». Sinon, pourquoi voudrait-on utiliser une psychologie ou une technique psychologique non prouvée et non soutenue ?

Collins affirme que « certaines conclusions psychologiques ne sont pas fiables et ne doivent pas être acceptées ». 16 Cependant, Collins ne fait nulle part la distinction entre ce qui est digne de confiance et ce qui ne l’est pas. Il n’a pas non plus indiqué au lecteur ce qui « n’est pas digne de confiance » et « ne doit pas être accepté ». Par exemple, si un certain nombre de psychologues chrétiens qui répondent aux critères de Collins et prétendent « être guidés par le Saint-Esprit » parviennent à des conclusions manifestement contradictoires, comme c’est souvent le cas, lequel ou lesquels « ne sont pas dignes de confiance et ne doivent pas être acceptés » ?

En nous citant partiellement, Collins dit : « Un livre chrétien récent fait la critique valable que certains thérapeutes laïques sont « riches en promesses, mais pauvres en recherches scientifiques indépendantes ». Ces systèmes sont fondés sur la parole des thérapeutes et non sur une recherche et un suivi indépendants.

Les auteurs chrétiens de ce livre ne voient apparemment pas que la même critique s’applique à leur propre approche du conseil. Parce qu’elles sont fondées sur des enseignements bibliques, les approches chrétiennes sont rarement mises à l’épreuve, mais sont considérées comme justes, même lorsqu’elles sont en désaccord avec d’autres méthodes de conseil fondées sur la Bible.18

Collins a raison de dire que les approches chrétiennes sont rarement testées. Il doit également prendre en compte la vaste gamme d’approches d’intégration. La plupart des études de recherche sur le conseil sont menées dans des universités avec des thérapeutes salariés plutôt qu’avec des thérapeutes exerçant en cabinet privé. Nous aimerions savoir s’il existe des études contrôlées et soigneusement menées sur des approches d’intégration discrètement définies. Puisque les intégrationnistes chrétiens croient qu’ils utilisent la science, ils devraient se soumettre à l’investigation scientifique.

Mais si nous voulons être cohérents et justes, nous devons tester nos approches avec soin et avec la même rigueur que nous exigeons des psychothérapeutes dont nous critiquons si rapidement les théories ». Il ne réalise manifestement pas que si une personne prétend à la validité scientifique et que ce qu’elle fait est basé sur la science, elle doit être ouverte à être testée. Si, en revanche, les psychothérapeutes admettaient qu’ils défendent les opinions des hommes et qu’ils pratiquent la religion plutôt que la science, nous n’exigerions pas plus de preuves que nous n’exigeons de preuves de l’efficacité du bouddhisme ou de la foi musulmane.

Le conseil biblique est fondé sur la foi, plutôt que sur la science. Nous ne prétendons rien d’autre que ce que la Parole de Dieu déclare. Collins exige des preuves pour les pratiques des conseillers bibliques, mais la vérité de Dieu est vraie, que les conseillers bibliques l’appliquent correctement ou non. Mais les opinions de l’homme (psychologie) ne sont que cela jusqu’à ce qu’elles soient scientifiquement formées, testées et prouvées. En outre, Collins demanderait-il la preuve que la Bible est efficace dans la vie des croyants simplement parce qu’il existe diverses dénominations chrétiennes ? Nous devons garder à l’esprit qu’en matière de conseil psychologique, nous avons affaire à une source douteuse (Carl Rogers, William Glasser, Sigmund Freud, Albert Ellis, et autres) ; en matière de conseil biblique, nous avons affaire à la vérité (la Bible).

Collins se réfère à « notre époque actuelle remplie de pression »20 pour justifier la fusion de la psychologie clinique et de la psychologie de l’orientation. Ce qu’il oublie de mentionner, c’est que bon nombre des principes modernes de gestion du stress trouvent leur origine dans d’anciennes pratiques occultes de visualisation et d’auto-hypnose. Apparemment, la Bible était suffisante pour répondre aux problèmes de l’église primitive, mais elle ne l’est pas pour notre société complexe actuelle.

Collins énumère plusieurs types de problèmes que les gens apportent aux conseillers et qui, selon lui, « ne sont jamais abordés dans la Bible »21 Il affirme qu' »il pourrait être difficile de trouver des principes scripturaires pour guider tous les exemples de problèmes que nous avons énumérés »22 Ses premiers exemples de problèmes apportés à un conseiller ont trait à la prise de décision:

« J’ai été accepté par deux universités chrétiennes. Je n’arrive pas à me décider pour l’un d’entre eux.

« Dois-je me marier maintenant ou attendre que ma carrière soit bien lancée ? »23

Ne s’agit-il pas de rechercher la volonté de Dieu par la prière ainsi que par la collecte des informations nécessaires (c’est-à-dire sur ce que les collèges offrent, leur influence possible sur la personne, les exigences de l’emploi ou de la carrière, etc. Le principe « Cherchez d’abord le royaume de Dieu » ne serait-il pas essentiel dans ces considérations ? Il n’y a pas besoin de théories et de thérapies psychologiques pour aider une personne à répondre à de telles questions.

En quoi un psychologue peut-il aider davantage qu’une personne qui marche avec le Seigneur et qui est douée d’un conseil pieux pour les problèmes suivants que Collins énumère ?

 » Je sais que Dieu m’a pardonné mes péchés passés, mais que dois-je faire maintenant que je suis enceinte ?

« Comment faire pour arrêter de manger autant ?

« Je suis vraiment déprimé. Le médecin dit qu’il n’y a pas de cause physique à cela, et je ne peux pas penser à un péché dans ma vie qui pourrait me tirer vers le bas. Que dois-je faire ? »24

Souvent, les gens pensent que s’il n’y a pas de verset ou de formule spécifique, la Bible ne parle pas d’une question. Nous devons toujours nous rappeler que le Seigneur travaille ensemble avec sa Parole, avec son Saint-Esprit et avec les membres du corps du Christ. Le Seigneur donne la victoire dans ces domaines. Et même lorsque le péché n’est pas impliqué, il peut y avoir une mauvaise compréhension de qui est le Seigneur et/ou un manque de connaissance de ses objectifs dans la vie d’un individu.

L’exemple suivant de Collins, « Pouvez-vous m’aider ? J’ai le sida »25 montre un manque de compréhension du message d’espoir de l’Évangile et de l’objectif du corps du Christ qui est de porter les fardeaux les uns des autres. Les théories et les thérapies psychologiques ne peuvent pas lui donner une véritable espérance ou la vie éternelle. Elles ne peuvent pas non plus donner le genre d’amour qui va au-delà des mots.

Les exemples se poursuivent. Cependant, dans chaque cas, à l’exception de celui qui est un problème éducatif, scolaire, d’échec en mathématiques, il s’agit de questions qui ont trait à la vie et à la foi. Chacune de ces questions peut motiver une personne à se rapprocher de Dieu et à le trouver suffisant, ou peut tenter une personne de s’éloigner de Dieu et de chercher des réponses dans le monde. Les théories et thérapies psychologiques peuvent très bien conduire une personne à s’éloigner davantage de la volonté de Dieu. La question n’est pas de savoir quelle voie fonctionne. La question doit être : quelle voie plaît au Père ? Quelle est la voie qui plaît au Père ? Néanmoins, parce que Collins continue de croire que les théories psychologiques sont basées sur des découvertes scientifiques et sont donc des dons de Dieu, il insiste:

Sûrement, il y a des moments, beaucoup de moments, où un conseiller chrétien sensible, psychologiquement formé, engagé, peut aider les gens grâce à des techniques psychologiques et à des connaissances psychologiques que Dieu nous a permis de découvrir, mais qu’il n’a pas choisi de révéler dans la Bible.26

Puisque toutes les psychologies ont été inventées par des non-chrétiens, il est étrange que Dieu leur ait donné ces « connaissances psychologiques », surtout à la lumière de la lettre de Paul aux Corinthiens où il dit:

Je détruirai la sagesse des sages, et j’anéantirai l’intelligence des intelligents. Où est le sage ? où est le scribe ? où est le disputeur de ce monde ? Dieu n’a-t-il pas rendu folle la sagesse de ce monde ? La folie de Dieu est plus sage que les hommes …. Mais Dieu a choisi les choses folles du monde pour confondre les sages …. Afin qu’aucune chair ne se glorifie en sa présence. Mais c’est de lui que vous êtes dans le Christ Jésus, qui nous a été donné par Dieu comme sagesse, comme justice, comme sanctification et comme rédemption. (1 Corinthiens 1:19, 20, 25, 29, 30.).

L’homme naturel ne reçoit pas les choses de l’Esprit de Dieu, car elles sont pour lui une folie, et il ne peut les connaître, parce que c’est spirituellement qu’on les discerne. L’homme spirituel, au contraire, juge de tout, mais il n’est lui-même jugé par personne. Car qui a connu la pensée du Seigneur pour l’instruire ? Nous, nous avons la pensée du Christ. (1 Corinthiens 2:14-16.)

Et, puisqu’il y a tant d' »intuitions psychologiques » souvent contradictoires utilisées par les chrétiens professant la foi, sans véritable accord ni preuve de recherche à l’appui, cela soulève certainement un grand nombre de questions sur la position de Collins.

Les « connaissances psychologiques » utilisées par Collins sont-elles meilleures que celles utilisées par d’autres chrétiens professants, tels que le psychiatre M. Scott Peck, le pasteur devenu psychologue H. Norman Wright, le psychologue Lawrence Crabb, les psychiatres Paul Meier et Frank Minirth, Morton Kelsey ou n’importe quel autre chrétien professant ? Mais lequel des nombreux systèmes utilisés par les chrétiens professants, du complexe d’Œdipe freudien aux archétypes jungiens, sont des « connaissances psychologiques que Dieu nous a permis de découvrir, mais qu’il n’a pas choisi de révéler dans la Bible » ? Il y a beaucoup de chrétiens qui pratiquent la thérapie psychologique et qui croient encore au complexe d’Œdipe.

Collins répond par l’affirmative à la question « La psychologie séculière et le christianisme peuvent-ils être intégrés ? ». Collins dit,

Pour le psychologue chrétien, l’intégration implique la reconnaissance de l’autorité ultime de la Bible, la volonté d’apprendre ce que Dieu a permis aux humains de découvrir à travers la psychologie et d’autres domaines de connaissance, et le désir de déterminer comment les vérités scripturaires et les données psychologiques peuvent nous permettre de mieux comprendre et d’aider les gens.27

A cet égard, Collins fait manifestement plus confiance à la compréhension de la Bible par un psychologue chrétien qu’à celle d’un théologien, car il affirme que les critiques de la thérapie professionnelle « pourraient être rejetées si elles émanaient d’un journaliste ou d’un théologien écrivant en tant qu’étranger ».28 Comment un théologien peut-il être un « étranger » lorsque la psychothérapie et les psychologies de conseil traitent de l’âme de l’homme ? Comment peut-il être un « outsider » lorsque la soi-disant intégration implique la Bible ? Collins déclare : « Les conclusions psychologiques qui contredisent les principes bibliques ne peuvent certainement pas être intégrées au christianisme ».29 Pourtant, qui saurait mieux qu’un bibliste et un théologien habité par le Christ ? Il n’est pas nécessaire d’être psychologue pour voir les contradictions.

Il est donc important que l’intégration se fasse de manière prudente, sélective, provisoire et par des personnes qui cherchent à être guidées par le Saint-Esprit. Nous recevons beaucoup d’informations de la part de personnes qui ont été thérapisées par des professionnels chrétiens, de thérapeutes chrétiens qui ont quitté la profession et de nombreuses autres personnes sur la question de savoir si le thème de Collins est appliqué ou non dans la pratique. En outre, les praticiens chrétiens qui ont participé à notre enquête sur le CAPS, décrite plus haut, croient certainement qu’ils sont guidés par le Saint-Esprit, en dépit du fait qu’ils suivent une variété de théories et de pratiques très divergentes. Ils sont à peu près aussi unanimes que leurs homologues laïques. En fait, certains de ceux qui prétendent être guidés par le Saint-Esprit utilisent des techniques issues de l’est, du Forum, du LIFESPRING et même des thérapies orientales qui mettent l’accent sur la visualisation et les guides spirituels.

Il n’y a pas non plus de différences cohérentes et fiables entre les thérapeutes chrétiens et les thérapeutes laïques. L’image de thérapeutes guidés par le Saint-Esprit arrivant à des conclusions et ayant des pratiques très différentes de celles de leurs homologues laïques est fausse. En fait, lors d’une des réunions de la CAPS, la déclaration suivante a été faite :

On nous demande souvent si nous sommes des « psychologues chrétiens » et nous avons du mal à répondre car nous ne savons pas ce que cette question implique. Nous sommes des chrétiens qui sont psychologues, mais à l’heure actuelle, il n’existe pas de psychologie chrétienne acceptable qui soit nettement différente de la psychologie non chrétienne. Il est difficile d’affirmer que nous fonctionnons d’une manière fondamentalement différente de nos collègues non-chrétiens… il n’existe pas encore de théorie acceptable, de mode de recherche ou de méthodologie de traitement qui soit distinctement chrétienne.

Collins estime que « l’intégration n’est pas toujours évitable ». Il dit : « Il serait commode que tous les conseils puissent être divisés proprement entre « la voie psychologique » et « la voie spirituelle », sans que les objectifs, les méthodes ou les hypothèses ne se chevauchent. »33 Il ajoute alors,

Même ceux qui tentent de diviser le conseil en approches psychologiques et bibliques doivent admettre qu’il y a des chevauchements. Écouter, parler, confesser, accepter, penser et comprendre ne sont ni des activités purement psychologiques ni des activités exclusivement bibliques.34

Là encore, nous ne sommes pas d’accord avec lui. Pour nous, quiconque fonde son conseil sur la Parole de Dieu utilise la voie spirituelle ; et quiconque utilise les opinions psychologiques des hommes utilise la voie psychologique. Le fait que les deux types de conseil utilisent l’écoute, la discussion, etc. n’est pas la question. La question est de savoir sur quel fondement repose leur écoute, leur discussion, etc.

Collins poursuit :  » Même l’amour, l’espoir, la compassion, le pardon, la bienveillance, la gentillesse, la confrontation et une foule d’autres concepts sont partagés par les théologiens et les psychologues. »35 Lorsqu’il veut faire valoir des similitudes afin de pouvoir accuser les conseillers bibliques d’intégration, il admet que les conseillers bibliques sont bienveillants et compatissants. Cependant, à d’autres endroits, il construit un conseiller biblique de paille qui est rigide, insensible et limité dans sa compréhension des gens et des problèmes. Le problème semble résider dans l’hypothèse que si quelqu’un peut établir une relation avec les gens ou les comprendre, il fait appel à la psychologie, car il dit:

La personne qui veut comprendre et aider les autres ne peut éviter au moins un certain chevauchement et une intégration des principes psychologiques et chrétiens.

Cela soulève la question suivante : « Quelqu’un pouvait-il comprendre et aider quelqu’un avant la soi-disant science de la psychologie ? » Ce que Collins et d’autres qui veulent justifier l’utilisation intentionnelle de la psychologie ne semblent pas saisir, c’est que la Bible offre une plus grande profondeur et une plus grande ampleur pour comprendre et aider les gens. La grande différence entre les conseillers bibliques/spirituels et ceux qui s’intègrent à la psychologie est de savoir si l’on s’appuie sur la Parole de Dieu et l’œuvre du Saint-Esprit ou sur une combinaison d’opinions d’hommes et d’éléments de la foi chrétienne.

Collins prétend que  » les diverses approches laïques et chrétiennes se chevauchent et utilisent plusieurs des mêmes techniques  » 37 Il estompe les différences entre le counseling biblique et le counseling psychologique en faisant continuellement référence à des similitudes qui ne sont pas de vraies similitudes et à des chevauchements qui ne sont pas de vrais chevauchements. C’est comme un de nos amis athées qui dit que toutes les religions du monde sont les mêmes parce qu’elles utilisent toutes la prière et adorent une divinité.

Collins persiste dans l’erreur de regarder les superficialités plutôt que la substance. L’argument est à peu près le suivant : Les médecins parlent à leurs patients et les psychologues parlent à leurs patients. Il y a donc un chevauchement entre les pratiques médicales et psychologiques et on ne peut pas l’éviter. En revanche, les amis se parlent entre eux. Si nous suivons la logique, cela signifie qu’ils pratiquent la médecine et la psychologie.

Comme autre exemple de cette confusion, Collins dit des deux approches : « Les deux mettent l’accent sur l’écoute. »38 L’écoute dans le conseil biblique est à peu près aussi semblable au conseil psychologique que la prière chrétienne l’est à la prière hindoue. Il serait difficile de penser à une profession qui s’occupe des gens et qui ne met pas l’accent sur l’écoute. Les médecins le font, les enseignants le font, les avocats le font, les vendeurs le font et bien d’autres encore. Mais cela ne veut pas dire que ces professions se ressemblent toutes. Les similitudes superficielles ne sont en aucun cas synonymes d’égalité.

Collins dit:

J’ai lu un jour l’histoire humoristique et exagérée d’un homme qui refusait de porter des gants, de célébrer Noël ou d’utiliser du dentifrice parce que les humanistes laïques faisaient tout cela. Nous ne pourrions pas survivre si nous évitions tout ce qui est utilisé par les non-croyants. De la même manière, nous ne pourrions pas conseiller si nous rejetions toutes les méthodes d’aide utilisées par les non-chrétiens.39

Bien que les conseillers bibliques et les conseillers psychologiques semblent faire les mêmes choses, comme parler et écouter, la base est différente. La source du conseiller biblique est l’Écriture, et non la psychologie. Tout ce qui semble être identique est accidentel et non intentionnel. Si la méthode biblique semble impliquer des activités similaires, ce ne devrait jamais être parce qu’elle a été empruntée ou apprise du monde psychologique. Lorsque ces activités sont menées pour se conformer à un modèle psychologique de l’homme et à une méthodologie psychologique de changement, elles deviennent des outils identifiables de cette thérapie. La conversation influencée par la voie psychologique ne peut pas remplir pleinement les objectifs bibliques de marcher selon l’esprit plutôt que selon la chair.

D’autre part, il peut y avoir un certain chevauchement lorsqu’un conseiller ayant reçu une formation psychologique essaie également de conseiller selon la Bible. La description que fait Collins d’un conseiller chrétien40 décrirait certainement certains aspects du conseil biblique. Cependant, tout véritable chevauchement serait dû au fait qu’un psychologue tente d’utiliser une partie de la méthode biblique en même temps que la méthode psychologique.

Bien qu’un conseiller biblique puisse se prévaloir de toute donnée scientifiquement établie, il se gardera bien de puiser dans les systèmes théoriques qui tentent d’expliquer pourquoi l’homme est tel qu’il est et comment il doit et peut changer. Bien qu’il puisse y avoir des éléments de vérité, ils sont trop liés aux systèmes impies pour être utilisés. De plus, les éléments isolés qui semblent superficiellement s’accorder avec les Ecritures sont basés sur des philosophies qui nient la seigneurie du Christ.

John Carter et Bruce Narramore de la Rosemead Graduate School of Psychology, qui affirment dans leur livre The Integration of Psychology and Theology, « La Bible et la psychologie ont beaucoup de sujets en commun. Les deux étudient les attitudes et le comportement de la race humaine », ce qui revient à dire que la Bible et la psychologie sont toutes deux une « étude … de la race humaine ». Cependant, la Bible n’est pas simplement une « étude … de la race humaine » ; elle est la vérité sur la race humaine ! En fait, la Bible est la seule vérité entièrement fiable sur l’homme, tandis que la psychologie n’est que l’opinion des hommes sur l’homme.

En outre, la psychologie consiste en des opinions d’hommes impies sur l’homme.

Pensez à tous les théoriciens de la psychologie, tels que Freud, Jung, Adler, Rogers, Ellis, etc. Connaissez-vous un grand théoricien de la psychologie qui soit chrétien ? En revanche, la Bible fournit les seules explications et réponses complètes et immuables de Dieu sur les hommes, alors que la psychologie est un catéchisme de guérison en perpétuel changement, tel un caméléon. Le Dr Charles Tart, conférencier et écrivain prolifique dans le domaine de la psychologie, admet que les systèmes psychothérapeutiques populaires dominants ne font que refléter la culture actuelle.42 Nous savons que les vérités de l’Ecriture sont éternelles, mais quelles « vérités » psychologiques sont éternelles ?

Les résultats d’une étude portant sur 177 articles ayant trait à l’intégration indiquent que la plupart des chrétiens pratiquant la psychologie n’utilisent pas la théologie comme un filtre pour ne retenir que ce qui est biblique.43 Environ un tiers utilise une forme d’intégration qui met l’accent sur la compatibilité. Cela ressemble beaucoup à l’idée de Collins sur le chevauchement. Cependant, les chercheurs s’empressent d’ajouter :

Les faits psychologiques et théologiques peuvent sembler en surface dire la même chose, mais une compréhension plus complète de chacun peut prouver qu’il existe des différences significatives entre les concepts séculiers et chrétiens identifiés comme parallèles.44

Le mode prédominant était celui de la  » reconstruction active et du réétiquetage « , soit en  » réinterprétant les faits psychologiques dans la perspective des faits théologiques « , soit en  » réinterprétant les faits théologiques dans la perspective des faits psychologiques. »45

L’approche de l’intégration, bien que complémentaire de la psychologie, finit souvent par être désobligeante à l’égard de la Bible. Comme nous l’avons montré, elle confère à la psychologie un statut qui n’est pas confirmé par les philosophes des sciences et d’autres experts en la matière. Elle dénigre ainsi la Bible de manière subtile et presque inaperçue. Selon une étude menée par E. E. Griffith, les conseils psychologiques prodigués par ceux qui se décrivent comme opérant dans un cadre chrétien consistent en fait principalement en des techniques d’origine séculière.

Collins conclut son chapitre en disant :  » Mais il est déroutant, potentiellement nuisible et invalide de proposer qu’il existe une voie psychologique qui traite de la  » guérison des esprits « , une voie spirituelle qui traite de la  » guérison des âmes « , et qu’il n’y a pas de chevauchement. « 47 Plus déroutant et potentiellement nuisible sur le plan spirituel est le fait de se concentrer sur des similitudes superficielles afin d’établir des égalités. Le conseil biblique est plus profond et plus complexe que cela.

Après tous ses arguments en faveur de l’intégration, la conclusion finale de Collins sur l’intégration est assez déroutante. Il déclare :  » Il est trop tôt pour répondre de manière décisive à la question de savoir si la psychologie et le christianisme peuvent être intégrés. « 48 Cela soulève la question : Si la conclusion de Collins est correcte, alors pourquoi recommande-t-il l’intégration ?

EFFECTIVITE

La psychothérapie ou le conseil psychologique aident-ils vraiment les gens ? Compte tenu du nombre de chrétiens qui recherchent une aide psychologique, du nombre de chrétiens qui ont choisi la consultation psychologique comme profession et du nombre de pasteurs qui orientent les gens vers des psychologues professionnels, la réponse doit être « oui ». Mais est-ce le cas ? Ou peut-être faudrait-il plutôt poser la question suivante : Quelqu’un sait-il vraiment si la consultation psychologique fonctionne ?

Trois éminents chercheurs dans le domaine des résultats de la psychothérapie déclarent que « la question urgente posée par le public – la psychothérapie est-elle efficace ? reste sans réponse ». L’American Psychiatric Association a publié Psychotherapy Research : Methodological and Efficacy Issues, qui indique qu’une réponse définitive à la question « La psychothérapie est-elle efficace ? » n’est peut-être pas possible. Les auteurs concluent : « Des conclusions sans équivoque sur les liens de causalité entre le traitement et le résultat ne seront peut-être jamais possibles dans la recherche sur la psychothérapie. »2

Dans un compte-rendu de ce livre, le Brain-Mind Bulletin affirme que « la recherche ne parvient pas toujours à démontrer que la psychothérapie apporte un avantage sans équivoque ». Voici un exemple intéressant tiré du livre :

. Une expérience menée à l’Institut indien de santé mentale de Bangalore a montré que les psychiatres formés à l’occidentale et les guérisseurs autochtones avaient un taux de guérison comparable. La différence la plus notable était que les soi-disant « sorciers » libéraient leurs patients plus rapidement.3

Le chercheur Allen Bergin, que Collins cite en faveur de la thérapie psychologique, admet également qu’il est très difficile de prouver des choses en psychothérapie.4 Le chercheur en psychologie Judd Marmor affirme qu’il y a une « pénurie de recherches solides dans ce domaine » en raison des difficultés rencontrées.5 Deux autres auteurs indiquent que « le manque de données sur les « résultats » rend la profession vulnérable à l’accusation familière selon laquelle il ne s’agit pas du tout d’une science, mais plutôt d’un « système de croyance » qui dépend d’un acte de foi entre le patient troublé et un thérapeute qui le soutient ».6

En présentant ses arguments en faveur de l’efficacité de la psychothérapie, Collins cite les commentaires de Bergin sur certains travaux antérieurs du Dr Hans Eysenck. Bergin est un psychologue bien connu et co-éditeur avec le Dr. Sol Garfield du Handbook of Psychotherapy and Behavior Change.1 Eysenck est considéré comme l’un des plus grands psychologues au monde. Après avoir examiné plus de 8 000 cas, Eysenck a conclu que :

. Les deux tiers environ d’un groupe de patients névrosés se rétablissent ou s’améliorent sensiblement dans les deux ans qui suivent l’apparition de leur maladie, qu’ils soient traités par psychothérapie ou non.

Eysenck a trouvé peu de différences dans les résultats (chez les sujets qu’il a examinés) entre ceux qui étaient traités et ceux qui ne l’étaient pas. Comme son étude n’a pas réussi à prouver un quelconque avantage de la psychothérapie par rapport à l’absence de traitement formel, il a fait la remarque suivante :

Du point de vue du névrosé, ces chiffres sont encourageants ; du point de vue du psychothérapeute, on ne peut pas dire qu’ils soient très favorables à ses prétentions.

La déclaration d’Eysenck est accablante. Mais ce qui est vraiment choquant, c’est le grand nombre d’orientations vers des conseils psychologiques alors que la recherche ne semble pas les soutenir.

Bergin n’est pas d’accord avec les conclusions d’Eysenck et ne pense pas que la recherche soutienne la position d’Eysenck. La question n’est toutefois pas simple. Depuis 1952, la controverse fait rage sur la question de savoir s’il existe une différence entre les personnes conseillées et celles qui ne le sont pas. En 1979, le symposium « The Outcome of Psychotherapy : Bénéfices, préjudices ou pas de changement ? Eysenck a présenté les résultats d’un examen de l’histoire des cures pour les malades mentaux dans l’hôpital où il travaille. Il a découvert que dès la fin du XVIIe siècle (1683-1703), environ deux tiers des patients sont sortis de l’hôpital en étant guéris. Malgré le fait que la psychothérapie n’existait pas à l’époque, le taux d’amélioration était à peu près le même qu’aujourd’hui. Le soi-disant traitement consistait en l’utilisation d’entraves, de bains froids, de l’isolement et même de l’extraction de dents pour une punition extrême.

Au cours de sa présentation, Eysenck a fourni des preuves supplémentaires de sa découverte antérieure, indiquant qu’environ le même nombre de personnes s’amélioreront sur une période de deux ans, qu’elles suivent ou non une thérapie. Il a confirmé que « ce que j’ai dit il y a plus de 25 ans est toujours valable »10 Puis, en 1980, Eysenck a écrit une lettre à l’American Psychologist pour soutenir sa position initiale.11 Ces dernières années, Eysenck a soutenu encore plus fermement sa position initiale.12

Néanmoins, Collins affirme qu' »il y a maintenant un consensus sur le fait que la psychothérapie est plus efficace que l’absence de thérapie »13 Le mot « consensus » signifie généralement accord général ou unanimité. Nous laisserons les preuves parler d’elles-mêmes. Commençons par citer Bergin, la même personne que celle citée par Collins. Bergin dit :

. … il est décourageant de constater qu’il existe encore une considérable controverse sur le taux d’amélioration des troubles névrotiques en l’absence de traitement formel.14 (souligné par nous.)

En examinant un grand nombre d’études, Smith et Glass sont parvenus à des conclusions qui ont encouragé les psychothérapeutes, car à première vue, ces conclusions semblaient indiquer que la psychothérapie était plus efficace que l’absence de traitement. En raison du grand nombre de recherches examinées et des méthodes statistiques sophistiquées utilisées par Smith et Glass, de nombreuses personnes qui ont lu les conclusions ont pensé qu’enfin, une fois pour toutes, la preuve de la psychothérapie avait été établie. Cependant, lors de la réunion annuelle de l’American Psychopathological Association, le psychiatre Sol Garfield a critiqué cette conclusion qui est basée sur l’approche utilisée par Smith et Glass appelée méta-analyse. Selon Garfield, « au lieu de résoudre à jamais l’éternelle controverse sur l’efficacité de la psychothérapie, la méta-analyse a apparemment conduit à un crescendo accru dans l’argumentation ».15

Le Dr Morris Parloff, chercheur, résume les conclusions de Smith et al et d’autres chercheurs dans un article paru dans Psychiatry. Parloff admet qu’un résultat global « déconcertant » est que « toutes les formes de psychothérapie sont efficaces et que toutes les formes de psychothérapie semblent également efficaces »16 Cependant, ce résultat soulève la question de savoir si cette conclusion est un témoignage en faveur ou en défaveur de la psychothérapie par rapport à toute autre forme d’aide. Il faut également se demander si ce sont les techniques thérapeutiques et la formation des thérapeutes qui aident ou non. Peut-être le changement provient-il d’autres facteurs, tels que la conviction qu’une aide est disponible ou le sentiment que quelqu’un d’autre s’intéresse au problème ou même la décision de commencer à travailler sur le problème.

Si les meilleurs chercheurs sont incapables d’affirmer avec une grande confiance que la consultation psychologique fonctionne, pourquoi les chrétiens font-ils preuve d’une si grande foi dans la psychologie ? S’il est si difficile d’effectuer des études et de prouver des choses en matière de conseil psychologique, pourquoi les chrétiens croient-ils que le conseil psychologique est nécessaire pour les personnes souffrant de problèmes de vie ? Si l’American Psychiatric Association et l’American Psychopathological Association donnent des rapports mitigés sur l’efficacité, pourquoi les leaders chrétiens promeuvent-ils les promesses de la voie psychologique ? Et s’il existe peu de recherches sérieuses, pourquoi les chrétiens sont-ils si désireux de substituer des théories et des thérapeutes à la Parole de Dieu et à l’action du Saint-Esprit ? Pourquoi l’Eglise a-t-elle permis que la guérison des âmes soit remplacée par la guérison des esprits ?

Les chercheurs ont déterminé que les résultats positifs d’une thérapie sont davantage liés au désir de changement de la personne conseillée17 et à la chaleur de la relation18 qu’à la théorie ou à la technique thérapeutique ou à l’expérience du thérapeute.19 Les facteurs qui semblent être à la base de l’amélioration existent à la fois dans et en dehors de la consultation. Par conséquent, l’idée que tous les facteurs semblent fonctionner de la même manière ne soutient pas vraiment l’incorporation de la psychologie dans l’église, d’autant plus que d’autres études indiquent que des aides non formées font aussi bien que des thérapeutes formés et expérimentés.20 De plus, des études sur les placebos indiquent que presque n’importe quelle activité intéressante (comme écouter de la musique, faire partie d’un groupe de discussion sur l’actualité, lire des pièces de théâtre) peut être substituée à la thérapie avec les mêmes résultats.21

L’idée d’un travail égal pour tous s’applique aux thérapies transpersonnelles et religieuses qui ont écarté les théories et les techniques habituelles. Certaines d’entre elles intègrent l’astrologie, la méditation et les techniques chamaniques. Un exemple est celui du Dr Leslie Gray qui, à la fin de son stage clinique en psychologie à Harvard, a trouvé sa propre aide auprès d’un chaman cherokee plutôt que dans le cadre de sa propre formation psychothérapeutique. Elle a admis qu’elle ne s’était pas lancée dans le chamanisme pour des raisons religieuses, mais plutôt parce qu’elle était à la recherche d’une thérapie efficace. Elle dit :

J’utilise ce que j’appelle le « chamanisme de base », c’est-à-dire des techniques qui ne sont pas liées à la culture. Par exemple, la conduite sonore – tambourinage, cliquetis, chants – permet aux gens d’atteindre un état de conscience modifié dans lequel ils peuvent avoir accès à des informations auxquelles ils n’auraient normalement pas accès. . . . Contrairement aux psychothérapeutes, je ne dépend pas de l’interprétation et de l’analyse. … Je n’interprète pas son expérience, je ne fouille pas dans son passé et je ne cherche pas de déterminants dans son enfance. Mon travail est éducatif et spirituel ; j’enseigne les techniques chamaniques. . . . Je ne donne pas non plus de conseils ; je fais en sorte que les clients obtiennent des conseils directement de leurs esprits gardiens.

Selon les conclusions générales de l’étude de Smith et al, la thérapie de Leslie Gray fonctionnerait manifestement « aussi bien ».

La répudiation par le Dr Gray des théories et techniques psychothérapeutiques et son engagement en faveur des techniques chamaniques devraient en dire long aux chrétiens qui embrassent la psychologie au lieu de placer toute leur confiance dans le Seigneur Jésus-Christ. Alors que Gray s’appuie uniquement sur des croyances et des techniques chamaniques, de nombreux chrétiens ne s’appuient pas sur la Parole de Dieu, l’action du Saint-Esprit et la croix du Christ. Pourquoi les chrétiens ne peuvent-ils pas se fier aux conseils de la Parole de Dieu autant que Gray se fie au chamanisme ? Même Collins cite Everett Worthington Jr. qui dit : « Les seules études valables montrent que le conseil séculier et le conseil religieux sont aussi efficaces l’un que l’autre avec des clients religieux »23, et ces études sont faites d’un point de vue psychologique.

La controverse sur la question de savoir si les conseils psychologiques aident vraiment les gens continue de faire rage malgré l’augmentation de la recherche.24 Garfield conclut une revue des activités de recherche en psychothérapie en déclarant:

Il est vrai que nous avons encore beaucoup de chemin à parcourir avant de pouvoir parler avec plus d’autorité de l’efficacité, de la généralité et de la spécificité de la psychothérapie. …. Les résultats actuels, bien que modestement positifs, ne sont pas assez solides pour nous permettre d’affirmer catégoriquement que la psychothérapie est efficace, ou même qu’elle ne l’est pas… Jusqu’à ce que nous soyons en mesure d’obtenir des données de recherche plus définitives, l’efficacité de la psychothérapie demeurera une question controversée.

S. J. Rachman, professeur de psychologie anormale, et G. T. Wilson, professeur de psychologie, dans leur livre The Effects of Psychological Therapy, soulignent les nombreuses et graves erreurs et violations de la procédure statistique dans le rapport de Smith et Glass. Ils disent :

Smith et Glass font preuve de naïveté en appliquant prématurément une nouvelle méthode statistique à des preuves douteuses qui sont trop complexes et certainement trop inégales et sous-développées pour qu’il en ressorte quoi que ce soit d’utile. Le résultat est un chaos statistique.26

Après avoir évalué l’étude de Smith et Glass ainsi que d’autres désaccords et critiques à l’égard d’Eysenck, Rachman et Wilson soutiennent la position initiale d’Eysenck, à savoir qu’il n’y a pas d’avantage au traitement par rapport à l’absence de traitement. Eysenck a cité une étude réalisée par McLean et Hakstian, qui a utilisé diverses méthodes de traitement pour des patients dépressifs. L’une des conclusions de cette étude était que, parmi les méthodes de traitement utilisées, la psychothérapie était la moins efficace.27

Pour qu’une forme de psychothérapie réponde aux critères d’efficacité, elle doit montrer que ses résultats sont égaux ou supérieurs à ceux d’autres formes de thérapie et qu’ils sont également supérieurs à l’absence de traitement. Elle doit satisfaire à ces critères grâce à des normes établies par des observateurs indépendants qui n’ont aucun parti pris pour ou contre la thérapie examinée. L’étude doit également pouvoir être répétée et donc confirmée pour indiquer si une thérapie peut être considérée comme utile.26

Donald Klein, professeur de psychiatrie, dans son témoignage devant la sous-commission de la santé de la sous-commission des finances du Sénat américain, a déclaré : « Je pense qu’à l’heure actuelle, les preuves scientifiques de l’efficacité de la psychothérapie ne peuvent justifier le soutien du public. »29 À la suite des auditions, une lettre de Jay Constantine, chef du personnel professionnel de la santé, rapporte:

Sur la base des évaluations de la littérature et des témoignages, il nous semble clair qu’il n’existe pratiquement pas d’études cliniques contrôlées, menées et évaluées conformément aux principes scientifiques généralement acceptés, qui confirment l’efficacité, la sécurité et la pertinence de la psychothérapie telle qu’elle est menée aujourd’hui.

Dans ce contexte, les professions psychologiques et psychiatriques et les organisations connexes exercent une forte pression pour étendre et élargir le paiement de leurs services par Medicare et Medicaid. Nous craignons que, sans validation de la psychothérapie et de ses formes et méthodes manifestes, et compte tenu de la demande presque infinie (auto-induite et induite par les praticiens) qui pourrait en résulter, nous ne soyons confrontés à des coûts énormes, à la confusion et à des soins inappropriés.30

Après avoir résumé une série d’études, Nathan Epstein et Louis Vlok affirment:

Nous devons donc conclure avec le triste et paradoxal fait que pour la catégorie diagnostique dans laquelle la plupart des psychothérapies sont appliquées – celle des névroses – le volume de recherches sur les résultats satisfaisants est parmi les plus faibles et l’efficacité prouvée de la psychothérapie est minimale.31

La déclaration suivante de Rachman et Wilson, après un examen approfondi de la recherche sur les effets de la psychothérapie, est à la fois révélatrice et choquante.

Il faut admettre que la rareté des résultats convaincants reste un embarras permanent, et la profession peut s’estimer heureuse que les partisans les plus acharnés de la responsabilité n’aient pas encore passé les preuves au crible. Si des critiques externes nous mettent au défi, quels éléments de preuve pouvons-nous présenter ? . . . Les quelques succès évidents que nous pouvons mettre en avant sont plus nombreux que les échecs, et tous deux sont noyés dans les rapports et études insatisfaisants dont on ne peut tirer aucune conclusion sûre.

Ces auteurs concluent leur livre en disant :

. … nous sommes d’avis que des preuves modestes appuient maintenant l’affirmation selon laquelle la psychothérapie est capable de produire certains changements bénéfiques – mais les résultats négatifs sont encore plus nombreux que les résultats positifs, et les deux sont dépassés par des rapports qui sont au-delà de l’interprétation.33

La consultation psychologique peut-elle être préjudiciable?

Outre les préoccupations concernant l’efficacité des conseils psychologiques, il y a celles concernant le taux d’effets néfastes. Michael Shepherd, de l’Institut de psychiatrie de Londres, résume les études sur les résultats de la psychothérapie:

Une multitude d’études ont été menées qui, avec toutes leurs imperfections, ont clairement montré que (1) tout avantage découlant de la psychothérapie est au mieux faible ; (2) la différence entre les effets des différentes formes de thérapie est négligeable ; et (3) l’intervention psychothérapeutique est capable de causer des dommages.34

Collins affirme : « Il est prouvé que les personnes qui sont le plus souvent lésées par la thérapie sont les personnes gravement perturbées ou celles dont les conseillers sont eux-mêmes inadaptés »35 Il est également vrai que la thérapie psychologique est la plus utile aux personnes qui en ont le moins besoin.36

Les gens entendent souvent parler de l’aide que peut apporter la psychothérapie, mais ils entendent rarement parler de ses effets néfastes potentiels. Le livre de Richard B. Stuart Trick or Treatment, How and When Psychotherapy Fails est rempli de recherches qui montrent « comment les pratiques psychothérapeutiques actuelles nuisent souvent aux patients qu’elles sont censées aider »37 Après avoir interrogé les « meilleurs esprits dans le domaine de la psychothérapie », un groupe de chercheurs conclut:

Il est clair que les effets négatifs de la psychothérapie sont majoritairement considérés par les experts du domaine comme un problème important qui requiert l’attention et la préoccupation des praticiens et des chercheurs.38

Les chercheurs s’inquiètent de plus en plus des effets négatifs potentiels de la thérapie. De nombreux chercheurs notent l’existence d’une zone de danger dans la thérapie. Bergin et Lambert affirment qu' »il existe de nombreuses preuves que la psychothérapie peut causer et cause du tort à une partie de ceux qu’elle est censée aider »39 Le Dr Morris Parloff, chef de la branche de recherche sur les traitements psychosociaux de l’Institut national de la santé mentale, déclare:

À mon avis, il semble juste de conclure que, bien que les preuves empiriques ne soient pas solides, il existe maintenant un consensus clinique selon lequel la psychothérapie, si elle est mal conduite ou inappropriée, peut produire des effets psy- chonoxiques. La plupart des études n’envisagent pas la possibilité d’effets négatifs.40

Le Dr Carol Tavris met en garde:

La psychothérapie peut être utile, surtout si le thérapeute est chaleureux et empathique, mais elle ralentit parfois le rythme naturel d’amélioration d’une personne. Dans un nombre restreint mais significatif de cas, la psychothérapie peut être néfaste et carrément dangereuse pour le client. La plupart du temps, elle n’accomplit pas grand-chose.41

Le taux moyen de préjudice est d’environ dix pour cent.42 Il convient donc de mettre en garde les patients potentiels contre les risques encourus (caveat emptor). Le Dr Michael Scriven, lorsqu’il était membre du conseil de responsabilité sociale et éthique de l’American Psychological Association, s’est interrogé sur « la justification morale de la délivrance d’une psychothérapie, étant donné l’état des études de résultats qui conduiraient la FDA à en interdire la vente s’il s’agissait d’un médicament ».

Même après avoir pris en compte les recherches les plus récentes sur le sujet, Scriven considère la psychothérapie comme une « faible possibilité »44 Si la psychothérapie peut être nocive pour la santé mentale, un avertissement écrit (équivalent à celui qui figure sur les paquets de cigarettes) devrait être donné aux acheteurs potentiels.

Lorsque l’on considère les recherches qui révèlent les effets néfastes de la consultation psychologique, on se demande si le potentiel global d’amélioration en vaut la peine.45

De nombreux thérapeutes sont réticents à faire connaître et à annoncer autre chose que les résultats positifs de la consultation psychologique. Nous sommes d’accord avec le Dr Dorothy Tennov, qui dit dans son livre Psychotherapy : The Hazardous Cure:

… si le but de la recherche est de soutenir une profession qui fléchit sous le poids de sa propre inefficacité dans un ultime effort désespéré pour trouver une justification à sa survie, nous préférerions peut-être mettre nos dollars de recherche ailleurs.46

Le professeur Bergin a un jour accusé deux écrivains bien connus dans le domaine d’être trop soucieux de nuire à l’image de la psychothérapie aux yeux du gouvernement, des compagnies d’assurance et des consommateurs. Il a déclaré :

L’implication est que les « effets nocifs » vont empiéter sur nos portefeuilles si nous ne sommes pas plus prudents dans la publication des preuves sur la détérioration induite par les thérapies.

Nous nous demandons dans quelle mesure l’argent, le rang académique et les intérêts acquis dans les programmes de formation influencent la perspective et la réaction des thérapeutes à la recherche préjudiciable à la voie psychologique.

Professionnels vs. non-professionnels.

En discutant du conseil professionnel par rapport au conseil profane, Collins déclare : « Les professionnels connaissent la facilité avec laquelle les conseillers – en particulier les conseillers inexpérimentés et non formés – peuvent mal interpréter les symptômes, donner une orientation ou des conseils insensibles, être manipulés par les clients ou ne pas comprendre les complexités du comportement anormal ». Bien qu’il admette que les professionnels peuvent également commettre de telles erreurs, il affirme que « le conseiller formé est plus apte à repérer et à éviter de tels dangers ».48 Aucune recherche n’est fournie pour l’affirmation précédente et aucune note de bas de page n’est utilisée pour permettre de trouver la recherche sur laquelle cette affirmation est fondée.

Nous avons mentionné précédemment que la recherche n’a pas confirmé l’efficacité de la psychothérapie, mais qu’elle a confirmé sa capacité à nuire. En outre, la recherche soutient les résultats produits par les amateurs par rapport aux professionnels ! En comparant les amateurs et les professionnels en matière d’efficacité thérapeutique, le Dr Joseph Durlak a constaté dans 40 études sur 42 que les résultats produits par les amateurs étaient égaux ou supérieurs à ceux des professionnels!49 Dans une série de quatre volumes intitulée The Regulation of Psychotherapists,50 le Dr Daniel Hogan, psychologue social à Harvard, a analysé les traits et les qualités qui caractérisent les psychothérapeutes. Dans la moitié des études, les amateurs ont fait mieux que les professionnels.51 Le Dr Jerome Frank, psychiatre de recherche, révèle le fait choquant que la recherche n’a pas prouvé que les professionnels produisent de meilleurs résultats que les amateurs.52

Eysenck déclare:

Il est regrettable pour le bien-être de la psychologie en tant que science que … la grande majorité des psychologues, qui après tout sont des cliniciens praticiens, n’accordent aucune attention aux résultats négatifs de toutes les études menées au cours des trente dernières années, mais continuent d’utiliser des méthodes qui ont maintenant non seulement échoué à trouver des preuves à l’appui de leur efficacité, mais pour lesquelles il est maintenant amplement prouvé qu’elles ne valent pas mieux que des traitements placebo.

Il continue :

A-t-on vraiment le droit d’imposer une longue formation aux médecins et aux psychologues pour leur permettre d’exercer un métier qui n’a aucun intérêt pratique pour la guérison des troubles névrotiques ? Avons-nous le droit de demander des honoraires aux patients ou de nous faire payer par l’Etat pour un traitement qui ne vaut pas mieux qu’un placebo ?

Selon le Dr Donald Klein, de l’Institut psychiatrique de l’État de New York, et le Dr Judith Rabkin, de l’Université de Columbia, il faut déterminer si les facteurs d’aide sont spécifiques ou généraux. Ils affirment que « la spécificité implique généralement que la technique spécifique est nécessaire, de sorte que le résultat particulier ne peut tout simplement pas être obtenu sans elle ».

Une question centrale et cachée dans le débat sur la spécificité est la réalisation inconfortable que si toutes les psychothérapies fonctionnent à peu près de la même façon, alors toutes nos hypothèses étiologiques psychogéniques élaborées sont remises en question.55

Et si toutes les hypothèses sont remises en question, alors il n’y a aucune raison pour que le corps du Christ ne puisse pas s’entraider aussi efficacement que ceux qui sont formés aux théories et aux techniques psychologiques.

Le docteur Joseph Wortis, de l’université d’État de New York, déclare sans ambages : « La question de savoir si la psychothérapie peut être bénéfique peut être réduite à sa plus simple expression, à savoir si la parole est très utile. » Il poursuit en disant : « Et il n’est pas nécessaire de faire des recherches à ce sujet. Il est évident que la parole peut être utile. »56 Quelle déclaration à la fois simple et profonde ! Pourquoi les chrétiens ordinaires ne peuvent-ils pas partager leur foi les uns avec les autres par l’amour et la vérité plutôt que de chercher une aide psychologique professionnelle ?

Le chercheur James Pennebaker, professeur associé à la Southern Methodist University, a établi une relation entre le fait de se confier aux autres et la santé. Il a démontré que le manque de confiance est lié à des problèmes de santé. On pourrait conclure de ses recherches que, pour paraphraser un vieil adage, la conversation de la confession est bonne pour l’âme – et apparemment pour le corps aussi.57

Les recherches comparant les résultats produits par les amateurs et les professionnels remettent sérieusement en question les tarifs pratiqués par les professionnels. Après avoir examiné la question de la spécificité, le Dr Robert Spitzer, de l’Université de Columbia et de l’Institut psychiatrique de l’État de New York, donne un exemple hypothétique en supposant qu’un « assistant de santé mentale » peut fournir un service tout aussi efficace pour 6 dollars de l’heure au lieu des 30, 50 ou 120 dollars normalement versés à un thérapeute psychologique. Il conclut en demandant à ses collègues ce qu’ils penseraient du fait qu’un assistant en santé mentale fournisse le service pour 6 dollars de l’heure plutôt que le psychothérapeute mieux payé.58

En discutant des conseillers non professionnels et des professionnels, Collins déclare :  » Les conseillers non médicaux bien formés qui comprennent la psychopathologie sont conscients des problèmes physiques et plus enclins à encourager les personnes conseillées à subir des examens et des traitements médicaux compétents « . Cependant, elle soulève une question sur le diagnostic des problèmes mentaux, émotionnels et comportementaux.

Notre livre The Psychological Way – The Spiritual Way inclut des recherches qui montrent que le diagnostic psychologique est un désastre. Non seulement les professionnels commettent des erreurs massives, mais les non-professionnels sont aussi bons, voire meilleurs, en matière de diagnostic que les professionnels.60 Le Dr Hugh Drummond, psychiatre, admet que « des volumes de recherche ont été effectués pour démontrer le manque absolu de fiabilité du diagnostic psychiatrique ».61 D’autres études ont montré que l’on ne peut pas se fier au système psychologique pour distinguer les personnes saines d’esprit des aliénés, que ce soit en matière civile ou pénale.62

Le docteur George Albee explique comment des thérapeutes de différents pays peuvent être en désaccord lorsqu’ils sont confrontés aux mêmes personnes. Il évoque les désaccords psychiatriques habituels sur l’aptitude mentale d’accusés identiques dans des affaires judiciaires. Les psychiatres de la défense ont, comme on peut s’y attendre, des avis différents de ceux de l’accusation. En outre, les personnes considérées comme aisées reçoivent généralement des diagnostics plus favorables que les pauvres. Albee déclare : « L’appendicite, une tumeur cérébrale et la varicelle sont les mêmes partout, indépendamment de la culture ou de la classe sociale ; les troubles mentaux, semble-t-il, ne le sont pas. »63

Il a souvent été suggéré qu’il n’y aurait pas besoin de conseillers professionnels si les membres de l’église portaient systématiquement le fardeau les uns des autres. En théorie, c’est vrai. »64 Il poursuit en disant qu’en pratique, « de nombreuses églises ne sont ni bienveillantes ni thérapeutiques »65 Après avoir parlé à diverses églises et à de nombreux pasteurs, il nous semble que la raison pour laquelle l’église n’est pas une communauté bienveillante est principalement due à ce que nous appelons ailleurs « la psychologisation du christianisme ». »Le mythe selon lequel la psychologie a quelque chose à offrir aux chrétiens confrontés à des problèmes de vie, quelque chose de mieux que ce que l’Eglise a toujours eu, a handicapé et désarmé d’abord le clergé, puis la congrégation. Les chrétiens ont été convaincus que la meilleure chose qu’ils puissent faire pour un ami qui souffre est de l’encourager à se faire conseiller, et par là, ils entendent un conseil psychologique professionnel.

La confiance dans les conseillers professionnels par rapport aux conseillers non professionnels n’est pas corroborée dans la réalité et n’est pas étayée par la recherche. L’Église doit revenir à la prise en charge des problèmes humains, comme elle l’a fait dès sa création. La Parole de Dieu déclare :

Selon que sa divine puissance nous a donné tout ce qui regarde la vie et la piété, par la connaissance de celui qui nous a appelés à la gloire et à la vertu, il nous a été donné des promesses extrêmement grandes et précieuses, afin que, par elles, vous soyez participants de la nature divine, ayant échappé à la corruption qui est dans le monde par la concupiscence. (2 Pierre 1:3, 4.)

Plutôt que de nous tourner vers des « experts » formés à la psychologie, nous devons grandir dans notre connaissance du Seigneur, apprendre à marcher dans son amour et sa Parole, et porter les fardeaux les uns des autres.

La question que doit se poser le chrétien n’est pas simplement :  » Est-ce que ça marche ? « . La question pour le chrétien est : quelle voie honore et glorifie le Seigneur ? Quelle voie nous permettra de nous rapprocher de Lui et d’apprendre à marcher selon l’Esprit plutôt que selon la chair ?

L’ÉVANGILE AUTOCENTRÉE

Le défi lancé par Jésus à ses disciples d’être dans le monde mais pas du monde n’est que faiblement entendu aujourd’hui. La tentation continuelle de fusionner l’Église visible avec la culture a atteint des proportions astronomiques, à tel point que l’Église a été presque engloutie par des versions popularisées de l’existentialisme, de l’humanisme et de divers psychologismes. Plutôt que le Christ soit le centre de la communion, c’est le soi et les soi-disant besoins qui sont devenus le centre d’intérêt.

Le fait que nous ayons atteint ce sommet d’égocentrisme n’est pas surprenant si l’on considère les influences du dix-neuvième siècle. Sous l’influence du théologien allemand Friedrich Schleiermacher, l’expérience et la perception personnelles de l’homme sont devenues la source de la théologie plutôt que la Parole de Dieu.

La foi en l’Écriture comme révélation autoritaire de Dieu a été discréditée, et l’intuition humaine basée sur l’appréhension émotionnelle ou rationnelle de l’homme est devenue la norme de la pensée religieuse.

C’est ainsi que l’esprit de l’homme est devenu l’ultime évaluateur de toute vérité. Son choix de l’expérience personnelle plutôt que de la révélation écrite est devenu le fondement de la théologie libérale d’aujourd’hui. De plus, l’accent mis sur l’homme plutôt que sur Dieu lui-même a influencé le passage d’une théologie centrée sur Dieu à une théologie centrée sur l’homme, qui s’est infiltrée même dans les éléments fondamentaux les plus évangéliques de l’Église du vingtième siècle.

Le changement a été subtil et progressif. Tout comme le point de départ de la théologie de Schleiermacher était anthropologique plutôt que théologique, les doctrines de l’homme ont commencé à précéder les doctrines de Dieu dans les textes théologiques. La philosophie de l’existentialisme développée par Soren Kierkegarrd a également influencé la pensée théologique. Le Dr Paul Brownback, auteur de The Danger of Self-Love (Le danger de l’amour de soi), affirme que

. … le fond de l’existentialisme est l’égoïsme philosophique. Les gens ont toujours été égoïstes, mais l’existentialisme leur a fourni une justification philosophique.2

À la même époque, la psychologie émergeait de la philosophie en tant que discipline distincte. Son association avec la médecine dans le traitement de la folie et des soi-disant névroses lui a rapidement conféré un statut « scientifique » prestigieux. Alors que les éléments conservateurs de l’Église reconnaissaient ses racines philosophiques anti-bibliques, l’Église libérale adoptait la plupart des nouvelles « découvertes » psychologiques. Après tout, l’église libérale s’orientait déjà vers l’existentialisme et l’humanisme au détriment de la révélation divine.

De plus en plus de chrétiens, dans leur foi en la psychologie en tant que science, ont incorporé les enseignements de Sigmund Freud, Carl Jung, Alfred Adler, Abraham Maslow, Carl Rogers et d’autres. Le passage de Dieu à soi s’est fait parallèlement à la psychologie, qui mettait l’accent sur les besoins de l’homme plutôt que sur la volonté de Dieu. Le passage de la connaissance et de l’obéissance à Dieu à la compréhension et à la satisfaction des besoins personnels s’est emparé des chaires, des autels et du cœur des hommes. Au lieu que l’homme soit créé pour Dieu, Dieu est réduit à être un fournisseur de besoins. Plutôt que de rendre des comptes à Dieu en tant que créateur souverain et dirigeant de l’univers, les chrétiens modernes considèrent Dieu comme un grand psychiatre qui veillera à ce que tous leurs soi-disant besoins de se sentir bien dans leur peau soient satisfaits. En effet, il est la source de toutes les nécessités physiques ainsi que de l’amour, de la joie, de la paix, de la foi, de l’espoir et de la vie elle-même. Cependant, Jésus a clarifié l’orientation de l’intention lorsqu’il a dit : « Mais cherchez d’abord le royaume de Dieu : « Cherchez d’abord le royaume de Dieu et sa justice, et toutes ces choses vous seront données par surcroît. » (Matthieu 6:33).

Chaque fois que l’on passe d’un évangile centré sur le Christ à un évangile centré sur l’homme, il y a un changement de priorités. Il y a aussi un changement dans l’ordre des choses. Dieu doit être prééminent en toutes choses. Il est à la fois le commencement et la fin. Sa Parole doit primer sur l’expérience humaine. Cela ne signifie pas qu’il n’y a pas de besoins à satisfaire ou que le christianisme n’est pas personnel. Mais le passage de l’accent sur Dieu à l’accent sur soi, des desseins de Dieu aux besoins de l’homme, de notre service de Lui à son service de nous, imprègne chaque fibre de la vie de l’église.

Ces distinctions peuvent sembler minimes, mais il s’agit d’une question d’orientation. Deux voies ferrées parallèles dans une gare peuvent se ressembler. Pourtant, elles peuvent aller dans des directions opposées. Et c’est exactement ce qui se passe lorsque l’accent est mis non plus sur le Christ mais sur soi-même dans la prédication, l’enseignement, le conseil, la pensée et l’action. Historiquement, la pensée évangélique a été centrée sur Dieu, tandis que la psychologie humaniste a été centrée sur le moi. Cependant, en adoptant une pensée théologique, philosophique et psychologique qui ne place pas Dieu au centre, l’Eglise a eu l’audace de mettre Dieu à la droite de l’homme.

Compréhension psychologique des Ecritures.

En raison de l’importance accordée à la compréhension de l’homme et à la satisfaction de ses besoins, les chrétiens adoptent une pensée plus psychologique que biblique. Malheureusement, la psychologie est devenue l’outil du vingtième siècle pour comprendre la Parole de Dieu. Cela est logique, car si l’esprit de l’homme est l’évaluateur de l’expérience avant la Parole de Dieu, alors l’esprit de l’homme devient l’évaluateur de la Bible. Par conséquent, si l’esprit de l’homme est l’autorité ultime dans la compréhension de l’Écriture, alors ces « experts » psychologiques de la compréhension des gens deviennent les nouvelles autorités de l’exégèse biblique.

Plutôt que de comprendre les personnages de la Bible à travers le contexte de l’Écriture, les psychologues les voient à travers les lentilles de leurs théories psychologiques favorites. Par exemple, dans son livre The Magnificent Mind, Collins donne un nouvel « aperçu » psychologique de la souffrance de Job. Dans sa discussion de la théorie d’Andrew Weil selon laquelle « toute maladie est psychosomatique » et que « les causes se trouvent toujours dans le domaine de l’esprit », il propose que les furoncles de Job étaient peut-être dus à une grande contrainte et qu’ils n’ont disparu « que lorsque son esprit a été dirigé vers le ciel et qu’il a pu ‘voir’ Dieu avec ses yeux »3 Il utilise cela pour soutenir l’utilisation de l’imagerie mentale, qui est à la fois une technique psychologique et occulte. En expliquant l’Ecriture par la psychologie, il donne plus de crédit à la psychologie qu’à la Bible.

Les exemples abondent. Un célèbre président de collège chrétien de Californie du Sud a utilisé l’analyse de Carl Jung sur le zèle de l’apôtre Paul comme point majeur de son sermon. Pierre, Isaïe, Jérémie, Joseph et les autres ont également fait l’objet d’une analyse psychologique. Non seulement les saints de la Bible sont analysés, mais les doctrines bibliques sont banalisées et les versets sont sortis de leur contexte pour étayer n’importe quelle théorie ou technique à justifier.

Il y a aussi une grande confusion des termes. Le mot utilisé par un théoricien de la psychologie peut avoir un sens tout à fait différent de son usage ordinaire. Le mot peut être porteur de tout un cadre théorique. Par exemple, lorsque Gordon Allport utilise le terme devenir, c’est toute une théorie du soi qui est investie dans ce mot. Sa théorie du devenir s’inscrit dans la perspective de l’humanisme séculier. Le soi en devenir évolue dans des directions similaires à ce que Maslow a appelé la « réalisation de soi ». Il est absolument impossible que Gordon Allport utilise ce terme pour parler de devenir comme Jésus. Néanmoins, dans sa tentative d’intégrer la psychologie et la Bible, Collins dit:

Dans sa croissance spirituelle et sa maturité psychologique, chaque croyant devrait être dans le processus de ce que le psychologue Gordon Allport a appelé le « devenir ».

Avec la confusion des termes et des significations, la maturité psychologique et la maturité spirituelle deviennent soudain équivalentes. C’est ce qui préoccupe Don Matzat, qui dit des arguments de Collins dans Can You Trust Psychology:

Collins tombe dans le même piège que beaucoup de ceux qui considèrent la psychologie comme un moyen de changer les vies et de développer le caractère. Acceptant la forme de l’Écriture comme étant la description correcte de la qualité de la vie chrétienne, ils ignorent la substance ou le matériau surnaturel du christianisme qui est la vie du Christ lui-même. Considérant la croissance chrétienne comme le développement positif de la personnalité humaine vers la « ressemblance avec le Christ », ils se sentent justifiés d’emprunter les techniques de la psychologie pour atteindre cet objectif. Ils se vantent donc de pouvoir aider à produire des personnes semblables au Christ ! S’ils reconnaissent le « quoi » de la vie chrétienne, ils ignorent le « comment ». Ils finissent donc par avoir ce que saint Paul appelle « la forme de la piété » et, à toutes fins pratiques, nient la puissance qui la produit.5

Sous l’influence de la psychologie, la marche chrétienne est réduite à une forme d’accomplissement humain plutôt qu’à une habilitation divine. La source de la croissance et du changement devient la compréhension de soi plutôt que la connaissance de Dieu.

En raison de l’influence de la psychologie, l’estime de soi est une préoccupation majeure dans le monde ecclésiastique. Non seulement elle est présentée comme la réponse aux maux de l’humanité, mais elle est justifiée par l’interprétation de la Bible à l’aide de théories psychologiques. Les racines de l’estime de soi ne se trouvent pas dans la Bible, mais plutôt dans la psychologie. L’importance accordée à l’estime de soi a été introduite au vingtième siècle par le psychologue William James. Son étude du moi était centrée sur les sentiments, l’amour et l’estimation de soi. Il a utilisé le mot « estime de soi » pour désigner les sentiments positifs à l’égard de soi, par opposition aux sentiments négatifs. Les théories de l’estime et de l’amour de soi ont été développées par des psychologues humanistes tels que Erich Fromm, Alfred Adler et Abraham Maslow.

L’estime de soi.

Les théories de l’estime de soi reposent sur la foi en l’autonomie de l’être humain. Selon le schéma humaniste, tout le monde naît parfait et l’autorité finale et la mesure de toutes choses est le soi. Le moi est donc le dieu de la psychologie humaniste. Et comme le moi est en relation avec lui-même, les thérapeutes sont les prêtres. Le déplacement de l’accent de Dieu vers le soi s’est produit dans l’Eglise par l’incorporation d’idées humanistes telles que l’estime de soi, en particulier par ceux qui embrassent les enseignements des psychologues humanistes.

Le passage de la société de l’abnégation à l’épanouissement personnel a révélé une nouvelle attitude intérieure et une vision différente de la vie. La réalisation de soi est son objectif principal et l’accomplissement de soi son appel. Et l’accomplissement de soi, avec toutes les variantes qui l’accompagnent, telles que l’amour de soi, l’acceptation de soi, l’estime de soi et la valeur personnelle, est devenu la nouvelle terre promise. Puis, à mesure que l’Église s’est psychologisée, l’accent s’est déplacé de Dieu vers le moi.

Dans son chapitre « L’accent mis sur le soi est-il vraiment nuisible ? », Collins soutient sa position sur l’estime de soi en citant l’humaniste laïque Nathaniel Branden. Collins soutient sa position sur l’estime de soi en citant l’humaniste laïque Nathaniel Branden:

Actuellement attaqués en tant que « religion du culte de soi », les représentants du mouvement sont accusés d’être égocentriques, complaisants et infantiles. Et … les critiques laissent entendre qu’une préoccupation pour la réalisation de soi implique une indifférence aux relations humaines et aux problèmes du monde ….

Il est vrai que beaucoup de choses dans le mouvement sont stupides, irresponsables, voire odieuses – la notion d’affirmation de soi de certaines personnes, par exemple. . . Mais l’individualisme, l’estime de soi, l’autonomie et l’intérêt pour la croissance personnelle ne sont pas du narcissisme – ce dernier étant un état d’auto-absorption malsaine et excessive découlant d’un sentiment profondément enraciné de déficience intérieure et de privation. . . .

Je ne connais pas un seul leader réputé du mouvement du potentiel humain qui enseigne que la réalisation de soi doit être poursuivie sans implication ni engagement dans les relations personnelles. Il existe des preuves accablantes, y compris des résultats de recherches scientifiques, que plus le niveau d’estime de soi d’un individu est élevé, plus il est probable qu’il traite les autres avec respect, gentillesse et générosité.6

Collins dit : « C’est une perspective que les critiques de l’égoïsme rapportent rarement ». La raison pour laquelle nous, les critiques de l’égoïsme, ne rapportons pas cette affirmation est qu’elle n’est pas vraie. Par exemple, Branden déclare : « Je ne connais pas un seul leader réputé du mouvement du potentiel humain qui enseigne que la réalisation de soi doit être recherchée sans implication ni engagement dans des relations personnelles. » De qui parle Branden ? De lui-même ? Il a eu une relation adultère avec Ayn Rand. Fait-il référence à Carl Rogers ? Ou à Abraham Maslow ?

Carl Rogers a dit:

L’homme de l’avenir vivra sa vie éphémère surtout dans des relations temporaires… il doit être capable d’établir une proximité rapidement. Il doit pouvoir laisser derrière lui ces relations étroites sans conflit excessif ni deuil.7

Le Dr William Kirk Kilpatrick déclare à propos de la déclaration de Rogers : « Une telle déclaration soulève la question de savoir à quel point une relation peut être étroite si elle est entretenue à peu de frais. »8

Adrianne Aron critique la théorie de l’accomplissement de soi d’Abraham Maslow telle qu’elle a été vécue dans le mouvement hippie. Elle dit :

Dans le modèle hippie, le rêve de Maslow d’un système de relations interpersonnelles empreint de compassion, de réciprocité, d’empathie et de haute synergie se perd derrière une réalité d’exploitation humaine. Là où le théoricien prescrivait l’accomplissement de soi, les hippies produisaient surtout de l’auto-complaisance. Pourtant, je soutiendrai que le résultat hippie n’est pas étranger à la théorie maslovienne. 9

Il est vraiment dangereux de donner une reconnaissance et un statut à ces psychologues car cela conduit de nombreux chrétiens vers de faux enseignements et de fausses théologies.

Daniel Yankelovich, sondeur et analyste des tendances sociales, a écrit un livre intituléNouvelles règles : Searching for SelfFulfillment in a World Turned Upside Down. Il y décrit les changements survenus dans notre société. Il décrit « la lutte pour l’épanouissement personnel » comme « la pointe d’une véritable révolution culturelle ». Il affirme que « cette révolution fait entrer notre civilisation industrielle dans une nouvelle phase de l’expérience humaine ». 10 En décrivant les nouvelles règles, Yankelovich dit:

Dans leur forme extrême, les nouvelles règles renversent simplement les anciennes, et à la place de l’ancienne éthique de l’abnégation, nous trouvons des gens qui refusent de se priver de quoi que ce soit.11 (C’est lui souligne.)

La couverture du livre indique :

New Rules is about that 80 percent of Americans now committed to one degree or another to the search for self-fulfillment, at the expense of the older, self-denying ethic of earlier years.12

La nouvelle formule de la société est devenue la foi en une relation de cause à effet entre un niveau élevé d’amour de soi, d’estime de soi, etc., menant à la santé, à la richesse et au bonheur, et un niveau faible menant exactement au contraire. On peut voir dans New Rules que la psychologie humaniste est le narcissisme de notre culture. Même Rollo May, psychologue humaniste bien connu, déclare à propos des conclusions de Yankelovich : « Je peux voir qu’il a raison. »13

Une étude soutenue par le National Institute of Mental Health a tenté de trouver une relation entre l’estime de soi et les enfants délinquants. Les chercheurs ont constaté que « l’effet de l’estime de soi sur le comportement délinquant est négligeable »14 Les chercheurs avouent : « Compte tenu de l’ampleur des spéculations et des débats sur l’estime de soi et la délinquance, nous trouvons ces résultats quelque peu embarrassants »15

Dans son livre The Inflated Self, le Dr David Myers montre comment la recherche a révélé les préjugés égoïstes des gens. Alors que les responsables d’église affirment aujourd’hui que les gens ont besoin de stimuler leur ego et leur estime de soi, les recherches de Myers l’ont amené à conclure :

Les prédicateurs qui délivrent des discours d’encouragement à l’ego à des audiences qui sont supposées être affligées par des images de soi misérables, prêchent pour un problème qui existe rarement.

Un projet de recherche de l’université de Purdue a comparé deux groupes d’individus, l’un ayant une faible estime de soi et l’autre une haute estime de soi, en ce qui concerne la résolution de problèmes. Les résultats de l’étude démontent une fois de plus le mythe selon lequel une haute estime de soi est indispensable à l’humanité. Leseaidicio déclare : « L’estime de soi est généralement considérée comme une attitude importante pour tous, mais cette étude a montré que l’estime de soi est en corrélation négative avec les performances ». Il conclut en déclarant que dans cette étude particulière, « plus l’estime de soi est élevée, moins les performances sont bonnes ».

Une étude visant à déterminer les causes sous-jacentes des maladies coronariennes a montré que les autoréférences fréquentes des sujets étaient impliquées dans les maladies coronariennes. Les autoréférences ont été mesurées par l’utilisation de « je », « moi », « mon » et « mes ». En revanche, les chercheurs mentionnent qu' »il est intéressant de noter que les Japonais, dont le taux de maladies coronariennes est le plus bas de tous les pays industrialisés, n’ont pas d’autoréférences proéminentes dans leur langue »18 Les chercheurs concluent:

Notre thèse centrale, énoncée en une phrase, est que l’engagement personnel, qui découle de l’identité de soi et de l’attachement à cette identité et à ses prolongements, constitue le substrat de tous les facteurs de risque psychosociaux reconnus de la maladie coronarienne.19

Collins utilise volontiers le vocabulaire de la psychologie humaniste. Il l’adopte et l’adapte avec des explications bibliques. Il tente d’expliquer comment « la Bible ne condamne pas le potentiel humain« , comment Dieu « nous façonne en de nouvelles créatures ayant des raisons d’avoir une estime de soi positive » et comment « le Dieu suprême de l’univers nous permet, par le Christ, de trouver un véritable épanouissement personnel« . 20 (Emphase ajoutée. L’épanouissement personnel n’est pas la même chose que l’épanouissement par le service de Dieu. Dans le premier cas, c’est le moi autonome et la volonté personnelle qui sont satisfaits. Dans le second cas, la personne accomplit la volonté et le but de Dieu en mourant à elle-même et en vivant pour Dieu. Le plaisir temporaire peut venir de l’accomplissement du moi, mais la vraie joie vient de l’accomplissement de l’appel de Dieu sur nos vies par Sa grâce.

Pourquoi vouloir emprunter le vocabulaire de la psychologie humaniste, qui repose sur une vision humaniste laïque de l’humanité et qui ne reconnaît même pas le Dieu suprême de l’univers ? Beaucoup de psychologues diraient que c’est parce que ces termes peuvent être expliqués bibliquement. Cependant, le potentiel humain, l’estime de soi positive et l’épanouissement personnel s’évaporent tous à la lecture des versets suivants:

Et il leur dit à tous : Si quelqu’un veut venir après moi, qu’il renonce à lui-même, qu’il se charge chaque jour de sa croix, et qu’il me suive. (Luc 9:23.)

Sachez aussi que, dans les derniers jours, il y aura des temps périlleux. Car les hommes seront amoureux d’eux-mêmes, cupides, fanfarons, orgueilleux, blasphémateurs, désobéissants à leurs parents, ingrats, impies, dépourvus d’affection naturelle, fauteurs de trêves, faux accusateurs, incontinents, féroces, méprisant les gens de bien, traîtres, capricieux, hautains, aimant les plaisirs plus que Dieu. (2 Timothée 3:1-4.)

Et il me dit : Ma grâce te suffit, car ma force s’accomplit dans la faiblesse. Je me glorifierai donc bien plus volontiers de mes faiblesses, afin que la puissance du Christ repose sur moi. C’est pourquoi je me complais dans les infirmités, dans les outrages, dans les détresses, dans les persécutions, dans les angoisses, pour l’amour du Christ ; car lorsque je suis faible, c’est alors que je suis fort. (2 Corinthiens 12:9-10).

Cela ressemble-t-il à du potentiel humain, à de l’estime de soi positive et à de l’épanouissement personnel ?

Collins dit : « Nous avons une dignité, une valeur et un but »21 Pourtant, la Bible dit:

Le cœur est trompeur par-dessus tout, et désespérément méchant : qui peut le connaître ? (Jérémie 17:9)

Mais nous sommes tous comme une chose impure, et toutes nos justices sont comme des haillons sales ; nous nous fanons tous comme une feuille, et nos iniquités, comme le vent, nous ont emportés. (Isaïe fc>4:t>.)

Selon Collins, « nous avons une dignité, une valeur et un but […] parce que le Dieu de l’univers nous a créés et a déclaré que sa création était bonne »22 La dignité a plus à voir avec la façon dont on se comporte qu’avec la valeur intrinsèque. Cependant, puisque Jésus a dit que nous devions aimer notre prochain comme nous-mêmes, nous devons nous traiter les uns les autres avec dignité. Bien que l’image de Dieu ait de la dignité, de la valeur et du prix, l’humanité a terriblement terni cette image. Il est inutile d’essayer de nous conforter dans notre valeur personnelle et intrinsèque lorsque notre ancien moi est considéré comme crucifié, mort et enterré (Romains 6) et que notre nouveau moi est « non pas moi, mais le Christ » (Galates 2:20). (Galates 2:20). La dignité, la valeur et le but du chrétien sont dans le Christ, plutôt que dans le moi. En d’autres termes, il est notre dignité, notre valeur et notre but, tout comme il est notre justice.

La psychologie humaniste obscurcit tellement les questions que la nouvelle vie en Christ devient floue avec des termes qui valorisent l’individu, alors qu’il ne s’agit plus de moi, mais du Christ. Plutôt que de se spécialiser dans la psychologie humaniste et l’égoïsme, les conseillers chrétiens doivent se spécialiser dans la marche par l’Esprit, dans une relation d’amour éternelle avec le Christ (Romains 8). Lorsque les psychologues chrétiens définissent le vocabulaire psychologique en termes bibliques, c’est pour le moins déroutant et au pire hérétique.

Où allons-nous à partir d’ici ?

Qu’est-ce qu’on fait maintenant ? L’Église a perdu ses amarres dans l’Évangile du Christ, la Parole de Dieu et l’œuvre du Saint-Esprit. Si les chrétiens ne jettent pas l’ancre sur le Roc Solide, ils continueront à dériver dans la mer des théories psychologiques et glisseront tout droit vers les mythologies du Nouvel Age. Les higgci emu ucitci aiways semblent lu ue on me nonzon et la pensée même de revenir aux bases semble étroite d’esprit et à courte vue.

La révélation générale (ce que l’on peut découvrir dans la nature par la recherche scientifique) s’est élevée au même niveau que la révélation spéciale de la Parole de Dieu. La révélation générale est la grâce de Dieu qui nous permet de connaître notre monde physique par le biais de la recherche scientifique. Elle est également suffisamment forte pour nous permettre de savoir que Dieu existe (Romains 1:20). Cependant, la révélation générale est devenue l’excuse principale pour la prolifération d’opinions non scientifiques se faisant passer pour de la science. Ainsi, le cri « Toute vérité est la vérité de Dieu » est utilisé pour introduire des opinions, des distorsions et des tromperies dans l’Église de Dieu. En effet, toute vérité vient de Dieu. En outre, la vérité est plus qu’une simple sélection de faits ou de vérités individuels. C’est une entité entière, sans contradiction ni erreur. La vérité de Dieu, telle qu’elle est révélée dans les Écritures, est fondée sur son propre caractère et sa propre personne. Ce qu’Il est est fondamental dans l’ensemble de la vérité de Sa Parole. En plus d’être vraie dans tous ses aspects, sa Parole est vraie dans son ensemble unifié. La psychologie ne peut jamais atteindre ce point de vérité. Elle est remplie de distorsions de toute vérité qui pourrait être perçue, et lorsque tout est mis ensemble, ce n’est qu’une fabrication élaborée de l’esprit des hommes.

D’une part, Collins reconnaît la supériorité de la Parole de Dieu lorsqu’il affirme que « la Bible est la Parole inspirée, valide et vraie de Dieu » et qu’il déclare que « toutes les vérités découvertes par les êtres humains doivent être testées par rapport à la Parole révélée de Dieu et s’avérer cohérentes avec elle », mais ce qu’il a adopté et adapté de la psychologie n’est pas conforme à son intention de rester fidèle à la Parole de Dieu. Collins n’est pas le seul dans ce cas. Les chrétiens qui pratiquent la psychologie n’ont pas l’intention de déformer ou de diminuer les Écritures. Ils ont trouvé ce qu’ils croient être vrai et utile dans la psychologie et ont adopté et adapté l’Ecriture. Ce faisant, la Bible, tant dans des versets spécifiques que dans son ensemble, s’adapte à la perspective psychologique. Ce qui se passe généralement, c’est que les psychologies influencent l’interprétation de telle sorte qu’elles semblent passer le test de l’Ecriture.

La révélation spécifique de l’Écriture a trait à ce que Dieu désire que l’humanité sache sur lui-même, sur l’humanité et sur les relations. Ceux qui s’appuient sur la Parole de Dieu comme étant le seul guide sûr pour marcher dans la foi sont souvent accusés de placer la Parole de Dieu dans une position plus élevée que Dieu lui-même. Cependant, ceux qui aiment la Parole le font parce qu’ils aiment le Seigneur dont elle est la Parole. Ceux qui suivent la Parole le font à cause de la vie du Christ en eux. La Parole de Dieu est la révélation extérieure qui permet de connaître Dieu dans l’intimité de la relation. Elle est le seul guide et la seule mesure extérieure et sûre de la vie pieuse. La Parole de Dieu travaille en harmonie avec le Saint-Esprit qui l’habite. Le Saint-Esprit est appelé « l’Esprit de vérité » et la Parole de Dieu est la Parole de vérité.

Dans sa préoccupation au sujet de la psychologie, Don Matzat dit : « Ce qui est potentiellement miné par l’intégration de la psychologie et de la théologie n’est pas la suffisance de l’Ecriture, mais la suffisance du Christ! »2 (C’est lui qui souligne.) Nous dirions que les deux sont minés. Le Seigneur Jésus-Christ ne peut être séparé de sa Parole. En fait, l’identification du Christ avec la Parole apparaît très clairement dans le premier chapitre de l’Évangile de Jean, où Jésus lui-même est appelé le Logos. Cependant, Matzat soulève un point important. La psychologie porte atteinte à la nature même du christianisme, qui est « le Christ en vous, l’espérance de la gloire ».

Le christianisme dépend de la vie de Jésus dans le croyant ; ce n’est pas une conformation charnelle à la Parole écrite de Dieu. La foi fonctionne à travers une vie, mais si une personne regarde les voies des hommes pour se conformer à certains principes de la Bible, ce ne sera qu’une contrefaçon. Le fruit de l’Esprit ne peut pas venir d’une enquête psychologique ou d’une compréhension. C’est une œuvre surnaturelle du Saint-Esprit qui vit dans le croyant.

Bien que de nombreux chrétiens qui pratiquent la psychologie croient qu’il y a plus de profondeur dans la compréhension de la psychologie, c’est exactement le contraire qui est vrai. La psychologie ne peut toucher que la chair ou ce qui reste de ce qui doit être crucifié. Les théories et les thérapies psychologiques ne pourront pas accomplir l’œuvre de l’Esprit dans la vie d’une personne. Par conséquent, si les croyants veulent marcher comme Jésus a marché, ils doivent revenir à ses voies, qui sont gravées dans le cœur des croyants et exprimées dans sa Parole écrite. Plutôt que de s’intéresser aux opinions psychologiques des hommes, les chrétiens doivent s’intéresser à Christ et à sa Parole.

Néanmoins, Collins encourage les étudiants à poursuivre des études de psychologie s’ils veulent devenir conseillers. Sa question rhétorique est audacieuse :  » Qui est mieux équipé qu’un psychologue chrétien pour enseigner aux étudiants comment garder la foi au milieu des défis psychologiques ? « 3 C’est tout le contraire qui se produit. On leur apprend à jongler avec les deux et à essayer de les faire coïncider, soit en changeant la théorie pour la rendre biblique (ce qui est moins souvent le cas et qui annulerait le besoin de psychothérapie en premier lieu), soit en interprétant la Bible à travers des théories psychologiques.

En outre, Collins ne donne que peu d’avertissements sur ce qui arrive aux thérapeutes professionnels à la suite de leurs conseils. Ceux qui se concentrent sur leur propre personne par le biais de théories psychologiques plutôt que sur Dieu par le biais de sa Parole et de Jésus-Christ qui habite en eux sont condamnés à souffrir. La pratique de la psychothérapie a des conséquences négatives. Une enquête menée auprès de psychiatres a révélé que :

73 % d’entre eux ont déclaré avoir des problèmes d’anxiété importants et 58 % des problèmes de dépression modérée à sévère. Ces difficultés émotionnelles ont été partiellement attribuées à leur travail de psychothérapeute.

Une autre étude a révélé :

. … plus de 90 % des psychiatres interrogés ont estimé qu’ils étaient confrontés à une grande variété de problèmes émotionnels particuliers en raison de la conduite de la psychothérapie.5

Cela correspond à d’autres recherches qui ont rapporté des taux alarmants de suicide, d’abus d’alcool, de dysfonctionnements sexuels, de mauvaises relations personnelles, de problèmes conjugaux, de divorce, de problèmes familiaux, etc.6 Bien que la recherche indique que les compétences interpersonnelles sont de la plus haute importance dans le conseil, les chercheurs ont constaté que les propres relations personnelles des thérapeutes en souffraient. Ils ont proposé :

Un manque de relation authentique, résultant d’une participation prolongée à des relations « comme si », peut très bien se répercuter sur les relations du thérapeute en dehors de la thérapie. L’idéalisation du psychothérapeute par le patient peut amener le thérapeute à se sentir supérieur et à se considérer comme un « expert ». Ces sentiments de supériorité peuvent créer un sentiment de distance par rapport aux autres.7

Une autre enquête a indiqué que « 50 pour cent des psychologues cliniciens ne croyaient plus en ce qu’ils faisaient et souhaitaient avoir choisi une autre profession »8 En effet, les jeunes chrétiens qui entrent dans le domaine de la psychothérapie et du conseil psychologique apprendront les voies du monde plutôt que la voie du Seigneur.

Dans ses critiques à l’égard de ceux qui n’ont pas de formation en psychologie et qui osent pourtant s’occuper de personnes ayant des problèmes, Collins a omis d’ajouter une note de bas de page à des déclarations qui sembleraient l’exiger. Par exemple, il dit : « On accuse Satan de tout ce qui va mal, y compris de la plupart des maladies. Les idées nouvelles, menaçantes ou peu familières (y compris les idées psychologiques) sont qualifiées de « démoniaques » et rapidement rejetées. »9

Malgré le fait que Collins encourage la formation aux principes psychologiques et qu’il offre même cette formation par le biais de son propre enseignement et de ses écrits, il admet :  » L’éducation, la formation et l’expérience professionnelles en santé mentale ne semblent pas être des conditions préalables nécessaires pour une personne qui aide efficacement. « 10 Bien qu’il avoue qu' » il n’y a pas de preuve solide pour garantir que cette formation fera [d’une personne qui veut conseiller les autres] un meilleur conseiller « , il recommande néanmoins que les gens reçoivent une formation psychologique.11

Mauvais usage ou abus ?

Collins déclare : « Nous ne rejetons pas toute la psychologie simplement parce que certains en font un mauvais usage, pas plus que nous ne rejetterions toute la science ou l’éducation parce que certains abusent de ces domaines ou les considèrent comme le seul espoir de l’humanité. »12 Tout d’abord, personne à notre connaissance n’a tenté de rejeter « toute la psychologie ». Collins étend constamment les objections des critiques à une partie de la psychologie pour inclure toute la psychologie. En mettant en parallèle « toute la psychologie » et « toute la science » dans la même phrase, il laisse l’impression que ce type de psychologie est de la science alors qu’en fait ce n’en est pas.

Collins donne l’impression que les objections à la psychologie sont basées uniquement sur le « mauvais usage » ou « l’abus ». Cependant, les objections à la psychologie sont dirigées vers l’utilisation de la psychologie ainsi que vers le mauvais usage et l’abus. S’il n’y avait pas de mauvais usage ou d’abus, cela ne changerait en rien la position de base des critiques. Il est clair dans nos écrits que nous ne nous opposons pas uniquement au mauvais usage ou à l’abus de la psychothérapie, mais à son utilisation dans son ensemble. En outre, l’utilisation de la psychothérapie par un chrétien est le mauvais usage ou l’abus d’un autre chrétien. Par exemple, le Dr Joseph Palotta est un psychiatre et hypnothérapeute chrétien. Il combine l’hypnose et les stades de développement psychosexuels freudiens dans un système qu’il appelle « hypnoanalyse ». Il déclare : « La conclusion universelle que font les petits garçons et les petites filles est que, d’une manière ou d’une autre, les petites filles ont perdu leur pénis et n’ont plus rien ». Il poursuit en décrivant comment « les petites filles ont l’impression d’avoir été castrées, que leur pénis a été coupé d’une manière ou d’une autre » et que les petits garçons « craignent de perdre leur pénis ». Il ajoute : « Les petites filles développent ce qu’on appelle l’envie du pénis. »13 S’agit-il d’un usage, d’un mauvais usage ou d’un abus ? Cela dépend évidemment de la personne à qui l’on pose la question.

Collins prévient qu’il faut « étudier la psychologie en étant constamment conscient que la science du comportement humain peut être à la fois puissamment efficace et subtilement dangereuse« 14 (Emphase ajoutée.) Une partie de ce qu’il dit n’est pas vraie de la psychothérapie, du conseil psychologique ou des psychologies qui tentent d’expliquer pourquoi les gens sont comme ils sont et comment ils changent. Il ne s’agit pas de science et ces méthodes ne sont pas puissamment efficaces. Cependant, Collins a tout à fait raison lorsqu’il dit qu’elles sont « subtilement dangereuses ». En effet, elles sont dangereuses, non seulement pour la santé mentale d’une personne, mais aussi pour sa vie spirituelle.

La voie psychologique ou la voie spirituelle?

Collins nous cite à juste titre en disant : « Pendant près de deux mille ans, l’Église s’est passée de la pseudo-science de la psychothérapie et a pu malgré tout exercer avec succès son ministère auprès de ceux qui étaient accablés par les problèmes de la vie. » Dans le paragraphe suivant, il nous cite correctement en disant : « Nous ne sommes pas opposés à l’ensemble du domaine de la psychologie et nous ne le critiquons pas non plus. » Il nous inclut ensuite à tort dans un groupe d’auteurs en déclarant : « Ces auteurs sont plutôt affligés par les parties de la psychologie qui proposent d’aider les gens en utilisant des idéologies qui semblent contredire l’Ecriture. »15 Cette déclaration contraste avec ce que Collins dit plus tôt dans le livre à propos de notre position. Il dit plus tôt que notre « livre soutient que la psychothérapie – la voie psychologique – est une nouvelle religion inefficace, fausse, antibiblique, destructrice, trompeuse, pseudo-scientifique, remplie d’idées non prouvées et de solutions abstraites ».16 Cette déclaration antérieure de la part de Collins contredit sa conclusion sur notre position et nécessite quelques explications de sa part.

Lorsque nous avons écrit notre premier livre, The Psychological Way /The Spiritual Way, on nous a prévenus que nous serions considérés comme des réactionnaires et que la demande actuelle portait sur des livres qui fusionnaient la psychologie et le christianisme. Par conséquent, notre livre ne serait pas très demandé. Cet avertissement était vrai.

Lorsque nous avons terminé notre quatrième livre, PsychoHeresy, les éditeurs auxquels nous avions soumis le manuscrit nous ont dit que les noms devraient être supprimés en raison de la popularité des auteurs mentionnés. Nous avons découvert plus tard que plus on devient populaire dans le monde chrétien, plus on est protégé par les éditeurs chrétiens. Après tout, si un éditeur publie un livre qui critique un auteur célèbre (ce qui signifie toujours un best-seller), cet auteur risque de ne plus vouloir publier chez cet éditeur à l’avenir. Comme l’a dit ironiquement l’un de nos amis, « il est plus facile de critiquer l’apôtre Paul que de critiquer l’un de ces auteurs psychologiques à succès »

Le psychiatre Thomas Szasz a déclaré à propos des psychothérapies que « toutes ces interventions et propositions devraient (…) être considérées comme mauvaises jusqu’à preuve du contraire.Bien que je ne partage pas les opinions religieuses particulières des Bobgan, je partage leur conviction que les relations humaines que nous appelons aujourd’hui « psychothérapie » sont en fait des questions de religion – et que nous les qualifions à tort de « thérapeutiques », au grand risque de notre bien-être spirituel. »Szasz, qui n’est pas chrétien, recommande que les soins de santé mentale soient retirés aux professionnels, tels que les psychiatres et les psychologues, et rendus à l’Église.

Le psychologue Bernie Zilbergeld, dans son livre The Shrinking of America,19 aborde une grande partie de la recherche liée à la pratique de la psychothérapie. Il a déclaré :

Si j’avais personnellement un problème relationnel et que je n’arrivais pas à le résoudre avec mon partenaire, je n’irais pas voir un psy. Je chercherais autour de moi le type de relation que j’admire. Peu importe que ce soit un menuisier, un professeur, un journaliste… ou un psy. C’est à lui que je m’adresserais. Je veux quelqu’un qui montre par [sa] vie qu'[il] peut le faire.20

Le psychiatre E. Fuller Torrey recommande le conseil spirituel. Il déclare : « Pour les personnes qui ont des problèmes de vie et qui partagent la vision spirituelle du monde des Bobgans, leur approche serait la plus efficace. »21

Lorsque Jésus entrait à Jérusalem sur un ânon, les gens s’écriaient : « Béni soit le roi qui vient au nom du Seigneur, paix dans les cieux et gloire au plus haut des cieux. » (Luc 19:38.) Quelques pharisiens dirent à Jésus : « Maître, reprends tes disciples. » (Luc 19:39.) Jésus leur dit : « Si ceux-ci se taisaient, les pierres crieraient aussitôt. » (Luc 19:40.) Lorsque des non-chrétiens et des athées se joignent aux critiques chrétiennes de la psychologie, cela soulève de nombreuses questions.

Deux chercheurs, Orlinsky et Howard, qui soutiennent l’utilisation de la psychothérapie tout en étant conscients des problèmes associés à cette décision, se comparent au petit garçon optimiste que l’on a trouvé en train de creuser joyeusement son chemin dans un tas de fumier de cheval. Lorsqu’on lui a demandé pourquoi il s’exécutait avec tant de joie, il a répondu qu’avec tout ce fumier de cheval, « il doit y avoir un poney quelque part ».22 Nous ne sommes pas d’accord. Ce que vous voyez est ce que vous obtenez.

La psychologie est un levain qui a fait des petits dans l’église, à tel point que le Dr J. Vernon McGee a dit,

Si la tendance actuelle se poursuit, l’enseignement biblique sera totalement éliminé des stations de radio chrétiennes ainsi que de la télévision et de la chaire. Il ne s’agit pas là d’une déclaration extravagante faite dans un moment d’émotion et d’inquiétude. L’enseignement biblique est en train d’être relégué à l’arrière-plan de la radiodiffusion, alors qu’il s’agit d’un soi-disant enseignement biblique. La psychologie chrétienne est mise en avant en tant que solutions bibliques aux problèmes de la vie.

Il fait également référence à la « soi-disant psychologie chrétienne » dans les magazines et les livres et dit : « La soi-disant psychologie chrétienne est une psychologie séculière habillée de platitudes pieuses et de rhétorique religieuse. »23 Ailleurs, il dit : « Je vois que cette question de la psychologisation du christianisme va absolument détruire l’enseignement de la Bible et les églises bibliques. »24

Nous sommes d’accord avec la déclaration de Collins à la fin de son livre. Il dit : « La façon dont nous traitons la psychologie et la façon dont nous la relions à la foi chrétienne sont des questions » d’une grande importance. 25 Joshua a dit :

Et si vous trouvez mauvais de servir l’Eternel, choisissez aujourd’hui qui vous voulez servir, soit les dieux que servaient vos pères de l’autre côté du déluge, soit les dieux des Amorrhéens, dans le pays desquels vous habitez ; mais moi et ma maison, nous servirons l’Eternel. (Josué 24:15.)

Les chrétiens doivent décider s’ils veulent servir les faux dieux de la psychologie ou le Dieu vrai et vivant de la Bible.

Deuxième partie : Commentaires

Par Jay E. Adams

Richard Palizay et les Bobgan ont écrit une analyse lucide et tranchante du système de conseil de Larry Crabb. Ils y font voler en éclats l’affirmation selon laquelle le système est biblique, en démontrant la dépendance fondamentale de Crabb à l’égard d’Adler, de Maslow, d’Ellis et, surtout, de Freud. Leur traitement perspicace du corpus des écrits de Crabb révèle clairement comment Crabb utilise les Écritures hors contexte et à des fins pour lesquelles elles n’ont pas été données.

Contrairement à ce que certains pensent, Palizay et les Bobgans montrent, à partir des propres mots de Crabb, qu’il n’y a pas eu de changement fondamental dans ses vues. Les différences dans les livres ultérieurs proviennent uniquement de l’utilisation d’images bibliques variées avec lesquelles le système est peint et repeint…

Dans les ouvrages de Crabb, les théoriciens païens sont loués, tandis que les efforts des conseillers véritablement bibliques sont discrédités comme n’étant « rien de beurré ». Crabb décrie également les enseignements des intégrationnistes en les qualifiant de « salade mélangée ». Mais Palizay et les Bobgan démontrent que Crabb lui-même est tout aussi intégrationniste que ceux dont il tente (en vain) de se dissocier. L’allusion bien connue de Crabb à « gâter les Égyptiens » est singulièrement inepte. Les Égyptiens ont été dépouillés de vêtements, d’argent et d’or, et non de valeurs, d’idées, de croyances et de méthodologies en rapport avec les problèmes de vie abordés par les conseillers. Il était interdit aux Israélites de se tourner vers les Égyptiens pour obtenir ces derniers (Lévitique 18:3) et Dieu les a réprimandés lorsqu’ils l’ont fait (Jérémie 2:18 ; 42:13-19). C’est une chose d’acheter des automobiles fabriquées par des shintoïstes non régénérés ; c’en est une autre de se tourner vers des personnes non sauvées pour des croyances et des pratiques de conseil.

Palizay et les Bobgan découvrent le problème fondamental de Crabb – la raison pour laquelle il a adopté la position intégrationniste : contrairement à 2 Timothée 3:17, il ne croit pas que les Écritures soient suffisantes pour permettre aux conseillers chrétiens de conseiller adéquatement. Ce défaut fondamental est à l’origine de toutes les autres erreurs apparentes du système. Palizay et les Bobgan se demandent pourquoi tant de chrétiens, y compris des pasteurs et des enseignants, ne parviennent pas à discerner ces faiblesses pourtant évidentes, et espèrent que ces chapitres en éclaireront plus d’un.

A mon avis, je crois que Crabb veut sincèrement être biblique et pense que son système l’est. Mais tant qu’il continuera à construire son système de base à partir de matériaux païens, selon les spéculations erronées d’hommes non sauvés, il n’atteindra jamais son but. Le fait de peindre de tels points de vue dans des teintes bibliques ne les transforme pas. Pour être biblique, le système lui-même, à partir de la base, doit être construit avec des matériaux bibliques selon le plan de Dieu. C’est ce que Crabb n’a pas encore fait.

Deuxième partie : Théologie du dehors

Le docteur Lawrence Crabb Jr. a écrit un certain nombre de livres sur le conseil et la croissance chrétienne. Grâce à sa formation en psychologie, il aborde l’Écriture avec un point de vue qui semble à la fois séduisant et réalisable. Il voit des chrétiens aux prises avec des problèmes de vie difficiles et veut les aider. Il aborde également de graves problèmes liés à la supériorité et à l’inefficacité de la vie chrétienne. Il encourage les gens à développer une relation étroite avec Dieu et à reconnaître leur dépendance à son égard. Les objectifs de Crabb pour une marche plus profonde avec Dieu, des relations d’amour et une vie chrétienne efficace ont inspiré de nombreuses personnes à suivre ses idées et ses méthodes. Cependant, la manière dont il espère résoudre les problèmes et conduire les gens à une marche plus étroite avec le Seigneur dépend davantage de théories et de techniques psychologiques que de la Parole de Dieu et de l’œuvre du Saint-Esprit.

INTEGRATION

Le raisonnement de Crabb pour intégrer la psychologie à la Bible est basé sur son observation des chrétiens superficiels et inefficaces, sur sa confiance en la psychologie et sur son affirmation que la Bible ne donne pas de réponses directes aux personnes qui ont des problèmes de vie. Crabb touche le bon sens de l’Eglise lorsqu’il souligne le fait qu’il y a des chrétiens qui luttent avec des problèmes de vie difficiles. Il touche également la corde sensible de l’Église lorsqu’il reproche aux chrétiens d’être matérialistes et superficiels. Les chrétiens peuvent être d’accord avec lui sur un certain nombre de points. Oui, certains chrétiens ont de sérieux problèmes de vie. Oui, le matérialisme et la superficialité ont grandement affaibli les chrétiens individuels et l’Eglise. Et les chrétiens ont besoin de grandir dans l’amour qu’ils ont les uns pour les autres dans le corps du Christ. Ils doivent apprendre à marcher dans la pleine dépendance du Seigneur qui est en train de conformer chacun à l’image de Jésus-Christ.

Le problème de la vie superficielle.

Nous sommes d’accord pour dire qu’il y a de sérieux problèmes dans l’Eglise. Une vie inefficace et superficielle n’honore pas le Christ. La superficialité n’est pas un problème nouveau. Jésus a fait face à ce problème et a dit:

Esaïe a bien prophétisé sur vous, hypocrites, selon qu’il est écrit : Ce peuple m’honore des lèvres, mais son coeur est éloigné de moi. C’est en vain qu’ils m’adorent, en enseignant des doctrines qui sont des commandements d’hommes. (Marc 7:6-7.)

Jésus n’a pas mâché ses mots lorsqu’il a critiqué les chefs religieux qui masquaient leurs cœurs pécheurs par une démonstration extérieure d’obéissance. Il a vu la relation entre la superficialité et le remplacement de la Parole de Dieu par la sagesse de l’homme.

Malheur à vous, scribes et pharisiens hypocrites, parce que vous êtes semblables à des sépulcres blanchis, qui paraissent beaux au dehors, mais qui, au dedans, sont pleins d’ossements de morts et de toute espèce d’impuretés. De même, au dehors, vous paraissez justes aux yeux des hommes, mais au dedans vous êtes pleins d’hypocrisie et d’iniquité. (Matthieu 23:27-28.)

Jésus s’est écrié :  » Malheur  » aux scribes et aux pharisiens, non seulement à cause de la fourberie de l’hypocrisie, mais aussi à cause des conséquences éternelles d’un cœur désobéissant.

Au début de son ministère, Jésus a souligné l’importance de la vie intérieure, des attitudes et des motivations. C’était sa préoccupation principale dans son Sermon sur la montagne. Remarquez comment ses premiers mots font référence à la personne intérieure.

  • Bienheureux les pauvres en esprit, car le royaume des cieux est à eux.
  • Bienheureux ceux qui pleurent, car ils seront consolés.
  • Bienheureux les doux, car ils hériteront de la terre.
  • Bienheureux ceux qui ont faim et soif de justice, car ils seront rassasiés.
  • Bienheureux les miséricordieux, car ils obtiendront la miséricorde.
  • Bienheureux les cœurs purs, car ils verront Dieu.
  • Bienheureux les artisans de paix, car ils seront appelés enfants de Dieu. (Matthieu 5:3-9.)

De telles attitudes intérieures ne sont pas seulement réceptives à la volonté de Dieu, mais elles engendrent des actions fructueuses. Par conséquent, nous sommes d’accord avec Crabb lorsqu’il déclare que le christianisme est plus que des actions extérieures.

Nous sommes tout à fait d’accord avec Crabb pour dire que la superficialité est un problème grave. Nous disons un « Amen » chaleureux à son plaidoyer en faveur d’un amour authentique les uns pour les autres dans le corps du Christ. Nous croyons également que les chrétiens devraient être en train d’apprendre à marcher dans la pleine dépendance du Seigneur qui nous a sauvés et qui est en train de conformer chacun d’entre nous à l’image de Jésus-Christ. Mais l’homme intérieur n’est pas transformé à la ressemblance du Christ par des systèmes psychologiques ou des techniques conçues par les hommes. La transformation spirituelle de l’homme intérieur est en dehors du domaine des systèmes séculaires.

La confiance de Crabb en la psychologie.

Nous sommes d’accord avec Crabb sur l’importance cruciale de la sanctification chrétienne qui est un travail intérieur avec des conséquences extérieures. Cependant, nous sommes en désaccord avec ses explications psychologiques et les méthodes par lesquelles il espère réaliser ce changement intérieur. Alors que Crabb affirme que sa compréhension de la nature et du comportement de l’homme est entièrement biblique, ses livres révèlent une grande dépendance à l’égard de sa formation en psychologie clinique. Bien qu’il affirme être un conseiller biblique, ses explications et ses méthodes de changement ont été empruntées à la psychologie. D’une part, il affirme que « les Ecritures fournissent la seule information faisant autorité en matière de conseil », mais d’autre part, il déclare que « la psychologie et sa discipline spécialisée, la psychothérapie, offrent des perspectives valables sur le comportement humain qui, selon sa propre opinion, ne contredisent en aucune façon les Ecritures ».

Comme d’autres intégrationnistes, Crabb cherche à combiner les théories et thérapies psychologiques avec la Bible.3 Dans son livre Effective Biblical Counseling, il décrit sa méthode d’intégration comme « Spoiling the Egyptians »4 L’étiquette « Egyptians » représente les théoriciens de la psychologie et de la psychiatrie. Il affirme que si un conseiller « filtre soigneusement » les concepts de la psychologie, il pourra déterminer leur « compatibilité avec les présupposés chrétiens »5 Il soutient que sa méthode de filtrage permettra à l’Eglise de glaner des « idées utiles » de la psychologie sans compromettre l’engagement envers les Ecritures. Crabb identifie sa position comme un équilibre entre ce qu’il appelle « Tossed Salad » (les intégrationnistes qui sont négligents dans leur intégration) et « Nothing Buttery » (ceux qui ont un « modèle simpliste de conseil » puisqu’il est basé exclusivement sur la Parole de Dieu). 6 Il affirme qu’un chrétien qui gâte selon ses lignes directrices « sera mieux équipé pour conseiller » que les conseillers de la « salade jetée » ou du « rien de beurre ».7

Problèmes d’Intégration.

Bien qu’un intégrationniste puisse vraiment admirer la Bible, sa confiance inébranlable dans la psychologie montre une confiance égale, sinon plus grande, dans les théories et les thérapies séculières. En fait, l’ajout de théories et de techniques psychologiques non vérifiées aux données bibliques révèle en réalité un manque de confiance dans les Écritures. Elle envoie un signal constant que les Ecritures en elles-mêmes ne sont pas suffisantes pour la vie et la piété. L’intégration implique que Dieu a donné des ordres sans fournir tous les moyens nécessaires à l’obéissance jusqu’à l’avènement de la psychologie. Elle reproche indirectement à Dieu d’avoir laissé Israël et l’Eglise mal équipés pendant des milliers d’années, jusqu’à ce que les psychanalystes et les psychologues humanistes apportent les connaissances nécessaires. Il semble ignorer la possibilité de vivre la vie chrétienne uniquement par des moyens spirituels fournis par Dieu dans sa Parole et par son Saint-Esprit.

Les intégrationnistes sont confrontés au dilemme constant de défendre leur double foi en l’Écriture et en la psychologie. La prétention de la Bible à être suffisante dans tous les domaines de la vie et de la conduite est un obstacle gênant sur la selle des intégrationnistes lorsqu’ils partent piller les Égyptiens. De nombreux passages vantent la suffisance, la puissance et l’excellence de la Parole de Dieu. Par exemple, 2 Pierre 1:2-4 dit:

Que la grâce et la paix vous soient multipliées par la connaissance de Dieu et de Jésus notre Seigneur, selon que sa divine puissance nous a donné tout ce qui regarde la vie et la piété, par la connaissance de celui qui nous a appelés à la gloire et à la vertu : par là nous sont données des promesses extrêmement grandes et précieuses, afin que par elles vous soyez participants de la nature divine, ayant échappé à la corruption qui est dans le monde par la concupiscence.

La Bible n’est pas censée fonctionner indépendamment de Dieu lui-même. La Bible est suffisante parce que le Seigneur lui-même agit par l’intermédiaire de sa Parole. Si une personne essaie d’utiliser la Bible sans que le Christ règne dans son cœur, elle peut prétendre que la Bible manque de réponses pratiques aux difficultés de la vie. Cependant, c’est par la Bible que Dieu se révèle et exerce sa puissance divine dans la vie des chrétiens. La Bible est plus que des mots sur une page. Chaque mot est soutenu par sa puissance, sa justice parfaite, son amour, sa grâce et sa sagesse. Ainsi, Dieu ne se contente pas de donner de précieuses promesses et des instructions pour la vie ; il rend le croyant capable d’obéir à sa Parole. C’est pourquoi la Bible est suffisante pour la vie et la conduite.

Paul a déclaré qu’il ne dépendait pas de la sagesse des hommes, mais de la puissance et de la sagesse de Dieu. Non seulement la sagesse humaine est une folie comparée à la sagesse de Dieu, mais les mots humains n’ont pas la puissance divine nécessaire pour transformer une personne à la ressemblance du Christ et lui permettre de vivre la vie chrétienne selon la volonté de Dieu. Dieu utilise la sagesse et la puissance des Ecritures pour permettre aux croyants de lui plaire et de porter du fruit.

Toute écriture est inspirée de Dieu et utile pour enseigner, pour convaincre, pour corriger, pour instruire dans la justice, afin que l’homme de Dieu soit parfait, bien préparé pour toutes les bonnes oeuvres. (2 Timothée 3:16-17).

Aucune doctrine psychologique ne peut même s’approcher de cette affirmation, ni ajouter un pouvoir de changement.

Bien que les intégrationnistes sincères croient qu’il existe des théories psychologiques sur la nature de l’homme et des thérapies pour le changement qui ne contredisent pas l’Écriture, la racine reste la même. Jésus a toujours été préoccupé par les racines impies et par le fait de suivre les traditions des hommes au lieu de la Parole de Dieu. Paul a également mis en garde:

Prenez garde que personne ne vous égare par la philosophie et par de vaines tromperies, selon la tradition des hommes, selon les rudiments du monde, et non selon Christ. (Colossiens 2:8.)

Le problème qui hante toujours l’intégrationniste est donc la source à laquelle il a emprunté : les systèmes de consultation psychologique qui ont été conçus par des agnostiques et des athées pour répondre aux questions sur la condition humaine sans tenir compte du Créateur et de sa Parole.

Une Bible suffisante sans réponses directes ?

Crabb tente d’atténuer le problème de l’intégration dans les premiers chapitres de Understanding People en soutenant que la suffisance de l’Écriture signifie qu’elle est suffisante en tant que cadre. Il procède ensuite à l’ajout de connaissances psychologiques à ce cadre.8 Il dit:

Oui, la Bible suffit à répondre à toutes les questions sur la vie, mais pas parce qu’elle répond directement à toutes les questions légitimes.9 (Soulignement ajouté.)

Il affirme ensuite que la psychologie peut être utilisée pour compléter les informations directes aux questions sans réponse qu’il considère comme légitimes. En utilisant à plusieurs reprises les termes directement et légitime, il tente de construire un argumentaire en faveur de la recherche de réponses définitives en dehors des Ecritures.

Crabb reconnaît que la Bible répond à certaines questions importantes, mais soutient qu’elle ne contient pas les informations dites directes nécessaires pour répondre aux questions légitimes que les gens posent sur la dure réalité de leur monde réel.10 Il dit qu' »aucun passage exégète littéralement ne répond directement » à une foule de questions légitimes.11 Il faut donc compléter l’Écriture par des pensées créatives glanées dans la psychologie pour répondre à ces questions.12

Par un tel raisonnement, Crabb semble dire que les Écritures sont à la fois suffisantes et insuffisantes. Tout en prétendant croire à la suffisance des Écritures, il sort des Écritures et se tourne vers des opinions psychologiques pour répondre à des questions telles que celles-ci :

Que dois-je faire de mon désir profond d’être une femme parce que j’ai tellement peur d’être un homme ?

Comment gérer ma terrible peur que si j’exprimais mes vrais sentiments, personne ne voudrait vraiment de moi ?

Pourquoi me sens-je si menacé lorsque quelqu’un réussit à prouver que je me suis trompé sur quelque chose ?

Pourquoi ne veux-je pas admettre mes luttes internes ?

Il estime que si l’on s’en tient uniquement à l’exégèse des Écritures, on ne répondra pas à des questions vitales ou alors on ne donnera que des réponses superficielles et simplistes.15

Crabb utilise le terme « légitime » pour affirmer que les gens ont le droit fondamental de poser de telles questions et de chercher des réponses.16 Néanmoins, il existe des exemples dans les Écritures où les gens n’ont pas insisté sur ce droit. Après avoir loué la Parole de Dieu, David demande : « Qui peut comprendre ses erreurs ? Purifie-moi de mes fautes secrètes ». Il n’a pas désespéré parce que Dieu ne lui a pas donné une explication complète des raisons de son péché. Au contraire, il a fait confiance à Dieu et lui a demandé de le purifier. Il croyait au pouvoir purificateur de la Parole de Dieu.

Mais, selon Crabb, tout conseiller qui n’aborde pas ces questions a une « compréhension superficielle des problèmes et des solutions qui semble biblique mais qui n’aide que très peu de gens »17 En fait, il déclare qu’une personne conseillée pourrait être « considérablement lésée » si elle est conseillée par des penseurs superficiels qui n’ont pas encore abordé ces questions légitimes.18 Crabb laisse entendre que les personnes conseillées ont droit à des réponses à ces questions légitimes, car si personne ne répond à leurs questions légitimes, elles seront forcées d’accepter des « solutions superficielles »19

Si de telles questions ne proviennent pas de l’Écriture, sur quelle base Crabb les identifie-t-il comme « légitimes » ? La réponse met en évidence un problème majeur dans sa méthodologie, qui consiste à s’appuyer fortement sur ses propres préférences et opinions. Il sélectionne les questions et choisit de les classer comme « légitimes » selon sa propre opinion subjective. Il conclut ensuite que, puisque la Bible n’aborde pas directement ces questions, les conseillers ont à la fois le droit et l’obligation de puiser dans les opinions psychologiques des hommes pour apporter de l’aide aux chrétiens chargés de problèmes et souffrant de troubles spirituels.

Dans Comprendre les gens, Crabb donne trois illustrations qui soulèvent des questions auxquelles, selon lui, l’exégèse littérale des Écritures ne répondra pas.20 Les trois cas concernent un homme qui désire s’habiller en femme ; une femme qui a des complexes sexuels ; et une anorexique. La question sans réponse est la même dans chaque cas : pourquoi ces personnes ont-elles un comportement aussi bizarre ? Selon Crabb, la Bible ne répond pas directement à ce « pourquoi » crucial et légitime.

Pour chacune de ses trois illustrations, Crabb cite les Ecritures qui prescrivent la ligne de conduite à suivre pour plaire à Dieu.21 Les Ecritures disent directement à chaque personne ce que Dieu désire qu’elle fasse. Mais selon Crabb, les Ecritures ne leur disent pas ce qu’il considère comme la question la plus cruciale et la plus fondamentale : Pourquoi les gens désirent-ils des actions bizarres et pécheresses ? Bien que la Bible ne fournisse pas de réponses psychologiques simplistes, elle répond au grand « pourquoi ». Le comportement pécheur est le résultat de la nature pécheresse de l’homme.

Il peut être intéressant d’examiner la grande variété d’opinions psychologiques lorsqu’il s’agit de ce que Crabb identifie comme des « questions légitimes ». Mais, le danger de chercher des réponses à de telles questions en dehors de la Bible est que les systèmes psychologiques ont tendance à placer les réponses en dehors de la personne elle-même. En raison de la philosophie sous-jacente selon laquelle les gens sont bons de manière innée et sont corrompus par la société, principalement par les parents, les théories psychologiques cherchent les raisons des attitudes et des comportements inacceptables dans des circonstances extérieures à la personne. C’est pourquoi ce genre de réponses ne se trouve pas dans la Bible. Même si Satan ou d’autres personnes peuvent tenter quelqu’un de pécher, Dieu dit dans sa parole que même dans ce cas, ils sont entraînés dans le péché par leur propre convoitise ( Jacques 1:14). Dieu tient les gens pour responsables de leur propre péché. Ainsi, selon la Bible elle-même, il n’est ni nécessaire ni profitable d’aller chercher des réponses en dehors de l’Écriture. La Bible répond aux questions vraiment cruciales sur la nature de l’homme et sur les raisons de son comportement.

Crabb se plaint des conseillers qui ne connaissent pas ou n’utilisent pas les réponses trouvées en psychologie. Ces conseillers ont devant eux la parole claire de Dieu sur la nature de l’homme et la bonne conduite, mais ils n’ont pas ce que Crabb considérerait comme une réponse directe à la question cruciale « Pourquoi ? ». Ils utilisent la parole claire de Dieu. Ils croient qu’il faut poursuivre l’obéissance à la volonté de Dieu lorsqu’il s’est exprimé clairement sur la conduite à adopter. Mais que dit Crabb de ces conseils ? Il les condamne parce qu’ils promeuvent une simple « conformité externe ». En fait, il soutient que de tels conseils laisseraient ces personnes « sans aucune aide, et pire, avec un préjudice significatif ».

De toute évidence, Crabb assimile la simple obéissance à la Parole de Dieu à la superficialité et à la conformité extérieure. Il ne pense certainement pas que la Bible se limite à des préoccupations extérieures ! L’obéissance à la loi de l’Esprit dans le Christ Jésus (Romains 8:2) comprend l’obéissance intérieure et extérieure. En fait, l’explication de Paul sur la marche selon l’Esprit dans Romains 8 traite de la vie intérieure et de la motivation, et non de quelque chose de superficiel. Comment peut-on accuser les conseils tirés de la seule Bible d’être superficiels ou simplement extérieurs ?

On peut s’interroger sur la critique sévère de Crabb à l’égard de tous les conseillers chrétiens qui n’ont pas encore répondu à ses questions légitimes. Qu’en est-il de ceux qui ont exercé leur ministère au cours des siècles sans avoir accès aux connaissances issues de la psychologie qui sont censées répondre directement aux questions légitimes de Crabb ? Et qu’en est-il de Jésus ?

Jésus n’aurait pas répondu aux questions selon des théories psychologiques, même si elles avaient existé.

Il n’excuse pas, ne justifie pas et ne répare pas l’ancien moi. Il permet à ses disciples d’obéir à ses commandements par sa propre présence dans leur vie. Il dit :

Demeurez en moi, et moi en vous. Comme le sarment ne peut porter de fruit par lui-même, s’il ne demeure dans la vigne, vous ne le pouvez non plus, si vous ne demeurez en moi. Je suis la vigne, vous êtes les sarments ; celui qui demeure en moi, et moi en lui, celui-là porte beaucoup de fruit, car sans moi vous ne pouvez rien faire. (Jean 15:4-5.)

Mais, Crabb propose de transformer le soi par la compréhension psychologique, en utilisant la sagesse du monde pour les questions spirituelles.

La Bible répond aux questions sur le comportement humain en termes de sainteté de Dieu et de dépravation de l’homme. Les détails de l’ancienne vie personnelle peuvent ne pas être entièrement compris, mais Jésus donne le moyen de sortir de soi et d’entrer en lui. Ce que Crabb identifie comme des questions légitimes peut en effet faire partie du fardeau que Jésus veut que ses enfants laissent au pied de la croix. La réponse à tous les obstacles et à toutes les confusions de l’ancienne vie personnelle est de venir au Christ, de prendre son joug de relation et d’orientation, et de le connaître vraiment d’une manière personnelle et vitale. Jésus dit:

Venez à moi, vous tous qui êtes fatigués et chargés, et je vous donnerai du repos. Prenez mon joug sur vous, et mettez-vous à mon école, car je suis doux et humble de coeur, et vous trouverez le repos de vos âmes. Car mon joug est doux, et mon fardeau est léger. (Matthieu 11:28-30.)

La Bible souligne continuellement que c’est la connaissance personnelle du Père et du Fils qui mène à la vie et à la piété, plutôt que des détails sur le moi que la Bible ne fournit pas. Et c’est l’Esprit qui nous permet de nous crucifier, afin que le Christ soit glorifié en nous et par nous.

Il n’y a donc maintenant aucune condamnation pour ceux qui sont dans le Christ Jésus, qui marchent non selon la chair, mais selon l’Esprit. Car la loi de l’Esprit de vie dans le Christ Jésus m’a affranchi de la loi du péché et de la mort. (Romains 8:1-2.)

La vie de Jésus, transmise par l’Esprit Saint, est la source même de la solution à chacun des problèmes mentionnés ci-dessus. En revanche, les réponses psychologiques ne sont pas seulement spéculatives, hors de propos et sans conséquence ; elles sont aussi trompeuses et peuvent être en fin de compte destructrices. Les réponses contradictoires des différentes psychologies illustrent à quel point elles sont incertaines. La réponse d’un conseiller psychologique peut être en profond désaccord avec celle d’un autre, même si tous deux sont chrétiens. Contrairement à la grande diversité d’opinions parmi les différents systèmes psychologiques, la Parole de Dieu est vraie, fiable et change la vie.

De telles questions et leurs diverses réponses psychologiques peuvent en fait devenir un écran de fumée pour ne pas entendre la volonté de Dieu et y obéir. Elles peuvent facilement empêcher ou retarder une personne de se débarrasser de sa vie de pécheur et de revêtir la justice de Dieu en s’abandonnant à Lui. Les explications psychologiques du comportement peuvent en fait servir à empêcher une personne de procéder au changement radical que Dieu désire apporter par l’intermédiaire de son Esprit. D’autre part, lorsqu’une personne en vient à désirer la souveraineté complète de Dieu dans sa vie dans tous les détails, le Seigneur lui permettra de connaître et de comprendre tout ce qui est essentiel pour une vie de sainteté, de piété et de justice. Dieu peut accomplir une œuvre bien plus profonde que n’importe quelle combinaison fantaisiste d’opinions psychologiques sur des questions prétendument laissées de côté par l’Écriture.

Des millions de chrétiens ne chercheront jamais de réponses au-delà de la Bible pour comprendre pourquoi ils font ce qu’ils font. Pourtant, ils obéissent à Dieu lorsque l’Esprit parle à travers sa Parole. L’Esprit de Dieu et la Parole de Dieu ne les conduisent certainement pas à une simple conformité extérieure ! Des millions de chrétiens ne liront jamais les réponses psychologiques de Crabb au « pourquoi ? » Ils ne pourront compter que sur leur propre relation avec Dieu et sur l’étude de sa Parole. L’Esprit de Dieu et la Parole de Dieu ne les laisseront certainement pas avec une vision superficielle et déficiente de l’homme ! Des millions de chrétiens laïcs n’entreprendront jamais rien de plus que l’étude, la mémorisation et l’obéissance aux déclarations directes de l’Ecriture. Cela ne signifie certainement pas que l’Esprit de Dieu et la Parole de Dieu ne peuvent les conduire qu’à une méthode superficielle et simpliste de conseiller les autres.

Une censure injustifiée de l’Ecriture.

L’affirmation de Crabb selon laquelle les conseils limités aux questions auxquelles la Bible répond directement aboutissent à « une compréhension superficielle des problèmes et des solutions qui semble biblique mais qui aide très peu »24 est en opposition directe avec le point de vue orthodoxe sur la suffisance de l’Écriture. Une telle affirmation affaiblit l’ensemble de l’approche de l’Écriture et peut conduire à une déformation créative du sens simple de la Parole. Les résultats d’une telle approche de l’Écriture sont désastreux. Même les déclarations directes de la Bible peuvent être ajustées pour faire place à l’importation de réponses psychologiques à des questions censées être restées sans réponse grâce à l’étude exégétique.

L’argumentation de Crabb semble exiger toute une série d’informations détaillées et spécifiques qui ne se trouvent pas dans la Bible. C’est l’excuse générale de tous les intégrationnistes pour passer de la Bible au monde. Au lieu d’utiliser le langage biblique, ils utilisent un jargon psychologique. Mais ce n’est pas parce que Dieu n’utilise pas les étiquettes et les techniques de la psychologie moderne que nous devons nous laisser abuser en pensant que les problèmes de la vie n’ont pas été suffisamment abordés par l’Ecriture. Il n’est pas nécessaire d’aller au-delà des déclarations directes de Dieu pour aborder ces questions. Dieu traite directement des questions essentielles de la vie et de la piété. C’est pourquoi les Ecritures peuvent et doivent être le seul et unique guide de vie et de conseil.

Une approche biblique des problèmes de la vie.

La réponse d’un chrétien aux problèmes de la vie dépend de sa relation avec Dieu et de son obéissance à sa Parole. Si l’on part du principe de la suffisance absolue de l’Écriture, on s’efforcera, à partir de la Bible, d’aborder le monde et ses problèmes. Il s’agit d’un processus de passage de l’Écriture au monde sous la conduite du Saint-Esprit. Ainsi, un véritable conseiller biblique interprétera les gens et leurs problèmes à travers le prisme de la Bible, et non à travers le prisme de la psychologie. Les intégrationnistes qui utilisent la double lentille de la psychologie et de la Bible ne produiront qu’une vision double. Et comment les conseillers qui ont une double vision peuvent-ils indiquer le bon chemin aux chrétiens en difficulté ?

Dieu n’interprète pas l’homme selon une telle terminologie ou doctrine psychologique. Par conséquent, l’Église ne devrait pas l’utiliser. Dieu n’ignorait certainement pas ces questions lorsqu’il a guidé ses serviteurs pour enregistrer sa Parole. Dieu ne regrette certainement pas que Freud, Jung, Maslow et d’autres n’aient pas vécu au premier siècle, de sorte que ses apôtres auraient pu incorporer leurs notions dans les évangiles et les épîtres. La présentation de la sanctification par Paul n’est pas non plus superficielle et déficiente parce qu’elle ne contient pas les soi-disant idées de la théorie psychologique.

Dieu n’a jamais voulu que son peuple doute de la puissance et de la suffisance de sa Parole. L’Esprit dit hardiment que la Parole de Dieu peut percer jusqu’au cœur de l’être humain. Hébreux 4:12 déclare:

Car la parole de Dieu est rapide, puissante et plus tranchante qu’aucune épée à deux tranchants, elle pénètre jusqu’à la division de l’âme et de l’esprit, des jointures et des moelles, et elle discerne les pensées et les intentions du coeur.

Le Seigneur, par sa Parole, peut opérer le cœur de l’homme d’une manière qu’aucun psychologue ne peut espérer.

En effet, le cœur de l’homme est trompeur et désespérément mauvais. Il est au-delà de la capacité humaine de discerner ses mauvaises voies, comme Dieu le dit avec force dans Jérémie 17:9-10. Cependant, la dépravation et la perfidie humaines n’empêchent pas la Parole de Dieu de faire ce qu’elle dit qu’elle fera. La Parole et le Saint-Esprit atteignent l’homme intérieur. Le Connaisseur du Cœur qui sonde le cœur et examine l’esprit, qui discerne de loin les pensées d’une personne et qui connaît nos paroles avant qu’elles ne soient sur notre langue, a parlé dans la Bible.

L’apôtre Paul a reconnu que le changement intérieur s’opère par l’intermédiaire du Saint-Esprit, en conjonction avec la Parole de Dieu. Il a prié :

Que [le Père de notre Seigneur Jésus-Christ] vous accorde, selon la richesse de sa gloire, d’être fortifiés par son Esprit dans l’homme intérieur, afin que le Christ habite dans vos cœurs par la foi, et que, enracinés et fondés dans l’amour, vous puissiez comprendre avec tous les saints quelle est la largeur, la longueur, la profondeur et la hauteur, et connaître l’amour du Christ, qui passe toute connaissance, afin d’être remplis de toute la plénitude de Dieu. À celui qui peut faire plus que tout ce que nous demandons ou pensons, selon la puissance qui agit en nous, à lui soit la gloire dans l’Église, par Jésus-Christ, dans tous les siècles, sans fin. Amen. (Ephésiens 3:16-20.)

Seuls l’amour et la vie de Jésus apportent le type de changement de cœur qui porte des fruits éternels et qui honore Dieu plutôt que les hommes. Jésus a donné sa propre vie pour changer les gens de l’intérieur. Il n’a pas donné une technique, mais sa propre vie pour vouloir et faire son bon plaisir dans et à travers chaque croyant. Aucun psychothérapeute ni aucune technique psychologique ne peut accomplir des merveilles comparables à ce que le Christ fait par sa Parole et son Esprit!

L’UTILISATION ET L’ÉLOGE DE LA PSYCHOLOGIE

La confiance de Crabb dans la psychologie imprègne ses premiers livres. Mais certains de ses disciples pensent que ses derniers livres indiquent qu’il s’est éloigné de sa dépendance à l’égard des présupposés, des compréhensions et des techniques psychologiques. Pourtant, sa dette à l’égard de la psychologie est aussi importante dans ses livres les plus récents que dans les précédents. Dans Understanding People, Crabb déclare : « Les lecteurs familiers avec mes livres précédents reconnaîtront un mouvement dans mes concepts mais pas, je pense, un changement fondamental.« 1 (emphase ajoutée.) En outre, son livre suivant, Inside Out, révèle une forte affiliation avec l’opinion et la pratique psychologiques.

Dans Effective Biblical Counseling, après sa défense de « Spoiling the Egyptians », Crabb recommande plus de vingt psychologues séculiers pour aider les chrétiens à devenir « mieux équipés pour conseiller »2 Des hommes tels que Freud, Adler, Maslow, Rogers, et autres sont vantés comme potentiellement bénéfiques.3 La conviction de Crabb que les psychologues offrent un corpus substantiel de vérité pour l’église peut être vue dans ses propres déclarations.4

Encore une fois, permettez-moi d’insister sur le fait que la psychologie offre une aide réelle au chrétien qui s’efforce de comprendre et de résoudre ses problèmes personnels.

Crabb ne fait pas seulement l’éloge du mouvement dans son ensemble, il exalte également certaines  » lumières  » au sein du camp. Par exemple, Crabb censure sévèrement ceux qui rejettent les opinions psychologiques de Carl Rogers,6 même s’il est difficile de suivre les enseignements de Rogers sans être influencé par les présupposés qui les sous-tendent.

Éloge particulier de Freud et de sa psychologie.

Le concept freudien de l’inconscient est la pierre angulaire du modèle de l’homme et de la méthodologie du changement de Crabb. L’inconscient freudien n’est pas simplement un adjectif désignant la partie du cerveau qui stocke des éléments d’information dont on n’a pas encore conscience. Dans la théorie psychanalytique de Freud, l’inconscient est un réservoir de pulsions et d’impulsions qui gouvernent un individu au-delà de sa conscience. Freud a transformé un adjectif en nom et lui a ainsi donné une forme et une substance. L’inconscient freudien ne contient pas seulement des souvenirs et des informations, il motive également la pensée et l’action actuelles. En outre, il est hors de portée de l’activité mentale ordinaire.

L’utilisation du mot inconscient par Freud est technique et spécifique. Selon le Dictionnaire de psychologie, lorsque le mot inconscient est utilisé comme substantif, il s’agit de « la région de l’esprit qui est le siège du ça et des refoulements ». Et lorsque le mot inconscient est utilisé comme adjectif au sens technique, il est défini comme « caractérisant une activité dont l’individu ne connaît pas la raison ou le motif de l’acte ». Il s’agit d’une partie cachée et insaisissable de l’homme qui est censée « ne pas pouvoir être amenée à la conscience par des moyens ordinaires ». Elle est censée être la résidence et la source des pulsions, des motivations, des actions et même de l’essence de la vie d’une personne. La « pensée qui se poursuit sans conscience », les « souvenirs qui ont été chassés du niveau conscient de l’esprit vers l’inconscient » et les « motivations dont l’individu n’est pas conscient » font tous partie de la création de l’inconscient par Freud.7

L’utilisation du mot inconscient par Crabb est très similaire à la description psychologique ci-dessus. Son engagement envers la théorie freudienne de l’inconscient est évident dans les citations suivantes de Understanding People.

On attribue à juste titre à Freud l’introduction de l’idée de la psychodynamique dans l’esprit moderne. Ce terme fait référence aux forces psychologiques au sein de la personnalité (généralement inconscientes) qui ont le pouvoir de provoquer des troubles comportementaux et émotionnels. Il nous a appris à considérer les problèmes comme des symptômes de processus dynamiques sous-jacents dans la psyché.8 (Italique his ; gras souligné.)

Il poursuit : « Je pense que Freud avait raison… . quand il nous a dit de regarder sous les problèmes de surface pour trouver des causes internes cachées. » (Crabb n’est pas d’accord avec tout ce que Freud a enseigné et voit même des erreurs dans ses théories, mais il insiste sur le fait que « l’erreur de Freud et d’autres théoriciens de la dynamique n’est pas d’insister pour que nous accordions une attention particulière aux forces inconscientes au sein de la personnalité ».Malgré le rejet du christianisme par Freud, Crabb déclare : « Je crois que la théorie psychodynamique [de Freud] est à la fois provocante et précieuse car elle reconnaît des éléments de la personnalité humaine que de nombreux théologiens n’ont pas su voir. »10

Dans ses livres précédents, Crabb utilise directement le mot inconscient et explique sa nature cachée et son pouvoir de motivation. Dans son livre Inside Out, il utilise des métaphores et des expressions descriptives telles que « cœur », « noyau », « sous la surface », « régions intérieures cachées de notre âme », « régions sombres de notre âme », « sous la ligne de flottaison », « motivation sous-jacente », « but caché » et « réservoir de leur énergie d’autoprotection ». »En fait, le titre même de Inside Out renvoie à la notion freudienne d’inconscient.12 Crabb dépeint clairement l’inconscient comme une partie réelle et puissante de chaque personne. Il suggère en outre que les doctrines de l’inconscient sont indispensables à l’Eglise.

En raison de l’influence de la pensée freudienne dans notre culture du XXe siècle, la plupart des gens croient en l’existence d’une sorte d’inconscient. Cependant, leur interprétation de ce qu’est ou fait l’inconscient varie d’une personne à l’autre. Une personne peut faire quelque chose par habitude et dire qu’elle le fait inconsciemment. Une autre peut dire qu’il doit y avoir un inconscient parce qu’elle n’a pas besoin de penser à chaque chose qu’elle fait en conduisant une voiture. D’autre part, Freud a déclaré que l’inconscient est un lieu où toutes sortes de pulsions puissantes et de motivations mystérieuses poussent les gens à faire ce qu’ils font, qu’ils le veuillent ou non. Les implications d’un siège aussi puissant de pulsions poussant les gens à faire toutes sortes de choses contre leur volonté vont à l’encontre du fait que Dieu tient les gens pour responsables de leurs actes. Si les gens cherchent des raisons inconscientes à leur comportement, ils peuvent excuser toutes sortes de comportements. Mais l’idée de l’inconscient comme une région cachée de l’esprit avec des besoins puissants et une énergie de motivation n’est pas soutenue par la Bible ou la science.

Nous sommes des êtres extrêmement complexes, mais les explications psychologiques sur le fonctionnement interne de l’âme ne sont que des spéculations. La seule source d’information précise sur le cœur, l’âme, l’esprit, la volonté et les émotions est la Bible. Non seulement la Bible est exacte, mais le Seigneur lui-même sait et comprend exactement ce qui se cache sous la surface de chaque personne. Il sait et Il apporte la purification à ces parties intérieures que nous ne pourrons jamais comprendre. David a prié :

Sondez-moi, ô Dieu, et connaissez mon cœur ; éprouvez-moi et connaissez mes pensées ; voyez s’il y a en moi quelque mauvaise voie, et conduisez-moi dans le chemin de l’éternité. (Psaumes 139:23-24.)

Enseigner un concept freudien de l’inconscient est un mauvais service rendu aux chrétiens. Plutôt que de se fier à la Parole de Dieu et à l’Esprit Saint qui les habite pour sonder leur cœur, ils apprendront à fouiller dans une sorte d’inconscient freudien et resteront centrés sur le moi.

Crabb ne se contente pas de faire l’éloge des notions non vérifiées de Freud. Il incorpore en fait un inconscient de type freudien au cœur même de ses enseignements sur la sanctification. Dans une discussion intitulée « Les débuts du changement », il présente l’inconscient comme l’élément clé du changement.13 Il enseigne que la croissance chrétienne vient de l’acquisition d’une vision de l’inconscient. Crabb déclare que l’incapacité à faire face à la soi-disant réalité d’un réservoir inconscient de « croyances, d’images et de douleur » aboutira à un « externalisme désastreux »14 Il affirme que l’incapacité à traiter pleinement l' »inconscient » aboutira à « la pression, au jugement, au légalisme et à l’orgueil plutôt qu’à un amour profond pour Dieu et pour les autres »15

Ainsi, sans justification scripturale, Crabb enseigne que l’inconscient est un facteur crucial de la sanctification. Sans fournir de définition biblique de l’inconscient (à part une mauvaise interprétation de l’usage biblique du mot cœur), Crabb en fait un élément central de son système de conseil. Même s’il ne fournit pas de vérification biblique de son point de vue, Crabb critique les pasteurs et autres leaders chrétiens qui ne mettent pas l’accent sur l’inconscient.16 Selon Crabb, les leaders qui ignorent cette notion freudienne produisent des « robots ou rebelles » inconscients qui se conforment par ignorance aux attentes extérieures tout en continuant dans leur rébellion inconsciente.17 En effet, sans la loi de l’Esprit de vie dans le Christ Jésus (Romains 8:2), les leaders peuvent produire des rebelles et des robots, qu’ils utilisent ou non les idées psychologiques de l’inconscient.

Crabb suggère que l’ignorance du rôle crucial de l’inconscient permet à l’erreur de se répandre dans l’ensemble de l’église évangélique.18 Il dit : « Peut-être que l’erreur majeure des églises évangéliques aujourd’hui implique une compréhension superficielle et déficiente du péché. »19 Mais son analyse du problème est que l’église n’a pas réussi à saisir la centralité absolue de l’inconscient. Crabb rejette la responsabilité de la propagation de cette « erreur » sur les dirigeants de l’Église qui ont ignoré cette notion freudienne. Il explique,

De nombreux pasteurs prêchent une « vue de l’iceberg » du péché. Tout ce qui les préoccupe, c’est ce qui est visible au-dessus de la ligne de flottaison.

Il y a un réel problème lorsque les prédicateurs se concentrent sur des choses extérieures et ignorent les motifs de péché, le ressentiment, le non-pardon, la volonté propre, la pitié de soi et l’égocentrisme. Cependant, Crabb parle d’ignorer l’inconscient freudien.

L’iceberg est le modèle classique de l’inconscient selon Freud. L’ensemble de l’iceberg représente l’esprit, et seule la pointe est accessible à la personne. Il comprend toutes les informations et tous les souvenirs qui sont accessibles par le rappel, ainsi que les pensées et l’activité mentale présentes. L’énorme masse sous la ligne de flottaison ne représente pas simplement tout ce qui est actuellement hors de la conscience. Elle est censée contenir tout ce qui pousse, motive et détermine le comportement en dehors de la volonté consciente. Les psychologues Hilgard, Atkinson et Atkinson le soulignent dans leur ouvrage de référence sur la psychologie.

Freud a comparé l’esprit humain à un iceberg : la petite partie qui émerge de la surface de l’eau représente l’expérience consciente, tandis que la masse beaucoup plus importante qui se trouve sous le niveau de l’eau représente l’inconscient, un entrepôt d’impulsions, de passions et de souvenirs inaccessibles qui influencent nos pensées et notre comportement. C’est cette partie inconsciente de l’esprit que Freud a cherché à explorer par la méthode des associations libres. …. En analysant les associations libres, y compris le rappel des rêves et des souvenirs de la petite enfance, Freud a cherché à aider ses patients à prendre conscience d’une grande partie de ce qui avait été inconscient et, ainsi, à élucider les déterminants fondamentaux de la personnalité.21

Cette explication de la personne est basée sur des conjectures et non sur des recherches scientifiques. Non seulement cette conception de l’inconscient en fait « un entrepôt de pulsions, de passions et de souvenirs inaccessibles », mais elle lui attribue également le pouvoir « d’affecter nos pensées et notre comportement ». Les interprétations bizarres que Freud a données aux associations libres, aux rêves et aux souvenirs de ses patients illustrent la distorsion qui résulte de la tentative de fouiller dans un soi-disant inconscient.22

Crabb utilise avec confiance l’illustration de l’iceberg de Freud pour expliquer l’esprit et son contenu.23 Bien qu’il nie que son concept de l’inconscient soit « un dérivé de la pensée freudienne séculaire introduite clandestinement dans la théologie chrétienne », son utilisation de l’image et de la métaphore de l’iceberg révèle une vision freudienne de l’inconscient.24 Crabb suit Freud lorsqu’il enseigne que le contenu au-dessus de la ligne de flottaison représente l’esprit conscient, tandis que le contenu au-dessous de la ligne de flottaison représente l’inconscient.25 Crabb, comme Freud, attribue également un pouvoir de motivation à l’inconscient.

Crabb compare les pasteurs qui se concentrent uniquement sur l’activité consciente au capitaine mal informé qui dirige son navire autour de la pointe d’un iceberg tout en ignorant l’existence d’une « montagne de glace sous la surface »26 Ces pasteurs ne tiennent pas compte de la grande masse de matériaux cruciaux qui motivent la personne à partir de l’inconscient. Il affirme également que l’ignorance par le christianisme évangélique de cette « grande masse de croyances pécheresses » et de motivations a produit une mascarade de santé spirituelle.27

Crabb prévient que si l’Église continue de refuser cette lumière sur l’inconscient, ses conseillers seront en fait dans une situation pire que celle des psychothérapeutes non régénérés et de leur clientèle. Après avoir longuement cité Richard Lovelace, qui soutient si bien l’argument de Crabb, ce dernier déclare:

Si nous ne comprenons pas que le péché est enraciné dans des croyances et des motivations inconscientes et si nous ne trouvons pas le moyen d’exposer et de traiter ces forces profondes au sein de la personnalité, l’Église continuera à promouvoir des ajustements superficiels tandis que les psychothérapeutes, avec ou sans fondements bibliques, feront un meilleur travail que l’Église pour rétablir un fonctionnement plus efficace chez les personnes troublées. Et c’est là une tragédie pitoyable.28

Alors que la première partie de cette déclaration est tirée de Lovelace, la partie concernant les psychothérapeutes qui font un meilleur travail est un ajout de Crabb. La conviction de Crabb quant à la valeur indispensable de Freud et de la psychothérapie est tout à fait claire. Personne ne serait plus surpris que Freud lui-même de ce changement d’événements. Il n’aurait jamais pu imaginer que la religion même qu’il haïssait intensément embrasserait un jour si chaleureusement ses doctrines et en ferait la promotion.29

L’influence d’Anna Freud, d’Alfred Adler et d’autres.

La théorie de l’inconscient de Freud a eu une profonde influence sur la psychologie de l’orientation. Ses disciples ont élaboré ou modifié sa doctrine de l’inconscient. Anna, la fille de Freud, a beaucoup écrit sur les mécanismes de défense de l’ego de l’inconscient, qui comprennent le déni et le refoulement inconscients. Crabb félicite Anna Freud pour son « travail classique sur les mécanismes de défense du moi », qui jouent un rôle important dans son propre système. Il déclare que ses écrits sont « une lecture appropriée et utile pour un chrétien »30 L’accent mis sur le mécanisme de défense qu’est le déni se retrouve dans toute l’œuvre de Crabb. Il est essentiel pour Comprendre les gens et pour changer de l’intérieur vers l’extérieur.

La théorie freudienne a fait l’objet de critiques croissantes, tant à l’intérieur qu’à l’extérieur du champ de la psychologie. En outre, l’acceptation de Freud entre en conflit avec la vision biblique du choix conscient et de la responsabilité. C’est pourquoi Crabb prend soin de dire qu’il ne croit pas au déterminisme inconscient ou à son complément de déterminants précoces du comportement. À première vue, il s’agit d’une contradiction. Cependant, il s’agit simplement d’une modification de la théorie de Freud, similaire à celle d’Alfred Adler.

Nous n’accusons pas Crabb d’être totalement freudien, car il n’intègre pas le complexe d’Œdipe ou les premiers stades de développement psycho-sexuel. Cependant, on peut voir l’influence freudienne dans la théorie de Crabb selon laquelle les gens sont motivés par le contenu de l’inconscient. Dans le sens de la métaphore de l’iceberg, la centralité de l’inconscient est la même, même si le contenu de Crabb serait quelque peu différent de celui de Freud. Tout comme pour le système thérapeutique de Freud, éliminer la théorie de l’inconscient reviendrait à éliminer également tout le système de Crabb.

L’adaptation de l’inconscient freudien par Crabb est à peu près la même que celle d’Alfred Adler (un disciple de Freud). Comme Adler, Crabb enseigne que si les gens sont responsables et font des choix, leurs motivations inconscientes dirigent une grande partie de leur comportement. De la même manière, Crabb enseigne également que les motifs inconscients entraînent souvent des comportements autodestructeurs. Comme Adler, Crabb promeut une combinaison de motivation inconsciente et de responsabilité personnelle et insiste sur le fait qu’une personne doit être tenue responsable de ses attitudes et actions erronées qui proviennent de suppositions erronées dans l’inconscient.

Voici une description générale de la théorie d’Adler :

La théorie d’Adler partageait certains des principes de la psychanalyse [de Freud] : le déterminisme psychique, la nature intentionnelle du comportement, l’existence de nombreux motifs en dehors de la conscience, et les notions selon lesquelles les rêves pouvaient être compris comme un produit mental, et que la compréhension de ses propres motifs et hypothèses inconscients avait un pouvoir curatif. Adler, cependant, a rejeté le modèle énergétique de la libido et l’a remplacé par un modèle orienté vers l’avenir, qui consiste à s’efforcer d’atteindre une position d’importance déterminée subjectivement. . . . L’homme d’Adler était un chercheur actif qui essayait de faire face aux tâches de la vie, mais qui était entravé par des perceptions erronées et des valeurs erronées.

N’oubliez pas cela lorsque nous examinerons les détails du système de Crabb.

L’influence d’Adler sur le modèle d’intégration de Crabb est visible dans son insistance sur la nécessité de promouvoir l’introspection afin d’amener la personne conseillée à dépasser les motifs cachés qui sous-tendent son comportement. Adler déclare : « Les changements fondamentaux ne sont produits qu’au moyen d’un degré extrêmement élevé d’introspection. »32 Adler déclare en outre:

. La psychologie individuelle peut intervenir dans un certain but et, par une introspection intensifiée et une extension de la conscience, assurer la domination de l’intellect sur des agitations divergentes et jusqu’à présent inconscientes.

De même, Crabb soutient que nous avons besoin de l’aide d’une autre personne pour accomplir un changement profond par le biais d’une introspection intensifiée. Tout comme Adler, Crabb utilise la thérapie individuelle et la thérapie de groupe. L’accent mis sur l’exposition du contenu de l’inconscient d’une autre personne dans le but de comprendre et donc de grandir est très similaire à celui d’Adler.34

L’influence d’Adler sur Crabb concernant ce que ni l’un ni l’autre n’aimerait appeler les déterminants précoces du comportement est visible dans l’adaptation par Crabb de la « Technique du souvenir de la petite enfance »35 Dans cette technique, le conseiller demande à la personne conseillée de se rappeler et de décrire ses premiers souvenirs douloureux afin de trouver la clé de ses sentiments et de son comportement actuels. Cette technique projective est censée donner un aperçu de la direction et du sens de la vie.36 Cependant, comme toutes les techniques projectives, il s’agit simplement d’un travail créatif de supposition, une sorte de tâtonnement créatif dans les sombres cavernes de l’inconscient freudien à la recherche de la lumière.

Crabb a aussi apparemment adopté et adapté les théories d’Adler concernant la direction du mouvement, les comportements autodestructeurs, les hypothèses irréalistes, le déni et les tendances à la protection. Adler a souligné que tout comportement est orienté vers l’objectif de surmonter l’infériorité et d’acquérir ainsi un sentiment de valeur dans les relations et les tâches de la vie. De même, Crabb enseigne que tout comportement est motivé par des besoins de valorisation (aspirations profondes) par le biais de la sécurité (relation) et de l’importance (impact).

Crabb suit également Adler en mettant l’accent sur les émotions. Adler pensait que les émotions sont éveillées lorsqu’une personne acquiert une véritable compréhension de ses propres motifs cachés, de ses suppositions erronées, de l’utilisation du déni et d’autres techniques de protection.37 Plus tard, lorsque nous examinerons les méthodes de changement de Crabb, nous verrons l’accent mis sur le fait de ressentir la douleur du passé. Les histoires de Crabb sur les personnes qui résistent à la thérapie d’introspection dans les régions cachées de l’inconscient suivent également les explications d’Adler concernant les clients qui résistent au traitement par des stratégies d’autoprotection.

Le premier a influencé Adler, notamment en ce qui concerne l’importance des motivations inconscientes. Adler a ensuite influencé un certain nombre d’autres théoriciens de la psychologie, notamment Karen Horney, Carl Rogers et Albert Ellis.39 Les hypothèses de base de ces psychologues ainsi que celles d’Abraham Maslow occupent une place prédominante dans le système de Crabb.

La thérapie rationnelle émotive d’Albert Ellis semble avoir joué un rôle important dans le développement du Cercle rationnel de Crabb. Il enseigne que les pensées sur soi-même affectent grandement le comportement. Et comme Ellis est un humaniste avoué, ses enseignements sont centrés sur le moi. Non seulement il ne tient pas compte de Dieu, mais il affirme que « l’incrédulité, l’humanisme, le scepticisme et même l’athéisme pur et dur non seulement favorisent mais sont pratiquement synonymes de santé mentale » et que « la croyance dévote, le dogmatisme et la religiosité contribuent distinctement, et d’une certaine manière sont égaux, aux troubles mentaux ou émotionnels ».40 Pour Ellis, l’intérêt personnel vaut mieux que le sacrifice de soi, et l’acceptation inconditionnelle de soi est une caractéristique essentielle de la santé mentale. Il dit :

Les philosophies non religieuses, comme la RET, enseignent que vous pouvez toujours choisir de vous accepter parce que vous décidez de le faire, et que vous n’avez besoin d’aucune condition ou croyance redondante en Dieu ou en la religion pour vous aider à faire ce choix.41 (C’est lui qui souligne.)

Ellis rejette ensuite les chrétiens qui tentent de combiner le christianisme avec des enseignements sur l’acceptation de soi en disant :

Ironiquement, lorsque vous décidez d’adopter un point de vue religieux et que vous choisissez de vous accepter conditionnellement (parce que vous croyez en un dieu ou un fils de dieu qui donne la grâce), vous choisissez de croire en cette religion et vous créez par conséquent le donneur de grâce qui vous « rend » acceptable.42 (C’est lui qui souligne.)

Il est étonnant que des chrétiens choisissent de s’abreuver à des systèmes de croyances psychologiques aussi antichrétiens.

Dans Effective Biblical Counseling, Crabb cite un certain nombre de psychologues et recommande leurs livres. Le résumé suivant, tiré de la fin de son chapitre « Christianisme et psychologie », illustre la confiance de Crabb dans la psychologie. Tous les noms entre parenthèses figurent dans sa déclaration originale.

L’homme est responsable (Glasser) de croire en la vérité qui se traduira par un comportement responsable (Ellis) qui lui donnera du sens, de l’espoir (Frankl) et de l’amour (Fromm) et qui lui servira de guide (Adler) pour vivre efficacement avec les autres en tant que personne qui s’accepte elle-même et qui accepte les autres (Harris), qui se comprend (Freud), qui s’exprime de façon appropriée (Peris) et qui sait se contrôler (Skinner).

Mais la responsabilité de Glasser n’a rien à voir avec Dieu ou sa mesure du bien et du mal ; Ellis assimile l’impiété à la santé mentale ; l’espoir que donne Frankl n’est pas un espoir sûr parce qu’il est centré sur l’homme ; l’amour de Fromm est bien loin de l’amour que Jésus enseigne et donne ; Le guide d’Adler est le moi plutôt que Dieu ; l’acceptation de Harris ne tient pas compte de la loi de Dieu ; Freud s’est à peine compris lui-même et a répudié Dieu ; l’expression de Peris se concentre sur les sentiments et le moi ; et les méthodes d’autocontrôle de Skinner fonctionnent mieux avec les animaux qu’avec les humains. Pourquoi ne pas rendre à César ce qui appartient à César ? Au Seigneur et à sa Parole ! <Pourquoi ne pas se tourner vers la Parole de Dieu en ce qui concerne la responsabilité, la vérité, le sens, l’espoir, l’amour, les conseils pour une vie efficace, la compréhension de soi, l’expression et la maîtrise de soi au lieu de fouiller dans les citernes brisées des opinions d’hommes non rachetés ?

10Théologie du besoin

Le modèle de conseil de Crabb est centré sur sa conviction que les besoins inconscients dirigent et motivent le comportement. Il déclare : « Pour comprendre le conseil biblique, nous devons identifier clairement les besoins personnels les plus profonds des gens. »1 Lorsqu’il parle des « besoins personnels les plus profonds », il fait référence à un besoin de valorisation qu’il divise en besoins de sécurité et de signification.2 Dans ses derniers livres, il fait référence à ces besoins comme étant des désirs profonds de relation et d’impact.

Crabb présente l’inconscient comme une réalité puissante submergée sous l’esprit conscient. Il accorde une grande importance au contenu de l’inconscient dans la mesure où il affecte l’ensemble du comportement. Il s’agit notamment des besoins personnels de sécurité et de signification,3 des hypothèses de base sur la façon de satisfaire ces besoins,4 de la « douleur relationnelle » et des « stratégies relationnelles »5

Dans Inside Out, Crabb utilise les termes deep longings, thirst et wrong strategies pour décrire l’inconscient – son contenu, son pouvoir et son influence.6

Résumé de la Proposition Fondamentale de Crabb.

Une proposition fondamentale du système de Crabb est que chaque personne a deux besoins substantiels (aspirations) dans l’inconscient (le cœur de son être) qui motivent son comportement. Le fait que ce concept soit au cœur du modèle de Crabb est évident rien qu’en parcourant le contenu de ses livres. Pour comprendre le système de Crabb, il faut donc comprendre cette proposition de base. Elle fonctionne comme le principe fondamental, régulateur et distinctif du modèle de l’homme de Crabb. Ce qui suit est un résumé du modèle qu’il construit à partir de cette proposition. Les notes de bas de page ne seront pas utilisées dans ce résumé, mais la documentation sera fournie ultérieurement.

En cherchant à définir la nature profonde de l’homme, Crabb propose qu’au cœur de l’être humain se trouvent deux réalités réelles, profondes et substantielles, connues sous le nom de besoins ou d’aspirations personnels, qui fournissent l’énergie de motivation derrière le comportement manifeste. Crabb les identifie d’abord comme des besoins de sécurité et de signification, puis comme des désirs profonds de relation et d’impact. Selon Crabb, les deux exercent leur pouvoir à partir du niveau le plus profond de l’homme, à savoir l’inconscient.

De leur place dans l’inconscient, ces besoins et ces aspirations motivent les individus à agir au niveau conscient. Ils sont présentés comme des pulsions impitoyables, des exigences persistantes et des murmures puissants au plus profond de l’inconscient. Les gens sont supposés être poussés à consommer pour satisfaire deux besoins puissants. Et selon Crabb, quiconque ne parvient pas à satisfaire ces besoins sera vide et mécontent, qu’il s’en rende compte ou non.

Dans le système de Crabb, tout péché est directement lié aux tentatives inadéquates de satisfaire les deux besoins en dehors de Dieu. Cependant, l’échec de la satisfaction des deux besoins n’est pas évident pour la personne en raison du rôle stratégique de l’inconscient. Étant donné que les deux besoins et les croyances relatives à leur satisfaction existent dans l’inconscient, les personnes ne connaissent pas la cause de leurs problèmes. En fait, ils peuvent même ne pas se rendre compte qu’ils ont des problèmes.

Selon Crabb, les besoins non satisfaits engendrent la solitude, le chagrin et une douleur intense. Il est donc difficile de conseiller les gens pour qu’ils prennent conscience de leurs besoins et stratégies inconscients. En raison de la « douleur intense » des besoins non satisfaits et de la « douleur atroce » causée par l’échec de leurs stratégies inconscientes, les gens construisent des couches « d’autoprotection » pour s’isoler contre d’autres blessures.

Selon Crabb, ces couches d’autoprotection amènent les gens à nier la réalité de leurs véritables objectifs et motivations. Par le biais du processus de déni, les gens sont censés développer des couches pour s’isoler des réalités inconscientes douloureuses et pour faire obstacle aux tentatives d’exposition de leurs véritables motivations. Bien que les stratégies d’autoprotection se manifestent au niveau conscient, les gens ne savent pas consciemment qu’ils agissent dans un but d’autoprotection. Crabb utilise la distinction entre les deux niveaux de l’esprit pour déduire que même si les gens semblent heureux en apparence, il est fort possible qu’ils soient en réalité malheureux et seuls à l’intérieur.

Crabb donne l’exemple d’un homme qu’il appelle Frank, qui est très motivé et qui a réussi. Les activités conscientes de Frank comprennent la réussite en affaires, une femme et une maison charmantes, trois enfants intelligents et des expériences positives à l’église. En fait, Frank « se sent vraiment bien dans la vie et partage avec passion les joies de la vie pour Jésus »7 Mais Crabb soutient que ce que l’on voit en surface ne révèle pas la véritable source des motivations de Frank. Selon Crabb, l’attitude « optimiste, assurée et bien informée » de Frank, qui lui permet de réussir et de mener une vie extérieure « irréprochable et digne de respect », est en fait sa façon de se protéger « pour ne pas avoir à admettre qu’il ne peut pas résoudre un problème ». Crabb soutient que sous la joie extérieure et la vie d’accomplissement de Frank se cache un homme désespérément craintif « aspirant à un niveau d’implication respectueuse dont il n’a jamais bénéficié » et un sentiment d’inadéquation douloureuse.8 Par conséquent, cet homme, comme tous les autres, est supposé ne pas être conscient de sa douleur et cherche à se protéger par des mécanismes freudiens de défense de l’ego, de refoulement inconscient et de déni. En d’autres termes, l’homme dans sa vie inconsciente est l’opposé de l’homme dans sa vie consciente.

Selon la théorie de Crabb, le conseil doit donc être un processus d’exposition de la douleur inconsciente et des stratégies d’autoprotection. Le conseiller doit enlever les couches défensives pour exposer le monde confus de l’inconscient. Une fois les couches enlevées, les douleurs et les blessures de l’inconscient peuvent être exposées. Crabb considère que les approches qui n’enlèvent pas les couches sont superficielles et simplistes.

Selon le système de Crabb, les besoins non satisfaits, les stratégies erronées pour les satisfaire, la douleur et la souffrance de l’échec, etc. doivent être mis au jour et affrontés honnêtement, même si le processus peut être atroce. Il soutient qu’un véritable changement n’est possible que si une personne est prête à commencer par l’intérieur, c’est-à-dire par l’inconscient.

Une fois que les causes inconscientes des problèmes ont été mises en évidence, le conseiller peut entreprendre le processus de reprogrammation de l’esprit conscient et de l’inconscient. Pour ce faire, il s’agit de programmer dans l’esprit une nouvelle stratégie de satisfaction des deux besoins. Là encore, la tâche n’est pas facile. La personne doit sauter de la falaise de la sécurité et faire confiance à Dieu pour satisfaire ses deux besoins dans l’inconscient. Ce n’est qu’alors, selon Crabb, qu’il peut apprendre à dépendre de Dieu à la fois consciemment et inconsciemment.

Le modèle des quatre cercles de Crabb.

Crabb a conçu un « modèle de personnalité à quatre cercles », dans lequel l’inconscient joue un rôle prépondérant.9 Ses quatre cercles sont : Personnel, Rationnel, Volitif et Emotionnel. Chaque cercle représente différents aspects de l’individu qui se rapporte à la vie par le biais d’une activité consciente et inconsciente.

Le cercle personnel.

Crabb identifie le cercle personnel comme la « capacité de relation et d’impact » d’une personne. 10 Crabb identifie cette capacité comme un besoin créé par Dieu. Il dit,

Le besoin personnel fondamental de chaque être personnel est de se considérer comme un être humain digne d’intérêt.11 (Emphase ajoutée.)

Selon Crabb, le besoin d’être utile a deux composantes : le besoin de sécurité et le besoin d’importance, ou les désirs profonds de relation et d’impact. Selon lui, le besoin profond est lié à la peur constante d’être rejeté, de ne pas être acceptable, de ne pas avoir de valeur ou de ne pas avoir d’importance. En fait, Crabb enseigne que la principale force de motivation de chaque personne est la peur de ne pas être acceptée, de ne pas être en sécurité et de ne pas avoir d’importance. Et le but du comportement est d’être accepté comme ayant de la valeur, de la sécurité et de l’importance.12

Dans le modèle de Crabb, le cercle personnel des besoins puissants est au cœur de chaque personne, et il est essentiellement inconscient. Ainsi, même si une personne peut être superficiellement consciente d’avoir ces besoins, leur puissance et leur force viennent de l’inconscient. C’est à partir de ce domaine caché, presque inaccessible, que les deux besoins motivent tout ce qu’une personne fait. Crabb compare les besoins de signification et de sécurité aux besoins de puissance et de plaisir de Freud.13 Nous voyons également l’influence d’Adler, de Maslow et de Rogers dans le cercle personnel de Crabb.

Le cercle rationnel.

La caractéristique principale du cercle rationnel réside dans ses croyances et stratégies inconscientes sur la manière de répondre aux besoins de sécurité et de signification (aspirations profondes à la relation et à l’impact). Bien que le cercle rationnel englobe tous les processus mentaux, tels que les pensées, les concepts, les croyances et les images,14 l’accent est mis sur les croyances et les motifs dits inconscients.15 Ainsi, le cercle rationnel fonctionne en grande partie à partir de l’inconscient pour satisfaire les soi-disant besoins du cercle personnel. Crabb soutient que le déni inconscient, la pensée erronée, les conclusions erronées et les croyances erronées du cercle rationnel doivent être remplacés par une pensée exacte afin que les besoins de sécurité/relations et d’importance/impact puissent être satisfaits plus efficacement.16 L’influence de Freud, Adler, Maslow et Ellis peut être observée dans le cercle rationnel de Crabb.

Le cercle volitif.

Le cercle volitif de Crabb représente la capacité de choix d’une personne.17 Il affirme que les gens choisissent leur comportement et sont donc responsables. Cependant, selon son système, une grande partie des choix en termes de stratégies et d’objectifs est basée sur les hypothèses, les croyances et les stratégies inconscientes du cercle rationnel sur la façon de répondre aux exigences des deux besoins et désirs du cercle personnel. Bien que le cercle volitif représente en grande partie une activité consciente, il fonctionne selon les besoins et les impératifs de l’inconscient.18 Le cercle volitif de Crabb montre l’influence de Freud, d’Adler, d’Ellis et de Glasser.

Le cercle émotionnel

Le cercle émotionnel est l’endroit où les clients font l’expérience des sentiments. Ils sont encouragés à entrer en contact avec leurs sentiments, car les émotions vraiment profondes exercent leur pouvoir à partir de l’inconscient. Selon le système de Crabb, les expériences émotionnelles, qu’elles soient agréables ou désagréables, sont directement liées à la réussite de la satisfaction des deux besoins/attentes. Certaines émotions sont déclenchées par la vaste gamme de croyances et de pensées inconscientes sur la manière de satisfaire les deux besoins. Les émotions jouent donc un rôle clé dans la mise à nu de l’inconscient. L’idée est que si une personne peut éprouver ces émotions dans sa conscience, elle peut être en mesure de pénétrer le contenu de son inconscient. Ensuite, en amenant de plus en plus de matériel dans le domaine conscient, il sera capable de penser plus précisément, de choisir avec une plus grande conscience et de développer des stratégies plus efficaces pour répondre à ses besoins inconscients.19 L’influence de Freud, Adler, Rogers et Peris est évidente dans le Cercle émotionnel de Crabb.

Les quatre cercles de Crabb serviront de cadre à notre critique. Une attention particulière sera accordée à la théorie psychologique de l’inconscient de Crabb, puisque toute l’orientation de sa méthodologie est centrée sur son contenu.

Nécessité d’une psychologie / théologie.

Le modèle de Crabb peut sembler intéressant à première vue. Après tout, qui n’a pas ressenti les remous de l’âme qui aspire à la satisfaction ? L’accent qu’il met sur les besoins et les aspirations personnels trouve un accueil enthousiaste dans l’Église. Son plaidoyer en faveur de relations intimes significatives avec Dieu et avec les autres croyants suscite l’espoir quant à ses méthodes. Et les promesses implicites d’amour, de but et de sens saturent les pages de ses livres. Cependant, la doctrine de Crabb selon laquelle l’homme a deux besoins inconscients qui motivent tout comportement est basée sur la psychologie. Et sa doctrine du changement, avec des croyances inconscientes et des stratégies pour répondre aux besoins, est également fondée sur des idées psychologiques.

Parce que le modèle de Crabb emprunte de manière significative à la psychologie humaniste, il est nécessaire d’en examiner les principes de base. La psychologie humaniste repose sur la croyance que les gens naissent bons et que la société (en particulier les parents) les corrompt. Les psychologues humanistes croient également que certains besoins motivent tout ce qu’une personne fait, que le projet de vie d’une personne est de satisfaire ces besoins innés et insatisfaits, et que lorsque ces besoins seront satisfaits, la personne pourra réaliser son plein potentiel et être socialement responsable. Ils identifient ces besoins psychologiques par des mots tels que : estime de soi, valeur, sécurité émotionnelle et signification.

Leur espoir pour l’humanité est le suivant : lorsque les besoins psychologiques individuels sont satisfaits, les gens s’épanouissent personnellement et sont socialement responsables. Ils seront aimants, pacifiques, créatifs, travailleurs et désintéressés. Ils n’essaieront plus de combler leur vide (besoins insatisfaits) par l’alcool, la drogue ou toute autre forme d’excès. En bref, selon leurs théories, si tout le monde atteignait la réalisation de soi (tous les besoins étant satisfaits), nous aurions une société utopique.

De nombreux chrétiens ont adhéré au mensonge humaniste selon lequel lorsque les besoins des gens sont satisfaits, ils sont bons et aimants. Sous l’influence de la psychologie humaniste, ils croient que les gens pèchent parce que leurs besoins ne sont pas satisfaits. Certains disent que les adolescents se rebellent parce que leurs besoins n’ont pas été satisfaits. Ils prétendent que l’échec de la vie chrétienne est dû au fait que les chrétiens n’ont pas assez d’estime de soi ou qu’ils ne comprennent pas que tous ces soi-disant besoins psychologiques sont satisfaits en Christ. Ils réduisent l’Évangile à la bonne nouvelle de la valeur personnelle, de l’estime de soi, de la sécurité émotionnelle et de l’importance. Et ils croient que si seulement les chrétiens voyaient que Dieu répond à tous ces besoins, ils seraient capables de vivre la vie chrétienne de manière efficace.

L’Écriture, cependant, ne confirme pas cette affirmation. Adam et Eve avaient tout. Il n’y avait aucun besoin dans leur vie qui n’était pas satisfait au maximum, et pourtant ils ont choisi de pécher, de suivre leur propre voie, de ne pas croire Dieu, de croire au mensonge, et d’aimer leur propre personne plus que d’aimer et d’obéir à Dieu. Ils ont suivi les paroles et l’exemple de Satan, qui, en tant que Lucifer, avait tout : la beauté, la puissance, l’autorité, l’amour et tout ce qu’un archange pouvait avoir et être. Mais Lucifer voulait être Dieu. Et qu’en est-il d’Israël ? Plus leurs besoins étaient satisfaits, moins ils comptaient sur Dieu. Plus leurs besoins étaient satisfaits, plus ils devenaient pécheurs.

Même la satisfaction de besoins légitimes ne fera pas d’une personne un saint ou ne favorisera pas la sanctification.

Il faut ici faire la distinction entre le véritable besoin humain, selon la Bible, et ce que les psychologues humanistes placent au centre du besoin humain. La Bible place la volonté et le dessein de Dieu au centre plutôt que le soi-disant besoin psychologique. Dans sa gracieuse volonté, Jésus se donne, non pas en fonction de ce que les psychologues identifient comme des besoins personnels essentiels, mais en fonction de son amour parfait et de sa connaissance intime de chaque personne.

Tout au long de la Bible, le panorama du plan de Dieu pour l’humanité se déploie selon sa propre volonté et son propre dessein, qui inclut, mais va bien au-delà, des besoins humains. Mais comme ces théories psychologiques ont été conçues par des personnes qui cherchaient à se comprendre elles-mêmes et à comprendre l’humanité en dehors de Dieu et qui cherchaient des solutions séparées de la souveraineté et de la volonté de Dieu, leur intérêt central était ce qu’elles croyaient être le besoin humain et l’accomplissement humain sans Dieu.

Parce que la psychologie humaniste est fondée sur l’humanisme plutôt que sur le théisme, elle ignore les désirs d’adoration, de droiture pieuse, de discipline, de foi en Dieu, de vérité spirituelle, de plaire à Dieu, d’aimer Dieu, d’obéir à Dieu et d’autres subtilités que Dieu connaît à propos de chaque personne. Au lieu de cela, tout est centré sur le moi. Et lorsque les chrétiens essaient d’amalgamer la psychologie humaniste avec la Bible, ils ont tendance à ignorer, à déformer ou à subsumer toutes les bénédictions spirituelles sous ce qu’ils appellent les besoins psychologiques.

L’idée que les êtres humains sont motivés par de puissants besoins inconscients est une hypothèse non prouvée à laquelle de nombreux chrétiens ont fini par croire. En fait, les gens ne réfléchissent pas à deux fois lorsque quelqu’un dit que les gens sont motivés par des besoins intérieurs. Tony Walter, dans son livre Weed : The New Religion, dit:

Il est à la mode de suivre le point de vue de certains psychologues selon lequel le moi est un faisceau de besoins et que le développement personnel consiste à répondre progressivement à ces besoins. De nombreux chrétiens adhèrent à ces croyances.20

Walter soutient en outre que les besoins constituent désormais une nouvelle moralité et déclare :

L’une des marques du succès presque total de cette nouvelle morale est que l’Eglise chrétienne, traditionnellement encline à mortifier les désirs de la chair, à crucifier les besoins du moi dans la poursuite de la vie religieuse, a adopté avec empressement le langage des besoins pour elle-même. Nous entendons maintenant dire que « Jésus répondra à tous vos besoins », comme s’il était une sorte de psychiatre divin ou de détergent divin, comme si Dieu devait simplement nous servir.21

Mais Walter déclare également que « le besoin humain n’a jamais été au centre de la théologie chrétienne. Ce qui était central, c’était la grâce de Dieu et non le besoin humain. Le christianisme est à la base centré sur Dieu et non sur l’homme.

Les systèmes psychologiques, en revanche, sont centrés sur l’homme et ont été proposés comme des moyens alternatifs de comprendre la condition humaine et de s’attaquer aux problèmes de la vie. La loi de Dieu a été remplacée par des valeurs humanistes qui se sont transformées en besoins, ce qui leur a donné une force morale. Abraham Maslow a construit sa hiérarchie des besoins sur ses propres croyances et valeurs. Et comme il accordait une grande importance à la valeur personnelle, à l’estime de soi et à la réalisation de soi, il a justifié ces valeurs en les transformant en besoins. Si les psychologues humanistes ont supprimé les « il faut » et les « il faut » des codes moraux externes (tels que la Bible), ils ont présenté leur propre morale des besoins. Walter note:

. … le projet humain en tant que réponse progressive aux besoins humains a été démasqué ; il s’agit d’une religion séculière, ou du moins d’une morale séculière. Je suggère que les athées et les agnostiques qui se targuent de s’être débarrassés de la morale et de la religion se demandent s’ils n’ont pas fait entrer les deux par la porte de derrière.

En effet, la psychologie des besoins a la force de la morale et le pouvoir de la religion. Et Walter identifie cette nouvelle morale et cette nouvelle religion comme n’étant pas compatibles avec le christianisme. Il dit :

Il y a une caractéristique dans certains des principaux écrits sur le besoin qui indique que le besoin est une forme de moralité. Marx, Fromm, Maslow et d’autres ont noté l’incompatibilité entre les êtres humains qui orientent leur vie vers la satisfaction de leurs besoins et un christianisme traditionnel qui nierait les besoins du moi et ferait la charité aux autres non pas parce que leurs besoins les y autorisent, mais par pur amour désintéressé. . . . La vie en tant que projet de satisfaction des besoins devient presque un substitut, une religion déguisée.24

Néanmoins, Crabb tente de combiner la psychologie des besoins avec la Bible. Il fait apparaître les besoins des hommes comme synonymes de la volonté et du dessein de Dieu.25 Il assimile ces besoins à des capacités données par Dieu.26 Ainsi, dans son système, il s’ensuit que le besoin sous-jacent d’avoir de la valeur est une capacité donnée par Dieu. Il associe le besoin d’importance (également appelé « impact ») à la capacité d’accomplir les desseins de Dieu et le besoin de sécurité (également appelé « relation ») à la capacité de relation avec Dieu donnée par Dieu. En tentant d’associer les théories psychologiques centrées sur l’homme à la Bible, Crabb a créé une « théologie du besoin ».

La théologie des besoins renverse la donne. Non seulement l’être humain occupe le devant de la scène, mais ses soi-disant besoins psychologiques sont d’une importance capitale. Dans le système de Crabb, les besoins inconscients de sécurité et de signification dirigent, motivent et dynamisent tous les aspects de la vie d’une personne. Ces besoins ne sont pas considérés comme quelque chose de négatif, mais plutôt comme des capacités positives à combler. Cette vision de la nature profonde de l’homme est inconnue dans les annales de l’histoire de l’Église.

En raison de la centralité et de la légitimité des besoins dans la théologie de Crabb, ils jouent un rôle essentiel dans sa doctrine du péché. Dans son système, le péché est défini comme la tentative de satisfaire les exigences de ces besoins inconscients en dehors de Dieu. Toutefois, selon la Bible, le problème du péché est bien plus profond que les stratégies visant à satisfaire ces besoins inconscients en dehors de Dieu. Ainsi, dans le modèle de Crabb, la nature intérieure de base (le moi) n’est pas le problème. Pourtant, la Bible révèle quelque chose de tout à fait différent au sujet du cœur humain et de son état de péché. Paul compare la condition du pécheur non racheté à celle d’un « mort dans ses offenses et ses péchés » et d’un « enfant de la désobéissance, parmi lequel nous avons tous eu autrefois notre conversation dans les convoitises de notre chair, accomplissant les désirs de la chair et de l’esprit, et nous étions par nature des enfants de colère » (Éphésiens 2:1,3). Nulle part dans l’Écriture, la doctrine du péché n’est interprétée à la lumière de prétendues stratégies visant à satisfaire deux besoins inconscients.

Dans la doctrine du salut de Crabb, le chemin de croix se transforme en un message d’évasion de la tyrannie des besoins non satisfaits. La régénération et la sanctification sont réinterprétées à la lumière des besoins inconscients. Ainsi, selon la Need Theology, le véritable changement consiste à apprendre à répondre aux exigences de ces deux besoins avec l’aide de Dieu plutôt que de manière indépendante. Cependant, Jésus n’est pas mort sur la croix pour satisfaire un prétendu besoin d’estime de soi, mais pour racheter les êtres humains des griffes du péché et de Satan. Il change leur vie, non pas en leur enseignant de nouvelles stratégies pour rechercher et trouver la sécurité et l’importance, mais en leur donnant réellement une nouvelle vie. Il ne se contente pas de modifier les pensées erronées concernant la satisfaction des besoins inconscients ; il change les désirs mêmes du cœur. Le Christ change la motivation des croyants pour qu’ils aiment Dieu et les autres. Paul parle de ce merveilleux changement qui transforme la vie : Si quelqu’un est en Christ, il est une nouvelle créature : les choses anciennes sont passées, et toutes les choses sont devenues nouvelles » (2 Corinthiens 5:17).

La voie de la sanctification par la théologie des besoins consiste à explorer les cavernes de l’inconscient où résident les besoins, à découvrir la douleur des besoins insatisfaits et à devenir ainsi dépendant de Dieu. Bien qu’un chrétien doive s’examiner à la lumière de la Parole de Dieu pour voir s’il marche dans l’Esprit, la sanctification biblique est tout à fait différente du fait de se concentrer sur les besoins non satisfaits, de ressentir la douleur du passé et d’apprendre ensuite que Dieu répond à ces besoins. Selon la Bible, la vision du croyant est détournée de soi pour se concentrer sur le Christ par l’intermédiaire du Saint-Esprit et de la Parole de Dieu. Les croyants lui ressemblent de plus en plus lorsqu’ils le regardent et s’adressent à lui.

Mais nous tous, le visage ouvert, contemplant comme dans un verre la gloire du Seigneur, nous sommes transformés en la même image, de gloire en gloire, comme par l’Esprit du Seigneur. (2 Corinthiens 3:18.)

C’est en regardant Jésus, et non en se regardant eux-mêmes, que les croyants prennent son caractère par l’action gracieuse du Saint-Esprit. En outre, la sanctification appelle à prendre sa croix, et non à adopter de nouvelles stratégies pour satisfaire ses besoins.

Bien que Crabb s’oppose à la critique selon laquelle ses enseignements ont « un accent centré sur l’homme et l’accomplissement plutôt qu’un accent centré sur Dieu, sur l’obéissance à Lui et la préoccupation de Sa Gloire, »27 ce qu’il enseigne conduit effectivement à un accent humaniste plutôt qu’à un accent pieux. La raison pour laquelle cela se produit est que l’intégration de Crabb inclut les doctrines des hommes dont les psychologies sont centrées sur l’homme et sa bonté innée, son manque de valeur, ses raisons psychologiques pour le comportement, et son but d’accomplissement.

Peu importe à quel point Crabb souhaite que son système permette aux gens d’aimer et de servir Dieu et d’établir des relations chaleureuses avec les autres, l’accent mis sur les besoins humains ira à l’encontre de son objectif. La Bible appelle les croyants à marcher par la foi plutôt que par les besoins ou les désirs de la vie personnelle. Crabb encourage les gens à se concentrer sur eux-mêmes afin de devenir de meilleurs chrétiens, mais A. W. Tozer dit:

La foi est la moins respectueuse de soi parmi les vertus. De par sa nature même, elle est à peine consciente de sa propre existence. Comme l’œil qui voit tout ce qui se trouve devant lui et ne se voit jamais lui-même, la foi est occupée par l’objet sur lequel elle repose et ne prête aucune attention à elle-même. Pendant que nous regardons Dieu, nous ne nous voyons pas nous-mêmes – bon débarras. . . .

Le péché a déformé notre vision vers l’intérieur et l’a rendue égocentrique. L’incrédulité a mis le moi à la place de Dieu et se rapproche dangereusement du péché de Lucifer qui a dit : « Je mettrai mon trône au-dessus du trône de Dieu ». La foi regarde vers l’extérieur au lieu de regarder vers l’intérieur et toute la vie s’aligne.28

Jésus a donné le ton de la voie chrétienne tant par sa vie que par sa doctrine. Paul nous exhorte à suivre son excellent exemple d’abnégation dans Philippiens 2:2-8. En effet, le Seigneur lui-même a fait du renoncement à soi une exigence fondamentale de la vie de disciple chrétien :

Si quelqu’un veut venir après moi, qu’il renonce à lui-même, qu’il se charge de sa croix, et qu’il me suive. Car quiconque veut sauver sa vie la perdra, et quiconque perdra sa vie à cause de moi la trouvera. (Matthieu 16:24-25.)

Le renoncement à soi est tout le contraire de la recherche de la satisfaction de soi. Le système de Maslow et toutes les psychologies humanistes, psychanalytiques, comportementales et transpersonnelles ont entrepris de s’opposer au chemin de la Croix et de le détruire. Comment les chrétiens peuvent-ils espérer incorporer avec succès de tels points de vue psychologiques dans le mode de vie biblique ?

11Les INCONSCIENTS: Une clé pour comprendre les gens?

Pour les freudiens, l’inconscient est la clé magique qui permet d’accéder à la véritable connaissance de la personne. La notion de clé magique découle de leur opinion selon laquelle l’inconscient dirige et motive le comportement. Par conséquent, si l’on souhaite comprendre les gens, il faut avant tout s’intéresser à l’inconscient. Ce n’est qu’ainsi que l’on peut démêler « l’écheveau » des comportements bizarres et troublants.

Selon Crabb, les conseillers chrétiens ne peuvent espérer analyser et conseiller correctement les gens s’ils ne comprennent et n’analysent pas également l’inconscient.1 Il affirme clairement que chacun d’entre nous a été programmé dans l’inconscient.2 Il enseigne que les pensées et les évaluations faites au niveau conscient sont puissamment influencées par l’inconscient :

Les phrases que nous nous disons consciemment influencent fortement ce que nous ressentons et ce que nous faisons. Nous pouvons maintenant voir d’où viennent ces phrases. Le contenu des phrases que nous nous disons consciemment s’inspire des hypothèses erronées de notre inconscient.3

Bien que Crabb pense que cela est vrai, il n’y a aucune preuve pour soutenir son hypothèse selon laquelle les suppositions erronées des gens ou les phrases qu’ils se disent à eux-mêmes proviennent d’un inconscient à base freudienne.

Néanmoins, Crabb soutient que l’activité consciente est constamment motivée par le contenu de l’inconscient d’une manière puissante et omniprésente. Il dit :

Bien que nous ne soyons pas conscients de ce que nous nous disons à chaque instant, les mots qui remplissent notre esprit contrôlent une grande partie de ce que nous faisons et ressentons. Une grande partie de notre comportement est le produit direct de ce que nous pensons inconsciemment.4

Non seulement les motifs, mais aussi le thème ou le style unique de nos interactions restent non identifiés. … 5

Par conséquent, les stratégies sinistrement erronées par lesquelles nous manipulons les gens en vue de notre bien-être sont intentionnellement cachées. Elles prennent place dans l’inconscient.6 (emphase ajoutée.)

La croyance selon laquelle la pensée inconsciente contrôle et détermine le comportement ne sature pas seulement ses livres ; chaque histoire de cas que Crabb interprète révèle inévitablement des hypothèses et des croyances inconscientes qui contrôlent l’activité consciente. Par exemple, il dit :

Réfléchissez à ce qui se passe lorsqu’une fille regarde sa mère pleurer parce que son père ne rentre pas à la maison le soir. Cette malheureuse fille peut apprendre à croire que les hommes font du mal aux femmes. Elle peut alors se fixer (inconsciemment) l’objectif de ne jamais devenir émotionnellement vulnérable face à un homme. Lorsqu’elle se mariera, cet objectif la motivera à garder ses distances, à ne jamais se laisser aller à l’amour de son mari, à ne jamais se donner librement à lui.7

Les psychologues ne peuvent pas prédire le comportement. Mais lorsqu’une personne a des problèmes plus tard dans sa vie, un psychologue peut essayer de découvrir ce qui s’est passé plus tôt, puis appliquer ses théories pour expliquer ce qui s’est passé et pourquoi. Si le comportement ne peut être prédit, comme Freud l’a volontiers admis, une telle compréhension n’est qu’un travail de devinette.

Crabb pense que la conduite de cette femme en tant qu’épouse et mère est contrôlée par des événements passés et des croyances inconscientes qui la motivent depuis son inconscient. Selon ce système, il est impossible pour une personne de changer sans découvrir et affronter ces soi-disant schémas de pensée inconscients. Il affirme que « si aucun travail n’est fait sous la ligne de flottaison, alors le travail au-dessus de la ligne de flottaison aboutit à un externalisme désastreux.« 8 (C’est lui qui souligne.) Rappelez-vous que « sous la ligne de flottaison » représente l’inconscient. Crabb poursuit en disant que les contenus inconscients déterminent véritablement la façon dont les gens vivent. Il dit :

Nous devons apprendre à traiter les problèmes qui se posent sous la ligne de flottaison et qui ne sont généralement pas identifiés, mais qui ont pourtant de graves répercussions sur notre mode de vie. . . . Il y a, je crois, des processus en cours au sein de nos personnalités qui déterminent les directions que nous prenons. .9 (Soulignement ajouté.)

L’inconscient : réalité scientifique ou fiction?

Crabb parle de sa théorie freudienne de l’inconscient comme s’il s’agissait d’un fait scientifiquement établi. Or, il s’agit d’une simple opinion. Personne n’a jamais prouvé que l’inconscient freudien existe. Personne n’a non plus vérifié scientifiquement le contenu de l’inconscient.

Ce n’est pas parce que les systèmes psychologiques et les théories de la personnalité semblent expliquer la personne et son comportement que ces explications sont exactes. Si l’on considère qu’il existe de nombreux systèmes concurrents, chacun d’entre eux prétendant expliquer la personne, quelque chose ne va pas. L’érudit et philosophe des sciences de renommée mondiale, Sir Karl Popper, a examiné ces théories psychologiques. Il déclare:

Ces théories semblaient pouvoir expliquer pratiquement tout ce qui se passait dans les domaines auxquels elles se référaient. L’étude de l’une d’entre elles semblait avoir l’effet d’une conversion intellectuelle ou d’une révélation, ouvrant les yeux sur une nouvelle vérité cachée à ceux qui n’étaient pas encore initiés. Une fois que vos yeux étaient ainsi ouverts, vous voyiez partout des exemples de confirmation : le monde était plein de vérifications de la théorie. Tout ce qui arrivait la confirmait toujours.10 (Emphase ajoutée.)

A première vue, cela semble être une preuve prometteuse. Cependant, Popper insiste sur le fait que les confirmations constantes et la capacité apparente à tout expliquer n’indiquent pas la validité scientifique. Ce qui semble être une force est en fait une faiblesse. Il déclare : « Il est facile d’obtenir des confirmations ou des vérifications pour presque toutes les théories – si nous cherchons des confirmations. … Les preuves de confirmation ne devraient pas compter sauf lorsqu’elles sont le résultat d’un véritable test de la théorie. »n (Emphase ajoutée.) Et il indique que les théories psychologiques telles que celles de Freud et d’autres ne répondent pas aux exigences de la science : « Une théorie qui n’est réfutable par aucun événement concevable n’est pas scientifique. L’irréfutabilité n’est pas une vertu d’une théorie (comme on le pense souvent) mais un vice »12 Il conclut que « bien que se présentant comme des sciences », ces théories « avaient en fait plus en commun avec les mythes primitifs qu’avec la science ; qu’elles ressemblaient plus à l’astrologie qu’à l’astronomie »13

On peut interpréter le même sentiment ou le même comportement de multiples façons. Mais ce n’est que de la spéculation et de l’interprétation. On peut même imposer des interprétations psychologiques à la Bible, mais ces interprétations déforment le vrai sens de l’Écriture. Et puis, avec une interprétation psychologique particulière, la Bible peut sembler vérifier ce même système psychologique. Cela peut être fait par presque tous les systèmes et théories psychologiques, y compris la théorie de l’inconscient.

L’inconscient freudien comme élément clé de la compréhension et de la résolution des problèmes est basé sur de pures conjectures. Popper n’est pas le seul à avoir comparé ces théories à l’astrologie. La chercheuse Carol Tavris déclare :

L’ironie est que de nombreuses personnes qui ne sont pas dupes de l’astrologie pendant une minute se soumettent à une thérapie pendant des années, où les mêmes erreurs de logique et d’interprétation se produisent souvent.

Un autre chercheur qualifie également ces théories psychologiques de mythes parce qu’elles ne peuvent être réfutées. N’importe qui peut concevoir un système d’explication de la nature et du comportement humains, puis interpréter tous les comportements à la lumière de son explication. Cela vaut non seulement pour les théories de l’inconscient, mais aussi pour la graphologie, l’astrologie, la phrénologie, la lecture des lignes de la main et toute une série d’autres pratiques douteuses.

Les lecteurs de Crabb pourraient conclure que son matériel d’intégration sur l’inconscient est incontestable. Pourtant, Crabb n’apporte jamais de soutien scientifique à ce concept. L’existence et le contenu de l’inconscient freudien, ainsi que l’adoption et l’adaptation de l’inconscient freudien par Crabb, n’ont jamais été prouvés. Néanmoins, l’idée de l’inconscient imprègne tellement notre société et l’Église que presque tout le monde la considère comme allant de soi. Des exemples de négativisme académique sur les notions freudiennes sont donnés plus loin dans la section Meier et Minirth.

L’engagement de Crabb pour l’inconscient.

Bien qu’il n’y ait aucune preuve biblique ou scientifique de l’existence de l’inconscient freudien, Crabb structure tout son système sur les rudiments de cette fabrication freudienne. Il déclare : « Il y a un inconscient »16 Puis, au lieu d’étayer sa déclaration par des preuves de l’existence d’un inconscient qui dirige et motive puissamment tous les comportements, il fait cette déclaration générale sur la conscience : « Nous ne sommes tout simplement pas conscients de tout ce que nous faisons : « Nous ne sommes tout simplement pas conscients de tout ce que nous faisons dans nos cœurs trompeurs »17 Cependant, cette observation générale n’étaye pas la théorie psychologique élaborée de Crabb sur l’inconscient. Dans une nouvelle tentative d’affirmer l’existence de l’inconscient, il déclare : « Et nous ne voulons pas être conscients de ce que nous croyons vraiment et de la direction que nous prenons en fait »18 (Emphase ajoutée.. Mais nombreux sont ceux qui sont conscients de ce qu’ils croient et qui désirent être :

. Ils ont été remplis de la connaissance de sa volonté en toute sagesse et intelligence spirituelle, afin de marcher d’une manière digne du Seigneur et de lui plaire à tous égards, en produisant toute bonne oeuvre et en croissant dans la connaissance de Dieu, fortifiés en toute force, selon sa glorieuse puissance, en toute patience et longanimité, avec joie, rendant grâces au Père qui les a rendus capables d’avoir part à l’héritage des saints dans la lumière. (Colossiens 1:9-11.)

Crabb insiste non seulement sur l’existence de l’inconscient, mais aussi sur la nécessité d’un conseiller ou d’un autre initié pour exposer le contenu de l’inconscient. Il dit : « Il est donc vrai que personne ne se voit clairement tant qu’il n’est pas exposé par un autre. »19 (Emphase ajoutée.) Cela nie l’œuvre souveraine de Dieu dans la vie d’une personne. La Parole de Dieu se place comme miroir pour exposer le péché et le Saint-Esprit permet à une personne de voir son erreur et de la corriger. S’il arrive que le Seigneur se serve d’un autre croyant, ce n’est pas la manière habituelle. Il faut donc être prudent avant d’exposer l’autre. On peut confronter le péché extérieur d’un autre, mais seul Dieu peut voir à l’intérieur d’une personne, lire ses pensées et ses motivations, et exposer le péché intérieur.

L’inconscient est la pierre angulaire du modèle de conseil de Crabb. Il révèle un engagement ferme envers les théories psychologiques de l’inconscient tout au long de ses écrits. Dans Inside Out, il utilise des termes tels que inside, under , et beneath the surface, plutôt que le mot unconscious.20 La notion souvent énoncée selon laquelle le véritable changement nécessite un regard intérieur21 ou un regard « sous la surface »22 n’est autre qu’une référence voilée à l’inconscient. Son thème « intérieur » renvoie à la même théorie de la personnalité que celle contenue dans Understanding People, dans laquelle il souligne la centralité de l’inconscient comme clé de la compréhension et du changement.23 Lorsqu’il proclame la nécessité de regarder les « parties les plus profondes de l’âme », ou d’un profond « regard vers l’intérieur », il se réfère clairement à une théorie psychanalytique de l’inconscient.

Les théories de l’inconscient sont-elles dans la Bible ?

Bien que la théorie freudienne de l’inconscient serve de fondement au système de Crabb, ses livres n’apportent pas de soutien biblique adéquat à un tel accent centralisé et dominant. Il y a de longues discussions sur des sujets tels que les facteurs de motivation inconscients, le contenu de l’inconscient et la façon de changer les croyances inconscientes, mais peu de tentatives pour vérifier ces discussions à partir des Ecritures.

Dans Effective Biblical Counseling, Crabb définit l’inconscient comme étant « le réservoir d’hypothèses de base que les gens entretiennent fermement et émotionnellement sur la façon de répondre à leurs besoins de signification et de sécurité« 24 (Emphase ajoutée.. La prétendue justification scripturale de la définition de Crabb et de l’ensemble de son exposé sur l’inconscient est une étude qu’il a réalisée sur le terme grec du Nouveau Testament phronema, que l’on traduit par mind. Il dit :

J’ai récemment dressé la liste de tous les versets dans lesquels ce mot (ou un dérivé) est utilisé. De mon étude de ces passages, il ressort que le concept central exprimé par le mot est une partie de la personnalité qui développe et s’accroche à des hypothèses profondes et réfléchies. . . . Permettez-moi de suggérer provisoirement que ce concept correspond étroitement à ce que les psychologues appellent « l’esprit inconscient ».25

Il semble que Crabb cherchait une confirmation biblique de l’existence de « ce que les psychologues appellent l’esprit inconscient ».

Crabb lui-même est tellement incertain des résultats de son étude qu’il ne peut que « suggérer provisoirement » que cela confirme sa discussion détaillée de l’inconscient. Nous devons avoir plus de certitude que cela, en particulier lorsque nous présentons une vision de la personnalité qui est censée être cohérente avec l’Ecriture.

En fait, l’hésitation apparente de Crabb quant aux résultats de son étude des mots est bien fondée. Le terme grec du Nouveau Testament phronema ne fait pas référence aux notions présentées dans la discussion de Crabb sur l’inconscient. Sa description de l’inconscient comme le réservoir des hypothèses de base sur la façon de satisfaire nos deux besoins les plus profonds n’est pas impliquée par le terme phronema.

Phronema et la forme verbale phroneo se réfèrent strictement aux processus de pensée conscients. Selon le dictionnaire de Vine, phronema désigne ce qu’une personne a à l’esprit, la pensée ou l’objet de la pensée. Phroneo signifie « penser, avoir l’esprit d’une certaine manière. Il s’agit de penser à, d’être attentif à ».

Phroneo a à voir avec « l’intérêt moral ou la réflexion, et non pas une simple opinion irraisonnée »27 Il n’y a aucune indication dans le contexte immédiat ou dans l’utilisation biblique du mot grec qu’il correspond à la version psychologique de l’inconscient ou de la pensée inconsciente. Chaque utilisation dans le Nouveau Testament se réfère à des processus de pensée conscients, c’est-à-dire à une pensée rationnellement contrôlée au niveau conscient. On pourrait chercher dans les lexiques anciens et modernes et dans les dictionnaires bibliques sans trouver quelqu’un qui définisse phronema comme le réservoir de suppositions inconscientes sur la façon de répondre à deux besoins particuliers.

Poursuivant sa recherche d’un support biblique pour ses théories sur l’inconscient, Crabb cite Romains 12:1-2.

Je vous exhorte donc, frères, par la miséricorde de Dieu, à présenter vos corps comme un sacrifice vivant, saint, agréable à Dieu, ce qui est votre service raisonnable. Ne vous conformez pas au monde présent, mais soyez transformés par le renouvellement de votre intelligence, afin de découvrir quelle est la volonté de Dieu, ce qui est bon, agréable et parfait.

Crabb utilise ceci comme une preuve biblique pour les croyances et les motifs inconscients.28 Il utilise l’expression « renouveler l’esprit » comme un parallèle direct à sa théorie de traitement de l’inconscient tout au long de ses livres.29 Néanmoins, Romains 12:2 ne soutiendra pas les notions de l’inconscient de Crabb. Le renouvellement de l’esprit est lié au reste de Romains 12. Paul parle de la pensée consciente, telle que :

Car je dis à chacun de vous, par la grâce qui m’a été donnée, de ne pas se faire une idée trop haute de lui-même, mais de penser sobrement, selon la mesure de foi que Dieu a départie à chacun. (Romains 12:3.)

Paul poursuit en expliquant le fonctionnement de chaque membre du corps du Christ. Il poursuit en recommandant d' »aimer sans dissimulation », de « détester le mal », de « s’attacher au bien », d’être « bienveillants les uns envers les autres avec un amour fraternel », de ne pas être « paresseux dans les affaires », d’être « fervents en esprit », de servir le Seigneur, de se réjouir dans l’espérance, d’être patients dans la tribulation, de distribuer aux nécessiteux, d’exercer l’hospitalité, et ainsi de suite. (Romains 12:4-21.) Paul parle de penser consciemment aux choses différemment de la façon dont le monde pense. Il parle d’attitudes conscientes, de choix conscients et de pensées conscientes derrière des actions conscientes qui sont changées, à cause de la nouvelle vie en Jésus. Trouver l’inconscient avec des besoins profonds, des stratégies et de la douleur dans Romains 12:2 nécessite un traitement très imaginatif et médiocre du texte.

Si la connaissance de l’inconscient est essentielle à la compréhension de l’homme, Dieu en aurait fait un élément central de sa doctrine de l’homme. Cependant, une telle doctrine n’a pas été découverte au cours des siècles. Il semble un peu étrange qu’une doctrine aussi cruciale ait été cachée pendant toutes ces années et qu’elle n’ait été découverte qu’avec l’aide d’esprits obscurcis par la Parole de Dieu. Même aujourd’hui, avec l’invention de ce qu’on appelle l’inconscient, il faut déformer les Écritures pour qu’elles s’adaptent.

En plus de superposer ses notions d’inconscient au terme biblique traduit par esprit, Crabb cherche à assimiler le mot cœur à l’inconscient :

Ma compréhension des éléments inconscients de la personnalité est enracinée dans l’enseignement biblique selon lequel, par-dessus tout, nos cœurs sont trompeurs et désespérément méchants.30

Selon la révélation de Dieu, le cœur est trompeur. Cependant, le caractère trompeur de l’être intérieur d’une personne ne prouve pas, ni même n’implique, que le cœur ou l’être intérieur d’une personne soit l’inconscient décrit par Crabb. Le mot cœur tel qu’il est employé dans l’Écriture ne soutiendra pas son programme psychologique concernant l’inconscient, son rôle crucial ou son contenu.

Les notions psychologiques sur la nature et la fonction de l’inconscient ne trouvent aucun soutien dans la Bible. Nulle part Dieu n’affirme qu’une entité connue sous le nom d’inconscient fournit la clé pour comprendre l’activité consciente. Nulle part Dieu n’enseigne qu’il existe un réservoir inconscient d’images, de motifs et de croyances qui conduisent et dirigent le comportement. Aucune preuve scripturale ne montre que l’Esprit a conduit un auteur sacré à définir le repentir et le changement à la lumière d’une théorie psychologique de l’inconscient. Dieu n’enseigne nulle part que le plaisir, la joie ou la sérénité au niveau conscient peuvent être des mesures d’autoprotection qui fonctionnent pour nier la réalité des terreurs, des peurs et de la douleur dans l’inconscient. En essayant de promouvoir une telle théorie, Crabb agit selon les préceptes de la psychologie plutôt que selon la Parole de Dieu.

La doctrine de l’inconscient est une idéologie entière qui existe indépendamment et en contradiction avec ce que l’Écriture enseigne sur la condition humaine. Elle subvertit l’enseignement biblique clair sur la nature de l’homme. Elle modifie l’objectif de la sanctification, qui n’est plus le chemin de la croix, mais la notion psychologique de mise à nu de l’inconscient. Elle réduit le travail spirituel du Saint-Esprit dans l’homme intérieur à un travail psychologique dans l’inconscient. Et la transformation surnaturelle de l’homme intérieur est remplacée par une méthode humaine de changement de soi par une perception altérée de la manière dont les soi-disant besoins sont satisfaits.

La Bible souligne la présence glorieuse et la puissance du Saint-Esprit dans l’homme intérieur. Ainsi, nous prierions avec Paul:

br class=’autobr’ /> Il vous accorde, selon la richesse de sa gloire, d’être fortifiés par son Esprit dans l’homme intérieur, afin que le Christ habite dans vos coeurs par la foi, et que, enracinés et fondés dans l’amour, vous puissiez comprendre avec tous les saints quelle est la largeur, la longueur, la profondeur et la hauteur, et connaître l’amour du Christ, qui surpasse la connaissance, afin d’être remplis de toute la plénitude de Dieu. À celui qui peut faire plus que tout ce que nous demandons ou pensons, selon la puissance qui agit en nous, à lui soit la gloire dans l’Église, par Jésus-Christ, dans tous les siècles, sans fin. Amen. (Ephésiens 3:15-21.)

La croyance en l’inconscient freudien s’harmonise avec l’hindouisme plutôt qu’avec le christianisme. Dans son livre The Religions of Man, Houston Smith dit : « Le concept hindou de l’homme repose sur la thèse fondamentale qu’il est un être stratifié. »31 Il dit :

L’hindouisme est d’accord avec la psychanalyse [Freud] pour dire que si seulement nous pouvions déterrer une partie de notre totalité individuelle perdue – la troisième partie de notre être [l’inconscient] – nous ferions l’expérience d’une expansion remarquable de nos pouvoirs, d’un rafraîchissement vivant de la vie.32

Tout comme en psychanalyse, les hindous croient que l’inconscient contient à la fois des désirs (pulsions) et des refoulements (mécanismes de défense de l’ego). Nous disons cela pour illustrer le fait que toute tentative de comprendre les pensées et les intentions du coeur et le pourquoi et le comment du comportement humain est un exercice religieux. La religion peut être psychanalytique, humaniste, transpersonnelle, musulmane, hindoue ou chrétienne. Cependant, si un chrétien plonge dans les citernes des opinions psychologiques, il ne peut pas offrir l’eau pure de la vérité de Dieu.

12Cercle personnel : MOTEURS NON CONSCIENTS DU COMPORTEMENT

Le modèle de l’homme de Crabb s’articule autour de deux besoins inconscients dominants qui motivent le comportement à l’intérieur du cercle personnel. Son concept de contrôle des deux puissants besoins inconscients est central pour comprendre ce qu’il dit à un moment donné. Selon Crabb, le comportement ne peut être correctement compris qu’en relation avec ces deux besoins inconscients.

L’examen du concept de besoins personnels peut être quelque peu déroutant en raison de la nature caméléon du terme lui-même. Le terme « besoins » peut revêtir diverses significations en fonction de l’objectif de la personne qui l’emploie. Par exemple, quelqu’un dira : « De quoi as-tu besoin (veux-tu) ? » Un chrétien parlera du besoin d’un sauveur. Les ministres parlent de répondre aux besoins de leur peuple en termes de berger et de les nourrir de la Parole. Il est donc nécessaire d’examiner le concept de besoins de Crabb.

La théorie des besoins de Crabb représente sa compréhension essentielle de la nature humaine. Crabb inclut beaucoup plus de bagages doctrinaux sous le terme de besoins que la personne moyenne. Pour lui, le mot « besoins » est un terme technique qui décrit la nature profonde de l’homme. Les mots besoins personnels et aspirations personnelles fonctionnent comme un parapluie sous lequel il rassemble toute sa compréhension de la nature la plus profonde d’une personne.

La nature et l’emplacement des deux besoins de chacun.

Dans ses premiers livres, Crabb appelle les deux besoins inconscients « sécurité » et « signification ». Plus tard, il change sa terminologie pour parler de « désirs » de « relation et d’impact ». Cependant, comme l’indique Crabb lui-même, son changement de mots n’implique aucun changement de doctrine. Il dit :

Les lecteurs qui ont lu mes premiers livres reconnaîtront une évolution dans mes concepts, mais pas, je pense, un changement fondamental. Par exemple, je préfère maintenant parler de l’aspiration profonde du cœur humain à la relation et à l’impact plutôt que debesoins personnels de sécurité et d’importance.1 (C’est lui qui souligne)

Parce que Crabb affirme que les besoins personnels et les aspirations profondes identifient la même doctrine de l’homme dans son système, nous utilisons les expressions de manière interchangeable tout au long de cette critique.

Voici la description que fait Crabb des besoins et de leur localisation:

Au fond de chacune de ces personnes grondait une exigence persistante, qu’elles ne pouvaient pas clairement entendre elles-mêmes dire, mais qui les conduisait impitoyablement dans des directions désastreuses. Si nous pouvions écouter les murmures faibles mais puissants de leur esprit inconscient, nous entendrions quelque chose comme ceci : J’ai besoin de me respecter en tant que personne digne d’intérêt…. . . En triant ce « flot d’inconscience », une organisation simple émerge : les gens ont un besoin personnel fondamental qui exige deux types d’apports pour sa satisfaction. Le besoin le plus fondamental est un sentiment de valeur personnelle, une acceptation de soi en tant que personne entière et réelle. Les deux intrants requis sont l’importance et la sécurité.2 (italiques his ; gras ajoutés.)

Ainsi, les besoins de sécurité et d’importance sont des pulsions impitoyables dans l’inconscient. Comme il le dit dans Inside Out, « La conséquence d’une vie sans satisfaction de nos désirs cruciaux est le début de l’enfer. »3

Crabb attribue même une existence indépendante aux deux besoins. Il dit :

L’identité intangible que je connais sous le nom de « Moi » adeux besoins réels et profonds, qui sont des réalités personnelles substantielles non réductibles à une analyse biologique ou chimique. Ils ont une existence personnelle, indépendante du corps physique, qui constitue le cœur de ce que signifie être un esprit.4 (Emphase ajoutée.)

Non seulement ils sont des « réalités personnelles substantielles », mais ils constituent « le cœur de ce que signifie être un esprit ». Ainsi, dans le système de Crabb, les deux besoins constituent l’essence de la personne. Il dit:

Le besoin de se considérer comme digne d’intérêt en faisant l’expérience de la signification et de la sécurité fait immanquablement partie de la personnalité humaine.5 (Soulignement ajouté.)

Cependant, la Bible donne une image différente de l’humanité. Plutôt que d’être poussé par le besoin d’être utile, ressenti comme un besoin de sécurité et d’importance, la Bible enseigne que l’homme est poussé par son moi pécheur. Le problème, c’est que le moi est au centre, comme un tyran insatiable et rebelle. Depuis la chute, l’homme a besoin d’un sauveur du péché, et non d’une personne qui satisfasse ses besoins psychologiques. Au lieu de satisfaire deux besoins dits inconscients, il faut briser le pouvoir du péché. La domination du péché est si grande qu’une personne doit naître de l’Esprit, être régénérée par la vie même de Dieu. Cette œuvre de Dieu n’est jamais décrite comme la satisfaction de besoins inconscients réclamant sécurité et signification. La séparation de l’homme d’avec Dieu par le péché est si vaste qu’une personne ne peut pas réparer la brèche en s’engageant dans les techniques de Crabb qui consistent à réaliser la douleur intérieure et à découvrir que Dieu peut nous sécuriser et nous donner de l’importance. En fait, ce n’est que par la grâce de Dieu qu’une personne se rend compte qu’elle est détruite par le péché. Ce n’est que par la grâce de Dieu qu’une personne exerce le type de foi qui lui permet de marcher dans l’Esprit, avec un cœur obéissant qui désire plaire à Dieu plutôt qu’à lui-même.

La Bible dit que l’inclination d’un pécheur est la rébellion contre Dieu plutôt que l’aspiration à Dieu. Par conséquent, les besoins que Crabb identifie chez tous les hommes ne peuvent être assimilés à une aspiration à Dieu au sens biblique du terme. La nature même du péché est d’être son propre petit dieu plutôt que de se soumettre au Christ. Avant qu’une personne ne soit renouvelée par le Christ, l’essence de sa personne est le moi pécheur. Après la régénération, c’est le Saint-Esprit qui lui permet de connaître, d’aimer et de servir Dieu. La Bible, et non la psychologie, est la révélation de Dieu concernant l’essence de l’homme avant et après le salut.

L’erreur du système de conseil de Crabb ne réside pas seulement dans le choix du terme « besoins », mais dans la doctrine de l’homme qu’il fabrique sous cette étiquette. Il importe peu qu’il remplace le terme « besoins » par des termes tels que « désirs », « manque » ou « sentiment de vide ». La distorsion biblique dans ce matériel n’est pas une question d’étiquettes. Le problème réside plutôt dans l’interprétation que fait Crabb de la nature fondamentale de l’homme. Les étiquettes peuvent être constamment modifiées, mais la doctrine reste la même.

L’Omnipotante Motivante des Deux Besoins de l’Homme.

Dans le modèle de Crabb, les deux besoins inconscients fonctionnent comme des motivateurs omnipotents de l’activité consciente. La présentation la plus claire de la motivation inconsciente de Crabb se trouve dans ses propositions sur la motivation dans Effective Biblical Counseling.6 Bien que dans les livres ultérieurs, il passe de ses cinq propositions sur la motivation à une explication quadruple de l’image de Dieu, la doctrine reste la même.7 L’explication de la motivation de Crabb, dérivée de la laïcité, semble presque biblique lorsqu’il en parle en termes d’image de Dieu. Mais le changement de terminologie ne reflète pas un changement de contenu doctrinal. Crabb considère que la nature profonde de l’homme est remplie de causes cachées et inconscientes du comportement.

Crabb enseigne que le comportement est directement lié à deux besoins substantiels dans l’inconscient.8 Ses cinq propositions sur la motivation se rapportent au pouvoir de l’inconscient à la fois sur l’esprit conscient et sur le comportement. Dans sa première proposition, Crabb dit :

La motivation dépend typiquement d’un état de besoin, ou en langage plus simple, nous sommes motivés pour satisfaire nos besoins.9

Les termes  » état de besoin  » et  » besoins  » renvoient à la sécurité et à l’importance dans l’inconscient. Il présente la même idée dans sa description de l’image de Dieu avec ses désirs de relation et d’impact.10

La deuxième proposition de Crabb fait référence aux croyances inconscientes sur la manière de satisfaire les deux besoins profonds. Il dit :

La motivation est un mot qui fait référence à l’énergie ou à la force qui entraîne un comportement spécifique. … Je suis motivé pour répondre à un besoin en faisant certaines choses qui Je crois dans mon esprit répondront à ce besoin.11 (C’est lui qui souligne.)

Les mots dans mon esprit renvoient à toute la notion freudienne de l’iceberg. En d’autres termes, la motivation provient en grande partie de ces croyances dans l’inconscient ayant trait à la satisfaction des deux besoins.

Selon Crabb, le comportement n’est pas seulement motivé par les croyances inconscientes, mais dirigé par elles. Dans sa troisième proposition, il affirme :

Le comportement motivé est toujours orienté vers un but. Je crois que quelque chose répondra à mon besoin. Cette chose devient mon but.

Les choix conscients sont donc orientés vers un but et motivés par des croyances inconscientes sur la façon de satisfaire les deux besoins. Cette proposition est en accord avec l’accent mis par Adler sur le fait que tout comportement est orienté par des besoins inconscients.

Dans sa quatrième proposition sur la motivation, Crabb dit :

Lorsque le but ne peut être atteint … un état de déséquilibre existe (subjectivement ressenti comme de l’anxiété). Le besoin qui n’est pas satisfait devient une source d’émotions négatives. … Je suis alors motivé pour protéger mon besoin de me sentir utile en minimisant mes sentiments d’insignifiance ou d’insécurité.

Dans tous ses livres, Crabb met l’accent sur le déni des sentiments et les stratégies d’autoprotection. Dans Inside Out, Crabb parle de « retraite dans le déni », de fuite de la douleur par le déni et de « style de vie impuissant de déni ».

Dans sa proposition de synthèse finale sur la motivation, Crabb déclare :

Tout comportement est motivé. … Pour comprendre une unité de comportement, il faut savoir quel besoin motive le comportement…,15 (Soulignement ajouté.)

Cette dernière proposition nous ramène à l’essentiel, auxbesoins motivants de l’inconscient, auxquels, dans son système fermé, chaque action est ultimement reliée. Crabb analyse tous les comportements et problèmes de la vie à la lumière de sa théologie des besoins. Là encore, Crabb identifie la motivation à ces deux besoins substantiels et inconscients. Tout comportement est donc interprété à la lumière d’une structure de besoins basée sur la psychologie.

Crabb illustre le fonctionnement de sa théorie de la motivation chez une personne. Cette personne décrit son problème en fonction de ce qu’elle a appris au sujet de ses hypothèses erronées sur la façon de satisfaire ses besoins inconscients:

J’écoute le prédicateur me dire que l’amour de l’argent est la racine de tous les maux. … Je suis tout à fait d’accord avec ce que me dit le prédicateur, mais je sens toujours une pulsion intérieure qui me pousse compulsivement à gagner de l’argent. J’essaie de m’en débarrasser, mais je n’y arrive pas. La prière, la repentance, la consécration m’aident à me sentir mieux pendant un certain temps, mais la soif d’argent reste forte. Mon vrai problème n’est pas l’amour de l’argent, mais plutôt une croyance erronée, une hypothèse apprise selon laquelle l’importance personnelle dépend de la possession d’argent. Jusqu’à ce que cette idée soit délibérément et consciemment rejetée, je voudrai toujours de l’argent, peu importe le nombre de fois où je confesse à Dieu mon péché de vouloir de l’argent. . . . Mais encore une fois, tant que je crois inconsciemment que l’argent est synonyme d’importance, je ne cesserai jamais de convoiter l’argent parce que je serai toujours motivé pour satisfaire mes besoins.16 (italique C’est lui qui souligne ; gras souligné par moi.)

L’homme a manifestement appris le système et la terminologie de Crabb. Il identifie son problème comme  » une croyance erronée, une hypothèse apprise selon laquelle l’importance personnelle dépend de la possession d’argent « , et il pense que sa croyance inconsciente le pousse à désirer de l’argent. Il en conclut que sa soif d’argent est motivée par des besoins inconscients plutôt que par la loi du péché dans sa vie. Mais le cœur de son problème n’est pas simplement une hypothèse inconsciente sur l’importance de l’argent ; c’est le péché qui règne dans sa vie. Il est toujours égoïste, car il veut être important, avoir du succès, être bien considéré et contrôler sa propre vie. La Bible n’interprète pas un tel self-service à la lumière des besoins psychologiques de l’inconscient.

Les besoins inconscients, la loi du péché ou la loi de l’esprit ?

Il n’y a pas de débat sur l’importance de la question de la motivation. Crabb tente d’aborder un domaine essentiel du conseil. Cependant, en essayant d’associer la question de la motivation à son système psychologique de besoins inconscients, il s’est éloigné de la doctrine des Ecritures. Dans Romains 6-8, Galates 5 et ailleurs, la Bible ne parle que de deux « lois » de la motivation : la loi du péché et la loi de l’Esprit. La loi du péché désigne une personne sous le pouvoir ou la domination du péché, tandis que la loi de l’Esprit désigne la domination de l’Esprit Saint qui habite en nous. La Bible ne fait même pas allusion à une troisième loi telle que celle proposée par Crabb, à savoir des besoins psychologiques inconscients qui motivent le comportement. Pourtant, Crabb tente de faire de cette troisième loi la première source d’information. Il interprète chaque problème à la lumière de cette loi.

La position historique de l’Église chrétienne a considéré le péché comme une rébellion inhérente, comme une nature corrompue et comme le tyran interne du cœur. Son pouvoir corrupteur rend le coeur trompeur et inconnaissable en dehors de Dieu. Les incroyants sont sous l’emprise du péché. Mais les croyants, qui ont été rachetés et ont reçu une vie nouvelle, sont capables de résister au pouvoir du péché grâce à la puissance du Saint-Esprit qui les habite. La Bible attribue toujours les forces de motivation internes à la lumière de ces deux réalités. Et la Bible ne définit jamais le péché intérieur comme des croyances inconscientes liées à deux besoins inconscients. Elle n’explique jamais le rôle de l’Esprit ou le pouvoir du péché à la lumière de deux entités substantielles de l’inconscient connues sous le nom de besoins ou d’aspirations.

Le Saint-Esprit motive les croyants et leur permet d’aimer Dieu et de lui obéir. L’apôtre Jean a déclaré : « Dieu est amour » (Jean 4:8). Puis il a ajouté : « L’amour consiste en ceci : ce n’est pas nous qui avons aimé Dieu, mais c’est lui qui nous a aimés et qui nous a envoyé son fils pour qu’il soit la victime propitiatoire pour nos péchés. Bien-aimés, si Dieu nous a ainsi aimés, nous devons nous aussi nous aimer les uns les autres » (Jean 4:10-11). Voici la motivation de la personne qui marche selon l’Esprit plutôt que selon ses anciennes habitudes pécheresses et égoïstes. Le seul moyen pour une personne de suivre le grand commandement d’aimer Dieu de tout son cœur, de toute son âme, de tout son esprit et de toute sa force est la vie de Jésus, transmise au pécheur par le Saint-Esprit. Le Saint-Esprit illumine la Parole, assure au croyant sa filiation avec le Père, le guide et le rend capable d’aimer et d’obéir.

Car tous ceux qui sont conduits par l’Esprit de Dieu sont les fils de Dieu. Car vous n’avez pas reçu l’esprit de servitude pour retomber dans la crainte, mais vous avez reçu l’Esprit d’adoption, par lequel nous crions : Abba, Père. L’Esprit lui-même rend témoignage à notre esprit que nous sommes enfants de Dieu : Si nous sommes enfants, nous sommes donc héritiers, héritiers de Dieu et cohéritiers du Christ, si nous souffrons avec lui, afin d’être glorifiés ensemble. (Romains 8:14-17.)

La Bible ne met pas l’accent sur les soi-disant besoins psychologiques, mais sur la connaissance de la volonté de Dieu et l’obéissance à cette volonté (Romains 6:11-13). Il s’agit d’une obéissance consciente, d’une lutte consciente contre les tentations et les transgressions connues, et d’une soumission consciente à la puissance de l’Esprit (Galates 5:16-25 et Romains 8:13). Grâce à l’aide de Dieu, il est possible de changer d’attitude, de pensée et de comportement sans en connaître pleinement les motifs. Dieu ne promet pas d’exposer et de révéler tous les motifs enchevêtrés du cœur d’une personne.

La motivation de la vie chrétienne n’est pas inhérente aux croyants sous la forme de deux besoins supposés insatisfaits. Elle réside plutôt dans la personne du Christ (Galates 2:20). Elle est extérieure à l’homme et n’en fait partie que par l’intervention gracieuse de Dieu dans l’homme intérieur. Le Christ les motive à obéir à Dieu en leur transmettant la grâce en la personne du Saint-Esprit. Ainsi, Dieu ne parle jamais de la motivation en termes d’une théorie simpliste de deux besoins inconscients tout-puissants. La tentative de Crabb d’introduire une troisième « loi » plus puissante dans l’homme intérieur s’éloigne de la description biblique de l’homme. La « loi » psychologique qu’il a empruntée, à savoir deux besoins ou désirs importants, représente une grave rupture par rapport à l’enseignement biblique.

Les sources psychologiques.

Par exemple, les mots et idées suivants d’Abraham Maslow correspondent étroitement à certains mots et idées de Crabb concernant la relation entre les besoins personnels et la motivation.

Tous les membres de notre société ont le besoin ou le désir d’une évaluation stable, solide et généralement élevée d’eux-mêmes, du respect de soi ou de l’estime de soi, et de l’estime des autres. Ces besoins peuvent donc être classés en deux groupes subsidiaires. Il s’agit, tout d’abord, du désir de force, de réussite, d’adéquation, de maîtrise et de compétence, de confiance en soi face au monde, d’indépendance et de liberté. Deuxièmement, nous avons ce que nous pouvons appeler le désir de réputation ou de prestige (défini comme le respect ou l’estime d’autres personnes), de statut, de domination, de reconnaissance, d’attention, d’importance ou d’appréciation.18

Remarquez la similitude avec l’idée de Crabb selon laquelle les gens ont besoin d’avoir un sentiment de valeur personnelle, les sous-catégories étant la signification et la sécurité. Les écrits de Maslow montrent également que les besoins affectent profondément le comportement conscient. Il dit :

Mais la frustration de ces besoins produit des sentiments d’infériorité, de faiblesse et d’impuissance.19

… un homme en bonne santé est principalement motivé par ses besoins de développer et d’actualiser ses pleines potentialités et capacités.20 (emphase ajoutée.)

La Bible enseigne-t-elle qu’une personne non rachetée atteindra son plein potentiel par la satisfaction de deux besoins tout-puissants ?

Sans l’intervention gracieuse de Dieu, personne n’est spirituellement sain. Plutôt que d’atteindre un grand potentiel d’accomplissement personnel, les propres désirs de l’individu le conduiront au péché et à la rébellion, et finalement à la mort et à l’enfer. Mais quelqu’un pourrait faire valoir que ce que dit Maslow s’applique aux chrétiens parce que Dieu leur permet de développer toutes leurs potentialités. Cependant, nous ne deviendrons ce que Dieu a conçu pour nous que par la motivation qui vient de sa vie en nous et de notre grand amour pour lui en réponse à son amour pour nous. Comment un homme nouveau en Christ peut-il continuer à être motivé par lui-même ou par ses propres besoins ? C’est une contradiction avec l’appel de Jésus à renoncer à soi-même, à se charger de sa croix et à le suivre.

La Nature de l’Homme.

En définissant la nature profonde de l’homme, Crabb ne fait pas de distinction claire entre un croyant et un non-croyant. Tous sont fondamentalement les mêmes dans leur esprit. Crabb dit :

L’identité intangible que je connais sous le nom de  » Moi  » a deux besoins réels et profonds, qui sont des réalités personnelles substantielles non réductibles à une analyse biologique ou chimique. Ils ont une existence personnelle, indépendante du corps physique, qui constitue le cœur de ce que signifie être un esprit.

C’est sa définition du terme biblique esprit. Il dit ensuite,

L’image de Dieu se reflète dans ces deux besoins. Dieu est un être personnel qui, dans sa nature essentielle, est amour et qui, en tant que Dieu du dessein et de la finalité, est l’auteur du sens.22 (C’est lui qui souligne.)

Crabb enseigne que puisque la nature humaine est limitée à cause de la chute, les attributs de l’homme créé à l’image de Dieu deviennent des besoins humains. Pour lui, la corruption de la chute est que les capacités d’amour et de sens (identiques aux besoins de sécurité et de signification dans le système de Crabb) sont remplies de la mauvaise façon.

S’il est vrai que l’homme déchu essaie de satisfaire ses besoins et ses désirs de manière erronée, l’essence de la chute ne se résume pas à la manière dont une personne satisfait ses besoins. À la chute, l’amour et le sens de la vie sont devenus égocentriques et autodirigés. L’amour de Dieu a été remplacé par l’amour de soi. Les objectifs et la volonté de Dieu ont été remplacés par la volonté personnelle. L’amour a été déformé et mal orienté et le moi est devenu son propre petit dieu. L’essence de l’homme naturel est le péché, et non les besoins non satisfaits de sécurité et de signification.

Mais le point de vue de Crabb sur le cœur humain ne fait aucune distinction avant ou après la conversion en ce qui concerne l’essence de ses aspirations. Dans Understanding People, Crabb déclare :

Les désirs du cœur humain ne peuvent pas être changés. Et même s’ils pouvaient l’être, cela ferait de l’humanité moins que ce que Dieu a voulu qu’elle soit. Nos désirs sont légitimes. . . . Le problème ne se situe pas au centre de nos désirs.23

Et pourtant, tout le Nouveau Testament affirme que les désirs changent. Le désir de se plaire à soi-même est remplacé par le désir d’aimer et de plaire à Dieu.

Jésus a fait une distinction claire entre la nature d’un croyant sauvé par la grâce au moyen de la foi et la nature d’un pécheur non racheté (Jean 15.) Il a fait une distinction entre les enfants de Dieu et les enfants du diable. Il a fait une distinction entre les enfants de Dieu et les enfants du diable (Jean 15). Paul a fait les mêmes distinctions tout au long de sa lettre aux Éphésiens (Jean 8:44 et 10:27-29). Jean a dit que le monde ne connaît même pas (ne comprend pas) les fils de Dieu. (Jean 3:1.)

Certaines personnes non rachetées peuvent très bien s’identifier à une grande partie de ce que dit la psychologie, parce que le moi (avec tout ce qu’il comporte de recherche de soi, d’estime de soi, de volonté propre, d’auto-excusation, d’auto-accusation, d’amour de soi, d’estime de soi, de haine de soi, de satisfaction de soi et d’apitoiement sur soi) est au centre de tout. Les chrétiens peuvent être désorientés lorsqu’ils constatent que, libérés de la domination du péché, ils luttent encore contre son pouvoir (Romains 68). Ils n’en sont pas moins de nouvelles créations en Christ. Jean le décrit ainsi :

Mais à tous ceux qui l’ont reçu, il a donné le pouvoir de devenir fils de Dieu, à ceux qui croient en son nom, lesquels sont nés, non du sang, ni de la volonté de la chair, ni de la volonté de l’homme, mais de Dieu. (Jean 1:12-13.)

Le croyant a la vie de Dieu en lui. Et c’est l’Esprit même de Dieu qui lui permet d’aimer Dieu et les autres. Et s’il se débat entre la tension de la loi du péché et celle de la loi de l’Esprit, il est néanmoins essentiellement et radicalement différent de l’incroyant dans son homme intérieur (Galates 5 et Romains 6-8).

La description de l’amour pour Dieu et pour les autres est le contraire de l’amour égoïste :

La charité souffre longtemps et est bonne ; la charité n’est pas envieuse ; la charité ne se vante pas d’elle-même, ne s’enfle pas d’orgueil, ne se conduit pas d’une manière inconvenante, ne cherche pas son intérêt, ne s’irrite pas facilement, ne pense pas au mal ; elle ne se réjouit pas de l’iniquité, mais elle se réjouit de la vérité ; elle supporte tout, elle croit tout, elle espère tout, elle supporte tout. (1 Corinthiens 13:4-7).

Comme le dit Paul dans Galates 5:15-25, ce type d’amour n’existe que par la puissance de l’Esprit Saint qui habite le croyant, et non par un quelconque exercice psychologique. Un croyant n’exerce pas l’amour agapè en se concentrant sur ses propres besoins et désirs ou en se regardant lui-même. Il le fait à travers la vie de Dieu et en regardant son caractère:

Mais nous tous, le visage ouvert, contemplant comme dans un verre la gloire du Seigneur, nous sommes transformés en la même image, de gloire en gloire, comme par l’Esprit du Seigneur. (2 Corinthiens 3:18.)

Il y a une grande différence entre un croyant et un non-croyant. Le croyant peut plaire à Dieu parce que la vie de Dieu est en lui pour le motiver et le rendre capable de le faire. L’incroyant ne peut pas plaire à Dieu à cause de sa nature égoïste et pécheresse. Malheureusement, beaucoup de ceux qui professent leur foi dans le Seigneur Jésus continuent à se suivre eux-mêmes plutôt que de suivre Dieu. Ils agissent comme s’ils étaient dominés par le péché. Bien que les croyants pèchent et reviennent aux voies de l’ancien moi, la vie de Dieu est en eux pour les motiver à se confesser, à se repentir et à marcher de nouveau dans l’Esprit vers l’amour et l’obéissance.

La Soif des Deux Besoins / Attentes

Crabb réitère sa théorie psychologique de la motivation par les besoins inconscients sous un habillage biblique. Il utilise les métaphores de Jean 7:37-38 pour présenter sa compréhension psychologique des capacités de la personne.

Si quelqu’un a soif, qu’il vienne à moi et qu’il boive. Celui qui croit en Moi, comme l’a dit l’Écriture, « des fleuves d’eau vive couleront de ses entrailles. » (New American Standard Bible).

A partir de ces quelques mots, Crabb développe un système élaboré d’âmes assoiffées pour vérifier sa théorie des besoins et des désirs motivationnels et de noyaux creux pour vérifier sa théorie de l’inconscient. Crabb affirme que Jésus est venu étancher la soif, mais que les Ecritures « semblent silencieuses sur le sujet ». En fait, il déclare : « La soif n’est jamais définie »24 Crabb nous dit que même l’apôtre Paul n’a pas réussi à clarifier le sens de ce thème crucial. Il soutient que jusqu’à présent, la véritable question de la soif a été largement négligée.25 Il semble un peu étrange d’appeler quelque chose un thème biblique, puis de dire que les Écritures sont étrangement silencieuses sur la signification exacte du thème.

Pour autant, le mot soif tel qu’il est utilisé dans la Bible n’a pas été négligé. Dans le passage ci-dessus, la soif est une métaphore qui fait référence au désir spirituel intense de connaître Dieu et d’expérimenter sa présence. Dans l’exemple ci-dessus, le contexte nous dit que la soif que Jésus étanche conduit à une vie abondante, débordante, résultant de l’inhabitation du Saint-Esprit. Il s’agit donc d’une soif de Dieu, de sa présence, de sa révélation et de sa justice. Jésus a dit : « Heureux ceux qui ont faim et soif de la justice, car ils seront rassasiés » (Matthieu 5:6). Les mots ont leur propre signification, mais lorsqu’ils sont utilisés comme métaphores, leur sens est révélé par le contexte dans lequel ils sont utilisés. Ainsi, le sens du mot « soif » n’a pas été un mystère à travers les âges. On peut consulter les lexiques, les dictionnaires bibliques, les commentaires, les sermons et la littérature dévotionnelle et rencontrer le mot soif dans le contexte où et comment il est utilisé dans la Bible.

Puisque Crabb soutient à tort que la soif n’est « jamais définie », il dit :

Si nous nous permettons de ne poser que les questions auxquelles la Bible répond explicitement, nous devons laisser de côté nos questions sur la soif et passer à d’autres sujets.26 (C’est lui qui souligne.)

Crabb donne ensuite sa propre définition psychologique de la souffrance : un désir profond de relation et d’impact. Les mots thirst et longings sont des termes techniques pour Crabb. Ils renvoient à bien plus que ce que le commun des mortels laisserait entendre en les utilisant. Crabb définit la personne en termes de soif incessante de satisfaire les deux besoins/attentes qui sont des réalités vitales, puissantes et profondes du Noyau Creux. Ils ne peuvent être ignorés ; ils réclament à grands cris d’être satisfaits. Il dit : « En tant que porteurs d’image conçus pour jouir de Dieu et de tout ce qu’il a fait, nous sommes des assoiffés qui aspirent à ce qui a été perdu dans la Chute »27 A première vue, cela peut sembler orthodoxe, mais d’après les preuves contenues dans ses livres, ce qu’il soutient avoir été perdu est la satisfaction des besoins de sécurité et de signification, également appelés relation et impact.28

Les besoins de sécurité et d’importance sont les mêmes que les besoins de sécurité et d’importance.

Dans le contexte des livres de Crabb, le mot « assoiffé » signifie la volonté incessante de satisfaire les « aspirations profondes du coeur humain à la relation et à l’impact », qui sont en fait les « besoins personnels de sécurité et de signification », ce qui signifie qu’il parle d’un inconscient de type freudien avec des besoins qui motivent le comportement. Ainsi, dans ce contexte, tout désir de relation avec Dieu vise à satisfaire les besoins du moi. Rappelez-vous que le besoin central derrière les besoins de sécurité et d’importance est le besoin de se considérer comme valable.30

Outre Jean 7:36-37, Crabb cite les Psaumes 42:2 et 63:1, Isaïe 55:1 et Jean 6:35 pour défendre sa théorie des besoins/longueurs inconscients. Chaque passage utilise le mot thirst. Cependant, citer des passages qui parlent de « désir (soif) de Dieu » pour étayer sa doctrine de la théologie des besoins n’est pas valable. Les Psaumes décrivent le croyant comme aspirant à Dieu, et non à la satisfaction de deux besoins inconscients qui font constamment pression pour être satisfaits. Aucun des passages n’enseigne le concept de Crabb de deux besoins/longueurs substantiels et tout-puissants au cœur de l’être de l’homme.

Parce que Crabb aborde la Bible avec sa théorie des deux besoins/ressources fermement ancrée dans son modèle de l’homme, il voit des implications cachées dans les passages bibliques. Il semble donc qu’il ne cherche pas les réponses à la nature profonde de l’homme dans le sens clair du texte biblique. Il cherche plutôt une confirmation. Une détermination à comprendre le sens clairement voulu de la Bible devrait empêcher de se satisfaire d’implications cachées dans la documentation.

Le cercle personnel comme noyau creux.

Crabb amplifie son thème de la soif avec ce qu’il appelle un « noyau creux ». Et il utilise le même verset pour une référence biblique :

Si quelqu’un a soif, qu’il vienne à moi et qu’il boive. Celui qui croit en Moi, comme l’a dit l’Écriture, « des fleuves d’eau vive couleront de ses entrailles. » (Jean 7 : 37-38)31

Crabb n’explique pas le but et le contenu de l’invitation du Seigneur. Il n’explique pas non plus sa relation avec la régénération et l’action du Saint-Esprit. L’intérêt de Crabb est centré sur le terme grec koilia, que l’on traduit par « être le plus intime ». Voici son raisonnement : (1) Koilia renvoie à une partie profonde au cœur de notre être. (2) Koilia signifie littéralement un espace ouvert et vide. Métaphoriquement, il s’agit d’un espace vide qui « aspire désespérément à être rempli »32 (3) Par conséquent, tout le monde a un noyau creux qui est vide, mais qui aspire à être rempli. L’affreux vide est causé par les deux besoins et désirs insatisfaits de chacun. Crabb passe de la simple définition de la koilia à une théorie élaborée d’un soi-disant noyau creux avec son contenu identifiable et ses pouvoirs incroyables. Non seulement un mot est devenu une théorie entière, mais il devient le drame d’un noyau vide doté d’un « pouvoir monstrueux » qui contrôle la direction de la vie de chaque personne.33

Sur la base de l’implication, qu’il tire du mot koilia, Crabb présente une « dimension de la personnalité » qu’il appelle le « Noyau creux ». Il prend ensuite un principe du monde naturel et l’utilise pour expliquer la dynamique de ce noyau creux en disant :

La nature, qu’elle soit physique ou personnelle, a horreur du vide. Le vide intérieur devient une force absolument irrésistible qui pousse les gens à sacrifier n’importe quoi, éventuellement même leur propre identité, dans un effort pour se trouver eux-mêmes.34

Crabb passe du terme biblique koiliaà une théorie strictement définie sur un vide interne qui contrôle la direction même de la vie d’une personne. Il passe d’un simple verset à une doctrine définitive sur une « force absolument irrésistible » qui dirige la vie des gens depuis le plus profond de leur être. Voici quelques-unes des choses qu’il dit à propos du Noyau Creux:

Mais lorsque le Noyau Creux est vide … … nos âmes sont déchirées par un mal insupportable, une solitude lancinante qui demande un soulagement, un sentiment morbide d’inutilité qui paralyse nous avec colère, cynisme et frustration.35 (emphase ajoutée.)

… elle devient unepuissance monstrueuse qui contrôle sans relâche la direction centrale de nos vies.36 (Emphase ajoutée.)

… si la horrible réalité du Noyau Creux reste inchangée, la personne conseillée reste un esclave du dieu de ses propres désirs de satisfaction.37 (Emphase ajoutée.)

Un pécheur non sauvé restera en effet « esclave du dieu de ses propres désirs de satisfaction » s’il n’est pas sauvé. Mais pour Crabb, le noyau creux est l’inconscient, et non la vieille nature dominée par le péché.

Les facteurs de motivation tout-puissants de l’inconscient continuent d’être l’explication dominante du comportement selon Crabb. Par exemple, en décrivant une femme, il dit :

Le doute et la luxure devinrentdes obsessions dominantes auxquelles elle ne pouvait échapper. Au fond, il y avait un souhait terriblement frustré que quelqu’un voie tout d’elle et reste profondément impliqué.38 (emphase ajoutée.)

Crabb décrit graphiquement la soif dans le Noyau Creux lorsqu’il dit :  » La douleur de la solitude et de l’inutilité est perçante. Elle demande un soulagement. »39 (Emphase ajoutée.)

Parallèlement à son utilisation élargie du mot koilia, Crabb dit que dans Jean 7:37-38, « le Seigneur fait appel directement à cette douleur profonde » dans notre noyau creux.40 Ainsi, il doit croire que le Seigneur avait le même concept à l’esprit et s’est adressé directement à ce noyau creux douloureux, vide et rempli de douleur. Pourtant, considérons les implications. Tout d’abord, rappelons brièvement que Crabb identifie le contenu et la puissance du noyau creux comme les deux besoins profonds. S’ils ne sont pas satisfaits, ils produisent une douleur insupportable, une solitude lancinante, une colère paralysante, du cynisme et de la frustration.42 Crabb décrit le noyau creux, avec son contenu et son pouvoir, de la même manière qu’il décrit l’inconscient.

Dans son argumentation en faveur du Noyau creux, Crabb démontre comment ses préoccupations psychologiques contrôlent son interprétation biblique. Mais il n’a pas démontré que Jésus a utilisé le terme koilia pour désigner les deux besoins inconscients et les stratégies inconscientes pour les satisfaire. Si Jésus avait parlé d’un noyau creux produisant de la douleur et poussant les gens dans des directions désastreuses, il aurait parlé de l’ancien moi pécheur, accomplissant ses désirs lubriques. Mais pour Crabb, le noyau creux est la résidence des deux besoins et désirs légitimes.

La Légitimité des Deux Besoins Substantiels de Crabb.

Crabb souligne que les deux principaux désirs de l’homme sont des capacités légitimes données par Dieu. Il dit :

Les désirs de relation et d’impact, bien qu’ils ne soient pas en eux-mêmes des péchés, n’auraient jamais été ressentis si le péché n’avait pas rompu la communion avec Dieu. Tous les descendants d’Adam se débattent avec le sinistre rappel de notre dépendance, un noyau qui est creux parce que nous sommes séparés de Dieu. L’homme déchu a soif.44 (Emphase ajoutée.)

Crabb déclare continuellement que l’homme est mû par deux besoins fondamentaux de sécurité et d’importance (des désirs profonds de relation et d’impact), qu’il proclame être sans péché en eux-mêmes. Il déclare : « Le désir est légitime. … Nier ce désir, c’est négliger une partie de moi que Dieu a créée. »45 Crabb fait référence à ces besoins/désirs lorsqu’il déclare audacieusement : « L’invitation du Christ à venir à la rencontre de l’homme est une invitation à venir à la rencontre de l’homme : « L’invitation du Christ à venir à lui sur la base d’une soif perçue confère une légitimité aux désirs de notre âme »46 Crabb déclare également que « Dieu suppose que son peuple a soif mais il ne le condamne jamais pour cette soif. La soif n’est pas le problème. »47 Rappelons ici que pour Crabb, la soif renvoie aux deux puissants besoins de l’inconscient qui motivent tout comportement.

Le crabe suit la logique de la hiérarchie des besoins de Maslow. Il s’agit notamment des besoins physiques fondamentaux que sont la nourriture, l’habillement et le logement. Il est évident que ces besoins ne constituent pas un péché en soi. Il s’agit de nécessités physiques du corps humain. Cependant, lorsque d’autres préoccupations, telles que la valeur personnelle, l’estime de soi, la sécurité émotionnelle et l’importance personnelle, sont ajoutées à la liste, on ne peut pas dire arbitrairement qu’elles sont légitimes. Si l’homme naît parfait et est bon de manière innée, comme le croient Maslow et les autres psychologues humanistes, alors tout ce qui améliore le moi d’une manière apparemment positive est légitime. Cependant, d’un point de vue biblique, qui dit que tous sont nés dans le péché et sont corrompus au plus profond d’eux-mêmes, même le désir de sécurité peut être corrompu s’il s’agit de se plaire à soi-même plutôt que d’aimer et de plaire à Dieu.

Pour Crabb, la condition de l’homme naturel est le vide plutôt que le fait d’être plein de soi et d’intérêts personnels. Il illustre le péché au niveau de l’action plutôt qu’au niveau du cœur même de l’amour de soi plus que de Dieu. Voici un exemple :

Afin de procéder à ces changements, les deux parents devraient regarder à l’intérieur d’eux-mêmes pour voir leur propre soif insatisfaite et leur style d’autoprotection. . . . [Les désirs de respect et de relation du père avec son fils sont légitimes ; sa stratégie de garder ses distances pour se protéger du rejet est un péché.48 (emphase ajoutée.)

Même si les désirs de l’homme peuvent sembler légitimes et ne pas être des péchés, seul le Seigneur peut juger le cœur de l’homme. Ces désirs sont-ils stimulés par le désir de se sentir mieux dans sa peau ou par l’amour sacrificiel pour son fils ? Si le père est poussé par ses propres besoins de sécurité et d’importance ou de relation et d’impact plutôt que par l’amour de Dieu et des autres, alors ces désirs peuvent difficilement être sans péché.

La solution proposée ici est que les parents regardent à l’intérieur d’eux-mêmes. Rappelez-vous que par l’expression  » regarder à l’intérieur « , Crabb fait appel àl’intuition de l’inconscient. Ainsi, ils doivent regarder leurs propres besoins insatisfaits et chercher la satisfaction auprès de Dieu.

Crabb estime que ces désirs, qui, selon lui, motivent toute l’humanité (y compris les croyants et les non-croyants), sont légitimes et ne constituent pas un péché. Il soutient que le péché n’entre que par des stratégies basées sur des croyances et des hypothèses inconscientes utilisées pour répondre à ces besoins soi-disant légitimes et sans péché de sécurité et d’importance, ou de relation et d’impact. Il ne tient pas compte de la nature de la personne qui se cache derrière ces désirs – qu’il s’agisse du vieux moi pécheur ou de l’homme nouveau créé dans le Christ Jésus.

Un problème sérieux avec l’insistance de Crabb sur la légitimité des deux besoins/longueurs est qu’il n’est pas vraiment en accord avec la doctrine biblique de la dépravation totale. Il soutient que les besoins et les aspirations constituent la signification la plus profonde et la plus complète de la partie centrale de chaque personne.49 Selon son système, chaque problème rencontré par l’homme est directement lié à l’existence de ces deux besoins et aspirations qui motivent tout le comportement. Si ces deux besoins ne sont pas pécheurs en eux-mêmes, il s’ensuit que la partie la plus fondamentale de l’être humain est exempte de dépravation totale. Plutôt que le pécheur non régénéré ait besoin d’une nouvelle nature, Crabb semble croire que ce dont les croyants et les incroyants ont besoin, c’est de savoir que Dieu les a créés avec des capacités de relation (sécurité) et d’impact (importance) qu’il comblera. Ainsi, selon l’enseignement de Crabb, le changement n’exige pas un renouvellement radical de la nature même de l’homme. Il exige seulement que l’on apprenne une formule simple au sujet de Dieu et des besoins inconscients.

Alors que Crabb déclare encore et encore que les besoins et les désirs ne sont pas pécheurs en eux-mêmes, il se rend compte qu’il a peut-être un problème doctrinal entre les mains. Il dit dans une note de bas de page à la fin de Understanding People : « Dans notre condition déchue, chaque désir légitime participe à la corruption. Les désirs ne seront jamais purs tant que nous ne serons pas au ciel. »51 Néanmoins, dans le texte même que la note de bas de page qualifie, il dit que le problème n’est pas avec les deux désirs. Il affirme également, sans réserve, que les deux désirs ne sont « pas en eux-mêmes des péchés »54 et il les qualifie à plusieurs reprises de « légitimes ».

La confusion sur la légitimité des deux besoins qui ne sont pas pécheurs en eux-mêmes mais qui participent à la corruption vient de la tentative de Crabb de combiner la doctrine biblique avec la psychologie humaniste, qui se concentre sur la bonté, les besoins et le potentiel de l’homme. Il doit donc jongler entre la doctrine de la dépravation totale et la doctrine humaniste de la bonté innée de l’homme. Crabb est donc plus préoccupé par les manières pécheresses de répondre aux besoins que par la condition du péché qui imprègne toute la personne et l’oriente vers des objectifs égoïstes et le plaisir de soi.

Le modèle de Crabb ne représente pas une compréhension approfondie de passages clés tels que Genèse 3 et 6, Psaume 32 et 51, Romains 1-8, et Ephésiens 1-4. Il n’explique pas comment la chute a altéré l’homme naturel. Elle n’explique pas comment le péché affecte les motivations, les intentions et la conduite des croyants. Il ne tient pas compte des forces démoniaques. Son modèle ne reconnaît pas non plus comme il se doit l’action du Saint-Esprit dans la transformation de l’homme.

13Cercle rationnel : FICTIONS D’ORIENTATION ET MAUVAISES STRATEGIES

Selon le modèle de l’homme de Crabb, les problèmes surviennent parce que l’inconscient contient de nombreux messages et croyances erronés et nuisibles.1 Ces messages contenus dans l’inconscient, bien qu’erronés et nuisibles, contrôlent et dirigent toujours l’activité consciente. Ainsi, une personne suit les dictats des messages inconscients au détriment de son propre bien-être.

Si Freud a élaboré la théorie originale de l’inconscient, c’est Adler qui a appelé les croyances et les messages erronés « fictions directrices ». Dans ses écrits, Crabb utilise des expressions telles que « hypothèses de base »2 « stratégies erronées »3 et « stratégies relationnelles »4 Toutes ces étiquettes renvoient à la même chose, à savoir les croyances, hypothèses ou stratégies erronées et préjudiciables d’une personne sur la manière de satisfaire les deux besoins/attentes les plus profonds. Ils sont toujours relégués à l’inconscient (sous la surface, à l’intérieur, etc.) et se trouvent dans le cercle rationnel du modèle des quatre cercles de Crabb.

L’enseignement de Crabb sur les fausses hypothèses et les mauvaises stratégies peut être résumé brièvement. Les déceptions douloureuses sont créées par l’incapacité à satisfaire les deux besoins fondamentaux qui demandent constamment à être satisfaits. La volonté de les satisfaire est si sincère et si dévorante que les gens développent des stratégies pour les satisfaire dès la petite enfance. Ces stratégies se déplacent ensuite dans l’inconscient, lieu d’origine des deux besoins. Les stratégies sont erronées en ce sens qu’elles ne peuvent pas fournir la satisfaction durable que la personne cherche à obtenir.

Même si les stratégies sont vouées à l’échec, les gens continuent d’agir selon les préceptes de ces fausses hypothèses inconscientes. Puisque les croyances fermement ancrées dans l’inconscient dirigent la conduite d’un individu, le principal problème d’une personne réside dans ses fausses suppositions inconscientes. C’est pourquoi Crabb, à l’instar d’Adler, enseigne que pour vraiment comprendre et aider les gens, il faut déterrer et changer leurs programmes inconscients.5 Par exemple, au milieu de sa discussion sur l’inconscient, il dit,

Il y a, je crois, des processus en cours au sein de nos personnalités qui déterminent les directions que nous prenons, les stratégies que nous utilisons pour nous protéger de la douleur du cercle personnel et pour poursuivre le plaisir anticipé.6

La « douleur du cercle personnel » fait référence à l’incapacité de satisfaire les deux besoins ou désirs les plus profonds. Les « stratégies » renvoient aux hypothèses inconscientes sur la manière de satisfaire les deux besoins.

Les idées de Crabb sur son cercle rationnel ont été influencées par la thérapie rationnelle émotive d’Albert Ellis, qui est un système permettant de modifier les pensées et les croyances afin de changer le comportement. Le système de croyances humanistes d’Ellis se concentre sur l’acceptation de soi, l’affirmation de soi, l’effort personnel et le dialogue avec soi-même pour reprogrammer l’esprit. Crabb dit:

Ma thèse est que les problèmes apparaissent lorsque les besoins fondamentaux d’importance et de sécurité sont menacés. Les gens adoptent des modes de vie irresponsables pour se défendre contre les sentiments d’insignifiance et d’insécurité. Dans la plupart des cas, ces personnes se sont fait une idée erronée de ce qui constitue l’importance et la sécurité. Et ces fausses croyances sont au cœur de leurs problèmes.7 (Emphase ajoutée.)

Crabb cite ensuite Proverbes 23:7 comme prétendu soutien biblique : « Tel [un homme] pense dans son cœur, tel il est ». Cependant, le contexte du verset n’étaye pas son affirmation. Ce n’est qu’un exemple de la façon dont Crabb utilise les Écritures à mauvais escient dans sa tentative de donner un soutien biblique à sa psychologie. Proverbes 23:7 est en fait une mise en garde contre la duplicité.

Ne mange pas le pain de celui qui a l’œil mauvais, et ne désire pas ses mets délicats : Car il est tel qu’il pense dans son coeur : Mange et bois, te dit-il, mais son coeur n’est pas avec toi. Tu vomiras le morceau que tu as mangé, et tu perdras tes belles paroles. (Proverbes 23:6-8.)

Le « il » dont il est question dans Proverbes 23:7 est une personne en qui on ne peut pas avoir confiance. Ce passage ne peut être utilisé pour enseigner que si une personne change ses croyances inconscientes, elle surmontera les problèmes liés aux sentiments d’insécurité et d’insignifiance.

Les citations suivantes démontrent que Crabb promeut constamment ce concept de croyances et de stratégies inconscientes erronées. Dans son livre de 1975, Basic Principles of Biblical Counseling, Crabb dit:

Les deux points essentiels à comprendre sont, premièrement, que chacun d’entre nous a tendance à percevoir inconsciemment le monde des gens (du moins le monde des gens qui nous sont proches) d’une manière plutôt stéréotypée qui a été apprise dans l’enfance et, deuxièmement, que nous entretenons une croyance de base sur le modèle de comportement qui est approprié dans notre monde pour répondre à nos besoins personnels. Dans la mesure où cette croyance est erronée, nous rencontrons des problèmes dans notre vie.

Plus tard dans Effective Biblical Counseling (1977), Crabb décrit l’inconscient comme « le réservoir d’hypothèses de base que les gens tiennent fermement et émotionnellement sur la façon de répondre à leurs besoins de signification et de sécurité.« 9 (C’est lui qui souligne.) Il déclare ensuite que chaque personne a été « programmée dans son esprit inconscient. »10 Il poursuit:

Nous développons tous des hypothèses erronées sur la façon de satisfaire nos besoins. . . . Souvent, nous ne sommes pas conscients de notre croyance erronée fondamentale sur la façon de satisfaire nos besoins. Pourtant, cette croyance impie détermine la façon dont nous évaluons les choses qui nous arrivent dans notre monde et cette évaluation contrôle à son tour nos sentiments et notre comportement.

Puis dans Marriage Builder(1982), il dit :

Certaines croyances sont ancrées dans notre constitution : comment devenir utile ou comment éviter de blesser notre estime de soi, comment être heureux ou comment éviter de souffrir. Chacun d’entre nous développe de manière fiable des croyances erronées sur la manière de trouver le sens et l’amour dont il a besoin. Et une croyance sur ce dont j’ai besoin implique un but que je dois poursuivre. . . . Les croyances déterminent les objectifs.12 (Emphase ajoutée.)

Dans ce contexte, les croyances sont inconscientes même si les objectifs peuvent être conscients. Dans le même ouvrage, il donne plusieurs exemples, dont celui-ci :

Supposons qu’un garçon soit élevé par des parents qui le négligent au profit de leurs propres intérêts. Il peut développer la croyance qu’il n’y a personne pour répondre à ses besoins. Cette croyance erronée peut l’amener à rechercher une absolue autonomie comme but à atteindre pour éviter la souffrance personnelle.13 (C’est lui qui souligne.)

Le livre de 1987 de Crabb, Understanding People, poursuit le même thème. Dans sa section « Contenu de l’inconscient », il dit :

Mais la douleur existe toujours et nous sommes motivés pour la soulager. En tant qu’êtres relationnels, nous élaborons des stratégies de réaction à la vie qui nous permettent de ne pas être conscients de la douleur et, nous l’espérons, d’obtenir au moins une partie de la satisfaction que nous recherchons. Les stratégies particulières que nous développons émergent comme le produit de nos images de nous-mêmes et du monde et de nos croyances sur ce qui peut être fait.14

Et, selon le diagramme de Crabb dans la même section, les croyances, les images et la douleur se trouvent toutes dans l’inconscient.15 Il décrit les stratégies inconscientes plus en détail:

. Sous chaque méthode de relation, on peut trouver un engagement envers l’intérêt personnel, une détermination à se protéger d’une plus grande douleur relationnelle… Les stratégies sinistrement erronées par lesquelles nous manipulons les gens en pensant à notre bien-être sont intentionnellement cachées à la vue. Elles prennent place dans l’inconscient.

Et enfin, dans son livre de 1988, Inside Out, Crabb dit:

On peut donc s’attendre à ce qu’un regard intérieur mette à jour deux éléments profondément ancrés dans notre cœur : (1) la soif ou les désirs profonds de ce que nous n’avons pas ; et (2) l’indépendance obstinée reflétée dans les mauvaises stratégies pour trouver la vie que nous désirons.17 (C’est lui qui souligne.)

Dans le même livre, Crabb relègue les deux désirs et les stratégies erronées à l’inconscient.18 Selon Crabb, les problèmes personnels peuvent être attribués à des hypothèses erronées inconscientes.19

Les problèmes personnels peuvent être attribués à des hypothèses erronées inconscientes.19

La Bible enseigne-t-elle la programmation inconsciente ?

Crabb enseigne que le « vrai changement » implique de modifier les croyances, les stratégies et les images inconscientes. Cependant, aucun de ses livres ne fournit un soutien biblique adéquat pour le soi-disant matériel inconscient. La tentative la plus proche de la documentation biblique est sa référence à l’admonition de Paul de « renouveler nos esprits » dans Romains 12:1-2.

Je vous exhorte donc, frères, par la miséricorde de Dieu, à présenter vos corps comme un sacrifice vivant, saint, agréable à Dieu, ce qui est votre service raisonnable. Ne vous conformez pas au monde présent, mais soyez transformés par le renouvellement de votre intelligence, afin de découvrir quelle est la volonté de Dieu, ce qui est bon, agréable et parfait.

Crabb lit dans ce passage de l’Écriture sa propre théorie psychologique de l’inconscient. Il utilise donc ce verset pour souligner l’importance de renouveler ce qu’il croit être des croyances et des stratégies inconscientes sur la façon de satisfaire les deux besoins/attentes.20

L’interprétation que fait Crabb de Romains 12:1-2, Ephésiens 4:23 et d’autres passages connexes suit cette ligne de raisonnement. (1) Crabb soutient que l’Eglise a une compréhension superficielle et déficiente si elle ne reconnaît pas que le péché est enraciné dans ces croyances, stratégies et motivations inconscientes liées aux deux besoins/attentes de sécurité/relations et d’importance/impact. (2) Il affirme qu’un véritable changement nécessite d’exposer et de modifier le contenu pécheur de l’inconscient. Tout ce qui ne l’est pas favorise un ajustement superficiel et une simple conformité externe. (3) Par conséquent, Crabb conclut que le concept biblique de renouvellement de l’esprit doit se référer au processus d’exposition et de modification de l’inconscient.

Dans sa section intitulée « Une vision superficielle du péché », Crabb dit:

Si nous ne comprenons pas que le péché est enraciné dans des croyances et des motivations inconscientes et si nous ne trouvons pas comment exposer et traiter ces forces profondes au sein de la personnalité, l’église continuera à promouvoir des ajustements superficiels.21

Le crabe continue :

De nombreux pasteurs prêchent une « vue de l’iceberg » du péché. Tout ce qui les préoccupe, c’est ce qui est visible au-dessus de la ligne de flottaison. … Cette approche ne permet jamais de traiter une grande masse de croyances pécheresses et de motivations mal orientées. Le résultat est une conformité extérieure qui se fait passer pour une santé spirituelle.

Un véritable changement signifie un changement dans l’homme intérieur, où un cœur trompeur, plein de motifs cachés même à nous-mêmes, et un esprit obscurci, qui maintient des idées que nous pouvons consciemment désavouer, doivent être exposés et confrontés au message de Dieu.23 (C’est lui qui souligne.)

À première vue, cette dernière affirmation semble tout à fait vraie. Cependant, Crabb fait référence à l’inconscient, plein de croyances erronées qui doivent être exposées par le biais de certaines techniques. Et le message de Dieu auquel il se réfère habituellement est que le Christ a déjà satisfait les besoins/les désirs d’importance/d’impact et de sécurité/de relation. Ainsi, l’interprétation par Crabb de l’enseignement du Nouveau Testament sur le changement réel revient à psychologiser la théologie biblique. On peut examiner ses livres pour trouver d’autres preuves concernant sa notion psychologique de la sanctification.24

Paul n’enseignait aucune théorie de l’inconscient dans le contexte de Romains 12:1-2. Bibliquement, le « renouvellement de l’esprit » n’est pas accompli par la reprogrammation de l’inconscient. Le « renouvellement de l’esprit » consiste à penser selon les voies de Dieu plutôt que selon celles de l’homme. Dans le contexte du passage, il est lié à une vie sacrificielle avec une attitude de service sacrificielle. La voie du monde est à l’opposé du sacrifice de soi. La transformation consiste à passer du service de soi à l’accomplissement de la volonté de Dieu. Romains 12 ne parle pas des besoins personnels de sécurité et d’importance, mais se concentre sur l’accomplissement de la volonté de Dieu plutôt que de la volonté personnelle.

La peur profonde, l’autoprotection et les couches épaisses.

Un autre concept fondamental du modèle de Crabb est une vision de l’autoprotection basée sur les mécanismes freudiens de défense de l’ego. L’auto-illusion fait partie de l’ensemble du schéma de l’inconscient, avec ses deux besoins résidents, le pouvoir, les stratégies et les motivations. Son lien avec l’inconscient devient évident si l’on pose trois questions et que l’on y répond. (1) De quoi les gens cherchent-ils à se protéger dans le modèle de Crabb ? La réponse est « la douleur ». (2) Quelle est la cause de cette « douleur » ? La réponse est « deux besoins/longueurs non satisfaits ». (3) Où se trouvent les deux besoins/longueurs insatisfaits et la douleur ? La réponse est « l’inconscient ». Ainsi, l’hypothèse de Crabb sur l’autoprotection dépend de sa théorie psychologique.

Pour accepter la doctrine d’autoprotection de Crabb, il faut aussi croire en sa doctrine de l’inconscient, avec ses deux besoins et aspirations motivationnels résidents. Dans son livre Encouragement : The Key to Caring, Crabb décrit le scénario d’un homme d’affaires nommé Vic.25 Vic montre extérieurement des signes de réussite. Il est également agréable, avenant et socialement à l’aise dans la plupart des situations publiques. Cependant, personne, y compris Vic, ne connaît vraiment le « vrai Vic ». Pourquoi cette ignorance du « vrai Vic » ? Crabb commence à nous le dire en déclarant : « Sous l’apparence de confiance se cache une peur profonde : je dois réussir mieux que papa ou je serai malheureux comme lui ». Après avoir décrit la réussite extérieure de Vic, Crabb poursuit :

Parce que Vic est un chrétien professant, une partie de son succès comprend la fréquentation de l’église, la prière avant les repas et les dévotions occasionnelles en famille. 26 (Les italiques sont ajoutés.)

Selon Crabb, « personne ne le connaît vraiment ». (Non seulement cela, mais Vic ne sait même pas à quel point il est malheureux. Crabb dit :

Ses peurs restent bien à l’abri des regards, si bien cachées qu’il n’est même pas conscient que son but dans la vie est de prouver un point et d’atténuer une peur. . . . Parce que la peur continue de dominer tranquillement sa vie, ses couches restent fermement en place, épaissies au point qu’il ne laissera rien percer son faux sentiment de sécurité. Vic est aveugle à sa propre pauvreté spirituelle.27

Personne ne connaît la « vraie Vic », car même si tout va bien au niveau conscient, un homme peut très bien bouillir de terreur et être miné par l’inadéquation au niveau inconscient.

Ainsi, Crabb analyse Vic comme ayant une profonde « peur » inconsciente, cachée par d’épaisses « couches » construites pour protéger une image de soi fragile. Par conséquent, pour découvrir le vrai Vic, il faut « enlever » ces « couches d’autoprotection » et exposer le monde inconscient de la douleur, de la peur et du vide. Cette notion freudienne selon laquelle un homme peut être consciemment heureux mais inconsciemment malheureux, consciemment paisible mais inconsciemment terrorisé, et consciemment confiant mais inconsciemment craintif, est omniprésente dans les livres de Crabb.28 Il s’agit d’une dualité qui n’a aucun fondement dans la Bible.

Toute cette confiance en ce qui est à l’intérieur donne l’impression que les psychologues ont une connaissance interne, qu’ils peuvent lire à travers les couches jusqu’à l’inconscient. Ce que dit un psychologue peut en effet sembler plausible à quelqu’un qui lui fait confiance. Cependant, si une personne conseillée ne reconnaît pas qu’elle est malheureuse et frustrée à l’intérieur alors qu’elle est heureuse et paisible à l’extérieur, elle risque fort d’être accusée de déni et d’autoprotection. Carol Tavris, dans son livre Anger : The Misunderstood Emotion, Carol Tavris décrit ce qui peut se passer avec ce type d’état d’esprit freudien. Elle dit :

Situé dans un café un après-midi, j’ai entendu l’échange suivant entre deux femmes:

Femme A : « Vous vous sentirez mieux si vous exprimez votre colère. »

Femme B :  » La colère ? Pourquoi suis-je en colère ?

Femme A : « Parce qu’il t’a quittée, voilà pourquoi. »

Femme B : « Me quitter ? Qu’est-ce que tu racontes ? Il est mort. C’était un vieil homme. »

Femme A :  » Oui, mais pour votre inconscient, ce n’est pas différent d’un abandon. Au fond, vous lui reprochez de ne pas avoir respecté son obligation de vous protéger pour toujours.

Femme B : « Cela aurait pu être vrai si j’avais dix ans, Margaret, mais j’en ai quarante-deux, nous savions tous les deux qu’il était mourant et nous avons eu le temps de faire la paix. Je ne suis pas en colère, je suis triste. Il me manque. Il a été un père adorable pour moi.

Femme A : « Pourquoi es-tu si sur la défensive ? Pourquoi refusez-vous d’admettre vos véritables sentiments ? Pourquoi avez-vous peur de la thérapie ?

Femme B : « Margaret, vous me rendez folle. Je ne me sens pas en colère, bon sang ! »

Femme A (sourire) : « Alors pourquoi criez-vous ? »

Il n’est pas tout à fait facile de discuter avec un adepte freudien, car le désaccord est généralement pris pour du déni ou du « blocage ». »29 (Souligné par elle.)

Crabb appellerait sans doute cela une tentative amateur de franchir les couches, mais il met l’accent sur le même thème de l’autoprotection défensive par le déni des vrais sentiments.

L’analyse de Vic par Crabb reprend la doctrine freudienne plutôt que biblique. Crabb a adopté et adapté le point de vue selon lequel, en raison de la douleur liée aux croyances inconscientes, les gens les répriment par le déni. Pour éviter de se blesser davantage, ils se protègent du matériel inconscient indésirable et douloureux.

La technique du déni est bien connue des freudiens comme l’un des mécanismes de défense du moi. Les gens sont supposés construire des couches défensives pour éviter la douleur atroce d’affronter le vide et les déceptions qui existent dans leur inconscient. Selon cette théorie, ils sont terrifiés à l’idée d’affronter honnêtement leur douleur inconsciente. Les gens sont donc principalement motivés par la peur. Ils sont inconsciemment terrifiés!

Crabb enseigne que le pouvoir de motivation central connu sous le nom de peur pousse tous les hommes à construire des couches d’autoprotection. Il affirme que « la peur consume le cœur de chaque personne »30 Dans son modèle, la peur est la motivation centrale derrière tout.

Crabb explique sa relation avec nos deux besoins :

Parce que nous sommes des êtres déchus, nos capacités sont devenues des désirs désespérés énergisés par la peur de ne jamais trouver la satisfaction que nous désirons.

Ainsi, selon Crabb, tout le monde est dynamisé par la peur au cœur inconscient de son être. Au fond, tous sont poussés par la peur pour se protéger de la douleur des besoins non satisfaits. C’est une description étonnante de tous les êtres humains ! Qu’en est-il de Paul et des apôtres ? Étaient-ils poussés par la peur à évangéliser le monde ? Qu’en est-il des missionnaires qui ont donné leur vie pour l’évangile ? Et bien que certaines personnes soient poussées par la peur parce qu’elles ne font pas confiance à Dieu et ne lui obéissent pas, on ne peut pas définir toutes les motivations avec le seul mot peur.

Les concepts de peur et de déni dominent complètement la méthodologie de conseil dans les derniers livres de Crabb. En fait, il soutient que la peur et le déni constituent un problème fondamental chez la plupart des chrétiens. Crabb critique particulièrement les diplômés des séminaires, les pasteurs et les professeurs qui sont mal équipés pour gérer les problèmes des personnes réelles dans le monde réel parce qu’ils ne sont pas conscients des vraies difficultés de la vie.32 Il suggère que ces hommes sont mal équipés parce qu’ils sont eux aussi pris dans les mâchoires de la prétention, du déni et de l’autoprotection. Mais, bien sûr, ils n’en sont pas conscients parce que c’est inconscient.33

Crabb met l’accent sur le déni des sentiments et les stratégies d’autoprotection dans tous ses livres. Dans Inside Out, Crabb parle de « retraite dans le déni », de fuite de la douleur par le déni et de « style de vie impuissant de déni »34 Il dit : « Peut-être qu’une grande partie de ce qui passe pour de la maturité spirituelle est maintenue par un déni rigide de tout ce qui se passe sous la surface de leur vie. »Ainsi, même les plus belles qualités (même le fruit de l’Esprit) et les activités pieuses peuvent être condamnées par Crabb comme étant des péchés, parce qu’elles peuvent sembler empêcher quelqu’un de se concentrer sur la douleur de la déception.

Selon Crabb, les chrétiens doivent honnêtement faire face au matériel douloureux de leur inconscient s’ils veulent grandir. Il soutient que le refus d' »affronter honnêtement » toute cette douleur stockée dans l’inconscient est la principale cause de la superficialité de la vie chrétienne. Selon Crabb, un tel déni conduit à un conformisme superficiel, au jugement et au légalisme.38

Encore une fois, Crabb attribue une partie de la responsabilité de ce manque de profondeur aux séminaires évangéliques, parce qu’ils n’ont pas réussi à préparer les ministres à traiter psychologiquement la douleur, les croyances et les images de l’inconscient. Il s’ensuit que ce manque est la raison pour laquelle tant d’églises sont dans un état de vigueur spirituelle si faible. Préoccupé par les bergers qui ne s’occupent que de la partie émergée de l’iceberg, tout en négligeant la grande masse des douleurs, croyances et images inconscientes, 40 Crabb dit :

Nous considérons rarement la valeur de ce qui, à mon avis, est essentiel à un véritable changement : un examen approfondi de l’engagement envers l’autoprotection qui se manifeste le plus clairement dans nos modes de relation avec les gens.41

Il illustre ensuite son propos :

Le gentil pasteur a convaincu les autres et lui-même que sa patience est le fruit de l’Esprit, alors qu’elle n’est peut-être rien d’autre qu’une vilaine autoprotection. Pour changer de l’intérieur, il faut se repentir de notre engagement d’autoprotection.42 (Emphase ajoutée.)

Selon Crabb, le pasteur gentil n’est pas conscient de la douleur, de la peur et des stratégies inconscientes qui expliquent les motifs de son comportement. Par conséquent, il s’est trompé lui-même et a trompé les autres par son « style de relation » auto-protecteur.43

Les conseils de Crabb consistent à enlever ces couches de protection pour découvrir la vraie personne qui se cache en dessous.

De plus, dans le modèle d’intégration de Crabb, l’essence même de la sanctification chrétienne implique de sonder profondément l’inconscient.

La Bible soutient-elle la théorie de l’autoprotection de Crabb ?

Crabb discute longuement du concept d’autoprotection et l’impose régulièrement à divers passages bibliques. Cependant, il ne démontre pas que l’intention ou le contexte d’un passage de la Bible concorde avec sa notion psychologique d’autoprotection. Un exemple de sa vision psychologique de l’Ecriture peut être vu dans son interprétation de la doctrine de la repentance à la lumière de sa notion d’autoprotection.44 Il soutient que la repentance doit impliquer la compréhension de sa propre douleur intérieure qui a « déclenché » le péché extérieur. Il faut reconnaître que sous le comportement pécheur se cache le plus grand péché pour lequel on doit se repentir : le péché d’autoprotection.

Selon Crabb, on ne peut pas vraiment se repentir sans le processus de compréhension des besoins soi-disant inconscients qui réclament d’être satisfaits. Sans appui biblique, Crabb soutient qu’un chrétien ne s’est repenti qu’à moitié s’il ne tient pas compte de son autoprotection. Il donne l’exemple d’un homme qui perd son sang-froid et crie sur sa femme. S’il se contente de confesser son comportement pécheur, son repentir n’est pas complet. Il doit prendre conscience de sa « douleur relationnelle et de ses stratégies de protection » s’il veut se repentir plus complètement.

De plus, Crabb soutient qu’une personne doit réaliser qu’elle a elle-même été une victime avant de pouvoir comprendre son engagement pécheur envers l’autoprotection et de se repentir au plus profond d’elle-même. Crabb dit:

Je crois qu’il y a une raison simple pour laquelle le péché dans le cœur, cet engagement à l’autoprotection qui se manifeste dans tant de styles défensifs de relations, est si rarement reconnu comme profond et sérieux. Nous ne pouvons pas reconnaître l’autoprotection tant que nous ne voyons pas ce que nous protégeons. Tant que nous n’avons pas fait face à notre déception en tant que victime, nous ne pouvons pas identifier clairement les stratégies que nous avons adoptées pour nous protéger d’une nouvelle déception. Seule une profonde prise de conscience de notre propre déception (douleur dans notre cœur) peut nous permettre de réaliser que nos désirs de satisfaction sont devenus des demandes de soulagement (péché dans notre cœur).46 (C’est lui qui souligne.)

Il déclare qu’il est nécessaire d’entrer « en contact avec les dommages causés à notre âme par le péché des autres » afin d’identifier et de se repentir du « péché dans le cœur, cet engagement à l’autoprotection ». Parler et revivre les péchés commis à l’encontre d’une personne sont les activités proposées par Crabb pour initier une véritable repentance. Mais la Bible n’enseigne pas aux croyants de se concentrer sur la douleur des péchés commis contre eux, d’en parler et de la revivre. Ces activités ne sont pas des exigences bibliques précédant le pardon des autres.

Crabb n’offre aucune Écriture qui vérifie sa théorie du repentir. Il n’y a pas non plus d’Ecritures qui justifient de subsumer la doctrine de la repentance sous des idées psychologiques d’autoprotection et de répétition des péchés d’autrui. Plutôt que de poser un fondement biblique adéquat, Crabb présente de longues discussions qui associent les théories psychologiques des mécanismes de défense de l’ego à la doctrine biblique de la repentance et du pardon.

Un exemple de la façon dont Crabb interprète la Bible à travers la lentille de l’autoprotection se trouve dans son traitement d’Osée 14:1-7.48 Il interprète chaque exhortation et promesse dans ce passage en les reliant à sa notion d’autoprotection. On n’aurait guère compris Osée de cette manière avant l’avènement de la psychanalyse. Il n’y a aucune indication dans le contexte qui suggère d’interpréter le passage à la lumière de la théorie de l’autoprotection. Il n’y a pas non plus de preuve biblique interne que le Saint-Esprit ait enseigné un tel concept quelque part dans Osée. Sur la base de ses propres idées, Crabb interprète l’ensemble du passage à la lumière de sa théorie de l’autoprotection.

Questionnement de la théorie du cercle rationnel de Crabb.

L’analyse des individus et des méthodes de Crabb inclut des théories psychologiques non prouvées sur les raisons pour lesquelles les gens sont comme ils sont et comment ils changent. Si nous voulons être comme les Béréens, il est nécessaire de remettre en question de telles théories et techniques pour voir s’il y a une raison scripturale ou une justification pour elles. La Bible ne présente pas l’inconscient comme une réalité distincte de l’esprit conscient. Elle ne révèle pas non plus un inconscient qui contiendrait un monde organisé d’images, de croyances, de douleurs et de deux désirs importants. Il est étrange que l’analyse et la compréhension de l’inconscient ne soient pas abordées dans les Ecritures si elles sont fondamentales pour la sanctification, comme le soutient Crabb.

Personne ne peut parler avec certitude du contenu réel d’un esprit inconscient. Il n’y a pas de preuve en dehors de l’opinion personnelle pour vérifier des explications aussi détaillées du contenu que celles proposées par Crabb. L’Église devrait résister à l’intrusion de telles théories à moins qu’une vérification biblique claire ne soit présentée. La charge de la preuve biblique incombe à Crabb, et non à ceux qui sont sceptiques et incrédules. Les chrétiens ont à la fois le droit et le devoir de douter des opinions de Crabb jusqu’à ce que la Parole de Dieu ait été démontrée pour les promouvoir.

Si Crabb veut continuer à nourrir l’église d’opinions psychologiques sur la nature de l’homme et la méthode de changement, il doit présenter d’abondantes preuves bibliques. Ses exemples illustratifs et ses mots bibliques redéfinis ne fournissent pas le soutien ou la justification biblique nécessaire. Puisque la Parole de Dieu parle très directement de la nature et du but de l’homme, ainsi que de la manière de changer et de croître, il est du devoir de Crabb de fournir des raisons scripturaires pour ajouter des philosophies d’hommes à la Parole révélée de Dieu. Mais, à ce jour, il n’a pas fourni de preuves légitimes provenant de sources exégétiques, bibliques ou théologiques systématiques pour soutenir les théories psychologiques promues dans son Cercle Rationnel.

14CERCLES SOLITIONNELS ET EMOTIONNELS ET PROCESSUS DE CHANGEMENT

Crabb définit l’esprit conscient « comme la partie de la personne qui fait des évaluations conscientes, y compris des jugements moraux »1 Cependant, Crabb nuance immédiatement cette définition en disant que l’inconscient détermine les phrases que les gens se disent consciemment à eux-mêmes.2 Une personne peut en effet penser consciemment et de manière évaluative. Cependant, selon Crabb, sous la pensée consciente se cache toute une série de croyances et d’images submergées, mais puissantes.

Les cercles volitif et émotionnel de Crabb comportent à la fois des éléments conscients et inconscients. Selon Crabb, les gens échouent souvent ou ne font que des changements superficiels au niveau du choix en raison de la forte influence de l’inconscient. Bien qu’ils essaient de changer leur comportement et leurs sentiments, une grande partie de leurs efforts est gaspillée. Crabb soutient que, pour être réel, le changement doit commencer à l’intérieur, c’est-à-dire dans l’inconscient. Il soutient que le simple fait de changer le comportement extérieur est superficiel et exacerbe les problèmes internes.

Selon le système de Crabb, le conscient exprime le contenu de l’inconscient. Le conscient est au service de l’inconscient et lui fournit des informations. Crabb semble rendre l’esprit conscient utile uniquement en l’asservissant à l’inconscient. Ainsi, nous ne sommes tous que des acteurs au niveau conscient, exécutant le contenu programmé de l’inconscient.

Crabb présente cette relation forcée et artificielle entre l’inconscient et le conscient dans presque chaque illustration. En voici un exemple parmi tant d’autres :

Pour comprendre pourquoi le pasteur commence à montrer des signes de nervosité en chaire, ou pourquoi il se désintéresse tristement de son travail, ou pourquoi il ignore froidement ses critiques, il faut étudier… . les phrases qui traversent son esprit conscient lorsqu’il envisage l’éventualité d’une critique. Ensuite, vous devez chercher la source de ces phrases dans une hypothèse inconsciente sur la signification.

Il enseigne que la pensée consciente, le choix, l’action et les sentiments sont des réponses externes aux contenus de l’inconscient, en particulier la douleur causée par les autres qui n’ont pas répondu aux besoins d’une personne. Les cercles volitif et émotionnel n’ont de sens que s’ils sont interprétés à la lumière des cercles personnel et rationnel.

Le cercle volitif.

Le cercle volitif est celui où les gens font des choix actifs.4 Il représente leur capacité à définir une direction, à choisir un comportement et à poursuivre leur but.5 Comme nous l’avons vu précédemment, Crabb a été influencé par Adler qui met l’accent sur le comportement orienté vers un but. Adler a accordé une grande importance à sa proposition fondamentale selon laquelle « tout phénomène psychique, s’il doit nous permettre de comprendre une personne, ne peut être saisi et compris que s’il est considéré comme une préparation à un but quelconque »6

Il est indéniable que les gens choisissent consciemment leurs activités et se fixent des objectifs. Cependant, ce qui est discutable, c’est la dépendance et la soumission des choix et des objectifs de Crabb à des besoins et à des stratégies inconscients. Dans son modèle, les choix sont faits sur la base de ce qui se trouve sous la ligne de flottaison, c’est-à-dire dans l’inconscient. Il donne cet exemple de ce qui peut se passer chez une personne :

Avec la douleur des désirs insatisfaits qui la pousse à trouver un soulagement, et avec ses images et ses croyances qui guident sa recherche, le décor est planté pour qu’une direction visible émerge au fur et à mesure qu’elle cherche un moyen de gérer son monde. Le premier élément de cette direction est un objectif. Les croyances sur ce qui apporte la satisfaction s’accompagnent toujours d’un but à poursuivre. Lorsque quelqu’un parvient à comprendre ce qu’il faut faire pour soulager la douleur du cercle personnel, cette compréhension se traduit rapidement par un but.7 (Soulignement ajouté.)

Les besoins et les désirs insatisfaits dans l’inconscient la conduisent, et les images et les croyances de l’inconscient la guident. Et puisque les besoins et les désirs non satisfaits la conduisent à des conclusions erronées et à des actions d’autoprotection, son péché n’est pas de sa faute, mais plutôt de la faute des autres qui n’ont pas répondu à ses besoins. Elle se disculpe encore en disant que cela échappe à sa conscience et à son contrôle conscient, puisque tout ce qui est fait au niveau de la volition consciente est sous la direction de l’inconscient. Quel genre de choix ou de responsabilité est-ce là ?

Le cercle émotionnel

Le cercle émotionnel représente la capacité de faire l’expérience de la vie  » avec des sentiments « 8 Encore une fois, personne ne niera que les émotions sont une partie très réelle de l’existence humaine. Cependant, dans le système de Crabb, les émotions, tout comme la volonté, dépendent de ce qui se cache sous la ligne de flottaison. Selon la perspective de Crabb, les émotions ne peuvent être comprises que si elles sont interprétées à la lumière du contenu inconscient des cercles personnel et rationnel. En fait, selon Crabb, les émotions de nombreuses personnes peuvent être largement submergées dans l’inconscient, de sorte qu’elles ne ressentent pas consciemment leurs émotions profondes. Ainsi, la seule façon de saisir l’importance des émotions humaines est de les considérer à travers la perspective étroite de la théorie de l’inconscient de Crabb, qui n’a pas été prouvée.

Les émotions conscientes et inconscientes jouent un rôle important dans le type de conseil psychologique fondé sur les théories de l’inconscient et de la hiérarchie des besoins. Les émotions peuvent rendre une personne vulnérable au changement. Les émotions peuvent être comme des fissures dans les couches de stratégies d’autoprotection. Si un événement survient et touche les émotions, une personne devient vulnérable. Elle peut soit se mettre sur la défensive et renforcer ses stratégies d’autoprotection, soit accepter de vivre l’émotion. L’expérience émotionnelle peut servir de coin à travers les couches de la stratégie d’autoprotection pour exposer le contenu de l’inconscient. En outre, lorsque l’intuition se produit, une réponse émotionnelle est attendue.

Les émotions que Crabb suscite sont celles de la déception et de la douleur que la personne conseillée ressent à cause des péchés des autres. Il encourage les gens à entrer dans leur douleur et à vivre leur déception. Il pense qu’en faisant cela, la personne sera poussée vers Dieu pour trouver la satisfaction de sa soif. Cependant, une telle activité peut servir de manière inappropriée à soulager une personne de ses sentiments de culpabilité. Bien que Crabb ne le voie pas, la conséquence naturelle de l’attention portée aux déceptions personnelles est le soulagement de la culpabilité. Après tout, si le péché d’une personne est dû à des besoins insatisfaits, ce n’est pas vraiment sa faute s’il est pécheur. C’est en fait la faute des autres et peut-être même de Dieu qui n’a pas comblé les besoins de manière plus évidente.

Appels au Changement.

La volonté de changer et de passer par le processus douloureux du changement doit se produire au niveau conscient, même selon le système de Crabb. Les gens sont responsables de leurs choix. Mais comment ? Plutôt que de procéder à des changements évidents au niveau conscient, les gens doivent choisir de changer réellement en acceptant de regarder à l’intérieur d’eux-mêmes. Mais cette action est-elle inconsciemment motivée ? On pourrait peut-être dire que dans le système de Crabb, le deuxième pire des péchés est de refuser de regarder à l’intérieur de soi pour découvrir le premier péché, celui de l’autoprotection.

On peut supposer que si Crabb ne croit pas que les gens peuvent effectivement décider de faire quelque chose pour exposer leur matériel inconscient, il n’aurait pas pris la peine d’écrire ses livres. Il utilise la raison pour s’adresser à la pensée évaluative consciente d’une personne dans la partie consciente du cercle rationnel. Il cherche à convaincre les gens qu’ils peuvent vraiment changer de l’intérieur s’ils utilisent sa méthode. Il fait appel au cercle volitif en persuadant les gens d’accepter d’exposer leurs besoins intérieurs et leurs stratégies de manipulation. Et grâce à ses histoires vécues et à ses promesses de changement et de croissance, il s’adresse au cercle émotionnel. Il s’adresse ainsi à l’esprit conscient pour amener les gens à exposer leur soi-disant inconscient. Et à travers toute l’argumentation, il y a une critique à la fois directe et implicite de ceux qui refusent ou résistent à ce type de traitement.

Le processus de sanctification psychologique de Crabb.

Selon Crabb, toute tentative de changement sans nettoyage du sous-sol caché (l’inconscient) n’aboutira qu’à une conformité extérieure superficielle.9 Les conseillers s’efforcent donc d’exposer ce qu’ils croient être des couches d’autoprotection que les gens ont soi-disant construites afin d’éviter la douleur stockée dans l’inconscient. Ils tentent d’exposer les techniques d’autoprotection telles que le déni ainsi que le matériel inconscient lui-même.

La raison pour laquelle ils doivent travailler sur des stratégies d’autoprotection est que, pour Crabb, celles-ci constituent l’essence même du péché. Pour lui, le péché est avant tout tout ce qu’une personne fait pour prévenir ou se soulager de la douleur provoquée par les autres. Ainsi, à l’instar des psychologues humanistes, Crabb enseigne que les croyances, les pensées et les comportements erronés sont des réponses à l’environnement de l’individu (principalement les parents et les personnes importantes). C’est en fait la société qui provoque la corruption en ne répondant pas à ce que Crabb appelle les « besoins légitimes ». Les psychologues humanistes pensent que lorsque les besoins sont satisfaits, les gens sont en bonne santé et réagissent avec amour. Lorsque les besoins des gens sont satisfaits, ils sont capables d’aimer les autres et d’être socialement responsables. La principale différence entre Crabb et ses homologues laïques est que Crabb propose Dieu comme principal pourvoyeur de besoins, alors que les laïques n’ont que des ressources humaines.

Crabb dit que le processus d’exposition n’est pas facile. En fait, il est assez difficile et très douloureux, à tel point que le mot douleur est répété tout au long de Inside Out. Il figure dans la première phrase et à la dernière page. On apprend que même s’il n’est pas acceptable de nier les gens et d’établir des relations avec eux à partir de couches défensives, il est acceptable de blesser. Non seulement c’est bien de faire mal, mais c’est absolument essentiel. Crabb soutient que la douleur est nécessaire à la croissance et que la plupart des gens essaient de l’éviter. C’est pourquoi les gens utilisent toutes sortes de mesures d’autoprotection « pour empêcher le matériel inconscient douloureux de devenir conscient »10 Ou, comme il le dit dans Inside Out, « La plupart d’entre nous font face à la vie en faisant semblant »11 Donc, tout le monde est supposé être impliqué dans le déni. Il y a des références répétées aux mécanismes freudiens de défense de l’ego que sont le déni et la répression dans l’inconscient et les couches protectrices de l’individu, qui ont été construites pour empêcher une exposition honnête.12

Selon Crabb, un changement profond nécessite un travail de l’intérieur (inconscient) vers l’extérieur. Il consiste à décaper les couches d’autoprotection. Crabb dit :

De nombreuses personnes que nous rencontrons en consultation se cachent derrière toutes sortes de couches défensives conçues pour protéger un sentiment fragile d’acceptation de soi ou pour empêcher que d’autres rejets ou échecs n’atteignent une identité de soi déjà paralysée. Le conseil implique un découpage des couches, parfois en douceur, parfois avec force, afin d’atteindre la vraie personne qui se trouve en dessous. Le contexte de tous ces efforts doit être une véritable acceptation ou, comme le dit Rogers, un regard positif inconditionnel sur la valeur de l’individu.13 (Emphase ajoutée..

Le processus de mise à nu peut se faire en douceur mais avec fermeté, en encourageant la personne à parler de ses sentiments. Crabb propose une méthode pour y parvenir:

Commencez par demander des commentaires sur vous-même : « Je pense que j’ai du mal à me rapprocher des gens. Je me suis demandé si je ne communiquais pas que j’étais trop occupé ou trop important pour une véritable amitié. J’aimerais savoir comment chacun d’entre vous me perçoit dans ce groupe, même en ce moment, alors que je partage ceci. Comment est-ce que je te fais te sentir ? »14 (emphase ajoutée).

Lorsqu’une personne se concentre sur ses sentiments, elle est censée avoir un aperçu de son inconscient.

Non seulement un thérapeute encourage l’admission et l’expression des sentiments, mais il peut parfois chercher à susciter ces émotions. Toutefois, M. Crabb met en garde contre le fait que n’importe qui ne devrait pas essayer de le faire. Il affirme que « l’implication significative doit précéder les efforts visant à exposer le péché de l’autre » (c’est lui qui souligne). (Emphase ajoutée.) Il poursuit :

Personne ne devrait s’autoproclamer ministre de l’exposition pour l’ensemble de la congrégation. Lorsque quelqu’un me dit que j’ai l’air arrogant, ma capacité à bien recevoir cette information dépend en partie de la mesure dans laquelle je suis persuadé que la personne qui m’a donné cette information se soucie sincèrement de moi.15

Ainsi, l’exposition peut être très directe. Mais, selon Crabb, tant que tout est fait avec le « regard positif inconditionnel » de Rogers et le bon motif, presque tout peut être dit pour exposer ce qui pourrait se cacher sous la surface.16 Les accusations directes ou implicites de déni peuvent également être utilisées pour exposer les stratégies d’autoprotection d’une personne.

Crabb recommande également la participation du groupe à l’exposition des couches et des stratégies, ainsi que des conseils individuels. Bien qu’il n’y ait pas d’intention de nuire, un tel processus peut donner lieu à des attaques personnelles afin de percer des trous dans les couches pour que la personne puisse enfin voir ce qu’elle nie et ce qu’elle nie. Dans The Journal of Humanistic Psychology, John Rowan décrit ce qui se passe dans le cadre laïque:

J’ai vu des gens se faire intimider dans des groupes parce qu’ils n’exprimaient pas leurs sentiments, ou même parce qu’ils n’exprimaient pas les bons sentiments, comme la colère. … J’ai même vu des gens critiqués parce qu’ils n’exprimaient pas leurs sentiments tout le temps ! 17 (C’est lui qui souligne).

Remarquez l’importance des sentiments. Dans le type de thérapie qui cherche à déterrer les motifs et les croyances cachés dans l’inconscient, on s’attend à ce qu’une réponse émotionnelle accompagne la compréhension. Si l’émotion n’est pas assez forte, cela peut indiquer que les couches n’ont pas été pénétrées. Ainsi, une forte émotion est comme un signe de progrès.

Bien que Crabb nierait sans doute avoir intimidé ou malmené qui que ce soit, le processus d’exposition lui-même peut être assez intimidant. En outre, une intimidation verbale et non verbale subtile peut se produire dans le processus de tentative d’exposition du soi-disant contenu de l’inconscient. Crabb insiste sur le fait qu’un véritable changement nécessite l’exposition des motifs et des croyances inconscients.18 Il met également l’accent sur les sentiments et pense que des émotions fortes accompagnent une véritable prise de conscience et une véritable croissance. En discutant d’un cas particulier, il dit :

Le premier acte pour changer son style relationnel actuel devait être de s’ouvrir à sentir la douleur de son passé. Ce n’est qu’alors qu’il serait en mesure de réaliser à quel point il était déterminé à ne plus jamais ressentir cette douleur. Pour passer à des niveaux plus profonds d’engagement avec les autres, cet homme devait sentir plus profondément sa douleur et faire face à son péché d’autoprotection. Plus nous ressentons profondément notre déception, plus nous pouvons faire face à notre péché. À moins de sentir la douleur d’être victime, nous aurons tendance à limiter la définition de notre problème de péché à des actes visibles de transgression.19 (Les italiques sont ajoutés.)

Remarquez l’accent mis sur le fait d’avoir été victime. Plutôt que de faire face à notre propre dépravation et à notre incapacité à aimer Dieu et les autres, nous devons nous concentrer sur les offenses passées que d’autres ont commises à notre égard. En pratique, le fait de parler du passé et de ressentir avec acuité les déceptions du passé pourrait très bien impliquer de déshonorer les parents. On peut se demander où la Bible encourage les gens à exposer publiquement les péchés des autres pour leur propre bénéfice. Cela va certainement à l’encontre du pardon biblique et de l’exhortation à faire du bien à ses ennemis et à vaincre le mal par le bien. En outre, en amplifiant les déceptions du passé, une personne pourrait même être encouragée à blâmer Dieu.

Ce retour à la douleur du passé est basé sur la théorie freudienne de l’abréaction. Le Dictionnaire de psychologie définit l’abréaction comme  » la décharge de la tension en revivant en mots, en sentiments et en actions  » un événement douloureux du passé.20 Supposément, le fait de revivre la douleur d’une expérience passée soulage une personne de son emprise inconsciente. Cependant, la recherche n’a jamais prouvé cette idée. D’autre part, on soupçonne fortement que c’est plutôt l’inverse qui est vrai. Plutôt que de se débarrasser d’une douleur inconsciente, une personne peut en fait créer une nouvelle douleur et faire d’une taupinière une montagne. Et, bien qu’il puisse y avoir un faux soulagement de la culpabilité et un sentiment de soulagement après la douleur et les pleurs, rien ne change vraiment, si ce n’est un déplacement de la responsabilité du péché et un engagement plus fort envers la technique de l’abréaction et le système qui l’incorpore. Des formes similaires d’abréaction et d’engagement qui s’ensuivent se produisent dans le rebirthing, la thérapie primale, la guérison intérieure, l’est et la Gestalt, ainsi que dans la psychanalyse.

Toutefois, dans de tels contextes, tout changement réellement utile ne dépend pas de ces théories ou techniques. Selon la recherche, le changement réel se produit parce qu’une personne veut changer, et non à cause de la méthodologie de conseil.21 Par conséquent, si quelqu’un change pour le mieux dans le cadre d’un tel processus, cela a plus à voir avec l’engagement personnel au changement qu’avec le processus lui-même. En outre, les attentes d’une personne en matière de changement ont également plus à voir avec le fait qu’une personne change ou non qu’avec le processus ou la méthode utilisé(e). Le chercheur David Shapiro affirme que « les traitements ne diffèrent en efficacité que dans la mesure où ils suscitent chez les clients des attentes différentes en termes de bénéfices »22

Une méthode de conseil dépend toujours de la théorie qui la sous-tend. Et si l’on croit qu’il faut enlever des couches et ressentir la douleur qui réside dans l’inconscient, alors « pas de douleur, pas de gain », ou « la douleur est un gain ». De plus, la compréhension qu’une personne acquiert a généralement plus à voir avec ce que le thérapeute recherche qu’avec ce qui est réellement présent. Si le thérapeute recherche un passé douloureux, la personne conseillée le lui fournira. S’il cherche des archétypes dans les rêves, la personne qui le consulte les fera surgir. Comme dans tous les systèmes psychothérapeutiques, tout ce que fait une personne peut être interprété selon le système.

Crabb ne se contente pas de préconiser ce type d’exposition dans le cadre du conseil. Il encourage les petits groupes à se réunir dans le même but. Plutôt que d’étudier la Bible, les membres interagissent pour « donner un retour d’information avec amour et recevoir un retour d’information non défensif »23 Il donne l’exemple d’un petit groupe encourageant un homme à se concentrer sur ses moments de déception et « son refus d’entrer profondément dans l’expérience de sa déception »24 La réponse de l’homme à l’approfondissement a été de dire : « Dois-je me concentrer sur ma douleur et ne penser à rien d’autre qu’à la façon dont j’ai été victimisé ? Ce qui m’intéresse, c’est de savoir comment je peux reprendre ma vie en main. Le passé est le passé. Je veux apprendre à avoir des relations efficaces avec les gens maintenant. »25 Crabb critique ensuite l’homme pour son « engagement auto-protecteur à ne jamais faire l’expérience du niveau de douleur qu’il a ressenti dans son enfance. »26

Crabb fait un mauvais usage de l’Ecriture pour soutenir cette pratique de sondage.2‘ Il cite Hébreux 3:13:

Prenez garde, frères, qu’il n’y ait en quelqu’un de vous un mauvais coeur d’incrédulité, qui s’éloigne du Dieu vivant. Exhortez-vous les uns les autres chaque jour, pendant qu’on l’appelle Aujourd’hui, de peur qu’aucun de vous ne s’endurcisse par la séduction du péché.

Ce verset n’a rien à voir avec l’exhortation à ressentir la douleur d’être victime ou à suivre le processus développé par Crabb. L’exhortation est de rester fidèle à la foi de peur de développer l’incrédulité et de se détourner de Dieu. Le « mauvais cœur de l’incrédulité » n’est pas l’inconscient, mais le choix conscient de l’incrédulité et le fait de se détourner délibérément de Dieu. L’endurcissement ne se réfère pas à la construction de couches protectrices autour de la peur et de la douleur inconscientes. Il s’agit de l’obstination de l’incrédulité. Le même chapitre fait référence à l’endurcissement du cœur des Israélites lorsqu’ils ont été tentés dans le désert. Un tel endurcissement est un refus de croire et d’obéir à Dieu.

Puisque Crabb soutient que tout le monde est supposé avoir un noyau central de besoins inconscients, de peurs et de douleurs, recouvert de couches d’autoprotection, sa méthodologie n’est pas limitée aux clients qui ont des problèmes visibles. Sa thérapie ou son traitement s’adresse à tout le monde. Il estime qu’il est essentiel que chacun d’entre nous reconnaisse qu’il a un problème d’identité sexuelle. En fait, il considère que le problème est si grave qu’il n’y aura pas de véritable changement tant que nous ne l’aurons pas affronté. Il dit :

Si nous ne ressentons pas le profond malaise que nous éprouvons dans nos relations en tant qu’hommes et femmes, nous n’avons pas touché le cœur de notre lutte.28

Il continue :

Au plus profond de notre âme, nous ressentons de la honte et de la peur liées à notre identité masculine ou féminine. Les hommes n’ont pas la saine confiance qu’ils sont des hommes intacts qui peuvent évoluer dans leur monde sans craindre d’être complètement détruits par l’échec ou le manque de respect. Les femmes n’ont pas cette conscience tranquillement exaltante qu’elles sont des femmes sûres qui peuvent embrasser leur monde sans craindre de voir leur identité essentielle écrasée par l’abus ou le rejet de quelqu’un.

Selon lui, ces sentiments de honte sont liés à des doutes sur notre identité sexuelle et « constituent une motivation puissante pour se protéger d’autres blessures ».

Nous ne ferons pas face à nos manœuvres d’autoprotection ni ne serons passionnément convaincus de leur caractère pécheur tant que nous ne verrons pas que leur fonction est de préserver ce qui reste de notre identité en tant qu’hommes et femmes.11 (C’est lui qui souligne.)

Il s’agit d’une combinaison intéressante de la libido de Freud (énergie sexuelle), de l’animus et de l’anima de Jung (éléments inconscients de la masculinité et de la féminité) et de la hiérarchie des besoins de Maslow. Crabb tente d’étayer cette théorie en s’appuyant sur Romains 1:26, 29-32. Cependant, l’explication de ces comportements pécheurs, y compris les péchés sexuels et d’autres formes d’immoralité, a déjà été donnée dans les versets précédents. L’explication que Dieu donne n’est pas une identité sexuelle incertaine, mais plutôt le fait d’adorer et de servir la créature (le moi humain) plus que le Créateur.

. Quand ils ont connu Dieu, ils ne l’ont pas glorifié comme Dieu, et ils n’ont pas été reconnaissants ; mais ils sont devenus vains dans leurs imaginations, et leur coeur insensé s’est obscurci. Se croyant sages, ils sont devenus insensés, et ils ont changé la gloire du Dieu incorruptible en une image semblable à celle de l’homme corruptible. . . C’est pourquoi Dieu les a livrés à l’impureté par les convoitises de leur coeur, pour qu’ils déshonorent entre eux leur propre corps ; ils ont changé la vérité de Dieu en mensonge, et ils ont adoré et servi la créature plus que le Créateur, qui est béni dans les siècles des siècles. Amen. (Romains 1:21-25.)

Crabb propose sa méthode psychologique à tous les chrétiens, car il estime que la mise à nu des besoins inconscients, des peurs, des douleurs et des stratégies erronées est un moyen nécessaire à la croissance personnelle des chrétiens. Il soutient que c’est ainsi que les gens deviennent vraiment dépendants de Dieu. Il dit :

Tant que nous n’admettrons pas que rien ni personne d’autre ne nous satisfait vraiment, nous ne dépendrons jamais du Christ. Et la seule façon d’admettre qu’il n’y a pas de satisfaction réelle en dehors du Christ, c’est de ressentir la déception dans toutes les autres relations.32

Pour Crabb, la base de la dépendance à Dieu est notre besoin d’être respectés et aimés, plutôt que notre propre incapacité à aimer et à obéir à Dieu. Et si Dieu bénit effectivement ses enfants, la dépendance à l’égard de Dieu commence avec l’Esprit Saint qui révèle notre propre dépravation, et non avec nos propres déceptions et notre victimisation par les autres.

En essayant d’amener les gens à dépendre de Dieu en faisant des déceptions passées des montagnes misérables et en se concentrant sur le sentiment d’être victime, la dépendance peut facilement se déplacer de Dieu à une source d’aide plus temporelle, c’est-à-dire le processus lui-même. Et ce processus semble sans fin, car on ne peut jamais se débarrasser du péché en se rappelant les blessures et les déceptions du passé et en les ressentant jusqu’à l’extrême. C’est comme une roue sans fin où les membres du groupe se relaient. Il semble que la vérité, la grâce, la paix et la joie de Dieu soient remplacées par la confusion, le travail, la recherche et la douleur. Néanmoins, Crabb dit que si les chrétiens veulent être authentiques et inspirer les autres à désirer ce qu’ils ont, ils doivent passer par ce genre de processus.33

Appréciation théologique de la théorie de la sanctification de Crabb

La doctrine du changement de Crabb implique la mise à nu de la douleur inconsciente et la modification des stratégies inconscientes. En tant que telle, sa doctrine de la sanctification se réduit à la notion qu’une personne doit modifier ses croyances et stratégies inconscientes sur la façon de satisfaire ses deux besoins et désirs les plus profonds. Encore une fois, comme pour les autres doctrines psychologiques qui soutiennent ce modèle de conseil, on ne trouve aucun théologien orthodoxe dans l’histoire de l’Eglise qui interprète la doctrine biblique de la sanctification d’une telle manière.

Le point de vue de Crabb sur la sanctification ne repose ni sur une compréhension orthodoxe de l’Ecriture ni sur une étude attentive de passages clés de la sanctification tels que Romains 6-8, Ephésiens 46, 2 Corinthiens 3 et Galates 5. Néanmoins, Crabb propose que sa méthode influence la manière dont on aborde la Bible. Cette technique d’exposition de soi, avec sa psychologie sous-jacente, est destinée à accomplir le travail même que le Seigneur a assigné au Saint-Esprit et à la Parole elle-même.

La Bible ne se contente pas d’énoncer des principes. Elle est activée dans nos vies par le Seigneur lui-même. Le Psaume 19 décrit clairement ce que la Parole de Dieu peut faire :

La loi du Seigneur est parfaite, elle convertit l’âme ; le témoignage du Seigneur est sûr, il rend sages les simples.

Les lois du Seigneur sont justes, elles réjouissent le cœur ; le commandement du Seigneur est pur, il éclaire les yeux.

La crainte de l’Éternel est pure, elle dure à jamais ; les jugements de l’Éternel sont entièrement vrais et justes.

Ils sont plus recherchés que l’or, que beaucoup d’or fin, plus doux que le miel et le rayon de miel.

En outre, c’est par eux que ton serviteur est averti, et en les gardant, il y a une grande récompense.

Qui peut comprendre ses erreurs ? Purifie-moi de mes fautes secrètes.

Retiens aussi ton serviteur des péchés présomptueux ; qu’ils ne dominent pas sur moi ; alors je serai droit, et je serai innocent de la grande transgression.

Que les paroles de ma bouche et la méditation de mon cœur soient agréables à tes yeux, Seigneur, ma force et mon rédempteur. (Psaume 19:7-14).

Ce psaume dit que la Parole opère un changement profond dans une personne. Cependant, il est important de se rappeler que la Parole ne peut être séparée de Celui qui l’a prononcée. Chaque fois que la Parole opère dans la vie d’une personne, c’est le Seigneur qui agit par l’intermédiaire de sa Parole. C’est le Seigneur qui convertit l’âme par sa Parole. C’est le Seigneur qui purifie du péché et rend une personne pure. C’est le Seigneur qui éclaire les yeux par sa Parole, qui permet à une personne de comprendre ses erreurs, et qui la purifie de ses fautes secrètes.

L’implication directe du Seigneur dans le ministère de la Parole est encore soulignée à la fin du psaume, lorsque David prie le Seigneur de lui permettre de penser, de dire et de faire ce qui est juste.

Dans tous ses livres, Crabb n’a ni expliqué ni exalté le rôle du Saint-Esprit dans le processus de changement. Au contraire, il minimise le travail unique des activités du Saint-Esprit dans le cœur d’une personne qui lit sincèrement la Parole de Dieu dans le but de se sanctifier et d’obéir. Il dit,

Il ne faut pas manipuler un texte comme une planche de Ouija autorisée. Nous ne devons pas lire un passage et nous attendre à ce que l’Esprit de Dieu imprime mystiquement dans notre conscience la connaissance de soi qu’il veut que nous ayons.35

Il s’agit d’une négation de 2 Timothée 3:16-17 et d’une contradiction avec l’enseignement biblique clair sur l’œuvre du Saint-Esprit.

Des passages tels que Romains 8 et Galates 5 soulignent l’action du Saint-Esprit dans la sanctification. Comment peut-on prétendre promouvoir la vision biblique du changement tout en omettant d’inclure le caractère et le ministère du Saint-Esprit ? Comment peut-on croire les notions de Crabb sur le changement réel lorsqu’il met l’accent et exalte des théories telles que l’inconscient avec ses contenus et ses pouvoirs supposés, plutôt que le Saint-Esprit ? Comment peut-il ignorer ce que la Parole de Dieu dit d’elle-même en ce qui concerne le changement et la croissance ? Où est l’accent mis sur la marche selon l’Esprit ? Où est la confiance dans la réalité profonde de la vie nouvelle, que Paul déclare en Galates 2:20 ?

Je suis crucifié avec le Christ, mais je vis ; ce n’est plus moi, c’est le Christ qui vit en moi ; et la vie que je mène maintenant dans la chair, je la mène par la foi au Fils de Dieu, qui m’a aimé et qui s’est donné lui-même pour moi.

Les directives de changement de Crabb ne reflètent pas la doctrine de changement contenue dans ces passages.

Crabb présente une vision de la sanctification qui diffère radicalement de la position historique de l’Eglise. Il s’agit d’une doctrine psychologique. Les mêmes théories sur les besoins et l’inconscient peuvent être trouvées dans les textes de psychologie. La seule différence est que Crabb a ajouté à sa doctrine psychologique le cadre de références bibliques, de soi-disant catégories et d’un langage à consonance biblique, ce qui fait de lui un intégrationniste.

Est-il possible que des psychologues et des psychiatres séculiers qui ont rejeté Dieu aient jamais pu produire une interprétation de la nature profonde de l’homme et de la méthode de changement qui soit en plein accord avec les Ecritures ? Il serait difficile de concilier une telle idée avec I Corinthiens 1:18-2:14:

Car après que, dans la sagesse de Dieu, le monde n’a pas connu Dieu, il a plu à Dieu, par la folie de la prédication, de sauver ceux qui croient. …. Car j’ai résolu de ne rien connaître parmi vous, si ce n’est Jésus-Christ et celui qui a été crucifié. . . . Mon discours et ma prédication n’étaient pas des paroles séduisantes de sagesse humaine, mais des démonstrations d’Esprit et de puissance, afin que votre foi ne repose pas sur la sagesse des hommes, mais sur la puissance de Dieu. . . . L’homme naturel ne reçoit pas les choses de l’Esprit de Dieu, car elles sont pour lui une folie, et il ne peut les connaître, parce que c’est spirituellement qu’on les discerne. (1 Cor. 1:21 et 2:2, 4, 5, 14.).

La doctrine du changement de Crabb est bien en deçà de la doctrine du changement telle qu’elle est exposée par Paul dans Romains 6-8. Si le véritable changement consiste uniquement à reprogrammer l’inconscient pour qu’il dise : « Le Christ a répondu à mes deux besoins/manques », alors Paul aurait pu terminer son exposé sur la sanctification en l’espace de trois versets. Une fois le système de Crabb assimilé, il s’agit d’une manière commode et simpliste de considérer la nature humaine. Ses spéculations trop simples ne reflètent pas la richesse, la plénitude et l’exactitude de l’enseignement biblique sur la sanctification et le changement.

15ENSLAVING THE GOSPEL TO PSYCHOLOGY

Crabb révèle son approche de l’Écriture dans sa discussion « Spoiling the Egyptians » (gâter les Égyptiens). Il commence par s’engager sur la valeur des théories psychologiques et espère utiliser la Bible comme un outil de sélection pour déterminer ce qu’il faut garder et ce qu’il faut jeter. Le problème commence immédiatement avec la croyance que les théories psychologiques sur la nature de l’homme ont quelque chose d’utile à ajouter à la Bible, qui n’aborde soi-disant pas directement toutes les questions relatives à la vie et à la piété. Cette hypothèse de départ élimine la Bible en tant qu’unique juge et norme. Elle ne peut pas être la seule norme lorsqu’une personne a déjà décidé que les théories psychologiques, conçues par les esprits obscurcis des non rachetés, ont quelque chose d’essentiel à ajouter. Il y a un biais immédiat qui devient soit la norme elle-même, soit limite sévèrement l’utilisation de la Bible comme la véritable norme.

La Bible prétend faire autorité en matière de doctrine sur l’homme, notamment sur la nature déchue, le salut, la sanctification, la foi et l’obéissance. Par conséquent, si l’on veut étudier la condition humaine, il faut commencer par l’Ecriture plutôt que par la psychologie. L’engagement doit être, tout d’abord, que la Bible est en elle-même complètement suffisante pour les questions de vie et de conduite. Cela ne signifie pas qu’elle constitue simplement un cadre suffisant sur lequel on peut suspendre des théories psychologiques qui n’ont pas fait leurs preuves. Celui qui est attaché à la suffisance de la Parole de Dieu et à l’oeuvre du Saint-Esprit étudiera la Bible dans la prière et avec soin pour chercher à comprendre la nature de l’homme et la manière dont Dieu envisage de le changer. Il ne se laissera pas distraire par des « idées précieuses » cachées dans le marasme des théories et des thérapies conçues par ceux qui ne reconnaissent pas Dieu et ne le recherchent pas comme source de vie et de piété. Il ne se laissera pas influencer par des théories psychologiques et n’interprétera pas la Bible en fonction de notions préconçues. Au contraire, il croira que la Bible est à la fois pleinement suffisante et la seule norme de vérité en ce qui concerne les doctrines de Dieu et de l’homme.

Crabb convient verbalement que la Bible est la seule norme adéquate et dit que les Écritures sont suffisantes – avec certaines réserves. Cependant, il part du principe qu’il est possible de glaner des informations précieuses dans la psychologie. Cela fausse immédiatement son approche de l’Ecriture. Bien que Crabb ait noté que certaines théories psychologiques contredisent la Parole de Dieu, il a fait preuve d’un grand engagement pour trouver un accord entre la psychologie et la Bible. Il aborde donc l’Écriture avec le parti pris de confirmer et de défendre ses croyances chères dans les théories psychologiques de son choix.

Une telle approche de l’Écriture conduit souvent à une eiségèse subjective et imaginative plutôt qu’à une exégèse solide. L’exégèse est la tentative d’établir le sens des déclarations et des passages de la Bible. Dans le Baker’s Dictionary of Theology, Everett Harrison dit:

L’exégèse repose sur deux principes fondamentaux. Premièrement, elle suppose que la pensée peut être transmise avec précision par des mots, dont chacun, au moins à l’origine, avait sa propre nuance de sens. Deuxièmement, elle suppose que le contenu de l’Écriture est d’une telle importance pour l’homme qu’il justifie l’effort le plus rude pour découvrir exactement ce que Dieu cherche à transmettre par sa parole.1 (Emphase ajoutée.)

L’eiségèse, quant à elle, consiste à aborder un texte biblique avec des idées préconçues et à faire en sorte que le passage semble confirmer ces idées préconçues. Cela s’apparente à ce que l’on appelle le « proof-texting », c’est-à-dire le fait d’utiliser la Bible pour prouver une notion quelconque que l’on a à l’esprit. C’est une chose facile à faire pour chacun d’entre nous. Lorsque nous avons des idées favorites, il est extrêmement facile de trouver toutes sortes de passages qui semblent y correspondre. La seule façon d’éviter cela est de laisser la Bible parler d’elle-même. Cela implique de s’en tenir à ce que le passage dit réellement en référence au contexte, à l’intention et à l’objectif de l’Écriture, et à une compréhension précise des mots.

Le traitement de l’Écriture par Crabb ignore systématiquement les règles d’une exégèse correcte. Crabb ne démontre dans aucun de ses livres publiés une adhésion suffisante aux règles de l’interprétation correcte de la Bible. L’écrasante majorité des passages de l’Écriture cités dans ses livres sont interprétés de manière à correspondre à ses propres idées. Ils sont réduits à de la peinture biblique utilisée pour enrober des points de vue psychologiques.

Le Christ et la Croix dans le modèle d’intégration de Crabb.

L’amalgame que fait Crabb entre la psychologie et la Bible affecte même le message évangélique. En essayant d’intégrer la puissance de l’évangile à l’impuissance de la psychologie, il aboutit à un évangile psychologique. Même ses déclarations théologiquement correctes alimentent sa théologie du besoin. Par exemple, il dit,

L’Évangile est vraiment une bonne nouvelle. Lorsque les problèmes internes des gens sont exposés, lorsque les désirs insatisfaits sont ressentis d’une manière qui conduit à une douleur écrasante, lorsque l’égocentrisme est reconnu dans chaque fibre, alors (et pas avant cela) la merveille de l’évangile peut être vraiment appréciée.2 (L’emphase est ajoutée.)

La première phrase est vraie. Cependant, la phrase suivante dépend totalement de sa théologie de la nécessité.

Crabb interprète le message de la croix à la lumière de sa théorie psychologique des besoins et désirs inconscients. Dans le système de Crabb, le but de la croix est de combler le vide des deux besoins/longueurs insatisfaits afin que les gens n’aient pas à chercher ailleurs pour les satisfaire. Il semble suggérer que la compréhension des deux besoins profonds de l’inconscient apporte la compréhension la plus profonde possible de l’Évangile. En fait, on a la nette impression que si les chrétiens ne comprennent pas le noyau creux et ne reconnaissent pas leur soif, ils limiteront la puissance de l’évangile dans leur vie.3 Donc, le message de l’évangile lui-même est directement lié à une proposition psychologique, même si cette proposition n’est pas en accord avec l’Ecriture.

Ce n’est pas une question mineure dans les livres de Crabb, car il promeut régulièrement le concept selon lequel le Christ remplit le vide des deux besoins non satisfaits, ou que seul le Christ peut soulager la douleur atroce de nos deux désirs non satisfaits. Dans cet état d’esprit, la christologie est interprétée directement à la lumière de sa théorie. Crabb subsume la personne et l’œuvre du Christ sous un thème psychologique qui n’a jamais été démontré comme étant en accord avec la Parole. L’accent est mis non plus sur la souveraineté, la justice et la grâce de Dieu, mais sur le besoin supposé de l’homme d’avoir de la valeur grâce à la sécurité et à l’importance.

On peut remarquer que la théologie des besoins de Crabb et Jésus-Christ se rejoignent tout au long de ses livres. Par exemple, The Marriage Builder contient de nombreuses phrases reliant le Christ et le concept psychologique de Crabb de l’inconscient avec ses deux besoins substantiels.4 Dans ses autres livres, il relie le Christ à ses théories psychologiques de deux désirs, de la soif dans le noyau creux, et du déni/de l’autoprotection. Ainsi, il interprète la doctrine de Jésus-Christ à la lumière de sa théologie des besoins. Pourtant, aucune donnée biblique n’indique que le Seigneur souhaite que sa personne et son œuvre soient réinterprétées de cette manière. Avant de lier Jésus à une théorie psychologique de l’inconscient, Crabb doit d’abord montrer des preuves bibliques solides et convaincantes de sa véracité. Il doit démontrer que la Parole vivante et écrite est en accord total et sincère avec sa doctrine.

Subsumer les doctrines bibliques sous la théorie psychologique

Les doctrines chrétiennes qui sont enseignées dans les livres de Crabb relèvent toutes de ses théories psychologiques. Rien n’échappe à ses explications sur la nature de l’homme et sa relation à Dieu et aux autres. Tout est expliqué en termes d’inconscient. Le problème, lorsqu’on essaie d’utiliser le matériel de Crabb, c’est qu’on ne peut pas emprunter son programme sans affirmer que ses fondements psychologiques sont vrais. Par exemple, si l’on rejette la théorie de l’inconscient de Crabb, on ne peut pas accepter pleinement le reste de ce que propose Crabb puisque cela repose également sur ce fondement de base. Il ne peut donc y avoir de rejet partiel du modèle psychologique de conseil de Crabb. Si l’on rejette la véracité de ses théories empruntées sur l’inconscient, alors on doit rejeter le reste du système.

Toutes les personnes et toutes les doctrines mentionnées sont englobées dans les théories psychologiques de Crabb. Non seulement la doctrine de l’homme est réduite à une construction psychologique, mais le Père, le Fils et l’Esprit sont subordonnés à son modèle de conseil. En psychologisant les doctrines et en redéfinissant des termes tels que la soif, Crabb nous a donné une nouvelle façon d’interpréter et de comprendre l’Ecriture. Une personne a observé :

Puisque Crabb a redéfini tous les termes, pour vraiment comprendre l’Écriture de son point de vue, vous devez lire la Bible avec ses définitions (guide) à vos côtés, de la même manière que Science et santé avec la clé des Écritures est l’outil nécessaire pour comprendre la Bible d’un point de vue scientiste chrétien. … 5

Par exemple, l’Évangile devient la bonne nouvelle que Jésus répond aux deux besoins qui motivent tout comportement inconscient. Le péché devient une stratégie pour répondre aux besoins d’importance et de sécurité. La confession est réduite à la compréhension de ces stratégies erronées. Et le repentir complet ne vient qu’en entrant en contact avec la douleur du passé. Chaque problème personnel et chaque cas vécu sont interprétés à la lumière de son modèle psychologique de conseil, même s’il est impossible de démontrer que ce modèle est biblique.

Parce que Crabb présente son modèle de conseil comme « biblique », parce qu’il critique certains aspects de la psychologie et parce qu’il assure à ses lecteurs qu’il filtre bibliquement tout ce qui vient de la psychologie avant de l’utiliser, beaucoup supposent que son modèle de conseil est biblique. Sa tentative d’utiliser la Bible pour ne filtrer que le meilleur des systèmes de conseil psychologique illustre le fait que l’on ne peut rester fidèle à la Parole de Dieu tout en la mélangeant à la sagesse psychologique non prouvée et non scientifique des hommes. Il reconnaît même les dangers inhérents à l’intégration et met en garde :

Malgré les meilleures intentions de rester biblique, il est terriblement facile d’admettre dans notre pensée des concepts qui compromettent le contenu biblique. Comme les psychologues ont passé jusqu’à neuf ans à étudier la psychologie à l’école et qu’ils doivent consacrer une grande partie de leur temps de lecture à leur domaine afin de rester à jour, il est inévitable que nous développions un certain « état d’esprit ». Le résultat trop commun mais désastreux est que nous avons tendance à regarder l’Écriture à travers les lunettes de la psychologie alors que le besoin critique est de regarder la psychologie à travers les lunettes de l’Écriture.6 (Emphase ajoutée.)

Pourtant, malgré sa propre reconnaissance du danger et son effort sincère pour rester biblique, Crabb regarde aussi l’Écriture « à travers les lunettes de la psychologie ». S’il avait vraiment regardé « la psychologie à travers les lunettes de l’Ecriture », il se serait détourné des mythes de la psychologie et serait revenu à la Parole de Dieu comme moyen suffisant pour comprendre les gens et les aider à changer et à grandir.

Troisième partie : COMMENTAIRES

Par Hilton P. Terrell

La prédilection des chrétiens pour la prolifération des psychothérapies populaires devrait être une cause d’embarras et d’avertissement de la part des dirigeants de l’Eglise. Au lieu de cela, les psychiatres et psychologues chrétiens qui transforment des dogmes étrangers en fac-similés de la vérité biblique sont immunisés contre les critiques nécessaires. Le vaccin est composé de leur zèle personnel indéniable pour le Christ, d’une utilisation généreuse de passages de la Bible (bien que d’une pertinence douteuse par rapport à leurs objectifs) et de l’ignorance de l’Église quant à la véritable nature de la psychothérapie. Un cheval de Troie rempli de dangereuses psychofantasies a été professionnellement préparé pour nous par les psychiatres et les psychologues chrétiens. L’idole creuse a été introduite dans l’Église par des non-professionnels, dont l’empressement à recevoir les enseignements psychologiques du monde explique leur acceptation plus que ne le fait le travail des professionnels.

Dans notre culture post-chrétienne naissante, les chrétiens doivent de plus en plus se tenir à l’écart. C’est une situation inconfortable. Nous voulons que quelqu’un abaisse notre profil en « christianisant » les doctrines séculières concurrentes de la manière dont le darwinisme a été géré. Nous nous disons que les chrétiens doivent utiliser les meilleures connaissances disponibles au service du Christ. Les apologistes du syncrétisme de la vérité biblique et de la « vérité » psychologique disent souvent : « Toute vérité est la vérité de Dieu ». C’est précisément là que se situe le problème. Dans Le bonheur est un choix, les docteurs Minirth et Meier présupposent que leur discipline offre une certaine vérité concernant l’aspect caché et non matériel de la nature humaine et que leur psychothérapie offre un moyen légitime d’étoffer la vérité biblique en vue de son application. Il n’en est rien. Alors que les sciences de l’observation peuvent s’appuyer sur des présupposés bibliques pour nous aider, l’observation n’offre aucune information sur les questions relatives à l’homme intérieur. Les pratiques psychanalytiques n’ont que les apparats, le jargon et l’aura de la science. Les références fréquentes à la « santé » ou à la biochimie ne permettent pas de vérifier les déclarations médicales sur les questions de l’esprit. À la base, ces thérapies reposent sur un dogme et non sur des observations scientifiques, et ce dogme est celui, odieux, de Freud et de ses disciples, qui ont été parmi les enseignants les plus antichrists du siècle.

Aucun raffinement bien intentionné des doctrines mortelles ne les rendra propres à l’usage des chrétiens. Bien que l’on trouve parfois des pierres précieuses dans les mines de charbon, les chrétiens qui vont chercher des pierres précieuses de la vérité de Dieu dans les mines de charbon psychanalytiques en ressortent généralement les mains vides et sales. Les chrétiens professionnels et non professionnels dotés de discernement devraient éviter complètement ce système dangereux.

Troisième partie : FELLOWSHIP WITH FREUD

Les psychiatres Paul Meier et Frank Minirth sont connus pour leurs livres à succès, leurs émissions de radio et de télévision à l’échelle nationale et leur clinique, qui est l’une des plus grandes cliniques psychiatriques privées d’Amérique. En outre, ils ont enseigné pendant des années au Dallas Theological Seminary. Ils font certainement partie des psychologues du christianisme les plus populaires de l’Église contemporaine.

Dans cette critique, nous examinons les écrits et les discours de Meier et Minirth. Bien que certains de leurs écrits aient été cosignés avec d’autres auteurs, nous n’y faisons pas référence, puisque nous ne critiquons que Meier et Minirth dans cette section. Nous supposons que (même si l’un des autres auteurs avait écrit ce que nous citons) cela représente le point de vue de Meier et Minirth, sinon ils l’auraient rejeté. De même, nous supposons que, puisque l’émission de radio présente à la fois Meier et Minirth, si l’un s’exprime sur un sujet, l’autre est d’accord, à moins qu’une opinion contraire ne soit émise. Ainsi, dans cette critique, lorsque nous citons Meier à partir d’une émission de radio, nous supposons que Minirth est d’accord.

Nous citons leurs livres antérieurs ainsi que les plus récents, car nous ne voyons pas de changement significatif dans leur enseignement. En fait, ils ont répété une grande partie du contenu de leurs premiers livres dans des livres ultérieurs, des cassettes et des émissions récentes. Par exemple, leur livre très populaire Le bonheur est un choix a été protégé par le droit d’auteur en 1978.111 Cependant, la série de cassettes portant le même titre, qui est basée sur ce livre et qui contient une grande partie des mêmes enseignements, a été protégée par le droit d’auteur à la fin de 1986.121 Ils font également la promotion d’un grand nombre des mêmes thèmes dans leurs émissions de radio et de télévision et continuent de promouvoir leurs livres antérieurs.

Parce que Meier et Minirth ont écrit tant de livres ensemble et individuellement, et aussi parce qu’ils ont beaucoup travaillé dans les médias et parlé en public, il n’est pas possible de critiquer tout ce qu’ils ont dit et écrit. Par exemple, nous n’aborderons pas leur position non biblique sur l’estime de soi, l’image de soi et la valeur personnelle. (Nous aurions pu inclure beaucoup plus de recherches et d’exégèses de l’Ecriture sur chacun des sujets abordés dans cette section. Cependant, nous avons voulu en inclure juste assez pour construire notre argumentaire. Les notes de bas de page fournies donneront des informations de recherche plus exhaustives pour ceux qui sont intéressés.

16FONDATIONS FREUDIENNES

Théorie des amines du cerveau.

La dépression est l’un des principaux thèmes d’écriture et d’intervention de Meier et Minirth. Ils proclament un point de vue scientifique très spécifique sur la dépression. Leur idée de la dépression comporte deux volets. La première est liée aux substances chimiques du cerveau et la seconde à la répression et au déni. La base scientifique de leurs idées sur les substances chimiques du cerveau est obsolète. Et leurs idées sur la répression et le déni sont basées principalement sur une théorie freudienne non fondée, bien qu’ils ne les identifient pas co

Meier et Minirth affirment à plusieurs reprises que le fait d’être rancunier provoque l’épuisement de certaines substances chimiques du cerveau et, par conséquent, la dépression. Voici ce qu’ils ont déclaré lors de leur populaire émission de radio :

En dehors des causes médicales, la rancune est la seule chose que je connaisse qui entraîne une diminution de la sérotonine et de la noradrénaline, à moins que vous ne fassiez partie des 1% de personnes souffrant de maniaco-dépression, de troubles bipolaires ou de quelque chose de ce genre. … Si votre examen physique est normal, il y a quatre-vingt-dix-neuf pour cent de chances que vous soyez rancunier.

Dans une autre émission, on a dit ce qui suit à propos de la déclaration sur la rancune, l’épuisement chimique et la dépression : « Nous avons dit cela un millier de fois au cours des deux ou trois dernières années dans cette émission : Nous l’avons dit un millier de fois au cours des deux ou trois dernières années dans cette émission. 2 Meier dit dans sa publication, Christian Psychology for Today :

Une vérité que la recherche psychiatrique et psychologique a découverte au cours des vingt à trente dernières années est que, lorsque nous sommes rancuniers, les substances chimiques sérotonine et norépinéphrine sont épuisées dans le cerveau, ce qui est à l’origine des dépressions cliniques. Lorsqu’une personne pardonne, cela contribue à rééquilibrer ces substances chimiques.

Cette idée est reprise dans leurs livres, tels que Happiness is a Choice 4 et Introduction to Psychology and Counseling (Introduction à la psychologie et au conseil). 5 Dans leur dernier livre, ils affirment que « lorsqu’une personne retient sa rage, l’approvisionnement du cerveau en deux substances chimiques clés – la sérotonine et la norépinéphrine – s’épuise, ce qui entraîne des symptômes de dépression »6

Afin d’évaluer les déclarations de Meier et Minirth sur les substances chimiques du cerveau en relation avec la dépression, il est nécessaire d’examiner brièvement certaines recherches. Il existe un groupe unique de substances chimiques présentes naturellement dans le cerveau humain. Ces substances chimiques, appelées neurotransmetteurs, contribuent à la transmission des messages dans le cerveau. En fait, il se produit environ 100 000 réactions chimiques par seconde dans le cerveau.7 Leur implication dans le comportement humain a fait l’objet de nombreuses recherches récentes.

Un groupe de ces substances chimiques est connu sous le nom de neurotransmetteurs monoaminergiques. Les trois principaux neurotransmetteurs sont la noradrénaline, la sérotonine et la dopamine. Certaines recherches ont indiqué que la dépression majeure pourrait être causée par une carence en sérotonine et en norépinéphrine.8 Il s’agit d’une affirmation provisoire car il n’y a pas suffisamment de preuves concluantes pour étayer l’hypothèse. Cependant, Meier et Minirth transforment les suggestions provisoires issues de la recherche en déclarations faisant autorité. Ils déclarent que « les substances chimiques sérotonine et norépinéphrine sont appauvries dans le cerveau et que cela est la cause des dépressions cliniques »9 (Emphase ajoutée.. Mais il y a une énorme différence entre « peuvent » (selon la recherche) et « sont » et « sont » (selon Meier et Minirth). Comme le dit Nancy Andreasen, médecin et chercheuse, dans son livre The Broken Brain, l’hypothèse neurochimique est « une théorie plutôt qu’un fait »10 La Mayo Clinic Health Letter soulève également cette question importante : « Les changements chimiques sont-ils une cause ou un symptôme du problème ? En d’autres termes, qu’est-ce qui est arrivé en premier ? La dépression ou l’épuisement neurochimique du cerveau ?

Meier et Minirth traitent les hypothèses comme des faits avérés, mais il y a une énorme différence entre une hypothèse scientifique et un fait avéré. L’une est une déclaration conduisant à une enquête ; l’autre est une conclusion qui a été prouvée à plusieurs reprises grâce à la rigueur scientifique. Dans le domaine des substances chimiques du cerveau, la recherche est très prudente. Les docteurs Athanasios Zis et Frederick Goodwin présentent un point de vue très équilibré, fondé sur la recherche, de ce que l’on appelle « l’hypothèse des amines ». (La sérotonine et la norépinéphrine, ainsi que les autres neurotransmetteurs, sont connus sous le nom d’amines). Zis et Goodwin passent en revue les différentes études portant sur l’hypothèse de la déplétion en amines et révèlent que les formulations antérieures de l’hypothèse des amines sont trop simplistes pour expliquer tous les résultats de la recherche. Ils citent des études récentes qui indiquent que « les formulations initiales impliquant trop ou trop peu de neurotransmetteurs n’ont pas été très bien étayées »12

Trois chercheurs médicaux, Joseph Schildkraut, Alan Green et John Mooney, affirment également que l’accumulation d’informations provenant d’études de recherche nécessite plus qu’une simple hypothèse, telle que celle des amines cérébrales. Ils affirment en outre :

A l’heure actuelle, le domaine semble se trouver dans une nouvelle phase caractérisée par l’accumulation de données empiriques de grande envergure, dont une grande partie ne peut être englobée dans aucun cadre théorique.

Meier et Minirth établissent un lien entre l’épuisement des neurotransmetteurs et la dépression de manière directe, affirmative et même dogmatique, alors que les chercheurs (qui étudient réellement les données) font preuve de prudence et remettent en question l’hypothèse. Meier et Minirth accusent non seulement la rancune d’abaisser les substances chimiques du cerveau et de rendre les gens dépressifs, mais ils accusent également la colère et la culpabilité de faire la même chose.14

Que l’on accuse la rancune, la colère ou la culpabilité d’abaisser les niveaux neurochimiques, le problème reste le même. Il s’agit d’une théorie, pas d’un fait, et d’une théorie trop simpliste au regard des recherches accumulées. Mais au-delà de leur déclaration trop confiante et trop simpliste, il y a un autre problème qui est plus grave que les informations obsolètes qu’ils ne cessent de réciter, et c’est l’utilisation qu’ils font de la théorie freudienne. Le problème le plus sérieux concernant leur utilisation d’une théorie des neurotransmetteurs cérébraux est qu’elle sert de façade scientifique à leur doctrine freudienne.

Théorie Freudienne.

Meier et Minirth révèlent leur amour pour les idées freudiennes tout au long de leurs livres. Dans Le bonheur est un choix, ils présentent les cinq étapes du deuil. La première étape est le déni, qui, selon eux, « ne dure généralement pas très longtemps ». 15 Ils qualifient la deuxième étape de « colère tournée vers l’extérieur » et disent:

La deuxième étape que tous d’entre nous vivons chaque fois que nous subissons une perte importante est une réaction de colère envers quelqu’un d’autre que nous-mêmes. Nous ressentons même de la colère à l’égard de la personne décédée, même si elle n’a pas eu le choix. C’est ce qui se produit lorsqu’un jeune enfant perd l’un de ses parents à la suite d’un décès ou d’un divorce.16 (Les caractères gras sont ajoutés ; les italiques sont les leurs.)

Ils répètent également cette idée dans d’autres sections du livre.17 Ils identifient la troisième étape comme étant la  » colère tournée vers l’intérieur « . Ils affirment qu’après une colère tournée vers l’extérieur,  » la personne en deuil commence à se sentir coupable « 18 et qu’ensuite, à cause de la culpabilité, la personne tourne sa colère vers l’intérieur. Ils recommandent un « chagrin authentique » ou des pleurs (quatrième étape) pour amener la personne à une résolution (cinquième étape). Enfin, ils affirment que « tout être humain normal, après avoir subi une perte ou un revers important, passe par les cinq stades du chagrin ».

Avant d’aborder le cadre psychologique qui sous-tend leur présentation des cinq étapes du deuil, il convient de noter l’utilisation par Meier et Minirth des mots chaque, tout et toujours. D’une part, aucune note de bas de page ne vient étayer les affirmations ci-dessus ; d’autre part, ils ne disent pas qu’il ne s’agit que de leur opinion personnelle. Le comportement humain est si complexe et varié que les affirmations qui emploient des superlatifs tels que chaque, tout et toujours sont généralement erronées. Et ce qui précède est définitivement faux.

La théorie freudienne de la dépression est contenue dans leur théorie du chagrin (parsemée de superlatifs). En fait, la théorie freudienne de la dépression est présente tout au long de Le bonheur est un choix ainsi que dans leurs autres écrits et discours. Tout au long de Le bonheur est un choix, on parle sans cesse de colère rentrée, de colère refoulée et de rancune.20 Dans sa série en trois parties sur la dépression, la Harvard Medical School Mental Health Letter décrit la théorie psychodynamique freudienne de la dépression. Après avoir expliqué la dynamique en jeu, les auteurs affirment que, selon Freud, « la dépression est une colère tournée vers l’intérieur »21

La Lettre mentionne que Freud croyait que la dépression était « l’expression d’une hostilité inconsciente »22 Meier et Minirth utilisent à plusieurs reprises les mots inconscient et subconscient tout au long de Happiness Is a Choice et lors de leur émission quotidienne. Ils disent que « l’anxiété est la cause sous-jacente de la plupart des problèmes psychiatriques » et que l’anxiété est le résultat de conflits inconscients.23 Ailleurs, Minirth dit que « les données scientifiques ont montré l’importance de l’inconscient ».24

L’idée de Meier et Minirth d’une colère tournée vers l’intérieur suite à la perte d’un parent est psychanalytique. Le Dr. E. S. Paykel dit dans le Handbook of Affective Disorders :

Les opinions traditionnelles suggèrent que la dépression est particulièrement induite par certains types d’événements. Le rôle le plus important dans la littérature est celui de la perte. Le concept psychanalytique de perte est très large, incluant non seulement les décès et autres séparations de figures interpersonnelles clés, mais aussi les pertes de membres et d’autres parties du corps, la perte de l’estime de soi et de l’auto-gratification narcissique.25

Nous voyons donc que le concept de perte est psychanalytique et qu’il comporte une variété de possibilités. Le principal domaine de perte observé dans la littérature est surtout celui de la  » perte d’un parent dans l’enfance, par décès ou autres causes « 26 Après avoir passé en revue les différentes études, Paykel conclut :  » Il est difficile d’arriver à des conclusions claires concernant les effets d’une perte précoce sur la dépression « 27 Meier et Minirth sont manifestement arrivés à une conclusion claire, mais elle n’est pas étayée par la recherche.

Selon Freud, l’inconscient n’est pas seulement un lieu où résident des pensées et des émotions dont nous ne sommes pas conscients. Il pensait que l’inconscient était le lieu où existaient les idées refoulées. Il a également enseigné que la principale source de ces idées refoulées était les expériences vécues au début de la vie. La Harvard Medical School Mental Health Letter indique que « dans son célèbre essai intitulé ‘Deuil et mélancolie’, Freud suggère que la dépression est une sorte de deuil inconscient »28 Selon la théorie de Freud, l’inconscient est le réceptacle du chagrin des premières années de la vie. Ce deuil est précipité par une perte (comme la perte d’un être cher) et implique une colère tournée vers l’objet aimé. La colère se transforme alors en culpabilité et est suivie d’une colère tournée vers l’intérieur. Selon Meier et Minirth, « la culpabilité est une cause fréquente de dépression parce qu’elle est une forme de colère refoulée. La culpabilité est une colère contre soi-même. 29 En parlant de la dépression, Freud dit :

Nous trouvons ainsi la clé du tableau clinique : Nous percevons que les auto-reproches sont des reproches à l’encontre d’un objet aimé qui ont été déplacés de celui-ci sur le propre ego du patient.30

L’autocritique et la culpabilité sont censées démontrer que la dépression est une colère tournée vers l’intérieur.31 Selon Meier et Minirth, « D’une manière ou d’une autre, la colère refoulée est toujours impliquée dans toute véritable dépression clinique. »32 (souligné par nous.)

Un élément central de la théorie psychanalytique de Freud est celui du refoulement. Le Dictionnaire de psychologie définit le refoulement comme  » le terme de Freud pour désigner la tendance inconsciente à exclure de la conscience les idées désagréables ou douloureuses. C’est un concept d’une importance majeure en psychanalyse. 33 Dans l’index du livre Le bonheur est un choix, on trouve de nombreuses entrées sous refoulement de la colère.34 En consultant les nombreuses pages répertoriées, on trouve, en plus de colère refoulée et d’émotions refoulées, d’autres termes, tels que colère refoulée et colère tournée vers l’intérieur. Il est difficile d’échapper à la conclusion que tous ces termes sont liés à la théorie du refoulement de Freud.

En décrivant la psychodynamique de la dépression, le Dr Myer Mendelson parle de l’évolution de la vision freudienne de la dépression. Il décrit la première théorie de Freud sur la dépression de la manière suivante :

Freud n’a jamais été aussi victorien que lorsqu’il a exposé avec assurance les conséquences pathologiques de la masturbation. « J’affirme maintenant que toute neurasthénie est sexuelle » (italiques dans l’original) et la neurasthénie, selon lui, était causée par une décharge sexuelle excessive et anormale par le biais de la masturbation, entraînant une anesthésie et une faiblesse sexuelles. Freud voyait des « liens frappants » entre cette anesthésie sexuelle et la mélancolie. « Tout ce qui provoque l’anesthésie favorise l’apparition de la mélancolie. La mélancolie est générée comme une intensification de la neurasthénie par la masturbation. »35

Nous mentionnons cette première idée aberrante de Freud pour montrer à quel point il pouvait se tromper. La science a tourné en dérision à la fois ses idées initialement scandaleuses et sa théorie de la répression psychique.

Le Dr Adolf Grunbaum, professeur de philosophie Andrew Mellon et professeur de recherche en psychiatrie, considère l’idée de Freud sur le refoulement psychique comme la pierre angulaire de la psychanalyse dans son livre The Foundations of Psychoanalysis.36 Après avoir soigneusement analysé les arguments de Freud pour sa théorie de la personnalité et de la thérapie, il trouve que « la théorie de la pierre angulaire du refoulement est cliniquement mal fondée ».37

Le Dr David Holmes a passé en revue un grand nombre d’études portant sur l’existence possible de la répression. Il conclut qu’en ce qui concerne la répression, « il n’y a pas de preuve cohérente de recherche pour soutenir l’hypothèse »38 Il commente ensuite l’échec de nombreuses études pour soutenir la réalité de cette notion freudienne et dit ensuite, « À l’heure actuelle, nous ne pouvons que conclure qu’il n’y a pas de preuve que la répression existe »39

Selon la théorie de Freud, un incident survenu plus tard dans la vie réactive ou déclenche la colère, provoquant un deuil différé.40 Meier fait référence au « stress de la journée » et dit:

Lorsque vous réagissez de manière excessive à des situations actuelles, c’est parce qu’il y a quelque chose d’autre au fond de vous qui n’est pas résolu. C’est un peu la même chose et cela déclenche ces angoisses non résolues.41

Meier et Minirth y font également référence dans Happiness is a Choice et Introduction to Psychology and Counseling,42 Ils affirment en outre:

Une personne qui devient cliniquement dépressive pour la première fois à l’âge de quarante ans a, selon toute vraisemblance, des racines contribuant à sa dépression plantées à l’âge de quatre ans.43

Les étapes quatre et cinq du deuil (deuil authentique et résolution) sont également parallèles à la théorie freudienne. Freud croyait en ce qu’il appelait le  » travail de deuil « , qui s’apparenterait au stade quatre, lequel mène au stade final de la résolution.44 Le parallèle entre la vision freudienne de la dépression et celle de Meier et Minirth est indéniable.

Les rancunes, le pardon et la dépression.

Bien que leur vision dépassée de l’épuisement chimique du cerveau et leur amour de la théorie freudienne soient transparents pour nous, deux de leurs commentaires nous ont laissés perplexes. Le premier est leur implication de la rancune et de la dépression et le second est leur déclaration : « Nous n’avons trouvé aucun indice dans la recherche pour étayer l’une ou l’autre de ces idées. Les livres de Meier et Minirth ne contiennent pas non plus de notes de bas de page qui nous mèneraient à des recherches liées à ces deux concepts. L’absence de soutien dans la recherche et dans leurs livres soulève la question de la source de ces idées.

Ce qui se rapproche le plus de l’utilisation du mot rancune est dans les déclarations suivantes de Le bonheur est un choix:

Dans Ephésiens 4:26, l’apôtre Paul nous dit que nous pouvons nous mettre en colère sans pécher, mais que nous ne devrions jamais laisser le soleil se coucher sur notre colère (c’est-à-dire que nous ne devrions pas garder rancune après l’heure du coucher).

Le problème fondamental de presque toutes les dépressions est la colère refoulée, soit envers nous-mêmes (culpabilité vraie ou fausse), soit envers les autres (rancune). Ces rancunes sont généralement inconscientes. … 47 (souligné par eux.)

Ils semblent assimiler la colère envers les autres à la rancune. Le dictionnaire définit la rancune comme  » un sentiment fort ou continu d’hostilité ou de mauvaise volonté à l’égard de quelqu’un  » et la colère comme  » un sentiment de déplaisir résultant d’une blessure, d’un mauvais traitement, d’une opposition, etc. et se manifestant habituellement par un désir de se défendre contre la cause supposée de ce sentiment « 48 Bien que le dictionnaire indique que ces deux mots ne sont pas équivalents, l’utilisation qu’en font Meier et Minirth correspondrait tout de même à leur position freudienne.

Ils ne soutiennent pas la déclaration de pardon qu’ils font. Il est certainement approprié d’encourager le pardon biblique. Cependant, il n’est pas approprié de relier le pardon à l’équilibre des neurotransmetteurs, à moins que cela ne soit au moins suggéré dans la recherche. Il se peut qu’ils supposent, sans preuve, que le pardon entraînant une réduction des rancunes ou de la colère refoulée empêche l’épuisement des amines du cerveau et, par conséquent, soulage ou prévient la dépression. Sans note de bas de page ni preuve, ils déclarent : « Mais il ne faut pas affirmer comme un fait une idée qui n’est qu’une opinion, en particulier lorsque cette idée s’inscrit dans le contexte d’un document apparemment scientifique. On peut espérer qu’une dépression se résorbe grâce au pardon, mais en toute justice, il ne faut pas l’affirmer comme un axiome sans l’appui de la recherche.

Meier et Minirth prennent la notion freudienne de colère refoulée, y ajoutent une hypothèse datée et non encore prouvée sur l’épuisement des amines cérébrales, ainsi qu’un verset de la Bible sur le pardon, et présentent le tout comme un remède scientifique et biblique à la dépression. L’opinion personnelle non prouvée de Freud, combinée à une théorie datée sur les amines cérébrales et baptisée d’une doctrine biblique, semble acceptable pour de nombreux chrétiens. Cependant, l’ajout d’une opinion psychologique non prouvée d’un homme (Freud) et d’une théorie scientifique datée (l’hypothèse de l’amine) à une doctrine biblique du pardon soustrait à l’Ecriture au lieu d’y ajouter.

Biblicisation de Freud.

Outre l’utilisation du pardon dans leur formule de dépression, Meier et Minirth tentent également de bibliciser l’inconscient en citant Jérémie. Ils disent :

Jérémie 17:9 est la clé de la psychiatrie chrétienne : « Le cœur est trompeur par-dessus tout, et désespérément méchant, qui peut le connaître ? » Le prophète Jérémie dit que nous, les humains, ne pouvons pas sonder ou comprendre à quel point notre cœur est désespérément pécheur et trompeur – nos motifs inconscients, nos conflits, nos pulsions, nos émotions et nos pensées.50

Meier et Minirth assimilent simplement le cœur et l’inconscient, sans aucun raisonnement exégétique. Ils supposent simplement que les deux sont identiques. En fait, ils citent la nouvelle version internationale de Proverbes 21:2, « Toutes les voies d’un homme lui paraissent justes, mais l’Éternel pèse le cœur », comme une soi-disant preuve biblique de l’existence de mécanismes de défense inconscients. Il ne s’agit pas seulement d’utiliser la Bible pour promouvoir des idées freudiennes ; il s’agit d’une théologie basée sur l’inconscient freudien.

Nous avons déjà abordé, dans la section sur la psychologie du Dr Lawrence Crabb, le problème de l’assimilation du cœur, tel qu’il est utilisé dans la Bible, à l’inconscient tel qu’il est décrit par Freud et d’autres. Nous ne le répéterons donc pas ici, si ce n’est pour dire qu’il n’y a aucun soutien biblique à l’assimilation du cœur à l’inconscient. Dans la Bible, le mot « cœur » désigne l’homme intérieur. Et, tout au long de l’Écriture, le cœur est le siège de l’activité consciente, y compris les attitudes, les pensées, les choix, les désirs et les émotions.

L’assimilation du concept biblique de cœur au concept psychologique d’inconscient est un exemple de tentative de biblicisation d’une notion psychologique non prouvée. Remarquez la facilité avec laquelle Meier et Minirth assimilent le cœur à l’inconscient. Remarquez également qu’ils ne donnent aucune exégèse de l’Ecriture pour étayer leur déclaration désinvolte. Si en effet « Jérémie 17:9 est la clé de la psychiatrie chrétienne », il est très important d’exégéter correctement le cœur.

La simple citation du Psaume 139:23-24 n’étaye pas non plus la notion d’inconscient. Le psaume ne fait pas référence à un quelconque réservoir inconscient de pulsions et d’impulsions. Il se tourne vers Dieu pour qu’il regarde en lui et mesure ses attitudes, ses motivations et ses pensées, et pour qu’il le conduise à des attitudes, des motivations et des pensées justes, afin qu’il puisse plaire à Dieu. L’accent est mis sur la capacité de Dieu à connaître chaque personne, à la changer et à lui permettre de marcher dans la justice.

Puisque le cœur n’est pas l’inconscient, les idées freudiennes de Meier et Minirth ne reposent sur aucune base biblique. A moins qu’ils ne puissent fournir un soutien biblique précis et une recherche scientifique étayée pour leurs idées, ils devraient les abandonner, ou au moins cesser de les présenter comme des vérités. La psychologie se transforme trop facilement en théologie lorsque l’on aborde l’Ecriture avec des présupposés psychologiques.

Sauf si une personne est familière avec la théorie freudienne, elle peut facilement supposer que Meier et Minirth ont développé leurs idées sur la dépression à partir de la recherche scientifique et de la Bible.

En effet, ils ne mentionnent pas Freud dans leur principal ouvrage sur la dépression, si ce n’est pour exprimer un désaccord avec sa notion de culpabilité. À part cela, nous ne trouvons aucune autre référence ou note de bas de page à Freud. C’est étonnant, car leur théorie est indéniablement freudienne. Freud devrait certainement être crédité de ce que Meier et Minirth disent de la dépression. Ne pas lui accorder de crédit est une énorme négligence, c’est le moins que l’on puisse dire. Ce qu’ils disent à propos de Freud est :

La plupart des psychiatres avec lesquels nous avons étudié et travaillé étaient d’accord avec le point de vue freudien selon lequel la culpabilité est toujours une chose malsaine. Nous ne sommes pas du tout d’accord avec eux.

Il semble que s’ils affirment avec autant d’insistance le peu de choses sur lesquelles ils sont en désaccord avec Freud, l’équité voudrait qu’ils affirment aussi avec insistance ce sur quoi ils sont en accord avec lui et même qu’ils expriment leur dette à son égard. Et, comme nous l’avons montré, il y a beaucoup d’accord et de dette.

L’inconscient freudien.

Une fois de plus, le problème central avec Meier et Minirth est que leur position sur la dépression est freudienne, y compris l’utilisation de l’inconscient freudien. L’inconscient freudien s’avère être une bonne cachette pour toutes sortes d’idées non prouvées et peut être utilisé pour soutenir presque toutes les idées que l’on souhaite. Par exemple, Meier dit:

Non seulement les obsessionnels se mettent en colère plus souvent, mais ils sont moins souvent conscients de leur colère que la plupart des gens. La plupart des gens, lorsqu’ils sont en colère, se disent « Hé, je suis vraiment en colère en ce moment ». Un obsessionnel ressent de la colère dans ses tripes et ne sait même pas qu’il est en colère et dit : « Je suis juste blessé ; je suis frustré ». Il ne sait même pas qu’il est en colère. Ils étouffent donc leur colère et la retiennent. Ils gardent des motifs de vengeance inconscients. Au fond, ils veulent se venger d’eux-mêmes parce qu’ils ne sont pas assez parfaits, de leurs parents parce qu’ils attendent d’eux qu’ils le soient, des autres, des patrons au travail, des pasteurs et d’autres personnes dans leur environnement. Ils veulent se venger, mais ils ne savent même pas qu’ils ont ces péchés inconscients. Ils ne sont pas du genre à pécher consciemment et volontairement très souvent. Ils sont des chrétiens très consciencieux et pourtant ils ont inconsciemment, accidentellement beaucoup de péchés secrets qu’ils ne savent même pas qu’ils commettent.

Les péchés inconscients. Imaginez cela ! C’est un excellent exemple de la façon dont la psychologie non seulement excuse une personne d’être responsable d’une rébellion volontaire contre Dieu, mais aussi de la façon dont la psychologie devient théologie. Si les péchés sont inconscients, par définition, la personne n’est pas consciente de ce qu’elle fait lorsqu’elle les commet et reste inconsciente de leur existence. Cela implique qu’une personne agit inconsciemment. Il s’ensuit que si elle n’est pas consciente de ce qu’elle fait lorsqu’elle pèche, elle ne peut être tenue pour responsable de ces actes. S’il n’en est pas responsable, comment Dieu peut-il le tenir pour responsable ? Et si les péchés sont inconscients, comment la personne peut-elle se repentir et cesser de pécher sans l’aide d’un psychologue ou d’un psychiatre pour plonger dans l’inconscient inconnu et non prouvé qui est supposé être responsable du péché ? L’idée même de péchés inconscients soulève toute une série de questions auxquelles la psychiatrie ne peut répondre. Cependant, lorsqu’on part d’un engagement psychologique (l’inconscient freudien) et qu’on le marie à un concept biblique (le péché), on aboutit à une conclusion fallacieuse. L’enseignement biblique du péché est transmogrifié en l’associant à l’inconscient freudien fallacieux.

Hilton Terrell cite la Confession de Westminster : « Le péché est un manque de conformité ou une transgression de la loi de Dieu ». Terrell poursuit en disant :

L’ignorance de la loi de Dieu n’est pas une excuse. Nous pouvons en effet être coupables de péchés dont nous n’avons pas conscience. . . . L’existence de choses dont nous ne sommes pas conscients ne justifie en rien la construction fantasmagorique d’un esprit inconscient. « L’inconscient est sans aucun doute un trou noir non biblique qui avale la culpabilité, produisant une attraction gravitationnelle de plus en plus forte sur un nombre croissant de nos comportements autrefois coupables. Admettre l' »inconscience » des normes de Dieu est cependant biblique. La méconnaissance n’est pas un « trou blanc » qui fait surgir des excuses pour l’irresponsabilité. C’est plutôt une raison pour nous d’étudier et de prier pour connaître sa loi afin d’être purifiés des mauvaises pratiques et d’apprendre les voies de la justice, comme le Psalmiste le demande.53

Ce que dit la recherche.

Judy Eidelson, chercheuse, déclare : « L’approche traditionnelle de la dépression est psychanalytique [freudienne] et repose sur le concept de la « colère tournée vers l’intérieur ». Mais elle affirme que la recherche ne soutient pas ce concept et déclare : « Il existe différentes causes de colère et différentes causes de dépression ; aucune ne « cause » nécessairement l’autre. »54 En discutant des causes de la dépression, Eidelson déclare : « Il existe actuellement un énorme désaccord en psychiatrie et en psychologie sur la « vraie cause » de la dépression. »55 Cela nous a été confirmé par la lecture de divers articles de recherche, de revues professionnelles et de livres sur la dépression. La clinique Mayo rapporte que « la dépression n’a pas de cause unique »56 Eidelson explique:

P

Bien que nous en sachions très peu sur les causes de la dépression, les formes de traitement proposées par les praticiens ont généralement été déterminées par ce que chaque clinicien croit être la cause du problème.57

Elle donne ensuite des exemples :

En utilisant une analogie médicale, nous pourrions conclure qu’un patient fiévreux qui se rétablit après avoir pris des antibiotiques souffrait d’une infection bactérienne. Selon le même raisonnement, une dépression qui se résorbe après l’exploration de conflits inconscients pourrait être considérée comme causée par des forces inconscientes. Un patient qui se sent mieux après avoir pris des médicaments qui modifient les niveaux de certaines substances chimiques dans le cerveau peut être considéré comme souffrant d’une dépression chimique ou hormonale. Un thérapeute qui voit ses patients se rétablir après une thérapie comportementale pourrait conclure que la dépression est causée par un manque de récompenses dans la vie. Un thérapeute cognitif qui observe des patients se remettre d’une dépression après avoir modifié des croyances irrationnelles pourrait conclure que ces pensées déformées ont causé la dépression.58 (Souligné par elle.)

Le docteur Nancy Andreasen souligne également que les présupposés déterminent la façon dont les thérapeutes perçoivent la dépression. D’une part, dit-elle, « ceux qui opèrent à partir d’un modèle médical considèrent le trouble [la dépression] comme une maladie d’origine physique ». D’autre part, elle précise que « les psychiatres qui ont une orientation plus psychodynamique ont tendance à utiliser le terme de manière plus large, de sorte que certains peuvent observer une dépression chez une majorité des patients qu’ils voient. »59

Robert Hirschfeld, psychiatre à Bethesda Maryland, est spécialisé dans la recherche et le traitement de la dépression et a beaucoup écrit sur le sujet. Il déclare;

On ne peut que qualifier de créatives un grand nombre de théories causales de la dépression. Elles vont des déséquilibres humoraux à la possession religieuse, en passant par une circulation sanguine ralentie dans le cerveau, une prédisposition psychologique résultant d’expériences négatives dans l’enfance et des anomalies dans la fonction des neurotransmetteurs chimiques.60

Meier et Minirth devraient tenir compte de l’avertissement de Hirschfeld. Il dit :

Nous devons cesser de penser de manière causale à la dépression, sauf lorsque la cause a été scientifiquement établie.61

17FREUDIAN FALLACIES

Ventilation de la colère.

Parce que Meier et Minirth pensent que la colère refoulée est à l’origine de la dépression, ils donnent des conseils pour faire face à la colère refoulée. Leur antidote est la ventilation. Ils recommandent de ventiler la colère,1 d’exprimer verbalement la colère,2 et de parler de la colère.3 Dans l’une de leurs émissions, ils disent :  » Pardonnez à tout le monde et ventilez vos sentiments. »Dans Happiness Is a Choice, ils recommandent de verbaliser la colère, de ventiler la colère et de ventiler les sentiments.5 Et ils soutiennent que le fait de ne pas le faire peut conduire à la dépression.6 Ailleurs, Minirth dit:

Il est important de permettre à la personne conseillée de s’exprimer et de parler de ses sentiments ; cela l’aide à traiter la colère intériorisée qui a causé la dépression et à faire passer l’anxiété du subconscient (où elle ne peut pas être traitée de façon appropriée) au conscient.

Dans leur dernier livre, ils répètent les mêmes conseils de ventilation.

Avant ces vingt-cinq dernières années, les gens étaient encouragés à faire preuve de maîtrise de soi. Les conseils et les encouragements portaient sur l’intériorisation de la colère plutôt que sur son extériorisation. Aujourd’hui, cependant, tout le monde semble vouloir s’exprimer plutôt que de se contenir. Les psychologues ont fourni des raisons, des justifications et tout simplement des excuses pour laisser libre cours à la colère. L’une des raisons les plus courantes est que c’est bon pour la santé. Ainsi, notre société est passée d’une ère de restriction à une ère de libération au nom de la santé et du bonheur personnel.

Où Meier et Minirth ont-ils découvert cette solution au problème de la colère refoulée ? Une fois de plus, ils sont redevables à Freud. Le Dr Carol Tavris, qui a écrit un livre intitulé Anger : The Misunderstood Emotion fait référence à ce « modèle hydraulique ». Elle dit :

Empruntant largement au principe de la conservation de l’énergie de Hermann von Helmholtz, Freud a imaginé que la libido [énergie sexuelle] était une quantité finie d’énergie qui alimente nos batailles internes. Si l’énergie est bloquée ici, elle doit se libérer là.

Mais sur la base de la recherche, Tavris déclare : « Aujourd’hui, le modèle hydraulique de l’énergie a été scientifiquement discrédité. »10 Elle déclare également :

Nos idées contemporaines sur la colère ont été alimentées par l’industrie de la colère, la psychothérapie, qui repose trop souvent sur la croyance qu’à l’intérieur de chaque âme tranquille, une âme furieuse hurle pour sortir. La théorie psychiatrique se réfère à la colère comme s’il s’agissait d’une quantité fixe d’énergie qui rebondit dans le système : si vous la pincez ici, elle ressortira forcément là, sous forme de mauvais rêves, de névrose, de paralysie hystérique, de plaisanteries hostiles ou de maux d’estomac.

Les études menées sur les adultes et les enfants ne confirment pas l’idée selon laquelle il faut retenir sa colère et la laisser s’exprimer, et la laisser s’exprimer, et la laisser s’exprimer. Par exemple, les recherches sur les maladies cardiaques et la colère ne suggèrent pas que la colère réprimée contribue aux maladies cardiaques. Au contraire, les hommes les plus à risque expriment leur colère.

Le docteur Leonard Berkowitz, qui a beaucoup étudié la violence et l’agression, n’est pas d’accord avec l’idée qu’il est souhaitable d’extérioriser ses sentiments agressifs. Les thérapeutes qui encouragent l’expression active des émotions négatives sont qualifiés de « ventilationnistes ». Selon Berkowitz, leurs thérapies stimulent et récompensent l’agression et « augmentent la probabilité d’une violence ultérieure ». Il déclare :

L’évidence dicte maintenant qu’il est inintelligent d’encourager les personnes à être agressives, même si, avec les meilleures intentions du monde, nous voulons limiter ce comportement aux limites de la psychothérapie.13

Tavris dit:

La justification psychologique de l’évacuation de la colère ne résiste pas à l’examen expérimental. Le poids de la preuve indique précisément le contraire : Exprimer sa colère rend plus furieux, consolide une attitude colérique et crée une habitude hostile.14

Le docteur Redford Williams Jr, du centre médical de l’université Duke, a mené des recherches sur la colère et ses liens avec les maladies cardiaques. Il souligne que les personnes présentant un risque élevé de maladies cardiaques ont tendance à nourrir une méfiance cynique à l’égard des autres. Elles se mettent souvent en colère, et le plus important est qu’elles expriment ouvertement leur mécontentement au lieu de le taire. Les recherches de Williams indiquent qu’aucune preuve ne vient étayer la croyance commune selon laquelle une personne gagne à exprimer sa colère plutôt qu’à la garder pour elle.15

Il semblerait que l’idée de ventiler la colère, comme le suggèrent Meier et Minirth, ne soit pas bonne. Il existe une alternative à la rage actuelle d’exprimer la colère. L’alternative est de la réprimer, non pas de la réprimer, mais de la réprimer. Selon Tavris, « il y a peu de preuves que la suppression de la colère soit dangereuse pour la santé »16 Les Japonais suppriment des sentiments tels que la colère. Ils sont conscients de l’existence de ces sentiments. Cependant, ils n’agissent pas en conséquence. Nous savons que la santé des Japonais est bien meilleure que celle des Américains. Se pourrait-il que la suppression des émotions soit l’un des facteurs qui y contribuent ?

Les fondements bibliques de la verbalisation ou de la ventilation de la colère.

Dans une section sur la verbalisation de la colère, ils citent Matthieu 5:21-24:.

Vous avez appris qu’il a été dit aux anciens : Tu ne tueras point ; et quiconque tuera sera menacé du jugement : Mais moi, je vous dis que quiconque se met en colère contre son frère sans raison s’expose au jugement ; quiconque dit à son frère : Raca, s’expose au conseil ; mais quiconque dit : Insensé, s’expose au feu de la géhenne. C’est pourquoi, si tu apportes ton offrande à l’autel, et que là tu te souviennes que ton frère a quelque chose contre toi, laisse là ton offrande devant l’autel, et va-t’en ; réconcilie-toi d’abord avec ton frère, et viens ensuite offrir ton offrande.

En expliquant la section de l’Écriture, ils discutent de la colère et de sa résolution. Cependant, ils vont bien au-delà de la Parole lorsqu’ils demandent :  » Pourquoi le Christ veut-il que nous exprimions notre colère ? « 18 Cherchez dans la section ci-dessus si le Christ veut que nous  » exprimions notre colère « . La section nous exhorte à « nous réconcilier », et non à « verbaliser notre colère ». Nous avons recherché un certain nombre de commentaires bien connus concernant cette section et n’en avons trouvé aucun qui soit d’accord avec l’extrapolation de Meier et Minirth de « se réconcilier » à « verbaliser notre colère ». Nous n’avons pas non plus trouvé de commentaires posant la question suivante : « Pourquoi le Christ veut-il que nous exprimions notre colère ? »

L’exhortation à « se réconcilier » signifie réparer. Comment peut-on verbaliser ou ventiler sa colère et en même temps faire amende honorable ? De plus, le verset suivant de cette section de l’Écriture dit :

Agis vite avec ton adversaire, pendant que tu es en chemin avec lui, de peur que l’adversaire ne te livre au juge, et que le juge ne te livre à l’officier, et que tu ne sois jeté en prison.

(Matthieu 5:25.)

Comment peut-on être d’accord avec un adversaire tout en verbalisant ou en évacuant sa colère ?

Alors que la Bible dit de parler aux frères des offenses et des désaccords dans le but de pardonner et de restaurer (comme Matthieu 18 et Jacques 5:19-20), la Bible ne dit pas à une personne de verbaliser ou de ventiler sa colère. Les versets de l’Ecriture qui ont trait à la colère vont dans le sens contraire. Le verset que Meier et Minirth utilisent constamment pour soutenir la verbalisation et la ventilation de la colère est « Mettez-vous en colère et ne péchez pas » (Éphésiens 4:26). Cependant, le contexte de ce verset met l’accent sur le fait de ne pas pécher, plutôt que sur le fait d’être en colère. Ce que Dieu dit par l’intermédiaire de Paul, c’est que lorsque les sentiments de colère se manifestent, il ne faut pas pécher en exprimant cette colère de manière pécheresse. Si la colère peut être justifiée ou non, la situation qui suscite l’émotion de la colère peut également inciter une personne à pécher ou à nourrir des pensées qui continuent d’alimenter la colère. Paul ne demande pas aux croyants de verbaliser ou de se défouler. En fait, les gens finissent généralement par pécher contre les autres par le biais de ces activités. C’est pourquoi d’autres passages de la Bible nous disent d’attendre et de nous calmer plutôt que de nous répandre.

C’est pourquoi, mes frères bien-aimés, que chacun soit prompt à écouter, lent à parler, lent à la colère : Car la colère de l’homme ne produit pas la justice de Dieu. (Jacques 1:19-20.)

Celui qui est lent à la colère a beaucoup d’intelligence, mais celui qui a l’esprit prompt exalte la folie. (Proverbes 14:29.)

L’homme colérique excite les querelles, mais celui qui est lent à la colère apaise les querelles. (Proverbes 15:18.)

Ne te hâte pas de te mettre en colère, car la colère repose dans le sein des insensés. (Ecclésiaste 7:9.)

La discrétion d’un homme diffère sa colère, et c’est sa gloire de passer outre à une transgression. (Proverbes 19:11).

Que toute amertume, toute colère, tout emportement, toute clameur, toute médisance disparaissent de vous, ainsi que toute malice : Soyez bons les uns envers les autres, tendres, vous pardonnant réciproquement, comme Dieu vous a pardonné à cause du Christ. (Ephésiens 4:3132.)

Les Proverbes 15:1 soulèvent la question de savoir comment on peut verbaliser ou ventiler sa colère sans que cela ne ressemble à des paroles blessantes :

Une réponse douce détourne la colère, mais les paroles violentes excitent la fureur. La langue des sages fait un bon usage de la science, mais la bouche des insensés répand la folie. (Proverbes 15:1-2.)

Les Proverbes associent continuellement l’expression de la colère à la folie plutôt qu’à la santé et au bonheur. Quel que soit le calme avec lequel on verbalise ou ventile sa colère, il s’agit toujours de colère et elle sera reconnue comme telle.

Après une étude exhaustive de Matthieu 5:21-25 (cité ci-dessus) à partir de commentaires, nous concluons que le Christ ne veut pas que nous verbalisions notre colère simplement pour l’évacuer et ne pas être déprimés. Il peut y avoir des occasions d’exprimer une juste indignation et même une sainte colère, comme l’ont fait Jésus, Moïse et les prophètes. Cependant, nous ne voyons aucune glorification du Christ dans une déclaration générale selon laquelle le Christ veut que nous « exprimions notre colère ». De plus, la recherche semble contredire ce que Meier et Minirth recommandent.

Un autre exemple de lecture d’une opinion psychologique dans les Écritures se trouve dans leur livre How to Beat Burnout, qui a été écrit avec deux autres personnes. Dans ce livre, ils discutent du prophète Élie et de la façon dont il a atteint un état d’épuisement professionnel. Ils décrivent les symptômes, puis ce qu’ils appellent « le remède de Dieu contre l’épuisement professionnel ». L’élément central de ce qu’ils considèrent comme le « remède de Dieu » est le suivant : « Dieu a incité Elijah à exprimer ses sentiments intenses. »19 La section de l’Ancien Testament à laquelle ils se réfèrent est 1 Rois 19. Les versets importants sont les suivants : 4, 10 et 14. Nous ne mentionnons ici que les versets 4 et 10, car le verset 14 est une répétition virtuelle du verset 10.

Mais il [Elie !] s’en alla à une journée de marche dans le désert, et vint s’asseoir sous un genévrier ; il demanda pour lui-même à mourir, et dit : C’est assez ; maintenant, Seigneur, ôte-moi la vie, car je ne suis pas meilleur que mes pères.

Elie dit : J’ai été très jaloux du Seigneur Dieu des armées, car les enfants d’Israël ont abandonné ton alliance, renversé tes autels, et tué tes prophètes par l’épée ; il ne reste plus que moi, et ils cherchent à m’ôter la vie.

En lisant ces versets et l’ensemble du chapitre, nous ne trouvons aucun soutien à l’affirmation de Meier et Minirth selon laquelle « Dieu a incité Elie à exprimer ses sentiments intenses » (emphase ajoutée). (En outre, nous ne trouvons aucune affirmation de ce genre dans les commentaires. L’idée que « Dieu a incité Elie à ventiler ses sentiments intenses » est une conclusion de Meier et Minirth qui se rapporte davantage à leur penchant psychologique qu’à l’intention biblique.

Le cerveau comme mythe informatique.

L’idée de l’épuisement des neurotransmetteurs n’est pas la seule théorie sur le cerveau que Meier et Minirth considèrent comme un fait. Ce n’est pas non plus la seule idée apparemment scientifique à laquelle ils donnent une tournure freudienne. Un autre exemple de théorie transformée en fait et freudianisée est celui de leurs déclarations sur le cerveau en tant qu’ordinateur. Ils disent :

Notre cerveau est comme un ordinateur, saufpour le fait qu’il a une volontéet que les ordinateurs n’ont pas de volonté propre.20 (C’est eux qui soulignent.)

Ils disent aussi que « le cerveau fonctionne comme un ordinateur avec des banques de mémoire. Les souvenirs stressants sont enregistrés et stockés et peuvent être rejoués aujourd’hui sous une forme aussi vivante que lorsqu’ils se sont produits initialement. »21 Dans leur dernier livre, ils disent : « Comme nous le verrons tout au long de ce livre, les souvenirs sont gravés de manière indélébile dans les voies biochimiques de notre cerveau. »22 Ils parlent du cerveau qui enregistre les souvenirs et/ou les sentiments, un peu comme le ferait un ordinateur. Ils utilisent également la terminologie informatique de la programmation. Et ils invoquent même à tort le soutien de la recherche. Ils affirment que « nos cerveaux ressemblent beaucoup à des ordinateurs complexes, comme le démontre aujourd’hui la recherche comportementale »23 Pourtant, le Dr John Searle, dans sa conférence Reith intitulée « Minds, Brains, and Science », a déclaré:

Parce que nous ne comprenons pas très bien le cerveau, nous sommes constamment tentés d’utiliser les dernières technologies comme modèle pour essayer de le comprendre.

Dans mon enfance, on nous assurait toujours que le cerveau était un standard téléphonique (« Que pourrait-il être d’autre ? »). (Et j’ai été amusé de voir que Sherrington, le grand neuroscientifique britannique, pensait que le cerveau fonctionnait comme un système télégraphique. Freud comparait souvent le cerveau à des systèmes hydrauliques et électromagnétiques. Leibniz l’a comparé à un moulin, et maintenant, évidemment, la métaphore est l’ordinateur numérique. . . .

L’ordinateur n’est probablement ni meilleur ni pire en tant que métaphore du cerveau que les métaphores mécaniques précédentes. Nous en apprenons autant sur le cerveau en disant qu’il s’agit d’un ordinateur qu’en disant qu’il s’agit d’un standard téléphonique, d’un système télégraphique, d’une pompe à eau ou d’une machine à vapeur.24

Ce à quoi Searle veut en venir, c’est au fait que le cerveau n’est pas une pièce de technologie mécanique.

Dans son livre Remembering and Forgetting : Inquiries into the Nature of Memory, Edmund Bolles affirme que « le cerveau humain est la structure la plus compliquée de l’univers connu. »25 Dans l’introduction de son livre, il dit,

Depuis plusieurs milliers d’années, les gens croient que la mémoire permet de récupérer des informations stockées quelque part dans l’esprit. Les métaphores de la mémoire ont toujours été des métaphores du stockage : Nous conservons des images sur de la cire, nous les gravons dans la pierre, nous écrivons des souvenirs comme avec un crayon sur du papier, nous classons des souvenirs, nous avons des souvenirs photographiques, nous retenons des faits si fermement qu’ils semblent pris dans un piège d’acier. Chacune de ces images propose un entrepôt de la mémoire où le passé est conservé comme des souvenirs d’enfance dans un grenier. Ce livre rend compte d’une révolution qui a bouleversé cette vision de la mémoire. Se souvenir est un processus créatif et constructif. Il n’y a pas d’entrepôt d’informations sur le passé dans notre cerveau.25

Après avoir discuté des fondements scientifiques de la mémoire et du fonctionnement du cerveau, il déclare:

Le plus grand perdant dans cette notion de fonctionnement de la mémoire est l’idée que les mémoires informatiques et les mémoires humaines ont quelque chose en commun.

Il poursuit en disant : « Les mémoires humaines et informatiques sont aussi distinctes que la vie et la foudre. »27

Le médecin et chercheur Nancy Andreasen affirme dans son livre The Broken Brain qu' »il n’existe pas de modèle ou de métaphore précis pour décrire le fonctionnement [du cerveau] ». Elle conclut que « le cerveau humain est probablement trop complexe pour se prêter à une métaphore unique »28

La recherche actuelle démontre que la mémoire informatique et la mémoire biologique sont très différentes. Il est curieux que Meier et Minirth donnent l’impression d’être conscients de la complexité du cerveau, comme l’indiquent leurs références à la biochimie, et qu’ils aient pourtant recouru à la notion inexactement simpliste selon laquelle le cerveau fonctionne comme un ordinateur.

M. Meier déclare : « Quatre-vingts pour cent de nos pensées, de nos sentiments et de nos motivations échappent à notre conscience. Ils se trouvent dans notre subconscient. 29 Considérons les quatre-vingts pour cent de ce qu’il dit. Nous ne faisons, pour ainsi dire, qu’effleurer la surface des connaissances sur le cerveau. Au milieu de toutes les théories sur le fonctionnement du cerveau et des découvertes sur le cerveau lui-même, Meier injecte un pourcentage fixe, ce qui soulève de nombreuses questions. Pourquoi quatre-vingts pour cent ? Pourquoi pas soixante-dix pour cent ou soixante-quinze pour cent ou quatre-vingt-dix pour cent ou cinquante-cinq pour cent ?

Compte tenu de l’accumulation des connaissances sur le cerveau, pourtant relativement limitées, dont disposent les chercheurs, le pourcentage appliqué par Meier et Minirth aux « pensées, sentiments et motivations » est des plus incongrus. Qu’entendent-ils par là ? Comment mesurer quatre-vingts pour cent de nos « pensées, sentiments et motivations » ? Il s’agit au mieux d’un chiffre inventé, basé sur ce que l’on ne nous dit pas.

Prendre ensuite le chiffre de quatre-vingts pour cent et dire que « quatre-vingts pour cent de nos pensées, sentiments et motivations … se trouvent dans notre subconscient », c’est aller trop loin dans l’erreur. Même par une autopsie microscopique, personne ne pourrait dire quelle partie de l’esprit est subconsciente, sans parler de l’attribution de « pensées, sentiments et motivations » à un niveau de pourcentage fixe. L’idée selon laquelle « quatre-vingts pour cent de nos pensées, sentiments et motivations. se trouvent dans notre subconscient » est une fiction présentée comme factuelle et faussement rattachée à un sophisme freudien (l’inconscient).

Ici encore, le problème n’est pas une simple théorie présentée comme un fait, mais plutôt la déformation de l’idée du cerveau en tant qu’ordinateur pour l’adapter à la psychologie freudienne. Meier et Minirth commencent par parler du cerveau comme d’un ordinateur et expliquent ensuite comment la personnalité se forme à un âge très précoce. Vient ensuite l’idée de la colère refoulée, qui refait surface plus tard dans la vie lorsqu’elle est précipitée par un incident qui suscite la colère. Ils déclarent : « Ainsi, une mauvaise programmation du passé peut affecter nos attitudes actuelles. »30 (C’est eux qui soulignent.)

En discutant des « causes de l’anxiété », ils mentionnent l’anxiété de la petite enfance qui est « refoulée dans le subconscient ». Ils se réfèrent à l’idée que le cerveau est un ordinateur et affirment que « lorsqu’un individu rencontre des situations et des expériences actuelles qui provoquent de l’anxiété, son anxiété de la petite enfance est également réveillée »31 Ils font de telles affirmations, en dépit du fait que le cerveau ne fonctionne pas comme un ordinateur, pas plus qu’il ne fonctionne comme n’importe quel autre élément de la technologie. Mais l’utilisation de la dernière métaphore et en particulier de la dernière métaphore technologique ne rend pas une opinion psychologique scientifique.

Les mots bibliques psychologisés.

Meier et Minirth disent :

La théorie psychanalytique moderne découle principalement des travaux de Sigmund Freud, neurologue viennois (1856-1939). Cette théorie met l’accent sur le rôle de l’inconscient et des forces dynamiques dans le fonctionnement mental.32

Trois des « forces dynamiques » du système freudien sont le ça, le moi et le surmoi. Meier et Minirth disent de ces « forces dynamiques »:

Dans le Nouveau Testament, l’apôtre Paul est un exemple de conseiller avisé. On peut voir dans ses écrits aux premiers chrétiens certaines des idées développées plus tard par Sigmund Freud. Le « ça » de Freud correspond à peu près à ce que les chrétiens appellent la « vieille nature ». Le « surmoi » de Freud correspond à peu près à la conscience. Le « moi » correspond à la volonté.

Ils citent ensuite l’apôtre Paul.

Le Dieu de la paix vous sanctifie tout entiers, et je prie Dieu que votre esprit, votre âme et votre corps tout entiers soient conservés irréprochables jusqu’à l’avènement de notre Seigneur Jésus-Christ. (1 Thessaloniciens 5:23.)

Ailleurs, Minirth dit : « Il y a effectivement des similitudes entre les écrits de Sigmund Freud et les enseignements de Saint Paul, mais il ne fait aucun doute que Saint Paul était le plus grand analyste des deux ».

Veuillez noter que Meier et Minirth ne critiquent pas ces éléments du système de Freud. Au contraire, ces concepts font partie du système de Freud qui est à la fois acceptable et apparemment biblique pour eux. Mais pour nous, la « correspondance approximative » entre l’idiolecte, le moi et le surmoi et la vérité biblique, c’est comme comparer un rat à un homme. Ils ont tous deux des appendices et des parties du corps (jambes, yeux, etc.) et sont tous deux des mammifères. Cependant, il y a une différence gigantesque entre les deux !

Selon le Dictionnaire de Psychologie, l’id est :.

. … cette division de l’esprit, ou psyché, qui est le siège de la libido. C’est de lui que naissent les pulsions animales, chaotiques, qui demandent à être satisfaites. Le ça n’est pas en contact avec le monde extérieur, mais seulement avec le corps, et c’est donc sur le corps qu’il concentre ses exigences. Il est entièrement gouverné par le principe de plaisir et tente de forcer l’ego, qui est gouverné par le principe de réalité, à accéder à ses désirs quelles qu’en soient les conséquences.35

Même si la vieille nature est pécheresse, elle ne correspond pas au Ça. La vieille nature est la condition de l’homme sous la domination du péché. La vieille nature est de la chair plutôt que de l’Esprit. La vieille nature n’est pas un domaine inconscient de pulsions cachées. C’est la nature même de la personne non rachetée. L’id freudien et la vieille nature sont totalement différents. Leur source est différente. Le ça provient de la sagesse non prouvée, non scientifique et mondaine d’un homme (Freud), et la vieille nature est la condition de l’homme à la suite de la Chute, selon la vérité de Dieu.

Le ça est une invention de Freud qui a rejeté la vérité de Dieu sur l’homme. Une vieille nature pécheresse était tout à fait inacceptable pour lui. Il a donc attribué à l’homme un id pour expliquer quelque chose que Freud ne pouvait pas nier bien qu’il ait rejeté la vérité qui le sous-tendait. Le ça, le moi et le surmoi constituent une fausse théologie qui ne correspond pas « à peu près », mais qui tente plutôt d’usurper la vérité de Dieu sur l’homme. C’est un bon exemple de la façon dont la psychologie nie la vérité de Dieu et donne ensuite de fausses réponses aux mêmes questions.

En outre, l’affirmation de Minirth selon laquelle « Saint Paul était le plus grand analyste des deux »36 est absolument fausse. Paul n’était pas un analyste, loin s’en faut. Selon le Dictionnaire de Psychologie, un analyste est « un praticien de la psychanalyse »37, en d’autres termes, un adepte de Freud. Si Paul vivait aujourd’hui, il ne suivrait pas un système de psychanalyse aussi pervers, non prouvé et non scientifique, conçu par un homme qui a rejeté Dieu. Paul avait la vérité de Dieu, il refusait d’utiliser les opinions des hommes. (1 Corinthiens 1 et 2).

Un autre exemple d’un bon mot biblique qui est psychologisé est la culpabilité. Un dictionnaire biblique dit :

En Romains, Paul souligne la culpabilité de l’homme à la lumière de la loi de Dieu, et le fait que la mort de Jésus sur la croix a payé pour la culpabilité de l’homme pécheur et a ouvert la voie au pardon de l’homme, à sa justification.

En revanche, Meier et Minirth affirment :

La culpabilité est une cause fréquente de dépression parce qu’elle est une forme de colère refoulée. La culpabilité est une colère envers soi-même.39

Ils poursuivent en mentionnant qu’il y a une différence entre la vraie et la fausse culpabilité. Cependant, cela ne sauve pas le fait que la culpabilité biblique n’est pas une culpabilité psychanalytique.

La Disparition Freudienne.

Le Dr Frank Sulloway, auteur de Freud : Biologist of the Mind,40 dit:

Mais, en ce qui concerne de nombreux aspects importants du développement humain qui sont au cœur des théories cliniques de Freud, les preuves extracliniques sont déjà là et n’ont pas confirmé les vues de Freud.41

Hans Eysenck, professeur à l’Institut de psychiatrie de Londres, dans un article intitulé « The Death Knell of Psychoanalysis » (Le glas de la psychanalyse), déclare:

Freud n’est plus pris au sérieux dans les cercles académiques et … la destruction factuelle de son travail par les expérimentateurs et les cliniciens est maintenant assez complète.42

Frederick Crews, professeur à l’université de Californie, déclare : « Je ne sais pas ce qui se passe, mais je ne sais pas ce qui se passe.

Il ne serait guère excessif de conclure … … que la psychanalyse n’est guère plus qu’un système délirant collectif contagieux.43

Il dit aussi de Freud:

… nous ne pouvons plus supposer qu’il a découvert un remède à la névrose ou qu’il a percé les secrets de l’inconscient. Pour autant que nous puissions le savoir, le seul esprit qu’il a mis à nu pour nous est le sien.44

Crews déclare que « l’ensemble de la tradition freudienne – pas seulement une hypothèse douteuse ici ou un concept ambigu là – repose sur des bases indéfendables. »45 (Emphasis added.)

Le psychiatre chercheur E. Fuller Torrey a écrit un livre intitulé The Death of Psychiatry (La mort de la psychiatrie). Il y déclare :

La psychiatrie est donc en train de mourir parce qu’elle peut maintenant être considérée comme non fonctionnelle. En tant que modèle médical d’approche des problèmes de comportement humain, elle produit des confusions plutôt que des solutions.46

Dans son livre Le mythe de la psychothérapie, le Dr Thomas Szasz affirme que les affirmations de Sigmund Freud au sujet de la psychanalyse étaient fondamentalement fausses et frauduleuses, tandis que Grunbaum déclare sans équivoque au sujet de la psychanalyse que ses fondements scientifiques sont appauvris : Ses fondements scientifiques sont appauvris. »48

Le nobéliste Sir Peter Medawar critique sévèrement la psychanalyse dans son livre Pluto’s Republic. Il conclut un chapitre spécial sur la psychanalyse en disant:

Mais considérée dans son ensemble, la psychanalyse ne fait pas l’affaire. C’est un produit fini, d’ailleurs, comme un dinosaure ou un zeppelin ; aucune théorie meilleure ne pourra jamais être érigée sur ses ruines, qui resteront à jamais l’un des plus tristes et des plus étranges de tous les jalons de l’histoire de la pensée du XXe siècle.49

Le psychiatre Garth Wood conclut son livre Le mythe de la névrose par un chapitre intitulé « Les preuves contre la psychanalyse et la psychothérapie »50 Il dit:

J’espère montrer ici que ce qui est devenu une grande entreprise est en fait une fraude. Les preuves ne soutiennent pas les prétentions de la psychanalyse ou de la psychothérapie.51

Il dit aussi :

C’est cette résistance, ce refus ou cette incapacité à admettre que ce qu’ils font est au mieux sans valeur, au pire nuisible, qui est le crime principal des psychothérapeutes.52

Wood conclut le livre en déclarant :

En d’autres termes, tous les complexes d’infériorité, les interprétations de rêves, les facteurs œdipiens, l’inconscient collectif, les associations libres, ne sont que des faux-fuyants. L’ingrédient vital n’est finalement qu’une écoute bienveillante qui suscite l’espoir et combat la démoralisation. . . . Mais si c’est tout ce qu’il faut, qu’en est-il de la formation professionnelle aux subtilités de la psychothérapie, qu’en est-il des honoraires faramineux, qu’en est-il des remboursements de l’assurance médicale, des faux-semblants et de la rhétorique, de toutes les impostures et de tous les charlatans, du bruit et de la fureur qui ne signifient rien ? Si la grande « science » de la psychothérapie n’est que cela, balayons-la et ne nous en occupons plus.53

Szasz affirme que « l’une des motivations les plus puissantes de Freud dans la vie était le désir d’infliger une vengeance au christianisme pour son antisémitisme traditionnel. »54 Comme il est étrange que les chrétiens se tournent vers les idées non prouvées et non scientifiques d’un homme qui était si antireligieux et particulièrement antichrétien.

18Troubles de la personnalité

Troubles de la personnalité et types de troubles.

L’un des principaux cadres dans lesquels Meier et Minirth voient les individus est celui des troubles de la personnalité. Les troubles auxquels ils font souvent référence sont l’obsessionnel-compulsif, l’hystérique et le passif-agressif. Ils discutent de ces troubles ainsi que d’autres troubles de la personnalité dans leurs livres, leurs magazines et leurs émissions. La définition qu’ils donnent des troubles de la personnalité est la suivante « des schémas de comportement inadaptés profondément enracinés, souvent présents tout au long de la vie »1.

Une édition de leur publication Christian Psychology for Today était consacrée aux types de personnalité.2 Dans leurs livres et leurs discours, ils font parfois référence à des troubles de la personnalité et parfois à des types de personnalité. Ils délimitent les types de personnalité en utilisant les noms et les caractéristiques des troubles de la personnalité. Il est évident que pour eux, les types de personnalité ne sont que des formes plus douces des troubles de la personnalité. Leur magazine présente des articles sur l’obsessionnel-compulsif, l’hystérique et le passif-agressif en tant que types de personnalité. D’autres types identifiés par des noms de troubles sont également mentionnés. Ce type d’étiquetage attribue à chacun une catégorie de trouble de la personnalité. Personne n’échappe à l’étiquette diagnostique.

Leur engagement à l’égard des troubles/types de la personnalité comme moyen majeur de diagnostiquer et d’expliquer le comportement humain est omniprésent dans leurs écrits et leurs discours. Par exemple, ils font souvent référence aux troubles de la personnalité dans leurs émissions de radio.3 En fait, Meier déclare : « J’adore parler des types de personnalité. »4 Mais d’où viennent ces types ou ces troubles de la personnalité ? Sont-ils un moyen valable de comprendre ou de diagnostiquer les gens ? Et surtout, sont-ils bibliques ?

Un type de personnalité est une classification d’un individu dans une ou plusieurs catégories élaborées sur la base d’une estimation du degré d’adéquation de la personne. Par exemple, Carl Jung a classé les individus en deux catégories : les introvertis et les extravertis. En général, l’introverti est renfermé, tandis que l’extraverti est extraverti. Actuellement, il existe littéralement des centaines, voire des milliers, de types de personnalité. Nombre d’entre eux sont des typologies à double facette, comme les gens d’idées et les gens de sentiments, les optimistes et les pessimistes, les réalistes et les idéalistes, les solitaires et les rejoignants, et ainsi de suite. Cependant, des typologies triples, quadruples et multiples ont été proposées.

Quelqu’un a même conçu une typologie de la personnalité basée sur les neurotransmetteurs du cerveau. Dans ce système, la « recherche de nouveauté », l' »évitement du mal » et la « dépendance à la récompense » sont associés aux neurotransmetteurs dopamine, sérotonine et norépinéphrine.5 Une personne a établi un lien entre la personnalité et les groupes sanguins. Par exemple, le type O serait affirmé et franc, le type A serait consciencieux et travailleur, et ainsi de suite.6 Une autre personne a établi un lien entre la myopie et l’hypermétropie et la personnalité.7 Enfin, pour ne pas être en reste avec la théorie de la myopie et de l’hypermétropie, il existe une typologie de la personnalité auditive. Celle-ci repose sur le son plutôt que sur la vue, sur l’audition plutôt que sur la vision.

Que devons-nous penser de la pléthore de types de personnalité ? Comme l’ont dit le Dr Ernest Hilgard et ses collègues, « les théories des types sont attrayantes parce qu’elles offrent une façon simple d’envisager la personnalité, mais, en réalité, la personnalité est beaucoup plus complexe »9 Un peu de réflexion sur toutes ces théories des types devrait amener une personne à la même conclusion. Les êtres humains sont plus complexes que les systèmes à deux, trois, quatre et même seize types que les hommes ont inventés. La personnalité varie d’une personne à l’autre et d’un endroit à l’autre. Les gens agissent différemment d’une personne à l’autre et ils agissent différemment dans des circonstances différentes.

La simplicité d’une théorie des types est son principal attrait. On peut apprendre les types assez rapidement et les appliquer assez facilement. Une fois apprises, elles acquièrent une vie propre. La recherche a montré que les gens ont tendance à tester les théories en recherchant des informations qui les confirment, ce qui explique que le taux de réussite et de survie des typologies soit très élevé. C’est l’une des raisons pour lesquelles l’astrologie a duré si longtemps.

DSM.

Le désir d’étiqueter l’homme n’est pas nouveau. Les archives historiques indiquent que les Grecs de l’Antiquité étaient fascinés par l’étiquetage des personnes. Le médecin et philosophe grec Hippocrate a élaboré une typologie au cours du cinquième siècle avant J.-C. Il a proposé qu’il y ait quatre types de personnalité, chacun lié à l’un des quatre fluides corporels, qu’il a identifiés comme étant le sang, la bile jaune, la bile noire et le flegme. Les quatre types de personnalité liés aux quatre fluides étaient le sanguin, le colérique, le mélancolique et le flegmatique.11

Depuis l’époque d’Hippocrate jusqu’à aujourd’hui, de nombreux types de personnalité ont été proposés. Cependant, l’utilisation des étiquettes et des types de personnalité s’est systématisée vers le début de ce siècle. Emil Kraeplin, un contemporain de Sigmund Freud, a mis au point un système de classification qui est à l’origine du système actuel utilisé par les psychiatres.12 Le système actuel est connu sous le nom de Manuel diagnostique et statistique des troubles mentaux (DSM). Les psychiatres considèrent le manuel comme la bible des troubles mentaux. En 1952, le manuel répertoriait officiellement soixante diagnostics différents, mais il en compte aujourd’hui plus de 230.13

Quelqu’un a suggéré que l’American Psychiatric Association aimerait avoir une étiquette de trouble mental pour chaque Américain ou au moins suffisamment d’étiquettes pour couvrir l’ensemble de la population. Jay Katz, professeur de psychiatrie à Yale, a admis sous serment lors d’un témoignage devant un tribunal : « Si vous regardez le DSM- III, vous pouvez tous nous classer sous l’une ou l’autre rubrique de trouble mental »14 Dans son livre The Powers of Psychiatry, le Dr Jonas Robitscher déclare que « certains psychiatres ont porté l’estimation de l’incidence des névroses dans notre société à 95 % ou plus »15

Les dernières éditions du DSM répertorient un certain nombre de catégories de troubles mentaux, dont l’une concerne les troubles de la personnalité. Comme nous l’avons déjà mentionné, les trois troubles de la personnalité les plus populaires chez Meier et Minirth sont l’obsessionnel-compulsif, l’hystérique et le passif-agressif. Le DSM est une source majeure du système d’étiquetage de Meier et Minirth.16

En raison du pouvoir psychiatrique des étiquettes, cette question doit être abordée : Les catégories de troubles de la personnalité constituent-elles un moyen fiable ou valide de diagnostiquer et de traiter les personnes ? Puisque ces troubles de la personnalité se retrouvent dans le DSM, il semblerait raisonnable de se demander si le DSM lui-même est un système de classification fiable ou valide.

Le critère le plus important pour un test ou un système de diagnostic est sa validité. Pour être valide, un test ou un système de diagnostic doit mesurer ce qu’il prétend mesurer. Un autre critère important est celui de la fiabilité. Un test ou un système de diagnostic est fiable si la personne qui passe le test obtient les mêmes résultats, ou presque, lors de deux administrations différentes du test ou de deux diagnostics différents.

Selon Meier et Minirth, « les chrétiens peuvent certainement utiliser le système DSM tout comme ils utilisent d’autres avancées de la science moderne »17 Cependant, les chercheurs ont beaucoup moins confiance dans le DSM. Les docteurs Herb Kutchins et Stuart Kirk discutent de la fiabilité diagnostique du DSM dans la Harvard Medical School Mental Health Letter. Ils déclarent : « La fiabilité d’une classification est définie comme la mesure dans laquelle des cliniciens travaillant indépendamment peuvent s’accorder sur son application à une série de cas »18 Après avoir examiné les scores de fiabilité du DSM, ils révèlent que « les scores de fiabilité pour la plupart de ses catégories diagnostiques n’étaient pas bons »19 En ce qui concerne les troubles de la personnalité, ils déclarent:

. Les troubles de la personnalité en tant que catégorie ont été évalués de manière plus fiable que jamais auparavant, mais les scores de fiabilité pour les troubles de la personnalité individuels étaient, il est vrai, assez faibles (malheureusement, la plupart d’entre eux n’ont jamais été rapportés).20

Kutchins et Kirk déclarent à propos de la dernière édition du DSM qu' »il est troublant que le DSM-III-R ait été publié sans que l’on ait cherché à déterminer si la fiabilité s’était améliorée »21 Ils suggèrent que la popularité du DSM est davantage liée à son « remboursement par des tiers de la psychothérapie par le biais d’assurances maladie privées, de programmes d’aide aux employés et de services pour les personnes médicalement indigentes ». »22 Sur la base d’enquêtes, ils affirment qu' »une majorité de psychologues et de travailleurs sociaux disent qu’ils utilisent le DSM uniquement parce qu’il est requis. »23 (emphase ajoutée.)

Si le DSM n’est pas un système de classification fiable, il est évident qu’il ne peut pas être valide. En d’autres termes, s’il n’est pas cohérent, il ne peut pas être intègre. Par conséquent, son utilisation est pour le moins discutable. En outre, toute typologie qui en découle est doublement invalide.

Une autre critique du DSM porte sur la raison pour laquelle certains comportements ont été exclus de la liste. Nous savons tous que cinquante-huit pour cent des psychiatres ont voté pour supprimer l’homosexualité de la liste du DSM. Il est évident que le comportement humain est maintenant soumis à des votes pour décider quel comportement est et quel comportement n’est pas approprié pour la liste. On nous dit que le DSM exclut les affections qui « bénéficient d’un fort soutien ou de sanctions culturelles ou sous-culturelles »24 Ce critère a été utilisé pour exclure l’homosexualité de la liste. En outre, l’évaluation par l’homosexuel de son propre état est devenue le critère d’attribution d’une étiquette psychiatrique. Si un homosexuel ne vit pas de conflit, il ne reçoit pas d’étiquette psychiatrique.

L’inégalité du système est évidente lorsque le caféinisme et l’alcoolisme figurent sur la liste, mais pas la maltraitance des enfants, qui est décrite comme « non imputable à un trouble mental »25 Lors de la discussion d’une révision récente, une nouvelle « maladie » mentale a été recommandée. La nouvelle catégorie était le « viol paraphilique ». Cependant, plusieurs féministes ont été tellement bouleversées par cette catégorie qu’elles ont menacé de la poursuivre en justice. Elle a donc été supprimée. Le Dr Thomas Szasz accuse le comité d' »agir comme des législateurs qui présentent de nouveaux projets de loi au Congrès et les soutiennent ou les retirent, en fonction des vents politiques qui soufflent ».

Il souligne que « ce n’est pas ainsi qu’agissent les vrais médecins ».

Pour aggraver encore le ridicule du rituel d’étiquetage, le Comprehensive Textbook of Psychiatry déclare que sa définition des troubles mentaux « pourrait devoir être modifiée dans les années à venir pour correspondre au changement d’attitude de la société et de la profession psychiatrique à l’égard de certaines conditions ».27 Mais ne vous attendez pas à ce que les étiquettes du DSM disparaissent. Ils ne sont pas seulement nécessaires pour les paiements aux tiers, mais aussi, selon Szasz, pour maintenir le pouvoir des psychiatres. Szasz souligne que les psychiatres et autres professionnels de la santé mentale acquièrent un pouvoir sur les autres par le biais des étiquettes.

Les étiquettes du DSM, malgré leur manque de fiabilité, donnent beaucoup de pouvoir à ceux qui les utilisent. Il n’est même pas nécessaire d’être psychiatre pour acquérir ce pouvoir. Le simple fait d’utiliser des termes tels que obsessionnel-compulsif, hystérique et passif-agressif confère un pouvoir et une autorité à l’utilisateur. C’est peut-être la raison pour laquelle ces termes sont devenus si populaires parmi les profanes. Ils goûtent au même pouvoir que les professionnels. Cependant, malgré le pouvoir des étiquettes et les paiements des compagnies d’assurance, le DSM n’a pas établi sa fiabilité, et encore moins sa validité. De plus, personne n’a jamais démontré que les étiquettes aidaient à comprendre ou à changer quelqu’un. Par conséquent, l’utilisation des étiquettes du DSM en tant que troubles ou types par Meier et Minirth ou toute autre personne devrait être ignorée.

En comparant la précision des diagnostics entre professionnels et profanes, les docteurs David Faust et Jay Ziskin affirment que « les études montrent que les cliniciens professionnels n’émettent pas de jugements cliniques plus précis que les profanes ». À titre d’exemple, ils affirment que « les psychologues professionnels ne sont pas plus performants que les secrétaires de bureau ». La déclaration la plus accablante pour les professionnels est probablement la suivante : « Pratiquement toutes les études disponibles montrent que la formation et l’expérience cliniques ne sont pas liées à la précision du jugement. »29

La question finale et la plus importante est la suivante : Les troubles ou types de personnalité sont-ils bibliques ? Il est évident que ces étiquettes ne sont pas des termes bibliques. Ils ne sont mentionnés nulle part dans les Écritures. Ils ne sont pas non plus déduits d’une manière ou d’une autre dans la Bible. Meier et Minirth parlent de Pierre et disent qu’il était « avant tout hystérique » et que Dieu « en a fait un hystérique plus pieux ». Ils disent que Paul « avait probablement un trouble obsessionnel-compulsif » et que Dieu « en a fait un chrétien obsessionnel-compulsif plus sain ». Et, « Timothée était un peu passif-agressif. »31

Là encore, il ne s’agit pas de termes bibliques, mais plutôt de termes psychologiques imposés à ces hommes de Dieu. Meier et Minirth admettent même que la source des étiquettes est le DSM.32 Nous voyons donc une utilisation des troubles de la personnalité du DSM réétiquetés comme des types de personnalité et appliqués de manière inexacte et injuste aux dirigeants chrétiens de l’église primitive.

Types de personnalité.

Dans Le bonheur est un choix, Meier et Minirth traitent du type de personnalité hystérique dans un chapitre et du type de personnalité obsessionnelle compulsive dans un autre. Dans les deux chapitres, il est question de ce que l’on appelle la dynamique inconsciente. Comme nous l’avons dit plus haut, il est peu question de Freud dans ce livre. Cependant, la théorie freudienne de la dépression est la même que celle discutée précédemment. Seulement, elle est maintenant utilisée en référence aux types de personnalité hystérique et obsessionnelle-compulsive. Meier et Minirth affirment:

La dynamique des personnes obsessionnelles-compulsives (perfectionnistes) et hystériques (émotives) a été décrite dans les chapitres précédents. Tous ces facteurs prédisposent une personne à la dépression.

Les éléments de la dépression que sont la répression, la colère refoulée, la culpabilité et l’inconscient sont tous répétés et liés aux types de personnalité hystérique et obsessionnelle-compulsive. Meier et Minirth semblent d’ailleurs aimer en parler dans leurs émissions. Les commentaires suivants, qui révèlent la façon dont ils relient la dépression aux types de personnalité, ont été faits lors de l’une de leurs émissions :

Les obsessionnels ne se mettent pas seulement en colère plus souvent, mais ils sont conscients de leur colère moins souvent que la plupart des gens. . . . Un obsessionnel se sent en colère dans ses tripes, mais ne sait pas qu’il se sent en colère. . . Il ne sait même pas qu’il est en colère. Il étouffe donc sa colère et la retient. Ils gardent des motifs de vengeance inconscients.34

Afin de comprendre la « dynamique inconsciente » d’une « femme adulte hystérique », 35 Meier et Minirth discutent d’un cas hypothétique. Ils disent :

Elle sentait, en outre, que des privilèges spéciaux étaient accordés aux hommes ; elle a réagi avec l’envie compétitive et a développé ce qu’on appelle un comportement de castration.36 (Emphasis our.)

Notez les mots « envie de compétition » et « comportement de castration ». Ces idées trouvent leur origine dans la théorie du complexe d’Œdipe de Freud. Pour plus de détails, nous vous suggérons de lire la section sur la psychanalyse dans notre livre La voie psychologique – La voie spirituelle.31

Freud pensait qu’au cours de ce qu’il appelait le stade phallique du développement, chaque garçon désirait tuer son père et avoir des relations sexuelles avec sa mère, et chaque fille désirait tuer sa mère et avoir des relations sexuelles avec son père. Freud attribuait ces désirs à tous les enfants âgés de trois à six ans. La version du complexe d’Œdipe de Meier et Minirth est très intéressante. Ils disent :

Pendant ces années, la plupart des enfants passent par une phase où ils pensent qu’ils vont grandir, mais que le parent du sexe opposé restera du même âge. L’idée qu’ils remplaceront d’une manière ou d’une autre le parent du même sexe en épousant le parent du sexe opposé est connue sous le nom de complexe d’Œdipe. Bien que Sigmund Freud et d’autres aient beaucoup exagéré l’importance du stade de développement œdipien, il a été documenté à maintes reprises comme se produisant probablement chez une majorité d’enfants.38

Ils croient manifestement au complexe d’Œdipe, mais la version qu’ils en donnent, en contraste avec celle de Freud, est amusante.

Pour Freud, l’organe sexuel masculin est valorisé. Son système sexuel établit une supériorité génitale pour les hommes et une infériorité génitale pour les femmes. Selon Freud, au cours du développement de la petite fille, celle-ci découvre que le garçon a un organe sexuel protubérant alors qu’elle n’a qu’une cavité. Selon la théorie de Freud, la fille tient sa mère pour responsable de son état, ce qui provoque de l’hostilité. Elle transfère donc son amour de sa mère à son père parce qu’il possède l’organe valorisé, qu’elle veut partager avec lui dans l’acte sexuel.

Dans le schéma sauvage de Freud, la fille craint que sa mère ne blesse son organe génital à cause de son désir sexuel dirigé vers son père. Mais la fille sent qu’elle a déjà été castrée et finit donc par désirer l’organe sexuel masculin. L’angoisse de castration chez la femme se traduit par ce que Freud a appelé « l’envie de pénis ». Selon Freud, chaque femme n’est qu’un mâle mutilé qui résout son « angoisse de castration » en désirant l’organe sexuel masculin. Ainsi, la source du diagnostic de Meier et Minirth sur l' »envie de compétition » et le « comportement de castration » est Freud.

Dans leurs livres et leurs émissions de radio, Meier et Minirth soulignent à plusieurs reprises l’importance de la petite enfance. Par exemple, ils affirment que « les racines de la personnalité hystérique remontent à l’enfance »39 Dans une note spéciale, ils affirment:

Plus d’un tiers des femmes hystériques que nous avons traitées ont eu des rapports sexuels avec leur père ou leur beau-père. En général, elles prétendent avoir été violées par leur père, niant le fait évident qu’il a aussi joué un rôle important dans la situation en les séduisant, consciemment ou inconsciemment [bien sûr, cela ne diminue en rien la responsabilité du père ou du beau-père].40 (Les parenthèses sont les leurs.)

Nous nous concentrons ici sur leur déclaration concernant les petites filles qui « nient le fait évident qu’elles ont également joué un rôle important dans la situation en les séduisant [les pères et les beaux-pères], consciemment ou inconsciemment ». La « personnalité hystérique » étant la terminologie utilisée, nous avons consulté le DSM- III-R pour voir ce qu’il en est, puisque Meier et Minirth admettent que c’est leur source pour les troubles de la personnalité. Le DSM-III-R comporte une section sur le « trouble de la personnalité histrionique », qui est l’équivalent de la « personnalité hystérique »41 Ce trouble de la personnalité est décrit comme « sexuellement séduisant de façon inappropriée dans l’apparence ou le comportement »42 Or, nulle part dans la description du DSM-III-R il n’est fait allusion à une petite fille qui séduirait son père. Il y a un saut cataclysmique entre le fait de décrire une femme comme étant « sexuellement séduisante de manière inappropriée » et le fait de dire que les femmes qui ont été abusées sexuellement dans leur enfance séduisaient leur père ou leur beau-père. La source de cette idée répugnante est évidemment la théorie freudienne de l’Œdipe.

On peut se demander combien de femmes ont été trahies par des psychothérapeutes qui ont perpétué cette théorie freudienne non prouvée. Et en conséquence, combien ont été submergées par des années d’analyse pour se remettre de la fausse condamnation d’avoir séduisamment encouragé le viol ? Et si une femme s’indigne de cette accusation grotesque, le thérapeute formé par Freud l’accuse d' »angoisse de castration », d' »hystérie » et d' »envie de pénis ». Bien que les enfants chantent la comptine « Les bâtons et les pierres me briseront les os, mais les mots ne me feront jamais de mal », le pouvoir des mots des psychiatres a fait plus de dégâts que les os brisés, qui guérissent plus rapidement que les condamnations infondées de figures d’autorité dignes de confiance.

Bien que les hystériques masculins et féminins soient répertoriés comme séducteurs, Meier et Minirth se réfèrent généralement à la femme. Ils affirment que « beaucoup d’hystériques féminines recherchent un homme bien pour le faire tomber sexuellement, afin de pouvoir dire à tout le monde qu’il l’a séduite, ruinant ainsi sa réputation »43 L’accent mis sur le séducteur féminin correspond mieux au schéma freudien qu’à celui du séducteur masculin. Theodore Lidz, professeur de psychiatrie dont les travaux sont cités et recommandés par Meier et Minirth, déclare : « Freud a reconnu que la fille ne réprime généralement pas son désir pour le père aussi complètement que le garçon réprime ses sentiments érotiques pour sa mère. »Il dit aussi que « la fille est susceptible de conserver des fantasmes de devenir le choix sexuel du père au détriment de la mère ». Cette emphase hystérico-sexo-séducatrice féminine amplifie l’évidence de leurs idées œdipiennes freudiennes.

L’historien médical E. M. Thornton décrit le cas de Dora dans The Freudian Fallacy. Dora était une jeune fille de dix-huit ans qui est venue voir Freud pour divers problèmes physiques, « qu’il croyait hystériques »46 Freud a découvert qu’un ami proche du père de Dora avait tenté de la séduire et que son père avait probablement une liaison avec la femme de cet homme. Après de nombreuses analyses, Freud pense que l' »hystérie » de Dora est liée à un désir inconscient d’avoir des relations sexuelles avec son père. Plutôt que de traiter médicalement les symptômes de Dora, il les a considérés comme des symboles de conflits profonds dans son inconscient. En examinant les symptômes de Dora et même ses rêves, Thornton est arrivé à la conclusion que Dora souffrait en fait d’épilepsie. Cependant, l’esprit pervers de Freud a interprété les rêves de Dora et a conclu que Dora se masturbait (bien qu’elle l’ait nié) et désirait secrètement avoir des relations sexuelles avec son père. Freud a dit de Dora:

La preuve circonstancielle qu’elle s’est masturbée dans son enfance semble être complète et sans faille. Dans le cas présent, j’avais commencé à soupçonner la masturbation lorsqu’elle m’avait parlé des douleurs gastriques de sa cousine et qu’elle s’était ensuite identifiée à elle en se plaignant pendant plusieurs jours de sensations douloureuses similaires. Il est bien connu que les douleurs gastriques sont particulièrement fréquentes chez les personnes qui se masturbent.47

Beaucoup pensent aujourd’hui que les théories de Freud sur la sexualité infantile sont le résultat de sa propre enfance déformée et de ses propres problèmes émotionnels. Dans une lettre à un ami (octobre 1897), Freud confesse sa propre implication émotionnelle avec sa mère et sa nourrice dans une série de souvenirs et de rêves qui s’enchaînent. Il dit : « J’ai trouvé, dans mon propre cas aussi, la chute amoureuse de la mère et la jalousie du père, et je considère maintenant cela comme un événement universel de la petite enfance »48 La théorie de Freud était une projection de ses propres aberrations sexuelles sur l’ensemble de l’humanité.

Pour Freud, le rêve était la « voie royale vers l’inconscient ». Comme Freud, Meier et Minirth font également preuve d’une grande confiance dans les rêves qui révèlent symboliquement les conflits et les désirs inconscients. Ils affirment :

Dans nos rêves, tous nos conflits inconscients actuels sont symbolisés. Chaque rêve a une signification symbolique. Les rêves sont généralement des réalisations de souhaits inconscients sous forme symbolique.49 (Emphase ajoutée.)

Si l’on devait demander à un freudien d’utiliser un mot pour décrire sa théorie des rêves, ce serait réalisation de souhaits. L’approche symbolique du contenu des rêves et l’accent mis sur les conflits et les désirs inconscients sont au cœur de la pensée de Freud. Comme le disent Hilgard et al, « Freud pensait que les rêves étaient influencés par les souhaits … dans le rêve, les désirs interdits étaient réalisés sous une forme déguisée ».50 Freud pouvait imaginer toutes sortes de significations à partir des rêves en raison de la nature hautement subjective de l’interprétation des rêves. Il s’est donné une grande latitude en insistant sur le fait que les rêves avaient un contenu manifeste et un contenu latent. Le contenu manifeste consistait en des images psychanalytiques, mais le contenu latent était le sens caché de ces images.51 Il pouvait donc créer presque n’importe quelle signification imaginative, et pour Freud, les significations étaient hautement sexuelles pour correspondre à sa théorie œdipienne.

Meier et Minirth affirment : « On a théorisé, probablement à juste titre, que dans les rêves, on réduit symboliquement les tensions émotionnelles, en satisfaisant les conflits inconscients. »52 A l’inverse, le Dr J. Allan Hobson, qui est professeur de psychiatrie à la Harvard Medical School, déclare:

. Le rêve n’est pas une réponse au stress mais la conscience subjective d’un processus cérébral régulier et presque entièrement automatique. C’est l’une des nombreuses raisons de douter de la théorie de Freud selon laquelle les rêves sont provoqués par la remontée de désirs inconscients.53

Selon Hobson, la recherche suggère que les rêves ont « des causes et des fonctions strictement et profondément biologiques »54 Il pose la question suivante : « Mais pourquoi les rêves sont-ils si intensément visuels, et pourquoi produisent-ils un sentiment de mouvement constant ? » Il rapporte alors l’explication freudienne :

Freud pensait que la source de ces stimuli pseudo-sensoriels était un mécanisme de déguisement et de censure par lequel le « travail du rêve » transformait un souhait inconscient inacceptable ou latent en images et les reliait dans une histoire.55

Cependant, Hobson donne une explication différente :

. Les récits et les symboles des rêves ne sont pas un déguisement, et l’interposition de « modifications défensives » pour dissimuler leurs origines, comme l’a postulé Freud, n’est pas nécessaire. Les caractéristiques absurdes des rêves ne constituent pas une défense psychologique, pas plus que ne le sont les divagations désorientées d’un patient atteint de la maladie d’Alzheimer.56

Meier et Minirth mentionnent les schémas EEG et le sommeil paradoxal (tous deux scientifiques), mais ajoutent les notions freudiennes d’inconscient et de réalisation des souhaits (toutes deux non scientifiques). Ils ajoutent :

Dieu utilise en quelque sorte les rêves chaque nuit pour nous aider à résoudre des conflits inconscients, ou au moins à dissiper une partie de la douleur émotionnelle liée aux conflits inconscients.57

Malheureusement, Dieu a été amené à soutenir la théorie freudienne, sans aucune justification scientifique ou biblique. Il n’y a aucune base biblique pour l’inconscient ou la notion freudienne des rêves comme accomplissement de souhaits. Ajouter de la non-science à la science n’aboutit pas à la science. Et ajouter à cette conclusion non scientifique que « Dieu utilise en quelque sorte les rêves pour résoudre des conflits inconscients » n’ajoute pas à la vérité biblique.

Femmes battues.

Le point de vue de Meier et Minirth sur les femmes battues correspond à leurs idées freudiennes sur les soi-disant désirs sexuels inconscients des femmes. Il est important d’examiner cette question en raison du grand nombre de femmes battues et des recherches menées sur ce grave problème.

Toute tentative d’estimation de la prévalence des femmes battues dans notre société est difficile, tout simplement parce que de nombreuses femmes battues s’abstiennent de signaler l’agression. Le Dr Lenore Walker, qui a étudié le phénomène des femmes battues, déclare : « On estime que seule une femme battue sur dix a signalé son agression à la police »58 Elle ajoute : « D’après mes recherches, j’estime que 50 % des femmes seront battues par des hommes qui les aiment à un moment ou à un autre de leur vie »59 Quel que soit le chiffre utilisé, la prévalence est plus élevée qu’on ne pourrait le penser. Il s’agit donc d’un problème grave qui nécessite une évaluation minutieuse et des remèdes adaptés.

Irene Frieze et Maureen McHugh déclarent:

En examinant les recherches portant sur les réactions de tous les types de victimes, nous avons constaté que les victimes ont généralement tendance à se blâmer elles-mêmes. Il n’est pas rare, par exemple, que les victimes d’agressions sexuelles non provoquées ou de coups et blessures assument la responsabilité personnelle du crime.60 (C’est eux qui soulignent.)

Frieze et McHugh affirment que même lorsque les femmes battues font de gros efforts pour éviter la violence, « ces efforts réussissent rarement à mettre fin à la violence ». En fait, ils affirment qu' »il est plus courant que la violence devienne plus grave et plus fréquente au fil du temps »61.

Que disent Meier et Minirth de ce problème grave et étendu ? Ils disent :

Par contre, lorsqu’une femme battue vient chercher conseil et consolation parce que son mari la bat deux fois par semaine, notre réponse habituelle est : « Oh, vraiment ? Dans tous les cas de cette nature que nous avons analysés en profondeur, il n’y a eu qu’un seul cas où la femme battue ne provoquait pas (généralement inconsciemment) son mari explosif jusqu’à ce qu’il atteigne le point d’ébullition (bien sûr, cela ne diminue pas la responsabilité du mari). Après avoir été battu, le mari se sent généralement très coupable et gâte sa femme pendant plusieurs semaines. Pendant ce temps, celle-ci reçoit de son entourage la sympathie dont elle a besoin, et elle satisfait ses besoins inconscients d’être masochiste.62 (Emphase ajoutée.)

Lorsqu’ils disent qu' »elle satisfait ses besoins inconscients d’être masochiste », ils démontrent leur attachement aux idées freudiennes. Les idées de Freud sur le sexe associaient également le masochisme à l’énergie sexuelle. Le Dictionnaire de psychologie définit le masochisme comme « un trouble sexuel dans lequel l’individu tire une satisfaction de la douleur qu’il s’inflige à lui-même ».

Il est difficile de dire dans quelle mesure Meier et Minirth associent le masochisme au sexe, mais c’est Freud qui a inventé le terme masochisme. Si l’on ajoute à cela le fait que Meier et Minirth parlent de « ses besoins inconscients d’être masochiste », il devient évident qu’ils utilisent à nouveau la théorie freudienne. (Le Dr Irene Gilman explique la vision psychanalytique traditionnelle du masochisme chez les femmes :

Selon la vision freudienne classique de la femme masochiste névrosée, la femme adopte inconsciemment un comportement autodestructeur parce qu’elle n’a pas réussi à résoudre son complexe œdipien. La théorie affirme que la jeune fille développe des besoins de compétition par rapport à sa mère, mais qu’elle évite cette compétition par crainte de perdre l’amour de sa mère. La jeune fille doit donc montrer à sa mère qu’elle n’est pas intéressée par le mâle (le père). La provocation inconsciente de l’agression masculine par la jeune fille sert à la fois à assurer à sa mère que la fille a abandonné son désir de posséder le mâle et à réduire les sentiments de culpabilité qu’elle avait développés à l’origine autour de son désir œdipien.64

Il nous semble que le fait de blâmer une femme d’avoir été battue à cause de « son besoin inconscient d’être masochiste » encourage l’auto-culpabilisation de la femme et diminue la pleine responsabilité de l’homme.

Walker déclare : « De nombreuses théories sur la causalité de la violence conjugale ont été proposées dans la littérature. » Elle poursuit : « Ces orientations théoriques développent différentes approches qui reflètent souvent les partis pris et la formation de leurs partisans »65 L’approche de Meier et Minirth au problème de la femme battue reflète évidemment leur parti pris freudien et leur formation psychanalytique. Et ce parti pris freudien est une question d’opinion personnelle, pas un fait. On pourrait même ajouter qu’il s’agit d’une mauvaise opinion personnelle qui s’appauvrit au fur et à mesure que les attaques contemporaines contre la théorie freudienne se multiplient.

Il est extrêmement regrettable que des femmes battues cherchent de l’aide et soient à nouveau giflées, non pas avec des gourdins et des poings, mais avec une théorie défunte qui entraîne une dégradation supplémentaire. Il est surprenant que les femmes ne se soient pas indignées de la référence faite par Meier et Minirth au « besoin inconscient d’être masochiste » d’une femme battue. Peut-être que Meier et Minirth diraient que ce fait même prouve que les femmes sont masochistes après tout. Il y a certainement une grande incongruité entre ce que Meier et Minirth disent des femmes battues et ce que des chercheurs récents ont dit de cette tragédie.

Le point de vue typique des psychanalystes présente les femmes comme des masochistes parce qu’ils voient les femmes à travers la théorie freudienne. Des personnes telles que le Dr Paula Caplan,66 le Dr Richard Gelles,6‘ le Dr Harriet Lerner,68 le Dr Jeffrey Masson,69 le Dr Florence Rush,70 le Dr Murray Straus,71 et bien d’autres encore verraient les choses autrement. Le Dr Paula Caplan commence son livre The Myth of Women’s Masochism en disant:

Lorsque l’homme de ma vie me blesse, que j’ai pris du poids ou que je suis frustrée par mes enfants ou mon travail, les gens me demandent parfois : « Pourquoi vous infligez-vous cela ? », suggérant que je me mets dans des situations malheureuses. De telles paroles sont l’expression la plus courante du mythe du masochisme des femmes, mythe qui est responsable de dommages émotionnels et physiques profonds et de grande portée pour les femmes et les filles.72 (Souligné par elle.)

Elle cite le Random House Dictionary of the English Language comme définissant le masochisme comme:

. … la condition dans laquelle la gratification sexuelle dépend de la souffrance, de la douleur physique et de l’humiliation… la gratification tirée de la douleur, de la privation, etc., infligées ou imposées à soi-même, soit en raison de ses propres actions ou des actions d’autrui, en particulier la tendance à rechercher cette forme de gratification.

Elle dit ensuite :

Souvent, le comportement des femmes est utilisé comme preuve de notre masochisme inné, de notre maladie, alors que le comportement similaire des hommes est utilisé comme preuve qu’ils sont de vrais hommes et de bons pourvoyeurs.

Elle dit aussi :

Lorsqu’une théorie cause un préjudice grave, il est temps de se demander s’il existe d’autres façons raisonnables d’expliquer le comportement en question. Comme nous le verrons, le comportement des femmes qualifié de masochiste a en réalité d’autres explications, qui reflètent toutes une vision plus saine des femmes, justifient l’optimisme quant au potentiel de bonheur des femmes, et montrent la voie vers des changements qui amélioreront la vie des femmes. La croyance que les femmes recherchent la douleur et la souffrance, que nous avons un besoin inné de misère, empoisonne tous les aspects de la vie des femmes.

Nous donnons cet exemple parmi d’autres pour montrer que d’autres considèrent l’idée du masochisme féminin comme un mythe monstrueux plutôt que comme une réalité et que d’autres lisent et concluent de la recherche que l’idée du masochisme féminin est une farce tragique plutôt qu’un fait véridique.

Pourquoi Meier et Minirth n’ont-ils pas développé une théorie de la femme battue basée sur (pour inverser leur théorie) « il satisfait ses besoins inconscients d’être un sadique » ? Il serait tout aussi simple de développer et de soutenir une telle théorie. Cependant, elle ne correspondrait pas à ce qu’un psychologue social bien connu appelle « un point de vue psychanalytique typiquement misogyne. »75

Le docteur Theodor Reik affirme dans son livre Le masochisme chez l’homme moderne que « le masochisme en tant que perversion est rare chez les femmes »76 Il affirme également que « la souffrance de la douleur, le fait d’être battu ou attaché, la disgrâce et les humiliations ne font pas partie des objectifs sexuels de la femme normale ». »77 Nous pensons que Reik dépeint correctement les femmes lorsqu’il dit :  » Une femme ne veut pas être punie, abusée, tourmentée ou flagellée, mais veut être aimée. « 78 C’est par amour, et non par masochisme, que les femmes endurent la souffrance.

Dans son article sur les « femmes victimes de la violence », Caplan dit :

L’inceste père-fille est une autre forme de violence à l’égard des femmes qui mérite d’être examinée. L’interprétation clinique traditionnelle consistait à blâmer les deux femmes impliquées : la mère et la fille.79

Elle poursuit en disant :

Il n’est pas rare d’entendre des cliniciens affirmer que les filles victimes d’inceste avec leur père, en plus d’être « séductrices », étaient également masochistes et avaient ainsi précipité l’inceste. La compréhension du fonctionnement réel de ces familles montre cependant clairement que pour beaucoup de ces filles, supporter la douleur et la honte des agressions sexuelles de leur père est moins effrayant que de prendre le risque de détruire complètement leur famille.

Le récent livre Intimate Violence, du Dr Richard Gelles et du Dr Murray Straus, « représente les résultats de plus de quinze années de recherche et d’étude sur la violence familiale »81 Dans ce livre, Gelles et Straus font exploser le mythe selon lequel « les femmes battues aiment être frappées ». Ils déclarent : « Le plus cruel de tous les mythes entourant la violence familiale est peut-être celui qui prétend que les femmes battues aiment être frappées. »82 En résumant la recherche, ils déclarent:

La recherche sur les facteurs qui déterminent si les femmes restent ou quittent une relation violente détruit le mythe selon lequel les épouses qui restent avec des hommes violents sont masochistes. Le poids des preuves recueillies pointe davantage vers des facteurs sociaux qui piègent les femmes dans des mariages violents.83

Il fut un temps où Sigmund Freud présentait un article sur la séduction sexuelle des enfants. En fait, à l’époque, il pensait que la séduction sexuelle des enfants était la source des problèmes mentaux des adultes. Cependant, Freud a abandonné sa théorie de la séduction au profit de sa théorie du fantasme sexuel infantile, qui est devenue la pierre angulaire de la psychanalyse. Le Dr Jeffrey Masson, ancien directeur des archives Sigmund Freud, a écrit un livre intitulé The Assault on Truth : Freud’s Suppression of the Seduction Theory (L’assaut contre la vérité : la suppression par Freud de la théorie de la séduction). Il y documente l’évolution de Freud de la théorie de la séduction à la théorie des fantasmes sexuels de l’enfance. Masson dit:

La question qui m’a le plus intrigué est l’abandon par Freud de la théorie dite de la séduction. En tant qu’étudiante en psychanalyse, on m’avait appris que Freud avait d’abord cru les femmes qui venaient le voir pour une thérapie lorsqu’elles disaient avoir été abusées sexuellement dans leur enfance, souvent par des membres de leur propre famille. Puis il a fait ce qu’il pensait être une « découverte » capitale : Ce qu’il entendait de ces femmes n’était pas de véritables souvenirs ; il s’agissait, selon Freud, d’histoires fabriquées, ou de fictions inventées.84

Masson dit aussi :

Nous savons que l’insistance [de Freud] (en 1896) sur le fait que les femmes lui disaient la vérité sur les abus sexuels subis dans la petite enfance n’a pas duré, et qu’en 1903, il s’était rétracté.

En discutant le cas de Dora de Freud (que nous avons mentionné plus tôt), Masson dit:

Le cas Dora se situe au seuil du changement de théorie de Freud (l’abandon de l’hypothèse de la séduction). Il s’agit de ses déclarations à ses collègues, comme s’il leur disait : « Regardez, Dora souffrait de fantasmes internes, pas de blessures externes. La source de sa maladie était interne, pas externe ; le fantasme, pas la réalité ; la libido, pas le viol. »86

Masson soutient que Freud a supprimé sa théorie de la séduction pour des raisons intellectuellement malhonnêtes. Masson a écrit à Anna Freud et lui a exprimé que Freud avait eu tort d’abandonner l’hypothèse de la séduction. En réponse, elle a répondu:

Maintenir la théorie de la séduction reviendrait à abandonner le complexe d’Œdipe, et avec lui toute l’importance de la vie fantasmatique, consciente ou inconsciente. En fait, je pense qu’il n’y aurait plus eu de psychanalyse par la suite.87

L’idée du masochisme des femmes est construite sur un mythe freudien. Et le faux mythe freudien est malhonnêtement construit sur un vrai mythe grec, le mythe d’Œdipe. Szasz déclare : « À force d’habileté rhétorique et de persévérance, Freud est parvenu à transformer un mythe athénien en une folie autrichienne ». Il appelle cela « la transformation par Freud de la saga d’Œdipe de la légende à la folie »88 Mais les vrais perdants dans toute cette psychologie basée sur la mythologie sont les femmes qui sont jugées coupables de masochisme sans jury, ni procès, ni même audience.

Scripture et l’hystérique.

Meier et Minirth voient également les Écritures à travers le prisme de la théorie freudienne. Ils affirment que « le Livre des Proverbes décrit les femmes et les hommes hystériques mieux que n’importe quel livre de psychiatrie que nous avons lu » et citent les Proverbes 5:3-21 et 6:12-14 comme preuve. Ces versets décrivent effectivement des personnes pécheresses et méchantes. Cependant, la Bible ne les qualifie pas d’hystériques. C’est Meier et Minirth qui disent que la Bible « décrit les femmes et les hommes hystériques mieux que n’importe quel livre de psychiatrie que nous avons lu »90 Le fait est que Meier et Minirth prennent un trouble de la personnalité du DSM appelé histrionique (hystérique) et donnent l’impression que la Bible soutient les catégories de troubles de la personnalité du DSM.

Les critères diagnostiques du trouble de la personnalité histrionique (hystérie) du DSM sont :

Un schéma omniprésent d’émotivité et de recherche d’attention excessives, débutant au début de l’âge adulte et présent dans divers contextes, comme l’indiquent au moins quatre des éléments suivants:

  • recherche ou exige constamment d’être rassuré, approuvé ou félicité
  • est sexuellement séduisant de manière inappropriée dans son apparence ou son comportement
  • est trop préoccupé par l’attrait physique
  • exprime ses émotions avec une exagération inappropriée, par exemple, embrasse des connaissances occasionnelles avec une ardeur excessive, sanglote de façon incontrôlable lors d’occasions sentimentales mineures, fait des crises de colère
  • est mal à l’aise dans les situations où il ou elle n’est pas le centre d’attention
  • Montre une expression rapide et superficielle des émotions
  • est égocentrique, ses actions étant orientées vers l’obtention d’une satisfaction immédiate ; n’a aucune tolérance pour la frustration d’une gratification différée
  • a un style de discours excessivement impressionniste et peu détaillé, par exemple, lorsqu’on lui demande de décrire sa mère, il ne peut pas être plus précis que « C’était une belle personne. »91

Cela ressemble-t-il aux Proverbes 5:3-21 et Proverbes 6:12-14 que Meier et Minirth citent comme preuves ? Nous avons déjà établi le manque de fiabilité du DSM. Mais même s’il n’est pas fiable, essayez d’appliquer « au moins quatre » des critères du DSM à l’une ou l’autre des deux sections des Proverbes. Nous avons essayé et nous n’y sommes pas parvenus. Il se peut qu’un lecteur ou deux aient plus d’imagination que nous, mais nous en doutons.

Un autre problème que pose leur conclusion est que, dans des circonstances normales, le diagnostic est très peu fiable. Même après avoir vu un individu pendant des heures et avoir interagi avec lui, il y a toujours d’énormes erreurs de diagnostic qui se produisent. Comment Meier et Minirth peuvent-ils arriver aux conclusions hystériques qu’ils ont tirées de chaque courte section des Proverbes ?

Recherche.

Enfin, certaines des applications des troubles de la personnalité par Meier et Minirth sont tout à fait discutables du point de vue de la recherche. Par exemple, Meier déclare :

Ils [les obsessionnels compulsifs] sont consciencieux quant à l’heure. Ils arrivent exactement à l’heure. Ils vont à un cours ou n’importe quoi d’autre – ils sont à l’heure. Ils n’ont pas plus d’une minute d’avance ou de retard. . . . L’hystérique aime arriver en avance parce qu’il ou elle aime attirer l’attention. Le passif-agressif se montre en retard et le sociopathe saute des étapes et ne se montre pas du tout.92

Où se trouve la recherche pour soutenir une telle relation ? Que nous les considérions comme des troubles de la personnalité selon le DSM, qui manquent de validité, ou simplement comme des types de personnalité, qui manquent de complexité, il y a dans les deux cas une base erronée à partir de laquelle on peut faire des recherches sur les relations mentionnées.

Meier fait le lien entre les troubles de la personnalité et certains problèmes tels que les attaques de panique. Il dit :  » La plupart des personnes qui ont des crises de panique sont obsessionnelles-compulsives. « 93 Pour commencer, il existe une variété de crises de panique. S’il suggère que la plupart des personnes qui ont des crises de panique, quel que soit le type, ont des pensées obsessionnelles-compulsives, il doit fournir des recherches à l’appui. Il suggère également que les agoraphobes ont des « pensées obsessionnelles compulsives »94 En vérifiant un texte standard sur l’agoraphobie, nous constatons que les pensées obsessionnelles sont parfois, mais pas toujours impliquées.93 Mais Meier dit que la plupart sont obsessionnelles compulsives. C’est plus complexe que cela, car même si certains ont parfois des pensées obsessionnelles, c’est loin d’être le cas de la plupart. Il convient d’être prudent dans l’extrapolation des informations contenues dans la recherche.

On peut se demander pourquoi les patients, ou même les non-patients, croient en des termes de personnalité aussi peu fondés. Faust et Ziskin disent:

. La recherche montre que les individus croient en des descriptions de personnalité trop générales dont la validité est douteuse, une forme de suggestibilité qui fait vivre les astrologues et les chiromanciens et qui induit les cliniciens en erreur.96

Le psychiatre Lee Coleman, dans son livre Le règne de l’erreur, affirme que « le mode d’étiquetage en psychiatrie ne devient une préoccupation sérieuse que lorsque les étiquettes sont traitées comme des données scientifiques ». Le thème du livre de Coleman est l’autorité psychiatrique. Il dit : « Le manque d’outils scientifiques devrait être une raison suffisante pour annuler l’immense autorité légale de la psychiatrie. »97 Il dit aussi:

J’ai témoigné dans plus de cent trente procès criminels et civils à travers le pays, contredisant l’autorité des psychiatres ou des psychologues engagés par l’une ou l’autre des parties. Dans chaque cas, j’essaie d’expliquer au juge ou au jury pourquoi les opinions émises par ces professionnels n’ont aucune valeur scientifique.98

19MECHANISMES DE DEFENSE

Meier et Minirth parlent et écrivent sur les mécanismes de défense. Dans leur livre Introduction to Psychology and Counseling, ils disent :

Les mécanismes de défense psychologiques sont définis par Charles Morris comme « la façon dont les gens réagissent à la frustration et aux conflits en se trompant eux-mêmes sur leurs véritables désirs et objectifs dans le but de maintenir leur estime de soi et d’éviter l’anxiété »1.

En outre, ils disent :

Le mécanisme de défense le plus élémentaire est le refoulement, que Théodore Lidz définit comme « l’interdiction ou le bannissement de souvenirs, de perceptions ou de sentiments qui éveilleraient l’interdit ». Lidz ajoute que « pour empêcher la réapparition de certaines expériences sexuelles de l’enfance ou la gêne occasionnée par le souvenir de désirs sexuels pour un parent, toute la période de la petite enfance peut être réprimée ».

Meier et Minirth qualifient ces mécanismes de défense d' »inconscients » et d' »auto-trompeurs ».

Il y a beaucoup de similitudes entre ce que Meier et Minirth disent des mécanismes de défense et la théorie freudienne des mécanismes de défense. La forte influence de Freud peut être constatée en comparant les citations ci-dessus avec la description suivante de la théorie de Freud. Une autre comparaison peut être faite en lisant le livre du Dr. Theodore Lidz, que Meier et Minirth citent et recommandent. Dans ce livre, on peut voir l’application de la psychologie freudienne dans toute sa plénitude.

Théorie freudienne des mécanismes de défense.

Freud nomme trois parties de la personnalité : le ça, le moi et le surmoi,4 Le Dr Ernest Hilgard et al disent :

Pour Freud, le conflit entre les pulsions du ça – principalement les instincts sexuels et agressifs – et les influences restrictives du moi et du surmoi constitue la source de motivation de nombreux comportements.

Selon le système de Freud, l’anxiété est le résultat de la restriction des « instincts sexuels et agressifs ». Freud appelait la méthode de réduction de l’anxiété résultante la répression. Selon Hilgard et al, « ces méthodes de réduction de l’anxiété, appelées mécanismes de défense, sont des moyens de se défendre contre l’anxiété douloureuse »6.

Freud a utilisé le terme de mécanismes de défense pour désigner les processus inconscients qui défendent une personne contre l’anxiété en déformant la réalité d’une manière ou d’une autre. Ils comportent tous un élément d’auto-illusion.7

En décrivant la répression, Hilgard et al disent:

Le refoulement consiste à exclure de l’action ou de la conscience les pulsions ou les souvenirs trop menaçants. Freud pensait que le refoulement de certaines pulsions de l’enfance était universel. Par exemple, il soutenait que tous les jeunes garçons éprouvent des sentiments d’attirance sexuelle envers leur mère et des sentiments de rivalité et d’hostilité envers leur père (le complexe d’Œdipe) ; ces pulsions sont réprimées afin d’éviter les conséquences douloureuses de leur passage à l’acte. Plus tard dans la vie, les sentiments et les souvenirs qui provoqueraient de l’anxiété parce qu’ils sont incompatibles avec l’image que l’on a de soi peuvent être réprimés. Les sentiments d’hostilité à l’égard d’un être cher et les expériences d’échec peuvent être bannis de la mémoire.8

Une dernière partie du tableau des mécanismes de défense a trait au désir de l’individu de « maintenir l’estime de soi ». Freud pensait que les « auto-reproches » diminuaient l’estime de soi. Il a déclaré : « Nous trouvons ainsi la clé du tableau clinique : nous percevons que les auto-reproches sont des reproches à l’encontre d’un objet aimé qui ont été déplacés de celui-ci sur le propre ego du patient »9 Ainsi, il a proposé que les gens développent des mécanismes de défense comme un moyen d’auto-illusion « pour maintenir l’estime de soi »

D’après les preuves citées ci-dessus, il est évident que la théorie des mécanismes de défense utilisée par Meier et Minirth est freudienne. Ils consacrent un chapitre entier aux mécanismes de défense dans Introduction to Psychology and Counseling, mais ils ne mentionnent même pas Freud dans le chapitre.10 Il semble étrange qu’ils ne donnent pas le crédit là où il est dû. De plus, ils font référence aux mécanismes de défense dans d’autres livres et dans leur émission de radio.11 Ils utilisent les mécanismes de défense freudiens pour décrire, comprendre et expliquer le comportement.

Dans Le bonheur est un choix, ils font un certain nombre de déclarations en utilisant un ou plusieurs mécanismes de défense, qu’ils appellent simplement des défenses. Par exemple, ils disent :  » John P. Workaholic utilise plusieurs défenses majeures pour se tromper lui-même. « 12 En référence à une hystérique, ils disent :  » Sa principale défense est le déni. « 13 En discutant des  » Traits de personnalité des dépressifs « , ils énumèrent : « 14

Il ne fait aucun doute que l’utilisation des mécanismes de défense freudiens avec sa théorie sous-jacente de la répression est un moyen majeur par lequel Meier et Minirth considèrent les gens. Comme nous l’avons dit précédemment, le Dr Adolf Grunbaum, dans son livre The Foundations of Psychoanalysis, discute de la théorie psychanalytique de Freud et « trouve que la théorie fondamentale du refoulement est cliniquement mal fondée »15 Grunbaum reproche à la théorie de Freud d’avoir échoué à l’épreuve de la science. Les individus doivent savoir que les mécanismes de défense sont à la fois non scientifiques et non fondés.

Plutôt que de révéler la source freudienne des mécanismes de défense, Meier et Minirth tentent de les valider à l’aide de la Bible et de leur opinion personnelle. Dans l’une des émissions de Meier et Minirth, il a été dit : « Il y a quarante mécanismes de défense que nous connaissons et presque tous sont décrits dans les Ecritures ainsi que dans la recherche psychiatrique. »16 Dans leur livre Introduction to Psychology and Counseling, ils énumèrent les quarante « Mécanismes de défense inconscients fréquemment observés dans le conseil ». 17 Dans certains cas, ils proposent une source biblique. Dans notre discussion précédente sur la tentative de Meier et Minirth d’utiliser le Psaume 139:23-24, Proverbes 21:2, et Jérémie 17:9 pour soutenir leur croyance que la Bible fait référence à l’inconscient, nous avons montré que les Ecritures qu’ils citent comme preuve ne soutiennent pas l’inconscient comme étant l’équivalent du mot biblique « cœur ». De même, l’inconscient freudien n’est étayé nulle part par la Bible. Et puisque les mécanismes de défense dépendent du concept freudien de l’inconscient, ils ne peuvent pas non plus être soutenus par les Ecritures. Cependant, nous allons tout de même nous pencher sur deux de leurs exemples.

Projection.

Meier et Minirth décrivent l’utilisation du mécanisme de défense inconscient de la projection de la façon suivante :

Un individu qui a tellement peur de ses propres sentiments, peut-être la colère ou la luxure, projette (comme un projecteur de diapositives sur un écran) ses sentiments sur les autres personnes de son environnement, se convainquant ainsi que les autres sont les possesseurs de ces sentiments et qu’ils complotent pour les utiliser contre lui.18

Ils donnent un exemple de l’Ancien Testament pour la projection délirante et trois références du Nouveau Testament pour la projection primaire. Ils indiquent que la projection primaire est : « La même chose que la projection délirante mais pas dans de telles proportions psychotiques. »19

Meier et Minirth utilisent 1 Samuel 18:31 comme exemple de projection délirante. Ils affirment que « le roi Saül […] a développé l’illusion que David complotait pour le tuer. Une lecture attentive de cette section de Samuel ne révèle aucun verset indiquant que la raison pour laquelle Saül a poursuivi David était qu’il pensait que David voulait le tuer. Saül était extrêmement jaloux de David. Il craignait que David ne le remplace un jour en tant que roi, car le Seigneur avait retiré sa faveur à Saül. Saül ne réprimait pas non plus son désir de tuer David (ce qui aurait été nécessaire pour remplir les conditions d’un diagnostic de projection). Si nous lisons attentivement les événements de 1 Samuel 18-31, nous voyons des cas où Saül a tenté de tuer David, mais aucun où David a tenté de tuer Saül et aucun où Saül a indiqué qu’il pensait même (consciemment ou inconsciemment) que David tentait de le tuer.

L’Ancien Testament nous apprend beaucoup de choses sur Saul. Relisez la description de la projection délirante (citée ci-dessus). Puis lisez 1 Samuel pour voir si l’une de ces caractéristiques s’applique à Saül. Un effort sincère et honnête pour appliquer ces caractéristiques montrera qu’il n’y a rien d’évident dans 1 Samuel pour étayer la description de la projection délirante, seulement des suppositions. Rien dans 1 Samuel ne révèle ce qui se passait à un niveau inconscient chez Saül. Il n’y a pas non plus d’allusion à la possibilité d’une projection.

Plutôt qu’une projection inconsciente, il y avait une réponse consciente à ce qui était dit. Après avoir coupé une partie de la robe de Saül alors qu’il aurait pu le tuer (1 Samuel 24:4), David l’a appelé et lui a dit : « Pourquoi entends-tu les paroles des hommes qui disent : Voici David qui cherche à te faire du mal ? » (1 Samuel 24:9). Il ne s’agissait pas d’une illusion inconsciente. Ce sont les hommes de Saül qui parlent ainsi. Il n’y avait rien de refoulé dans un soi-disant inconscient concernant l’intention de Saül de tuer David, et il y avait toutes les raisons de craindre des représailles. De plus, en vérifiant le mot « blesser » dans l’original, nous ne trouvons rien qui indique la mort, mais seulement le mal.

Examinons maintenant les trois références du Nouveau Testament que Meier et Minirth utilisent comme exemples de projection primaire.21 La première est Matthieu 7:1-5, en particulier les versets 3-5.

Ne jugez pas, afin que vous ne soyez pas jugés. Car vous serez jugés selon le jugement que vous aurez porté, et vous serez mesurés selon la mesure que vous aurez prise. Pourquoi regardes-tu la paille qui est dans l’oeil de ton frère, et ne regardes-tu pas la poutre qui est dans ton propre oeil ? Pourquoi dis-tu à ton frère : Laisse-moi ôter la paille de ton oeil, et ne vois-tu pas la poutre qui est dans ton oeil ? Hypocrite, ôte d’abord la poutre de ton oeil, et alors tu verras clair pour ôter la paille de l’oeil de ton frère. (Matthieu 7:1-5.)

Il n’y a aucune indication dans ces versets qu’il s’agit d’un niveau inconscient. Le sens simple du passage est qu’il faut être prudent lorsqu’on juge les autres. D’une part, nous savons que les croyants ne doivent pas s’abstenir de tout jugement (7:6, 16), puisque les chrétiens doivent juger les paroles et les actions d’eux-mêmes et des autres (1 Cor. 5:3-5, 12, 13). Mais d’un autre côté, il ne faut pas avoir un esprit de censure.22

Rien dans cette section ne permet de déduire que la poutre est inconsciente. Rien n’indique non plus que la mote soit nécessairement liée directement à la poutre. Ils pourraient être un « reflet » l’un de l’autre. Mais ce n’est pas forcément le cas. Celui qui a la poutre pourrait voler de grosses sommes d’argent à son travail tout en jugeant une autre personne parce qu’elle a manqué l’église. En lisant toute cette section de Matthieu 7:1-12, nous constatons que le sujet principal n’est ni la poutre ni la taupe. Il n’a rien à voir avec la projection inconsciente. Le sujet principal se trouve dans Matthieu 7:1 : « Ne jugez pas pour ne pas être jugés ».

Ils utilisent aussi Romains 2:1-3 pour tenter de faire croire que la Bible soutient leur théorie freudienne de la projection.23

C’est pourquoi tu es inexcusable, 0 homme, quel que soit celui qui juge ; car en jugeant autrui, tu te condamnes toi-même, puisque toi qui juges, tu fais les mêmes choses. Mais nous sommes sûrs que le jugement de Dieu est conforme à la vérité contre ceux qui commettent de telles choses. Et toi, ô homme, qui juges ceux qui commettent de telles choses, et qui fais de même, penses-tu échapper au jugement de Dieu ? (Romains 2:1-3.)

Il ne s’agit pas d’une déclaration sur la projection inconsciente, mais plutôt d’un avertissement concernant le jugement des autres pour les péchés énumérés dans Romains 1:18-32. Cela est indiqué par le mot « donc » au début du passage et par des mots tels que « les mêmes choses » et « de telles choses ». Romains 1:18-32 inclut à la fois des péchés flagrants et des péchés que les gens peuvent négliger en eux-mêmes. Ainsi, une personne peut être tentée de juger une autre personne pour fornication alors qu’elle est elle-même désobéissante envers ses parents ou impitoyable. L’avertissement est que nous serons jugés selon les mêmes critères que ceux que nous appliquons pour juger les autres. Paul a fait allusion au fait que « tous ont péché et sont restés en deçà de la gloire de Dieu » (Romains 3:23). Au lieu que ce passage soutienne l’idée du mécanisme de défense inconscient freudien de la projection, Paul parlait de la tendance humaine à critiquer et à condamner les autres tout en minimisant le péché personnel et en s’excusant soi-même. C’est le biais de la nature pécheresse du moi qui doit être amené à la croix du Christ.

La troisième référence scripturale qu’ils utilisent pour essayer de prouver la théorie de Freud sur le mécanisme de défense inconscient de la projection est Jacques 1:13-17.24

Que personne ne dise, lorsqu’il est tenté : Je suis tenté par Dieu ; car Dieu ne peut être tenté par le mal, et il ne tente personne : Mais tout homme est tenté, lorsqu’il est entraîné par sa propre convoitise et séduit.

Quand la convoitise a conçu, elle enfante le péché ; et le péché, quand il est consommé, enfante la mort. Ne vous trompez pas, mes frères bien-aimés. Tout don bon et tout don parfait vient d’en haut, et descend du Père des lumières, chez qui il n’y a ni variabilité, ni ombre de changement. (Jacques 1:13-17.)

Aucun des passages ci-dessus ne soutient la foi dans les pulsions inconscientes ou les défenses freudiennes. Bien qu’une personne puisse reprocher à Dieu ou à d’autres de l’avoir tentée de pécher, ce reproche est une activité consciente. Jacques fait appel à la volition consciente. Il n’explique pas ou n’excuse pas un comportement en disant que les gens pèchent à cause de pulsions ou de défenses inconscientes. Ils pèchent à cause de leur propre convoitise, qui est une activité de la chair qui se satisfait d’elle-même. Freud a créé l’idée de mécanismes de défense pour expliquer la condition de l’homme parce qu’il refusait de croire ce que dit la Bible au sujet de la souveraineté de Dieu, de sa loi, de la condition pécheresse de l’homme et de la disposition de Dieu pour le salut et la sanctification par Jésus. Tenter d’assimiler les deux diminuera toujours le point de vue d’une personne sur la Bible.

Refus.

Un autre mécanisme de défense inconscient que Meier et Minirth tentent de soutenir avec la Bible est le déni. Ils décrivent le déni de la manière suivante :

Les pensées, les sentiments, les souhaits ou les motifs ne sont pas accessibles à la conscience. C’est le principal mécanisme de défense des personnalités histrioniques, qui nient leurs propres pensées, sentiments, souhaits ou motifs pécheurs, même lorsqu’ils deviennent évidents pour leur entourage.25

Ils utilisent Proverbes 14:15 et Proverbes 16:2 dans leur tentative de bibliciser le mécanisme de défense inconscient qu’est le déni. Le proverbe 14:15 dit : « Le simple croit à toutes les paroles ; mais l’homme prudent veille à son sort. » Ce proverbe peut être pris au pied de la lettre sans essayer d’y lire un quelconque sens caché tel que le déni inconscient. Il y a des gens qui croient simplement ce qu’ils lisent ou entendent, parce qu’ils n’évaluent pas ce qui a été écrit ou dit. Une personne avisée, en revanche, cherchera à savoir si quelque chose est vrai avant de le croire. En fait, l’un des graves problèmes de l’Eglise aujourd’hui est de croire ce que disent les enseignants et les prédicateurs sans examiner dans la prière la Parole de Dieu pour voir si ce qui est dit est vrai.

L’autre proverbe qu’ils citent est Proverbes 16:2. « Toutes les voies de l’homme sont pures à ses propres yeux, mais l’Éternel pèse les esprits. » Le mécanisme de défense inconscient qu’est le déni ne consiste pas simplement à ne pas affronter la vérité sur soi-même. Le fait d’ignorer nos propres fautes, d’excuser notre péché ou même de l’oublier n’en fait pas un déni inconscient. Selon la Bible, la tendance humaine est de se voir de manière biaisée. De plus, on ne peut pas assimiler l’esprit de l’homme à l’inconscient. Paul l’a clairement indiqué lorsqu’il a écrit : « Quel homme, en effet, connaît les choses de l’homme, si ce n’est l’esprit de l’homme qui est en lui ? De même, les choses de Dieu, personne ne les connaît, si ce n’est l’Esprit de Dieu. » (1 Corinthiens 2:11.) Ce verset compare la relation de l’esprit de l’homme avec l’homme lui-même et la relation de l’Esprit de Dieu avec Dieu lui-même. Par conséquent, si l’on devait assimiler l’esprit de l’homme à l’inconscient, on dirait aussi que l’Esprit de Dieu est Son inconscient, ce qui serait parfaitement ridicule.

Conclusion.

Dans leurs écrits et leurs discours, Meier et Minirth accordent une grande importance à la théorie freudienne des mécanismes de défense. En outre, ils tentent en vain d’étayer ces inventions freudiennes non prouvées et non scientifiques par les Écritures. Les mécanismes de défense n’ont aucun support scriptural ou scientifique.

20Formation de la personnalité

Déterminants du début de la vie.

Il est souvent difficile de savoir si les affirmations de Meier et Minirth sont étayées par des recherches. Ils exposent parfois leurs idées sans aucune note de bas de page pour indiquer la source de leurs affirmations. Par exemple, ils disent :

En explorant les causes possibles des difficultés actuelles de la personne conseillée, le conseiller doit tenir compte de la petite enfance. Si les parents étaient absents et que les besoins de dépendance de l’enfant n’ont pas été satisfaits, l’individu est plus enclin à la dépression ou à la sociopa- thie, selon la façon dont il gère le conflit. Si les parents n’ont pas permis à l’enfant d’être un individu mais ont été en symbiose avec lui, il est plus enclin à la schizophrénie. Si les parents étaient durs, l’individu peut être un compulsif coupable, un paranoïaque critique ou un sociopathe agissant, selon la façon dont il gère le conflit. Si les parents étaient séducteurs ou récompensaient un comportement trop dramatique, l’individu est plus susceptible d’avoir des problèmes hystériques. Si les deux parents étaient en conflit permanent, l’individu est plus enclin à l’insécurité profonde et à l’anxiété ou à la névrose.

Ainsi, l’homme peut avoir des conflits non résolus depuis l’enfance, et ces conflits peuvent intensifier ses problèmes actuels. L’homme a des conflits. L’homme est psychologique.1

La déclaration ci-dessus représente leurs vues freudiennes et leurs opinions personnelles, qui seraient sérieusement remises en question par les praticiens qui ne sont pas de leur obédience personnelle et psychanalytique.

Dans Le bonheur est un choix, Meier et Minirth affirment :

Dans son livre précédent (Christian Child-Rearing and Personality Development, Baker Book House 1977), le Dr Meier a résumé plusieurs centaines d’articles de recherche sur le développement de la personnalité pour démontrer qu’environ 85 pour cent de nos modèles de comportement adulte sont fermement enracinés avant notre sixième anniversaire.

Dans leur livre Introduction to Psychology and Counseling, ils disent : « Au moment où les enfants sont en âge d’aller à l’école, la majeure partie de leur structure de caractère est déjà établie ».

L’affirmation selon laquelle « environ 85 % de nos schémas comportementaux d’adultes sont fermement ancrés avant notre sixième anniversaire » est un thème récurrent dans leurs écrits et leurs discours. Ils affirment qu’elle est démontrée par « plusieurs centaines d’articles de recherche ». Mais leur litanie des « 85 % » est en fait liée à leur orientation freudienne. La recherche démontre le changement plutôt que la théorie presque déterministe que Meier et Minirth prétendent. Avant d’aborder la recherche, nous allons d’abord discuter de la théorie freudienne qui sous-tend leur affirmation de « 85% ». Nous commencerons par discuter de la théorie de la sexualité infantile.

Selon la théorie de Freud sur la sexualité infantile, les cinq ou six premières années de la vie déterminent en grande partie le reste de la vie d’une personne. Pour Freud, chaque être humain est confronté à quatre stades de développement : oral, anal, phallique et génital. Il a enseigné que les quatre stades de la sexualité infantile se suivent et se produisent à certains âges du développement normal. Le stade oral va de la naissance à dix-huit mois ; le stade anal va de dix-huit mois à trois ans ; le stade phallique va de trois à cinq ou six ans ; et le stade génital se poursuit jusqu’à la puberté. Ces quatre stades sont liés à la sexualité et Freud a établi un lien entre les caractéristiques de l’adulte et les troubles mentaux et émotionnels, d’une part, et les expériences vécues pendant l’enfance au cours des différents stades, d’autre part. Il pensait que si une personne ne passait pas avec succès chaque stade ou subissait un traumatisme au cours de l’un d’entre eux, son psychisme subirait des dommages inexplicables.

La théorie de la sexualité infantile de Freud est également liée à sa théorie du déterminisme psychique, toutes deux faisant partie de sa théorie de l’inconscient. Selon sa théorie du déterminisme psychique, chaque personne est ce qu’elle est en raison de l’effet de l’inconscient sur l’ensemble de sa vie. Freud pensait que « nous sommes ‘habités’ par des forces inconnues et incontrôlables »4 Il a théorisé que ces forces se trouvent dans l’inconscient et contrôlent chaque personne en ce sens qu’elles influencent tout ce qu’elle fait. Ainsi, il considérait les personnes comme des marionnettes de l’inconscient inconnu et invisible, façonnées par ces forces au cours des six premières années de la vie.

Pour Freud, chaque enfant passe d’un stade de développement psychosexuel à un autre et son psychisme est façonné par les personnes de son entourage et surtout par ses parents. Le déterminisme psychique établit un processus de culpabilisation qui commence dans l’inconscient et se termine chez les parents. Freud déresponsabilise la personne de son comportement en enseignant que chacun a été prédéterminé par son inconscient, lequel a été façonné par le traitement que lui ont infligé ses parents au cours des premières années de sa vie.

La théorie freudienne est connue sous le nom de déterminisme psychique. Cependant, nous n’avons jamais vu un pourcentage de fixité placé sur la période allant de la naissance à l’âge de six ans. Même Freud croyait en un certain espoir pour l’individu. Dans l’une des émissions de Meier et Minirth, on peut lire ce qui suit :

Lorsque nous recevons de Dieu la responsabilité d’élever nos enfants, il nous confie l’essentiel de cette responsabilité de leur naissance jusqu’à ce qu’ils aient six ans. Après cela, nous ne faisons que modifier les 15 % restants.

Dans Happiness Is a Choice, ils parlent de parents qui leur amènent un adolescent et ils disent :  » Tout ce que nous pouvons faire, c’est aider les parents à trouver des moyens de modifier les 5 ou 10 % de la personnalité de cet adolescent qui ne sont pas encore formés. »Ailleurs, Meier déclare que « ce que vous introduisez dans le cerveau de votre enfant au cours de ces six premières années est ce qui en sortira au cours des soixante-dix prochaines années »7 Alors que le chiffre qu’ils utilisent pour un enfant après l’âge de six ans est de 15 pour cent, il tombe apparemment à 5 ou 10 pour cent dans le cas d’un adolescent. Meier et Minirth parlent de 85 % à l’âge de six ans et personne ne sait quel pourcentage Freud aurait utilisé. Mais le fait que Meier et Minirth donnent un pourcentage aussi élevé de déterminisme (85 % à l’âge de six ans, avec seulement 5 à 10 % de possibilité de changement pendant les années d’adolescence) démontre que cela aussi est d’origine freudienne.

Une réflexion approfondie sur la fixation des pourcentages amènerait à conclure que l’utilisation des chiffres n’est pas une bonne idée. Réfléchissez à ce que sont les « modèles de comportement des adultes ». Comment serait-il possible de résumer et d’énumérer tout ce qui constitue des « modèles de comportement adulte » ? De plus, un enfant de moins de six ans serait incapable, d’un point de vue cognitif et comportemental, d’adopter certains « comportements adultes ». En outre, certains « comportements d’adultes » seraient illégaux pour un enfant de moins de six ans. Même si l’on parvenait à dresser cette liste impossible de comportements, que signifie l’application d’un taux de 85 % ? Même si nous utilisions un adjectif, tel que « grégaire », qu’est-ce que 85 % de cet adjectif à l’âge de six ans ? Bien que ceux qui créent et utilisent de tels pourcentages puissent en retirer un sentiment de sécurité, il y a trop de variables qui ne peuvent être étudiées pour donner un sens à de tels chiffres.

Outre un sentiment d’autorité trompeur dans l’utilisation de ces pourcentages, il existe des recherches qui réfutent l’idée d’un déterminisme à toute épreuve. Dans son livre The Psychological Society, Martin Gross résume les travaux du Dr. Stella Chess, professeur de pédopsychiatrie au centre médical de l’université de New York. Gross affirme qu’une conclusion importante qui découle des travaux de Chess est que « la théorie psychiatrique actuelle selon laquelle les six premières années de la vie sont les façonneurs exclusifs de la personnalité est manifestement fausse. »8 (C’est lui qui souligne.)

Carol Tavris, psychologue sociale, aborde l’idée de la constance par rapport au changement dans un article intitulé « The Freedom to Change » (La liberté de changer). Elle parle de Freud et de sa thérapie psychanalytique et dit:

L’ironie, c’est que de nombreuses personnes qui ne sont pas dupes de l’astrologie pendant une minute se soumettent à une thérapie pendant des années, où les mêmes erreurs de logique et d’interprétation se produisent souvent. . . . Les astrologues pensent que nous sommes déterminés à la naissance (ou même à la conception) par nos étoiles ; les psychanalystes pensent que nous sommes déterminés quelques années après notre naissance par nos parents (et notre anatomie).

Tavris poursuit en évoquant les recherches qui s’opposent à l’idée d’un déterminisme freudien. Et ces mêmes recherches s’opposeraient à la notion de 85 % de Meier et Minirth. Elle cite les travaux du Dr Orville Brim de la Fondation pour le développement de l’enfant à New York et déclare : « La majeure partie de la carrière de Brim a été consacrée à tracer le cours du développement de l’enfant et sa relation avec la personnalité de l’adulte ». Elle déclare que Brim est convaincu que « loin d’être programmés de façon permanente à l’âge de 5 ans, les gens sont virtuellement reprogrammables tout au long de leur vie ». Elle le cite en disant : « Des centaines et des centaines d’études documentent maintenant le fait que la personnalité change à l’âge adulte. »10 Elle cite également Brim en disant:

Les chercheurs en sciences sociales sont incapables de prédire la personnalité adulte à partir de l’enfance ou même de l’adolescence. Nous ne pouvons plus blâmer les méthodes et nous ne pouvons plus dire que les personnes qui ne correspondent pas aux prédictions sont déviantes, malsaines ou étranges. Elles sont la norme.11

En plus de Brim, Tavris discute des travaux du Dr.

Jerome Kagan, professeur à l’université de Harvard. Kagan, avec Howard Moss, a écrit un livre classique dans le domaine intitulé Birth to Maturity : A Study in Psychological Development, qui partage le point de vue de Meier et Minirth. Cependant, après des recherches plus approfondies, Kagan a opéré un virage à 180 degrés dans ses idées sur le développement de l’enfant. Après avoir réexaminé Birth to Maturity, Kagan et Moss « n’ont pu trouver que peu de relations entre les qualités psychologiques au cours des trois premières années de la vie … et tout aspect du comportement à l’âge adulte »12 Selon Tavris, « Kagan croit maintenant que peu d’attributs d’un bébé durent indéfiniment, à moins que l’environnement ne les perpétue »13

Brim et Kagan ont ensuite écrit ensemble un livre intitulé Constancy and Change in Human Development (constance et changement dans le développement humain). Ils disent :

Le point de vue qui se dégage de ce travail est que les êtres humains ont une capacité de changement tout au long de leur vie. Les conséquences des événements de la petite enfance sont continuellement transformées par les expériences ultérieures, ce qui rend le cours du développement humain plus ouvert que beaucoup ne l’ont cru.14

Lors de la rédaction de cette section, nous avons écrit à Brim et Kagan pour leur demander leur réponse actuelle concernant l’idée des quatre-vingt-cinq pour cent de Meier et Minirth. Brim a répondu :

L’affirmation que vous rapportez au sujet de la personnalité adulte [les quatre-vingt-cinq pour cent de Meier et Minirth] ne peut être corroborée par aucune recherche scientifique. En fait, les preuves qui existent, et elles sont nombreuses, montrent un changement continu de la personnalité au cours de la vie.

La réponse de Kagan indique également un désaccord avec le déterminisme à quatre-vingt-cinq pour cent de Meier et Minirth.16

Nous avons également écrit au Dr Bernard Rimland, directeur de l’Institut de recherche sur le comportement de l’enfant à San Diego. Dans sa réponse sur la notion de quatre-vingt-cinq pour cent de Meier et Minirth, il déclare que l’idée « que la personnalité est le produit des expériences psychosociales individuelles … n’est absolument pas étayée par les preuves scientifiques que j’ai pu trouver »17

Notre plus grande préoccupation concernant l’affirmation des quatre-vingt-cinq pour cent est qu’elle exprime une fois de plus la forte idéologie freudienne de Meier et Minirth. En outre, l’utilisation d’un chiffre tel que quatre-vingt-cinq pour cent, même s’il est précédé du mot « approximativement », n’a aucun sens si l’on considère la complexité et l’incomparabilité des « modèles de comportement des adultes » et de ceux des enfants de moins de six ans. Enfin, sur la base de la recherche, nous doutons que Meier, Minirth ou qui que ce soit d’autre puisse « démontrer qu’environ 85 % de nos schémas comportementaux d’adultes sont fermement ancrés avant notre sixième anniversaire »18

Les soins aux enfants.

Le point de vue freudien de Meier et Minirth sur le développement des jeunes enfants se retrouve également dans ce qu’ils disent à propos de la garde des enfants. Lors de l’une des émissions, une femme a posé une question sur le retour à l’université. Elle a dit qu’elle était mariée et qu’elle avait un enfant de six mois. La réponse de Meier a été la suivante :

Si vous retourniez à l’université maintenant, ce bébé serait négligé. Si quelqu’un d’autre s’occupait de ce bébé à plein temps, il serait négligé. Si vous mettiez ce bébé à la garderie quarante heures par semaine, il serait négligé et selon la recherche psychiatrique il aurait des dommages psychologiques permanents.19

Et, dans Introduction to Psychology and Counseling, Meier et Minirth évoquent la possibilité d’un « certain degré de dommages émotionnels et intellectuels permanents »21

Avant de discuter de la déclaration ci-dessus et des problèmes qui y sont associés, nous tenons à préciser que nous pensons que le meilleur arrangement possible pour un nourrisson est d’avoir une mère à la maison avec l’enfant au moins pendant les deux ou trois premières années de sa vie. Nous le pensons pour des raisons bibliques que nous n’aborderons pas ici. En outre, nous pensons que la recherche dans le domaine du développement de l’enfant, d’une part, et la disponibilité de services de garde de qualité, d’autre part, soutiennent notre position, non seulement parce qu’il est clair qu’il est difficile d’obtenir des services de garde de bonne qualité et abordables, mais aussi parce qu’il est nécessaire de développer une relation saine entre les parents et l’enfant. Nous conseillons vivement aux mères d’être à la maison pour s’occuper de leurs propres bébés pendant les premières années de leur vie.

Il y a également un autre facteur à prendre en compte avant de répondre à la remarque de Meier sur le fait que la garde d’enfants à temps plein conduit à la « négligence » et à des « dommages psychologiques permanents ». Edward Ziegler, de l’université de Yale, affirme que « dans l’Amérique moderne, les mères travaillent pour les mêmes raisons que les pères – la nécessité économique »22 La plupart des emplois d’aujourd’hui n’offrent pas un salaire suffisant pour subvenir aux besoins d’une famille.23 Il n’est donc pas surprenant que les hommes ayant de faibles salaires soient beaucoup plus susceptibles d’avoir une femme qui travaille.24 Le magazine Insight rapporte que « 68 % des ménages biparentaux ont aujourd’hui les deux parents au travail et, dans la plupart des cas, ont besoin de deux revenus pour joindre les deux bouts ».25

L’économiste Eli Ginzberg qualifie le mouvement des femmes vers le marché du travail de « phénomène le plus remarquable du vingtième siècle ».26 Bien que la question sur les garderies ait été posée par une femme qui prévoyait d’aller à l’université, la réponse de Mme Meier s’appliquerait à toutes les femmes qui ont recours à des services de garde d’enfants à temps plein. Elle s’appliquerait aux familles intactes dont les deux parents travaillent, comme nous venons de le voir, mais aussi aux familles monoparentales (dont la quasi-totalité sont des femmes) avec des enfants en bas âge.

L’augmentation du nombre de familles monoparentales dirigées par des femmes est probablement au moins aussi importante que l’entrée des femmes sur le marché du travail en tant que « phénomène le plus marquant du XXe siècle ». Cette explosion du nombre de familles monoparentales dirigées par des femmes au cours des cinquante dernières années a laissé un grand nombre de femmes sans choix en matière de travail ou de garde d’enfants. Selon The Parental Leave Crisis, « les experts prévoient qu’une famille sur trois, peut-être même une sur deux, sera dirigée par un parent seul en 1990. »27

Avec près de la moitié des mariages qui se terminent par un divorce, de nombreuses femmes ne reçoivent pas suffisamment de pensions alimentaires pour les enfants et les conjoints pour faire tourner un foyer. Si les familles biparentales ne peuvent souvent pas se contenter d’un seul salaire et doivent joindre les deux bouts, il est encore plus vrai que les familles monoparentales avec des enfants en bas âge sont encore plus touchées. La réponse donnée par Meier touche littéralement des millions de personnes et en premier lieu les femmes qui, même dans les familles intactes, assument la responsabilité de la garde des enfants.

Le premier problème que nous pose la réponse de Meier à la question de la garde d’enfants est sa consonance catégorique. Elle a une consonance ecclésiastique, pontificale. Il affirme que « le bébé serait négligé et, selon la recherche psychologique, il aurait des dommages psychologiques permanents. »28 (Emphase ajoutée.) Dans des cas comme celui-ci, où de nombreuses variables entrent en jeu, une affirmation catégorique extrême comme celle qui vient d’être citée est forcément erronée, même si elle peut avoir une part de vérité. Les crèches sont un fait dramatique en Amérique. Laisser entendre que la « négligence » et les « dommages psychologiques permanents » sont des certitudes est une surinterprétation grossière de la recherche.

La garde d’enfants n’est pas une affaire simple. Elle fait intervenir de nombreux facteurs, notamment le type d’environnement de garde, la ou les personnes qui s’en occupent, l’enfant, l’environnement familial de l’enfant, l’implication des parents, l’implication des parents et des amis, pour n’en citer que quelques-uns. La garde peut être assurée au domicile de l’enfant par un parent, un ami ou une autre personne, ou au domicile d’un parent, d’un ami ou d’une autre personne. Il peut également s’agir d’une garderie familiale au domicile d’une femme qui peut ou non s’occuper de ses propres enfants en même temps, de coopératives de parents, de centres de garde d’enfants, etc. Une autre variable est l’âge auquel l’enfant est gardé (nourrisson ou enfant plus âgé) et la durée de la garde. Si nous énumérions tous les facteurs, sous-facteurs et facteurs connexes, la complexité de la situation serait évidente. C’est une complexité qui ne mérite pas une déclaration catégorique et extrême comme celle qui a été citée.

Certaines études indiquent que les enfants placés en crèche obtiennent de bons résultats. Fredelle Maynard, en résumant les effets de la garderie sur le développement intellectuel, dit :  » En général, les études s’accordent pour dire qu’une garderie de qualité moyenne n’a pas d’effets néfastes apparents sur le développement intellectuel des enfants. « 29 Le chercheur Jerome Kagan a comparé la garderie et la garde à domicile d’enfants au cours des trois premières années de leur vie. Il a conclu que « les enfants gardés dans la journée et les enfants élevés à la maison se développaient de manière similaire en ce qui concerne les qualités cognitives, sociales et affectives au cours des trois premières années de la vie ». Toutefois, il a assorti son affirmation de certaines dispositions, telles qu’un bon ratio enfants/adultes, des personnes qui s’occupent des enfants et qui sont capables de les élever, des valeurs similaires entre la famille et la personne qui s’occupe de l’enfant, et d’autres conditions d’une bonne garde d’enfants.30

Le Dr Harold Hodgkinson, ancien directeur de l’Institut national de l’éducation, déclare :

Certaines des données les plus encourageantes dans le domaine de l’éducation proviennent d’études réalisées sur Head Start par la High/Scope Educational Research Foundation d’Ypsilanti, dans le Michigan. En gros, les recherches de High/Scope montrent que chaque dollar dépensé pour Head Start nous permet d’économiser 7 dollars – en prisons qu’il n’est pas nécessaire de construire, en centres de désintoxication qu’il n’est pas nécessaire de gérer, et en psychiatres et conseillers qu’il n’est pas nécessaire d’embaucher. Les enfants qui ont bénéficié d’un bon programme Head Start vont beaucoup plus souvent à l’université que ceux des groupes de contrôle. Ils trouvent plus souvent un emploi et se retrouvent moins souvent en prison.31

Ces brefs exemples devraient réfuter l’affirmation catégorique de Meier sur l’effet des garderies, l’accusation dogmatique de « négligence » et la prédiction de « dommages psychologiques permanents ».

Il existe des études qui soutiennent les deux côtés de la question de la garde d’enfants. Thomas Gamble et Edward Zigler discutent des « Effets de la garde d’enfants : Another Look at the Evidence ». Ils affirment :

Certains travailleurs éminents ont souligné les effets potentiellement dommageables des crèches, tandis que d’autres, tout aussi éminents, ont affirmé que ces crèches étaient essentiellement bénignes.32

Le prestigieux institut Merrill-Palmer conclut : « Selon nos résultats préliminaires, les garderies ne sont pas nécessairement nuisibles. Nous pensons qu’une lecture juste de la recherche donnera une variété de résultats, mais aucun aussi drastique que les remarques catégoriques de « négligence. Nous pensons qu’une lecture juste de la recherche donnera des résultats variés, mais pas aussi radicaux que les remarques catégoriques « négligence… dommages psychologiques permanents » exprimées lors de l’émission de radio de Meier et Minirth.

La position de Meier et Minirth sur la garde d’enfants est basée sur leur parti pris freudien plutôt que sur des recherches solides. Le Dr Louise Bates Ames, codirectrice du célèbre Institut Gesell pour le développement de l’enfant, déclare :

Je crains que toute l’école environnementale qui a dominé la garde d’enfants en Amérique au cours des vingt-cinq dernières années n’ait rendu les parents trop anxieux, trop peu sûrs d’eux et trop coupables. . . . Ils ont créé l’attitude selon laquelle le psychisme de l’enfant est fragile, ce qui n’est pas le cas. La plupart des dommages que nous avons constatés dans l’éducation des enfants sont imputables aux freudiens et aux néo-freudiens qui ont dominé le domaine. Ils ont effrayé les parents et leur ont caché la vérité. Dans le domaine de l’éducation des enfants, je dirais que le freudisme a été le crime psychologique du siècle.34 (Emphase ajoutée.)

Martin Gross déclare : « Ce système environnemental est basé sur la théorie psychodynamique selon laquelle le parent, à son insu, force l’enfant à réprimer ses pulsions inconscientes. »35 Gross conclut : « Les recherches modernes indiquent que les sceptiques avaient raison depuis le début : la théorie environnementale ou freudienne est fausse. »36 (C’est lui qui souligne.) Gross déclare également :

Lorsqu’il s’agit d’élever des enfants, les parents sont généralement les mieux placés pour les guider. Cette philosophie rassurante est répétée par un expert qui n’est autre que le Dr Spock lui-même. « Plus les gens ont étudié les différentes méthodes d’éducation des enfants, plus ils sont arrivés à la conclusion que ce que les bonnes mères et les bons pères ont instinctivement envie de faire pour leurs bébés est généralement ce qu’il y a de mieux après tout. »37

Gross conclut en disant :

Le péché moderne de la parentalité n’est pas un péché d’ignorance psychologique. C’est tout le contraire. En absorbant les demi-vérités, les shibboleths et les sophismes de la Société psychologique, les parents des trente-cinq dernières années ont malheureusement mis en pratique une idée qui n’aurait jamais dû voir le jour.38

Un rédacteur en chef de Science News déclare :

Notre culture est obsédée par la redéfinition de tous les processus naturels de développement, les faisant ressembler à une liste de pathologies. Les peurs normales de l’enfance sont devenues des phobies, les crises de colère des troubles oppositionnels, l’inquiétude des troubles anxieux et l’anxiété de séparation des parents.

Viennent ensuite les histoires d’horreur statistiques, suivies de l’approbation politique d’un plus grand nombre de soins de santé et d’installations de traitement.39

En conclusion, parce que l’affirmation catégorique et extrême de Meier et Minirth sur la « négligence » et les « dommages psychologiques permanents » affecte principalement des millions de femmes, nous voyons que la psychologie freudienne avec ses préjugés anti-femmes et particulièrement anti-mères est la base de leurs conseils, plutôt que la recherche psychiatrique, comme ils le soutiennent. Un certain nombre d’exemples du parti pris freudien anti-parents et particulièrement anti-mères apparaissent dans Le bonheur est un choix. Meier et Minirth parlent d' »un enfant dont la mère est froide et rejetante et dont le père est passif ou absent »40 Le thème de la mère forte et du père faible se retrouve également dans leurs autres livres.41 Dans un cas, ils parlent du « rejet de sa mère ».42

Dans un autre cas, ils parlent de la mère qui  » était extrêmement victorienne  » et de la grand-mère maternelle qui était la  » patronne de la famille  » et  » très dominatrice « . Dans l’annexe 2 du livre Le bonheur est un choix, la mère ou la belle-mère est impliquée dans le problème dans les onze cas.44 Ces cas sont repris dans Introduction to Psychology and Counseling,45 Dans leur livre Taking Control, un commentaire est fait par Meier dans une section sur les adolescents toxicomanes. L’un des éléments de la formule de Meier pour ce qu’il appelle la « guérison » est d’éloigner le toxicomane de sa mère.46

Comme un refrain du jardin d’Eden, la théorie freudienne a, dès le début, jeté le blâme sur les femmes et a été particulièrement dure envers les mères. Les conseils de Meier et Minirth ne font qu’amplifier les difficultés rencontrées par les femmes dans le monde et alimenter les feux du féminisme.

Identité sexuelle.

Le parti pris freudien de Meier et Minirth affecte également leurs notions sur le développement de l’identité sexuelle. De leur point de vue freudien, ils promeuvent une théorie sur la façon dont les garçons deviennent homosexuels et les filles lesbiennes. Leur formule, réduite à sa plus simple expression, est que l’homosexualité est le résultat d’un père absent et que le lesbianisme est le résultat d’une séparation significative d’avec la mère, et tout cela, bien sûr, par nécessité freudienne, avant l’âge de six ans.

Lors d’une émission de radio, un homme a posé des questions sur une situation avec son ex-femme. Il avait la garde conjointe de son petit garçon de trois ans. L’enfant passe une semaine avec son père et trois semaines avec sa mère et sa grand-mère. Après une description plus détaillée de la situation, la réponse suivante a été donnée au sujet du petit garçon:

. L’identité sexuelle se forme entre deux et six ans. Ainsi, s’il vivait avec elle [la mère du garçon] et avec la grand-mère et non avec vous, il deviendrait presque à coup sûr homosexuel. Il a besoin de passer beaucoup de temps avec vous pour s’identifier à vous, modeler sa vie sur la vôtre, marcher comme vous, parler comme vous et agir comme vous. … J’aimerais qu’il soit avec vous trois semaines et avec elle une fin de semaine par mois ou quelque chose comme ça.

Le papa, absent pour cause de travail ou de divorce pendant les six premières années de la vie, entraînant l’homosexualité ou les tendances homosexuelles, est un thème récurrent dans leurs émissions.48 Dans Introduction à la psychologie et au conseil, ils rejettent une partie de la responsabilité sur la mère. Ils disent :

Une histoire précoce caractérisée par une mère surprotectrice qui fait alliance avec son fils contre un père détaché et hostile rend les individus masculins plus enclins à la tentation homosexuelle.49

Dans Happiness Is a Choice, les auteurs décrivent un obsessionnel-compulsif hypothétique qui est au travail et absent du foyer. Ils disent :

C’est le chercheur en médecine qui passe sept jours (et nuits) par semaine dans son laboratoire afin de sauver l’humanité de diverses maladies alors que sa femme souffre de solitude et que ses fils deviennent homosexuels et finissent par se suicider.50

Il s’agit d’une autre réitération de leur formule selon laquelle l’absence d’un père conduit son fils à devenir homosexuel et d’une autre prédiction pathologique pontificale pathétique (suicide), non étayée par la recherche.

Alors que pour Meier et Minirth le facteur de base de l’homosexualité est un père absent, leur facteur de base du lesbianisme est une mère absente, ou hostile. En ce qui concerne le facteur de la mère absente, ces mots ont été prononcés lors d’une de leurs émissions :

Une petite fille a besoin de passer beaucoup de temps avec sa mère pour ne pas développer un vide maternel plus tard dans sa vie. Et si elle ne passe pas beaucoup de temps avec sa mère, si elle est coincée dans des garderies et des choses de cette nature et qu’elle ne passe pas beaucoup de temps avec sa mère ou avec des femmes significatives auxquelles s’identifier, des femmes significatives stables, je veux dire la même personne pendant de nombreuses années, pas des soins multiples, alors elle développera des tendances lesbiennes quand elle sera plus âgée. Satan utilisera ce vide maternel pour la tenter de le combler de manière sexuelle avec d’autres femmes.

En référence à une mère hostile, ils disent : « Les femmes ayant une mère hostile et compétitive et un père passif sont plus susceptibles d’être tentées par la lesbianisme ».

Outre les formules prédictives de Meier et Minirth pour l’homosexualité et le lesbianisme, il existe des formules pour la promiscuité masculine et féminine. Elles sont l’envers des formules pour l’homosexualité et le lesbianisme. Alors que pour l’homosexualité, le père absent est l’ingrédient important, pour la promiscuité masculine, c’est la mère absente. Ils disent dans une émission :

Le petit garçon qui ne passe pas beaucoup de temps avec sa mère lorsqu’il grandit aura une sexualité plus débridée. Il aura un vide maternel. Même s’il développe une bonne identité sexuelle masculine, il peut devenir sexuellement très volage et mépriser les femmes, être un coureur de jupons et un porc machiste, parce qu’il a un vide maternel qui n’a jamais été comblé. Il se tournera vers le sexe pour combler ce vide, même si cela ne le satisfait jamais vraiment.

Le revers de la médaille du lesbianisme est le père absent. Dans une émission, on dit qu' » une fille qui ne passe pas de temps avec son père […] deviendra sexuellement très volage plus tard dans sa vie, si elle ne passe pas assez de temps avec son père « .54 Dans une autre émission, on dit :

Si une petite fille grandit en étant proche de sa mère mais que son père est toujours absent, cette petite fille aura besoin de l’affection de son père et ne l’obtiendra pas. Elle aura un vide paternel et elle finira par devenir une femme hystérique plus tard et elle deviendra probablement sexuellement promiscuous.55

Dans la théorie freudienne du développement hétérosexuel, le garçon finit par s’identifier au père tout en conservant la mère comme objet d’amour primaire. Comme le dit le freudien Theodore Lidz, la fille finit par s’identifier à la mère et doit pourtant « déplacer son objet d’amour de base de la mère au père »56 Selon Freud, même si la fille doit déplacer son objet d’amour, elle n’a pas besoin de déplacer le parent avec lequel elle s’identifie. L’identification à un parent similaire et l’identification à un parent différent en tant qu’objet d’amour sont censées être le résultat final d’une bonne navigation dans les eaux agitées du complexe d’Œdipe. Cependant, selon la théorie freudienne, l’incapacité à accomplir les changements requis peut conduire à l’homosexualité ou au lesbianisme.

Martin Gross explique très simplement la vision freudienne de l’homosexualité. Il dit :

Freud et plusieurs de ses successeurs modernes voyaient l’homosexualité comme la sanction de l’échec de l’enfant à gagner la bataille œdipienne contre une mère séduisante, dominatrice et trop affectueuse – la classique Mme Portnoy. Au lieu de s’identifier au père détesté lors de la résolution de la rivalité œdipienne, l’enfant s’identifie à la mère. Par la suite, l’homme désormais homosexuel recherche d’autres hommes comme objet d’amour.57

Gross poursuit en disant :

Dans le modèle homosexuel freudien, l’enfant qui adore le pénis montre aussi du dégoût pour la femme sans pénis. Ceci est couplé à sa peur de la castration aux mains d’un père-rival en colère.58 (Emphase ajoutée.)

Le Dr Irving Bieber, un autre freudien, dit dans le Comprehensive Textbook of Psychiatry.

Ainsi, la constellation parentale la plus susceptible de produire un homosexuel ou un hétérosexuel avec de graves problèmes homosexuels était un père détaché et hostile et une mère proche, trop intime et séduisante qui dominait et minimisait son mari.

Le Dr Ronald Bayer, dans son livre Homosexuality and American Psychiatry, présente une autre facette de l’idée de Freud. Il dit :

Plus tard, Freud a affirmé que l’homosexualité était liée à la profonde frustration ressentie pendant la phase œdipienne par les garçons qui avaient développé un attachement particulièrement intense à leur mère. Privés de la satisfaction sexuelle à laquelle ils aspiraient, ces garçons régressaient à un stade antérieur de leur développement et s’identifiaient à la femme qu’ils ne pouvaient pas avoir. Ils ont alors recherché comme partenaires sexuels des jeunes hommes qui leur ressemblaient et les aimaient de la même manière que leur mère les aurait aimés.

Il est difficile de dire si Meier et Minirth acceptent l’intégralité de la théorie freudienne classique. Cependant, il y a suffisamment de similitudes pour conclure qu’ils utilisent au moins une légère variation de la théorie freudienne. Leur conviction que l’identité sexuelle est établie avant l’âge de six ans, qu’un garçon a besoin de la présence d’un père auquel s’identifier et que la seule présence d’une mère pousse un garçon à l’homosexualité sont autant de variations de la formule freudienne. Au cours de sa vie, Freud a développé plusieurs versions ou explications de l’homosexualité. Cependant, la base de chaque explication était toujours la même, à savoir le conflit œdipien inconscient survenant avant l’âge de six ans. L’explication de Meier et Minirth peut certainement être attribuée à la même source.

Avec les informations préalables données sur la théorie freudienne et les informations supplémentaires données dans cette section, il devrait être facile de compléter les détails des formules précédentes pour le lesbianisme et la promiscuité. Parce qu’une fille est incapable de naviguer dans les eaux troubles du conflit œdipien et qu’elle n’est pas parvenue à s’identifier à l’objet d’amour parental approprié, elle peut devenir lesbienne. Les formules de promiscuité sont issues du même chaudron œdipien d' »angoisse de castration », d' »envie de pénis », d’objet d’amour parental et d’identification parentale. Selon la formule freudienne, l’échec peut entraîner une promiscuité plus tard dans la vie, que ce soit pour un garçon ou pour une fille, bien que la psychodynamique soit différente pour chacun.

En discutant de l’identité sexuelle dans l’une de leurs émissions, Meier a déclaré :

Les patients arrivent, ils ont trente ans et disons qu’il s’agit d’un jeune homme. C’est un jeune homme qui a été élevé par sa mère et sa grand-mère, qui avait deux sœurs plus âgées et qui n’avait pas de père à la maison, qui est allé à l’église et qui a eu des enseignantes à l’école du dimanche. Il est allé à l’école primaire et a eu des enseignantes. . . . Beaucoup d’entre eux m’ont dit : « Je suis une femme enfermée dans un corps d’homme. » Et ce n’est pas de leur faute s’ils ont une identité sexuelle féminine. Il ne l’a pas choisie. Elle lui a été imposée… . . Ce n’est pas votre faute si vous êtes une femme enfermée dans un corps d’homme, pas votre faute du tout, et je sympathise avec vous comme un fou.61

Remarquez les mots « pas du tout de votre faute ». Lorsque l’on part des déterminants précoces freudiens et que l’on ajoute les stades de développement psychosexuel freudiens, puis la formation freudienne de l’identité sexuelle, l’équation aboutit naturellement à « ce n’est pas du tout de votre faute ». Non seulement cela contredit la Bible, mais c’est un saut non étayé de la théorie au dogme non biblique que d’affirmer « ce n’est pas du tout de votre faute ».

Dans l’une des émissions de Meier et Minirth, l’ouvrage The Person de Theodore Lidz (un freudien) a été recommandé. Le chapitre de Lidz sur « La période œdipienne » donne des informations supplémentaires sur la vision de Freud de cette période précoce de la vie qui (sans le vouloir) illustre à la fois la dégénérescence et la créativité de l’esprit de Freud. Mais alors que Meier, Minirth et Lidz accordent du crédit à la notion œdipienne de Freud, Gross affirme qu’elle est à peu près aussi vraie que « la corrélation entre la personnalité humaine et la carte du Zodiaque »62

Nous ne sommes pas nécessairement d’accord avec les points de vue cités plus haut. Nous fournissons des informations en opposition à la vision freudienne et à ses variations, y compris celle de Meier et Minirth, parce que nous croyons que la seule approche véridique des problèmes de la vie est biblique, et non psychanalytique ou même psychologique. Et nous croyons qu’il existe des explications bibliques à l’homosexualité et au lesbianisme. Cependant, Meier et Minirth ont choisi des explications psychanalytiques.

En conclusion, lorsque l’on étudie les enseignements de Meier et Minirth sur les déterminants du début de la vie (facteur de quatre-vingt-cinq pour cent), les soins aux enfants (« négligence » et « dommages psychologiques permanents ») et l’homosexualité/lesbienne/promiscuité (père absent/mère absente), il est évident qu’il faut accorder beaucoup de crédit à Freud pour ce qu’ils disent. Le fait qu’ils continuent à ne pas accorder de crédit à Freud et à ne pas le complimenter est à la fois surprenant et déconcertant. Déconcertant parce qu’il est juste que Freud soit crédité pour leurs idées. Et c’est déconcertant parce qu’il devrait être moralement obligatoire d’accorder le crédit là où il est dû, en particulier lorsque les opinions de Freud sont présentées comme des faits et qu’il y est fait allusion en tant que recherche. Nous nous rendons compte que leurs idées ne sont pas complètement congruentes avec celles de Freud, mais le fait qu’elles proviennent de Freud ne fait aucun doute.

21Réclamations, remèdes et questions

Les écrits et les discours de Meier et Minirth sont périodiquement ponctués d’affirmations d’améliorations et de guérisons. Au-delà de leur parti pris freudien, ils sont convaincus de pouvoir guérir et/ou soulager divers problèmes. Mais leurs affirmations ne sont pas étayées par la littérature et la recherche. Nous allons examiner certaines de leurs affirmations, les comparer et les opposer à la littérature, puis formuler quelques commentaires généraux.

Therapie de la vue.

Meier et Minirth ne cessent de proclamer que la thérapie par l’insight est extrêmement efficace pour traiter toutes sortes de problèmes. Lorsqu’ils abordent des problèmes tels que la dépression, la peur de l’avion, les personnalités multiples, les traumatismes du début de la vie, la boulimie et les phobies, ils recommandent la thérapie par l’introspection. Ils utilisent parfois des termes extrêmes tels que « guérison » et « vous en viendrez à bout grâce à la thérapie par l’introspection ».1

En raison de leur approbation et de leur utilisation répétées de la thérapie de l’introspection, ainsi que de leurs affirmations sur son efficacité, il serait utile de savoir de quoi il s’agit. Le Dr Michael McGuire, dans le Psychotherapy Handbook, affirme que « l’histoire de la psychothérapie par l’introspection remonte à Freud »2 Puisque la thérapie par l’introspection trouve son origine chez Freud, elle est liée à l’activité d’exposition du contenu de ce que l’on appelle l’inconscient. C’est pourquoi le Dr Jeffrey Masson, archiviste de Freud, fait précéder sa définition de l’insight de celles du refoulement et de l’interprétation :

La répression est l’activité qui permet à quelque chose de rester dans l’inconscient. C’est l’un des mécanismes de défense ; les autres sont le déni, l’annulation, la formation de réactions. Il ne s’agit pas d’une activité volontaire. L’interprétation est l’activité à laquelle se livre le thérapeute lorsque quelque chose d’inconscient est rendu conscient au patient ou lorsqu’une vérité est déclarée. L’insight désigne la reconnaissance intellectuelle et émotionnelle de la vérité d’une interprétation, par laquelle quelque chose qui a été, jusqu’alors, réprimé est rendu conscient.3

Les définitions de Masson coïncident très bien avec les déclarations de Meier et Minirth sur l’insight therapy.

A partir de ces éléments et des preuves énoncées précédemment, nous pouvons conclure que Meier et Minirth recommandent et utilisent une approche thérapeutique freudienne. Trois exemples de problèmes mentaux, émotionnels et comportementaux que Meier et Minirth prétendent guérir par la thérapie de l’insight sont ceux de la boulimie, des personnalités multiples et de l’agoraphobie.

Bulimie.

Le premier exemple est celui de la boulimie. La boulimie est un problème lié à l’alimentation qui se traduit par des crises de boulimie et des vomissements, et qui est généralement pratiqué par une femme. En réponse à une personne qui l’appelle, Meier lui dit que si elle n’est « pas menacée physiquement », elle devrait voir « un très bon conseiller orienté vers la compréhension qui peut entrer en contact avec ces émotions refoulées ». Il ajoute : « Vous surmonterez ce symptôme de la boulimie lorsque vous vous attaquerez au problème de fond ». Le problème de fond, bien sûr, ce sont les émotions refoulées ; le traitement est la thérapie de l’introspection ; et le résultat est qu’elle s’en remettra.4

En parcourant la littérature sur les troubles de l’alimentation que sont l’anorexie et la boulimie, nous constatons que, malgré les nombreuses recherches en cours, il n’existe pas de solutions définitives à ces problèmes. Dans son livre sur les troubles de l’alimentation, le Dr Hilde Bruch indique que les patients souffrant de troubles de l’alimentation « semblent singulièrement peu réceptifs à la psychanalyse traditionnelle »6 La psychanalyse, bien sûr, est la thérapie freudienne de l’insight, qui se concentre sur les refoulements inconscients, comme dans le cas ci-dessus.

Personnalités multiples.

Un deuxième exemple lié aux affirmations de Meier et Minirth concernant la thérapie de l’introspection est celui des personnalités multiples. Le DSM-III décrit la personnalité multiple comme suit : « La caractéristique essentielle est l’existence chez l’individu de deux ou plusieurs personnalités distinctes, dont chacune est dominante à un moment donné. »7 L’exemple le plus connu se trouve probablement dans le livre Les trois visages d’Eve.

Cependant, le Dr Richard Kluft, dans son discours d’ouverture à la première conférence internationale sur la personnalité multiple et les états dissociatifs, déclare : « Il n’y a pas de véritable ‘bonne’ façon de traiter la personnalité multiple. »9 Notez le contraste entre le mot seulement de Meier et les mots pas de véritable ‘bonne’ façon de Kluft. Dans un volume de recherche sur les personnalités multiples, Kluft dit:

L’étude scientifique du traitement du trouble de la personnalité multiple (TPM) vient à peine de commencer. Plusieurs approches thérapeutiques ont été décrites, mais aucune n’a été évaluée avec des méthodologies rigoureuses ou selon des dimensions objectives. Il n’existe pas d’études comparant l’efficacité d’une approche à celle d’une autre. En outre, il est difficile de mesurer l’impact du traitement par rapport à une cohorte de cas non traités. Il n’existe pas de population témoin potentielle de cas traités ou non traités dans la littérature. Le suivi d’un nombre limité de cas et un petit nombre de récits autobiographiques offrent des indices alléchants mais ne constituent pas une base de données.

La littérature montre que les personnes qui travaillent avec des personnes multiples ne sont pas d’accord sur le résultat final souhaité du traitement. Certains sont en faveur d’une intégration complète des multiples en un seul individu (fusion). D’autres recherchent une « coexistence pacifique » des parties. Certains se demandent même si la fusion est possible ou même nécessaire.11 Le Dr David Caul déclare : « Il me semble qu’après le traitement, vous voulez aboutir à une unité fonctionnelle, qu’il s’agisse d’une société, d’un partenariat ou d’une entreprise à propriétaire unique. »12 Un spécialiste affirme que « ce qu’il faut pour résoudre le problème, c’est que le patient fasse des choix moraux clairs et nets. » Cet individu « considère qu’il est impératif que toutes les personnalités multiples et leurs équivalents fassent un choix moral de proportions existentielles entre le bien et le mal. »13

Le trouble de la personnalité multiple est un problème grave et reconnu comme tel par les différents chercheurs et praticiens. Nous n’avons pas trouvé le mot cure dans les nombreux volumes que nous avons vérifiés, sauf une fois, sur les nombreux volumes que nous avons vérifiés, cure a été utilisé avec des guillemets.14 Personne n’a utilisé le mot uniquement en relation avec une seule méthodologie de traitement.

Agoraphobie.

Le troisième exemple est un trouble de la panique. L’anxiété qui se transforme en crise de panique lorsque les gens quittent leur domicile est appelée agoraphobie. Selon un manuel :

Les agoraphobes se définissent non seulement par leur peur des lieux publics et des moyens de transport, mais aussi par leur peur d’être loin de leur foyer et de leur environnement familier, c’est-à-dire des lieux et des personnes qui leur procurent une sécurité psychologique. En effet, les agoraphobes ont tendance à craindre toute situation où il n’est pas possible de se réfugier facilement en territoire sûr.

Meier a des opinions bien arrêtées sur l’agoraphobie. Il affirme que la raison en est que les parents  » attendent trop de leur premier enfant « . 17 En décrivant le type de consultation qu’il pratique et qu’il recommande, Meier dit qu' » ils creusent, sondent, creusent, sondent et travaillent sur les problèmes de l’enfance, les problèmes des adultes et examinent la colère refoulée envers maman et papa, examinent la pensée obsessionnelle compulsive… « . Meier parle soit de psychothérapie sur une période de trois ans, soit d’hospitalisation avec psychothérapie sur une période beaucoup plus courte. Il dit,

Pour l’agoraphobie, nous recommandons l’hospitalisation parce que c’est tellement pénible à vivre pendant trois ans. Pourquoi rester enfermé chez soi pendant trois ans ? Si vous pouvez vous inscrire dans une unité hospitalière où ils savent ce qu’ils font et où ils peuvent creuser et sonder, et presque tous les cas que nous avons traités, presque tous ont surmonté leur agoraphobie en l’espace de six à huit semaines à l’hôpital. Ainsi, au lieu de deux ou trois ans de consultation ambulatoire en creusant et en sondant, en faisant la même chose mais sept jours par semaine, en suivant une thérapie de groupe sept jours par semaine, une thérapie individuelle quatre jours par semaine, en creusant et en sondant et en examinant ces idées quotidiennement, cela prend généralement plus de temps que pour la dépression. La dépression prend généralement un mois pour être soignée à l’hôpital, mais l’agoraphobie prend généralement deux mois, parfois même trois mois, de temps en temps même quatre mois, mais généralement entre six semaines et seize semaines, quelque part dans cette période. Et cela dépend en grande partie de facteurs liés à l’enfance, mais en travaillant sur ces choses jour après jour, une personne peut s’en débarrasser totalement pour la vie en quelques mois à l’hôpital.

Plusieurs questions méritent d’être abordées. Premièrement, l’agoraphobie est-elle associée au premier né de la famille ? Deuxièmement, la thérapie par l’introspection, du type « creuser et sonder, creuser et sonder », est-elle généralement une véritable délivrance de l’agoraphobie ? Et troisièmement, est-il habituel que « la quasi-totalité d’entre eux se soient débarrassés de leur agoraphobie en l’espace de six à huit semaines à l’hôpital » ?

Dans toute la littérature que nous avons lue, nous n’avons trouvé personne qui ait identifié le premier né de la famille comme étant le plus vulnérable à l’agoraphobie. Nous n’avons pas non plus trouvé de recherches établissant un lien entre l’agoraphobie et le fait que les parents attendent « trop de leur premier enfant ». Nous avons appris que « la tendance à avoir des attaques de panique est héréditaire »20 Nous avons également pris connaissance d’autres théories qui ont été proposées et examinées.21« 23 Cependant, nous n’avons trouvé aucune tendance selon laquelle l’agoraphobe est généralement le premier né, ni aucune relation avec les attentes parentales.

Nous avons écrit au Dr Dianne Chambless, chercheuse bien connue dans le domaine de l’agoraphobie, et lui avons demandé :

  1. L’agoraphobe est-il généralement le premier né de la famille ?
  2. Est-ce qu’il y a des recherches qui soutiennent l’idée que l’agoraphobie est le résultat de parents qui attendent trop de leurs enfants?

Elle a répondu : « A ma connaissance, il n’y a pas d’études sur l’ordre des naissances ou sur les attentes des parents ».

En ce qui concerne l’ordre de naissance des enfants et les problèmes de vie ultérieurs, Meier dit:

Nous traitons probablement un millier de personnes pour des problèmes d’alcoolisme et de toxicomanie en ce moment même dans notre clinique. Presque toutes ces personnes viennent de familles dont la dynamique est à l’origine de l’alcoolisme. La plupart d’entre eux sont les plus jeunes enfants de leur famille.25

Nous avons à nouveau effectué des recherches dans la littérature scientifique et n’avons trouvé aucun élément pour étayer l’affirmation de M. Meier. En outre, nous avons appelé le Dr Herbert Fingarette, auteur de Heavy Drinking : The Myth of Alcoholism as a Disease, et lui avons demandé s’il avait connaissance d’une telle relation. Il a répondu par la négative.

Dans leur dernier livre, Meier et Minirth affirment que « la recherche a prouvé que l’ordre de naissance a un impact sur le développement de la personnalité. Meier et Minirth sont fascinés par l’idée de l’ordre de naissance et la mettent souvent en relation avec certains troubles mentaux tels que l’agoraphobie et l’alcoolisme. Cependant, contrairement à ce qu’ils affirment, la recherche n’a pas « prouvé que l’ordre de naissance a un impact sur le développement de la personnalité ». Le magazine Science a publié un article spécial de John Tierney sur « Le mythe du premier-né ». Tierney déclare : « La théorie de l’ordre de naissance est une façon attrayante de catégoriser les êtres humains, comme l’astrologie, mais avec des atours scientifiques. » En ce qui concerne les résultats de la recherche, il déclare :

Après avoir passé en revue 35 années de recherche, soit quelque 1 500 études, Cécile Ernst et Jules Angst, de l’université de Zurich, parviennent à une conclusion simple : Sur une échelle d’importance, les effets de l’ordre de naissance se situent quelque part entre négligeables et inexistants.27

La deuxième question concerne l’utilisation par Meier et Minirth de la thérapie par l’introspection, et en particulier l’intensité de son utilisation. Ils recommandent « six à huit semaines à l’hôpital » de « creuser et sonder ». Étant donné que Meier fait référence à la « colère refoulée » et que la colère refoulée est la dynamique clé de la dépression, on a la nette impression que Meier considère l’agoraphobie comme une forme de dépression. Mais le chercheur Chambless, spécialiste de l’agoraphobie, déclare:

Parce que les agoraphobes commencent à éprouver des problèmes relationnels et ressentent une démoralisation générale au fur et à mesure que la phobie progresse et perdure, il n’est pas surprenant que la plupart d’entre eux soient également légèrement ou modérément déprimés. Pendant un certain temps, cette situation a dérouté les professionnels de la santé mentale, qui pensaient que l’agoraphobie pouvait être un cas particulier de dépression. Il arrive encore que l’on dise cela aux agoraphobes. Les personnes gravement déprimées deviennent parfois phobiques pendant la durée de la dépression et perdent leurs phobies lorsque la dépression disparaît. Dans la grande majorité des cas, cependant, l’agoraphobie est le problème principal et la dépression s’améliore lorsque l’agoraphobie est traitée avec succès.28

En décrivant le traitement de l’agoraphobie, le Dr. Andrew Mathews et al disent :

L’idée centrale de la vision psychanalytique des phobies est que les symptômes sont le résultat de deux processus : la répression d’une idée chargée d’émotion et le déplacement de ce conflit interne vers un objet ou une situation du monde extérieur. . . . Les pulsions réprimées varient probablement d’un patient à l’autre, mais on pense que les pulsions sexuelles et agressives sont celles qui sont le plus souvent impliquées. …. La première exigence du traitement analytique est de découvrir les contenus mentaux refoulés qui expliquent l’agoraphobie. La seconde est de permettre au patient d’y faire face directement afin qu’il puisse abandonner les défenses que sont le refoulement et le déplacement.29

En discutant des variétés de traitement pour l’agoraphobie, Chambless dit :

Jusque dans les années 1970, les agoraphobes étaient traités par une psychothérapie classique (généralement freudienne). . . . L’hypothèse était qu’avec la compréhension, les phobies s’amélioreraient. Dans l’ensemble, cette approche n’a guère eu d’effet sur les phobies. Malheureusement, la plupart des praticiens utilisent encore la méthode inefficace de la « thérapie par la parole ».

En discutant du « Traitement de la peur », Chambless dit :

Des recherches considérables ont montré qu’une personne souffrant d’une phobie spécifique n’est ni plus ni moins en bonne santé psychologique que la moyenne des gens. Pour cette raison, il est tout à fait inapproprié que ces personnes suivent des thérapies par la parole pour surmonter leur problème.

Ainsi, selon la recherche, la thérapie de l’introspection, avec son creusement et son approfondissement, n’est pas considérée comme efficace pour l’agoraphobie ou les phobies spécifiques. Par conséquent, il semble que la question des « six à huit semaines à l’hôpital » de « creuser et sonder » serait une surdose de ce que la recherche indique comme étant le mauvais traitement. Il se peut que « presque tous les patients aient surmonté leur agoraphobie en six à huit semaines d’hospitalisation » à la clinique Minirth-Meier. Toutefois, la recherche ne semble pas confirmer que la thérapie par l’introspection, avec ses « fouilles et sondages », soit une méthode de traitement efficace de premier plan. En outre, la déclaration de Meier selon laquelle « presque tous les patients ont surmonté leur agoraphobie en l’espace de six à huit semaines à l’hôpital » grâce à la thérapie de « creusage et d’approfondissement » semble aller énormément à l’encontre des succès/échecs/ rechutes habituellement rapportés dans la littérature. Mais à moins que des chercheurs extérieurs n’examinent leurs résultats, il est très difficile d’obtenir un point de vue objectif sur leur traitement.

Autres réclamations.

Les sections suivantes contiennent des exemples d’autres affirmations de Meier et Minirth. Les sections précédentes et suivantes ne contiennent pas d’exemples uniques ou atypiques de ce qu’ils affirment. Une recherche exhaustive dans les écrits et les discours de Meier et Minirth pour trouver d’autres affirmations de ce type, qui ne sont pas étayées par des recherches, prendrait beaucoup plus de place que la présente section.

Schizophrénie.

Lors d’une émission de radio, Meier a déclaré que la schizophrénie est due à de graves sentiments d’infériorité, à des prédispositions génétiques et à toute une série de facteurs différents, et qu’elle peut être soignée si elle est détectée à temps. Puis il a ajouté : « Si vous ne recevez pas d’aide médicale pendant environ six mois, la maladie devient incurable ; les voies biochimiques deviennent permanentes. » En ce qui concerne la schizophrénie, il a également déclaré : « S’ils restent six mois sans médicaments, ils passeront le reste de leur vie dans cet état. Nous en voyons des centaines et si vous les attrapez tout de suite, en une semaine ou deux, ils sont totalement guérissables. »32

Dans Introduction to Psychology and Counseling, Meier et Minirth déclarent : « Sans une prise en charge adéquate, un individu schizophrène pourrait être condamné à une vie de folie. »33 A la radio, Meier a parlé d’un jeune séminariste qu’ils traitaient. Au cours du traitement, le jeune homme a été retiré de leurs soins. Meier a déclaré : « C’était il y a des années et ce type est toujours fou aujourd’hui et le restera pour le reste de sa vie. Il aurait été tout à fait normal s’il avait reçu un peu de médicaments pour le ramener à la normale. »34 Dans leur série de cassettes Le bonheur est un choix, ils font certains des mêmes commentaires.35

Nous soulevons la question de savoir s’il est approprié ou non de parler d’une cause ou d’un remède pour la schizophrénie. Est-il approprié pour eux de dire que la schizophrénie résulte « d’un grave sentiment d’infériorité, d’une prédisposition génétique et d’un tas de facteurs différents » ? En outre, est-il approprié de dire que « c’est guérissable » ? La première question que nous aborderons est celle de l’implication des « sentiments d’infériorité » dans l’apparition de la schizophrénie. Selon le psychiatre E. Fuller Torrey, la schizophrénie ne résulte pas « d’un grave sentiment d’infériorité ». En ce qui concerne les idées de cause et de traitement, l’école de médecine de Harvard rapporte ce qui suit : « Une personne sur cent souffrira un jour ou l’autre de schizophrénie. Ses causes sont obscures et on ne connaît aucun moyen de la prévenir ou de la guérir. »37 (Emphase ajouté.)

Dans son livre Surviving Schizophrenia, Torrey dit:

Contrairement aux idées reçues, la schizophrénie est une maladie éminemment traitable. Cela ne veut pas dire qu’il s’agit d’une maladie guérissable, et il ne faut pas confondre les deux. Un traitement réussi consiste à contrôler les symptômes, tandis que la guérison consiste à supprimer définitivement leurs causes. Il ne sera pas possible de guérir la schizophrénie tant que nous n’en aurons pas compris les causes ; en attendant, nous devons continuer à améliorer son traitement.

En outre, il dit:

Les médicaments sont le traitement le plus important de la schizophrénie, tout comme ils sont le traitement le plus important de nombreuses maladies physiques du corps humain. Les médicaments ne guérissent pas, mais contrôlent,39 (C’est lui qui souligne.)

Si, selon la Harvard Medical School, « on ne connaît aucun moyen de prévenir ou de guérir » la schizophrénie, l’affirmation de Meier selon laquelle « on peut la guérir si on la détecte tôt » doit être fausse. La littérature scientifique montre à plusieurs reprises que « tous les cas de schizophrénie ne répondent pas à la thérapie médicamenteuse »40 En outre, il n’existe pas de détection précoce garantissant une guérison rapide de la schizophrénie. En outre, la déclaration de Meier, « Si vous n’obtenez pas d’aide médicale pendant environ six mois, la maladie devient incurable », doit être fausse. Même s’ils faisaient référence au contrôle plutôt qu’à la guérison limitée aux personnes diagnostiquées dans les six mois, les preuves indiquent que le contrôle n’est pas limité à un diagnostic ou à un traitement précoce.

Thorrey mentionne « vingt-cinq études dans lesquelles des patients schizophrènes avaient tous été suivis pendant une moyenne d’au moins dix ans »41 Il précise que « plus de 4 400 patients ont été suivis dans ces études »42 Puis il résume :

Sur la base des patients suivis dans les vingt-cinq études, il semble raisonnable de conclure qu’un tiers de tous les patients hospitalisés et diagnostiqués avec une schizophrénie seront complètement guéris lorsqu’ils seront suivis dix ans plus tard.43 (C’est lui qui souligne.)

A l’autre extrémité du spectre, un tiers des patients ne sont pas améliorés. Torrey poursuit en disant : « Cela laisse le tiers restant dans la catégorie intermédiaire des patients améliorés mais pas complètement rétablis. »44

L’étude longitudinale du Vermont semble contredire les affirmations de Meier selon lesquelles après « six mois, la maladie devient incurable » et « ce type est toujours fou aujourd’hui et le sera pour le reste de sa vie ». Cette étude sur la schizophrénie chronique a révélé qu’entre la moitié et les deux tiers des anciens patients « avaient obtenu une amélioration ou une guérison considérable »45 L’étude a montré que « quarante-cinq pour cent de l’échantillon ne présentaient aucun symptôme psychiatrique » et que la moitié d’entre eux n’utilisaient aucun médicament.46 Ce projet longitudinal et bien documenté réfute certainement la déclaration de Meier, « S’ils passent six mois sans médicaments, ils vont passer le reste de leur vie de cette façon. »47

Meier fait référence à une période de six mois pour la prise de médicaments et désigne également la pathologie comme étant la schizophrénie. Cependant, Torrey dit :

. La schizophrénie est un diagnostic sérieux et ne doit pas être appliquée sans discernement à toute personne présentant un symptôme de type schizophrénique, même s’il est bref.

Torrey recommande que pour ces personnes présentant des symptômes de type schizophrénique depuis moins de six mois, le diagnostic soit celui d’un trouble schizophréniforme plutôt que celui d’une schizophrénie. Ainsi, selon Torrey, la référence de Meier à une personne présentant des symptômes de type schizophrénique avant six mois comme étant atteinte de schizophrénie est inappropriée.

Dans Le bonheur est un choix, Meier et Minirth disent qu’une personne « pourrait être prédisposée à la schizophrénie dans des conditions de stress similaires en raison d’une altération de la dopamine dans le cerveau ». 49 Dans Introduction à la psychologie et au conseil, ils disent que « la schizophrénie est une autre maladie mentale dans laquelle l’hérédité peut prédisposer à une faiblesse potentielle ». 50 Ils disent aussi:

Le déséquilibre en dopamine est peut-être précipité par un stress aigu trop important chez un individu présentant une faiblesse génétique au niveau des neurotransmetteurs, après un environnement précoce difficile.51

Par « prédisposé », il semble que l’on entende « génétiquement prédisposé ». Torrey se réfère à cette « prédisposition génétique (diathèse) en plus du stress » comme « la théorie dite diathèse-stress ».52 Torrey dit:

Le principal problème des théories de la schizophrénie fondées sur le stress est qu’il n’y a pas de données à l’appui. Lorsque des études ont été menées pour déterminer le stress dans la vie des patients avant leur crise de schizophrénie, il s’est avéré que ce stress n’était pas plus important que celui d’un échantillon aléatoire de la population générale.

Torrey conclut que « les théories du stress laissent de nombreuses questions importantes sans réponse »54.

Outre l’implication du stress, Meier et Minirth mentionnent également la dopamine. La dopamine est un neurotransmetteur du cerveau. Notez la déclaration suivante de Torrey:

Enfin, on sait aujourd’hui que les médicaments efficaces dans la schizophrénie bloquent l’action de la dopamine. Pour toutes ces raisons, de nombreux chercheurs suspectent qu’un excès de dopamine est l’une des causes de la schizophrénie.55 (emphase ajoutée.)

Remarquez le mot « suspect ». Dans ce domaine très complexe et en évolution rapide qu’est le cerveau et ses neurotransmetteurs, il est préférable d’utiliser un langage modéré. Il est préférable d’utiliser des expressions telles que « il semble que », « il semble que » et « il se peut que ». Et pourtant, Meier et Minirth font des déclarations définitives qui sont pour le moins discutables.

Insomnie.

Meier et Minirth ont été interviewés lors d’une émission de radio et Meier a déclaré : « L’insomnie est un problème guérissable à cent pour cent »56 Nous avons fait des recherches dans la littérature et contacté deux chercheurs/praticiens bien connus. Il s’agit du Dr F. Grant Buckle, directeur médical du centre des troubles du sommeil de l’hôpital du Bon Samaritain, et du Dr German Nino-Murcia, de la clinique des troubles du sommeil de Stanford. Sur la base de ce que nous avons appris, il semble évident que la promesse de Meier et Minirth est une autre affirmation totalement dépourvue de soutien dans la littérature sur les troubles du sommeil ou dans les informations reçues des deux centres de troubles du sommeil contactés.

Dépression.

Dans Happiness Is a Choice, Meier et Minirth affirment que « la recherche scientifique indique que 85 % des dépressions significatives sont précipitées par des stress de la vie ».57 Là encore, l’utilisation d’un pourcentage tel que 85 communique une simplicité qu’il est difficile d’étayer à partir de la recherche. Les études qui adoptent l’approche simpliste et rapportent un pourcentage font généralement état d’un pourcentage significativement plus bas que celui rapporté par Meier et Minirth. Cependant, tout pourcentage associé à l’expression « précipité par le stress de la vie » est trop simple pour être acceptable. Le Dr E. S. Paykel, qu’ils citent, déclare :  » … il y a souvent un amalgame de stress de la vie récente, de situations sociales stressantes chroniques et d’absence de soutien social, d’éléments génétiques suggérés par les antécédents familiaux et de facteurs biochimiques probables « 58 Ces facteurs créent une complexité qu’un simple chiffre suivi d’un signe de pourcentage masquerait. En outre, la recherche montre clairement qu’aucun facteur unique, tel que le « stress de la vie », n’est généralement suffisant pour expliquer la dépression.

Dans son livre The Broken Brain, le Dr. Nancy Andreasen déclare :

Nous ne comprenons pas tout à fait comment les dépressions se déclenchent. Parfois, elles ont des précipitants évidents, comme c’est le cas de Conrad Jarrett dans Ordinary People, qui est devenu dépressif lorsque son frère, Buck, est mort dans un accident de bateau auquel il a survécu. D’autres dépressions apparaissent sans crier gare, comme le premier épisode de Sylvia Plath, qui a commencé après sa deuxième année à Smith, alors qu’elle se trouvait à New York pour un poste très convoité de rédactrice en chef invitée de Mademoiselle. Certains patients ont des précipitants clairs pour certains épisodes, mais pas pour d’autres. . . . Parfois, les dépressions commencent après un stress physique. … mais parfois elles commencent alors que le patient n’a vécu aucun événement inhabituel.59

Elle poursuit en expliquant la dépression « endogène » et dit ensuite :

Les dépressions survenant après un stress ont été qualifiées de « réactives » et considérées comme purement psychologiques. Des recherches plus récentes suggèrent que ce point de vue est une simplification excessive.60

Les docteurs Ted et Renate Rosenthal parlent de la dépression comme d’une « voie commune finale ». Ils disent :

… des maladies affectives telles que les dépressions mélancoliques prononcées sont supposées survenir lorsqu’un seuil est franchi par une combinaison de contraintes biologiques, psychologiques et situationnelles agissant conjointement.61

Le Dr Myrna Weissman, en parlant de la dépression, présente des preuves que « les raisons sont biologiques aussi bien que psychosociales »62.

Les citations suivantes illustrent l’étendue de la promesse de guérison de la dépression que Meier et Minirth proposent. Ils disent :

La dépression est guérissable à cent pour cent.63

Nous avons traité plus de deux mille patients pour la dépression, chrétiens et non-chrétiens, et toussont sortis de leur dépression.64 (Emphase ajoutée.)

Mais même maintenant, en appliquant le contenu de ce livre [Le bonheur est un choix], la dépression est traitable à 100 pour cent. En fait, la dépression (sur une période de quelques semaines ou de quelques mois) est guérissable à 100 %.65

Même le sous-titre de Le bonheur est un choix implique la promesse d’une guérison. Il s’agit de : Un manuel sur les symptômes, les causes et les remèdes de la dépression. Notez le mot remèdes.

Dans sa critique du livre de Meier et Minirth, Introduction to Psychology and Counseling, dans le Journal of Psychology and Theology, Stanton Jones note que « ce livre contient de nombreuses erreurs factuelles » et donne ensuite des exemples. Jones dit aussi :

La tendance des auteurs à utiliser la recherche empirique pour illustrer les points qu’ils défendent plutôt que de se débattre sérieusement avec les preuves souvent contradictoires de notre domaine est un sujet de grave préoccupation pour ce volume. Leurs affirmations sont présentées comme étant sans équivoque, les preuves contredisant leurs positions étant rarement citées.66

Le point le plus fort que Jones fait est qu’ils font plusieurs « affirmations cliniques mal qualifiées qui sont tout à fait trompeuses, la plus évidente étant celle du traitement de la personne cliniquement déprimée. »67 Jones discute de l’affirmation et dit ensuite, « De telles affirmations sont exagérées et n’ont pas leur place dans les publications professionnelles. » En conclusion, Jones déclare : « Dans l’ensemble, je ne peux pas recommander ce livre comme introduction à la psychologie, ni comme introduction au conseil, ni comme introduction au conseil chrétien. »68

Et encore d’autres revendications.

Dans leur publication Christian Psychology for Today, Meier et Minirth énumèrent un certain nombre de problèmes : « attaques de panique, agoraphobie (peur des lieux ouverts – ils ne peuvent pas sortir de chez eux), personnalités multiples, psychoses, énurésie et hyperactivité (chez les enfants), ou dysfonctionnements sexuels ». Ils poursuivent : « Si les personnes souffrant de tels problèmes doivent être aidées, elles auront probablement besoin de l’assistance d’un psychologue ou d’un psychiatre qualifié. Ces problèmes sont guérissables. Aucun qualificatif n’est utilisé. Ils déclarent très simplement et très directement : « Ces problèmes sont guérissables. »

Lors d’une de ses émissions de radio, Meier a mentionné presque la même liste et a déclaré : « Ils sont facilement guérissables ». Il s’agit d’une affirmation que nous n’avons pas vue étayée dans la littérature, d’une affirmation que nous n’avons vue étayée dans aucune recherche, d’une affirmation qu’aucune autre clinique que nous connaissons n’a faite ou n’oserait probablement faire, et d’une affirmation qui nécessite une justification parce qu’elle contraste tellement avec ce que l’on sait de ces problèmes individuels. Nous n’avons jamais lu ni entendu parler d’une affirmation aussi extrême depuis toutes les années que nous lisons les revues professionnelles, les livres et les recherches dans ces divers domaines.

Toute affirmation selon laquelle la dépression ou toute autre catégorie de problèmes est guérissable à cent pour cent risque d’être fallacieuse et de susciter de faux espoirs et de graves déceptions. Dans The Broken Brain, Andreasen met en garde:

Le mot « guérison » est aujourd’hui utilisé de manière beaucoup trop libérale. Nous devons apprendre à faire la distinction entre guérison et soins. Les médecins et les journalistes ont trop souvent appris aux gens à espérer une « guérison », alors qu’ils devraient plutôt espérer des soins.71

Nous pensons que, selon toute norme raisonnable, les commentaires de Meier et Minirth sur la schizophrénie, les « attaques de panique, l’agoraphobie », les « personnalités multiples, les psychoses, l’énurésie et l’hyperactivité » sont des éléments qui ne peuvent être ignorés. . les personnalités multiples, les psychoses, l’énurésie et l’hyperactivité. et de la dépression sont pour le moins exagérées. Le mot guérison est rarement, voire jamais, utilisé pour les troubles extrêmes et nous ne trouvons personne qui l’utilise avec autant de désinvolture que Meier et Minirth.

Il est regrettable que les principales idées freudiennes qui n’ont pas résisté à l’épreuve de la recherche soient fermement maintenues et promues par Meier et Minirth. Leur utilisation continue des sophismes freudiens du passé, de la répression, de l’inconscient, des mécanismes de défense, des premiers stades de développement psychosexuel, etc. est surprenante à la lumière des accusations actuelles contre les mythologies freudiennes. De plus en plus de chercheurs et d’universitaires critiquent les théories et les présupposés freudiens, et les théoriciens séculiers les utilisent de moins en moins. Mais Meier et Minirth continuent de traiter les opinions infondées de Freud comme des faits.

22Le bonheur est un choix

Dans leur livre Introduction to Psychology and Counseling, Meier et Minirth disent :

La science de la psychologie n’englobe pas seulement une diversité de sujets et d’intérêts, mais elle a aussi la capacité de fournir des connaissances pratiques pour la vie de tous les jours. Le fait que la psychologie et la Bible fournissent toutes deux des informations pour la vie quotidienne ainsi que des informations sur la manière dont les êtres humains peuvent être amenés à penser et à se comporter dans divers environnements a parfois suscité des tensions. En tant que chrétiens et membres responsables de la communauté scientifique, les auteurs espèrent que ce livre contribuera à réduire l’antagonisme que les chrétiens ont pu éprouver à l’égard de la psychologie.1

Nous avons abordé la question de savoir si ce type de psychologie est ou non de la science plus haut dans la section sur Collins ainsi que dans nos livres précédents. Le type de psychologie qui prétend comprendre pourquoi l’homme est comme il est et comment il change n’est pas de la science.

Une erreur encore plus grave dans les propos de Meier et Minirth est :

Le fait que la psychologie et la Bible fournissent toutes deux des informations pour la vie quotidienne ainsi que des informations sur la manière dont on peut s’attendre à ce que les êtres humains pensent et se comportent dans divers environnements a parfois provoqué des tensions.2

Ils présentent cela comme un axiome de leur foi en la psychologie, mais c’est un faux axiome. La Bible et la psychologie ne fournissent pas de telles informations. En fait, mettre les deux sur un pied d’égalité de cette manière rabaisse la Parole de Dieu et exalte la psychologie. La Bible ne se contente pas de « fournir des informations ». Elle est la vérité de Dieu pour l’humanité ! Et la psychologie ne « fournit pas d’informations » au sens scientifique du terme. Comme nous l’avons démontré à maintes reprises, cette psychologie n’est qu’un recueil d’opinions d’hommes. En assimilant grammaticalement la Bible et la psychologie, Meier et Minirth ont présenté de façon spectaculaire une nouvelle théologie. Dans leur nouvelle théologie, la vérité de Dieu et les opinions des hommes sont présentées sur le même plan.

Meier et Minirth déclarent en outre :

L’un des concepts fondamentaux de ce livre est que toute vérité est la vérité de Dieu, quel que soit l’endroit où on la trouve. Un autre concept est que Dieu veut que nous apprenions la vérité à partir de nombreuses sources en plus de la Bible. Les médecins ne s’attendent pas à trouver le traitement d’un cas de tuberculose dans les pages des Saintes Écritures, bien qu’on y trouve de nombreux principes de bonne santé. Les géologues ne s’attendent pas à y trouver une description du sable contenant des réserves de pétrole.

Nous avons discuté des erreurs de ce raisonnement plus haut dans la section « Collins ». De nombreux philosophes et auteurs médicaux ont démenti ce type de raisonnement. Le fait que « les médecins ne s’attendent pas à trouver le traitement d’un cas de tuberculose dans les pages des Saintes Écritures » n’est pas du tout lié à la question de la psychologie et de la Bible. Comme l’a souligné Szasz, ce type de mauvaise logique met sur le même plan « le cerveau et l’esprit, les nerfs et la nervosité. »4

L’utilisation constante par Meier et Minirth du modèle médical discrédité pour justifier l’utilisation de la psychologie est tragique. Il semble qu’ils y croient sincèrement, sinon ils n’y auraient pas recours de façon répétée. Dans leur dernier livre, ils affirment que « les troubles mentaux sont des maladies au même titre que les maladies cardiaques, le diabète et la pneumonie »5 Mais le Dr Ronald Leifer, dans son livre In the Name of Mental Health, déclare:

Si nous admettons que dans son usage cognitif paradigmatique en médecine, le terme « maladie » se réfère au corps, le modifier par le mot « mental » est au pire un mélange de niveaux logiques appelé erreur de catégorie, et au mieux une redéfinition radicale du mot « maladie ». Une erreur de catégorie est une erreur dans l’utilisation du langage qui, à son tour, produit des erreurs de pensée. . . . Quoi qu’il en soit, l’esprit n’est pas une chose comme les muscles, les os et le sang.

Leifer discute des arguments en faveur du modèle médical (similaires à ceux utilisés par Meier et Minirth), puis des défauts de ces arguments. Il conclut en disant :

Les principaux avantages de cet argument ne sont donc ni scientifiques, ni intellectuels. Ils sont sociaux. Ils incitent le public profane à considérer les pratiques psychiatriques davantage comme un traitement médical que comme un contrôle social, une socialisation, une éducation ou une consolation religieuse. Ils les incitent à présumer que le psychiatre, comme les autres médecins, sert toujours l’individu dans sa quête de vie, de santé et de bonheur.7

Le Dr E. Fuller Torrey discute également du modèle médical dans son livre The Death of Psychiatry. L’ensemble de son livre est une « attaque contre le modèle médical »8 lorsqu’il est utilisé de la manière dont Meier et Minirth l’utilisent. Torrey affirme que « le modèle médical du comportement humain, lorsqu’il est poussé jusqu’à ses conclusions logiques, est à la fois absurde et non fonctionnel »9.

L’affirmation de Meier et Minirth selon laquelle  » toute vérité est la vérité de Dieu, peu importe où on la trouve « 10 est le chant des intégraux. Mais à quelle « vérité » se réfèrent-ils ? Qu’est-ce que les déclarations freudiennes du complexe d’Œdipe ont à voir avec la vérité de Dieu ? Ou encore, qu’est-ce que les déterminants freudiens du comportement ou les archétypes mythologiques de Carl Jung ont à voir avec la vérité de Dieu ? Ou qu’en est-il du respect inconditionnel de Roger pour lui-même ? Ou encore le behaviorisme de B. F. Skinner ? Le manque de conformité dans la communauté des praticiens professionnels de la psychologie qui professent la foi chrétienne démontre plus de confusion que de « vérité de Dieu ».

L’attrait du sophisme « toute vérité est la vérité de Dieu » est qu’il existe une certaine similitude entre les enseignements bibliques et les idées psychologiques. Mais les similitudes ne rendent pas la psychologie compatible avec le christianisme. Elles ne font que souligner le fait que les systèmes de conseil psychologique sont religieux plutôt que scientifiques. Tout comme les diverses religions du monde contiennent des aperçus ou des éléments de vérité et tout comme les paroles de Satan à Eve dans le jardin contenaient une part de vérité, il en va de même pour les opinions psychologiques des hommes. Mais nous ne recommandons certainement pas à une personne de chercher la vérité dans d’autres religions. Nous ne suggérerions pas non plus à une personne de rechercher Satan dans sa quête de vérité sur l’humanité.

Ceux qui s’écrient : « Toute vérité est la vérité de Dieu » veulent avoir la liberté d’incorporer toutes les idées ou techniques psychologiques qui les attirent, même si ces idées et techniques font partie d’un système impie. La grande prépondérance de ce que les thérapeutes chrétiens tentent d’intégrer à la Bible est basée sur ces théories qui, à leur tour, sont basées sur des présupposés non bibliques. Les systèmes de conseil psychologique qu’ils empruntent sont basés sur des théories conçues par des non-chrétiens. Et les présupposés sur lesquels ces théories sont basées comprennent l’évolutionnisme, l’humanisme séculier, l’athéisme, le déterminisme psychique, le déterminisme environnemental et diverses formes de religions non-chrétiennes.

Parce que de nombreux membres de l’Église croient que les théories et les techniques de la psychologie de l’orientation sont fondées sur des preuves empiriques, ils les placent au même niveau d’autorité que la Bible. Ce faisant, les observations subjectives et les opinions biaisées de simples mortels sont placées au même niveau d’autorité que la Parole inspirée de Dieu. Mais ces théories psychologiques ne donnent pas plus d’indications substantielles et faisant autorité pour comprendre les subtilités de la psyché humaine que la littérature, la mythologie, les religions du monde, la sociologie ou la philosophie. Bien qu’elles puissent sembler révéler la vérité, elles sont obscurcies par la subjectivité et fondées sur des présupposés séculiers.

En outre, tenter de syncrétiser la psychologie avec le christianisme revient à nier la suffisance de la Parole de Dieu et la suffisance de l’Esprit de Dieu dans tous les domaines de la vie et de la conduite. Elle suggère que la Bible a besoin d’être étayée, confirmée, élargie et assistée en matière de vie et de piété. Et elle considère les aperçus déformés et limités de la perception et de la compréhension humaines comme des ajouts nécessaires à ce que la Bible a à dire sur la condition et la conduite humaines.

Le titre de ce chapitre est manifestement une variante en une lettre du livre populaire de Meier et Minirth Happiness Is a Choice . La définition du mot « sappy » dans le dictionnaire est « foolish ; silly ; fatuous »11 et nous pensons que ce type de psychologie est pire que « foolish ; silly ; fatuous ». Nous espérons que les preuves et les arguments présentés dans ce volume révèlent que c’est effectivement le cas.

Nous avons montré tout au long de cette section que Meier et Minirth sont fortement dépendants de Freud, qu’ils utilisent parfois de manière inexacte les Écritures pour soutenir leurs opinions psychologiques personnelles, qu’ils revendiquent de manière injustifiée le soutien de la recherche pour leurs conclusions, et que certaines de leurs principales revendications thérapeutiques sont en contradiction flagrante avec ce que la recherche révèle.

Malheureusement, en tentant de bibliciser la psychologie, Meier et Minirth ont fini par psychologiser la Bible. De plus, ils ont rabaissé la Parole de Dieu en la déformant parfois pour la faire correspondre à leurs opinions psychanalytiques préconçues et non prouvées. Ils ont encore plus embrouillé la question en utilisant le modèle médical défunt du comportement humain et en justifiant leur psychologie par le fait que « toute vérité est la vérité de Dieu ». Pour les individus qui veulent une communion avec Freud avec une façade biblique, Meier et Minirth seraient un bon choix.

PSYCHO-HERESIE

La psychologie est encombrée d’un tas d’ordure de résultats empiriques qui n’ont rien apporté à notre domaine, si ce n’est d’augmenter le nombre de publications et de justifier des promotions académiques.

Howard Kendler dans Autobiographies in Experimental Psychology}

La psychologie fournit de nombreuses théories sur la façon de traiter les problèmes de la vie. Le fait que ces théories ne soient pas scientifiques ne semble pas déranger grand monde. Le fait qu’aucune de ces théories non scientifiques, souvent contradictoires, ne s’est avérée clairement supérieure aux autres ne semble pas non plus préoccuper grand monde. Quelle que soit l’approche psychologique que l’on développe, elle semblera aussi valable que n’importe quelle autre.2 Chacun peut faire à peu près ce qu’il veut au milieu de la confusion des théories et des techniques psychologiques. Un seul coup d’œil aux multiples approches psychologiques contradictoires et aux revendications concurrentes de succès devrait amener même le plus ardent défenseur de la voie psychologique à lever les bras au ciel en signe de désespoir.

Pour le chrétien, la question n’est pas simplement de savoir si la psychothérapie fonctionne ou non, mais si elle fonctionne mieux que le conseil biblique. La question qui se pose à l’Église est la suivante : Le conseil psychologique a-t-il quelque chose de mieux à offrir en moyenne que la guérison des âmes ? Tout d’abord, personne ne sait vraiment si la psychothérapie menée par des thérapeutes hautement qualifiés et ayant une longue expérience est plus efficace que celle menée par des non-professionnels non formés et inexpérimentés. En outre, personne ne sait si la psychothérapie professionnelle est plus efficace que des centaines d’autres promesses d’aide, telles que la méditation, la « thérapie » du chien, du poisson ou du perroquet, la « thérapie par le rire » ou le simple fait de faire des bulles tous les jours pour surmonter la dépression.3

La recherche n’a pas beaucoup progressé au-delà de la tentative de prouver que la psychothérapie fonctionne mieux que l’absence de traitement, probablement parce qu’elle ne l’a même pas très bien prouvé. Du point de vue de la recherche, il n’est toujours pas certain que la psychothérapie fonctionne ou non, et si c’est le cas, à quel point elle fonctionne. Il semble logique de conclure que, si des recherches étaient menées, l’utilisation du conseil biblique se révélerait aussi efficace que les plus de 250 systèmes actuels de promesses d’aide. Un professeur de psychologie rapporte :

Au cours de la première moitié du XIXe siècle, lorsque le traitement moral était à son apogée, au moins 70 % des patients qui avaient été malades pendant un an ou moins ont été libérés comme étant guéris ou améliorés. . . . Le traitement moral a fait tout cela sans tranquillisants, antidépresseurs, traitement de choc, psychochirurgie, psychanalyse ou toute autre forme de psychothérapie.

Il ajoute :

Le recours aux traitements moraux a diminué au cours de la seconde moitié du XIXe siècle. Les résultats ont été désastreux. Les taux de guérison et de sortie ont diminué à mesure que le traitement moral cédait la place à l’approche médicale.4

Dans l’état de confusion où elle se trouve actuellement en raison de ses succès discutables et de ses échecs incontestables, il semble approprié de recommander à l’Église de s’occuper des gens qui ont des besoins plutôt que de les rejeter dans un processus coûteux, souvent prolongé et d’une valeur douteuse. Les gens souffrent d’anxiété, de timidité, de conflits conjugaux, de toxicomanie, d’alcoolisme, de troubles sexuels, de dépression et d’une foule d’autres problèmes et craintes. Quelles que soient les affirmations des psychothérapeutes, personne n’a jamais démontré que les conseils psychologiques étaient supérieurs aux conseils bibliques purs et durs.

Personne ne sait vraiment si la consultation psychologique est supérieure à la consultation biblique. Il n’existe qu’une hypothèse massive, mais erronée, selon laquelle c’est le cas. Et c’est cette fausse hypothèse qui a poussé l’Église à abandonner son ministère auprès de l’âme souffrante. La maladie mentale est un mythe et la consultation psychologique n’est pas une science.

Les chrétiens n’ont pas besoin d’être submergés dans cette mer de confusion. Malheureusement, la psychothérapie s’est implantée dans notre société. C’est une forteresse de l’ennemi pour tourner les croyants vers un autre évangile – l’évangile de la « maladie mentale » et de la « santé mentale », l’évangile du moi et une myriade d’autres philosophies religieuses.

Notre principale objection à l’utilisation de la psychothérapie n’est cependant pas fondée sur son état confus d’auto-contradiction, ni sur sa façade scientifique bidon, ni sur son utilisation du terme erroné de maladie mentale. Notre principale objection n’est même pas fondée sur les tentatives d’expliquer le comportement humain par une opinion personnelle présentée comme une théorie scientifique. Notre plus grande objection à la psychothérapie est qu’elle a déplacé la Parole de Dieu, la puissance de la croix et l’œuvre du Saint-Esprit parmi les chrétiens, sans preuve ni justification.

L’aspect frustrant de tout cela est qu’il n’y a absolument aucune justification scientifique à l’intégration des opinions psychologiques des hommes et des techniques thérapeutiques dans le domaine non physique de l’âme et de l’esprit de l’homme. Une telle intrusion viole l’intention de l’Écriture et sape l’œuvre sainte de l’Esprit dans la vie des chrétiens. Et pourtant, le chemin qui mène de l’église au divan est devenu tellement usé que peu d’ecclésiastiques qui se respectent résisteront à la tentation d’envoyer un paroissien souffrant sur cette large voie, malgré les résultats discutables et le coût de l’effort. Et le transfert des théories et des thérapies psychologiques dans l’église est encore pire.

Ce n’est pas parce que le monde a recours à la consultation psychologique que l’Église a été sage de suivre la tendance. La Bible nous met en garde contre l’utilisation des systèmes du monde et contre le fait d’essayer de combiner les voies du monde avec les voies de Dieu.

Ne vous mettez pas avec les infidèles sous un joug inégal, car quelle communion y a-t-il entre la justice et l’iniquité ? Et quelle communion y a-t-il entre la lumière et les ténèbres ? Quel accord y a-t-il entre le Christ et Bélial, ou entre celui qui croit et l’infidèle ? Quel accord y a-t-il entre le temple de Dieu et les idoles ? Car vous êtes le temple du Dieu vivant, comme Dieu l’a dit : J’habiterai et je marcherai au milieu d’eux ; je serai leur Dieu, et ils seront mon peuple. Sortez donc du milieu d’eux, et séparez-vous, dit le Seigneur ; ne touchez pas à ce qui est impur, et je vous accueillerai. Je serai pour vous un Père, et vous serez mes fils et mes filles, dit le Seigneur tout-puissant. (2 Corinthiens 6:14-18).

Il n’est pas nécessaire d’ajouter la psychologie à la Parole de Dieu ou d’utiliser la psychologie à la place de la Parole de Dieu. Même les psychologies qui semblent contenir des éléments de vérité sont inutiles, car les éléments essentiels se trouvent déjà dans l’Écriture. La façon dont la théorie est décrite peut inciter les croyants à penser que la psychologie a quelque chose de plus que la Bible. Cependant, si on la réduit à l’essentiel, chaque théorie contient des éléments de vérité et juste assez d’erreurs pour éloigner les gens de Dieu et les entraîner dans les voies du moi et de Satan.

Il est extraordinaire que tant de gens aient dépensé tant d’argent pendant tant d’années pour un système qui a si peu à offrir. Tout ce que l’on peut éventuellement prouver grâce à l’effort herculéen de toutes les psychothérapies proposées, achetées et évaluées (et tous les milliards de dollars qui ont changé de mains), c’est à peu près ceci : En moyenne, face à n’importe quel problème (psychologique ou autre), il est préférable de faire quelque chose que de ne rien faire du tout ». (Loi de Baboyan).

Dans un article intitulé What is Vulgar ? dans The American Scholar, l’auteur dit :

La psychologie me semble vulgaire parce qu’elle est trop souvent dominatrice dans son assurance. Au lieu de dire « je ne sais pas », elle dit volontiers « complexe d’Œdipe non résolu » ou « syndrome maniaco-dépressif » ou « crise d’identité ». Comme pour d’autres découvertes intellectuelles. La psychologie agit comme si elle détenait toutes les clés théoriques, mais révèle ensuite dans la pratique qu’elle ne sait même pas où se trouvent les portes. Comme l’a dit un jour un vieux dessinateur de Punch, « c’est pire que méchant, ma chère, c’est vulgaire »5

Parce que l’efficacité de la psychothérapie n’a pas été démontrée, Alexander Astin affirme que « la psychothérapie aurait dû disparaître. Mais ce n’est pas le cas. Elle n’a même pas vacillé. La psychothérapie avait, semble-t-il, atteint une autonomie fonctionnelle« 6 (C’est lui qui souligne.) L’autonomie fonctionnelle se produit lorsqu’une pratique se poursuit après que les circonstances qui l’ont soutenue ont disparu. Astin suggère que la psychothérapie s’est auto-perpétuée parce que son efficacité n’est plus étayée. Astin conclut ses commentaires par la note lugubre suivante :

Il est certain que le principe de l’autonomie fonctionnelle permettra à la psychothérapie de survivre longtemps après qu’elle aura dépassé son utilité en tant que laboratoire de la personnalité.

La psychothérapie n’a pas été confirmée par l’examen scientifique et ne subsiste qu’en raison de l’inertie habituelle qui résulte de l’établissement et de l’enracinement d’un mouvement.

Les résultats des psychothérapies étant discutables et les dommages parfois avérés, il est difficile pour de nombreux détracteurs de la psychothérapie de comprendre les déclarations désinvoltes de ses praticiens ou la confiance de ceux qui orientent les individus vers ce traitement. Les soupçons à l’égard de la psychothérapie sont justifiés et la sensibilité des psychothérapeutes aux critiques est malheureuse.

En raison de notre familiarité avec la recherche, nous gardons certaines choses à l’esprit lorsque nous lisons et écoutons les psychologues professionnels du christianisme. Les hypothèses suivantes ne s’appliquent pas à tous les psychologues. Cependant, nous estimons que les éléments suivants doivent être pris en compte lorsque nous lisons ce qu’ils ont écrit ou écoutons ce qu’ils disent.

  1. Ce que le psychologue dit sur les relations humaines et les problèmes de la vie est une opinion personnelle plutôt qu’un fait scientifique.
  2. Les diplômes, les licences, l’expérience et la formation dans le domaine du conseil ne font pas des psychologues des experts du comportement humain.
  3. Le psychologue en sait généralement moins sur la Parole et son application aux problèmes de la vie qu’un pasteur.
  4. Lorsque le psychologue mentionne Dieu ou sa Parole, il le fait peut-être davantage pour donner de la crédibilité à ses opinions que pour promouvoir la compréhension biblique.
  5. Le psychologue peut interpréter l’Écriture d’un point de vue psychologique plutôt que d’évaluer la psychologie d’un point de vue biblique.
  6. Ce que le psychologue dit est contraire à ce que de nombreux autres psychologues diraient.
  7. Les études de cas ou les exemples utilisés ne sont généralement pas représentatifs de ce qui se passe normalement.
  8. Les succès revendiqués peuvent avoir moins à voir avec la formation psychologique, les licences et l’expérience du conseiller qu’avec des facteurs de la propre vie de la personne conseillée.
  9. Les succès revendiqués en matière de conseil pourraient être égalés par des personnes ne recevant pas de conseil psychologique.
  10. Pour chaque succès mentionné, il y a beaucoup d’échecs et vérifiez si l’un d’entre eux est mentionné.
  11. Les réussites en matière de conseil psychologique sont souvent de courte durée.
  12. Si quelqu’un est amélioré ou délivré de ses problèmes, un conseil biblique compétent aurait pu faire encore mieux.
  13. Pour chaque solution psychologique proposée, il existe une meilleure solution biblique.
  14. Il y a définitivement un taux de préjudice potentiel pour chaque idée apparemment merveilleuse des systèmes psychologiques des hommes.
  15. Il n’y a pratiquement aucune idée psychologique qui ne puisse être rendue biblique.
  16. Ce que le psychologue croit être psychologiquement vrai peut dicter ce qui est théologiquement vrai pour lui, plutôt que l’inverse.

Après avoir examiné toutes les recherches, on pourrait conclure que la psychothérapie est l’une des plus grandes et des plus vicieuses escroqueries jamais perpétrées sur le public américain et qu’elle est l’une des plus grandes tromperies de l’église aujourd’hui.

La plus importante des quatre branches de la psychothérapie est la branche humaniste. L’Association pour la psychologie humaniste est l’association professionnelle des psychologues humanistes. Son président, le Dr Lawrence LeShan, affirme que « la psychothérapie sera peut-être connue à l’avenir comme le plus grand canular du vingtième siècle »8 Elle sera peut-être aussi connue comme la plus grande hérésie du christianisme du vingtième siècle.

Dans Les habits neufs de l’empereur, après que le petit garçon se soit écrié « Il n’a pas d’habits », les gens savaient que ce qu’il avait dit était vrai. Mais la plus grande tragédie n’est pas la découverte (pas de vêtements), mais la poursuite de la tromperie par l’empereur. L’histoire continue :

L’empereur se tortille. D’un seul coup, il sait que ce que dit le peuple est juste. « Tout de même, se dit-il, je dois continuer aussi longtemps que durera le cortège. » L’empereur continua donc à marcher, la tête plus haute que jamais. Et le fidèle ministre continua à porter le train qui n’était pas là.9

Ainsi, comme l’empereur nu, la psychothérapie et toutes ses psychologies « continueront tant que durera le cortège ». Pour beaucoup d’entre nous, le cortège est terminé. Le traitement des esprits (psychothérapie) n’a jamais été et ne sera jamais un remplacement satisfaisant ou un complément au traitement des âmes (conseil biblique).



NOTES

Prophètes de la Psycho-Hérésie:

  1. New World Dictionary of the American Language. New York : Simon and Schuster, 1984, p. 1139.
  2. Martin et Deidre Bobgan. PsychoHeresy : La séduction psychologique du christianisme. Santa Barbara : EastGate Publishers, 1987, pp. 4, 7.
  3. Bernie Zilbergeld. Le rétrécissement de l’Amérique. Boston : Little, Brown and Company, 1983, p. 121.
  4. Ibid., p. 122.
  5. Ibid., p. 123.
  6. Dorothy Tennov. Psychothérapie : The Hazardous Cure. New York : Abelard-Schuman, 1975, p. 71.
  7. Bernie Zilbergeld, « Psychabuse », Science ’86, juin 1986, p. 52.
  8. Lettre sur le dossier.

Première partie : Peut-on vraiment faire confiance à la psychologie ?

  1. Gary R. Collins. Peut-on faire confiance à la psychologie ? Downers Grove : InterVarsity Press, 1988, p. 129.

Chapitre 1 : La posture scientifique.

  1. Gary R. Collins. Peut-on faire confiance à la psychologie ? Downers Grove : InterVarsity Press, 1988, p. 139.
  2. Ibid, pp. 139-140.
  3. Hillel J. Einhorn et Robin M. Hogarth, « Confidence in Judgment : Persistence of the Illusion of Validity ». Psychological Review, Vol. 85, No. 5, 1978, p. 395.
  4. American Psychiatric Association, Amicus Curiae brief, Tarasoff v. Regents of University of California, ggl P.2d (Cal. 1976).
  5. Arthur Janov. Le cri primal. New York : Dell Publishing Co. 1970, p. 19.
  6. Collins, op. cit. p. 154.
  7. Ibid., p. 155.
  8. Ibid., p. 141.
  9. Sigmund Koch, ed. Psychologie : A Study of a Science. New York : McGraw-Hill, 1959-1963.
  10. Sigmund Koch, « The Image of Man in Encounter Groups », The American Scholar, Autumn 1973, p. 636.
  11. Sigmund Koch, « Psychology Cannot Be a Coherent Science », Psychology Today, septembre 1969, p. 66.
  12. Mary Stewart Van Leeuwen. L’apprenti sorcier. Downers Grove : InterVarsity Press, 1982, p. 91.
  13. Lee Coleman. Le règne de l’erreur. Boston : Beacon Press, 1984, p. xii.
  14. Ibid., p. xv.
  15. Jerome Frank, « Mental Health in a Fragmented Society », American Journal of Orthopsychiatry, juillet 1979, p. 404.
  16. Karl Popper, « Théorie scientifique et falsifiabilité », Perspectives en philosophie. Robert N. Beck, ed. New York : Holt, Rinehart, Winston, 1975, pp. 343, 346.
  17. Carol Tavris, « The Freedom to Change », Prime Time, octobre 1980, p. 28.
  18. Jerome Frank, « Therapeutic Factors in Psychotherapy », American Journal of Psychotherapy, Vol. 25, 1971, p. 356.
  19. Lewis Thomas, « Medicine Without Science », The Atlantic Monthly, avril 1981, p. 40.
  20. Webster’s New Collegiate Dictionary. Springfield : G. & C. Merriam Company, 1974.
  21. Jonas Robitscher. Les pouvoirs de la psychiatrie. Boston : Houghton Mifflin Company, 1980, p. 8.
  22. Ibid., p. 183.
  23. E. Fuller Torrey. Le jeu de l’esprit. New York : Emerson Hall Publishers, Inc, p. 8.
  24. E. Fuller Torrey, « The Protection of Ezra Pound », Psychology Today, novembre 1981, p. 66.
  25. Walter Reich, « Psychiatry’s Second Coming », Encounter, août 1981, p.68.
  26. Ibid., p. 70.
  27. Dave Hunt. Beyond Seduction. Eugene : Harvest House, 1987, p. 96.
  28. Collins, op. cit. p. 124.

Chapitre 2 : Vérité ou confusion ?

  1. Gary R. Collins. Peut-on faire confiance à la psychologie ? Downers Grove : InterVarsity Press, 1988, p. 28.
  2. Ibid., p. 121.
  3. Roger Mills, « Psychology Goes Insane, Botches Role as Science », The National Educator, juillet 1980, p. 14.
  4. Joseph Wolpe cité par Ann Japenga, « Great Minds on the Mind Assemble for Conference », Los Angeles Times, 18 décembre 1985, Part V, p. 16.
  5. Collins, op. cit. p. 94.
  6. Ibid., p. 90.
  7. Ibid., p. 89.
  8. Ibid, pp. 89-90.
  9. Ibid.
  10. Ibid., p. 94.
  11. Ibid.
  12. Ibid. 12.
  13. Ibid, pp. 72, 90, 94.
  14. Thomas Szasz. Le mythe de la psychothérapie. Garden City : Doubleday/Anchor Press, 1978, pp. 182183.
  15. Franklin D. Chu et Sharland Trotter. The Madness Establishment. New York : Grossman Publishers, 1974, p. 4.
  16. Collins, op. cit. p. 135.
  17. Ibid.
  18. Szasz, op. cit. p. 7.
  19. Collins, op. cit. p. 114.
  20. Barbara Brown. Supermind. New York : Harper & Row, Publishers, 1980, p. 8.
  21. Ibid., p. 6.
  22. Louisa E. Rhine. L’esprit au-dessus de la matière : Psychokinesis. New York : MacMillan, 1970, pp. 389-390.
  23. Collins, op. cit. p. 115.
  24. Ibid., p. 114.
  25. Aaron T. Beck et Jeffrey E. Young, « Depression ». Manuel clinique des troubles psychologiques. David H. Barlow, ed. New York : The Guilford Press, 1985, p. 207.

Chapitre 3 : Les sectes psychologiques.

  1. Gary R. Collins. Peut-on faire confiance à la psychologie ? Downers Grove : InterVarsity Press, 1988, p. 101.
  2. Paul C. Vitz. La psychologie comme religion : The Cult of Self Worship. Grand Rapids : Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1977.
  3. Collins, op. cit. p. 31.
  4. Ibid., p. 30.
  5. Ibid., p. 33.
  6. Ibid., p. 32.
  7. Allen E. Bergin, « Psychotherapy and Religious Values », Journal of Consulting and Clinical Psychology, Vol. 48, No. 1, 1980, p. 97.
  8. Allen E. Bergin, « Psychotherapeutic Change and Humanistic Versus Religious Values », BMA Audio Cassette, #T-301. New York : The Guilford Press, 1979.
  9. Bergin, « Psychothérapie et valeurs religieuses », op. cit. pp. 101-2.
  10. Allen E. Bergin, « Behavior Therapy and Ethical Relativism : Time for Clarity », Journal of Consulting and Clinical Psychology. Vol. 48, No. 1, 1980, p. 11.
  11. Hans Strupp, « Some Observations on the Fallacy of Value-free Therapy and the Empty Organism », in Psychotherapies : A Comparative Casebook. Steven Morse et Robert Watson, eds. New York : Holt, Rinehart, and Winston, 1977, p. 313.
  12. Perry London. Les modes et la morale de la psychothérapie. New York : Holt, Rinehart, and Winston, 1964, pp. 1-40, 6.
  13. Ibid. 5.
  14. Steven Morse et Robert Watson. Psychotherapies : A Comparative Casebook. New York : Holt, Rinehart, and Winston, 1977, p. 3.
  15. Collins, op. cit. p. 29.
  16. Ibid., p. 74.
  17. Ibid.
  18. Ibid, pp. 74-75.
  19. Ibid., p. 75.
  20. Ibid.
  21. Ibid.
  22. Daniel Goleman. L’esprit méditatif. Los Angeles : Jeremy P. Tarcher, Inc, 1988.
  23. Collins, op. cit. p. 118.
  24. Jonathan Adolph, « Qu’est-ce que le Nouvel Âge ? » The 1988 Guide to New Age Living, publié par New Age Journal, 1988, pp. 11-12.
  25. Abraham Maslow. Vers une psychologie de l’être. Princeton : Van Nostrand Reinhold, 1968, pp. iii-iv.

Chapitre 4 : Intégration ou séparation?

  1. Gary R. Collins. Peut-on faire confiance à la psychologie ? Downers Grove : InterVarsity Press, 1988, p. 52.
  2. Ibid. 19.
  3. Ibid.
  4. Martin et Deidre Bobgan, « Psychotherapeutic Methods of CAPS Members », Christian Association for Psychological Studies Bulletin 6, No. 1, 1980, p. 13.
  5. Morris Parloff, « Psychothérapie et recherche : An Anaclitic Depression », Psychiatry, Vol. 43, Novembre 1980, p. 291.
  6. Carl Rogers, « Some Personal Learnings about Interpersonal Relationships », film de 16 mm développé par le Dr Charles K. Ferguson. University of California Extension Media Center, Berkeley, CA, film #6785.
  7. Collins, op. cit. p. 19.
  8. Ibid.
  9. Linda Riebel, « Theory as Self-Portrait and the Ideal of Objectivity », Journal of Humanistic Psychology, Springl982, pp. 91, 92.
  10. Harvey Mindess. Les créateurs de la psychologie : le facteur personnel. New York : Insight Books, 1988, p.
  11. Ibid, pp. 15-16.
  12. Ibid., p. 16.
  13. Ibid., p. 46.
  14. Ibid., p. 169.
  15. Collins, op. cit. p. 19.
  16. Ibid. p. 20.
  17. Ibid., p. 62.
  18. Ibid.
  19. Ibid., p. 63.
  20. Ibid., p. 91.
  21. Ibid., p. 96.
  22. Ibid.
  23. Ibid., p. 95.
  24. Ibid, pp. 95-96.
  25. Ibid., p. 96.
  26. Ibid.
  27. Ibid., p. 127.
  28. Ibid., p. 17.
  29. Ibid., p. 128.
  30. Ibid.
  31. Ibid.
  32. P. Sutherland et P. Poelstra, « Aspects de l’intégration ». Document présenté à la réunion de l’association occidentale des chrétiens pour les études psychologiques, Santa Barbara, CA, juin 1976.
  33. Collins, op. cit. p. 129.
  34. Ibid.
  35. Ibid.
  36. Ibid.
  37. Ibid., p. 58.
  38. Ibid.
  39. Ibid, pp. 72-73.
  40. Ibid., p. 72.
  41. John D. Carter et Bruce Narramore. L’intégration de la psychologie et de la théologie. Grand Rapids : Zondervan Publishing House, 1979, p. 15.
  42. Charles Tart. Transpersonal Psychologies. New York : Harper & Row, Publishers, 1975, p. 4.
  43. James D. Foster et al, « The Popularity of Integration Models, 1980-1985 ». Journal of Psychology and Theology, Vol. 16, No. 1, 1988, p. 4, 8.
  44. Ibid., p. 8.
  45. Ibid.
  46. E. E. Griffeth cité par Everett L. Worthington, Jr, « Religious Counseling : A Review of Published Empirical Research ». Journal of Counseling and Development, Vol. 64, mars 1986, p. 427.
  47. Collins, op. cit. p. 59.
  48. Ibid., p. 130.

Chapitre 5 : Efficacité.

  1. Hans Strupp, Suzanne Hadley, Beverly Gomes-Schwartz. Psychothérapie pour le meilleur et pour le pire. New York : Jason Aronson, Inc, 1977, pp. 115-116.
  2. American Psychiatric Association Commission on Psychotherapies. Psychotherapy Research : Methodological and Efficacy Issues, 1982, p. 228.
  3. « Ambiguity Pervades Research on Effectiveness of Psychotherapy », Brain-Mind Bulletin, 4 octobre 1982, p. 2.
  4. Allen E. Bergin, « Therapist-Induced Deterioration in Psychotherapy », BMA Audio Cassette #T- 302. New York : Guilford Publishers, Inc, 1979.
  5. Judd Marmor, « Foreword », Psychotherapy Versus Behavior Therapy par R. Bruce Sloan et al. Psychotherapy Versus Behavior Therapy par R. Bruce Sloan et al. Cambridge : Harvard University Press, 1975, p. xv.
  6. David Gelman et Mary Hager, « Psychotherapy in the ’80’s », Newsweek, 30 novembre 1981, p. 73.
  7. Sol L. Garfield et Allen E. Bergin, eds. Handbook of Psychotherapy and Behavior Change (Manuel de psychothérapie et de changement de comportement). New York : John Wiley & sons, 1978.
  8. Hans J. Eysenck, « Les effets de la psychothérapie : An Evaluation », Journal of Consulting Psychology, Vol. 16, 1952, p.322.
  9. Ibid, pp. 322-323.
  10. Hans J. Eysenck, « Psychotherapy, Behavior Therapy, and the Outcome Problem », BMA Audio Cassette #T-308. New York : Guilford Publications, inc. 1979.
  11. Hans J. Eysenck, lettre au rédacteur en chef, American Psychologist, janvier 1980, p. 114.
  12. Hans J. Eysenck, « L’efficacité de la psychothérapie : The Specter at the Feast », The Behavioral and Brain Sciences, juin 1983, p. 290.
  13. Gary R. Collins. Peut-on faire confiance à la psychologie ? Downers Grove : InterVarsity Press, 1988, p. 28.
  14. Allen E. Bergin et Michael J. Lambert, « The Evaluation of Therapeutic Outcomes, » Handbook of Psychotherapy and Behavior Change, 2nd Ed. Sol Garfield et Allen E. Bergin, eds. New York : John Wiley & Sons, 1978, p. 145.
  15. Sol Garfield, « Psychothérapie : Efficacy, Generality, and Specificity », Psychotherapy Research : Où en sommes-nous et où devrions-nous aller ? Janet B. W. Williams et Robert L. Spitzer, eds. New York : The Guilford Press, 1983, p. 296.
  16. Morris Parloff, « Psychothérapie et recherche : Anaclitic Depression ». Psychiatry, Vol. 43, Novembre 1980, p. 287.
  17. Allen E. Bergin et Michael J. Lambert, « The Evaluation of Therapeutic Outcomes, » in Handbook of Psychotherapy and Behavior Change. Sol L. Garfield et Allen E. Bergin, eds. New York : John Wiley & Sons, 1978, p. 180.
  18. Allen E. Bergin, « Psychotherapy and Religious Values » (Psychothérapie et valeurs religieuses). Journal of Consulting and Clinical Psychology, Vol. 48, p. 98.
  19. Parloff, op. cit. p. 288.
  20. Jerome Frank, « La santé mentale dans une société fragmentée : The Shattered Crystal Ball ». American Journal of Orthopsychiatry, Vol. 49, No. 3, juillet 1979, p. 406.
  21. Leslie Prioleau, Martha Murdock, et Nathan Brody, « An Analysis of Psychotherapy Versus Placebo Studies », The Behavioral and Brain Sciences, juin 1983, p. 284.
  22. D. Patrick Miller, « Un entretien sur le chamanisme avec Leslie Gray ». The Sun, numéro 148, pp. 6-7.
  23. Everett L. Worthington, Jr, « Religious Counseling : A Review of Published Empirical Research », Journal of Counseling and Development, vol. 64, mars 1986, p. 429.
  24. Garfield, « Psychotherapy : Efficacy . . . », op. cit. p. 295.
  25. Ibid., p. 303.
  26. S. J. Rachman et G. T. Wilson. Les effets de la thérapie psychologique, 2e édition augmentée. New York : Pergamon Press, 1980, p. 251.
  27. Eysenck, « Psychotherapy, Behavior Therapy, and the Outcome Problem », op. cit.
  28. P. London et G. L. Klerman, « Evaluating Psychotherapy », American Journal of Psychiatry 139:709-17, 1982, p. 715.
  29. Déclaration de Donald Klein dans « Proposals to Expand Coverage of Mental Health under Medicare- Medicaid ». Hearing before the subcommittee on Health of the Committee on Finance, Ninety- Fifth Congress, Second Session, 18 August 1978, p. 45.
  30. La lettre de Jay B. Constantine, imprimée dans la Feuille bleue, Vol. 22 (50), 12 décembre 1979, pp. 8-9.
  31. Nathan Epstein et Louis Vlok, « Research on the Results of Psychotherapy : A Summary of Evidence », American Journal of Psychiatry, août 1981, p. 1033.
  32. Rachman et Wilson, op. cit. p. 77.
  33. Ibid., p. 259.
  34. Michael Shepherd, « Psychotherapy Outcome Research and Parloffs Pony », The Behavioral and Brain Sciences, juin 1983, p. 301.
  35. Collins, op. cit. p. 28.
  36. Carin Rubenstein, « A Consumer’s Guide to Psychotherapy », EveryWoman’s Emotional WellBeing. Le bien-être émotionnel de chaque femme. Carol Tavris, ed. Garden City : Doubleday and Company, Inc, 1986, p. 447.
  37. Richard Stuart. Trick or Treatment. Champaign : Research Press, 1970, p. i.
  38. Strupp, Hadley, Gomes-Schwartz, op. cit. pp. 51, 83
  39. Allen E. Bergin et Michael J. Lambert, « The Evaluation of Therapeutic Outcomes, » Handbook of Psychotherapy and Behavior Change, 2nd Ed. Sol Garfield et Allen E. Bergin, eds. New York : John Wiley & Sons, 1978, p. 145.
  40. Parloff, op. cit. p. 284.
  41. Carol Tavris, « You Are What You Do », Prime Time, novembre 1980, p. 47.
  42. Bergin, « Therapist-Induced Deterioration in Psychotherapy », op. cit.
  43. Michael Scriven cité par Allen E. Bergin, « Psychotherapy Can Be Dangerous », Psychology Today, novembre 1975, p. 96.
  44. La lettre de Michael Scriven dans le dossier.
  45. Martin et Deidre Bobgan. The Psychological Way I The Spiritual Way. Bethany House Publishers, 1979, pp. 21-23.
  46. Dorothy Tennov. Psychothérapie : The Hazardous Cure. New York : Abelard-Schuman, 1975, p. 83.
  47. Collins, op. cit. p. 47.
  48. Joseph Durlak, « Comparative Effectiveness of Paraprofessional and Professional Helpers », Psychological Bulletin 86, 1979, pp. 80-92.
  49. Daniel Hogan. La réglementation des psychothérapeutes. Cambridge : Ballinger Publishers, 1979.
  50. James Fallows, « The Case Against Credentialism », The Atlantic Monthly, décembre 1985, p. 65.
  51. Frank, op. cit. p. 406.
  52. Eysenck, « L’efficacité de la psychothérapie : The Specter at the Feast », op.cit. p. 290.
  53. Donald Klein, « Specificity and Strategy in Psychotherapy, » Psychotherapy Research. Janet B. W. Williams et Robert L. Spitzer, eds. New York : The Guilford Press, 1984, p. 308.
  54. Ibid., p. 313.
  55. Joseph Wortis, « Discussion générale ». Psychotherapy Research. Janet B. W. Williams et Robert L. Spitzer, eds. New York : The Guilford Press, 1984, p. 394.
  56. James Pennebaker cité par Kimberly French, « Truth’s Healthy Consequences », New Age Journal, novembre 1985, p. 60.
  57. Robert Spitzer, « General Discussion », Psychotherapy Research, op. cit. p. 396.
  58. Collins, op. cit. p. 46-47.
  59. Bobgan, op. cit. p. 60.
  60. Hugh Drummond, « Dr. D. Is Mad As Hell », Mother Jones, décembre 1979, p. 52.
  61. Bobgan, op. cit. p. 61-62.
  62. George Albee, « The Answer Is Prevention », Psychology Today, février 1985, p. 60.
  63. Collins, op. cit. p. 47.
  64. Ibid.
  65. Martin et Deidre Bobgan. PsychoHeresy : La séduction psychologique du christianisme. Santa Barbara : EastGate Publishers, 1987.

Chapitre 6 : L’évangile égocentrique.

  1. L. Berkhof. Théologie systématique. Grand Rapids : Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1941, p. 20.
  2. Paul Brownback. Le danger de l’amour de soi. Chicago : Moody Press, 1982, p. 33.
  3. Gary R. Collins. The Magnificent Mind. Waco : Word Books, 1985, p. 143.
  4. Gary R. Collins. Peut-on faire confiance à la psychologie ? Downers Grove : InterVarsity Press, 1988, p. 86.
  5. Don Matzat, « Le grand débat sur la psychologie ». The Christian News, 20 juin 1988, p. 6.
  6. Collins, Can You Trust Psychology ? op. cit. p. 144, citant Nathaniel Brandon, « Restraints May Allow Fulfillment », APA Monitor, octobre 1984, p. 5.
  7. Carl Rogers, discours de remise des diplômes, Sonoma state College, cité par William Kirk Kilpatrick dans The Emperor’s New Clothes. Westchester : Crossway Books, 1985, p. 162.
  8. Kilpatrick, ibid.
  9. Adrianne Aron, « L’autre enfant de Maslow ». Rollo May et al, eds. Politics and Innocence : A Humanistic Debate. Dallas : Saybrook Publishers, 1986, p. 96.
  10. Daniel Yankelovich. Nouvelles règles : A la recherche de l’épanouissement personnel dans un monde bouleversé. New York : Random House, 1981, p. xx.
  11. Ibid., xviii.
  12. Ibid., couverture de la jaquette.
  13. Rollo May, « Le problème du mal », Politique et innocence, op. cit. Politique et innocence, op. cit. p. 22.
  14. John D. McCarthy et Dean R. Hoge, « The Dynamics of Self-Esteem and Delinquency » (La dynamique de l’estime de soi et de la délinquance). American Journal of Sociology, Vol. 90, No. 2, p. 407.
  15. Ibid.
  16. David Myers. The Inflated Self. New York : Seabury, 1984, p. 24.
  17. Patricia McCormack, « Good News for the Underdog », Santa Barbara News-Press, 8 novembre 1981, p. D-10.
  18. Larry Scherwitz, Lewis E. Graham, II et Dean Ornish, « Self-Involvement and the Risk Factors for Coronary Heart Disease », Advances, Institute for the Advancement of Health, Vol. 2, No. 2, Spring 1985, p. 16.
  19. Ibid., p. 17.
  20. Collins, Can You Trust Psychology ? op. cit, pp. 145-146.
  21. Ibid., p. 145.
  22. Ibid.

Chapitre 7 : Où allons-nous maintenant ?

  1. Gary R. Collins. Peut-on faire confiance à la psychologie ? Downers Grove : InterVarsity Press, 1988, pp. 94-95.
  2. Don Matzat, « Le grand débat sur la psychologie ». The Christian News, 20 juin 1988, p. 6.
  3. Collins, op. cit. p. 125.
  4. Looney et al, cité dans James D. Guy et Gary P. Liaboe, « The Impact of Conducting Psychotherapy on Psychotherapists’ Interpersonal Functioning ». Professional Psychology : Research and Practice, Vol. 17, No. 2, 1986, p. 111.
  5. Guy et Liaboe, op. cit. , p. 111.
  6. Ibid, pp. 111-112, et Bemie Zilbergeld. Le rétrécissement de l’Amérique : Myths of Psychological Change. Boston : Little, Brown and Company, p. 164.
  7. Guy et Liaboe, op. cit. p. 112.
  8. Ruth G. Matarazzo, « Research on the Teaching and Learning of Psychotherapeutic Skills » (Recherche sur l’enseignement et l’apprentissage des compétences psychothérapeutiques). Handbook of Psychotherapy and Behavior Change : An Empirical Analysis. Allen E. Bergin et Sol Garfield, eds. New York : Wiley, 1971, p. 910.
  9. Collins, op. cit. p. 104.
  10. Ibid., p. 79.
  11. Ibid., p. 82.
  12. Ibid., p. 101.
  13. Joseph Palotta. Le psychiatre robot. Metairie : Revelation House Publishers, Inc, 1981, p. 400.
  14. Collins, op. cit. p. 120-121.
  15. Ibid., p. 90.
  16. Ibid., p. 57.
  17. Thomas Szasz. Le mythe de la psychothérapie. Garden City : Anchor/Doubleday, 1978, p. xxii.
  18. Martin et Deidre Bobgan. The Psychological Way /The Spiritual Way. Minneapolis : Bethany House Publishers, 1979, quatrième de couverture.
  19. Bemie Zilbergeld. Le rétrécissement de l’Amérique. Boston : Little, Brown and Company, 1983.
  20. Bemie Zilbergeld cité par Don Stanley, « OK, So Maybe You Don’t Need to See a Therapist ». Sacramento Bee, 24 mai 1983, p. B-4.
  21. Bobgan, op. cit, quatrième de couverture,
  22. D. E. Orlinsky et K. E. Howard, « The Relation of Process to Outcome in Psychotherapy » in Handbook of Psychotherapy and Behavior change, 2nd Ed. Sol Garfield et Allen E. Bergin, eds. New York : Wiley & Sons, 1978, p. 288.
  23. J. Vernon McGee, « Psycho-Religion-The New Pied Piper », Thru the Bible Radio Newsletter, novembre 1986.
  24. J. Vernon McGee lettre dans le dossier, 18 septembre 1986.
  25. Collins, op. cit. p. 165.

Deuxième partie : La théologie de l’intérieur

Chapitre 8 : Intégration.

  1. Lawrence J. Crabb, Jr. Effective Biblical Counseling. Grand Rapids : Zondervan Publishing House, 1977, p. 15.
  2. Ibid., p. 15.
  3. Lawrence J. Crabb, Jr. Understanding People. Grand Rapids : Zondervan Publishing House, 1987, pp. 66-72.
  4. Crabb, Effective Biblical Counseling, op. cit. pp. 47-56.
  5. Ibid., p. 48.
  6. Ibid, pp. 35-46.
  7. Ibid., p. 52.
  8. Crabb, Comprendre les gens, op. cit. pp. 66-67.
  9. Ibid., p. 63.
  10. Ibid.,pp, 54, 56-57.
  11. Ibid., p. 56.
  12. Ibid, pp. 63, 70ff.
  13. Ibid., p. 69.
  14. Ibid., p. 56.
  15. Ibid, pp. 57-58.
  16. Ibid, pp. 50-53, 56-57, 64-65, 68-69.
  17. Ibid., p. 58.
  18. Ibid., p. 57.
  19. Ibid.
  20. Ibid, pp. 55-58.
  21. Ibid.
  22. 76id.,p. 58.
  23. Ibid., p. 57.
  24. Ibid., p. 58.

Chapitre 9 : L’usage et l’éloge de la psychologie..

  1. Lawrence J. Crabb, Jr. Understanding People. Grand Rapids : Zondervan Publishing House, 1987, 15.
  2. Lawrence J. Crabb, Jr. Effective Biblical Counseling. Grand Rapids : Zondervan Publishing House, 1977, p. 52ff.
  3. Ibid., p. 56.
  4. Ibid., p. 15.
  5. Ibid., p. 37.
  6. Lawrence J. Crabb, Jr. Principes de base du conseil biblique. Grand Rapids : Zondervan Publishing House, 1975, p. 77.
  7. J. P. Chaplin. Dictionnaire de psychologie, édition révisée. New York : Dell Publishing Company, 1968, pp. 555-556.   
  8. Crabb, Understanding People, op. cit. p. 59.
  9. Ibid., p. 61.
  10. Ibid, pp. 215-216.
  11. Lawrence J. Crabb, Jr. Inside Out. Colorado Springs : NavPress, 1988, pp. 14-15, 32, 44-49, 73, 119, 122, 128.
  12. Ibid., pp. 44, 52-53, 182ff.
  13. Crabb, Understanding People, op. cit. p. 142ff.
  14. Ibid, pp. 143-144.
  15. Ibid., p. 144.
  16. Ibid., pp. 48-58, 144ff.
  17. Ibid, pp. 144-145.
  18. Ibid, pp. 126-130.
  19. Ibid., p. 129.
  20. Ibid.
  21. Ernest R. Hilgard, Rita L. Atkinson, Richard C. Atkinson. Introduction à la psychologie, 7e édition. New York : Harcourt, Brace, Janovich, Inc, 1979, p. 389.
  22. Jeffrey Masson. Contre la thérapie. New York : Atheneum, 1988, p. 45ff.
  23. Crabb, Inside Out, op. cit. p. 44, 182.
  24. Crabb, Understanding People, op. cit. p. 142.
  25. Ibid, pp. 44, 182.
  26. Ibid.,p. 129.
  27. Ibid.
  28. Ibid.
  29. Thomas Szasz. Le mythe de la psychothérapie. Garden City : Doubleday/Anchor Press, 1978, p. 146.
  30. Crabb, Effective Biblical Counseling, op. cit. p. 43.
  31. B. H. Shulman, « Psychothérapie adlérienne ». Encyclopédie de la psychologie. Raymond J. Corsini, ed. New York : John Wiley and Sons, 1984, p. 18.
  32. Alfred Adler. La pratique de la psychologie individuelle. New York : Harcourt, Brace & Company, Inc, 1929, p. 10.
  33. Ibid., p. 21.
  34. Crabb, Inside Out, op. cit. p. 167-170.
  35. Crabb, Effective Biblical Counseling, op. cit. p. 152 ; Crabb, Understanding People, op. cit. p. 203.
  36. Shulman, op. cit. p. 19.
  37. Ibid. p. 20.
  38. Ibid.
  39. H. H. Mosak, « Psychologie adlérienne ». Encyclopédie de la psychologie. Raymond J. Corsini, ed. New York : John Wiley and Sons, 1984, p. 18.
  40. Albert Ellis, « Is Religiosity Pathological ? » (La religiosité est-elle pathologique ?) Free Inquiry, printemps 1988( 927-32), p. 27.
  41. Ibid. p. 31.
  42. Ibid.
  43. Crabb, Effective Biblical Counseling, op. cit. p. 56.

Chapitre 10 : La théologie du besoin.

  1. Lawrence J. Crabb, Jr. Principes de base du conseil biblique. Grand Rapids : Zondervan Publishing House, 1975, p. 53.
  2. Lawrence J. Crabb, Jr. Effective Biblical Counseling. Grand Rapids : Zondervan Publishing House, 1977, p. 61.
  3. Ibid, pp. 60-61.
  4. Ibid, pp. 91-96.
  5. Lawrence J. Crabb, Jr. Understanding People. Grand Rapids : Zondervan Publishing House, 1987, p. 146 et suivantes.
  6. Lawrence J. Crabb, Jr. Inside Out. Colorado Springs : NavPress, 1988, pp. 52-56.
  7. Ibid.,p. 125.
  8. Ibid., p. 127.
  9. Crabb, Understanding People, op. cit. p. 188.
  10. Ibid., p. 114.
  11. Crabb, Principes de base du conseil biblique, op. cit. p. 53.
  12. Lawrence J. Crabb, Jr. et Dan B. Allender. Encouragement. Grand Rapids : Zondervan Publishing House, 1984, pp. 31-36 ; Crabb, Effective Biblical Counseling, op. cit. p. 61.
  13. Crabb, Effective Biblical Counseling, op. cit. p. 71.
  14. Crabb, Comprendre les gens, op. cit, pp. 130-138.
  15. Ibid., p. 129.
  16. Ibid, pp. 148-152.
  17. Ibid., p. 165.
  18. Ibid, pp. 158-168.
  19. Ibid, pp. 171-189.
  20. Tony Walter. Besoin : La nouvelle religion . Downers Grove : InterVarsity Press, 1985, Préface.
  21. Ibid., p. 5.
  22. Ibid. p. 13
  23. Ibid., p.161.
  24. Ibid., p. 111.
  25. Crabb, Comprendre les gens, op. cit. pp. 93-96.
  26. Ibid., p. 93.
  27. Ibid., p. 15.
  28. A. W. Tozer. La poursuite de Dieu. Harrisburg : Christian Publications, 1948, pp. 91-92.

Chapitre 11 : L’inconscient : une clé pour comprendre les gens?

  1. Lawrence J. Crabb, Jr. Understanding People. Grand Rapids : Zondervan Publishing House, 1987, pp. 126 et suivantes, 142 et suivantes, et Lawrence J. Crabb, Jr. Effective Biblical Counseling. Grand Rapids : Zondervan Publishing House, 1977, p. 9Iff.
  2. Crabb, Effective Biblical Counseling, op. cit. p. 91.
  3. Ibid., p. 92.
  4. Lawrence J. Crabb, Jr. et Dan B. Allender. Encouragement. Grand Rapids : Zondervan Publishing House, 1984, p. 95.
  5. Crabb, Understanding People, op. cit. p. 148.
  6. Ibid., p.148.
  7. Lawrence J. Crabb, Jr. The Marriage Builder. Grand Rapids : Zondervan Publishing House, 1982, p. 49.
  8. Crabb, Understanding People, op. cit. p. 144.
  9. Ibid, pp. 144-145.
  10. Karl Popper, « Théorie scientifique et falsifiabilité ». Perspectives en philosophie. Robert N. Beck, ed. New York : Holt, Rinehart, Winston, 1975, p. 343.
  11. Ibid, pp. 344-345.
  12. Ibid., p.344.
  13. Ibid., p. 343.
  14. Carol Tavris, « Freedom to Change », Prime Time, octobre 1980, p. 28.
  15. Jerome Frank, « Therapeutic Factors in Psychotherapy », American Journal of Psychotherapy, Vol. 25, 1971, p. 356.
  16. Crabb, Understanding People, op. cit. p. 146.
  17. Ibid.
  18. Ibid.
  19. Ibid.
  20. Lawrence J. Crabb, Jr. Inside Out. Colorado Springs : NavPress, 1988, pp. 54, 64, 93.
  21. Ibid., pp. 44, 54, 80-81, 92, etc.
  22. Ibid., pp. 64.
  23. Ibid., p. 57.
  24. Crabb, Effective Biblical Counseling, op. cit. p. 91.
  25. Ibid., p. 91.
  26. Ibid, pp. 47-49.
  27. W. E. Vine. The Expanded Vine’s Expository Dictionary of New Testament Words. John Kohlenberger III, ed. Minneapolis : Bethany House Publishers, 1984, pp. 741-742.
  28. Crabb, Understanding People, op. cit. p. 129.
  29. Ibid, p. 129 et suivantes ; Crabb, Effective Biblical Counseling, op. cit. p. 78 ; Crabb, Basic Principles of Biblical Counseling, op. cit. p. 80.
  30. Crabb, Comprendre les gens, op. cit, pp. 142-143.
  31. Houston Smith. Les religions de l’homme. New York : Harper & Row, 1965, p. 52.
  32. Ibid, pp. 52-53.

Chapitre 12 : Le cercle personnel : Les motivations inconscientes du comportement.

  1. Lawrence J. Crabb, Jr. Understanding People. Grand Rapids : Zondervan Publishing House, 1987, p. 15.
  2. Lawrence J. Crabb, Jr. Effective Biblical Counseling. Grand Rapids : Zondervan Publishing House, 1977, pp. 60-61.
  3. Lawrence J. Crabb, Jr. Inside Out. Colorado Springs : NavPress, 1988, p. 83.
  4. Lawrence J. Crabb, Jr. The Marriage Builder. Grand Rapids : Zondervan Publishing House, 1982, p. 29.
  5. Crabb, Effective Biblical Counseling, op. cit. p. 139.
  6. Ibid., p. 74ff.
  7. Crabb, Understanding People, op. cit. p. 93-96.
  8. Crabb, Principes de base du conseil biblique, op. cit. p. 74 ; Crabb, Conseil biblique efficace, op. cit. p. 60-61, 116, 118, etc. ; Crabb, Comprendre les gens, op. cit. p. 146-148 ; Crabb, A l’intérieur de soi, op. cit. p. 54.
  9. Crabb, Effective Biblical Counseling, op. cit. p. 76.
  10. Crabb, Understanding People, op. cit. p. 93ff.
  11. Crabb, Effective Biblical Counseling, op. cit. p. 76.
  12. Ibid.
  13. Ibid.
  14. Crabb, Inside Out, op. cit. pp. 15, 16, 18.
  15. Crabb, Effective Biblical Counseling, op. cit. pp. 76-77.
  16. Ibid, pp. 77-78.
  17. Ibid., p. 74ff.
  18. A. H. Maslow. Motivation et personnalité. New York : Harper & Brothers Publishers, 1954, p. 90.
  19. Ibid., p. 91.
  20. Ibid., p.105.
  21. Crabb, The Marriage Builder, op. cit. p. 29.
  22. Ibid.
  23. Crabb, Understanding People, op. cit. p. 134.
  24. Ibid., p. 109.
  25. Ibid.
  26. Ibid.
  27. Crabb, Inside Out, op. cit. p. 64.
  28. Crabb, Understanding People, op. cit. p. 111.
  29. Ibid., p. 15.
  30. Crabb, Effective Biblical Counseling, op. cit. p. 61.
  31. New American Standard Bible. La Habra : The Lockman Foundation, 1960, 1962, 1963, 1968, 1971, 1973, 1977.
  32. Crabb, Understanding People, op. cit. p. 105.
  33. Ibid.
  34. Ibid., p. 106.
  35. Ibid., p. 105.
  36. Ibid.
  37. Ibid., p. 106.
  38. Crabb, Inside Out, op. cit. p. 69.
  39. Ibid., p. 92.
  40. Crabb, Understanding People, op. cit. p. 105.
  41. Ibid., p. 107ff.
  42. Ibid., p. 105.
  43. Ibid., pp. 104-107 avec 142-152.
  44. Ibid. p. 111.
  45. Crabb, Inside Out, op. cit. p. 68.
  46. Ibid., p. 71.
  47. Ibid., p. 54.
  48. Ibid, pp. 55-56.
  49. Crabb, The Marriage Builder, op. cit. p. 29.
  50. Crabb, Understanding People, op. cit. p. 111.
  51. Ibid., p. 217.
  52. Ibid., p. 134.
  53. Crabb, Inside Out, op. cit. p. 53-57.
  54. Crabb, Understanding People, op. cit. p. 111.

Chapitre 13 : Le cercle rationnel : Fictions directrices et stratégies erronées.

  1. Lawrence J. Crabb, Jr. Effective Biblical Counseling. Grand Rapids : Zondervan Publishing House, 1977, p. 9 Iff.
  2. Ibid, pp. 91-96.
  3. Lawrence J. Crabb, Jr. Inside Out. Colorado Springs : NavPress, 1988, pp. 52 et suivantes.
  4. Lawrence J. Crabb, Jr. Understanding People. Grand Rapids : Zondervan Publishing House, 1987, p. 147 et suivantes.
  5. Crabb, Effective Biblical Counseling, op. cit. pp. 76 et s., 91-96 ; Crabb, Understanding People, op. cit. pp. 130, 146 et s. ; Crabb, Inside Out, op. cit. pp. 44 et s., 182 et s.
  6. Crabb, Understanding People, op. cit. p. 145.
  7. Crabb, Effective Biblical Counseling, op. cit. p. 69.
  8. Lawrence J. Crabb, Jr. Principes de base du conseil biblique. Grand Rapids : Zondervan Publishing House, 1975, p. 87.
  9. Crabb, Effective Biblical Counseling, op. cit. p. 91.
  10. Ibid.
  11. Ibid., p. 92.
  12. Lawrence J. Crabb, Jr. The Marriage Builder. Grand Rapids : Zondervan Publishing House, 1982, p. 48.
  13. Ibid.
  14. Crabb, Understanding People, op. cit. p. 147.
  15. Ibid., p. 143.
  16. Ibid., p. 148.
  17. Crabb, Inside Out, op. cit. p. 54.
  18. Ibid., pp. 44ff, 182ff.
  19. Crabb, Principes de base du conseil biblique, op. cit. pp. 56-57, 74 ; Crabb, Conseil biblique efficace, op. cit. pp. 69, 105, 116.
  20. Crabb, Comprendre les gens, op. cit. p. 129-130.
  21. Ibid., p. 129.
  22. Ibid.
  23. Ibid., p. 130.
  24. Crabb, Effective Biblical Counseling, op. cit., pp. 77ff, 94, 120ff, 130ff, 139ff, 153ff ; Crabb, Understanding People, op. cit., pp. 94, 126ff, 137ff, 142-152, 162ff, 177ff ; Crabb, Inside Out, op. cit., pp. 116ff, 156ff, 182ff.
  25. Lawrence J. Crabb, Jr. et Dan B. Allender. Encouragement. Grand Rapids : Zondervan Publishing House, 1984, pp. 86-89.
  26. Ibid., p. 87.
  27. Ibid.
  28. Crabb, Inside Out, op. cit. p. 12Iff.
  29. Carol Tavris. La colère : L’émotion incomprise. New York : Simon and Schuster, 1982, p. 36.
  30. Crabb, Encouragement, op. cit. p. 33.
  31. Crabb, Understanding People, op. cit. p. 115.
  32. Ibid., p. 67.
  33. Ibid.
  34. Crabb, Inside Out, op. cit. pp. 15, 16, 18.
  35. Ibid. p. 29.
  36. Ibid., p. 99.
  37. Crabb, Understanding People, op. cit. p. 149ff ; Crabb, Inside Out, op. cit. p. 116ff.
  38. Crabb, Understanding People, op. cit. p. 144.
  39. Ibid., p. 144.
  40. Ibid.
  41. Crabb, Inside Out, op. cit. p. 119.
  42. Ibid., p.120.
  43. Ibid, pp. 119-120.
  44. Crabb, Comprendre les gens, op. cit. pp. 149-152.
  45. Ibid., pp. 149-150.
  46. Crabb, Inside Out, op. cit. p. 184.
  47. Ibid.
  48. Ibid, pp. 196-200.

Chapitre 14 : Les cercles volitionnels et émotionnels et le processus de changement.

  1. Lawrence J. Crabb, Jr. Effective Biblical Counseling. Grand Rapids : Zondervan Publishing House, 1977, p. 90.
  2. Ibid, pp. 91-94.
  3. Ibid., p. 94.
  4. Lawrence J. Crabb, Jr. Understanding People. Grand Rapids : Zondervan Publishing House, 1987, pp. 94, 158-165.
  5. Ibid.,p. 159.
  6. Alfred Adler. La pratique de la psychologie individuelle. New York : Harcourt, Brace & Company, Inc, 1929, p. 4.
  7. Crabb, Understanding People, op. cit. p. 161.
  8. Ibid. p. 95, 188-189.
  9. Ibid., p. 144.
  10. Crabb, Effective Biblical Counseling, op. cit. p. 95.
  11. Lawrence J. Crabb, Jr. Inside Out. Colorado Springs : NavPress, 1988, p. 89.
  12. Crabb, Understanding People, op. cit., pp. 13ff., 67ff., 101ff., 146ff. ; Crabb, Inside Out, op. cit., pp. 14ff » 32ff., 74fF., 90ff., 116ff, 156ff.
  13. Crabb, Effective Biblical Counseling, op. cit. p. 46.
  14. Crabb, Inside Out, op. cit. p. 170.
  15. Ibid., p. 167.
  16. Crabb, Effective Biblical Counseling, op. cit. p. 46.
  17. John Rowan, « Neuf hérésies humanistes ». Journal of Humanistic Psychology, Vol. 27, No. 2, Spring 1987 (141-157), pp. 143-144.
  18. Crabb, Understanding People, op. cit. p. 130.
  19. Crabb, Inside Out, op. cit. p. 186.
  20. J. P. Chaplin. Dictionnaire de psychologie, nouvelle version révisée. New York : Dell Publishing Co., Inc, 1968, p. 2.
  21. Sol Garfield et Allen E. Bergin, eds. Handbook of Psychotherapy and Behavior Change, 2e éd. New York : John Wiley and Sons, 1978, p. 180.
  22. David A. Shapiro, « Comparative Credibility of Treatment Rationales ». British Journal of Clinical Psychology, 1981, Vol. 20 (111-122), p. 112.
  23. Crabb, Inside Out, op. cit. p. 165.
  24. Ibid., p. 185.
  25. Ibid., p. 186.
  26. Ibid.
  27. Ibid., p. 165.
  28. Ibid., p. 210.
  29. Ibid., p. 211.
  30. Ibid.
  31. Ibid.
  32. Crabb, Inside Out Film Series, Film 2. Colorado Springs : NavPress, 1988.
  33. Crabb, Inside Out, op. cit. p. 64.
  34. Ibid., p.163.
  35. Ibid., p. 161.

Chapitre 15 : Asservir l’Évangile à la psychologie

  1. Everett F. Harrison, ed. Baker’s Dictionary of Theology. Grand Rapids : Baker Book House, 1960, p. 205.
  2. Lawrence J. Crabb, Jr. Understanding People. Grand Rapids : Zondervan Publishing House, 1987, p. 211.
  3. Lawrence J. Crabb, Jr. Inside Out. Colorado Springs : NavPress, 1988, pp. 189-200.
  4. Lawrence J. Crabb, Jr. The Marriage Builder. Grand Rapids : Zondervan Publishing House, 1982, pp. 21, 27, 34-36, 40-43, 46-47, 53, 57, 59, 71, 77, 90, 91, 94-96, 98.
  5. Lettre sur le dossier.
  6. Lawrence J. Crabb, Jr. Effective Biblical Counseling. Grand Rapids : Zondervan Publishing House, p. 48.

Troisième partie : La fraternité avec Freud.

  1. Frank B. Minirth et Paul D. Meier. Le bonheur est un choix. Grand Rapids : Baker Book House, 1978.
  2. Frank B. Minirth et Paul D. Meier. Happiness Is a Choice, Way to Grow Cassettes. Waco, TX : Word, Inc, 15 novembre 1986.

Chapitre 16 : Les fondements freudiens.

  1. « The Minirth-Meier Clinic » Radio Program, P. O. Box 1925, Richardson, TX, 75085, 29 avril 1987.
  2. Ibid. 16 septembre 1987.
  3. Frank Minirth, Paul Meier et Don Hawkins, « Christianisme et psychologie : Comme mélanger l’huile et l’eau ? Christian Psychology for Today, Spring 1987, p. 4.
  4. Frank B. Minirth et Paul D. Meier. Le bonheur est un choix. Grand Rapids : Baker Book House, 1978, pp. 49, 54, 108, 215.
  5. Paul Meier, Frank Minirth, et Frank Wichem. Introduction à la psychologie et au conseil. Grand Rapids : Baker Book House, 1982, p. 282.
  6. Frank B. Minirth, Paul D. Meier et Don Hawkins. Worry-Free Living. Nashville : Thomas Nelson Publishers, 1989, p. 99.
  7. Hippocrate, mai-juin 1989, p. 12.
  8. Nancy Andreasen. Le cerveau brisé. New York : Harper and Row, 1984, p. 23Iff.
  9. Minirth, Meier, Hawkins, « Christianity and Psychology : Comme mélanger l’huile et l’eau ? » op. cit. p. 4.
  10. Andreasen, op. cit. p. 231.
  11. Mayo Clinic Health Letter, Dec. 1985, p. 4.
  12. Athanasios P. Zis et Frederick K. Goodwin, « The Amine Hypothesis ». Handbook of Affective Disorders. E. S. Paykel, ed. New York : The Guilford Press, 1982, p. 186.
  13. Joseph J. Schildkraut, Alan I. Green, John J. Mooney, « Affective Disorders : Biochemical Aspects ». Comprehensive Textbook of Psychiatry /TV, 4e édition, 2 volumes, Harold I. Kaplan et Benjamin J. Sadock, eds. Baltimore : Williams & Wilkins, 1985, p. 77.
  14. « La clinique Minirth-Meier », op. cit. 24 février 1988.
  15. Minirth et Meier, Le bonheur est un choix, op. cit. p. 36.
  16. Ibid.
  17. Ibid, pp. 115, 118, 169.
  18. Ibid., p. 37.
  19. Ibid., p. 39.
  20. Ibid, pp. 37, 50, 54, 69, 106, 108.
  21. « La nature et les causes de la dépression ». Harvard Medical School Mental Health Letter, mars p. 3.
  22. Ibid.
  23. Minirth et Meier, Le bonheur est un choix, op. cit. p. 168.
  24. Frank Minirth. Psychiatrie chrétienne. Old Tappan : Fleming H. Revell Company, 1977, p. 180.
  25. E. S. Paykel, « Life Events and Early Environment ». Handbook of Affective Disorders. New York : The Guilford Press, 1982, p.148.
  26. Ibid., p. 154.
  27. Ibid., p. 156.
  28. « La nature et les causes de la dépression », op. cit. p. 3.
  29. Minirth et Meier, Le bonheur est un choix, op. cit. p. 69.
  30. Sigmund Freud, « Deuil et mélancolie ». (1917) The Standard Edition of the Complete Psychological Works of Sigmund Freud, trans. et éd. James Strachey, Anna Freud, et al, 24 volumes. Londres : Hogarth Press, 1953-1974, Vol. 14, p. 248.
  31. « La nature et les causes de la dépression », op. cit. p. 3.
  32. Minirth et Meier, Le bonheur est un choix, op. cit. p. 106.
  33. Philip Harriman. Dictionnaire de psychologie. New York : Philosophical Library, 1947, p. 289.
  34. Minirth et Meier, Le bonheur est un choix, op. cit. p. 246.
  35. Myer Mendelson, « Psychodynamics of Depression ». Handbook of Affective Disorders. E. S. Paykel, ed. New York : The Guilford Press, 1982, p. 162.
  36. Adolf Grunbaum. Les fondements de la psychanalyse. Berkeley : University of California Press, 1984, p. 3.
  37. Ibid., rabat de la couverture arrière.
  38. David Holmes, « Investigations of Repression ». Psychological Bulletin, Vol. 81, 1974, p. 649.
  39. Ibid., p. 650.
  40. « La nature et les causes de la dépression », op. cit. p. 3.
  41. « La clinique Minirth-Meier », op. cit. le 3 septembre 1987.
  42. Minirth et Meier, Le bonheur est un choix, op. cit. p. 169 ; Meier, Minirth et Wichem, Introduction à la psychologie et au conseil, op. cit. p. 202-203.
  43. Minirth et Meier, Le bonheur est un choix, op. cit. p. 47.
  44. « La nature et les causes de la dépression », op. cit. p. 2.
  45. Minirth, Meier et Hawkins, « Christianity and Psychology : Comme mélanger l’huile et l’eau ? » op. cit. p. 4.
  46. Minirth et Meier, Le bonheur est un choix, op. cit. p. 37.
  47. Ibid., p. 50.
  48. Webster’s New World Dictionary of the America Language, Second College Edition. New York : Simon and Schuster, 1984.
  49. Minirth et Meier, Le bonheur est un choix, op. cit. p. 157.
  50. Ibid., p. 97.
  51. Ibid., p. 69.
  52. « La clinique Minirth-Meier », op. cit. le 2 mars 1988.
  53. Lettre sur le dossier.
  54. Judy Eidelson, « Dépression : Theories and Therapies ». EveryWoman’s Emotional Wellbeing, Carol Tavris, ed. Garden City : Doubleday and Company, Inc, 1986, p. 397.
  55. Ibid. p.396.
  56. « Dépression ». Essai médical, Mayo Clinic Health Letter, février 1989, p. 4.
  57. Eidelson, op. cit. p. 396.
  58. Ibid, pp. 396-397.
  59. Andreasen, op. cit. p. 41.
  60. Robert Hirschfeld, « That Old Let-Down Feeling », New York Times Book Review, 5 avril 1987, p. 32. New York Times Book Review, 5 avril 1987, p. 32.
  61. Ibid.

Chapitre 17 : Les sophismes freudiens.

Propheten der Psycho-Häresie

PROPHETEN – Psychoheresie I

Martin Bobgan & Deidre Bobgan
EastGate Publishers, Santa Barbara, CA 93110
Alle Bibelzitate in diesem Buch stammen, sofern nicht anders angegeben, aus der Authorized King James Version der Bibel.
Zitate aus Can You Trust Psychology ? von Gary Collins. Copyright© 1988 von Gary Collins und verwendet mit Genehmigung von InterVarsity Press, P. O. Box 1400, Downers Grover, IL 60515.
Zitate aus Effective Biblical Counseling von Lawrence J. Crabb, Jr. Copyright © 1977 von der Zondervan Corporation. Verwendung mit Genehmigung. Zitate aus dem Buch Understanding People von Lawrence J. Crabb, Jr. Urheberrecht © 1987 von Lawrence J. Crabb, Jr. Verwendet mit Erlaubnis von Zondervan Publishing House.
PROPHETEN DER PSYCHOHERESIE I
Copyright © 1989 Martin und Deidre Bobgan Veröffentlicht von EastGate Publishers 4137 Primavera Road Santa Barbara, CA 93110
Übersetzung aus Vigi-Sectes mit Genehmigung
Library of Congress Catalog Card Number 89-83800 ISBN 0-941717-03-8
Alle Rechte vorbehalten. Kein Teil dieses Buches darf in irgendeiner Form ohne die schriftliche Genehmigung des Herausgebers vervielfältigt werden.
Gedruckt in den Vereinigten Staaten von Amerika.

Dieses Buch ist den Kirchen, Seminaren und Bibelschulen gewidmet, die eine ausreichend hohe Auffassung von der Heiligen Schrift haben, um die Pseudowissenschaft der Psychotherapien und
der ihnen zugrunde liegenden Psychologien auszuschließen.

Wir sind Dr. Jay Adams, Dr. Paul Brownback, Ruth Hunt, Dave Maddox, Gary und Carol Milne, Jim Owen und Dr. Hilton Terrell dankbar. Adams, Brownback, Hunt, Maddox und Owen haben den Abschnitt über Dr. Lawrence Crabb in diesem Buch kritisiert und hilfreiche Vorschläge gemacht. Dr. Hilton Terrell half, indem er den Abschnitt über die Drs. Meier und Minirth kommentierte. Wir danken ihnen für ihre klugen Ratschläge.

Gary und Carol Milne haben das Radioprogramm von Meier und Minirth über einen langen Zeitraum hinweg verfolgt. Sie haben uns mit Materialien und Büchern versorgt, die die Grundlage für den Meier und Minirth-Teil bildeten. Darüber hinaus haben sie uns mehrfach angerufen, um uns bei diesem Projekt zu ermutigen. Wir danken ihnen für ihre Hilfe und Unterstützung.

Kommentare von Jay E. Adams

Ph.D., Professor für Praktische Theologie, Westminster Theological Seminary, und Dekan des Instituts für Pastorale Studien, Christian Counseling and Educational Foundation,
sowie Autor zahlreicher Bücher über biblische Beratung und praktische Theologie.

Ed Payne

M.D., Professor für Familienmedizin, Medical College of Georgia, und Autor von Biblical ! Medical Ethics.

Hilton P. Terrell

Ph. D. (Psychologie), M.D. Family Practice, Herausgeber des Journal of Biblical Ethics in Medicine.


Inhaltsverzeichnis


Propheten der Psycho-Häresie

Teil eins Kommentare von Dr. Ed Payne
Teil eins: Kann man der Psychologie wirklich vertrauen?

  • Die wissenschaftliche Haltung
  • Wahrheit oder Verwirrung?
  • Psychologische Kulte
  • Integration oder Separation?
  • Wirksamkeit
  • Das egozentrische Evangelium
  • Wie geht es weiter?

Zweiter Teil Kommentare von Dr. Jay E. Adams
Zweiter Teil: Theologie von innen nach außen

  • Koautor: Richard Palizay
  • Integration 109
  • Der Nutzen und das Lob der Psychologie
  • Bedarf Theologie
  • Das Unbewusste: Ein Schlüssel zum Verständnis des Menschen?
  • Persönlicher Kreis: Unbewusste Motivatoren
  • von Behavior
  • Rationaler Kreis: Leitende Fiktionen und Irrtümer
  • Strategien
  • Volitionale und emotionale Kreise
  • und der Prozess der Veränderung
  • Das Evangelium in die Psychologie einbinden

Teil drei Kommentare von Dr. Hilton P Terrell
Teil drei: Die Freundschaft mit Freud

  • Freudsche Grundlagen
  • Freudsche Irrtümer
  • Persönlichkeitsstörungen
  • Verteidigungsmechanismen
  • Persönlichkeitsbildung
  • Ansprüche, Heilmittel und Fragen
  • Glücklichsein ist eine Wahl
  • PsychoHeresie
  • Notizen

PROPHETEN DER PSYCHOHERESIE

In diesem Band versuchen wir, die Quelle der Weisheit hinter den Psychologien zu enthüllen, die den Christen schmackhaft gemacht und versprochen werden. Wir tun dies in der Hoffnung, dass Gläubige, die Gott wirklich lieben, sich von der Weisheit der Menschen abwenden und sich in Fragen des Lebens und Verhaltens wieder allein auf den Herrn und sein Wort verlassen. Für einige Leser wird dieses Buch eine Bestätigung ihres Verdachts sein. Für andere wird es eine Ermutigung sein, im Glauben standhaft zu bleiben. Für wieder andere wird es eine schwierige Herausforderung sein. Und wieder andere, so fürchten wir, werden sich einfach stärker für die Integration und alles, was sie mit sich bringt, einsetzen.

Der Titel Propheten der Psycho-Häresie bedarf vielleicht einer Erklärung. In diesem Band kritisieren wir die Schriften und Lehren von Dr. Gary Collins, Dr. Lawrence Crabb, Jr., Dr. Paul Meier und Dr. Frank Minirth. Wir verwenden das Wort Prophet gemäß der Definition im Wörterbuch, die besagt: « Ein Sprecher für eine Sache, Gruppe, Bewegung usw. »1 Diese Männer sind Sprecher für die Anwendung der Arten von Psychologie, die dem zugrunde liegen, was als Psychotherapie oder psychologische Beratung bekannt ist.

Wie auch in unseren anderen Schriften versuchen wir, uns mit Themen und nicht mit Persönlichkeiten zu befassen. Und wie wir bereits in der Vergangenheit gesagt haben, nennen wir Personen in Bezug auf das, was sie gelehrt oder geschrieben haben. Wir möchten jedoch klarstellen, dass wir zwar ihre Förderung und Anwendung psychologischer Theorien und Techniken kritisieren, aber nicht ihren Glauben in Frage stellen. Die Personen, die wir für diesen Band ausgewählt haben, waren zum Zeitpunkt des Schreibens aus eigenem Interesse und aufgrund ihrer Popularität, Akzeptanz und ihres Einflusses unter Christen ausgewählt worden. Außerdem gibt es eine gewisse Kompatibilität zwischen ihnen. Wir hoffen, dass wir in künftigen Bänden auch die Arbeit anderer Personen kritisch würdigen werden.

Wir haben mit keiner der in diesem Band genannten Personen einen öffentlichen Dialog geführt. Collins, Meier und Minirth wurde in der Vergangenheit die Gelegenheit zum Austausch gegeben. Sie haben alle abgelehnt. Wir sind nach wie vor gerne bereit, uns öffentlich oder in den Medien mit jedem der von uns kritisierten Personen zu treffen. Wir glauben, dass es öffentlich sein muss, weil wir das, was diese Männer schreiben und sagen, auf öffentlicher Ebene diskutieren. Hätten sie diese Themen privat angesprochen, würden wir darum bitten, mit ihnen privat zusammenzukommen. Wir glauben, dass ein offener Dialog der biblische Weg ist, um diese Themen anzusprechen und dass die Kirche von einem solchen Austausch profitieren würde.

Wie in unserem früheren Buch verwenden wir den Begriff Psychoherese, weil das, was wir beschreiben, psychologische Häresie ist. Sie ist insofern eine Häresie, als sie eine Abkehr vom absoluten Vertrauen in die biblische Wahrheit Gottes und eine Hinwendung zum Glauben an die unbewiesenen, unwissenschaftlichen psychologischen Meinungen von Menschen darstellt.2

Wenn wir von Psychologie sprechen, beziehen wir uns nicht auf die gesamte Disziplin der Psychologie. Vielmehr geht es um den Teil der Psychologie, der sich mit dem Wesen des Menschen beschäftigt, damit, wie er leben und sich verändern sollte. Dazu gehören psychologische Beratung, klinische Beratung, Psychotherapie und die psychologischen Aspekte der Psychiatrie.

Unsere Position zum Thema Psychologie und Bibel ist in unserem Buch PsychoHeresy ausführlicher dargelegt. Wir glauben, dass geistig-emotionale Verhaltensprobleme des Lebens (nicht-organische Probleme) durch biblische Ermutigung, Ermahnung, Predigt, Lehre und Beratung behandelt werden sollten, die sich ausschließlich auf die Wahrheit des Wortes Gottes stützen, ohne die unbewiesenen und unwissenschaftlichen psychologischen Meinungen von Menschen einzubeziehen. Wenn dann biologische, medizinische Probleme vorliegen, sollte die Person eher medizinische als psychologische Hilfe in Anspruch nehmen.

Die gegenteilige Position reicht von der ausschließlichen Anwendung der Psychologie ohne Einbeziehung der Heiligen Schrift bis hin zu einer Integration der beiden in unterschiedlichem Maße, je nach der persönlichen Einschätzung des Einzelnen. Integration ist der Versuch, Theorien, Ideen und Meinungen aus der Psychotherapie, der klinischen Psychologie, der Beratungspsychologie und den ihnen zugrunde liegenden Psychologien mit der Heiligen Schrift zu verbinden. Christliche Integrationisten verwenden psychologische Meinungen über die Natur des Menschen, warum er tut, was er tut, und wie er sich ändern kann, in einer Weise, die ihnen mit ihrem christlichen Glauben oder ihrer Sicht der Bibel vereinbar erscheint. Sie zitieren vielleicht aus der Bibel, verwenden bestimmte biblische Grundsätze und versuchen, sich an das zu halten, was sie für christliche oder biblische Richtlinien halten. Dennoch haben sie kein Vertrauen in das Wort Gottes für alle Fragen des Lebens, des Verhaltens und der Beratung. Deshalb verwenden sie säkulare psychologische Theorien und Techniken in einer Art und Weise, die sie als christlich ansehen.

Bücher von Collins, Crabb, Meier und Minirth stellen eine Apologetik für die Integration von Psychologie und Theologie dar; unsere sind eine Apologetik für « solo Scriptura ». Wir glauben an die absolute Genügsamkeit der Heiligen Schrift in allen Fragen des Lebens und Verhaltens (2 Petr 1). Daher betrachten wir unsere Position als eine hohe Sicht der Schrift; und wir bezeichnen den Standpunkt, den wir kritisieren, als eine hohe Sicht der Psychologie.

Wir geben zu, dass unsere Position eine Minderheitsposition ist, die in dem Maße an Unterstützung zu verlieren scheint, wie Christen versuchen, sich den Problemen des Lebens zu stellen. Fast überall, wohin man sich in der Kirche wendet, sieht man Psychologie. Die Psychologisierung des Christentums hat epidemische Ausmaße angenommen. Wir sehen sie überall in der Kirche, von psychologisierten Predigten bis hin zu psychologisierten Personen. Wie wir jedoch in unseren früheren Büchern gezeigt haben, ist die Psychologisierung der Kirche weder biblisch noch wissenschaftlich zu rechtfertigen.

Wir leben in einer Zeit, in der diejenigen, die sich zum Glauben an Jesus Christus bekennen, zu Nachfolgern von Männern geworden sind, genau wie in der korinthischen Gemeinde. Wer also einen dieser Männer kritisiert, begibt sich in eine verletzliche Lage. Wie kann man es wagen, etwas gegen die Lehren solch populärer, einflussreicher Führer zu sagen? Dennoch glauben wir, dass es für Christen notwendig ist, kritisch zu prüfen, was sie lesen und hören.

Es gibt eine starke Tendenz, zu vergessen, ein Bereaner zu sein, das eigene Denken zu vernachlässigen und Lehren ohne Vergleich mit dem Wort Gottes zu empfangen. Anstatt die Lehre anhand des Wortes Gottes zu prüfen, gehen viele Christen davon aus, dass, wenn ein bestimmter Mensch, dem sie vertrauen, etwas gesagt hat, es wahr sein muss. Sie stützen diese Annahme oft auf ihren Ruf, ihre Abschlüsse und ihre Institutionen. Wenn ein Mann oder eine Institution dafür bekannt ist, dass er/sie in der Vergangenheit korrekte Lehren gelehrt hat, wird davon ausgegangen, dass auch die gegenwärtigen Lehren rechtgläubig sein müssen. Nur weil ein Lehrer die Bibel zitiert und einige sehr gute Dinge sagt, heißt das nicht, dass alles, was er sagt, wahr oder biblisch fundiert ist. Nur dem Wort Gottes kann man vollständig vertrauen.

In unseren früheren Beiträgen haben wir oft auf Forschungsstudien verwiesen, denn wenn ein Argument für die Anwendung der Psychologie vorgebracht werden kann, muss es durch die Forschung gestützt werden. Außerdem haben wir verschiedene angesehene Persönlichkeiten zitiert, darunter Wissenschaftsphilosophen, Nobelpreisträger und angesehene Professoren, um zu zeigen, wie stark die Beweise gegen die Glaubwürdigkeit der Psychologie und damit gegen den Integrationsstand sind. Wir zitieren die Forscher, weil Therapeuten, so Dr. Bernie Zilbergeld, « dazu neigen, erfolglose Fälle zu vergessen oder so zu tun, als wären sie nicht gescheitert. »3

Zusätzlich fügt Zilbergeld hinzu: « Therapeuten haben selten systematisch Informationen über ihre eigenen Fälle gesammelt und kontrolliert, aus denen sie verlässliche Schlüsse über die Wirksamkeit ziehen können. »4 Er sagt: « Nur sehr wenige Therapeuten führen Nachuntersuchungen durch. »5 Die Forscherin Dr. Dorothy Tennov sagt: « Eine kürzlich durchgeführte Überprüfung der Psychotherapieforschung ergab, dass in fünfundzwanzig Jahren nur fünfzehn Studien ein privates Praxissetting verwendet hatten. »6

In einem Artikel in der Zeitschrift Science ’86 mit dem Titel « Psychabuse » vergleicht der Autor die Ergebnisse der Forschung mit der tatsächlichen Praxis von Psychotherapeuten. Er gibt Beispiele für Diskrepanzen zwischen dem, was Therapeuten tun, und dem, was die wissenschaftliche Forschung zeigt. Er bezeichnet diese Unterschiede als Missbrauch, daher auch der Name des Artikels. Er schließt mit den Worten: « Eine beunruhigende Schlussfolgerung, die aus all diesen Missbräuchen gezogen werden kann, ist, dass sich Psychotherapeuten nicht viel um Ergebnisse oder um die Wissenschaft scheren. »7

Wir weisen darauf hin, dass Therapeuten in privater Praxis im Allgemeinen keine Forschung betreiben, und wenn sie es tun, dann ist diese im Allgemeinen nicht zuverlässig. Wir betonen diesen Punkt, weil christliche professionelle Berater, die Bücher schreiben und Vorträge halten, auf ihre eigenen persönlichen Ansätze verweisen, als ob sie erfolgreich wären, während in Wirklichkeit entweder unzuverlässige Forschung oder keine Forschung durchgeführt wurde, um die Wirksamkeit ihrer Arbeit zu belegen. Deshalb ist es wichtig, den akademischen Forschern Beachtung zu schenken, anstatt die Aussagen von christlichen Beratern zu akzeptieren, wenn sie nicht durch verlässliche Forschungsergebnisse gestützt werden. Das ist ein Grund, warum wir in unserer Arbeit Forschungsergebnisse zitieren.

Wir möchten jedoch klarstellen, dass wir glauben, dass die Bibel für sich selbst steht. Sie braucht keine wissenschaftliche Überprüfung oder irgendeine Art von Unterstützung durch die Forschung. Die christlichen Voraussetzungen beginnen mit der Heiligen Schrift, und jede Information, die aus der Umwelt gewonnen wird, ist der Heiligen Schrift verpflichtet, nicht umgekehrt. Daher verwenden wir keine Forschungsergebnisse, um zu beweisen, dass die Bibel recht hat, selbst wenn sie mit der Schrift übereinzustimmen scheinen. Das ist völlig unnötig. Wissenschaftliche Untersuchungen werden durch die Tatsache eingeschränkt, dass sie von fehlbaren Menschen durchgeführt werden, während die Bibel das inspirierte Wort Gottes ist. Außerdem ist, wie Dr. Hilton Terrell betont, « die Wissenschaft irrelevant für im Wesentlichen religiöse Äußerungen über nicht-materielle Konzepte wie die Libido. »8 (Hervorhebung von ihm.)

Die Bibel ist die Aufzeichnung von Gottes Offenbarung an die Menschheit über sich selbst und über den Zustand des Menschen. Sie ist sehr klar in ihrer Rolle, den Zustand des Menschen zu offenbaren, warum er so ist, wie er ist, und wie er sich verändert. Psychologische Theorien bieten eine Vielzahl von Erklärungen für dieselben Probleme, aber sie sind lediglich wissenschaftlich klingende Meinungen und Spekulationen.

Paulus lehnte den Gebrauch solch weltlicher Weisheit ab und verließ sich auf die Kraft des Kreuzes Christi, die Gegenwart des innewohnenden Heiligen Geistes und die Wirksamkeit des lebensverändernden Wortes Gottes in allen Fragen des Lebens und der Heiligkeit. Paulus’ Anprangerung der weltlichen Weisheit war keine bloße Wortklauberei. Er erkannte die große Gefahr, weltliche Weisheit (die Meinung von Menschen) mit dem Weg des Kreuzes zu vermischen. Und so wie es heute töricht erscheint, sich in Fragen des Lebens und der Lebensführung allein auf das Kreuz, das Wort Gottes und den Heiligen Geist zu verlassen, so erschien es auch damals schon töricht. Paulus schrieb:

Denn die Predigt vom Kreuz ist denen, die verloren gehen, eine Torheit; uns aber, die wir gerettet werden, ist sie eine Kraft Gottes. Denn es steht geschrieben: « Ich will die Weisheit der Weisen verderben und den Verstand der Klugen zunichte machen. Wo ist der Weise? wo ist der Schriftgelehrte? wo ist der Streiter in dieser Welt? Hat nicht Gott die Weisheit dieser Welt töricht gemacht? Denn nachdem die Welt in der Weisheit Gottes Gott nicht erkannt hat, hat es Gott gefallen, durch die Torheit der Predigt die zu retten, die glauben. (1. Korinther 1,18-21.)

Niemand kann Gott durch weltliche Weisheit erkennen. Auch kann niemand gerettet werden. Dennoch werden einige sagen, dass die Theorien der Beratungspsychologie nützlich und sogar notwendig für Christen in ihrem täglichen Leben sind. Aber die Theorien und Philosophien, die der Psychotherapie und der Beratungspsychologie zugrunde liegen, wurden alle von Menschen entwickelt, die sich von Gott abgewandt haben, von Menschen, die in ihren eigenen Augen weise waren, aber in den Augen Gottes töricht.

Paulus verließ sich auf « Christus, die Kraft Gottes und die Weisheit Gottes » (1. Korinther 1,24). Er fuhr in seinem Brief fort:

Denn die Torheit Gottes ist weiser als die Menschen; und die Schwachheit Gottes ist stärker als die Menschen. Denn ihr seht eure Berufung, Brüder, dass nicht viele Weise nach dem Fleisch, nicht viele Mächtige, nicht viele Edle berufen sind: Gott aber hat das Törichte in der Welt erwählt, um die Weisen zu scheitern, und das Schwache in der Welt, um das Starke zu scheitern; und das Niedrige in der Welt und das Verachtete hat Gott erwählt, um das, was ist, zu verwerfen: auf daß sich kein Fleisch rühme vor seinem Angesicht. Ihr aber seid aus ihm in Christus Jesus, der uns von Gott her zur Weisheit und zur Gerechtigkeit und zur Heiligung und zur Erlösung gemacht ist: Damit, wie geschrieben steht: « Wer sich rühmt, der rühme sich des Herrn. (1. Korinther 1,25-31.)

Wenn Jesus tatsächlich « uns zur Weisheit und zur Gerechtigkeit und zur Heiligung und zur Erlösung geworden ist », dann fragt man sich, warum ein Christ auf dem Aschehaufen der weltlichen Meinungen, die sich als Wissenschaft ausgeben, nachsehen möchte. Was ist noch notwendig, um ein christliches Leben zu führen, wenn seine Gegenwart alles bietet, was wir für Weisheit, Gerechtigkeit, Heiligung und Erlösung brauchen? Alles ist in Jesus vorhanden und wird uns durch den Heiligen Geist vermittelt.

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Ein Satz, der in der oben zitierten Passage verloren gehen könnte, ist dieser: « Damit sich kein Fleisch vor ihm rühmen kann. » Wenn ein Gläubiger sich an Theorien und Therapien weltlicher Weisheit wendet, besteht eine starke Tendenz, zumindest einen Teil des Ruhmes jemandem oder etwas anderem als dem Herrn zu geben. Wendet sich ein Gläubiger dagegen Gott und seinem Wort zu, vertraut er darauf, dass Gott sein Wohlgefallen in seinem Leben wirkt, und gehorcht er Gottes Wort durch die Weisheit und die Kraft des ihm innewohnenden Heiligen Geistes, so gehen Lob, Dankbarkeit und Ehre an den Herrn.

Paulus war sehr gebildet und mit der Weisheit der Griechen vertraut. Er weigerte sich jedoch, irgendetwas zu verwenden, das vom Zeugnis Gottes ablenken würde. So sagte er über seine Entschlossenheit, nur das Zeugnis Gottes zu lehren:

Und ich, Brüder, als ich zu euch kam, kam ich nicht mit großer Rede oder Weisheit, um euch das Zeugnis Gottes zu verkünden. Denn ich habe beschlossen, unter euch nichts zu wissen als Jesus Christus und den Gekreuzigten. Und ich war bei euch in Schwachheit und in Furcht und in großem Zittern. Und meine Rede und meine Predigt war nicht mit verführerischen Worten menschlicher Weisheit, sondern in der Erweisung des Geistes und der Kraft, damit euer Glaube nicht in der Weisheit der Menschen, sondern in der Kraft Gottes stehe. (1 Korinther 2:1-5.)

Der psychologische Weg bringt unnötigerweise die Weisheit des Menschen in die Kirche. Zeugnisse vom souveränen Wirken des Herrn durch sein Wort und seinen Heiligen Geist in den Prüfungen des Lebens werden immer seltener, während Ehre und Lob denen zuteil werden, die weltliche psychologische Weisheit verkünden. Der Glaube verlagert sich immer mehr von der Kraft Gottes zu einer Kombination aus Gott und der Weisheit der Menschen. Und wenn es um die ernsteren Probleme des Lebens geht, ist die Verschiebung so groß, dass Gott fast ganz außen vor gelassen wird.

Paulus hatte keine Verwendung für die Weisheit der Welt. Auf der anderen Seite verstand er, dass die Weisheit von Gott als Geschenk kommt. Sie lässt sich nicht auf Formeln oder Techniken oder irgendetwas, das von Menschen kontrolliert wird, reduzieren.

Wir aber reden Weisheit unter denen, die vollkommen sind: nicht aber die Weisheit dieser Welt, noch der Fürsten dieser Welt, die ins Leere gehen: Sondern wwir reden die Weisheit Gottes in einem Geheimnis, nämlich die verborgene Weisheit, die Gott vor der Welt zu unserer Herrlichkeit bestimmt hat: Welches keiner der Fürsten dieser Welt kennt; denn wenn sie es wüssten, würden sie den Herrn der Herrlichkeit nicht gekreuzigt haben. (1. Korinther 2,6-8.)

Doch wie Jakobus uns daran erinnert, kommt die Weisheit nur zu denen, die ihm vertrauen:

Wenn es jemandem von euch an Weisheit mangelt, so soll er von Gott bitten, der allen Menschen reichlich gibt und nicht geizt, und es wird ihm gegeben werden. Bitten soll er aber im Glauben, ohne zu zaudern. Denn wer schwankt, der ist wie eine Meereswoge, die vom Winde getrieben und hin und her geworfen wird. Denn der Mensch soll nicht meinen, er werde etwas vom Herrn empfangen. Ein doppelgesinnter Mensch ist unbeständig auf allen seinen Wegen. (Jakobus 1:5-8.)

Vielleicht ist die Weisheit Gottes in diesen Tagen rar, weil man auf die Weisheit der Menschen vertraut. Anstatt im Glauben zu fragen und auf Gottes Weisheit zu warten, sind die Gläubigen unentschlossen. Oder schlimmer noch, Christen fragen Psychologen im Glauben und erwarten von ihnen Wunder. So sind sie in einem Netz der Doppelmoral gefangen, was eine sehr zutreffende Beschreibung der Integration von Psychologie und Bibel ist.

Die Apostel und die Urgemeinde wären entsetzt, wenn sie sähen, was heute in der Kirche an die Stelle des reinen Wirkens Gottes durch sein Wort und seinen Heiligen Geist tritt. Sie würden sich fragen, ob die Christen die großen Verheißungen Gottes und die gesegneten Wahrheiten ihres gegenwärtigen Erbes vergessen haben. Sie würden sich fragen, ob der Heilige Geist in eine Ecke gedrängt und im täglichen Leben der Christen ignoriert worden ist. Paulus beschreibt kurz die enormen Ressourcen für Christen im Gegensatz zu der schwachen Weisheit der Menschen:

Wie aber geschrieben steht: « Was Gott denen bereitet hat, die ihn lieben, das hat kein Auge gesehen und kein Ohr gehört, und es ist auch nicht in das Herz des Menschen gedrungen. Gott aber hat sie uns offenbart durch seinen Geist; denn der Geist erforscht alles, auch die Tiefen Gottes. Denn wer weiß, was im Menschen ist, wenn nicht der Geist des Menschen, der in ihm ist? Und was in Gott ist, das weiß kein Mensch, sondern der Geist Gottes. Wir haben aber nicht den Geist der Welt empfangen, sondern den Geist, der aus Gott ist, damit wir erkennen, was uns von Gott geschenkt ist. Was wir auch reden, nicht mit Worten, die Menschenweisheit lehrt, sondern die der Heilige Geist lehrt, indem er geistliche Dinge mit geistlichen vergleicht. (1. Korinther 2,9-13.)

Da wir den Geist Gottes empfangen haben, da wir das geschriebene Wort Gottes haben und da er uns in unseren täglichen Angelegenheiten zur Weisheit führt, ist es eine Torheit, in der Weisheit der Menschen nach Antworten auf die Probleme des Lebens zu suchen. Er gibt uns geistliche Unterscheidungskraft. Paulus erklärt sogar, dass « wir den Geist Christi haben »

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Der natürliche Mensch aber nimmt die Dinge des Geistes Gottes nicht an; denn sie sind ihm eine Torheit, und er kann sie nicht erkennen, denn sie sind geistlich unterschieden. Wer aber geistlich ist, der richtet alles, aber er selbst wird von niemandem gerichtet.

Denn wer kennt den Sinn des Herrn, dass er ihn unterweise? Wir aber haben den Sinn Christi. (2. Korinther 2:14-16.)

Wenn wir aber weiterhin auf die Philosophien und Psychologien der Welt hören, um den Zustand des Menschen zu verstehen, warum er so ist, wie er ist, und wie er leben soll, werden wir die geistliche Unterscheidungskraft verlieren. Wir werden die reine Lehre des Wortes Gottes verdrängen und den Geist Christi nicht erkennen.

Wenn Christen gefragt werden, warum sie sich der Psychologie zuwenden, geben sie eine Vielzahl von Antworten. Die meisten Gründe scheinen jedoch unter der Überschrift « Alle Wahrheit ist Gottes Wahrheit » zusammengefasst zu werden. Dieser Aussage liegt der Gedanke zugrunde, dass Gott der Urheber aller Dinge ist und dass seine Wahrheiten in der Welt existieren, sei es in der Heiligen Schrift oder in der natürlichen Welt. Wenn wir uns mit den Lehren aus der Psychologie befassen, müssen wir unterscheiden, was unter diesem Begriff zusammengefasst wird: die Weisheit Gottes oder die Weisheit der Menschen.

PART ONE : Kommentare

von Ed Payne

Diese Kapitel liefern ein weiteres vernichtendes Argument gegen Psychologen, die Christen im Allgemeinen und Dr. Gary Collins im Besonderen sind. Die Argumentation ist gründlich, da sie die Psychologie auf ihrer Grundlage als Wissenschaft, ihrem Wahrheitsanspruch, ihrer Integration mit der Heiligen Schrift, ihrer Zugehörigkeit zur Religion, ihrer Wirksamkeit und ihrem Humanismus (Egozentrik) widerlegt. Ich bin zwar mit der psychologischen Literatur einigermaßen vertraut, aber die Menge der Forschung gegen die Psychologie ist erstaunlich und von Leuten in ihren eigenen Lagern. Es ist faszinierend, dass die Bundesregierung heute zwar bereit ist, fast alles zu subventionieren (außer konservative Christen), dass es aber für einen Unterausschuss des Senats keine ausreichenden Beweise für die Wirksamkeit gibt, um die öffentliche Unterstützung der Psychologie zu « rechtfertigen » (Kapitel 5).

Ich halte den angeblichen Versuch einer « Integration » der Psychologie mit der Heiligen Schrift für die arroganteste und schwerwiegendste Behauptung von Collins und anderen. Mit all den Warnungen in der Schrift, « in der Welt zu sein, aber nicht von der Welt » und der Trennung von Gottes Wahrheit von allen anderen Behauptungen, die als Dunkelheit und Licht dargestellt werden, scheint die Unmöglichkeit der Integration von erklärtermaßen heidnischen Psychologen mit der Schrift offensichtlich. Man beginnt sich zu fragen, ob diese Befürworter der Psychologie überhaupt ein biblisches Urteilsvermögen haben.

In der Tat scheint Unterscheidungsvermögen genau das zu sein, was Christen heutzutage am liebsten vermeiden wollen. Bei all der Konzentration auf geistliche Gaben in den letzten zehn Jahren, wie oft sucht eine Organisation nach Menschen mit Unterscheidungsvermögen? Evangelisten, Lehrer, Seminarleiter und Menschen mit der Gabe des « Helfens » werden aktiv gesucht, aber nur wenige suchen die Propheten, um Wahrheit und Irrtum zu unterscheiden. Moderne Christen behandeln diejenigen mit Unterscheidungsvermögen nicht besser als die Propheten des Alten Testaments. Sie werden nicht gesteinigt, aber sie werden von Schlüsselpositionen und von den meisten christlichen Verlagen effektiv isoliert.

Bei so vielen Konzepten, die der Heiligen Schrift widersprechen, und all den Argumenten gegen die Psychologie, fragt man sich, warum sie unter konservativen Christen weiterhin so weit verbreitet ist. Die einzige Schlussfolgerung scheint zu sein, dass psychologische Konzepte an die sündige Natur des Menschen appellieren. Warum sonst sollten Christen einen Weg wählen, der im Gegensatz zu Gottes Weg steht? In der Tat wurden Adam und Eva durch Satans Lüge, sie würden « wie Gott » sein, von Gott weggelockt. Ironischerweise entspricht das Konzept des « Selbstwertgefühls », das von so vielen Christen in der Psychologie vertreten wird, diesem sündigen Appell.

Psychologen, die Christen sind, tragen nicht die Hauptschuld. Die Schuld für das Eindringen der Psychologie in die Kirche liegt bei den Kirchenleitern. Sie sind die Menschen, die von Gott dazu bestimmt sind, den Geist ihrer Schafe zu hüten. Stattdessen haben sie die Wölfe in die Herde eingeladen. Auch die christlichen Verleger sind schuldig. Die « Gewinnspanne » ist für sie zur wichtigsten Überlegung geworden. In Wirklichkeit sollte das christliche Verlagswesen unter der Autorität der Kirche stehen, also sind auch in diesem Bereich die Kirchenführer schuldig.

Kein größeres Problem steht der modernen, wahren Kirche bevor als dieses trojanische Pferd der Psychologie. Es hat einen Würgegriff, der nicht leicht zu lösen sein wird. Ich applaudiere den wissenschaftlichen Bemühungen in diesem Buch und den wenigen anderen, die versuchen, die Kirche von der Religion der Psychologie zu befreien.

Teil 1 : Kann man der PSYCHOLOGIE wirklich trauen?

Dr. Gary R. Collins, Professor für Psychologie an der Trinity Evangelical Divinity School in Deerfield, Illinois, hat das Buch Kann man der Psychologie trauen? geschrieben. Collins ist ein produktiver Autor, und jeder, der seine früheren Bücher gelesen hat, wird von seiner Antwort auf die im Titel seines Buches gestellte Frage nicht überrascht sein. Das Besondere an diesem Buch ist, dass es versucht, den christlichen Kritikern der Psychologie zu antworten. Obwohl der Versuch unternommen wurde, eine ausgewogene Antwort zu geben, ist Collins’ starkes Engagement für die Integration der Psychologie in das Christentum laut und deutlich zu hören.ri]

Anstatt die anderen Bücher von Collins zu besprechen, werden wir uns auf Kann man der Psychologie trauen? konzentrieren, in dem er Gründe für die Integration von Psychologie und Bibel anführt. Collins wirft in diesem Buch oberflächlich zahlreiche Fragen auf, deren ausführliche Beantwortung Bände erfordern würde. Deshalb werden wir uns auf eine begrenzte Anzahl von Themen konzentrieren, die alle mit der ernsten Frage der Integration zu tun haben.

Collins zieht es vor, die gesamte Psychologie in einen Topf zu werfen, wenn er versucht, auf die Kritik an der klinischen Psychologie, der Psychotherapie, der psychologischen Beratung und den ihnen zugrunde liegenden Theorien und Therapien zu antworten. Andererseits haben die Kritiker der Integration von Psychologie und Christentum und der Psychologisierung der Kirche ihre Kritik auf jene psychologischen Theorien und Therapien beschränkt, die sich mit dem menschlichen Zustand und dem Warum und Weshalb des Verhaltens befassen. Deshalb ist es wichtig, sich daran zu erinnern, dass Collins’ Argumente oft aus der Perspektive der breiten Bedeutung der Psychologie kommen. Das kann etwas verwirrend sein. Er verwendet Details aus der Forschungspsychologie, wenn er versucht, dem gesamten Bereich der Psychologie einen wissenschaftlichen Status zu verleihen, der auch die unwissenschaftlichen, unbewiesenen Theorien einschließt, die versuchen, Menschen zu verstehen und ihr Verhalten zu ändern.

DIE WISSENSCHAFTLICHE HALTUNG

Das Wort Wissenschaft hat im zwanzigsten Jahrhundert einen besonderen Reiz. Viele glauben, dass, wenn etwas wissenschaftlich ist, es sachlich und wahr sein muss. In der Tat gewinnt jede menschliche Bemühung, die als « Wissenschaft » oder « wissenschaftlich » bezeichnet werden kann, in der westlichen Welt sofort an Wert. Daher ist es verständlich, dass Menschen, die die Psychologie mit dem Christentum verbinden wollen, dieser Art von Psychologie einen wissenschaftlichen Status zuweisen. Die Anziehungskraft der Wissenschaft hat viele Christen in ein Labyrinth von psychologischen Meinungen hineingezogen, die als Tatsachen akzeptiert werden. Da die Wissenschaft dieses hohe Gütesiegel trägt, dient sie als Schibboleth für psychologische Theorien, um in die Kirche Eingang zu finden. Deshalb müssen wir den wissenschaftlichen Status der Psychologie bestimmen.

Collins bezeichnet die Art von Psychologie, die in das Christentum integriert werden soll, immer wieder als Wissenschaft. Bei der Betrachtung der Frage « Ist Psychologie wirklich eine Wissenschaft? » zählt Collins jedoch einige Merkmale dessen auf, « was jede gute Wissenschaft zu erreichen versucht »1 Er sagt, dass Wissenschaftler « Daten beobachten », « Daten klassifizieren », « Daten erklären » und schließlich « vorhersagen und sogar kontrollieren, wie ihr Gegenstand in der Zukunft reagieren wird »2

Was meint Collins, wenn er sagt, dass Wissenschaftler « Daten beobachten »? Meint er damit die visuelle Beobachtung von Verhalten oder schließt er auch andere Arten der Informationsgewinnung ein? Das meiste, was in psychologischen Studien als « Beobachtung » bezeichnet wird, ist nicht visuell oder objektiv, sondern eher verbal und subjektiv durch persönliche Offenbarungen. Mit anderen Worten: Die Daten werden nicht durch Beobachtung gewonnen, sondern durch verbale Mittel wie Interviews, Gespräche und Fragebögen. Die Versuchsperson gibt also ihre eigenen Wahrnehmungen einem Zuhörer oder Leser preis, anstatt eine Handlung auszuführen, die beobachtet werden kann. Selbstberichte oder Beschreibungen anderer können nicht völlig objektiv sein. Daher ist die Praxis der Beobachtung – insbesondere im Zusammenhang mit den Psychologien, die den Psychotherapien oder der psychologischen Beratung zugrunde liegen – im Allgemeinen die Praxis der Sammlung subjektiver Informationen. Das bedeutet nicht, dass diese Informationen völlig ungenau sind. Es besteht jedoch eine große Möglichkeit für Ungenauigkeiten bei den Grundlagen der Datenerhebung in diesem Bereich.

Die zweite Aktivität, die er auflistet, ist « Daten klassifizieren », aber er erwähnt nicht, dass die Klassifizierung von Daten so objektiv sein kann wie die Klassifizierung von Blutgruppen und so subjektiv wie die Klassifizierung von Persönlichkeit oder astrologischen Typen. Die dritte Tätigkeit, das « Erklären von Daten », ist noch schwieriger, insbesondere im Bereich der klinischen Psychologie, der Psychotherapie, der psychologischen Beratung und der Psychologien, die diesen Tätigkeiten zugrunde liegen. Wird der Psychologe die Daten nach einem Freud’schen, Jung’schen, Skinner’schen, Adler’schen, Maslow’schen oder Roger’schen Gesichtspunkt erklären? Welche theoretischen, philosophischen Einflüsse werden die Erklärung der Daten bestimmen? Wird es psychoanalytisch, verhaltenstherapeutisch, humanistisch oder transpersonal sein?

Wenn wir zu Collins’ Forderung kommen, dass die Wissenschaft « vorhersagen und sogar kontrollieren » soll, kommen wir zu einem der bekannten Hauptfehler der Psychotherapie als Wissenschaft. In der Physik und Chemie kann der Wissenschaftler vorhersagen, was unter bestimmten Umständen geschehen wird. Er kann sogar über die Wahrscheinlichkeit des Eintretens bestimmter Ereignisse sprechen. In der Psychotherapie jedoch bricht das System auf der Ebene der Vorhersage zusammen. Man weiß nicht, warum es manchen Menschen besser und manchen schlechter geht; man kann nicht einmal vorhersagen, welchen Menschen es besser und welchen schlechter gehen wird.

Viele Untersuchungen zur klinischen Beurteilung und Entscheidungsfindung zeigen, dass es den Experten im Wesentlichen an der Fähigkeit fehlt, Vorhersagen zu treffen. Einhorn und Hogarth sagen, dass « es offensichtlich ist, dass weder das Ausmaß der beruflichen Ausbildung und Erfahrung noch die Menge an Informationen, die den Klinikern zur Verfügung stehen, notwendigerweise die Vorhersagegenauigkeit erhöht. »3 Es ist schockierend, dass trotz der großen Fehlbarkeit des professionellen Urteils die Menschen unerschütterliches Vertrauen in dieses zu haben scheinen.

Die American Psychiatric Association gibt zu, dass Psychiater zukünftige gefährliche Handlungen ihrer Patienten nicht vorhersagen können. In einem Gerichtsverfahren, bei dem es um eine Person ging, die kurz nach einem Besuch bei einem Psychiater einen Mord begangen hatte, legte die APA einen amicus curiae-Schriftsatz vor, in dem es hieß, dass Forschungsstudien zeigen, dass Psychiater nicht in der Lage sind, zukünftiges potenziell gefährliches Verhalten eines Patienten vorherzusagen.4 Um ihre Unfähigkeit, Verhalten vorherzusagen, zu umgehen, haben einige die Psychotherapie als « postdiktive Wissenschaft » bezeichnet. Ein Psychologe räumt ein: « Seit den Tagen Freuds müssen wir uns auf postdiktive Theorien verlassen, d.h. wir haben unsere theoretischen Systeme benutzt, um zu erklären oder zu rationalisieren, was vorher passiert ist. »5

Psychotherapeuten sind nicht in der Lage, die zukünftige geistig-seelische Gesundheit ihrer Klienten zuverlässig vorherzusagen. Sie können lediglich in die Vergangenheit eines Menschen schauen und erraten, warum er so ist, wie er heute ist. Die Psychotherapie sollte jedoch nicht einmal als « postdiktiv » bezeichnet werden, denn die Erklärung des Verhaltens und seiner Beziehung zur Vergangenheit ist eher subjektiv und interpretativ als objektiv und zuverlässig.

Collins variiert seine Anforderungen, ob eine Disziplin eine Wissenschaft ist oder nicht. Wenn er die Parapsychologie diskutiert, sagt er:

Die Wissenschaft muss in der Lage sein, Tatsachen sorgfältig und genau zu beobachten, Ursache-Wirkungs-Beziehungen zu finden und Ereignisse gemäß den naturalistischen Gesetzen zu erklären. Die parapsychologische Forschung hat Schwierigkeiten, diesen Anforderungen gerecht zu werden.6

Wie wir zeigen werden, haben auch psychologische Theorien über die Natur des Menschen, warum er sich so verhält, wie er sich verhält, und wie er sich verändert, Schwierigkeiten, diese Anforderungen zu erfüllen. Und die Warnung, die er vor übersinnlichen Phänomenen ausspricht, gilt für diese psychologischen Theorien und Therapien gleichermaßen:

Der menschliche Verstand hat die bemerkenswerte Fähigkeit, vorgefasste Meinungen die Art und Weise beeinflussen zu lassen, in der Informationen interpretiert und erinnert werden.7

Auf der anderen Seite ist er großzügiger in seinen Anforderungen an die Psychologie, um als Wissenschaft zu gelten:

Wenn wir unter Wissenschaft nur die Anwendung strenger, empirischer und experimenteller Methoden verstehen, dann muss man zu dem Schluss kommen, dass das weite Feld der Psychologie keine Wissenschaft ist. … Wenn wir dagegen unter Wissenschaft eine sorgfältige, systematische Beobachtung und Analyse von Daten verstehen – einschließlich der Daten, die von außerhalb des Labors, aus den Geisteswissenschaften und aus der göttlichen Offenbarung stammen -, dann kann die Psychologie als Wissenschaft betrachtet werden.8

Eine solche Definition von Wissenschaft öffnet die Tür für alle Formen von Studien, ob sie nun objektiv oder subjektiv sind, ob sie Fakten oder Meinungen sind.

Obwohl psychologische Theorien und ihre Therapien in der Tat eine wissenschaftliche Haltung eingenommen haben, waren sie nicht in der Lage, den wissenschaftlichen Anforderungen zu genügen. In einem kühnen Versuch, den Status der Psychologie zu bewerten, beauftragte die American Psychological Association Dr. Sigmund Koch mit der Planung und Leitung einer umfassenden Studie, an der achtzig namhafte Wissenschaftler beteiligt waren. Nachdem sie die Fakten, Theorien und Methoden der Psychologie bewertet hatten, veröffentlichten sie ihre Ergebnisse in einer siebenbändigen Reihe mit dem Titel Psychology: A Study of a Science.9 Kochs Worte sprechen unverblümt die Täuschung an, unter der unsere Gesellschaft in Bezug auf die Psychologie als Wissenschaft gelitten hat:

Die Hoffnung auf eine psychologische Wissenschaft wurde ununterscheidbar von der Tatsache der psychologischen Wissenschaft. Die gesamte spätere Geschichte der Psychologie kann als ein rituelles Bemühen gesehen werden, die Formen der Wissenschaft nachzuahmen, um die Illusion aufrechtzuerhalten, dass sie bereits eine Wissenschaft sei.10 (Hervorhebung von ihm.)

Koch sagt auch: « Während der gesamten Geschichte der Psychologie als ‘Wissenschaft’ war das harte Wissen, das sie hinterlegt hat, einheitlich negativ. »11 (Hervorhebung von ihm.)

In einem Buch mit dem Titel The Sorcerer’s Apprentice zeigt die Psychologieprofessorin Mary Stewart Van Leeuwen, « dass die Lehre der Psychologie zur Naturwissenschaft . . . nicht funktioniert. »12 Der Psychiater Lee Coleman argumentiert in seinem Buch über die Psychiatrie, Die Herrschaft des Irrtums, dass « die Psychiatrie die rechtliche Macht, die ihr verliehen wurde, nicht verdient » und behauptet, dass « die Psychiatrie keine Wissenschaft ist. »13 Er sagt:

Ich habe in über einhundertdreißig Straf- und Zivilprozessen im ganzen Land als Zeuge ausgesagt und dabei die Autorität von Psychiatern oder Psychologen, die von der einen oder anderen Seite beauftragt wurden, in Frage gestellt. In jedem Fall versuche ich, den Richter oder die Geschworenen darüber aufzuklären, warum die von diesen Fachleuten erstellten Gutachten keinen wissenschaftlichen Wert haben.14

Trotz der Tatsache, dass die Psychotherapie als Wissenschaft in den letzten fünfunddreißig Jahren ernsthaft in Frage gestellt wurde, behaupten sowohl christliche als auch nichtchristliche Psychotherapeuten hartnäckig, dass sie nach wissenschaftlichen Prinzipien arbeiten und sich weiterhin als solide wissenschaftlich betrachten. Der Forschungspsychiater Jerome Frank sagt, dass die meisten Psychotherapeuten « den amerikanischen Glauben an die Wissenschaft teilen. Sie berufen sich auf die Wissenschaft, um ihre Methoden zu validieren, so wie religiöse Heiler sich auf Gott berufen. »15

Dr. Karl Popper, der von vielen als der größte Wissenschaftsphilosoph des zwanzigsten Jahrhunderts angesehen wird, hat psychologische Theorien untersucht, die sich mit dem Verständnis und der Behandlung menschlichen Verhaltens befassen. Er sagt, dass diese Theorien, « obwohl sie sich als Wissenschaften ausgeben, in Wirklichkeit mehr mit primitiven Mythen als mit Wissenschaft gemein haben; dass sie eher der Astrologie als der Astronomie ähneln ». Er sagt: « Diese Theorien beschreiben einige Fakten, aber in der Art von Mythen. Sie enthalten höchst interessante psychologische Vorschläge, aber nicht in überprüfbarer Form. »16 Die Psychologin Carol Tavris sagt:

Die Ironie dabei ist, dass viele Menschen, die sich nicht eine Minute lang von der Astrologie täuschen lassen, sich jahrelang einer Therapie unterziehen, bei der oft die gleichen Logik- und Interpretationsfehler auftreten.17

Der forschende Psychiater Jerome Frank setzt Psychotherapien ebenfalls mit Mythen gleich, weil « sie nicht widerlegbar sind. »18 Man kann eine Theorie entwickeln, die das gesamte menschliche Verhalten erklärt, und dann alles Verhalten im Lichte dieser Erklärung interpretieren. Das gilt nicht nur für die Psychologie, sondern auch für die Graphologie, die Astrologie und andere derartige « Ologien ».

Damit ein Forschungsgebiet als Wissenschaft bezeichnet werden kann, muss die Möglichkeit bestehen, nicht nur Theorien zu widerlegen, sondern auch künftige Ereignisse vorherzusagen, erzielte Ergebnisse zu reproduzieren und das Beobachtete zu kontrollieren. Lewis Thomas sagt: « Wissenschaft erfordert unter anderem eine statistisch signifikante Anzahl reproduzierbarer Beobachtungen und vor allem Kontrollen. »19

Wenn man von den Naturwissenschaften zu den « Verhaltenswissenschaften » übergeht, bedeutet dies auch eine Abkehr von der Widerlegbarkeit, Vorhersagbarkeit, Reproduzierbarkeit und Kontrollierbarkeit. Darüber hinaus ist die Beziehung zwischen Ursache und Wirkung, die in den Naturwissenschaften so offensichtlich ist, in den « Verhaltenswissenschaften » mehrdeutig oder gar nicht vorhanden. Anstelle von Kausalität (Ursache und Wirkung) stützt sich die Psychotherapie stark auf Kovariation (gemeinsam auftretende Ereignisse, die nicht unbedingt miteinander zusammenhängen).

Aufgrund der Subjektivität der Psychotherapie ist die Versuchung groß, beim gemeinsamen Auftreten zweier Ereignisse (Kovariation) anzunehmen, dass das eine das andere verursacht haben muss. Dies ist auch die Grundlage für viel Aberglauben. Wenn man z. B. unter eine Leiter tritt und dann « Pech » hat, wird ein kausaler Zusammenhang angenommen, und man vermeidet es dann, unter Leitern zu treten, aus Angst vor « Pech ». Diese Art von abergläubischer Beziehung kommt in den « Verhaltenswissenschaften » häufig vor. Und die abergläubischen, unwissenschaftlichen Illusionen der Psychotherapie sind zahlreich.

Wissenschaftliche Fassade.

Wenn die Art von Psychologie, über die wir sprechen, nicht den Anforderungen einer wissenschaftlichen Untersuchung entspricht und dennoch weiterhin den wissenschaftlichen Status für sich beansprucht, müssen wir uns fragen, ob es sich tatsächlich um Pseudowissenschaft handelt. Die Wörterbuchdefinition von Pseudowissenschaft scheint auf jeden Fall zu passen: « Ein System von Theorien, Annahmen und Methoden, das fälschlicherweise als wissenschaftlich angesehen wird. »20 Pseudowissenschaft oder Pseudowissenschaftlichkeit benutzt das wissenschaftliche Etikett, um Meinungen zu schützen und zu fördern, die weder beweisbar noch widerlegbar sind.

Zahlreiche Kritiker in diesem Bereich erkennen den pseudowissenschaftlichen Charakter der Psychotherapie. In seinem Buch Die Mächte der Psychiatrie sagt der Psychiatrie-Jurist Jonas Robitscher über Psychiater im Allgemeinen:

Seine Ratschläge werden befolgt, weil er ein Psychiater ist, obwohl die wissenschaftliche Gültigkeit seiner Ratschläge und Empfehlungen nie eindeutig nachgewiesen wurde.21

Er führt weiter aus: « Die ärgerliche Eigenschaft von Psychiatern ist … ihr Beharren darauf, dass sie wissenschaftlich und korrekt sind und dass ihre Kritiker daher falsch liegen müssen. »22 Der Forschungspsychiater E. Fuller Torrey formuliert noch unverblümter:

Die von westlichen Psychiatern angewandten Techniken sind, von wenigen Ausnahmen abgesehen, auf der gleichen wissenschaftlichen Ebene angesiedelt wie die von Medizinmännern angewandten Techniken.23

Torrey sagt auch: « Wenn überhaupt, kann eine psychiatrische Ausbildung eine größere Fähigkeit verleihen, subjektive Überzeugungen als wissenschaftliche Fakten zu rationalisieren. »24

Walter Reich verweist auf « die plötzliche Erkenntnis unter Psychiatern, dass die Psychoanalyse und die von ihr abgeleiteten Ansätze auch als klinisches Unternehmen weder wissenschaftlich noch effektiv sind. »25 Reich warnt vor « den Gefahren des ideologischen Eifers in der Psychiatrie, der Vorliebe des Berufsstandes für Wunschdenken gegenüber wissenschaftlichen Erkenntnissen und der Gegenreaktion, die vielleicht unvermeidlich ausgelöst wird, wenn der Eifer die Ideologie verschlingt und der Wunsch die Wissenschaft verbannt. »26

Psychotherapie entzieht sich der Strenge der Wissenschaft, weil der Geist nicht mit dem Gehirn gleichzusetzen ist und der Mensch keine Maschine ist. Die Psychotherapie hat es mit Menschen zu tun, die einzigartig sind und persönliche Entscheidungen treffen. Die Interaktion in einem therapeutischen Umfeld beinhaltet die Individualität und den Willen sowohl des Therapeuten als auch der zu beratenden Person. Darüber hinaus können zeitliche Variablen und sich ändernde Umstände im Leben und in den Werten von Therapeut und Ratsuchendem mehr mit Veränderungen zu tun haben als die Therapie selbst. Wissenschaftliche Bemühungen sind bei der Untersuchung physikalischer Phänomene äußerst nützlich, aber bei der Erforschung der Psyche ist man auf verlorenem Posten, denn die tiefen Gedanken und Motivationen der Menschen entziehen sich der wissenschaftlichen Methode. Stattdessen ist das Studium eher die Sache von Philosophen und Theologen.

Dave Hunt behandelt dieses Thema in seinem Buch Beyond Seduction:

Wahrer Glaube und wahre Wissenschaft sind keine Konkurrenten, sondern befassen sich mit unterschiedlichen Bereichen. … Den Glauben mit der Wissenschaft zu vermischen, bedeutet, beide zu zerstören. . . . Der Gott, der uns nach seinem Bild geschaffen hat, existiert jenseits der wissenschaftlichen Gesetze. Deshalb müssen sich die menschliche Persönlichkeit und die Erfahrung, die von Gott und nicht von der Natur stammen, für immer der wissenschaftlichen Analyse entziehen. Kein Wunder, dass die Psychotherapie, die vorgibt, sich « wissenschaftlich » mit dem menschlichen Verhalten und der Persönlichkeit zu befassen, so kläglich gescheitert ist! Kein Mensch hat die Macht, aus sich selbst heraus zu definieren, geschweige denn anderen vorzuschreiben, was richtiges oder falsches Verhalten ist. Nur Gott kann solche Maßstäbe setzen, und wenn es keinen Schöpfergott gibt, dann gibt es auch keine Moral. Deshalb sind die « wissenschaftlichen » Standards der Psychologie für « normales » Verhalten willkürlich, veränderbar, bedeutungslos und zwangsläufig amoralisch.27

Die eigentlichen Grundlagen der Psychotherapie sind nicht die Wissenschaft, sondern verschiedene philosophische Weltanschauungen, insbesondere die des Determinismus, des säkularen Humanismus, des Behaviorismus, des Existentialismus und sogar des Evolutionismus. Mit ihren Ismen innerhalb der Ismen durchdringt die Psychotherapie alle Bereiche des modernen Denkens. Ihr Einfluss ist nicht auf die Praxis des Therapeuten beschränkt, denn ihre vielfältigen Erklärungen des menschlichen Verhaltens und ihre widersprüchlichen Ideen für Veränderungen haben sowohl die Gesellschaft als auch die Kirche durchdrungen. Und leider ist der Hauptschwerpunkt der Psychologie, der in den meisten Seminaren gelehrt wird (z.B. in den Kursen für Seelsorge), der Teil der Psychologie, der am wenigsten wissenschaftlich ist.

Um seinen Standpunkt zu untermauern, dass diese Art von Psychologie eine Wissenschaft ist, versäumt es Collins, einen einzigen Wissenschaftsphilosophen, einen Nobelpreisträger oder einen angesehenen Professor zu nennen, der seine subjektiv vertretene persönliche Ansicht unterstützt, die eher durch ein Fiasko als durch Fakten propagiert wird. Dennoch bezeichnet er solche Theorien weiterhin als « wissenschaftliche Schlussfolgerungen ».28

Wahrheit oder Verwirrung?

Collins sagt: « Nach dem, was wir bisher wissen, ist es … unverantwortlich, die Psychotherapie als eine Pseudowissenschaft voller Widersprüche und Verwirrung abzutun. Eine solche Schlussfolgerung ist eine klare Voreingenommenheit, die nicht durch die Forschung gestützt wird. »1 An anderer Stelle spricht er von der « Wissenschaft des menschlichen Verhaltens »2

Obgleich Collins diejenigen als « unverantwortlich » bezeichnet, die « die Psychotherapie als eine Pseudowissenschaft voller Widersprüche und Verwirrung abtun », muss jeder, der mit der Forschung vertraut ist, zugeben, dass die Psychotherapie vor widersprüchlichen Erklärungen des Menschen und seines Verhaltens nur so strotzt. Der Psychologe Roger Mills sagt in seinem Artikel « Psychology Goes Insane, Botches Role as Science »:

Das Gebiet der Psychologie ist heute buchstäblich ein Durcheinander. Es gibt so viele Techniken, Methoden und Theorien, wie es Forscher und Therapeuten gibt. Ich habe persönlich erlebt, wie Therapeuten ihre Klienten davon überzeugt haben, dass alle ihre Probleme von ihren Müttern, den Sternen, ihrer biochemischen Zusammensetzung, ihrer Ernährung, ihrem Lebensstil und sogar dem « Kharma » aus ihren vergangenen Leben herrühren.3

Anstatt Wissen durch neuere Entdeckungen zu ergänzen, die auf einem soliden Informationsfundus beruhen, widerspricht ein System einem anderen oder entrechtet es, wird eine Reihe von Meinungen gegen eine andere ausgetauscht, und eine Reihe von Techniken wird durch eine andere ersetzt.

Mit dem Wandel von Kultur und Lebensstilen verändert sich auch die Psychotherapie. Bei über 250 verschiedenen Systemen, von denen jedes für sich den Anspruch erhebt, dem anderen überlegen zu sein, fällt es schwer, so viele unterschiedliche Meinungen als wissenschaftlich oder gar sachlich zu betrachten. Das gesamte Feld ist verworren und überfüllt mit Pseudowissen und Pseudotheorien, was zu Pseudowissenschaft führt.

Die Widersprüche sind nicht nur geringfügige Abweichungen. Die Widersprüche innerhalb dieser Art von Psychologie sind sowohl allgegenwärtig als auch umfassend. Auf einer Versammlung von mehr als 7000 Psychiatern, Psychologen und Sozialarbeitern, die von ihrem Organisator als « das Woodstock der Psychotherapie » bezeichnet wurde, gestand der bekannte und hoch angesehene Verhaltenspsychologe Dr. Joseph Wolpe gestand, dass « ein außenstehender Beobachter überrascht sein würde, wenn er erfährt, dass die Entwicklung der Psychotherapie zu einem Babel widersprüchlicher Stimmen geführt hat. »4 Während früher die Frage lautete: « Was hat Athen mit Jerusalem zu tun? », müssen wir heute die Frage stellen: « Was hat Babel mit der Bibel zu tun? »

Wenn die Psychotherapie als Wissenschaft erfolgreich wäre, dann gäbe es auf diesem Gebiet einen gewissen Konsens in Bezug auf mentale, emotionale und verhaltensbezogene Probleme und deren Behandlung. Stattdessen und im Gegensatz zu Collins’ Einwänden ist das Feld mit vielen widersprüchlichen Theorien und Techniken gefüllt, die alle eher Verwirrung stiften als irgendetwas, das einer wissenschaftlichen Ordnung nahe kommt.

Mehr Verwirrung.

Collins verstrickt sich in eine Reihe von Verwirrungen, die typisch sind für Christen, die in die psychologische Beratung und die ihr zugrunde liegenden Psychologien verliebt sind. Er sagt: « In der Mathematik, der Medizin, der Physik, der Geographie, der Meeresbiologie und in vielen anderen Bereichen gibt es viele Wahrheiten, die in der Bibel nicht erwähnt werden. »5 Collins benutzt diese Aussage, um seine ständige Analogie von Wissenschaft und Psychologie zu ergänzen. Es ist verständlich, dass die echte Wissenschaft nützlich ist, um uns das physikalische Universum zu offenbaren. Die Bibel ist weder ein Physikbuch noch ein Chemiebuch, sondern ein Buch über Gott und den Menschen. Sie ist das einzige Buch, das eine unverfälschte Wahrheit über den Menschen enthält, während die Psychologie nur Meinungen liefert.

Collins setzt diesen Fehler in der Logik fort, wenn er den Einsatz von Psychologie mit dem Einsatz moderner Technologie, wie Radio und Antibiotika, gleichsetzt. Er argumentiert, dass Jesus und Paulus die moderne Technologie nicht nutzten, nicht weil sie falsch war, sondern weil sie nicht zur Verfügung stand, mit der Implikation, dass der einzige Grund, warum Jesus und Paulus die Psychologie nicht nutzten, der ist, dass sie damals nicht zur Verfügung stand.6 An anderer Stelle gibt Collins jedoch zu, dass Jesus und Paulus die Psychologie nicht genutzt hätten, selbst wenn sie zur Verfügung gestanden hätte. Über Jesus sagt er:

Wenn Psychologie an den Universitäten gelehrt worden wäre, als er auf der Erde wandelte, hätte Jesus wahrscheinlich keinen Kurs belegt, weil er es nicht musste. Sein Wissen über menschliches Verhalten war unendlich und perfekt.7

Jesus’ Wissen ist immer noch unendlich und vollkommen. Deshalb verlässt sich ein biblischer Seelsorger darauf, dass Jesus in ihm wohnt und den Seelsorgeprozess durch sein Wort leitet. In Bezug auf Paulus räumt Collins ein:

Paulus dagegen hatte nicht das unendliche Verständnis Jesu, aber er war ein gebildeter Intellektueller, der viele der Philosophien der Welt verstand. Er lehnte die Vorstellung ab, dass diese endgültige Antworten auf menschliche Fragen geben könnten. Stattdessen stützte er viele seiner Argumente auf die Heilige Schrift und bestand darauf, dass die Gelehrten seiner Zeit Buße tun. Sicherlich hätte der Apostel eine ähnliche Botschaft an die psychologischen Gelehrten gerichtet, wenn es sie zu Lebzeiten des Paulus gegeben hätte.8

Und in der Tat wäre Paulus gegen die Einbeziehung psychologischer Erklärungen des Menschen gewesen. Die Psychologie hat sich aus der Philosophie entwickelt, und Paulus warnt davor, die eitlen Philosophien der Menschen zu benutzen. (Kolosser 2:8.) Trotz dieses Eingeständnisses fragt Collins:

Geht daraus aber hervor, dass der moderne Jünger Christi und Leser der Paulusbriefe Psychologiebücher wegwerfen und die Psychologie ablehnen sollte, weil sie vor Jahrhunderten nicht verwendet wurde?9

Wir müssten mit einem klaren Ja antworten, denn sie haben es vor Jahrhunderten aus denselben Gründen nicht verwendet, aus denen sie es heute nicht verwenden würden. Sollen wir die Absicht der Heiligen Schrift ändern, nur weil wir in einem anderen Jahrhundert leben?

Verwirrung zwischen Wissenschaft und Meinung.

Collins versucht, die Psychologie zu rechtfertigen, als wäre sie eine Wissenschaft mit bewiesenen, objektiven, überprüfbaren Beweisen (die es aber nicht gibt), indem er argumentiert: « Auch wenn die Bibel die ganze Wahrheit ist, folgt daraus nicht, dass die ganze Wahrheit in der Bibel steht. »10 (Hervorhebung von ihm.) Dann führt er den Gebrauch von Mathematik, Medizin und Physik an, um den Gebrauch der Psychologie zu rechtfertigen, als ob die Bibel nicht ausdrücklich geschrieben wäre, um uns zu sagen, wer wir sind und wie wir leben sollen.

Die Bibel wurde nicht als wissenschaftlicher Text über physikalische Aspekte des Universums geschrieben. Vielmehr wurde sie zu dem ausdrücklichen Zweck geschrieben, dem Menschen zu offenbaren, was er über das Leben in Beziehung zu Gott und zu anderen wissen muss. Diese Offenbarung beinhaltet das Wissen über den Sündenfall, den sündigen Zustand des unerlösten Menschen, Gottes Erlösungsangebot und die Art und Weise, wie ein erlöster Mensch durch das neue Leben in Jesus in Beziehung zu Gott und den Menschen leben soll. Zwischen den Buchdeckeln der Bibel liegen « sehr große und kostbare Verheißungen, durch die ihr der göttlichen Natur teilhaftig werdet » (2 Petrus 1,4). Das Wort Gottes ist die geoffenbarte Wahrheit über die Menschheit, ohne Irrtum oder Voreingenommenheit.

Die Verwirrung zwischen dem, was in der Wissenschaft beobachtet wird, und dem, was in der Psychologie getan wird, setzt sich fort, wenn Collins erklärt:

Einige Kritiker der Psychologie scheinen jedoch zu argumentieren, dass Gott den Menschen nicht erlaubt hat, Wahrheiten über zwischenmenschliche Beziehungen, psychische Gesundheit, Beratungstechniken, psychische Störungen, persönliche Entscheidungsfindung oder andere Fragen im Zusammenhang mit Stressbewältigung und dem täglichen Leben zu entdecken. Eine solche Sichtweise behauptet, dass Gott es den Menschen erlaubt hat, in fast jedem Bereich der menschlichen Forschung Wahrheit zu entdecken, außer in der Psychologie.11

Das Problem mit einer solchen Aussage ist ein zweifaches. Erstens können genaue Beobachtungen und Berichte tatsächlich hilfreich sein. Vieles von dem, was berichtet wird, ist jedoch eher subjektiv als objektiv und daher unzuverlässig, insbesondere in dem Teil der Psychologie, den wir hier erörtern. Und was in der Beobachtung genau sein mag, verliert jede wissenschaftliche Objektivität, wenn es in über 250 verschiedenen Psychotherapiesystemen erklärt und theoretisiert wird.

Verwechslung von Psychotherapie mit Medizin.

Collins sagt über den christlichen Seelsorger,

Wenn eine solche Person Seelsorge betreibt, kann sie Techniken anwenden, die von manchen als säkular angesehen werden – so wie der christliche Arzt « säkulare » medizinische Techniken anwendet, der christliche Banker « säkulare » Bankmethoden benutzt und der christliche Gesetzgeber « säkulare » Ansätze zur Gesetzgebung verwendet.12

Collins stellt ständig eine Parallele zwischen dem Psychologischen und dem Medizinischen her. Das eine gehört jedoch zum Bereich der Wissenschaft (Medizin), das andere nicht. Die Gleichsetzung von Medizin und Psychologie zeigt wenig Sensibilität für die groben Fehler, die mit dieser falschen Logik verbunden sind. Der Fehler zieht sich durch Collins’ Buch.13

Durch den Vergleich der psychologischen Beratung mit der Medizin verwenden Psychologen häufig das medizinische Modell, um den Einsatz von Psychotherapie zu rechtfertigen. Durch die Verwendung des medizinischen Modells gehen viele davon aus, dass « psychische Krankheiten » auf die gleiche Weise und mit den gleichen Begriffen wie medizinische Krankheiten betrachtet und behandelt werden können. Schließlich werden beide als « Krankheiten » bezeichnet. Im medizinischen Modell werden körperliche Symptome jedoch durch einen Krankheitserreger, wie z. B. Viren, verursacht. Wird der Krankheitserreger entfernt, verschwindet auch das Symptom. Oder eine Person hat ein gebrochenes Bein; stellen Sie das Bein gemäß den erlernten Techniken ein und das Bein wird heilen. Man neigt dazu, diesem Modell zu vertrauen, weil es sich bei der Behandlung körperlicher Beschwerden bewährt hat. Durch die einfache Übertragung des Modells aus der medizinischen Welt in die psychotherapeutische Welt glauben viele Menschen, dass psychische Probleme das Gleiche sind wie körperliche Probleme.

Die Anwendung des medizinischen Modells auf die Psychotherapie hat ihren Ursprung in der Beziehung zwischen Psychiatrie und Medizin. Da Psychiater Mediziner sind und die Psychiatrie ein medizinisches Fachgebiet ist, lag es nahe, das medizinische Modell auf die Psychiatrie ebenso anzuwenden wie auf die Medizin. Darüber hinaus ist die Psychiatrie mit medizinischen Merkmalen wie Praxen in medizinischen Kliniken, Krankenhausaufenthalten, diagnostischen Leistungen, verschreibungspflichtigen Medikamenten und therapeutischen Behandlungen ausgestattet. Schon das Wort Therapie impliziert eine medizinische Behandlung. Die weitere Ausdehnung der Anwendung des medizinischen Modells auf die gesamte psychologische Beratung war danach leicht möglich.

Die Medizin beschäftigt sich mit den körperlichen, biologischen Aspekten des Menschen, die Psychotherapie mit den geistigen, sozialen, mentalen und emotionalen Aspekten. Während Mediziner versuchen, den Körper zu heilen, versuchen Psychotherapeuten, emotionale, mentale und sogar spirituelle Leiden zu lindern oder zu heilen und neue persönliche und soziale Verhaltensmuster zu etablieren. Trotz dieser Unterschiede wird das medizinische Modell weiterhin zur Unterstützung der Tätigkeit des Psychotherapeuten herangezogen.

Außerdem unterstützt das medizinische Modell die Vorstellung, dass jeder Mensch mit sozialen oder psychischen Problemen krank ist. Wenn Menschen als « psychisch krank » bezeichnet werden, werden ihre Lebensprobleme unter dem Schlüsselbegriff « psychische Krankheit » zusammengefasst. Dr. Thomas Szasz erklärt dies folgendermaßen: « Wenn wir heute bestimmte Formen des persönlichen Verhaltens als Krankheit einstufen, dann deshalb, weil die meisten Menschen glauben, dass man am besten mit ihnen umgehen kann, indem man auf sie reagiert, als wären sie medizinische Krankheiten. »14

Diejenigen, die dies glauben, tun dies, weil sie durch das medizinische Modell des menschlichen Verhaltens beeinflusst wurden und durch die Terminologie verwirrt sind. Sie denken, wenn man einen kranken Körper haben kann, muss man folglich auch einen kranken Geist haben. Aber ist der Geist ein Teil des Körpers? Oder können wir den Geist mit dem Körper gleichsetzen? Die Autoren des Madness Establishment sagen: « Im Gegensatz zu vielen medizinischen Krankheiten, für die es wissenschaftlich nachweisbare Ursachen und vorgeschriebene Behandlungsmethoden gibt, haben die meisten ‘Geisteskrankheiten’ weder wissenschaftlich nachgewiesene Ursachen noch Behandlungen mit nachgewiesener Wirksamkeit. »15

Mythos der psychischen Krankheit.

In der Diskussion über das Thema « Ist psychische Krankheit ein Mythos? » sagt Collins:

Haben Sie sich schon einmal von einer Angewohnheit gefangen gefühlt, die Sie nicht loswerden konnten – ständiges Aufschieben, Nägelkauen, übermäßiges Essen, Selbstbefriedigung, lüsterne Gedanken, Sorgen, übermäßiger Gebrauch von Kreditkarten oder anderes? Wir könnten versuchen, diese Angewohnheiten als Mythen abzutun, die nicht von Bedeutung sind, oder als « nichts weiter als geistige Probleme ». 16

Wir kennen niemanden, der eine der oben genannten Gewohnheiten als « Mythos » bezeichnen würde. Collins erwähnt Dr. Thomas Szasz und sein Buch The Myth of Mental Illness. Das Problem, das Collins zu übersehen scheint, ist, dass die oben genannten Gewohnheiten fälschlicherweise als « Geisteskrankheit » bezeichnet werden. Das ist der Punkt, den Szasz in seinem Buch anspricht! Im Gegensatz zu dem, was Collins uns glauben machen will, sind « ständiges Aufschieben, Nägelkauen, übermäßiges Essen, Masturbation, lüsterne Gedanken, Sorgen, übermäßiger Gebrauch von Kreditkarten » keine Geisteskrankheiten. Und das ist kein Mythos!

Collins nennt das Beispiel eines Freundes, der aus dem College « rausgeflogen » ist. Collins sagt, das Problem « scheint eine psychologische Wurzel zu haben. »17 Die Lösung? Der Mann hat nie gelernt, mit der Zeit umzugehen oder zu lernen. Hier zeigt sich die Verwechslung vieler Psychologen zwischen psychologischen Problemen und Bildungsproblemen. Zeitmanagement und Lerntechniken werden von Pädagogen eingesetzt, um Schülern zu helfen. Dies ist keine Therapie, sondern Erziehung. Einige Psychologen beanspruchen den Bereich der Pädagogik für sich und vergrößern damit die bereits bestehende Verwirrung.

Psychotherapie beschäftigt sich mit Gedanken, Gefühlen und Verhalten, aber nicht mit dem Gehirn selbst. Die Psychotherapie befasst sich nicht mit der Biologie des Gehirns, sondern mit der Psychologie des Geistes und mit dem Sozialverhalten des Einzelnen. In der Medizin verstehen wir, was ein kranker Körper ist, aber was ist die Parallele in der Psychotherapie? Es ist offensichtlich, dass in der Psychotherapie Geisteskrankheit nicht gleichbedeutend ist mit einer Erkrankung des Gehirns. Wäre dies der Fall, wäre die Person ein medizinischer Patient und kein psychischer Patient. Szasz verweist sehr scharf auf den « psychiatrischen Hochstapler », der « ein gemeinsames, kulturell geteiltes Verlangen unterstützt, Gehirn und Geist, Nerven und Nervosität gleichzusetzen und zu verwechseln. »18

Man muss diese Unterscheidung verstehen, um den Unterschied zu begreifen. Obwohl das Gehirn eine physische Einheit ist und eine physisch-chemische Behandlung erfordern kann, sind der Geist und die Seele nicht-physische Einheiten. Während erstere durch wissenschaftliche Untersuchungen erforscht werden können und körperlich krank werden können, werden Angelegenheiten der Psyche und der Seele durch Philosophie und Theologie untersucht. Und in der Tat ähneln die Aspekte der Psychologie, die versuchen, den Geist und die Seele zu erforschen und zu verstehen, eher der Religion als der Wissenschaft. Wir schlagen vor, die Unterschiede zwischen Einschnitten und Entscheidungen sowie zwischen Geweben und Problemen zu untersuchen. Dies wird den Unterschied deutlich machen, den viele christliche Psychologen nicht erkennen.

Verwirrung von Körper, Seele und Geist.

Collins sagt: « Es gibt reichlich Beweise dafür, dass alle menschlichen Probleme drei Komponenten haben: physisch, psychologisch und geistig. »19 Wir als Christen wissen, dass der Mensch physisch und geistig ist. Aber was ist der psychologische Teil des Menschen? Ist das Psychologische ein dritter Teil des Menschen, irgendwo zwischen dem Körperlichen und dem Geistigen? Philosophen und Wissenschaftler haben von diesem dritten Teil des Menschen gesprochen. Dr. Barbara Brown, eine experimentelle Physiologe und Forscherin, erörtert diesen dritten Teil des Menschen in ihrem Buch Supermind. Sie bezeichnet diesen dritten Teil des Menschen nicht als psychologisch, sondern als Geist. Sie sagt: « Wenn die Wissenschaft von Geist spricht, meint sie das Gehirn; wenn der Durchschnittsmensch über den Geist spricht, meint er wirklich den Verstand. »20

Bedeutet Collins’ Psychologie das Gehirn oder den Geist oder eine Wechselwirkung zwischen beiden? Wenn Collins das Gehirn meint, dann ist es ein medizinisches, biologisches oder physiologisches Problem. Wenn Collins mit psychologisch den Geist meint. Was ist dann der Geist? Dr. Brown ist zu dem Schluss gekommen, dass der Geist mehr ist als das Gehirn. Sie sagt:

Ich glaube, dass der wissenschaftliche Konsens, dass der Geist nur ein mechanisches Gehirn ist, völlig falsch ist. . . die Forschungsdaten der Wissenschaften selbst deuten viel stärker auf die Existenz eines Geistes-mehr-als-Gehirn hin als auf eine rein mechanische Gehirntätigkeit.21

Bezeichnet Collins mit psychologisch einen « Geist-mehr-als-Gehirn »? Wenn ja, was ist der Unterschied zwischen dem « Geist-mehr-als-Gehirn » und dem Spirituellen, auf das er sich bezieht? Sir John Eccles, Nobelpreisträger für seine Forschungen über das Gehirn, bezeichnete das Gehirn einmal als « eine Maschine, die ein ‘Geist’ bedienen kann. »22

Sir John Eccles und Sir Karl Popper und andere große Denker unserer Zeit sowie andere aus der Vergangenheit haben versucht, sich mit der Erklärung des menschlichen Geistes auseinanderzusetzen. Die Meinungen reichen von Geist ist Gehirn bis zu Geist ist mehr als Gehirn. Mit anderen Worten, dieser dritte Teil des Menschen lässt sich nicht einfach durch die Bezeichnung « psychologisch » oder « Geist » auflösen.

Die Bibel spricht von der Seele des Menschen. Die Worte Psychologie und Psychologie leiten sich von dem griechischen Wort psyche ab, das Seele bedeutet. Sie ist der unsichtbare Aspekt des Menschen, der nicht beobachtet werden kann. Das Studium der Seele ist also ein metaphysisches Unterfangen. Außerdem ist jeder Versuch, den nicht greifbaren Teil des Menschen zu erforschen oder zu kennen, durch Subjektivität und Mutmaßungen begrenzt. Psychologische Beratung ist daher eher religiös und/oder metaphysisch als wissenschaftlich und/oder medizinisch. So hat sich die Psychologie in dieselben Angelegenheiten der Seele eingemischt, die die Bibel anspricht und für die die Bibel der einzige Leitfaden sein sollte.

Ungeachtet der verwendeten Terminologie oder der angebotenen Heilmittel müssen wir letztendlich zur Quelle dieser Lösungen schauen. Es gibt auch viele andere Beschreibungen und Heilmittel für den Menschen außerhalb der Psychologie. Es gibt soziologische, philosophische und literarische Beschreibungen und Heilmittel. Jede von ihnen kann ebenso gültig sein wie die psychologischen Beschreibungen und Lösungen. Und jeder von ihnen könnte aus denselben Gründen, die der Psychologie zugrunde liegen, als Beruf zugelassen werden. Aber was ist die Quelle für sie? Die Quelle für sie alle sind die Meinungen von Menschen. Diese Art von Psychologie ist keine Wissenschaft; sie bietet nur die vielen widersprüchlichen Meinungen von Menschen. Im Gegensatz dazu bietet die Bibel die Wahrheit Gottes.

Collins ist der Ansicht, dass « wir den Menschen aus einer spirituellen, psychologischen oder physischen Perspektive betrachten können. Jede bietet einen etwas anderen Blickwinkel. Jede ist teilweise richtig, aber keine vermittelt ein vollständiges Bild. »23 Warum er sich auf diese drei beschränkt, ist nicht klar. Klar ist jedoch, dass er der Psychologie teilweise Recht gibt (und nach der obigen Aussage muss auch sein Vertrauen in die geistige Perspektive der Schrift teilweise richtig sein). Welche Psychologie teilweise richtig ist und warum die Heilige Schrift nicht ganz richtig ist, ist nicht klar. Wir können es nur aus dem Beispiel der Depression in seiner folgenden Aussage ableiten:

Die Depression kann zum Beispiel eine rein körperliche Ursache haben; sie kann eine biochemische Reaktion auf eine Krankheit oder eine andere Fehlfunktion des Körpers sein. Andere Depressionen können eine Reaktion auf Stress sein, z. B. auf den Verlust eines geliebten Menschen oder auf einen Misserfolg im Beruf. Wie wir bereits gesehen haben, kann eine Depression auch durch Sünde entstehen. Die Vielschichtigkeit der depressiven Reaktionen zeigt, dass die Schlussfolgerung, psychologische Probleme seien nichts anderes als geistliche Probleme, nicht richtig ist.24

Collins glaubt offensichtlich, dass die « Reaktion auf Stress » ein psychologisches und kein geistiges Problem ist. Da er das Beispiel der Depression anführt, wollen wir dem nachgehen. Neben den körperlichen Ursachen der Depression gibt es verschiedene psychologische Erklärungen. Diese Erklärungen haben jahrelang miteinander konkurriert, ohne dass eine über die andere gesiegt hätte. Es gibt buchstäblich Tausende von christlichen Psychologen, die viele gegensätzliche und widersprüchliche Ansätze verfolgen. Die Tatsache, dass es so viele Systeme gibt, die auf so vielen Meinungen ihrer Begründer beruhen, sollte Grund genug sein, sie zu meiden.

Collins’ Wahl von Depressionen als Beispiel ist gut, denn Depressionen sind eines der am häufigsten genannten Probleme von Menschen, die Hilfe suchen. Einer der beliebtesten Autoren, dem viele christliche Psychologen folgen, ist Dr. Aaron T. Beck. Beck hat beschrieben, was er die « kognitive Triade der Depression » nennt. Er sagt, dass « depressive Patienten typischerweise eine negative Sicht von sich selbst, von ihrer Umgebung und von der Zukunft haben »25 Beck fährt fort, die hoffnungslose Sicht zu beschreiben, die diese Personen haben und wie man ihnen helfen kann.

Die von Beck angewandte Methode, um depressiven Menschen zu helfen, ist ein gängiger psychologischer Ansatz. Viele christliche Psychologen verwenden diesen psychologischen Ansatz. Leider sind sie aufgrund ihrer psychologischen Ausbildung und ihres Engagements oft blind für die geistlichen Implikationen der einzelnen Teile der Formel der « kognitiven Triade ». Auch wenn Collins anderer Meinung ist, handelt es sich definitiv um ein geistliches und nicht um ein psychologisches Problem. Die « negative Sicht auf sich selbst, auf ihre Umwelt und auf die Zukunft » kann entweder psychologisch oder spirituell angegangen werden. Doch sollte man sich auf die Wahrheit Gottes oder auf die Vielzahl der Meinungen von Menschen stützen?

Etweder ist 2 Petrus 1:3-4 wahr oder nicht.

Gemäß seiner göttlichen Kraft hat er uns alles gegeben, was zum Leben und zur Gottseligkeit gehört, durch die Erkenntnis dessen, der uns zur Herrlichkeit und zur Tugend berufen hat:

Dadurch sind uns sehr große und kostbare Verheißungen gegeben, damit ihr der göttlichen Natur teilhaftig werdet und dem Verderben entrinnt, das durch die Lust in der Welt ist.

Die Psychologie, die auf den Meinungen von Menschen beruht, anstelle der Bibel, die die Wahrheit Gottes ist, zu verwenden, vermittelt eine höchst ungerechtfertigte Auffassung von der Psychologie und eine nicht sehr hohe Auffassung von der Heiligen Schrift. Das enorme Ausmaß an Verwirrung auf dem Gebiet der psychologischen Theorien und Therapien lässt kaum auf Klarheit, Vision und Wahrheit schließen. Verwirrung ist Finsternis, während das Evangelium Licht, Klarheit und Leben bringt. « Denn Gott ist nicht der Urheber der Verwirrung, sondern des Friedens. » (1. Korinther 14:33.)

PSYCHOLOGISCHE ERKENNTNISSE

Die Psychologie mit ihrer falschen Fassade von Seriosität, Wissenschaft und Medizin hat bereits viele Christen verführt. Unter dem Deckmantel der sogenannten christlichen Psychologie haben die Lehren von Sigmund Freud, Carl Jung, Carl Rogers, Abraham Maslow, Eric Fromm, Alfred Adler, Albert Ellis und vielen anderen Ungläubigen und Antichristen den Glauben, der den Heiligen einst überliefert wurde, verdorben. Wegen des falschen wissenschaftlichen Mantels der Psychologie erkennen viele Christen nicht, dass ihre wichtigsten Theorien (warum Menschen so sind, wie sie sind, und wie sie sich ändern können) einfach Glaubenssysteme sind.

Psychologie und Religion.

Wenn Collins sagt: « Einige haben die Psychologie in den Status einer neuen Religion erhoben »1, scheint er nicht zu erkennen, dass diese Art der Psychologie nicht in den « Status einer neuen Religion » erhoben wurde; sie ist bereits eine Religion. In seinem Buch Psychology As Religion: the Cult of Self Worship (Psychologie als Religion): der Kult der Selbstanbetung) befasst sich Dr. Paul Vitz ausführlich mit der Frage des religiösen Grundcharakters der Psychologie.2 Er geht insbesondere auf die Probleme der humanistischen Psychologie ein. Aber auch die Psychoanalyse und die Verhaltenstherapie sind religiöser Natur. Beide versuchen, den Menschen zu verstehen und ihm zu sagen, wie er leben und sich verändern soll.

Psychotherapie und ihre Psychologien beinhalten Rituale, Werte und Moral. Der Fokus liegt auf der Seele (Psyche) und sogar dem Geist des Menschen. Therapeuten befassen sich oft mit religiösen Fragen und Sehnsüchten von einem antibiblischen Standpunkt aus, und sie beziehen eine Gottheit und Priesterschaft irgendeiner Art mit ein. Während Collins ständig behauptet, Psychologie sei Wissenschaft, zitiert er Everett Worthington, Jr. der sagt, dass eine Studie darauf hinweist, dass « Psychotherapie ihre größte Wirkung auf Einstellungen philosophischer Natur hat, die sich mit Ethik und Religion befassen. »3 Die Implikationen dieser Aussage sind äußerst wichtig. Psychotherapie ist keine Wissenschaft, sondern Religion und Philosophie. Selbst wenn sie mit dem Christentum kombiniert wird, behalten unbiblische Grundannahmen einen subtilen Einfluss auf die Beratung und auf die Person, die beraten wird.

Werte.

Collins’ Kapitelüberschrift « Sollte ein Christ jemals zu einem nichtchristlichen Berater gehen? » veranschaulicht, dass Beratung von Natur aus wertbeladen ist. In diesem Kapitel erzählt er von einer Frau, die ihn wegen ihres Sohnes im Teenageralter anrief, der « sich als Christ bekannte und regelmäßig die Kirche besuchte », aber « stark mit Drogen zu tun hatte »4 Die Werte sowohl des Therapeuten als auch des Klienten kommen ins Spiel, wie man an der Entscheidung der Familie und Collins’ Antwort sehen kann. Collins sagt,

>

Als alles in Betracht gezogen wurde, entschied sich diese christliche Familie dafür, den jungen Mann in ein säkulares stationäres Behandlungsprogramm aufzunehmen. Ich denke nicht, dass ihre Entscheidung falsch war.5

Die Fragen, warum der junge Mann drogenfrei werden will, wie er das erreichen will und was er mit seinem Leben nach der Genesung anfangen will, sind allesamt Wertfragen. Die Entscheidung, den jungen Mann in ein säkulares stationäres Behandlungsprogramm einzuweisen, ist nicht nur aus biblischer Sicht falsch – einen Christen in ein säkulares Programm zu schicken, um geistliche Probleme zu behandeln – sondern auch aus Sicht der Forschung.

Trotz der Tatsache, dass Collins im selben Kapitel sagt: « Manchmal hat das Problem wenig oder nichts mit Werten zu tun »6, spielen Werte in allen Beratungssituationen eine äußerst wichtige Rolle. Tatsächlich gibt es in jeder Theorie, die mit Psychotherapie zu tun hat, eine Weltanschauung mit einer Reihe von Werten. Die Lebensauffassung und die Werte eines Menschen beeinflussen sein Leben und sein Verhalten.

Die philosophische Lebensauffassung eines Beraters und sein Menschen- und Weltbild beeinflussen jeden Aspekt seiner Beratungstätigkeit. Viele Forscher sind sich einig, dass man ohne ein Wertesystem nicht beraten kann. Der Forschungspsychologe Dr. Allen Bergin behauptet:

Werte sind ein unvermeidlicher und durchdringender Teil der Psychotherapie.7

Es gibt eine Ideologie in jeder Therapie.

Techniken werden so zu einem Medium zur Vermittlung der vom Therapeuten beabsichtigten Werteinflüsse.

Ein wertfreier Ansatz ist unmöglich.8

Bergin warnt davor, dass der Therapeut oder Berater manchmal annimmt, dass das, was er tut, « professionell ist, ohne zu erkennen, dass [er] unter dem Deckmantel der Professionalität und der Wissenschaft [sein] eigenes persönliches Wertesystem vertritt. »9 An anderer Stelle sagt er: « Es reicht nicht, wenn Therapeuten ihre Vorurteile hinter einem Schirm aus wissenschaftlichem Jargon verstecken. »10

Dr. Hans Strupp sagt: « Es kann kein Zweifel daran bestehen, dass die moralischen und ethischen Werte des Therapeuten immer ‘im Spiel’ sind. »11 Dr. Perry London glaubt, dass eine Vermeidung von Werten unmöglich ist. « Jeder Aspekt der Psychotherapie setzt irgendeine implizite moralische Doktrin voraus. »12 Und weiter: « Moralische Überlegungen können zu einem großen Teil diktieren, wie der Therapeut die Bedürfnisse seines Klienten definiert, wie er in der therapeutischen Situation agiert, wie er ‘Behandlung’ und ‘Heilung’ und sogar ‘Realität’ definiert.13 Morse und Watson schlussfolgern: « Werte und moralische Urteile werden also immer eine Rolle in der Therapie spielen, egal wie sehr der Therapeut versucht, sie in den Hintergrund zu drängen. »14

Da Moral und Werte in der Beratung eine so entscheidende Rolle spielen, ist es wichtig, dass Berater und Ratsuchender das gleiche Menschenbild und ähnliche Werte teilen. Der Ratsuchende sollte sich zumindest über die Lebensauffassung und die Werte des Beraters im Klaren sein, wenn er eine Beratung in Anspruch nimmt. Wenn der Ratsuchende die gleiche Sichtweise und die gleichen Werte wie der Berater übernehmen möchte, gibt es keinen Konflikt. Wenn es jedoch in diesem Bereich zu Konflikten oder Unklarheiten kommt, sollte sich der Ratsuchende einen anderen Berater suchen.

Selbst Collins sagt: « Es ist wahrscheinlicher, dass es dem Ratsuchenden besser geht und er persönliches Wachstum erfährt, wenn seine Werte denen des Therapeuten ähneln. »15 Noch bedeutender ist, dass die religiösen und moralischen Werte eines Therapeuten oft die Werte des Ratsuchenden beeinflussen werden. Dies hat tiefgreifende Auswirkungen, wenn Christen säkulare Therapien anwenden, denn alle Therapien sind wertebeladen und kulturabhängig. Dennoch hält Collins es für sinnvoll, dass Christen Therapien von Nichtchristen mit anderen Werten in ihre eigene Praxis einbeziehen. Sicherlich sickern diese säkularen Werte durch und beeinflussen seine Seelsorge.

Nichtgläubige beraten.

Aufgrund des inhärent religiösen Charakters der psychologischen Beratung muss die Frage der Beratung von Nicht-Christen angesprochen werden. Und die Frage muss sowohl beinhalten, ob man berät als auch was man berät. Bei dem Versuch, diese Frage zu klären, zitiert Collins das Beispiel eines Mannes, der sagt,

Ich sage der Person, die um Hilfe bittet, dass ich nicht einmal etwas über das Problem hören möchte, bevor wir nicht eine grundlegende geistige Frage geklärt haben: Bist du wiedergeboren worden? Wenn der Ratsuchende gläubig ist, gehen wir auf das Problem ein. Wenn nicht, stelle ich das Evangelium vor und erkläre, dass ich den Menschen erst dann helfe, wenn sie sich zu Jesus Christus bekannt haben.16

Collins fragt sich, « wie viele Menschen durch sein unsensibles und starres Vorgehen abgewiesen wurden. »17

Es geht hier eigentlich um zwei Themen. Die beiden Themen, die in diesem Beispiel angesprochen und miteinander verwechselt werden, sind die theologische Position des Einzelnen und die Art und Weise, wie er sie zum Ausdruck bringt. Man kann die Art und Weise kritisieren, in der sich der Mann ausgedrückt hat, und dabei das eigentliche Problem umgehen. Obwohl die Beschreibung dieses Mannes abrupt klingt, hat er erkannt, dass das Hauptziel der Beratung von Ungläubigen darin besteht, dass sie durch den Glauben an Christus gerettet und aus dem Geist neu geboren werden. « Denn was nützt es einem Menschen, wenn er die ganze Welt gewinnt und seine eigene Seele verliert? » (Markus 8,36.) Jesus diente den Menschen zu einem größeren Zweck als zu irgendwelchen zeitlichen Bedürfnissen oder Wünschen. In Wirklichkeit könnte der Mann in Collins’ Beispiel viele Menschen zu Christus führen und den Missionsbefehl auf eine Weise erfüllen, wie es nur wenige Seelsorger tun.

Collins fährt fort: « Menschen zu Christus zu bringen, ist der Kern des Missionsbefehls (Matthäus 28,19-20), aber daraus folgt nicht, dass christliche Seelsorger nur Gläubigen Hilfe anbieten sollten. »18 « Menschen zu Christus zu bringen » bedeutet jedoch, dem Ungläubigen in seiner größten Not Hilfe anzubieten. Und wenn ein Nichtgläubiger seine Hilfe eher durch weltliche Theorien und Therapien als durch Jesus findet, kann es sein, dass er im Fleisch bleibt und nie wirklich erfährt, was es heißt, im Geist zu wandeln.

Collins führt zwei Punkte aus der Heiligen Schrift an, um seine Position zu stützen. Der erste Punkt, den er anführt, ist, dass « Jesus Ungläubigen geholfen hat »19 Um diesen Punkt zu beweisen, sagt er: « Jesus war bereit, Ungläubigen die Hand zu reichen und ihnen zu helfen. Sollten seine Nachfolger nicht dasselbe tun? » Jesus diente in erster Linie den Juden. Wann immer er Nicht-Juden diente, geschah dies auf der Grundlage ihres Glaubens. Sogar wenn er den Juden Gnade und Heilung vermittelte, war der Glaube beteiligt. Jesus ist in der Tat unser Vorbild. Er ist nicht nur unser Vorbild, sondern er ist auch derjenige, der in der Seelsorge tätig ist, um ihn zu verherrlichen und den Glauben an ihn zu fördern. Deshalb müssen wir ihm folgen – auf dem ganzen Weg.

Wir müssen uns also fragen: « Welches Ziel verfolgte Jesus mit seinem Dienst an den abtrünnigen Juden, dem römischen Hauptmann, der syro-phönizischen Frau und den Samaritern? » Sein Ziel war es, Menschen zu Gott zu führen. Jesu Reden, seine Heilungen, seine Seelsorge, seine Dämonenaustreibung und seine Lehre dienten alle dazu, Menschen in eine richtige Beziehung zu Gott zu bringen. Ja, Jesus war bereit, auf diejenigen zuzugehen und ihnen zu helfen, die nicht auf dem Weg zu Gott waren, aber nur zu dem Zweck, sie zu Gott zu bringen. Das gesamte Wirken Jesu ist ein Zeugnis gegen genau das, was Collins zu rechtfertigen versucht. Können Sie sich vorstellen, dass Jesus « bereit war, Ungläubigen die Hand zu reichen und ihnen zu helfen », ohne den Vater zu offenbaren?

Collins führt weiter aus:

Jesus verbrachte Zeit mit Sündern, heilte den Sklaven eines römischen Zenturios, beriet einen verhassten Steuereintreiber, trieb Dämonen aus einem heidnischen Schweinezüchter aus und lehrte jeden, der zuhören wollte. Jesus war bereit, auf Ungläubige zuzugehen und ihnen zu helfen.20

Lassen Sie uns die Beispiele untersuchen, die Collins anführt.

« Jesus verbrachte Zeit mit Sündern. » Er wusste, dass sie es nötig hatten, den Herrn kennenzulernen. Deshalb verschwendete er keine Zeit, indem er ihnen die Meinungen von Menschen erzählte, um ihnen bei der Lösung ihrer Lebensprobleme zu helfen. Stattdessen vermittelte er ihnen die Wahrheit und die Gnade Gottes. (Lukas 5:27-32.)

Jesus « heilte den Sklaven eines römischen Zenturios ». Der Zenturio wusste offensichtlich, wer Jesus war, und zeigte einen größeren Glauben als die Juden. Deshalb war eine Evangelisation nicht nötig. Tatsächlich erkannte Jesus den Glauben und sagte: « Einen so großen Glauben habe ich nicht gefunden, auch nicht in Israel. » (Lukas 7:9.)

Jesus « beriet einen verhassten Zöllner ». Jesus sagt uns, warum er in das Haus des Matthäus ging: « Ich bin nicht gekommen, um die Gerechten zu rufen, sondern die Sünder zur Buße. » (Matthäus 9:13.) Jesus sagte auch zu Zachäus: « Denn des Menschen Sohn ist gekommen, zu suchen und zu retten, was verloren ist. » (Lukas 19:10.)

Jesus « trieb die Dämonen aus einem heidnischen Schweinehirten aus ». Selbst die Dämonen erkannten, wer Jesus war, denn sie sagten: « Was haben wir mit dir zu schaffen, Jesus, du Sohn Gottes? » (Matthäus 8:29.)

Jesus « lehrte frei jeden, der zuhören wollte ». Und in der Tat, Jesus hat gelehrt. Aber er lehrte nicht die Wege der Menschen. Er lehrte und demonstrierte die Wege Gottes. Er bot nicht den Rat der Menschen an, sondern den Rat Gottes. Er nahm keine Anleihen bei der Welt, sondern stellte sich gegen die Denkweise der Welt. Er hatte ein größeres Ziel, als das Fleisch zu verkleiden oder das Fleisch zu belehren, wie man erfolgreicher leben und sich besser fühlen kann. Jesus wusste, dass das Fleisch nichts nützt und sagte zu Nikodemus,

Wahrlich, wahrlich, ich sage dir: Es sei denn, daß jemand geboren werde aus Wasser und Geist, so kann er nicht in das Reich Gottes kommen. Was aus dem Fleisch geboren ist, das ist Fleisch; und was aus dem Geist geboren ist, das ist Geist. Wundert euch nicht, dass ich zu euch gesagt habe: Ihr müsst von neuem geboren werden. (Johannes 3:5-7.)

Selbst wenn Jesus den Ungläubigen diente, diente er nach den Wegen Gottes und nicht nach der gängigen, populären Weisheit der Menschen. In jedem einzelnen Fall offenbarte er ihnen Gott und lehrte nicht die Ideen der Menschen.

Der zweite Punkt, den Collins anführt, ist, dass « die Heilige Schrift uns nicht anweist, unsere Hilfe auf Gläubige zu beschränken. »21 Um seinen Standpunkt zu belegen, zitiert er Galater 6:9-10, wo Paulus ermahnt: « Wenn wir also Gelegenheit haben, lasst uns allen Menschen Gutes tun, besonders denen, die zur Familie der Gläubigen gehören. » Warum sollten Christen im Kontext der gesamten Heiligen Schrift allen Menschen Gutes tun? Aus mindestens zwei Gründen: Erstens, um Christus in ihrem Leben zu zeigen, und zweitens, um sie für Christus zu gewinnen. Was würde Christus mehr zeigen, ihr Beispiel von Christus in ihnen oder eine Diskussion, die auf der psychologischen Meinung von jemandem basiert? Was in Collins’ Argumentation fehlt, ist ein Beispiel aus der Heiligen Schrift, wo Jesus oder die Jünger eher den Meinungen von Menschen dienten als der Wahrheit Gottes, oder wo sie es versäumten, die Umstände zu nutzen, um dem Missionsbefehl zu folgen.

Der biblische Seelsorger muss die Ansprüche Christi darstellen. Für den Psychologen könnte es unethisch und nicht mit seiner beruflichen Rolle als Psychologe vereinbar sein, die Ansprüche Christi auf Kosten eines Klienten zu vertreten, obwohl sie wertvoller als Gold sind. Mit anderen Worten, die Bekehrung eines Klienten auf dessen Kosten während der Zeit, in der er für psychologische Dienstleistungen bezahlt hat, wäre eine unzulässige Ausnutzung seiner Situation. Für einen Christen ist es oft schwierig, dies einzusehen, weil wir wissen, dass die Bibel wahr ist. Stellen Sie sich jedoch vor, Sie gehen zu einem Psychologen, erwarten eine Psychotherapie und werden während der Zeit, die mehr als fünfzig Dollar pro Stunde kostet, in der buddhistischen Religion bekehrt.

Der Mann in Collins’ Beispiel hatte sicherlich den Wunsch, Menschen zu Christus zu führen. Seine Art, dies auszudrücken, mag « unsensibel und starr » erscheinen, aber er hatte sicherlich die richtige Idee. Außerdem kann man seinen Worten nicht entnehmen, welche Art und Weise oder welchen Tonfall er verwendete. Vielleicht hat er nicht nur viele zu Christus geführt, sondern sie tatsächlich nach den Wegen des Herrn und nicht durch die von Freud und anderen entlehnten « Einsichten » zu Jüngern gemacht.

Die Götter der Psychologie.

Es geht nicht nur um Moral und Werte, sondern diese Art von Psychologie hat ihre eigenen Götter, Priesterschaften und Mittel zur Erlösung. Am deutlichsten wird dies bei den transpersonalen Psychologien, die verschiedene Kombinationen aus östlichen Religionen, Schamanismus, Astrologie und anderen okkulten Praktiken beinhalten. Wer die Tatsache übersieht, dass ein Großteil der Psychologie von östlichen Ideen beeinflusst ist, hat nur ein sehr oberflächliches Verständnis der Beziehung zwischen östlicher Religion und westlicher Psychologie. Dr. Daniel Goleman, ehemaliger Redakteur von Psychology Today, hat ein Buch mit dem Titel The Meditative Mind geschrieben, das genau dieses Thema behandelt.22

Collins sagt: « Es wäre unfair, diesen Aufstieg der humanistischen Häresie allein auf die Arbeiten von Psychoanalytikern und Psychologen zu schieben. »23 Dennoch lässt sich der religiöse Charakter der Psychotherapie und der zugrundeliegenden Psychologien leicht an ihrer Unterstützung und eindeutigen Identifikation mit der Religion des säkularen Humanismus erkennen, der in die New-Age-Mentalität eingeflossen ist. Die New-Ager machen sich diese psychologischen Systeme zu eigen und glauben, dass sie den Menschen das geben, was sie brauchen, um sich selbst und ihre Gesellschaft zu retten. In seinem Artikel « What is the New Age? » in der Publikation Guide to New Age Living, sagt Jonathan Adolph:

Vielleicht waren die einflussreichsten Ideen, die das zeitgenössische New-Age-Denken geprägt haben, diejenigen, die aus der humanistischen Psychologie und der Human-Potential-Bewegung der 60er und 70er Jahre hervorgegangen sind. Der grundlegende Optimismus des New-Age-Denkens lässt sich beispielsweise auf Psychologen wie Carl Rogers und Abraham Maslow zurückführen, die postulierten, dass Menschen, wenn ihre Grundbedürfnisse erfüllt sind, danach streben, sich weiterzuentwickeln und einen Sinn in ihrem Leben zu finden – ein Konzept, das Maslow als Selbstverwirklichung bezeichnete.24

Humanistische Psychologie ist die Grundlage des New-Age-Denkens. Diese Denkweise beraubt Jesus seines einzigartigen Personseins und seiner Gottheit und verleiht einfachen Menschen ein göttliches Potenzial. Mit einem solchen göttlichen Potenzial wird der Mensch als fähig angesehen, die Gesellschaft durch seine eigene persönliche Transformation zu erlösen, die von einem göttlichen Funken ausgeht, der angeblich in jedem Menschen wohnt.

Die humanistische Psychologie hat sich die transpersonale Psychologie, den Okkultismus und die östliche Religion zu eigen gemacht. Der Übergang von humanistischen zu transpersonalen psychologischen Theorien ist für die Eingeweihten keine Überraschung. Abraham Maslow, einer der Begründer der humanistischen Psychologie, sagte voraus, dass die humanistische Psychologie ein wichtiges Sprungbrett zur transpersonalen Psychologie sein würde. In seinem 1968 erschienenen Buch Toward a Psychology of Being schrieb er:

Ich betrachte die humanistische Psychologie der dritten Kraft als eine Übergangsform. Eine Vorbereitung für eine noch höhere Psychologie der vierten Kraft, transpersonal, transhuman, zentriert auf den Kosmos statt auf menschliche Bedürfnisse und Interessen, jenseits von Menschsein, Identität, Selbstverwirklichung und dergleichen.25

Obwohl er sich auf eine Art von Gott zu beziehen scheint, meinte er sicher nicht den Gott der Bibel. Stattdessen war seine Selbstverwirklichung nur einen Schritt entfernt von Pantheismus und Selbstvergötterung.

Psychologische Ideologien in Verbindung mit dem Heidentum sind der Herzschlag, der unter der wissenschaftlichen Fassade der Psychotherapie pocht. Und dieser Herzschlag hat begonnen, in der Kirche zu pochen. Auf den Fersen dieses Herzschlags ist der Hufschlag des weißen Pferdes in Offenbarung 6. Der Reiter, der eine Krone trägt und einen Bogen in der Hand hält, verführt die Völker mit dem Anschein von Güte und Reinheit. Er ist der Verführer, der seine Pfeile in die Köpfe der Menschen schießt und sie durch falsche Ideologien und Psychologien in Verbindung mit Götzendienst und Heidentum erobert.

Die psychologischen Kulte wurden aus dem Holz, dem Heu und den Stoppeln der Meinungen von Menschen errichtet. Unter dem Deckmantel frommer Plattitüden verbergen sie ihre wahren Grundlagen: Evolutionismus, Determinismus, Agnostizismus, Atheismus, säkularer Humanismus, Transzendentalismus, Pseudowissenschaft, Mesmerismus und andere antichristliche « Ismen ». Zu diesen Religionen gehören die psychoanalytische, die behavioristische, die humanistische und die transpersonale Psychologie, gemischt und vermengt mit allen möglichen Überzeugungen und Praktiken, die den Einzelnen ansprechen. Der Katalog der Auswahlmöglichkeiten wird ständig erweitert, und die psychologischen Evangelisten verkünden viele andere Evangelien.

Diese psychologischen Religionen gibt es nicht nur in der Welt; sie stehen unverhohlen in der Kirche und bieten zahlreiche Kombinationen von Theorien und Therapien an. Sie sind für Christen leicht zugänglich, vor allem, wenn sie mit Bibelversen beschönigt und in christlichen Buchhandlungen und christlichen Medien groß herausgestellt werden. Anstatt die Menschen zur geraden Pforte und auf den schmalen Weg zu führen, weisen zu viele christliche Pastoren, Leiter und Professoren auf die breite Pforte hin, die aus über 250 verschiedenen psychologischen Systemen besteht, die auf Tausende von Arten kombiniert werden. Anstatt die Menschen aufzurufen, aus der Welt herauszukommen und sich abzusondern, haben sie die weltlichen Psychologien direkt in die Kirche gebracht. Statt offener Altäre gibt es breite Pforten. Und es ist fast unmöglich, die weite Pforte und den breiten Weg zu meiden – vor allem, wenn sie als die enge Pforte und der schmale Weg getarnt sind.

INTEGRATION ODER SEPARATION?

Diejenigen, die versuchen, Psychologie und Christentum zu integrieren, hoffen, das Beste von beiden zu vereinen. Ihr Glaube beruht auf einer Kombination aus einem oder mehreren der vielen psychologischen Systeme des menschlichen Verstandes und einer Form des Christentums. Collins sagt, dass christliche Therapeuten andere Ziele verfolgen als säkulare Therapeuten.1 Dennoch verwenden sie Theorien und Methoden, die direkt von Ansätzen säkularer Psychologen entlehnt sind, deren Systeme Grundannahmen haben, die der Bibel widersprechen.

Collins gibt zu, dass Christen nicht der gesamten Psychologie vertrauen können. In seiner Antwort auf den Titel Can You trust Psychology? Collins sagt: « Es hängt alles von der Psychologie und dem Psychologen ab. »2 Dann gibt er seine Kriterien für die Akzeptanz an. Er sagt:

Wenn ein Psychologe versucht, sich vom Heiligen Geist leiten zu lassen, sich verpflichtet, Christus treu zu dienen, in seiner Kenntnis der Heiligen Schrift wächst, die Fakten und Schlussfolgerungen der Psychologie gut kennt und bereit ist, psychologische Ideen im Licht der biblischen Lehre zu bewerten – dann können Sie dem Psychologen vertrauen, auch wenn er oder sie manchmal Fehler macht, wie wir alle es tun. Wenn die Psychologie oder psychologische Technik nicht im Widerspruch zur biblischen Lehre steht, dann ist sie wahrscheinlich vertrauenswürdig, besonders wenn sie auch durch wissenschaftliche Daten gestützt wird.3

Dieses Thema zieht sich wie ein roter Faden durch sein gesamtes Buch.

Nun wollen wir versuchen, diese Kriterien anzuwenden. Gegenwärtig gibt es über 250 konkurrierende und oft widersprüchliche Therapien und über 10.000 nicht immer kompatible Techniken. Um die methodischen Systeme zu ermitteln, die von Christen, die Psychotherapie praktizieren, verwendet werden, haben wir eine Umfrage mit der Christian Association for Psychological Studies (CAPS) durchgeführt, einer nationalen christlichen Organisation, der zahlreiche praktizierende Therapeuten angehören. In unserer Umfrage verwendeten wir einen einfachen Fragebogen, in dem wir die Psychotherapeuten baten, die psychotherapeutischen Ansätze, die ihre private Praxis am meisten beeinflussten, in einer Reihenfolge aufzulisten. Wir haben nur zehn Ansätze aufgelistet, aber am unteren Ende des Bogens Leerstellen vorgesehen, um vor der endgültigen Einordnung weitere hinzuzufügen. Die Ergebnisse zeigten, dass die Klientenzentrierte Therapie (Rogers) und die Realitätstherapie (Glasser) an erster Stelle standen, dicht gefolgt von der Psychoanalyse (Freud) und der Rational Emotive Therapy (Ellis).

Ein besonders interessantes Ergebnis der Umfrage ist, dass viele der Psychotherapeuten am Ende des Formulars eine Vielzahl von Ansätzen aufführten und viele der aufgeführten Ansätze ankreuzten und bewerteten. Dies deutet darauf hin, dass sie einen sehr eklektischen Ansatz in der Beratung haben. In unserer Schlussfolgerung haben wir Folgendes festgestellt:

Wenn diese Umfrage eine repräsentative Stichprobe darstellt, kann man wohl mit Fug und Recht behaupten, dass es nicht nur den einen christlichen psychotherapeutischen Weg gibt. Es gibt eine große Vielfalt an Ansätzen, die die klinische Praxis der CAPS-Mitglieder beeinflussen. Diese Umfrage scheint zu zeigen, dass, obwohl einige Psychotherapien in der Praxis der christlichen Seelsorge einflussreicher sind als andere, der christliche Psychotherapeut im Allgemeinen sowohl unabhängig als auch eklektisch in seinem Ansatz der Seelsorge ist. 4

Jeder Christ, der Psychotherapie praktiziert, hat sein eigenes Sammelsurium an Ansätzen. Das ist nicht überraschend. Der Forscher Dr. Morris Parlof stellt fest: « Die meisten Psychotherapeuten sind eklektisch, entweder absichtlich oder standardmäßig. »5

Wenn man die zahlreichen christlichen Psychologen fragen würde, ob sie die Kriterien von Collins erfüllen, würden wir vermuten, dass sie dies bejahen würden. Aber dann müssen wir uns fragen, warum die zahlreichen christlichen Psychologen, die sagen würden, dass sie die Kriterien von Collins erfüllen, zu widersprüchlichen Schlussfolgerungen darüber kommen, welche therapeutischen Systeme sie verwenden und welche Techniken sie anwenden sollten. Es muss, gelinde gesagt, eine Menge Prooftexting im Gange sein.

Collins weist immer wieder darauf hin, dass es eine Vielzahl von Ansätzen für die christliche Seelsorge gibt, was auch richtig ist. Die Grundlage für biblische Seelsorge ist jedoch die von Gott geoffenbarte Wahrheit, während die Grundlage für psychologische Seelsorge die Meinungen von Menschen sind. Ganz gleich, wie sehr man versucht, die Psychologie zu biblisieren oder sie anzuwenden, weil sie der Heiligen Schrift nicht zu widersprechen scheint (was Collins offenbar nicht stört), es handelt sich immer noch um die Meinung von Menschen. Selbst wenn man eine bestimmte Psychologie angeblich in der Schrift gefunden hat oder sie nicht in der Schrift findet, besteht sie immer noch aus den Meinungen von Menschen. Es gibt keinen der über 250 Ansätze der Psychotherapie oder eine der ihr zugrunde liegenden Psychologien, die sich nicht irgendwie biblisch rationalisieren ließe. Aber wenn man sie biblisch rationalisiert, wird sie nicht biblisch. Es sind immer noch die Meinungen von Menschen.

Zum Beispiel ist Carl Rogers wahrscheinlich der bekannteste Name unter den christlichen Psychologen. In der bereits erwähnten CAP-Umfrage unter christlichen Psychologen wurde Rogers an erster Stelle genannt. Rogers sagte einmal, dass seine krönende Entdeckung nach einer lebenslangen Beratungstätigkeit die Liebe sei.6 Liebe bedeutet für Rogers jedoch « Liebe zwischen Personen ». Aber was meint Rogers mit « Liebe zwischen Personen »? Zunächst einmal spricht Rogers nur von menschlicher Liebe. Die menschliche Liebe ist zwar eine bewundernswerte Tugend, aber sie ist nicht mit der göttlichen Liebe zu vergleichen. Menschliche Liebe ohne das Göttliche ist lediglich eine andere Form der Selbstliebe. Die göttliche Liebe hingegen umfasst alle in 1. Korinther 13 aufgeführten Eigenschaften. Zweitens: Rogers spricht nur von der Liebe zwischen Personen. Er ignoriert das große Gebot « Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben ». Drittens erwähnt er nie die Liebe Gottes zu den Menschen, die in der ganzen Bibel gezeigt wird.

Rogers’ krönende Entdeckung ist eine begrenzte menschliche Liebe zwischen Personen, die die Liebe zu Gott und die Liebe zu Gott ausschließt. Indem er Gott ausschließt, stellt Rogers das Ich, mich selbst und das Ich als den Bewerter und Priorisierer aller Erfahrungen auf. Das Selbst und nicht Gott wird zum Zentrum des Universums, und die Liebe wird ohne Gott nur zu einer Aktivität, die sich selbst belohnt. Wenn Rogers Gott ausklammert, landet er bei einer « Liebe zwischen Personen », die kaum mehr als eine schwache Erweiterung der Selbstliebe ist. Die wichtigen Ideen über die Liebe wurden nicht von Rogers entwickelt. Sie haben schon immer existiert. Rogers hat lediglich etwas über die Bedeutung der Liebe herausgefunden, aber die Tiefe der Liebe Gottes ignoriert.

Ein christlicher Psychologe wird sich auf den nicht-direktiven Ansatz von Rogers stützen, ein anderer auf die unbewussten Determinanten des Verhaltens nach Freud, ein anderer auf die Realität, die Verantwortung und das Richtig-und-Falsch-Prinzip von Glasser und wieder ein anderer auf die Rational Emotive Therapy von Ellis. Und zahlreiche andere christliche Psychologen, die alle « bereit sind, Ideen im Lichte der biblischen Lehre zu bewerten », werden andere, sich gegenseitig widersprechende Systeme und vielfältige widersprüchliche Techniken anwenden.

Um die Sache noch verwirrender zu machen, sollte man bedenken, dass auch die christlichen Kritiker der Psychologie behaupten, die Kriterien von Collins zu erfüllen. Wir werden in Collins’ Kriterien das Wort « Psychologiekritiker » durch das Wort « Psychologe » wie folgt ersetzen: « Wenn ein [Psychologiekritiker] sich vom Heiligen Geist leiten lässt, sich verpflichtet, Christus treu zu dienen, in seiner Kenntnis der Heiligen Schrift wächst, sich der Fakten und Schlussfolgerungen der Psychologie bewusst ist und bereit ist, psychologische Ideen im Licht der biblischen Lehre zu bewerten – dann kann man dem [Psychologiekritiker] vertrauen, auch wenn er oder sie manchmal Fehler machen wird, wie wir alle. »7 Oder will Collins damit sagen, dass die Kritiker nicht « vom Heiligen Geist geleitet » sind usw.?

Was soll ein Christ tun? Die Psychologen behaupten, Gott zu folgen; die Kritiker behaupten, Gott zu folgen. Die Psychologen, die behaupten, Gott zu folgen, verwenden oft widersprüchliche Systeme; auch die Kritiker der Psychologie verwenden bisweilen andere Systeme. Die Kritiker der Psychologie verwenden jedoch die Bibel als ihre erste Quelle, während die Psychologen die Psychologie als ihre erste Quelle verwenden.

Collins sagt: « Wenn Sie sich mit Psychologie nicht auskennen, suchen Sie sich einen engagierten Gläubigen, der Ihnen helfen kann, zu entschlüsseln, was gültig ist und was gefälscht sein könnte. »8 Aber auch hier gilt: Was soll ein Christ tun? Die christlichen Kritiker der Psychologie sagen, dass die über 250 konkurrierenden und oft widersprüchlichen Systeme alle gefälscht sind. Die christlichen Psychologen behaupten, dass die von ihnen angewandten Therapien authentisch sind und im Einklang mit der Heiligen Schrift stehen. Noch einmal: Die Kritiker der Psychologie, die biblische Ansätze empfehlen, gehen zuerst zur Bibel, während die Psychologen mit der Psychologie beginnen.

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Es ist interessant festzustellen, dass die Urheber der psychologischen Systeme, die von Christen gelehrt und verwendet werden, keine Gläubigen waren. Die Urheber dieser oft miteinander konkurrierenden Systeme gingen nicht von der Heiligen Schrift aus, und sie haben auch nie ihre Schlussfolgerungen mit der Heiligen Schrift verglichen. Sie haben ihre Systeme aus ihren eigenen gefallenen Meinungen über den Menschen entwickelt.

In ihrem Artikel « Theorie als Selbstporträt und das Ideal der Objektivität » zeigt Dr. Linda Riebel deutlich, dass « Theorien über die menschliche Natur die Persönlichkeit des Theoretikers widerspiegeln, wie er oder sie sie externalisiert oder auf die Menschheit insgesamt projiziert. » Sie sagt, dass « die Theorie der menschlichen Natur ein Selbstporträt des Theoretikers ist … und betont, was der Theoretiker braucht », und dass Theorien der Persönlichkeit und der Psychotherapie « nicht über die individuelle Persönlichkeit hinausgehen können, die an diesem Akt beteiligt ist. »9

Dr. Harvey Mindess hat ein Buch geschrieben mit dem Titel Makers of Psychology: The Personal Factor. Die These seines Buches ist in den folgenden Zitaten zu sehen:

Es ist meine Absicht zu zeigen, wie die führenden Köpfe auf diesem Gebiet die Menschheit nach ihrem eigenen Bild darstellen und wie die Theorien und Techniken eines jeden ein Mittel zur Bestätigung seiner eigenen Identität sind.10

Das einzige Ziel, das ich angreifen möchte, ist der Irrglaube, dass die Urteile der Psychologen objektiv sind, dass ihre Aussagen unvoreingenommen sind, dass ihre Methoden eher auf externen Beweisen als auf persönlichen Bedürfnissen beruhen. Selbst die größten Genies sind menschliche Wesen, die durch Zeit und Ort ihrer Existenz und vor allem durch ihre persönlichen Eigenschaften begrenzt sind. Ihre Ansichten sind durch ihre Persönlichkeit geprägt. Das ist keine Schande, aber es ist ein Verbrechen gegen die Wahrheit, dies zu leugnen.11

Das Feld als Ganzes, das sich an den Standpunkten seiner Führer orientiert – die, wie ich zeigen werde, immer persönlich motiviert sind – kann als eine Reihe von Zerrspiegeln betrachtet werden, von denen jeder die menschliche Natur in einer etwas schiefen Weise widerspiegelt, ohne Garantie, dass alle zusammen ein rundes Bild ergeben.12 (Hervorhebung von ihm.)

Das Rätsel der menschlichen Natur, so könnte man sagen, ist wie ein riesiger Rorschach-Fleck, auf den jeder Persönlichkeitstheoretiker seine eigenen Persönlichkeitsmerkmale projiziert.13

Die Schlußfolgerungen, die wir über das Feld als Ganzes ziehen sollten, müssen jedoch mit der Anerkennung des subjektiven Elements in allen Persönlichkeitstheorien und der begrenzten Anwendbarkeit aller therapeutischen Techniken beginnen und zur Relativität der psychologischen Wahrheit übergehen.14

Es handelt sich hier wirklich um einen Fall, in dem die Meinungen von nicht gläubigen Psychologen von christlichen Psychologen auf der Grundlage verwendet werden, ob sie biblisch erscheinen oder nicht. Ist es nicht seltsam, dass diese widersprüchlichen persönlichen Meinungen dieser Nichtchristen auf der Grundlage des Zeugnisses von Christen, die behaupten, Collins’ Kriterien zu erfüllen, bewertet werden sollen?

Collins sagt: « Wenn die Psychologie oder psychologische Technik nicht im Widerspruch zur biblischen Lehre steht, dann ist sie wahrscheinlich vertrauenswürdig, besonders wenn sie auch durch wissenschaftliche Daten gestützt wird. »15 Das Kriterium « nicht im Widerspruch zur biblischen Lehre » als Mittel, um « vertrauenswürdig » zu sein, ist seltsam. Offenbar muss der Psychologe, der Collins’ Kriterien bis zu diesem Punkt erfüllt, nur sicherstellen, dass die angewandte Psychologie « nicht im Widerspruch zur biblischen Lehre » steht. Sinn und Zweck der Heiligen Schrift ist es nicht, eine Stütze oder ein Rahmen für weltliche Weisheit auf dem Gebiet, wer der Mensch ist und wie er leben soll, zu sein. Natürlich muss alles im Hinblick auf die Schrift bewertet werden, aber das bedeutet nicht, dass eine Theorie oder Meinung, die nicht in der Schrift steht, deshalb « nicht im Widerspruch zur Lehre der Schrift » steht, nur weil sie nicht erwähnt wird. Wer die Weisheit der Menschen im Licht der Schrift beurteilen will, muss sich mehr in die Bibel als in die Weisheit der Menschen vertiefen. Es sollte eine biblische Voreingenommenheit und keine psychologische Voreingenommenheit herrschen.

Wie wäre es, wenn man ein anderes Kriterium heranziehen würde, z. B. « Nur wenn sie nicht im Widerspruch zu anderen psychologischen Systemen steht? » (Das würde natürlich alle ausschließen.) Oder: « Nur wenn sie nicht auf Probleme eingeht, die bereits in der Heiligen Schrift behandelt werden. » Das Kriterium « nicht im Widerspruch zur biblischen Lehre » ist offen für individuelle Interpretationen, und deshalb haben so viele christliche Psychologen so viele verschiedene, oft widersprüchliche Systeme, die sie verwenden. Öffnet dieses Kriterium für die Psychologie nicht auch die Büchse der Pandora? Zum Beispiel könnten Graphologie, die Verwendung der hinduistischen Chakren, Hypnose und Levitation von einigen Christen (nicht von uns!) als « nicht im Widerspruch zu den Lehren der Heiligen Schrift stehend » rationalisiert werden. Aber sollte ein Christ sie anwenden? Der letzte Teil des Satzes « vor allem, wenn sie auch durch wissenschaftliche Daten gestützt wird » sollte fairerweise lauten « oder/und wenn sie auch durch wissenschaftliche Daten gestützt wird ». Warum sollte man sonst eine unbewiesene und ungestützte Psychologie oder psychologische Technik anwenden?

Collins sagt: « Einigen psychologischen Schlussfolgerungen kann man nicht trauen und sie dürfen nicht akzeptiert werden. » 16 Collins unterscheidet jedoch nirgends zwischen dem, was man vertrauen kann und dem, was nicht vertrauenswürdig ist. Auch hat er den Leser nicht darüber aufgeklärt, was « nicht vertrauenswürdig ist » und « nicht akzeptiert werden darf ». Wenn zum Beispiel mehrere christliche Psychologen, die Collins’ Kriterien erfüllen und behaupten, « vom Heiligen Geist geleitet zu werden », zu offensichtlich widersprüchlichen Schlussfolgerungen kommen, wie sie es oft tun, welchem oder welchen « kann man nicht trauen und darf man nicht akzeptieren »?

Teilweise zitiert uns Collins: « In einem neueren christlichen Buch wird die berechtigte Kritik geäußert, dass einige säkulare Therapeuten ‘viel versprechen, aber wenig unabhängige wissenschaftliche Forschung betreiben’. Diese Systeme beruhen auf den eigenen Aussagen der Therapeuten und nicht auf unabhängiger Forschung und Nachbereitung. »17 Er sagt weiter,

Die christlichen Autoren dieses Buches übersehen offenbar, dass die gleiche Kritik auch für ihren eigenen Beratungsansatz gilt. Weil sie auf biblischen Lehren aufbauen, werden christliche Ansätze nur selten auf den Prüfstand gestellt, sondern es wird angenommen, dass sie richtig sind – selbst wenn sie mit anderen biblisch begründeten Beratungsmethoden nicht übereinstimmen.18

Collins hat Recht, dass christliche Ansätze selten getestet werden. Er muss aber auch die breite Palette der Integrationsansätze in diese Sorge einbeziehen. Die meisten Forschungsstudien über Beratung werden an Universitäten mit angestellten Therapeuten durchgeführt und nicht mit privat praktizierenden Therapeuten. Wir würden gerne wissen, ob es sorgfältig durchgeführte, kontrollierte Studien über klar definierte Integrationsansätze gibt. Da christliche Integrationisten glauben, dass sie Wissenschaft betreiben, sollten sie sich einer wissenschaftlichen Untersuchung unterziehen.

Collins sagt: « Aber wenn wir konsequent und fair sein wollen, müssen wir unsere Ansätze sorgfältig und mit der gleichen Strenge prüfen, die wir von den Psychotherapeuten verlangen, deren Theorien wir so schnell kritisieren. »19 Er erkennt offensichtlich nicht, dass jemand, der wissenschaftliche Gültigkeit beansprucht und behauptet, dass das, was er tut, auf Wissenschaft basiert, offen sein muss, sich prüfen zu lassen. Würden Psychotherapeuten hingegen zugeben, dass sie Menschenmeinungen verbreiten und eher eine Religion als eine Wissenschaft praktizieren, würden wir ebenso wenig einen Beweis verlangen wie für die Wirksamkeit des Buddhismus oder des muslimischen Glaubens.

Biblische Seelsorge basiert auf dem Glauben und nicht auf der Wissenschaft. Wir erheben keinen anderen Anspruch als den, den das Wort Gottes verkündet. Collins verlangt Beweise für die Praktiken biblischer Seelsorger, aber Gottes Wahrheit ist wahr, ob biblische Seelsorger sie richtig anwenden oder nicht. Aber die Meinungen der Menschen (Psychologie) sind nur so lange, bis sie wissenschaftlich gebildet, getestet und bewiesen sind. Würde Collins darüber hinaus einen Beweis dafür verlangen, dass die Bibel im Leben der Gläubigen wirksam ist, nur weil es verschiedene christliche Konfessionen gibt? Wir müssen uns vor Augen halten, dass wir es in der psychologischen Beratung mit einer fragwürdigen Quelle zu tun haben (Carl Rogers, William Glasser, Sigmund Freud, Albert Ellis u.a.); in der biblischen Beratung haben wir es mit der Wahrheit zu tun (der Bibel).

Collins verweist auf « unser gegenwärtiges, von Druck erfülltes Zeitalter »20 als Rechtfertigung für die Verschmelzung von klinischer und beratender Psychologie. Was er nicht erwähnt, ist, dass viele der modernen Prinzipien der Stressbewältigung ihren Ursprung in alten okkulten Praktiken der Visualisierung und Selbsthypnose haben. Offensichtlich reichte die Bibel aus, um die Probleme der frühen Kirche zu lösen, aber sie reicht nicht für unsere heutige komplexe Gesellschaft aus.

Collins listet mehrere Arten von Problemen auf, die Menschen zu Beratern bringen und von denen er behauptet, dass sie « in der Bibel nie besprochen werden »21 Er sagt: « Es könnte schwierig sein, biblische Prinzipien zu finden, die bei all den Beispielproblemen, die wir aufgelistet haben, leitend sind. »22 Seine ersten Beispiele für Probleme, die zu einem Berater gebracht werden, haben mit Entscheidungsfindung zu tun:

« Ich bin von zwei christlichen Colleges angenommen worden. Ich kann mich nicht entscheiden, welche ich besuchen soll. »

« Soll ich jetzt heiraten oder warten, bis ich in meiner Karriere gut gestartet bin? »23

Geht es hier nicht darum, Gottes Willen im Gebet zu suchen, die notwendigen Informationen zu sammeln (z. B. über das Angebot der Hochschulen, ihren möglichen Einfluss auf die Person, die Anforderungen des Arbeitsplatzes oder der Karriere usw.) und über göttliche Prioritäten nachzudenken? Wäre der Grundsatz « Trachtet zuerst nach dem Reich Gottes » bei diesen Überlegungen nicht wesentlich? Es bedarf keiner psychologischen Theorien und Therapien, um einem Menschen bei solchen Fragen zu helfen.

Wie kann ein Psychologe bei den nächsten Problemen, die Collins aufzählt, mehr helfen als ein Mensch, der mit dem Herrn geht und in göttlichem Rat begabt ist?

« Ich weiß, dass Gott mir meine vergangenen Sünden vergeben hat, aber was soll ich jetzt tun, wo ich schwanger bin? »

« Wie kann ich aufhören, so viel zu essen? »

« Ich bin wirklich deprimiert. Der Arzt sagt, dass es keine körperliche Ursache dafür gibt, und ich kann mir keine Sünde in meinem Leben vorstellen, die mich runterziehen könnte. Was soll ich tun? »24

Oft denken Menschen, dass die Bibel nicht zu einem Thema spricht, wenn es keinen spezifischen Vers oder keine Formel gibt. Wir müssen uns immer daran erinnern, dass der Herr mit seinem Wort, mit seinem Heiligen Geist und mit den Mitgliedern des Leibes Christi zusammenarbeitet. Der Herr gibt in diesen Bereichen den Sieg. Und selbst wenn keine Sünde im Spiel ist, kann es ein Missverständnis darüber geben, wer der Herr ist, und/oder einen Mangel an Wissen über seine Absichten im Leben einer Person.

Collins’ nächstes Beispiel, « Kannst du mir helfen? Ich habe AIDS »25 zeigt, dass er die Botschaft des Evangeliums von der Hoffnung und die Aufgabe des Leibes Christi, die Last des anderen zu tragen, nicht verstanden hat. Psychologische Theorien und Therapien können ihm weder wahre Hoffnung noch ewiges Leben geben. Sie können auch nicht die Art von Liebe geben, die über Worte hinausgeht.

Die Beispiele lassen sich fortsetzen. Aber in jedem Fall, mit Ausnahme des einen, bei dem es sich um ein schulisches Problem handelt, bei dem man in Mathe versagt, geht es um Fragen, die mit dem Leben und dem Glauben zu tun haben. Jedes dieser Probleme kann einen Menschen dazu motivieren, sich Gott zu nähern und ihn als ausreichend zu empfinden, oder es kann einen Menschen dazu verleiten, sich von Gott zu entfernen und in der Welt nach Antworten zu suchen. Psychologische Theorien und Therapien können einen Menschen sehr wohl weiter vom Willen Gottes wegführen. Es geht nicht darum, welcher Weg funktioniert. Die Frage muss lauten: Welcher Weg erfreut den Vater? Da Collins jedoch weiterhin glaubt, dass psychologische Theorien auf wissenschaftlichen Erkenntnissen beruhen und daher Geschenke Gottes sind, besteht er darauf:

Sicherlich gibt es Zeiten, viele Zeiten, in denen ein einfühlsamer, psychologisch geschulter, engagierter christlicher Seelsorger Menschen durch psychologische Techniken und mit psychologischen Einsichten helfen kann, die Gott uns zu entdecken erlaubt hat, die er aber nicht in der Bibel offenbart hat.26

Da alle Psychologien von Nicht-Christen erfunden wurden, ist es seltsam, dass Gott ihnen diese « psychologischen Erkenntnisse » gegeben hat, besonders im Licht des Briefes von Paulus an die Korinther, wo er sagt:

Ich werde die Weisheit der Weisen zerstören und den Verstand der Klugen zunichte machen. Wo ist der Weise? wo ist der Schriftgelehrte? wo ist der Streiter dieser Welt? hat nicht Gott die Weisheit dieser Welt töricht gemacht? Die Torheit Gottes ist weiser als die Menschen …. Gott aber hat die Törichten der Welt erwählt, um die Weisen zu verwirren …. damit sich kein Fleisch vor ihm rühme. Ihr aber seid aus ihm in Christus Jesus, der uns von Gott zur Weisheit und zur Gerechtigkeit und zur Heiligung und zur Erlösung gemacht ist. (1 Korinther 1:19, 20, 25,29, 30.)

Der natürliche Mensch aber nimmt die Dinge des Geistes Gottes nicht an; denn sie sind ihm eine Torheit, und er kann sie nicht erkennen, denn sie sind geistlich unterschieden. Wer aber geistlich ist, der richtet alles, aber er selbst wird von niemandem gerichtet. Denn wer kennt den Sinn des Herrn, daß er ihn unterweise? Wir aber haben den Sinn Christi. (1. Korinther 2,14-16.)

Und da es so viele oft widersprüchliche « psychologische Erkenntnisse » gibt, die von bekennenden Christen verwendet werden, ohne dass es eine wirkliche Übereinkunft oder einen Forschungsnachweis zur Unterstützung gibt, wirft dies sicherlich eine ganze Menge Fragen zu Collins’ Position auf.

Sind die von Collins verwendeten « psychologischen Erkenntnisse » besser als die von anderen bekennenden Christen, wie dem Psychiater M. Scott Peck, dem Pastor und Psychologen H. Norman Wright, dem Psychologen Lawrence Crabb, den Psychiatern Paul Meier und Frank Minirth, Morton Kelsey oder irgendeinem von vielen anderen bekennenden Christen? Aber welches der vielen Systeme, die von bekennenden Christen verwendet werden, vom Freud’schen Ödipuskomplex bis zu den Jung’schen Archetypen, sind « psychologische Einsichten, die Gott uns zu entdecken erlaubt hat, die er aber nicht in der Bibel offenbart hat »? Es gibt viele Christen, die psychologische Therapie betreiben und immer noch an den Ödipuskomplex glauben.

Die Frage « Können säkulare Psychologie und Christentum integriert werden? » beantwortet Collins mit « Ja ». Collins sagt,

Für den christlichen Psychologen bedeutet Integration die Anerkennung der höchsten Autorität der Bibel, die Bereitschaft zu lernen, was Gott den Menschen erlaubt hat, durch die Psychologie und andere Wissensgebiete zu entdecken, und den Wunsch zu bestimmen, wie sowohl biblische Wahrheiten als auch psychologische Daten uns befähigen können, Menschen besser zu verstehen und ihnen zu helfen.27

Collins vertraut in dieser Hinsicht offenbar mehr auf das Bibelverständnis eines christlichen Psychologen als auf das eines Theologen, denn er sagt, dass Kritik an professioneller Therapie « abgetan werden könnte, wenn sie von einem Journalisten oder einem Theologen käme, der als Außenstehender schreibt. »28 Wie kann ein Theologe ein « Außenstehender » sein, wenn sich Psychotherapie und Beratungspsychologie mit der Seele des Menschen beschäftigen? Wie kann er ein « Außenseiter » sein, wenn die sogenannte Integration die Bibel einbezieht? Collins sagt: « Psychologische Schlussfolgerungen, die biblischen Grundsätzen widersprechen, können sicherlich nicht in das Christentum integriert werden. »29 Doch wer wüsste das besser als ein Bibelwissenschaftler und Theologe, der von Christus bewohnt ist? Man muss kein Psychologe sein, um die Widersprüche zu erkennen.

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Collins fährt dann fort, sein ständiges Thema zu wiederholen: « Es ist daher wichtig, dass die Integration sorgfältig, selektiv, zaghaft und von Personen durchgeführt wird, die sich vom Heiligen Geist leiten lassen wollen. »30 Wir erhalten viele Informationen von Personen, die von christlichen Fachleuten therapiert wurden, von christlichen Therapeuten, die den Beruf verlassen haben, und von zahlreichen anderen, ob Collins’ Thema in der Praxis umgesetzt wird oder nicht. Darüber hinaus glauben die christlichen Therapeuten, die an unserer oben beschriebenen CAPS-Umfrage teilgenommen haben, sicherlich, dass sie vom Heiligen Geist geleitet werden, obwohl sie eine große Vielfalt an Theorien und Praktiken verfolgen. Unter ihnen herrscht ungefähr so viel Übereinstimmung wie unter ihren säkularen Kollegen. Tatsächlich verwenden einige, die behaupten, vom Heiligen Geist geführt zu werden, Techniken aus dem Est, dem Forum, LIFESPRING und sogar aus östlichen Therapien mit ihrer Betonung auf Visualisierung und Geistführern.

Collins hat recht, wenn er sagt: « Es gibt keine Formeln. »31 Es gibt auch keine konsistenten und verlässlichen Unterschiede zwischen bekennenden christlichen Therapeuten und weltlichen Therapeuten. Das Bild, dass vom Heiligen Geist geleitete Therapeuten zu ganz anderen Schlussfolgerungen und Praktiken kommen als ihre säkularen Pendants, ist falsch. Tatsächlich wurde auf einer der CAPS-Sitzungen die folgende Aussage gemacht:

Wir werden oft gefragt, ob wir « christliche Psychologen » sind, und es fällt uns schwer zu antworten, da wir nicht wissen, was die Frage impliziert. Wir sind Christen, die Psychologen sind, aber gegenwärtig gibt es keine akzeptable christliche Psychologie, die sich deutlich von der nichtchristlichen Psychologie unterscheidet. Es ist schwierig zu behaupten, dass wir in einer Weise arbeiten, die sich grundlegend von unseren nichtchristlichen Kollegen unterscheidet … bis jetzt gibt es keine akzeptable Theorie, Forschungsmethode oder Behandlungsmethodik, die eindeutig christlich ist.32

Collins glaubt, dass « Integration nicht immer vermeidbar ist ». Er sagt: « Es wäre bequem, wenn jede Beratung sauber in ‘den psychologischen Weg’ und ‘den spirituellen Weg’ unterteilt werden könnte, ohne dass sich Ziele, Methoden oder Annahmen überschneiden. »33 Dann fügt er hinzu,

Selbst diejenigen, die versuchen, Seelsorge in psychologische und biblische Ansätze zu unterteilen, müssen zugeben, dass es Überschneidungen gibt. Zuhören, Reden, Bekennen, Akzeptieren, Denken und Verstehen sind weder rein psychologische noch ausschließlich biblische Tätigkeiten. 34

Auch hier würden wir ihm nicht zustimmen. Für uns ist jeder, der seine Seelsorge auf das Wort Gottes gründet, ein geistlicher Weg; und jeder, der die psychologischen Meinungen von Menschen benutzt, ist ein psychologischer Weg. Die Tatsache, dass beide Arten der Seelsorge das Zuhören, Reden usw. benutzen, ist nicht der Punkt. Der Punkt ist, auf welcher Grundlage ihr Zuhören, Reden usw. basiert?

Collins fährt fort: « Sogar Liebe, Hoffnung, Mitgefühl, Vergebung, Fürsorge, Freundlichkeit, Konfrontation und eine Menge anderer Konzepte werden von Theologen und Psychologen geteilt. »35 Wenn er Ähnlichkeiten aufzeigen will, um biblische Seelsorger der Integration zu bezichtigen, gibt er zu, dass biblische Seelsorger fürsorglich und mitfühlend sind. An anderen Stellen konstruiert er jedoch einen biblischen Berater als Strohmann, der starr, gefühllos und in seinem Verständnis von Menschen und Problemen eingeschränkt ist. Das Problem scheint in der Annahme zu liegen, dass jemand, der eine Beziehung zu Menschen aufbauen oder sie verstehen kann, Psychologie anwendet, denn er sagt:

Der Mensch, der andere verstehen und ihnen helfen will, kommt nicht umhin, psychologische und christliche Prinzipien zumindest teilweise zu überschneiden und zu integrieren.36

Das wirft die Frage auf: « Konnte jemand vor der sogenannten Wissenschaft der Psychologie jemanden verstehen und ihm helfen? » Was Collins und andere, die den absichtlichen Einsatz der Psychologie rechtfertigen wollen, nicht zu begreifen scheinen, ist, dass die Bibel mehr Tiefe und Breite bietet, um Menschen zu verstehen und ihnen zu helfen. Der große Unterschied zwischen biblischen/spirituellen Beratern und denen, die die Psychologie einbeziehen, besteht darin, ob man sich auf das Wort Gottes und das Wirken des Heiligen Geistes verlässt oder auf eine Kombination aus den Meinungen von Menschen und Elementen des christlichen Glaubens.

Collins behauptet: « Die verschiedenen säkularen und christlichen Ansätze überschneiden sich und verwenden viele der gleichen Techniken. »37 Er verwischt die Unterschiede zwischen biblischer und psychologischer Beratung, indem er ständig auf Ähnlichkeiten verweist, die keine echten Ähnlichkeiten sind, und auf Überschneidungen, die keine echten Überschneidungen sind. Es ist wie bei einem atheistischen Freund von uns, der sagt, dass alle Weltreligionen gleich sind, weil sie alle das Gebet benutzen und eine Gottheit verehren.

Collins begeht weiterhin den Fehler, auf Oberflächlichkeiten statt auf das Wesentliche zu achten. Das Argument lautet in etwa so: Ärzte sprechen zu ihren Patienten und Psychologen sprechen zu ihren Patienten. Daher gibt es eine Überschneidung zwischen medizinischen und psychologischen Praktiken, die sich nicht vermeiden lässt. Aber Freunde reden miteinander. Wenn wir dieser Logik folgen, bedeutet das, dass sie Medizin und Psychologie praktizieren.

Als weiteres Beispiel für diese Verwirrung sagt Collins über die beiden Ansätze: « Beide betonen das Zuhören. »38 Das Zuhören in der biblischen Seelsorge ist der psychologischen Seelsorge etwa so ähnlich wie das christliche Gebet dem hinduistischen Gebet. Es ist schwer vorstellbar, dass es einen Beruf gibt, der mit Menschen zu tun hat, bei dem das Zuhören nicht im Vordergrund steht. Ärzte tun es, Lehrer tun es, Anwälte tun es, Verkäufer tun es und viele andere. Das heißt aber nicht, dass diese Berufe alle gleich sind. Oberflächliche Ähnlichkeiten bewirken noch lange keine Gleichheit.

Collins sagt:

Ich habe einmal eine witzige und überspitzte Geschichte über einen Mann gelesen, der sich weigerte, Handschuhe zu tragen, Weihnachten zu feiern oder Zahnpasta zu benutzen, weil säkulare Humanisten all dies taten. Wir könnten nicht überleben, wenn wir alles meiden würden, was von Ungläubigen benutzt wird. Genauso könnten wir nicht seelsorgerlich tätig sein, wenn wir alle von Nichtchristen angewandten Hilfsmethoden ablehnen würden.39

Auch wenn biblische Seelsorger und psychologische Seelsorger scheinbar die gleichen Dinge tun, wie z.B. reden und zuhören, ist die Grundlage eine andere. Die Quelle des biblischen Seelsorgers ist die Heilige Schrift, nicht die Psychologie. Was auch immer gleich zu sein scheint, ist zufällig und nicht beabsichtigt. Wenn der biblische Weg ähnliche Aktivitäten zu beinhalten scheint, sollte dies niemals darauf zurückzuführen sein, dass er von der psychologischen Welt entlehnt oder gelernt wurde. Wenn diese Aktivitäten in Übereinstimmung mit einem psychologischen Modell des Menschen und einer psychologischen Methodik der Veränderung durchgeführt werden, werden sie zu erkennbaren Werkzeugen dieser Therapie. Ein psychologisch beeinflusstes Gespräch kann das biblische Ziel, im Geist und nicht nach dem Fleisch zu wandeln, nicht vollständig erfüllen.

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Andererseits kann es zu Überschneidungen kommen, wenn ein psychologisch geschulter Seelsorger auch versucht, nach der Bibel zu beraten. Collins’ Beschreibung eines christlichen Seelsorgers40 würde definitiv bestimmte Aspekte der biblischen Seelsorge beschreiben. Eine echte Überschneidung würde jedoch darin bestehen, dass ein Psychologe versucht, einen Teil des biblischen Weges zusammen mit dem psychologischen Weg zu nutzen.

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Ein biblischer Seelsorger kann sich zwar auf alle wissenschaftlich fundierten Daten stützen, sollte sich aber davor hüten, in theoretische Systeme einzutauchen, die zu erklären versuchen, warum der Mensch so ist, wie er ist, und wie er sich ändern soll und kann. Es mag zwar Elemente der Wahrheit geben, aber sie sind zu sehr mit den gottlosen Systemen verbunden, als dass sie verwendet werden könnten. Und die vereinzelten Elemente, die oberflächlich betrachtet mit der Schrift übereinzustimmen scheinen, beruhen auf Philosophien, die die Herrschaft Christi leugnen.

Ein noch extremeres Beispiel für die integrationistische Position finden wir bei Dr. John Carter und Dr. Bruce Narramore von der Rosemead Graduate School of Psychology, die in ihrem Buch Die Integration von Psychologie und Theologie sagen: « Sowohl die Bibel als auch die Psychologie haben einen großen Teil des Themas gemeinsam. Beide untersuchen die Einstellungen und das Verhalten der menschlichen Ethnie. »41 Das setzt im Wesentlichen die Bibel und die Psychologie als « Studium … der menschlichen Ethnie » gleich. Die Bibel ist jedoch nicht nur eine « Studie … über die menschliche Ethnie »; sie ist die Wahrheit über die menschliche Ethnie! In der Tat ist die Bibel die einzige völlig verlässliche, vertrauenswürdige Wahrheit über den Menschen, während die Psychologie lediglich die Meinung von Menschen über den Menschen ist.

Außerdem besteht die Psychologie aus den Meinungen gottloser Menschen über den Menschen.

Denken Sie an all die psychologischen Theoretiker wie Freud, Jung, Adler, Rogers, Ellis und so weiter. Kennen Sie einen bedeutenden psychologischen Theoretiker, der Christ ist? Im Gegensatz dazu bietet die Bibel die vollständigen und einzigen unveränderlichen Erklärungen und Antworten Gottes über den Menschen, während die Psychologie ein sich ständig verändernder, chamäleonartiger Katechismus der Heilung ist. Dr. Charles Tart, ein produktiver Redner und Autor auf dem Gebiet der Psychologie, gibt zu, dass die vorherrschenden populären psychotherapeutischen Systeme lediglich die aktuelle Kultur widerspiegeln.42 Wir wissen, dass die Wahrheiten der Schrift ewig sind, aber welche psychologischen « Wahrheiten » sind ewig?

Die Ergebnisse einer Studie von 177 Artikeln, die sich mit Integration befassen, zeigten, dass die meisten Christen, die Psychologie praktizieren, die Theologie nicht als Filter benutzen, um nur das zu behalten, was biblisch ist.43 Ungefähr ein Drittel benutzt eine Form der Integration, die Kompatibilität betont. Das ist ähnlich wie Collins’ Idee der Überschneidung. Die Forscher fügen jedoch schnell hinzu:

Psychologische und theologische Tatsachen mögen oberflächlich betrachtet das Gleiche aussagen, aber ein umfassenderes Verständnis beider kann zeigen, dass es signifikante Unterschiede zwischen den säkularen und christlichen Konzepten gibt, die als parallel identifiziert wurden.44

Der vorherrschende Modus war der der « aktiven Rekonstruktion und Umetikettierung », entweder durch « Neuinterpretation psychologischer Fakten aus der Perspektive theologischer Fakten » oder « Neuinterpretation theologischer Fakten aus der Perspektive psychologischer Fakten »45

Der integrative Ansatz ist zwar ein Kompliment für die Psychologie, endet aber oft in einer Herabwürdigung der Bibel. Wie wir gezeigt haben, verleiht er der Psychologie einen Status, der von Wissenschaftsphilosophen und anderen Experten auf diesem Gebiet nicht bestätigt wird. Dadurch verunglimpft sie die Bibel auf subtile und fast unbemerkte Weise. Nach einer von E. E. Griffith durchgeführten Studie besteht die psychologische Beratung durch diejenigen, die sich selbst als in einem christlichen Rahmen arbeitend bezeichnen, in Wirklichkeit überwiegend aus säkular abgeleiteten Techniken.46

Collins schließt sein Kapitel mit den Worten: « Aber es ist verwirrend, potenziell schädlich und ungültig zu behaupten, dass es einen psychologischen Weg gibt, der sich mit der ‘Heilung des Verstandes’ befasst, einen geistlichen Weg, der sich mit der ‘Heilung der Seele’ befasst, und keine Überschneidungen. »47 Noch verwirrender und potenziell geistlich schädlich ist die Konzentration auf oberflächliche Ähnlichkeiten, um Gleichheiten herzustellen. Biblische Seelsorge ist tiefer und komplexer als das.

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Nach all seinen Argumenten, die für die Integration sprechen, ist Collins’ abschließende Schlussfolgerung über die Integration recht rätselhaft. Er sagt: « Es ist zu früh, um entschieden zu beantworten, ob Psychologie und Christentum integriert werden können. »48 Das wirft die Frage auf: Wenn die Schlussfolgerung von Collins richtig ist, warum empfiehlt er dann eine Integration?

EFFEKTIVITÄT

Hilft Psychotherapie oder psychologische Beratung den Menschen wirklich? Angesichts der Zahl der Christen, die psychologische Hilfe suchen, und der Zahl der Christen, die psychologische Beratung als Beruf gewählt haben, und der Zahl der Pfarrer, die Menschen an professionelle Psychologen verweisen, muss die Antwort « ja » lauten. Aber ist sie das? Oder vielleicht sollte die Frage besser lauten: Weiß man wirklich, ob psychologische Beratung funktioniert?

Drei herausragende Forscher auf dem Gebiet der Ergebnisse von Psychotherapie erklären, dass « die dringende Frage, die von der Öffentlichkeit gestellt wird – Ist Psychotherapie wirksam?-, unbeantwortet bleibt. »1 Die American Psychiatric Association veröffentlichte Psychotherapy Research: Methodological and Efficacy Issues » veröffentlicht, in der darauf hingewiesen wird, dass eine eindeutige Antwort auf die Frage « Ist Psychotherapie wirksam? » möglicherweise nicht möglich ist. Die Autoren schlussfolgern: « Eindeutige Schlussfolgerungen über kausale Zusammenhänge zwischen Behandlung und Ergebnis sind in der Psychotherapieforschung möglicherweise nie möglich. »2

In einer Rezension dieses Buches heißt es im Brain-Mind Bulletin: « Die Forschung versäumt es oft, einen eindeutigen Vorteil der Psychotherapie nachzuweisen. » Hier ist ein interessantes Beispiel aus dem Buch:

. . ein Experiment am All-India Institute of Mental Health in Bangalore ergab, dass westlich ausgebildete Psychiater und einheimische Heiler eine vergleichbare Heilungsrate hatten. Der bemerkenswerteste Unterschied war, dass die so genannten « Hexendoktoren » ihre Patienten früher entließen.3

Der Forscher Dr. Allen Bergin, den Collins als Befürworter der Psychotherapie zitiert, räumt ebenfalls ein, dass es sehr schwierig ist, Dinge in der Psychotherapie zu beweisen.4 Der psychologische Forscher Dr. Judd Marmor sagt, dass es wegen der damit verbundenen Schwierigkeiten einen « Mangel an solider Forschung in diesem Bereich » gibt.5 Zwei andere Autoren weisen darauf hin, dass « der Mangel an ‘Ergebnis’-Daten den Berufsstand für den bekannten Vorwurf anfällig macht, er sei überhaupt keine Wissenschaft, sondern eher ein ‘Glaubenssystem’, das von einem Akt des Glaubens zwischen dem geplagten Patienten und einem unterstützenden Therapeuten abhängt. »6

Bei der Darstellung seiner Argumente für die Wirksamkeit von Psychotherapie zitiert Collins Bergins Kommentare zu einigen früheren Arbeiten von Dr. Hans Eysenck. Bergin ist ein bekannter Psychologe und zusammen mit Dr. Sol Garfield Mitherausgeber des Handbook of Psychotherapy and Behavior Change.1 Eysenck gilt als einer der führenden Psychologen der Welt. Nach der Untersuchung von über 8000 Fällen kam Eysenck zu folgendem Schluss:

. . etwa zwei Drittel einer Gruppe von neurotischen Patienten erholen sich innerhalb von etwa zwei Jahren nach dem Ausbruch ihrer Krankheit oder bessern sich deutlich, unabhängig davon, ob sie psychotherapeutisch behandelt werden oder nicht.8

Eysenck fand (bei den von ihm untersuchten Probanden) kaum Unterschiede in den Ergebnissen zwischen den Behandelten und den Unbehandelten. Da seine Studie keinen Vorteil der Psychotherapie gegenüber keiner formalen Behandlung nachweisen konnte, bemerkte er:

Aus der Sicht des Neurotikers sind diese Zahlen ermutigend; aus der Sicht des Psychotherapeuten kann man sie kaum als sehr günstig für seine Ansprüche bezeichnen.9

Die Aussage von Eysenck ist überwältigend. Aber was wirklich schockierend ist, ist die große Anzahl von Überweisungen zu psychologischer Beratung, obwohl die Forschung dies nicht zu unterstützen scheint.

Bergin ist mit Eysencks Schlussfolgerungen nicht einverstanden und glaubt nicht, dass die Forschung Eysencks Position unterstützt. Dies ist jedoch keine einfache Angelegenheit. Seit 1952 tobt die Kontroverse darüber, ob es einen Unterschied zwischen beratenen und nicht beratenen Personen gibt. Im Jahr 1979 wurde das Symposium « The Outcome of Psychotherapy: Benefit, Harm, or No Change? » berichtete Eysenck über die Ergebnisse einer Überprüfung der Geschichte der Heilungen von psychisch Kranken in dem Krankenhaus, in dem er arbeitet. Er fand heraus, dass bereits im späten siebzehnten Jahrhundert (1683-1703) etwa zwei Drittel der Patienten als geheilt entlassen wurden. Obwohl es damals noch keine Psychotherapie gab, war die Heilungsrate ungefähr so hoch wie heute. Die so genannte Behandlung bestand aus dem Gebrauch von Fesseln, kalten Bädern, Einzelhaft und sogar dem Ziehen von Zähnen zur extremen Bestrafung.

Während seines Vortrags lieferte Eysenck weitere Beweise für seine frühere Entdeckung, die darauf hinwiesen, dass sich etwa die gleiche Anzahl von Personen über einen Zeitraum von zwei Jahren verbessern wird, unabhängig davon, ob sie eine Therapie erhalten oder nicht. Er bestätigte: « Was ich vor über 25 Jahren gesagt habe, gilt immer noch. »10 1980 schrieb Eysenck dann einen Brief an den American Psychologist, in dem er seine ursprüngliche Position unterstützte.11 In den letzten Jahren hat Eysenck seine ursprüngliche Position noch stärker unterstützt.12

Dennoch sagt Collins, dass « es jetzt einen Konsens darüber gibt, dass Psychotherapie wirksamer ist als keine Therapie. »13 Das Wort Konsens bedeutet normalerweise allgemeine Übereinstimmung oder Einstimmigkeit. Wir werden die Beweise für sich selbst sprechen lassen. Beginnen wir mit einem Zitat von Bergin, der auch von Collins zitiert wird. Bergin sagt:

. . es ist entmutigend zu sehen, dass es immer noch beträchtliche Kontroversen über die Rate der Verbesserung bei neurotischen Störungen ohne formale Behandlung gibt.14 (Hervorhebung von uns.)

Bei der Überprüfung einer großen Anzahl von Forschungsstudien kamen Smith und Glass zu einigen Schlussfolgerungen, die Psychotherapeuten ermutigten, denn auf den ersten Blick schienen ihre Schlussfolgerungen darauf hinzuweisen, dass Psychotherapie wirksamer ist als gar keine Behandlung. Aufgrund der riesigen Menge an untersuchten Forschungsarbeiten und der ausgefeilten statistischen Methoden, die Smith und Glass anwandten, dachten viele, die die Schlussfolgerungen lasen, dass endlich ein für alle Mal der Beweis für die Psychotherapie erbracht worden sei. Auf der Jahrestagung der American Psychopathological Association kritisierte der Psychiater Dr. Sol Garfield jedoch diese Schlussfolgerung, die auf dem von Smith und Glass verwendeten Ansatz, der so genannten Meta-Analyse, beruht. Garfield sagt, dass « anstatt die immerwährende Kontroverse über die Wirksamkeit der Psychotherapie für immer zu lösen, die Meta-Analyse anscheinend zu einem verstärkten Crescendo in der Auseinandersetzung geführt hat. »15

Der Forscher Dr. Morris Parloff fasst ah der Schlussfolgerungen von Smith et al und anderen in einem Artikel in Psychiatry zusammen. Parloff räumt ein, dass ein insgesamt « beunruhigendes Ergebnis » darin besteht, dass « alle Formen der Psychotherapie wirksam sind und dass ah Formen der Psychotherapie gleichermaßen wirksam zu sein scheinen »16 Dieses Ergebnis wirft jedoch die Frage auf, ob diese Schlussfolgerung ein Zeugnis für oder gegen die Psychotherapie im Gegensatz zu jeder anderen Form der Hilfe ist. Man muss sich auch fragen, ob es die therapeutischen Techniken und die Ausbildung der Therapeuten sind, die helfen oder nicht. Vielleicht sind es andere Faktoren, die eine Veränderung bewirken, wie z. B. der Glaube, dass Hilfe in Aussicht ist, oder das Gefühl, dass sich jemand um einen kümmert, oder sogar die Entscheidung, mit der Arbeit an dem Problem zu beginnen.

Wenn Spitzenforscher nicht in der Lage sind, mit großer Sicherheit zu behaupten, dass psychologische Beratung funktioniert, warum zeigen Christen dann ein so großes Vertrauen in die Psychologie? Wenn es so schwierig ist, Studien durchzuführen und Dinge in der psychologischen Beratung zu beweisen, warum glauben Christen dann, dass psychologische Beratung für Menschen, die unter Lebensproblemen leiden, notwendig ist? Wenn sowohl die American Psychiatric Association als auch die American Psychopathological Association gemischte Berichte über die Wirksamkeit abgeben, warum werben dann christliche Führer für die Versprechen des psychologischen Weges? Und wenn es nur wenig solide Forschung gibt, warum sind Christen dann so eifrig dabei, Theorien und Therapeuten durch das Wort Gottes und das Wirken des Heiligen Geistes zu ersetzen? Warum hat die Kirche zugelassen, dass die Heilung der Seelen durch die Heilung des Verstandes ersetzt wird?

Forscher haben festgestellt, dass positive Therapieergebnisse mehr mit dem Wunsch des Ratsuchenden nach Veränderung17 und mit der Wärme der Beziehung18 zu tun haben als mit der therapeutischen Theorie oder Technik oder der Erfahrung des Therapeuten.19 Die Faktoren, die die Grundlage für eine Verbesserung zu sein scheinen, gibt es sowohl innerhalb als auch außerhalb der Beratung. Daher spricht die Vorstellung, dass alle gleich gut zu funktionieren scheinen, nicht wirklich für die Einbeziehung der Psychologie in die Kirche, zumal andere Studien darauf hindeuten, dass ungeschulte Helfer genauso gut arbeiten wie geschulte und erfahrene Therapeuten.20 Darüber hinaus deuten Placebo-Studien darauf hin, dass fast jede interessante Aktivität (wie z.B. Musik hören, an einer Diskussionsgruppe zum aktuellen Zeitgeschehen teilnehmen, Theaterstücke lesen) die Therapie mit den gleichen Ergebnissen ersetzen kann.21

Die Idee, dass alle gleich gut arbeiten, gilt auch für die transpersonalen, religiösen Therapien, die sich von den üblichen Theorien und Techniken gelöst haben. Einige von ihnen beziehen Astrologie, Meditation und schamanische Techniken mit ein. Ein Beispiel dafür ist Dr. Leslie Gray, die am Ende ihres klinischen Stipendiums für Psychologie in Harvard ihre eigene Hilfe durch einen Cherokee-Schamanen und nicht durch ihre eigene psychotherapeutische Ausbildung fand. Sie gab zu, dass sie nicht aus religiösen Gründen zum Schamanismus kam, sondern weil sie nach einer Therapie suchte, die funktioniert. Sie sagt:

Ich verwende das, was ich « Kernschamanismus » nenne – Techniken, die nicht kulturgebunden sind. Zum Beispiel ermöglicht das akustische Fahren – Trommeln, Rasseln, Singen – den Menschen, einen veränderten Bewusstseinszustand zu erreichen, in dem sie Zugang zu Informationen haben, die ihnen normalerweise nicht zur Verfügung stehen würden. . . . Im Gegensatz zu Psychotherapeuten bin ich nicht auf Interpretation und Analyse angewiesen. … Ich interpretiere nicht seine oder ihre Erfahrungen, erforsche nicht die Vergangenheit oder suche nicht nach den Ursachen in der Kindheit. Meine Arbeit ist pädagogisch und spirituell; ich lehre schamanische Techniken. . . . Ich gebe auch keine Ratschläge; ich richte alles so ein, dass die Klienten Ratschläge direkt von ihren Schutzgeistern erhalten.22

Nach den allgemeinen Schlussfolgerungen der Studie von Smith et al. würde die Therapie von Leslie Gray offensichtlich « genauso gut funktionieren »

Dr. Grays Ablehnung psychotherapeutischer Theorien und Techniken und ihr Bekenntnis zu schamanischen Techniken sollte Bände sprechen für Christen, die sich der Psychologie verschreiben, anstatt ihr ganzes Vertrauen auf den Herrn Jesus Christus zu setzen. Während Gray sich ausschließlich auf schamanische Überzeugungen und Techniken verlässt, verlassen sich viele Christen nicht auf das Wort Gottes, das Wirken des Heiligen Geistes und das Kreuz Christi. Warum können Christen der Beratung durch das Wort Gottes nicht so sehr vertrauen, wie Gray dem Schamanismus vertraut? Selbst Collins zitiert Everett Worthington, Jr., der sagt: « Die einzigen guten Studien zeigen, dass säkulare und religiöse Beratung bei religiösen Klienten gleich wirksam sind »23, und diese Studien sind aus psychologischer Sicht durchgeführt worden.

Die Kontroverse darüber, ob psychologische Beratung Menschen wirklich hilft oder nicht, tobt trotz zunehmender Forschung weiter.24 Garfield schließt einen Überblick über die Forschungsaktivitäten in der Psychotherapie mit der Feststellung:

Zugegebenermaßen haben wir noch einen weiten Weg vor uns, bevor wir mit größerer Autorität über die Wirksamkeit, die Allgemeinheit und die Besonderheit der Psychotherapie sprechen können …. Die vorliegenden Ergebnisse sind zwar bescheiden positiv, aber nicht aussagekräftig genug, um kategorisch sagen zu können, dass Psychotherapie wirksam oder sogar unwirksam ist… Solange wir nicht in der Lage sind, definitivere Forschungsdaten zu erheben, wird die Wirksamkeit von Psychotherapie ein kontroverses Thema bleiben.25

Dr. S. J. Rachman, Professor für Abnormale Psychologie, und Dr. G. T. Wilson, Professor für Psychologie, weisen in ihrem Buch The Effects of Psychological Therapy auf die vielen schwerwiegenden Fehler und Verstöße gegen solide statistische Verfahren in dem Bericht von Smith und Glass hin. Sie sagen:

Smith und Glass sind naiv, wenn sie voreilig eine neuartige statistische Methode auf zweifelhafte Beweise anwenden, die zu komplex und mit Sicherheit zu uneinheitlich und unterentwickelt sind, als dass etwas Nützliches dabei herauskommen könnte. Das Ergebnis ist statistisches Chaos.26

Nach der Auswertung der Studie von Smith und Glass sowie anderer Meinungsverschiedenheiten mit und Kritik an Eysenck unterstützen Rachman und Wilson die ursprüngliche Position von Eysenck, dass es keinen Vorteil einer Behandlung gegenüber einer Nichtbehandlung gibt. Eysenck zitierte eine Studie von McLean und Hakstian, in der eine Vielzahl von Behandlungsmethoden für depressive Patienten eingesetzt wurde. Eine Schlussfolgerung ihrer Studie war, dass von den verwendeten Behandlungsmethoden die Psychotherapie am wenigsten wirksam war.27

Damit eine Form der Psychotherapie die Kriterien für die Wirksamkeit erfüllt, muss diese Therapie zeigen, dass ihre Ergebnisse gleich oder besser sind als die Ergebnisse anderer Therapieformen und auch besser als gar keine Behandlung. Sie muss diese Kriterien anhand von Standards erfüllen, die von unabhängigen Beobachtern festgelegt werden, die keine Voreingenommenheit für oder gegen die untersuchte Therapie haben. Die Studie muss außerdem wiederholbar sein und damit bestätigen, ob eine Therapie als hilfreich angesehen werden kann.26

Der Psychiatrieprofessor Dr. Donald Klein sagte in seiner Aussage vor dem Unterausschuss für Gesundheit des Finanzausschusses des US-Senats: « Ich glaube, dass die wissenschaftlichen Beweise für die Wirksamkeit der Psychotherapie derzeit keine öffentliche Unterstützung rechtfertigen können. »29 Als Ergebnis der Anhörungen wird in einem Brief von Jay Constantine, Chief, Health Professional Staff, berichtet:

Auf der Grundlage von Literaturauswertungen und Zeugenaussagen scheint uns klar zu sein, dass es praktisch keine kontrollierten klinischen Studien gibt, die nach allgemein anerkannten wissenschaftlichen Grundsätzen durchgeführt und ausgewertet wurden und die Wirksamkeit, Sicherheit und Angemessenheit der Psychotherapie, wie sie heute durchgeführt wird, bestätigen.

Vor diesem Hintergrund gibt es einen starken Druck seitens der psychologischen und psychiatrischen Berufe und verwandter Organisationen, die Medicare- und Medicaid-Zahlungen für ihre Dienstleistungen auszuweiten und zu erweitern. Wir befürchten, dass wir ohne eine Validierung der Psychotherapie und ihrer manifesten Formen und Methoden und angesichts der daraus resultierenden nahezu unendlichen Nachfrage (selbstverschuldet und von den Behandlern verursacht) mit enormen Kosten, Verwirrung und unangemessener Versorgung konfrontiert werden könnten.30

Nathan Epstein und Louis Vlok fassen eine Vielzahl von Forschungsstudien zusammen und sagen:

Wir müssen also mit der traurigen und paradoxen Tatsache schließen, dass für die diagnostische Kategorie, in der die meisten Psychotherapien angewandt werden – die der Neurosen -, die Zahl der zufriedenstellenden Forschungsergebnisse zu den niedrigsten gehört und die nachgewiesene Wirksamkeit der Psychotherapie minimal ist.31

Die folgende Aussage von Rachman und Wilson, nach einer umfassenden Überprüfung der Forschung über die Auswirkungen von Psychotherapie, ist sowohl aufschlussreich als auch schockierend:

Es muss zugegeben werden, dass der Mangel an überzeugenden Erkenntnissen eine anhaltende Peinlichkeit bleibt, und der Berufsstand kann sich glücklich schätzen, dass die schärferen Verfechter der Rechenschaftspflicht die Beweise noch nicht unter die Lupe genommen haben. Wenn wir von externen Kritikern herausgefordert werden, welche Beweise können wir vorlegen? . . . Die wenigen eindeutigen Erfolge, auf die wir verweisen können, werden von den Misserfolgen übertroffen, und beide werden von den unbefriedigenden Berichten und Studien übertönt, aus denen keine sicheren Schlussfolgerungen gezogen werden können.32

Diese Autoren schließen ihr Buch mit den Worten:

. . wir sind der Ansicht, dass die Behauptung, dass Psychotherapie einige positive Veränderungen bewirken kann, inzwischen durch bescheidene Beweise gestützt wird – aber die negativen Ergebnisse überwiegen immer noch die positiven Befunde, und beide werden von Berichten übertroffen, die nicht interpretierbar sind.33

Kann psychologische Beratung schädlich sein?

Zusätzlich zur Sorge um die Wirksamkeit psychologischer Beratung kommt die Sorge um die Schadensquote. Michael Shepherd vom Institute of Psychiatry in London fasst die Ergebnisstudien zur Psychotherapie zusammen:

Es gibt inzwischen eine Vielzahl von Studien, die mit all ihren Unzulänglichkeiten deutlich machen, dass (1) der Nutzen von Psychotherapie bestenfalls gering ist, (2) die Unterschiede zwischen den Wirkungen verschiedener Therapieformen vernachlässigbar sind und (3) psychotherapeutische Interventionen auch Schaden anrichten können.34

Collins behauptet: « Es gibt Beweise dafür, dass die Menschen, die durch eine Therapie geschädigt werden, am häufigsten schwer gestörte Menschen sind oder solche, deren Berater selbst verhaltensgestört sind. »35 Es stimmt auch, dass eine psychologische Therapie denjenigen Menschen am meisten hilft, die sie am wenigsten brauchen.36

Die Menschen hören und lesen oft von der möglichen Hilfe, die eine Psychotherapie bietet, aber sie hören oder lesen selten von ihrem möglichen Schaden. Richard B. Stuarts Buch Trick or Treatment, How and When Psychotherapy Fails ist voll von Forschungsergebnissen, die zeigen, « wie aktuelle psychotherapeutische Praktiken oft den Patienten schaden, denen sie helfen sollen. »37 Nach einer Befragung der « besten Köpfe auf dem Gebiet der Psychotherapie » kommt eine Gruppe von Forschern zu dem Schluss:

Es ist klar, dass die negativen Auswirkungen der Psychotherapie von den Experten auf diesem Gebiet überwiegend als ein bedeutendes Problem angesehen werden, das die Aufmerksamkeit und Sorge von Praktikern und Forschern gleichermaßen erfordert.38

Unter den Forschern wächst die Besorgnis über mögliche negative Auswirkungen in der Therapie. Viele Forscher weisen auf diese Gefahrenzone in der Therapie hin. Bergin und Lambert sagen, dass es « reichlich Beweise dafür gibt, dass Psychotherapie einem Teil derer, denen sie helfen soll, Schaden zufügen kann und dies auch tut. »39 Dr. Morris Parloff, Leiter der Psychosocial Treatments Research Branch des National Institute of Mental Health, erklärt:

Meines Erachtens kann man mit Fug und Recht behaupten, dass, obwohl die empirische Beweislage nicht eindeutig ist, inzwischen ein klinischer Konsens darüber besteht, dass Psychotherapie, wenn sie unsachgemäß oder unangemessen durchgeführt wird, psychisch schädliche Wirkungen haben kann. Die meisten Studien ziehen die Möglichkeit negativer Auswirkungen nicht in Betracht.40

Dr. Carol Tavris warnt:

Psychotherapie kann hilfreich sein, vor allem, wenn der Therapeut warmherzig und einfühlsam ist, aber manchmal verlangsamt sie das natürliche Tempo der Verbesserung einer Person. In einer kleinen, aber bedeutenden Zahl von Fällen kann eine Psychotherapie schädlich und geradezu gefährlich für einen Klienten sein. Die meiste Zeit bringt sie nicht viel.41

Die durchschnittliche Schadensquote liegt bei etwa zehn Prozent.42 Dies erfordert eine « caveat emptor »-Warnung an potenzielle Patienten. Dr. Michael Scriven stellte in seiner Zeit als Mitglied des American Psychological Association Board of Social and Ethical Responsibility « die moralische Rechtfertigung für die Abgabe von Psychotherapie in Frage, wenn man bedenkt, dass die FDA den Verkauf von Psychotherapie verbieten würde, wenn es sich um ein Medikament handeln würde. »43

Selbst wenn man die neuesten Forschungsergebnisse zu diesem Thema berücksichtigt, bezeichnet Scriven die Psychotherapie immer noch als « schwache Möglichkeit »44 Wenn Psychotherapie der psychischen Gesundheit schaden kann, sollten potenzielle Käufer eine schriftliche Warnung (ähnlich der auf Zigarettenpackungen) erhalten.

Wenn man die Forschungsergebnisse betrachtet, die schädliche Auswirkungen psychologischer Beratung aufzeigen, fragt man sich, ob das Gesamtpotenzial für Verbesserungen das Risiko wert ist.45

Viele Therapeuten zögern, etwas anderes als die positiven Ergebnisse der psychologischen Beratung zu veröffentlichen und zu bewerben. Wir stimmen mit Dr. Dorothy Tennov überein, die in ihrem Buch Psychotherapie: The Hazardous Cure:

… wenn der Zweck der Forschung darin besteht, einen Berufsstand zu stützen, der unter dem Gewicht seiner eigenen Ineffektivität durchhängt, in einem verzweifelten letzten Versuch, eine Begründung für sein Überleben zu finden, könnten wir es vorziehen, unsere Forschungsgelder anderswo einzusetzen.46

Bergin beschuldigte einmal zwei bekannte Autoren auf diesem Gebiet, zu sehr darauf bedacht zu sein, das Image der Psychotherapie in den Augen der Regierung, der Versicherungsgesellschaften und der Verbraucher zu schädigen. Er sagte:

Die Implikation ist, dass « schädliche Wirkungen » unseren Geldbeutel belasten werden, wenn wir nicht vorsichtiger mit der Veröffentlichung von Beweisen für eine therapiebedingte Verschlechterung sind.47

Wir fragen uns, inwieweit Geld, akademischer Rang und Eigeninteressen in den Ausbildungsprogrammen die Einstellung und die Reaktion von Therapeuten auf Forschung, die dem psychologischen Weg abträglich ist, beeinflussen.

Profis vs. Nicht-Profis.

Bei der Erörterung zwischen professioneller und Laienberatung sagt Collins: « Fachleute wissen, wie leicht es Beratern – insbesondere unerfahrenen und ungeschulten Beratern – fällt, Symptome falsch zu interpretieren, unsensible Ratschläge zu erteilen, von Ratsuchenden manipuliert zu werden oder die Komplexität abnormalen Verhaltens nicht zu verstehen. » Obwohl er zugibt, dass auch Fachleute solche Fehler machen können, sagt er, dass « der geschulte Berater aufmerksamer ist, um solche Gefahren zu erkennen und zu vermeiden. »48 Für die vorstehende Aussage wird keine Untersuchung vorgelegt und keine Fußnote verwendet, die es ermöglicht, die Untersuchung zu finden, auf die sich seine Aussage stützt.

Wir haben bereits erwähnt, dass die Forschung die Wirksamkeit der Psychotherapie nicht bestätigt hat, wohl aber ihre Fähigkeit, zu schaden. Darüber hinaus unterstützt die Forschung die Ergebnisse, die von Amateuren und nicht von Profis erzielt werden! Beim Vergleich von Amateuren und Professionellen in Bezug auf die therapeutische Wirksamkeit stellte Dr. Joseph Durlak in 40 von 42 Studien fest, dass die Ergebnisse der Amateure gleich oder besser waren als die der Professionellen!49 In einer vierbändigen Reihe mit dem Titel The Regulation of Psychotherapists,50 analysierte Dr. Daniel Hogan, ein Sozialpsychologe in Harvard, die Eigenschaften und Qualitäten, die Psychotherapeuten charakterisieren. In der Hälfte der Studien schnitten Amateure besser ab als Profis.51 Der Forschungspsychiater Dr. Jerome Frank enthüllt die schockierende Tatsache, dass die Forschung nicht bewiesen hat, dass Profis bessere Ergebnisse erzielen als Amateure.52

Eysenck erklärt:

Es ist bedauerlich für das Wohlergehen der Psychologie als Wissenschaft, dass … die große Mehrheit der Psychologen, die ja praktizierende Kliniker sind, den negativen Ergebnissen aller in den letzten dreißig Jahren durchgeführten Studien keinerlei Beachtung schenken, sondern weiterhin Methoden anwenden, für die inzwischen nicht nur keine Beweise für ihre Wirksamkeit gefunden wurden, sondern für die es inzwischen zahlreiche Belege dafür gibt, dass sie nicht besser sind als Placebo-Behandlungen.

Er fährt fort:

Haben wir wirklich das Recht, Ärzten und Psychologen eine langwierige Ausbildung aufzuerlegen, um sie in die Lage zu versetzen, eine Fertigkeit auszuüben, die für die Heilung von neurotischen Störungen keine praktische Bedeutung hat? Haben wir das Recht, von den Patienten Gebühren zu verlangen oder den Staat dazu zu bringen, uns für eine Behandlung zu bezahlen, die nicht besser ist als ein Placebo?53

Nach Dr. Donald Klein, New York State Psychiatric Institute, und Dr. Judith Rabkin von der Columbia University, muss man feststellen, ob die helfenden Faktoren spezifisch oder allgemein sind. Sie sagen, dass « Spezifität normalerweise bedeutet, dass die spezifische Technik notwendig ist, so dass das bestimmte Ergebnis ohne sie einfach nicht erreicht werden kann. »54 Sie sagen:

Ein zentraler, verborgener Punkt in der Spezifitätsdebatte ist die unangenehme Erkenntnis, dass, wenn alle Psychotherapien in etwa gleich funktionieren, alle unsere ausgefeilten psychogenen ätiologischen Hypothesen in Frage gestellt werden.55

Und wenn alle Hypothesen in Frage gestellt werden, dann gibt es keinen Grund, warum der Leib Christi nicht genauso effektiv füreinander da sein kann wie diejenigen, die in psychologischen Theorien und Techniken ausgebildet sind.

Dr. Joseph Wortis von der State University of New York erklärt ganz klar: « Die Frage, ob Psychotherapie nützlich sein kann, lässt sich auf die einfache Frage reduzieren, ob Reden sehr hilfreich ist. » Er fährt fort: « Und das muss nicht erforscht werden. Es ist offensichtlich, dass Reden hilfreich sein kann. »56 Was für eine einfache und doch tiefgründige Aussage! Warum können normale Christen ihren Glauben nicht durch Liebe und Wahrheit miteinander teilen, anstatt professionelle psychologische Hilfe zu suchen?

Der Forscher Dr. James Pennebaker, außerordentlicher Professor an der Southern Methodist University, wies auf einen Zusammenhang zwischen Vertrauen in andere und Gesundheit hin. Er wies nach, dass ein Mangel an Vertrauen mit Gesundheitsproblemen zusammenhängt. Man könnte aus seinen Forschungen schließen, dass, um ein altes Sprichwort zu paraphrasieren, das Gespräch der Beichte gut für die Seele ist – und offenbar auch für den Körper.57

Die Forschung, die die Ergebnisse von Amateuren mit denen von Fachleuten vergleicht, stellt die von den Fachleuten verlangten Honorare ernsthaft in Frage. Dr. Robert Spitzer von der Columbia University und dem New York State Psychiatric Institute führt ein hypothetisches Beispiel an, in dem er annimmt, dass eine « psychologische Hilfskraft » eine ebenso wirksame Leistung für 6 Dollar pro Stunde erbringen kann, statt für 30, 50 oder 120 Dollar, die normalerweise einem Psychotherapeuten gezahlt werden. Abschließend stellt er seine Kollegen vor die Frage, was sie davon halten würden, wenn eine psychiatrische Hilfskraft die Leistung für 6 Dollar pro Stunde erbringen würde und nicht der besser bezahlte Psychotherapeut.58

Im Zusammenhang mit Laienberatern und Fachleuten sagt Collins: « Gut ausgebildete nicht-medizinische Berater, die die Psychopathologie verstehen, sind sich der körperlichen Probleme bewusst und neigen eher dazu, die Ratsuchenden zu ermutigen, sich kompetent medizinisch untersuchen und behandeln zu lassen. »59 Collins liefert keine Forschungsergebnisse für seine Aussage. Sie wirft jedoch die Frage nach der Diagnose von psychisch-emotionalen Verhaltensproblemen auf.

Unser Buch Der psychologische Weg – Der spirituelle Weg enthält Forschungsergebnisse, die zeigen, dass psychologische Diagnosen eine Katastrophe sind. Nicht nur, dass Fachleute massive Fehler machen, sondern auch Laien sind genauso gut oder besser in der Diagnose als Fachleute.60 Der Psychiater Dr. Hugh Drummond gibt zu: « Es wurden Unmengen von Untersuchungen durchgeführt, um die absolute Unzuverlässigkeit psychiatrischer Diagnosen zu demonstrieren. »61 Weitere Studien haben gezeigt, dass man sich nicht auf das psychologische System verlassen kann, wenn es darum geht, die Gesunden von den Geisteskranken zu unterscheiden, weder in Zivil- noch in Strafsachen.62

Dr. George Albee erklärt, wie Therapeuten aus verschiedenen Ländern unterschiedlicher Meinung sein können, wenn sie mit denselben Personen konfrontiert werden. Er erörtert die üblichen psychiatrischen Meinungsverschiedenheiten über die geistige Eignung identischer Angeklagter in Gerichtsverfahren. Die Psychiater der Verteidigung haben vorhersehbar andere Meinungen als die der Staatsanwaltschaft. Außerdem erhalten Menschen, die als wohlhabend gelten, im Allgemeinen günstigere Diagnosen als Menschen, die arm sind. Albee sagt: « Blinddarmentzündung, ein Gehirntumor und Windpocken sind überall gleich, unabhängig von Kultur und Klasse; psychische Erkrankungen, so scheint es, sind es nicht. »63

Collins sagt: « Es wurde oft behauptet, dass es keinen Bedarf an professionellen Seelsorgern gäbe, wenn die Kirchenmitglieder konsequent die Lasten der anderen tragen würden. In der Theorie stimmt das. »64 Er fährt fort, dass in der Praxis « viele Kirchen weder fürsorglich noch therapeutisch sind. »65 Nachdem wir in verschiedenen Kirchen und mit zahlreichen Pastoren gesprochen haben, scheint es uns, dass der Grund dafür, dass die Kirche keine fürsorgliche Gemeinschaft ist, hauptsächlich in dem liegt, was wir an anderer Stelle als « die Psychologisierung des Christentums » bezeichnen. »66 Der Mythos, dass die Psychologie Christen mit Lebensproblemen etwas Besseres zu bieten hat als das, was die Kirche schon immer hatte, hat erst den Klerus und dann die Gemeinde behindert und entwaffnet. Christen wurden davon überzeugt, dass das Beste, was sie für einen leidenden Freund tun können, darin besteht, ihn zu ermutigen, sich beraten zu lassen, und damit meinen sie professionelle psychologische Beratung.

Der Glaube an professionelle Berater gegenüber Laienberatern ist in der Realität unbestätigt und in der Forschung nicht belegt. Die Kirche muss wieder dazu zurückkehren, sich um menschliche Probleme zu kümmern, wie sie es von Anfang an getan hat. Gottes Wort verkündet:

Gemäß seiner göttlichen Kraft hat er uns alles gegeben, was zum Leben und zur Gottseligkeit gehört, durch die Erkenntnis dessen, der uns zur Herrlichkeit und zur Tugend berufen hat; dadurch sind uns überaus große und kostbare Verheißungen gegeben, damit ihr der göttlichen Natur teilhaftig werdet und dem Verderben entgeht, das in der Welt durch die Begierde ist. (2 Petrus 1:3, 4.)

Anstatt uns an psychologisch geschulte « Experten » zu wenden, müssen wir in unserer Erkenntnis des Herrn wachsen, lernen, in seiner Liebe und seinem Wort zu wandeln und die Lasten des anderen zu tragen.

Die Frage, die sich der Christ stellen muss, lautet nicht einfach: « Funktioniert es? » Die Frage für den Christen ist: Welcher Weg ehrt und verherrlicht den Herrn? Welcher Weg bringt uns näher zu ihm und lässt uns lernen, nach dem Geist und nicht nach dem Fleisch zu wandeln?

Das SELBSTZENTRIERTE GOSPEL

Die Aufforderung Jesu an seine Jünger, in der Welt zu sein, aber nicht von der Welt, wird heute nur noch leise vernommen. Die ständige Versuchung, die sichtbare Kirche mit der Kultur zu verschmelzen, hat astronomische Ausmaße angenommen, so dass die Kirche von den populären Versionen des Existentialismus, des Humanismus und verschiedener Psychologismen fast verschluckt wurde. Anstatt Christus in den Mittelpunkt der Gemeinschaft zu stellen, sind das Selbst und die sogenannten Bedürfnisse der Menschen in den Mittelpunkt gerückt.

Dass wir diesen Höhepunkt der Selbstbezogenheit erreicht haben, überrascht nicht, wenn wir auf die Einflüsse des neunzehnten Jahrhunderts zurückblicken. Unter dem Einfluss des deutschen Theologen Friedrich Schleiermacher wurde die persönliche Erfahrung und Wahrnehmung des Menschen zur Quelle der Theologie und nicht das Wort Gottes.

Der Glaube an die Heilige Schrift als maßgebliche Offenbarung Gottes wurde diskreditiert, und die menschliche Erkenntnis, die auf dem eigenen emotionalen oder rationalen Verständnis des Menschen beruht, wurde zum Standard des religiösen Denkens.1

Damit wurde der Verstand des Menschen zum ultimativen Beurteiler aller Wahrheit. Seine Entscheidung für die persönliche Erfahrung gegenüber der schriftlichen Offenbarung wurde zur Grundlage für die heutige liberale Theologie. Darüber hinaus beeinflusste diese Betonung des Menschen mehr als die von Gott selbst die Verschiebung von einer gottzentrierten Theologie zu einer menschenzentrierten Theologie, die sogar die evangelikalsten, grundlegenden Elemente der Kirche des zwanzigsten Jahrhunderts infiltriert hat.

Die Verschiebung war subtil und allmählich. So wie der Ausgangspunkt für Schleiermachers Theologie eher anthropologisch als theologisch war, begannen die Lehren über den Menschen den Lehren über Gott in den theologischen Texten voranzugehen. Die von Soren Kierkegarrd entwickelte Philosophie des Existenzialismus hat das theologische Denken weiter beeinflusst. Dr. Paul Brownback, Autor von The Danger of Self-Love, sagt,

. . die Quintessenz des Existenzialismus ist philosophischer Egoismus. Die Menschen waren schon immer egoistisch, aber der Existentialismus liefert eine philosophische Rechtfertigung dafür.2

Zur gleichen Zeit entwickelte sich die Psychologie aus der Philosophie als eigenständige Disziplin. Ihre Verbindung mit der Medizin bei der Behandlung von Geisteskrankheiten und sogenannten Neurosen verlieh ihr bald einen angesehenen « wissenschaftlichen » Status. Während konservative Teile der Kirche ihre antibiblischen philosophischen Wurzeln erkannten, machte sich die liberale Kirche viele der neuen psychologischen « Entdeckungen » zu eigen. Schließlich bewegte sich die liberale Kirche bereits in Richtung Existentialismus und Humanismus anstelle der göttlichen Offenbarung.

Im Glauben an die Psychologie als Wissenschaft übernahmen immer mehr Christen Lehren von Sigmund Freud, Carl Jung, Alfred Adler, Abraham Maslow, Carl Rogers und anderen. Die Verlagerung von Gott zu sich selbst verlief parallel zur Psychologie, die die Bedürfnisse des Menschen stärker betont als den Willen Gottes. Die Verlagerung des Schwerpunkts von der Erkenntnis und dem Gehorsam gegenüber Gott hin zum Verständnis und zur Erfüllung der eigenen Bedürfnisse hat die Kanzeln, die Altäre und die Herzen der Menschen erobert. Anstatt dass der Mensch für Gott geschaffen ist, wird Gott auf die Rolle eines Bedürfnislieferanten reduziert. Anstatt sich vor Gott als dem souveränen Schöpfer und Herrscher des Universums zu verantworten, betrachten moderne Christen Gott als einen großen Psychiater, der dafür sorgt, dass alle ihre so genannten Bedürfnisse, mit denen sie sich wohlfühlen, erfüllt werden. In der Tat ist er die Quelle aller physischen Bedürfnisse sowie der Liebe, der Freude, des Friedens, des Glaubens, der Hoffnung und des Lebens selbst. Jesus stellte jedoch die Zielrichtung klar, als er sagte: « Trachtet aber zuerst nach dem Reich Gottes und nach seiner Gerechtigkeit, so wird euch dies alles zufallen. » (Matthäus 6:33.)

In jedem Fall des Wechsels von einem Christus-zentrierten Evangelium zu einem Menschen-zentrierten Evangelium gibt es eine Veränderung der Prioritäten. Es gibt auch eine Verschiebung in der Reihenfolge der Dinge. Gott muss in allen Dingen an erster Stelle stehen. Er ist sowohl der Anfang als auch das Ende. Sein Wort muss Vorrang vor der menschlichen Erfahrung haben. Das bedeutet nicht, dass es keine Bedürfnisse gäbe oder dass das Christentum nicht persönlich wäre. Aber die Verlagerung der Betonung von Gott auf sich selbst, von Gottes Absichten auf seine Bedürfnisse, von unserem Dienst an ihm zu seinem Dienst an uns durchdringt jede Faser des kirchlichen Lebens.

Diese Unterschiede mögen gering erscheinen, aber es ist eine Frage der Richtung. Zwei parallel zueinander verlaufende Bahngleise in einem Bahnhof können gleich aussehen. Sie können jedoch in entgegengesetzte Richtungen führen. Und genau das passiert, wenn der Schwerpunkt in Predigt, Lehre, Beratung, Denken und Handeln von Christus auf das eigene Ich verlagert wird. Historisch gesehen war das evangelikale Denken gottzentriert, während die humanistische Psychologie auf das Selbst ausgerichtet war. Da die Kirche jedoch theologisches, philosophisches und psychologisches Denken übernommen hat, das Gott nicht in den Mittelpunkt stellt, hat sie sich erdreistet, Gott zur rechten Hand des Menschen zu machen.

Psychologisches Verständnis der Heiligen Schrift.

Da die Betonung auf dem Verständnis des Menschen und der Befriedigung seiner Bedürfnisse liegt, wird das Denken der Christen mehr psychologisch als biblisch. Leider ist die Psychologie das Werkzeug des zwanzigsten Jahrhunderts geworden, um das Wort Gottes zu verstehen. Jahrhunderts zum Werkzeug für das Verständnis des Wortes Gottes geworden. Das ist logisch, denn wenn der Verstand des Menschen die Erfahrungen besser bewertet als das Wort Gottes, dann wird der Verstand des Menschen auch zum Bewerter der Bibel. Wenn also der menschliche Verstand die ultimative Autorität für das Verständnis der Schrift ist, dann werden diese psychologischen « Experten » für das Verständnis von Menschen zu den neuen Autoritäten in der Bibelexegese.

Anstatt die Menschen der Bibel durch den Kontext der Heiligen Schrift zu verstehen, sehen Psychologen sie durch die Brille ihrer eigenen psychologischen Lieblingstheorien. In seinem Buch The Magnificent Mind gibt Collins zum Beispiel neue psychologische « Einblicke » in das Leiden Hiobs. In seiner Erörterung von Andrew Weils Theorie, dass « alle Krankheiten psychosomatisch sind » und dass « die Ursachen immer im Bereich des Geistes liegen », schlägt er vor, dass Hiobs Furunkel vielleicht von einer großen Belastung herrührten und dass sie erst verschwanden, « als sein Geist zum Himmel gerichtet war und er Gott mit seinen Augen ‘sehen’ konnte »3 Er verwendet dies, um den Gebrauch von mentalen Bildern zu unterstützen, die sowohl eine psychologische als auch eine okkulte Technik sind. Indem er die Heilige Schrift mit Psychologie erklärt, verleiht er der Psychologie mehr Glaubwürdigkeit als der Bibel.

Beispiele gibt es viele. Ein bekannter Präsident eines christlichen Colleges in Südkalifornien nutzte Carl Jungs Analyse des Eifers des Apostels Paulus als einen wichtigen Punkt in seiner Predigt. Petrus, Jesaja, Jeremia, Joseph und die anderen wurden ebenfalls psychologisch analysiert. Es werden nicht nur biblische Heilige analysiert, sondern auch biblische Lehren trivialisiert und Verse aus dem Zusammenhang gerissen, um die jeweilige Theorie oder Technik zu rechtfertigen.

Es gibt auch eine große Verwirrung der Begriffe. Das Wort, das ein psychologischer Theoretiker verwendet, kann eine völlig andere Bedeutung haben als sein gewöhnlicher Gebrauch. Das Wort kann einen ganzen theoretischen Rahmen beinhalten. Wenn Gordon Allport zum Beispiel den Begriff Werden verwendet, steckt in diesem Wort eine ganze Theorie des Selbstseins. Seine Theorie des Werdens stammt aus der säkularen humanistischen Perspektive. Das werdende Selbst bewegt sich in eine Richtung, die dem ähnelt, was Maslow als « Selbstverwirklichung » bezeichnete. Gordon Allport würde dieses Wort auf keinen Fall in Bezug auf das Werden wie Jesus verwenden. In seinem Versuch, Psychologie und Bibel zu integrieren, sagt Collins jedoch:

Bei geistigem Wachstum und psychologischer Reife sollte sich jeder Gläubige in einem Prozess befinden, den der Psychologe Gordon Allport als « Werden » bezeichnet hat.4

Durch die Verwirrung der Begriffe und Bedeutungen werden psychologische und geistige Reife plötzlich gleichwertig. Dies ist die Sorge von Don Matzat, der über Collins’ Argumente in Can You Trust Psychology sagt:

Collins tappt in dieselbe Falle, in die viele tappen, die die Psychologie als Mittel zur Veränderung des Lebens und zur Entwicklung des Charakters betrachten. Sie akzeptieren die Form der Schrift als korrekte Beschreibung der Qualität des christlichen Lebens und ignorieren die Substanz oder das übernatürliche Material des Christentums, das das Leben Christi selbst ist. Sie betrachten das christliche Wachstum als positive Entwicklung der menschlichen Persönlichkeit zur « Christusähnlichkeit » und fühlen sich berechtigt, zu diesem Zweck Anleihen bei den Techniken der Psychologie zu machen. So rühmen sie sich: « Wir können helfen, christusähnliche Menschen hervorzubringen! » Während sie das « Was » des christlichen Lebens anerkennen, ignorieren sie das « Wie ». Deshalb enden sie mit dem, was der heilige Paulus « die Form der Frömmigkeit » nennt, und leugnen praktisch die Kraft, die sie hervorbringt.5

Durch den Einfluss der Psychologie wird der christliche Weg auf eine Form menschlicher Leistung reduziert, statt auf göttliche Befähigung. Die Quelle für Wachstum und Veränderung wird zum Verstehen des Selbst, anstatt Gott zu kennen.

Aufgrund des Einflusses der Psychologie ist das Selbstwertgefühl ein Hauptanliegen in der gesamten kirchlichen Welt. Es wird nicht nur als die Antwort auf die Übel der Menschheit angepriesen, sondern auch durch die Auslegung der Bibel mit psychologischen Theorien gerechtfertigt. Die Wurzeln des Selbstwertgefühls sind nicht in der Bibel zu finden, sondern in der Psychologie. Die große Bedeutung des Selbstwertgefühls wurde im zwanzigsten Jahrhundert vor allem durch den Psychologen William James eingeführt. Seine Studie über das Selbst konzentrierte sich auf Selbstgefühle, Selbstliebe und Selbsteinschätzung. Er verwendete das Wort Selbstwertgefühl, um positive Selbstempfindungen im Gegensatz zu negativen Selbstempfindungen zu bezeichnen. Die Theorien des Selbstwertgefühls und der Selbstliebe wurden von humanistischen Psychologen wie Erich Fromm, Alfred Adler und Abraham Maslow weiterentwickelt.

Selbstwertgefühl.

Die Theorien über das Selbstwertgefühl beruhen auf dem Glauben an den autonomen Menschen. Nach dem humanistischen Schema wird jeder Mensch perfekt geboren und die letzte Autorität und das Maß aller Dinge ist das Selbst. Das Selbst ist also der Gott der humanistischen Psychologie. Und da das Selbst mit sich selbst in Beziehung steht, sind die Therapeuten die Priester. Die Verlagerung des Schwerpunkts von Gott auf das Selbst ist in der Kirche durch die Übernahme humanistischer Ideen wie der Selbstachtung eingetreten, insbesondere durch diejenigen, die sich die Lehren der humanistischen Psychologen zu eigen machen.

Der Übergang der Gesellschaft von der Selbstverleugnung zur Selbstverwirklichung offenbart eine neue innere Haltung und eine andere Sicht des Lebens. Die Selbstverwirklichung steht im Mittelpunkt und die Selbstverwirklichung ist ihr klarer Ruf. Und die Selbstverwirklichung mit all ihren selbsthypnotischen und selbstfixierten Varianten wie Selbstliebe, Selbstakzeptanz, Selbstachtung und Selbstwert ist das neue gelobte Land geworden. Mit der Psychologisierung der Kirche verlagerte sich der Schwerpunkt von Gott auf das Selbst.

In seinem Kapitel « Is an Emphasis on the Self Really Harmful? » stützt Collins seine Position zum Selbstwertgefühl, indem er den säkularen Humanisten Nathaniel Branden zitiert:

Gegenwärtig werden die Vertreter der Bewegung als « eine Religion der Selbstanbetung » angegriffen und beschuldigt, egozentrisch, selbstverliebt und infantil zu sein. Und … Kritiker unterstellen, dass die Beschäftigung mit der Selbstverwirklichung eine Gleichgültigkeit gegenüber menschlichen Beziehungen und den Problemen der Welt mit sich bringt ….

Zugegeben, vieles an der Bewegung ist töricht, unverantwortlich, ja sogar widerwärtig – die Vorstellung mancher Leute von Selbstbehauptung zum Beispiel. . . Aber Individualismus, Selbstwertgefühl, Autonomie und Interesse an persönlichem Wachstum sind kein Narzissmus – letzteres ist ein Zustand ungesunder und übermäßiger Selbstbezogenheit, der aus einem tief verwurzelten Gefühl innerer Unzulänglichkeit und Entbehrung entsteht. . . .

Ich kenne keinen einzigen seriösen Führer in der Human-Potential-Bewegung, der lehrt, dass Selbstverwirklichung ohne Einbindung in und Engagement für persönliche Beziehungen angestrebt werden soll. Es gibt überwältigende Beweise, einschließlich wissenschaftlicher Forschungsergebnisse, dass je höher das Selbstwertgefühl eines Menschen ist, desto wahrscheinlicher ist es, dass er oder sie andere mit Respekt, Freundlichkeit und Großzügigkeit behandelt.6

Collins sagt: « Das ist eine Perspektive, über die die Kritiker des Selfismus selten berichten. » Der Grund, warum wir, die Kritiker des Selfismus, über diese Aussage nicht berichten, ist, dass sie nicht wahr ist. So sagt Branden zum Beispiel: « Ich kenne keinen einzigen seriösen Führer in der Human-Potential-Bewegung, der lehrt, dass Selbstverwirklichung ohne Einbindung in und Engagement für persönliche Beziehungen angestrebt werden sollte. » Von wem spricht Branden hier? Von sich selbst? Er war in eine ehebrecherische Beziehung mit Ayn Rand verwickelt. Bezieht er sich auf Carl Rogers? Oder auf Abraham Maslow?

Carl Rogers hat gesagt:

Der Mann der Zukunft … wird sein flüchtiges Leben meist in vorübergehenden Beziehungen leben … er muss in der Lage sein, schnell Nähe herzustellen. Er muss in der Lage sein, diese engen Beziehungen ohne übermäßige Konflikte oder Trauer hinter sich zu lassen.7

Dr. William Kirk Kilpatrick sagt zu Rogers’ Aussage: « Eine Aussage wie diese wirft die Frage auf, wie eng eine Beziehung sein kann, die mit so geringen Kosten ein- und ausgeht. »8

Adrianne Aron kritisiert Abraham Maslows Theorie der Selbstverwirklichung, wie sie in der Hippiebewegung gelebt wurde. Sie sagt:

Im Hippie-Muster verliert sich Maslows Traum von einem mitfühlenden, reziproken, empathischen, hochsynergetischen Schema zwischenmenschlicher Beziehungen hinter einer Realität der menschlichen Ausbeutung. Wo der Theoretiker Selbstverwirklichung vorschrieb, produzierten die Hippies vor allem Selbstverwöhnung. Dennoch, so werde ich argumentieren, ist das Ergebnis der Hippies der Maslowschen Theorie nicht fremd. …9

Es ist wirklich gefährlich, diesen Psychologen Anerkennung und Status zu geben, weil es viele Christen in falsche Lehren und falsche Theologien führt.

Daniel Yankelovich, ein Meinungsforscher und Analytiker gesellschaftlicher Trends, hat ein Buch mit dem Titel New Rules: Searching for SelfFulfillment in a World Turned Upside Down. Darin dokumentiert er die Veränderungen, die in unserer Gesellschaft stattgefunden haben. Er beschreibt « das Ringen um Selbstverwirklichung » als « die Spitze einer echten kulturellen Revolution ». Er behauptet: « Es bewegt unsere industrielle Zivilisation in Richtung einer neuen Phase menschlicher Erfahrung. »10 Bei der Beschreibung der neuen Regeln sagt Yankelovich:

In ihrer extremen Form stellen die neuen Regeln die alten einfach auf den Kopf, und an die Stelle der alten Selbstverleugnungsethik treten Menschen, die sich weigern, irgendetwas zu verleugnen.11 (Hervorhebung von ihm.)

Auf dem Umschlag des Buches steht:

Neue Regeln besagen, dass 80 Prozent der Amerikaner sich heute in dem einen oder anderen Maße der Suche nach Selbstverwirklichung verschrieben haben, auf Kosten der älteren, selbstverleugnenden Ethik früherer Jahre.12

Die neue Formel für die Gesellschaft ist der Glaube an eine kausale Beziehung zwischen einem hohen Maß an Selbstliebe, Selbstwertgefühl usw., das zu Gesundheit, Reichtum und Glück führt, und einem niedrigen Maß, das genau das Gegenteil bewirkt. Man kann in New Rules sehen, dass die humanistische Psychologie der Narzissmus unserer Kultur ist. Sogar der bekannte humanistische Psychologe Rollo May sagt über Yankelovichs Schlussfolgerungen: « Ich kann sehen, dass er Recht hat. »13

In einer vom National Institute of Mental Health unterstützten Studie wurde versucht, einen Zusammenhang zwischen Selbstwertgefühl und straffälligen Kindern zu finden. Die Forscher fanden heraus, dass « der Effekt des Selbstwertgefühls auf straffälliges Verhalten vernachlässigbar ist »14 Die Forscher gestehen: « Angesichts der umfangreichen Spekulationen und Debatten über Selbstwertgefühl und Straffälligkeit finden wir diese Ergebnisse etwas peinlich. »15

In seinem Buch « Das aufgeblasene Selbst » zeigt Dr. David Myers auf, wie die Forschung die eigennützige Voreingenommenheit der Menschen aufgedeckt hat. Während Kirchenführer heute behaupten, die Menschen bräuchten eine Stärkung ihres Egos und ihres Selbstwertgefühls, kam Myers aufgrund seiner Forschungen zu folgendem Schluss:

Prediger, die aufmunternde Reden vor Zuhörern halten, die angeblich von miserablen Selbstbildern geplagt sind, predigen zu einem Problem, das selten existiert.16

Ein Forschungsprojekt an der Purdue University verglich zwei Gruppen von Personen, eine mit geringem Selbstwertgefühl und die andere mit hohem Selbstwertgefühl, im Hinblick auf die Problemlösung. Die Ergebnisse der Studie entlarven einmal mehr den Mythos, dass ein hohes Selbstwertgefühl ein Muss für den Menschen ist. Einer von Lut: leseaidicio sagt: « Selbstwertgefühl wird im Allgemeinen als eine allgemein wichtige Einstellung betrachtet, aber diese Studie zeigte, dass Selbstwertgefühl negativ mit Leistung korreliert. » Er schließt mit der Feststellung, dass in dieser speziellen Studie « je höher das Selbstwertgefühl, desto schlechter die Leistung. »17

Eine Studie, mit der die Ursachen für koronare Herzkrankheiten ermittelt werden sollten, ergab, dass häufige Selbstbezüge der Probanden mit koronaren Herzkrankheiten in Verbindung gebracht wurden. Die Selbstbezüge wurden anhand der Verwendung von « ich », « ich », « mein » und « mein » gemessen. Im Gegensatz dazu erwähnen die Forscher, dass « es interessant ist, dass die Japaner, die von allen Industrienationen die niedrigste Rate an koronaren Herzkrankheiten aufweisen, in ihrer Sprache keine auffälligen Selbstbezüge haben. »18 Die Forscher kommen zu folgendem Schluss:

Unsere zentrale These, in einem Satz formuliert, ist, dass die Selbstbezogenheit, die aus der eigenen Identität und der Bindung an diese Identität und ihre Erweiterungen entsteht, das Substrat für alle anerkannten psychosozialen Risikofaktoren der koronaren Herzkrankheit bildet.19

Collins verwendet bereitwillig das Vokabular der humanistischen Psychologie. Er macht es sich zu eigen und passt es mit biblischen Erklärungen an. Er versucht zu erklären, wie die « Bibel das menschliche Potential nicht verurteilt », wie Gott « uns zu neuen Geschöpfen formt, die Grund für ein positives Selbstwertgefühl haben », und wie « der höchste Gott des Universums uns durch Christus befähigt, wirkliche Selbstverwirklichung zu finden »20 (Hervorhebung hinzugefügt.) Selbstverwirklichung ist nicht dasselbe wie Erfüllung durch den Dienst an Gott. Im ersten Fall werden das autonome Selbst und der Eigenwille erfüllt. Im zweiten Fall erfüllt der Mensch Gottes Willen und Absicht, indem er sich selbst stirbt und für Gott lebt. Vorübergehendes Vergnügen mag aus der Erfüllung des Selbst kommen, aber wahre Freude kommt aus der Erfüllung des Rufes, den Gott durch seine Gnade in unser Leben gelegt hat.

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Warum sollte jemand Vokabeln aus der humanistischen Psychologie übernehmen, die auf einem säkularen humanistischen Menschenbild beruht und die nicht einmal den höchsten Gott des Universums anerkennt? Viele Psychologen würden sagen, dass es daran liegt, dass diese Begriffe biblisch erklärt werden können. Doch menschliches Potenzial, positives Selbstwertgefühl und Selbstverwirklichung verpuffen, wenn man die folgenden Verse liest:

Und er sprach zu ihnen allen: Wer mir nachfolgen will, der verleugne sich selbst und nehme täglich sein Kreuz auf sich und folge mir nach (Lukas 9,23).

Das wisst auch, dass in den letzten Tagen gefährliche Zeiten kommen werden. Denn die Menschen werden selbstsüchtig sein, geizig, prahlerisch, stolz, Lästerer, den Eltern ungehorsam, undankbar, unheilig, ohne natürliche Zuneigung, Unruhestifter, falsche Ankläger, zügellos, grimmig, Verächter des Guten, Verräter, hochmütig, vergnügungssüchtig, mehr als gottesfürchtig. (2 Timotheus 3:1-4.)

Und er sprach zu mir: Meine Gnade genügt dir; denn meine Kraft ist in der Schwachheit mächtig. Darum will ich mich lieber meiner Schwachheit rühmen, damit die Kraft Christi auf mir ruhe. Darum habe ich Wohlgefallen an Schwachheiten, an Schmähungen, an Nöten, an Verfolgungen, an Bedrängnissen um Christi willen; denn wenn ich schwach bin, so bin ich stark. (2. Korinther 12,9-10.)

Klangt das nach menschlichem Potenzial, positivem Selbstwertgefühl und Selbstverwirklichung?

Collins sagt: « Wir haben Würde, Wert und Sinn. »21 Die Bibel sagt jedoch:

Das Herz ist trügerisch über alle Dinge und verzweifelt böse; wer kann es erkennen? (Jeremia 17:9)

Aber wir sind alle wie ein unreines Ding, und alle unsere Gerechtigkeiten sind wie schmutzige Lumpen; und wir verwelken alle wie ein Blatt, und unsere Missetaten haben uns wie der Wind verweht. (Jesaja fc>4:t>.)

Collins sagt: « Wir haben Würde, Wert und Sinn … weil der Gott des Universums uns geschaffen und erklärt hat, dass seine Schöpfung gut ist. »22 Würde hat mehr damit zu tun, wie man sich verhält, als mit dem inneren Wert. Weil Jesus aber gesagt hat, dass wir unseren Nächsten lieben sollen wie uns selbst, sollen wir einander mit Würde behandeln. Obwohl das Ebenbild Gottes Würde, Wert und Ansehen hat, hat die Menschheit dieses Bild auf schreckliche Weise beschädigt. Es ist sinnlos, wenn wir versuchen, uns mit Selbstwert und Eigenwert aufzupäppeln, wenn unser altes Selbst als gekreuzigt, tot und begraben gilt (Römer 6) und unser neues Selbst « nicht ich, sondern Christus ist. » (Galater 2,20). Würde, Wert und Ziel des Christen liegen in Christus und nicht in seinem Selbst. Mit anderen Worten: Er ist unsere Würde, unser Wert und unser Ziel, so wie er unsere Gerechtigkeit ist.

Die humanistische Psychologie vernebelt die Dinge so sehr, dass das neue Leben in Christus mit Begriffen der Selbstverherrlichung verwischt wird, obwohl es nicht mehr um mich, sondern um Christus geht. Anstatt sich auf humanistische Psychologie und Egoismus zu konzentrieren, müssen christliche Seelsorger sich darauf konzentrieren, im Geist in einer ewigen Liebesbeziehung mit Christus zu wandeln (Römer 8). Wenn christliche Psychologen psychologisches Vokabular in biblischen Begriffen definieren, ist das mindestens verwirrend und schlimmstenfalls ketzerisch.

Wo gehen wir von hier aus hin?

Wie soll es weitergehen? Die Kirche hat ihre Verankerung im Evangelium Christi, dem Wort Gottes und dem Wirken des Heiligen Geistes verloren. Wenn die Christen ihren Anker nicht im festen Felsen versenken, werden sie weiterhin im Meer der psychologischen Theorien treiben und direkt in New-Age-Mythologien abgleiten. Die Hochglanzmythen scheinen mir immer zu kurz zu kommen, und der Gedanke, zu den Grundlagen zurückzukehren, scheint engstirnig und kurzsichtig zu sein.

Die allgemeine Offenbarung (das, was in der Natur durch wissenschaftliches Bemühen entdeckt werden kann) ist auf dieselbe Ebene wie die besondere Offenbarung des Wortes Gottes aufgestiegen. Die allgemeine Offenbarung ist die Gnade Gottes, die es uns ermöglicht, durch wissenschaftliches Bemühen etwas über unsere physische Welt zu erfahren. Sie ist auch stark genug, um uns wissen zu lassen, dass Gott existiert (Römer 1,20). Die allgemeine Offenbarung ist jedoch zur Hauptausrede für die Verbreitung von unwissenschaftlichen Meinungen geworden, die sich als Wissenschaft ausgeben. So wird der Ruf « Alle Wahrheit ist Gottes Wahrheit » benutzt, um Meinungen, Verzerrungen und Täuschungen in die Kirche Gottes zu bringen. In der Tat kommt alle Wahrheit von Gott. Darüber hinaus ist die Wahrheit mehr als nur eine Auswahl einzelner Fakten oder Wahrheiten. Sie ist ein Ganzes ohne Widersprüche und Irrtümer. Gottes Wahrheit, wie sie in der Heiligen Schrift offenbart wird, beruht auf seinem eigenen Charakter und seiner Persönlichkeit. Wer er ist, ist grundlegend für die gesamte Wahrheit seines Wortes. Sein Wort ist nicht nur in jedem Aspekt wahr, sondern auch in seiner Gesamtheit. Die Psychologie kann diesen Punkt der Wahrheit niemals erreichen. Sie ist voll von Verzerrungen jeglicher wahrgenommener Wahrheit, und wenn man alles zusammenzählt, ist es lediglich eine ausgeklügelte Erfindung des menschlichen Geistes.

Einerseits erkennt Collins die überragende Stellung des Wortes Gottes an, wenn er sagt: « Die Bibel ist das inspirierte, gültige, wahre Wort Gottes », und wenn er erklärt: « Alle von Menschen entdeckten Wahrheiten müssen an dem geoffenbarten Wort Gottes geprüft werden und mit ihm übereinstimmen. »1 Was er jedoch von der Psychologie übernommen und adaptiert hat, steht nicht im Einklang mit seiner Absicht, dem Wort Gottes treu zu bleiben. Collins ist in dieser Hinsicht nicht allein. Christen, die Psychologie betreiben, haben nicht die Absicht, die Heilige Schrift zu verzerren oder zu schmälern. Sie haben in der Psychologie das gefunden, was sie für wahr und hilfreich halten, und übernehmen und adaptieren die Heilige Schrift. Dabei wird die Bibel sowohl in einzelnen Versen als auch in ihrer Gesamtheit an die psychologische Sichtweise angepasst. In der Regel beeinflussen die Psychologien die Auslegung so, dass sie die Prüfung der Schrift zu bestehen scheinen.

Die spezifische Offenbarung der Heiligen Schrift hat mit dem zu tun, was Gott den Menschen über sich selbst, über die Menschheit und über Beziehungen wissen lassen will. Diejenigen, die sich auf das Wort Gottes als einzigen sicheren Wegweiser für den Glaubensweg verlassen, werden oft beschuldigt, das Wort Gottes höher zu stellen als Gott selbst. Diejenigen, die das Wort Gottes lieben, tun dies jedoch, weil sie den Herrn lieben, dessen Wort es ist. Diejenigen, die dem Wort Gottes folgen, tun dies, weil sie das Leben Christi in sich tragen. Das Wort Gottes ist die äußere Offenbarung, um Gott in der Intimität der Beziehung zu erkennen. Es ist der einzige äußere, sichere Wegweiser und Maßstab für ein gottgefälliges Leben. Das Wort Gottes wirkt in Harmonie mit dem innewohnenden Heiligen Geist. Der Heilige Geist wird « der Geist der Wahrheit » genannt, und das Wort Gottes ist das Wort der Wahrheit.

In seiner Besorgnis über die Psychologie sagt Don Matzat: « Was durch die Integration von Psychologie und Theologie potenziell untergraben wird, ist nicht die Genügsamkeit der Schrift, sondern die Genügsamkeit Christi!!!« 2 (Hervorhebung von ihm.) Wir würden sagen, dass beide untergraben werden. Der Herr Jesus Christus kann nicht von seinem Wort getrennt werden. Tatsächlich kommt die Identifizierung Christi mit dem Wort sehr deutlich im ersten Kapitel des Johannesevangeliums zum Ausdruck, wo Jesus selbst als der Logos bezeichnet wird. Matzat hat jedoch ein starkes Argument. Die Psychologie untergräbt in hohem Maße das Wesen des Christentums, das « Christus in euch, die Hoffnung der Herrlichkeit »

> ist.

Das Christentum hängt vom Leben Jesu im Gläubigen ab; es ist keine fleischliche Anpassung an das geschriebene Wort Gottes. Der Glaube funktioniert durch ein Leben, aber wenn eine Person auf die Wege der Menschen schaut, um sich an bestimmte Prinzipien der Bibel anzupassen, wird das nur eine Fälschung sein. Die Frucht des Geistes kann nicht durch psychologische Untersuchungen oder Verständnis entstehen. Sie ist ein übernatürliches Werk des Heiligen Geistes, der in dem Gläubigen lebt.

Obwohl viele Christen, die Psychologie praktizieren, glauben, dass es in der Psychologie ein tieferes Verständnis gibt, ist das genaue Gegenteil der Fall. Die Psychologie kann nur das Fleisch berühren oder das, was von dem übrig ist, was gekreuzigt werden muss. Psychologische Theorien und Therapien sind nicht in der Lage, das Werk des Geistes im Leben eines Menschen zu vollbringen. Wenn Gläubige so wandeln sollen, wie Jesus gewandelt ist, müssen sie zu seinen Wegen zurückkehren, die in die Herzen der Gläubigen eingraviert sind und in seinem geschriebenen Wort zum Ausdruck kommen. Anstatt sich auf die psychologischen Meinungen der Menschen zu konzentrieren, müssen Christen sich auf Christus und sein Wort konzentrieren.

Dennoch ermutigt Collins die Studenten, ein Psychologiestudium zu absolvieren, wenn sie als Seelsorger arbeiten wollen. Seine rhetorische Frage lautet kühn: « Wer ist besser geeignet als ein christlicher Psychologe, Studenten zu lehren, wie man inmitten psychologischer Herausforderungen den Glauben bewahrt? »3 Genau das Gegenteil geschieht. Es wird ihnen beigebracht, wie man mit beiden jongliert und wie man versucht, sie miteinander in Einklang zu bringen, indem man entweder die Theorie so verändert, dass sie biblisch wird (was seltener der Fall ist und was die Notwendigkeit einer Psychotherapie von vornherein aufheben würde) oder indem man die Bibel durch psychologische Theorien interpretiert.

Außerdem warnt Collins kaum davor, was mit professionellen Therapeuten als Ergebnis ihrer Beratung geschieht. Diejenigen, die sich durch psychologische Theorien auf das Selbst konzentrieren, anstatt auf Gott durch sein Wort und den in ihnen wohnenden Jesus Christus, werden zwangsläufig leiden. Die Ausübung von Psychotherapie hat negative Folgen. Eine Umfrage unter Psychiatern ergab:

73 % der Befragten gaben an, erhebliche Probleme mit Ängsten zu haben, und 58 % berichteten über Probleme mit mittelschweren bis schweren Depressionen. Diese emotionalen Schwierigkeiten wurden teilweise auf ihre Arbeit als Psychotherapeuten zurückgeführt.4

Eine weitere Studie ergab:

. . mehr als 90% der befragten Psychiater fühlten sich durch die Durchführung von Psychotherapie mit einer Vielzahl von speziellen emotionalen Problemen konfrontiert.5

Dies deckt sich mit anderen Untersuchungen, die alarmierende Raten von Selbstmord, Alkoholmissbrauch, sexuellen Störungen, schlechten persönlichen Beziehungen, Eheproblemen, Scheidungen, Familienproblemen usw. festgestellt haben.6 Obwohl die Untersuchungen zeigen, dass zwischenmenschliche Fähigkeiten in der Beratung von größter Bedeutung sind, stellten die Forscher fest, dass die eigenen persönlichen Beziehungen der Therapeuten darunter leiden. Sie schlugen vor:

Ein Mangel an echter Verbundenheit, der aus einer langen Teilnahme an « Als-ob-Beziehungen » resultiert, kann sich sehr wohl auf die Beziehungen des Therapeuten außerhalb der Therapie übertragen. Die Idealisierung des Psychotherapeuten durch den Patienten kann dazu führen, dass der Therapeut sich überlegen fühlt und sich selbst als « Experte » betrachtet. Diese Überlegenheitsgefühle können ein Gefühl der Distanz zu anderen erzeugen.7

Eine andere Umfrage ergab, dass « 50 Prozent der klinischen Psychologen nicht mehr an das glaubten, was sie taten, und sich wünschten, sie hätten einen anderen Beruf gewählt. »8 In der Tat werden junge Christen, die den Bereich der Psychotherapie und psychologischen Beratung betreten, eher die Wege der Welt als den Weg des Herrn lernen.

In seiner Kritik an denjenigen, die nicht in Psychologie ausgebildet sind und es dennoch wagen, Menschen mit Problemen zu dienen, hat Collins es versäumt, Aussagen mit Fußnoten zu versehen, die dies eigentlich erfordern würden. Zum Beispiel sagt er: « Satan wird für alles verantwortlich gemacht, was schief läuft, einschließlich der meisten Krankheiten. Neue, bedrohliche oder ungewohnte Ideen (einschließlich psychologischer Ideen) werden als ‘dämonisch’ abgestempelt und schnell abgelehnt. »9

Trotz der Tatsache, dass Collins eine Ausbildung in psychologischen Prinzipien befürwortet und diese sogar durch seine eigenen Lehrtätigkeiten und Schriften anbietet, räumt er ein: « Professionelle psychologische Ausbildung, Training und Erfahrung scheinen keine notwendigen Voraussetzungen für eine effektive helfende Person zu sein. »10 Obwohl er zugibt, dass « es keine soliden Beweise gibt, die garantieren, dass diese Ausbildung [eine Person, die andere beraten will] zu einem besseren Berater macht », empfiehlt er dennoch, dass Menschen psychologisch ausgebildet werden.11

Fehlgebrauch oder Missbrauch?

Collins sagt: « Wir verwerfen nicht die gesamte Psychologie, nur weil einige sie missbrauchen, genauso wenig wie wir die gesamte Wissenschaft oder Bildung verwerfen würden, weil einige diese Bereiche missbrauchen oder sie als einzige Hoffnung für die Menschheit ansehen. »12 Erstens gibt es von niemandem, den wir kennen, einen Versuch, « die gesamte Psychologie » zu verwerfen. Collins dehnt die Einwände, die Kritiker gegen einen Teil der Psychologie haben, ständig auf die gesamte Psychologie aus. Indem er « die gesamte Psychologie » und « die gesamte Wissenschaft » im selben Satz parallelisiert, hinterlässt er den Eindruck, dass diese Art von Psychologie Wissenschaft ist, obwohl sie es in Wirklichkeit nicht ist.

Collins erweckt den Eindruck, dass die Einwände gegen die Psychologie ausschließlich auf « Missbrauch » oder « Fehlgebrauch » beruhen. Die Einwände gegen die Psychologie richten sich jedoch sowohl gegen ihre Anwendung als auch gegen ihren Missbrauch. Wenn es keinen Missbrauch gäbe, würde das nichts an der Grundposition der Kritiker ändern. In unserer Schrift wird deutlich, dass wir uns nicht nur gegen den Missbrauch der Psychotherapie wenden, sondern gegen ihre Anwendung insgesamt. Außerdem ist der Einsatz der Psychotherapie durch einen Christen der Missbrauch durch einen anderen Christen. Dr. Joseph Palotta zum Beispiel ist ein christlicher Psychiater und Hypnotherapeut. Er kombiniert Hypnose und die psychosexuellen Entwicklungsstufen nach Freud in einem System, das er « Hypnoanalyse » nennt. Er sagt: « Die allgemeine Schlussfolgerung, die kleine Jungen und kleine Mädchen ziehen, ist, dass die kleinen Mädchen irgendwie ihren Penis verloren haben und nichts haben. » Er beschreibt weiter, wie « kleine Mädchen das Gefühl haben, dass sie kastriert wurden, dass ihr Penis irgendwie abgeschnitten wurde » und dass kleine Jungen « Angst haben, dass sie ihren Penis verlieren werden ». Er sagt: « Die kleinen Mädchen entwickeln das, was man Penisneid nennt. »13 Ist das Gebrauch, Missbrauch oder Misshandlung? Das hängt natürlich davon ab, wen man fragt.

Collins warnt, dass man « Psychologie mit dem ständigen Bewusstsein studieren muss, dass die Wissenschaft des menschlichen Verhaltens sowohl stark wirksam als auch unterschwellig gefährlich sein kann. »14 (Hervorhebung von uns) Ein Teil dessen, was er sagt, trifft nicht auf Psychotherapie, psychologische Beratung oder die Psychologien zu, die zu erklären versuchen, warum Menschen so sind, wie sie sind, und wie sie sich verändern. Sie sind nicht wissenschaftlich und nicht wirkungsvoll. Collins hat jedoch völlig recht, wenn er sagt, dass sie « subtil gefährlich » sind. In der Tat sind sie gefährlich, nicht nur für die geistige Gesundheit eines Menschen, sondern auch für sein spirituelles Leben.

Der psychologische Weg oder der spirituelle Weg?

Collins zitiert uns korrekt mit den Worten: « Fast zweitausend Jahre lang kam die Kirche ohne die Pseudowissenschaft der Psychotherapie aus und war dennoch in der Lage, denen erfolgreich zu dienen, die durch die Probleme des Lebens belastet waren. » Im nächsten Absatz zitiert er uns korrekt mit den Worten: « Wir sind weder gegen das gesamte Gebiet der Psychologie, noch kritisieren wir es. Dann schließt er uns fälschlicherweise in eine Gruppe von Autoren ein, indem er sagt: « Diese Autoren sind stattdessen beunruhigt über jene Teile der Psychologie, die vorschlagen, Menschen mit Ideologien zu helfen, die der Heiligen Schrift zu widersprechen scheinen. »15 Diese Aussage steht im Gegensatz zu dem, was Collins weiter oben im Buch über unsere Position sagt. Er sagt, dass unser « Buch argumentiert, dass die Psychotherapie – der psychologische Weg – eine unwirksame, falsche, antibiblische, destruktive, trügerische, pseudowissenschaftliche neue Religion ist, die mit ‘unbewiesenen Ideen und abstrakten Lösungen’ gefüllt ist. »16 Diese frühere Aussage von Collins widerspricht seiner Schlussfolgerung über unseren Standpunkt und erfordert eine Erklärung seinerseits.

Als wir unser erstes Buch « Der psychologische Weg / Der spirituelle Weg » schrieben, wurden wir gewarnt, dass wir als Reaktionäre angesehen werden würden und dass die derzeitige Nachfrage nach Büchern besteht, die Psychologie und Christentum verschmelzen. Deshalb würde unser Buch nicht sehr gefragt sein. Diese Warnung war wahr.

Als wir unser viertes Buch, PsychoHeresy, fertigstellten, wurde uns von den Verlegern, bei denen wir das Manuskript einreichten, gesagt, dass die Namen wegen der Popularität der genannten Autoren entfernt werden müssten. Später fanden wir heraus, dass man von christlichen Verlagen umso mehr geschützt wird, je populärer man in der christlichen Welt wird. Denn wenn ein Verlag ein Buch veröffentlicht, in dem ein berühmter Autor kritisiert wird (was immer bedeutet, dass es sich um einen Bestseller handelt), wird dieser Autor in Zukunft vielleicht nicht mehr bei diesem Verlag veröffentlichen wollen. Wie einer unserer Freunde es ironisch formulierte: « Es ist leichter, den Apostel Paulus zu kritisieren als einen dieser psychologischen Bestsellerautoren. »

Der Psychiater Thomas Szasz hat über die Psychotherapien gesagt, dass « alle derartigen Interventionen und Vorschläge … als böse angesehen werden sollten, bis das Gegenteil bewiesen ist. »17 Szasz sagte, als er unser Buch Der psychologische Weg – der spirituelle Weg befürwortete: « Obwohl ich die besonderen religiösen Ansichten der Bobgans nicht teile, teile ich doch ihre Überzeugung, dass die menschlichen Beziehungen, die wir heute ‘Psychotherapie’ nennen, in Wirklichkeit Angelegenheiten der Religion sind – und dass wir sie fälschlicherweise als ‘therapeutisch’ bezeichnen und damit unser spirituelles Wohlergehen aufs Spiel setzen. »18 Szasz, obwohl kein Christ, empfiehlt, dass die psychische Gesundheitsfürsorge den Fachleuten, wie den Psychiatern und Psychologen, entzogen und der Kirche zurückgegeben werden sollte.

Der Psychologe Bernie Zilbergeld erörtert in seinem Buch Die Schrumpfung Amerikas,19 einen Großteil der Forschung im Zusammenhang mit der Praxis der Psychotherapie. Er hat gesagt:

Wenn ich persönlich ein Beziehungsproblem hätte und ich es nicht mit meinem Partner lösen könnte, würde ich nicht zu einem Psychiater gehen. Ich würde mich nach der Art von Beziehung umsehen, die ich bewundere. Es wäre mir egal, ob er ein Schreiner oder ein Lehrer oder ein Journalist … oder ein Psychiater wäre. Zu dem würde ich gehen. Ich will jemanden, der durch sein Leben zeigt, dass er es schaffen kann.20

Der Psychiater E. Fuller Torrey empfiehlt spirituelle Beratung. Er sagt: « Für Menschen mit Lebensproblemen, die die spirituelle Weltsicht der Bobgans teilen, wäre ihr Ansatz am effektivsten. »21

Als Jesus auf einem Füllen in Jerusalem einzog, rief das Volk: « Gelobt sei der König, der da kommt im Namen des Herrn; Friede im Himmel und Herrlichkeit in der Höhe! » (Lukas 19,38.) Und einige der Pharisäer sagten zu Jesus: « Meister, weise deine Jünger zurecht. » (Lukas 19:39.) Jesus sagte zu ihnen: « Wenn diese schweigen würden, würden die Steine sofort aufschreien. » (Lukas 19,40.) Wenn sich Nichtchristen und Atheisten zu den christlichen Kritikern der Psychologie gesellen, wirft das viele Fragen auf.

Zwei Forscher, Orlinsky und Howard, die den Einsatz von Psychotherapie befürworten und sich dennoch der damit verbundenen Probleme bewusst sind, vergleichen sich selbst mit dem optimistischen kleinen Jungen, der fröhlich in einem Haufen Pferdemist wühlte. Als er gefragt wurde, warum er das so fröhlich tat, antwortete er, dass bei all dem Pferdemist « irgendwo ein Pony drin sein muss. »22 Wir sind anderer Meinung. Was du siehst, ist was du bekommst.

Psychologie ist ein Sauerteig, der in der Kirche zu vollem Brot geworden ist, so sehr, dass Dr. J. Vernon McGee sagte,

Wenn sich der gegenwärtige Trend fortsetzt, wird die biblische Lehre aus den christlichen Radiosendern sowie aus dem Fernsehen und von der Kanzel völlig verschwinden. Dies ist keine wilde Behauptung, die in einem emotionalen Moment der Besorgnis gemacht wurde. Die biblische Lehre wird im Rundfunk in den Hintergrund gedrängt, während die so genannte. Christliche Psychologie wird als biblische Lösung für die Probleme des Lebens in den Vordergrund gestellt.

Er verweist auch auf die « sogenannte christliche Psychologie » in Zeitschriften und Büchern und sagt: « Die sogenannte christliche Psychologie ist eine weltliche Psychologie, die in fromme Plattitüden und religiöse Rhetorik gekleidet ist. »23 An anderer Stelle sagt er: « Ich sehe, dass diese Sache der Psychologisierung des Christentums die biblische Lehre und die biblischen Kirchen absolut zerstören wird. »24

Wir stimmen mit Collins’ Aussage am Ende seines Buches überein. Er sagt: « Wie wir mit der Psychologie umgehen und wie wir sie mit dem christlichen Glauben verbinden, sind Fragen » von großer Bedeutung. 25 Joshua sagte:

Und wenn es euch übel dünkt, dem Herrn zu dienen, so wählt euch heute, wem ihr dienen wollt, den Göttern, denen eure Väter gedient haben, die jenseits der Sintflut waren, oder den Göttern der Amoriter, in deren Land ihr wohnt; ich aber und mein Haus, wir wollen dem Herrn dienen. (Josua 24:15.)

Christen müssen sich entscheiden, ob sie den falschen Göttern der Psychologie oder dem wahren und lebendigen Gott der Bibel dienen wollen.

Teil zwei : Kommentare

von Jay E. Adams

Richard Palizay und die Bobgans haben eine klare und pointierte Analyse des Beratungssystems von Larry Crabb verfasst. Darin entlarven sie die Behauptung, das System sei biblisch, indem sie Crabbs grundlegende Abhängigkeit von Adler, Maslow, Ellis und – vor allem – Freud aufzeigen. Ihre aufschlussreiche Behandlung des Korpus von Crabbs Schriften zeigt deutlich, wie Crabb die Heilige Schrift aus dem Zusammenhang gerissen und für Zwecke verwendet, für die sie nicht gegeben wurde.

Im Gegensatz zu dem, was manche denken, zeigen Palizay und die Bobgans anhand von Crabbs eigenen Worten, dass sich seine Ansichten nicht grundsätzlich geändert haben. Die Unterschiede in den späteren Büchern ergeben sich nur aus der Verwendung verschiedener biblischer Bilder, mit denen das System ausgemalt und übermalt wird.

In Crabbs Werken werden heidnische Theoretiker gepriesen, während die Bemühungen wahrhaft biblischer Seelsorger als « nichts Butteriges » entlarvt werden. Crabb prangert auch die Lehren der Integrationisten als « Salat » an. Doch Palizay und die Bobgans zeigen, dass Crabb selbst ebenso sehr ein Integrationist ist wie diejenigen, von denen er sich (erfolglos) zu trennen versucht. Crabbs bekannte Anspielung auf das « Verderben der Ägypter » ist ausgesprochen ungeschickt. Die Ägypter wurden mit Kleidern, Silber und Gold verwöhnt – nicht mit Werten, Ideen, Überzeugungen und Methoden, die mit den Problemen des Lebens zu tun haben, die von den Beratern angesprochen werden. Den Israeliten war es verboten, die Ägypter um Letzteres zu bitten (Levitikus 18,3), und Gott tadelte sie, als sie es taten (Jeremia 2,18; 42,13-19). Es ist eine Sache, Autos zu kaufen, die von nicht wiedergeborenen Shintoisten hergestellt werden; es ist eine andere, sich an die Unerlösten zu wenden, wenn es um den Glauben und die Praktiken der Seelsorge geht.

Palizay und die Bobgans decken Crabbs Grundproblem auf – den Grund, warum er die integrationistische Position eingenommen hat: Im Gegensatz zu 2. Timotheus 3,17 glaubt er nicht, dass die Heilige Schrift ausreicht, um christliche Seelsorger zu befähigen, angemessen zu beraten. Dieser fundamentale Fehler liegt allen anderen Fehlern zugrunde, die in diesem System offensichtlich sind. Palizay und die Bobgans fragen sich, warum so viele Christen, einschließlich Pastoren und Lehrer, diese allzu offensichtlichen Schwächen nicht erkennen, und hoffen, dass diese Kapitel viele aufklären werden.

Meiner Meinung nach will Crabb aufrichtig biblisch sein und glaubt, dass sein System es ist. Aber solange er sein grundlegendes System aus heidnischem Material aufbaut, entsprechend den irrigen Spekulationen unerlöster Menschen, wird er sein Ziel nie erreichen. Solche Ansichten in biblischen Farben zu malen, wird sie nicht verändern. Um biblisch zu sein, muss das System selbst, von Grund auf, aus biblischen Materialien nach Gottes Plan aufgebaut sein. Das hat Crabb noch nicht getan.

Teil zwei : Inside-OUT THEOLOGY

Dr. Lawrence Crabb, Jr. hat eine Reihe von Büchern über Seelsorge und christliches Wachstum geschrieben. Durch seinen Hintergrund in Psychologie kommt er mit einer Sichtweise zur Schrift, die sowohl ansprechend als auch praktikabel klingt. Er sieht, dass Christen mit schwierigen Lebensproblemen zu kämpfen haben, und möchte ihnen helfen. Er spricht auch ernste Probleme an, die mit Überlizität und ineffektivem christlichen Leben zu tun haben. Er ermutigt die Menschen, eine enge Beziehung zu Gott zu entwickeln und ihre Abhängigkeit von ihm zu erkennen. Crabbs Ziele für eine tiefere Beziehung zu Gott, liebevolle Beziehungen und ein effektives christliches Leben haben viele inspiriert, seinen Ideen und Methoden zu folgen. Die Art und Weise, wie er hofft, die Probleme zu lösen und die Menschen zu einem engeren Wandel mit dem Herrn zu führen, hängt jedoch mehr von psychologischen Theorien und Techniken ab als vom Wort Gottes und dem Wirken des Heiligen Geistes.

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INTEGRATION

Crabbs Begründung für die Integration der Psychologie mit der Bibel beruht auf seiner Beobachtung oberflächlicher, ineffektiver Christen, seinem Vertrauen in die Psychologie und seiner Behauptung, dass die Bibel keine direkten Antworten für Menschen mit Lebensproblemen gibt. Crabb berührt den gesunden Menschenverstand der Kirche, wenn er auf die Tatsache hinweist, dass es Christen gibt, die mit schwierigen Lebensproblemen zu kämpfen haben. Und er trifft den Nerv der Kirche, wenn er Christen ermahnt, materialistisch und oberflächlich zu sein. Christen können ihm in einer Reihe von Punkten zustimmen. Ja, einige Christen haben ernsthafte Probleme im Leben. Ja, Materialismus und Oberflächlichkeit haben einzelne Christen und auch die Kirche stark geschwächt. Und Christen müssen in der Liebe füreinander im Leib Christi wachsen. Sie müssen lernen, in voller Abhängigkeit von dem Herrn zu leben, der jeden einzelnen dem Bild Jesu Christi gleichgestaltet.

Das Problem des oberflächlichen Lebens.

Wir sind uns einig, dass es in der Kirche ernste Probleme gibt. Ein ineffektives, oberflächliches Leben ehrt Christus nicht. Oberflächlichkeit ist kein neues Problem. Jesus stellte sich diesem Problem und sagte:

Wohl hat Jesaja von euch Heuchlern geweissagt, wie geschrieben steht: « Dieses Volk ehrt mich mit den Lippen, aber ihr Herz ist fern von mir. Vergeblich beten sie mich an und lehren Menschengebote als Lehren. (Markus 7:6-7.)

Jesus nahm kein Blatt vor den Mund, als er die religiösen Führer dafür kritisierte, dass sie ihre sündigen Herzen mit einem äußeren Anschein von Gehorsam kaschierten. Er sah den Zusammenhang zwischen Oberflächlichkeit und dem Ersetzen von Gottes Wort durch menschliche Weisheit.

Wehe euch, Schriftgelehrte und Pharisäer, ihr Heuchler! denn ihr seid gleich den übertünchten Gräbern, die zwar äußerlich schön scheinen, inwendig aber voll Totengebeine und aller Unreinheit sind. So auch ihr, die ihr äußerlich den Menschen als gerecht erscheint, inwendig aber seid ihr voller Heuchelei und Ungerechtigkeit. (Matthäus 23:27-28.)

Jesus rief « Wehe! » zu den Schriftgelehrten und Pharisäern, nicht nur wegen der Hinterlist der Heuchelei, sondern wegen der ewigen Folgen eines ungehorsamen Herzens.

Bereits zu Beginn seines Wirkens betonte Jesus die Bedeutung des Innenlebens von Einstellungen und Motiven. Sie waren sein zentrales Anliegen in seiner Bergpredigt. Beachten Sie, wie sich seine einleitenden Worte auf den inneren Menschen beziehen.

  • Selig sind die Armen im Geiste; denn ihrer ist das Himmelreich.
  • Selig sind, die da Leid tragen; denn sie sollen getröstet werden.
  • Selig sind die Sanftmütigen; denn sie werden das Erdreich besitzen.
  • Selig sind, die da hungert und dürstet nach der Gerechtigkeit; denn sie sollen satt werden.
  • Selig sind die Barmherzigen; denn sie werden Barmherzigkeit erlangen.
  • Selig sind die, die reinen Herzens sind; denn sie werden Gott schauen.
  • Selig sind, die Frieden stiften; denn sie werden Gottes Kinder heißen. (Matthäus 5:3-9.)

Solche inneren Haltungen sind nicht nur empfänglich für den Willen Gottes, sondern bringen auch fruchtbare Handlungen hervor. Deshalb stimmen wir mit Crabb überein, wenn er erklärt, dass das Christentum mehr ist als äußere Handlungen.

Wir stimmen Crabb nachdrücklich zu, dass Oberflächlichkeit ein ernstes Problem ist. Wir sagen ein herzliches « Amen » zu seinem Plädoyer für echte gegenseitige Liebe im Leib Christi. Wir glauben auch, dass Christen lernen sollten, in voller Abhängigkeit von dem Herrn zu leben, der uns gerettet hat und der jeden von uns in das Bild Jesu Christi umgestaltet. Aber der innere Mensch wird nicht durch psychologische Systeme oder von Menschen erdachte Techniken in das Ebenbild Christi verwandelt. Die geistliche Umwandlung des inneren Menschen liegt außerhalb des Bereichs säkularer Systeme.

Crabb’s Vertrauen in die Psychologie.

Wir stimmen mit Crabb darin überein, dass die christliche Heiligung ein inneres Werk mit äußeren Folgen ist. Wir sind jedoch nicht einverstanden mit seinen psychologischen Erklärungen und Methoden, mit denen er diese innere Veränderung zu erreichen hofft. Obwohl Crabb behauptet, dass sein Verständnis von der Natur und dem Verhalten des Menschen durch und durch biblisch ist, zeigen seine Bücher, dass er sich stark auf seinen Hintergrund in klinischer Psychologie verlässt. Obwohl er behauptet, ein biblischer Seelsorger zu sein, sind seine Erklärungen und Wege zur Veränderung aus der Psychologie entlehnt. Einerseits sagt er, dass « die Heilige Schrift die einzig maßgebliche Information über Seelsorge liefert »1, andererseits erklärt er, dass « die Psychologie und ihre spezialisierte Disziplin der Psychotherapie einige gültige Einsichten über menschliches Verhalten bieten, die », so seine eigene Meinung, « in keiner Weise der Heiligen Schrift widersprechen »2

Wie andere Integrationisten versucht Crabb, psychologische Theorien und Therapien mit der Bibel zu verbinden.3 In seinem Buch Effective Biblical Counseling beschreibt er seine Integrationsmethode als « Spoiling the Egyptians »4 Die Bezeichnung « Ägypter » steht für psychologische und psychiatrische Theoretiker. Er argumentiert, dass ein Seelsorger, der Konzepte aus der Psychologie « sorgfältig prüft », in der Lage sein wird, ihre « Vereinbarkeit mit christlichen Voraussetzungen » festzustellen.5 Er behauptet, dass seine Methode der Prüfung die Kirche in die Lage versetzen wird, « nützliche Einsichten » aus der Psychologie zu gewinnen, ohne die Verpflichtung gegenüber der Heiligen Schrift zu gefährden. Crabb bezeichnet seine Position als einen Mittelweg zwischen dem, was er als « Tossed Salad » (Integrationisten, die in ihrer Integration nachlässig sind) und « Nothing Buttery » (diejenigen, die ein « vereinfachtes Modell der Seelsorge » haben, da es sich ausschließlich auf das Wort Gottes stützt) bezeichnet. 6 Er behauptet, dass ein Christ, der nach seinen Richtlinien verwöhnt, « besser für die Seelsorge ausgerüstet sein wird » als die « Tossed Salad »- oder « Nothing Buttery »-Seelsorger.7

Probleme mit der Integration.

Ein Integrationist mag zwar die Bibel aufrichtig bewundern, aber sein unerschütterliches Vertrauen in die Psychologie zeigt ein ebenso großes, wenn nicht noch größeres Vertrauen in weltliche Theorien und Therapien. Das Hinzufügen ungeprüfter psychologischer Theorien und Techniken zu den biblischen Daten offenbart in der Tat ein schwaches Vertrauen in die Heilige Schrift. Es sendet ein ständiges Signal aus, dass die Heilige Schrift an und für sich für das Leben und die Frömmigkeit nicht ausreicht. Die Integration impliziert, dass Gott bis zum Aufkommen der Psychologie Gebote gegeben hat, ohne alle notwendigen Mittel für den Gehorsam bereitzustellen. Indirekt wird Gott dafür verantwortlich gemacht, dass er Israel und die Kirche Jahrtausende lang schlecht ausgerüstet ließ, bis die psychoanalytischen und humanistischen Psychologen mit den notwendigen Einsichten kamen. Sie scheint die Möglichkeit auszuschließen, das christliche Leben allein durch geistliche Mittel zu leben, die Gott in seinem Wort und durch seinen Heiligen Geist zur Verfügung stellt.

Integrationisten stehen vor dem ständigen Dilemma, ihren doppelten Glauben an die Heilige Schrift und die Psychologie zu verteidigen. Der Anspruch der Bibel, in allen Fragen des Lebens und Verhaltens ausreichend zu sein, ist ein lästiger Kloß im Sattel der Integrationisten, wenn sie ausreiten, um die Ägypter zu plündern. An zahlreichen Stellen werden die Genügsamkeit, die Macht und die Vortrefflichkeit des Wortes Gottes gepriesen. In 2 Petrus 1:2-4 heißt es zum Beispiel:

Gnade und Friede sei mit euch durch die Erkenntnis Gottes und Jesu, unseres Herrn, wie seine göttliche Kraft uns alles gegeben hat, was zum Leben und zur Gottseligkeit gehört, durch die Erkenntnis dessen, der uns zur Herrlichkeit und zur Tugend berufen hat; dadurch sind uns überaus große und kostbare Verheißungen gegeben, damit ihr durch diese der göttlichen Natur teilhaftig werdet und dem Verderben entgeht, das in der Welt durch die Begierden ist.

Die Bibel ist nicht dazu gedacht, unabhängig von Gott selbst zu wirken. Die Bibel ist ausreichend, weil der Herr selbst durch sein Wort wirkt. Wenn ein Mensch versucht, die Bibel zu benutzen, ohne dass Christus in seinem Herzen regiert, kann er behaupten, dass die Bibel keine praktischen Antworten auf die Schwierigkeiten des Lebens bietet. Doch gerade durch die Bibel offenbart Gott sich selbst und wirkt seine göttliche Macht im Leben der Christen. Die Bibel ist mehr als nur Worte auf einer Seite. Hinter jedem Wort steht seine mächtige Kraft, seine vollkommene Gerechtigkeit, seine Liebe, seine Gnade und seine Weisheit. So gibt Gott nicht nur wertvolle Verheißungen und Lebensanweisungen, sondern er befähigt den Gläubigen, seinem Wort zu gehorchen. Deshalb ist die Bibel ausreichend für Leben und Verhalten.

Paulus erklärte, dass er sich nicht auf die Weisheit der Menschen, sondern auf die Kraft und Weisheit Gottes verlassen würde. Menschliche Weisheit ist nicht nur eine Torheit im Vergleich zu Gottes Weisheit; menschlichen Worten fehlt die göttliche Kraft, die notwendig ist, um einen Menschen in das Ebenbild Christi zu verwandeln und ihn zu befähigen, das christliche Leben nach Gottes Willen zu leben. Gott benutzt die Weisheit und Kraft der Heiligen Schrift, um die Gläubigen zu befähigen, ihm zu gefallen und Frucht zu bringen:

Alle Schrift ist durch Gottes Eingebung gegeben und nützlich zur Lehre, zur Zurechtweisung, zur Besserung, zur Unterweisung in der Gerechtigkeit, damit der Mensch Gottes vollkommen sei, zu allen guten Werken geschickt. (2 Timotheus 3:16-17.)

Keine psychologische Lehre kann diesem Anspruch auch nur annähernd gerecht werden, noch kann sie Kraft zur Veränderung geben.

Auch wenn aufrichtige Integrationisten glauben, dass es psychologische Theorien über die Natur des Menschen und Therapien zur Veränderung gibt, die der Heiligen Schrift nicht widersprechen, bleibt die Wurzel dieselbe. Jesus war immer besorgt über die gottlosen Wurzeln und darüber, dass man den Traditionen der Menschen folgt und nicht dem Wort Gottes. Auch Paulus warnte:

Hütet euch davor, dass euch jemand verderbe durch Philosophie und eitlen Betrug, nach der Überlieferung der Menschen, nach den Grundsätzen der Welt, und nicht nach Christus. (Kolosser 2:8.)

Das Problem, das einen Integrationisten immer verfolgt, ist die Quelle, aus der er geschöpft hat: psychologische Beratungssysteme, die von Agnostikern und Atheisten entwickelt wurden, um Fragen über die conditio humana ohne Rücksicht auf den Schöpfer und sein Wort zu beantworten.

Eine hinreichende Bibel ohne direkte Antworten?

Crabb versucht, das Problem der Integration in den ersten Kapiteln von Menschen verstehen zu mildern, indem er argumentiert, dass die Hinlänglichkeit der Schrift bedeutet, dass sie als Rahmen ausreicht. Dann fährt er fort, diesen Rahmen mit psychologischen Einsichten zu ergänzen.8 Er sagt:

Ja, die Bibel reicht aus, um alle Fragen des Lebens zu beantworten, aber nicht, weil sie direkt auf jede berechtigte Frage antwortet.9 (Hervorhebung hinzugefügt.)

Dann argumentiert er, dass die Psychologie genutzt werden kann, um die direkten Informationen zu unbeantworteten Fragen, die er als legitim ansieht, auszufüllen. Durch die wiederholte Verwendung der Begriffe direkt und legitim versucht er, ein Argument für die Suche nach endgültigen Antworten außerhalb der Heiligen Schrift zu liefern.

Crabb stimmt zu, dass die Bibel einige wichtige Fragen beantwortet, behauptet aber, dass ihr die so genannten direkten Informationen fehlen, die notwendig sind, um die legitimen Fragen zu beantworten, die echte Menschen über die harte Realität ihrer realen Welt stellen.10 Er sagt, dass « keine wörtlich ausgelegte Passage direkt antwortet » auf eine Vielzahl legitimer Fragen.11 Deshalb muss man die Schrift mit kreativen Gedanken ergänzen, die man aus der Psychologie gewinnt, um solche Fragen zu beantworten.12

Mit einer solchen Argumentation scheint Crabb zu sagen, dass die Heilige Schrift sowohl ausreichend als auch unzureichend ist. Während er behauptet, an die Hinlänglichkeit der Schrift zu glauben, verlässt er die Heilige Schrift und wendet sich psychologischen Meinungen zu, um Antworten auf Fragen wie diese zu finden:

Was soll ich mit meinem tiefen Wunsch, eine Frau zu sein, anfangen, weil ich solche Angst davor habe, ein Mann zu sein?

Wie gehe ich mit meiner schrecklichen Angst um, dass, wenn ich jemals ausdrücke, was ich wirklich fühle, mich niemand wirklich haben will?

Warum fühle ich mich so bedroht, wenn jemand erfolgreich beweist, dass ich mich in einer Sache geirrt habe?

Warum will ich meine inneren Kämpfe nicht zugeben?13

Nach Crabbs Meinung geht die Bibel nicht klar auf Fragen ein, die von verzweifelten Menschen gestellt werden.14 Er argumentiert, dass, wenn man sich nur an die Exegese der Schrift hält, man lebenswichtige Fragen nicht beantwortet oder nur oberflächliche und vereinfachte Antworten gibt.15

Crabb verwendet den Begriff « legitim », um zu argumentieren, dass die Menschen ein grundlegendes Recht haben, solche Fragen zu stellen und Antworten darauf zu suchen.16 Dennoch gibt es Beispiele in der Heiligen Schrift, in denen die Menschen nicht auf diesem Recht bestanden haben. Nachdem er das Wort Gottes gepriesen hat, fragt David: « Wer kann seine Fehler verstehen? Reinige mich von geheimen Fehlern. » Er verzweifelte nicht, weil Gott ihm nicht vollständig erklärte, warum er gesündigt hatte. Stattdessen vertraute er Gott und bat ihn, ihn zu reinigen. Er glaubte an die reinigende Kraft des Wortes Gottes.

Aber, so Crabb, jeder Berater, der diese Fragen nicht anspricht, hat ein « oberflächliches Verständnis von Problemen und Lösungen, das biblisch klingt, aber nur wenigen hilft »17 Er erklärt sogar, dass ein Ratsuchender « erheblich geschädigt » werden könnte, wenn er von oberflächlichen Denkern beraten wird, die diese legitimen Fragen noch nicht angesprochen haben.18 Crabb impliziert, dass die Ratsuchenden ein Recht auf Antworten auf diese legitimen Fragen haben, denn wenn niemand auf ihre legitimen Fragen eingeht, werden sie gezwungen sein, « oberflächliche Lösungen » zu akzeptieren.

Wenn solche Fragen nicht aus der Heiligen Schrift stammen, auf welcher Grundlage bezeichnet Crabb sie dann als « legitim »? Die Antwort weist auf ein großes Problem in seiner Methodik hin, die sich stark auf seine eigenen Vorlieben und Meinungen stützt. Er wählt die Fragen aus und stuft sie nach seiner eigenen subjektiven Meinung als « legitim » ein. Dann kommt er zu dem Schluss, dass Seelsorger, da die Bibel diese Fragen nicht direkt anspricht, sowohl das Recht als auch die Pflicht haben, sich auf die psychologischen Meinungen von Menschen zu stützen, um problembeladenen, geistlich kranken Christen zu helfen.

In Understanding People gibt Crabb drei Beispiele, die Fragen aufwerfen, die seiner Meinung nach mit der wörtlichen Exegese der Schrift nicht beantwortet werden können.20 Die drei Fälle betreffen einen Mann, der sich wie eine Frau kleiden möchte, eine Frau mit sexuellen Neigungen und eine Magersüchtige. Die unbeantwortete Frage ist in jedem Fall dieselbe, nämlich: Warum zeigen sie ein solch bizarres Verhalten? Nach Ansicht von Crabb gibt die Bibel keine direkte Antwort auf dieses entscheidende, berechtigte « Warum? »

Mit jeder seiner drei Illustrationen zitiert Crabb Schriften, die die richtige Vorgehensweise vorschreiben, die Gott gefallen wird.21 Die Schriften sagen jedem Menschen direkt, was Gott von ihm wünscht. Aber nach Crabb sagen die Schriften nicht, was er für die entscheidende und grundlegende Frage hält: Warum begehren Menschen bizarre und sündige Handlungen? Die Bibel gibt zwar keine simplen psychologischen Antworten, aber sie beantwortet das große « Warum? ». Sündiges Verhalten ist das Ergebnis der sündigen Natur des Menschen.

Es mag interessant sein, die große Vielfalt der psychologischen Meinungen zu betrachten, wenn es um das geht, was Crabb als « legitime Fragen » bezeichnet. Die Gefahr bei der Suche nach Antworten auf solche Fragen außerhalb der Bibel besteht jedoch darin, dass psychologische Systeme dazu neigen, die Antworten außerhalb des Menschen selbst zu suchen. Aufgrund der zugrundeliegenden Philosophie, dass Menschen von Natur aus gut sind und von der Gesellschaft, vor allem von den Eltern, verdorben werden, suchen psychologische Theorien die Gründe für inakzeptable Einstellungen und Verhaltensweisen in Umständen außerhalb der Person selbst. Deshalb finden sich solche Antworten auch nicht in der Bibel. Selbst wenn Satan oder andere Menschen einen zur Sünde verführen, sagt Gott durch sein Wort, dass man selbst dann von der eigenen Lust zur Sünde verführt wird (Jakobus 1,14). Gott macht die Menschen für ihre eigene Sünde verantwortlich. Nach der Bibel selbst ist es also weder notwendig noch nützlich, außerhalb der Heiligen Schrift nach Antworten zu suchen. Die Bibel beantwortet die wirklich entscheidenden Fragen über das Wesen des Menschen und warum er sich so verhält, wie er es tut.

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Crabb beklagt sich über Seelsorger, die keine Antworten aus der Psychologie kennen oder verwenden. Solche Seelsorger haben Gottes klares Wort über die Natur des Menschen und das richtige Verhalten vor sich, aber sie haben nicht das, was Crabb für eine direkte Antwort auf die entscheidende Frage « Warum? » halten würde. Sie benutzen Gottes klares Wort. Sie glauben an den Gehorsam gegenüber dem Willen Gottes, wenn er sich klar zu einem angenehmen Verhalten geäußert hat. Aber was sagt Crabb zu solchen Ratschlägen? Er verurteilt sie als Förderung bloßer « äußerer Konformität »22 Tatsächlich behauptet er, dass ein solcher Rat solche Menschen « völlig unbehilflich und, schlimmer noch, erheblich geschädigt » zurücklassen würde. 23

Offenbar setzt Crabb den einfachen Gehorsam gegenüber dem Wort Gottes mit Oberflächlichkeit und äußerer Konformität gleich. Sicherlich denkt er nicht, dass die Bibel nur auf äußere Belange beschränkt ist! Der Gehorsam gegenüber dem Gesetz des Geistes in Christus Jesus (Römer 8,2) umfasst sowohl den inneren als auch den äußeren Gehorsam. In der Tat geht es bei Paulus’ Erklärung des Wandelns nach dem Geist in Römer 8 um das innere Leben und die Motivation, nicht um irgendetwas Oberflächliches. Wie kann man einen Ratschlag aus der Bibel allein als etwas Oberflächliches oder nur Äußerliches anklagen?

Man wundert sich über Crabbs scharfe Kritik an allen christlichen Seelsorgern, die sich noch nicht mit seinen berechtigten Fragen auseinandergesetzt haben. Was ist mit denen, die durch die Jahrhunderte hindurch gedient haben, ohne in die Erkenntnisse der Psychologie eingeweiht zu sein, die angeblich direkt mit Crabbs berechtigten Fragen zu tun haben? Und was ist mit Jesus?

Jesus hätte die Fragen nicht nach irgendwelchen psychologischen Theorien beantwortet, selbst wenn es sie gegeben hätte.

Er entschuldigt, rechtfertigt oder repariert nicht das alte Ich. Er befähigt seine Jünger durch seine eigene Gegenwart in ihrem Leben, seinen Geboten zu gehorchen. Er sagt:

Bleibt in mir, und ich in euch. Wie die Rebe nicht von sich aus Frucht bringen kann, wenn sie nicht am Weinstock bleibt, so könnt auch ihr nicht, wenn ihr nicht in mir bleibt. Ich bin der Weinstock, ihr seid die Reben. Wer in mir bleibt und ich in ihm, der bringt viel Frucht; denn ohne mich könnt ihr nichts tun. (Johannes 15,4-5.)

Aber Crabb schlägt vor, das Selbst durch psychologische Einsicht zu transformieren und die Weisheit der Welt für spirituelle Angelegenheiten zu nutzen.

Die Bibel beantwortet Fragen über menschliches Verhalten in Bezug auf Gottes Heiligkeit und die Verderbtheit des Menschen. Einzelheiten des alten Selbstlebens werden vielleicht nicht ganz verstanden, aber Jesus weist den Weg aus dem Selbst heraus und zu ihm hin. Was Crabb als legitime Fragen bezeichnet, kann in der Tat ein Teil der Last sein, die Jesus seinen Kindern am Fuß des Kreuzes hinterlassen will. Die Antwort auf all die Hindernisse und Verwirrungen des alten Ich-Lebens ist, zu Christus zu kommen, sein Joch der Beziehung und der Führung anzunehmen und ihn wirklich auf eine persönliche, lebendige Weise kennenzulernen. Jesus sagt:

Kommt her zu mir, alle, die ihr mühselig und beladen seid, und ich werde euch Ruhe geben. Nehmt mein Joch auf euch und lernt von mir; denn ich bin sanftmütig und von Herzen demütig; so werdet ihr Ruhe finden für eure Seelen. Denn mein Joch ist sanft, und meine Last ist leicht. (Matthäus 11:28-30.)

Die Bibel betont immer wieder, dass es die persönliche Erkenntnis des Vaters und des Sohnes ist, die zu Leben und Frömmigkeit führt, und nicht Details über das eigene Ich, die die Bibel nicht liefert. Und es ist der Geist, der uns befähigt, uns selbst zu kreuzigen, damit Christus in uns und durch uns verherrlicht werden kann.

So gibt es nun keine Verdammnis für die, die in Christus Jesus sind, die nicht nach dem Fleisch, sondern nach dem Geist wandeln. Denn das Gesetz des Geistes des Lebens in Christus Jesus hat mich frei gemacht von dem Gesetz der Sünde und des Todes. (Römer 8:1-2.)

Das Leben Jesu, das uns durch den Heiligen Geist vermittelt wird, ist die eigentliche Quelle der Lösung für jedes der oben genannten Probleme. Psychologische Antworten hingegen sind nicht nur spekulativ, irrelevant und folgenlos, sie sind auch irreführend und können letztlich zerstörerisch sein. Die widersprüchliche Vielfalt der Antworten der verschiedenen Psychologien zeigt, wie unsicher ihre Antworten wirklich sind. Die Antwort eines psychologischen Beraters kann sich von der eines anderen stark unterscheiden, selbst wenn beide Christen sind. Im Gegensatz zu der großen Meinungsvielfalt der verschiedenen psychologischen Systeme ist das Wort Gottes wahr, zuverlässig und lebensverändernd.

Solche Fragen und ihre diversen psychologischen Antworten können tatsächlich zu einem Vorwand werden, um Gottes Willen nicht zu hören und zu befolgen. Sie können leicht verhindern oder verzögern, dass ein Mensch das sündige Eigenleben ablegt und die Gerechtigkeit Gottes durch die Hingabe an ihn anzieht. Psychologische Erklärungen für das Verhalten können tatsächlich dazu dienen, jemanden von der radikalen Veränderung abzuhalten, die Gott durch seinen Geist herbeiführen möchte. Andererseits, wenn ein Mensch an den Punkt kommt, an dem er die vollständige Souveränität Gottes in seinem Leben in jedem Detail wünscht, wird der Herr ihn befähigen, alles zu wissen und zu verstehen, was für ein Leben in Heiligkeit, Gottseligkeit und Gerechtigkeit wesentlich ist. Gott kann ein viel tieferes Werk tun als jede phantasievolle Kombination von psychologischen Meinungen über Fragen, die angeblich in der Heiligen Schrift ausgeklammert wurden.

Millionen von Christen werden nie nach Antworten jenseits der Bibel suchen, um zu verstehen, warum sie tun, was sie tun. Dennoch werden sie Gott gehorchen, wenn der Geist durch sein Wort spricht. Sicherlich führen der Geist Gottes und das Wort Gottes sie nicht zu einer rein äußerlichen Anpassung! Millionen von Christen werden Crabbs psychologische Antworten auf das « Warum? » nie lesen. Sie werden sich nur auf ihre eigene Beziehung zu Gott und das Studium seines Wortes verlassen können. Sicherlich werden der Geist Gottes und das Wort Gottes sie nicht mit einer oberflächlichen und mangelhaften Sicht des Menschen zurücklassen! Millionen von Laienchristen werden sich nie auf mehr einlassen als auf das Studium, das Auswendiglernen und den Gehorsam gegenüber den direkten Aussagen der Heiligen Schrift. Das bedeutet aber nicht, dass der Geist Gottes und das Wort Gottes sie nur zu einer oberflächlichen, vereinfachenden und oberflächlichen Methode der Seelsorge führen können.

Eine ungerechtfertigte Zensur der Schrift.

Crabbs Behauptung, dass Ratschläge, die sich auf Fragen beschränken, die direkt von der Bibel beantwortet werden, zu einem « oberflächlichen Verständnis von Problemen und Lösungen führen, das zwar biblisch klingt, aber nur wenigen hilft »24, steht in direktem Gegensatz zur orthodoxen Auffassung von der Hinlänglichkeit der Schrift. Eine solche Behauptung schwächt die gesamte Herangehensweise an die Heilige Schrift und kann zu einer kreativen Verdrehung der eindeutigen Bedeutung des Wortes führen. Die Folgen einer solchen Herangehensweise an die Heilige Schrift sind katastrophal. Selbst direkte Aussagen der Bibel können angepasst werden, um Platz zu schaffen für den Import psychologischer Antworten auf Fragen, die durch exegetisches Studium angeblich unbeantwortet bleiben.

Crabbs Argumentation scheint eine ganze Reihe von detaillierten und spezifischen Informationen zu verlangen, die nicht in der Bibel stehen. Dies ist die pauschale Ausrede aller Integrationisten, um von der Bibel auf die Welt zu wechseln. Anstatt die biblische Sprache zu verwenden, benutzen sie einen psychologischen Fachjargon. Aber nur weil Gott nicht die Bezeichnungen und Techniken der modernen Psychologie verwendet, sollten wir uns nicht vormachen, dass die Probleme des Lebens in der Schrift nicht ausreichend behandelt wurden. Es besteht keine Notwendigkeit, über die direkten Aussagen Gottes hinauszugehen, um solche Fragen zu behandeln. Gott befasst sich direkt mit den wesentlichen Fragen des Lebens und der Frömmigkeit. Deshalb kann und sollte die Heilige Schrift die einzige und ausreichende Richtschnur für Leben und Seelsorge sein.

Eine biblische Herangehensweise an die Probleme des Lebens.

Die Antwort eines Christen auf die Probleme des Lebens hängt von seiner Beziehung zu Gott und dem Gehorsam gegenüber seinem Wort ab. Wenn man von der absoluten Genügsamkeit der Heiligen Schrift ausgeht, dann wird man sich von der Bibel aus in die Welt und ihre Probleme hineinarbeiten. Es ist ein Prozess, bei dem man sich unter der Führung des Heiligen Geistes von der Schrift in die Welt bewegt. Ein wahrer biblischer Seelsorger wird also Menschen und ihre Probleme durch die Brille der Bibel und nicht durch die Brille der Psychologie interpretieren. Diejenigen Integratoren, die die doppelte Brille der Psychologie und der Bibel benutzen, haben nur eine doppelte Sicht. Und wie können Seelsorger, die eine doppelte Sichtweise haben, kämpfenden Christen den richtigen Weg zeigen?

Gott interpretiert den Menschen nicht nach einer solchen psychologischen Terminologie oder Doktrin. Deshalb sollte die Kirche sie nicht verwenden. Sicherlich war Gott nicht unwissend über diese Dinge, als er seine Diener anleitete, sein Wort aufzuzeichnen. Sicherlich bedauert Gott nicht, dass Freud, Jung, Maslow und andere nicht im ersten Jahrhundert gelebt haben, so dass seine Apostel ihre Vorstellungen in die Evangelien und Briefe hätten aufnehmen können. Auch ist Paulus’ Darstellung der Heiligung nicht oberflächlich und mangelhaft, weil ihr die sogenannten Erkenntnisse der psychologischen Theorie fehlen.

Gott hat nie gewollt, dass sein Volk an der Macht und der Hinlänglichkeit seines Wortes zweifelt. Der Heilige Geist sagt kühn, dass das Wort Gottes das Wesen des Menschen bis ins Innerste durchdringen kann. In Hebräer 4,12 heißt es:

Denn das Wort Gottes ist schnell und kräftig und schärfer als jedes zweischneidige Schwert und dringt durch, bis dass es scheidet Seele und Geist, auch Mark und Bein, und ist ein Richter der Gedanken und Sinne des Herzens.

Der Herr kann durch sein Wort das Herz des Menschen auf eine Weise operieren, wie es kein Psychologe je zu hoffen wagte.

Das Herz des Menschen ist in der Tat trügerisch und verzweifelt böse. Es ist jenseits der menschlichen Fähigkeit, seine bösen Wege zu erkennen, wie Gott in Jeremia 17:9-10 so eindringlich sagt. Doch menschliche Verderbtheit und Tücke hindern das Wort Gottes nicht daran, das zu tun, was es zu tun verspricht. Das Wort und der Heilige Geist dringen bis zum inneren Menschen vor. Der Herzenskenner, der das Herz erforscht und den Verstand prüft, der die Gedanken eines Menschen aus der Ferne erkennt und unsere Worte kennt, bevor sie auf unserer Zunge liegen, hat in der Bibel gesprochen.

Der Apostel Paulus erkannte, dass die Veränderung im Inneren durch den Heiligen Geist in Verbindung mit dem Wort Gottes bewirkt wird. Er betete:

Dass [der Vater unseres Herrn Jesus Christus] euch gebe nach dem Reichtum seiner Herrlichkeit, gestärkt zu werden mit Kraft durch seinen Geist im Innern des Menschen, damit Christus durch den Glauben in euren Herzen wohne, damit ihr, verwurzelt und gegründet in der Liebe, mit allen Heiligen begreifen könnt, was die Breite und Länge und Tiefe und Höhe ist, und die Liebe Christi erkennen könnt, die die Erkenntnis übersteigt, damit ihr erfüllt werdet mit der ganzen Fülle Gottes. Dem aber, der zu tun vermag, was wir bitten oder denken, nach der Kraft, die in uns wirkt, ihm sei die Herrlichkeit in der Gemeinde durch Christus Jesus in alle Ewigkeit, von Ewigkeit zu Ewigkeit. Amen. (Epheser 3:16-20.)

Nur die Liebe und das Leben Jesu bewirken die Art von Herzensänderung, die ewige Früchte trägt und die Gott und nicht die Menschen ehrt. Jesus gab sein eigenes Leben, um Menschen von innen heraus zu verändern. Er gab nicht eine Technik, sondern sein eigenes Leben, um in und durch jeden Gläubigen sein eigenes Wohlgefallen zu wollen und zu tun. Kein Psychotherapeut und keine psychologische Technik kann ähnliche Wunder bewirken wie das, was Christus durch sein Wort und seinen Geist tut!

Der Gebrauch und das Lob der PSYCHOLOGIE

Crabbs Vertrauen in die Psychologie zieht sich durch seine früheren Bücher. Einige seiner Anhänger glauben jedoch, dass seine späteren Bücher darauf hindeuten, dass er sich von seiner Abhängigkeit von psychologischen Voraussetzungen, Erkenntnissen und Techniken entfernt hat. Dennoch ist er in seinen jüngsten Büchern genauso stark der Psychologie verpflichtet wie in seinen früheren. In Understanding People sagt Crabb: « Leser, die mit meinen früheren Büchern vertraut sind, werden Bewegung in meinen Konzepten erkennen, aber, wie ich glaube, keine grundlegende Veränderung.« 1 (Hervorhebung hinzugefügt.) Darüber hinaus zeigt sein nachfolgendes Buch, Inside Out, eine starke Verbundenheit mit psychologischen Meinungen und Praktiken.

In Effective Biblical Counseling (Effektive biblische Seelsorge) empfiehlt Crabb nach seiner Verteidigung von « Spoiling the Egyptians » mehr als zwanzig säkulare Psychologen, um Christen dabei zu helfen, « besser für die Seelsorge gerüstet zu sein »2 Männer wie Freud, Adler, Maslow, Rogers und andere werden als potentiell nützlich angepriesen.3 Crabbs Glaube, dass Psychologen einen substanziellen Wahrheitsfundus für die Kirche anbieten, ist aus seinen eigenen Aussagen ersichtlich.4

Auch hier möchte ich betonen, daß die Psychologie dem Christen, der sich bemüht, persönliche Probleme zu verstehen und zu lösen, eine echte Hilfe bietet.5

Crabb lobt nicht nur die Bewegung als Ganzes, sondern hebt auch bestimmte « Lichtgestalten » innerhalb des Lagers hervor. Zum Beispiel tadelt Crabb scharf diejenigen, die die psychologischen Ansichten von Carl Rogers ablehnen,6 obwohl es schwierig ist, Rogers’ Lehren zu folgen, ohne von den ihnen zugrunde liegenden Voraussetzungen beeinflusst zu werden.

Besonderes Lob für Freud und seine Psychologie.

Das Freudsche Konzept des Unbewussten dient als Eckpfeiler von Crabbs Modell des Menschen und seiner Methodik der Veränderung. Das Freudsche Unbewusste ist nicht einfach ein Adjektiv, das den Teil des Gehirns beschreibt, in dem Informationen gespeichert sind, die derzeit nicht im Bewusstsein sind. In Freuds psychoanalytischer Theorie ist das Unbewusste ein Reservoir von Trieben und Impulsen, die ein Individuum jenseits seines bewussten Bewusstseins steuern. Freud verwandelte ein Adjektiv in ein Substantiv und gab ihm damit Form und Substanz. Im Freudschen Unbewussten sind nicht nur Erinnerungen und Informationen gespeichert, sondern es motiviert auch das gegenwärtige Denken und Handeln. Darüber hinaus ist es durch gewöhnliche mentale Aktivität nicht zu erreichen.

Freuds Gebrauch des Wortes Unbewusstes ist technisch und spezifisch. Nach dem Dictionary of Psychology ist das Unbewusste, wenn es als Substantiv verwendet wird, « die Region des Geistes, die der Sitz des Es und der Verdrängungen ist ». Und wenn das Wort unbewusst als Adjektiv im technischen Sinne verwendet wird, wird es definiert als « eine Aktivität, bei der das Individuum den Grund oder das Motiv für die Handlung nicht kennt ». Es ist ein verborgener, schwer fassbarer Teil des Menschen, der angeblich « mit gewöhnlichen Mitteln nicht zum Bewusstsein gebracht werden kann ». Er ist angeblich der Sitz und die Quelle der Triebe, Motivationen, Handlungen und sogar der Essenz des Lebens einer Person. « Denken, das ohne Bewusstsein abläuft », « Erinnerungen, die aus der bewussten Ebene des Verstandes ins Unbewusste verdrängt wurden » und « Motivationen, derer sich das Individuum nicht bewusst ist », sind Teil von Freuds Schöpfung des Unbewussten.7

Crabbs Gebrauch des Wortes « unbewusst » ist der obigen psychologischen Beschreibung sehr ähnlich. Sein Bekenntnis zur Freud’schen Theorie des Unbewussten wird aus den folgenden Zitaten aus Understanding People deutlich.

Freud wird zu Recht das Verdienst zugeschrieben, die gesamte Idee der Psychodynamik in das moderne Denken eingeführt zu haben. Der Begriff bezieht sich auf psychologische Kräfte innerhalb der Persönlichkeit (meist unbewusst), die die Macht haben, Verhaltens- und emotionale Störungen zu verursachen. Er lehrte uns, Probleme als Symptome unterliegender dynamischer Prozesse in der Psyche zu betrachten.8 (Kursivschrift von ihm; Fettdruck hinzugefügt.)

Er fährt fort: « Ich glaube, Freud hatte Recht. . . als er uns sagte, wir sollten unter der Oberfläche der Probleme nach versteckten inneren Ursachen suchen. » (Hervorhebung hinzugefügt.) Crabb stimmt nicht mit allem überein, was Freud gelehrt hat, und sieht sogar Fehler in seinen Theorien, aber er besteht darauf, dass « der Fehler von Freud und anderen dynamischen Theoretikern nicht in der Forderung besteht, dass wir den unbewussten Kräften innerhalb der Persönlichkeit große Aufmerksamkeit schenken. »9 (Kursivschrift von ihm; Hervorhebung durch Fettdruck). Trotz Freuds Ablehnung des Christentums sagt Crabb: « Ich glaube, dass [Freuds] psychodynamische Theorie sowohl provokativ als auch wertvoll ist, weil sie Elemente in der menschlichen Persönlichkeit erkennt, die viele Theologen nicht gesehen haben. »10

In seinen früheren Büchern verwendet Crabb das Wort Unbewusstes direkt und erklärt dessen verborgene Natur und Kraft für die Motivation. In seinem Buch Inside Out verwendet er Metaphern und beschreibende Ausdrücke wie « Herz », « Kern », « unter der Oberfläche », « verborgene innere Regionen unserer Seele », « dunkle Regionen unserer Seele », « unter der Wasserlinie », « zugrundeliegende Motivation », « verborgene Absicht » und « Reservoir ihrer selbstschützenden Energie ». »11 Schon der Titel Inside Out verweist auf den Freudschen Begriff des Unbewussten.12 Crabb stellt das Unbewusste eindeutig als einen realen und mächtigen Teil jedes Menschen dar. Er legt ferner nahe, dass Lehren über das Unbewusste für die Kirche unverzichtbar sind.

Aufgrund des Einflusses des Freudschen Denkens in unserer Kultur des zwanzigsten Jahrhunderts glauben die meisten Menschen an eine Art von Unbewusstem. Die Interpretation dessen, was das Unbewusste ist oder tut, ist jedoch von Mensch zu Mensch verschieden. Der eine tut vielleicht etwas aus Gewohnheit und sagt, er tue es unbewusst. Oder ein anderer sagt, dass es ein Unbewusstes geben muss, weil er beim Autofahren nicht über jede einzelne Sache nachdenken muss, die er tut. Andererseits erklärte Freud, dass das Unbewusste ein Ort ist, an dem alle möglichen mächtigen Triebe und geheimnisvollen Motivationen die Menschen dazu bringen, das zu tun, was sie tun, ob sie es wollen oder nicht. Die Implikationen eines solch mächtigen Triebzentrums, das Menschen dazu bringt, alle möglichen Dinge gegen ihren Willen zu tun, stehen im Widerspruch zu Gott, der die Menschen für ihre Handlungen verantwortlich macht. Wenn Menschen nach unbewussten Gründen für ihr Verhalten suchen, können sie alle Arten von Verhalten entschuldigen. Aber die Vorstellung vom Unbewussten als einem verborgenen Bereich des Geistes mit mächtigen Bedürfnissen und motivierender Energie wird weder von der Bibel noch von der Wissenschaft unterstützt.

Wir sind ungeheuer komplexe Wesen, aber psychologische Erklärungen über das Innenleben der Seele sind reine Spekulation. Die einzige genaue Quelle für Informationen über Herz, Seele, Verstand, Willen und Gefühle ist die Bibel. Die Bibel ist nicht nur genau; der Herr selbst weiß und versteht genau, was unter der Oberfläche eines jeden Menschen verborgen liegt. Er weiß es, und er reinigt diese inneren Bereiche, die wir vielleicht nie verstehen werden. David hat gebetet:

Erforsche mich, Gott, und erkenne mein Herz; prüfe mich und erkenne meine Gedanken, und sieh, ob ein böser Weg in mir ist, und führe mich auf den ewigen Weg. (Psalmen 139:23-24.)

Das Lehren eines freudschen Konzepts des Unbewussten erweist den Christen einen schlechten Dienst. Anstatt sich auf das Wort Gottes und den innewohnenden Heiligen Geist zu verlassen, um ihre Herzen zu erforschen, werden sie lernen, in einer Art Freudschem Unbewussten herumzuwühlen und auf das Selbst konzentriert zu bleiben.

Crabb lobt nicht nur die ungeprüften Vorstellungen Freuds. Er baut tatsächlich eine Art Freud’sches Unbewusstes in das Herzstück seiner Lehren über Heiligung ein. In einer Diskussion mit dem Titel « Die Anfänge der Veränderung » stellt er das Unbewusste als das Schlüsselelement der Veränderung dar.13 Er lehrt, dass christliches Wachstum aus der Erlangung von Einsicht in das Unbewusste kommt. Crabb erklärt, dass das Versäumnis, sich der so genannten Realität eines unbewussten Reservoirs von « Überzeugungen, Bildern und Schmerz » zu stellen, zu einem « katastrophalen Externalismus » führt.14 Er behauptet, dass das Versäumnis, sich vollständig mit dem « Unbewussten » auseinanderzusetzen, zu « Druck, Verurteilung, Gesetzlichkeit und Stolz führt, anstatt zu tiefer Liebe zu Gott und zu anderen. »15

So lehrt Crabb ohne biblische Begründung, dass das Unbewusste ein entscheidender Faktor bei der Heiligung ist. Ohne eine biblische Definition des Unbewussten zu liefern (abgesehen von einer falschen Auslegung des biblischen Gebrauchs des Wortes Herz), macht Crabb es zu einem zentralen Element seines Beratungssystems. Obwohl er keine biblische Bestätigung für seine Ansicht liefert, kritisiert Crabb Pastoren und andere christliche Leiter dafür, dass sie es versäumen, das Unbewusste zu betonen.16 Nach Crabb bringen Leiter, die diesen Freudschen Begriff ignorieren, unbewusste « Roboter oder Rebellen » hervor, die sich unwissend den äußeren Erwartungen anpassen, während sie in ihrer unbewussten Rebellion fortfahren.17 In der Tat, ohne das Gesetz des Geistes des Lebens in Christus Jesus (Römer 8:2) können Leiter Rebellen und Roboter hervorbringen, ob sie nun psychologische Vorstellungen vom Unbewussten verwenden oder nicht.

Crabb meint, dass die Unkenntnis der entscheidenden Rolle des Unbewussten dazu führt, dass sich der Irrtum in der gesamten evangelikalen Kirche ausbreitet.18 Er sagt: « Vielleicht besteht der größte Irrtum der evangelikalen Kirchen heute in einem oberflächlichen und mangelhaften Verständnis der Sünde. »19 Aber seine Analyse des Problems ist, dass die Kirche es versäumt hat, die absolute Zentralität des Unbewussten zu begreifen. Crabb gibt die Schuld an der Verbreitung dieses « Irrtums » den Kirchenführern, die diesen Freudschen Begriff ignoriert haben. Er erklärt,

Viele Pastoren predigen eine « Eisbergansicht » der Sünde. Alles, worüber sie sich Gedanken machen, ist das, was oberhalb der Wasserlinie sichtbar ist.20

Es ist ein echtes Problem, wenn Prediger sich auf äußere Dinge konzentrieren und sündige Motive, Groll, Unversöhnlichkeit, Eigenwille, Selbstmitleid und Selbstbezogenheit ignorieren. Crabb spricht jedoch davon, das Freudsche Unbewusste zu ignorieren.

Der Eisberg ist Freuds klassisches Modell des Unbewussten. Der gesamte Eisberg stellt den Verstand dar, und nur die Spitze ist für die Person zugänglich. Er umfasst alle Informationen und Erinnerungen, die durch Abruf zugänglich sind, sowie die gegenwärtigen Gedanken und mentalen Aktivitäten. Die riesige Masse unter der Wasserlinie steht nicht nur für all das, was sich gegenwärtig außerhalb des bewussten Bewusstseins befindet. Sie enthält vermutlich alles, was das Verhalten außerhalb des bewussten Willens antreibt, motiviert und bestimmt. Darauf weisen die Psychologen Hilgard, Atkinson und Atkinson in ihrem Standardwerk zur Psychologie hin.

Freud verglich den menschlichen Geist mit einem Eisberg: Der kleine Teil, der über der Wasseroberfläche auftaucht, repräsentiert das bewusste Erleben, während die viel größere Masse unter dem Wasserspiegel das Unbewusste repräsentiert – ein Lagerhaus von Impulsen, Leidenschaften und unzugänglichen Erinnerungen, die unser Denken und Verhalten beeinflussen. Es war dieser unbewusste Teil des Geistes, den Freud mit der Methode der freien Assoziation …. zu erforschen versuchte. Durch die Analyse freier Assoziationen, einschließlich der Erinnerung an Träume und frühe Kindheitserinnerungen, versuchte Freud, seinen Patienten zu helfen, sich vieles bewusst zu machen, was ihnen unbewusst war, und dadurch die grundlegenden Determinanten der Persönlichkeit zu enträtseln.21

Diese Erklärung des Personseins beruht auf Vermutungen, nicht auf wissenschaftlichen Untersuchungen. Dieses Konzept des Unbewussten macht es nicht nur zu einem « Lagerhaus von Impulsen, Leidenschaften und unzugänglichen Erinnerungen », sondern weist ihm auch die Macht zu, « unser Denken und Verhalten zu beeinflussen ». Die bizarren Interpretationen, die Freud den freien Assoziationen, Träumen und Erinnerungen seiner Patienten angedeihen ließ, veranschaulichen die Verzerrungen, die sich ergeben, wenn man versucht, im so genannten Unbewussten herumzuwühlen.22

Crabb benutzt selbstbewusst Freuds Eisberg-Illustration, um den Verstand und seine Inhalte zu erklären.23 Obwohl er bestreitet, dass sein Konzept des Unbewussten « ein Derivat des säkularen Freudschen Denkens ist, das in die christliche Theologie eingeschmuggelt wurde », offenbart sein Gebrauch des Eisberg-Bildes und der Metapher eine Freudsche Sicht des Unbewussten.24 Crabb folgt Freud, wenn er lehrt, dass der Inhalt oberhalb der Wasserlinie den bewussten Verstand repräsentiert, während der Inhalt unterhalb der Wasserlinie das Unbewusste darstellt.25 Wie Freud weist auch Crabb dem Unbewussten eine motivierende Kraft zu.

Crabb vergleicht Pastoren, die sich nur auf bewusste Aktivitäten konzentrieren, mit einem schlecht informierten Kapitän, der sein Schiff um die Spitze eines Eisbergs herum steuert, ohne zu wissen, dass es « einen Berg von Eis unter der Oberfläche » gibt.26 Diese Pastoren versäumen es, die große Masse an entscheidendem Material zu berücksichtigen, das die Person aus dem Unbewussten motiviert. Er behauptet auch, dass die Ignoranz des evangelikalen Christentums gegenüber dieser « großen Masse an sündigen Überzeugungen » und Motiven zu einer Verschleierung der geistlichen Gesundheit geführt hat.27

Crabb warnt, dass, wenn die Kirche diese Aufklärung über das Unbewusste weiterhin verschmäht, ihre Seelsorger tatsächlich in einem schlechteren Zustand sein werden als die nicht regenerierten Psychotherapeuten und deren Klientel. Nachdem er Richard Lovelace ausführlich zitiert hat, weil Lovelace Crabbs Argumente so gut unterstützt, erklärt Crabb:

Wenn wir nicht verstehen, dass Sünde in unbewussten Überzeugungen und Motiven verwurzelt ist, und wenn wir nicht herausfinden, wie wir diese tiefen Kräfte in der Persönlichkeit freilegen und mit ihnen umgehen können, wird die Kirche weiterhin oberflächliche Anpassungen fördern, während Psychotherapeuten, mit oder ohne biblische Grundlagen, bessere Arbeit leisten werden als die Kirche, wenn es darum geht, gestörte Menschen wieder zu einem effektiveren Funktionieren zu bringen. Und das ist eine bedauernswerte Tragödie.28

Während der erste Teil dieser Aussage von Lovelace stammt, ist der Teil, dass Psychotherapeuten bessere Arbeit leisten, Crabbs Zusatz. Crabbs Glaube an den unverzichtbaren Wert von Freud und der Psychotherapie ist mehr als deutlich. Niemand wäre über diesen Wandel der Ereignisse mehr überrascht als Freud selbst. Er hätte sich nie vorstellen können, dass gerade die Religion, die er zutiefst hasste, eines Tages seine Lehren so herzlich annehmen und fördern würde.29

Der Einfluss von Anna Freud, Alfred Adler und anderen.

Freuds Theorie des Unbewussten hat einen tiefgreifenden Einfluss auf die Beratungspsychologie gehabt. Seine Nachfolger haben seine Lehre vom Unbewussten entweder weiterentwickelt oder modifiziert. Freuds Tochter Anna schrieb ausführlich über die Ich-Verteidigungsmechanismen des Unbewussten, zu denen die unbewusste Verleugnung und Verdrängung gehören. Crabb lobt Anna Freud für ihre « klassische Arbeit über die Mechanismen der Ich-Abwehr », die in seinem eigenen System eine wichtige Rolle spielen. Er erklärt, ihre Schriften seien « eine angemessene und hilfreiche Lektüre für einen Christen ».30 Die starke Betonung des Abwehrmechanismus der Verleugnung zieht sich durch Crabbs gesamtes Werk. Sie ist wesentlich für Menschen verstehen und für eine Veränderung von Innen heraus.

Die Freudsche Theorie ist sowohl innerhalb als auch außerhalb der Psychologie zunehmend in die Kritik geraten. Außerdem steht die Akzeptanz von Freud im Widerspruch zur biblischen Auffassung von bewusster Entscheidung und Verantwortung. Daher ist Crabb vorsichtig, wenn er sagt, dass er nicht an den unbewussten Determinismus oder dessen Ergänzung durch frühe Determinanten des Verhaltens glaubt. Auf den ersten Blick scheint dies ein Widerspruch zu sein. Es handelt sich jedoch lediglich um eine Modifikation von Freuds Theorie, ähnlich wie bei Alfred Adler.

Wir beschuldigen Crabb nicht, völlig freudianisch zu sein, da er weder den Ödipuskomplex noch die frühen psycho-sexuellen Entwicklungsstadien einbezieht. Man kann jedoch den Freudschen Einfluss in Crabbs Theorie erkennen, dass Menschen durch die Inhalte des Unbewussten motiviert werden. Im Sinne der Eisberg-Metapher ist die Zentralität des Unbewussten dieselbe, auch wenn Crabbs Inhalt etwas anders ist als der von Freud. Genauso wie bei Freuds therapeutischem System wäre die Eliminierung der Theorie des Unbewussten gleichbedeutend mit der Eliminierung des gesamten Systems von Crabb.

Crabbs Adaption des Freud’schen Unbewussten ist ähnlich wie die von Alfred Adler (einem Anhänger Freuds). Wie Adler lehrt Crabb, dass Menschen zwar verantwortlich sind und Entscheidungen treffen, dass aber ihre unbewussten Motive einen wesentlichen Teil ihres Verhaltens steuern. Ebenso lehrt Crabb, dass unbewusste Motive oft zu selbstschädigenden Verhaltensweisen führen. Wie Adler befürwortet Crabb eine Kombination aus unbewusster Motivation und persönlicher Verantwortung und besteht darauf, dass eine Person für falsche Einstellungen und Handlungen verantwortlich gemacht wird, die ihren Ursprung in falschen Annahmen im Unbewussten haben.

Das Folgende ist eine allgemeine Beschreibung von Adlers Theorie:

Adlers Theorie teilte einige der Lehren der Psychoanalyse [Freuds]: den psychischen Determinismus, die zielgerichtete Natur des Verhaltens, die Existenz vieler Motive außerhalb des bewussten Bewusstseins und die Vorstellungen, dass Träume als mentales Produkt verstanden werden können und dass die Einsicht in die eigenen unbewussten Motive und Annahmen heilende Kraft hat. Adler lehnte jedoch das Energiemodell der Libido ab und ersetzte es durch ein zukunftsorientiertes Modell des Strebens nach einer subjektiv bestimmten Position der Bedeutung. . . . Adlers Mensch war ein aktiver Streber, der versuchte, die Aufgaben des Lebens zu bewältigen, der aber durch falsche Vorstellungen und fehlerhafte Werte behindert wurde.31

Behalten Sie dies im Hinterkopf, wenn wir uns die Details von Crabbs System ansehen.

Adlers Einfluss auf Crabbs Integrationsmodell der Beratung zeigt sich in seiner Betonung der Notwendigkeit, Einsicht zu fördern, um einen Ratsuchenden über die verborgenen Motive seines Verhaltens hinaus zu bewegen. Adler sagt: « Grundlegende Veränderungen werden nur durch ein außerordentlich hohes Maß an Introspektion erreicht. »32 Adler erklärt weiter:

. . die Individualpsychologie kann in gewisser Weise eingreifen und durch eine verstärkte Introspektion und eine Erweiterung des Bewusstseins die Herrschaft des Intellekts über divergierende und bisher unbewusste Regungen sichern.33

Auch Crabb vertritt die Ansicht, dass wir die Hilfe einer anderen Person brauchen, um durch intensive Selbstbeobachtung tiefe Veränderungen zu erreichen. So wie Adler sowohl Einzel- als auch Gruppentherapie anwandte, tut dies auch Crabb. Die Betonung der Freilegung von Inhalten des Unbewussten eines anderen zum Zwecke der Einsicht und damit des Wachstums ist Adler sehr ähnlich.34

Adlers Einfluss auf Crabb in Bezug auf das, was keiner von beiden als frühe Determinanten des Verhaltens bezeichnen möchte, zeigt sich in Crabbs Adaption von Adlers « Early [childhood] Recollection Technique »35 Bei dieser Technik bittet der Berater den Ratsuchenden, sich an frühe schmerzhafte Erinnerungen zu erinnern und diese zu beschreiben, um einen Schlüssel zu gegenwärtigen Gefühlen und Verhalten zu finden. Diese projektive Technik soll angeblich Einsicht in die Richtung und den Sinn des Lebens geben.36 Wie bei allen projektiven Techniken handelt es sich jedoch lediglich um kreatives Rätselraten, eine Art kreatives Herumtasten in den dunklen Höhlen des Freudschen Unbewussten auf der Suche nach Licht.

Crabb hat anscheinend auch Adlers Theorien über die Bewegungsrichtung, selbstzerstörerische Verhaltensweisen, unrealistische Annahmen, Verleugnung und Sicherheitstendenzen übernommen und angepasst. Adler betonte, dass alles Verhalten auf das Ziel ausgerichtet ist, Minderwertigkeit zu überwinden und dadurch ein Gefühl der Wertigkeit zu erlangen, sowohl in Beziehungen als auch bei Lebensaufgaben. In ähnlicher Weise lehrt Crabb, dass alles Verhalten durch Bedürfnisse nach Wertigkeit (tiefe Sehnsüchte) durch Sicherheit (Beziehung) und Bedeutung (Wirkung) motiviert ist.

Crabb folgt Adler auch in der Betonung der Emotionen. Adler glaubte, dass Emotionen geweckt werden, wenn eine Person echte Einsicht in ihre eigenen verborgenen Motive, falschen Annahmen, den Gebrauch von Verleugnung und anderen Schutztechniken gewinnt.37 Später, wenn wir Crabbs Methoden der Veränderung betrachten, werden wir die starke Betonung des Fühlens von Schmerz aus der Vergangenheit sehen. Crabbs Geschichten über Menschen, die sich der Einsichtstherapie in die verborgenen Regionen des Unbewussten widersetzen, folgen ebenfalls Adlers Erklärungen über Berater, die sich der Behandlung durch Selbstschutzstrategien widersetzen.38

Freud hat Adler stark beeinflusst, vor allem in Bezug auf die Bedeutung unbewusster Motivationen. Adler beeinflusste dann eine Reihe anderer psychologischer Theoretiker, darunter Karen Horney, Carl Rogers und Albert Ellis.39 Grundannahmen dieser Psychologen sowie die von Abraham Maslow nehmen in Crabbs System eine vorherrschende Stellung ein.

Albert Ellis’ Rational Emotive Therapy scheint eine wichtige Rolle bei der Entwicklung von Crabbs Rationalem Kreis gespielt zu haben. Er lehrt, dass Gedanken über sich selbst das Verhalten stark beeinflussen. Und da Ellis ein bekennender Humanist ist, sind seine Lehren auf das Selbst zentriert. Er lässt Gott nicht nur außen vor, sondern sagt, dass « Unglaube, Humanismus, Skeptizismus und sogar durchgehender Atheismus die geistige Gesundheit nicht nur begünstigen, sondern praktisch gleichbedeutend mit ihr sind » und dass « frommer Glaube, Dogmatismus und Religiosität eindeutig zu geistigen oder emotionalen Störungen beitragen und in gewisser Weise mit ihnen gleichzusetzen sind. »40 Für Ellis ist Eigeninteresse besser als Selbstaufopferung, und bedingungslose Selbstakzeptanz ist ein Hauptmerkmal geistiger Gesundheit. Er sagt:

Nichtreligiöse Philosophien, wie die RET, lehren, dass man sich immer dafür entscheiden kann, sich selbst zu akzeptieren, weil man sich dafür entscheidet, und dass man keine Bedingungen oder überflüssigen Glaubenssätze an Gott oder Religion braucht, um diese Wahl zu treffen.41 (Hervorhebung von ihm.)

Dann setzt Ellis jene Christen herab, die versuchen, das Christentum mit Lehren über Selbstakzeptanz zu verbinden, indem er sagt:

Wenn Sie sich entscheiden, eine religiöse Ansicht anzunehmen und sich dafür entscheiden, sich selbst bedingt anzunehmen (weil Sie an einen Gnade spendenden Gott oder Gottessohn glauben), entscheiden Sie sich dafür, an diese Religion zu glauben, und Sie erschaffen folglich den Gnadenspender, der Sie selbst annehmbar « macht ».42 (Hervorhebung von ihm.)

Es ist erstaunlich, dass Christen sich dafür entscheiden, aus solch antichristlichen psychologischen Glaubenssystemen zu trinken.

In Effective Biblical Counseling führt Crabb eine Reihe von Psychologen auf und empfiehlt deren Bücher. Die folgende zusammenfassende Aussage am Ende seines Kapitels « Christentum und Psychologie » verdeutlicht Crabbs Vertrauen in die Psychologie. Alle Namen in den Klammern stehen in seiner Originalaussage.

Der Mensch ist dafür verantwortlich (Glasser), der Wahrheit zu glauben, die zu einem verantwortlichen Verhalten führt (Ellis), das ihm Sinn, Hoffnung (Frankl) und Liebe (Fromm) gibt und als Leitfaden (Adler) für ein effektives Leben mit anderen dient, als eine Person, die sich selbst und andere akzeptiert (Harris), die sich selbst versteht (Freud), die sich angemessen ausdrückt (Peris) und die weiß, wie man sich selbst kontrolliert (Skinner).43

Aber Glassers Verantwortung hat nichts mit Gott oder seinem Maßstab für richtig und falsch zu tun; Ellis setzt Gottlosigkeit mit geistiger Gesundheit gleich; die Hoffnung, die Frankl gibt, ist keine sichere Hoffnung, weil sie menschenzentriert ist; die Liebe von Fromm ist weit entfernt von der Liebe, die Jesus lehrt und gibt; Adlers Leitfaden ist das Selbst und nicht Gott; Harris’ Akzeptanz missachtet Gottes Gesetz; Freud hat sich selbst kaum verstanden und lehnt Gott ab; Peris’ Ausdruck konzentriert sich auf Gefühle und das Selbst; und Skinners Methoden der Selbstkontrolle funktionieren besser bei Tieren als bei Menschen. Warum sollte man nicht anerkennen, wo Anerkennung fällig ist? Dem Herrn und seinem Wort! Warum nicht auf Gottes Wort schauen, wenn es um Verantwortung, Wahrheit, Sinn, Hoffnung, Liebe, Anleitung für ein effektives Leben, Selbstverständnis, Ausdruck und Selbstbeherrschung geht, anstatt in den zerbrochenen Zisternen der Meinungen unerlöster Menschen herumzuwühlen?

10NEED THEOLOGY

Crabbs Modell der Seelsorge basiert auf seiner Überzeugung, dass unbewusste Bedürfnisse das Verhalten steuern und motivieren. Er erklärt: « Um biblische Seelsorge zu verstehen, müssen wir die tiefsten persönlichen Bedürfnisse der Menschen klar erkennen. »1 Wenn er von « tiefsten persönlichen Bedürfnissen » spricht, bezieht er sich auf das Bedürfnis nach Wertigkeit, das er in Bedürfnisse nach Sicherheit und Bedeutung unterteilt.2 In seinen späteren Büchern bezeichnet er diese Bedürfnisse als tiefe Sehnsucht nach Beziehung und Wirkung.

Crabb stellt das Unbewusste als eine mächtige Realität dar, die unter dem bewussten Verstand liegt. Er legt großen Wert auf die Inhalte des Unbewussten in Bezug auf die Art und Weise, wie sie das gesamte Verhalten beeinflussen. Dazu gehören persönliche Bedürfnisse nach Sicherheit und Bedeutung,3 grundlegende Annahmen darüber, wie diese Bedürfnisse zu erfüllen sind,4 « Beziehungsschmerz » und « Beziehungsstrategien »5

In Inside Out verwendet Crabb die Begriffe tiefe Sehnsüchte, Durst und falsche Strategien, um das Unbewusste zu beschreiben – seinen Inhalt, seine Macht und seinen Einfluss.6

Zusammenfassung von Crabb’s Foundational Proposition.

Eine grundlegende Aussage in Crabbs System ist, dass jeder Mensch zwei wesentliche Bedürfnisse (Sehnsüchte) im Unbewussten (Kern seines Wesens) hat, die sein Verhalten motivieren. Dass dieses Konzept für Crabbs Modell von zentraler Bedeutung ist, wird schon beim Überfliegen des Inhalts seiner Bücher deutlich. Um Crabbs System zu begreifen, muss man also diese Grundaussage verstehen. Er fungiert als grundlegendes, regulierendes und unterscheidendes Prinzip in Crabbs Modell des Menschen. Das Folgende ist eine Zusammenfassung des Modells, das er auf diesem Satz aufbaut. Fußnoten werden in dieser Zusammenfassung nicht verwendet, aber eine Dokumentation wird später geliefert.

Bei dem Versuch, das innerste Wesen des Menschen zu definieren, schlägt Crabb vor, dass es im Kern des menschlichen Wesens zwei reale, tiefe, substantielle Realitäten gibt, die als persönliche Bedürfnisse oder Sehnsüchte bekannt sind und die die motivierende Energie hinter offenkundigem Verhalten liefern. Crabb bezeichnet sie zunächst als das Bedürfnis nach Sicherheit und Bedeutung, später als tiefe Sehnsucht nach Beziehung und Wirkung. Nach Crabb üben beide ihre Kraft aus der tiefsten Ebene des Menschen aus, nämlich aus dem Unbewussten.

Von ihrem Platz im Unbewussten aus motivieren diese Bedürfnisse/Sehnsüchte den Menschen zum Handeln auf der bewussten Ebene. Sie stellen sich als rücksichtslose Triebe, hartnäckige Forderungen und mächtiges Gemurmel tief im Unbewussten dar. Die Menschen werden angeblich auf eine verzehrende Art und Weise angetrieben, um zwei mächtige Bedürfnisse zu befriedigen. Und wer diese Bedürfnisse nicht befriedigt, so Crabb, ist leer und unzufrieden, ob er es merkt oder nicht.

In Crabbs System steht alle Sünde in direktem Zusammenhang mit unzureichenden Versuchen, die beiden Bedürfnisse unabhängig von Gott zu befriedigen. Das Versagen, die beiden Bedürfnisse/Sehnsüchte zu befriedigen, ist jedoch aufgrund der strategischen Rolle des Unbewussten für die Person nicht ohne weiteres offensichtlich. Da die beiden Bedürfnisse und die Überzeugungen über die Befriedigung ihrer Forderungen im Unbewussten existieren, kennen die Menschen die Ursache ihrer Probleme nicht. Es kann sogar sein, dass sie nicht einmal merken, dass sie Probleme haben.

Nach Crabb erzeugen unerfüllte Bedürfnisse Einsamkeit, Kummer und intensiven Schmerz. Deshalb ist es schwierig, Menschen zu beraten, damit sie sich ihrer unbewussten Bedürfnisse und Strategien bewusst werden. Wegen des « intensiven Schmerzes » unerfüllter Bedürfnisse und wegen des « unerträglichen Schmerzes » durch das Versagen ihrer unbewussten Strategien bauen die Menschen « selbstschützende » Schichten auf, um sich gegen weitere Verletzungen abzuschirmen.

Nach Crabb führen diese Selbstschutzschichten dazu, dass Menschen die Realität ihrer wahren Ziele und Motive verleugnen. Durch den Prozess der Verleugnung entwickeln Menschen angeblich Schichten, um sich vor schmerzhaften unbewussten Realitäten zu isolieren und Versuche, ihre wahren Motive aufzudecken, zu behindern. Obwohl sich die Strategien des Selbstschutzes auf der bewussten Ebene manifestieren, wissen die Menschen angeblich nicht bewusst, dass das, was sie tun, dem Zweck des Selbstschutzes dient. Crabb nutzt die Unterscheidung zwischen den beiden Ebenen des Verstandes, um zu folgern, dass Menschen zwar oberflächlich betrachtet glücklich erscheinen mögen, dass aber die Wahrscheinlichkeit groß ist, dass sie in Wirklichkeit unglücklich und einsam sind.

Crabb gibt ein Beispiel für einen Mann, den er Frank nennt, der hoch motiviert und erfolgreich ist. Zu Franks bewussten Aktivitäten gehören geschäftlicher Erfolg, eine schöne Frau und ein schönes Haus, drei intelligente Kinder und positive Erfahrungen in der Kirche. In der Tat fühlt sich Frank « wirklich gut im Leben und teilt mit Leidenschaft die Freuden des Lebens für Jesus »7 Aber Crabb behauptet, dass das, was an der Oberfläche zu sehen ist, nicht die wahre Quelle von Franks Motiven offenbart. Crabb zufolge ist Franks « optimistisches, durchsetzungsfähiges, kenntnisreiches » Auftreten, das nach außen hin zu Erfolg und einem Leben führt, das « über jeden Tadel erhaben ist und Respekt verdient », in Wirklichkeit seine Art, sich davor zu schützen, « jemals zugeben zu müssen, dass er ein Problem nicht lösen kann. » Crabb behauptet, dass sich hinter Franks äußerer Freude und seinem erfüllten Leben ein verzweifelt ängstlicher Mann verbirgt, der sich « nach einem Maß an respektvoller Beteiligung sehnt, das er nie genossen hat », und der ein Gefühl der schmerzhaften Unzulänglichkeit verspürt.8 Deshalb ist sich dieser Mann, wie alle anderen auch, seines Schmerzes angeblich nicht bewusst und versucht, sich durch die Freud’schen Ich-Verteidigungsmechanismen der unbewussten Verdrängung und Verleugnung zu schützen. Mit anderen Worten: Der Mann in seinem unbewussten Leben ist das Gegenteil des Mannes in seinem bewussten Leben.

Beratung nach Crabbs Theorie muss also ein Prozess der Freilegung unbewusster Schmerzen und Selbstschutzstrategien sein. Der Berater muss defensive Schichten abtragen, um die verworrene Welt des Unbewussten freizulegen. Sobald die Schichten abgetragen sind, können die Schmerzen und Verletzungen des Unbewussten freigelegt werden. Crabb hält Ansätze, die die Schichten nicht abtragen, für oberflächlich und vereinfachend.

Nach Crabbs System müssen unerfüllte Bedürfnisse, falsche Strategien zu ihrer Befriedigung, der Schmerz und der Schmerz des Versagens usw. aufgedeckt und ehrlich angegangen werden, auch wenn dieser Prozess quälend sein kann. Er behauptet, dass eine wirkliche Veränderung nur möglich ist, wenn eine Person bereit ist, im Inneren, d.h. im Unbewussten, zu beginnen.

Nachdem die unbewussten Ursachen der Probleme aufgedeckt worden sind, kann der Berater damit beginnen, sowohl das Bewusstsein als auch das Unbewusste umzuprogrammieren. Dies geschieht durch gezielte Bemühungen, dem Verstand eine neue Strategie zur Befriedigung der beiden Bedürfnisse einzuprägen. Auch dies ist keine leichte Aufgabe. Der Mensch muss von der Klippe der Sicherheit springen und darauf vertrauen, dass Gott seine beiden Bedürfnisse im Unbewussten befriedigt. Nur dann, so Crabb, kann er lernen, sich sowohl bewusst als auch unbewusst auf Gott zu verlassen.

Crabb’s Modell der vier Kreise.

Crabb hat ein « Vier-Kreise-Modell der Persönlichkeit » entwickelt, in dem das Unbewusste die dominierende Rolle spielt.9 Seine vier Kreise sind: Personal, Rational, Volitional und Emotional. Jeder Kreis repräsentiert verschiedene Aspekte des Individuums, wie es sich durch bewusste und unbewusste Aktivitäten zum Leben verhält.

Der persönliche Kreis.

Crabb bezeichnet den persönlichen Kreis als die « Beziehungs- und Wirkungsfähigkeit » eines Menschen.10 Crabb bezeichnet diese Fähigkeit als ein von Gott geschaffenes Bedürfnis. Er sagt,

Das persönliche Grundbedürfnis eines jeden persönlichen Wesens ist es, sich selbst als wertvolles menschliches Wesen zu betrachten.11 (Hervorhebung von ihm.)

Nach Crabb hat das Bedürfnis, wertvoll zu sein, zwei Komponenten: das Bedürfnis nach Sicherheit und das Bedürfnis nach Bedeutung bzw. die tiefe Sehnsucht nach Beziehung und Wirkung. Er geht davon aus, dass die tiefe Sehnsucht mit der unablässigen Angst vor Ablehnung zusammenhängt, davor, nicht akzeptiert zu werden, keinen Wert oder keine Bedeutung zu haben. Tatsächlich lehrt Crabb, dass die primäre Triebkraft in jedem Menschen die Angst ist, nicht akzeptiert zu werden, nicht sicher und bedeutsam zu sein. Und das Ziel des Verhaltens ist es, als wertvoll akzeptiert zu werden, mit Sicherheit und Bedeutung.12

In Crabbs Modell ist der Persönliche Kreis der mächtigen Bedürfnisse der Kern jedes Menschen, und er ist in erster Linie unbewusst. Auch wenn sich eine Person oberflächlich gesehen bewusst ist, dass sie diese Bedürfnisse hat, kommen ihre Kraft und ihr Antrieb aus dem Unbewussten. Von diesem verborgenen, fast unzugänglichen Bereich aus motivieren die beiden Bedürfnisse alles, was der Mensch tut. Crabb vergleicht die Bedürfnisse nach Bedeutung und Sicherheit mit Freuds Trieben nach Macht und Vergnügen.13 Wir sehen auch den Einfluss von Adler, Maslow und Rogers in Crabbs Personal Circle.

Der Rationale Kreis.

Das Hauptmerkmal des Rationalen Kreises sind die unbewussten Überzeugungen und Strategien, wie man die Bedürfnisse nach Sicherheit und Bedeutung (tiefe Sehnsucht nach Beziehung und Wirkung) befriedigen kann. Während der Rationale Kreis alle mentalen Prozesse wie Gedanken, Konzepte, Überzeugungen und Bilder umfasst,14 liegt der Schwerpunkt auf den sogenannten unbewussten Überzeugungen und Motiven.15 Der Rationale Kreis arbeitet also weitgehend aus dem Unbewussten heraus, um die sogenannten Bedürfnisse des Persönlichen Kreises zu befriedigen. Crabb behauptet, dass unbewusste Verleugnung, fehlerhaftes Denken, falsche Schlussfolgerungen und falsche Überzeugungen im Rationalen Kreis durch korrektes Denken ersetzt werden müssen, damit die Bedürfnisse nach Sicherheit/Beziehung und Bedeutung/Wirkung effektiver erfüllt werden können.16 Der Einfluss von Freud, Adler, Maslow und Ellis ist in Crabbs Rationalem Kreis zu erkennen.

Der Volitionskreis.

Crabb’s Volitional Circle stellt die Entscheidungsfähigkeit einer Person dar.17 Er sagt, dass Menschen ihr Verhalten wählen und daher verantwortlich sind. Seinem System zufolge beruht jedoch ein Großteil der Wahlmöglichkeiten in Bezug auf Strategien und Ziele auf den unbewussten Annahmen, Überzeugungen und Strategien des rationalen Kreises darüber, wie die Anforderungen der beiden Bedürfnisse/Sehnsüchte im persönlichen Kreis erfüllt werden können. Obwohl der Volitionale Kreis weitgehend bewusste Aktivität repräsentiert, operiert er nach den Bedürfnissen und Diktaten des Unbewussten.18 Crabbs Volitionaler Kreis zeigt den Einfluss von Freud, Adler, Ellis und Glasser.

Der emotionale Kreislauf.

Im Emotionalen Kreis erleben die Ratsuchenden ihre Gefühle. Sie werden ermutigt, mit ihren Gefühlen in Kontakt zu treten, denn die wirklich tiefen Emotionen üben ihre Macht aus dem Unbewussten aus. Nach Crabbs System stehen emotionale Erfahrungen, ob angenehm oder unangenehm, in direktem Zusammenhang mit dem Erfolg bei der Befriedigung der beiden Bedürfnisse/Sehnsüchte. Bestimmte Emotionen werden durch das breite Spektrum unbewusster Überzeugungen und Gedanken darüber ausgelöst, wie die beiden Bedürfnisse zu befriedigen sind. Emotionen spielen also eine Schlüsselrolle bei der Aufdeckung des Unbewussten. Die Idee ist, dass eine Person, die diese Emotionen in ihrem Bewusstsein erleben kann, in der Lage sein kann, den Inhalt ihres Unbewussten zu durchdringen. Indem er mehr und mehr Material in den bewussten Bereich bringt, wird er in der Lage sein, genauer zu denken, bewusster zu wählen und effektivere Strategien zu entwickeln, um seine unbewussten Bedürfnisse zu befriedigen.19 Der Einfluss von Freud, Adler, Rogers und Peris ist in Crabbs Emotional Circle offensichtlich.

Die vier Kreise von Crabb werden als Rahmen für unsere Kritik dienen. Besondere Aufmerksamkeit wird Crabbs psychologischer Theorie des Unbewussten gewidmet, da sich die gesamte Stoßrichtung seiner Methodologie um deren Inhalt dreht.

Bedarf Psychologie/ Theologie.

Crabbs Modell mag oberflächlich betrachtet gut klingen. Denn wer hat nicht schon einmal die Regungen der Seele gespürt, die sich nach Befriedigung sehnt? Seine Betonung der persönlichen Bedürfnisse und Sehnsüchte findet in der Kirche großen Anklang. Sein Plädoyer für sinnvolle intime Beziehungen zu Gott und zu anderen Gläubigen lässt die Menschen auf seine Methoden hoffen. Und die angedeuteten Verheißungen von Liebe, Bestimmung und Sinn durchdringen die Seiten seiner Bücher. Crabbs Lehre vom Menschen mit zwei unbewussten Bedürfnissen, die alles Verhalten motivieren, ist jedoch psychologisch begründet. Und seine Lehre von der Veränderung, mit unbewussten Überzeugungen und Strategien zur Erfüllung der Bedürfnisse, beruht ebenfalls auf psychologischen Ideen.

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Da Crabbs Modell in erheblichem Maße Anleihen bei der humanistischen Psychologie macht, ist es notwendig, deren Grundgedanken zu betrachten. Die humanistische Psychologie basiert auf der Überzeugung, dass Menschen von Geburt an gut sind und dass die Gesellschaft (insbesondere die Eltern) sie verdirbt. Humanistische Psychologen glauben außerdem, dass bestimmte Bedürfnisse alles, was ein Mensch tut, motivieren, dass der Lebensplan eines Menschen darin besteht, diese angeborenen, unerfüllten Bedürfnisse zu erfüllen, und dass der Mensch, wenn diese Bedürfnisse erfüllt sind, in der Lage sein wird, sein volles Potenzial auszuschöpfen und soziale Verantwortung zu übernehmen. Sie identifizieren diese psychologischen Bedürfnisse mit Begriffen wie Selbstwertgefühl, Wertschätzung, emotionale Sicherheit und Bedeutung.

Ihre Hoffnung für die Menschheit ist folgende: Wenn die individuellen psychologischen Bedürfnisse erfüllt sind, werden die Menschen persönlich erfüllt und sozial verantwortlich sein. Sie werden liebevoll, friedlich, kreativ, fleißig und selbstlos sein. Sie werden nicht mehr versuchen, ihre Leere (unerfüllte Bedürfnisse) mit Alkohol, Drogen oder anderen Formen des Überflusses zu füllen. Kurz gesagt, wenn alle Menschen die Selbstverwirklichung erreichen würden (alle Bedürfnisse werden erfüllt), dann hätten wir eine utopische Gesellschaft.

Viele Christen sind der humanistischen Lüge aufgesessen, dass die Menschen gut und liebevoll sind, wenn ihre Bedürfnisse erfüllt werden. Durch den Einfluss der humanistischen Psychologie glauben sie, dass Menschen sündigen, weil ihre Bedürfnisse nicht befriedigt werden. Manche sagen, dass Teenager rebellieren, weil ihre Bedürfnisse nicht erfüllt wurden. Sie behaupten, dass das Scheitern im christlichen Leben darauf zurückzuführen ist, dass Christen nicht genug Selbstwertgefühl haben oder nicht verstehen, dass all diese so genannten psychologischen Bedürfnisse in Christus erfüllt werden. Sie reduzieren das Evangelium auf die gute Nachricht von Selbstwert, Selbstachtung, emotionaler Sicherheit und Bedeutung. Und sie glauben, wenn Christen nur sehen würden, dass Gott all diese Bedürfnisse erfüllt, könnten sie das christliche Leben effektiv leben.

Die Schrift bestätigt dies jedoch nicht. Adam und Eva hatten alles. Es gab kein Bedürfnis in ihrem Leben, das nicht in vollem Umfang befriedigt wurde, und doch entschieden sie sich zu sündigen, ihren eigenen Weg zu gehen, Gott nicht zu glauben, einer Lüge zu glauben und sich selbst mehr zu lieben als Gott zu lieben und zu gehorchen. Sie folgten sowohl den Worten als auch dem Beispiel Satans, der als Luzifer alles hatte: Schönheit, Macht, Autorität, Liebe und alles, was ein Erzengel haben und sein konnte. Aber Luzifer wollte Gott sein. Und was ist mit Israel? Je mehr ihre Bedürfnisse befriedigt wurden, desto weniger verließen sie sich auf Gott. Je mehr ihre Bedürfnisse befriedigt wurden, desto sündiger wurden sie.

Auch die Befriedigung legitimer Bedürfnisse macht einen Menschen nicht zum Heiligen oder fördert die Heiligung.

Und hier müssen wir unterscheiden zwischen den wahren menschlichen Bedürfnissen nach der Bibel und dem, was humanistische Psychologen in den Mittelpunkt der menschlichen Bedürfnisse stellen. Die Bibel stellt den Willen und das Ziel Gottes in den Mittelpunkt und nicht die sogenannten psychologischen Bedürfnisse. In seinem gnädigen Willen gibt Jesus von sich selbst, nicht nach dem, was Psychologen als wesentliche persönliche Bedürfnisse bezeichnen, sondern nach seiner vollkommenen Liebe und seiner intimen Kenntnis eines jeden Menschen.

In der ganzen Bibel entfaltet sich das Panorama von Gottes Plan für die Menschheit nach seinem eigenen Willen und Ziel, das die menschlichen Bedürfnisse einschließt, aber weit darüber hinausgeht. Da diese psychologischen Theorien jedoch von Menschen entwickelt wurden, die sich selbst und die Menschheit losgelöst von Gott verstehen wollten und nach Lösungen suchten, die von der Souveränität und dem Willen Gottes losgelöst waren, war ihr zentrales Interesse das, was sie für menschliche Bedürfnisse und menschliche Erfüllung ohne Gott hielten.

Da die humanistische Psychologie auf dem Humanismus und nicht auf dem Theismus basiert, ignoriert sie die Sehnsucht nach Anbetung, göttlicher Rechtschaffenheit, Disziplin, Glauben an Gott, geistlicher Wahrheit, Gott zu gefallen, Gott zu lieben, Gott zu gehorchen und andere Feinheiten, die Gott über jeden Menschen weiß. Stattdessen ist alles auf das eigene Ich ausgerichtet. Und wenn Christen versuchen, die humanistische Psychologie mit der Bibel zu verschmelzen, neigen sie dazu, alle geistlichen Segnungen zu ignorieren, zu verzerren oder unter das zu subsumieren, was sie psychologische Bedürfnisse nennen.

Die Vorstellung, dass Menschen durch starke Bedürfnisse im Unbewussten motiviert werden, ist eine unbewiesene Annahme, die viele Christen zu glauben bereit sind. Tatsächlich denken die Menschen nicht zweimal nach, wenn jemand sagt, dass Menschen durch innere Bedürfnisse motiviert sind. Tony Walter schreibt in seinem Buch Weed: The New Religion, sagt:

Es ist in Mode, der Ansicht einiger Psychologen zu folgen, dass das Selbst ein Bündel von Bedürfnissen ist und dass persönliches Wachstum darin besteht, diese Bedürfnisse schrittweise zu erfüllen. Viele Christen schließen sich solchen Überzeugungen an.20

Walter behauptet weiter, dass Bedürfnisse nun eine neue Moral darstellen und sagt:

Ein Zeichen für den fast totalen Erfolg dieser neuen Moral ist, dass die christliche Kirche, die traditionell darauf bedacht ist, die Begierden des Fleisches zu kasteien, die Bedürfnisse des Ichs im Streben nach einem religiösen Leben zu kreuzigen, eifrig die Sprache der Bedürfnisse für sich selbst übernommen hat. . wir hören jetzt, dass « Jesus all deine Bedürfnisse befriedigen wird », als ob er eine Art göttlicher Psychiater oder göttliches Reinigungsmittel wäre, als ob Gott uns einfach dienen würde.21

Aber Walter erklärt weiter, dass « die menschliche Not nie im Mittelpunkt der christlichen Theologie stand. Was im Mittelpunkt stand, war die Gnade Gottes, nicht die menschliche Not. Das Christentum ist an der Wurzel Gott-zentriert, nicht Menschen-zentriert. »22

Psychologische Systeme sind jedoch menschenzentriert und wurden als alternative Mittel zum Verständnis des menschlichen Zustands und zur Bewältigung von Lebensproblemen vorgeschlagen. An die Stelle des göttlichen Gesetzes traten humanistische Werte, die in Bedürfnisse umgewandelt wurden, was ihnen eine moralische Kraft verlieh. Abraham Maslow baute seine Hierarchie der Bedürfnisse auf seinen eigenen Überzeugungen und Werten auf. Und da er dem Selbstwert, der Selbstachtung und der Selbstverwirklichung einen hohen Stellenwert beimaß, rechtfertigte er diese Werte, indem er sie zu Bedürfnissen machte. Und während die humanistischen Psychologen die SOLLEN und MÜSSEN externer Moralkodizes (wie der Bibel) entfernt haben, haben sie ihre eigene Moral der Bedürfnisse vorgestellt. Walter merkt an:

. … das menschliche Projekt als fortschreitende Befriedigung menschlicher Bedürfnisse ist entlarvt worden; es ist eine säkulare Religion oder zumindest eine säkulare Moral. Ich schlage vor, dass Atheisten und Agnostiker, die sich damit brüsten, Moral und Religion abgeschafft zu haben, darüber nachdenken sollten, ob sie nicht beides durch die Hintertür wieder hereingelassen haben.23

In der Tat hat die Bedürfnispsychologie die Kraft der Moral und die Macht der Religion. Und Walter stellt fest, dass diese neue Moral und diese neue Religion nicht mit dem Christentum vereinbar sind. Er sagt:

Ein Merkmal einiger der wichtigsten Schriften über Bedürfnisse weist auf Bedürfnisse als eine Form der Moral hin. Marx, Fromm, Maslow und andere haben die Unvereinbarkeit zwischen den Menschen, die ihr Leben auf die Befriedigung ihrer Bedürfnisse ausrichten, und einem traditionellen Christentum festgestellt, das die Bedürfnisse des Selbst verleugnet und den anderen nicht deshalb Almosen gibt, weil ihre Bedürfnisse sie dazu berechtigen, sondern aus reiner uneigennütziger Liebe. . . . Das Leben als Projekt der Bedürfnisbefriedigung wird fast zu einem Ersatz, zu einer verkleideten Religion.24

Dennoch versucht Crabb, die Bedürfnispsychologie mit der Bibel zu verbinden. Er lässt die Bedürfnisse der Menschen als Synonym für Gottes Willen und Absicht erscheinen.25 Er setzt diese Bedürfnisse mit gottgegebenen Fähigkeiten gleich.26 Daraus folgt in seinem System, dass das zugrundeliegende Bedürfnis, wertvoll zu sein, eine gottgegebene Fähigkeit ist. Er verbindet das Bedürfnis nach Bedeutung (auch « Wirkung » genannt) mit der Fähigkeit, Gottes Absichten zu erfüllen, und das Bedürfnis nach Sicherheit (auch « Beziehung » genannt) mit der gottgegebenen Fähigkeit zur Beziehung mit Gott. In seinem Versuch, menschenzentrierte psychologische Theorien mit der Bibel zu verbinden, hat Crabb eine « Bedürfnistheologie »

> geschaffen.

Die Bedürfnistheologie stellt alles auf den Kopf. Der Mensch steht nicht nur im Mittelpunkt, sondern seine sogenannten psychologischen Bedürfnisse sind von größter Bedeutung. In Crabbs System lenken, motivieren und energetisieren die unbewussten Bedürfnisse nach Sicherheit und Bedeutung jeden Aspekt des Lebens eines Menschen. Diese Bedürfnisse werden nicht als etwas Negatives betrachtet, sondern vielmehr als positive Fähigkeiten, die es zu erfüllen gilt. Dies ist eine in der langen Geschichte der Kirche unbekannte Sicht des innersten Wesens des Menschen.

Aufgrund der zentralen Stellung und der Legitimität der Bedürfnisse in Crabbs Theologie spielen sie eine wesentliche Rolle in seiner Lehre von der Sünde. In seinem System wird Sünde als der Versuch definiert, die Forderungen dieser unbewussten Bedürfnisse unabhängig von Gott zu erfüllen. Der Bibel zufolge geht das Problem der Sünde jedoch viel tiefer als die Strategien zur Befriedigung dieser unbewussten Bedürfnisse unabhängig von Gott. In Crabbs Modell ist also die grundlegende innere Natur (das Selbst) nicht das Problem. Doch die Bibel offenbart etwas ganz anderes über das menschliche Herz und seine Sündhaftigkeit. Paulus vergleicht den Zustand des unerlösten Sünders als « tot in Übertretungen und Sünden » und « Kinder des Ungehorsams, unter denen auch wir alle vorzeiten in den Lüsten unseres Fleisches geredet haben, indem wir die Begierden des Fleisches und des Verstandes erfüllten, und waren von Natur aus Kinder des Zorns » (Epheser 2,1.3). Nirgendwo in der Schrift wird die Lehre von der Sünde im Lichte angeblicher Strategien zur Befriedigung zweier unbewusster Bedürfnisse interpretiert.

In Crabbs Heilslehre wird der Weg des Kreuzes zu einer Botschaft der Befreiung von der Tyrannei der unerfüllten Bedürfnisse. Sowohl die Wiedergeburt als auch die Heiligung werden im Lichte der unbewussten Bedürfnisse neu interpretiert. Wirkliche Veränderung besteht nach der Bedürfnistheologie also darin, dass man lernt, die Anforderungen der beiden mit Gottes Hilfe und nicht allein zu erfüllen. Jesus ist jedoch nicht am Kreuz gestorben, um ein vermeintliches Selbstwertbedürfnis zu befriedigen, sondern um die Menschen aus den Klauen der Sünde und Satans zu erlösen. Er verändert ihr Leben, nicht indem er sie neue Strategien lehrt, wie sie Sicherheit und Bedeutung suchen und finden können, sondern indem er ihnen tatsächlich neues Leben schenkt. Er verändert nicht nur das falsche Denken über unbewusste Bedürfnisbefriedigung, sondern er verändert das Verlangen des Herzens selbst. Christus verändert die Motivation der Gläubigen zur Liebe zu Gott und zu anderen. Paulus erzählt von dieser wunderbaren, lebensverändernden Veränderung: « Wenn nun jemand in Christus ist, so ist er eine neue Kreatur; das Alte ist vergangen, siehe, es ist alles neu geworden » (2. Korinther 5,17).

Der Weg der Heiligung durch die Bedürfnistheologie besteht darin, die Höhlen des Unbewussten zu erforschen, in denen sich die Bedürfnisse befinden, den Schmerz der unerfüllten Bedürfnisse aufzudecken und dadurch von Gott abhängig zu werden. Obwohl ein Christ sich selbst im Licht von Gottes Wort prüfen soll, um zu sehen, ob er im Geist wandelt, ist biblische Heiligung etwas ganz anderes als sich auf unerfüllte Bedürfnisse zu konzentrieren, den Schmerz der Vergangenheit zu spüren und dann zu lernen, wie Gott diese Bedürfnisse erfüllt. Der Bibel zufolge wird der Blick des Gläubigen durch den Heiligen Geist und das Wort Gottes von sich selbst auf Christus gelenkt. Die Gläubigen werden Ihm ähnlicher, wenn sie auf Ihn und zu Ihm schauen:

Wir alle aber, die wir mit offenem Angesicht die Herrlichkeit des Herrn schauen, werden verwandelt in dasselbe Bild von Herrlichkeit zu Herrlichkeit, gleichwie durch den Geist des Herrn. (2. Korinther 3,18.)

Durch das gnädige Wirken des Heiligen Geistes nehmen die Gläubigen seinen Charakter an, indem sie auf Jesus schauen und nicht auf sich selbst. Außerdem verlangt die Heiligung, dass man sein Kreuz auf sich nimmt, nicht dass man neue Strategien zur Bedürfnisbefriedigung entwickelt.

Obwohl Crabb sich gegen die Kritik wendet, seine Lehren seien « eher auf den Menschen als auf Gott ausgerichtet, der den Gehorsam ihm gegenüber und die Beschäftigung mit seiner Herrlichkeit betont »27, führt das, was er lehrt, in der Tat eher zu einem humanistischen als zu einem göttlichen Schwerpunkt. Der Grund dafür ist, dass Crabb die Lehren von Männern integriert, deren Psychologien sich auf den Menschen und seine angeborene Güte, seinen Wert, seine psychologischen Gründe für sein Verhalten und sein Ziel der Erfüllung konzentrieren.

So sehr sich Crabb auch wünscht, dass sein System die Menschen dazu befreit, Gott zu lieben und zu dienen und eine herzliche Beziehung zu den Menschen aufzubauen, die Konzentration auf menschliche Bedürfnisse wird seinem Ziel entgegenwirken. Die Bibel fordert die Gläubigen auf, durch den Glauben zu wandeln und nicht durch irgendwelche Bedürfnisse oder Wünsche des Eigenlebens. Crabb ermutigt die Menschen, sich auf sich selbst zu konzentrieren, damit sie bessere Christen werden können, aber A. W. Tozer sagt:

Der Glaube ist die am wenigsten auf sich selbst bezogene der Tugenden. Er ist sich seiner eigenen Existenz von Natur aus kaum bewusst. Wie das Auge, das alles vor sich sieht und sich selbst nicht wahrnimmt, ist der Glaube mit dem Gegenstand beschäftigt, auf dem er ruht, und beachtet sich selbst nicht. Während wir auf Gott blicken, sehen wir uns selbst nicht – ein Glücksfall. . . .

Die Sünde hat unseren Blick nach innen verdreht und ihn selbstbezogen gemacht. Der Unglaube hat sich selbst an die Stelle von Gott gesetzt und ist der Sünde Luzifers gefährlich nahe, der sagte: « Ich will meinen Thron über den Thron Gottes stellen. » Der Glaube blickt nach außen statt nach innen, und das ganze Leben richtet sich danach aus.28

Jesus hat durch sein Leben und seine Lehre den Ton für den christlichen Weg angegeben. Paulus fordert uns in Philipper 2,2-8 auf, seinem hervorragenden Beispiel der Selbstverleugnung zu folgen. In der Tat hat der Herr selbst die Selbstverleugnung als grundlegende Voraussetzung für die christliche Nachfolge festgelegt:

Will mir jemand nachfolgen, so verleugne er sich selbst und nehme sein Kreuz auf sich und folge mir nach. Denn wer sein Leben retten will, der wird es verlieren; wer aber sein Leben verliert um meinetwillen, der wird es finden. (Matthäus 16:24-25.)

Selbstverleugnung ist das Gegenteil von Selbstbefriedigung. Maslows System und alle humanistischen, psychoanalytischen, behavioristischen und transpersonalen Psychologien haben sich vorgenommen, den Weg des Kreuzes zu bekämpfen und zu zerstören. Wie können Christen hoffen, solche psychologischen Gesichtspunkte erfolgreich in die biblische Lebensweise zu integrieren?

11Das Unbewusste: Ein Schlüssel zum Verstehen der Menschen?

Für Freudianer ist das Unbewusste der magische Schlüssel, der das wahre Wissen der Person aufschließt. Die Vorstellung eines magischen Schlüssels entspringt ihrer Meinung, dass das Unbewusste das Verhalten steuert und motiviert. Wenn man also den Menschen verstehen will, muss man sich zuallererst mit dem Unbewussten beschäftigen. Nur so kann man das « verworrene Netz » von bizarrem und beunruhigendem Verhalten entwirren.

Nach Crabbs Meinung können christliche Seelsorger nicht darauf hoffen, Menschen richtig zu analysieren und zu beraten, wenn sie nicht auch das Unbewusste verstehen und analysieren.1 Er stellt klar, dass jeder von uns im Unbewussten programmiert wurde.2 Er lehrt, dass Gedanken und Bewertungen, die auf der bewussten Ebene gemacht werden, stark vom Unbewussten beeinflusst werden:

Die Sätze, die wir uns bewusst sagen, beeinflussen stark, wie wir uns fühlen und was wir tun. Wir können nun erkennen, woher diese Sätze stammen. Der Inhalt der Sätze, die wir uns bewusst sagen, beruht auf den falschen Annahmen unseres Unterbewusstseins.3

Während Crabb dies glaubt, gibt es keine Beweise für seine Annahme, dass die falschen Annahmen oder Sätze, die Menschen zu sich selbst sagen, ihren Ursprung in einem auf Freud basierenden Unbewussten haben.

Allerdings behauptet Crabb, dass die bewusste Aktivität ständig durch den Inhalt des Unbewussten in einer mächtigen und durchdringenden Weise motiviert wird. Er sagt:

Auch wenn wir uns vielleicht nicht bewusst sind, was wir uns in jedem Augenblick sagen, steuern die Worte, die uns durch den Kopf gehen, vieles von dem, was wir tun und fühlen. Vieles von unserem Verhalten ist ein direktes Produkt dessen, was wir unbewusst denken.4

Nicht nur die Beweggründe, sondern auch das einzigartige Thema oder der Stil unserer Interaktionen bleiben unerkannt. …5

Daher werden die sündhaft falschen Strategien, mit denen wir Menschen zu unserem Wohl manipulieren, absichtlich ausgeblendet. Sie nehmen ihren Platz im Unbewussten ein.6 (Hervorhebung hinzugefügt.)

Der Glaube, dass unbewusstes Denken das Verhalten steuert und bestimmt, zieht sich nicht nur durch seine Bücher; jede Fallgeschichte, die Crabb interpretiert, offenbart unweigerlich unbewusste Annahmen und Überzeugungen, die das bewusste Handeln steuern. Zum Beispiel sagt er:

Betrachten Sie, was passiert, wenn ein Mädchen seiner Mutter beim Weinen zusieht, weil sein Vater abends nicht nach Hause kommt. Dieses unglückliche Mädchen lernt vielleicht den Glauben, dass Männer Frauen verletzen. Sie setzt sich dann vielleicht (unbewusst) das Ziel, niemals einem Mann gegenüber emotional verletzbar zu werden. Wenn sie heiratet, wird ihr Ziel sie dazu motivieren, Abstand zu halten, sich niemals in der Liebe ihres Mannes zu entspannen, sich ihm niemals freiwillig hinzugeben.7

Psychologen können Verhalten nicht vorhersagen. Aber wenn eine Person später im Leben Probleme hat, kann ein Psychologe versuchen, herauszufinden, was früher passiert ist, und dann seine Theorien anwenden, um zu erklären, was passiert ist und warum. Wenn Verhalten nicht vorhergesagt werden kann, wie Freud bereitwillig zugab, ist ein solches Verständnis nur eine Vermutung.

Crabb glaubt, dass das Verhalten dieser Frau als Ehefrau und Mutter von vergangenen Ereignissen und unbewussten Überzeugungen gesteuert wird, die sie aus ihrem Unbewussten heraus motivieren. Diesem System zufolge ist es für eine Person unmöglich, sich zu ändern, ohne diese so genannten unbewussten Denkmuster zu entdecken und zu konfrontieren. Er behauptet, dass « wenn keine Arbeit unterhalb der Wasserlinie getan wird, dann führt die Arbeit oberhalb der Wasserlinie zu einem verhängnisvollen Externalismus.« 8 (Hervorhebung von ihm.) Denken Sie daran, dass « unterhalb der Wasserlinie » das Unbewusste darstellt. Crabb führt weiter aus, dass die unbewussten Inhalte tatsächlich die Art und Weise bestimmen, wie Menschen leben. Er sagt:

Wir müssen lernen, mit Problemen unterhalb der Wasserlinie umzugehen, die in der Regel unerkannt bleiben, aber dennoch ernsthafte Auswirkungen auf unser Leben haben. . . . Es gibt, ich glaube, Prozesse in unserer Persönlichkeit, die bestimmen, in welche Richtung wir uns bewegen. 9 (Hervorhebung hinzugefügt.)

Das Unbewusste: Wissenschaftliche Tatsache oder Fiktion?

Crabb spricht von seiner auf Freud basierenden Theorie des Unbewussten, als wäre sie eine wissenschaftlich fundierte Tatsache. Aber es ist nur eine Meinung. Niemand hat jemals bewiesen, dass das Freudsche Unbewusste existiert. Ebenso wenig hat jemand den Inhalt des Unbewussten wissenschaftlich überprüft.

Nur weil psychologische Systeme und Persönlichkeitstheorien die Person und ihr Verhalten zu erklären scheinen, bedeutet das nicht, dass die Erklärungen zutreffend sind. Wenn wir bedenken, dass es zahlreiche konkurrierende Systeme gibt, von denen jedes vorgibt, das Personsein zu erklären, muss etwas nicht stimmen. Der weltberühmte Gelehrte und Wissenschaftsphilosoph Sir Karl Popper hat diese psychologischen Theorien untersucht. Er sagt:

Diese Theorien schienen in der Lage zu sein, praktisch alles zu erklären, was in den Bereichen, auf die sie sich bezogen, geschah. Das Studium einer dieser Theorien schien die Wirkung einer intellektuellen Bekehrung oder Offenbarung zu haben, die einem die Augen für eine neue Wahrheit öffnete, die den noch nicht Eingeweihten verborgen blieb. Waren die Augen erst einmal geöffnet, sah man überall bestätigende Beispiele: Die Welt war voll von Bestätigungen der Theorie. Was auch immer geschah, bestätigte sie immer.10 (Hervorhebung von ihm.)

Auf den ersten Blick sieht dies wie ein vielversprechender Beweis aus. Popper besteht jedoch darauf, dass ständige Bestätigungen und die scheinbare Fähigkeit, alles zu erklären, nicht auf wissenschaftliche Gültigkeit hindeuten. Was wie eine Stärke aussieht, ist in Wirklichkeit eine Schwäche. Er sagt: « Es ist leicht, Bestätigungen oder Verifizierungen für fast jede Theorie zu erhalten – wenn wir nach Bestätigungen suchen. … Bestätigende Beweise sollten nicht zählen außer wenn sie das Ergebnis eines echten Tests der Theorie sind. »n (Hervorhebung von ihm.) Und er weist darauf hin, dass psychologische Theorien wie die von Freud und anderen nicht den wissenschaftlichen Anforderungen entsprechen: « Eine Theorie, die durch kein denkbares Ereignis widerlegbar ist, ist unwissenschaftlich. Unwiderlegbarkeit ist keine Tugend einer Theorie (wie die Leute oft denken), sondern ein Laster. »12 Er kommt zu dem Schluss, dass solche Theorien, « obwohl sie sich als Wissenschaften ausgeben », « in Wirklichkeit mehr mit primitiven Mythen als mit Wissenschaft gemein haben; dass sie eher der Astrologie als der Astronomie ähneln. »13

Ein und dasselbe Gefühl oder Verhalten kann man auf sehr unterschiedliche Weise interpretieren. Aber das ist alles, was es ist, Spekulation und Interpretation. Man kann der Bibel sogar psychologische Interpretationen aufzwingen, aber die Interpretationen verzerren die wahre Bedeutung der Schrift. Und dann kann die Bibel mit einer bestimmten psychologischen Interpretation den Anschein erwecken, dass sie dasselbe psychologische System bestätigt. Dies kann durch fast jedes psychologische System und jede psychologische Theorie geschehen, einschließlich der Theorie des Unbewussten.

Das Freudsche Unbewusste als Schlüsselelement zum Verständnis und zur Lösung von Problemen beruht auf reinen Vermutungen. Popper ist nicht der einzige, der solche Theorien mit der Astrologie verglichen hat. Die Forscherin Carol Tavris sagt:

Die Ironie dabei ist, dass viele Menschen, die sich nicht eine Minute lang von der Astrologie täuschen lassen, sich jahrelang einer Therapie unterziehen, bei der oft die gleichen Logik- und Interpretationsfehler auftreten.14

Ein anderer Forscher bezeichnet solche psychologischen Theorien auch als Mythen, weil « sie nicht widerlegbar sind. »15 Jeder kann ein System zur Erklärung der menschlichen Natur und des menschlichen Verhaltens entwickeln und dann alles Verhalten im Lichte seiner Erklärung interpretieren. Das gilt nicht nur für Theorien über das Unbewusste, sondern auch für Graphologie, Astrologie, Phrenologie, Handlesen und eine Vielzahl anderer fragwürdiger Praktiken.>

Crabbs Leser könnten zu dem Schluss kommen, dass sein Integrationsmaterial über das Unbewusste unbestritten ist. Doch Crabb gibt nie eine wissenschaftliche Unterstützung für das Konzept. Die Existenz und der Inhalt des Freud’schen Unbewussten und Crabbs Übernahme und Anpassung des Freud’schen Unbewussten sind nie bewiesen worden. Dennoch durchdringt die Idee des Unbewussten unsere Gesellschaft und die Kirche so sehr, dass fast jeder sie als selbstverständlich ansieht. Beispiele für den akademischen Negativismus gegenüber den Freud’schen Begriffen werden später im Abschnitt über Meier und Minirth gegeben.

Crabb’s Engagement für das Unbewusste.

Obwohl es keinen biblischen oder wissenschaftlichen Beweis für die Existenz des Freudschen Unbewussten gibt, baut Crabb sein gesamtes System auf den Grundzügen dieser Freudschen Erfindung auf. Er erklärt: « Es gibt ein Unbewusstes. »16 Anstatt seine Aussage mit Beweisen zu untermauern, die belegen, dass es ein Unbewusstes gibt, das alles Verhalten kraftvoll steuert und motiviert, macht er diese allgemeine Aussage über das Bewusstsein: « Wir sind uns einfach nicht all dessen bewusst, was wir in unseren betrügerischen Herzen tun. »17 Diese allgemeine Beobachtung stützt jedoch nicht Crabbs ausgefeilte psychologische Theorie des Unbewussten. Als weiteren Versuch, die Existenz des Unbewussten zu behaupten, erklärt er: « Und wir wollen uns nicht bewusst sein, was wir wirklich glauben und in welche Richtung wir uns tatsächlich bewegen. »18 (Hervorhebung von ihm.) Diese Aussage impliziert eine pauschale Anwendung auf alle Christen. Aber es gibt viele, die sich dessen bewusst sind, was sie glauben und sein wollen:

. … erfüllt mit der Erkenntnis seines Willens in aller Weisheit und geistlichem Verstand, damit sie des Herrn würdig wandeln zu allem Wohlgefallen, fruchtbar in jedem guten Werk und wachsend in der Erkenntnis Gottes, gestärkt mit aller Kraft nach seiner herrlichen Macht, zu aller Geduld und Langmut mit Freuden, dem Vater dankend, der sie zu Teilhabern am Erbe der Heiligen im Licht gemacht hat. (Kolosser 1:9-11.)

Crabb besteht nicht nur auf der Existenz des Unbewussten, sondern auch auf der Notwendigkeit eines Beraters oder eines anderen Eingeweihten, um den Inhalt des Unbewussten zu enthüllen. Er sagt: « Es ist also wahr, dass niemand sich selbst klar sieht, bis er von einem anderen entlarvt wird. »19 (Hervorhebung von ihm.) Dies leugnet das souveräne Wirken Gottes im Leben eines Menschen. Das Wort Gottes stellt sich selbst als Spiegel dar, um die Sünde zu entlarven, und der Heilige Geist befähigt einen Menschen, seinen Fehler zu erkennen und ihn zu korrigieren. Es gibt zwar Zeiten, in denen der Herr einen anderen Gläubigen benutzt, aber das ist nicht die übliche Art und Weise. Und man muss vorsichtig sein, wenn man einen anderen bloßstellt. Man kann die äußere Sünde eines anderen konfrontieren, aber nur Gott kann in einen Menschen hineinsehen, seine Gedanken und Motive lesen und die innere Sünde aufdecken.

Das Unbewusste ist der Eckpfeiler von Crabbs Beratungsmodell. In seiner gesamten Schrift zeigt er ein starkes Engagement für psychologische Theorien des Unbewussten. In Inside Out verwendet er anstelle des Wortes Unbewusstes Begriffe wie Inside, Untergrund und Unter der Oberfläche.20 Der oft geäußerte Gedanke, dass wirkliche Veränderung einen Blick nach innen21 oder einen Blick « unter die Oberfläche »22 erfordert, ist nichts anderes als ein versteckter Hinweis auf das Unbewusste. Sein « Innen »-Thema verweist auf dieselbe Persönlichkeitstheorie wie in Die Menschen verstehen, in der er die zentrale Bedeutung des Unbewussten als Schlüssel zum Verständnis und zur Veränderung betont.23 Wenn er die Notwendigkeit eines Blicks auf die « tiefsten Teile der Seele » oder eines tiefen « Blicks nach innen » proklamiert, bezieht er sich eindeutig auf eine psychoanalytische Theorie des Unbewussten.

Gibt es in der Bibel Theorien über das Unbewusste?

Obwohl eine auf Freud basierende Theorie des Unbewussten als Grundlage von Crabbs System dient, bieten seine Bücher keine angemessene biblische Unterstützung für einen solch zentralen und dominanten Schwerpunkt. Es gibt ausführliche Erörterungen über Dinge wie unbewusste Motivationsfaktoren, den Inhalt des Unbewussten und wie man unbewusste Überzeugungen ändern kann, aber nur wenige Versuche, diese Erörterungen anhand der Heiligen Schrift zu überprüfen.

In Effective Biblical Counseling definiert Crabb das Unbewusste als « das Reservoir grundlegender Annahmen, die Menschen fest und gefühlsmäßig darüber haben, wie sie ihre Bedürfnisse nach Bedeutung und Sicherheit befriedigen können. »24 (Hervorhebung von ihm.) Dieselbe allgemeine Definition findet man in Psychologie-Lehrbüchern. Die angebliche biblische Rechtfertigung für Crabbs Definition und für seine gesamte Darstellung des Unbewussten ist eine Studie, die er über den neutestamentlichen griechischen Begriff phronema, der mit Geist übersetzt wird, durchgeführt hat. Er sagt:

Ich habe kürzlich alle Verse aufgelistet, in denen dieses Wort (oder eine Ableitung) verwendet wird. Aus dem Studium dieser Passagen geht hervor, dass das zentrale Konzept, das durch das Wort ausgedrückt wird, ein Teil der Persönlichkeit ist, der tiefe, reflektierende Annahmen entwickelt und festhält. . . . Ich möchte vorläufig annehmen, dass dieses Konzept dem entspricht, was Psychologen als « unbewusstes Denken » bezeichnen.25

Es sieht so aus, als ob Crabb nach einer biblischen Bestätigung für die Existenz dessen suchte, « was Psychologen den ‘unbewussten Verstand’ nennen. »

Crabb selbst ist sich über die Ergebnisse seiner Studie so unsicher, dass er nur « versuchsweise andeuten » kann, dass sie seine ausführliche Diskussion über das Unbewusste bestätigt. Wir müssen mehr Gewissheit haben als das, besonders wenn wir eine Sicht der Persönlichkeit präsentieren, die mit der Heiligen Schrift übereinstimmen soll.26

In der Tat ist Crabbs scheinbares Zögern bezüglich der Ergebnisse seiner Wortstudie wohl begründet. Der neutestamentliche griechische Begriff phronema bezieht sich nicht auf die in Crabbs Diskussion über das Unbewusste dargestellten Vorstellungen. Seine Beschreibung des Unbewussten als Reservoir grundlegender Annahmen darüber, wie wir unsere beiden tiefsten Bedürfnisse befriedigen, wird durch den Begriff phronema nicht impliziert.

Phronema und die Verbform phroneo beziehen sich streng auf bewusste Denkprozesse. Nach dem Wörterbuch von Vine bezieht sich phronema auf das, was eine Person im Kopf hat, den Gedanken oder das Objekt des Gedankens. Phroneo bedeutet « denken, auf eine bestimmte Weise gesinnt sein. . an etwas denken, darauf bedacht sein. »

Phroneo hat mit « moralischem Interesse oder Überlegung zu tun, nicht mit bloßer unvernünftiger Meinung. »27 Es gibt keinen Hinweis im unmittelbaren Kontext oder im biblischen Gebrauch des griechischen Wortes, dass es der psychologischen Version des Unbewussten oder unbewussten Denkens entspricht. Jede Verwendung im Neuen Testament bezieht sich auf bewusste Denkprozesse, d. h. auf rational gesteuertes Denken auf der bewussten Ebene. Man könnte sowohl antike als auch moderne Lexika und Bibelwörterbücher durchsuchen und würde niemanden finden, der phronema als das Reservoir unbewusster Annahmen darüber definiert, wie zwei bestimmte Bedürfnisse zu erfüllen sind.

Auf der Suche nach biblischer Unterstützung für seine Theorien über das Unbewusste zitiert Crabb Römer 12,1-2.

Ich ermahne euch nun, Brüder, durch die Barmherzigkeit Gottes, dass ihr eure Leiber darbringt als ein lebendiges, heiliges, Gott wohlgefälliges Opfer, das ist euer vernünftiger Dienst. Und seid nicht gleichförmig dieser Welt, sondern werdet verwandelt durch die Erneuerung eures Sinnes, damit ihr prüfen könnt, was der gute und wohlgefällige und vollkommene Wille Gottes ist.

Crabb verwendet dies als biblischen Beweis für unbewusste Überzeugungen und Motive.28 Er verwendet den Ausdruck « Erneuerung des Geistes » als direkte Parallele zu seiner Theorie des Umgangs mit dem Unbewussten in seinen Büchern.29 Dennoch wird Römer 12,2 Crabbs Vorstellungen vom Unbewussten nicht unterstützen. Die Erneuerung des Geistes hat mit dem Rest von Römer 12 zu tun. Paulus spricht von bewusstem Denken, wie zum Beispiel:

Denn ich sage durch die Gnade, die mir gegeben ist, einem jeden, der unter euch ist, dass er nicht von sich selbst mehr halte, als er halten soll, sondern dass er nüchtern denke, wie Gott einem jeden das Maß des Glaubens gegeben hat. (Römer 12:3.)

Paul fährt dann fort, die Funktion jedes Gliedes im Leib Christi zu erklären. Er fährt mit Ermahnungen fort, « ohne Verstellung zu lieben », « das Böse zu verabscheuen », « an dem Guten festzuhalten », « einander in brüderlicher Liebe zugetan zu sein », nicht « faul in den Geschäften » zu sein, « eifrig im Geiste » zu sein, dem Herrn zu dienen, sich in der Hoffnung zu freuen, in der Bedrängnis geduldig zu sein, an die Bedürftigen zu verteilen, Gastfreundschaft zu üben und so weiter (Römer 12:4-21.Paulus spricht davon, dass wir bewusst über Dinge anders denken als die Welt. Er spricht davon, dass bewusste Einstellungen, bewusste Entscheidungen und bewusste Gedanken, die hinter bewussten Handlungen stehen, aufgrund des neuen Lebens in Jesus verändert werden. Das Unbewusste mit tiefen Bedürfnissen, Strategien und Schmerzen in Römer 12:2 zu finden, erfordert einen sehr phantasievollen und schlechten Umgang mit dem Text.

Wenn die Einsicht in das Unbewusste für das Verständnis des Menschen von zentraler Bedeutung ist, hätte Gott sie in den Mittelpunkt seiner Lehre vom Menschen gestellt. Eine solche Lehre wurde jedoch über die Jahrhunderte hinweg nicht entdeckt. Es erscheint ein wenig seltsam, dass eine so wichtige Lehre all die Jahre verborgen war und nun nur mit Hilfe von Menschen entdeckt werden kann, deren Verstand für das Wort Gottes verfinstert ist. Selbst jetzt, mit der Erfindung des so genannten Unbewussten, muss man die Heilige Schrift verdrehen, damit sie passt.

Neben der Überlagerung des biblischen Begriffs « Verstand » mit seinen Vorstellungen vom Unbewussten, versucht Crabb, das Wort « Herz » mit dem Unbewussten gleichzusetzen:

Mein Verständnis der unbewussten Elemente innerhalb der Persönlichkeit wurzelt in der biblischen Lehre, dass unser Herz vor allem anderen trügerisch und verzweifelt böse ist.30

Nach der Offenbarung Gottes ist das Herz trügerisch. Die Täuschung des inneren Wesens eines Menschen beweist jedoch nicht, dass das Herz oder das innere Wesen eines Menschen das von Crabb beschriebene Unbewusste ist, und impliziert dies auch nicht. Das Wort « Herz », wie es in der Schrift verwendet wird, unterstützt nicht seine psychologische Agenda bezüglich des Unbewussten, seiner entscheidenden Rolle oder seines Inhalts.

Psychologische Vorstellungen von der Natur und Funktion des Unbewussten finden in der Bibel keine Unterstützung. Nirgendwo behauptet Gott, dass ein Wesen, das als Unbewusstes bekannt ist, den Schlüssel zum Verständnis bewusster Aktivitäten liefert. Nirgendwo lehrt Gott, dass es ein unbewusstes Reservoir von Bildern, Motiven und Überzeugungen gibt, die das Verhalten steuern und lenken. Es gibt keinen biblischen Beleg dafür, dass der Geist einen heiligen Autor dazu veranlasst hat, Umkehr und Veränderung im Lichte einer psychologischen Theorie des Unbewussten zu definieren. Nirgendwo lehrt Gott, dass Vergnügen, Freude oder Gelassenheit auf der bewussten Ebene Selbstschutzmaßnahmen sein können, die dazu dienen, die Realität von Schrecken, Ängsten und Schmerz im Unbewussten zu leugnen. Bei dem Versuch, eine solche Theorie zu vertreten, handelt Crabb eher nach dem Diktat der Psychologie als nach dem Wort Gottes.

Die Lehre vom Unbewussten ist eine ganze Ideologie, die unabhängig von und im Widerspruch zu dem steht, was die Heilige Schrift über den Zustand des Menschen lehrt. Sie untergräbt die klare biblische Lehre über die Natur des Menschen. Sie verlagert den Schwerpunkt der Heiligung vom Weg des Kreuzes auf die psychologische Vorstellung von der Aufdeckung des Unbewussten. Sie reduziert das geistliche Wirken des Heiligen Geistes im Inneren des Menschen auf ein psychologisches Wirken im Unbewussten. Und die übernatürliche Verwandlung des inneren Menschen wird durch eine menschliche Methode der Selbstveränderung durch eine veränderte Wahrnehmung der Befriedigung sogenannter Bedürfnisse ersetzt.

Die Bibel betont die herrliche Gegenwart und Kraft des Heiligen Geistes im Inneren des Menschen. So würden wir mit Paulus beten:

Nach dem die ganze Familie im Himmel und auf Erden benannt ist, damit er euch nach dem Reichtum seiner Herrlichkeit stärke mit Kraft durch seinen Geist im Innern des Menschen, damit Christus durch den Glauben in euren Herzen wohne, damit ihr, verwurzelt und gegründet in der Liebe, mit allen Heiligen begreifen könnt, was die Breite und Länge und Tiefe und Höhe ist, und die Liebe Christi erkennen könnt, die die Erkenntnis übersteigt, damit ihr erfüllt werdet mit der ganzen Fülle Gottes. Dem aber, der zu tun vermag, was wir bitten und denken, nach der Kraft, die in uns wirkt, ihm sei die Herrlichkeit in der Gemeinde durch Christus Jesus in alle Ewigkeit, von Ewigkeit zu Ewigkeit. Amen. (Epheser 3:15-21.)

Der Glaube an das Freudsche Unbewusste harmoniert eher mit dem Hinduismus als mit dem Christentum. In seinem Buch Die Religionen des Menschen sagt Houston Smith: « Das hinduistische Konzept des Menschen beruht auf der Grundthese, dass er ein vielschichtiges Wesen ist. »31 Er sagt:

Der Hinduismus stimmt mit der Psychoanalyse [Freud] darin überein, dass wir, wenn wir nur einen Teil unserer verlorenen individuellen Totalität – den dritten Teil unseres Wesens [das Unbewusste] – ausgraben könnten, eine bemerkenswerte Erweiterung unserer Kräfte, eine lebendige Erfrischung des Lebens erfahren würden.32

Gleich wie in der Psychoanalyse glauben die Hindus, dass das Unbewusste sowohl Sehnsüchte (Triebe) als auch Verdrängungen (Ego-Abwehrmechanismen) enthält. Wir sagen dies, um die Tatsache zu verdeutlichen, dass jeder Versuch, die Gedanken und Absichten des Herzens und das Warum und Weshalb des menschlichen Verhaltens zu verstehen, eine religiöse Übung ist. Die Religion kann psychoanalytisch, humanistisch, transpersonal, muslimisch, hinduistisch oder christlich sein. Wenn jedoch ein Christ in die Zisternen psychologischer Meinungen eintaucht, kann er nicht das reine Wasser der Wahrheit Gottes anbieten.

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12PERSÖNLICHER KREIS: UNBEWUSSTE MOTIVATOREN DES VERHALTENS

Im Mittelpunkt von Crabbs Modell des Menschen stehen zwei dominante unbewusste Bedürfnisse, die das Verhalten innerhalb des persönlichen Kreises motivieren. Sein beherrschendes Konzept zweier mächtiger unbewusster Bedürfnisse ist von zentraler Bedeutung, um zu verstehen, was er an einem bestimmten Punkt sagt. Nach Crabb kann das Verhalten nur im Zusammenhang mit diesen beiden unbewussten Bedürfnissen richtig verstanden werden.

Die Untersuchung des Konzepts der persönlichen Bedürfnisse kann aufgrund der chamäleonartigen Natur des Begriffs selbst etwas verwirrend sein. Der Begriff « Bedürfnisse » kann je nach der Absicht der Person, die ihn verwendet, eine Vielzahl von Bedeutungen annehmen. Zum Beispiel wird jemand sagen: « Was brauchst (willst) du? » Ein Christ wird von dem Bedürfnis nach einem Erlöser sprechen. Seelsorger sprechen davon, dass sie die Bedürfnisse ihres Volkes befriedigen, indem sie es hüten und es mit dem Wort Gottes nähren. Daher ist es notwendig, Crabbs Konzept der Bedürfnisse zu untersuchen.

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Crabbs Bedürfnistheorie stellt sein wesentliches Verständnis der menschlichen Natur dar. Crabb verbirgt hinter dem Begriff « Bedürfnisse » viel mehr lehrhaftes Gepäck als der Durchschnittsmensch. Für ihn fungiert das Wort Bedürfnisse als technischer Begriff, um die innerste Natur des Menschen zu beschreiben. Die Worte persönliche Bedürfnisse und persönliche Sehnsüchte fungieren als ein Dach, unter dem er sein gesamtes Verständnis der innersten Natur des Menschen zusammenfasst.

Die Art und der Ort der beiden Bedürfnisse eines jeden Menschen.

In seinen früheren Büchern nennt Crabb die beiden unbewussten Bedürfnisse « Sicherheit » und « Bedeutung ». Später ändert er seine Terminologie in « Sehnsucht » nach « Beziehung und Wirkung ». Wie Crabb selbst angibt, geht seine Wortänderung jedoch nicht mit einer Änderung der Lehrmeinung einher. Er sagt:

Leser, die mit meinen früheren Büchern vertraut sind, werden eine Bewegung in meinen Konzepten erkennen, aber, wie ich denke, keine grundlegende Veränderung. Zum Beispiel spreche ich jetzt lieber von tiefen Sehnsüchten im menschlichen Herzen nach Beziehung und Wirkung als von persönlichen Bedürfnissen nach Sicherheit und Bedeutung.1 (Hervorhebung von ihm)

Da Crabb bekräftigt, dass sowohl persönliche Bedürfnisse als auch tiefe Sehnsüchte in seinem System dieselbe Lehre vom Menschen bezeichnen, verwenden wir die Begriffe in dieser Kritik austauschbar.

Nachfolgend beschreibt Crabb die Bedürfnisse und deren Lage:

Tief in ihrem Inneren grollte in jedem dieser Menschen eine beständige Forderung, eine, die sie nicht klar selbst sagen hören konnten, die sie aber unbarmherzig in verhängnisvolle Richtungen trieb. Wenn wir dem schwachen, aber kraftvollen Murmeln ihres Unterbewusstseins lauschen könnten, würden wir etwas wie dieses hören: Ich muss mich selbst als eine wertvolle Person respektieren… . . Wenn man diesen « Strom des Unbewussten » sortiert, ergibt sich eine einfache Organisation: Menschen haben ein grundlegendes persönliches Bedürfnis, das zu seiner Befriedigung zwei Arten von Input benötigt. Das grundlegendste Bedürfnis ist das Gefühl des persönlichen Wertes, die Akzeptanz seiner selbst als ganze, echte Person. Die beiden erforderlichen Inputs sind Bedeutung . . . und Sicherheit.2 (Kursivschrift von ihm; Fettdruck hinzugefügt.)

Die Bedürfnisse nach Sicherheit und Bedeutung sind also rücksichtslose Triebe im Unbewussten. Wie er in Inside Out sagt: « Die Folge eines Lebens ohne die Befriedigung unserer entscheidenden Sehnsüchte ist der Beginn der Hölle. »3

Crabb spricht den beiden Bedürfnissen sogar eine eigenständige Existenz zu. Er sagt:

Die immaterielle Identität, die ich als « Ich » kenne, hat zwei reale und tiefgreifende Bedürfnisse, die substanzielle persönliche Realitäten sind, die sich nicht auf eine biologische oder chemische Analyse reduzieren lassen. Sie haben eine persönliche Existenz, unabhängig vom physischen Körper, die den Kern dessen ausmacht, was es bedeutet, ein Geist zu sein.4 (Hervorhebung hinzugefügt.)

Sie sind nicht nur « substantielle persönliche Realitäten », sondern bilden « den Kern dessen, was es bedeutet, ein Geist zu sein. » In Crabbs System bilden die beiden Bedürfnisse also die Essenz des Personseins. Er sagt:

Das Bedürfnis, sich selbst als wertvoll zu betrachten, indem man Bedeutung und Sicherheit erfährt, ist ein unveränderlicher Teil der menschlichen Persönlichkeit.5 (Hervorhebung hinzugefügt.)

Die Bibel weist jedoch auf ein anderes Bild des Menschen hin. Die Bibel lehrt, dass der Mensch nicht von dem Bedürfnis nach Wertigkeit getrieben wird, das als Bedürfnis nach Sicherheit und Bedeutung erlebt wird, sondern von seinem sündigen Selbst. Das Problem ist das Selbst als unersättlicher, rebellischer Tyrann im Mittelpunkt. Seit dem Sündenfall braucht der Mensch einen Erlöser von der Sünde, nicht einen Befriediger psychologischer Bedürfnisse. Anstatt zwei so genannte unbewusste Bedürfnisse zu befriedigen, muss die Macht der Sünde gebrochen werden. Die Herrschaft der Sünde ist so groß, dass der Mensch aus dem Geist geboren und durch das Leben Gottes selbst erneuert werden muss. Dieses Werk Gottes wird niemals als die Befriedigung unbewusster Bedürfnisse beschrieben, die nach Sicherheit und Bedeutung schreien. Die Trennung des Menschen von Gott durch die Sünde ist so groß, dass ein Mensch den Bruch nicht dadurch beheben kann, dass er sich auf Crabbs Techniken einlässt, um den inneren Schmerz zu erkennen und zu entdecken, dass Gott ihm Sicherheit und Bedeutung geben kann. Tatsächlich ist es nur Gottes Gnade zu verdanken, dass ein Mensch überhaupt erkennt, dass er durch die Sünde verloren ist. Nur durch Gottes Gnade übt der Mensch die Art von Glauben aus, die ihn befähigt, im Geist zu wandeln, mit einem gehorsamen Herzen, das Gott und nicht sich selbst gefallen will.

Die Bibel sagt, dass die Neigung des Sünders eher eine Rebellion gegen als eine Sehnsucht nach Gott ist. Daher können die Bedürfnisse, die Crabb bei allen Menschen feststellt, nicht mit der Sehnsucht nach Gott im biblischen Sinne gleichgesetzt werden. Es liegt in der Natur der Sünde, sein eigener kleiner Gott zu sein, anstatt sich Christus zu unterwerfen. Bevor ein Mensch durch Christus neu gemacht wird, ist das Wesen seiner Persönlichkeit das sündige Selbst. Nach der Wiedergeburt ist es der Heilige Geist, der ihn befähigt, Gott zu erkennen, zu lieben und zu dienen. Die Bibel, nicht die Psychologie, ist Gottes Offenbarung über das Wesen des Menschen vor und nach der Erlösung.

Der Fehler von Crabbs Beratungssystem liegt nicht nur in der Wahl des Begriffs Bedürfnisse, sondern in der Lehre vom Menschen, die er unter diesem Etikett fabriziert. Es spielt keine Rolle, ob er den Begriff Bedürfnisse gegen Begriffe wie Sehnsüchte, gefühlte Mängel oder das Gefühl der Leere austauscht. Die biblische Verzerrung in diesem Material ist keine Frage von Bezeichnungen. Vielmehr liegt das Problem in Crabbs Interpretation der grundlegenden Natur des Menschen. Die Etiketten können ständig gewechselt werden, aber die Lehre bleibt dieselbe.

Die motivierende Allmacht der beiden Bedürfnisse des Menschen.

In Crabbs Modell fungieren die beiden unbewussten Bedürfnisse als allmächtige Motivatoren der bewussten Aktivität. Crabbs klarste Darstellung der unbewussten Motivation findet sich in seinen Thesen zur Motivation in Effective Biblical Counseling.6 Obwohl er in späteren Büchern von seinen fünf Thesen zur Motivation zu einer vierfachen Erklärung des Ebenbildes Gottes übergeht, bleibt die Lehre dieselbe.7 Crabbs säkular abgeleitete Erklärung der Motivation klingt fast biblisch, wenn er sie im Sinne des Ebenbildes Gottes diskutiert. Aber die Veränderung der Terminologie spiegelt nicht eine Veränderung des Lehrinhalts wider. Crabb sieht die innerste Natur des Menschen voller verborgener, unbewusster Ursachen für das Verhalten.

Crabb lehrt, dass das Verhalten direkt mit zwei wesentlichen Bedürfnissen im Unbewussten zusammenhängt.8 Seine fünf Thesen zur Motivation beziehen sich auf die Macht des Unbewussten sowohl auf den bewussten Verstand als auch auf das Verhalten. In seinem ersten Satz sagt Crabb:

Motivation hängt typischerweise von einem Bedürfniszustand ab, oder einfacher ausgedrückt, wir sind motiviert, unsere Bedürfnisse zu erfüllen.9

Sein « Bedürfniszustand » und seine « Bedürfnisse » beziehen sich auf Sicherheit und Bedeutung im Unbewussten. Den gleichen Gedanken präsentiert er in seiner Beschreibung des Gottesbildes mit seiner Sehnsucht nach Beziehung und Wirkung.10

Crabbs zweiter Satz bezieht sich auf unbewusste Überzeugungen darüber, wie man die beiden tiefen und tiefgreifenden Bedürfnisse befriedigt. Er sagt:

Motivation ist ein Wort, das sich auf die Energie oder Kraft bezieht, die zu einem bestimmten Verhalten führt. … Ich bin motiviert, ein Bedürfnis zu befriedigen, indem ich bestimmte Dinge tue, von denen ich glaube, dass sie dieses Bedürfnis befriedigen werden.11 (Hervorhebung von ihm.)

Die Worte in meinem Kopf beziehen sich auf den gesamten Freudschen Begriff des Eisbergs. Mit anderen Worten, die Motivation kommt größtenteils von den Überzeugungen im Unbewussten, die mit der Erfüllung der beiden Bedürfnisse zu tun haben.

Nach Crabb ist das Verhalten nicht nur durch unbewusste Überzeugungen motiviert, sondern wird durch sie gesteuert. In seinem dritten Satz sagt er:

Motiviertes Verhalten ist immer auf ein Ziel gerichtet. Ich glaube, dass etwas mein Bedürfnis befriedigen wird.
Dieses Etwas wird mein Ziel.12 (Hervorhebung von ihm.)

Bewusste Entscheidungen sind also zielgerichtet und durch unbewusste Überzeugungen darüber motiviert, wie die beiden Bedürfnisse zu befriedigen sind. Diese Aussage stimmt mit Adlers Betonung überein, dass alles Verhalten durch Bedürfnisse im Unbewussten zielgerichtet ist.

In seinem vierten Satz zur Motivation sagt Crabb:

Wenn das Ziel nicht erreicht werden kann … entsteht ein Zustand des Ungleichgewichts (subjektiv empfunden als Angst). Das Bedürfnis, dessen Befriedigung verweigert wird, wird zu einer Quelle negativer Emotionen. … Ich bin dann motiviert, mein Bedürfnis, mich wertvoll zu fühlen, vor weiteren Verletzungen zu schützen, indem ich meine Gefühle der Bedeutungslosigkeit oder Unsicherheit minimiere.13

Crabb betont in all seinen Büchern die Verleugnung von Gefühlen und Strategien des Selbstschutzes. In Inside Out spricht Crabb vom « Rückzug in die Verleugnung », vom Weglaufen vor dem Schmerz durch Verleugnung und von einem « machtlosen Lebensstil der Verleugnung »14

In seinem letzten zusammenfassenden Satz zur Motivation erklärt Crabb:

Alles Verhalten ist motiviert. … Um eine Verhaltenseinheit zu verstehen, muß man wissen, welches Bedürfnis das Verhalten motiviert…,15 (Hervorhebung hinzugefügt.)

Dieser letzte Satz schließt den Kreis zurück zu den motivierenden Bedürfnissen im Unbewussten, mit denen in seinem geschlossenen System letztlich jede Handlung verbunden ist. Crabb analysiert alles Verhalten und alle Probleme des Lebens im Lichte seiner Bedürfnistheologie. Auch hier identifiziert Crabb die Motivation mit diesen beiden wesentlichen, unbewussten Bedürfnissen. Alles Verhalten wird also im Lichte einer psychologisch begründeten Bedürfnisstruktur gedeutet.

Crabb veranschaulicht, wie seine Motivationstheorie bei einer Person funktioniert. Diese Person beschreibt ihr Problem in Bezug auf das, was sie über ihre falschen Annahmen darüber gelernt hat, wie sie ihre unbewussten Bedürfnisse befriedigen kann:

Ich höre dem Prediger zu, der mir sagt, dass die Liebe zum Geld die Wurzel allen Übels ist. … Ich stimme dem Prediger voll und ganz zu, aber ich spüre immer noch einen inneren Drang, der mich zwanghaft antreibt, Geld zu verdienen. Ich versuche, ihn abzuschütteln, aber ich kann es nicht. Durch Gebet, Buße und Hingabe fühle ich mich eine Zeit lang besser, aber die Gier nach Geld bleibt stark. Mein eigentliches Problem ist nicht die Liebe zum Geld, sondern ein falscher Glaube, eine erlernte Annahme, dass persönliche Bedeutung davon abhängt, Geld zu haben. Solange ich diese Vorstellung nicht absichtlich und bewusst ablehne, werde ich immer Geld wollen, egal wie oft ich Gott meine Sünde bekenne, Geld zu wollen. . . . Aber noch einmal: Solange ich unbewusst glaube, dass Geld gleichbedeutend mit Bedeutung ist, werde ich nie aufhören, nach Geld zu gieren, weil ich immer motiviert sein werde, meine Bedürfnisse zu befriedigen.16 (Kursive Hervorhebung von ihm; fette Hervorhebung hinzugefügt.)

Der Mann hat offensichtlich das System und die Terminologie von Crabb gelernt. Er identifiziert sein Problem als « einen falschen Glauben, eine erlernte Annahme, dass persönliche Bedeutung davon abhängt, Geld zu haben », und er denkt, dass sein unbewusster Glaube ihn dazu bringt, nach Geld zu gieren. Er kommt also zu dem Schluss, dass seine Geldgier durch unbewusste Bedürfnisse und nicht durch das Gesetz der Sünde in seinem Leben motiviert ist. Aber der Kern seines Problems ist nicht einfach eine unbewusste Annahme über den Gewinn von Bedeutung; es ist die Sünde, die in seinem Leben regiert. Er ist immer noch selbstsüchtig, weil er wichtig sein will, als erfolgreich angesehen werden will, hoch angesehen sein will und sein eigenes Leben kontrollieren will. Die Bibel interpretiert eine solche Selbstbedienung nicht im Licht psychologischer Bedürfnisse im Unbewussten.

Unbewusste Bedürfnisse, das Gesetz der Sünde oder das Gesetz des Geistes?

Die Bedeutung des Themas Motivation ist unbestritten. Crabb versucht, einen sehr wichtigen Bereich der Beratung anzusprechen. Bei dem Versuch, die Frage der Motivation mit seinem psychologischen System der unbewussten Bedürfnisse zu verbinden, hat er sich jedoch von der Lehre der Heiligen Schrift entfernt. In Römer 6-8, Galater 5 und anderswo spricht die Bibel von nur zwei « Gesetzen » der Motivation: dem Gesetz der Sünde und dem Gesetz des Geistes. Das Gesetz der Sünde spricht von einer Person, die unter der Macht oder Herrschaft der Sünde steht, und das Gesetz des Geistes spricht von der Herrschaft des innewohnenden Heiligen Geistes. Die Bibel weist nicht einmal auf ein drittes Gesetz hin, wie es Crabb vorschlägt: unbewusste psychologische Bedürfnisse, die das Verhalten motivieren. Dennoch versucht Crabb, dieses dritte Gesetz zur primären Informationsquelle zu machen. Er interpretiert jedes Problem im Lichte dieses Gesetzes.

Die historische Position der christlichen Kirche hat die Sünde als angeborene Rebellion, als verdorbene Natur und als inneren Tyrannen des Herzens betrachtet. Ihre verderbliche Macht macht das Herz trügerisch und von Gott getrennt unerkennbar. Ungläubige stehen unter der Macht der Sünde. Gläubige aber, die erlöst sind und neues Leben erhalten haben, werden durch die Kraft des ihnen innewohnenden Heiligen Geistes befähigt, der Macht der Sünde zu widerstehen. Die Bibel ordnet die inneren Triebkräfte immer im Lichte dieser beiden Realitäten zu. Und die Bibel definiert die innewohnende Sünde nie als unbewusste Überzeugungen, die mit zwei unbewussten Bedürfnissen zusammenhängen. Sie erklärt weder die Rolle des Geistes noch die Macht der Sünde im Lichte zweier substantieller Entitäten im Unbewussten, die als Bedürfnisse oder Sehnsüchte bekannt sind.

Der Heilige Geist motiviert und befähigt die Gläubigen, Gott zu lieben und ihm zu gehorchen. Der Apostel Johannes erklärte: « Gott ist Liebe » (Johannes 4,8). Und dann sagte er: « Darin besteht die Liebe, dass nicht wir Gott geliebt haben, sondern dass er uns geliebt und seinen Sohn gesandt hat zur Versöhnung für unsere Sünden. Geliebte, wenn Gott uns so geliebt hat, sollen auch wir einander lieben » (Johannes 4,10-11). Das ist die Motivation des Menschen, der nach dem Geist und nicht nach seinen alten sündigen, selbstsüchtigen Wegen lebt. Der einzige Weg, wie ein Mensch das große Gebot, Gott mit ganzem Herzen, ganzer Seele, ganzem Verstand und ganzer Kraft zu lieben, befolgen kann, ist das Leben Jesu, das dem Sünder durch den Heiligen Geist vermittelt wird. Der Heilige Geist erleuchtet das Wort, versichert dem Gläubigen die Sohnschaft beim Vater, leitet den Gläubigen und befähigt ihn zu Liebe und Gehorsam.

Denn alle, die vom Geist Gottes geleitet werden, sind Söhne Gottes. Denn ihr habt nicht den Geist der Knechtschaft empfangen, um euch zu fürchten, sondern ihr habt den Geist der Kindschaft empfangen, durch den wir rufen: Abba, Vater! Der Geist selbst bezeugt mit unserem Geist, dass wir Kinder Gottes sind: Und wenn wir Kinder sind, so sind wir auch Erben, Erben Gottes und Miterben Christi, wenn wir mit ihm leiden, damit wir auch mit ihm verherrlicht werden. (Römer 8:14-17.)

Der Schwerpunkt der Bibel in Bezug auf die Heiligung liegt nicht auf so genannten psychologischen Bedürfnissen, sondern auf der Erkenntnis und dem Gehorsam gegenüber dem Willen Gottes (Römer 6,11-13). Es geht um bewussten Gehorsam, um bewussten Kampf gegen bekannte Versuchungen und Übertretungen und um bewusste Unterwerfung unter die Kraft des Geistes (Galater 5,16-25 und Römer 8,13). Durch Gottes Befähigung ist es möglich, Einstellungen, Gedanken und Verhalten zu ändern, ohne die Motive vollständig zu kennen. Gott verspricht nicht, alle verworrenen Motive des Herzens eines Menschen aufzudecken und zu offenbaren.

Die Motivation für ein christliches Leben ist den Gläubigen nicht in Form von zwei vermeintlich unbefriedigten Bedürfnissen angeboren. Vielmehr liegt sie in der Person Christi (Galater 2,20). Sie befindet sich außerhalb des Menschen und wird nur durch das gnädige Eingreifen Gottes in den inneren Menschen zu einem Teil von ihm. Christus motiviert sie, Gott zu gehorchen, indem er ihnen die Gnade in der Person des Heiligen Geistes vermittelt. Gott spricht also nie von Motivation im Sinne einer simplen Theorie von zwei allmächtigen unbewussten Bedürfnissen. Crabbs Versuch, ein drittes und stärkeres « Gesetz » im inneren Menschen einzuführen, entfernt sich von der biblischen Beschreibung des Menschen. Sein entliehenes psychologisches « Gesetz » von zwei substantiellen Bedürfnissen/Sehnsüchten stellt einen schweren Bruch mit der biblischen Lehre dar.

Psychologische Quellen.

Crabbs Sprache und seine Motivationstheorie stammen direkt aus der Psychologie.17 Die folgenden Worte und Ideen von Abraham Maslow weisen zum Beispiel enge Parallelen zu einigen von Crabbs Worten und Ideen bezüglich der Beziehung zwischen persönlichen Bedürfnissen und Motivation auf.

Alle Menschen in unserer Gesellschaft … haben das Bedürfnis oder den Wunsch nach einer stabilen, fest verankerten, in der Regel hohen Bewertung ihrer selbst, nach Selbstachtung oder Selbstwertgefühl und nach der Wertschätzung durch andere. Diese Bedürfnisse lassen sich daher in zwei untergeordnete Gruppen einteilen. Es handelt sich erstens um den Wunsch nach Stärke, nach Leistung, nach Angemessenheit, nach Beherrschung und Kompetenz, nach Vertrauen in die Welt und nach Unabhängigkeit und Freiheit. Zweitens haben wir das, was wir den Wunsch nach Ansehen oder Prestige (definiert als Respekt oder Wertschätzung durch andere Menschen), Status, Dominanz, Anerkennung, Aufmerksamkeit, Wichtigkeit oder Wertschätzung nennen können.18

Beachten Sie die Ähnlichkeit zu Crabbs Idee, dass Menschen ein Gefühl der persönlichen Wertschätzung brauchen, wobei die Unterkategorien Bedeutung und Sicherheit sind. Maslows Schriften lehren auch, dass Bedürfnisse das bewusste Verhalten tiefgreifend beeinflussen. Er sagt:

Aber die Vereitelung dieser Bedürfnisse erzeugt Gefühle der Minderwertigkeit, der Schwäche und der Hilflosigkeit.19

… ein gesunder Mensch wird in erster Linie durch seine Bedürfnisse motiviert, seine vollsten Möglichkeiten und Fähigkeiten zu entwickeln und zu verwirklichen.20 (Hervorhebung hinzugefügt.)

Lehrt die Bibel, dass ein unerlöster Mensch sein volles Potenzial durch die Befriedigung zweier allmächtiger Bedürfnisse erreichen kann?

Ohne Gottes gnädiges Eingreifen ist niemand geistig gesund. Anstatt ein großes Potenzial der Selbstverwirklichung zu erreichen, werden ihn seine eigenen Begierden in Sünde und Rebellion und schließlich in Tod und Hölle treiben. Jemand könnte jedoch argumentieren, dass das, was Maslow sagt, auf Christen zutrifft, weil Gott sie befähigt, ihr volles Potenzial zu entwickeln. Dennoch werden wir nur durch die Motivation, die aus seinem Leben in uns und aus unserer großen Liebe zu ihm als Antwort auf seine Liebe zu uns erwächst, das werden, wozu Gott uns bestimmt hat. Wie kann ein neuer Mensch in Christus weiterhin von sich selbst oder seinen eigenen Bedürfnissen motiviert werden? Es ist ein Widerspruch zu Jesu Aufruf, sich selbst zu verleugnen, sein Kreuz auf sich zu nehmen und ihm zu folgen.

Die Natur des Menschen.

Bei der Definition des innersten Wesens des Menschen macht Crabb keinen klaren Unterschied zwischen einem Gläubigen und einem Ungläubigen. Alle sind im Grunde genommen in ihrem Geist gleich. Crabb sagt:

Die immaterielle Identität, die ich als « Ich » kenne, hat zwei reale und tiefgreifende Bedürfnisse, die substantielle persönliche Realitäten sind, die sich nicht auf eine biologische oder chemische Analyse reduzieren lassen. Sie haben eine persönliche, vom physischen Körper unabhängige Existenz, die den Kern dessen darstellt, was es bedeutet, ein Geist zu sein.21

Das ist seine Definition des biblischen Begriffs Geist. Er sagt dann,

Das Bild Gottes spiegelt sich in diesen beiden Bedürfnissen wider. Gott ist ein persönliches Wesen, das in seiner wesentlichen Natur Liebe ist und das als Gott des Entwurfs und der Absicht der Urheber des Sinns ist.22 (Hervorhebung von ihm.)

Crabb lehrt, dass, da die menschliche Natur durch den Sündenfall begrenzt ist, die Eigenschaften des nach dem Bild Gottes geschaffenen Menschen zu menschlichen Bedürfnissen werden. Für ihn besteht die Verderbnis des Sündenfalls darin, dass die Kapazitäten für Liebe und Sinn (in Crabbs System identisch mit den Bedürfnissen nach Sicherheit und Bedeutung) auf falsche Weise ausgefüllt werden.

Es stimmt zwar, dass der gefallene Mensch versucht, seine Bedürfnisse und Wünsche auf falsche Weise zu erfüllen, aber das Wesen des Sündenfalls ist mehr als nur die Art und Weise, wie der Mensch seine Bedürfnisse erfüllt. Durch den Sündenfall wurden Liebe und Sinn egozentrisch und selbstbezogen. Die Liebe zu Gott wurde durch die Liebe zu sich selbst ersetzt. Gottes Ziele und Wille wurden durch den Eigenwillen ersetzt. Die Liebe wurde verzerrt und fehlgeleitet, und das Selbst wurde zu seinem eigenen kleinen Gott. Das Wesen des natürlichen Menschen ist die Sünde, nicht das unbefriedigte Bedürfnis nach Sicherheit und Bedeutung.

Aber Crabbs Sicht des menschlichen Herzens macht keinen Unterschied zwischen vor und nach der Bekehrung, was das Wesen seiner Sehnsüchte angeht. In Understanding People sagt Crabb:

Die Sehnsüchte des menschlichen Herzens, so behaupte ich, können nicht geändert werden. Und selbst wenn sie es könnten, würde dies den Menschen weniger machen, als Gott ihn geschaffen hat. Unsere Sehnsüchte sind legitim. . . . Das Problem liegt nicht zentral bei unseren Sehnsüchten.23

Und doch argumentiert das gesamte Neue Testament, dass sich die Sehnsüchte ändern. Der Wunsch, sich selbst zu gefallen, wird durch den Wunsch ersetzt, Gott zu lieben und zu gefallen.

Jesus machte einen klaren Unterschied zwischen der Natur eines Gläubigen, der aus Gnade durch den Glauben gerettet wurde, und der Natur eines unerlösten Sünders. (Johannes 15.) Er machte einen Unterschied zwischen den Kindern Gottes und den Kindern des Teufels. (Johannes 8:44 und 10:27-29.) Paulus machte dieselben Unterscheidungen in seinem Brief an die Epheser. Johannes sagte, dass die Welt die Söhne Gottes nicht einmal kennt (versteht). (Johannes 3:1.)

Einige Unerlöste können sich sehr wohl mit vielem identifizieren, was die Psychologie sagt, weil das Selbst (mit all seiner Selbstsucht, Selbstachtung, seinem Eigenwillen, seiner Selbstentschuldigung, seiner Selbstbeschuldigung, seiner Selbstliebe, seinem Selbstwert, seinem Selbsthass, seiner Selbstverwirklichung und seinem Selbstmitleid) im Mittelpunkt steht. Und Christen können verwirrt werden, wenn sie sehen, dass sie, die von der Herrschaft der Sünde befreit wurden, immer noch gegen ihre Macht kämpfen (Römer 68). Dennoch sind sie eine neue Schöpfung in Christus. Johannes beschreibt dies folgendermaßen:

Viele aber, die ihn aufnahmen, denen gab er Macht, Kinder Gottes zu werden, denen, die an seinen Namen glauben, die nicht aus dem Blut, noch aus dem Willen des Fleisches, noch aus dem Willen des Menschen, sondern aus Gott geboren sind. (Johannes 1:12-13.)

Der Gläubige hat das Leben Gottes in sich. Und es ist der Geist Gottes selbst, der ihn befähigt, Gott und die anderen zu lieben. Und obwohl er mit der Spannung zwischen dem Gesetz der Sünde und dem Gesetz des Geistes zu kämpfen hat, ist er doch in seinem inneren Menschen wesentlich und radikal anders als der Ungläubige (Galater 5 und Römer 6-8).

Die Beschreibung der Liebe zu Gott und den anderen ist das Gegenteil der selbstsüchtigen Liebe:

Die Nächstenliebe duldet lange und ist freundlich; die Nächstenliebe neidet nicht; die Nächstenliebe rühmt sich nicht, ist nicht aufgeblasen, benimmt sich nicht ungebührlich, sucht nicht das Ihre, lässt sich nicht leicht reizen, denkt nichts Böses; freut sich nicht an der Ungerechtigkeit, sondern freut sich an der Wahrheit; erträgt alles, glaubt alles, hofft alles, erträgt alles. (1. Korinther 13,4-7.)

Wie Paulus uns in Galater 5,15-25 sagt, existiert diese Art von Liebe nur durch die Kraft des innewohnenden Heiligen Geistes, nicht durch irgendeine psychologische Übung. Ein Gläubiger übt Agape-Liebe nicht, indem er sich auf seine eigenen Bedürfnisse und Sehnsüchte konzentriert oder sich selbst betrachtet. Er tut dies durch das Leben Gottes und durch den Blick auf seinen Charakter:

Wir alle aber, die wir mit offenem Angesicht die Herrlichkeit des Herrn wie in einem Glas betrachten, werden verwandelt in dasselbe Bild von Herrlichkeit zu Herrlichkeit, gleichwie durch den Geist des Herrn. (2. Korinther 3,18.)

Es gibt einen großen Unterschied zwischen einem Gläubigen und einem Ungläubigen. Der Gläubige kann Gott gefallen, weil Gottes Leben in ihm ist, um ihn zu motivieren und zu befähigen, dies zu tun. Der Ungläubige kann Gott aufgrund seiner selbstsüchtigen, sündigen Natur nicht gefallen. Leider folgen jedoch viele, die sich zum Glauben an den Herrn Jesus bekennen, immer noch eher sich selbst als Gott. Sie handeln so, als ob sie von der Sünde beherrscht würden. Gläubige sündigen zwar und fallen in die Wege des alten Ichs zurück, aber Gottes Leben ist in ihnen, um sie zum Bekenntnis, zur Buße und zum erneuten Wandel im Geist in Liebe und Gehorsam zu motivieren.

Der Durst der beiden Bedürfnisse/Sehnsüchte

Crabb wiederholt seine psychologische Theorie der unbewussten Bedürfnismotivation im biblischen Gewand. Er benutzt die Metaphern in Johannes 7,37-38, um sein psychologisches Verständnis der Fähigkeiten des Personseins darzustellen:

Wenn jemand durstig ist, so komme er zu Mir und trinke. Wer an mich glaubt, von dem sagt die Schrift: « Aus seinem Innersten werden Ströme lebendigen Wassers fließen. » (New American Standard Bible.)

Aus diesen wenigen Worten entwickelt Crabb ein ausgeklügeltes System von durstigen Seelen, um seine Theorie der motivationalen Bedürfnisse/Sehnsüchte zu verifizieren, und hohlen Kernen, um seine Theorie des Unbewussten zu verifizieren. Crabb sagt, dass Jesus gekommen ist, um den Durst zu stillen, aber dass die Heilige Schrift « zu diesem Thema zu schweigen scheint ». Tatsächlich erklärt er: « Durst wird nie definiert. »24 Crabb sagt uns, dass selbst der Apostel Paulus es nicht geschafft hat, die Bedeutung dieses entscheidenden Themas zu klären. Er behauptet, dass das eigentliche Thema des Durstes bis heute weitgehend vernachlässigt wurde.25 Es scheint ein wenig seltsam, etwas als biblisches Thema zu bezeichnen und dann zu sagen, dass die Heilige Schrift seltsamerweise über die genaue Bedeutung des Themas schweigt.

Das Wort Durst, wie es in der Bibel verwendet wird, wurde jedoch nicht vernachlässigt. In der obigen Passage ist Durst eine Metapher, die sich auf das intensive geistliche Verlangen bezieht, Gott zu kennen und seine Gegenwart zu erfahren. Im obigen Beispiel sagt uns der Kontext, dass der Durst, den Jesus stillt, zu einem Leben in Fülle und Überfluss führt, das sich aus dem innewohnenden Heiligen Geist ergibt. Es ist also ein Durst nach Gott, seiner Gegenwart, seiner Offenbarung und seiner Gerechtigkeit. Jesus sagte: « Selig sind, die da hungert und dürstet nach der Gerechtigkeit, denn sie sollen satt werden » (Matthäus 5,6). Worte haben ihre eigene Bedeutung, aber wenn sie als Metaphern verwendet werden, wird ihre Bedeutung durch den Kontext, in dem sie verwendet werden, offenbart. So ist die Bedeutung von Durst im Laufe der Jahrhunderte kein Geheimnis gewesen. Man kann in Lexika, Bibelwörterbüchern, Kommentaren, Predigten und Andachtsbüchern nachschlagen und das Wort Durst in dem Kontext finden, in dem es in der Bibel verwendet wird.

Da Crabb fälschlicherweise behauptet, dass Durst « niemals definiert » ist, sagt er:

Wenn wir uns erlauben, nur die Fragen zu stellen, die die Bibel ausdrücklich beantwortet, müssen wir unsere Fragen über den Durst beiseite legen und uns anderen Dingen zuwenden.26 (Hervorhebung von ihm.)

Crabb gibt dann seine eigene psychologische Definition von Durst: tiefe Sehnsucht nach Beziehung und Wirkung. Die Worte Durst und Sehnsucht fungieren für Crabb als Fachbegriffe. Sie beziehen sich auf viel mehr, als der Durchschnittsmensch bei ihrer Verwendung vermuten würde. Crabb definiert das Personsein als einen unablässigen Durst nach der Befriedigung der beiden Bedürfnisse/Sehnsüchte, die lebenswichtige, mächtige, tiefgreifende Realitäten des hohlen Kerns sind. Sie können nicht ignoriert werden; sie schreien nach Befriedigung. Er sagt: « Als Ebenbilder, die dazu bestimmt sind, sich an Gott und allem, was er geschaffen hat, zu erfreuen, sind wir durstige Menschen, die sich nach dem sehnen, was im Sündenfall verloren gegangen ist. »27 Das mag zunächst orthodox klingen, aber aus den Belegen in seinen Büchern geht hervor, dass das, was seiner Meinung nach verloren gegangen ist, die Befriedigung der Bedürfnisse nach Sicherheit und Bedeutung ist, die auch als Beziehung und Wirkung bezeichnet werden.28

Das Wort Durst bedeutet im Kontext von Crabbs Büchern den unablässigen Drang nach Befriedigung der « tiefen Sehnsucht des menschlichen Herzens nach Beziehung und Wirkung« , die in Wirklichkeit die « persönlichen Bedürfnisse nach Sicherheit und Bedeutung« 29 Daher spricht er von einem Freudschen Unbewussten mit Bedürfnissen, die das Verhalten motivieren. Die Sehnsucht nach einer Beziehung zu Gott dient in diesem Zusammenhang also der Befriedigung der Bedürfnisse des Ichs. Denken Sie daran, dass das zentrale Bedürfnis hinter den Bedürfnissen nach Sicherheit und Bedeutung das Bedürfnis ist, sich selbst als wertvoll zu betrachten.30

Neben Johannes 7,36-37 zitiert Crabb die Psalmen 42,2 und 63,1, Jesaja 55,1 und Johannes 6,35 zur Verteidigung seiner Theorie der unbewussten Bedürfnisse/Sehnsüchte. An jeder Stelle wird das Wort Durst verwendet. Es ist jedoch unzulässig, Passagen zu zitieren, die von « Sehnsucht (Durst) nach Gott » sprechen, um seine Lehre der Bedürfnistheologie zu stützen. Die Psalmen beschreiben den Gläubigen als einen Menschen, der sich nach Gott sehnt, nicht nach der Befriedigung zweier unbewusster Bedürfnisse, die ständig auf Befriedigung drängen. Keine der Passagen lehrt Crabbs Konzept von zwei substantiellen, allmächtigen Bedürfnissen/Sehnsüchten im Kern des menschlichen Wesens.

Da Crabb mit seiner Theorie der zwei Bedürfnisse/Sehnsüchte, die in seinem Menschenbild fest verankert sind, an die Bibel herangeht, sieht er in den biblischen Texten versteckte Implikationen. Es hat den Anschein, dass er die Antworten auf die Frage nach dem innersten Wesen des Menschen nicht in der eindeutig beabsichtigten Bedeutung des biblischen Textes sucht. Vielmehr sucht er nach einer Bestätigung. Die Entschlossenheit, den eindeutig beabsichtigten Sinn der Bibel zu verstehen, sollte verhindern, dass man sich mit versteckten Implikationen zur Dokumentation zufrieden gibt.

Der persönliche Kreis als hohler Kern.

Crabb verstärkt sein Thema des Durstes mit dem, was er einen « hohlen Kern » nennt. Und er verwendet denselben Vers als biblische Referenz:

Wenn jemand durstig ist, so komme er zu Mir und trinke. Wer an Mich glaubt, von dem sagt die Schrift: « Aus seinem Innersten werden Ströme lebendigen Wassers fließen. » (Johannes 7: 37-38)31

Crabb erklärt nicht den Zweck und den Inhalt der Einladung des Herrn. Er erklärt auch nicht ihre Beziehung zur Wiedergeburt und dem Wirken des Heiligen Geistes. Crabbs Interesse konzentriert sich auf den griechischen Begriff koilia, der mit « innerstes Wesen » übersetzt wird. Hier ist seine Argumentation: (1) Koilia bezieht sich auf einen tiefen Teil im Kern unseres Wesens. (2) Koilia bedeutet buchstäblich einen offenen, leeren Raum. Metaphorisch gesehen handelt es sich um einen leeren Raum, der sich « verzweifelt danach sehnt, gefüllt zu werden »32 (3) Daher hat jeder Mensch einen hohlen Kern, der leer ist, sich aber danach sehnt, gefüllt zu werden. Die schreckliche Leere wird durch die beiden ungestillten Bedürfnisse/Sehnsüchte eines jeden Menschen verursacht. Crabb springt von der bloßen Definition von koilia zu einer ausgefeilten Theorie eines so genannten Hohlen Kerns mit seinem identifizierbaren Inhalt und seinen unglaublichen Kräften. Aus einem Wort ist nicht nur eine ganze Theorie geworden, es wird zum Drama eines leeren Kerns mit « monströser Macht », der die Richtung des Lebens eines jeden Menschen steuert.33

Auf der Grundlage der Implikation, die er aus dem Wort koilia ableitet, stellt Crabb eine « Dimension der Persönlichkeit » vor, die er den « Hohlen Kern » nennt. Dann nimmt er ein Prinzip aus der natürlichen Welt und benutzt es, um die Dynamik dieses hohlen Kerns zu erklären, indem er sagt:

Die Natur, ob physisch oder persönlich, verabscheut ein Vakuum. Innere Leere wird zu einer absolut zwingenden Kraft, die die Menschen dazu bringt, alles zu opfern, eventuell sogar ihre eigene Identität, um sich selbst zu finden.34

Crabb springt von dem biblischen Begriff koilia zu einer streng definierten Theorie über ein inneres Vakuum, das die Richtung des Lebens eines Menschen steuert. Er macht einen Quantensprung von einem einzigen Vers zu einer definitiven Doktrin über eine « absolut zwingende Kraft », die das Leben der Menschen von tief innen heraus steuert. Hier sind einige der Dinge, die er über den Hohlen Kern sagt:

Aber wenn der Hohle Kern leer ist … werden unsere Seelen zerrissen mit einem unerträglichen Schmerz, einer pochenden Einsamkeit, die nach Erleichterung verlangt, einem krankhaften Gefühl der Sinnlosigkeit, das uns mit Wut, Zynismus und Frustration paralysiert.35 (Hervorhebung hinzugefügt.)

… es wird zu einer monströsen Macht, die unerbittlich die Hauptrichtung unseres Lebens kontrolliert.36 (Hervorhebung hinzugefügt.)

… wenn die schreckliche Realität des hohlen Kerns unverändert bleibt, bleibt der Ratsuchende ein Sklave des Gottes seiner eigenen Sehnsüchte nach Befriedigung.37 (Hervorhebung hinzugefügt.)

Ein unerlöster Sünder wird in der Tat ein « Sklave des Gottes seiner eigenen Sehnsüchte nach Befriedigung » bleiben, wenn er nicht gerettet wird. Aber für Crabb ist der Hohle Kern das Unbewusste, nicht die alte, von der Sünde beherrschte Natur.

Die allmächtigen Motivationsfaktoren im Unbewussten sind nach wie vor Crabbs vorherrschende Erklärung für das Verhalten. Bei der Beschreibung einer Frau sagt er zum Beispiel:

Zweifel und Lust wurden zu überwältigenden Obsessionen, denen sie nicht entkommen konnte. Dahinter verbarg sich eine furchtbar frustrierte Sehnsucht, dass jemand alles von ihr sehen und tief in sie eindringen würde.38 (Hervorhebung hinzugefügt.)

Crabb beschreibt den Durst im Hohlen Kern anschaulich, wenn er sagt: « Der Schmerz des Alleinseins und der Sinnlosigkeit ist durchdringend. Er verlangt Erleichterung. »39 (Hervorhebung von ihm.)

Zusammen mit seiner erweiterten Verwendung des Wortes koilia sagt Crabb, dass der Herr in Johannes 7,37-38 « direkt diesen tiefen Schmerz » in unserem hohlen Kern anspricht.40 Er muss also glauben, dass der Herr dasselbe Konzept im Sinn hatte und direkt zu diesem schmerzenden, leeren, schmerzgefüllten hohlen Kern sprach. Doch bedenken Sie die Implikationen. Erinnern wir uns zunächst kurz daran, dass Crabb den Inhalt und die Kraft des hohlen Kerns als die beiden tiefen Bedürfnisse/Sehnsüchte identifiziert. Die Hohlheit oder Leere des Kerns wird direkt durch das Versagen verursacht, diese beiden tiefen Bedürfnisse/Sehnsüchte zu befriedigen.41 Wenn sie nicht befriedigt werden, erzeugen sie einen unerträglichen Schmerz, pochende Einsamkeit, lähmende Wut, Zynismus und Frustration.42 Crabb beschreibt den hohlen Kern mit seinem Inhalt und seiner Kraft auf die gleiche Weise, wie er das Unbewusste beschreibt.43 Crabb versucht also, die Einladung des Herrn als Verteidigung seiner psychologischen Theorien über das Unbewusste, über zwei mächtige unbewusste Bedürfnisse/Sehnsüchte und über die unbewussten Strategien zur Befriedigung der beiden Bedürfnisse/Sehnsüchte zu nutzen.

In seiner Argumentation für den hohlen Kern zeigt Crabb, wie seine psychologische Beschäftigung seine biblische Interpretation kontrolliert. Aber er hat nicht nachgewiesen, dass Jesus den Begriff koilia verwendet hat, um die beiden Bedürfnisse im Unbewussten und die unbewussten Strategien zu ihrer Befriedigung zu bezeichnen. Wenn Jesus über einen hohlen Kern gelehrt hätte, der Schmerz erzeugt und die Menschen in katastrophale Richtungen treibt, hätte er über das alte sündige Selbst gesprochen, das seine lüsternen Wünsche erfüllt. Aber für Crabb ist der Hohle Kern der Sitz der beiden legitimen Bedürfnisse/Sehnsüchte.

Die Legitimität von Crabbs zwei materiellen Erfordernissen.

Crabb betont, dass die beiden substantiellen Sehnsüchte des Menschen legitime, von Gott gegebene Fähigkeiten sind. Er sagt:

Die Sehnsucht nach Beziehung und Wirkung ist zwar an sich nicht sündhaft, wäre aber nie entstanden, wenn die Sünde die Gemeinschaft mit Gott nicht abgebrochen hätte. Alle Nachkommen Adams kämpfen mit der düsteren Erinnerung an unsere Abhängigkeit, an einen Kern, der hohl ist, weil wir von Gott getrennt sind. Der gefallene Mensch ist durstig.44 (Hervorhebung hinzugefügt.)

Crabb erklärt immer wieder, dass der Mensch von zwei Grundbedürfnissen nach Sicherheit und Bedeutung (tiefe Sehnsucht nach Beziehung und Wirkung) angetrieben wird, die er an sich für sündlos erklärt. Er sagt: « Die Sehnsucht ist legitim. … Die Sehnsucht zu leugnen, bedeutet, einen Teil von mir zu vernachlässigen, den Gott geschaffen hat. »45 Crabb bezieht sich auf diese Bedürfnisse/Sehnsüchte, wenn er kühn erklärt: « Die Einladung Christi, aufgrund des empfundenen Durstes zu ihm zu kommen, verleiht den Sehnsüchten unserer Seele Legitimität. »46 Crabb erklärt auch, dass « Gott davon ausgeht, dass sein Volk durstig ist, aber er verurteilt es nie wegen dieses Durstes. Durst ist nicht das Problem. »47 Hier sei daran erinnert, dass sich für Crabb Durst auf die beiden mächtigen Bedürfnisse im Unbewussten bezieht, die alles Verhalten motivieren.

Crabb folgt der Logik der Maslowschen Hierarchie der Bedürfnisse. Dazu gehören die physischen Grundbedürfnisse nach Nahrung, Kleidung und Unterkunft. Offensichtlich sind diese Bedürfnisse an sich nicht sündhaft. Sie sind physische Notwendigkeiten des menschlichen Körpers. Wenn jedoch andere Bedürfnisse wie Selbstwertgefühl, positives Selbstwertgefühl, emotionale Sicherheit und persönliche Bedeutung hinzukommen, kann man nicht willkürlich sagen, dass sie legitim sind. Wenn der Mensch von Geburt an perfekt und von Natur aus gut ist, wie Maslow und die anderen humanistischen Psychologen glauben, dann ist alles legitim, was das Selbst in einer scheinbar positiven Weise aufwertet. Aus biblischer Sicht jedoch, die besagt, dass alle Menschen in Sünde geboren werden und in ihrem Innersten verdorben sind, kann sogar der Wunsch nach Sicherheit verdorben sein, wenn er darauf abzielt, sich selbst zu gefallen, anstatt Gott zu lieben und zu gefallen.

Für Crabb ist der Zustand des natürlichen Menschen eher eine Leere als eine Fülle von Selbst und Eigeninteressen. Er veranschaulicht die Sünde auf der Handlungsebene und nicht auf der Ebene des Herzens, das sich selbst mehr liebt als Gott. Hier ist ein Beispiel:

Um diese Veränderungen herbeizuführen, müssten beide Elternteile in sich selbst schauen, um ihren eigenen unbefriedigten Durst und ihren selbstschützenden Beziehungsstil zu erkennen. . . . Die Sehnsucht [des Vaters] nach Respekt und nach Beziehung zu seinem Sohn ist legitim; seine Strategie, auf Distanz zu gehen, um sich vor Ablehnung zu schützen, ist sündhaft.48 (Hervorhebung hinzugefügt.)

Auch wenn die Sehnsüchte des Mannes legitim und nicht sündhaft erscheinen mögen, kann nur der Herr das Herz des Mannes beurteilen. Sind die Sehnsüchte von dem Wunsch getrieben, sich selbst besser zu fühlen, oder von aufopfernder Liebe zu seinem Sohn? Wenn der Vater eher von seinen eigenen Bedürfnissen nach Sicherheit und Bedeutung oder nach Beziehung und Wirkung getrieben wird als von der Liebe zu Gott und anderen, dann können diese Sehnsüchte kaum ohne Sünde sein.

Die Lösung, die hier angeboten wird, besteht darin, dass die Eltern in sich selbst schauen. Denken Sie daran, dass Crabb mit dem Ausdruck « nach innen schauen » die Einsicht in das Unbewusste fordert. Sie sollen also auf ihre eigenen unbefriedigten Bedürfnisse schauen und die Befriedigung bei Gott suchen.

Crabb beurteilt die Sehnsüchte, die seiner Meinung nach die gesamte Menschheit (einschließlich Gläubige und Ungläubige) antreiben, als legitim und nicht sündhaft. Er behauptet, dass die Sünde nur durch Strategien ins Spiel kommt, die auf unbewussten Überzeugungen und Annahmen beruhen und dazu dienen, diese so genannten legitimen, sündlosen Bedürfnisse nach Sicherheit und Bedeutung oder nach Beziehung und Wirkung zu befriedigen. Er berücksichtigt nicht die Natur der Person, die hinter den Sehnsüchten steht – ob es das alte sündige Selbst ist oder der neue Mensch, der in Christus Jesus geschaffen wurde.

Ein ernstes Problem mit Crabbs Beharren auf der Legitimität der beiden Bedürfnisse/Sehnsüchte ist, dass es nicht wirklich mit der biblischen Lehre von der totalen Verdorbenheit übereinstimmt. Er behauptet, dass die Bedürfnisse/Sehnsüchte den tiefsten und vollsten Sinn für den zentralen Teil jedes Menschen darstellen.49 Nach seinem System ist jedes Problem, dem der Mensch begegnet, direkt mit der Existenz dieser beiden Bedürfnisse/Sehnsüchte verbunden, die jedes Verhalten motivieren. Wenn diese beiden Bedürfnisse an sich nicht sündhaft sind,50 dann folgt daraus, dass der grundlegendste Teil des menschlichen Wesens von der totalen Verderbtheit befreit ist. Anstatt dass der nicht wiedergeborene Sünder eine neue Natur braucht, scheint Crabb zu glauben, dass das, was sowohl Gläubige als auch Ungläubige brauchen, das Wissen ist, dass Gott sie mit Fähigkeiten für Beziehungen (Sicherheit) und Wirkung (Bedeutung) geschaffen hat, die er ausfüllen wird. Nach Crabbs Lehre erfordert die Veränderung also keine radikale Erneuerung des Wesens des Menschen. Er verlangt nur, dass man eine einfache Formel über Gott und unbewusste Bedürfnisse lernt.

Während Crabb immer wieder erklärt, dass die Bedürfnisse/Sehnsüchte an sich nicht sündhaft sind, ist er sich offenbar bewusst, dass er möglicherweise ein lehrmäßiges Problem hat. In einer Fußnote am Ende von Understanding People sagt er: « In unserem gefallenen Zustand hat jedes legitime Verlangen Anteil an der Korruption. Sehnsüchte werden nie rein sein, bis wir im Himmel sind. »51 Dennoch sagt er in dem Text, den die Fußnote relativiert, dass das Problem nicht bei den beiden Sehnsüchten liegt.52 Stattdessen behauptet er, dass das Problem der Sünde mit den unbewussten Überzeugungen darüber zusammenhängt, wie die Sehnsüchte zu befriedigen sind.53 Er sagt auch ohne Einschränkung, dass die beiden Sehnsüchte « an sich nicht sündhaft »54 sind und er nennt sie wiederholt « legitim »

.

Die Verwirrung über die Legitimität der beiden Bedürfnisse, die an sich nicht sündhaft sind und dennoch an der Verderbnis teilhaben, rührt von Crabbs Versuch her, die biblische Lehre mit der humanistischen Psychologie zu verbinden, die sich auf die menschliche Güte, die Bedürfnisse und das Potenzial konzentriert. Daher muss er die Lehre von der totalen Verderbtheit mit der humanistischen Lehre von der angeborenen Güte des Menschen jonglieren. Crabb befasst sich also mehr mit sündigen Formen der Bedürfnisbefriedigung als mit dem Zustand der Sünde, der den ganzen Menschen durchdringt und ihn auf egoistische Ziele und Selbstgefälligkeit ausrichtet.

Crabbs Modell entspricht nicht einem gründlichen Verständnis von Schlüsselstellen wie Genesis 3 und 6, Psalm 32 und 51, Römer 1-8 und Epheser 1-4. Es erklärt nicht, wie der Sündenfall den natürlichen Menschen geschädigt hat. Sie erklärt nicht, wie die Sünde die Motive, Absichten und das Verhalten der Gläubigen beeinflusst. Es berücksichtigt nicht die dämonischen Kräfte. Auch erkennt sein Modell das Wirken des Heiligen Geistes bei der Veränderung des Menschen nicht angemessen an.

13RATIONAL CIRCLE: FÜHRENDE BEGRIFFE UND FALSCHE STRATEGIEN

Nach Crabbs Modell des Menschen treten Probleme auf, weil das Unbewusste viele fehlerhafte und schädliche Botschaften und Überzeugungen enthält.1 Solche im Unbewussten enthaltenen Botschaften, obwohl sie fehlerhaft und schädlich sind, kontrollieren und lenken immer noch die bewusste Aktivität. So folgt der Mensch dem Diktat der unbewussten Botschaften zum Nachteil seines eigenen Wohlbefindens.

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Während Freud die ursprüngliche Theorie des Unbewussten entwickelte, war es Adler, der die fehlerhaften Überzeugungen und Botschaften « leitende Fiktionen » nannte. Im Laufe seiner Schriften verwendet Crabb Ausdrücke wie « Grundannahmen »2, « falsche Strategien »3 und « Beziehungsstrategien »4 Alle seine Bezeichnungen beziehen sich auf dasselbe, nämlich auf die falschen, schädlichen Überzeugungen, Annahmen oder Strategien einer Person darüber, wie man die beiden tiefsten Bedürfnisse/Sehnsüchte befriedigen kann. Sie werden immer dem Unbewussten zugeordnet (unter der Oberfläche, im Inneren usw.) und befinden sich im Rationalen Kreis von Crabbs Vier-Kreise-Modell.

Crabbs Lehre über falsche Annahmen und falsche Strategien lässt sich kurz zusammenfassen. Schmerzhafte Enttäuschungen entstehen durch die Nichtbefriedigung der beiden Grundbedürfnisse/Sehnsüchte, die ständig nach Befriedigung drängen. Der Drang, sie zu befriedigen, ist so ernsthaft und verzehrend, dass der Mensch von frühester Kindheit an Strategien entwickelt, um sie zu befriedigen. Diese Strategien wandern dann ins Unbewusste, dem ursprünglichen Sitz der beiden Bedürfnisse. Die Strategien sind insofern falsch, als sie nicht die dauerhafte Befriedigung bieten können, die die Person anstrebt.

Auch wenn die Strategien nicht erfolgreich sein können, handeln die Menschen immer noch nach dem Diktat dieser unbewussten falschen Annahmen. Da fest verankerte Überzeugungen im Unbewussten das Verhalten eines Menschen lenken, ist das Hauptproblem eines Menschen seine unbewusst gehaltenen falschen Annahmen. Daher lehrt Crabb ebenso wie Adler, dass man, um Menschen wirklich zu verstehen und ihnen zu helfen, ihre unbewussten Programme aufdecken und verändern muss.5 Mitten in seiner Diskussion über das Unbewusste sagt er zum Beispiel:

Ich glaube, dass in unserer Persönlichkeit Prozesse ablaufen, die die Richtung bestimmen, in die wir uns bewegen, die Strategien, die wir anwenden, um uns vor dem Schmerz des persönlichen Kreises zu schützen und um dem erwarteten Vergnügen nachzugehen.6

Der « Schmerz im persönlichen Kreis » bezieht sich auf das Versagen, die beiden tiefsten Bedürfnisse/Sehnsüchte zu befriedigen. Die « Strategien » beziehen sich auf die unbewussten Annahmen darüber, wie die beiden Bedürfnisse befriedigt werden können.

Crabbs Ideen über seinen Rationalen Kreis wurden von Albert Ellis’ Rationaler Emotionaler Therapie beeinflusst, die ein System zur Veränderung von Gedanken und Überzeugungen darstellt, um das Verhalten zu ändern. Ellis’ eigenes humanistisches Glaubenssystem konzentriert sich auf Selbstakzeptanz, Selbstbestätigung, Selbstanstrengung und Selbstgespräche, um den Verstand neu zu programmieren. Crabb sagt:

Meine These ist, dass Probleme entstehen, wenn die Grundbedürfnisse nach Bedeutung und Sicherheit bedroht sind. Um sich gegen das Gefühl der Bedeutungslosigkeit und Unsicherheit zu wehren, verfolgen die Menschen eine unverantwortliche Lebensweise. In den meisten Fällen haben diese Menschen eine falsche Vorstellung davon, was Bedeutung und Sicherheit ausmacht. Und diese falschen Überzeugungen sind der Kern ihrer Probleme.7 (Hervorhebung hinzugefügt.)

Crabb zitiert dann Sprüche 23:7 als angebliche biblische Unterstützung: « Wie [ein Mensch] in seinem Herzen denkt, so ist er. » Der Kontext des Verses stützt seine Aussage jedoch nicht. Dies ist nur ein Beispiel dafür, wie Crabb die Heilige Schrift missbraucht, um seiner Psychologie biblische Unterstützung zu geben. Sprüche 23:7 ist eigentlich eine Warnung, sich vor Doppelzüngigkeit in Acht zu nehmen:

Iß nicht das Brot des Bösewichts, und begehre nicht seine Leckerbissen: Denn wie er in seinem Herzen denkt, so ist er auch: Iss und trink, sagt er zu dir; aber sein Herz ist nicht bei dir. Den Bissen, den du gegessen hast, sollst du erbrechen, und deine süßen Worte sollst du verlieren. (Sprüche 23:6-8.)

Der « er », auf den in Sprüche 23,7 Bezug genommen wird, ist eine Person, der man nicht trauen kann. Die Passage kann nicht dazu benutzt werden, um zu lehren, dass ein Mensch, der seine unbewussten Überzeugungen ändert, Probleme im Zusammenhang mit Gefühlen der Unsicherheit und Bedeutungslosigkeit überwinden kann.

Die folgenden Zitate zeigen, dass Crabb dieses Konzept der unbewussten falschen Überzeugungen und Strategien konsequent vertritt. In seinem 1975 erschienenen Buch « Basic Principles of Biblical Counseling » sagt Crabb:

Die beiden entscheidenden Punkte, die es zu verstehen gilt, sind erstens, dass jeder von uns dazu neigt, die Welt der Menschen (zumindest die Welt der uns nahestehenden Menschen) unbewusst in einer ziemlich stereotypen Art und Weise wahrzunehmen, die in der Kindheit erlernt wurde, und zweitens, dass wir eine grundlegende Überzeugung darüber hegen, welches Verhaltensmuster in unserer Welt angemessen ist, um unsere persönlichen Bedürfnisse zu erfüllen. In dem Maße, in dem diese Überzeugung falsch ist, werden wir Probleme im Leben haben.8

Später in Effective Biblical Counseling (1977) beschreibt Crabb das Unbewusste als « das Reservoir grundlegender Annahmen, die Menschen fest und gefühlsmäßig darüber haben, wie sie ihre Bedürfnisse nach Bedeutung und Sicherheit befriedigen können.« 9 (Hervorhebung von ihm.) Er erklärt dann, dass jeder Mensch « in seinem Unbewussten programmiert wurde »10 Er fährt fort:

Wir alle entwickeln einige falsche Annahmen darüber, wie wir unsere Bedürfnisse befriedigen können. . . . Oft sind wir uns unserer falschen Grundüberzeugung darüber, wie wir unsere Bedürfnisse befriedigen können, nicht bewusst. Doch dieser gottlose Glaube bestimmt, wie wir die Dinge, die uns in unserer Welt passieren, bewerten, und diese Bewertung wiederum steuert unsere Gefühle und unser Verhalten.11 (Hervorhebung von ihm.)

Dann sagt er in Marriage Builder (1982):

Eingebettet in unsere Veranlagung sind bestimmte Überzeugungen darüber, wie wir wertvoll werden oder wie wir eine Verletzung unseres Selbstwertgefühls vermeiden können, wie wir glücklich sein können oder wie wir Schmerz vermeiden können. . . jeder von uns entwickelt zuverlässig falsche Überzeugungen darüber, wie wir den Sinn und die Liebe finden, die wir brauchen. Und eine Überzeugung darüber, was ich brauche, impliziert ein Ziel, das ich verfolgen sollte. . . . Glaubenssätze bestimmen Ziele.12 (Hervorhebung von ihm.)

In diesem Zusammenhang sind die Überzeugungen unbewusst, auch wenn die Ziele bewusst sein mögen. Im selben Buch gibt er mehrere Beispiele, darunter auch dieses:

Angenommen, ein Junge wird von Eltern aufgezogen, die ihn vernachlässigen, um ihre eigenen Interessen zu verfolgen. Er könnte den Glauben entwickeln, dass es niemanden gibt, der sich um seine Bedürfnisse kümmert. Dieser falsche Glaube kann dazu führen, dass er nach absoluter Selbstständigkeit als Ziel strebt, das er erreichen muss, um persönlichen Schmerz zu vermeiden.13 (Hervorhebung von ihm.)

Crabbs Buch von 1987, Understanding People, setzt das gleiche Thema fort. In seinem Abschnitt « Contents of the Unconscious » sagt er:

Aber der Schmerz existiert immer noch, und wir sind motiviert, Linderung zu finden. Als relationale Wesen entwickeln wir Strategien, wie wir auf das Leben reagieren können, um den Schmerz aus dem Bewusstsein zu halten und, so hoffen wir, zumindest ein gewisses Maß an Befriedigung zu erlangen, das wir uns wünschen. Die besonderen Strategien, die wir entwickeln, sind das Produkt unserer Vorstellungen von uns selbst und der Welt sowie unserer Überzeugungen darüber, was getan werden kann.14

Und nach Crabbs Diagramm im gleichen Abschnitt befinden sich die Überzeugungen, Bilder und Schmerzen alle im Unbewussten.15 Er beschreibt die unbewussten Strategien weiter:

. … hinter jeder Beziehungsmethode steckt eine Verpflichtung zum Eigennutz, eine Entschlossenheit, sich vor noch mehr Beziehungsschmerz zu schützen … die sündhaft falschen Strategien, mit denen wir Menschen im Hinblick auf unser Wohlbefinden manipulieren, werden absichtlich verborgen. Sie nehmen ihren Platz im Unbewussten ein.16

Und schließlich, in seinem 1988 erschienenen Buch Inside Out, sagt Crabb:

Ein Blick ins Innere kann also zwei Elemente aufdecken, die tief in unserem Herzen verankert sind: (1) Durst oder tiefe Sehnsucht nach dem, was wir nicht haben; und (2) sture Unabhängigkeit, die sich in falschen Strategien widerspiegelt, um das Leben zu finden, das wir uns wünschen.17 (Hervorhebung von ihm.)

Im gleichen Buch verweist Crabb die beiden Sehnsüchte und falschen Strategien ins Unbewusste.18 Nach Crabb lassen sich persönliche Probleme auf unbewusste falsche Annahmen zurückführen.19

Lehrt die Bibel unbewusstes Programmieren?

Crabb lehrt, dass « wirkliche Veränderung » die Veränderung von unbewussten Überzeugungen, Strategien und Bildern beinhaltet. Keines seiner Bücher bietet jedoch eine angemessene biblische Unterstützung für das so genannte unbewusste Material. Der nächstliegende Versuch einer biblischen Dokumentation ist sein Verweis auf die Ermahnung des Paulus, « unseren Geist zu erneuern » aus Römer 12:1-2.

Ich ermahne euch nun, Brüder, durch die Barmherzigkeit Gottes, dass ihr eure Leiber darbringt als ein lebendiges, heiliges, Gott wohlgefälliges Opfer, das ist euer vernünftiger Dienst. Und seid nicht gleichförmig dieser Welt, sondern werdet verwandelt durch die Erneuerung eures Sinnes, damit ihr prüfen könnt, was der gute und wohlgefällige und vollkommene Wille Gottes ist.

Crabb liest in diese Schriftstelle seine eigene psychologische Theorie des Unbewussten hinein. So benutzt er den Vers, um zu betonen, wie wichtig es ist, die seiner Meinung nach unbewussten Überzeugungen und Strategien zu erneuern, wie man die beiden Bedürfnisse/Sehnsüchte befriedigen kann.20

Crabbs Auslegung von Römer 12,1-2, Epheser 4,23 und verwandten Stellen folgt dieser Argumentationslinie. (1) Crabb behauptet, dass die Kirche ein oberflächliches und mangelhaftes Verständnis hat, wenn sie nicht erkennt, dass Sünde in jenen unbewussten Überzeugungen, Strategien und Motiven verwurzelt ist, die mit den beiden Bedürfnissen/Sehnsüchten nach Sicherheit/Beziehung und Bedeutung/Wirkung zusammenhängen. (2) Er argumentiert, dass echte Veränderung die Aufdeckung und Veränderung des sündigen Inhalts des Unbewussten erfordert. Alles andere führt zu oberflächlicher Anpassung und rein äußerlicher Konformität. (3) Daher kommt Crabb zu dem Schluss, dass sich das biblische Konzept der Erneuerung des Geistes auf den Prozess der Freilegung und Veränderung des Unbewussten beziehen muss.

In seinem Abschnitt mit dem Titel « A Shallow View of Sin » sagt Crabb:

Wenn wir nicht verstehen, dass Sünde in unbewussten Überzeugungen und Motiven verwurzelt ist, und wenn wir nicht herausfinden, wie wir diese tiefen Kräfte innerhalb der Persönlichkeit aufdecken und mit ihnen umgehen können, wird die Kirche weiterhin oberflächliche Anpassung fördern.21

Krabbel weiter:

Viele Pastoren predigen eine « Eisbergansicht » der Sünde. Sie kümmern sich nur um das, was oberhalb der Wasserlinie sichtbar ist. … Eine große Masse an sündigen Überzeugungen und fehlgeleiteten Motiven wird bei diesem Ansatz nie behandelt. Das Ergebnis ist äußere Konformität, die sich als geistliche Gesundheit ausgibt.22 Deshalb behauptet er:

Wirkliche Veränderung bedeutet Veränderung im inneren Menschen, wo ein trügerisches Herz, voll von Motiven, die sogar uns selbst verborgen sind, und ein verfinsterter Verstand, der Ideen enthält, die wir bewußt verleugnen, entlarvt und mit der Botschaft Gottes konfrontiert werden müssen.23 (Hervorhebung von ihm.)

Oberflächlich betrachtet klingt diese letzte Aussage sehr wahr. Crabb bezieht sich jedoch auf das Unbewusste, das voller falscher Überzeugungen ist, die durch bestimmte Techniken aufgedeckt werden müssen. Und die Botschaft Gottes, auf die er sich gewöhnlich bezieht, lautet, dass Christus die Bedürfnisse/Sehnsüchte nach Bedeutung/Wirkung und Sicherheit/Beziehung bereits erfüllt hat. So läuft Crabbs Auslegung der neutestamentlichen Lehre über wirkliche Veränderung auf eine Psychologisierung der biblischen Theologie hinaus. Man kann seine Bücher untersuchen, um weitere Beweise für seine psychologische Vorstellung von Heiligung zu finden.24

Paulus lehrte im Zusammenhang mit Römer 12,1-2 keine Theorie des Unbewussten. Biblisch gesehen wird die « Erneuerung des Geistes » nicht durch die Umprogrammierung des Unterbewusstseins erreicht. Die « Erneuerung des Geistes » hat damit zu tun, dass man nach den Wegen Gottes und nicht nach denen des Menschen denkt. Im Kontext des Textes hat es mit einem aufopferungsvollen Leben mit einer aufopferungsvollen Haltung des Dienens zu tun. Der Weg der Welt ist genau das Gegenteil von Selbstaufopferung. Die Verwandlung besteht darin, nicht mehr sich selbst zu dienen, sondern den Willen Gottes zu tun. Römer 12 sagt nichts über persönliche Bedürfnisse nach Sicherheit und Bedeutung aus, sondern konzentriert sich darauf, den Willen Gottes zu tun und nicht den Willen des Selbst.

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Tiefe Furcht, Selbstschutz und dicke Schichten.

Ein weiteres grundlegendes Konzept in Crabbs Modell ist eine Sichtweise des Selbstschutzes, die auf Freudschen Ich-Verteidigungsmechanismen beruht. Die Selbsttäuschung ist Teil des gesamten Schemas des Unbewussten, mit seinen zwei ansässigen Bedürfnissen, Macht, Strategien und Motiven. Die Verbindung zum Unbewussten wird deutlich, wenn man drei Fragen stellt und beantwortet. (1) Wovor suchen die Menschen im Modell von Crabb Schutz? Die Antwort lautet « Schmerz ». (2) Was verursacht diesen « Schmerz »? Die Antwort lautet « zwei unerfüllte Bedürfnisse/Sehnsüchte ». (3) Worin bestehen die beiden unerfüllten Bedürfnisse/Sehnsüchte und der Schmerz? Die Antwort ist « das Unbewusste ». Crabbs Hypothese über den Selbstschutz hängt also von seiner psychologischen Theorie ab.

Um Crabbs Doktrin des Selbstschutzes zu akzeptieren, muss man auch an seine Doktrin des Unbewussten glauben, mit den beiden dort ansässigen motivierenden Bedürfnissen/Sehnsüchten. In seinem Buch Encouragement: The Key to Caring zeichnet Crabb das Szenario eines Geschäftsmannes namens Vic.25 Vic zeigt nach außen hin Zeichen des Erfolgs. Er ist auch angenehm, sympathisch und fühlt sich in den meisten öffentlichen Situationen wohl. Allerdings kennt niemand, auch Vic nicht, den « wahren Vic ». Warum diese Unkenntnis über den « echten Vic »? Crabb beginnt, es uns zu erklären, indem er sagt: « Hinter dem selbstbewussten Aussehen verbirgt sich eine tiefe Angst: Ich muss erfolgreicher sein als Papa, sonst werde ich genauso unglücklich wie er. » Nachdem er den äußeren Erfolg von Vic beschrieben hat, fährt Crabb fort:

Da Vic bekennender Christ ist, gehören zu seinem Erfolgspaket der Besuch der Kirche, das Gebet vor den Mahlzeiten und gelegentliche Familienandachten. Aber all diese Dinge dienen dazu, selbst vor ihm selbst das tiefe Gefühl der Unzulänglichkeit zu verbergen, das ihn zu den sichtbaren Zeichen des Erfolgs treibt. Seine Angst ist tief, seine Schichten sind dick.26 (Hervorhebung hinzugefügt.)

Nach Crabb « kennt ihn niemand wirklich. » (Hervorhebung von ihm.) Nicht nur das, Vic weiß nicht einmal, wie unglücklich er wirklich ist. Crabb sagt:

Seine Ängste bleiben so gut versteckt, dass nicht einmal er weiß, dass sein Lebenszweck darin besteht, einen Punkt zu beweisen und eine Angst zu verringern. . . . Weil die Angst sein Leben weiterhin still und leise beherrscht, bleiben seine Schichten fest an ihrem Platz, so verdickt, dass er sich durch nichts von seinem falschen Gefühl der Sicherheit abbringen lässt. Vic ist blind für seine eigene geistige Armut.27

Niemand kennt das « wahre Vic », denn auch wenn auf der bewussten Ebene alles in Ordnung sein mag, kann ein Mensch auf der unbewussten Ebene vor Angst brodeln und von Unzulänglichkeiten geplagt sein.

So analysiert Crabb, dass Vic eine tiefe unbewusste « Angst » hat, die durch dicke « Schichten » verborgen ist, die zum Schutz eines zerbrechlichen Selbstbildes aufgebaut wurden. Um an den wahren Vic heranzukommen, muss man daher diese « Selbstschutzschichten » « wegschälen » und die unbewusste Welt des Schmerzes, der Angst und der Leere freilegen. Diese Freudsche Vorstellung, dass ein Mensch bewusst glücklich sein kann, während er unbewusst unglücklich ist, dass er bewusst friedlich ist, während er unbewusst terrorisiert wird, und dass er bewusst zuversichtlich ist, während er unbewusst ängstlich ist, zieht sich durch Crabbs Bücher.28 Es ist eine Dualität, die in der Bibel keine Unterstützung findet.

Die ganze Zuversicht über das, was drinnen ist, erweckt den Anschein, dass Psychologen über Insiderwissen verfügen, dass sie durch die Schichten hindurch ins Unbewusste lesen können. Was ein Psychologe sagt, mag in der Tat für jemanden, der ihm vertraut hat, plausibel klingen. Wenn ein Ratsuchender jedoch nicht zustimmt, dass er innerlich unglücklich und frustriert ist, während er äußerlich glücklich und friedlich ist, kann er sehr wohl der Verleugnung und des Selbstschutzes bezichtigt werden. Carol Tavris, in ihrem Buch Anger: The Misunderstood Emotion beschreibt, was mit dieser Art von Freudscher Denkweise passieren kann. Sie sagt:

Eines Nachmittags saß ich in einem Cafe und hörte den folgenden Austausch zwischen zwei Frauen:

Frau A: « Du wirst dich besser fühlen, wenn du deine Wut rauslässt. »

Frau B: « Wut? Warum bin ich wütend? »

Frau A: « Weil er dich verlassen hat, deshalb. »

Frau B: « Mich verlassen? Was redest du da? Er ist gestorben. Er war ein alter Mann. »

Frau A: « Ja, aber für Ihr Unterbewusstsein ist das nichts anderes als Verlassenheit. Unterschwellig geben Sie ihm die Schuld, dass er seine Verpflichtung Ihnen gegenüber, Sie für immer zu beschützen, nicht einhält. »

Frau B: « Das wäre vielleicht richtig gewesen, wenn ich zehn Jahre alt wäre, Margaret, aber ich bin zweiundvierzig, wir wussten beide, dass er sterben würde, und wir hatten Zeit, unseren Frieden zu machen. Ich bin nicht wütend, ich bin traurig. Ich vermisse ihn. Er war ein lieber Vater für mich. »

Frau A: « Warum bist du so defensiv? Warum verleugnen Sie Ihre wahren Gefühle? Warum haben Sie Angst vor einer Therapie? »

Frau B: « Margaret, Du machst mich verrückt. Ich bin nicht wütend, verdammt! »

Frau A (lächelnd): « Warum schreist du dann so? »

Es ist nicht ganz einfach, mit einem Freudianer zu argumentieren, denn Widerspruch wird gewöhnlich als Leugnung oder « Blockade » aufgefasst. »29 (Hervorhebung von ihr.)

Crabb würde das zweifellos einen laienhaften Versuch nennen, die Schichten zu überwinden, aber er betont dasselbe Thema des defensiven Selbstschutzes durch die Verleugnung echter Gefühle.

Crabbs Analyse von Vic ist eher eine Wiederholung der Freudschen als der biblischen Lehre. Crabb hat die Ansicht übernommen und angepasst, dass Menschen aufgrund des Schmerzes, der mit unbewussten Überzeugungen verbunden ist, diese durch Verleugnung verdrängen. Um weitere Verletzungen ihres bereits geschädigten Selbst zu vermeiden, schützen sie sich vor unerwünschtem und schmerzhaftem unbewussten Material.

Die Technik der Verleugnung ist den Freudianern als einer der Abwehrmechanismen des Ichs bekannt. Die Menschen bauen angeblich Abwehrschichten auf, um den unerträglichen Schmerz zu vermeiden, sich der Leere und den Enttäuschungen zu stellen, die in ihrem Unbewussten existieren. Der Theorie zufolge erschrecken sie bei dem Gedanken, sich ihrem unbewussten Schmerz ehrlich zu stellen. Daher sind die Menschen in erster Linie durch Angst motiviert. Sie sind unbewusst verängstigt!

Crabb lehrt, dass die zentrale motivierende Kraft, die als Angst bekannt ist, alle Menschen dazu antreibt, sich selbst schützende Schichten aufzubauen. Er sagt, dass « die Angst den Kern jedes Menschen verzehrt »30 In seinem Modell ist die Angst die zentrale Motivation hinter allem.

Crabb erklärt seine Beziehung zu unseren beiden Bedürfnissen:

Weil wir gefallene Wesen sind, sind unsere Fähigkeiten zu verzweifelten Sehnsüchten geworden, die von der Angst angetrieben werden, dass wir niemals die Befriedigung finden werden, die wir uns wünschen.31

So wird nach Crabb jeder Mensch im unbewussten Kern seines Wesens von der Angst angetrieben. Im Kern werden alle von Angst angetrieben, um sich vor dem Schmerz unerfüllter Bedürfnisse zu schützen. Das ist eine erstaunliche Beschreibung aller Menschen! Was ist mit Paulus und den Aposteln? Wurden sie von Angst getrieben, um die Welt zu evangelisieren? Was ist mit den Missionaren, die ihr Leben um des Evangeliums willen geopfert haben? Und obwohl manche Menschen von Angst getrieben werden, weil sie Gott nicht vertrauen und ihm nicht gehorchen, kann man nicht alle Motivationen mit dem einzigen Wort Angst definieren.

Die Konzepte von Angst und Verleugnung dominieren die Beratungsmethodik in Crabbs späteren Büchern vollständig. In der Tat behauptet er, dass Angst und Verleugnung ein grundlegendes Problem der meisten Christen darstellen. Crabb kritisiert vor allem Seminarabsolventen, Pastoren und Professoren als schlecht gerüstet, um mit den Problemen echter Menschen in der realen Welt umzugehen, weil sie die wirklichen Schwierigkeiten des Lebens nicht kennen.32 Er legt nahe, dass diese Männer schlecht gerüstet sind, weil auch sie in den Fängen der Verstellung, der Verleugnung und des Selbstschutzes gefangen sind. Aber natürlich sind sie sich dessen nicht bewusst, weil es unbewusst ist.33

Crabb betont in allen seinen Büchern die Verleugnung von Gefühlen und Strategien zum Selbstschutz. In Inside Out spricht Crabb vom « Rückzug in die Verleugnung », vom Weglaufen vor dem Schmerz durch Verleugnung und von einem « machtlosen Lebensstil der Verleugnung »34 Er sagt: « Vielleicht wird ein Großteil dessen, was als geistige Reife gilt, durch eine rigide Verleugnung all dessen aufrechterhalten, was unter der Oberfläche ihres Lebens geschieht. »35 Crabb sagt, dass Selbstschutzstrategien « isolierende Schichten von Freundlichkeit und angemessener Beteiligung aufbauen [die] uns davon abhalten, den schrecklichen Schmerz der zuvor empfundenen Enttäuschung zu berühren. »36 So können selbst die feinsten Eigenschaften (sogar die Frucht des Geistes) und gottgefällige Aktivitäten von Crabb als sündhaft verurteilt werden, weil sie anscheinend verhindern, dass man sich auf den Schmerz der Enttäuschung konzentriert.

Nach Crabb müssen sich Christen ehrlich dem schmerzhaften Material in ihrem Unterbewusstsein stellen, wenn sie wachsen wollen. Aber um einen ehrlichen Blick nach innen zu bekommen, müssen sie ihre Selbstschutzstrategien entdecken und dann ablegen.37 Er behauptet, dass die Weigerung, sich all dem im Unbewussten gespeicherten Schmerz « ehrlich zu stellen », die Hauptursache für ein oberflächliches christliches Leben ist. Crabb ist der Meinung, dass eine solche Verleugnung zu oberflächlicher Konformität, Judizialismus und Legalismus führt.38

Auch hier gibt Crabb den evangelikalen Seminaren einen Teil der Schuld an dieser Oberflächlichkeit, denn sie haben es versäumt, die Pfarrer darauf vorzubereiten, psychologisch mit Schmerzen, Überzeugungen und Bildern im Unterbewusstsein umzugehen.39 Daher beschäftigen sich die Pfarrer nur mit dem bewussten Verstand und lassen die entscheidenden Inhalte des Unterbewusstseins unbeachtet. Das bedeutet, dass dieser Mangel der Grund dafür ist, dass sich so viele Kirchen in einem so niedrigen Zustand geistlicher Vitalität befinden. Besorgt über Hirten, die sich nur mit der Spitze des Eisbergs befassen, während sie die große Masse der unbewussten Schmerzen, Überzeugungen und Bilder vernachlässigen,40 sagt Crabb:

Wir ziehen selten den Wert dessen in Betracht, was meiner Meinung nach für eine wirkliche Veränderung von zentraler Bedeutung ist: die Verpflichtung zum Selbstschutz, die sich am deutlichsten in unserer Art und Weise zeigt, mit Menschen umzugehen.41

Dann veranschaulicht er seinen Standpunkt:

Der sanftmütige Pastor hat andere und sich selbst davon überzeugt, dass seine Geduld eine Frucht des Geistes ist, obwohl sie vielleicht nichts anderes als hässlicher Selbstschutz ist. Um sich von innen heraus zu verändern, müssen wir unser selbstschützendes Engagement bereuen.42 (Hervorhebung von ihm.)

Nach Crabb ist sich der sanfte Pastor der unbewussten Schmerzen, Ängste und Strategien, die die Motive seines Verhaltens erklären, nicht bewusst. Daher hat er sich selbst und andere durch seinen selbstschützenden « Beziehungsstil » getäuscht. »43

Crabbs Beratung besteht darin, diese Selbstschutzschichten abzustreifen, um zu der wahren Person zu gelangen, die sich darunter verbirgt.

In Crabbs Integrationsmodell beinhaltet das Wesen der christlichen Heiligung außerdem ein tiefes Eindringen in das Unbewusste.

Unterstützt die Bibel Crabbs Theorie des Selbstschutzes?

Crabb erörtert das Konzept des Selbstschutzes ausführlich und wendet es regelmäßig auf verschiedene Bibelstellen an. Er weist jedoch nicht nach, dass die Absicht oder der Kontext irgendeiner Bibelstelle mit seinem psychologischen Konzept des Selbstschutzes übereinstimmt. Ein Beispiel für seine psychologische Sicht der Schrift ist seine Auslegung der Lehre von der Buße im Licht seiner Vorstellung vom Selbstschutz.44 Er behauptet, dass Buße die Einsicht in den eigenen inneren Schmerz beinhalten muss, der die äußere Sünde « ausgelöst » hat. Man muss erkennen, dass sich hinter dem sündigen Verhalten eine größere Sünde verbirgt, für die man Buße tun muss: die Sünde des Selbstschutzes.

Nach Crabb kann man nicht wirklich Buße tun ohne den Prozess der Einsicht in sogenannte unbewusste Bedürfnisse, die nach Erfüllung schreien. Ohne biblische Untermauerung behauptet Crabb, dass ein Christ nur halb bereut hat, wenn er den Selbstschutz nicht in Betracht zieht. Er nennt das Beispiel eines Mannes, der die Beherrschung verliert und seine Frau anbrüllt. Wenn er nur sein sündiges Verhalten bekennt, ist seine Reue nicht vollständig. Er muss sich seines « Beziehungsschmerzes und seiner Schutzstrategien » bewusst werden, wenn er vollständiger Buße tun will.45

Darüber hinaus behauptet Crabb, dass eine Person erkennen muss, dass sie selbst ein Opfer war, bevor sie überhaupt ihre sündhafte Verpflichtung zum Selbstschutz verstehen und dann auf der tiefsten Ebene Buße tun kann. Crabb sagt:

Ich glaube, es gibt einen einfachen Grund, warum die Sünde im Herzen, das Engagement für den Selbstschutz, das sich in so vielen defensiven Beziehungsstilen manifestiert, so selten als tief und ernsthaft erkannt wird. Wir können den Selbstschutz nicht erkennen, solange wir nicht sehen, was wir schützen. Solange wir uns unserer Enttäuschung nicht als Opfer stellen, können wir die Strategien nicht klar erkennen, die wir uns zu eigen gemacht haben, um uns vor weiteren Enttäuschungen abzuschirmen. Nur ein tiefes Bewusstsein unserer eigenen tiefen Enttäuschung (Schmerz in unserem Herzen) kann uns in die Lage versetzen zu erkennen, dass unsere Wünsche nach Befriedigung zu Forderungen nach Erleichterung geworden sind (Sünde in unserem Herzen).46 (Hervorhebung von ihm.)

Er erklärt, dass es notwendig ist, « mit dem Schaden an unserer Seele in Berührung zu kommen, der durch die Sündhaftigkeit anderer Menschen verursacht wurde », um die « Sünde im Herzen, die Verpflichtung zum Selbstschutz »47 (Hervorhebung hinzugefügt) zu erkennen und zu bereuen. So kehrt er den Weg der Reue um und fordert die Menschen auf, sich zuerst auf die Sünden anderer zu konzentrieren. Das Sprechen über die Sünden, die man gegen sich selbst begangen hat, und das Wiedererleben dieser Sünden sind die von Crabb vorgeschlagenen Aktivitäten, um eine echte Buße einzuleiten. Aber die Bibel lehrt die Gläubigen nicht, sich auf den Schmerz vergangener Sünden, die an ihnen begangen wurden, zu konzentrieren, darüber zu sprechen und sie erneut zu erleben. Diese Aktivitäten sind keine biblischen Voraussetzungen, die der Vergebung anderer vorausgehen.

Crabb bietet keine Schriftstelle, die seine Theorie der Reue bestätigt. Es gibt auch keine Bibelstellen, die es rechtfertigen, die Lehre von der Reue unter psychologische Ideen des Selbstschutzes und der Aufarbeitung der Sünden anderer zu subsumieren. Anstatt eine angemessene biblische Grundlage zu schaffen, präsentiert Crabb langwierige Diskussionen, die psychologische Theorien über Ich-Verteidigungsmechanismen mit der biblischen Lehre von Reue und Vergebung verbinden.

Ein Beispiel für die Art und Weise, wie Crabb die Bibel durch die Linse des Selbstschutzes interpretiert, ist seine Behandlung von Hosea 14:1-7.48 Er interpretiert jede Ermahnung und Verheißung in diesem Abschnitt, indem er sie auf seine Vorstellung von Selbstschutz bezieht. Vor dem Aufkommen der Psychoanalyse hätte man Hosea kaum auf diese Weise verstanden. Es gibt keinen Hinweis im Kontext, der eine Auslegung des Textes im Lichte der Selbstschutztheorie nahelegt. Es gibt auch keinen innerbiblischen Beweis dafür, dass der Heilige Geist irgendwo in Hosea ein solches Konzept gelehrt hat. Auf der Grundlage seiner eigenen Vorstellungen interpretiert Crabb die gesamte Passage im Lichte seiner Theorie des Selbstschutzes.

Fragestellung von Crabbs Theorie des rationalen Kreises.

Crabbs Analyse von Personen und Methoden umfasst unbewiesene psychologische Theorien darüber, warum Menschen so sind, wie sie sind, und wie sie sich verändern. Wenn wir wie die Beröer sein wollen, müssen wir solche Theorien und Techniken hinterfragen, um zu sehen, ob es eine biblische Begründung oder Rechtfertigung für sie gibt. In der Bibel wird ein Unbewusstes nicht als eine Realität dargestellt, die sich klar vom bewussten Verstand unterscheidet. Sie offenbart auch kein Unbewusstes, das eine organisierte Welt von Bildern, Überzeugungen, Schmerz und zwei substantiellen Sehnsüchten enthält. Es ist seltsam, dass die Analyse und die Einsicht in das Unbewusste in der Schrift nicht angesprochen werden, wenn sie für die Heiligung grundlegend sind, wie Crabb behauptet.

Niemand kann mit Gewissheit über den tatsächlichen Inhalt eines unbewussten Geistes sprechen. Es gibt keine Beweise außerhalb der persönlichen Meinung, um solche detaillierten Erklärungen des Inhalts, wie sie Crabb vorschlägt, zu verifizieren. Die Kirche sollte sich dem Eindringen solcher Theorien widersetzen, solange keine eindeutigen biblischen Beweise vorgelegt werden. Die Last des biblischen Beweises liegt bei Crabb, nicht bei denen, die skeptisch und ungläubig sind. Christen haben sowohl das Recht als auch die Pflicht, Crabbs Ansichten anzuzweifeln, bis das Wort Gottes gezeigt hat, dass es sie unterstützt.

Wenn Crabb die Kirche weiterhin mit psychologischen Meinungen über die Natur des Menschen und die Methode der Veränderung füttern will, muss er eine Fülle von biblischen Beweisen vorlegen. Seine anschaulichen Beispiele und neu definierten biblischen Worte liefern nicht die notwendige biblische Unterstützung oder Rechtfertigung. Da das Wort Gottes sehr direkt sowohl über die Natur und den Zweck des Menschen als auch über den Weg der Veränderung und des Wachstums spricht, ist es Crabbs Pflicht, eine biblische Begründung dafür zu liefern, dass er dem offenbarten Wort Gottes Philosophien von Menschen hinzufügt. Aber bis heute hat er keine legitimen Beweise aus exegetischen, biblischen oder systematisch-theologischen Quellen vorgelegt, um die psychologischen Theorien zu stützen, die er in seinem Rational Circle vertritt.

14VOLUTIONELLE UND EMOTIONALE KREISE UND DER PROZESS DER VERÄNDERUNG

Crabb definiert den bewussten Verstand « als den Teil der Person, der bewusste Bewertungen vornimmt, einschließlich moralischer Urteile »1 Allerdings schränkt Crabb diese Definition sofort ein, indem er sagt, dass das Unbewusste die Sätze bestimmt, die Menschen bewusst zu sich selbst sprechen.2 Eine Person kann tatsächlich bewusst und bewertend denken. Allerdings, so Crabb, liegt unter dem bewussten Denken eine ganze Reihe von unterschwelligen, aber mächtigen Überzeugungen und Bildern.

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Crabbs Willens- und Gefühlskreise haben sowohl bewusstes als auch unbewusstes Material. Nach Crabb sind Menschen oft erfolglos oder machen nur oberflächliche Veränderungen auf der Entscheidungsebene, weil das Unbewusste einen starken Einfluss hat. Auch wenn sie versuchen, ihr Verhalten und ihre Gefühle zu ändern, ist ein Großteil ihrer Bemühungen vergebens. Crabb vertritt die Ansicht, dass eine echte Veränderung im Inneren, d. h. im Unbewussten, beginnen muss. Er behauptet, dass eine bloße Änderung des äußeren Verhaltens oberflächlich ist und die inneren Probleme weiter verschlimmert.

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Nach Crabbs System drückt der bewusste Verstand den Inhalt des Unbewussten aus. Der bewusste Verstand dient dem Unbewussten und versorgt es mit Informationen. Crabb scheint den bewussten Verstand nur dann nützlich zu machen, wenn er ihn dem Unbewussten unterordnet. So sind wir alle nur Akteure auf der bewussten Ebene, die die programmierten Inhalte des Unbewussten ausführen.

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Crabb präsentiert diese erzwungene, konstruierte Beziehung zwischen dem Unbewussten und dem bewussten Geist in fast jeder Illustration. Hier ist ein Beispiel von vielen:

Um zu verstehen, warum ein Pastor auf der Kanzel nervös wird, warum er mürrisch das Interesse an seiner Arbeit verliert oder warum er seine Kritiker kühl ignoriert, muss man studieren. . . Welche Sätze gehen ihm durch den Kopf, wenn er das Ereignis der Kritik bedenkt. Dann muss man nach der Quelle dieser Sätze in einer unbewussten Annahme über die Bedeutung suchen.3 (Hervorhebung hinzugefügt.)

Er lehrt, dass bewusstes Denken, Wählen, Handeln und Fühlen äußere Reaktionen auf Inhalte des Unbewussten sind, insbesondere auf den Schmerz, der dadurch entsteht, dass andere die Bedürfnisse einer Person nicht erfüllt haben. Der Willens- und der Gefühlskreis machen nur Sinn, wenn sie im Lichte des persönlichen und des rationalen Kreises interpretiert werden.

Der Volitionskreis.

Der Willenskreis ist der Bereich, in dem Menschen aktive Entscheidungen treffen.4 Er repräsentiert ihre Fähigkeit, eine Richtung vorzugeben, ein Verhalten zu wählen und ihr Ziel zu verfolgen.5 Wie bereits erwähnt, wurde Crabb von Adler in seiner Betonung des zielorientierten Verhaltens beeinflusst. Adler legte großen Wert auf seine fundamentale Aussage, dass « jedes psychische Phänomen, wenn es uns irgendein Verständnis für eine Person geben soll, nur erfasst und verstanden werden kann, wenn es als Vorbereitung auf ein Ziel betrachtet wird. »6

Es ist unbestreitbar, dass Menschen bewusste Entscheidungen über ihre Aktivitäten treffen und sich Ziele setzen. Fragwürdig ist jedoch die Abhängigkeit und Unterordnung der Entscheidungen und Ziele von Crabb unter unbewusste Bedürfnisse und Strategien. In seinem Modell werden Entscheidungen auf der Grundlage dessen getroffen, was unter der Wasserlinie, d. h. im Unbewussten, liegt. Er gibt folgendes Beispiel dafür, was in einer Person vor sich gehen könnte:

Der Schmerz unerfüllter Sehnsüchte treibt sie an, Erleichterung zu finden, und mit ihren Bildern und Überzeugungen, die ihre Suche leiten, ist die Bühne bereitet für eine sichtbare Richtung, die sich herauskristallisiert, während sie nach einem Weg sucht, mit ihrer Welt umzugehen. Das erste Element dieser Richtung ist ein Ziel. Überzeugungen darüber, was Zufriedenheit bringt, sind immer mit einem Ziel verbunden, das es zu verfolgen gilt. Wenn jemand zu der Einsicht gelangt, was getan werden muss, um den Schmerz des persönlichen Kreises zu lindern, wird diese Einsicht schnell zu einem Ziel.7 (Hervorhebung hinzugefügt.)

Unerfüllte Bedürfnisse/Sehnsüchte im Unbewussten treiben sie an, und die Bilder und Überzeugungen des Unbewussten leiten sie. Und da unerfüllte Bedürfnisse und Sehnsüchte sie zu falschen Schlussfolgerungen und selbstschützenden Handlungen treiben, ist ihre Sünde nicht ihre Schuld, sondern die Schuld der anderen, die ihre Bedürfnisse nicht erfüllt haben. Sie wird weiter entlastet, indem sie sagt, dass dies jenseits ihres bewussten Bewusstseins und ihrer bewussten Kontrolle liegt, da alles, was sie auf der Ebene des bewussten Willens tut, unter der Leitung des Unbewussten steht. Was für eine Art von Wahl oder Verantwortung ist das?

Der emotionale Kreislauf.

Der emotionale Kreis steht für die Fähigkeit, das Leben « mit Gefühl » zu erleben. 8 Auch hier wird niemand bestreiten, dass Emotionen ein sehr realer Teil der menschlichen Existenz sind. Doch in Crabbs System beruhen die Emotionen, wie auch der Wille, auf dem, was sich unter der Wasserlinie verbirgt. Nach Crabbs Auffassung können Emotionen nur verstanden werden, wenn sie im Lichte des unbewussten Inhalts des persönlichen und des rationalen Kreises interpretiert werden. Nach Crabb können die Emotionen vieler Menschen sogar weitgehend im Unbewussten versenkt sein, so dass sie ihre tiefen Gefühle nicht bewusst wahrnehmen. Die einzige Möglichkeit, die Bedeutung menschlicher Emotionen zu erfassen, besteht also darin, sie durch die enge Perspektive von Crabbs unbewiesener Theorie des Unbewussten zu betrachten.

Bewusste und unbewusste Emotionen spielen eine große Rolle in der psychologischen Beratung, die auf Theorien des Unbewussten und der Bedürfnishierarchie beruht. Emotionen können dazu dienen, eine Person anfällig für Veränderungen zu machen. Emotionen können wie Risse in den Schichten der Selbstschutzstrategien sein. Wenn ein Ereignis eintritt, das die Emotionen berührt, wird eine Person verletzlich. Sie kann entweder in die Defensive gehen und ihre Selbstschutzschichten verstärken, oder sie kann bereit sein, die Emotion zu erleben. Die emotionale Erfahrung kann als Keil durch die Schichten der Selbstschutzstrategie dienen, um Inhalte des Unbewussten freizulegen. Außerdem wird bei Einsicht eine emotionale Reaktion erwartet.

Die Emotionen, die Crabb hervorruft, sind die der Enttäuschung und des Schmerzes, die der Ratsuchende wegen der Sünden anderer empfindet. Er ermutigt die Menschen, sich auf ihren Schmerz einzulassen und ihre Enttäuschung zu erleben. Er glaubt, dass dies die Menschen zu Gott treibt, um ihren Durst zu stillen. Eine solche Aktivität kann jedoch in unangemessener Weise dazu dienen, eine Person von Schuldgefühlen zu befreien. Auch wenn Crabb dies vielleicht nicht sieht, ist die natürliche Folge der Beschäftigung mit persönlichen Enttäuschungen die Befreiung von Schuldgefühlen. Denn wenn die Sünde eines Menschen auf unerfüllte Bedürfnisse zurückzuführen ist, dann ist es wirklich nicht seine Schuld, dass er sündig ist. Es ist die Schuld der anderen und vielleicht sogar Gottes, weil er die Bedürfnisse nicht auf offensichtlichere Weise erfüllt hat.

Aufrufe zur Änderung.

Die Bereitschaft, sich zu verändern und den schmerzhaften Prozess der Veränderung zu durchlaufen, muss auf der bewussten Ebene stattfinden, auch nach Crabbs System. Die Menschen sind für ihre Entscheidungen verantwortlich. Aber wie? Anstatt offensichtliche Veränderungen auf der bewussten Ebene vorzunehmen, müssen sich die Menschen dafür entscheiden, sich wirklich zu verändern, indem sie bereit sind, nach innen zu schauen. Doch ist diese Handlung unbewusst motiviert? Vielleicht könnte man sagen, dass in Crabbs System die zweitschlimmste Sünde darin besteht, sich zu weigern, nach innen zu schauen, um die Hauptsünde des Selbstschutzes zu entdecken.

Wenn Crabb nicht glauben würde, dass Menschen sich tatsächlich dazu entschließen können, etwas gegen die Preisgabe ihres unbewussten Materials zu unternehmen, hätte er sich vermutlich nicht die Mühe gemacht, seine Bücher zu schreiben. Er benutzt die Vernunft, um das bewusste, bewertende Denken eines Menschen im bewussten Teil des Rationalen Kreises anzusprechen. Hier versucht er, die Menschen davon zu überzeugen, dass sie sich wirklich von innen heraus verändern können, wenn sie seine Methode anwenden. Er appelliert an den Willenskreis, indem er sie davon überzeugt, dass sie bereit sind, ihre inneren Bedürfnisse und manipulativen Strategien zu offenbaren. Und durch seine Geschichten aus dem wirklichen Leben und seine Versprechen von Veränderung und Wachstum spricht er den emotionalen Kreis an. Er spricht also den bewussten Verstand an, um die Menschen dazu zu bringen, das so genannte Unbewusste zu enthüllen. Und durch die gesamte Argumentation zieht sich sowohl direkte als auch implizite Kritik an denen, die diese Art der Verarbeitung ablehnen oder sich ihr widersetzen.

Crabbs psychologischer Heiligungsprozess.

Nach Crabb wird jeder Versuch, sich zu ändern, ohne den verborgenen Keller (das Unbewusste) zu reinigen, nur zu einer oberflächlichen äußeren Anpassung führen.9 Berater arbeiten daher daran, die ihrer Meinung nach selbstschützenden Schichten freizulegen, die Menschen angeblich aufgebaut haben, um den im Unbewussten gespeicherten Schmerz zu vermeiden. Sie versuchen, sowohl Selbstschutztechniken wie Verleugnung als auch das unbewusste Material selbst zu entlarven.

Der Grund, warum sie an Selbstschutzstrategien arbeiten müssen, ist, dass diese für Crabb das Wesen der Sünde ausmachen. Für ihn ist Sünde in erster Linie all das, was ein Mensch tut, um den von anderen verursachten Schmerz zu verhindern oder sich zu erleichtern. So lehrt Crabb wie die humanistischen Psychologen, dass falsche Überzeugungen, Gedanken und Verhaltensweisen Reaktionen auf die Umwelt sind (vor allem auf die Eltern und wichtige Personen). In Wirklichkeit ist es die Gesellschaft, die die Korruption hervorruft, indem sie das, was Crabb « legitime Bedürfnisse » nennt, nicht erfüllt. Humanistische Psychologen glauben, dass Menschen gesund sind und liebevoll reagieren, wenn ihre Bedürfnisse erfüllt werden. Wenn die Bedürfnisse der Menschen befriedigt werden, sind sie in der Lage, andere zu lieben und soziale Verantwortung zu übernehmen. Der Hauptunterschied zwischen Crabb und seinen säkularen Kollegen besteht darin, dass Crabb Gott als den primären Bedürfniserfüller anbietet, während die Säkularisten nur menschliche Ressourcen haben.

Crabb sagt, dass der Expositionsprozess nicht einfach ist. In der Tat ist er ziemlich schwierig und sehr schmerzhaft, so sehr, dass das Wort Schmerz in Inside Out wiederholt wird. Es steht im ersten Satz und auf der letzten Seite. Man lernt, dass es zwar nicht in Ordnung ist, Menschen zu verleugnen und mit ihnen aus einer Abwehrhaltung heraus in Beziehung zu treten, aber es ist in Ordnung, zu verletzen. Es ist nicht nur in Ordnung, zu verletzen; es ist absolut notwendig. Crabb behauptet, dass Schmerz für das Wachstum notwendig ist und dass die meisten Menschen versuchen, ihn zu vermeiden. Deshalb wenden die Menschen alle möglichen Selbstschutzmaßnahmen an, « um zu verhindern, dass schmerzhaftes unbewusstes Material bewusst wird ».10 Oder, wie er in Inside Out sagt: « Die meisten von uns bewältigen das Leben, indem sie so tun, als ob ».11 Daher ist angeblich jeder mit Verleugnung beschäftigt. Immer wieder wird auf die Freud’schen Ich-Verteidigungsmechanismen der Verleugnung und Verdrängung im Unbewussten und auf Selbstschutzschichten verwiesen, die sich aufgebaut haben, um eine ehrliche Aufdeckung zu verhindern.12

Tiefgreifende Veränderungen, so Crabb, erfordern eine Arbeit von innen (unbewusst) nach außen. Sie besteht darin, die selbstschützenden Schichten abzustreifen. Crabb sagt:

Viele der Menschen, mit denen wir in der Beratung zu tun haben, verstecken sich hinter allen möglichen Abwehrschichten, die ein zerbrechliches Gefühl der Selbstakzeptanz schützen oder verhindern sollen, dass weitere Ablehnung oder Misserfolge eine bereits verkrüppelte Selbstidentität erreichen. Beratung bedeutet ein Abtragen der Schichten, manchmal sanft, manchmal gewaltsam, um die wahre Person darunter zu erreichen. Der Kontext all dieser Bemühungen muss echte Akzeptanz sein, oder wie Rogers es ausdrückt, unbedingte positive Wertschätzung des Individuums.13 (Hervorhebung hinzugefügt.)

Der Aufdeckungsprozess kann durch sanftes, aber entschiedenes Anstupsen erfolgen, indem die Person ermutigt wird, über ihre Gefühle zu sprechen. Crabb schlägt einen Weg vor, dies zu tun:

Fangen Sie an, indem Sie um Feedback über sich selbst bitten: « Ich glaube, es fällt mir schwer, Menschen wirklich nahe zu kommen. Ich habe mich gefragt, ob ich kommuniziere, dass ich zu beschäftigt oder zu wichtig für eine echte Freundschaft bin. Ich würde mich freuen zu hören, wie jeder von euch mich in dieser Gruppe erlebt, selbst jetzt, wo ich dies erzähle. Wie fühlst du dich bei mir? »14 (Hervorhebung hinzugefügt.)

Wenn sich ein Mensch auf seine Gefühle konzentriert, gewinnt er angeblich Einsicht in sein Unbewusstes.

Ein Therapeut wird nicht nur dazu ermutigen, Gefühle zuzulassen und auszudrücken, er kann auch versuchen, diese Gefühle hervorzurufen. Crabb warnt jedoch davor, dass dies nicht einfach jeder versuchen sollte. Er sagt, dass « eine sinnvolle Beteiligung den Bemühungen vorausgehen muss, die Sünde des anderen aufzudecken. » (Hervorhebung von ihm.) Er fährt fort:

Niemand sollte sich zum Minister für die Belichtung der gesamten Gemeinde ernennen. Wenn mir jemand sagt, ich käme aufdringlich rüber, dann hängt meine Fähigkeit, diesen Input gut aufzunehmen, zum Teil davon ab, wie überzeugt ich davon bin, dass derjenige, der den Input gibt, sich wirklich um mich kümmert.15

Die Aufdeckung kann also ziemlich direkt sein. Aber, so Crabb, solange alles mit Rogers’ « bedingungsloser positiver Wertschätzung » und dem richtigen Motiv geschieht, kann fast alles gesagt werden, um aufzudecken, was unter der Oberfläche lauern könnte.16 Direkte oder implizite Anschuldigungen der Verleugnung können auch verwendet werden, um die Selbstschutzstrategien einer Person aufzudecken.

Crabb empfiehlt auch eine Gruppenbeteiligung bei der Aufdeckung von Schichten und Strategien sowie eine individuelle Beratung. Und obwohl kein Schaden beabsichtigt ist, kann ein solcher Prozess zu persönlichen Angriffen führen, um Löcher in die Schichten zu stoßen, so dass die Person schließlich sehen kann, dass sie leugnet und was sie leugnet. In der Zeitschrift The Journal of Humanistic Psychology beschreibt John Rowan, was im säkularen Umfeld geschieht:

Ich habe erlebt, wie Menschen in Gruppen schikaniert und eingeschüchtert wurden, weil sie ihre Gefühle nicht zum Ausdruck brachten, oder sogar, weil sie nicht die richtigen Gefühle, wie zum Beispiel Wut, zum Ausdruck brachten. … Ich habe sogar erlebt, dass Menschen kritisiert wurden, weil sie nicht immer Gefühle ausdrückten! 17 (Hervorhebung von ihm.)

Beachten Sie die Bedeutung von Gefühlen. Bei der Art von Therapie, die darauf abzielt, verborgene Motive und Überzeugungen im Unbewussten freizulegen, wird erwartet, dass die Einsicht von einer emotionalen Reaktion begleitet wird. Wenn es nicht genügend starke Emotionen gibt, kann das ein Hinweis darauf sein, dass die Schichten nicht durchdrungen wurden. So ist eine starke Emotion wie ein Zeichen, dass Fortschritte gemacht werden.

Obwohl Crabb zweifellos bestreiten würde, jemals jemanden eingeschüchtert oder schikaniert zu haben, kann der Prozess der Aufdeckung selbst ziemlich einschüchternd sein. Auch kann ein subtiles verbales und nonverbales Mobbing und Einschüchterung bei dem Versuch auftreten, die sogenannten Inhalte des Unbewussten aufzudecken. Und Crabb besteht darauf, dass wirkliche Veränderung die Aufdeckung unbewusster Motive und Überzeugungen erfordert.18 Er betont auch die Gefühle und glaubt, dass starke Emotionen mit wirklicher Einsicht und Wachstum einhergehen. Bei der Erörterung eines bestimmten Falles sagt er:

Der erste Akt der Veränderung seines derzeitigen Beziehungsstils musste darin bestehen, sich zu öffnen, um den Schmerz seiner Vergangenheit zu fühlen. Erst dann würde er in der Lage sein zu erkennen, wie sehr er entschlossen war, diesen Schmerz nie wieder zu fühlen. Um zu einer tieferen Beziehung zu anderen Menschen zu gelangen, musste dieser Mann seinen Schmerz tiefer fühlen und sich seiner selbstschützenden Sünde stellen. Je tiefer wir in unsere Enttäuschung eindringen, desto gründlicher können wir uns unserer Sünde stellen. Wenn wir nicht den Schmerz des Opferseins fühlen, werden wir dazu neigen, die Definition unseres Problems mit der Sünde auf sichtbare Übertretungen zu beschränken.19 (Hervorhebung hinzugefügt.)

Beachten Sie die Betonung der Tatsache, dass wir zu Opfern gemacht wurden. Anstatt uns mit unserer eigenen Verderbtheit und unserem eigenen Versagen, Gott und andere zu lieben, auseinanderzusetzen, sollen wir uns auf vergangene Vergehen konzentrieren, die andere gegen uns begangen haben. Praktisch gesehen könnte der Prozess, über die Vergangenheit zu sprechen und die Enttäuschungen der Vergangenheit akut zu spüren, sehr wohl bedeuten, die Eltern zu entehren. Man fragt sich, wo die Bibel Menschen dazu ermutigt, die Sünden anderer zum eigenen Vorteil öffentlich zu machen. Das ist sicherlich das Gegenteil von biblischer Vergebung und den Ermahnungen, Feinden Gutes zu tun und Böses mit Gutem zu überwinden. Darüber hinaus könnte eine Person durch die Vergrößerung von Enttäuschungen aus der Vergangenheit sogar dazu ermutigt werden, Gott die Schuld zu geben.

Diese Rückkehr, um den Schmerz der Vergangenheit zu spüren, basiert auf der Freudschen Theorie der Abreaktion. Das Dictionary of Psychology definiert Abreaktion als « die Entladung von Spannungen durch das Wiedererleben eines schmerzhaften Ereignisses aus der Vergangenheit in Worten, Gefühlen und Handlungen ».20 Angeblich befreit das Wiedererleben des Schmerzes vergangener Erfahrungen den Menschen von dessen unbewusstem Griff. Die Forschung hat diese Idee jedoch nie bewiesen. Andererseits ist der Verdacht groß, dass genau das Gegenteil der Fall ist. Anstatt den Schmerz im Unbewussten loszuwerden, könnte eine Person tatsächlich neuen Schmerz erzeugen und den sprichwörtlichen Berg aus einer Mücke machen. Und obwohl es vielleicht eine falsche Erleichterung von der Schuld gibt und ein Gefühl der Erleichterung nach dem Schmerz und dem Weinen auftritt, ändert sich nichts wirklich, außer einer Verlagerung der Verantwortung für die Sünde und einer stärkeren Verpflichtung gegenüber der Technik der Abreaktion und dem System, das sie beinhaltet. Ähnliche Formen der Abreaktion und des daraus resultierenden Engagements finden sich im Rebirthing, in der Urtherapie, in der inneren Heilung, in der Ästhetik und in der Gestalttherapie ebenso wie in der Psychoanalyse.

Eine wirklich hilfreiche Veränderung ist in einem solchen Umfeld jedoch nicht von diesen Theorien oder Techniken abhängig. Die Forschung zeigt, dass eine tatsächliche Veränderung stattfindet, weil eine Person sich ändern will, nicht wegen der Beratungsmethode.21 Wenn sich also jemand im Rahmen eines solchen Prozesses zum Besseren verändert, hat das mehr mit dem persönlichen Engagement für die Veränderung zu tun als mit dem Prozess selbst. Darüber hinaus hat auch die Erwartung einer Person, sich zu verändern, mehr damit zu tun, ob sich eine Person verändert, als mit dem angewandten Prozess oder der Methode. Der Forscher David Shapiro sagt, dass sich « Behandlungen nur in dem Maße in ihrer Wirksamkeit unterscheiden, wie sie bei den Klienten unterschiedliche Nutzenerwartungen wecken. »22

Eine Beratungsmethode ist immer abhängig von der Theorie, die ihr zugrunde liegt. Und wenn man glaubt, dass man Schichten abstreifen und den Schmerz fühlen muss, der im Unbewussten wohnt, dann gilt « no pain, no gain » oder « pain is gain ». Und nicht nur das: Die Einsicht, die eine Person gewinnt, hat im Allgemeinen mehr damit zu tun, wonach der Therapeut sucht, als mit dem, was wirklich da ist. Wenn der Therapeut nach einer schmerzhaften Vergangenheit sucht, wird der Ratsuchende sie ihm geben. Wenn er nach Archetypen in Träumen sucht, wird der Ratsuchende diese wieder hervorholen. Wie bei allen psychotherapeutischen Systemen kann alles, was eine Person tut, entsprechend dem System interpretiert werden.

Crabb befürwortet ein solches Engagement nicht nur in der Seelsorge. Er ermutigt Kleingruppen, sich zu demselben Zweck zu treffen. Anstelle von Bibelstudium interagieren die Mitglieder, um « liebevoll Feedback zu geben und nicht defensiv Feedback zu empfangen »23 Er gibt ein Beispiel einer Kleingruppe, die einen Mann ermutigte, sich auf seine Zeiten der Enttäuschung zu konzentrieren und « seine Weigerung, tief in die Erfahrung seiner Enttäuschung einzutauchen »24 Die Antwort des Mannes auf die Untersuchung war: « Soll ich mich auf meinen Schmerz konzentrieren und über nichts anderes nachdenken als darüber, wie sehr ich zum Opfer geworden bin? Mich interessiert mehr, wie ich mit meinem Leben weitermachen kann. Was vergangen ist, ist vergangen. Ich möchte jetzt lernen, effektiv mit Menschen umzugehen. »25 Crabb kritisiert dann den Mann für sein « selbstschützendes Engagement, niemals das Ausmaß an Schmerz zu erleben, das er in seiner Kindheit empfunden hatte. »26

Crabb mißbraucht die Heilige Schrift, um diese Praxis der Sondierung zu unterstützen.2‘ Er zitiert Hebräer 3:13:

Seht zu, Brüder, dass nicht in einem von euch ein böses Herz des Unglaubens sei, dass er sich von dem lebendigen Gott abwendet. Ermahnt aber einander täglich, solange es Tag heißt, damit nicht jemand von euch verstockt werde durch den Betrug der Sünde. »

Dieser Vers hat nichts damit zu tun, sich gegenseitig zu ermahnen, den Schmerz des Opfers zu fühlen oder dem von Crabb entwickelten Prozess zu folgen. Die Ermahnung lautet, dem Glauben treu zu bleiben, damit man nicht zum Unglauben kommt und sich von Gott abwendet. Das « böse Herz des Unglaubens » ist nicht die unbewusste, sondern die bewusste Entscheidung für den Unglauben und die bewusste Abkehr von Gott. Die Verhärtung bezieht sich nicht auf den Aufbau von Schutzschichten um die unbewusste Angst und den Schmerz. Es ist die Verstocktheit des Unglaubens. Im selben Kapitel ist die Rede davon, dass die Israeliten ihr Herz verhärtet hatten, als sie in der Wüste versucht wurden. Eine solche Verhärtung ist eine Weigerung, Gott zu glauben und zu gehorchen.

Da Crabb davon ausgeht, dass jeder Mensch einen zentralen Kern unbewusster Bedürfnisse, Ängste und Schmerzen hat, der von Schichten des Selbstschutzes bedeckt ist, ist seine Methodik nicht auf Ratsuchende mit sichtbaren Problemen beschränkt. Seine Therapie oder sein Prozessing ist für alle Menschen gedacht. Er glaubt, dass es für jeden von uns wichtig ist, zu erkennen, dass wir ein Problem mit der sexuellen Identität haben. In der Tat hält er das Problem für so ernst, dass es keine wirkliche Veränderung geben wird, solange wir uns ihm nicht stellen. Er sagt:

Solange wir nicht das tiefe Unbehagen spüren, das wir in unseren Beziehungen als Männer und Frauen empfinden, haben wir den Kern unseres Kampfes nicht berührt.28

Er fährt fort:

Im tiefsten Inneren unserer Seele fühlen wir Scham und Angst, die mit unserer Identität als Mann oder Frau verbunden sind. Männern fehlt das gesunde Vertrauen, dass sie intakte Männer sind, die sich in ihrer Welt bewegen können, ohne Angst zu haben, durch Versagen oder Respektlosigkeit völlig zerstört zu werden. Frauen fehlt das ruhige, erheiternde Bewusstsein, dass sie sichere Frauen sind, die ihre Welt umarmen können, ohne sich Sorgen zu machen, dass ihre wesentliche Identität durch den Missbrauch oder die Ablehnung von jemandem zerstört wird.29

Er sagt, dass diese Schamgefühle mit Zweifeln an unserer sexuellen Identität zusammenhängen und « eine starke Motivation darstellen, uns vor weiteren Verletzungen zu schützen. »30 Sie sind so stark, dass:

Wir werden uns unseren selbstschützenden Manövern nicht stellen und auch nicht leidenschaftlich über ihre Sündhaftigkeit verurteilt werden, bis wir erkennen, dass ihre Funktion darin besteht, das zu bewahren, was von unserer Identität als Männer und Frauen übrig geblieben ist.11 (Hervorhebung von ihm.)

Dies ist eine interessante Kombination aus Freuds Libido (sexuelle Energie), Jungs Animus und Anima (unbewusste Elemente von Männlichkeit und Weiblichkeit) und Maslows Hierarchie der Bedürfnisse. Crabb versucht, diese Theorie mit Römer 1:26, 29-32 zu untermauern. Die Erklärung für diese sündigen Verhaltensweisen, einschließlich sexueller Sünden und anderer Formen der Unmoral, wurde jedoch bereits in den früheren Versen gegeben. Die Erklärung, die Gott gibt, ist nicht eine unsichere sexuelle Identität, sondern vielmehr die Anbetung und der Dienst an der Kreatur (dem menschlichen Selbst) mehr als am Schöpfer.

. . als sie Gott erkannten, verherrlichten sie ihn nicht als Gott und waren auch nicht dankbar, sondern sie wurden eitel in ihren Vorstellungen, und ihr törichtes Herz wurde verfinstert. Sie hielten sich für weise und wurden zu Narren und verwandelten die Herrlichkeit des unvergänglichen Gottes in ein Bild, das dem vergänglichen Menschen ähnlich ist. . . . Darum hat sie auch Gott durch die Begierden ihres eigenen Herzens in die Unreinheit geführt, dass sie ihren eigenen Leib untereinander schändeten und die Wahrheit Gottes in eine Lüge verwandelten und die Kreatur mehr anbeteten und ihr dienten als dem Schöpfer, der in Ewigkeit gesegnet ist. Amen. (Römer 1:21-25.)

Crabb bietet seine psychologische Methode allen Christen an, weil er glaubt, dass die Aufdeckung der unbewussten Bedürfnisse, Ängste, Schmerzen und falschen Strategien ein notwendiges Mittel für das persönliche christliche Wachstum ist. Er behauptet, dass dies der Weg ist, auf dem Menschen wirklich von Gott abhängig werden. Er sagt:

Solange wir nicht zugeben, dass nichts und niemand anderes uns wirklich befriedigt, werden wir uns nie auf Christus verlassen. Und der einzige Weg zuzugeben, dass es keine wirkliche Befriedigung außer Christus gibt, ist, die Enttäuschung in jeder anderen Beziehung zu spüren.32

Für Crabb ist die Grundlage für die Abhängigkeit von Gott unser Bedürfnis, respektiert und geliebt zu werden, und nicht unsere eigene Unfähigkeit, Gott zu lieben und zu gehorchen. Und obwohl Gott seine Kinder tatsächlich segnet, beginnt die Abhängigkeit von Gott damit, dass der Heilige Geist unsere eigene Verderbtheit offenbart, und nicht mit unseren eigenen Enttäuschungen und der Viktimisierung durch andere.

Wenn man versucht, Menschen in die Abhängigkeit von Gott zu bringen, indem man aus vergangenen Enttäuschungen elende Berge macht und sich auf das Gefühl konzentriert, Opfer zu sein, kann sich die Abhängigkeit leicht von Gott auf eine zeitlich begrenztere Quelle der Hilfe verlagern, nämlich auf den Prozess selbst. Und es scheint ein endloser Prozess zu sein, denn man kann sich nie von der Sünde befreien, indem man sich vergangene Verletzungen und Enttäuschungen ins Gedächtnis ruft und sie bis zum Äußersten auskostet. Es ist wie ein endloses Rad, bei dem sich die Gruppenmitglieder abwechseln. Es scheint, als ob Gottes Wahrheit, Gnade, Friede und Freude durch Verwirrung, Arbeit, Erforschung und Schmerz ersetzt werden. Dennoch sagt Crabb, dass Christen, wenn sie echt sein und andere dazu inspirieren wollen, das zu begehren, was sie haben, durch diese Art von Prozess gehen müssen.33

Theologische Würdigung von Crabbs
Theorie der Heiligung.

Crabbs Lehre von der Veränderung beinhaltet die Aufdeckung unbewusster Schmerzen und die Veränderung unbewusster Strategien. So reduziert sich seine Lehre von der Heiligung auf die Vorstellung, dass jemand seine unbewussten Überzeugungen und Strategien darüber ändern muss, wie er seine beiden tiefsten Bedürfnisse/Sehnsüchte befriedigen kann. Wie bei den anderen psychologischen Lehren, die dieses Modell der Seelsorge unterstützen, kann man auch hier keinen orthodoxen Theologen in der Kirchengeschichte finden, der die biblische Lehre der Heiligung auf diese Weise interpretiert.

Crabbs Sicht der Heiligung basiert weder auf einem orthodoxen Schriftverständnis noch auf einem sorgfältigen Studium von Schlüsselstellen der Heiligung wie Römer 6-8, Epheser 46, 2. Korinther 3 und Galater 5. Dennoch schlägt Crabb vor, dass seine Methode die Art und Weise beeinflussen sollte, wie man sich der Bibel nähert. Er sagt: « Wir müssen mit dem Ziel der Selbstentblößung bewusst an die Bibel herangehen. »34 (Hervorhebung von ihm.) Diese Technik der Selbstentblößung mit ihrer zugrundeliegenden Psychologie soll genau die Arbeit leisten, die der Herr dem Heiligen Geist und dem Wort selbst übertragen hat.

Die Bibel tut mehr als nur Grundsätze aufzustellen. Sie wird in unserem Leben durch den Herrn selbst aktiviert. Psalm 19 umreißt deutlich, was das Wort Gottes tun kann:

Das Gesetz des Herrn ist vollkommen und bekehrt die Seele; das Zeugnis des Herrn ist sicher und macht die Einfältigen weise.

Die Gesetze des Herrn sind recht und erfreuen das Herz; das Gebot des Herrn ist rein und erleuchtet die Augen.

Die Furcht des Herrn ist rein und bleibt ewiglich; die Gerichte des Herrn sind wahrhaftig und gerecht.

Sie sind begehrenswerter als Gold, ja, als viel feines Gold; süßer als Honig und Honigwaben.

Darüber hinaus wird dein Diener durch sie gewarnt, und wenn er sie einhält, gibt es großen Lohn.

Wer kann seine Fehler verstehen? reinige mich von geheimen Fehlern.

Halte deinen Knecht auch von anmaßenden Sünden zurück; laß sie nicht über mich herrschen; dann werde ich aufrichtig sein, und ich werde unschuldig sein von der großen Übertretung.

Lass die Worte meines Mundes und das Sinnen meines Herzens wohlgefällig sein vor dir, Herr, meine Stärke und mein Erlöser. (Psalm 19:7-14.)

Dieser Psalm besagt, dass das Wort eine tiefe Veränderung im Menschen bewirkt. Es ist jedoch wichtig, daran zu denken, dass das Wort nicht von demjenigen getrennt werden kann, der das Wort gesprochen hat. Wann immer das Wort im Leben eines Menschen wirkt, ist es der Herr, der durch sein Wort wirkt. Es ist der Herr, der die Seele durch sein Wort bekehrt. Es ist der Herr, der von Sünden reinigt und einen Menschen rein macht. Es ist der Herr, der die Augen durch sein Wort erleuchtet, der einen Menschen befähigt, seine Fehler zu verstehen, und der ihn von geheimen Fehlern reinigt.

Die direkte Beteiligung des Herrn am Dienst des Wortes wird am Ende des Psalms weiter betont, wenn David betet, dass der Herr ihn befähigen möge, das Richtige zu denken, zu sagen und zu tun.

In allen seinen Büchern hat Crabb die Rolle des Heiligen Geistes im Prozess der Veränderung weder erklärt noch hervorgehoben. Stattdessen spielt er das einzigartige Wirken des Heiligen Geistes im Herzen eines Menschen herunter, der ernsthaft das Wort Gottes zum Zweck der Heiligung und des Gehorsams liest. Er sagt,

Es ist falsch, einen Text wie ein autorisiertes Ouija-Brett zu behandeln. Wir sollen nicht einen Text lesen und erwarten, dass der Geist Gottes unserem Bewusstsein auf mystische Weise einprägt, welche Selbsterkenntnis er uns geben will.35

Dies ist eine Leugnung von 2. Timotheus 3,16-17 und steht im Widerspruch zur klaren biblischen Lehre über das Wirken des Heiligen Geistes.

Passagen wie Römer 8 und Galater 5 betonen das Wirken des Heiligen Geistes bei der Heiligung. Wie kann man vorgeben, die biblische Sicht von Veränderung zu fördern, und dennoch den Charakter und das Wirken des Heiligen Geistes außer Acht lassen? Wie kann man Crabbs Vorstellungen von echter Veränderung glauben, wenn er Theorien wie das Unbewusste mit seinen angeblichen Inhalten und Kräften hervorhebt und verherrlicht, anstatt den Heiligen Geist? Wie kann er ignorieren, was das Wort Gottes über sich selbst in Bezug auf Veränderung und Wachstum sagt? Wo ist die Betonung des Wandelns nach dem Geist? Wo ist das Vertrauen in die tiefe Wirklichkeit des neuen Lebens, das Paulus in Galater 2,20 erklärt?

Ich bin mit Christus gekreuzigt; dennoch lebe ich, aber nicht ich, sondern Christus lebt in mir; und das Leben, das ich jetzt im Fleisch lebe, lebe ich durch den Glauben an den Sohn Gottes, der mich geliebt und sich selbst für mich hingegeben hat.

Crabbs Anweisungen für den Wandel spiegeln nicht die Lehre vom Wandel wider, die in diesen Passagen enthalten ist.

Crabb präsentiert eine Sicht der Heiligung, die sich radikal von der historischen Position der Kirche unterscheidet. Er vertritt eine psychologische Lehre. Die gleichen Theorien über Bedürfnisse und das Unbewusste finden sich in Texten der Psychologie. Der einzige Unterschied besteht darin, dass Crabb seiner psychologischen Lehre den Rahmen biblischer Bezüge, sogenannter Kategorien und biblisch klingender Sprache hinzugefügt hat, was ihn natürlich zu einem Integrationisten macht.

Ist es möglich, dass säkulare Psychologen und Psychiater, die Gott verschmäht haben, jemals eine Interpretation des innersten Wesens des Menschen und der Methode der Veränderung vorgelegt haben, die in vollem Einklang mit der Heiligen Schrift steht? Es wäre schwierig, eine solche Vorstellung mit 1. Korinther 1,18-2,14 in Einklang zu bringen:

Denn nachdem die Welt in der Weisheit Gottes Gott nicht erkannt hat, hat es Gott gefallen, durch die Torheit der Predigt die zu retten, die glauben …. Denn ich habe beschlossen, nichts unter euch zu wissen als nur Jesus Christus und den Gekreuzigten. . . . Und meine Rede und meine Predigt war nicht mit verführerischen Worten menschlicher Weisheit, sondern in der Erweisung des Geistes und der Kraft, damit euer Glaube nicht in der Weisheit der Menschen, sondern in der Kraft Gottes stehe. . . . Der natürliche Mensch aber nimmt die Dinge des Geistes Gottes nicht an; denn sie sind ihm eine Torheit, und er kann sie nicht erkennen, weil sie geistlich unterschieden sind. (1. Korinther 1:21 und 2:2, 4, 5, 14.)

Crabbs Lehre von der Veränderung bleibt deutlich hinter der Lehre von der Veränderung zurück, wie sie Paulus in Römer 6-8 darlegt. Wenn wirkliche Veränderung nur darin besteht, das Unbewusste so umzuprogrammieren, dass es lautet: « Christus hat meine beiden Bedürfnisse/Sehnsüchte gestillt », dann hätte Paulus seinen Vortrag über die Heiligung in umgerechnet drei Versen beenden können. Wenn man das System von Crabb einmal gelernt hat, ist es eine bequeme, vereinfachende Art, die menschliche Natur zu betrachten. Seine allzu einfachen Spekulationen spiegeln nicht den Reichtum, die Fülle und die Genauigkeit der biblischen Lehre über Heiligung und Veränderung wider.

15Das Evangelium an die PSYCHOLOGIE verschenken

Crabb offenbart seine Herangehensweise an die Heilige Schrift in seiner Diskussion « Die Ägypter verderben ». Er beginnt mit einem Bekenntnis zum Wert psychologischer Theorien und hofft, die Bibel als Prüfgerät benutzen zu können, um zu entscheiden, was zu behalten und was zu verwerfen ist. Das Problem beginnt sofort mit dem Glauben, dass psychologische Theorien über die Natur des Menschen der Bibel, die angeblich nicht alle Fragen des Lebens und der Frömmigkeit direkt anspricht, etwas Nützliches hinzufügen können. Diese anfängliche Annahme schließt die Bibel als alleinigen Richter und Maßstab aus. Sie kann nicht der einzige Maßstab sein, wenn jemand bereits entschieden hat, dass psychologische Theorien, die von verfinsterten Gemütern der Unerlösten entwickelt wurden, etwas Wesentliches hinzuzufügen haben. Es gibt eine unmittelbare Voreingenommenheit, die entweder selbst zum Maßstab wird oder den Gebrauch der Bibel als wahren Maßstab stark einschränkt.

Die Bibel erhebt den Anspruch, die maßgebliche Abhandlung über die Lehre vom Menschen zu sein, einschließlich der gefallenen Natur, der Errettung, der Heiligung, des Glaubens und des Gehorsams. Deshalb muss man, wenn man den Zustand des Menschen studieren will, mit der Heiligen Schrift und nicht mit der Psychologie beginnen. Die Verpflichtung muss in erster Linie darin bestehen, dass die Bibel an und für sich völlig ausreichend für Fragen des Lebens und des Verhaltens ist. Das bedeutet nicht, dass sie lediglich ein ausreichender Rahmen ist, auf dem man unbewiesene psychologische Theorien aufhängen kann. Jemand, der sich der Hinlänglichkeit des Wortes Gottes und dem Wirken des Heiligen Geistes verpflichtet fühlt, wird unter Gebet und sorgfältig die Bibel studieren, um Verständnis und Einsicht in das Wesen des Menschen und in die Pläne Gottes, ihn zu verändern, zu gewinnen. Er wird sich nicht von « wertvollen Einsichten » ablenken lassen, die im Morast der Theorien und Therapien derer verborgen sind, die weder Gott anerkennen noch ihn als Quelle ihres Lebens und ihrer Frömmigkeit suchen. Er wird sich nicht von psychologischen Theorien leiten lassen oder die Bibel nach vorgefassten Meinungen auslegen. Stattdessen wird er glauben, dass die Bibel sowohl völlig ausreichend als auch der einzige Maßstab für die Wahrheit ist, wenn es um die Lehren über Gott und den Menschen geht.

Crabb stimmt verbal zu, dass die Bibel der einzige angemessene Maßstab ist, und sagt, dass die Heilige Schrift ausreichend ist – mit gewissen Einschränkungen. Er geht jedoch von der Annahme aus, dass es wertvolle Erkenntnisse aus der Psychologie zu gewinnen gibt. Dies führt zu einer unmittelbaren Voreingenommenheit gegenüber der Heiligen Schrift. Obwohl Crabb bestimmte psychologische Theorien festgestellt hat, die dem Wort Gottes widersprechen, hat er sich sehr darum bemüht, eine Übereinstimmung zwischen der Psychologie und der Bibel zu finden. So nähert er sich der Heiligen Schrift mit einer Voreingenommenheit, die darauf abzielt, seine gehegten Überzeugungen in den psychologischen Theorien seiner Wahl zu bestätigen und zu verteidigen.

Eine solche Herangehensweise an die Heilige Schrift führt oft eher zu einer subjektiven und phantasievollen Eisegese als zu einer fundierten Exegese. Exegese ist der Versuch, die Bedeutung von Aussagen und Passagen der Bibel zu ermitteln. In Baker’s Dictionary of Theology, sagt Everett Harrison:

Die Exegese beruht auf zwei Grundvoraussetzungen. Erstens geht sie davon aus, dass Gedanken genau in Worte gefasst werden können, von denen jedes, zumindest ursprünglich, seine eigene Bedeutung hatte. Zweitens geht sie davon aus, dass der Inhalt der Schrift für den Menschen von so überragender Bedeutung ist, dass er das peinlichste Bemühen rechtfertigt, genau zu entdecken, was Gott durch sein Wort vermitteln will.1 (Hervorhebung hinzugefügt.)

Eisegese hingegen bedeutet, dass man mit vorgefassten Meinungen an einen biblischen Text herangeht und den Text so darstellt, als würde er diese vorgefassten Meinungen bestätigen. Das ist vergleichbar mit dem, was man « proof-texting » nennt, d.h. man benutzt die Bibel, um eine bestimmte Vorstellung zu beweisen. Es ist für uns alle leicht, dies zu tun. Wenn wir Lieblingsideen haben, ist es sehr einfach, alle möglichen Stellen zu finden, die dazu zu passen scheinen. Die einzige Möglichkeit, dies zu verhindern, besteht darin, die Bibel für sich selbst sprechen zu lassen. Dazu gehört, dass man sich an das hält, was der Text in Bezug auf den Kontext, die Absicht und den Zweck der Schrift und ein genaues Verständnis der Worte tatsächlich aussagt.

Crabbs Umgang mit der Heiligen Schrift missachtet konsequent die Regeln der korrekten Exegese. Crabb beweist in keinem seiner veröffentlichten Bücher, dass er die Regeln der richtigen Bibelauslegung ausreichend beachtet. Die überwältigende Mehrheit der in seinen Büchern zitierten Bibelstellen wird so interpretiert, dass sie seinen eigenen Vorstellungen entsprechen. Sie werden auf biblische Farbe reduziert, mit der psychologische Ansichten bemalt werden.

Christus und das Kreuz im Crabb’schen Integrationsmodell.

Crabbs Verquickung von Psychologie und Bibel beeinträchtigt sogar die Botschaft des Evangeliums. Indem er versucht, die Kraft des Evangeliums mit der Ohnmacht der Psychologie zu verbinden, landet er bei einem psychologischen Evangelium. Sogar seine theologisch korrekten Aussagen fließen in seine Bedürfnistheologie ein. Zum Beispiel sagt er,

Das Evangelium ist wirklich eine gute Nachricht. Wenn die inneren Probleme der Menschen aufgedeckt werden, wenn unbefriedigte Sehnsüchte in einer Weise empfunden werden, die zu überwältigendem Schmerz führt, wenn die Selbstbezogenheit in jeder Faser erkannt wird, dann (und erst dann) kann das Wunder des Evangeliums wirklich geschätzt werden.2 (Hervorhebung hinzugefügt.)

Der erste Satz ist wahr. Der nächste Satz ist jedoch völlig abhängig von seiner Bedürfnistheologie.

Crabb interpretiert die Botschaft des Kreuzes im Licht seiner psychologischen Theorie der unbewussten Bedürfnisse/Sehnsüchte. In Crabbs System besteht der Zweck des Kreuzes darin, die Leere der beiden unerfüllten Bedürfnisse/Sehnsüchte zu füllen, so dass die Menschen nicht anderswo suchen müssen, um sie zu erfüllen. Er scheint vorzuschlagen, dass das Verständnis der beiden tiefen Bedürfnisse/Sehnsüchte des Unbewussten das tiefstmögliche Verständnis des Evangeliums mit sich bringt. In der Tat hat man den deutlichen Eindruck, dass Christen, die den Hohlen Kern nicht verstehen und ihren Durst nicht erkennen, die Kraft des Evangeliums in ihrem Leben einschränken.3 Die Botschaft des Evangeliums selbst ist also direkt mit einer psychologischen Aussage verbunden, auch wenn diese Aussage nicht mit der Schrift übereinstimmt.

Dies ist in Crabbs Büchern keine Nebensache, denn er vertritt regelmäßig die Auffassung, dass Christus die Leere der beiden unbefriedigten Bedürfnisse ausfüllt oder dass nur Christus den quälenden Schmerz unserer beiden unbefriedigten Sehnsüchte lindern kann. Durch diese Denkweise wird die Christologie direkt im Lichte seiner Theorie interpretiert. Crabb subsumiert die Person und das Werk Christi unter ein psychologisches Thema, das sich nie als mit dem Wort Gottes in Einklang stehend erwiesen hat. Der Schwerpunkt verlagert sich von Gottes Souveränität, Gerechtigkeit und Gnade auf das angebliche Bedürfnis des Menschen, durch Sicherheit und Bedeutung wertvoll zu sein.

Die Verbindung von Crabbs Bedürfnistheologie und Jesus Christus kann man in allen seinen Büchern feststellen. Zum Beispiel enthält der Marriage Builder zahlreiche Sätze, die Christus und Crabbs psychologisches Konzept des Unbewussten mit seinen zwei substantiellen Bedürfnissen verbinden.4 In seinen anderen Büchern setzt er Christus in Beziehung zu seinen psychologischen Theorien der zwei Sehnsüchte, des Durstes im hohlen Kern und der Verleugnung/Selbstschutz. So interpretiert er die Lehre von Jesus Christus im Lichte seiner Bedürfnistheologie. Es gibt jedoch keine biblischen Daten, die darauf hindeuten, dass der Herr seine Person und sein Werk auf diese Weise umdeuten lassen will. Bevor er Jesus mit einer psychologischen Theorie des Unbewussten in Verbindung bringt, muss Crabb zunächst einen festen und überzeugenden biblischen Beweis für deren Wahrheitsgehalt vorlegen. Er muss zeigen, dass das lebendige und geschriebene Wort in voller und herzlicher Übereinstimmung mit seiner Lehre steht.

Biblische Lehren unter die psychologische Theorie subsumieren

Die christlichen Lehren, die in Crabbs Büchern gelehrt werden, fallen alle unter das Dach seiner psychologischen Theorien. Nichts entgeht seinen Erklärungen über die Natur des Menschen und seine Beziehung zu Gott und den anderen. Alles wird in Begriffen des Unbewussten erklärt. Das Problem bei dem Versuch, Crabbs Material zu verwenden, besteht darin, dass man nicht auf sein Programm zurückgreifen kann, ohne zu bestätigen, dass seine psychologischen Grundlagen wahr sind. Wenn man zum Beispiel Crabbs Theorie des Unbewussten ablehnt, kann man den Rest von Crabbs Vorschlägen nicht vollständig akzeptieren, da auch diese auf dieser Grundlage beruhen. Daher kann es keine teilweise Ablehnung von Crabbs psychologischem Modell der Beratung geben. Wenn man den Wahrheitsgehalt seiner entlehnten Theorien über das Unbewusste ablehnt, dann muss man auch den Rest des Systems ablehnen.

Jede Person und jede erwähnte Lehre wird unter Crabbs psychologische Theorien subsumiert. Nicht nur die Lehre vom Menschen wird auf ein psychologisches Konstrukt reduziert, auch der Vater, der Sohn und der Geist werden seinem Beratungsmodell untergeordnet. Durch die Psychologisierung von Lehren und die Neudefinition von Begriffen wie « Durst » hat Crabb uns eine neue Art und Weise gegeben, die Heilige Schrift auszulegen und zu verstehen. Eine Person beobachtete :

Da Crabb alle Begriffe neu definiert hat, muss man, um die Heilige Schrift aus seiner Sicht wirklich zu verstehen, die Bibel mit seinen Definitionen (Leitfaden) an der Seite lesen, so wie Science and Health with Key to the Scriptures das notwendige Werkzeug ist, um die Bibel aus der Sicht eines Christian Scientist zu verstehen. … 5

Zum Beispiel wird das Evangelium zur guten Nachricht, dass Jesus die beiden Bedürfnisse befriedigt, die jedes Verhalten aus dem Unbewussten motivieren. Sünde wird zu Strategien, um die Bedürfnisse nach Bedeutung und Sicherheit zu befriedigen. Die Beichte reduziert sich darauf, Einsicht in diese falschen Strategien zu gewinnen. Und volle Umkehr ist nur möglich, wenn man mit dem Schmerz der Vergangenheit in Berührung kommt. Jedes persönliche Problem und jede Fallgeschichte wird im Lichte seines psychologischen Modells der Beratung interpretiert, auch wenn das Modell nicht als biblisch nachgewiesen werden kann.

Weil Crabb sein Beratungsmodell als « biblisch » anpreist, weil er Aspekte der Psychologie kritisiert und weil er seinen Lesern versichert, dass er alles Material aus der Psychologie biblisch überprüft, bevor er es verwendet, nehmen viele an, dass sein Beratungsmodell biblisch ist. Sein Versuch, mit Hilfe der Bibel nur das Beste aus psychologischen Beratungssystemen herauszufiltern, verdeutlicht, dass man dem Wort Gottes nicht treu bleiben kann, wenn man es mit der unbewiesenen, unwissenschaftlichen psychologischen Weisheit von Menschen vermischt. Er erkennt sogar die Gefahren, die in der Integration liegen und warnt:

Trotz bester Absichten, biblisch zu bleiben, ist es erschreckend leicht, Konzepte in unser Denken aufzunehmen, die den biblischen Inhalt gefährden. Da Psychologen bis zu neun Jahre lang Psychologie in der Schule studiert haben und gezwungen sind, einen Großteil ihrer Lesezeit in ihrem Fachgebiet zu verbringen, um auf dem neuesten Stand zu bleiben, ist es unvermeidlich, dass wir ein bestimmtes « Mindset » entwickeln. Das allzu häufige, aber verhängnisvolle Ergebnis ist, dass wir dazu neigen, die Heilige Schrift durch die Brille der Psychologie zu betrachten, obwohl es eigentlich notwendig wäre, die Psychologie durch die Brille der Heiligen Schrift zu betrachten.6 (Hervorhebung hinzugefügt.)

Trotz seiner eigenen Erkenntnis der Gefahr und seines aufrichtigen Bemühens, biblisch zu bleiben, betrachtet Crabb die Heilige Schrift auch « durch die Brille der Psychologie ». Hätte er die Psychologie wirklich « durch die Brille der Schrift » betrachtet, hätte er sich von den Mythen der Psychologie abgewandt und sich wieder dem Wort Gottes zugewandt, das das ausreichende Mittel ist, um Menschen zu verstehen und ihnen zu helfen, sich zu ändern und zu wachsen.

Teil drei : Kommentare

von Hilton P. Terrell

Die Vorliebe der Christen für die produktive Ausgeburt der populären Psychotherapien sollte ein Grund zur Scham und zur Ermahnung durch die Kirchenführer sein. Stattdessen werden christliche Psychiater und Psychologen, die fremde Dogmen zu Faksimiles der biblischen Wahrheit umarbeiten, gegen notwendige Kritik immunisiert. Der Impfstoff besteht aus ihrem unbestreitbaren persönlichen Eifer für Christus, einer großzügigen Verwendung von Bibelstellen (wenn auch von zweifelhafter Relevanz für die von ihnen angestrebten Ziele) und der Unkenntnis der Kirche über die wahre Natur der Psychotherapie. Ein trojanisches Pferd voller gefährlicher Psychofantasien ist von christlichen Psychiatern und Psychologen professionell für uns vorbereitet worden. Das hohle Idol wurde von Laien in die Kirche hineingeschleppt, deren Eifer, die psychologischen Lehren der Welt zu haben, mehr zu ihrer Akzeptanz beiträgt als die Handarbeit der Profis.

In unserer frühen postchristlichen Kultur wird von Christen zunehmend verlangt, dass sie sich abgrenzen. Das ist unangenehm. Wir wollen, dass jemand unser Profil senkt, indem er konkurrierende säkulare Lehren « christianisiert », so wie es mit dem Darwinismus gemacht wurde. Wir sagen uns, dass Christen das beste verfügbare Wissen im Dienste Christi nutzen sollten. Apologeten des Synkretismus von biblischer Wahrheit und psychologischer « Wahrheit » sagen oft: « Alle Wahrheit ist die Wahrheit Gottes. » Genau hier liegt das Problem. In Happiness Is a Choice (Glück ist eine Wahl) setzen Dr. Minirth und Dr. Meier voraus, dass ihre Disziplin eine gewisse Wahrheit über den verborgenen, nicht-materiellen Aspekt der menschlichen Natur bietet und dass ihre Psychotherapie ein legitimes Mittel ist, um die biblische Wahrheit für die Anwendung zu konkretisieren. Das ist nicht der Fall. Während die beobachtenden Wissenschaften auf biblischen Voraussetzungen aufbauen können, um uns zu helfen, bietet die Beobachtung keine Informationen zu Fragen des inneren Menschen. Die psychoanalytischen Praktiken tragen nur das Drumherum, den Jargon, die Aura der Wissenschaft. Die häufigen Verweise auf die « Gesundheit » oder die Biochemie verifizieren nicht die medizinischen Aussagen zu Fragen des Geistes. Im Grunde beruhen solche Therapien auf einem Dogma, nicht auf wissenschaftlichen Beobachtungen, und das Dogma ist das verabscheuungswürdige von Freud und seinen Anhängern, die zu den antichristlichsten Lehrern des Jahrhunderts gehörten.

Keine noch so gut gemeinte Verfeinerung von tödlichen Lehren wird sie für den Gebrauch durch Christen rein machen. Obwohl man gelegentlich Edelsteine in Kohleminen findet, werden Christen, die in psychoanalytischen Kohleminen nach Edelsteinen der Wahrheit Gottes suchen, gewöhnlich mit leeren Händen und schmutzig wieder herauskommen. Professionelle und nicht-professionelle Christen mit Urteilsvermögen sollten das gefährliche System vollständig meiden.

Teil 3 : Gemeinschaft mit FREUD

Die Psychiater Dr. Paul Meier und Dr. Frank Minirth sind bekannt für ihre Bestseller-Bücher, ihre landesweiten Radio- und Fernsehsendungen und ihre Klinik, die eine der größten privaten psychiatrischen Kliniken in Amerika ist. Darüber hinaus lehren sie seit Jahren am Dallas Theological Seminary. Sie gehören sicherlich zu den populärsten Psychologisierern des Christentums in der heutigen Kirche.

In dieser Kritik untersuchen wir das Schreiben und Sprechen von Meier und Minirth. Obwohl einiges von dem, was sie geschrieben haben, in Zusammenarbeit mit anderen verfasst wurde, beziehen wir uns nicht auf sie, da wir in diesem Abschnitt nur Meier und Minirth kritisieren. Wir gehen davon aus, dass (selbst wenn einer der anderen Autoren das geschrieben hätte, was wir zitieren) es die Ansicht von Meier und Minirth repräsentiert, sonst hätten sie es abgelehnt. Außerdem gehen wir davon aus, dass, da in der Radiosendung sowohl Meier als auch Minirth zu Wort kommen, wenn einer von ihnen zu einem Thema spricht, der andere zustimmt, es sei denn, es wird eine gegenteilige Meinung vertreten. Wenn wir also in dieser Kritik Meier aus einer Radiosendung zitieren, gehen wir davon aus, dass Minirth zustimmt.

Wir zitieren sowohl aus ihren früheren als auch aus ihren jüngsten Büchern, da wir keine wesentliche Veränderung in ihrer Lehre erkennen können. Tatsächlich haben sie einen Großteil des Inhalts ihrer früheren Bücher in späteren Büchern, Tonbändern und neueren Sendungen wiederholt. Zum Beispiel wurde ihr sehr populäres Buch Glück ist eine Wahl 1978 urheberrechtlich geschützt.111 Die Kassettenreihe mit dem gleichen Titel, die auf diesem Buch basiert und viele der gleichen Lehren enthält, wurde jedoch Ende 1986 urheberrechtlich geschützt.121 Sie fördern auch viele der gleichen Themen in ihren Radio- und Fernsehprogrammen und werben weiterhin für ihre früheren Bücher.

Da Meier und Minirth so viele Bücher zusammen und einzeln geschrieben haben und auch wegen ihrer umfangreichen Medienarbeit und öffentlichen Reden, ist es nicht möglich, alles zu kritisieren, was sie gesagt und geschrieben haben. Zum Beispiel gehen wir nicht auf ihre unbiblische Position zu Selbstwertgefühl, Selbstbild und Selbstwert ein. (Das werden wir vielleicht in einem späteren Band tun.) Zu jedem der Themen in diesem Abschnitt hätte man viel mehr Forschung und Exegese der Schrift einbeziehen können. Wir wollten jedoch nur so viel aufnehmen, wie für unsere Argumentation nötig ist. In den Fußnoten finden Interessierte ausführlichere Forschungsinformationen.

16FREUDIAN FOUNDATIONS

Hirn-Amin-Theorie.

Die Depression ist eines der Hauptthemen, über die Meier und Minirth schreiben und sprechen. Sie verkünden eine sehr spezifische, wissenschaftlich klingende Sichtweise der Depression. Ihre Vorstellung von Depression hat zwei Teile. Die erste hat mit Gehirnchemikalien zu tun und die zweite mit Verdrängung und Verleugnung. Die wissenschaftliche Grundlage für ihre Vorstellungen über Gehirnchemikalien ist veraltet. Und ihre Vorstellungen von Verdrängung und Verleugnung beruhen in erster Linie auf der unbegründeten Freudschen Theorie, auch wenn sie diese nicht als solche erkennen.

Meier und Minirth behaupten wiederholt, dass das Hegen von Groll zu einer Erschöpfung bestimmter Gehirnchemikalien und damit zu Depressionen führt. In ihrer beliebten Radiosendung wurde Folgendes gesagt:

Abgesehen von medizinischen Ursachen ist das Hegen von Groll das Einzige, was ich kenne, das dazu führt, dass Serotonin und Noradrenalin verbraucht werden, es sei denn, man gehört zu dem einen Prozent, das an einer manisch-depressiven, bipolaren Störung oder etwas Ähnlichem leidet. … Wenn Ihre körperliche Untersuchung normal ist, besteht eine neunundneunzigprozentige Wahrscheinlichkeit, dass Sie einen Groll hegen.1

In einer anderen Sendung wurde in Bezug auf die Aussage über den Groll, die chemische Verarmung und die Depression folgendes gesagt: « Wir haben das in den letzten zwei oder drei Jahren tausendmal in dieser Sendung gesagt. »2 Meier sagt in ihrer Publikation, Christliche Psychologie für heute:

Eine Wahrheit, die die psychiatrische und psychologische Forschung in den letzten zwanzig bis dreißig Jahren herausgefunden hat, ist, dass, wenn wir Groll hegen, die Chemikalien Serotonin und Noradrenalin im Gehirn verbraucht werden und dies die Ursache für klinische Depressionen ist. Wenn eine Person vergibt, hilft das, diese Chemikalien wieder ins Gleichgewicht zu bringen.3

Diese Idee wird in ihren Büchern wie Glücklichsein ist eine Wahl 4 und Einführung in Psychologie und Beratung wiederholt. 5 In ihrem neuesten Buch sagen sie: « Wenn eine Person ihre Wut zurückhält, wird der Vorrat des Gehirns an zwei Schlüsselchemikalien – Serotonin und Noradrenalin – erschöpft, und es kommt zu Symptomen der Depression. »6

Um die Aussagen von Meier und Minirth über Gehirnchemikalien im Zusammenhang mit Depressionen zu bewerten, ist es notwendig, einen kurzen Blick auf einige Forschungsergebnisse zu werfen. Es gibt eine einzigartige Gruppe von Chemikalien, die natürlicherweise im menschlichen Gehirn vorkommen. Diese Chemikalien, Neurotransmitter genannt, helfen bei der Weiterleitung von Nachrichten im Gehirn. Tatsächlich laufen im Gehirn etwa 100.000 chemische Reaktionen pro Sekunde ab.7 Ihre Beteiligung am menschlichen Verhalten ist Gegenstand vieler neuerer Forschungen.

Eine Gruppe dieser Chemikalien ist als Monoamin-Neurotransmitter bekannt. Die drei wichtigsten Botenstoffe heißen Noradrenalin, Serotonin und Dopamin. Einige Forschungsergebnisse deuten darauf hin, dass eine Major Depression durch einen Mangel an Serotonin und Noradrenalin verursacht werden kann.8 Dies ist eine vorläufige Aussage, da es nicht genügend schlüssige Beweise gibt, um diese Hypothese zu stützen. Meier und Minirth machen jedoch aus vorläufigen Annahmen aus der Forschung verbindliche Aussagen. Sie erklären, dass « die Chemikalien Serotonin und Noradrenalin im Gehirn verarmt sind und dies die Ursache für klinische Depressionen ist »9 (Hervorhebung hinzugefügt.) Aber es besteht ein großer Unterschied zwischen « kann » (laut Forschung) und « ist » (laut Meier und Minirth). Wie die Ärztin und Forscherin Nancy Andreasen in ihrem Buch The Broken Brain sagt, ist die neurochemische Hypothese « eher eine Theorie als eine Tatsache »10 Der Mayo Clinic Health Letter wirft ebenfalls diese wichtige Frage auf: « Sind die chemischen Veränderungen eine Ursache oder ein Symptom des Problems? »11 Mit anderen Worten: Was war zuerst da? Die Depression oder die neurochemische Erschöpfung des Gehirns?

Meier und Minirth behandeln Hypothesen als bewiesene Tatsachen, aber es gibt einen großen Unterschied zwischen einer wissenschaftlichen Hypothese und einer bewiesenen Tatsache. Das eine ist eine Behauptung, die zu Untersuchungen führt; das andere ist eine Schlussfolgerung, die durch wissenschaftliche Strenge wiederholt bewiesen wurde. Auf dem Gebiet der Gehirnchemikalien ist die Forschung sehr vorsichtig. Dr. Athanasios Zis und Dr. Frederick Goodwin präsentieren eine sehr ausgewogene forschungsbasierte Sichtweise der so genannten « Aminhypothese ». (Serotonin und Noradrenalin sowie die anderen Neurotransmitter werden als Amine bezeichnet). Zis und Goodwin geben einen Überblick über die verschiedenen Forschungsstudien, die sich mit der Amin-Entzugshypothese befassen, und stellen fest, dass frühere Formulierungen der Aminhypothese zu vereinfachend sind, um alle Forschungsergebnisse zu erklären. Sie zitieren neuere Untersuchungen, die darauf hindeuten, dass « die ursprünglichen Formulierungen, die von zu wenig oder zu viel Neurotransmittern ausgingen, nicht sehr gut untermauert wurden. »12

Drei medizinische Forscher, Joseph Schildkraut, Alan Green und John Mooney, behaupten außerdem, dass die Sammlung von Informationen aus Forschungsstudien mehr erfordert als eine einfache Hypothese, wie die der Gehirnamine. Dazu sagen sie:

Zum gegenwärtigen Zeitpunkt scheint sich das Feld in einer neuen Phase zu befinden, die durch die weitreichende Anhäufung empirischer Daten gekennzeichnet ist, von denen ein Großteil nicht in einen theoretischen Rahmen eingeordnet werden kann.13

Meier und Minirth stellen einen direkten, bestätigenden und sogar dogmatischen Zusammenhang zwischen dem Abbau von Neurotransmittern und Depressionen her, während Forscher (die die Daten tatsächlich untersuchen) Vorsicht walten lassen und die Hypothese in Frage stellen. Meier und Minirth beschuldigen nicht nur den Groll, die Hirnchemikalien zu senken und depressiv zu machen, sondern sie beschuldigen auch Wut und Schuldgefühle, das Gleiche zu tun.14

Ob man nun den Groll, die Wut oder die Schuld dafür verantwortlich macht, dass das neurochemische Niveau sinkt, das Problem ist immer noch dasselbe. Es ist eine Theorie, keine Tatsache, und eine Theorie, die zu vereinfacht ist, wenn man die gesammelten Forschungsergebnisse betrachtet. Aber abgesehen von ihrer zu selbstbewusst vorgetragenen und zu vereinfachten Erklärung gibt es noch ein anderes Problem, das schwerwiegender ist als die veralteten Informationen, die sie immer wieder vortragen, nämlich ihre Verwendung der Freudschen Theorie. Das schwerwiegendste Problem bei der Verwendung der Neurotransmitter-Theorie des Gehirns besteht darin, dass sie als wissenschaftliche Fassade für ihre Freudsche Doktrin dient.

Freudsche Theorie.

Meier und Minirth offenbaren in ihren Büchern ihre Liebe zu Freudschen Ideen. In Happiness Is a Choice stellen sie fünf Stadien der Trauer vor. Das erste Stadium ist die Verleugnung, die, wie sie sagen, « normalerweise nicht sehr lange anhält. »15 Das zweite Stadium bezeichnen sie als « nach außen gerichtete Wut » und sagen:

Das zweite Stadium, das alle von uns erleben, wenn wir einen bedeutenden Verlust erleiden, ist eine wütende Reaktion auf jemand anderen als uns selbst. Wir empfinden sogar Wut auf die Person, die gestorben ist, auch wenn sie keine Wahl hatte. Dies ist immer der Fall, wenn ein kleines Kind einen seiner Elternteile durch Tod oder Scheidung verliert.16 (Fettdruck hinzugefügt; Kursivschrift von ihnen.)

Sie wiederholen diesen Gedanken auch in anderen Abschnitten des Buches.17 Sie bezeichnen das dritte Stadium als « nach innen gekehrte Wut ». Sie behaupten, dass nach der nach außen gekehrten Wut « die trauernde Person beginnt, sich schuldig zu fühlen »18 und dann, aufgrund der Schuld, wendet die Person ihre Wut nach innen. Sie empfehlen « echte Trauer » oder Weinen (Stufe vier), um die Person zu einer Lösung zu bringen (Stufe fünf). Und schließlich sagen sie: « Jeder normale Mensch durchläuft, nachdem er einen bedeutenden Verlust oder Rückschlag erlitten hat, alle fünf Stufen der Trauer. »19 (Hervorhebung hinzugefügt.)

Bevor wir uns mit dem psychologischen Rahmen befassen, der ihrer Darstellung der fünf Trauerphasen zugrunde liegt, beachten Sie bitte Meiers und Minirths Verwendung der Wörter « jeder », « alle » und « immer ». Einerseits gibt es keine Fußnote, die die obigen Aussagen stützt, andererseits sagen sie nicht, dass es sich nur um ihre persönliche Meinung handelt. Das menschliche Verhalten ist so komplex und vielfältig, dass Aussagen darüber, die solche Superlative wie jeder, alle und immer verwenden, in der Regel falsch sind. Und die obige Aussage ist definitiv falsch.

In ihrer (mit Superlativen gespickten) Theorie der Trauer ist ihre Freudsche Theorie der Depression enthalten. Tatsächlich zieht sich die Freudsche Theorie der Depression durch das ganze Buch Glück ist eine Wahl und auch durch ihre anderen Schriften und Vorträge. In Glück ist eine Wahl lesen wir immer wieder von nach innen gekehrter Wut, aufgestauter Wut, gestauter Wut und Groll.20 In seiner dreiteiligen Serie über Depression beschreibt der Harvard Medical School Mental Health Letter die Freudsche psychodynamische Theorie der Depression. Nach einer Erläuterung der beteiligten Dynamiken stellen die Autoren fest, dass nach Freud « Depression nach innen gerichtete Wut ist »21

In dem Brief wird erwähnt, dass Freud glaubte, dass Depressionen « ein Ausdruck unbewusster Feindseligkeit » seien. 22 Meier und Minirth verwenden in Glücklichsein ist eine Wahl und in ihrer täglichen Sendung wiederholt die Worte unbewusst und unterbewusst. Sie sagen: « Angst ist die Ursache der meisten psychiatrischen Probleme » und dass Angst das Ergebnis unbewusster Konflikte ist.23 An anderer Stelle sagt Minirth, dass « wissenschaftliche Daten die Bedeutung des Unterbewusstseins gezeigt haben ».24

Meier und Minirths Idee der nach innen gekehrten Wut durch den Verlust eines Elternteils ist psychoanalytisch. Dr. E. S. Paykel sagt im Handbook of Affective Disorders :

Traditionelle Ansichten gehen davon aus, dass Depressionen durch bestimmte Arten von Ereignissen besonders ausgelöst werden. In der Literatur wird vor allem die Rolle des Verlustes hervorgehoben. Der psychoanalytische Begriff des Verlustes ist weit gefasst und umfasst nicht nur Todesfälle und andere Trennungen von wichtigen zwischenmenschlichen Personen, sondern auch den Verlust von Gliedmaßen und anderen Körperteilen, den Verlust des Selbstwertgefühls und der narzisstischen Selbstbefriedigung.25

Wir sehen also, dass der Verlustbegriff psychoanalytisch ist und eine Vielzahl von Möglichkeiten hat. Der Hauptbereich des Verlustes, der in der Literatur gesehen wird, ist in erster Linie der « Verlust eines Elternteils in der Kindheit, durch Tod oder andere Ursachen »26 Nach der Überprüfung der verschiedenen Studien kommt Paykel zu dem Schluss: « Es ist schwierig, klare Schlussfolgerungen bezüglich der Auswirkungen von frühem Verlust auf Depressionen zu ziehen. »27 Meier und Minirth sind offensichtlich zu einer klaren Schlussfolgerung gelangt, die jedoch in der Forschung nicht unterstützt wird.

Nach Freud ist das Unbewusste nicht nur ein Ort, an dem sich Gedanken und Emotionen befinden, derer wir uns nicht bewusst sind. Er glaubte, dass das Unbewusste der Ort ist, an dem verdrängte Ideen existieren. Er lehrte weiter, dass die Hauptquelle dieser verdrängten Ideen frühe Lebenserfahrungen sind. Im Harvard Medical School Mental Health Letter heißt es: « In seinem berühmten Essay ‘Mourning and Melancholia’ (Trauer und Melancholie) schlug Freud vor, dass die Depression eine Art unbewusste Trauer ist. »28 Nach Freuds Theorie ist das Unbewusste der Aufbewahrungsort für die Trauer des frühen Lebens. Diese Trauer wird durch einen Verlust ausgelöst (z. B. den Verlust eines geliebten Menschen) und beinhaltet Wut, die sich gegen das geliebte Objekt richtet. Die Wut verwandelt sich dann in Schuld und wird von einer nach innen gerichteten Wut abgelöst. Meier und Minirth sagen: « Schuldgefühle sind eine häufige Ursache für Depressionen, weil Schuldgefühle eine Form von aufgestautem Ärger sind. Schuld ist Wut auf sich selbst. »29 Über die Depression sagt Freud:

So finden wir den Schlüssel zum Krankheitsbild: Wir erkennen, dass die Selbstvorwürfe Vorwürfe gegen ein geliebtes Objekt sind, die von diesem auf das eigene Ich des Patienten verlagert wurden.30

Die Selbstkritik und die Schuldgefühle zeigen angeblich, dass die Depression eine nach innen gekehrte Wut ist.31 Meier und Minirth zufolge ist « aufgestaute Wut irgendwie immer in jede echte klinische Depression involviert. »32 (Hervorhebung hinzugefügt.)

Ein zentrales Element in Freuds psychoanalytischer Theorie ist das der Verdrängung. Das Dictionary of Psychology definiert Verdrängung als « Freuds Begriff für die unbewusste Tendenz, unangenehme oder schmerzhafte Vorstellungen aus dem Bewusstsein zu verdrängen. Es handelt sich um ein Konzept, das in der Psychoanalyse von großer Bedeutung ist. »33 Im Inhaltsverzeichnis von Happiness Is a Choice finden sich zahlreiche Einträge zum Thema Verdrängung von Wut.34 Wenn man die vielen aufgelisteten Seiten aufruft, findet man neben verdrängter Wut und verdrängten Emotionen auch andere Begriffe wie aufgestaute Wut und nach innen gerichtete Wut. Es ist schwer, sich der Schlussfolgerung zu entziehen, dass alle diese Begriffe mit Freuds Theorie der Verdrängung zusammenhängen.

Bei der Beschreibung der Psychodynamik der Depression spricht Dr. Myer Mendelson von der Entwicklung der Freudschen Sichtweise der Depression. Er beschreibt Freuds frühe Theorie der Depression wie folgt:

Freud war nie viktorianischer, als wenn er selbstbewusst die pathologischen Folgen der Masturbation darlegte. « Ich behaupte jetzt, dass jede Neurasthenie sexuell ist » (Kursivdruck im Original), und Neurasthenie, so meinte er, werde durch übermäßige und abnorme sexuelle Entladung durch Masturbation verursacht, was zu sexueller Anästhesie und Schwäche führe. Freud sah « auffällige Verbindungen » zwischen dieser sexuellen Anästhesie und der Melancholie. « Alles, was Anästhesie hervorruft, begünstigt die Entstehung von Melancholie. . die Melancholie entsteht als eine Intensivierung der Neurasthenie durch Masturbation. »35

Wir erwähnen diese erste irrationale Idee Freuds als Beispiel dafür, wie falsch er liegen konnte. Die Wissenschaft hat sowohl seine anfänglich ungeheuerlichen Ideen als auch seine Theorie der psychischen Verdrängung zum Gespött gemacht.

Dr. Adolf Grunbaum, Andrew Mellon Professor für Philosophie und Forschungsprofessor für Psychiatrie, bezieht sich in seinem Buch Die Grundlagen der Psychoanalyse auf Freuds Idee der psychischen Verdrängung als Eckpfeiler der Psychoanalyse.36 Nachdem er Freuds Argumente für seine Persönlichkeits- und Therapietheorie sorgfältig analysiert hat, kommt er zu dem Schluss, dass « die Eckpfeiler-Theorie der Verdrängung klinisch schlecht begründet ist »37

Dr. David Holmes untersuchte eine große Anzahl von Forschungsstudien, die sich mit der möglichen Existenz von Verdrängung befassen. Er kommt zu dem Schluss, dass es in Bezug auf die Verdrängung « keinen konsistenten Forschungsbeweis gibt, der die Hypothese stützt »38 Er kommentiert weiter das Scheitern zahlreicher Studien, die die Realität dieser Freud’schen Vorstellung stützen, und sagt dann: « Zum jetzigen Zeitpunkt können wir nur zu dem Schluss kommen, dass es keinen Beweis für die Existenz der Verdrängung gibt. »39

Nach Freuds Theorie reaktiviert ein späteres Ereignis im Leben die Wut oder löst sie aus, was zu einer verzögerten Trauer führt.40 Meier spricht von « aktuellem Stress » und sagt:

Wenn man auf aktuelle Situationen überreagiert, liegt das daran, dass etwas anderes tief im Inneren ungelöst ist. Es ist etwas Ähnliches und es löst diese ungelösten Ängste aus.41

Meier und Minirth verweisen darauf auch in Happiness is a Choice und Introduction to Psychology and Counseling,42 Sie sagen weiter:

Eine Person, die im Alter von vierzig Jahren zum ersten Mal klinisch depressiv wird, hatte höchstwahrscheinlich schon im Alter von vier Jahren einige Wurzeln, die zu ihrer Depression beitrugen.43

Die Trauerphasen vier und fünf (echte Trauer und Auflösung) weisen ebenfalls Parallelen zur Freudschen Theorie auf. Freud glaubte an das, was er « Trauerarbeit » nannte, was dem vierten Stadium ähnelt, das zum letzten Stadium der Auflösung führt.44 Die Parallele zwischen der Freudschen Sicht der Depression und der Sicht von Meier und Minirth ist unbestreitbar.

Grausamkeit, Vergebung und Depression.

Obgleich ihre veraltete Sichtweise der chemischen Erschöpfung des Gehirns und ihre Vorliebe für die Freud’sche Theorie für uns durchschaubar waren, haben uns zwei ihrer Kommentare verwundert. Die erste ist ihre Andeutung von Groll und Depression und die zweite ist ihre Aussage: « Wenn eine Person vergibt, hilft das, diese Chemikalien wieder ins Gleichgewicht zu bringen. »45 Wir konnten in der Forschung keinen Hinweis finden, der eine dieser Ideen unterstützt. Es gab auch keine Fußnoten in Meiers und Minirths Büchern, die uns zu Forschungsergebnissen in Bezug auf diese beiden Konzepte geführt hätten. Das Fehlen von Belegen in der Forschung und in ihren Büchern wirft die Frage nach der Quelle für diese Ideen auf.

Am nächsten kommen wir der Verwendung des Wortes Growges in den folgenden Aussagen aus Happiness Is a Choice:

In Epheser 4:26 sagt uns der Apostel Paulus, dass wir zornig werden können, ohne zu sündigen, aber dass wir unseren Zorn nicht auf die lange Bank schieben sollten (d.h. wir sollten nicht über die Schlafenszeit hinaus nachtragend sein).46

Das Grundproblem bei fast allen Depressionen ist aufgestaute Wut, entweder auf uns selbst (echte oder falsche Schuldgefühle) oder auf andere (Groll). Dieser Groll ist normalerweise unbewusst. … 47 (Hervorhebungen durch sie.)

Sie scheinen Wut auf andere mit Groll gleichzusetzen. Das Wörterbuch definiert Groll als « ein starkes oder anhaltendes Gefühl der Feindseligkeit oder des Unwillens gegen jemanden » und Wut als « ein Gefühl des Unmuts, das aus einer Verletzung, Misshandlung, Opposition usw. resultiert und sich gewöhnlich in dem Wunsch äußert, sich gegen die vermeintliche Ursache dieses Gefühls zu wehren »48 Obwohl das Wörterbuch darauf hinweist, dass diese beiden Wörter keine Äquivalente sind, würde die Verwendung dieser Wörter durch Meier und Minirth dennoch zu ihrer Freudschen Position passen.

Sie stützen die Aussage über die Vergebung nicht, die sie machen. Es ist sicherlich angebracht, die biblische Vergebung zu fördern. Es ist jedoch nicht angemessen, Vergebung mit dem Gleichgewicht der Neurotransmitter in Verbindung zu bringen, es sei denn, die Forschung legt dies zumindest nahe. Es könnte sein, dass sie ohne Beweis annehmen, dass Vergebung, die zum Abbau von Groll oder unterdrücktem Ärger führt, den Abbau von Aminen im Gehirn verhindert und dadurch Depressionen lindert oder verhindert. Ohne Fußnote oder Beweis erklären sie: « Ein Individuum muss vergeben, um Depressionen vorzubeugen »49 Aber man sollte eine Idee nicht als Tatsache darstellen, wenn es sich nur um eine Meinung handelt, besonders wenn diese Idee im Zusammenhang mit scheinbar wissenschaftlichem Material steht. Man kann hoffen, dass eine Depression durch Vergebung verschwindet, aber fairerweise sollte man dies nicht ohne wissenschaftliche Untermauerung als Tatsache hinstellen.

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Meier und Minirth nehmen den Freud’schen Begriff der aufgestauten Wut, fügen eine veraltete, noch nicht bewiesene Hypothese über den Abbau von Hirnaminen als wissenschaftlichen Beweis und einen Bibelvers über Vergebung hinzu und präsentieren dies als wissenschaftliches, biblisches Heilmittel gegen Depressionen. Freuds unbewiesene persönliche Meinung, kombiniert mit einer veralteten Hirnamin-Theorie und getauft mit einer biblischen Doktrin, erscheint vielen Christen schmackhaft. Wenn man jedoch eine unbewiesene psychologische Meinung eines Mannes (Freud) und eine veraltete wissenschaftliche Theorie (Aminhypothese) zu einer biblischen Lehre der Vergebung hinzufügt, zieht man von der Heiligen Schrift ab, anstatt sie zu ergänzen.

Biblisierung von Freud.

Abgesehen von der Verwendung von Vergebung in ihrer Depressionsformel, versuchen Meier und Minirth auch, das Unbewusste zu biblisieren, indem sie Jeremia zitieren. Sie sagen:

Jeremia 17,9 ist der Schlüssel zur christlichen Psychiatrie: « Das Herz ist trügerisch über alle Maßen und verzweifelt böse, wer kann es erkennen? » Der Prophet Jeremia will damit sagen, dass wir Menschen nicht ergründen oder begreifen können, wie verzweifelt sündig und trügerisch unser Herz ist – unsere unbewussten Motive, Konflikte, Triebe, Gefühle und Gedanken.50

Meier und Minirth setzen einfach Herz und Unbewusstes gleich, ohne jegliche exegetische Argumentation. Sie gehen einfach davon aus, dass beides das Gleiche ist. Tatsächlich zitieren sie die New International Version von Sprüche 21:2, « Alle Wege eines Menschen scheinen ihm recht zu sein, aber der Herr wägt das Herz », als sogenannten biblischen Beweis für unbewusste Abwehrmechanismen. Damit wird nicht nur die Bibel benutzt, um Freudsche Ideen zu fördern, sondern es handelt sich um eine Theologie, die auf dem Freudschen Unbewussten basiert.

Wir haben bereits in dem Abschnitt über die Psychologie von Dr. Lawrence Crabb das Problem der Gleichsetzung des Herzens, wie es in der Bibel verwendet wird, mit dem Unbewussten, wie es von Freud und anderen beschrieben wird, erörtert. Deshalb werden wir es hier nicht wiederholen, sondern nur sagen, dass es keine biblische Unterstützung für die Gleichsetzung des Herzens mit dem Unbewussten gibt. Das Wort Herz bezieht sich in der Bibel auf den inneren Menschen. Und in der gesamten Heiligen Schrift ist das Herz der Sitz bewusster Aktivitäten, einschließlich Einstellungen, Gedanken, Entscheidungen, Wünsche und Emotionen.

Die Gleichsetzung des biblischen Begriffs des Herzens mit dem psychologischen Begriff des Unbewussten ist ein Beispiel für den Versuch, einen unbewiesenen psychologischen Begriff zu biblisieren. Man beachte die Leichtigkeit, mit der Meier und Minirth das Herz mit dem Unbewussten gleichsetzen. Beachten Sie auch, dass sie keine Exegese der Schrift anführen, um ihre oberflächliche Äußerung zu untermauern. Wenn tatsächlich « Jeremia 17,9 der Schlüssel zur christlichen Psychiatrie ist », ist es sehr wichtig, das Herz richtig zu exegesieren.

Auch das bloße Zitieren von Psalm 139:23-24 stützt die Vorstellung vom Unbewussten nicht. Die Aussage des Psalms ist nicht, dass der Psalmist sich auf eine Art unbewusstes Reservoir von Trieben und Impulsen bezieht. Er bittet Gott, in sein Inneres zu schauen und seine Einstellungen, Motive und Gedanken zu messen und ihn zu richtigen Einstellungen, Motiven und Gedanken zu führen, damit er Gott gefällt. Die Betonung liegt auf Gottes Fähigkeit, jeden Menschen zu kennen, ihn zu verändern und ihn zu befähigen, in Gerechtigkeit zu wandeln.

Da das Herz nicht das Unbewusste ist, gibt es keine biblische Grundlage für Meiers und Minirths freudianische Ideen. Solange sie keine genaue biblische Unterstützung und fundierte wissenschaftliche Forschung für ihre Ideen vorweisen können, sollten sie diese aufgeben oder zumindest nicht mehr als Wahrheit präsentieren. Die Psychologie wird allzu leicht zur Theologie, wenn man mit psychologischen Voraussetzungen an die Heilige Schrift herangeht.

Wer mit der Freudschen Theorie nicht vertraut ist, könnte leicht vermuten, dass Meier und Minirth ihre Ideen über Depressionen aus der wissenschaftlichen Forschung und der Bibel entwickelt haben.

Das liegt daran, dass sie Freud in ihrem wichtigsten Buch über Depressionen nicht erwähnen, außer dass sie eine Meinungsverschiedenheit mit seinem Begriff der Schuld zum Ausdruck bringen. Abgesehen davon finden wir keinen weiteren Hinweis oder eine Fußnote auf Freud. Dies ist erstaunlich, da ihre Theorie unbestreitbar freudianisch ist. Das, was Meier und Minirth über Depressionen sagen, sollte auf jeden Fall Freud zugeschrieben werden. Ihn nicht zu erwähnen, ist, gelinde gesagt, ein großes Versäumnis. Was sie über Freud sagen, ist:

Die meisten Psychiater, bei denen wir studiert und gearbeitet haben, stimmten der Freudschen Auffassung zu, dass Schuld immer etwas Ungesundes ist. Wir sind da ganz anderer Meinung.51

Wenn sie so nachdrücklich erklären, in wie wenig sie mit Freud übereinstimmen, dann würde die Fairness erfordern, dass sie auch nachdrücklich erklären, in was sie mit ihm übereinstimmen, und sogar ihre Dankbarkeit ihm gegenüber zum Ausdruck bringen. Und wie wir gezeigt haben, gibt es ein großes Maß an Übereinstimmung und Verschuldung.

Das Freudsche Unbewusste.

Das zentrale Problem bei Meier und Minirth ist einmal mehr, dass ihre Position zur Depression freudianisch ist, einschließlich der Verwendung des freudschen Unbewussten. Das Freudsche Unbewusste erweist sich als ein gutes Versteck für alle möglichen unbewiesenen Ideen und kann dazu benutzt werden, fast jede Idee zu unterstützen, die man will. Meier sagt zum Beispiel:

So werden Besessene nicht nur häufiger wütend, sondern sie sind sich ihrer Wut auch seltener bewusst als die meisten Menschen. Wenn die meisten Menschen wütend sind, sagen sie: « Hey, ich fühle mich gerade wirklich wütend. » Ein Besessener fühlt sich wütend und weiß nicht einmal, dass er wütend ist und sagt: « Ich bin nur verletzt, ich bin frustriert. » Sie wissen nicht einmal, dass es Wut ist, die sie empfinden. Also stopfen sie ihre Wut in sich hinein und halten sie fest. Sie halten unbewusste, rachsüchtige Motive zurück. Tief in ihrem Inneren wollen sie sich rächen, weil sie nicht perfekt genug sind, an ihren Eltern, weil sie das von ihnen erwarten, und an anderen, an Chefs am Arbeitsplatz, an Pastoren und anderen Menschen in ihrem Umfeld. Und sie wollen sich rächen, aber sie wissen nicht einmal, dass sie diese unbewussten Sünden haben. Sie sind nicht der Typ, der sehr oft bewusst und absichtlich sündigt. Sie sind sehr gewissenhafte Christen und doch haben sie unbewusst, zufällig eine Menge heimlicher Sünden, von denen sie nicht einmal wissen, dass sie sie begehen.52

Unbewusste Sünden. Man stelle sich das vor! Das ist ein Paradebeispiel dafür, wie die Psychologie den Menschen nicht nur von der Verantwortung für seine vorsätzliche Rebellion gegen Gott entbindet, sondern auch dafür, wie die Psychologie zur Theologie wird. Wenn die Sünden unbewusst sind, ist sich der Mensch per definitionem nicht bewusst, was er tut, wenn er sie begeht, und bleibt sich ihrer Existenz nicht bewusst. Dies bedeutet, dass der Mensch unbewusst handelt. Daraus folgt, dass er, wenn er sich nicht bewusst ist, was er tut, wenn er sündigt, für diese Handlungen nicht verantwortlich gemacht werden kann. Wenn er nicht für sie verantwortlich ist, wie kann Gott ihn dann zur Verantwortung ziehen? Und wenn die Sünden unbewusst sind, wie kann die Person dann Buße tun und aufhören zu sündigen, ohne die Hilfe eines Psychologen oder Psychiaters in Anspruch zu nehmen, um das unbekannte, unbewusste Unbewusste zu erforschen, das angeblich für die Sünde verantwortlich ist? Allein die Vorstellung von unbewussten Sünden wirft eine ganze Reihe von Fragen auf, die die Psychiatrie nicht beantworten kann. Wenn man jedoch von einer psychologischen Verpflichtung (dem Freudschen Unbewussten) ausgeht und sie mit einem biblischen Konzept (der Sünde) verbindet, führt dies zu einer falschen Schlussfolgerung. Die biblische Lehre von der Sünde wird durch die Verbindung mit dem falschen Freud’schen Unbewussten verfremdet.

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In seinem Kommentar dazu zitiert Dr. Hilton Terrell aus dem Westminster Bekenntnis: « Sünde ist jeder Mangel an Übereinstimmung mit dem Gesetz Gottes oder jede Übertretung desselben. » Terrell führt weiter aus:

Die Unkenntnis des Gesetzes Gottes ist keine Entschuldigung. Wir können in der Tat Sünden begehen, derer wir uns nicht bewusst sind. . . . Die Existenz von Dingen, derer wir uns nicht bewusst sind, untermauert in keiner Weise das phantasmagorische Konstrukt eines unbewussten Geistes. Das « Unbewusste » ist definitiv ein unbiblisches schwarzes Loch, das Schuld verschluckt und eine immer größere Anziehungskraft auf immer mehr unserer ehemals schuldhaften Verhaltensweisen ausübt. Das Eingeständnis der « Unkenntnis » von Gottes Maßstäben ist jedoch biblisch. Unwissenheit ist kein « weißes Loch », aus dem Ausreden für Verantwortungslosigkeit hervorsprudeln. Sie ist vielmehr ein Grund für uns, sein Gesetz zu studieren und dafür zu beten, dass wir von bösen Praktiken gereinigt werden und gerechte Wege lernen, wie der Psalmist betet.53

Was die Forschung sagt.

Forscherin Dr. Judy Eidelson sagt: « Die traditionelle Herangehensweise an Depressionen war psychoanalytisch [freudianisch], die auf dem Konzept der ‘nach innen gekehrten Wut’ basiert. » Sie sagt jedoch, dass die Forschung dieses Konzept nicht stützt, und erklärt: « Es gibt verschiedene Ursachen für Wut und verschiedene Ursachen für Depressionen; keine davon ‘verursacht’ notwendigerweise die andere. »54 Bei der Erörterung der Ursachen von Depressionen sagt Eidelson: « In der Psychiatrie und Psychologie herrscht derzeit eine enorme Uneinigkeit über die ‘wahre Ursache’ von Depressionen. »55 Dies wurde uns durch die Lektüre verschiedener Forschungsartikel, Fachzeitschriften und Bücher über Depressionen bestätigt. Die Mayo Clinic berichtet: « Depressionen haben keine einzige Ursache. »56 Eidelson erklärt:

Obwohl wir nur sehr wenig über die Ursachen von Depressionen wissen, werden die von den Ärzten angebotenen Behandlungsformen in der Regel davon bestimmt, was der jeweilige Arzt für die Ursache des Problems hält.57

Sie nennt dann Beispiele:

Wenn wir eine medizinische Analogie verwenden, könnten wir zu dem Schluss kommen, dass ein fiebriger Patient, der sich nach der Einnahme von Antibiotika erholt, an einer bakteriellen Infektion gelitten hat. Mit der gleichen Argumentation könnte man annehmen, dass eine Depression, die nach der Erforschung unbewusster Konflikte nachlässt, durch unbewusste Kräfte verursacht wird. Ein Patient, der sich nach der Einnahme von Medikamenten, die den Spiegel bestimmter Chemikalien im Gehirn verändern, besser fühlt, könnte unter Umständen an einer chemischen oder hormonellen Depression leiden. Ein Therapeut, der beobachtet, wie sich Patienten nach einer Verhaltenstherapie erholen, könnte zu dem Schluss kommen, dass die Depression durch unzureichende Belohnungen im Leben verursacht wird. Ein kognitiver Therapeut, der beobachtet, wie sich Patienten von Depressionen erholen, nachdem sie irrationale Überzeugungen geändert haben, könnte zu dem Schluss kommen, dass diese verzerrten Gedanken die Depression verursacht haben.58 (Hervorhebung von ihr.)

Dr. Nancy Andreasen weist auch darauf hin, wie Vorannahmen die Sichtweise von Therapeuten auf Depressionen bestimmen. Einerseits sagt sie: « Diejenigen, die nach einem medizinischen Modell arbeiten, sehen die Störung [Depression] als eine Krankheit, die körperlich bedingt ist. » Andererseits sagt sie: « Psychiater, die eher psychodynamisch orientiert sind, neigen dazu, den Begriff weiter zu fassen, so dass manche bei einem Großteil der Patienten, die sie sehen, eine Depression beobachten. »59

Robert Hirschfeld, ein Psychiater in Bethesda, Maryland, ist auf die Erforschung und Behandlung von Depressionen spezialisiert und hat ausführlich über dieses Thema geschrieben. Er sagt;

Viele der Theorien über die Ursachen von Depressionen kann man nur als kreativ bezeichnen. Sie reichen von humoralen Ungleichgewichten, religiöser Besessenheit, träger Blutzirkulation im Gehirn, psychologischer Veranlagung aufgrund negativer Kindheitserfahrungen bis hin zu Anomalien der chemischen Neurotransmitterfunktion.60

Meier und Minirth sollten Hirschfelds Warnung beherzigen. Er sagt:

Wir müssen aufhören, kausal über Depressionen zu denken, es sei denn, die Ursache ist wissenschaftlich erwiesen.61

17FREUDIAN FALLACIES

Ventilating Anger.

Da Meier und Minirth glauben, dass unterdrückter Ärger Depressionen verursacht, geben sie Ratschläge für den Umgang mit aufgestautem Ärger. Ihr Gegenmittel ist das Ventilieren. Sie empfehlen, der Wut Luft zu machen,1 die Wut verbal auszudrücken,2 und über die Wut zu sprechen.3 In einem ihrer Programme sagen sie: « Vergeben Sie jedem und machen Sie Ihren Gefühlen Luft. »4 In Happiness Is a Choice (Glück ist eine Wahl) empfehlen sie, Wut zu verbalisieren, Wut und Gefühlen Luft zu machen.5 Und sie behaupten, dass das Versäumnis, dies zu tun, zu Depression führen kann.6 An anderer Stelle sagt Minirth:

Es ist wichtig, den Ratsuchenden seine Gefühle aussprechen zu lassen; dies hilft, mit der verinnerlichten Wut umzugehen, die die Depression verursacht hat, und hilft, die Angst aus dem Unterbewusstsein (wo sie nicht angemessen behandelt werden kann) ins Bewusstsein zu bringen.7

In ihrem neuesten Buch wiederholen sie die gleichen Lüftungsratschläge.8

Vor den letzten fünfundzwanzig Jahren wurden die Menschen ermutigt, sich selbst zu beherrschen. Die Ratschläge und Ermutigungen zielten darauf ab, den Ärger zu verinnerlichen und nicht nach außen zu tragen. Heute jedoch scheint jeder darauf bedacht zu sein, sich selbst auszudrücken, anstatt sich zu beherrschen. Und Psychologen haben Gründe, Rechtfertigungen und einfach nur Ausreden dafür geliefert, dass man alles rauslassen kann. Einer der am häufigsten genannten Gründe ist, dass es gut für einen ist. So hat sich unsere Gesellschaft von einer Ära der Zurückhaltung zu einer Ära der Freizügigkeit unter dem Vorwand der Gesundheit und des persönlichen Glücks entwickelt.

Woher haben Meier und Minirth diese Lösung für das Problem der sogenannten aufgestauten Wut? Wieder einmal sind sie Freud zu Dank verpflichtet. Dr. Carol Tavris, die ein Buch mit dem Titel Anger: The Misunderstood Emotion geschrieben hat, bezieht sich auf dieses « hydraulische Modell ». Sie sagt:

In Anlehnung an Hermann von Helmholtz’ Prinzip der Energieerhaltung stellte sich Freud vor, dass die Libido [sexuelle Energie] eine endliche Menge an Energie ist, die unsere inneren Kämpfe antreibt. Wenn die Energie hier blockiert ist, muss sie dort freigesetzt werden.9

Aber auf der Grundlage von Forschungsergebnissen erklärt Tavris: « Heute ist das hydraulische Modell der Energie wissenschaftlich diskreditiert. »10 Sie sagt auch:

Unsere heutigen Vorstellungen von Wut sind von der Wutindustrie, der Psychotherapie, genährt worden, die allzu oft auf der Überzeugung beruht, dass in jeder ruhigen Seele eine wütende Seele steckt, die nach außen drängt. Die psychiatrische Theorie bezieht sich auf die Wut, als sei sie eine feste Energiemenge, die durch das System hüpft: Wenn man sie hier einklemmt, kommt sie zwangsläufig dort wieder heraus – in Form von schlechten Träumen, Neurosen, hysterischen Lähmungen, feindseligen Witzen oder Magenschmerzen.11

Studien sowohl an Erwachsenen als auch an Kindern stützen nicht die Vorstellung, dass man seine Wut unterdrückt und sie einem weh tut und dass man sie rauslässt und sie einem hilft. Untersuchungen über Herzkrankheiten und Wut deuten zum Beispiel nicht darauf hin, dass unterdrückte Wut zu Herzkrankheiten beiträgt. Wenn überhaupt, dann drücken die Männer mit dem höchsten Risiko ihre Wut aus.12

Dr. Leonard Berkowitz, der sich eingehend mit Gewalt und Aggression beschäftigt hat, widerspricht der Vorstellung, dass es wünschenswert ist, seine aggressiven Gefühle herauszulassen. Therapeuten, die einen solchen aktiven Ausdruck negativer Emotionen fördern, werden als « Ventilationisten » bezeichnet. Ihre Therapien, so Berkowitz, stimulieren und belohnen Aggression und « erhöhen die Wahrscheinlichkeit nachfolgender Gewalt. » Er erklärt:

Es ist heute erwiesen, dass es unintelligent ist, Menschen zu aggressivem Verhalten zu ermutigen, selbst wenn wir dieses Verhalten in bester Absicht auf die Grenzen der Psychotherapie beschränken wollen.13

Tavris sagt:

Die psychologische Begründung für das Ventilieren von Wut hält einer experimentellen Überprüfung nicht stand. Das Gewicht der Beweise zeigt genau das Gegenteil: Wut auszudrücken macht wütender, verfestigt eine wütende Haltung und etabliert eine feindselige Gewohnheit.14

Dr. Redford Williams Jr. vom Duke University Medical Center hat den Bereich der Wut und ihre Beziehung zu Herzkrankheiten erforscht. Er weist darauf hin, dass Menschen, die ein hohes Risiko für Herzkrankheiten haben, dazu neigen, ein zynisches Misstrauen gegenüber anderen Menschen zu hegen. Sie werden häufig wütend, und am kritischsten ist die Tatsache, dass sie ihren Unmut offen zum Ausdruck bringen, anstatt ihn zurückzuhalten. Williams’ Forschungen zeigen, dass es keine Beweise für die weit verbreitete Annahme gibt, dass ein Mensch davon profitiert, wenn er seinen Ärger ausdrückt, anstatt ihn für sich zu behalten.15

Die Idee, dem Ärger Luft zu machen, wie es Meier und Minirth vorschlagen, scheint nicht gut zu sein. Es gibt eine Alternative zur gegenwärtigen Wut, die Wut auszudrücken. Die Alternative ist, sie zu unterdrücken, nicht zu verdrängen, sondern zu unterdrücken. Tavris sagt: « Es gibt kaum Beweise dafür, dass die Unterdrückung von Wut gesundheitsschädlich ist. »16 Die Japaner unterdrücken solche Gefühle wie Wut. Sie sind sich bewusst, dass solche Gefühle existieren. Aber sie handeln nicht danach. Wir wissen, dass die Gesundheit der Japaner viel besser ist als die der Amerikaner. Könnte es sein, dass die unterdrückten Gefühle ein Faktor sind, der dazu beiträgt?

Biblische Grundlage für das Verbalisieren oder Ventilieren von Wut.

Meier und Minirth werben immer wieder für die Verbalisierung von Ärger.17 In einem Abschnitt über die Verbalisierung von Ärger zitieren sie Matthäus 5:21-24:

Ihr habt gehört, daß von alters her gesagt worden ist: « Du sollst nicht töten; und wer tötet, der wird dem Gericht verfallen sein: Ich aber sage euch: Wer seinem Bruder zürnt ohne Ursache, der wird des Gerichts gewärtig sein; und wer zu seinem Bruder sagt: Raca, der wird des Rates gewärtig sein; wer aber sagt: Du Narr, der wird des Höllenfeuers gewärtig sein. Wenn du nun deine Gabe zum Altar bringst und dort daran denkst, dass dein Bruder gegen dich schuldig ist, so lass deine Gabe vor dem Altar liegen und geh hin; versöhne dich zuerst mit deinem Bruder und komm dann und bringe deine Gabe dar.

Bei der Erläuterung des Abschnitts der Heiligen Schrift geht es um Zorn und seine Lösung. Sie gehen jedoch dramatisch über das Wort hinaus, wenn sie fragen: « Warum will Christus, dass wir unseren Zorn verbalisieren? »18 Durchsuche den obigen Abschnitt, um zu sehen, ob Christus will, dass wir « unseren Zorn verbalisieren ». Der Abschnitt ermahnt uns, « versöhnt zu sein », und nicht, « unseren Zorn zu verbalisieren ». Wir haben eine Reihe bekannter Kommentare zu diesem Abschnitt durchsucht und keinen gefunden, der Meiers und Minirths Extrapolation von « versöhnt sein » zu « unseren Zorn verbalisieren » zustimmt. Wir konnten auch keinen finden, der fragt: « Warum will Christus, dass wir unseren Zorn verbalisieren? »

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Die Aufforderung, « sich zu versöhnen », bedeutet, Wiedergutmachung zu leisten. Wie kann man seinen Zorn verbalisieren oder ihm Luft machen und gleichzeitig Wiedergutmachung leisten? Außerdem sagt der nächste Vers in diesem Abschnitt der Heiligen Schrift:

Vereinbare dich schnell mit deinem Widersacher, solange du mit ihm auf dem Weg bist, damit der Widersacher dich nicht irgendwann dem Richter übergibt und der Richter dich dem Beamten, und du ins Gefängnis geworfen wirst.

(Matthäus 5:25.)

Wie kann man mit einem Gegner übereinstimmen und gleichzeitig seinen Ärger verbalisieren oder ihm Luft machen?

Während die Bibel sagt, dass man mit Brüdern über Beleidigungen und Meinungsverschiedenheiten sprechen soll, um Vergebung und Wiederherstellung zu erreichen (z. B. Matthäus 18 und Jakobus 5:19-20), weist die Bibel nicht darauf hin, dass man seinen Ärger verbalisieren oder ihm Luft machen soll. Die Verse in der Heiligen Schrift, die mit Zorn zu tun haben, weisen in die entgegengesetzte Richtung. Der Vers, den Meier und Minirth ständig verwenden, um das Verbalisieren und Ventilieren des Zorns zu unterstützen, lautet: « Seid zornig und sündigt nicht » (Epheser 4,26). Der Kontext dieses Verses legt jedoch die Betonung darauf, nicht zu sündigen, und nicht darauf, zornig zu sein. Was Gott durch Paulus sagt, ist, dass ihr nicht sündigen sollt, wenn ihr zornig werdet, indem ihr euren Zorn auf sündige Weise zum Ausdruck bringt. Der Zorn kann gerechtfertigt sein oder nicht, aber die Situation, die das Gefühl des Zorns auslöst, kann einen Menschen auch dazu verleiten, zu sündigen oder Gedanken zu hegen, die den Zorn weiter anheizen. Paulus weist die Gläubigen nicht an, ihre Wut zu verbalisieren oder ihr Luft zu machen. In der Tat sündigen Menschen in der Regel gegen andere durch solche Aktivitäten. Daher gibt es andere Bibelstellen, die uns raten, zu warten und sich zu beruhigen, anstatt dem Ärger Luft zu machen:

Darum, meine geliebten Brüder, sei jeder Mensch schnell zum Hören, langsam zum Reden, langsam zum Zorn: Denn der Zorn des Menschen wirkt nicht die Gerechtigkeit Gottes. (Jakobus 1:19-20.)

Wer langsam zum Zorn ist, der hat großen Verstand; wer aber eiligen Geistes ist, der treibt Torheit. (Sprüche 14:29.)

Ein zorniger Mensch stiftet Unfrieden; wer aber langsam zum Zorn ist, der besänftigt den Unfrieden. (Sprüche 15:18.)

Sei nicht voreilig in deinem Geist, zornig zu werden; denn der Zorn ruht im Schoß der Toren. (Prediger 7:9.)

Die Besonnenheit eines Mannes zögert seinen Zorn hinaus, und es ist seine Ehre, über eine Übertretung hinwegzugehen. (Sprüche 19:11.)

Lasst alle Bitterkeit und allen Zorn und alle Wut und alles Geschrei und alle bösen Reden von euch abfallen, auch alle Bosheit: Und seid untereinander freundlich, sanftmütig und vergebt einander, wie auch Gott euch um Christi willen vergeben hat. (Epheser 4:3132.)

Sprüche 15:1 wirft die Frage auf, wie man seinen Zorn verbalisieren oder seinem Ärger Luft machen kann, ohne dass es sich wie kränkende Worte anhört:

Eine sanfte Antwort wendet den Zorn ab; aber böse Worte erregen Zorn. Die Zunge der Weisen redet klug; aber der Mund der Narren redet töricht. (Sprüche 15:1-2.)

In den Sprichwörtern wird der Ausdruck des Zorns immer wieder mit Dummheit in Verbindung gebracht und nicht mit Gesundheit und Glück. Egal, wie leise man seinen Zorn verbalisiert oder ihm Luft macht, es ist immer noch Zorn und wird als solcher erkannt.

Nach gründlichem Studium der Kommentare zu Matthäus 5,21-25 (oben zitiert) kommen wir zu dem Schluss, dass Christus nicht will, dass wir unseren Zorn verbalisieren, nur um ihn loszuwerden, damit wir nicht deprimiert werden. Es mag Gelegenheiten geben, gerechte Empörung und sogar heiligen Zorn auszudrücken, wie es Jesus, Mose und die Propheten taten. Wir sehen jedoch keine Verherrlichung Christi in einer verallgemeinerten Aussage, dass Christus möchte, dass wir « unseren Zorn verbalisieren ». Auch die Forschung scheint dem zu widersprechen, was Meier und Minirth empfehlen.

Ein weiteres Beispiel dafür, wie eine psychologische Meinung in die Schrift hineingelesen wird, findet sich in ihrem Buch How to Beat Burnout, das zusammen mit zwei anderen Personen geschrieben wurde. In diesem Buch besprechen sie den Propheten Elia und wie er einen Ort des « Burnout » erreichte. Sie beschreiben die Symptome und dann das, was sie « Gottes Heilmittel für Burnout » nennen. Im Mittelpunkt dessen, was sie als « Gottes Heilmittel » bezeichnen, steht Folgendes: « Gott forderte Elija auf, seinen intensiven Gefühlen Luft zu machen. »19 Der Abschnitt des Alten Testaments, auf den sie sich beziehen, ist 1 Könige 19. Die besonders wichtigen Verse sind 4, 10 und 14. Wir führen hier nur die Verse 4 und 10 auf, da Vers 14 praktisch eine Wiederholung von 10 ist.

Er selbst aber ging eine Tagesreise in die Wüste und kam und setzte sich unter einen Wacholderbaum und bat für sich, daß er sterben möge, und sprach: Es ist genug; nun, Herr, nimm mein Leben weg; denn ich bin nicht besser als meine Väter.

Und er [Elia] sprach: Ich bin sehr eifersüchtig gewesen auf den Herrn, den Gott der Heerscharen; denn die Kinder Israels haben deinen Bund verlassen und deine Altäre niedergeworfen und deine Propheten mit dem Schwert erschlagen, und ich bin allein übriggeblieben, und sie trachten mir nach dem Leben, um es wegzunehmen.

Bei der Lektüre dieser Verse und des gesamten Kapitels finden wir keine Unterstützung für die Behauptung von Meier und Minirth, dass « Gott Elia aufforderte, seinen intensiven Gefühlen Luft zu machen. » (Hervorhebung hinzugefügt.) Außerdem finden wir in keinem der Kommentare eine solche Aussage. Der Gedanke, dass « Gott Elia dazu veranlasste, seinen heftigen Gefühlen Luft zu machen », ist eine Schlussfolgerung von Meier und Minirth, die mehr mit ihrer psychologischen Neigung als mit der biblischen Absicht zu tun hat.

Das Gehirn als Computer-Mythos.

Die Idee der Neurotransmitterverarmung ist nicht die einzige Theorie über das Gehirn, die Meier und Minirth als Faktum vertreten. Es ist auch nicht die einzige scheinbar wissenschaftliche Idee, der sie eine freudianische Wendung geben. Ein weiteres Beispiel für eine Theorie, die zu einer Tatsache gemacht und freudianisiert wurde, ist ihre Aussage, das Gehirn sei ein Computer. Sie sagen:

Unsere Gehirne sind genau wie Computer, außer der Tatsache, dass sie einen Willen haben und Computer keinen eigenen Willen haben.20 (Hervorhebung von ihnen.)

Sie sagen auch: « Das Gehirn funktioniert wie ein Computer mit Speicherbänken. Stressige Erinnerungen werden aufgezeichnet und gespeichert und können heute genauso lebendig wiedergegeben werden wie zu dem Zeitpunkt, als sie auftraten. »21 In ihrem neuesten Buch sagen sie: « Wie wir in diesem Buch sehen werden, sind Erinnerungen unauslöschlich in die biochemischen Bahnen unseres Gehirns eingebrannt. »22 Sie sprechen davon, dass das Gehirn Erinnerungen und/oder Gefühle ähnlich wie ein Computer aufzeichnet. Sie verwenden auch die Computerterminologie des Programmierens. Und sie berufen sich sogar fälschlicherweise auf Forschungsergebnisse. Sie sagen: « Unsere Gehirne sind komplexen Computern sehr ähnlich, wie die Verhaltensforschung heute beweist. »23 Doch Dr. John Searle sagte in seiner Reith Lecture « Minds, Brains, and Science »:

Da wir das Gehirn nicht sehr gut verstehen, sind wir ständig versucht, die neueste Technologie als Modell für den Versuch zu nutzen, es zu verstehen.

In meiner Kindheit wurde uns immer versichert, dass das Gehirn eine Telefonzentrale sei. (« Was sollte es denn sonst sein? ») Und ich fand es amüsant zu sehen, dass Sherrington, der große britische Neurowissenschaftler, meinte, das Gehirn funktioniere wie ein Telegrafensystem. Freud verglich das Gehirn oft mit hydraulischen und elektro-magnetischen Systemen. Leibniz verglich es mit einer Mühle, und jetzt ist die Metapher natürlich der digitale Computer. . . .

Der Computer ist als Metapher für das Gehirn wahrscheinlich nicht besser und nicht schlechter als frühere mechanische Metaphern. Wir lernen genauso viel über das Gehirn, wenn wir sagen, es sei ein Computer, wie wenn wir sagen, es sei eine Telefonzentrale, ein Telegrafensystem, eine Wasserpumpe oder eine Dampfmaschine.24

Was Searle meint, ist die Tatsache, dass das Gehirn kein mechanisches Stück Technik ist.

In seinem Buch Remembering and Forgetting: Inquiries into the Nature of Memory, sagt Edmund Bolles: « Das menschliche Gehirn ist die komplizierteste Struktur im bekannten Universum. »25 In der Einleitung seines Buches sagt er,

Seit mehreren tausend Jahren glauben die Menschen, dass das Erinnern Informationen abruft, die irgendwo im Geist gespeichert sind. Die Metaphern des Gedächtnisses waren schon immer Metaphern der Speicherung: Wir bewahren Bilder in Wachs auf; wir meißeln sie in Stein; wir schreiben Erinnerungen wie mit einem Bleistift auf Papier; wir legen Erinnerungen ab; wir haben fotografische Erinnerungen; wir halten Fakten so fest, dass sie wie in einer Stahlfalle festgehalten werden. Jedes dieser Bilder suggeriert ein Erinnerungslager, in dem die Vergangenheit aufbewahrt wird wie Kindheitssouvenirs auf einem Dachboden. Dieses Buch berichtet von einer Revolution, die diese Vorstellung von Erinnerung umgestoßen hat. Erinnern ist ein kreativer, konstruktiver Prozess. Es gibt kein Lagerhaus von Informationen über die Vergangenheit irgendwo in unserem Gehirn.25

Nachdem er die wissenschaftlichen Grundlagen des Gedächtnisses und die Funktionsweise des Gehirns erläutert hat, sagt er:

Der größte Verlierer dieser Vorstellung von der Funktionsweise des Gedächtnisses ist die Idee, dass das Gedächtnis eines Computers und das menschliche Gedächtnis etwas gemeinsam haben.

Er fährt fort: « Menschliche und Computer-Gedächtnisse sind so unterschiedlich wie Leben und Blitz. »27

Die Ärztin und Forscherin Nancy Andreasen sagt in ihrem Buch The Broken Brain, dass es « kein genaues Modell oder eine Metapher gibt, die beschreibt, wie [das Gehirn] funktioniert. » Sie kommt zu dem Schluss, dass « das menschliche Gehirn wahrscheinlich zu komplex ist, um sich für eine einzige Metapher zu eignen. »28

Die aktuelle Forschung zeigt, dass sich das Computergedächtnis und das biologische Gedächtnis deutlich unterscheiden. Es ist rätselhaft, dass Meier und Minirth den Eindruck erwecken, sie seien sich der Komplexität des Gehirns bewusst, wie ihre Verweise auf die Biochemie zeigen, und dennoch auf die ungenaue, vereinfachende Vorstellung zurückgreifen, das Gehirn funktioniere wie ein Computer.

Meier sagt: « Achtzig Prozent unserer Gedanken, Gefühle und Motive sind uns nicht bewusst. Sie sind in unserem Unterbewusstsein. »29 Betrachten wir den achtzigprozentigen Teil dessen, was er sagt. Wir kratzen sozusagen nur an der Oberfläche des Wissens über das Gehirn. Inmitten all der Theorien über die Funktionsweise des Gehirns und der Entdeckungen über das Gehirn selbst fügt Meier einen festen Prozentsatz ein, der viele Fragen aufwirft. Warum achtzig Prozent? Warum nicht siebzig Prozent oder fünfundsiebzig Prozent oder fünfundneunzig Prozent oder fünfundfünfzig Prozent?

Bei dem sich häufenden und doch vergleichsweise spärlichen Wissen, das die Hirnforscher über das Gehirn haben, ist der von Meier und Minirth angegebene Prozentsatz für « Gedanken, Gefühle und Motive » höchst widersprüchlich. Was meinen sie überhaupt? Wie sollte man überhaupt achtzig Prozent unserer « Gedanken, Gefühle und Motive » messen? Das ist bestenfalls eine erfundene Zahl, die auf dem beruht, was uns nicht gesagt wird.

Dann die Zahl von achtzig Prozent zu nehmen und zu sagen, dass « achtzig Prozent unserer Gedanken, Gefühle und Motive … in unserem Unterbewusstsein sind », dehnt den Fehler aus. Nicht einmal bei einer mikroskopischen Obduktion könnte man feststellen, welcher Teil des Geistes unterbewusst ist, geschweige denn, dass man « Gedanken, Gefühle und Motive » einem festen Prozentsatz zuordnen könnte. Die Vorstellung, dass « achtzig Prozent unserer Gedanken, Gefühle und Motive . . befinden sich in unserem Unterbewusstsein » ist eine Fiktion, die sich sachlich anhört und fälschlicherweise mit einem Freudschen Trugschluss (dem Unbewussten) verbunden ist.

Auch hier liegt das Problem nicht in der Theorie, die als Tatsache ausgegeben wird, sondern in der Verdrehung der Idee des Gehirns als Computertechnologie, um sie der freudschen Psychologie anzupassen. Meier und Minirth sprechen zunächst vom Gehirn als Computer und erläutern dann, wie sich die Persönlichkeit in einem sehr frühen Alter herausbildet. Es folgt die Idee der unterdrückten Wut, die später im Leben zum Vorschein kommt, wenn sie durch ein Ereignis ausgelöst wird, das Wut hervorruft. Sie sagen: « So kann eine schlechte Programmierung aus der Vergangenheit unsere heutigen Einstellungen beeinflussen. »30 (Hervorhebung von ihnen.)

Bei der Erörterung der « Ursachen von Angst » wird die Angst aus der frühen Kindheit erwähnt, die « ins Unterbewusstsein verdrängt wird ». Sie beziehen sich auf die Idee des Gehirns als Computer und sagen: « Wenn ein Individuum mit aktuellen Situationen und Erfahrungen konfrontiert wird, die Angst verursachen, werden auch seine Ängste aus der frühen Kindheit geweckt. »31 Sie machen solche Behauptungen, obwohl das Gehirn nicht wie ein Computer funktioniert, genauso wenig wie jedes andere Stück Technologie. Aber die Verwendung der neuesten Metapher und insbesondere der neuesten technologischen Metapher macht ein psychologisches Gutachten nicht wissenschaftlich.

Biblische Worte psychologisiert.

Meier und Minirth sagen:

Die moderne psychoanalytische Theorie geht vor allem auf die Arbeiten des Wiener Neurologen Sigmund Freud (1856-1939) zurück. Die Theorie legt großen Wert auf die Rolle des Unbewussten und der dynamischen Kräfte im psychischen Geschehen.32

Drei der « dynamischen Kräfte » im Freudschen System sind das Es, das Ich und das Über-Ich. Meier und Minirth sagen über diese « dynamischen Kräfte »:

Im Neuen Testament ist der Apostel Paulus ein Beispiel für einen klugen Ratgeber. In seinen Schriften an die frühen Christen kann man einige der Ideen erkennen, die später von Sigmund Freud entwickelt wurden. Freuds « Es » entspricht in etwa dem, was Christen die « alte Natur » nennen. Freuds « Über-Ich » entspricht in etwa dem Gewissen. Das « Ich » entspricht dem Willen.33

Sie zitieren dann den Apostel Paulus.

Und der Gott des Friedens heilige euch ganz und gar, und euer ganzer Geist und eure ganze Seele und euer ganzer Leib werde untadelig bewahrt bis zur Ankunft unseres Herrn Jesus Christus. (1. Thessalonicher 5:23.)

An anderer Stelle sagt Minirth: « Es gibt in der Tat einige Ähnlichkeiten zwischen den Schriften Sigmund Freuds und den Lehren des Heiligen Paulus, aber es besteht kein Zweifel, dass der Heilige Paulus der größere Analytiker von beiden war. »34

Bitte beachten Sie, dass Meier und Minirth diese Elemente von Freuds System nicht kritisieren. Im Gegenteil, diese Konzepte sind Teil von Freuds System, die für sie sowohl akzeptabel als auch scheinbar biblisch sind. Aber für uns ist die « grobe Übereinstimmung » zwischen dem Es-Ego-Supergo und der biblischen Wahrheit so, als würde man eine Ratte mit einem Menschen vergleichen. Beide haben Körperanhangsgebilde und -teile (Beine, Augen usw.), und beide sind Säugetiere. Aber es gibt einen riesigen Unterschied zwischen den beiden!

Nach dem Lexikon der Psychologie ist die Kennung:

. … die Abteilung des Geistes oder der Psyche, die der Sitz der Libido ist. Aus ihm entspringen die animalischen, chaotischen Impulse, die nach Befriedigung verlangen. Das Es steht nicht in Kontakt mit der Außenwelt, sondern nur mit dem Körper und richtet daher seine Forderungen an den Körper. Es wird ganz vom Lustprinzip beherrscht und versucht, das Ich, das vom Realitätsprinzip beherrscht wird, ohne Rücksicht auf die Folgen zu zwingen, seinen Wünschen nachzukommen.35

Auch wenn die alte Natur sündig ist, entspricht sie nicht dem Es. Die alte Natur ist der Zustand des Menschen unter der Herrschaft der Sünde. Die alte Natur ist eher fleischlich als geistlich. Die alte Natur ist nicht ein unbewusstes Reich verborgener Triebe. Sie ist die eigentliche Natur des unerlösten Menschen. Das Freudsche Es und die alte Natur sind völlig verschieden. Ihr Ursprung ist ein anderer. Das Es entspringt der unbewiesenen, unwissenschaftlichen, weltlichen Weisheit eines Mannes (Freud), und die alte Natur ist der Zustand des Menschen als Folge des Sündenfalls, gemäß der Wahrheit Gottes.

Das Es ist eine Erfindung, die sich Freud ausgedacht hat, weil er die Wahrheit Gottes über den Menschen ablehnte. Eine alte sündige Natur war für ihn völlig inakzeptabel. So schrieb er dem Menschen ein Es zu, um etwas zu erklären, das Freud nicht leugnen konnte, obwohl er die Wahrheit dahinter verworfen hatte. Das Es, das Ich und das Über-Ich bilden eine falsche Theologie, die nicht « in etwa übereinstimmt », sondern versucht, die Wahrheit Gottes über den Menschen an sich zu reißen. Dies ist ein gutes Beispiel dafür, wie die Psychologie die Wahrheit über Gott leugnet und dann falsche Antworten auf dieselben Fragen gibt.

Außerdem ist Minirths Aussage, « dass der heilige Paulus der größere Analytiker von beiden war »36, absolut falsch. Paulus war nicht im Entferntesten ein Analytiker. Ein Analytiker ist nach dem Wörterbuch der Psychologie « ein Praktiker der Psychoanalyse »37, mit anderen Worten, ein Anhänger von Freud. Wenn Paulus heute leben würde, würde er nicht einem solch pervertierten, unbewiesenen, unwissenschaftlichen System der Psychoanalyse folgen, das von einem Mann entwickelt wurde, der Gott abgelehnt hat. Paulus hatte die Wahrheit Gottes; er weigerte sich, die Meinungen von Menschen zu benutzen. (1. Korinther 1 und 2.)

Ein weiteres Beispiel dafür, dass ein gutes biblisches Wort psychologisiert wird, ist Schuld. Ein Bibelwörterbuch sagt:

Im Römerbrief weist Paulus auf die Schuld des Menschen im Lichte des Gesetzes Gottes hin und auf die Tatsache, dass der Tod Jesu am Kreuz die Schuld des sündigen Menschen bezahlt und den Weg für die Vergebung des Menschen, seine Rechtfertigung, geebnet hat.38

Im Gegensatz dazu sagen Meier und Minirth:

Schuldgefühle sind eine häufige Ursache für Depressionen, denn Schuldgefühle sind eine Form von aufgestautem Ärger. Schuldgefühle sind Wut auf sich selbst.39

Sie erwähnen weiter, dass es einen Unterschied zwischen echter und falscher Schuld gibt. Das ändert jedoch nichts an der Tatsache, dass biblische Schuld keine psychoanalytische Schuld ist.

Der Freudsche Untergang.

Dr. Frank Sulloway, Autor von Freud: Biologist of the Mind,40 sagt:

Aber bei vielen wichtigen Aspekten der menschlichen Entwicklung, die für Freuds klinische Theorien von zentraler Bedeutung sind, liegen die außerklinischen Beweise bereits vor und haben Freuds Ansichten nicht bestätigt.41

Dr. Hans Eysenck, Professor am Institut für Psychiatrie in London, sagt in einem Artikel mit dem Titel « The Death Knell of Psychoanalysis »:

Freud wird in akademischen Kreisen nicht mehr ernst genommen, und … die faktische Zerstörung seines Werkes durch Experimentalphysiker und Kliniker ist jetzt ziemlich vollständig.42

Nach Überprüfung der Forschungsergebnisse sagt Dr. Frederick Crews, Professor an der University of California:

Es wäre kaum übertrieben, daraus zu schließen, dass die Psychoanalyse kaum mehr ist als ein kollektives ansteckendes Wahnsystem.43

Er sagt auch über Freud:

… wir können nicht mehr annehmen, dass er ein Heilmittel für Neurosen entdeckt oder die Geheimnisse des Unbewussten entschlüsselt hat. Soweit wir das beurteilen können, war der einzige Verstand, den er für uns freigelegt hat, sein eigener.44

Crews erklärt, dass « die gesamte Freudsche Tradition – nicht nur eine zweifelhafte Hypothese hier oder ein zweideutiges Konzept dort – auf unhaltbaren Gründen ruht. »45 (Hervorhebung hinzugefügt.)

Der Forschungspsychiater E. Fuller Torrey schrieb ein Buch mit dem Titel Der Tod der Psychiatrie. Darin sagt er:

Die Psychiatrie liegt also letztlich im Sterben, weil sie heute als nicht funktionsfähig angesehen werden kann. Als medizinisches Modell für Probleme des menschlichen Verhaltens produziert sie eher Verwirrung als Lösungen.46

In seinem Buch Der Mythos der Psychotherapie sagt Dr. Thomas Szasz: « Sigmund Freuds Behauptungen über die Psychoanalyse waren grundlegend falsch und betrügerisch. »47 Grunbaum sagt unmissverständlich über die Psychoanalyse: « Ihre wissenschaftlichen Grundlagen sind verarmt. »48

Der Nobelpreisträger Sir Peter Medawar kritisiert die Psychoanalyse in seinem Buch Plutos Republik scharf. Er schließt ein spezielles Kapitel über die Psychoanalyse mit den Worten ab:

Aber in ihrer Gesamtheit betrachtet, ist die Psychoanalyse nicht zu gebrauchen. Sie ist ein Endprodukt wie ein Dinosaurier oder ein Zeppelin; keine bessere Theorie kann jemals auf ihren Ruinen errichtet werden, die für immer eines der traurigsten und seltsamsten Wahrzeichen in der Geschichte des Denkens des zwanzigsten Jahrhunderts bleiben werden.49

Der Psychiater Garth Wood schließt sein Buch The Myth of Neurosis mit einem Kapitel mit dem Titel « The Evidence Against Psychoanalysis and Psychotherapy. »50 Er sagt:

Ich hoffe hier zu zeigen, dass das, was zu einem großen Geschäft geworden ist, in Wirklichkeit ein Betrug ist. Die Beweise stützen nicht die Behauptungen der Psychoanalyse oder Psychotherapie.51

Er sagt auch:

Es ist dieser Widerstand, diese Unwilligkeit oder Unfähigkeit zuzugeben, dass das, was sie tun, bestenfalls wertlos und schlimmstenfalls schädlich ist, was das Hauptverbrechen der Psychotherapeuten ist.52

Wood schließt das Buch mit den Worten:

Mit anderen Worten, all die Minderwertigkeitskomplexe, die Traumdeutungen, die ödipalen Faktoren, das kollektive Unbewusste, die freien Assoziationen, sind nichts als Ablenkungsmanöver. Die entscheidende Zutat ist letztlich nur ein fürsorglicher Zuhörer, der Hoffnungen weckt und die Demoralisierung bekämpft. . . . Aber wenn das alles ist, was man braucht, was ist dann mit der professionellen Ausbildung in den Feinheiten der Psychotherapie, was mit den riesigen Honoraren, was mit den Rückerstattungen durch die Krankenkassen, mit dem Schein und der Rhetorik, mit all den Betrügereien und Scharlatanen, mit dem Lärm und der Wut, die nichts bedeuten? Wenn das alles ist, was die große « Wissenschaft » der Psychotherapie ist, dann sollten wir sie jetzt wegfegen und uns nicht mehr mit ihr beschäftigen.53

Szasz behauptet, dass « eines von Freuds stärksten Motiven in seinem Leben der Wunsch war, sich am Christentum für seinen traditionellen Antisemitismus zu rächen. »54 Wie seltsam, dass Christen sich den unbewiesenen und unwissenschaftlichen Ideen eines Mannes zuwenden, der so religionsfeindlich und besonders antichristlich war.

18PERSÖNLICHKEITSSTÖRUNGEN

Persönlichkeitsstörungen und Typen.

Einer der wichtigsten Rahmen, in dem Meier und Minirth Individuen sehen, sind die Persönlichkeitsstörungen. Die von ihnen häufig genannten sind die Zwangsstörung, die hysterische Störung und die passiv-aggressive Störung. Sie erörtern diese und andere Persönlichkeitsstörungen in ihren Büchern und Zeitschriften sowie in ihren Sendungen. Die von ihnen gegebene Definition für Persönlichkeitsstörungen lautet « tief verwurzelte, unangepasste Verhaltensmuster, die oft das ganze Leben lang vorhanden sind. »1

Eine Ausgabe ihrer Publikation Christliche Psychologie für heute war den Persönlichkeitstypen gewidmet.2 In ihren Büchern und Vorträgen beziehen sie sich manchmal auf Persönlichkeitsstörungen und manchmal auf Persönlichkeitstypen. Sie beschreiben die Persönlichkeitstypen, indem sie die Namen und Merkmale von Persönlichkeitsstörungen verwenden. Offensichtlich sind Persönlichkeitstypen für sie nur mildere Formen von Persönlichkeitsstörungen. In ihrer Zeitschrift finden sich Artikel über den Zwanghaften, den Hysteriker und den Passiv-Aggressiven als Persönlichkeitstypen. Andere Typen, die mit den Namen von Störungen identifiziert werden, werden ebenfalls erwähnt. Durch eine solche Etikettierung wird jedem eine Kategorie der Persönlichkeitsstörung zugewiesen. Niemand entkommt dem diagnostischen Etikett.

Das Bekenntnis zu den Persönlichkeitsstörungen/-typen als Hauptinstrument zur Diagnose und Erklärung des menschlichen Verhaltens durchdringt ihr Schreiben und Sprechen. In ihren Radiosendungen wird zum Beispiel häufig auf Persönlichkeitsstörungen Bezug genommen.3 Meier sagt sogar: « Ich liebe es, über Persönlichkeitstypen zu sprechen. »4 Aber woher kommen diese Persönlichkeitstypen oder -störungen? Sind sie ein gültiges Mittel, um Menschen zu verstehen oder zu diagnostizieren? Und vor allem, sind sie biblisch?

Ein Persönlichkeitstyp ist eine Klassifizierung einer Person in eine oder mehrere erfundene Kategorien, die auf einer Einschätzung beruht, wie gut die Person in diese passt. Carl Jung zum Beispiel klassifizierte Personen als introvertiert oder extrovertiert. Im Allgemeinen ist der Introvertierte zurückhaltend, während der Extrovertierte kontaktfreudig ist. Derzeit gibt es buchstäblich Hunderte, wenn nicht Tausende von Persönlichkeitstypen, die verwendet werden. Viele davon sind zweifache Typologien, wie z. B. Ideenmenschen und Gefühlsmenschen, Optimisten und Pessimisten, Realisten und Idealisten, Einzelgänger und Mitläufer usw. Es gibt jedoch auch drei-, vier- und mehrstufige Typen, die vorgeschlagen wurden.

Es wurde sogar eine Persönlichkeitstypologie entwickelt, die auf den Neurotransmittern des Gehirns basiert. In diesem System werden « Neuheitssuche », « Schadensvermeidung » und « Belohnungsabhängigkeit » mit den Neurotransmittern Dopamin, Serotonin und Noradrenalin in Verbindung gebracht.5 Eine Person setzte die Persönlichkeit mit der Blutgruppe in Beziehung. Typ O wäre zum Beispiel durchsetzungsfähig und geradlinig, Typ A wäre gewissenhaft und fleißig und so weiter.6 Eine andere Person brachte Kurzsichtigkeit und Weitsichtigkeit mit der Persönlichkeit in Verbindung.7 Und schließlich, um der Theorie der Kurzsichtigkeit nicht den Rang abzulaufen, gibt es eine auditive Persönlichkeitstypologie. Diese hängt eher vom Klang als vom Sehen ab, vom Hören als vom Sehen.8

Was soll man von der Fülle der Persönlichkeitstypen halten? Wie Dr. Ernest Hilgard und seine Kollegen sagten: « Typentheorien sind verlockend, weil sie eine einfache Möglichkeit bieten, die Persönlichkeit zu betrachten, aber in Wirklichkeit ist die Persönlichkeit viel komplexer. »9 Ein wenig Nachdenken über all diese Typentheorien sollte einen Menschen zu demselben Schluss führen. Der Mensch ist viel komplexer als die zwei-, drei-, vier- und sogar sechzehnfachen Systeme, die sich die Menschen ausgedacht haben. Die Persönlichkeit variiert von Person zu Person und von Ort zu Ort. Menschen verhalten sich von Person zu Person und unter verschiedenen Umständen unterschiedlich.

Die Einfachheit jeder Typentheorie ist ihr eigentlicher Reiz. Man kann die Typen recht schnell erlernen und sie ohne weiteres anwenden. Einmal gelernt, entwickeln sie ein Eigenleben. Aus der Forschung ist bekannt, « dass Menschen dazu neigen, Theorien zu testen, indem sie nach Informationen suchen, die sie bestätigen. »10 Aus diesem Grund ist die Erfolgs- und Überlebensrate von Typologien recht hoch. Dies ist einer der Gründe, warum sich die Astrologie so lange gehalten hat.

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DSM.

Der Wunsch, den Menschen zu etikettieren, ist nicht neu. Historische Aufzeichnungen zeigen, dass die alten Griechen davon fasziniert waren, Menschen zu etikettieren. Der griechische Arzt und Philosoph Hippokrates entwickelte im fünften Jahrhundert v. Chr. eine Typologie. Er schlug vor, dass es vier Persönlichkeitstypen gibt, die jeweils mit einer der vier Körperflüssigkeiten verbunden sind, die er als Blut, gelbe Galle, schwarze Galle und Schleim bezeichnete. Die vier Persönlichkeitstypen, die mit den vier Flüssigkeitstypen verbunden waren, waren sanguinisch, cholerisch, melancholisch und phlegmatisch.11

Von der Zeit des Hippokrates bis heute wurden zahlreiche Persönlichkeitstypen vorgeschlagen. Die Verwendung von Persönlichkeitsbezeichnungen und -typen wurde jedoch zu Beginn dieses Jahrhunderts stärker systematisiert. Emil Kraeplin, ein Zeitgenosse Sigmund Freuds, entwickelte ein Klassifizierungssystem, das den Anfang des heutigen Systems der Psychiater darstellt.12 Das heutige System ist als Diagnostisches und Statistisches Handbuch Psychischer Störungen (DSM) bekannt. Psychiater betrachten das Handbuch als die Bibel der psychischen Störungen. Im Jahr 1952 listete das Handbuch offiziell sechzig verschiedene Diagnosen auf, doch heute umfasst es über 230.13

Jemand hat vorgeschlagen, dass die American Psychiatric Association gerne für jeden Amerikaner eine Bezeichnung für eine psychische Störung hätte oder zumindest genügend Bezeichnungen, um die gesamte Bevölkerung abzudecken. Jay Katz, Professor für Psychiatrie in Yale, gab vor Gericht unter Eid zu: « Wenn man sich das DSM-III ansieht, kann man uns alle unter der einen oder anderen Rubrik für psychische Störungen einordnen. »14 In seinem Buch Die Macht der Psychiatrie sagt Dr. Jonas Robitscher, dass « einige Psychiater die Häufigkeit von Neurosen in unserer Gesellschaft auf 95 Prozent oder mehr geschätzt haben. »15

Die jüngsten Ausgaben des DSM führen eine Reihe von Kategorien psychischer Störungen auf, von denen eine mit Persönlichkeitsstörungen zu tun hat. Wie bereits erwähnt, sind die drei Persönlichkeitsstörungen, die bei Meier und Minirth sehr beliebt sind, die zwanghafte, die hysterische und die passiv-aggressive. Das DSM ist eine wichtige Quelle für Meiers und Minirths System der Etikettierung.16

Aufgrund der psychiatrischen Macht von Etiketten muss man sich diese Frage stellen: Sind die Kategorien der Persönlichkeitsstörungen ein zuverlässiges oder gültiges Mittel zur Diagnose und zum Umgang mit Menschen? Da diese Persönlichkeitsstörungen im DSM zu finden sind, liegt die Frage nahe, ob das DSM selbst ein zuverlässiges oder gültiges Klassifikationsschema ist.

Das wichtigste Kriterium für einen Test oder ein Diagnosesystem ist seine Validität. Um gültig zu sein, muss ein Test oder ein Diagnosesystem nachweislich das messen, was es zu messen vorgibt. Ein weiteres wichtiges Kriterium ist das der Zuverlässigkeit. Ein Test oder ein Diagnosesystem ist zuverlässig, wenn die Person, die den Test durchführt, bei zwei verschiedenen Testdurchführungen oder zwei verschiedenen Diagnosen dieselben oder nahezu dieselben Ergebnisse erzielt.

Meier und Minirth zufolge « können Christen das DSM-System sicherlich genauso nutzen wie andere Errungenschaften der modernen Wissenschaft. »17 Forscher haben jedoch viel weniger Vertrauen in das DSM. Dr. Herb Kutchins und Dr. Stuart Kirk erörtern die diagnostische Zuverlässigkeit des DSM im Harvard Medical School Mental Health Letter. Sie sagen: « Die Zuverlässigkeit einer Klassifikation ist definiert als das Ausmaß, in dem Kliniker, die unabhängig voneinander arbeiten, sich über ihre Anwendung auf eine Reihe von Fällen einigen können. »18 Nach einer Überprüfung der Zuverlässigkeitswerte für das DSM stellen sie fest, dass « die Zuverlässigkeitswerte für die meisten seiner diagnostischen Kategorien nicht gut waren. »19 In Bezug auf die Persönlichkeitsstörungen sagen sie:

. … Persönlichkeitsstörungen als Klasse wurden angeblich zuverlässiger bewertet als je zuvor, aber die Reliabilitätswerte für die einzelnen Persönlichkeitsstörungen waren zugegebenermaßen recht niedrig (leider wurden die meisten von ihnen nie berichtet).20

Kutchins und Kirk sagen über die letzte Ausgabe des DSM, dass « es beunruhigend ist, dass das DSM-III-R veröffentlicht wurde, ohne dass versucht wurde, festzustellen, ob sich die Zuverlässigkeit verbessert hat. »21 Sie vermuten, dass die Popularität des DSM eher mit der « Erstattung von Psychotherapie durch Dritte über private Krankenversicherungen, Hilfsprogramme für Angestellte und Dienste für medizinisch Bedürftige » zusammenhängt. »22 Auf der Grundlage von Umfragen sagen sie, dass « eine Mehrheit der Psychologen und Sozialarbeiter sagen, dass sie das DSM nur benutzen, weil es vorgeschrieben ist. »23 (Hervorhebung hinzugefügt.)

Wenn das DSM kein verlässliches Klassifizierungsschema ist, dann ist es offensichtlich, dass es nicht gültig sein kann. Mit anderen Worten: Wenn es nicht konsistent ist, kann es keine Integrität haben. Daher ist seine Verwendung zumindest fragwürdig. Und darüber hinaus ist jede daraus abgeleitete Typologie doppelt ungültig.

Eine weitere Kritik am DSM bezieht sich auf die Grundlage für den Ausschluss bestimmter Verhaltensweisen aus der Liste. Wir alle kennen die Tatsache, dass achtundfünfzig Prozent der Psychiater für die Streichung der Homosexualität aus der DSM-Liste gestimmt haben. Offensichtlich wird nun über menschliches Verhalten abgestimmt, um zu entscheiden, welches Verhalten in die Liste aufgenommen werden soll und welches nicht. Man sagt uns, dass das DSM solche Zustände ausschließt, die « starke kulturelle oder subkulturelle Unterstützung oder Sanktionen haben »24 Dieses Kriterium wurde verwendet, um Homosexualität von der Liste zu streichen. Darüber hinaus wurde die Bewertung des eigenen Zustands durch den Homosexuellen zum Kriterium für ein psychiatrisches Etikett. Wenn ein Homosexueller keinen Konflikt erlebt, bekommt er kein psychiatrisches Etikett.

Die Einseitigkeit des Schemas zeigt sich darin, dass Koffeinismus und Alkoholismus auf der Liste stehen, nicht aber Kindesmissbrauch, der als « nicht auf eine psychische Störung zurückzuführen » beschrieben wird.25 Bei der Diskussion über eine kürzliche Überarbeitung wurde eine neue psychische « Krankheit » empfohlen. Die neue Kategorie lautete « paraphilischer Vergewaltigung ». Mehrere Feministinnen waren jedoch so verärgert darüber, dass sie mit einer Klage drohten. Daraufhin wurde sie gestrichen. Dr. Thomas Szasz wirft dem Komitee vor, sich « wie Gesetzgeber zu verhalten, die im Kongress neue Gesetzesentwürfe einbringen und sie unterstützen oder zurückziehen, je nachdem, wie der politische Wind weht. »

Er weist darauf hin: « So handeln echte Ärzte nicht. »26

Um die Lächerlichkeit des Etikettierungsrituals noch weiter zu verschlimmern, sagt das Comprehensive Textbook of Psychiatry, dass seine Definition der psychischen Störung « in den kommenden Jahren möglicherweise geändert werden muss, um der veränderten Einstellung der Gesellschaft und des psychiatrischen Berufsstandes zu bestimmten Zuständen zu entsprechen. »27 Aber erwarten Sie nicht, dass die DSM-Etiketten verschwinden. Sie sind nicht nur für die Kostenübernahme durch Dritte erforderlich, sondern laut Szasz auch für den Machterhalt der Psychiatrie. Szasz weist darauf hin, dass Psychiater und andere psychiatrische Fachkräfte durch Etiketten Macht über andere erlangen.28

Trotz ihrer Unzuverlässigkeit verleihen die DSM-Etiketten denjenigen, die sie verwenden, viel Macht. Man muss nicht einmal Psychiater sein, um diese Macht zu erlangen. Allein die Verwendung von Begriffen wie « zwanghaft », « hysterisch » und « passiv-aggressiv » verleiht demjenigen, der sie verwendet, Macht und Autorität. Vielleicht ist das der Grund, warum diese Begriffe bei Laien so beliebt geworden sind. Sie bekommen einen Vorgeschmack auf die gleiche Macht, die Fachleute haben. Doch trotz der Macht der Bezeichnungen und der Zahlungen der Versicherungsgesellschaften hat das DSM seine Zuverlässigkeit, geschweige denn seine Gültigkeit, nicht bewiesen. Außerdem hat niemand jemals nachgewiesen, dass Etiketten helfen, jemanden zu verstehen oder zu verändern. Daher sollte die Verwendung der DSM-Etiketten als Störungen oder Typen durch Meier und Minirth oder irgendjemand anderen ignoriert werden.

Beim Vergleich der diagnostischen Genauigkeit zwischen Fachleuten und Laien sagen Dr. David Faust und Dr. Jay Ziskin: « Studien zeigen, dass professionelle Kliniker in der Tat keine genaueren klinischen Urteile fällen als Laien. » Als Beispiel aus der Forschung führen sie an: « Professionelle Psychologen schnitten nicht besser ab als Büroangestellte. » Am schlimmsten für die Fachleute ist wahrscheinlich ihre Aussage: « Praktisch jede verfügbare Studie zeigt, dass der Umfang der klinischen Ausbildung und Erfahrung in keinem Zusammenhang mit der Urteilsgenauigkeit steht. »29

Die letzte und wichtigste Frage ist diese: Sind die Persönlichkeitsstörungen oder -typen biblisch? Es ist offensichtlich, dass diese Bezeichnungen keine biblischen Begriffe sind. Sie werden nirgendwo in der Heiligen Schrift erwähnt. Auch werden sie in der Bibel in keiner Weise abgeleitet. Es handelt sich schlicht und einfach um psychologische Begriffe, die Einzelpersonen und sogar den Heiligen in der Bibel aufgezwungen wurden.30 Meier und Minirth sprechen von Petrus und sagen, er sei « in erster Linie hysterisch » gewesen und Gott habe ihn « zu einem gottesfürchtigeren Hysteriker gemacht. » Sie sagen, dass Paulus « wahrscheinlich eine Zwangsstörung hatte » und dass Gott ihn « zu einem gesünderen, zwanghaften Christen gemacht hat. » Und: « Timotheus war ein bisschen passiv-aggressiv. »31

Auch hier handelt es sich nicht um biblische Begriffe, sondern um psychologische Begriffe, die diesen Männern Gottes aufgezwungen wurden. Meier und Minirth geben sogar zu, dass die Quelle der Bezeichnungen das DSM ist.32 So sehen wir eine Verwendung von DSM-Persönlichkeitsstörungen, die als Persönlichkeitstypen umetikettiert und ungenau und unfair auf christliche Führer in der frühen Kirche angewandt werden.

Persönlichkeitstypen.

In Happiness Is a Choice behandeln Meier und Minirth in einem Kapitel den hysterischen und in einem anderen den zwanghaften Persönlichkeitstyp. In beiden Kapiteln wird die so genannte unbewusste Dynamik erörtert. Wie bereits erwähnt, wird in diesem Buch wenig von Freud erwähnt. Die Freudsche Theorie der Depression ist jedoch dieselbe wie die zuvor besprochene. Nur wird sie jetzt in Bezug auf die hysterischen und zwanghaften Persönlichkeitstypen verwendet. Meier und Minirth sagen:

Die Dynamik von zwanghaften (perfektionistischen) und hysterischen (emotionalen) Personen wurde in den vorangegangenen Kapiteln beschrieben. Alle diese Faktoren prädisponieren eine Person für eine Depression.33

Die Elemente der Depression, wie Verdrängung, aufgestaute Wut, Schuldgefühle und das Unbewusste, wiederholen sich und stehen in Zusammenhang mit den hysterischen und zwanghaften Persönlichkeitstypen. Auch Meier und Minirth scheinen diese in ihren Sendungen gerne zu diskutieren. In einer ihrer Sendungen wurden die folgenden Kommentare gemacht, die zeigen, wie sie Depressionen mit Persönlichkeitstypen in Verbindung bringen:

So werden Besessene nicht nur häufiger wütend, sondern sie sind sich ihrer Wut auch seltener bewusst als die meisten Menschen. . . . Ein Besessener fühlt sich wütend im Bauch und weiß nicht, dass er wütend ist. . . Sie wissen nicht einmal, dass es Wut ist, die sie empfinden. Also stopfen sie ihre Wut in sich hinein und halten sie fest. Sie halten unbewusste rachsüchtige Motive zurück.34

Um die « unbewusste Dynamik » einer « hysterischen erwachsenen Frau »35 zu verstehen, diskutieren Meier und Minirth einen hypothetischen Fall. Sie sagen:

Sie hatte außerdem das Gefühl, dass den Männern besondere Privilegien zugestanden wurden; sie reagierte mit Konkurrenzneid und entwickelte das, was als Kastrationsverhalten bekannt ist.36 (Hervorhebung von uns.)

Beachten Sie die Worte Konkurrenzneid und Kastrationsverhalten. Der Ursprung für diese Ideen ist Freuds Theorie des Ödipuskomplexes. Für weitere Einzelheiten empfehlen wir die Lektüre des Kapitels über Psychoanalyse in unserem Buch Der psychologische Weg – Der spirituelle Weg.31

Freud glaubte, dass jeder Junge während der, wie er es nannte, phallischen Entwicklungsphase den Wunsch hat, seinen Vater zu töten und mit seiner Mutter Geschlechtsverkehr zu haben; und jedes Mädchen wünscht sich, ihre Mutter zu töten und mit ihrem Vater Geschlechtsverkehr zu haben. Freud schrieb diese Wünsche allen Kindern zwischen dem dritten und sechsten Lebensjahr zu. Die Version des Ödipuskomplexes von Meier und Minirth ist sehr interessant. Sie sagen:

In diesen Jahren durchlaufen die meisten Kinder eine Phase, in der sie denken, dass sie irgendwie erwachsen werden, aber der Elternteil des anderen Geschlechts im gleichen Alter bleibt. Die Vorstellung, dass sie den gleichgeschlechtlichen Elternteil irgendwie ersetzen werden, indem sie den Elternteil des anderen Geschlechts heiraten, ist als Ödipuskomplex bekannt. Obwohl das ödipale Entwicklungsstadium von Sigmund Freud und anderen stark überbetont wurde, ist wiederholt dokumentiert worden, dass es bei wahrscheinlich einer Mehrheit der Kinder auftritt.38

Sie glauben offensichtlich an den Ödipuskomplex, aber ihre Version davon im Gegensatz zu Freuds ist amüsant.

Für Freud ist das männliche Geschlechtsorgan wertvoll. Sein Sexualsystem legt eine genitale Überlegenheit für Männer und eine genitale Unterlegenheit für Frauen fest. Freud sagte, dass ein Mädchen während seiner frühen Lebensentwicklung entdeckt, dass der Junge ein hervorstehendes Geschlechtsorgan hat, während sie nur eine Höhle hat. Nach Freuds Theorie macht das Mädchen seine Mutter für ihren Zustand verantwortlich, was zu Feindseligkeit führt. Sie überträgt daher ihre Liebe von der Mutter auf den Vater, weil er das geschätzte Organ hat, das sie mit ihm beim Sex teilen möchte.

In Freuds wildem Schema befürchtet das Mädchen, dass ihre Mutter ihr Genitalorgan verletzen wird, weil ihr sexuelles Verlangen auf ihren Vater gerichtet ist. Aber das Mädchen spürt, dass es bereits kastriert wurde und begehrt deshalb das männliche Geschlechtsorgan. Die weibliche Kastrationsangst führt zu dem, was Freud « Penisneid » nannte. Nach Freud ist jede Frau nur ein verstümmelter Mann, der seine « Kastrationsangst » durch den Wunsch nach dem männlichen Geschlechtsorgan löst. Die Quelle für Meiers und Minirths Diagnose von « Konkurrenzneid » und « Kastrationsverhalten » ist also Freud.

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Meier und Minirth betonen sowohl in ihren Büchern als auch in ihren populären Radiosendungen immer wieder die Bedeutung der frühen Kindheit. Sie sagen zum Beispiel, dass « die Wurzeln der hysterischen Persönlichkeit bis in die Kindheit zurückreichen »39 In einer besonderen Anmerkung sagen sie:

Mehr als ein Drittel der hysterischen Frauen, die wir behandelt haben, hatten Geschlechtsverkehr mit ihren Vätern oder Stiefvätern. In der Regel behaupten sie, sie seien von ihren Vätern vergewaltigt worden, wobei sie die offensichtliche Tatsache verleugnen, dass auch sie selbst einen großen Anteil an der Situation hatten, indem sie sie bewusst oder unbewusst verführt haben [was natürlich in keiner Weise die Verantwortung des Vaters oder Stiefvaters schmälert].40 (Klammern von ihnen.)

Wir konzentrieren uns hier auf ihre Aussage über die kleinen Mädchen, die « die offensichtliche Tatsache leugnen, dass sie auch eine starke Hand in der Situation hatten, indem sie sie [Väter und Stiefväter] verführten, entweder bewusst oder unbewusst. » Da die « hysterische Persönlichkeit » die verwendete Terminologie ist, haben wir das DSM-III-R konsultiert, um zu sehen, was dort steht, da Meier und Minirth zugeben, dass dies ihre Quelle für Persönlichkeitsstörungen ist. Das DSM-III-R enthält einen Abschnitt über die « histrionische Persönlichkeitsstörung », die das Äquivalent zur « hysterischen Persönlichkeit » ist.41 Diese Persönlichkeitsstörung wird als « unangemessen sexuell verführerisch in Aussehen oder Verhalten »42 beschrieben, aber nirgendwo in der DSM-III-R-Beschreibung findet sich ein Hinweis darauf, dass ein kleines Mädchen ihren Vater verführt. Es ist ein katastrophaler Sprung von der Beschreibung einer Frau als « unangemessen sexuell verführerisch » zu der Aussage, dass Frauen, die als kleine Kinder sexuell missbraucht wurden, ihre Väter oder Stiefväter verführten. Die Quelle für diese widerwärtige Idee ist offensichtlich die Freudsche Ödipus-Theorie.

Man fragt sich, wie viele Frauen von Psychotherapeuten betrogen wurden, die diese unbewiesene Freudsche Theorie vertraten. Und wie viele sind daraufhin in jahrelange Analysen eingetaucht, um über die falsche Verurteilung hinwegzukommen, die Vergewaltigung verführerisch gefördert zu haben? Und wenn sich eine Frau über diese absurde Anklage empört, beschuldigt sie der freudianisch geschulte Therapeut der « Kastrationsangst », der « Hysterie » und des « Penisneids ». Obwohl Kinder den Reim « Sticks and stones will break my bones, but words will never hurt me » singen, hat die Wortgewalt der Psychiater mehr Schaden angerichtet als gebrochene Knochen, die schneller heilen als unbegründete Verurteilungen durch vertrauenswürdige Autoritätspersonen.

Während sowohl die männlichen als auch die weiblichen Hysteriker als Verführer aufgeführt werden, beziehen sich Meier und Minirth gewöhnlich auf die weiblichen. Sie sagen: « Manch eine weibliche Hysterikerin sucht einen guten Mann, um ihn sexuell zu Fall zu bringen, damit sie allen erzählen kann, dass er sie verführt hat, und so seinen Ruf ruiniert. »43 Die Betonung des weiblichen Verführers passt besser in das Freudsche Schema als die des männlichen Verführers. Dr. Theodore Lidz, ein Professor für Psychiatrie, dessen Arbeit von Meier und Minirth zitiert und empfohlen wird, sagt: « Freud erkannte, dass das Mädchen ihr Verlangen nach dem Vater gewöhnlich nicht so vollständig unterdrückt, wie der Junge seine erotischen Gefühle für seine Mutter unterdrückt. »44 Er sagt auch, dass « das Mädchen wahrscheinlich Phantasien behält, die sexuelle Wahl des Vaters gegenüber der Mutter zu werden. »45 Diese weiblich-hysterische Sexualerzieherin-Betonung verstärkt die Offensichtlichkeit ihrer Freudschen ödipalen Ideen.

Der Medizinhistoriker E. M. Thornton beschreibt in The Freudian Fallacy den Fall Dora. Dora war ein achtzehnjähriges Mädchen, das mit einer Reihe von körperlichen Problemen zu Freud kam, « die er für hysterisch hielt. »46 Freud fand heraus, dass ein enger Freund von Doras Vater versucht hatte, sie zu verführen, und dass ihr Vater wahrscheinlich eine Affäre mit der Frau dieses Mannes hatte. Nach eingehender Analyse glaubte Freud, dass Doras « Hysterie » mit dem unbewussten Wunsch zusammenhing, mit ihrem Vater Sex zu haben. Anstatt Doras Symptome medizinisch zu behandeln, sah er sie als Symbole für tiefe Konflikte in ihrem Unbewussten. Als Thornton Doras Symptome und sogar ihre Träume untersuchte, kam er zu dem Schluss, dass Dora tatsächlich an Epilepsie litt. Der perverse Geist Freuds interpretierte Doras Träume jedoch und kam zu dem Schluss, dass Dora masturbierte (obwohl sie dies leugnete) und heimlich Sex mit ihrem Vater wollte. Freud sagte über Dora:

Die Indizien, die dafür sprechen, dass sie in ihrer Kindheit masturbiert hat, scheinen vollständig und lückenlos zu sein. Im vorliegenden Fall hatte ich die Selbstbefriedigung zu vermuten begonnen, als sie mir von den Magenschmerzen ihrer Cousine erzählte und sich dann mit ihr identifizierte, indem sie tagelang über ähnliche schmerzhafte Empfindungen klagte. Es ist bekannt, dass Magenschmerzen besonders häufig bei Personen auftreten, die masturbieren.47

Viele glauben heute, dass Freuds Theorien zur kindlichen Sexualität das Ergebnis seiner eigenen verzerrten Kindheit und seiner eigenen emotionalen Probleme waren. In einem Brief an einen Freund (Oktober 1897) gestand Freud seine eigene emotionale Verwicklung mit seiner Mutter und seinem Kindermädchen in einer Reihe von fließenden Erinnerungen und Träumen. Er sagte: « Ich habe auch in meinem eigenen Fall die Verliebtheit in die Mutter und die Eifersucht auf den Vater gefunden, und ich betrachte sie jetzt als ein universelles Ereignis der frühen Kindheit. »48 Freuds Theorie war eine Projektion seiner eigenen sexuellen Verirrungen auf die gesamte Menschheit.

Für Freud war der Traum der « Königsweg zum Unbewussten ». Wie Freud zeigen auch Meier und Minirth großes Vertrauen in Träume, die symbolisch unbewusste Konflikte und Wünsche offenbaren. Sie sagen:

In unseren Träumen werden alle unbewussten aktuellen Konflikte symbolisiert. Jeder Traum hat symbolische Bedeutung. Träume sind meist unbewusste Wunscherfüllungen in symbolischer Form.49 (Hervorhebung hinzugefügt.)

Wenn man einen Freudianer bitten würde, seine Traumtheorie mit einem Wort zu beschreiben, würde es wunscherfüllend sein. Ein symbolischer Zugang zum Trauminhalt und die Betonung unbewusster Konflikte und Wünsche sind zentral für Freuds Denken. Wie Hilgard et al. sagen, « war Freud der Meinung, dass Träume von Wünschen beeinflusst werden … im Traum werden verbotene Wünsche in verkleideter Form ausgelebt. »50 Freud konnte sich aufgrund der höchst subjektiven Natur der Traumdeutung alle möglichen Bedeutungen von Träumen vorstellen. Er gab sich selbst einen großen Spielraum, indem er darauf bestand, dass Träume sowohl einen manifesten als auch einen latenten Inhalt haben. Der manifeste Inhalt bestand aus psychoanalytischen Bildern, aber der latente Inhalt war die verborgene Bedeutung dieser Bilder.51 Daher konnte er fast jede imaginative Bedeutung kreieren, und für Freud waren die Bedeutungen höchst sexuell, um in seine ödipale Theorie zu passen.

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Meier und Minirth sagen: « Man hat, wahrscheinlich zu Recht, die Theorie aufgestellt, dass man im Traum symbolisch emotionale Spannungen abbaut und unbewusste Konflikte befriedigt. »52 Umgekehrt sagt Dr. J. Allan Hobson, Professor für Psychiatrie an der Harvard Medical School:

. … Träumen ist keine Reaktion auf Stress, sondern die subjektive Wahrnehmung eines regelmäßigen und fast völlig automatischen Gehirnprozesses. Das ist einer von vielen Gründen, an Freuds Theorie zu zweifeln, dass Träume durch das Aufsteigen unbewusster Wünsche verursacht werden.53

Hobson zufolge deuten die Forschungsergebnisse darauf hin, dass Träume « Ursachen und Funktionen haben, die streng und zutiefst biologisch sind. »54 Er stellt die Frage: « Aber warum sind Träume so intensiv visuell, und warum erzeugen sie ein Gefühl ständiger Bewegung? » Er erzählt dann die Freudsche Erklärung:

Freud dachte, dass die Quelle dieser pseudosensorischen Reize ein Mechanismus der Verschleierung und Zensur sei, durch den die « Traumarbeit » einen inakzeptablen oder latenten unbewussten Wunsch in Bilder umwandelt und sie in einer Geschichte verknüpft.55

Hobson gibt jedoch eine andere Erklärung:

. … Traumgeschichten und -symbole sind keine Verkleidung, und die von Freud postulierten « defensiven Modifikationen » zur Verschleierung ihrer Ursprünge sind unnötig. Die unsinnigen Merkmale von Träumen sind keine psychologische Verteidigung, genauso wenig wie das verwirrte Geschwafel eines Alzheimer-Patienten.56

Meier und Minirth erwähnen EEG-Muster und REM-Schlaf (beides wissenschaftlich), fügen aber die Freudschen Begriffe des Unbewussten und der Wunscherfüllung hinzu (beides unwissenschaftlich). Sie fügen hinzu:

Gott benutzt irgendwie jede Nacht die Träume, um uns zu helfen, unbewusste Konflikte zu lösen, oder zumindest einen Teil des emotionalen Schmerzes, der mit unbewussten Konflikten verbunden ist, aufzulösen.57

Unglücklicherweise wurde Gott in die Unterstützung der Freudschen Theorie hineingezogen, die weder wissenschaftlich noch biblisch begründet ist. Es gibt keine biblische Grundlage für das Unbewusste oder die Freudsche Vorstellung von Träumen als Wunscherfüllung. Wenn man der Wissenschaft Unwissenschaftliches hinzufügt, wird daraus keine Wissenschaft. Und wenn man zu dieser unwissenschaftlichen Schlussfolgerung noch hinzufügt, dass « Gott irgendwie Träume benutzt, um unbewusste Konflikte zu lösen », dann wird daraus keine biblische Wahrheit.

Geschlagene Frauen.

Meier und Minirths Ansicht über misshandelte Frauen passt zu ihren Freudschen Vorstellungen von den so genannten unbewussten sexuellen Wünschen der Frauen. Dies ist angesichts der großen Zahl misshandelter Frauen und der Forschung, die sich mit diesem ernsten Problem befasst, von Bedeutung.

Eine Schätzung der Häufigkeit von misshandelten Frauen in unserer Gesellschaft ist schon deshalb schwierig, weil viele misshandelte Frauen es unterlassen, den Übergriff anzuzeigen. Dr. Lenore Walker, die das Phänomen der misshandelten Frauen untersucht hat, sagt: « Es wird geschätzt, dass nur eine von zehn misshandelten Frauen ihre Misshandlung bei der Polizei anzeigt. »58 Außerdem sagt sie: « Aus meinen Forschungen schätze ich, dass 50 % der Frauen irgendwann in ihrem Leben von Männern misshandelt werden, die sie lieben. »59 Ungeachtet der verwendeten Zahlen ist die Prävalenz höher als man denken mag. Es handelt sich also um ein ernstes Problem, das eine sorgfältige Bewertung und sensible Abhilfemaßnahmen erfordert.

Dr. Irene Frieze und Dr. Maureen McHugh sagen:

Bei der Untersuchung der Reaktionen von allen Opfertypen haben wir eine allgemeine Tendenz der Opfer festgestellt, sich selbst die Schuld zu geben. Es ist zum Beispiel nicht ungewöhnlich, dass Opfer von unprovozierten sexuellen Übergriffen oder von Misshandlungen die persönliche Verantwortung für das Verbrechen übernehmen.60 (Hervorhebung von ihnen.)

Frieze und McHugh sagen, dass selbst wenn misshandelte Frauen sich sehr bemühen, die Gewalt zu vermeiden, « diese Bemühungen selten erfolgreich sind, um die Misshandlungen zu beenden. » Vielmehr sei es üblich, dass die Gewalt im Laufe der Zeit schwerer und häufiger wird. »61

Was sagen Meier und Minirth zu diesem ernsten und umfangreichen Problem? Sie sagen:

Wenn andererseits eine misshandelte Ehefrau Rat und Trost sucht, weil ihr Mann sie zweimal in der Woche verprügelt, ist unsere übliche Antwort: « Oh, wirklich? In all den Dutzenden von Fällen dieser Art, die wir eingehend analysiert haben, gab es nur einen einzigen Fall, in dem die geschlagene Frau ihren explosiven Ehemann nicht (meist unbewusst) provoziert hat, bis er den Siedepunkt erreichte (was natürlich die Verantwortung des Ehemanns nicht schmälert). Nach einer Schlägerei fühlt sich der Ehemann meist sehr schuldig und verwöhnt seine Frau mehrere Wochen lang. In der Zwischenzeit erhält sie von den Menschen um sie herum die Sympathie, nach der sie sich sehnt, und sie befriedigt ihr unbewusstes Bedürfnis, ein Masochist zu sein.62 (Hervorhebung hinzugefügt.)

Wenn sie sagen, dass « sie ihr unbewusstes Bedürfnis befriedigt, ein Masochist zu sein », demonstrieren sie ihre Anhänglichkeit an Freuds Ideen. Freuds Vorstellungen über Sex brachten den Masochismus auch mit der sexuellen Energie in Verbindung. Das Lexikon der Psychologie definiert Masochismus als « eine sexuelle Störung, bei der das Individuum Befriedigung aus der Zufügung von Schmerz an sich selbst zieht. »63

Es ist schwer zu sagen, inwieweit Meier und Minirth Masochismus mit Sex in Verbindung bringen, aber es war Freud, der den Begriff Masochismus prägte. In Verbindung mit der Tatsache, dass Meier und Minirth von « ihren unbewussten Bedürfnissen, ein Masochist zu sein » sprechen, wird deutlich, dass sie wieder die Freud’sche Theorie verwenden. (Hervorhebung hinzugefügt.) Dr. Irene Gilman erklärt die traditionelle psychoanalytische Sicht des Masochismus bei Frauen:

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Nach der klassischen Freud’schen Auffassung von der neurotischen Masochistin verhält sich die Frau unbewusst selbstzerstörerisch, weil sie ihren Ödipuskomplex nicht auflösen kann. Die Theorie besagt, dass das Mädchen in Bezug auf seine Mutter ein Konkurrenzstreben entwickelt, dieses aber aus Angst vor dem Verlust der Liebe der Mutter vermeidet. Daher muss die junge Frau ihrer Mutter zeigen, dass sie nicht an dem Mann (Vater) interessiert ist. Die unbewusste Provokation der männlichen Aggression durch die junge Frau dient sowohl dazu, der Mutter zu versichern, dass die Tochter ihren Wunsch, den Mann zu besitzen, aufgegeben hat, als auch dazu, die Schuldgefühle zu reduzieren, die sie ursprünglich im Zusammenhang mit ihrem ödipalen Wunsch entwickelt hatte.64

Es scheint uns, dass die Schuldzuweisung an eine Frau, misshandelt worden zu sein, aufgrund « ihrer unbewussten Bedürfnisse, ein Masochist zu sein », die Selbstbeschuldigung einer Frau fördert und die volle Verantwortung des Mannes schmälert.

Walker sagt: « In der Literatur sind zahlreiche Theorien zur Verursachung von Missbrauch durch Ehepartner vorgeschlagen worden. » Sie fährt fort: « Diese theoretischen Orientierungen entwickeln unterschiedliche Ansätze, die oft die Voreingenommenheit und Ausbildung ihrer Vertreter widerspiegeln. »65 Meiers und Minirths Ansatz zum Problem der misshandelten Frau spiegelt offensichtlich ihre freudsche Voreingenommenheit und ihre psychoanalytische Ausbildung wider. Und diese freudsche Voreingenommenheit ist eine persönliche Meinung, keine Tatsache. Man könnte sogar hinzufügen, dass es sich um eine schlechte persönliche Meinung handelt, die umso schlechter wird, je mehr die zeitgenössischen Angriffe auf die Freudsche Theorie zunehmen.

Es ist äußerst bedauerlich, wenn Frauen, die misshandelt werden, um Hilfe bitten und wieder niedergeschlagen werden, nicht mit Knüppeln und Fäusten, sondern mit einer untauglichen Theorie, die weitere Erniedrigung verursacht. Es ist erstaunlich, dass die Frauen sich nicht empört haben über Meiers und Minirths Hinweis auf die « unbewussten Bedürfnisse einer misshandelten Frau, eine Masochistin zu sein ». Vielleicht würden Meier und Minirth sagen, dass gerade diese Tatsache beweist, dass Frauen eben doch Masochisten sind. Auf jeden Fall gibt es eine große Diskrepanz zwischen dem, was Meier und Minirth über misshandelte Frauen sagen, und dem, was neuere Forscher über diese Tragödie gesagt haben.

Die typischen Ansichten der Psychoanalytiker stellen Frauen als Masochisten dar, weil sie Frauen durch die Freudsche Theorie sehen. Menschen wie Dr. Paula Caplan,66 Dr. Richard Gelles,6‘ Dr. Harriet Lerner,68 Dr. Jeffrey Masson,69 Dr. Florence Rush,70 Dr. Murray Straus,71 und viele andere sehen das anders. Dr. Paula Caplan beginnt ihr Buch The Myth of Women’s Masochism mit den Worten:

Wenn der Mann in meinem Leben meine Gefühle verletzt, oder wenn ich zugenommen habe, oder wenn ich über meine Kinder oder meinen Job frustriert bin, fragen mich die Leute manchmal: « Warum tust du sich das an? », und unterstellen mir, dass ich mich selbst in unglückliche Situationen bringen will. Solche Worte sind der häufigste Ausdruck des Mythos vom Masochismus der Frauen, des Mythos, der für tiefgreifende und weitreichende emotionale und körperliche Schäden bei Frauen und Mädchen verantwortlich ist.72 (Hervorhebung von mir.)

Sie zitiert das Random House Dictionary of the English Language als Definition von Masochismus als:

. … der Zustand, in dem die sexuelle Befriedigung von Leiden, körperlichen Schmerzen und Erniedrigung abhängt … Befriedigung, die man durch Schmerzen, Entbehrungen usw. erlangt, die man sich selbst zufügt oder auferlegt, entweder als Ergebnis der eigenen Handlungen oder der Handlungen anderer, insbesondere die Tendenz, diese Form der Befriedigung zu suchen.

Sie sagt dann:

Oft wird das Verhalten von Frauen als Beweis für unseren angeborenen Masochismus, unsere Krankheit, verwendet, während das ähnliche Verhalten von Männern als Beweis dafür gilt, dass sie echte Männer und gute Versorger sind.73

Sie sagt auch:

Wenn eine Theorie ernsthaften Schaden anrichtet, ist es an der Zeit zu fragen: « Gibt es andere, vernünftige Möglichkeiten, das fragliche Verhalten zu erklären? » Wie wir sehen werden, gibt es für das Verhalten von Frauen, das als masochistisch bezeichnet wird, in Wirklichkeit andere Erklärungen, die alle eine gesündere Sicht auf Frauen widerspiegeln, einen Optimismus hinsichtlich des Glückspotenzials von Frauen rechtfertigen und den Weg zu Veränderungen weisen, die das Leben von Frauen verbessern werden. Der Glaube, dass Frauen Schmerz und Leid suchen, dass wir ein angeborenes Bedürfnis nach Elend haben, vergiftet jeden Aspekt des Lebens von Frauen.74 (Hervorhebung von mir.)

Wir führen dies als eines von zahlreichen Beispielen an, um zu zeigen, dass andere die Idee des Frauenmasochismus eher als einen monströsen Mythos denn als eine Realität ansehen und dass andere die Forschung lesen und daraus schließen, dass die Idee des Frauenmasochismus eher eine tragische Farce als eine wahrheitsgemäße Tatsache ist.

Warum haben Meier und Minirth nicht eine Theorie der misshandelten Frau entwickelt, die auf der Grundlage (um ihre Theorie umzukehren) « er befriedigt seine unbewussten Bedürfnisse, ein Sadist zu sein » beruht? Es wäre genauso einfach, eine solche Theorie zu entwickeln und zu unterstützen. Sie würde jedoch nicht zu dem passen, was ein bekannter Sozialpsychologe als « eine typisch frauenfeindliche psychoanalytische Sichtweise » bezeichnet.75

Dr. Theodor Reik sagt in seinem Buch Masochismus im modernen Menschen, dass « Masochismus als Perversion bei Frauen selten ist. »76 Er sagt auch, dass « das Erleiden von Schmerzen, das Geschlagen- oder Gefesseltwerden, Schande und Demütigungen nicht zu den sexuellen Zielen der normalen Frau gehören. »77 Wir denken, dass Reik die Frauen treffend beschreibt, wenn er sagt: « Eine Frau will nicht bestraft, missbraucht, gequält oder gegeißelt werden, sondern sie will geliebt werden. »78 Frauen ertragen Leiden aus Liebe, nicht aus Masochismus.

In ihrer Schrift über « Frauen als Opfer von Gewalt » sagt Caplan:

Eine weitere Form der Gewalt gegen Frauen, die eine Untersuchung rechtfertigt, ist der Vater-Tochter-Inzest. Die traditionelle klinische Interpretation sah vor, beide beteiligten Frauen zu beschuldigen: die Mutter und die Tochter.79

Sie führt weiter aus:

Es ist nicht ungewöhnlich, dass Kliniker behaupten, Töchter, die Opfer von Inzest mit ihren Vätern wurden, seien nicht nur « verführerisch », sondern auch masochistisch veranlagt gewesen und hätten dadurch den Inzest ausgelöst. Wenn man jedoch versteht, wie diese Familien wirklich funktionieren, wird deutlich, dass viele dieser Mädchen weniger Angst davor haben, den Schmerz und die Scham über die sexuellen Übergriffe ihrer Väter auf sie zu ertragen, als das Risiko einzugehen, ihre Familien völlig zu zerstören.80

Das kürzlich erschienene Buch Intimate Violence von Dr. Richard Gelles und Dr. Murray Straus « repräsentiert die Ergebnisse von mehr als fünfzehn Jahren Forschung und Untersuchung von Gewalt in der Familie. »81 In diesem Buch räumen Gelles und Straus mit dem Mythos auf, dass « geschlagene Frauen gerne geschlagen werden ». Sie sagen: « Vielleicht ist der grausamste aller Mythen, die sich um Gewalt in der Familie ranken, derjenige, der behauptet, dass misshandelte Frauen gerne geschlagen werden. »82 In ihrer Zusammenfassung der Forschungsergebnisse sagen sie:

Die Forschung über die Faktoren, die bestimmen, ob Frauen in gewalttätigen Beziehungen bleiben oder sie verlassen, räumt mit dem Mythos auf, dass Frauen, die bei gewalttätigen Männern bleiben, masochistisch sind. Das Gewicht der gesammelten Beweise deutet eher auf soziale Faktoren hin, die Frauen in gewalttätigen Ehen gefangen halten.83

Einst legte Sigmund Freud eine Abhandlung vor, die sich mit der sexuellen Verführung von Kindern befasste. Tatsächlich glaubte er damals, dass die sexuelle Verführung von Kindern die Ursache für psychische Probleme von Erwachsenen sei. Freud gab seine Verführungstheorie jedoch zugunsten seiner Theorie der sexuellen Phantasie in der Kindheit auf, die zum Eckpfeiler der Psychoanalyse wurde. Dr. Jeffrey Masson, ehemaliger Archivleiter des Sigmund-Freud-Archivs, hat ein Buch mit dem Titel The Assault on Truth: Freud’s Suppression of the Seduction Theory geschrieben. Darin dokumentiert er Freuds Entwicklung von der Verführungstheorie zur Theorie der sexuellen Phantasie in der Kindheit. Masson sagt:

Das Thema, das mich am meisten interessierte, war Freuds Abkehr von der sogenannten Verführungstheorie. Als Studentin der Psychoanalyse hatte man mir beigebracht, dass Freud den Frauen, die zu ihm in die Therapie kamen, zunächst glaubte, als sie sagten, sie seien als Kinder sexuell missbraucht worden, oft von Mitgliedern ihrer eigenen Familie. Dann machte er eine, wie er meinte, folgenschwere « Entdeckung »: Was er von diesen Frauen hörte, waren keine echten Erinnerungen; es waren, so Freud, erfundene Geschichten oder ausgedachte Fiktionen.84

Masson sagt auch:

Wir wissen, dass [Freuds] Beharren (1896) darauf, dass die Frauen ihm die Wahrheit darüber sagten, dass sie in der frühen Kindheit sexuell missbraucht worden waren, nicht von Dauer war und dass er diese Aussage 1903 zurückzog.85

Bei der Besprechung von Freuds Fall Dora (den wir bereits erwähnt haben) sagt Masson:

Der Fall Dora steht an der Schwelle von Freuds Theorienwechsel (der Aufgabe der Verführungshypothese). Es sind seine Erklärungen an seine Kollegen, als ob er ihnen sagen würde: « Seht, Dora litt an inneren Phantasien, nicht an äußeren Verletzungen. Die Quelle ihrer Krankheit war innerlich, nicht äußerlich; Phantasie, nicht Realität; Libido, nicht Vergewaltigung. »86

Masson behauptet, Freud habe seine Verführungstheorie aus intellektuell unredlichen Gründen unterdrückt. Masson schrieb an Anna Freud und brachte ihr gegenüber zum Ausdruck, dass es falsch war, Freuds Verführungshypothese aufzugeben. Daraufhin antwortete sie:

Die Beibehaltung der Verführungstheorie würde bedeuten, den Ödipuskomplex aufzugeben, und damit die ganze Bedeutung des Phantasieerlebens, der bewussten oder unbewussten Phantasie. In der Tat glaube ich, dass es danach keine Psychoanalyse mehr gegeben hätte.87

Die Vorstellung vom Masochismus der Frauen beruht auf einem Freudschen Mythos. Und der falsche Freud’sche Mythos ist unehrlich auf einem echten griechischen Mythos aufgebaut, dem Mythos von Ödipus. Szasz sagt: « Durch sein rhetorisches Geschick und seine Beharrlichkeit gelang es Freud, einen athenischen Mythos in einen österreichischen Wahnsinn zu verwandeln. » Er nennt dies « Freuds Verwandlung der Ödipussage von der Legende in den Wahnsinn »88 Aber die wirklichen Verlierer in dieser ganzen Psychologie-auf-Mythologie sind die Frauen, die des Masochismus für schuldig befunden werden, ohne eine Jury, einen Prozess oder sogar eine Anhörung.

Schrift und die Hysterikerin.

Meier und Minirth sehen die Heilige Schrift auch durch die Brille der Freudschen Theorie. Sie sagen: « Das Buch der Sprüche beschreibt hysterische Frauen und Männer besser als jedes Buch über Psychiatrie, das wir gelesen haben. »89 Zum Beweis führen sie Sprüche 5:3-21 und 6:12-14 an. Diese Verse beschreiben tatsächlich sündige, böse Menschen. In der Bibel werden sie jedoch nicht als hysterisch bezeichnet. Es sind Meier und Minirth, die sagen, die Bibel « beschreibt hysterische Frauen und Männer besser als jedes Buch über Psychiatrie, das wir gelesen haben. »90 Der Punkt ist, dass Meier und Minirth eine DSM-Persönlichkeitsstörung namens histrionisch (hysterisch) nehmen und es so aussehen lassen, als ob die Bibel die DSM-Kategorien von Persönlichkeitsstörungen unterstützt.

Die diagnostischen Kriterien für die histrionische Persönlichkeitsstörung (Hysterie) aus dem DSM sind:

Ein allgegenwärtiges Muster von übermäßiger Emotionalität und Aufmerksamkeitssucht, das im frühen Erwachsenenalter beginnt und in einer Vielzahl von Kontexten auftritt, was durch mindestens vier der folgenden Merkmale angezeigt wird:

  • Sucht oder verlangt ständig nach Bestätigung, Anerkennung oder Lob
  • ist in unangemessener Weise sexuell verführerisch in Aussehen oder Verhalten
  • ist übermäßig auf körperliche Attraktivität bedacht
  • Gefühle mit unangemessener Übertreibung ausdrücken, z.B. flüchtige Bekanntschaften mit übermäßiger Begeisterung umarmen, unkontrolliertes Schluchzen bei kleinen sentimentalen Anlässen, Wutausbrüche
  • fühlt sich unwohl in Situationen, in denen er oder sie nicht im Mittelpunkt steht
  • Zeigt schnell wechselnden und oberflächlichen Ausdruck von Emotionen
  • ist egozentrisch, seine Handlungen sind darauf ausgerichtet, sofortige Befriedigung zu erlangen; hat keine Toleranz für die Frustration einer verzögerten Befriedigung
  • hat einen übermäßig impressionistischen und detailarmen Sprachstil, z.B. kann er, wenn er gebeten wird, seine Mutter zu beschreiben, nichts Genaueres sagen als « Sie war eine schöne Person. »91

Hört sich das an wie Sprüche 5:3-21 und Sprüche 6:12-14, die Meier und Minirth als Beweis anführen? Wir haben bereits festgestellt, dass das DSM nicht zuverlässig genug ist. Aber auch wenn es nicht zuverlässig ist, versuchen Sie doch einmal, « mindestens vier » der DSM-Kriterien auf einen der beiden Abschnitte der Sprüche anzuwenden. Wir haben es versucht und konnten es nicht tun. Vielleicht hat der eine oder andere Leser mehr Phantasie als wir, aber wir bezweifeln es.

Ein weiteres Problem bei dieser Schlussfolgerung ist, dass die Diagnose unter normalen Umständen höchst unzuverlässig ist. Selbst wenn man eine Person stundenlang sieht und mit ihr interagiert, kommt es immer noch zu enormen Fehlern bei der Diagnose. Wie können Meier und Minirth zu den hysterischen Schlussfolgerungen kommen, zu denen sie bei jedem kurzen Abschnitt der Sprüche kommen?

Forschung.

Schließlich sind einige von Meiers und Minirths Anwendungen der Persönlichkeitsstörungen aus Sicht der Forschung recht fragwürdig. Zum Beispiel sagt Meier:

Sie [die Zwangsneurotiker] achten peinlich genau auf die Zeit. Sie erscheinen genau zur richtigen Zeit. Sie gehen zu einem Kurs oder irgendetwas – sie sind auf den Punkt genau. Sie sind nicht mehr als eine Minute zu früh oder zu spät. . . . Der Hysteriker kommt gerne zu früh, weil er oder sie gerne zusätzliche Aufmerksamkeit bekommt. Der Passiv-Aggressive kommt zu spät, und der Soziopath schwänzt und kommt überhaupt nicht.92

Wo ist die Forschung, um eine solche Beziehung zu unterstützen? Ob wir diese nun als DSM-Persönlichkeitsstörungen betrachten, denen es an Validität mangelt, oder lediglich als Persönlichkeitstypen, denen es an Komplexität mangelt, in beiden Fällen gibt es eine mangelhafte Grundlage, von der aus die genannten Beziehungen erforscht werden können.

Meier stellt einen Zusammenhang zwischen Persönlichkeitsstörungen und bestimmten Problemen wie Panikattacken her. Er sagt: « Die meisten Menschen, die Panikattacken haben, sind zwanghaft. »93 Zunächst einmal gibt es eine Vielzahl von Panikattacken. Wenn er damit sagen will, dass die meisten Menschen, die Panikattacken haben, unabhängig von der Art der Attacke, Zwangsgedanken haben, muss er dies durch Untersuchungen belegen. Er behauptet auch, dass Agoraphobiker « Zwangsgedanken » haben.94 Bei der Überprüfung eines Standardtextes über Agoraphobie stellen wir fest, dass Zwangsgedanken manchmal, aber nicht immer, beteiligt sind.93 Aber Meier sagt, dass die meisten zwanghaft sind. Die Sache ist komplizierter, denn auch wenn einige manchmal Zwangsgedanken haben, ist das noch lange nicht die Mehrheit. Man sollte bei der Extrapolation von Informationen aus der Forschung vorsichtig sein.

Man fragt sich, warum Patienten oder auch Nicht-Patienten an solche unbegründeten Persönlichkeitsbegriffe glauben. Faust und Ziskin sagen:

. … Untersuchungen zeigen, dass Menschen an allzu allgemeine Persönlichkeitsbeschreibungen von zweifelhafter Gültigkeit glauben, eine Form der Suggestibilität, die Astrologen und Handlesern den Lebensunterhalt sichert und Kliniker in die Irre führt.96

Der Psychiater Lee Coleman sagt in seinem Buch Die Herrschaft des Irrtums: « Die Art und Weise der Etikettierung in der Psychiatrie wird erst dann zu einem ernsthaften Problem, wenn die Etiketten als wissenschaftlich behandelt werden. » Das Thema von Colemans Buch ist die psychiatrische Autorität. Er sagt: « Der Mangel an wissenschaftlichen Werkzeugen sollte Grund genug sein, die immense rechtliche Autorität der Psychiatrie zurückzunehmen. »97 Er sagt auch:

Ich habe in über einhundertdreißig Straf- und Zivilprozessen im ganzen Land als Zeuge ausgesagt und dabei die Autorität von Psychiatern oder Psychologen, die von der einen oder anderen Seite beauftragt wurden, in Frage gestellt. In jedem Fall versuche ich, den Richter oder die Geschworenen darüber aufzuklären, warum die von diesen Fachleuten erstellten Gutachten keinen wissenschaftlichen Wert haben.98

19DEFENSE MECHANISMS

Meier und Minirth sprechen und schreiben über Abwehrmechanismen. In ihrem Buch Einführung in die Psychologie und Beratung sagen sie:

Psychologische Abwehrmechanismen werden von Charles Morris definiert als « die Art und Weise, wie Menschen auf Frustration und Konflikte reagieren, indem sie sich selbst über ihre wirklichen Wünsche und Ziele täuschen, um ihr Selbstwertgefühl zu erhalten und Ängste zu vermeiden. »1

Zudem heißt es:

Der grundlegendste Abwehrmechanismus ist die Verdrängung, die Theodore Lidz als « das Verhindern oder Verbannen von Erinnerungen, Wahrnehmungen oder Gefühlen, die das Verbotene wecken würden » definiert. Lidz fügt hinzu, dass « um zu verhindern, dass bestimmte sexuelle Erfahrungen aus der Kindheit oder das Unbehagen bei der Erinnerung an sexuelles Verlangen nach einem Elternteil wieder aufleben, die gesamte Zeit der frühen Kindheit verdrängt werden kann »2

Meier und Minirth bezeichnen diese Abwehrmechanismen als « unbewusst » und « selbstbetrügerisch »3

Es besteht eine große Ähnlichkeit zwischen dem, was Meier und Minirth über Abwehrmechanismen sagen, und der Freudschen Theorie der Abwehrmechanismen. Der starke Einfluss von Freud wird deutlich, wenn man die obigen Zitate mit der folgenden Beschreibung von Freuds Theorie vergleicht. Ein weiterer Vergleich lässt sich durch die Lektüre des Buches von Dr. Theodore Lidz anstellen, das Meier und Minirth zitieren und empfehlen. In diesem Buch kann man die Anwendung der Freudschen Psychologie in vollem Umfang sehen.

Freudsche Theorie der Verteidigungsmechanismen.

Freud bezeichnet die drei Teile der Persönlichkeit als Es, Ich und Über-Ich,4 Dr. Ernest Hilgard et al sagen:

Freud glaubte, dass der Konflikt zwischen Es-Impulsen – vor allem sexuellen und aggressiven Instinkten – und den zügelnden Einflüssen des Ichs und Über-Ichs die motivierende Quelle vieler Verhaltensweisen darstellt.5

Nach Freuds System ist die Angst das Ergebnis der Unterdrückung der « sexuellen und aggressiven Instinkte ». Freud nannte die Methode zur Reduzierung der daraus resultierenden Angst Verdrängung. Nach Hilgard et al. « sind diese Methoden der Angstreduktion, die als Abwehrmechanismen bezeichnet werden, Mittel, um sich gegen schmerzhafte Angst zu verteidigen. »6 Sie stellen außerdem fest:

Freud benutzte den Begriff Abwehrmechanismen, um unbewusste Prozesse zu bezeichnen, die eine Person gegen Angst verteidigen, indem sie die Realität auf irgendeine Weise verzerren. . sie alle beinhalten ein Element der Selbsttäuschung.7

Bei der Beschreibung der Unterdrückung sagen Hilgard et al:

Bei der Verdrängung werden Impulse oder Erinnerungen, die zu bedrohlich sind, von der Handlung oder der bewussten Wahrnehmung ausgeschlossen. Freud glaubte, dass die Verdrängung bestimmter kindlicher Triebe universell ist. Er behauptete zum Beispiel, dass alle Jungen Gefühle sexueller Anziehung gegenüber der Mutter und Gefühle der Rivalität und Feindseligkeit gegenüber dem Vater haben (Ödipuskomplex); diese Impulse werden verdrängt, um die schmerzhaften Folgen ihres Handelns zu vermeiden. Im späteren Leben können Gefühle und Erinnerungen verdrängt werden, die Angst auslösen würden, weil sie mit dem eigenen Selbstkonzept unvereinbar sind. Gefühle der Feindseligkeit gegenüber einer geliebten Person und Erfahrungen des Versagens können aus dem Gedächtnis verbannt werden.8

Ein letzter Teil des Bildes der Abwehrmechanismen hat mit dem Wunsch des Individuums zu tun, « das Selbstwertgefühl zu erhalten. » Freud glaubte, dass « Selbstvorwürfe » das Selbstwertgefühl vermindern. Er sagte: « So finden wir den Schlüssel zum klinischen Bild: Wir erkennen, dass die Selbstvorwürfe Vorwürfe gegen ein geliebtes Objekt sind, die von diesem weg auf das eigene Ich des Patienten verlagert wurden. »9 Er schlug also vor, dass Menschen Abwehrmechanismen als Mittel der Selbsttäuschung entwickeln, « um das Selbstwertgefühl aufrechtzuerhalten. »

Aus den oben zitierten Belegen geht hervor, dass die von Meier und Minirth verwendete Theorie der Abwehrmechanismen freudianisch ist. In « Introduction to Psychology and Counseling » widmen sie den Abwehrmechanismen ein ganzes Kapitel, aber sie erwähnen Freud in diesem Kapitel nicht einmal.10 Es erscheint seltsam, dass sie sich nicht zu Wort melden, wenn ihnen die Ehre gebührt. Darüber hinaus beziehen sie sich in anderen Büchern und in ihrer Radiosendung auf Abwehrmechanismen.11 Sie verwenden Freudsche Abwehrmechanismen, um Verhalten zu beschreiben, zu verstehen und zu erklären.

In Happiness Is a Choice (Glück ist eine Wahl) machen sie eine Reihe von Aussagen, in denen sie einen oder mehrere der Verteidigungsmechanismen verwenden, die sie einfach Verteidigungen nennen. Zum Beispiel sagen sie: « Es gibt mehrere Hauptverteidigungsmechanismen, die John P. Workaholic benutzt, um sich selbst zu täuschen. »12 In Bezug auf eine Hysterikerin sagen sie: « Ihre Hauptverteidigung ist die Verleugnung. »13 Bei der Erörterung von « Persönlichkeitsmerkmalen von Depressiven » listen sie auf: « Verteidigungen der Verleugnung, Verdrängung, Introjektion, Projektion und Somatisierung. »14

Es steht außer Frage, dass die Anwendung der Freud’schen Abwehrmechanismen mit seiner zugrundeliegenden Theorie der Verdrängung ein wesentliches Mittel ist, mit dem Meier und Minirth den Menschen betrachten. Wie wir bereits erwähnt haben, erörtert Dr. Adolf Grunbaum in seinem Buch Die Grundlagen der Psychoanalyse Freuds psychoanalytische Theorie und « hält die Grundlagentheorie der Verdrängung für klinisch nicht fundiert »15 Grunbaum bemängelt, dass Freuds Theorie den Test der Wissenschaft nicht besteht. Der Einzelne sollte sich bewusst sein, dass die Abwehrmechanismen sowohl unwissenschaftlich als auch unbegründet sind.

Anstatt die Freudsche Quelle der Abwehrmechanismen aufzudecken, versuchen Meier und Minirth, sie mit der Bibel und ihrer eigenen persönlichen Meinung zu bestätigen. In einer ihrer Sendungen sagten Meier und Minirth: « Es gibt vierzig Abwehrmechanismen, die wir kennen, und fast alle davon werden in der Schrift und in der psychiatrischen Forschung beschrieben. »16 In ihrem Buch Einführung in Psychologie und Beratung listen sie die vierzig « Unbewussten Abwehrmechanismen, die häufig in der Beratung gesehen werden »17 In bestimmten Fällen bieten sie eine biblische Quelle an. In unserer früheren Erörterung von Meiers und Minirths Versuch, Psalm 139:23-24, Sprüche 21:2 und Jeremia 17:9 zu verwenden, um ihre Überzeugung zu untermauern, dass sich die Bibel auf das Unbewusste bezieht, haben wir gezeigt, dass die von ihnen als Beweis angeführten Bibelstellen nicht belegen, dass das Unbewusste mit dem biblischen Wort Herz gleichzusetzen ist. Auch für das Freudsche Unbewusste gibt es nirgendwo biblische Belege. Und da die Abwehrmechanismen auf dem Freud’schen Konzept des Unbewussten beruhen, kann es für sie auch keine Unterstützung in der Schrift geben. Dennoch werden wir uns mit zwei ihrer Beispiele befassen.

Projektion.

Meier und Minirth beschreiben den Einsatz des unbewussten Abwehrmechanismus der Projektion folgendermaßen:

Ein Individuum, das so viel Angst vor seinen eigenen Gefühlen hat, vielleicht Wut oder Lust, projiziert (wie ein Diaprojektor auf einer Leinwand) seine Gefühle auf die anderen Personen in seiner Umgebung und überzeugt sich so, dass andere die Besitzer dieser Gefühle sind und ein Komplott schmieden, um diese Gefühle gegen ihn zu verwenden.18

Sie geben ein Beispiel aus dem Alten Testament für wahnhafte Projektion und drei Hinweise aus dem Neuen Testament für primäre Projektion. Sie geben an, dass die primäre Projektion « dasselbe ist wie die wahnhafte Projektion, aber nicht von solch psychotischem Ausmaß »19

Meier und Minirth verwenden 1 Samuel 18:31 als Beispiel für eine wahnhafte Projektion. Sie sagen: « König Saul … entwickelte die Wahnvorstellung, dass David ein Komplott schmiedete, um ihn zu töten. Er projizierte seine eigenen Wünsche, David zu ermorden, auf David »20 Wenn man diesen Abschnitt in Samuel sorgfältig liest, findet man keinen Vers, der darauf hinweist, dass Sauls Grund, David zu verfolgen, in der Wahnvorstellung lag, David wolle ihn töten. Er war rasend eifersüchtig auf David. Und er fürchtete, dass David ihn eines Tages als König ablösen würde, weil der Herr seine Gunst von Saul genommen hatte. Saul unterdrückte auch nicht seinen Wunsch, David zu töten (was notwendig wäre, um die Voraussetzungen für eine Diagnose der Projektion zu erfüllen). Wenn wir die Ereignisse in 1. Samuel 18-31 aufmerksam lesen, finden wir Fälle, in denen Saul versuchte, David zu töten, aber keinen, in dem David versuchte, Saul zu töten, und keinen, in dem Saul andeutete, dass er auch nur dachte (bewusst oder unbewusst), dass David versuchte, ihn zu töten.

Das Alte Testament erzählt uns viel über Saul. Lesen Sie noch einmal die Beschreibung der wahnhaften Projektion (oben zitiert). Dann lesen Sie 1 Samuel, um zu sehen, ob eines dieser Merkmale auf Saul zutrifft. Ein aufrichtiges und ehrliches Bemühen, diese Merkmale anzuwenden, wird zeigen, dass es in 1 Samuel nichts Offensichtliches gibt, das die Beschreibung der wahnhaften Projektion unterstützt, sondern nur Vermutungen. Nichts in 1 Samuel enthüllt, was auf irgendeiner unbewussten Ebene mit Saul vor sich ging. Es gibt auch nicht einmal ansatzweise Hinweise darauf, dass es sich um eine Projektion handeln könnte.

Es handelte sich nicht um eine unbewusste Projektion, sondern um eine bewusste Reaktion auf das, was gesagt wurde. Nachdem David einen Teil von Sauls Gewand abgeschnitten hatte, als er ihn hätte töten können (1. Samuel 24,4), rief David ihm zu: « Warum hörst du die Worte der Menschen, die sagen: Siehe, David sucht dein Leid? » (1. Samuel 24,9). Dies war keine unbewusste Täuschung. Das war das Gerede von Sauls Männern. Die Absicht Sauls, David zu töten, wurde nicht in ein sogenanntes Unterbewusstsein verdrängt, und es gab allen Grund, Vergeltung zu fürchten. Wenn wir im Original nach dem Wort « hurt » suchen, finden wir außerdem nichts, was auf den Tod hindeutet, sondern nur auf Schaden.

Untersuchen wir nun die drei Stellen im Neuen Testament, die Meier und Minirth als Beispiele für die Primärprojektion anführen.21 Die erste ist Matthäus 7,1-5, insbesondere die Verse 3-5.

Richtet nicht, auf dass ihr nicht gerichtet werdet. Denn mit welchem Gericht ihr richtet, werdet ihr gerichtet werden; und mit welchem Maß ihr messt, wird euch wieder gemessen werden. Und warum siehst du den Splitter in deines Bruders Auge, aber den Balken in deinem eigenen Auge siehst du nicht? Oder wie willst du zu deinem Bruder sagen: Lass mich den Splitter aus deinem Auge ziehen, und siehe, ein Balken ist in deinem eigenen Auge? Du Heuchler, zieh zuerst den Balken aus deinem eigenen Auge, dann wirst du klar sehen und den Splitter aus deines Bruders Auge ziehen. (Matthäus 7:1-5.)

Es gibt in diesen Versen keinen Hinweis darauf, dass irgendetwas auf der unbewussten Ebene abläuft. Die eindeutige Bedeutung des Textes ist, dass man beim Richten anderer vorsichtig sein muss. Einerseits wissen wir, dass Gläubige sich nicht jedes Urteils enthalten sollen (7:6, 16), denn Christen müssen Worte und Taten von sich und anderen beurteilen (1. Korinther 5:3-5, 12, 13). Aber auf der anderen Seite darf man keinen tadelnden Geist haben.22

Nichts in diesem Abschnitt deutet darauf hin, dass der Strahl unbewusst ist. Es gibt auch keinen Hinweis darauf, dass der Mote notwendigerweise direkt mit dem Strahl verbunden ist. Sie könnten eine « Spiegelung » des anderen sein. Das müssen sie aber nicht sein. Derjenige mit dem Balken könnte große Geldbeträge von seiner Arbeit stehlen, während er gleichzeitig eine andere Person dafür verurteilt, dass sie die Kirche versäumt. Wenn wir diesen gesamten Abschnitt von Matthäus 7,1-12 lesen, stellen wir fest, dass es weder um den Balken noch um den Splitter geht. Es hat nichts mit unbewusster Projektion zu tun. Das Hauptthema findet sich in Matthäus 7,1: « Richtet nicht, auf dass ihr nicht gerichtet werdet. »

Sie benutzen auch Römer 2:1-3, um die Bibel so aussehen zu lassen, als würde sie ihre Freudsche Projektionstheorie unterstützen.23

Darum bist du unentschuldbar, 0 Mensch, der du richtest; denn wo du einen anderen richtest, verdammst du dich selbst; denn du, der du richtest, tust dasselbe. Wir sind aber gewiss, dass das Gericht Gottes der Wahrheit gemäß ist gegen die, die solche Dinge begehen. Und du, Mensch, der du die richtest, die solches tun, und tust dasselbe, glaubst du, dass du dem Gericht Gottes entgehen wirst? (Römer 2,1-3.)

Dies ist keine Aussage über eine unbewusste Projektion, sondern eher eine Ermahnung, andere für die in Römer 1:18-32 aufgeführten Sünden zu verurteilen. Dies wird durch das Wort « darum » am Anfang des Textes und durch Worte wie « dasselbe » und « so » deutlich. Römer 1,18-32 umfasst sowohl offensichtliche grobe Sünden als auch Sünden, die man bei sich selbst übersehen könnte. So kann eine Person versucht sein, eine andere Person wegen Unzucht zu verurteilen, während sie selbst ungehorsam gegenüber den Eltern oder unbarmherzig ist. Die Warnung lautet, dass wir nach denselben Maßstäben beurteilt werden, die wir bei der Beurteilung anderer anwenden. Paulus führt auf die Tatsache hin, dass « alle gesündigt haben und der Herrlichkeit Gottes nicht genügen » (Römer 3,23). Dieser Abschnitt unterstützt nicht die Idee des freudschen unbewussten Abwehrmechanismus der Projektion, sondern Paulus spricht von der menschlichen Tendenz, andere zu kritisieren und zu verurteilen, während er die eigene Sünde herunterspielt und sich selbst entschuldigt. Dies ist die Voreingenommenheit der sündigen eigenen Natur, die an das Kreuz Christi gebracht werden muss.

Die dritte Bibelstelle, die sie verwenden, um Freuds Theorie des unbewussten Abwehrmechanismus der Projektion zu beweisen, ist Jakobus 1:13-17.24

Wenn jemand versucht wird, soll er nicht sagen: Ich werde von Gott versucht; denn Gott kann nicht mit Bösem versucht werden, und er versucht auch keinen Menschen: Aber jeder Mensch wird versucht, wenn er von seiner eigenen Begierde abgelenkt und verführt wird.

Wenn aber die Lust empfangen hat, so bringt sie die Sünde hervor; und die Sünde, wenn sie vollendet ist, bringt den Tod hervor. Irret euch nicht, meine geliebten Brüder. Jede gute Gabe und jede vollkommene Gabe kommt von oben herab, vom Vater der Lichter, bei dem es keine Veränderung und keinen Schatten der Veränderung gibt. (Jakobus 1:13-17.)

Keiner der obigen Abschnitte unterstützt den Glauben an Freuds unbewusste Triebe oder Abwehrmechanismen. Auch wenn ein Mensch Gott oder anderen die Schuld dafür gibt, dass sie ihn zur Sünde verleiten, ist diese Schuld eine bewusste Handlung. Jakobus appelliert an das bewusste Wollen. Er erklärt oder entschuldigt das Verhalten nicht, indem er sagt, dass Menschen aufgrund von unbewussten Trieben oder Abwehrmechanismen sündigen. Sie sündigen aufgrund ihrer eigenen Begierde, die eine selbstgefällige Aktivität des Fleisches ist. Freud schuf die Idee der Abwehrmechanismen, um den Zustand des Menschen zu erklären, weil er sich weigerte, zu glauben, was die Bibel über Gottes Souveränität, sein Gesetz, den sündigen Zustand des Menschen und Gottes Angebot der Erlösung und Heiligung durch Jesus sagt. Der Versuch, beides gleichzusetzen, wird die Sicht eines Menschen auf die Bibel immer schmälern.

Ablehnung.

Ein weiterer unbewusster Abwehrmechanismus, den Meier und Minirth mit der Bibel zu unterstützen versuchen, ist die Verleugnung. Sie beschreiben die Verleugnung folgendermaßen:

Gedanken, Gefühle, Wünsche oder Motive werden dem Bewusstsein vorenthalten. Dies ist der primäre Abwehrmechanismus histrionischer Persönlichkeiten, die ihre eigenen sündigen Gedanken, Gefühle, Wünsche oder Motive verleugnen, selbst wenn sie für ihre Umgebung offensichtlich werden.25

Sie verwenden Sprüche 14:15 und Sprüche 16:2 in ihrem Versuch, den unbewussten Abwehrmechanismus der Verleugnung zu biblisieren. In Sprüche 14:15 heißt es: « Der Einfältige glaubt jedem Wort; aber der Kluge sieht wohl auf seinen Weg. » Dieses Sprichwort kann für bare Münze genommen werden, ohne dass man versucht, darin irgendeine versteckte Bedeutung, wie z. B. eine unbewusste Verleugnung, zu sehen. Es gibt Menschen, die einfach glauben, was sie lesen oder hören, weil sie das Geschriebene oder Gesagte nicht bewerten. Jemand, der weise ist, wird dagegen erst herausfinden wollen, ob etwas wahr ist, bevor er es glaubt. In der Tat ist eines der größten Probleme in der heutigen Kirche, dass man glaubt, was Lehrer und Prediger sagen, ohne im Gebet das Wort Gottes zu prüfen, um zu sehen, ob das, was gesagt wird, wahr ist.

Das andere Sprichwort, das sie zitieren, ist Sprüche 16:2. « Alle Wege eines Menschen sind rein in seinen Augen; aber der Herr wägt die Geister ab. » Der unbewusste Abwehrmechanismus der Verleugnung besteht nicht einfach darin, sich der Wahrheit über sich selbst nicht zu stellen. Wenn wir unsere eigenen Fehler einfach ignorieren oder unsere Sünde entschuldigen oder sie sogar vergessen, ist das noch keine unbewusste Verleugnung. Der Bibel zufolge neigt der Mensch dazu, sich selbst in einer voreingenommenen Weise zu sehen. Außerdem kann man den Geist des Menschen nicht mit dem Unbewussten gleichsetzen. Paulus hat dies deutlich gemacht, als er schrieb: « Denn wer weiß, was in einem Menschen vorgeht, wenn nicht der Geist des Menschen, der in ihm ist? Und was in Gott ist, das weiß kein Mensch, sondern nur der Geist Gottes. » (1. Korinther 2,11) Dieser Vers vergleicht die Beziehung zwischen dem Geist des Menschen und dem Menschen selbst und die Beziehung zwischen dem Geist Gottes und Gott selbst. Wenn man also den Geist des Menschen mit dem Unbewussten gleichsetzen würde, würde man auch sagen, dass der Geist Gottes sein Unbewusstes ist, was völlig lächerlich wäre.

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Abschluss.

Meier und Minirth messen in ihren Schriften und Vorträgen der Freudschen Theorie der Abwehrmechanismen große Bedeutung zu. Darüber hinaus versuchen sie erfolglos, diese unbewiesenen, unwissenschaftlichen Freud’schen Erfindungen mit der Heiligen Schrift zu stützen. Die Abwehrmechanismen sind ohne biblische oder wissenschaftliche Unterstützung.

20PERSÖNLICHKEITSBILDUNG

Frühe Lebensdeterminanten.

Es ist oft schwierig, herauszufinden, ob Meier und Minirth ihre Aussagen wissenschaftlich untermauert haben oder nicht. Manchmal erläutern sie ihre Ideen ganz ohne Fußnoten, um die Quelle ihrer Aussagen anzugeben. Zum Beispiel sagen sie:

Bei der Erkundung möglicher Ursachen für die gegenwärtigen Schwierigkeiten des Ratsuchenden muss der Berater die frühe Kindheit berücksichtigen. Wenn die Eltern abwesend waren und die Abhängigkeitsbedürfnisse des Kindes nicht befriedigt wurden, dann ist das Individuum anfälliger für Depressionen oder Soziopathie, je nachdem, wie es mit dem Konflikt umgeht. Wenn die Eltern dem Kind nicht erlaubten, ein Individuum zu sein, sondern mit ihm eine Symbiose eingingen, ist es anfälliger für Schizophrenie. Wenn die Eltern streng waren, kann das Individuum ein schuldbewusster Zwangstäter, ein kritischer Paranoiker oder ein ausgelebter Soziopath sein, je nachdem, wie es mit dem Konflikt umgeht. Wenn die Eltern verführerisch waren oder übermäßig dramatisches Verhalten belohnt haben, ist es wahrscheinlicher, dass das Individuum hysterische Probleme hat. Wenn beide Elternteile in ständigem Konflikt standen, neigt das Individuum eher zu tief sitzender Unsicherheit und Angst oder Neurose.

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Der Mensch kann also ungelöste Konflikte aus der Kindheit haben, und diese Konflikte können seine heutigen Probleme verstärken. Der Mensch hat Konflikte. Der Mensch ist psychologisch.1

Die obige Aussage repräsentiert ihre Freud’schen Ansichten und ihre eigenen persönlichen Meinungen, die von Praktikern, die nicht ihrer persönlichen und psychoanalytischen Überzeugung angehören, ernsthaft in Frage gestellt werden würden.

In Happiness Is a Choice sagen Meier und Minirth:

In seinem früheren Buch (Christian Child-Rearing and Personality Development, Baker Book House 1977) fasste Dr. Meier mehrere hundert Forschungsartikel zur Persönlichkeitsentwicklung zusammen, um zu zeigen, dass etwa 85 Prozent unserer erwachsenen Verhaltensmuster bis zu unserem sechsten Geburtstag fest verankert sind.2

In ihrem Buch Einführung in die Psychologie und Beratung heißt es: « Wenn Kinder alt genug sind, um in die Schule zu gehen, ist der größte Teil ihrer Charakterstruktur bereits festgelegt. »3

Ihre Aussage « Etwa 85 Prozent unserer erwachsenen Verhaltensmuster sind bis zu unserem sechsten Geburtstag fest verankert » ist ein wiederholtes Thema in ihren Schriften und Vorträgen. Sie behaupten, dass dies durch « mehrere hundert Forschungsartikel » belegt ist. Aber ihre « 85-Prozent »-Litanei hängt in Wirklichkeit mit ihrer freudianischen Orientierung zusammen. Die Forschung zeigt eher den Wandel als die fast deterministische Theorie, die Meier und Minirth behaupten. Bevor wir uns der Forschung zuwenden, werden wir zunächst die Freudsche Theorie erörtern, die ihrer « 85-Prozent »-Aussage zugrunde liegt. Wir beginnen mit der Erörterung der Theorie der infantilen Sexualität.

Nach Freuds Theorie der infantilen Sexualität bestimmen die ersten fünf oder sechs Lebensjahre so ziemlich den Rest des Lebens eines Menschen. Freud glaubte, dass jeder Mensch mit vier Entwicklungsstadien konfrontiert ist: oral, anal, phallisch und genital. Er lehrte, dass die vier Stadien der infantilen Sexualität aufeinander folgen und in bestimmten Altersstufen der normalen Entwicklung auftreten. Die orale Phase dauert von der Geburt bis zum Alter von achtzehn Monaten, die anale Phase von achtzehn Monaten bis zu drei Jahren, die phallische Phase von drei bis zu fünf oder sechs Jahren und die genitale Phase bis zur Pubertät. Alle vier Stadien haben mit Sexualität zu tun, und Freud brachte erwachsene Eigenschaften und psychisch-emotionale Störungen mit den Erfahrungen aus der Kindheit in den verschiedenen Stadien in Verbindung. Er glaubte, dass ein Mensch, der die einzelnen Stadien nicht erfolgreich durchläuft oder während eines der Stadien ein Trauma erlebt, einen unerklärlichen Schaden an seiner Psyche erleidet.

Freuds Theorie der infantilen Sexualität hängt auch mit seiner Theorie des psychischen Determinismus zusammen, die beide Teil seiner Theorie des Unbewussten sind. Nach seiner Theorie des psychischen Determinismus ist jeder Mensch so, wie er ist, weil das Unbewusste auf sein gesamtes Leben einwirkt. Freud glaubte, dass « wir von unbekannten und unkontrollierbaren Kräften ‘gelebt’ werden »4 Er ging davon aus, dass sich diese Kräfte im Unbewussten befinden und jeden Menschen in dem Sinne kontrollieren, dass sie alles beeinflussen, was der Mensch tut. So sah er die Menschen als Marionetten des unbekannten und unsichtbaren Unbewussten, die in den ersten sechs Lebensjahren von diesen Kräften geformt werden.

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Freud vertrat die Ansicht, dass die Psyche eines jeden Kindes beim Übergang von einem psychosexuellen Entwicklungsstadium zum anderen von den Menschen in seiner Umgebung und insbesondere von seinen Eltern geprägt wird. Der psychische Determinismus legt einen Prozess der Schuldzuweisung fest, der im Unbewussten beginnt und bei den Eltern endet. Freud nahm dem Menschen die Verantwortung für sein Verhalten ab, indem er lehrte, dass jeder Mensch durch sein Unbewusstes vorbestimmt ist, das durch die Behandlung durch die Eltern in den ersten Lebensjahren geprägt wurde.

Die Freudsche Theorie ist als psychischer Determinismus bekannt. Wir haben jedoch nie eine prozentuale Fixierung auf die Zeit von der Geburt bis zum sechsten Lebensjahr gesehen. Selbst Freud glaubte an eine gewisse Hoffnung für das Individuum. In einer der Sendungen von Meier und Minirth wurde folgendes gesagt:

Wenn wir von Gott die Verantwortung bekommen, unsere Kinder zu erziehen, gibt er uns den größten Teil dieser Verantwortung von ihrer Geburt bis sie sechs Jahre alt sind. Danach modifizieren wir nur noch die restlichen 15 Prozent.5

In Happiness Is a Choice (Glück ist eine Wahl) sprechen sie von Eltern, die einen Teenager zu ihnen bringen und sagen: « Alles, was wir tun können, ist, den Eltern zu helfen, Wege zu finden, die 5 oder 10 Prozent der Persönlichkeit dieses Teenagers zu verändern, die noch nicht ausgeprägt sind. »6 An anderer Stelle sagt Meier, dass « das, was man in den ersten sechs Jahren in das Gehirn des Kindes einspeist, das ist, was in den nächsten siebzig Jahren aus seinem Gehirn herauskommt. »7 Während die Zahl, die sie für ein Kind nach dem sechsten Lebensjahr verwenden, 15 Prozent beträgt, fällt sie bei einem Teenager offenbar auf 5 oder 10 Prozent. Meier und Minirth sprechen von 85 Prozent im Alter von sechs Jahren, und niemand weiß, welchen Prozentsatz Freud verwendet hätte. Aber die Tatsache, dass Meier und Minirth einen so hohen Prozentsatz an Determinismus angeben (85 Prozent im Alter von sechs Jahren, mit nur 5 bis 10 Prozent Veränderungsmöglichkeit während der Teenagerjahre), zeigt, dass auch dies freudschen Ursprungs ist.

Ein wenig Nachdenken über die Festlegung von Prozentsätzen würde zu dem Schluss führen, dass eine solche Verwendung von Zahlen keine gute Idee ist. Denken Sie darüber nach, was « erwachsene Verhaltensmuster » sind. Wie könnte man all das, was « erwachsene Verhaltensmuster » ausmacht, zusammenfassen und aufschreiben? Außerdem wäre ein Kind vor dem sechsten Lebensjahr kognitiv und verhaltensmäßig nicht in der Lage, einige « erwachsene Verhaltensmuster » auszuführen. Hinzu kommt, dass einige « erwachsene Verhaltensweisen » für ein Kind unter sechs Jahren illegal wären. Selbst wenn man diese unmögliche Liste von Verhaltensmustern aufstellen könnte, was bedeutet es dann, wenn man eine Zahl von 85 Prozent anwendet? Selbst wenn wir ein Adjektiv wie « gesellig » verwenden würden, was sind 85 Prozent davon im Alter von sechs Jahren? Diejenigen, die solche Prozentsätze aufstellen und verwenden, mögen zwar ein Gefühl der Sicherheit gewinnen, aber es gibt zu viele Variablen, die sich einer Untersuchung entziehen, um solchen Zahlen irgendeinen Sinn zu geben.

Abgesehen von einem irreführenden Gefühl der Autorität bei der Verwendung solcher Prozentsätze, gibt es Forschungsergebnisse, die die Idee eines solchen eisernen Determinismus widerlegen. In seinem Buch Die psychologische Gesellschaft fasst Martin Gross die Arbeit von Dr. Stella Chess, Professorin für Kinderpsychiatrie am New York University Medical Center, zusammen. Gross sagt, dass eine wichtige Schlussfolgerung, die sich aus der Arbeit von Chess ergibt, ist, dass « die gegenwärtige psychiatrische Theorie, dass die ersten sechs Lebensjahre die ausschließliche Formung der Persönlichkeit sind, offensichtlich falsch ist. »8 (Hervorhebung von ihm.)

Die Sozialpsychologin Dr. Carol Tavris erörtert in einem Artikel mit dem Titel « The Freedom to Change » (Die Freiheit, sich zu verändern) die Idee der Beständigkeit gegenüber der Veränderung. Sie geht auf Freud und seine psychoanalytische Therapie ein und sagt:

Die Ironie dabei ist, dass viele Menschen, die nicht eine Minute auf die Astrologie hereinfallen, sich jahrelang einer Therapie unterziehen, bei der oft die gleichen Logik- und Interpretationsfehler auftreten. . . . Astrologen glauben, dass wir bei der Geburt (oder sogar bei der Empfängnis) von unseren Sternen bestimmt werden; Psychoanalytiker glauben, dass wir innerhalb weniger Jahre nach der Geburt von unseren Eltern (und unserer Anatomie) bestimmt werden.9

Tavris fährt fort, die Forschungen zu erörtern, die gegen die Idee des Freudschen Determinismus sprechen. Und dieselbe Forschung steht im Gegensatz zu Meiers und Minirths Fünfundachtzig-Prozent-Annahme. Sie zitiert die Arbeit von Dr. Orville Brim von der Foundation for Child Development in New York und sagt: « Der größte Teil von Brims Karriere war der Erforschung des Verlaufs der kindlichen Entwicklung und ihrer Beziehung zur erwachsenen Persönlichkeit gewidmet. » Sie erklärt, dass Brim davon überzeugt ist, dass « Menschen im Alter von 5 Jahren noch lange nicht für immer programmiert sind, sondern dass sie praktisch ihr ganzes Leben lang umprogrammierbar sind. » Sie zitiert ihn mit den Worten: « Hunderte und Aberhunderte von Studien belegen inzwischen die Tatsache, dass sich die Persönlichkeit im Erwachsenenalter verändert. »10 Sie zitiert Brim auch mit den Worten:

Sozialwissenschaftler sind nicht in der Lage, die Persönlichkeit Erwachsener aus der Kindheit oder sogar aus der Jugend in irgendeiner wichtigen Weise vorherzusagen. Wir können nicht mehr den Methoden die Schuld geben, und wir können nicht sagen, dass Menschen, die nicht den Vorhersagen entsprechen, abweichend, ungesund oder seltsam sind. Sie sind die Norm.11

Neben Brim erörtert Tavris die Arbeit von Dr.

Jerome Kagan, Professor an der Harvard University. Kagan schrieb zusammen mit Howard Moss ein klassisches Buch auf diesem Gebiet mit dem Titel Birth to Maturity: A Study in Psychological Development (Eine Studie über die psychologische Entwicklung), das mit den Ansichten von Meier und Minirth übereinstimmt. Nach weiteren Nachforschungen vollzog Kagan jedoch eine 180-Grad-Wendung in seinen Vorstellungen von der kindlichen Entwicklung. Nachdem sie einen zweiten Blick auf Birth to Maturity geworfen hatten, konnten Kagan und Moss « wenig Beziehung zwischen psychologischen Qualitäten während der ersten drei Lebensjahre … und irgendeinem Aspekt des Verhaltens im Erwachsenenalter finden. »12 Tavris zufolge « glaubt Kagan jetzt, dass nur wenige der Eigenschaften eines Babys unbegrenzt bestehen bleiben, es sei denn, die Umgebung erhält sie aufrecht. »13

Brim und Kagan schrieben später gemeinsam ein Buch mit dem Titel Constancy and Change in Human Development. Sie sagen:

Die Ansicht, die sich aus dieser Arbeit ergibt, ist, dass der Mensch über die gesamte Lebensspanne hinweg die Fähigkeit zur Veränderung besitzt. . es gibt wichtige Wachstumsveränderungen über die gesamte Lebensspanne von der Geburt bis zum Tod, viele Individuen behalten eine große Fähigkeit zur Veränderung, und die Folgen der Ereignisse in der frühen Kindheit werden durch spätere Erfahrungen ständig verändert, was den Verlauf der menschlichen Entwicklung offener macht, als viele geglaubt haben.14

Während wir diesen Abschnitt schrieben, schrieben wir an Brim und Kagan und fragten sie nach ihrer aktuellen Reaktion auf Meiers und Minirths Fünfundachtzig-Prozent-Idee. Brim antwortete:

Die Aussage, die Sie über die Persönlichkeit Erwachsener machen [Meier und Minirths fünfundachtzig Prozent], kann durch keinerlei wissenschaftliche Untersuchungen belegt werden. Tatsächlich zeigen die vorhandenen Beweise, und davon gibt es eine ganze Menge, eine kontinuierliche Veränderung der Persönlichkeit über die Lebensspanne.15

Kagans Antwort zeigte auch, dass er mit Meiers und Minirths fünfundachtzigprozentigem Determinismus nicht einverstanden ist.16

Wir schrieben auch an Dr. Bernard Rimland, den Direktor des Instituts für Kinderverhaltensforschung in San Diego. In seiner Antwort auf Meiers und Minirths Fünfundachtzig-Prozent-Annahme sagt er, dass die Idee, « dass die Persönlichkeit das Produkt der individuellen psychosozialen Erfahrungen ist … durch keinerlei wissenschaftliche Beweise gestützt wird, die ich finden konnte. »17

Unsere größte Sorge in Bezug auf die Fünfundachtzig-Prozent-Aussage ist, dass sie einmal mehr die stark freudianische Ideologie von Meier und Minirth zum Ausdruck bringt. Darüber hinaus macht die Verwendung einer Zahl wie 85 %, auch wenn ihr das Wort « ungefähr » vorangestellt ist, keinen Sinn, wenn man die Komplexität und Unvergleichbarkeit von « erwachsenen Verhaltensmustern » und denen von Sechsjährigen bedenkt. Und schließlich bezweifeln wir auf der Grundlage der Forschung, dass Meier, Minirth oder irgendjemand anderes « nachweisen kann, dass ungefähr 85 Prozent unserer erwachsenen Verhaltensmuster bis zu unserem sechsten Geburtstag fest verankert sind. »18

Kinderbetreuung.

Meier und Minirths freudianische Ansichten über die frühe Lebensentwicklung lassen sich auch in ihren Aussagen über die Kinderbetreuung erkennen. In einer der Sendungen fragte eine Frau, ob sie wieder studieren wolle. Sie sagte, sie sei verheiratet und habe ein sechs Monate altes Kind. Meiers Antwort lautete:

Wenn du jetzt zurück aufs College gehen würdest, würde das Baby vernachlässigt werden. Wenn sich jemand ganztags um das Baby kümmern würde, würde es vernachlässigt werden. Wenn du das Baby vierzig Stunden in der Woche in eine Tagesstätte geben würdest, würde das Baby vernachlässigt und laut psychiatrischer Forschung würde es bleibende psychologische Schäden haben.19

Eine ähnliche Aussage wurde in einer anderen Sendung gemacht.20 Und in Einführung in die Psychologie und Beratung verweisen Meier und Minirth auf die Möglichkeit eines « gewissen Grades an dauerhaften emotionalen und intellektuellen Schäden »21

Bevor wir die obige Aussage und die damit verbundenen Probleme erörtern, möchten wir klarstellen, dass wir der Meinung sind, dass es für ein Kleinkind am besten ist, wenn die Mutter zumindest in den ersten zwei oder drei Lebensjahren zu Hause bei dem Kind ist. Wir glauben dies aus biblischen Gründen, auf die wir hier nicht eingehen werden. Außerdem sind wir der Meinung, dass die Forschung auf dem Gebiet der kindlichen Entwicklung einerseits und die Verfügbarkeit qualitativ hochwertiger Ersatzbetreuung andererseits unsere Position unterstützen, nicht nur, weil es klar ist, dass eine qualitativ hochwertige, erschwingliche Kinderbetreuung schwer zu bekommen ist, sondern auch, weil es notwendig ist, eine gesunde Eltern-Kind-Beziehung zu entwickeln. Wir raten den Müttern dringend, in den ersten Lebensjahren zu Hause zu bleiben, um sich um ihr eigenes Kind zu kümmern.

Es gibt noch einen weiteren Faktor zu bedenken, bevor man auf Meiers Bemerkung eingeht, dass die Vollzeitbetreuung von Kindern zu « Vernachlässigung » und « dauerhaften psychologischen Schäden » führt. Edward Ziegler von der Yale University sagt: « Im modernen Amerika arbeiten die Mütter aus denselben Gründen wie die Väter – aus wirtschaftlicher Notwendigkeit. »22 Die meisten der heutigen Arbeitsplätze bieten nicht genug Lohn, um eine Familie zu ernähren.23 Es ist daher nicht verwunderlich, dass Männer mit niedrigen Gehältern viel häufiger eine berufstätige Frau haben.24 Insight magazine berichtet, dass « 68 Prozent der Zwei-Eltern-Haushalte heute beide Elternteile berufstätig haben und in den meisten Fällen zwei Einkommen benötigen, um über die Runden zu kommen. »25

Der Wirtschaftswissenschaftler Eli Ginzberg bezeichnet den Eintritt der Frauen in den Arbeitsmarkt als « das herausragendste Phänomen des zwanzigsten Jahrhunderts »26 Während die Frage nach der Kinderbetreuung von einer Frau gestellt wurde, die ein College besuchen will, würde Meiers Antwort auf alle Frauen zutreffen, die auf eine Vollzeit-Kinderbetreuung zurückgreifen würden. Sie würde auf intakte Familien mit beiden berufstätigen Elternteilen zutreffen, wie wir gerade besprochen haben, aber sie würde auch auf Familien mit Kleinkindern zutreffen, die nur einen Elternteil haben (von denen fast alle Frauen sind).

Mindestens ebenso wichtig wie der Eintritt der Frauen in das Erwerbsleben als « herausragendes Einzelphänomen des zwanzigsten Jahrhunderts » ist die Zunahme der von Frauen geführten Einelternfamilien. Die explosionsartige Zunahme von Einelternfamilien in den letzten fünfzig Jahren hat dazu geführt, dass viele Frauen keine Wahl mehr haben, wenn es um Arbeit oder Kinderbetreuung geht. In The Parental Leave Crisis heißt es: « Experten sagen voraus, dass 1990 jede dritte Familie, möglicherweise sogar jede zweite, von einem alleinerziehenden Elternteil geführt werden wird. »27

Da fast die Hälfte der Ehen geschieden wird, erhalten zahlreiche Frauen nicht genug Kinder- und Ehegattenunterhalt, um einen Haushalt zu führen. Wenn schon Zwei-Eltern-Familien oft nicht mit einem Gehalt auskommen und über die Runden kommen müssen, sind Ein-Eltern-Familien mit Kleinkindern noch stärker betroffen. Die von Meier gegebene Antwort betrifft buchstäblich Millionen von Menschen und vor allem Frauen, die auch in intakten Familien die Verantwortung für die Kinderbetreuung tragen.

Das erste Problem, das wir mit Meiers Antwort auf die Frage nach der Kinderbetreuung haben, ist ihr kategorischer Klang. Sie hat einen kirchlichen, päpstlichen Klang. Er sagt, dass das « Baby vernachlässigt würde und laut psychologischer Forschung dauernde psychologische Schäden hätte. »28 (Hervorhebung von uns) In Fällen wie diesem, in denen zahlreiche Variablen eine Rolle spielen, ist eine extreme kategorische Aussage wie die eben zitierte zwangsläufig falsch, auch wenn sie einen gewissen Wahrheitsgehalt haben mag. Die Tagesbetreuung ist eine dramatische Tatsache in Amerika. Zu unterstellen, dass « Vernachlässigung » und « dauerhafte psychische Schäden » Gewissheiten sind, ist eine grobe Überinterpretation der Forschungsergebnisse.

Kinderbetreuung ist keine einfache Angelegenheit. Es spielen viele Faktoren eine Rolle, darunter die Art der Tagesbetreuung, die Betreuungsperson(en), das Kind, das häusliche Umfeld des Kindes, die Einbeziehung der Eltern, die Einbeziehung von Verwandten und Freunden, um nur einige zu nennen. Die Tagespflege kann im Haus des Kindes durch einen Verwandten, Freund oder eine andere Person oder im Haus eines Verwandten, Freundes oder einer anderen Person erfolgen. Es kann sich aber auch um eine familiäre Tagesbetreuung im Haus einer Frau handeln, die sich gleichzeitig um ihre eigenen Kinder kümmern kann oder auch nicht, um Elterngenossenschaften, Kindertagesstätten usw. Eine weitere Variable ist das Alter, in dem ein Kind betreut wird (Säugling oder älteres Kind), und die Dauer der Betreuung. Wenn wir alle Faktoren, Unterfaktoren und damit zusammenhängenden Faktoren aufzählen würden, würde deutlich, wie enorm komplex die Situation ist. Es ist eine Komplexität, die eine oberflächliche, extreme kategorische Aussage wie die zitierte nicht verdient.

Es gibt einige Studien, die auf gute Ergebnisse für Kinder in Tagesbetreuung hinweisen. Fredelle Maynard fasst die Auswirkungen der Tagesbetreuung auf die intellektuelle Entwicklung wie folgt zusammen: « Im Allgemeinen stimmen die Studien darin überein, dass eine Tagesbetreuung von durchschnittlicher Qualität keine offensichtlichen negativen Auswirkungen auf die intellektuelle Entwicklung von Kindern hat. »29 Der Forscher Jerome Kagan verglich die Tagesbetreuung und die häusliche Betreuung von Kindern in den ersten drei Lebensjahren. Er kam zu dem Schluss, dass « Kinder in Tagesbetreuung und Kinder, die zu Hause betreut werden, sich in den ersten drei Lebensjahren in Bezug auf kognitive, soziale und affektive Eigenschaften ähnlich entwickeln. » Allerdings schränkte er seine Aussage durch bestimmte Bedingungen ein, wie z.B. ein gutes Verhältnis von Kindern zu Erwachsenen, fürsorgliche und fähige Betreuungspersonen, ähnliche Werte zwischen Familie und Betreuungsperson und andere Bedingungen für eine gute Kinderbetreuung.30

Dr. Harold Hodgkinson, ehemaliger Direktor des National Institute of Education sagt:

Einige der ermutigendsten Daten im Bildungsbereich stammen aus Studien über Head Start, die von der High/Scope Educational Research Foundation in Ypsilanti, Michigan, durchgeführt wurden. Die High/Scope-Studie zeigt, dass jeder Dollar, der für Head Start ausgegeben wird, uns 7 Dollar spart – in Gefängnissen, die nicht gebaut werden müssen, in Entgiftungszentren, die nicht betrieben werden müssen, und in Psychiatern und Beratern, die nicht eingestellt werden müssen. Kinder, die ein gutes Head-Start-Programm durchlaufen haben, gehen viel häufiger aufs College als die Kinder in den Kontrollgruppen. Sie bekommen häufiger einen Job und landen seltener im Gefängnis.31

Diese kurzen Beispiele sollen Meiers kategorische Aussage über die Wirkung der Tagesbetreuung, den dogmatischen Vorwurf der « Vernachlässigung » und die Vorhersage « bleibender psychischer Schäden » widerlegen. »

Es gibt Studien, die beide Seiten des Problems der Kinderbetreuung unterstützen. Dr. Thomas Gamble und Dr. Edward Zigler erörtern « Effects of Infant Day Care: Another Look at the Evidence ». Sie sagen:

Einige prominente Fachleute haben die potenziell schädlichen Auswirkungen der Kindertagesbetreuung hervorgehoben, während ebenso prominente Fachleute behauptet haben, dass eine solche Betreuung im Wesentlichen harmlos ist.32

Das renommierte Merrill-Palmer-Institut kommt zu dem Schluss: « Nach unseren vorläufigen Erkenntnissen ist die Tagesbetreuung nicht unbedingt schädlich. Aber einige Tagesbetreuungsprogramme könnten Schaden anrichten. »33 Wir denken, dass eine faire Lektüre der Forschungsergebnisse zu einer Vielzahl von Ergebnissen führen wird, aber keines davon ist so drastisch wie die kategorische « Vernachlässigung. . dauerhafte psychische Schäden », wie sie in der Radiosendung von Meier und Minirth geäußert wurden.

Meier und Minirths Position zur Kinderbetreuung basiert auf ihrer freudschen Voreingenommenheit und nicht auf soliden Forschungsergebnissen. Dr. Louise Bates Ames, Co-Direktorin des berühmten Gesell Institute of Child Development, sagt:

Ich fürchte, dass die ganze Umweltschule, die die Kinderbetreuung in Amerika in den letzten fünfundzwanzig Jahren beherrscht hat, die Eltern zu ängstlich, zu unsicher und zu schuldbewusst gemacht hat. . . . Sie haben die Einstellung geschaffen, dass die Psyche des Kindes zerbrechlich ist, was sie nicht ist. Der größte Teil des Schadens, den wir in der Kindererziehung gesehen haben, ist die Schuld der Freudianer und Neo-Freudianer, die das Feld dominiert haben. Sie haben die Eltern verängstigt und ihnen die Wahrheit vorenthalten. In der Kindererziehung würde ich sagen, dass der Freudianismus das psychologische Verbrechen des Jahrhunderts war.34 (Hervorhebung hinzugefügt.)

Martin Gross sagt: « Dieses Umweltsystem basiert auf der psychodynamischen Theorie, in der der unwissende Elternteil das Kind zwingt, seine unbewussten Triebe zu unterdrücken. »35 Gross kommt zu dem Schluss: « Moderne Forschungen zeigen, dass die Skeptiker die ganze Zeit recht hatten: die Umwelt- oder Freudsche Theorie ist falsch. »36 (Hervorhebung von ihm.) Gross sagt auch:

In der Kindererziehung sind die Eltern in der Regel der kompetenteste Ratgeber. Diese beruhigende Philosophie wird von keinem geringeren Experten als Dr. Spock selbst wiederholt. « Je mehr Menschen verschiedene Methoden der Kindererziehung studiert haben, desto mehr sind sie zu dem Schluss gekommen, dass das, was gute Mütter und Väter instinktiv für ihre Babys tun wollen, in der Regel doch das Beste ist. »37

Gross schließt mit den Worten:

Die moderne Sünde der Kindererziehung besteht nicht in psychologischer Ignoranz. Es war genau das Gegenteil der Fall. Indem sie die Halbwahrheiten, Schibboleths und offenkundigen Irrtümer der Psychologischen Gesellschaft übernommen haben, haben die Eltern der letzten fünfunddreißig Jahre leider eine Idee massiv in die Praxis umgesetzt, deren Zeit noch nicht gekommen sein sollte.38

Ein Leserbriefschreiber in Science News sagt:

Unsere Kultur ist davon besessen, alle natürlichen Entwicklungsprozesse neu zu definieren und sie wie eine Wäscheliste von Pathologien aussehen zu lassen. Normale Kindheitsängste sind zu Phobien geworden, Wutausbrüche sind jetzt Oppositionsstörungen, Sorgen sind Überängstlichkeitsstörungen und der Wunsch, die Mama um sich zu haben, ist Trennungsangst.

Als nächstes kommen die statistischen Horrorgeschichten, gefolgt von der politischen Sanktionierung von mehr « Gesundheits »- und Behandlungseinrichtungen.39

Da Meiers und Minirths kategorische, extreme Behauptung von « Vernachlässigung » und « dauerhaften psychologischen Schäden » in erster Linie Millionen von Frauen betrifft, sehen wir, dass die Freudsche Psychologie mit ihrer frauenfeindlichen und besonders mütterfeindlichen Voreingenommenheit die Grundlage für ihre Ratschläge ist und nicht die psychiatrische Forschung, wie sie behaupten. Eine Reihe von Beispielen für die elternfeindliche und insbesondere mütterfeindliche Voreingenommenheit der Freudschen Psychologie werden in Happiness Is a Choice deutlich. Meier und Minirth sprechen von « einem Kind mit einer kalten, abweisenden Mutter und einem passiven oder abwesenden Vater »40 Das Thema starke Mutter/schwacher Vater findet sich auch in ihren anderen Büchern.41 In einem Fall beziehen sie sich auf « die Ablehnung seiner Mutter »42

In einem anderen Fall bezeichnen sie die Mutter als « extrem viktorianisch » und die Großmutter mütterlicherseits als « Familienoberhaupt » und « sehr herrschsüchtig »43 In Anhang 2 von Happiness Is a Choice wird in allen elf Fällen die Mutter oder Stiefmutter in das Problem verwickelt.44 Diese Fälle werden in Introduction to Psychology and Counseling wiederholt,45 In ihrem Buch Taking Control gibt Meier in einem Abschnitt über jugendliche Süchtige einen Kommentar ab. Ein Element in Meiers Formel für das, was er « Heilung » nennt, ist es, den Süchtigen von seiner Mutter wegzubringen.46

Fast wie ein Refrain aus dem Garten Eden hat die Freudsche Theorie von Anfang an den Frauen die Schuld zugeschoben und war besonders hart zu den Müttern. Meiers und Minirths Art von Ratschlägen verstärkt nur die Schwierigkeiten, denen Frauen in der Welt begegnen, und schürt das Feuer des Feminismus.

Schlechtliche Identität.

Meier und Minirths freudianische Voreingenommenheit wirkt sich auch auf ihre Vorstellungen von der Entwicklung der sexuellen Identität aus. Von ihrem Freud’schen Standpunkt aus vertreten sie eine Theorie darüber, wie Jungen zu Homosexuellen und Mädchen zu Lesben werden. Ihre auf das Einfachste reduzierte Formel lautet, dass Homosexualität das Ergebnis eines abwesenden Vaters und Lesbentum das Ergebnis einer bedeutsamen Trennung von der Mutter ist, und das alles natürlich mit Freudscher Notwendigkeit vor dem sechsten Lebensjahr.

In einer Radiosendung fragte ein männlicher Anrufer nach einer Situation mit seiner Ex-Frau. Er hatte das gemeinsame Sorgerecht für seinen dreijährigen Sohn. Der Junge verbringt eine Woche bei seinem Vater und drei Wochen bei seiner Mutter und Großmutter. Nach weiterer Schilderung der Situation wurde folgende Antwort über den Jungen gegeben:

. . seine sexuelle Identität wird sich zwischen zwei und sechs Jahren herausbilden. Wenn er also bei ihr [der Mutter des Jungen] und bei der Großmutter leben würde und nicht bei dir, würde er mit ziemlicher Sicherheit homosexuell werden. Und er muss viel Zeit mit dir verbringen, damit er sich mit dir identifiziert, sein Leben nach dir gestaltet, wie du gehst, wie du redest und wie du handelst. … Ich wünschte, er wäre drei Wochen mit dir zusammen und mit ihr ein Wochenende im Monat oder so.47

Der Vater, der in den ersten sechs Lebensjahren durch Arbeit oder Scheidung abwesend ist, was zu Homosexualität oder homosexuellen Tendenzen führt, ist ein wiederholtes Thema in ihren Sendungen.48 In Einführung in Psychologie und Beratung geben sie der Mutter einen Teil der Schuld. Sie sagen:

Eine frühe Geschichte, die durch eine überbeschützende Mutter gekennzeichnet ist, die sich mit ihrem Sohn gegen einen feindseligen, distanzierten Vater verbündet, macht männliche Individuen anfälliger für Versuchungen in die homosexuelle Richtung.49

In Happiness Is a Choice wird ein hypothetischer Zwangsneurotiker beschrieben, der bei der Arbeit und im Haushalt abwesend ist. Sie sagen:

Er ist ein medizinischer Forscher, der sieben Tage (und Nächte) pro Woche im Labor verbringt, um die Menschheit vor verschiedenen Krankheiten zu retten, während seine Frau an Einsamkeit leidet und seine Söhne homosexuell werden und schließlich Selbstmord begehen.50

Das ist eine weitere Wiederholung ihrer Formel, dass die Abwesenheit des Vaters dazu führt, dass der Sohn homosexuell wird, und eine weitere pathetische, pathologische Vorhersage (Selbstmord), die durch die Forschung nicht belegt ist.

Während für Meier und Minirth der grundlegende Faktor für Homosexualität ein abwesender Vater ist, ist ihr grundlegender Faktor für Lesbianismus eine abwesende oder feindliche Mutter. In Bezug auf den Faktor der fehlenden Mutter wurden diese Worte in einer ihrer Sendungen gesagt:

Ein kleines Mädchen muss viel Zeit mit seiner Mutter verbringen, damit es später im Leben nicht ein Mutter-Vakuum entwickelt. Und wenn sie nicht viel Zeit mit ihrer Mutter verbringt, wenn sie in Kindertagesstätten und dergleichen feststeckt und nicht viel Zeit mit ihrer Mutter oder mit bedeutenden Frauen verbringt, mit denen sie sich identifizieren kann, mit stabilen bedeutenden Frauen, ich meine dieselbe Person über viele Jahre hinweg, nicht mehrere Betreuungspersonen, dann wird sie lesbische Tendenzen entwickeln, wenn sie älter wird. Satan wird dieses Mutter-Vakuum benutzen, um sie zu verführen, es auf sexuelle Weise mit anderen Frauen zu erfüllen.51

In Bezug auf eine feindselige Mutter heißt es: « Frauen mit einer feindseligen, konkurrierenden Mutter und einem passiven Vater sind eher geneigt, sich in die lesbische Richtung zu bewegen. »52

Zusätzlich zu Meiers und Minirths Vorhersageformeln für Homosexualität und Lesbianismus gibt es ihre Formeln für männliche und weibliche Promiskuität. Sie sind die Kehrseite der Formeln für Homosexualität und Lesbianismus. Während bei Homosexualität der abwesende Vater die wichtige Zutat ist, ist es bei männlicher Promiskuität die abwesende Mutter. In einer Sendung heißt es:

Der kleine Junge, der als Heranwachsender nicht viel Zeit mit seiner Mutter verbringen kann, wird sexuell promiskuitiver sein. Er wird ein Mutter-Vakuum haben. Auch wenn er eine gute männliche sexuelle Identität entwickelt, kann er sexuell sehr promiskuitiv werden und auf Frauen herabsehen, ein Frauenheld und ein männliches chauvinistisches Schwein sein, weil er ein Muttervakuum hat, das nie erfüllt wurde. Er wird sich dem Sex zuwenden, um dieses Vakuum zu befriedigen, auch wenn es dieses Vakuum nie wirklich befriedigt.

Die Kehrseite der Formel für Lesbianismus ist der abwesende Vater. In einer Sendung heißt es, dass « ein Mädchen, das keine Zeit mit seinem Vater verbringt … später im Leben sexuell sehr promiskuitiv wird, wenn es nicht genug Zeit mit seinem Vater verbringt. »54 In einer anderen Sendung heißt es:

Wenn ein kleines Mädchen in der Nähe der Mutter aufwächst, aber der Vater ständig weg ist, dann wird sich das kleine Mädchen nach der Zuneigung des Vaters sehnen und sie nicht bekommen. Sie wird ein Vater-Vakuum haben und später eine hysterische Frau werden und wahrscheinlich sexuell promiskuitiv werden.55

In der Freudschen Theorie der heterosexuellen Entwicklung identifiziert sich der Junge am Ende mit dem Vater, behält aber die Mutter als primäres Liebesobjekt bei. Wie der Freudianer Theodore Lidz sagt, identifiziert sich das Mädchen am Ende mit der Mutter und muss dennoch « ihr grundlegendes Liebesobjekt von der Mutter auf den Vater verlagern »56 Nach Freud muss das Mädchen, obwohl es sein Liebesobjekt verlagern muss, nicht den Elternteil wechseln, mit dem es sich identifiziert. Die Identifikation mit dem gleichen Elternteil und die Identifikation mit dem anderen Elternteil als Liebesobjekt sind angeblich das Endergebnis der richtigen Navigation durch die rauen Gewässer des Ödipuskomplexes. Nach der Freud’schen Theorie kann das Scheitern der erforderlichen Veränderungen jedoch zu Homosexualität oder Lesbianismus führen.

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Martin Gross erklärt die Freudsche Sichtweise der Homosexualität sehr einfach. Er sagt:

Freud und viele seiner modernen Nachfolger sahen in der Homosexualität die Strafe für das Versagen des Jungen, den ödipalen Kampf gegen eine verführerische, anmaßende, überfürsorgliche Mutter – die klassische Mrs. Portnoy – zu gewinnen. Anstatt sich bei der Auflösung der ödipalen Rivalität endlich mit dem verhassten Vater zu identifizieren, identifiziert sich das Kind mit der Mutter. Danach sucht sich der nun homosexuelle Mann andere Männer als Liebesobjekt.57

Gross führt weiter aus:

Im Freudschen Homosexuellenmodell zeigt das penisverehrende Kind auch Abscheu vor der penislosen Frau. Dies ist gepaart mit seiner Kastrationsangst vor einem wütenden Vater-Rivalen.58 (Hervorhebung von ihm.)

Dr. Irving Bieber, ein weiterer Freudianer, sagt im Comprehensive Textbook of Psychiatry.

Die elterliche Konstellation, die am ehesten einen Homosexuellen oder Heterosexuellen mit schweren homosexuellen Problemen hervorbrachte, war demnach ein distanzierter, feindseliger Vater und eine eng bindende, übermäßig intime, verführerische Mutter, die ihren Mann dominierte und minimierte.59

Dr. Ronald Bayer stellt in seinem Buch Homosexualität und amerikanische Psychiatrie eine weitere Facette von Freuds Idee vor. Er sagt:

Später behauptete Freud, dass die Homosexualität mit der tiefen Frustration zusammenhängt, die jene Jungen während der ödipalen Phase erlebten, die eine besonders intensive Bindung an ihre Mutter entwickelt hatten. Da ihnen die ersehnte sexuelle Befriedigung verweigert wurde, fielen diese Jungen in ein früheres Entwicklungsstadium zurück und identifizierten sich mit der Frau, die sie nicht haben konnten. Sie suchten sich dann junge Männer als Sexualpartner, die ihnen ähnlich waren und sie so liebten, wie sie von ihren Müttern geliebt worden wären.60

Es ist schwer zu sagen, ob Meier und Minirth die gesamte klassische Freud’sche Theorie übernehmen. Es gibt jedoch genügend Ähnlichkeiten, die darauf schließen lassen, dass sie zumindest eine leichte Abwandlung der Freudschen Theorie verwenden. Ihre Überzeugung, dass sich die sexuelle Identität vor dem sechsten Lebensjahr herausbildet, dass ein Junge einen anwesenden Vater braucht, mit dem er sich identifizieren kann, und dass die alleinige Anwesenheit der Mutter einen Jungen zur Homosexualität bewegt, sind allesamt Variationen der Freudschen Formel. Im Laufe seines Lebens entwickelte Freud mehrere Versionen oder Erklärungen für Homosexualität. Die Grundlage für jede Erklärung war jedoch immer die gleiche, nämlich der unbewusste ödipale Konflikt, der vor dem sechsten Lebensjahr auftritt. Die Erklärung von Meier und Minirth lässt sich sicherlich auf dieselbe Quelle zurückführen.

Mit den zuvor gegebenen Informationen über die Freudsche Theorie und den in diesem Abschnitt hinzugefügten Informationen sollte es einfach sein, die Details der früheren Formeln für Lesbianismus und Promiskuität auszufüllen. Da ein Mädchen nicht in der Lage ist, die unruhigen Gewässer des Ödipuskonflikts zu durchqueren und nicht in der Lage war, das richtige elterliche Liebesobjekt bzw. die richtige elterliche Identifikation zu finden, kann es als Lesbe enden. Die Formeln der Promiskuität entspringen demselben ödipalen Kessel aus « Kastrationsangst », « Penisneid », elterlichem Liebesobjekt und elterlicher Identifikation. Der Freud’schen Formel folgend, kann ein Scheitern sowohl für einen Jungen als auch für ein Mädchen zu Promiskuität im späteren Leben führen, obwohl die Psychodynamik für beide unterschiedlich ist.

Bei der Diskussion über die sexuelle Identität in einer ihrer Sendungen sagte Meier:

Patienten kommen herein und sind dreißig Jahre alt und sagen wir, es ist ein junger Mann. Es ist ein junger Mann, der von seiner Mutter und seiner Großmutter aufgezogen wurde und zwei ältere Schwestern hatte und keinen Vater zu Hause hatte, und dann ging er zur Kirche und hatte weibliche Sonntagsschullehrer. Er ging in die Grundschule und hatte weibliche Lehrer. . . . Ich habe viele von ihnen sagen hören: « Ich bin eine Frau, die in einen Männerkörper eingesperrt ist. » Und es ist wirklich nicht ihre Schuld, dass sie eine weibliche sexuelle Identität haben. Er hat es sich nicht ausgesucht. Es wurde ihm quasi aufgezwungen… . . Es ist nicht deine Schuld, dass du eine Frau bist, die in einen Männerkörper eingesperrt ist, überhaupt nicht deine Schuld, und ich fühle wie verrückt mit dir mit.61

Bitte beachten Sie die Worte « überhaupt nicht Ihre Schuld ». Wenn man von den Freud’schen frühen Determinanten ausgeht und die Freud’schen psychosexuellen Entwicklungsstadien hinzufügt, und dann die Freud’sche Bildung der sexuellen Identität hinzufügt, ergibt die Gleichung natürlich « gar nicht deine Schuld ». Das widerspricht nicht nur der Bibel; es ist ein unbegründeter Sprung von der Theorie zum unbiblischen Dogma, zu behaupten, « du bist überhaupt nicht schuld. »

In einer der Sendungen von Meier und Minirth wurde « Die Person » von Theodore Lidz (einem Freudianer) empfohlen. Lidz’ Kapitel über « Die ödipale Periode » gibt zusätzliche Informationen über Freuds Sicht dieser frühen Lebensphase, die (ohne es zu wollen) sowohl die Entartung als auch die Kreativität von Freuds Geist illustriert. Doch während Meier, Minirth und Lidz Freuds Ödipusvorstellung Glauben schenken, sagt Gross, sie sei ungefähr so wahr wie « die Korrelation zwischen der menschlichen Persönlichkeit und dem Tierkreishoroskop »62

Wir stimmen nicht unbedingt mit einer der oben zitierten Ansichten überein. Wir stellen Informationen zur Verfügung, die sich gegen die Freudsche Sichtweise und ihre Variationen, einschließlich der von Meier und Minirth, richten, weil wir glauben, dass der einzig wahre Ansatz für die Probleme des Lebens biblisch ist und nicht psychoanalytisch oder gar psychologisch. Und wir glauben, dass es biblische Erklärungen für das Auftreten von Homosexualität und Lesbianismus gibt. Meier und Minirth haben jedoch psychoanalytische Erklärungen gewählt.

Wenn man Meier und Minirth hinsichtlich ihrer Lehren über frühe Lebensdeterminanten (fünfundachtzigprozentiger Faktor), Kinderbetreuung (« Vernachlässigung » und « dauerhafte psychologische Schäden ») und Homosexualität/Lesben/Promiskuität (abwesender Vater/abwesende Mutter) studiert, wird deutlich, dass man Freud viel Anerkennung für ihre Aussagen zollen sollte. Das anhaltende Versäumnis, Freud zu würdigen und zu loben, ist rätselhaft und beunruhigend. Rätselhaft, weil es nur fair ist, dass Freud die Anerkennung für ihre Ideen erhält. Und es ist beunruhigend, weil es moralisch verpflichtend sein sollte, Anerkennung zu zollen, wo sie fällig ist, insbesondere wenn Freuds Meinungen als Tatsachen bezeichnet und als Forschung angeführt werden. Wir wissen, dass ihre Ideen nicht völlig deckungsgleich mit denen Freuds sind, aber dass sie von Freud stammen, steht außer Frage.

21KLAGEN, HEILEN UND FRAGEN

Meier und Minirths Schriften und Reden sind regelmäßig von Behauptungen über Verbesserungen und Heilungen durchsetzt. Sogar jenseits ihrer freudschen Voreingenommenheit ist ihr Vertrauen in Heilung und/oder Linderung für eine Vielzahl von Problemen. Ihre Behauptungen werden jedoch durch die Literatur und die Forschung nicht gestützt. Wir werden einige ihrer Aussagen erörtern, sie mit der Literatur vergleichen und kontrastieren und dann einige allgemeine Kommentare abgeben.

Einblick Therapie.

Meier und Minirth verkünden immer wieder, dass die Einsichtstherapie bei der Behandlung aller möglichen Probleme dramatisch wirksam ist. Wenn sie über Probleme wie Depressionen, Flugangst, multiple Persönlichkeiten, frühe Lebenstraumata, Bulimie und Phobien sprechen, empfehlen sie Einsichtstherapie. Sie verwenden manchmal extreme Worte wie « Heilung » und « Sie werden es durch die Einsichtstherapie überwinden »1

Aufgrund ihrer wiederholten Befürwortung und Verwendung der Einsichtstherapie sowie ihrer Behauptung ihrer Wirksamkeit wäre es hilfreich zu wissen, was sie ist. Dr. Michael McGuire sagt im Psychotherapie-Handbuch: « Die Geschichte der Einsichtspsychotherapie lässt sich bis zu Freud zurückverfolgen. »2 Da die Einsichtstherapie auf Freud zurückgeht, hat sie mit der Tätigkeit zu tun, den Inhalt des so genannten Unbewussten aufzudecken. Deshalb stellt der Freud-Archivar Dr. Jeffrey Masson seiner Definition von Einsicht die Definitionen von Verdrängung und Interpretation voran:

Verdrängung ist die Aktivität, die etwas im Unbewussten verbleiben lässt. Sie ist einer der Abwehrmechanismen; andere sind Verleugnung, Rückgängigmachung, Reaktionsbildung. Sie ist keine gewollte Aktivität. Interpretation ist die Tätigkeit, die der Therapeut ausübt, wenn dem Patienten etwas Unbewusstes bewusst gemacht wird oder wenn eine Wahrheit erklärt wird. Einsicht bezieht sich auf das intellektuelle und emotionale Erkennen der Wahrheit einer Interpretation, wodurch etwas, das bis dahin verdrängt wurde, bewusst gemacht wird.3

Massons Definitionen decken sich sehr gut mit den Aussagen von Meier und Minirth zur Einsichtstherapie.

Daraus und aus den zuvor genannten Belegen lässt sich schließen, dass Meier und Minirth einen therapeutischen Ansatz empfehlen und anwenden, der freudianisch ist. Drei Beispiele für geistig-emotionale Verhaltensprobleme und Meiers und Minirths Anspruch auf Heilung durch Einsichtstherapie sind Bulimie, multiple Persönlichkeiten und Agoraphobie.

Bulimie.

Das erste Beispiel ist das der Bulimie. Bulimie ist ein ernährungsbedingtes Problem mit Essanfällen und Erbrechen, das in der Regel von Frauen ausgeübt wird. Als Antwort auf eine Anruferin sagt Meier, dass sie, wenn sie « nicht in Gefahr ist, körperlich bedroht zu werden », einen « wirklich guten, einsichtsorientierten Berater aufsuchen sollte, der mit diesen verdrängten Emotionen in Kontakt kommen kann. » Er fährt fort: « Sie werden das Symptom der Bulimie überwinden, wenn Sie sich mit dem Grundproblem befassen. » Das Grundproblem sind natürlich die verdrängten Emotionen; die Behandlung ist die Einsichtstherapie; und das Ergebnis ist, dass sie darüber hinwegkommt.4

Bei der Durchsicht der Literatur über die Essstörungen Anorexie und Bulimie stellt man fest, dass zwar viel geforscht wird, es aber keine endgültigen Lösungen für diese Probleme gibt. Direkte oder angedeutete Versprechungen, wie die obige, werden von Menschen, die mit der Forschung in Berührung kommen, nicht für einen bestimmten therapeutischen Ansatz gegeben.5 In ihrem Buch über Essstörungen weist Dr. Hilde Bruch darauf hin, dass Patienten mit Essstörungen « in einzigartiger Weise nicht auf die traditionelle Psychoanalyse anzusprechen scheinen »6 Die Psychoanalyse ist natürlich die Freudsche Einsichtstherapie, die auf unbewusste Verdrängungen fixiert ist, wie im obigen Fall.

Mehrere Persönlichkeiten.

Ein zweites Beispiel, das mit Meiers und Minirths Behauptungen zur Einsichtstherapie zusammenhängt, ist das der multiplen Persönlichkeiten. Das DSM-III beschreibt die multiple Persönlichkeit folgendermaßen: « Das wesentliche Merkmal ist das Vorhandensein von zwei oder mehr verschiedenen Persönlichkeiten innerhalb des Individuums, von denen jede zu einer bestimmten Zeit dominant ist. »7 Das wohl bekannteste Beispiel findet sich in dem Buch Die drei Gesichter der Eva.

In einer ihrer Sendungen sagte Meier: « Nur Einsichtsorientierte Therapie » hilft oder heilt multiple Persönlichkeiten.8 (Hervorhebung hinzugefügt.) Dr. Richard Kluft sagt jedoch in seiner Grundsatzrede auf der Ersten Internationalen Konferenz über Multiple Persönlichkeit/Dissoziative Zustände: « Es gibt keinen wirklich ‘richtigen’ Weg, multiple Persönlichkeiten zu behandeln. »9 Man beachte den Kontrast zwischen Meiers Wort « nur » und Klufts Worten « kein wirklich ‘richtiger’ Weg ». In einem Forschungsband über multiple Persönlichkeiten sagt Kluft:

Die wissenschaftliche Untersuchung der Behandlung der Multiplen Persönlichkeitsstörung (MPD) hat gerade erst begonnen. Es wurden mehrere Behandlungsansätze beschrieben, aber keiner wurde mit strengen Methoden oder anhand objektiver Maßstäbe bewertet. Es gibt keine Studien, in denen die Wirksamkeit eines Ansatzes mit der eines anderen verglichen wird. Außerdem ist es schwierig, die Auswirkungen der Behandlung anhand einer Kohorte unbehandelter Fälle zu messen. In der Literatur gibt es keine potenzielle Kontrollpopulation von behandelten oder unbehandelten Fällen. Die Nachbeobachtung einer begrenzten Anzahl von Fällen und eine kleine Anzahl von autobiografischen Berichten bieten verlockende Hinweise, stellen aber kaum eine Datenbasis dar.10

Die Literatur zeigt, dass diejenigen, die mit Multiplen arbeiten, sich nicht einig sind über das gewünschte Endergebnis der Behandlung. Einige befürworten eine vollständige Integration der Mehrlinge in ein einziges Selbst (Verschmelzung). Andere streben eine « friedliche Koexistenz » der Teile an. Einige stellen sogar in Frage, ob eine Fusion möglich oder sogar notwendig ist.11 Dr. David Caul sagt: « Ich habe den Eindruck, dass man nach der Behandlung eine funktionierende Einheit haben möchte, sei es ein Unternehmen, eine Partnerschaft oder ein Ein-Eigentümer-Geschäft. »12 Ein Spezialist behauptet, dass « die Lösung darin besteht, dass der Patient eindeutige moralische Entscheidungen trifft ». Diese Person « hält es für zwingend erforderlich, dass alle multiplen Persönlichkeiten und ihre Äquivalente eine moralische Entscheidung von existenziellem Ausmaß zwischen Gut und Böse treffen. »13

Eine multiple Persönlichkeitsstörung ist ein schwerwiegendes Problem und wird von den verschiedenen Forschern und Praktikern als solches anerkannt. In den zahlreichen Bänden, die wir überprüft haben, haben wir das Wort « cure » nicht gefunden, mit der Ausnahme, dass in einem der zahlreichen Bände, die wir überprüft haben, « cure » mit Anführungszeichen verwendet wurde.14 Nirgendwo wurde das Wort nur im Zusammenhang mit einer einzigen Behandlungsmethode verwendet.

Agoraphobie.

Das dritte Beispiel ist eine Panikattackenstörung. Die Angst, die zu einer Panikattacke wird, wenn man das Haus verlässt, wird als Agoraphobie bezeichnet. In einem Lehrbuch heißt es:

Agoraphobiker sind nicht nur durch Ängste vor öffentlichen Plätzen und Verkehrsmitteln gekennzeichnet, sondern auch durch die Furcht, sich von zu Hause und von vertrauten Menschen zu entfernen – Orte und Menschen, die psychologische Sicherheit bieten. Tatsächlich neigen Agoraphobiker dazu, jede Situation zu fürchten, in der ein einfacher Rückzug in ein sicheres Gebiet nicht möglich ist.15

Meier hat einige sehr eindeutige Ansichten über Agoraphobie. Er sagt: « Menschen, die daran erkranken, sind in der Regel die Erstgeborenen in ihrer Familie. »16 Meier behauptet, dass der Grund dafür ist, dass Eltern « zu viel von ihrem ersten Kind erwarten. »17 Bei der Beschreibung der Art von Beratung, die er durchführt und empfiehlt, sagt Meier, dass « sie graben und sondieren und graben und sondieren und sich durch die Kindheitsprobleme und die Probleme der Erwachsenen durcharbeiten und sich die unterdrückte Wut auf Mutter und Vater ansehen, sich das zwanghafte Denken ansehen. . »18 Meier spricht entweder von einer Psychotherapie über einen Zeitraum von drei Jahren oder von einem Krankenhausaufenthalt mit Psychotherapie über einen wesentlich kürzeren Zeitraum. Er sagt,

>

Bei Agoraphobie empfehlen wir einen Krankenhausaufenthalt, weil es so schmerzhaft ist, drei Jahre lang durchzumachen. Warum sollte man sich drei Jahre lang in seinem Haus einschließen? Wenn man sich in eine Klinik einweisen lassen kann, wo man weiß, was man tut, und wo man graben und untersuchen kann, und fast alle Fälle, die wir behandelt haben, haben ihre Agoraphobie innerhalb von sechs bis acht Wochen im Krankenhaus überwunden. Anstelle von zwei oder drei Jahren ambulanter Beratung durch Graben und Sondieren, indem man dasselbe tut, aber sieben Tage die Woche, Gruppentherapie an sieben Tagen die Woche, Einzeltherapie an vier Tagen die Woche, durch Graben und Sondieren und tägliches Betrachten dieser Erkenntnisse, dauert es normalerweise länger als bei Depressionen. Bei Depressionen dauert es in der Regel einen Monat, bis man sie im Krankenhaus überwunden hat, aber bei Agoraphobie dauert es in der Regel zwei Monate, manchmal sogar drei Monate, ab und zu sogar vier Monate, aber in der Regel etwa sechs bis sechzehn Wochen, irgendwo in diesem Zeitraum. Und vieles davon hängt von Faktoren aus der Kindheit ab, aber wenn man Tag für Tag an diesen Dingen arbeitet, kann man sie in ein paar Monaten im Krankenhaus für immer überwinden.19

Es gibt mehrere Fragen, die geklärt werden müssen. Erstens: Ist Agoraphobie mit dem Erstgeborenen in der Familie verbunden? Zweitens, ist die Einsichtstherapie, der Typ « graben und sondieren und graben und sondieren », in der Regel eine echte Befreiung von Agoraphobie? Und drittens, ist es üblich, dass « fast alle von ihnen ihre Agoraphobie innerhalb von sechs bis acht Wochen im Krankenhaus überwunden haben »?

In der gesamten Literatur, die wir gelesen haben, haben wir niemanden gefunden, der das Erstgeborene in der Familie als besonders anfällig für Agoraphobie bezeichnet. Wir haben auch keine Untersuchungen gefunden, die Agoraphobie mit den Erwartungen der Eltern an ihr erstes Kind in Verbindung bringen. » Wir erfuhren, dass « die Neigung zu Panikattacken in der Familie liegt »20 Wir erfuhren auch von anderen Theorien, die vorgeschlagen und untersucht worden waren.21« 23 Wir fanden jedoch kein Muster, wonach die Agoraphobiker typischerweise das erstgeborene Kind sind, und auch keinen Zusammenhang mit den Erwartungen der Eltern.

Wir haben Dr. Dianne Chambless, eine bekannte Forscherin auf dem Gebiet der Agoraphobie, angeschrieben und gefragt:

  1. Ist der Agoraphobiker typischerweise der Erstgeborene in der Familie?
  2. Gibt es irgendwelche Untersuchungen, die die Idee unterstützen, dass Agoraphobie das Ergebnis von Eltern ist, die zu viel von ihren Kindern erwarten?

Sie antwortete: « Meines Wissens gibt es keine Studien über die Reihenfolge der Geburt oder die Erwartungen der Eltern. »24

Bezogen auf die Geburtsreihenfolge der Kinder und spätere Lebensprobleme, sagt Meier:

In unserer Klinik behandeln wir derzeit wahrscheinlich tausend Menschen wegen Alkohol- und Drogenabhängigkeit. Fast alle von ihnen kommen aus Familien mit einer bestimmten Dynamik, die den Alkoholismus hervorbringt. Die meisten von ihnen sind das jüngste Kind in ihrer Familie.25

Auch hier haben wir die Forschungsliteratur durchsucht und keine Unterstützung für Meiers Aussage gefunden. Außerdem riefen wir Dr. Herbert Fingarette, den Autor von Heavy Drinking: The Myth of Alcoholism as a Disease » an und fragten ihn, ob ihm ein solcher Zusammenhang bekannt sei. Er sagte: « Nein. »

In ihrem neuesten Buch behaupten Meier und Minirth: « Die Forschung hat bewiesen, dass die Geburtsordnung einen Einfluss auf die Persönlichkeitsentwicklung hat. . »26 Meier und Minirth sind von der Idee der Geburtsreihenfolge begeistert und sehen sie oft in Verbindung mit bestimmten psychischen Störungen wie Agoraphobie und Alkoholismus. Im Gegensatz zu dem, was sie sagen, hat die Forschung jedoch nicht « bewiesen, dass die Geburtsreihenfolge einen Einfluss auf die Persönlichkeitsentwicklung hat. » In der Zeitschrift Science erschien ein Sonderbericht von John Tierney über « Der Mythos des Erstgeborenen ». Tierney sagt: « Die Theorie der Geburtsreihenfolge ist eine verlockende Möglichkeit, Menschen zu kategorisieren – wie Astrologie, aber mit wissenschaftlichem Anstrich. » In Bezug auf die Forschungsergebnisse sagt er:

Nach der Auswertung von 35 Jahren Forschung – etwa 1.500 Studien – kommen Cécile Ernst und Jules Angst von der Universität Zürich zu einem einfachen Schluss: Auf einer Bedeutungsskala liegen die Auswirkungen der Geburtsreihenfolge irgendwo zwischen vernachlässigbar und nicht existent.27

Die zweite Frage bezieht sich auf Meiers und Minirths Einsatz der Einsichtstherapie, und insbesondere auf ihre intensive Anwendung derselben. Sie empfehlen « sechs bis acht Wochen im Krankenhaus » des « Grabens und Sondierens ». Da Meier von « unterdrückter Wut » spricht und unterdrückte Wut die Schlüsseldynamik der Depression ist, gewinnt man den Eindruck, dass Meier Agoraphobie als eine Form der Depression ansieht. Doch der Agoraphobie-Forscher Chambless sagt:

Da Agoraphobiker mit fortschreitender und andauernder Phobie Probleme in ihren Beziehungen bekommen und sich allgemein demoralisiert fühlen, ist es nicht verwunderlich, dass die meisten von ihnen auch leicht bis mäßig depressiv sind. Eine Zeit lang war dies für Fachleute aus dem Bereich der psychischen Gesundheit verwirrend, da sie dachten, dass die Agoraphobie ein Sonderfall der Depression sein könnte. Gelegentlich wird dies Agoraphobikern immer noch gesagt. Menschen, die schwer depressiv sind, werden manchmal für die Dauer der Depression phobisch und verlieren die Phobien, wenn die Depression abklingt. In den allermeisten Fällen ist jedoch die Agoraphobie das Hauptproblem, und die Depression bessert sich, wenn die Agoraphobie erfolgreich behandelt wird.28

Bei der Beschreibung der Behandlung von Agoraphobie sagen Dr. Andrew Mathews et al:

Der zentrale Gedanke in der psychoanalytischen Sichtweise von Phobien ist, dass die Symptome das Ergebnis zweier Prozesse sind: die Verdrängung einer emotional aufgeladenen Idee und die Verlagerung dieses inneren Konflikts auf ein Objekt oder eine Situation in der Außenwelt. . . . Die verdrängten Impulse sind vermutlich von Patient zu Patient verschieden, aber es wird angenommen, dass sexuelle und aggressive Impulse am häufigsten betroffen sind …. Das erste Erfordernis einer analytischen Behandlung besteht darin, die verdrängten mentalen Inhalte aufzudecken, die für die Agoraphobie verantwortlich sind. Die zweite besteht darin, den Patienten in die Lage zu versetzen, sich direkt mit diesen Inhalten auseinanderzusetzen, so dass die Abwehrmechanismen der Verdrängung und Verschiebung aufgegeben werden können.29

Bei der Erörterung der verschiedenen Behandlungsmöglichkeiten für Agoraphobie sagt Chambless:

Bis in die 1970er Jahre wurden Agoraphobiker mit der üblichen (meist freudschen) Psychotherapie behandelt. . . . Man ging davon aus, dass sich die Phobien mit Einsicht bessern würden. . im Großen und Ganzen hat dieser Ansatz den Phobien wenig geholfen. Leider wenden die meisten Therapeuten immer noch die unwirksame Methode der « Gesprächstherapie » an. »30

Bei der Besprechung von « Treatment for Fear » sagt Chambless:

Die Forschung hat gezeigt, dass eine Person, die an einer spezifischen Phobie leidet, psychologisch nicht mehr oder weniger gesund ist als der Durchschnittsmensch. Aus diesem Grund ist es für solche Menschen völlig unangebracht, an Gesprächstherapien teilzunehmen, um ihr Problem zu überwinden.31

Der Forschung zufolge wird die Einsichtstherapie mit ihrem Graben und Sondieren weder bei Agoraphobie noch bei spezifischen Phobien als wirksam angesehen. Daher scheint es, dass « sechs bis acht Wochen Krankenhausaufenthalt » mit « Graben und Sondieren » eine Überdosis dessen wären, was die Forschung als die falsche Behandlung bezeichnet. Es mag sein, dass in der Minirth-Meier-Klinik « fast alle von ihnen ihre Agoraphobie innerhalb von sechs bis acht Wochen im Krankenhaus überwunden haben ». Die Forschung scheint jedoch nicht zu belegen, dass die Einsichtstherapie mit ihrem « Graben und Sondieren » eine primär wirksame Behandlungsmethode ist. Darüber hinaus scheint Meiers Aussage, dass « fast alle von ihnen ihre Agoraphobie innerhalb von sechs bis acht Wochen im Krankenhaus überwunden haben » mit der « Graben- und Sondierungstherapie » im krassen Gegensatz zu den üblichen in der Literatur berichteten Erfolgen/Misserfolgen/Rückfällen zu stehen. Aber solange es keine externen Forscher gibt, die ihre Ergebnisse untersuchen, ist es sehr schwierig, eine objektive Meinung über ihre Behandlung zu erhalten.

Andere Ansprüche.

Die folgenden Abschnitte enthalten Beispiele für andere Behauptungen von Meier und Minirth. Die vorangegangenen und die folgenden Abschnitte enthalten weder einzigartige noch untypische Beispiele für diese Behauptungen. Eine erschöpfende Suche in Meiers und Minirths Schriften und Äußerungen nach weiteren derartigen Behauptungen, die nicht durch die Forschung untermauert sind, würde viel mehr Platz in Anspruch nehmen als dieser Abschnitt.

Schizophrenie.

In einer Radiosendung sagte Meier, dass Schizophrenie « von schweren Minderwertigkeitsgefühlen und genetischer Veranlagung und einem Haufen verschiedener Faktoren herrührt, und sie ist heilbar, wenn man sie früh erkennt. » Dann sagte er: « Wenn man etwa sechs Monate lang keine medizinische Hilfe in Anspruch nimmt, wird sie unheilbar; die biochemischen Bahnen werden dauerhaft. » In Bezug auf Schizophrenie sagte er auch: « Wenn sie sechs Monate ohne Medikamente auskommen, werden sie den Rest ihres Lebens so verbringen, und wir sehen Hunderte von ihnen, und wenn man sie sofort erwischt, innerhalb von ein oder zwei Wochen, sind sie völlig heilbar. »32

In Introduction to Psychology and Counseling (Einführung in die Psychologie und Beratung) sagen Meier und Minirth: « Ohne eine angemessene Behandlung kann ein schizophrener Mensch zu einem Leben im Wahnsinn verdammt sein. »33 Im Radio erzählte Meier von einem jungen Seminarstudenten, den sie behandelten. Im Laufe der Behandlung wurde der junge Mann aus der Betreuung abgemeldet. Meier sagte: « Das ist Jahre her, und der Kerl ist heute noch geisteskrank und wird es für den Rest seines Lebens sein. Er wäre völlig normal gewesen, wenn er ein paar Medikamente bekommen hätte, die ihn wieder normal gemacht hätten. »34 In ihrer Kassettenreihe Happiness Is a Choice machen sie einige der gleichen Bemerkungen.35

Wir werfen die Frage auf, ob es angemessen ist, von einer Ursache oder einer Heilung für Schizophrenie zu sprechen. Ist es angemessen zu sagen, dass Schizophrenie « aus schweren Minderwertigkeitsgefühlen und genetischer Veranlagung und einem Haufen verschiedener Faktoren » resultiert? Ist es außerdem angemessen zu sagen, dass « sie heilbar ist »? Die erste Frage, mit der wir uns befassen werden, ist die Beteiligung von « Minderwertigkeitsgefühlen » am Ausbruch der Schizophrenie. Dem Forschungspsychiater E. Fuller Torrey zufolge entsteht Schizophrenie nicht aus schweren Minderwertigkeitsgefühlen. »36 In Bezug auf die Vorstellungen von Ursache und Heilung berichtet die Harvard Medical School: « Eine von hundert Personen wird irgendwann an Schizophrenie leiden. Ihre Ursachen sind unklar, und es ist kein Weg bekannt, sie zu verhindern oder zu heilen. »37 (Hervorhebung hinzugefügt.)

In seinem Buch Surviving Schizophrenia, sagt Torrey:

Entgegen dem weit verbreiteten Klischee ist die Schizophrenie eine gut behandelbare Krankheit. Das heißt aber nicht, dass sie heilbar ist, und die beiden Begriffe sollten nicht miteinander verwechselt werden. Eine erfolgreiche Behandlung bedeutet die Kontrolle der Symptome, während Heilung die dauerhafte Beseitigung ihrer Ursachen bedeutet. Eine Heilung der Schizophrenie wird erst möglich sein, wenn wir ihre Ursachen verstehen; in der Zwischenzeit müssen wir ihre Behandlung weiter verbessern.38

Außerdem sagt er:

Medikamente sind die wichtigste Behandlung für Schizophrenie, genauso wie sie die wichtigste Behandlung für viele physische Krankheiten des menschlichen Körpers sind. Medikamente heilen nicht, sondern kontrollieren,39 (Hervorhebung von ihm.)

Wenn laut Harvard Medical School « keine Möglichkeit bekannt ist, Schizophrenie zu verhindern oder zu heilen », dann muss die Aussage von Meier, dass « sie heilbar ist, wenn man sie früh erkennt », falsch sein. In der Forschungsliteratur ist immer wieder zu lesen, dass « nicht alle Fälle von Schizophrenie auf eine medikamentöse Therapie ansprechen »40 Außerdem gibt es keine Früherkennung, die eine frühe Heilung der Schizophrenie gewährleistet. Außerdem muss Meiers Aussage « Wenn man etwa sechs Monate lang keine medizinische Hilfe bekommt, wird sie unheilbar » falsch sein. Selbst wenn sie sich darauf bezögen, dass die Kontrolle und nicht die Heilung auf diejenigen beschränkt ist, bei denen die Diagnose innerhalb von sechs Monaten gestellt wird, zeigen die Beweise, dass die Kontrolle nicht auf eine frühe Diagnose oder eine frühe Behandlung beschränkt ist.

Torrey erwähnt « fünfundzwanzig Studien, in denen schizophrene Patienten im Durchschnitt mindestens zehn Jahre lang verfolgt wurden. »41 Er sagt, dass « über 4.400 Patienten in diesen Studien verfolgt wurden. »42 Dann fasst er zusammen:

Auf der Grundlage der in den fünfundzwanzig Studien verfolgten Patienten scheint es vernünftig zu sein, zu schlussfolgern, dass ein Drittel aller Patienten, die mit der Diagnose Schizophrenie in ein Krankenhaus eingeliefert werden, sich bei einer Nachuntersuchung zehn Jahre später als vollständig geheilt erweisen.43 (Hervorhebung von ihm.)

Am « anderen Ende des Spektrums » befindet sich ein Drittel der Patienten, bei denen keine Besserung eingetreten ist. Torrey fährt fort: « Das verbleibende Drittel befindet sich in der mittleren Kategorie der verbesserten, aber nicht vollständig erholten Patienten. »44

Die Vermont Longitudinal Study scheint Meiers Aussagen « nach sechs Monaten wird es unheilbar » und « der Typ ist heute noch verrückt und wird es für den Rest seines Lebens sein » zu widersprechen. Diese Studie über chronische Schizophrenie ergab, dass die Hälfte bis zwei Drittel der ehemaligen Patienten « eine beträchtliche Verbesserung oder Genesung erreicht hatten »45 Die Studie zeigte, dass « fünfundvierzig Prozent der Stichprobe überhaupt keine psychiatrischen Symptome aufwiesen », und die Hälfte von ihnen nahm keine Medikamente ein.46 Dieses längsschnittliche, gut dokumentierte Projekt widerlegt sicherlich Meiers Aussage: « Wenn sie sechs Monate ohne Medikamente auskommen, werden sie den Rest ihres Lebens so verbringen. »47

Meier verweist auf einen sechsmonatigen Zeitraum für die medikamentöse Behandlung und bezeichnet die Pathologie als Schizophrenie. Torrey sagt jedoch:

. …Schizophrenie ist eine ernstzunehmende Diagnose und sollte nicht wahllos auf jeden angewendet werden, der irgendein schizophrenieähnliches Symptom aufweist, sei es auch nur kurz.48

Torrey empfiehlt, dass bei solchen Personen mit schizophrenieähnlichen Symptomen von weniger als sechs Monaten Dauer die Diagnose « schizophreniforme Störung » und nicht « Schizophrenie » gestellt werden sollte. Daher ist laut Torrey Meiers Bezugnahme auf jemanden mit schizophrenieähnlichen Symptomen vor sechs Monaten als Schizophrenie unangemessen.

In Happiness Is a Choice (Glück ist eine Wahl) sagen Meier und Minirth, dass jemand « unter ähnlichen Belastungen aufgrund einer Veränderung von Dopamin im Gehirn für Schizophrenie prädisponiert sein könnte. »49 In Introduction to Psychology and Counseling (Einführung in die Psychologie und Beratung) sagen sie: « Schizophrenie ist eine weitere psychische Krankheit, bei der die Vererbung zu einer potenziellen Schwäche prädisponieren kann. »50 Sie sagen auch:

Das Dopamin-Ungleichgewicht wird möglicherweise durch zu viel akuten Stress bei einem Individuum mit einer genetischen Schwäche in Bezug auf Neurotransmitter, nach einer schwierigen frühen Umgebung, ausgelöst.51

Mit « prädisponiert » scheinen sie eine genetische Veranlagung zu meinen. Torrey bezeichnet diese « genetische Veranlagung (Diathese) zusätzlich zum Stress » als « die sogenannte Diathese-Stress-Theorie »52 Torrey sagt:

Das Hauptproblem bei den Stresstheorien zur Schizophrenie ist, dass es keine unterstützenden Daten gibt. Wenn Studien durchgeführt wurden, um die Belastungen im Leben der Patienten vor ihrem schizophrenen Zusammenbruch zu ermitteln, wurde festgestellt, dass die Belastungen nicht größer waren als bei einer Stichprobe der Allgemeinbevölkerung.53

Torrey kommt zu dem Schluss, dass « die Stresstheorien viele wichtige Fragen unbeantwortet lassen. »54

Neben der Bedeutung von Stress erwähnen Meier und Minirth auch Dopamin. Dopamin ist ein Neurotransmitter im Gehirn. Beachten Sie die folgende Aussage von Torrey:

Schließlich weiß man heute, dass Medikamente, die bei Schizophrenie wirksam sind, die Dopaminwirkung blockieren. Aus all diesen Gründen vermuten viele Forscher, dass ein Überschuss an Dopamin eine der Ursachen der Schizophrenie ist.55 (Hervorhebung hinzugefügt.)

Achten Sie auf das Wort « verdächtig ». In diesem sehr komplexen, sich schnell verändernden Bereich des Gehirns und seiner Neurotransmitter ist es besser, eine gemäßigte Sprache zu verwenden. Es ist besser, Formulierungen wie « es scheint, als ob », « es scheint zu sein » und « es könnte sein » zu verwenden. Und doch treffen Meier und Minirth endgültige Aussagen, die zumindest fragwürdig sind.

Schlaflosigkeit.

Meier und Minirth wurden in einer Radiosendung interviewt, und Meier sagte: « Schlaflosigkeit ist ein zu hundert Prozent heilbares Problem. »56 Wir haben in der Literatur recherchiert und mit zwei bekannten Forschern/Praktikern Kontakt aufgenommen. Es handelt sich um Dr. F. Grant Buckle, medizinischer Leiter des Zentrums für Schlafstörungen im Krankenhaus des Guten Samariters, und Dr. German Nino-Murcia von der Stanford Sleep Disorders Clinic. Nach dem, was wir erfahren haben, scheint es offensichtlich, dass das Versprechen von Meier und Minirth eine weitere Behauptung ist, die weder in der Literatur über Schlafstörungen noch in den Informationen der beiden kontaktierten Zentren für Schlafstörungen unterstützt wird.

Depression.

In Happiness Is a Choice (Glück ist eine Wahl) sagen Meier und Minirth: « Wissenschaftliche Untersuchungen zeigen, dass 85 Prozent der signifikanten Depressionen durch Lebensbelastungen ausgelöst werden. »57 Auch hier vermittelt die Verwendung eines Prozentsatzes wie 85 eine Einfachheit, die durch die Forschung nur schwer zu belegen ist. Die Studien, die den einfachen Ansatz wählen und einen Prozentsatz angeben, berichten im Allgemeinen von einem deutlich niedrigeren Prozentsatz als Meier und Minirth berichten. Allerdings ist jeder Prozentsatz, der mit dem Ausdruck « ausgelöst durch Lebensbelastungen » verbunden ist, zu einfach, um akzeptabel zu sein. Dr. E. S. Paykel, den sie zitieren, sagt: « … es handelt sich oft um ein Gemisch aus kürzlichen Lebensbelastungen, chronisch belastenden sozialen Situationen und fehlender sozialer Unterstützung, genetischen Elementen, die durch eine Familienanamnese nahegelegt werden, und wahrscheinlichen biochemischen Faktoren »58 Diese Faktoren schaffen eine Komplexität, die eine einfache Zahl, gefolgt von einem Prozentzeichen, verschleiern würde. Darüber hinaus geht aus der Forschung hervor, dass ein einzelner Faktor wie « Lebensbelastungen » im Allgemeinen nicht ausreicht, um die Depression zu erklären.

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In ihrem Buch Das kaputte Gehirn sagt Dr. Nancy Andreasen:

Wir verstehen nicht ganz, wie Depressionen ausgelöst werden. Manchmal haben sie einen offensichtlichen Auslöser, wie im Fall von Conrad Jarrett in Ordinary People, der depressiv wurde, als sein Bruder Buck bei einem Bootsunfall starb, den er überlebte. Andere Depressionen tauchen aus heiterem Himmel auf, wie die erste Episode von Sylvia Plath, die nach ihrem zweiten Studienjahr an der Smith University begann, als sie in New York ein begehrtes Gastlektorat für Mademoiselle innehatte. Bei einigen Patienten gibt es eindeutige Auslöser für einige Episoden, bei anderen nicht. . . . Manchmal beginnen Depressionen nach einer körperlichen Belastung. . aber manchmal beginnen sie, wenn der Patient kein ungewöhnliches Ereignis erlebt hat.59

Sie fährt fort, « endogene » Depression zu erklären und sagt dann:

Depressionen, die nach einer Stresssituation auftreten, wurden als « reaktiv » bezeichnet und als rein psychologisch betrachtet. Neuere Forschungen deuten darauf hin, dass diese Sichtweise eine zu starke Vereinfachung darstellt.60

Die Ärzte Ted und Renate Rosenthal sprechen von « Depression als ‘letzter gemeinsamer Weg' ». Sie sagen:

… es wird angenommen, dass solche affektiven Erkrankungen wie ausgeprägte melancholische Depressionen dann auftreten, wenn eine Schwelle durch eine Kombination von biologischen, psychologischen und situativen Belastungen überschritten wird, die zusammenwirken.61

Dr. Myrna Weissman legt bei der Erörterung von Depressionen Beweise dafür vor, dass « die Gründe sowohl biologischer als auch psychosozialer Natur sind. »62

Die folgenden Zitate sollen verdeutlichen, wie groß das Versprechen auf Heilung von Depressionen ist, das Meier und Minirth geben. Sie sagen:

Depressionen sind zu einhundert Prozent heilbar.63

Wir haben über zweitausend Patienten wegen Depressionen behandelt, sowohl Christen als auch Nichtchristen, und alle haben ihre Depression überwunden.64 (Hervorhebung von mir.)

Aber selbst jetzt, wenn man den Inhalt dieses Buches [Glücklichsein ist eine Wahl] anwendet, ist Depression zu 100 Prozent behandelbar. Tatsächlich ist eine Depression (über einen Zeitraum von Wochen oder Monaten) zu 100 Prozent heilbar.65

Bereits der Untertitel von Happiness Is a Choice impliziert das Versprechen auf Heilung. Es lautet: Ein Handbuch über die Symptome, Ursachen und Heilung von Depressionen. Man beachte das Wort Heilung.

In einer Rezension von Meiers und Minirths Buch Introduction to Psychology and Counseling im Journal of Psychology and Theology stellt Stanton Jones fest, dass « dieses Buch viele sachliche Fehler enthält » und nennt dann Beispiele. Jones sagt auch:

Ein großer Kritikpunkt an diesem Band ist die Tendenz der Autoren, empirische Forschungsergebnisse zur Veranschaulichung der von ihnen vertretenen Punkte heranzuziehen, anstatt sich ernsthaft mit den häufig widersprüchlichen Beweisen unseres Fachgebiets auseinanderzusetzen. Ihre Behauptungen werden als eindeutig dargestellt, während Beweise, die ihren Positionen widersprechen, selten angeführt werden.66

Der stärkste Punkt, den Jones anführt, ist, dass sie mehrere « schlecht qualifizierte klinische Behauptungen aufstellen, die ziemlich irreführend sind, von denen die offensichtlichste diejenige über die Behandlung der klinisch depressiven Person war. »67 Jones diskutiert die Behauptung und sagt dann: « Solche Behauptungen sind übertrieben und haben keinen Platz in professionellen Publikationen. » Abschließend sagt Jones: « Insgesamt kann ich dieses Buch weder als Einführung in die Psychologie, noch als Einführung in die Seelsorge, noch als Einführung in die christliche Seelsorge empfehlen. »68

Und noch andere Behauptungen.

In ihrer Veröffentlichung « Christliche Psychologie für heute » listen Meier und Minirth eine Reihe von Problemen auf: « Panikattacken, Agoraphobie (Angst vor offenen Plätzen – sie können ihre Wohnung nicht verlassen), multiple Persönlichkeiten, Psychosen, Bettnässen und Hyperaktivität (bei Kindern) oder sexuelle Funktionsstörungen. » Und weiter heißt es: « Wenn Menschen mit solchen Problemen geholfen werden soll, brauchen sie wahrscheinlich die Hilfe eines ausgebildeten Psychologen oder Psychiaters. Diese Probleme sind heilbar. … »69 Es wird keine Einschränkung verwendet. Sie erklären ganz einfach und direkt: « Diese Probleme sind heilbar. »

In einer ihrer Radiosendungen erwähnte Meier fast die gleiche Liste und sagte: « Sie sind leicht heilbar. »70 Wenn man das wörtlich nimmt, ist das eine fantastische Behauptung! Es ist eine Behauptung, für die es in der Literatur keine Belege gibt; eine Behauptung, für die es in der Forschung keine Belege gibt; eine Behauptung, die keine andere uns bekannte Klinik aufgestellt hat oder wahrscheinlich aufstellen würde; und eine Behauptung, die einer Begründung bedarf, weil sie im krassen Gegensatz zu dem steht, was über diese einzelnen Probleme bekannt ist. In all den Jahren, in denen wir die Fachzeitschriften, Bücher und Forschungsarbeiten in diesen verschiedenen Bereichen gelesen haben, haben wir noch nie eine so extreme Behauptung gelesen oder gehört.

Jede Behauptung, dass Depressionen oder andere Probleme dieser Art hundertprozentig heilbar sind, ist wahrscheinlich falsch und fördert falsche Hoffnungen und große Enttäuschungen. In The Broken Brain mahnt Andreasen:

Das Wort Heilung wird heute viel zu großzügig verwendet. Wir müssen lernen, zwischen Heilung und Pflege zu unterscheiden. Den Menschen wurde sowohl von Ärzten als auch von Journalisten zu oft beigebracht, auf « Heilung » zu hoffen, während sie in Wirklichkeit auf Pflege hoffen sollten.71

Wir sind der Meinung, dass die Bemerkungen von Meier und Minirth über Schizophrenie, « Panikattacken, Agoraphobie. . multiple Persönlichkeiten, Psychosen, Bettnässen und Hyperaktivität. . sexuelle Funktionsstörungen » und Depressionen sind, gelinde gesagt, übertrieben. Das Wort Heilung wird selten, wenn überhaupt, für extreme Störungen verwendet, und wir finden niemanden, der es so leichtfertig verwendet wie Meier und Minirth.

Es ist bedauerlich, dass die wichtigsten Freudschen Ideen, die dem Test der Forschung nicht standgehalten haben, von Meier und Minirth beharrlich vertreten und gefördert werden. Ihre fortgesetzte Verwendung der Freud’schen Irrtümer über die Vergangenheit, die Verdrängung, das Unbewusste, die Abwehrmechanismen, die frühen psychosexuellen Entwicklungsstadien usw. sind angesichts der aktuellen Anklagen gegen die Freud’schen Mythologien erschreckend. Immer mehr Forscher und Gelehrte kritisieren die Freudschen Theorien und Voraussetzungen, und säkulare Theoretiker verwenden sie immer seltener. Aber Meier und Minirth behandeln Freuds unbegründete Meinungen weiterhin als Fakten.

22Glücklichsein ist eine Wahl

In ihrem Buch Einführung in die Psychologie und Beratung sagen Meier und Minirth:

Die Wissenschaft der Psychologie umfasst nicht nur eine Vielfalt von Themen und Interessen, sondern hat auch die Fähigkeit, praktisches Wissen für das tägliche Leben zu liefern. Die Tatsache, dass sowohl die Psychologie als auch die Bibel Informationen für das tägliche Leben sowie Informationen darüber liefern, wie der Mensch in verschiedenen Umgebungen denken und sich verhalten sollte, hat manchmal zu Spannungen geführt. Als Christen und als verantwortungsbewusste Mitglieder der wissenschaftlichen Gemeinschaft hoffen die Autoren, dass dieses Buch dazu beiträgt, jegliche Feindseligkeit abzubauen, die Christen gegenüber der Psychologie empfunden haben könnten.1

Wir haben die Frage, ob diese Art von Psychologie Wissenschaft ist oder nicht, bereits in dem Abschnitt über Collins sowie in unseren früheren Büchern behandelt. Die Art von Psychologie, die vorgibt zu verstehen, warum der Mensch so ist, wie er ist, und wie er sich verändert, ist keine Wissenschaft.

Ein noch gravierenderer Fehler in der Aussage von Meier und Minirth ist:

Die Tatsache, dass sowohl die Psychologie als auch die Bibel Informationen für das tägliche Leben sowie Informationen darüber liefern, wie der Mensch in verschiedenen Umgebungen denken und sich verhalten sollte, hat manchmal zu Spannungen geführt.2

Sie führen dies als ein Axiom ihres Glaubens an die Psychologie an, aber es ist ein falsches Axiom. Die Bibel und die Psychologie liefern solche Informationen nicht. Wenn man die beiden auf diese Weise gleichsetzt, wird Gottes Wort erniedrigt und die Psychologie verherrlicht. Die Bibel liefert nicht nur « Informationen ». Sie ist die Wahrheit Gottes für die Menschheit! Und die Psychologie liefert keine « Informationen » im wissenschaftlichen Sinne. Wie wir wiederholt gezeigt haben, ist diese Art von Psychologie lediglich eine Sammlung von Meinungen von Menschen. Indem sie die Bibel und die Psychologie grammatikalisch gleichsetzen, haben Meier und Minirth auf dramatische Weise eine neue Theologie präsentiert. In ihrer neuen Theologie werden die Wahrheit Gottes und die Meinungen der Menschen auf derselben Ebene dargestellt.

Meier und Minirth führen weiter aus:

Ein grundlegendes Konzept, das diesem Buch zugrunde liegt, ist, dass alle Wahrheit Gottes Wahrheit ist, ganz gleich, wo man sie findet. Ein weiteres Konzept ist, dass Gott beabsichtigt, dass wir die Wahrheit aus vielen anderen Quellen als der Bibel erfahren. Ärzte erwarten nicht, die Behandlung einer Tuberkulose auf den Seiten der Heiligen Schrift zu finden, obwohl dort viele Grundsätze für eine gute Gesundheit zu finden sind. Geologen erwarten nicht, dass sie dort eine Beschreibung des Sandes finden, in dem sich Ölreserven befinden.3

Wir haben die Fehler dieser Argumentation weiter oben im Abschnitt über Collins erörtert. Zahlreiche Philosophen und medizinische Autoren haben diese Art der Argumentation entlarvt. Die Tatsache, dass « Ärzte nicht erwarten, die Behandlung für einen Fall von Tuberkulose in den Seiten der Heiligen Schrift zu finden », hat nicht einmal im Entferntesten etwas mit dem Thema Psychologie und Bibel zu tun. Wie Szasz betont hat, setzt diese Art von Unlogik « Gehirn und Geist, Nerven und Nervosität » gleich. 4

Meier und Minirths ständige Verwendung des diskreditierten medizinischen Modells als Begründung für den Einsatz der Psychologie ist tragisch. Sie glauben offenbar wirklich daran, sonst würden sie nicht immer wieder darauf zurückgreifen. In ihrem neuesten Buch sagen sie: « Psychische Störungen sind genauso sicher Krankheiten wie Herzkrankheiten, Diabetes und Lungenentzündung. »5 Aber Dr. Ronald Leifer sagt in seinem Buch Im Namen der psychischen Gesundheit:

Wenn wir zugestehen, dass sich der Begriff « Krankheit » in seiner paradigmatischen kognitiven Verwendung in der Medizin auf den Körper bezieht, ist seine Modifizierung durch das Wort « mental » schlimmstenfalls eine Vermischung logischer Ebenen, die als Kategorienfehler bezeichnet wird, und bestenfalls eine radikale Neudefinition des Wortes « Krankheit ». Ein Kategorienfehler ist ein Fehler im Sprachgebrauch, der seinerseits Fehler im Denken hervorruft. . . . Was auch immer der Geist sein mag, er ist kein Ding wie Muskeln, Knochen und Blut.6

Leifer erörtert die Argumente für das medizinische Modell (ähnlich denen von Meier und Minirth) und dann die Mängel dieser Argumente. Er schließt mit den Worten:

Die Hauptvorteile dieses Arguments sind also weder wissenschaftlich noch intellektuell. Sie sind sozial. Sie bringen die Laienöffentlichkeit dazu, psychiatrische Praktiken eher als medizinische Behandlung denn als soziale Kontrolle, Sozialisierung, Erziehung und religiösen Trost zu betrachten. Sie verleiten sie zu der Annahme, dass der Psychiater, wie andere Ärzte auch, immer dem Individuum in seinem Streben nach Leben, Gesundheit und Glück dient.7

Dr. E. Fuller Torrey erörtert das medizinische Modell auch in seinem Buch Der Tod der Psychiatrie. Sein gesamtes Buch ist « ein Angriff auf das medizinische Modell »8, wenn es so verwendet wird, wie Meier und Minirth es verwenden. Torrey sagt, dass « das medizinische Modell des menschlichen Verhaltens, wenn es zu seinen logischen Schlussfolgerungen geführt wird, sowohl unsinnig als auch nicht funktionsfähig ist »9

Meier und Minirths Aussage, dass « alle Wahrheit Gottes Wahrheit ist, ganz gleich, wo man sie findet »10, ist das Schlagwort der Inte- grationisten. Aber auf welche « Wahrheit » beziehen sie sich? Was haben die Freudschen Äußerungen des Ödipuskomplexes mit der Wahrheit Gottes zu tun? Oder was haben die Freudschen Verhaltensdeterminanten oder die mythologischen Archetypen von Carl Jung mit der Wahrheit Gottes zu tun? Oder was ist mit Rogers unbedingter Selbstachtung? Oder mit dem Behaviorismus von B. F. Skinner? Der Mangel an Konformität in der Gemeinschaft der professionellen Psychologen, die sich zum christlichen Glauben bekennen, zeugt mehr von Verwirrung als von « Gottes Wahrheit »

Die Verlockung des Trugschlusses « Alle Wahrheit ist Gottes Wahrheit » besteht darin, dass es gewisse Ähnlichkeiten zwischen biblischen Lehren und psychologischen Ideen gibt. Aber Ähnlichkeiten machen die Psychologie nicht mit dem Christentum vereinbar. Sie unterstreichen nur die Tatsache, dass die Systeme der psychologischen Beratung eher religiös als wissenschaftlich sind. So wie die verschiedenen Weltreligionen Einblicke oder Elemente der Wahrheit enthalten und so wie die Worte Satans an Eva im Garten eine gewisse Wahrheit enthielten, so enthalten auch die psychologischen Meinungen der Menschen eine gewisse Wahrheit. Aber wir würden sicherlich niemandem empfehlen, in anderen Religionen nach der Wahrheit zu suchen. Wir würden auch nicht vorschlagen, dass eine Person auf ihrer Suche nach der Wahrheit über die Menschheit Satan aufsucht.

Diejenigen, die schreien: « Alle Wahrheit ist Gottes Wahrheit », wollen die Freiheit, alle psychologischen Ideen und Techniken zu übernehmen, die ihnen gefallen, auch wenn diese Ideen und Techniken Teil eines gottlosen Systems sind. Der überwiegende Teil dessen, was christliche Therapeuten mit der Bibel zu verbinden versuchen, basiert auf solchen Theorien, die ihrerseits auf unbiblischen Voraussetzungen beruhen. Die psychologischen Beratungssysteme, aus denen sie sich bedienen, beruhen auf Theorien, die von Nichtchristen entwickelt wurden. Und zu den Voraussetzungen, auf denen diese Theorien beruhen, gehören Evolutionismus, säkularer Humanismus, Atheismus, psychischer Determinismus, Umweltdeterminismus und verschiedene Formen nicht-christlicher Religionen.

Da viele in der Kirche glauben, dass die Theorien und Techniken der Beratungspsychologie auf empirischen Beweisen beruhen, setzen sie sie auf die gleiche Autoritätsebene wie die Bibel. Auf diese Weise werden die subjektiven Beobachtungen und voreingenommenen Meinungen bloßer Sterblicher mit dem inspirierten Wort Gottes auf eine Stufe gestellt. Aber diese psychologischen Theorien geben keinen fundierteren, verbindlicheren Einblick in die Feinheiten der menschlichen Psyche als Literatur, Mythologie, Weltreligionen, Soziologie oder Philosophie. Auch wenn sie den Anschein erwecken, die Wahrheit zu offenbaren, sind sie durch Subjektivität getrübt und beruhen auf säkularen Voraussetzungen.

Der Versuch, die Psychologie mit dem Christentum zu synkretisieren, leugnet außerdem die Hinlänglichkeit des Wortes Gottes und die Hinlänglichkeit des Geistes Gottes in allen Fragen des Lebens und Verhaltens. Er suggeriert, dass die Bibel in Fragen des Lebens und der Frömmigkeit einer Untermauerung, Bestätigung, Erweiterung und Unterstützung bedarf. Und sie betrachtet die verzerrten, begrenzten Einblicke der menschlichen Wahrnehmung und des menschlichen Verständnisses als notwendige Ergänzungen zu dem, was die Bibel über den Zustand und das Verhalten des Menschen zu sagen hat.

Der Titel dieses Kapitels ist offensichtlich eine Abwandlung des populären Buches Happiness Is a Choice von Meier und Minirth. Die umgangssprachliche Definition von « sappy » ist « töricht; albern; überflüssig »11 und wir glauben, dass diese Art von Psychologie schlimmer ist als « töricht; albern; überflüssig ». Wir hoffen, dass die in diesem Band präsentierten Beweise und Argumente zeigen, dass dies tatsächlich so ist.

Wir haben in diesem Abschnitt gezeigt, dass Meier und Minirth in hohem Maße von Freud abhängig sind, dass sie manchmal ungenau die Schrift verwenden, um ihre persönlichen psychologischen Meinungen zu stützen, dass sie ungerechtfertigterweise die Unterstützung der Forschung für ihre Schlussfolgerungen beanspruchen und dass einige ihrer wichtigsten therapeutischen Behauptungen in klarem Widerspruch zu dem stehen, was die Forschung offenbart.

Bei ihren Versuchen, die Psychologie zu biblisieren, haben Meier und Minirth leider die Bibel psychologisiert. Und darüber hinaus haben sie das Wort Gottes erniedrigt, indem sie die Bibel manchmal so verdreht haben, dass sie ihren vorgefassten, unbewiesenen psychoanalytischen Meinungen entspricht. Sie haben das Thema noch mehr verwirrt, indem sie das überholte medizinische Modell des menschlichen Verhaltens verwendeten und ihre Psychologie mit « alle Wahrheit ist Gottes Wahrheit » rechtfertigten. Für diejenigen, die die Gemeinschaft mit Freud mit einer biblischen Fassade suchen, wären Meier und Minirth eine gute Wahl.

PSYCHOHERESIE

Die Psychologie ist mit einem Schrotthaufen empirischer Ergebnisse belastet, die nichts zu unserem Fachgebiet beigetragen haben, außer die Zahl der Veröffentlichungen zu erhöhen und akademische Beförderungen zu rechtfertigen.

Howard Kendler in Autobiographien in der experimentellen Psychologie}

Die Psychologie liefert zahlreiche Theorien zur Bewältigung von Lebensproblemen. Die Tatsache, dass die Theorien nicht wissenschaftlich sind, scheint nur wenige Menschen zu stören. Auch die Tatsache, dass sich keine dieser oft widersprüchlichen, unwissenschaftlichen Theorien als eindeutig besser erwiesen hat als eine der anderen, scheint kaum jemanden zu stören. Welchen psychologischen Ansatz man auch immer entwickelt, er wird genauso gültig sein wie jeder andere.2 Inmitten des Wirrwarrs an psychologischen Theorien und Techniken kann jeder so ziemlich alles tun, was er will. Ein Blick auf die Vielzahl der widersprüchlichen psychologischen Ansätze mit den konkurrierenden Erfolgsaussagen sollte selbst den eifrigsten Verfechter des psychologischen Weges dazu bringen, verzweifelt die Hände zu heben.

Für den Christen geht es nicht einfach darum, ob Psychotherapie funktioniert oder nicht, sondern ob sie besser funktioniert als biblische Seelsorge. Die Frage für die Kirche ist folgende: Hat die psychologische Beratung im Durchschnitt etwas Besseres zu bieten als die Heilung von Seelen? Zunächst einmal weiß niemand wirklich, ob Psychotherapie, die von gut ausgebildeten und langjährig erfahrenen Therapeuten durchgeführt wird, besser ist als die, die von unausgebildeten und unerfahrenen Laien praktiziert wird. Außerdem weiß niemand, ob eine professionelle Psychotherapie besser ist als Hunderte von anderen Hilfsversprechen, wie Meditation, Hund-Fisch-Sittich-« Therapie », Lach-« Therapie » oder einfach nur das tägliche Pusten von Seifenblasen zur Überwindung von Depressionen.3

Die Forschung ist über den Versuch, zu beweisen, dass Psychotherapie besser wirkt als keine Behandlung, nicht weit hinausgekommen, wahrscheinlich, weil sie nicht einmal dies sehr gut bewiesen hat. Vom Standpunkt der Forschung aus ist es immer noch nicht sicher, ob Psychotherapie funktioniert oder nicht, und wenn ja, wie gut sie funktioniert. Es scheint logisch zu sein, dass die biblische Seelsorge, wenn sie erforscht wäre, sich als ebenso wirksam erweisen würde wie die mehr als 250 gegenwärtigen Systeme, die Hilfe versprechen. Ein Professor der Psychologie berichtet:

In der ersten Hälfte des neunzehnten Jahrhunderts, als die moralische Behandlung ihren Höhepunkt erreichte, wurden mindestens 70 Prozent der Patienten, die ein Jahr oder weniger krank gewesen waren, als geheilt oder gebessert entlassen. . . . Die moralische Behandlung erreichte all dies ohne Beruhigungsmittel, Antidepressiva, Schockbehandlung, Psychochirurgie, Psychoanalyse oder irgendeine andere Art von Psychotherapie.

Er fügt hinzu:

In der zweiten Hälfte des neunzehnten Jahrhunderts ging die Anwendung der moralischen Behandlung zurück. Die Ergebnisse waren katastrophal. Die Genesungs- und Entlassungsraten sanken, als die moralische Behandlung dem medizinischen Ansatz wich.4

In ihrem derzeitigen Zustand der Verwirrung über ihre fragwürdigen Erfolge und unbestreitbaren Misserfolge scheint es angebracht zu sein, der Kirche zu empfehlen, sich um Menschen mit Bedürfnissen zu kümmern, anstatt sie in einen kostspieligen, oft langwierigen Prozess von zweifelhaftem Wert zu verweisen. Die Menschen leiden unter Ängsten, Schüchternheit, Ehestreitigkeiten, Drogenmissbrauch, Alkoholismus, sexuellen Störungen, Depressionen und einer Vielzahl anderer Probleme und Ängste. Ungeachtet der Behauptungen von Psychotherapeuten hat noch niemand bewiesen, dass eine psychologische Beratung einer unverfälschten biblischen Beratung überlegen ist.

Niemand weiß wirklich, ob psychologische Seelsorge der biblischen Seelsorge überlegen ist. Es gibt nur eine massive, aber falsche Annahme, dass sie es ist. Und es ist diese falsche Annahme, die die Kirche dazu gebracht hat, ihren Dienst an der leidenden Seele aufzugeben. Psychische Krankheiten sind ein Mythos und psychologische Beratung ist keine Wissenschaft.

Christen müssen nicht in diesem Meer der Verwirrung untergehen. Leider hat sich die Psychotherapie in unserer Gesellschaft fest etabliert. Sie ist eine Hochburg des Feindes, um die Gläubigen einem anderen Evangelium zuzuführen – dem Evangelium der « Geisteskrankheit » und der « geistigen Gesundheit », dem Evangelium des Selbst und einer Unzahl anderer religiöser Philosophien.

Unser Haupteinwand gegen die Psychotherapie beruht jedoch nicht nur auf ihrem verwirrenden Zustand des Selbstwiderspruchs, noch auf ihrer falschen wissenschaftlichen Fassade, noch auf ihrer Verwendung des falschen Begriffs der Geisteskrankheit. Unser Haupteinwand beruht nicht einmal auf den Versuchen, menschliches Verhalten durch persönliche Meinungen zu erklären, die als wissenschaftliche Theorie präsentiert werden. Unser größter Einwand gegen die Psychotherapie ist, dass sie das Wort Gottes, die Kraft des Kreuzes und das Wirken des Heiligen Geistes unter den Christen ohne Beweis oder Rechtfertigung verdrängt hat.

Das Frustrierende an all dem ist, dass es absolut keine wissenschaftliche Rechtfertigung für die Integration psychologischer Meinungen von Menschen und therapeutischer Techniken in den nicht-physischen Bereich der Seele und des Geistes des Menschen gibt. Ein solches Eindringen verstößt gegen die Absicht der Heiligen Schrift und untergräbt das heilige Wirken des Geistes im Leben der Christen. Und doch ist der Weg von der Kirche zur Couch so ausgetreten, dass nur wenige Geistliche, die etwas auf sich halten, der Versuchung widerstehen, ein kränkelndes Gemeindemitglied auf diesen breiten Weg zu schicken, trotz der fragwürdigen Ergebnisse und der Kosten dieser Bemühungen. Und noch schlimmer ist es, die psychologischen Theorien und Therapien in die Kirche zu tragen.

Nur weil die Welt psychologische Beratung einsetzt, folgt daraus nicht, dass die Kirche weise war, dem Trend zu folgen. Die Bibel warnt uns davor, die Systeme der Welt zu benutzen und zu versuchen, die Wege der Welt mit Gottes Wegen zu verbinden.

Ihr sollt nicht ungleich mit Ungläubigen gejocht sein; denn welche Gemeinschaft hat die Gerechtigkeit mit der Ungerechtigkeit? Und welche Gemeinschaft hat das Licht mit der Finsternis? Und was für eine Eintracht hat Christus mit Belial? oder was für ein Teil hat der Gläubige mit einem Ungläubigen? Und was für ein Bündnis hat der Tempel Gottes mit den Götzen? Denn ihr seid der Tempel des lebendigen Gottes, wie Gott gesagt hat: « Ich will in ihnen wohnen und in ihnen wandeln, und ich will ihr Gott sein, und sie sollen mein Volk sein. Darum geht hinaus aus ihrer Mitte und sondert euch ab, spricht der Herr, und rührt das Unreine nicht an, so will ich euch aufnehmen. Und ich will euch ein Vater sein, und ihr sollt meine Söhne und Töchter sein, spricht der Herr, der Allmächtige. (2. Korinther 6,14-18)

Es ist unnötig, dem Wort Gottes Psychologie hinzuzufügen oder Psychologie anstelle des Wortes Gottes zu verwenden. Selbst jene Psychologien, die Elemente der Wahrheit zu enthalten scheinen, sind unnötig, weil die wesentlichen Elemente bereits in der Heiligen Schrift enthalten sind. Die Art und Weise, wie die Theorie beschrieben wird, kann Gläubige dazu verleiten, zu glauben, dass die Psychologie mehr zu bieten hat als die Bibel. Wenn man sie jedoch auf den Kern herunterbricht, enthält jede Theorie einige Elemente der Wahrheit und gerade genug Irrtum, um die Menschen von Gott weg und auf die Wege des Selbst und Satans zu führen.

Es ist erstaunlich, dass so viele Menschen so viel Geld über so viele Jahre hinweg für ein System ausgegeben haben, das so wenig zu bieten hat. Alles, was durch die herkulische Anstrengung all der angebotenen, gekauften und evaluierten Psychotherapien (und all der Milliarden von Dollar, die den Besitzer gewechselt haben) letztendlich bewiesen werden kann, ist dies: Im Durchschnitt ist es bei jedem (psychologischen oder anderen) Problem besser, etwas dagegen zu tun, als gar nichts zu tun. » (Babojan’s Law.)

In einem Artikel mit dem Titel Was ist vulgär? in The American Scholar, sagt der Autor:

Die Psychologie erscheint mir vulgär, weil sie zu oft anmaßend ist in ihrem Selbstbewusstsein. Anstatt zu sagen: « Ich weiß es nicht », sagt sie gerne: « ungelöster Ödipuskomplex » oder « manisch-depressives Syndrom » oder « Identitätskrise ». Wie bei anderen intellektuellen Entdeckungen. … tut die Psychologie so, als hätte sie alle theoretischen Schlüssel in der Hand, zeigt dann aber in der Praxis, dass sie nicht einmal weiß, wo die Türen sind. Wie es ein alter Punch Cartoon einmal ausdrückte: « Es ist schlimmer als böse, meine Liebe, es ist vulgär. »5

Da die Wirksamkeit der Psychotherapie nicht nachgewiesen werden konnte, behauptet Alexander Astin, dass « die Psychotherapie eigentlich hätte aussterben müssen. Aber das tat sie nicht. Sie hat nicht einmal geschwankt. Die Psychotherapie hatte, wie es schien, eine funktionale Autonomie erreicht. »6 (Hervorhebung von ihm.) Funktionale Autonomie liegt vor, wenn eine Praxis fortbesteht, nachdem die Umstände, die sie unterstützt haben, weggefallen sind. Astin deutet an, dass die Psychotherapie sich selbst perpetuiert hat, weil es keine Unterstützung für ihre Wirksamkeit gibt. Astin schließt seine Ausführungen mit der folgenden düsteren Bemerkung:

Wenn nichts anderes gilt, können wir sicher sein, dass das Prinzip der funktionalen Autonomie es der Psychotherapie erlauben wird, noch lange zu überleben, nachdem sie ihren Nutzen als Persönlichkeitslabor überlebt hat.7

Die Psychotherapie ist nicht durch wissenschaftliche Untersuchungen bestätigt worden und bleibt nur aufgrund der üblichen Trägheit bestehen, die entsteht, wenn sich eine Bewegung etabliert und dann verfestigt.

Angesichts der Fragwürdigkeit der Ergebnisse von Psychotherapie und der Gewissheit, dass manchmal Schäden auftreten, ist es für viele Kritiker der Psychotherapie schwierig, entweder die leichtfertigen Äußerungen ihrer Praktiker oder das Vertrauen derjenigen zu verstehen, die Menschen an diese Behandlung verweisen. Das Misstrauen gegenüber der Psychotherapie ist berechtigt und die Empfindlichkeit der Psychotherapeuten gegenüber der Kritik ist bedauerlich.

Aufgrund unserer Vertrautheit mit der Forschung behalten wir bestimmte Dinge im Hinterkopf, wenn wir die professionellen Psychologisierer des Christentums lesen und ihnen zuhören. Die folgenden Annahmen gelten nicht für alle Psychologisierer. Wir finden jedoch, dass die folgenden Punkte berücksichtigt werden sollten, wenn wir lesen, was sie geschrieben haben oder hören, was sie sagen.

  1. Was der Psychologe über menschliche Beziehungen und Lebensprobleme sagt, ist eher persönliche Meinung als wissenschaftliche Tatsache.
  2. Abschlüsse, Lizenzen, Erfahrung und Ausbildung auf dem Gebiet der Beratung machen die Psychologen nicht zu Experten für menschliches Verhalten.
  3. Der Psychologe weiß im allgemeinen weniger über das Wort Gottes und seine Anwendung auf die Probleme des Lebens als ein Pastor.
  4. Wenn der Psychologe Gott oder sein Wort erwähnt, tut er das vielleicht eher, um seinen Meinungen Glaubwürdigkeit zu verleihen, als um das biblische Verständnis zu fördern.
  5. Der Psychologisierer interpretiert die Heilige Schrift möglicherweise aus einer psychologischen Perspektive, anstatt die Psychologie aus einer biblischen Perspektive zu bewerten.
  6. Was der Psychologe sagt, steht im Widerspruch zu dem, was zahlreiche andere Psychologen sagen würden.
  7. Die verwendeten Fallgeschichten oder Beispiele sind im Allgemeinen nicht repräsentativ für das, was normalerweise geschieht.
  8. Die behaupteten Erfolge haben möglicherweise weniger mit der psychologischen Ausbildung, den Lizenzen und der Erfahrung des Beraters zu tun, als mit Faktoren im Leben des Ratsuchenden selbst.
  9. Erfolge, die in der Beratung behauptet wurden, konnten von Personen erreicht werden, die keine psychologische Beratung erhalten haben.
  10. Für jeden erwähnten Erfolg gibt es viele Misserfolge und prüfen, ob welche erwähnt werden.
  11. Erfolge in der psychologischen Beratung sind oft von kurzer Dauer.
  12. Wenn jemand gebessert oder von seinen Problemen befreit wird, kann eine kompetente biblische Beratung noch mehr bewirken.
  13. Für jede vorgeschlagene psychologische Lösung gibt es eine bessere biblische Lösung.
  14. Für jede scheinbar wunderbare Idee aus den psychologischen Systemen der Menschen gibt es definitiv eine potentielle Schadensquote.
  15. Es gibt fast keine psychologische Idee, die man nicht biblisch klingen lassen kann.
  16. Was der Psychologisierer für psychologisch wahr hält, kann ihm diktieren, was für ihn theologisch wahr ist, und nicht umgekehrt.

Nach Durchsicht aller Forschungsergebnisse könnte man zu dem Schluss kommen, dass die Psychotherapie eine der größten und bösartigsten Abzocke ist, die jemals an der amerikanischen Öffentlichkeit begangen wurde, und dass sie eine der größten Täuschungen in der heutigen Kirche ist.

Die größte der vier Richtungen der Psychotherapie ist die humanistische. Die Association for Humanistic Psychology ist der Berufsverband der humanistischen Psychologen. Ihr Präsident, Dr. Lawrence LeShan, sagt: « Die Psychotherapie könnte in der Zukunft als der größte Schwindel des zwanzigsten Jahrhunderts bekannt werden. »8 Sie könnte auch als die größte Irrlehre des Christentums des zwanzigsten Jahrhunderts bekannt werden.

In The Emperor’s New Clothes (Des Kaisers neue Kleider) wussten die Menschen nach dem Ausruf des kleinen Jungen « Er hat keine Kleider! », dass das, was der Junge sagte, wahr war. Aber die größte Tragödie war nicht die Entdeckung (keine Kleider), sondern die Fortführung der Täuschung durch den Kaiser. Die Geschichte geht weiter:

Der Kaiser zuckte zusammen. Mit einem Mal wusste er, dass das, was die Leute sagten, richtig war. « Trotzdem », sagte er zu sich selbst, « muss ich weitergehen, solange die Prozession andauert. » So ging der Kaiser weiter, den Kopf höher als je zuvor. Und der treue Minister trug den Zug weiter, der nicht da war.9

Und so, wie der nackte Kaiser, werden die Psychotherapie und all ihre Psychologien « so lange weitergehen, wie die Prozession andauert. » Für viele von uns ist die Prozession vorbei. Die Heilung des Verstandes (Psychotherapie) war nie ein befriedigender Ersatz oder eine Ergänzung zur Heilung der Seele (biblische Seelsorge) und wird es auch nie sein.



HINWEISE

Propheten der Psycho-Häresie:

  1. New World Dictionary of the American Language. New York: Simon and Schuster, 1984, S. 1139.
  2. Martin und Deidre Bobgan. PsychoHeresy: Die psychologische Verführung des Christentums. Santa Barbara: EastGate Publishers, 1987, S. 4, 7.
  3. Bernie Zilbergeld. The Shrinking of America. Boston: Little, Brown and Company, 1983, S. 121.
  4. Ibid., S. 122.
  5. Ibid., S. 123.
  6. Dorothy Tennov. Psychotherapy: The Hazardous Cure. New York: Abelard-Schuman, 1975, S. 71.
  7. Bernie Zilbergeld, « Psychabuse », Science ’86, Juni 1986, S. 52.
  8. Brief zu den Akten.

Teil eins: Kann man der Psychologie wirklich trauen?

  1. Gary R. Collins. Können Sie der Psychologie vertrauen? Downers Grove: InterVarsity Press, 1988, S. 129.

Kapitel 1: Die wissenschaftliche Haltung.

  1. Gary R. Collins. Can You Trust Psychology? Downers Grove: InterVarsity Press, 1988, S. 139.
  2. Ibid., S. 139-140.
  3. Hillel J. Einhorn und Robin M. Hogarth, « Confidence in Judgment: Persistence of the Illusion of Validity ». Psychological Review, Vol. 85, No. 5, 1978, S. 395.
  4. American Psychiatric Association, Amicus Curiae brief, Tarasoff v. Regents of University of California, ggl P.2d (Cal. 1976).
  5. Arthur Janov. The Primal Scream. New York: Dell Publishing Co., Inc. 1970, S. 19.
  6. Collins, a.a.O., S. 154.
  7. Ibid., S. 155.
  8. Ibid., S. 141.
  9. Sigmund Koch, ed. Psychologie: A Study of a Science. New York:McGraw-Hill, 1959-1963.
  10. Sigmund Koch, « Das Bild des Menschen in Begegnungsgruppen », The American Scholar, Herbst 1973, S. 636.
  11. Sigmund Koch, « Psychologie kann keine kohärente Wissenschaft sein », Psychologie heute, September 1969, S. 66.
  12. Mary Stewart Van Leeuwen. The Sorcerer’s Apprentice. Downers Grove: InterVarsity Press, 1982, S. 91.
  13. Lee Coleman. The Reign of Error. Boston: Beacon Press, 1984, S. xii.
  14. Ibid., S. xv.
  15. Jerome Frank, « Psychische Gesundheit in einer fragmentierten Gesellschaft », American Journal of Orthopsychiatry, Juli 1979, S. 404.
  16. Karl Popper, « Wissenschaftliche Theorie und Falsifizierbarkeit », Perspectives in Philosophy. Robert N. Beck, ed. New York: Holt, Rinehart, Winston, 1975, S. 343, 346.
  17. Carol Tavris, « Die Freiheit zur Veränderung », Prime Time, Oktober 1980, S. 28.
  18. Jerome Frank, « Therapeutic Factors in Psychotherapy », American Journal of Psychotherapy, Vol. 25, 1971, S. 356.
  19. Lewis Thomas, « Medizin ohne Wissenschaft », The Atlantic Monthly, April 1981, S. 40.
  20. Webster’s New Collegiate Dictionary. Springfield: G. & C. Merriam Company, 1974.
  21. Jonas Robitscher. The Powers of Psychiatry. Boston: Houghton Mifflin Company, 1980, S. 8.
  22. Ibid., S. 183.
  23. E. Fuller Torrey. The Mind Game. New York: Emerson Hall Publishers, Inc. S. 8.
  24. E. Fuller Torrey, « Der Schutz von Ezra Pound », Psychologie Heute, November 1981, S. 66.
  25. Walter Reich, « Psychiatry’s Second Coming », Encounter, August 1981, S.68.
  26. Ibid., S. 70.
  27. Dave Hunt. Beyond Seduction. Eugene: Harvest House, 1987, S. 96.
  28. Collins, a.a.O., S. 124.

Kapitel 2: Wahrheit oder Verwirrung?

  1. Gary R. Collins. Can You Trust Psychology? Downers Grove: InterVarsity Press, 1988, S. 28.
  2. Ibid., S. 121.
  3. Roger Mills, « Psychology Goes Insane, Botches Role as Science », The National Educator, Juli 1980, S. 14.
  4. Joseph Wolpe zitiert von Ann Japenga, « Great Minds on the Mind Assemble for Conference », Los Angeles Times, 18. Dezember 1985, Teil V, S. 16.
  5. Collins, a.a.O., S. 94.
  6. Ibid., S. 90.
  7. Ibid., S. 89.
  8. Ibid., S. 89-90.
  9. Ibid.
  10. Ibid., S. 94.
  11. Ibid.
  12. Ibid.,… 12.
  13. Ibid., S. 72, 90, 94.
  14. Thomas Szasz. The Myth of Psychotherapy. Garden City: Doubleday/Anchor Press, 1978, S. 182183.
  15. Franklin D. Chu und Sharland Trotter. The Madness Establishment. New York: Grossman Publishers, 1974, S. 4.
  16. Collins, a.a.O., S. 135.
  17. Ibid.
  18. Szasz, a.a.O., S. 7.
  19. Collins, a.a.O., S. 114.
  20. Barbara Brown. Supermind. New York: Harper & Row, Publishers, 1980, S. 8.
  21. Ibid., S. 6.
  22. Louisa E. Rhine. Mind Over Matter: Psychokinesis. New York: MacMillan, 1970, S. 389-390.
  23. Collins, a.a.O., S. 115.
  24. Ibid., S. 114.
  25. Aaron T. Beck und Jeffrey E. Young, « Depression ». Clinical Handbook of Psychological Disorders. David H. Barlow, ed. New York: The Guilford Press, 1985, S. 207.

Kapitel 3: Psychologische Kulte.

  1. Gary R. Collins. Können Sie der Psychologie vertrauen? Downers Grove: InterVarsity Press, 1988, S. 101.
  2. Paul C. Vitz. Psychologie als Religion: The Cult of Self Worship. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co. 1977.
  3. Collins, a.a.O., S. 31.
  4. Ibid., S. 30.
  5. Ibid., S. 33.
  6. Ibid., S. 32.
  7. Allen E. Bergin, « Psychotherapie und religiöse Werte », Journal of Consulting and Clinical Psychology, Vol. 48, No. 1, 1980, S. 97.
  8. Allen E.Bergin, « Psychotherapeutic Change and Humanistic Versus Religious Values, ».BMA Audio Cassette, #T-301. New York: The Guilford Press, 1979.
  9. Bergin, « Psychotherapie und religiöse Werte », op. cit., S. 101-2.
  10. Allen E. Bergin, « Verhaltenstherapie und ethischer Relativismus: Time for Clarity », Journal of Consulting and Clinical Psychology. Vol. 48, No. 1, 1980, S. 11.
  11. Hans Strupp, « Some Observations on the Fallacy of Value-free Therapy and the Empty Organism », in Psychotherapies: A Comparative Casebook. Steven Morse and Robert Watson, eds. New York: Holt, Rinehart, and Winston, 1977, S. 313.
  12. Perry London. The Modes and Morals of Psychotherapy. New York: Holt, Rinehart, and Winston, 1964, S. 1-40, 6.
  13. Ibid.,… 5.
  14. Steven Morse und Robert Watson. Psychotherapies: A Comparative Casebook. New York: Holt, Rinehart, and Winston, 1977, S. 3.
  15. Collins, a.a.O., S. 29.
  16. Ibid., S. 74.
  17. Ibid.
  18. Ibid., S. 74-75.
  19. Ibid., S. 75.
  20. Ibid.
  21. Ibid.
  22. Daniel Goleman. The Meditative Mind. Los Angeles: Jeremy P. Tarcher, Inc. 1988.
  23. Collins, a.a.O., S. 118.
  24. Jonathan Adolph, « Was ist das New Age? » The 1988 Guide to New Age Living, veröffentlicht vom New Age Journal, 1988, S. 11-12.
  25. Abraham Maslow. Toward a Psychology of Being. Princeton: Van Nostrand Reinhold, 1968, S. iii-iv.

Kapitel 4: Integration oder Separation?

  1. Gary R. Collins. Can You Trust Psychology? Downers Grove: InterVarsity Press, 1988, S. 52.
  2. Ibid.,… 19.
  3. Ibid.
  4. Martin und Deidre Bobgan, « Psychotherapeutische Methoden von CAPS-Mitgliedern, » Christian Association for Psychological Studies Bulletin 6, No. 1, 1980, S. 13.
  5. Morris Parloff, « Psychotherapie und Forschung: Eine anaklitische Depression », Psychiatry, Vol. 43, November 1980, S. 291.
  6. Carl Rogers, « Some Personal Learnings about Interpersonal Relationships », 16mm Film entwickelt von Dr. Charles K. Ferguson. University of California Extension Media Center, Berkeley, CA, Film #6785.
  7. Collins, a.a.O., S. 19.
  8. Ibid.
  9. Linda Riebel, « Theorie als Selbstbildnis und das Ideal der Objektivität », Zeitschrift für Humanistische Psychologie, Frühjahr 1982, S. 91, 92.
  10. Harvey Mindess. Makers of Psychology : The Personal Factor. New York: Insight Books, 1988, S.
  11. Ibid., S. 15-16.
  12. Ibid., S. 16.
  13. Ibid., S. 46.
  14. Ibid., S. 169.
  15. Collins, a.a.O., S. 19.
  16. Ibid.,p. 20.
  17. Ibid., S. 62.
  18. Ibid.
  19. Ibid., S. 63.
  20. Ibid., S. 91.
  21. Ibid., S. 96.
  22. Ibid.
  23. Ibid., S. 95.
  24. Ibid., S. 95-96.
  25. Ibid., S. 96.
  26. Ibid.
  27. Ibid., S. 127.
  28. Ibid., S. 17.
  29. Ibid., S. 128.
  30. Ibid.
  31. Ibid.
  32. P. Sutherland und P. Poelstra, « Aspects of Integration ». Vortrag auf der Tagung der westlichen Vereinigung der Christen für psychologische Studien, Santa Barbara, CA, Juni 1976.
  33. Collins, a.a.O., S. 129.
  34. Ibid.
  35. Ibid.
  36. Ibid.
  37. Ibid., S. 58.
  38. Ibid.
  39. Ibid., S. 72-73.
  40. Ibid., S. 72.
  41. John D. Carter und Bruce Narramore. Die Integration von Psychologie und Theologie. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1979, S. 15.
  42. Charles Tart. Transpersonal Psychologies. New York: Harper & Row, Publishers, 1975, S. 4.
  43. James D. Foster et al, « The Popularity of Integration Models, 1980-1985. » Journal of Psychology and Theology, Vol. 16, No. 1, 1988, S. 4, 8.
  44. Ibid., S. 8.
  45. Ibid.
  46. E. E. Griffeth zitiert von Everett L. Worthington, Jr. « Religious Counseling: A Review of Published Empirical Research ». Journal of Counseling and Development, Vol. 64, März 1986, S. 427.
  47. Collins, a.a.O., S. 59.
  48. Ibid., S. 130.

Kapitel 5: Effektivität.

  1. Hans Strupp, Suzanne Hadley, Beverly Gomes-Schwartz. Psychotherapy for Better or Worse. New York: Jason Aronson, Inc. 1977, S. 115-116.
  2. American Psychiatric Association Commission on Psychotherapies. Psychotherapy Research: Methodological and Efficacy Issues, 1982, S. 228.
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  4. Allen E. Bergin, « Therapist-Induced Deterioration in Psychotherapy », BMA Audio Cassette #T- 302. New York: Guilford Publishers, Inc. 1979.
  5. Judd Marmor, « Foreword. » Psychotherapy Versus Behavior Therapy von R. Bruce Sloan et al. Cambridge: Harvard University Press, 1975, S. xv.
  6. David Gelman und Mary Hager, « Psychotherapy in the ’80’s », Newsweek, 30. November 1981, S. 73.
  7. Sol L. Garfield und Allen E. Bergin, eds. Handbook of Psychotherapy and Behavior Change. New York: John Wiley & sons, 1978.
  8. Hans J. Eysenck, « The Effects of Psychotherapy: An Evaluation », Journal of Consulting Psychology, Vol. 16, 1952, S.322.
  9. Ibid., S. 322-323.
  10. Hans J. Eysenck, « Psychotherapy, Behavior Therapy, and the Outcome Problem », BMA Audio Cassette #T-308. New York: Guilford Publications, Inc. 1979.
  11. Hans J. Eysenck, Brief an den Herausgeber, American Psychologist, Januar 1980, S. 114.
  12. Hans J. Eysenck, « The Effectiveness of Psychotherapy: The Specter at the Feast », The Behavioral and Brain Sciences, Juni 1983, S. 290.
  13. Gary R. Collins. Can You Trust Psychology? Downers Grove: InterVarsity Press, 1988, S. 28.
  14. Allen E. Bergin und Michael J. Lambert, « The Evaluation of Therapeutic Outcomes, » Handbook of Psychotherapy and Behavior Change, 2nd Ed. Sol Garfield und Allen E. Bergin, eds. New York: John Wiley & Sons, 1978, S. 145.
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  16. Morris Parloff, « Psychotherapie und Forschung: Anaclitic Depression. » Psychiatry, Vol. 43, November 1980, S. 287.
  17. Allen E. Bergin und Michael J. Lambert, « The Evaluation of Therapeutic Outcomes », in Handbook of Psychotherapy and Behavior Change. Sol L. Garfield and Allen E. Bergin, eds. New York: John Wiley & Sons, 1978, S. 180.
  18. Allen E. Bergin, « Psychotherapie und religiöse Werte ». Journal of Consulting and Clinical Psychology, Vol. 48, S. 98.
  19. Parloff, a.a.O., S. 288.
  20. Jerome Frank, « Psychische Gesundheit in einer fragmentierten Gesellschaft: The Shattered Crystal Ball ». American Journal of Orthopsychiatry, Vol. 49, No. 3, Juli 1979, S. 406.
  21. Leslie Prioleau, Martha Murdock, und Nathan Brody, « An Analysis of Psychotherapy Versus Placebo Studies », The Behavioral and Brain Sciences, Juni 1983, S. 284.
  22. D. Patrick Miller, « Ein Interview über Schamanismus mit Leslie Gray ». The Sun, Ausgabe 148, S. 6-7.
  23. Everett L. Worthington, Jr., « Religious Counseling: A Review of Published Empirical Research, » Journal of Counseling and Development, Vol. 64, März 1986, S. 429.
  24. Garfield, « Psychotherapie: Efficacy … », op. cit., S. 295.
  25. Ibid., S. 303.
  26. S. J. Rachman und G. T. Wilson. The Effects of Psychological Therapy, 2nd Enlarged Edition. New York: Pergamon Press, 1980, S. 251.
  27. Eysenck, « Psychotherapie, Verhaltenstherapie und das Ergebnisproblem », op. cit.
  28. P. London und G. L. Klerman, « Evaluating Psychotherapy », American Journal of Psychiatry 139:709-17, 1982, S. 715.
  29. Donald Klein Erklärung in « Proposals to Expand Coverage of Mental Health under Medicare- Medicaid. » Anhörung vor dem Unterausschuß für Gesundheit des Finanzausschusses, Fünfundneunzigster Kongreß, zweite Sitzung, 18. August 1978, S. 45.
  30. Brief von Jay B. Constantine, abgedruckt in Blue Sheet, Vol. 22 (50), 12. Dezember 1979, S. 8-9.
  31. Nathan Epstein und Louis Vlok, « Research on the Results of Psychotherapy: A Summary of Evidence », American Journal of Psychiatry, August 1981, S. 1033.
  32. Rachman und Wilson, op. cit., S. 77.
  33. Ibid., S. 259.
  34. Michael Shepherd, « Psychotherapy Outcome Research and Parloffs Pony », The Behavioral and Brain Sciences, Juni 1983, S. 301.
  35. Collins, a.a.O., S. 28.
  36. Carin Rubenstein, « A Consumer’s Guide to Psychotherapy ». EveryWoman’s Emotional WellBeing. Carol Tavris, ed. Garden City: Doubleday and Company, Inc. 1986, S. 447.
  37. Richard Stuart. Trick or Treatment. Champaign: Research Press, 1970, S. i.
  38. Strupp, Hadley, Gomes-Schwartz, a.a.O., S. 51, 83
  39. Allen E. Bergin und Michael J. Lambert, « The Evaluation of Therapeutic Outcomes, » Handbook of Psychotherapy and Behavior Change, 2nd Ed. Sol Garfield und Allen E. Bergin, eds. New York: John Wiley & Sons, 1978, S. 145.
  40. Parloff, a.a.O., S. 284.
  41. Carol Tavris, « Du bist, was du tust », Prime Time, November 1980, S. 47.
  42. Bergin, « Therapist-Induced Deterioration in Psychotherapy », op. cit.
  43. Michael Scriven zitiert von Allen E. Bergin, « Psychotherapy Can Be Dangerous », Psychology Today, November 1975, S. 96.
  44. Brief von Michael Scriven in den Akten.
  45. Martin und Deidre Bobgan. Der psychologische Weg I Der geistliche Weg. Bethany House Publishers, 1979, S. 21-23.
  46. Dorothy Tennov. Psychotherapy: The Hazardous Cure. New York: Abelard-Schuman, 1975, S. 83.
  47. Allen E. Bergin, « Negative Effects Revisited: A Reply, » Professional Psychology, Februar 1980, S. 97.                                                                                             .           
  48. Collins, a.a.O., S. 47.
  49. Joseph Durlak, « Comparative Effectiveness of Paraprofessional and Professional Helpers », Psychological Bulletin 86, 1979, S. 80-92.
  50. Daniel Hogan. The Regulation of Psychotherapists. Cambridge: Ballinger Publishers, 1979.
  51. James Fallows, « The Case Against Credentialism », The Atlantic Monthly, Dezember 1985, S. 65.
  52. Frank, a.a.O., S. 406.
  53. Eysenck, « Die Effektivität der Psychotherapie: Das Gespenst auf dem Fest », a.a.O., S. 290.
  54. Donald Klein, « Spezifität und Strategie in der Psychotherapie », Psychotherapieforschung. Janet B. W. Williams and Robert L. Spitzer, eds. New York: The Guilford Press, 1984, S. 308.
  55. Ibid., S. 313.
  56. Joseph Wortis, « Allgemeine Diskussion ». Psychotherapy Research. Janet B. W. Williams and Robert L. Spitzer, eds. New York: The Guilford Press, 1984, S. 394.
  57. James Pennebaker zitiert von Kimberly French, « Truth’s Healthy Consequences », New Age Journal, November 1985, S. 60.
  58. Robert Spitzer, « Allgemeine Diskussion », Psychotherapieforschung, op. cit., S. 396.
  59. Collins, a.a.O., S. 46-47.
  60. Bobgan, a.a.O., S. 60.
  61. Hugh Drummond, « Dr. D. Is Mad As Hell », Mother Jones, Dezember 1979, S. 52.
  62. Bobgan, a.a.O., S. 61-62.
  63. George Albee, « Die Antwort ist Prävention », Psychologie Heute, Februar 1985, S. 60.
  64. Collins, a.a.O., S. 47.
  65. Ibid.
  66. Martin und Deidre Bobgan. PsychoHeresy: Die psychologische Verführung des Christentums. Santa Barbara: EastGate Publishers, 1987.

Kapitel 6: Das egozentrische Evangelium.

  1. L. Berkhof. Systematic Theology. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co. 1941, S. 20.
  2. Paul Brownback. The Danger of Self-Love. Chicago: Moody Press, 1982, S. 33.
  3. Gary R. Collins. The Magnificent Mind. Waco: Word Books, 1985, S. 143.
  4. Gary R. Collins. Can You Trust Psychology? Downers Grove: InterVarsity Press, 1988, S. 86.
  5. Don Matzat, « Die große Psychologie-Debatte ». The Christian News, Juni 20, 1988, S. 6.
  6. Collins, Can You Trust Psychology? op. cit., S. 144, zitiert Nathaniel Brandon, « Restraints May Allow Fulfillment », APA Monitor, Oktober 1984, S. 5.
  7. Carl Rogers, Graduation Address, Sonoma State College, zitiert von William Kirk Kilpatrick in The Emperor’s New Clothes. Westchester: Crossway Books, 1985, S. 162.
  8. Kilpatrick, ebd.
  9. Adrianne Aron, « Maslows anderes Kind ». Rollo May et al, eds. Politics and Innocence: A Humanistic Debate. Dallas: Saybrook Publishers, 1986, S. 96.
  10. Daniel Yankelovich. New Rules: Auf der Suche nach Selbstverwirklichung in einer auf den Kopf gestellten Welt. New York: Random House, 1981, S. xx.
  11. Ibid., xviii.
  12. Ibid., Schutzumschlag.
  13. Rollo May, « Das Problem mit dem Bösen ». Politics and Innocence, a.a.O., S. 22.
  14. John D. McCarthy und Dean R. Hoge, « The Dynamics of Self-Esteem and Delinquency ». American Journal of Sociology, Vol. 90, No. 2, S. 407.
  15. Ibid.
  16. David Myers. The Inflated Self. New York: Seabury, 1984, S. 24.
  17. Patricia McCormack, « Gute Nachrichten für den Underdog », Santa Barbara News-Press, 8. November 1981, S. D-10.
  18. Larry Scherwitz, Lewis E. Graham, II und Dean Ornish, « Self-Involvement and the Risk Factors for Coronary Heart Disease », Advances, Institute for the Advancement of Health, Vol. 2, No. 2, Spring 1985, S. 16.
  19. Ibid., S. 17.
  20. Collins, Can You Trust Psychology? op. cit., S. 145-146.
  21. Ibid., S. 145.
  22. Ibid.

Kapitel 7: Wie geht es jetzt weiter?

  1. Gary R. Collins. Can You Trust Psychology? Downers Grove: InterVarsity Press, 1988, S. 94-95.
  2. Don Matzat, « Die große Psychologie-Debatte ». The Christian News, Juni 20, 1988, S. 6.
  3. Collins, a.a.O., S. 125.
  4. Looney et al, zitiert in James D. Guy und Gary P. Liaboe, « The Impact of Conducting Psychotherapy on Psychotherapists’ Interpersonal Functioning ». Professionelle Psychologie: Research and Practice, Vol. 17, No. 2, 1986, S. 111.
  5. Guy und Liaboe, op. cit. , S. 111.
  6. Ibid., S. 111-112, und Bemie Zilbergeld. The Shrinking of America: Myths of Psychological Change. Boston: Little, Brown and Company, S. 164.
  7. Guy und Liaboe, a.a.O., S. 112.
  8. Ruth G. Matarazzo, « Research on the Teaching and Learning of Psychotherapeutic Skills ». Handbook of Psychotherapy and Behavior Change: An Empirical Analysis. Allen E. Bergin und Sol Garfield, eds. New York: Wiley, 1971, S. 910.
  9. Collins, a.a.O., S. 104.
  10. Ibid., S. 79.
  11. Ibid., S. 82.
  12. Ibid., S. 101.
  13. Joseph Palotta. The Robot Psychiatrist. Metairie: Revelation House Publishers, Inc. 1981, S. 400.
  14. Collins, a.a.O., S. 120-121.
  15. Ibid., S. 90.
  16. Ibid., S. 57.
  17. Thomas Szasz. The Myth of Psychotherapy. Garden City: Anchor/Doubleday, 1978, S. xxii.
  18. Martin und Deidre Bobgan. Der psychologische Weg / Der geistliche Weg. Minneapolis: Bethany House Publishers, 1979, Umschlag hinten.
  19. Bemie Zilbergeld. The Shrinking of America. Boston: Little, Brown and Company, 1983.
  20. Bemie Zilbergeld zitiert von Don Stanley, « OK, vielleicht brauchen Sie keinen Therapeuten. » Sacramento Bee, 24. Mai 1983, S. B-4.
  21. Bobgan, op. cit, back cover,
  22. D. E. Orlinsky und K. E. Howard, « The Relation of Process to Outcome in Psychotherapy » in Handbook of Psychotherapy and Behavior change, 2nd Ed. Sol Garfield und Allen E. Bergin, eds. New York: Wiley & Sons, 1978, S. 288.
  23. J. Vernon McGee, « Psycho-Religion – Der neue Rattenfänger », Thru the Bible Radio Newsletter, November 1986.
  24. J. Vernon McGee Brief zu den Akten, 18. September 1986.
  25. Collins, a.a.O., S. 165.

Zweiter Teil: Theologie von innen nach außen.

Kapitel 8: Integration.

  1. Lawrence J. Crabb, Jr. Effektive biblische Seelsorge. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1977, S. 15.
  2. Ibid., S. 15.
  3. Lawrence J. Crabb, Jr. Understanding People. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1987, S. 66-72.
  4. Crabb, Effective Biblical Counseling, a.a.O., S. 47-56.
  5. Ibid., S. 48.
  6. Ibid., S. 35-46.
  7. Ibid., S. 52.
  8. Crabb, Understanding People, op. cit., S. 66-67.
  9. Ibid., S. 63.
  10. Ibid.,pp, 54, 56-57.
  11. Ibid., S. 56.
  12. Ibid.,pp. 63, 70ff.
  13. Ibid., S. 69.
  14. Ibid., S. 56.
  15. Ibid., S. 57-58.
  16. Ibid., S. 50-53, 56-57, 64-65, 68-69.
  17. Ibid., S. 58.
  18. Ibid., S. 57.
  19. Ibid.
  20. Ibid., S. 55-58.
  21. Ibid.
  22. 76id.,p. 58.
  23. Ibid., S. 57.
  24. Ibid., S. 58.

Kapitel 9: Der Nutzen und das Lob der Psychologie.

  1. Lawrence J. Crabb, Jr. Understanding People. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1987, 15.
  2. Lawrence J. Crabb, Jr. Effective Biblical Counseling. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1977, S. 52ff.
  3. Ibid., S. 56.
  4. Ibid., S. 15.
  5. Ibid., S. 37.
  6. Lawrence J. Crabb, Jr. Basic Principles of Biblical Counseling. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1975, S. 77.
  7. J. P. Chaplin. Dictionary of Psychology, Revised Edition. New York: Dell Publishing Company, 1968, S. 555-556.   
  8. Crabb, Understanding People, op. cit., S. 59.
  9. Ibid., S. 61.
  10. Ibid., S. 215-216.
  11. Lawrence J. Crabb, Jr. Inside Out. Colorado Springs: NavPress, 1988, S. 14-15, 32, 44-49, 73, 119, 122, 128.
  12. Ibid., S. 44, 52-53, 182ff.
  13. Crabb, Understanding People, a.a.O., S. 142ff.
  14. Ibid., S. 143-144.
  15. Ibid., S. 144.
  16. Ibid., S. 48-58, 144ff.
  17. Ibid., S. 144-145.
  18. Ibid., S. 126-130.
  19. Ibid., S. 129.
  20. Ibid.
  21. Ernest R. Hilgard, Rita L. Atkinson, Richard C. Atkinson. Einführung in die Psychologie, 7. Auflage. New York: Harcourt, Brace, Janovich, Inc. 1979, S. 389.
  22. Jeffrey Masson. Against Therapy. New York: Atheneum, 1988, S. 45ff.
  23. Crabb, Inside Out, op. cit., S. 44, 182.
  24. Crabb, Understanding People, op. cit., S. 142.
  25. Ibid., S. 44, 182.
  26. Ibid.,p. 129.
  27. Ibid.
  28. Ibid.
  29. Thomas Szasz. The Myth of Psychotherapy. Garden City: Doubleday/Anchor Press, 1978, S. 146.
  30. Crabb, Effective Biblical Counseling, a.a.O., S. 43.
  31. B. H. Shulman, « Adlerian Psychotherapy. » Encyclopedia of Psychology. Raymond J. Corsini, ed. New York: John Wiley and Sons, 1984, S. 18.
  32. Alfred Adler. The Practice of Individual Psychology. New York: Harcourt, Brace & Company, Inc., 1929, S. 10.
  33. Ibid., S. 21.
  34. Crabb, Inside Out, op. cit., S. 167-170.
  35. Crabb, Effective Biblical Counseling, a.a.O., S. 152; Crabb, Understanding People, a.a.O., S. 203.
  36. Shulman, a.a.O., S. 19.
  37. Ibid.,p. 20.
  38. Ibid.
  39. H. H. Mosak, « Adlerian Psychology. » Encyclopedia of Psychology. Raymond J. Corsini, ed. New York: John Wiley and Sons, 1984, S. 18.
  40. Albert Ellis, « Ist Religiosität pathologisch? » Free Inquiry, Frühjahr 1988( 927-32), S. 27.
  41. Ibid., S. 31.
  42. Ibid.
  43. Crabb, Effective Biblical Counseling, op. cit., S. 56.

Kapitel 10: Theologie brauchen.

  1. Lawrence J. Crabb, Jr. Basic Principles of Biblical Counseling. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1975, S. 53.
  2. Lawrence J. Crabb, Jr. Effektive biblische Seelsorge. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1977, S. 61.
  3. Ibid., S. 60-61.
  4. Ibid., S. 91-96.
  5. Lawrence J. Crabb, Jr. Understanding People. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1987, S. 146ff.
  6. Lawrence J. Crabb, Jr. Inside Out. Colorado Springs: NavPress, 1988, S. 52-56.
  7. Ibid.,p. 125.
  8. Ibid., S. 127.
  9. Crabb, Understanding People, op. cit., S. 188.
  10. Ibid., S. 114.
  11. Crabb, Basic Principles of Biblical Counseling, op. cit., S. 53.
  12. Lawrence J. Crabb, Jr. und Dan B. Allender. Encouragement. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1984, S. 31-36; Crabb, Effective Biblical Counseling, op. cit., S. 61.
  13. Crabb, Effective Biblical Counseling, a.a.O., S. 71.
  14. Crabb, Understanding People, op. cit., S. 130-138.
  15. Ibid., S. 129.
  16. Ibid., S. 148-152.
  17. Ibid., S. 165.
  18. Ibid., S. 158-168.
  19. Ibid., S. 171-189.
  20. Tony Walter. Need: The New Religion . Downers Grove: InterVarsity Press, 1985, Vorwort.
  21. Ibid., S. 5.
  22. Ibid., S. 13
  23. Ibid., S.161.
  24. Ibid., S. 111.
  25. Crabb, Understanding People, op. cit., S. 93-96.
  26. Ibid., S. 93.
  27. Ibid., S. 15.
  28. A. W. Tozer. The Pursuit of God. Harrisburg: Christian Publications, 1948, S. 91-92.

Kapitel 11: Das Unbewusste: Ein Schlüssel zum Verständnis des Menschen?

  1. Lawrence J. Crabb, Jr. Understanding People. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1987, S. 126ff. und 142ff. und Lawrence J. Crabb, Jr. Effektive biblische Seelsorge. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1977, S. 9ff.
  2. Crabb, Effective Biblical Counseling, a.a.O., S. 91.
  3. Ibid., S. 92.
  4. Lawrence J. Crabb, Jr. und Dan B. Allender. Encouragement. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1984, S. 95.
  5. Crabb, Understanding People, op. cit., S. 148.
  6. Ibid., S.148.
  7. Lawrence J. Crabb, Jr. The Marriage Builder. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1982, S. 49.
  8. Crabb, Understanding People, op. cit., S. 144.
  9. Ibid., S. 144-145.
  10. Karl Popper, « Wissenschaftliche Theorie und Falsifizierbarkeit ». Perspectives in Philosophy. Robert N. Beck, ed. New York: Holt, Rinehart, Winston, 1975, S. 343.
  11. Ibid., S. 344-345.
  12. Ibid., S.344.
  13. Ibid., S. 343.
  14. Carol Tavris, « Freiheit zur Veränderung », Prime Time, Oktober 1980, S. 28.
  15. Jerome Frank, « Therapeutic Factors in Psychotherapy », American Journal of Psychotherapy, Vol. 25, 1971, S. 356.
  16. Crabb, Understanding People, op. cit., S. 146.
  17. Ibid.
  18. Ibid.
  19. Ibid.
  20. Lawrence J. Crabb, Jr. Inside Out. Colorado Springs: NavPress, 1988, S. 54, 64, 93.
  21. Ibid., S. 44, 54, 80-81, 92, etc.
  22. Ibid., S. 64.
  23. Ibid., S. 57.
  24. Crabb, Effective Biblical Counseling, a.a.O., S. 91.
  25. Ibid., S. 91.
  26. Ibid., S. 47-49.
  27. W. E. Vine. The Expanded Vine’s Expository Dictionary of New Testament Words. John Kohlenberger III, ed. Minneapolis: Bethany House Publishers, 1984, S. 741-742.
  28. Crabb, Understanding People, op. cit., S. 129.
  29. Ibid., S. 129ff.; Crabb, Effective Biblical Counseling, a.a.O., S. 78; Crabb, Basic Principles of Biblical Counseling, a.a.O., S. 80.
  30. Crabb, Understanding People, op. cit., S. 142-143.
  31. Houston Smith. The Religions of Man. New York: Harper & Row, 1965, S. 52.
  32. Ibid., S. 52-53.

Kapitel 12: Persönlicher Kreis: Unbewusste Motivatoren des Verhaltens.

  1. Lawrence J. Crabb, Jr. Understanding People. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1987, S. 15.
  2. Lawrence J. Crabb, Jr. Effektive biblische Seelsorge. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1977, S. 60-61.
  3. Lawrence J. Crabb, Jr. Inside Out. Colorado Springs: NavPress, 1988, S. 83.
  4. Lawrence J. Crabb, Jr. The Marriage Builder. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1982, S. 29.
  5. Crabb, Effective Biblical Counseling, a.a.O., S. 139.
  6. Ibid., S. 74ff.
  7. Crabb, Understanding People, op. cit., S. 93-96.
  8. Crabb, Basic Principles of Biblical Counseling, a.a.O., S. 74; Crabb, Effective Biblical Counseling, a.a.O., S. 60-61, 116, 118, etc.; Crabb, Understanding People, a.a.O., S. 146-148; Crabb, Inside Out, a.a.O., S. 54.
  9. Crabb, Effective Biblical Counseling, a.a.O., S. 76.
  10. Crabb, Understanding People, a.a.O., S. 93ff.
  11. Crabb, Effective Biblical Counseling, a.a.O., S. 76.
  12. Ibid.
  13. Ibid.
  14. Crabb, Inside Out, op. cit., S. 15, 16, 18.
  15. Crabb, Effective Biblical Counseling, op. cit., S. 76-77.
  16. Ibid., S. 77-78.
  17. Ibid., S. 74ff.
  18. A. H. Maslow. Motivation and Personality. New York:Harper & Brothers Publishers, 1954, S. 90.
  19. Ibid., S. 91.
  20. Ibid., S.105.
  21. Crabb, The Marriage Builder, op. cit., S. 29.
  22. Ibid.
  23. Crabb, Understanding People, op. cit., S. 134.
  24. Ibid., S. 109.
  25. Ibid.
  26. Ibid.
  27. Crabb, Inside Out, op. cit., S. 64.
  28. Crabb, Understanding People, op. cit., S. 111.
  29. Ibid., S. 15.
  30. Crabb, Effective Biblical Counseling, a.a.O., S. 61.
  31. Neue Amerikanische Standardbibel. La Habra: The Lockman Faoundation, 1960, 1962, 1963, 1968, 1971, 1973, 1977.
  32. Crabb, Understanding People, op. cit., S. 105.
  33. Ibid.
  34. Ibid., S. 106.
  35. Ibid., S. 105.
  36. Ibid.
  37. Ibid., S. 106.
  38. Crabb, Inside Out, op. cit., S. 69.
  39. Ibid., S. 92.
  40. Crabb, Understanding People, op. cit., S. 105.
  41. Ibid., S. 107ff.
  42. Ibid., S. 105.
  43. Ibid., S. 104-107 mit 142-152.
  44. Ibid.,p. 111.
  45. Crabb, Inside Out, op. cit., S. 68.
  46. Ibid., S. 71.
  47. Ibid., S. 54.
  48. Ibid., S. 55-56.
  49. Crabb, The Marriage Builder, op. cit., S. 29.
  50. Crabb, Understanding People, op. cit., S. 111.
  51. Ibid., S. 217.
  52. Ibid., S. 134.
  53. Crabb, Inside Out, op. cit., S. 53-57.
  54. Crabb, Understanding People, op. cit., S. 111.

Kapitel 13: Der rationale Kreis: Leitende Fiktionen und falsche Strategien.

  1. Lawrence J. Crabb, Jr. Effektive biblische Seelsorge. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1977, S. 9 ff.
  2. Ibid., S. 91-96.
  3. Lawrence J. Crabb, Jr. Inside Out. Colorado Springs: NavPress, 1988, S. 52ff.
  4. Lawrence J. Crabb, Jr. Understanding People. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1987, S. 147ff.
  5. Crabb, Effective Biblical Counseling, a.a.O., S. 76ff., 91-96; Crabb, Understanding People, a.a.O., S. 130, 146ff; Crabb, Inside Out, a.a.O., S. 44ff, 182ff.
  6. Crabb, Understanding People, op. cit., S. 145.
  7. Crabb, Effective Biblical Counseling, a.a.O., S. 69.
  8. Lawrence J. Crabb, Jr. Basic Principles of Biblical Counseling. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1975, S. 87.
  9. Crabb, Effective Biblical Counseling, a.a.O., S. 91.
  10. Ibid.
  11. Ibid., S. 92.
  12. Lawrence J. Crabb, Jr. The Marriage Builder. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1982, S. 48.
  13. Ibid.
  14. Crabb, Understanding People, op. cit., S. 147.
  15. Ibid., S. 143.
  16. Ibid., S. 148.
  17. Crabb, Inside Out, op. cit., S. 54.
  18. Ibid., S. 44ff, 182ff.
  19. Crabb, Basic Principles of Biblical Counseling, a. a. O., S. 56-57, 74; Crabb, Effective Biblical Counseling, a. a. O., S. 69, 105, 116.
  20. Crabb, Understanding People, op. cit., S. 129-130.
  21. Ibid., S. 129.
  22. Ibid.
  23. Ibid., S. 130.
  24. Crabb, Effective Biblical Counseling, a.a.O., S. 77ff, 94, 120ff, 130ff, 139ff, 153ff; Crabb, Understanding People, a.a.O., S. 94, 126ff, 137ff, 142-152, 162ff, 177ff; Crabb, Inside Out, a.a.O., S. 116ff, 156ff, 182ff.
  25. Lawrence J. Crabb, Jr. und Dan B. Allender. Encouragement. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1984, S. 86-89.
  26. Ibid., S. 87.
  27. Ibid.
  28. Crabb, Inside Out, op. cit., S. 12ff.
  29. Carol Tavris. Anger: The Misunderstood Emotion. New York: Simon and Schuster, 1982, S. 36.
  30. Crabb, Ermutigung, a.a.O., S. 33.
  31. Crabb, Understanding People, op. cit., S. 115.
  32. Ibid., S. 67.
  33. Ibid.
  34. Crabb, Inside Out, op. cit., S. 15, 16, 18.
  35. Ibid.,p. 29.
  36. Ibid., S. 99.
  37. Crabb, Understanding People, a. a. O., S. 149ff; Crabb, Inside Out, a. a. O., S. 116ff.
  38. Crabb, Understanding People, op. cit., S. 144.
  39. Ibid., S. 144.
  40. Ibid.
  41. Crabb, Inside Out, op. cit., S. 119.
  42. Ibid., S.120.
  43. Ibid., S. 119-120.
  44. Crabb, Understanding People, op. cit., S. 149-152.
  45. Ibid., S. 149-150.
  46. Crabb, Inside Out, op. cit., S. 184.
  47. Ibid.
  48. Ibid., S. 196-200.

Kapitel 14: Volitionale und emotionale Kreise und der Prozess der Veränderung.

  1. Lawrence J. Crabb, Jr. Effektive biblische Seelsorge. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1977, S. 90.
  2. Ibid., S. 91-94.
  3. Ibid., S. 94.
  4. Lawrence J. Crabb, Jr. Understanding People. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1987, S. 94, 158-165.
  5. Ibid.,p. 159.
  6. Alfred Adler. The Practice of Individual Psychology. New York: Harcourt, Brace & Company, Inc. 1929, S. 4.
  7. Crabb, Understanding People, op. cit., S. 161.
  8. Ibid., S. 95, 188-189.
  9. Ibid., S. 144.
  10. Crabb, Effective Biblical Counseling, a.a.O., S. 95.
  11. Lawrence J. Crabb, Jr. Inside Out. Colorado Springs: NavPress, 1988, S. 89.
  12. Crabb, Understanding People, a.a.O., S. 13ff., 67ff., 101ff., 146ff.; Crabb, Inside Out, a.a.O., S. 14ff » 32ff., 74fF., 90ff., 116ff, 156ff.
  13. Crabb, Effective Biblical Counseling, a.a.O., S. 46.
  14. Crabb, Inside Out, op. cit., S. 170.
  15. Ibid., S. 167.
  16. Crabb, Effective Biblical Counseling, a.a.O., S. 46.
  17. John Rowan, « Neun humanistische Irrlehren ». Journal of Humanistic Psychology, Vol. 27, No. 2, Spring 1987 (141-157), pp. 143-144.
  18. Crabb, Understanding People, op. cit., S. 130.
  19. Crabb, Inside Out, op. cit., S. 186.
  20. J. P. Chaplin. Dictionary of Psychology, New Revised Version. New York: Dell Publishing Co., Inc. 1968, S. 2.
  21. Sol Garfield und Allen E. Bergin, eds. Handbook of Psychotherapy and Behavior Change, 2nd Ed. New York: John Wiley and Sons, 1978, S. 180.
  22. David A. Shapiro, « Comparative Credibility of Treatment Rationales ». British Journal of Clinical Psychology, 1981, Vol. 20 (111-122), S. 112.
  23. Crabb, Inside Out, op. cit., S. 165.
  24. Ibid., S. 185.
  25. Ibid., S. 186.
  26. Ibid.
  27. Ibid., S. 165.
  28. Ibid., S. 210.
  29. Ibid., S. 211.
  30. Ibid.
  31. Ibid.
  32. Crabb, Inside Out Film Series, Film 2. Colorado Springs: NavPress, 1988.
  33. Crabb, Inside Out, op. cit., S. 64.
  34. Ibid., S.163.
  35. Ibid., S. 161.

Kapitel 15: Die Versklavung des Evangeliums an die Psychologie.

  1. Everett F. Harrison, ed. Baker’s Dictionary of Theology. Grand Rapids: Baker Book House, 1960, S. 205.
  2. Lawrence J. Crabb, Jr. Understanding People. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1987, S. 211.
  3. Lawrence J. Crabb, Jr. Inside Out. Colorado Springs: NavPress, 1988, S. 189-200.
  4. Lawrence J. Crabb, Jr. The Marriage Builder. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1982, S. 21, 27, 34-36, 40-43, 46-47, 53, 57, 59, 71, 77, 90, 91, 94-96, 98.
  5. Brief zu den Akten.
  6. Lawrence J. Crabb, Jr. Effektive biblische Seelsorge. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, S. 48.

Dritter Teil: Die Freundschaft mit Freud.

  1. Frank B. Minirth und Paul D. Meier. Happiness Is a Choice. Grand Rapids: Baker Book House, 1978.
  2. Frank B. Minirth und Paul D. Meier. Happiness Is a Choice, Way to Grow Cassettes. Waco, TX: Word, Inc. 15. November 1986.

Kapitel 16: Freudsche Grundlagen.

  1. « The Minirth-Meier Clinic » Radio Program, P. O. Box 1925, Richardson, TX, 75085, April 29, 1987.
  2. Ibid., 16. September 1987.
  3. Frank Minirth, Paul Meier, und Don Hawkins, « Christentum und Psychologie: Like Mixing Oil and Water? » Christliche Psychologie für heute, Frühjahr 1987, S. 4.
  4. Frank B. Minirth und Paul D. Meier. Happiness Is a Choice. Grand Rapids: Baker Book House, 1978, S. 49, 54, 108, 215.
  5. Paul Meier, Frank Minirth, und Frank Wichem. Introduction to Psychology and Counseling. Grand Rapids: Baker Book House, 1982, S. 282.
  6. Frank B. Minirth, Paul D. Meier, und Don Hawkins. Worry-Free Living. Nashville: Thomas Nelson Publishers, 1989, S. 99.
  7. Hippocrates, Mai-Juni, 1989, S. 12.
  8. Nancy Andreasen. The Broken Brain. New York: Harper and Row, 1984, S. 23ff.
  9. Minirth, Meier, Hawkins, « Christentum und Psychologie: Like Mixing Oil and Water? » a.a.O., S. 4.
  10. Andreasen, a.a.O., S. 231.
  11. Mayo Clinic Health Letter, Dez. 1985, S. 4.
  12. Athanasios P. Zis und Frederick K. Goodwin, « Die Aminhypothese ». Handbook of Affective Disorders. E. S. Paykel, ed. New York: The Guilford Press, 1982, S. 186.
  13. Joseph J. Schildkraut, Alan I. Green, John J. Mooney, « Affective Disorders: Biochemical Aspects. » Comprehensive Textbook of Psychiatry /TV, 4. Aufl., 2 Bände. Harold I. Kaplan und Benjamin J. Sadock, Hrsg.. Baltimore: Williams & Wilkins, 1985, S. 77.
  14. « Die Klinik Minirth-Meier », op. cit., 24. Februar 1988.
  15. Minirth und Meier, Happiness Is a Choice, a.a.O., S. 36.
  16. Ibid.
  17. Ibid., S. 115, 118, 169.
  18. Ibid., S. 37.
  19. Ibid., S. S. 39.
  20. Ibid., S. 37, 50, 54, 69, 106, 108.
  21. « The Nature and Causes of Depression-Ill. » Harvard Medical School Mental Health Letter, März S. 3.
  22. Ibid.
  23. Minirth und Meier, Happiness Is a Choice, a.a.O., S. 168.
  24. Frank Minirth. Christliche Psychiatrie. Old Tappan: Fleming H. Revell Company, 1977, S. 180.
  25. E. S. Paykel, « Life Events and Early Environment ». Handbook of Affective Disorders. New York: The Guilford Press, 1982, S.148.
  26. Ibid., S. 154.
  27. Ibid., S. 156.
  28. « The Nature and Causes of Depression-Ill », op. cit., S. 3.
  29. Minirth und Meier, Happiness Is a Choice, a.a.O., S. 69.
  30. Sigmund Freud, « Trauer und Melancholie ». (1917) The Standard Edition of the Complete Psychological Works of Sigmund Freud, trans. and ed. James Strachey, Anna Freud, et al., 24 Bände. London: Hogarth Press, 1953-1974, Bd. 14, S. 248.
  31. « The Nature and Causes of Depression-Ill », op. cit., S. 3.
  32. Minirth und Meier, Happiness Is a Choice, a.a.O., S. 106.
  33. Philip Harriman. Dictionary of Psychology. New York: Philosophical Library, 1947, S. 289.
  34. Minirth und Meier, Happiness Is a Choice, a.a.O., S. 246.
  35. Myer Mendelson, « Psychodynamik der Depression ». Handbook of Affective Disorders. E. S. Paykel, ed. New York: The Guilford Press, 1982, S. 162.
  36. Adolf Grünbaum. The Foundations of Psychoanalysis. Berkeley: University of California Press, 1984, S. 3.
  37. Ibid., hintere Umschlagklappe.
  38. David Holmes, « Untersuchungen zur Verdrängung ». Psychological Bulletin, Vol. 81, 1974, S. 649.
  39. Ibid., S. 650.
  40. « The Nature and Causes of Depression-Ill », op. cit., S. 3.
  41. « Die Klinik Minirth-Meier », op. cit., 3. September 1987.
  42. Minirth und Meier, Happiness Is a Choice, a.a.O., S. 169; Meier, Minirth und Wichem, Einführung in die Psychologie und Beratung, a.a.O., S. 202-203.
  43. Minirth und Meier, Happiness Is a Choice, a.a.O., S. 47.
  44. « The Nature and Causes of Depression-Ill », op. cit., S. 2.
  45. Minirth, Meier, und Hawkins, « Christentum und Psychologie: Like Mixing Oil and Water? », a.a.O., S. 4.
  46. Minirth und Meier, Happiness Is a Choice, a.a.O., S. 37.
  47. Ibid., S. 50.
  48. Webster’s New World Dictionary of the America Language, Second College Edition. New York: Simon and Schuster, 1984.
  49. Minirth und Meier, Happiness Is a Choice, a.a.O., S. 157.
  50. Ibid., S. 97.
  51. Ibid., S. 69.
  52. « Die Klinik Minirth-Meier », op. cit., 2. März 1988.
  53. Brief zu den Akten.
  54. Judy Eidelson, « Depression: Theories and Therapies. » EveryWoman’s Emotional Wellbeing, Carol Tavris, ed. Garden City: Doubleday and Company, Inc. 1986, S. 397.
  55. Ibid., S.396.
  56. « Depression. » Medizinischer Aufsatz, Mayo Clinic Health Letter, Februar 1989, S. 4.
  57. Eidelson, a.a.O., S. 396.
  58. Ibid., S. 396-397.
  59. Andreasen, a.a.O., S. 41.
  60. Robert Hirschfeld, « That Old Let-Down Feeling ». New York Times Book Review, April 5, 1987, S. 32.
  61. Ibid.

Kapitel 17: Freudsche Irrtümer.

  1. « The Minirth-Meier Clinic » Radio Program, P. O. Box 1925, Richardson, TX, 75085, February 3, 1988.
  2. Ibid., 3. September 1987.
  3. Ibid., 7. April 1988.
  4. Ibid., April 27, 1988.                                                                                         _
  5. Minirth, Frank B. und Paul D. Meier. Happiness Is a Choice. Grand Rapids; Baker Book House, 1978, S. 153ff. und 177.
  6. « Die Minirth-Meier-Klinik », op. cit., Febraury 3, 1988.
  7. Frank Minirth. Christliche Psychiatrie. Old Tappan: Fleming H. Revell Company, 1977, S. 142.
  8. Frank Minirth, Paul Meier, und Don Hawkins. Worry-Free Living, Nashville: Thomas Nelson Publishers, 1989, S. 67, 112, 113.
  9. Carol Tavris. Anger: The Misunderstood Emotion. New York: Simon and Schuster, 1982, S. 37.
  10. Ibid., S. 38.
  11. Ibid., S. 21.
  12. Carol Tavris, « Anger Diffused ». Psychologie Heute, November 1982, S. 29.
  13. Leonard Berkowitz, « The Case for Bottling Up Rage », Psychology Today, Juli 1973, S. 31.
  14. Tavris, « Anger Diffused », op. cit., S. 33.
  15. Redford Williams. The Trusting Heart. New York: Times Books, 1989, S. 186.
  16. Tavris, « Anger Diffused », op. cit., S. 25.
  17. « Die Klinik Minirth-Meier », op. cit., 3. September 1987; 4. Oktober 1988; 31. Januar 1989.
  18. Minirth und Meier, Happiness Is a Choice, a.a.O., S. 153.
  19. Frank Minirth, Don Hawkins, Paul Meier, und Richard Flournoy. How to Beat Burnout. Chicago: Moody, 1986, S. 44.
  20. Minirth und Meier, Happiness Is a Choice, a.a.O., S. 137.
  21. Ibid., S. 216.
  22. Frank B. Minirth, Paul D. Meier, und Don Hawkins. Worry-Free Living. Nashville: Thomas Nelson Publishers, 1989, S. 32.
  23. Minirth und Meier, Happiness Is a Choice, a.a.O., S. 15.
  24. John Searle. « Minds, Brains and Science. » The 1984 Reith Lectures. London: British Broadcasting Corporation, 1984, S. 44, 55-56.
  25. Edmund Bolles. Remembering and Forgetting. New York: Walker and Company, 1988, S. 139.
  26. Ibid., S. xi.
  27. Ibid., S. 165.
  28. Nancy Andreasen. The Broken Brain. New York: Harper and Row, 1984, S. 90.
  29. « Die Klinik Minirth-Meier », op. cit., 16. September 1987; 4. Oktober 1988.
  30. Minirth und Meier, Happiness Is a Choice, a.a.O., S. 137.
  31. Ibid., S. 169.
  32. Paul Meier, Frank Minirth, und Frank Wichem. Introduction to Psychology and Counseling. Grand Rapids: Baker Book House, 1982, S. 299.
  33. Ibid., S. 298.
  34. Minirth, Christliche Psychiatrie, a. a. O., S. 194.
  35. J. P. Chaplin. Dictionary of Psychology, New Revised Edition. New York: Dell Publishing Co, Inc. 1968, 1975, S. 245-246.
  36. Minirth, Christliche Psychiatrie, a.a.O., S. 194.
  37. Chaplin, op. cit., S. 26.
  38. Today’s Dictionary of the Bible. Zusammengestellt von T. A. Bryant. Minneapolis: Bethany House Publishers, 1982, S. 270.
  39. Minirth und Meier, Happiness Is a Choice, a.a.O., S. 69.
  40. Frank Sulloway. Freud: Biologist of the Mind: Beyond the Psychoanalytic Legend. New York: Basic Books, 1979.
  41. Frank J. Sulloway, « Grunbaum über Freud: Flawed Methodologist or Serendipitous Scientist? » Free Inquiry, Vol. 5, No. 4, Fall 1985, S. 27.
  42. Hans Eysenck, « Die Totenglocke der Psychoanalyse ». Free Inquiry, Fall, 1985, S. 32.
  43. Frederick Crews, « The Future of an Illusion ». The New Republic, 21. Juni 1985, S. 32.
  44. Ibid., S. 33.
  45. Ibid., S. 28.
  46. E. Fuller Torrey. The Death of Psychiatry. Radnor: Chilton Book Company, 1974, S. 5.
  47. Thomas Szasz. The Myth of Psychotherapy. Garden City: Doubleday/Anchor Press, 1978, S. 101.
  48. Adolf Grunbaum zitiert von Daniel Goleman, « Pressure Mounts for Analysts to Prove Theory Is Scientific », New York Times, 15. Januar 1985, S. C-l.
  49. Peter Medawar. Pluto’s Republic. New York: Oxford University Press, 1982, S. 71-72.
  50. Garth Wood. The Myth of Neurosis. New York: Harper & Row, 1986, S. 264ff.
  51. Ibid., S. 265.
  52. Ibid., S. 285.
  53. Ibid.,p. 291.
  54. Szasz, a.a.O., S. 146.

Kapitel 18: Persönlichkeitsstörungen.

  1. Paul Meier, Frank Minirth, und Frank Wichem. Introduction to Psychology and Counseling. Grand Rapids: Baker Book House, 1982, S. 403.
  2. Christliche Psychologie heute, Vol. 3, Nr. 3, Sommer 1988.
  3. « The Minirth-Meier Clinic, » Radio Program, P. O. Box 1925, Richardson, TX, 75085, 29. April 1987; 26. Mai 1987; 2. Februar 1988; 2. März 1988; 16. März 1988.
  4. Ibid., 26. Mai 1987.
  5. Brain/Mind Bulletin, September 1987, Bd. 12, Nr. 12, S. 1.
  6. « Japan’s Success? It’s in the Blood », Newsweek, 1. April 1985, S. 45.
  7. « Vision Training Provides Window to Brain Change », Brain /Mind Bulletin, 25. Oktober 1982, S. 1.
  8. « Auditory Perspective Enlarges Realm of Hearing », Brain/Mind Bulletin, Nov. 22, 1982, S. 1.
  9. Ernest Hilgard, Richard Atkinson, Rita Atkinson.Einführung in die Psychologie. New York: Harcourt, Brace, Jovanovich, Inc., 1975, S. 368.
  10. Peter Glick, « Stars in Our Eyes ». Psychology Today, August 1987, S. 6.
  11. Calvin W. Hall und Gardner Lindzey. Theories of Personality. New York: John Wiley & Sons, Inc. 1957, S.359.
  12. Robitscher, Jonas. The Powers of Psychiatry. Boston: Houghton Mifflin Company, 1980, S. 167.
  13. Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders, DSM-III-R, Third Edition – Revised. Washington: American Psychiatric Association, 1987.
  14. J. Katz. In U. S. u. Torniero, 570 F. Supp. 721 (D.C. Conn, 1983); zitiert in R. Slovenko, « The Meaning of Mental Illness in Criminal Responsibility, » Journal of Legal Medicine, Vol. 5, March 1984(1-61).
  15. Robitscher, a.a.O., S. 166.
  16. « Die Minirth-Meier-Klinik », a.a.O., 26. Mai 1987; Christliche Psychologie heute, Vol. 4, Nr. 3, Sommer 1988.
  17. Meier, Minirth und Wichem, Einführung in die Psychologie und Beratung, a.a.O., S. 178.
  18. Herb Kutchins und Stuart A. Kirk, « Die Zukunft des DSM: Scientific and Professional Issues ». The Harvard Medical School Mental Health Letter, Vol. 5, No. 7, Januar 1989, S. 4.
  19. Ibid., S. 5.
  20. Ibid.
  21. Ibid.,p. 6.
  22. Ibid.
  23. Ibid.
  24. « AAPL and DSM-III », Newsletter der American Academy of Psychiatry and the Law, Sommer 1976, S. 11.
  25. « Current DSM-III Outline, » Psychiatric News, 17. November 1978, S. 17.
  26. Thomas Szasz. Insanity: The Idea and Its Consequences. New York: John Wiley & Sons, 1987, S. 80.
  27. Alfred Freedman, Harold Kaplan, und Benjamin Sadock. Modern Synopsis of Comprehensive Textbook of Psychiatry, 2nd Ed. Baltimore: Williams & Wilkins, 1976, S. 407.
  28. Szasz, a.a.O., S. 80.
  29. David Faust und Jay Ziskin, « The Expert Witness in Psychology and Psychiatry », Science, Vol. 241, 1. Juli 1988, S. 32.
  30. Frank B. Minirth und Paul D. Meier. Happiness Is a Choice. Grand Rapids: Baker Book House, 1978, S. 59.
  31. « Die Klinik Minirth-Meier », a.a.O., 29. April 1987; 16. März 1988; Frank Minirth. Christian Psychiatry. Old Tappan: Fleming H. Revell Company, 1977, S. 99, 102.
  32. « Die Minirth-Meier-Klinik », a.a.O., 26. Mai 1987; Christliche Psychologie heute, Vol. 4, Nr. 3, Sommer 1988.
  33. Minirth und Meier, Happiness Is a Choice, a.a.O., S. 108.
  34. « Die Klinik Minirth-Meier », op. cit., 2. März 1988.
  35. Minirth und Meier, Happiness Is a Choice, a.a.O., S. 85.
  36. Ibid., S. 87.
  37. Martin und Deidre Bobgan. The Psychological Way/The Spiritual Way. Minneapolis: Bethany House Publishers, 1979, S. 68ff.
  38. Meier, Minirth und Wichem, Einführung in die Psychologie und Beratung, a.a.O., S. 110-111.
  39. Minirth und Meier, Happiness Is a Choice, a.a.O., S. 79.
  40. Ibid., S. 80.
  41. Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorder, DSM-III-R, op. cit., S. 348.
  42. Ibid., S. 349.
  43. Minirth und Meier, Happiness Is a Choice, a.a.O., S. 84.
  44. Theodore Lidz. The Person. New York: Basic Books, Inc. Publishers, 1968, S. 226.
  45. Ibid., S. 230.
  46. E. M. Thornton. The Freudian Fallacy. Garden City: The Dial Press, Doubleday & Company, Inc. 1984, S. 146.
  47. Sigmund Freud. The Standard Edition of the Complete Psychological Works of Sigmund Freud, trans. and ed. James Strachey, Anna Freud, et al., 24 Bände. London: Hogarth Press, 1953-1974, Bd. 7, S. 78.
  48. Jim Swan, « Hook und Nannie. . . . » American Imago, Frühjahr 1974, S. 10.
  49. Minirth und Meier, Happiness Is a Choice, a.a.O., S. 114-115.
  50. Ernest Hilgard, Richard Atkinson, Rita Atkinson. Introduction to Psychology, 7th Ed. New York: Harcourt, Brace, Jovanovich, Inc., 1979, S. 168.
  51. Terence Hines. Pseudowissenschaft und das Paranormale. New York: Prometheus Books, 1988, S. 111.
  52. Meier, Minirth und Wichem, Einführung in die Psychologie und Beratung, a. a. O., S. 154.
  53. J. Allan Hobson, « Dream Theory: A New View of the Brain-Mind », The Harvard Medical School Mental Health Letter, Feb. 1989, S. 4.
  54. Ibid.
  55. Ibid.
  56. Ibid., S. 5.
  57. Meier, Minirth und Wichem, Einführung in die Psychologie und Beratung, a.a.O., S. 248.
  58. Lenore E. Walker, « Battered Women ». Frauen und Psychotherapie: Eine Bewertung von Forschung und Praxis. Annette M. Brodsky und Rachel T. Hare-Mustin, eds. New York: The Guilford Press, 1980, S. 340.
  59. Ibid., S. 341.
  60. Irene Hanson Frieze und Maureen C. McHugh, « When Disaster Strikes. » EueryWoman’s Emotional Well-Being. Carol Tavris, ed. Garden City: Doubleday & Company, Inc., 1986, S. 356.
  61. Ibid., S. 358.
  62. Minirth und Meier, Happiness Is a Choice, a.a.O., S. 96-97.
  63. J. P. Chaplin. Dictionary of Psychology, Revised Edition. New York: Dell Publishing Co., Inc. 1968, 1975, S. 302.
  64. Irene S. Gillman, « An Object-Relations Approach to the Phenomenon and Treatment of Battered Women ». Psychiatry, Vol. 43, November 1980, S. 346.
  65. Walker, a.a.O., S. 343.
  66. Paula Caplan. The Myth of Women’s Masochism. New York: E. P. Dutton, 1985.
  67. Richard Gelles und Murray A. Straus . Intimate Violence. New York: Simon and Schuster, 1988.
  68. Harriet Lemer. The Dance of Anger. New York: Harper & Row, Publishers, 1985.
  69. Jeffrey M. Masson. The Assault on Truth: Freud’s Suppression of the Seduction Theory. New York: Viking Penguin, 1984, 1985.
  70. Florence Rush. Das bestgehütete Geheimnis: Sexueller Missbrauch von Kindern. Inglewood Cliff: Prentice-Hall, 1980.
  71. Gelles und Straus, op. cit.
  72. Caplan, op. cit., S. 1.
  73. Ibid., S. 1-2.
  74. Ibid.,… 2.
  75. Brief zu den Akten.
  76. Theodor Reik. Masochism in Modern Man. New York: Farrar, Straus and Company, 1941, S. 214.
  77. Ibid., S. 197.
  78. Ibid., S. 203.
  79. Caplan, op. cit., S. 164.
  80. Ibid., S. 165.
  81. Gelles und Straus, a.a.O., S. 5.
  82. Ibid., S. 49.
  83. Ibid., S. 146.
  84. Jeffrey M. Masson. Against Therapy: Emotionale Tyrannei und der Mythos der psychologischen Heilung. New York: Atheneum, 1988, S. x.
  85. Ibid., S. 7.
  86. Ibid., S. 65.
  87. Anna Freud, zitiert von Jeffrey Masson. The Assault on Truth, op. cit., S. 113.
  88. Thomas Szasz. The Myth of Psychotherapy. Garden City: Doubleday/Anchor Press, 1978, S. 133.
  89. Minirth und Meier, Happiness Is a Choice, a.a.O., 84.
  90. Ibid.
  91. Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders, DSM-III-R, op. cit., S. 349.
  92. « Die Klinik Minirth-Meier », op. cit., 2. März 1988.
  93. Ibid., 2. Februar 1988.
  94. Ibid.
  95. Andrew M. Mathews, Michael G. Gelder, Derek W. Johnston. Agoraphobia : Nature and Treatment. New York: The Guilford Press, 1981, S. 7.
  96. David Faust und Jay Ziskin, « The Expert Witness in Psychology and Psychiatry », Science, Vol. 241, 1. Juli 1988, S. 34.
  97. Lee Coleman. The Reign of Error. Boston: Beacon Press, 1984, S. 21.
  98. Ibid., S. xv.

Kapitel 19: Verteidigungsmechanismen.

  1. Paul Meier, Frank Minirth, und Frank Wichern. Introduction to Psychology and Counseling. Grand Rapids: Baker Book House, 1982, S. 231.
  2. Ibid., S. 107.
  3. Ibid.,p. 232.
  4. Ernest Hilgard, Richard Atkinson, Rita Atkinson. Introduction to Psychology, 7th Ed. New York: Harcourt, Brace, Jovanovich, Inc. 1979, S. 389-390.
  5. Ibid., S. 390.
  6. Ibid., S. 390-391.
  7. Ibid., S. 426.
  8. Ibid., S. 427.
  9. Sigmund Freud, « Trauer und Melancholie ». (1917) The Standard Edition of the Complete Psychological Works of Sigmund Freud, trans. and ed. James Strachey, Anna Freud, et al., 24 Bände. London: Hogarth Press, 1953-1974, Bd. 14, S. 248.
  10. Meier, Minirth, und Wichern, Einführung in die Psychologie und Beratung, a.a.O., S. 23ff.
  11. « The Minirth-Meier Clinic » Radio Program, P. O. Box 1925, Richardson, TX, 75085, März 2, 1988.
  12. Frank B. Minirth und Paul D. Meier. Happiness Is a Choice. Grand Rapids: Baker Book House, 1978, S. 61.
  13. Ibid., S. 89.
  14. Ibid., S. 127.
  15. Adolf Grünbaum. The Foundations of Psychoanalysis. Berkeley: University of California Press, 1984, hintere Umschlagklappe.
  16. « Die Klinik Minirth-Meier », op. cit., 2. März 1988.
  17. Meier, Minirth und Wichern, Einführung in die Psychologie und Beratung, a. a. O., S. 235.
  18. Ibid.
  19. Ibid.
  20. Ibid.
  21. Ibid.
  22. Charles Pfeiffer und Everett F. Harrison, eds. The Wycliffe Bible Commentary. Chicago: Moody Press, 1962, S. 941.
  23. Meier, Minirth und Wichern, Einführung in die Psychologie und Beratung, a. a. O., S. 235.
  24. Ibid.
  25. Ibid.

Kapitel 20: Persönlichkeitsbildung.

  1. Frank B. Minirth und Paul D. Meier, « Counseling and the Nature of Man », in Walvoord: A Tribute. Donald Campbell, ed. Chicago: Moody Press, 1982, S. 306.
  2. Frank B. Minirth und Paul D. Meier. Happiness Is a Choice. Grand Rapids: Baker Book House, 1978, S. 48.
  3. Paul Meier, Frank Minirth, und Frank Wichern. Introduction to Psychology and Counseling. Grand Rapids: Baker Book House, 1982, S. 99.
  4. Sigmund Freud. The Ego and the Id. Übersetzt von Joan Riviere; überarbeitet und herausgegeben von James Strachey. New York: W. W. Norton and Company, Inc. 1960, S. 13.
  5. « The Minirth-Meier Clinic » Radio Program, P. O. Box 1925, Richardson, TX, 75085, February 19, 1987.
  6. Minirth und Meier, Happiness Is a Choice, a.a.O., 82.
  7. Paul D. Meier. Christliche Kindererziehung und Persönlichkeitsentwicklung. Grand Rapids: Baker Book House, 1977, S. 99.
  8. Martin Gross. The Psychological Society. New York: Random House, 1978, S. 254.
  9. Carol Tavris, « Die Freiheit zur Veränderung », Prime Time, Oktober 1980, S. 28.
  10. Ibid., S. 31.
  11. Ibid.
  12. Ibid., S. 32.
  13. Ibid.
  14. Orville G. Brim, Jr. und Jerome Kagan. Constancy and Change in Human Development. Cambridge: Harvard University Press, S. 1980, S. 1.
  15. Brief zu den Akten.
  16. Brief zu den Akten.
  17. Brief zu den Akten.
  18. Minirth und Meier, Happiness Is a Choice, a.a.O., S. 48.
  19. « The Minirth-Meier Clinic » Radio Program, P. O. Box 1925, Richardson, TX, 75085, May 26, 1987.
  20. Ibid., 19. Februar 1987.
  21. Meier, Minirth und Wichern, Einführung in die Psychologie und Beratung, a. a. O., S. 98.
  22. Edward Ziegler zitiert von Fredelle Maynard. The Child Care Crisis, New York: Viking Penguin Inc., 1985, S. 10.
  23. Caroline Bird. The Two-Paycheck Marriage. New York: Pocket Books, 1980, S. 4-5.
  24. Frauen und Armut, National Council of Welfare, Oktober 1979, Tabelle 4.
  25. Jeff Shear, « Baby’s Angle and a Mother’s Touch », Insight, 30. Januar 1989, S. 53.
  26. Eli Ginzberg, zitiert von Sheila B. Kamerman. Parenting in an Unresponsive Society. New York: Free Press, 1980, S. 8.
  27. Johanna Freedman. Parental Leave Crisis. Edward F. Zigler and Meryl Frank, eds. New Haven: Yale University Press, 1988, S. 27.
  28. « Die Klinik Minirth-Meier », op. cit., 26. Mai 1987.
  29. Fredelle Maynard. The Child Care Crisis. New York: Viking Penguin , Inc., 1985, S. 113.
  30. Jerome Kagan, zitiert in Maynard, ebd., S. 15.
  31. Harold Hodgkinson interviewt von William Duckett, « Using Demographic Data for Long-Range Planning », Phi Delta Kappa, Oktober 1988, S. 168.
  32. Thomas Gamble und Edward Zigler, « Effects of Infant Day Care: Another Look at the Evidence ». The Parental Leave Crisis, op. cit., S. 77.
  33. Greta G. Fein und Elaine R. Moorin, « Group Care Can Have Good Effects », Day Care and Early Education, Frühjahr 1980, S. 17.
  34. Louise Bates Ames, zitiert von Martin Gross. The Psychological Society. New York: Random House,1978, S. 247. 
  35. Gross, ebd., S. 250.
  36. Ibid., S. 251.
  37. Ibid., S. 269.
  38. Ibid.
  39. Eugene J. Webb, Brief, Science News, Vol. 135, No. 5, 4. Februar 1989, S. 67.
  40. Minirth und Meier, Happiness Is a Choice, a.a.O., S. 52.
  41. Meier, Minirth und Wichem, Einführung in Psychologie und Beratung, a.a.O., S. 383, 389; Meier, Christliche Kindererziehung und Persönlichkeitsentwicklung, a.a.O., S.17.
  42. Minirth und Meier, Happiness Is a Choice, a.a.O., S. 60.
  43. Ibid., S. 82.
  44. Ibid., S. 209-211.
  45. Meier, Minirth und Wichem, Einführung in die Psychologie und Beratung, a.a.O., S. 268-270.
  46. Frank Minirth, Paul Meier, Seigfried Fink, Walter Byrd, und Don Hawkins. Taking Control. Grand Rapids: Baker Book House, 1988, S. 127-128.
  47. « Die Klinik Minirth-Meier », op. cit., 17. Februar 1987.
  48. Ibid., 18. Juni 1986; 4. Februar 1988; 7. April 1988.
  49. Meier, Minirth und Wichem, Einführung in die Psychologie und Beratung, a. a. O., S. 193.
  50. Minirth und Meier, Happiness Is a Choice, a.a.O., S. 56.
  51. « Die Klinik Minirth-Meier », op. cit., 18. Juni 1986.
  52. Meier, Minirth und Wichern, Einführung in die Psychologie und Beratung, a. a. O., S. 193.
  53. « Die Klinik Minirth-Meier », op. cit., 18. Juni 1986.
  54. Ibid., 17. Februar 1987.
  55. Ibid., 18. Juni 1986.
  56. Theodore Lidz. The Person. New York: Basic Books, Inc. Publishers, 1968, S. 229.
  57. Gross, a.a.O., S. 79-80.
  58. Ibid., S. 80.
  59. Irving Bieber, zitiert von Alfred M. Freedman und Harold I. Kaplan. Comprehensive Textbook of Psychiatry. Baltimore, Md: Williams & Wilkins Company, 1967, S. 968.
  60. Ronald Bayer. Homosexualität und die amerikanische Psychiatrie: The Politics of Diagnosis. New York: Basic Books, Inc. Publishers, 1981, S. 24.
  61. « Die Klinik Minirth-Meier », op. cit., 18. Juni 1986.
  62. Gross, a.a.O., S. 81.

Kapitel 21: Behauptungen, Heilmittel und Fragen

  1. « The Minirth-Meier Clinic » Radio Program, P. O. Box 1925, Richardson, TX, 75085, 3. September 1987; 22. Oktober 1987.
  2. Michael T. McGuire. The Psychotherapy Handbook. Richie Herink, ed. New York: New American Library, 1980, S. 301.
  3. Jeffrey M. Masson. Against Therapy: Emotionale Tyrannei und der Mythos der psychologischen Heilung. New York: Atheneum, 1988, S. xx.
  4. « Die Klinik Minirth-Meier », op. cit., 22. Oktober 1987.
  5. Susan C. Wooley und Orlando W. Wooley, « Eating Disorders ». Frauen und Psychotherapie: Eine Bewertung von Forschung und Praxis. Annette M. Brodsky und Rachel T. Hare-Mustin, eds. New York: The Guilford Press, 1980, S. 135-158.
  6. Hilde Bruch. Eating Disorders: Adipositas, Anorexie und die innere Person. New York: Basic Books, 1973, S. 336.
  7. Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders, DSM-III, Third Edition. Washington: American Psychiatric Association, 1980, S. 257.
  8. « Die Klinik Minirth-Meier », op. cit., 3. September 1987.
  9. Richard Kluft, « Healing the Multiple, » Institute of Noetic Sciences, Vol. 1, No. 3/4, S. 15.
  10. Richard P. Kluft, « Treatment of Multiple Personality Disorder, » The Psychiatric Clinics of North America, Symposium on Multiple Personality, Vol. 7, No. 1, March 1984, S. 9.
  11. John Beahrs. Unity and Multiplicity: Multilevel Consciousness of Self in Hypnosis, Psychiatric Disorder and Mental Health. New York: Brunel/Mazel, 1982, S. 133-134.
  12. David Caul, zitiert von E. Hale, « Inside the Divided Mind », New York Times Magazine, 17. April 1983, S. 106.
  13. Beahrs, a.a.O., S. 132.
  14. Ibid., S. 133, 156.
  15. Dianne L. Chambless, « Characteristics of Agoraphobics, « Agoraphobia: Multiple Perspectives on Theory and Treatment. Dianne L. Chambless and Alan J. Goldstein, eds. New York: John Wiley & Sons, 1982, S. 2.
  16. « Die Klinik Minirth-Meier », op. cit., 2. Februar 1988.
  17. Ibid.
  18. Ibid.
  19. Ibid.
  20. Dianne L. Chambless, « Fears and Anxiety. » EveryWoman’s Emotional Well-Being. Carol Tavris, ed. Garden City: Doubleday and Company, Inc. 1986, S. 424.
  21. Chambless, « Merkmale von Agoraphobikern », op. cit., S. lOff.
  22. Andrew Mathews et al. Agoraphobie: Natur und Behandlung. New York: The Guilford Press,
  23. 1981, S. 38-39.
  24. Dianne L. Chambless und Alan J. Goldstein, « Ängste: Agoraphobie und Hysterie. » Frauen und Psychotherapie, New York: The Guilford Press, 1980, S. 122.
  25. Brief zu den Akten.
  26. « Die Klinik Minirth-Meier », op. cit., 18. Juni 1986.
  27. Frank Minirth, Paul Meier, Don Hawkins. Worry Free Living. Nashville: Thomas Nelson Publishers, 1989, S. 59.
  28. John Tierney, « Der Mythos der Erstgeborenen », Science, Dezember 1983, S. 16.
  29. Chambless, « Fears and Anxiety », op. cit., S. 420.
  30. Mathews, op. cit., S. 63-64.
  31. Chambless, « Fears and Anxiety », op. cit., S. 425.
  32. Ibid., S. 430.
  33. Paul Meier über « Probleme der 80er Jahre », Richard Land, Moderator, KCBI, Dallas, Texas, 11. Oktober 1985.
  34. Paul Meier, Frank Minirth, und Frank Wichern. Introduction to Psychology and Counseling. Grand Rapids: Baker Book House, 1982, S. 335.
  35. Meier zu « Issues of the ’80’s », op. cit.
  36. Minirth, Frank B. und Paul D. Meier. Happiness Is a Choice, Way to Grow Cassettes. Waco, TX: Word, Inc. 15. November 1986, Band 4.
  37. Brief zu den Akten.
  38. Harvard Medical School Mental Health Letter, Vol. 2, No. 12, Juni 1986, S. 1.
  39. E. Fuller Torrey. Surviving Schizophrenia. Harper & Row, Publishers, 1983, S. 99.
  40. Ibid., S. 111.
  41. A. Carlsson, « Die Dopamin-Hypothese der Schizophrenie 20 Jahre später ». Search for the Causes of Schizophrenia. H. Hafner, W. F. Gattaz, and W. Janzarik, eds. New York: Springer-Verlag, 1987, S. 223.
  42. Torrey, a.a.O., S. 65.
  43. Ibid., S. 66.
  44. Ibid.
  45. Ibid.
  46. « The Vermont Longitudinal Study of Persons with Severe Mental Illness I and II ». American Journal of Psychiatry, Vol. 144, No. 6, Juni 1987, S. 718.
  47. Ibid., S. 730.
  48. Meier zu « Issues of the ’80’s », op. cit.
  49. Torrey, op. cit., S. 47.
  50. Frank B. Minirth und Paul D. Meier. Happiness Is a Choice. Grand Rapids: Baker Book House, 1978, S. 44; Meier, Minirth und Wichern, Introduction to Psychology and Counseling, op. cit., S. 163.
  51. Meier, Minirth und Wichern, Einführung in die Psychologie und Beratung, a. a. O., S. 164.
  52. Ibid., S. 182.
  53. Torrey, op. cit., S. 96.
  54. Ibid.
  55. Ibid.
  56. Ibid., S. 85.
  57. Meier zu « Issues of the ’80’s », op. cit.
  58. Minirth und Meier, Happiness Is a Choice, a.a.O., S. 98.
  59. Brief zu den Akten.
  60. Nancy Andreasen. The Broken Brain. New York: Harper and Row, 1984, S. 40
  61. Ibid.
  62. Ted L. Rosenthal und Renate H. Rosenthal, « Klinisches Stressmanagement ». Clinical Handbook of Psychological Disorders. New York: The Guilford Press, 1985, S. 149-150.
  63. Myrna Weissman, « Depression ». Frauen und Psychotherapie. Annette M. Brodsky und Rachel Hare-Mustin, eds. New York: The Guilford Press, 1980, S. 97.
  64. Meier zu « Issues of the ’80’s », op. cit.
  65. Minirth und Meier, Happiness Is a Choice, a.a.O., S. 133.
  66. Ibid., S. 195.
  67. Stanton Jones, « Der erste christliche ‘Introduction to Psychology and Counseling’ Text? » Zeitschrift für Psychologie und Theologie, Frühjahr 1983, Bd. 11, Nr. 1, S. 60.
  68. Ibid.
  69. Ibid.
  70. Frank Minirth und Paul Meier, « Wie man einen Seelsorger sucht ». Christliche Psychologie für heute, Vol. 3, Nr. 2, Frühjahr 1987, S. 12.
  71. « Die Minirth-Meier-Klinik », a.a.O.,, 16. Dezember 1986.                          ,
  72. Andreasen, a.a.O., S. 257.

Kapitel 22: Sappiness Is a Choice.

  1. Paul Meier, Frank Minirth, und Frank Wichem. Introduction to Psychology and Counseling. Grand Rapids: Baker Book House, 1982, S. 16.
  2. Ibid.
  3. Ibid.
  4. Thomas Szasz. The Myth of Psychotherapy. Garden City: Doubleday/Anchor Press, 1978, S. 7.
  5. Frank B. Minirth, Paul D. Meier, und Don Hawkins. Worry-Free Living. Nashville: Thomas Nelson Publishers, 1989, S. 42.
  6. Ronald Leifer. In the Name of Mental Health. New York: Science House, 1969, S.36-37.
  7. Ibid., S. 38.
  8. E. Fuller Torrey. The Death of Psychiatry. Radnor: Chilton Book Company, 1974, Vorwort.
  9. Ibid., S. 24.
  10. Meier, Minirth und Wichern, Einführung in die Psychologie und Beratung, a. a. O., S. 16.
  11. Webster’s New World Dictionary of the American Language, Second College Edition. New York: Simon and Schuster, 1984.

PsychoHeresy.

  1. Howard Kendler in Autobiographien in der experimentellen Psychologie. Ronald Gandelman, ed. Hillsdale: Lawrence Erlbaum, 1985, S. 46.
  2. Allen E. Bergin und Michael J. Lambert, « The Evaluation of Therapeutic Outcomes, » Handbook of Psychotherapy and Behavior Change, 2nd Edition. Sol Garfield und Allen E. Bergin, eds. New York: John Wiley & Sons, 1978, S. 170.
  3. Ursula Vils, « Professor Helps Play Bubble to the Surface », Los Angeles Times, 10. September 1981, Teil V, S. 1, 15.
  4. Ronald L. Koteskey, « Die Psyche der weltlichen Behandlung überlassen », Christianity Today, Juni 1985, S. 20.
  5. Aristides, « What Is Vulgar? » The American Scholar, Winter 1981-1982, S. 17.
  6. Alexander W. Astin, « Die funktionale Autonomie der Psychotherapie ». The Investigation of Psychotherapy: Commentaries and Readings. Arnold P. Goldstein and Sanford J. Dean, eds. New York: John Wiley, 1966, S. 62.
  7. Ibid., S. 65.
  8. Dr. Lawrence LeShan. Vereinigung für Humanistische Psychologie, Oktober 1984, S. 4.
  9. Hans Christian Andersen. The Emperor’s New Clothes. New York: Golden Press.

Der Krieg der christlichen Psychologie gegen Gottes Wort:

Die Viktimisierung des Gläubigen von Jim Owen handelt von der Hinlänglichkeit Christi und davon, wie die « christliche » Psychologie das Vertrauen der Gläubigen auf den Herrn untergräbt. Owen zeigt, wie die « christliche » Psychologie die Sünde pathologisiert und den biblischen Lehren über den Menschen widerspricht. Er zeigt auch, dass die « christliche » Psychologie die Menschen eher als Opfer behandelt, die psychologische Hilfe brauchen, denn als Sünder, die umkehren müssen. Owen fordert die Gläubigen auf, sich dem allgenügenden Christus zuzuwenden und voll und ganz auf seine allgegenwärtige Versorgung, die Kraft des ihm innewohnenden Heiligen Geistes und die sichere Führung durch das irrtumslose Wort Gottes zu vertrauen.

PsychoHeresy: Die psychologische Verführung des Christentums von Martin und Deidre Bobgan entlarvt die Irrtümer und das Versagen psychologischer Beratungstheorien und -therapien zu einem einzigen Zweck: die Kirche dazu aufzurufen, Seelen mit Hilfe des Wortes Gottes und des Wirkens des Heiligen Geistes zu heilen und nicht mit von Menschen gemachten Mitteln und Meinungen. Neben der Aufdeckung der antichristlichen Voreingenommenheit, der inneren Widersprüche und des dokumentierten Scheiterns der säkularen Psychotherapie untersucht PsychoHeresy verschiedene Verschmelzungen von säkularen Psychologien mit dem Christentum und entlarvt fest verwurzelte Mythen, die diesen unheiligen Vereinigungen zugrunde liegen.

Propheten der PsychoHeresie I von Martin und Deidre Bobgan ist eine Fortsetzung von PsychoHeresie. Es ist eine ausführlichere Kritik an den Schriften von vier Personen, die versuchen, psychologische Beratungstheorien und Therapien mit der Bibel zu verbinden. Sie sind: Dr. Gary Collins, Dr. Lawrence Crabb, Jr., Dr. Paul Meier und Dr. Frank Minirth. In dem Buch geht es um Themen, nicht um Persönlichkeiten.

Propheten der PsychoHeresie II von Martin und Deidre Bobgan ist eine Kritik an den Lehren von Dr. James Dobson über Psychologie und Selbstwertgefühl. Darüber hinaus sind mehrere Kapitel dem Selbstwertgefühl gewidmet, und zwar aus der Sicht der Bibel, der Forschung und der historischen Entwicklung. Wie bei den anderen Büchern der Bobgans geht es auch hier um Lehren und nicht um Persönlichkeiten. Ziel des Buches ist es, Christen auf die Gefahren aufmerksam zu machen, die darin liegen, sich an die psychologische Weisheit von Menschen zu wenden, um zu verstehen, warum wir so sind, wie wir sind, warum wir tun, was wir tun, und wie wir uns ändern sollen.

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12 Schritte zur Zerstörung: Codependency/Recovery Heresies von Martin und Deidre Bobgan bietet Christen wesentliche Informationen über die Lehren der Codependency/Recovery, der Anonymen Alkoholiker, der Zwölf-Schritte-Gruppen und der Suchtbehandlungsprogramme. Sie werden aus einer biblischen, historischen und wissenschaftlichen Perspektive untersucht. Das Buch fordert die Gläubigen auf, auf die Genügsamkeit Christi und das Wort Gottes zu vertrauen, statt auf die Zwölf Schritte und die Theorien und Therapien der Co-Abhängigkeit und Genesung.

Vier Temperamente, Astrologie & Persönlichkeitstests von Martin und Deidre Bobgan beantwortet Fragen wie: Geben die vier Temperamente einen echten Einblick in den Menschen? Gibt es biblisch oder wissenschaftlich begründete Temperamente oder Persönlichkeitstypen? Sind Persönlichkeitsinventare und -tests gültige Mittel, um etwas über Menschen herauszufinden? Wie hängen die vier Temperamente, die Astrologie und Persönlichkeitstests zusammen? Persönlichkeitstypen und Tests werden auf biblischer, historischer und wissenschaftlicher Grundlage untersucht.

Die große Demonstration: A Biblical Study of the So-Called Problem of Evil von Dr. Jay E. Adams dringt tief in die biblische Lehre über das Wesen Gottes und die Existenz des Bösen ein. Nahezu jeder Christ stellt sich diese Frage: « Warum gibt es Sünde, Vergewaltigung, Krankheit, Krieg, Schmerz und Tod in einer Welt des guten Gottes? » Aber er erhält selten eine befriedigende Antwort. Dennoch hat Gott sich zu diesem Thema klar geäußert. Dr. Adams begibt sich auf ein Gebiet, das andere zu betreten fürchten, und behauptet, dass eine furchtlose Akzeptanz der biblischen Wahrheit das sogenannte Problem des Bösen löst.

Lord of the Dance: Die Schönheit des disziplinierten Lebens von Deidre Bobgan richtet sich an Frauen, die sich einen tieferen, bedeutungsvolleren und intimeren Weg mit dem Erlöser wünschen. Aufgrund ihres Hintergrunds im klassischen Ballett zieht Deidre Bobgan einzigartige Parallelen zwischen dem Training einer Balletttänzerin und einem disziplinierten, anmutigen Wandel mit Gott.

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Christelijk perspectief: Hypnose Medisch, wetenschappelijk of occult?

Martin en Deidre Bobgan; EastGate Publishers
Copyright © 2001 Martin en Deidre Bobgan Uitgegeven door EastGate Publishers 4137 Primavera Road Santa Barbara, California 93110
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Gedrukt in de Verenigde Staten van Amerika

Met toestemming


1 – Hypnotische Oorsprong

Hypnose wordt al honderden en zelfs duizenden jaren gebruikt als methode voor mentale, emotionele, gedrags- en lichamelijke genezing.1 Heksendokters, soefi-beoefenaars, sjamanen, hindoes, boeddhisten en yogi’s hebben hypnose beoefend en nu hebben artsen, tandartsen, psychotherapeuten en anderen zich bij hen aangesloten. Van heksendokters tot artsen en van vroeger tot nu, zijn de rituelen en resultaten gereproduceerd, herzien en herhaald.

De hypnotische trance begint met het focussen van iemands aandacht en produceert veel resultaten. Volgens voorstanders kan de beoefening van hypnose het gedrag zodanig veranderen dat gewoontes veranderen; de geest stimuleren om vergeten gebeurtenissen en informatie op te roepen; iemand in staat stellen om verlegenheid, angsten en depressies te overwinnen; aandoeningen zoals astma en hooikoorts genezen; iemands seksleven verbeteren; en pijn verwijderen.2

Fantastische claims en de toenemende populariteit van hypnose in de seculiere wereld hebben velen in de kerk beïnvloed om zich tot hypnose te wenden voor hulp. Verschillende Christelijke artsen, tandartsen, psychiaters, psychologen en counselors gebruiken hypnose in hun praktijk en bevelen het gebruik ervan aan voor Christenen.

Christenen die het gebruik van hypnose ondersteunen doen dit om dezelfde redenen als artsen en psychotherapeuten. Deze Christenen geloven dat hypnose eerder wetenschappelijk dan occult is wanneer het door een gekwalificeerde professional wordt toegepast. Zij maken onderscheid tussen mensen die het voor nuttige doeleinden gebruiken en mensen die het met kwade bedoelingen gebruiken. Zij geloven dat het een veilig en nuttig hulpmiddel is in de handen van professioneel getrainde, welwillende mensen, hoewel hypnose gevaarlijk kan zijn in de handen van kwaadwillende mensen of beginners. Verder geloven zij dat het veilig is omdat zij hypnose zien als een uitbreiding van natuurlijke, alledaagse ervaringen. Tenslotte beweren ze dat iemands wil niet wordt geschonden tijdens de hypnotische trance.

Velen in de kerk geloven dat hypnose wetenschappelijk of satanisch kan zijn, afhankelijk van de beoefenaar en het doel waarvoor het gebruikt wordt. Cult-kriticus Walter Martin onderschreef het gebruik van hypnose door medische artsen om enkele van de zojuist genoemde redenen.3 Josh McDowell en Don Stewart, auteurs van Understanding the Occult, zeggen: « Als een persoon zichzelf onder hypnose laat brengen, dan moet dit alleen gebeuren onder de meest gecontroleerde omstandigheden door een gekwalificeerde en ervaren arts. »4

We hebben brieven van Christelijke psychologen, doktoren en psychiaters die niet alleen hypnose gebruiken, maar die ook kritisch zijn over degenen die dit afraden. Eén dokter, die naar zichzelf verwijst als een « wedergeboren Christen » en « een gediplomeerd psychiater », concludeerde dat we de dingen verdraaid hadden « om in [onze] concepten te passen » en hij wilde een meer « evenwichtige kijk ». Newton Maloney, een professor in de Graduate School of Theology aan het Fuller Seminary, schreef een position paper waarin hij het gebruik van hypnose verdedigde.6 Ook The Christian Medical Society Journal heeft artikelen gepubliceerd die hypnose ondersteunen en die geschreven zijn door Christelijke artsen.7

Hypnose was ooit taboe, maar nu wordt het gebruik ervan onder bepaalde omstandigheden aangemoedigd en veel Christenen zijn verward geraakt over deze kwestie. Maar voordat we toestaan dat hypnose het nieuwe wondermiddel voor de parochiaan wordt, moeten we de beweringen, methoden en langetermijnresultaten ervan onderzoeken.

Origins of Modern Hypnosis

De moderne hypnose is ontstaan uit een achttiende-eeuws fenomeen dat bekend staat als mesmerisme. Het woord hypnose werd in de jaren 1840 bedacht door een Schotse arts met de naam James Braid, die het Griekse woord hypnos gebruikte, omdat hij dacht dat mesmerisme op slaap leek.8

De Oostenrijkse arts Friedrich (Franz) Anton Mesmer geloofde dat hij de grote universele genezing van zowel lichamelijke als emotionele problemen had ontdekt. In 1779 verkondigde hij: « Er is maar één ziekte en één genezing. »9 Mesmer presenteerde het idee dat er een onzichtbare vloeistof door het hele lichaam werd verspreid. Hij noemde de vloeistof « dierlijk magnetisme » en geloofde dat het ziekte of gezondheid beïnvloedde in zowel de mentaal-emotionele als de fysieke aspecten van het leven. Hij beschouwde deze vloeistof als een energie die overal in de natuur aanwezig was. Hij leerde dat een goede gezondheid en geestelijk welzijn voortkwamen uit de juiste verdeling en balans van het dierlijk magnetisme door het hele lichaam.

Mesmers ideeën klinken misschien nogal dwaas vanuit wetenschappelijk oogpunt. Ze werden echter goed ontvangen. Bovendien vormden ze, na aanpassing, een groot deel van de basis voor de huidige psychotherapie. De belangrijkste aanpassing van het mesmerisme was het verwijderen van de magneten. Door een reeks van progressies verschoof de dierlijk magnetisme theorie van de plaats van het fysieke effect van magneten naar de psychologische effecten van geest over materie. Zo werd het onhandige passeren van magneten over het lichaam van een persoon die in een bad met water zat, geëlimineerd.

De Geschiedenis van de Psychotherapie onthult de vroegere occulte oorsprong van Mesmers werk. Er staat:

Hij beschouwde alle ziekten als de manifestaties van verstoringen in een mysterieuze etherische vloeistof die zowel levende als levenloze dingen met elkaar verbond, en die de mens evenzeer onderhevig maakte aan de invloeden van de sterren als aan die invloeden die van Dr. Mesmer zelf uitgingen. Dit is wat Mesmer omschreef als dierlijk magnetisme, in tegenstelling tot « gewoon » magnetisme. Zijn theorieën gaan dus terug op oude astrologische en magische concepten.10

Erika Fromm en Ronald Shor, redacteuren van een tekst over hypnose, zeggen:

Mesmers therapie en theorie waren kleine varianten van de leer van vele andere gebedsgenezers door de geschiedenis heen. Zijn therapie was een combinatie van de oude procedure van handoplegging met een verkapte versie van middeleeuws demonisch exorcisme. Zijn theorie was een combinatie van oude astrologische concepten, middeleeuwse mystiek en zeventiende-eeuws vitalisme.11

Hoewel hypnose al eeuwenlang gebruikt werd in verschillende occulte activiteiten, waaronder trances van mediums, brachten Mesmer en zijn volgelingen het in het respectabele rijk van de Westerse geneeskunde. En met de verschuiving van de nadruk van de fysieke manipulatie van magneten naar zogenaamde psychologische krachten die verborgen liggen in de diepten van de geest, verschoof het mesmerisme van het fysieke naar het psychologische en spirituele.

Mesmerisme werd psychologisch in plaats van fysiek met patiënten die in trance-achtige toestanden raakten. Bovendien bewogen sommige mesmeristen zich in diepere staten van bewustzijn en hielden zich spontaan bezig met telepathie, voorkennis en helderziendheid.12 Geleidelijk ontwikkelde het mesmerisme zich tot een hele kijk op het leven. Mesmerisme stelde een nieuwe manier voor om mensen te genezen door middel van gesprekken met een onmiddellijke verstandhouding tussen een beoefenaar en zijn proefpersoon. Degenen die betrokken waren bij de geneeskunde gebruikten het mesmerisme in hun onderzoek naar vermeende ongeziene reservoirs van potentieel voor genezing in de geest.

Mesmerisme wekte veel interesse in Amerika toen een Fransman met de naam Charles Poyen lezingen gaf en tentoonstellingen organiseerde in de jaren 1830. Het publiek was onder de indruk van de prestaties van het mesmerisme omdat gehypnotiseerde personen spontaan helderziendheid en mentale telepathie konden uitoefenen. Tijdens de betovering konden de proefpersonen ook diepere niveaus van bewustzijn ervaren en rapporteren, waarbij ze zeiden dat ze zich volkomen één voelden met het universum voorbij de grenzen van ruimte en tijd. Bovendien gaven ze ogenschijnlijk bovennatuurlijke informatie en stelden ze telepathisch diagnoses. Dit bracht mensen tot de overtuiging dat ze konden beschikken over grote onaangesproken krachten van de geest.13

De strekking van het mesmerisme veranderde ook in Amerika.14 In zijn boek Mesmerism and the American Cure of Souls beschrijft Robert Fuller hoe het grote psychologische en spirituele voordelen beloofde. De beloften voor zelfverbetering, spirituele ervaring en persoonlijke vervulling werden vooral verwelkomd door ongelovigen. Fuller zegt dat het mesmerisme « een geheel nieuwe en zeer aantrekkelijke arena voor zelfontdekking bood – hun eigen psychologische diepten ». Hij zegt dat « de theorieën en methoden ervan beloofden om individuen, zelfs onkerkelijken, weer in harmonie te brengen met het kosmische schema. »15 Fuller’s beschrijving van het mesmerisme in Amerika is een accurate weergave van zowel twintigste-eeuwse psychotherapie als van zogenaamde geesteswetenschappelijke religies.

Fuller onthult dat « de Amerikaanse mesmeristen tenminste zes verschillende niveaus van psychologische realiteit beschreven. »16 De eerste vijf niveaus omvatten de volgende karakteristieken: « Catalepsie. Stijfheid van de spieren »; ‘de geest staat open voor indrukken die rechtstreeks uit de omgeving komen zonder afhankelijk te zijn van de vijf fysieke zintuigen’; ‘telepathie, helderziendheid en andere prestaties van extra zintuiglijke waarneming.’17 Het zesde of diepste niveau wordt als volgt beschreven:

Op dit diepste niveau van bewustzijn voelen proefpersonen zich verenigd met het scheppende principe van het universum (dierlijk magnetisme). Er is een mystiek gevoel van intieme verstandhouding met de kosmos. Proefpersonen hebben het gevoel dat ze in het bezit zijn van kennis die die van de fysieke ruimte-tijd realiteit overstijgt. Degenen die deze staat binnengaan zijn in staat om deze te gebruiken voor het diagnosticeren van de aard en oorzaken van lichamelijke ziekten. Ze zijn ook in staat om controle uit te oefenen over deze magnetische helende energieën om personen te genezen, zelfs op een aanzienlijke fysieke afstand. Telepathie, kosmisch bewustzijn en mystieke wijsheid behoren allemaal tot dit diepste niveau van bewustzijn dat werd ontdekt in de experimenten van de mesmeristen.18

Omwille van deze ervaringen zegt Fuller:

Het was onvermijdelijk dat men dacht dat het psychologische continuüm van de mesmeristen ook een metafysische hiërarchie zou definiëren. Dat wil zeggen, de « diepere » niveaus van bewustzijn openden het individu naar kwalitatief « hogere » plaatsen van geestelijk bestaan. De mesmeristen verkondigden vol vertrouwen dat de sleutel tot het bereiken van persoonlijke harmonie met deze diepere niveaus van ultieme realiteit letterlijk in onszelf lag. 19

Na het bespreken van de spirituele dimensies van het mesmerisme zegt Fuller:

De pantheïstische ontologie van de geestencuristen maakte conventionele theologie min of meer irrelevant. De enige barrière die individuen scheidde van spirituele overvloed werd gezien als een psychologische barrière. Op deze manier hadden mesmeristische theorieën korte metten gemaakt met de noodzaak van berouw of berouw als middel om zichzelf met Gods wil te verzoenen. Gehoorzaamheid aan de wetten van de geest, niet aan bijbelse geboden, is wat Gods aanwezigheid in ons leven mogelijk maakt. Het pad van spirituele vooruitgang was er een van systematische zelfaanpassing.20

Mesmerisme en hypnose produceren dezelfde resultaten. Hypnose is slechts hedendaags mesmerisme. De gebruikers van mesmerisme vermoedden de occulte connecties van hypnose niet. Zowel de beoefenaars als de proefpersonen geloofden dat hypnose onaangesproken reservoirs van menselijke mogelijkheden en krachten onthulde. Ze geloofden dat deze krachten gebruikt konden worden om het zelf te begrijpen, om een perfecte gezondheid te bereiken, om bovennatuurlijke gaven te ontwikkelen en om spirituele hoogten te bereiken. Zo groeide het doel en de impuls voor het ontdekken en ontwikkelen van menselijk potentieel uit het mesmerisme en stimuleerde de groei en uitbreiding van psychotherapie, positief denken, de menselijk potentieel beweging en de geest-wetenschappelijke religies, evenals de groei en uitbreiding van hypnose zelf.

De theorieën en praktijken van het mesmerisme hadden grote invloed op het opkomende gebied van de psychiatrie met vroege mensen als Jean Martin Charcot, Pierre Janet en Sigmund Freud. Deze mannen gebruikten informatie van patiënten in hypnotische toestand.21 Hypnose leidde tot het geloof dat er een onbewust deel van de geest is dat gevuld is met krachtig materiaal dat acties motiveert, een verborgen krachtig zelf dat de gevoelens, gedachten en acties van individuen stuurt en controleert. Mesmers invloed op Freud leidde ertoe dat hij een hele psychodynamische theorie ontwikkelde. Freud geloofde dat het onbewuste deel van de geest, in plaats van het bewuste, alle gedachten en handelingen van een persoon beïnvloedt. Hij leerde dat het onbewuste niet alleen beïnvloedt, maar ook bepaalt wat individuen doen en denken. Freud was van mening dat deze mentale set in het onbewuste werd gevestigd tijdens de eerste vijf levensjaren. Volgens zijn theorie dwingen trauma’s uit het verleden, opgesloten in iemands onbewuste, gedachten af en controleren gedrag. Hij theoretiseerde dat als men dit onbewuste kon aanboren, mensen genezen konden worden van neuroses en psychoses. Professor in de psychiatrie Thomas Szasz beschrijft Mesmers invloed als volgt:

Voor zover van psychotherapie als moderne « medische techniek » gezegd kan worden dat het een ontdekker heeft, was Mesmer die persoon, Mesmer staat in dezelfde soort relatie tot Freud en Jung als Columbus staat tot Thomas Jefferson en John Adams. Columbus stuitte op een continent dat de grondleggers vervolgens omvormden tot de politieke entiteit die bekend staat als de Verenigde Staten van Amerika. Mesmer stuitte op het letterlijke gebruik van de toonaangevende wetenschappelijke metafoor van zijn tijd voor het verklaren en uitdrijven van allerlei menselijke problemen en passies, een retorisch middel dat de grondleggers van de moderne dieptepsychologie vervolgens omvormden tot de pseudomedische entiteit die bekend staat als psycho-therapie.22

De volgelingen van Mesmer promootten de ideeën van hypnotische suggestie, genezing door praten en geest boven materie. De drie hoofdlijnen van Mesmers invloed waren dus hypnose, psychotherapie en positief denken.

Mesmers verstrekkende invloed gaf een vroege impuls aan wetenschappelijk klinkende religieuze alternatieven voor het Christendom. Hij zette ook de trend in gang om religie te medicaliseren tot behandeling en therapie. Desondanks gaf hij de wereld alleen valse religie en valse hoop.

Met het medicaliseren van hypnose hebben Mesmer en zijn volgelingen hypnose respectabel gemaakt voor het grote publiek en ervoor gezorgd dat Christenen kwetsbaarder zijn voor de beweringen en beloften ervan. Daarom moeten Christenen worden geïnformeerd en voorbereid met antwoorden op de volgende vragen: Wat is hypnose precies? Is het een natuurlijke ervaring? Hoe worden mensen geïnduceerd? Worden ze misleid? Kan de wil geschonden worden? Wat gebeurt er tijdens hypnose? Is hypnose medisch, wetenschappelijk of occult? Wat zegt de Bijbel over hypnose?

2 – Wat is hypnose?

Door middel van hypnose hopen behandelaars en patiënten verborgen gebieden in zichzelf bloot te leggen. Op deze manier proberen ze herinneringen, emoties, verlangens, twijfels, angsten, onzekerheden, krachten en zelfs geheime kennis te ontdekken die diep begraven liggen in wat zij geloven dat een krachtig onbewustzijn is, dat gedrag bepaalt, los van en zelfs tegen de bewuste keuze in. De aantrekkingskracht is het aanboren van wat zij zien als een enorm reservoir voor genezing en voor macht. Hypnose wordt dus aangeprezen om verborgen bronnen voor buitengewone krachten en genezing te activeren. Denk aan de beloften van ondernemende hypnotiseurs: zelfbeheersing, persoonlijk welzijn, emotionele genezing en gezondheid, de mogelijkheid om verslavingen te overwinnen, rijkdom te creëren en om anderen op onbewust of onderbewust niveau te beïnvloeden.

In het antwoord op de vraag: « Wat is Hypnose? » zegt de Harvard Mental Health Letter:

Hoewel het bekend is geworden door meer dan tweehonderd jaar gebruik als entertainment, zelfhulp en therapie, blijft de hypnotische trance een opmerkelijk ongrijpbare, zelfs mysterieuze psychologische toestand. De meesten van ons denken misschien te weten wat hypnose is, maar weinigen zouden het kunnen zeggen als het ze wordt gevraagd. Hoewel zelfs experts het niet helemaal eens zijn over de definitie, benadrukken ze meestal drie verwante kenmerken: absorptie of selectieve aandacht, suggestibiliteit en dissociatie.1

Verwarring heerst op het gebied van hypnose omdat er zoveel onenigheid is over wat het is. William Kroger en William Fezler zeggen in hun boek Hypnosis and Behavior Modification: « Er zijn evenveel definities van hypnose als er definieerders zijn. »2 Sommige mensen zijn heel precies over wat het is en wat het niet is. Kroger’s definitie is echter zo uitgebreid dat hij zijn presentatie de titel « No Matter How You Slice It, It’s Hypnosis » gaf. Zijn definitie van hypnose omvat alfagolven, biofeedback, suggestologie, focussen, gebed, communie, ontspanning, Lamaze bevalling en alle vormen van psychotherapie. Natuurlijk, als Kroger gelijk heeft en alle levensactiviteiten hypnose inhouden, dan zou het moeilijk zijn om het te bekritiseren zonder kritiek te hebben op allerlei levensactiviteiten.3 Als alles hypnose zou zijn, dan zou je je bijna uit het leven moeten terugtrekken om het te vermijden.

In zijn boek They Call It Hypnosis verwoordt Robert Baker de kwestie kort en bondig:

Er is geen enkel onderwerp in de geschiedenis van de psychologie controversiëler dan hypnose. Vanaf het begin in het midden van de achttiende eeuw met Franz Anton Mesmer tot op de dag van vandaag is het fenomeen omgeven door controverses.4

De definitie van hypnose varieert van « Het bestaat niet » tot « Alles is hypnose ». Hoewel Baker twee boeken over hypnose heeft geschreven, gelooft hij niet eens dat het bestaat. Hij beweert:

Strikt genomen zou elke keer dat het woord « hypnose » gebruikt wordt, het tussen aanhalingstekens geplaatst kunnen worden. Dit komt omdat er niet zoiets bestaat als hypnose … het fenomeen dat « hypnose » wordt genoemd bestaat niet, heeft in het verleden nooit bestaan en zal in de toekomst ook niet bestaan.5

Sommige theorieën verklaren hypnose als een soort psychoanalytisch fenomeen van overdracht. Eén tekst definieert overdracht als « Projectie van gevoelens, gedachten en wensen op de therapeut, die een object uit het verleden van de patiënt is gaan vertegenwoordigen. »6 Verder staat er:

Hypnotiserende patiënten verkeren in een staat van atypische afhankelijkheid van de therapeut, en dus kan zich een sterke overdracht ontwikkelen die gekenmerkt wordt door een positieve gehechtheid die gerespecteerd en geïnter- preteerd moet worden.7

In feite benadrukt Baker dat de hypnotiseur « alleen belangrijk is als een overdrachtsfiguur ». De hypnotiseur en de cliënt nemen elk een rol op zich in een relatie die de hypnotiseur alle macht en autoriteit over de cliënt geeft. Baker zegt dat de hypnotiseur misbruik maakt van zijn positie als autoriteitsfiguur en de cliënt laat fantaseren dat hij macht heeft over de gehypnotiseerde persoon. De cliënt gelooft dus dat de hypnotiseur degene is die verantwoordelijk is voor alles wat er tijdens de trance gebeurt.8

Door deze relatie met de arts of hypnotiseur « kunnen en zullen patiënten symptomen produceren om hun artsen te behagen. »9 Volgens deze theorie spelen gehypnotiseerde mensen een rol om de hypnotiseur te behagen. Deze zeer populaire opvatting staat tegenover de opvatting dat gehypnotiseerde mensen in een aparte psychologische toestand komen.

Eén groep onderzoekers heeft dit idee op de proef gesteld. Aan het eind van hun onderzoek zeggen ze: « Deze bevindingen ondersteunen de bewering dat hypnose een psychologische toestand is met duidelijke neurale correlaten en niet alleen het resultaat is van het aannemen van een rol. »10 De auteurs zeggen, ‘hypnose is niet gewoon een rol spelen’, maar dat er ‘veranderingen in de hersenfunctie’ optreden.11 Dus, gehypnotiseerde individuen komen wel degelijk in een aparte psychologische toestand.

Dr. David Spiegel, Professor in Psychiatrie en Gedragswetenschappen aan de Stanford Universiteit zegt:

Sommigen hebben beweerd dat hypnose geen ongewone staat van bewustzijn met zich meebrengt, dat het slechts een reactie is op sociale signalen. De meeste onderzoekers zijn het hier niet mee eens      Op EEG onderzoeken is hypnose gemakkelijk

gehypnotiseerde mensen meer elektrische activiteit van het type dat bekend staat als theta-golven in het linker frontale gebied van de hersenschors. Studies die de elektrische reacties van de hersenen op stimuli meten tonen specifieke hypnotische effecten op de perceptie. . . . In twee recente studies hebben metingen van de bloedstroom en metabolische activiteit door positron emissie tomografie (PET) aangetoond dat hypnose een deel van de hersenen activeert dat betrokken is bij het focussen van de aandacht, de anterieure cingulate gyrus. Er is ook bewijs dat het de activiteit van dopamine verhoogt, een neurotransmitter die betrokken is bij planning, geheugen en beweging. Hypnose is dus zowel een neurofysiologische als een psychologische en sociale realiteit.12

Onderzoek heeft een zekere mate van dissociatie tijdens hypnose aangetoond, in die zin dat wanneer de gehypnotiseerde persoon zich concentreert op één object of gedachte, concurrerende gedachten of sensaties genegeerd worden. Hij overweegt niet of zijn acties zinvol zijn en houdt geen rekening met de gevolgen.13

Veel onderzoekers concluderen dus dat hypnose een veranderde bewustzijnstoestand is, die ook als trance-toestand kan worden beschouwd. Erika Fromm, psychologe aan de Universiteit van Chicago en beschouwd als expert op het gebied van klinisch gebruik van hypnose, zegt:

De meeste experts zijn het erover eens dat hypnose een veranderde bewustzijnstoestand is, die gepaard gaat met zeer gerichte aandacht en verhoogde absorptie en beeldvorming, verhoogde vatbaarheid voor suggestie en nauwer contact met het onbewuste.14

Hypnose, trance en veranderde bewustzijnstoestanden

Hier volgen definities van hypnose of trance uit verschillende bronnen:

Hypnose is een veranderde toestand of staat van bewustzijn gekenmerkt door een duidelijk verhoogde ontvankelijkheid voor suggestie, de capaciteit voor verandering van perceptie en geheugen, en het potentieel voor systematische controle van een verscheidenheid van gewoonlijk onwillekeurige fysiologische functies (zoals klieractiviteit, vasomotorische activiteit, enz.). Verder creëert de ervaring van hypnose een ongebruikelijke relatie tussen de persoon die de suggesties geeft en de persoon die ze ontvangt.15

Personen onder hypnose bevinden zich in een trancetoestand, die licht, gemiddeld of zwaar (diep) kan zijn. In een lichte trance zijn er veranderingen in de motorische activiteit zodat de spieren van de persoon ontspannen kunnen aanvoelen, de handen kunnen zweven en paresthesie [b.v. prikkelend huidgevoel] kan worden opgewekt. Een middelmatige trance wordt gekenmerkt door een verminderde pijnsensatie en gedeeltelijk of volledig geheugenverlies. Een diepe trance wordt geassocieerd met geïnduceerde visuele of auditieve ervaringen en diepe verdoving. Tijdsvervorming komt voor op alle trance niveaus, maar is het meest diepgaand in de diepe trance.16

Hypnotische « trance » is niet of/of maar ligt op een continuüm van hypnoïdale ontspanning tot « diepe » staten van betrokkenheid. Hoewel veel patiënten positief reageren op suggesties wanneer ze licht gehypnotiseerd zijn, wordt het voor de beste resultaten meestal verstandig geacht om een zo diep mogelijke toestand te induceren voordat de behandeling begint. Er zijn veel technieken voor hypnotische inductie, maar de meeste omvatten suggesties voor ontspanning, monotone stimulatie, betrokkenheid bij fantasie, activering van onbewuste motieven en het initiëren van regressief gedrag.17

De volgende zijn de twaalf meest voorkomende fenomenologische kenmerken van de trance-ervaring:

  1. Ervaringsabsorptie van aandacht.
  2. Moeiteloze expressie.
  3. Experimentele, niet-conceptuele betrokkenheid.
  4. Willigheid om te experimenteren.
  5. Flexibiliteit in tijd/ruimte relaties.
  6. Wijziging van zintuiglijke ervaring.
  7. Fluctuatie in betrokkenheid.
  8. Motorische/verbale remming.
  9. Trance Logic.
  10. Metaforische verwerking.
  11. Tijdvervorming.
  12. Amnesia.18

Twee van de vele interessante feiten die we ontdekten tijdens het onderzoek naar hypnose zijn het gebrek aan langetermijnonderzoek naar de nawerkingen en de gelijkenis met occulte bewustzijnstoestanden die een oude oorsprong hebben. Het gebrek aan langetermijnstudies doet vragen rijzen over de effecten van hypnose op het spirituele leven van mensen. We hebben ook gekeken naar sjamanen en sjamanisme. Een sjamaan staat ook bekend als heks, toverdokter, medicijnman, tovenaar, tovenaar, magiër en ziener.19

In De Weg van de Sjamaan zegt Michael Harner:

Een sjamaan is een man of vrouw die een veranderde bewustzijnstoestand binnengaat – naar believen – om contact te maken met een normaal verborgen werkelijkheid en deze te gebruiken om kennis en macht te verwerven en andere mensen te helpen. Een sjamaan heeft minstens één, en meestal meer, ‘geesten’ in zijn persoonlijke dienst.20

Deze veranderde bewustzijnstoestand wordt een sjamanistische bewustzijnstoestand (SSC) genoemd. We vonden geen verschil tussen de SSC en de veranderde bewustzijnstoestand die bekend staat als hypnose. Hoewel ze allebei voor verschillende doeleinden gebruikt kunnen worden, zijn het allebei gelijkwaardige trancetoestanden.

We stellen opnieuw de vraag naar de nawerkingen op het spirituele leven van mensen.

Terwijl we onderzoek deden en schreven over hypnose, onderzochten we ook het gebied van bijna-doodervaringen (NDE). Dr. Kenneth Ring, een professor in de psychologie, is een van de bekendste onderzoekers op het gebied van NDE. Ring’s boek Heading Toward Omega: In Search of the Meaning of the Near-Death Experience wordt beschouwd als een klassieker.21 In de recensie van Kenneth Ring’s boek over bijna-doodervaringen zegt Stanislov Grof:

Ring presenteert overtuigend bewijs dat aangeeft dat de NDE is vastgesteld als een certificeerbaar fenomeen, dat optreedt bij ongeveer 35-40% van de mensen die dicht bij de dood komen. Hij suggereert dat de kern van de BDE in wezen een diepe spirituele ervaring is, gekenmerkt door visioenen van licht van overweldigende helderheid en met bepaalde persoonlijke kenmerken, gevoelens van allesomvattende pure liefde, een gevoel van vergeving en totale acceptatie, telepathische uitwisseling met het wezen van licht, toegang tot kennis van de universele natuur en begrip van iemands leven en ware waarden.

De kern van de NDE is een krachtige katalysator van spiritueel ontwaken en bewustzijnsevolutie. De nawerkingen op de lange termijn zijn onder andere een toename van het gevoel van eigenwaarde en zelfvertrouwen, waardering voor het leven en de natuur, bezorgdheid en liefde voor medemensen, afname van interesse in persoonlijke status en materiële bezittingen, een meer open houding ten opzichte van reïncarnatie en de ontwikkeling van een universele spiritualiteit die de splijtende belangen van religieuze sektarisme overstijgt en lijkt op het beste van de mystieke tradities of grote Oosterse filosofieën. Deze veranderingen zijn opmerkelijk vergelijkbaar met die beschreven door Maslow na spontane piekervaringen en ook transcendentale ervaring in psychedelische sessies.

Bijzonder interessant is Ring’s bespreking van de parallellen tussen de NDE en de verschijnselen die geassocieerd worden met het ontwaken van Kundalini, zoals beschreven in traditionele Indiase geschriften.22 (Vetgedrukt toegevoegd.)

We vroegen ons af of in de toekomst, nadat iemand gehypnotiseerd werd en in het bijzonder in een diepe trance gebracht werd, de persoon kenmerken zou vertonen die gelijkaardig zijn aan de bovenstaande beschrijving van diegenen die een NDE gehad hebben. Ring, sprekend over het onderwerp van NDE’s en andere transcendente ervaringen stelt voor:

Mag het dan zo zijn dat waar we getuige van zijn, rekening houdend met de groei van deze specifieke soorten transcendente ervaringen, de beginstadia zijn van het sjamaniseren van de mensheid en daarmee van het terugvinden van de mensheid naar zijn ware thuis in het rijk van de verbeelding, waar we in mythische tijd zullen leven en niet langer alleen in historische tijd. Met andere woorden, is het zo dat in deze periode van schijnbaar snel toenemende evolutionaire druk, deze twee werelden op de een of andere manier dichter naar elkaar toegroeien zodat wij, net als de traditionele sjamaan, het gemakkelijk zullen vinden om de brug tussen de werelden over te steken en comfortabel en op ons gemak in beide werelden te leven?23

Het Beknopte Tekstboek beschrijft aspecten van de trancetoestand, die in andere contexten dan hypnose kunnen voorkomen:

Possessie- en trancetoestanden zijn merkwaardige en onvolmaakt begrepen vormen van dissociatie. Een veelvoorkomend voorbeeld van een trancetoestand is het medium dat een spirituele seance voorzit. Gewoonlijk komen mediums in een dissociatieve toestand, waarin een persoon uit de zogenaamde geestenwereld een groot deel van het bewustzijn van de mediums overneemt en hun gedachten en spraak beïnvloedt.

Automatisch schrijven en kristal-staren zijn minder gebruikelijke manifestaties van bezetenheid of trance-toestanden. Bij automatisch schrijven beïnvloedt de dissociatie alleen de arm en de hand die het bericht schrijven, wat vaak mentale inhoud onthult waarvan de schrijver zich niet bewust was. Kristal-staren resulteert in een trance-toestand waarin visuele hallucinaties prominent aanwezig zijn.24

Hypnose is een discrete bewustzijnstoestand waarin dezelfde dingen voorkomen als in verschillende beschrijvingen van trancetoestanden. Bovendien zijn degenen die bijzonder vatbaar zijn voor hypnose ook degenen die gemakkelijk reageren op suggestie en zich gemakkelijk bezighouden met visualisatie, fantasie en verbeelding. De Concise Encyclopedia of Psychology (Beknopte encyclopedie van de psychologie) somt een aantal kenmerken op van de goede hypnotische proefpersonen en geeft een profiel van hoe veel onderzoekers ze zien:

De typische hypnotiseerbare persoon heeft het vermogen om volledig op te gaan in lopende ervaringen (bv. zich verliezen in fantasie of zich empathisch identificeren met de emoties van een personage in een toneelstuk of film). Hij of zij rapporteert denkbeeldige speelkameraadjes als kind.25

Imagerie, Fantasie, Visualisatie

Ernest Hilgard, die hypnose al meer dan vijfentwintig jaar bestudeert, heeft ontdekt dat niet iedereen geneigd is om gehypnotiseerd te worden. Hij ontdekte dat « diegenen die zichzelf kunnen onderdompelen in fantasie en verbeelding » de meest ideale hypnotische proefpersonen zijn.26 Psychology Today, die verslag doet van een studie over hypnose, stelt dat zo’n individu (somnambule genoemd) « een hoog ontwikkeld vermogen heeft voor extreme fantasie en waarschijnlijk vaak zal uitleven zonder voordeel van hypnose. » Deze studie onthulde dat somnambules het « vermogen hadden om naar believen te hallucineren » en « krachtige seksuele fantasieën hadden ». Maar het meest alarmerend was het feit dat alle somnambules in het onderzoek « geloofden dat ze paranormale ervaringen hadden gehad, zoals ontmoetingen met geesten. »27

« Het actieve ingrediënt in hypnose is beeldspraak, » verklaart Daniel Kohen, M.D., Associate Director of Behavior Pediatrics in het Minneapolis Children’s Medical Center.28 Arts Jeanne Achterberg zegt: « Ik weet geen echt verschil tussen hypnose en beeldspraak. »29

William Kroger zegt: « De beelden die je gebruikt zijn de krachtigste vorm van therapie. » Hij suggereert dat slechte beelden je ziek maken en goede beelden je beter maken. Kroger vertelt hoe hij de kracht van het beeld vergroot. Hij zegt:

We geven nu een beeld in vijf zintuigen, omdat een beeld in vijf zintuigen het beeld nu krachtiger maakt. Hoe levendiger het beeld, hoe gemakkelijker conditionering plaatsvindt.30

Josephine Hilgard, een bekend onderzoekster op het gebied van hypnose, evenals vele andere experts, gelooft « dat hypnotiseerbaarheid significant gerelateerd is aan het vermogen om te fantaseren. »31 Robert Baker beweert dat « hoe groter of beter de verbeeldings- of fantasiekracht van het individu, hoe gemakkelijker het individu gehypnotiseerd raakt en al het gedrag vertoont dat anderen normaal associëren met of hechten aan het fenomeen hypnose. »32

De mensen die zich bezighouden met fantasie en levendige visualisatie gaan gemakkelijk in hypnotische trance, terwijl degenen die niet gevoelig zijn voor fantasie minder gemakkelijk in hypnose worden gebracht. De meeste mensen die vatbaar zijn voor fantasie creëerden fantasiewerelden voor zichzelf toen ze kinderen waren en blijven zelfs als volwassenen fantaseren. Ze hebben echter de neiging om deze ervaringen voor zichzelf te houden. Velen hadden verzonnen vriendjes toen ze kinderen waren en geloofden in elfjes. Fantasiegevoelige personen claimen ook bovennatuurlijke krachten, zoals paranormale, telepathische en genezende krachten. Ze melden ook dat ze levendige dromen hebben. Baker zegt:

De fantasie-gevoelige individuen vertonen zich als mediums, paragnosten en religieuze visionairs. Zij zijn ook degenen die veel realistische « buiten het lichaam » ervaringen hebben en de prototypische « bijna-dood » ervaring. De overweldigende meerderheid van de persoonlijkheden met een fantasiepatroon valt echter binnen het brede scala van normaal functionerende personen en het is totaal ongepast om hen als psychiatrische gevallen te bestempelen.33

De woorden beeldspraak en fantasie komen vaak voor in verwijzingen naar hypnose. Beeldspraak en fantasie hebben van nature te maken met visualisatie. Maar voordat we waarschuwen voor de praktijk van visualisatie en verbeelding in hypnose, moeten we zeggen dat er gewoon, legitiem gebruik van de verbeelding is. Je kunt bijvoorbeeld mentaal zien wat er gebeurt terwijl je een verhaal leest of naar een vriend luistert die iets beschrijft. Verbeelding en visualisatie zijn normale activiteiten voor het creëren van kunstwerken en voor het ontwikkelen van architectonische ontwerpen en zelfs wetenschappelijke theorieën.

Visualisatie door suggestie via hypnose kan echter zo gericht zijn dat de persoon in een veranderde bewustzijnstoestand terechtkomt, waarbij de visualisatie krachtiger wordt dan de werkelijkheid. Andere gevaarlijke toepassingen van visualisatie in of uit trance zijn pogingen om de realiteit te manipuleren door middel van gerichte mentale kracht of het oproepen van een geestengids. Sommige mensen worden geleid om zich een rustige, mooie plek voor te stellen en als ze daar eenmaal mentaal zijn, wordt hen voorgesteld om te wachten op een speciaal wezen (persoon of dier) die hen zal leiden en informatie zal onthullen die belangrijk is voor hun leven. Dat is een vorm van sjamanisme.

Dave Hunt waarschuwt voor visualisatie in zijn boek Occult Invasion:

Occultisme heeft altijd drie technieken gebruikt om de werkelijkheid te veranderen en te creëren: denken, spreken en visualiseren…. . .

De derde techniek [visualiseren] is de krachtigste. Het is de snelste manier om de wereld van het occulte binnen te treden en een spirituele gids op te pikken. Sjamanen gebruiken het al duizenden jaren. Het werd Carl Jung geleerd door spirituele wezens en via hem beïnvloedde het de humanistische en transpersoonlijke psychologie. Het werd Napoleon Hill geleerd door de geesten die hem begonnen te leiden. Agnes Sanford . . . was de eerste die het de kerk binnenbracht. Norman Vincent Peale was niet ver achter haar, en zijn invloed was veel groter. . . .

Visualisatie is ook onder evangelischen een belangrijk hulpmiddel geworden, wat het niet van zijn occulte kracht ontdoet. Yonggi Cho heeft het tot het middelpunt van zijn leer gemaakt. Hij verklaart zelfs dat niemand geloof kan hebben tenzij hij visualiseert waarvoor hij bidt. Toch stelt de Bijbel dat geloof « het bewijs is van dingen die niet gezien worden » (Hebreeën 11:1). Dus visualisatie, de poging om het antwoord op iemands gebed te « zien », zou het geloof eerder tegenwerken dan helpen! Toch verklaarde Norman Vincent Peale: « Als iemand bewust visualiseert dat hij bij Jezus is, is dat de beste garantie die ik ken om het geloof te behouden. » 34

Alan Morrison’s boek getiteld De slang en het kruis: Religious Corruption in an Evil Age bevat een hoofdstuk met de titel « Sorcerous Apprentices: The Mind- Sciences in the Church Today », dat gelezen zou moeten worden door iedereen die geïnteresseerd is in hypnose. Een subsectie in dat hoofdstuk is getiteld « In Your Mind’s Eye: The Occult Art of Visualization » en is een must voor diegenen die meer willen weten over de wortels en de promotors van visualisatie in de kerk. De volgende citaten komen uit dat hoofdstuk:

Fundamenteel voor onze studie is het feit dat de ontwikkeling van de verbeelding door middel van « visualisatie »-oefeningen een van de oudste en meest gebruikte occulte technieken is om de geest te verruimen en de psyche te openen voor nieuwe (en verboden) gebieden van bewustzijn.35

De praktijk van visualisatie kan op verschillende manieren worden gebruikt, maar ze vallen allemaal in drie hoofdtypen uiteen. Ten eerste kunnen ze gebruikt worden om een doorgang te bieden naar wat psychologen een « niet-gewone staat van bewustzijn » noemen. Ten tweede kunnen ze gebruikt worden als een middel tot iets dat « Innerlijke Genezing » of « Genezing van de Herinneringen » genoemd wordt. Ten derde kunnen ze een instrument zijn voor het manipuleren en herscheppen van materie en bewustzijn.36

De meeste mensen die verleid worden tot het beoefenen van visualisatie – vooral degenen binnen de kerk – hebben niet het flauwste benul van het occulte doel dat eraan ten grondslag ligt. Ondanks de aantrekkelijke en onschadelijke voordelen die door de voorstanders ervan naar voren worden gebracht, is visualisatie een primaire poort voor demonische infiltratie in het menselijk bewustzijn – een misleiding die momenteel op een werkelijk grote schaal plaatsvindt.37

Wat hypnose ook is, het omvat verhoogde suggestie, een discrete staat van bewustzijn, tranceverschijnselen en aspecten van dissociatie, beeldvorming en visualisatie. Wat hypnose ook is, het kan een deur zijn naar het occulte.

3 – Is Hypnose een Natuurlijke Ervaring?

Diegenen die hypnose promoten zeggen vaak dat hypnose een natuurlijk onderdeel is van ons dagelijks leven. Een voorbeeld is Paul F. Barkman, klinisch psycholoog en decaan van het Cedar Hill Institute for Graduate Studies, die zegt:

Hypnotische trance komt regelmatig voor in alle christelijke gemeenten. Degenen die het het meest veroordelen als duivels, zijn juist degenen die het vaakst hypnotische trance opwekken – zich er niet van bewust dat ze dat doen.1

Als je met natuurlijk normaal in de zin van slaap bedoelt, dan verwerpen we dit omdat slaap een noodzakelijk onderdeel van het leven is. Hypnose is dat niet. Als je met natuurlijk goed bedoelt, dan verwerpen we dit ook, omdat veel natuurlijke emoties van mensen, zoals trots, woede en jaloezie, slecht kunnen zijn.

Professor Ernest Hilgard stelt dat « hypnose niet iets bovennatuurlijks of beangstigends is. Het is volkomen normaal en natuurlijk en volgt uit de voorwaarden van aandacht en suggestie. »2 Hypnotiseur David Gordon denkt dat een goede verkoper een goede hypnotiseur is, dat een goede film hypnose inhoudt en dat iemand overhalen om iets te doen een vorm van hypnose is. Gordon gelooft zelfs dat « het meeste wat mensen doen hypnose is. »3

Het doel van degenen die hypnose promoten is om ons ervan te overtuigen dat het deel uitmaakt van ons dagelijks leven, zodat we er niet langer wantrouwig tegenover staan. Het definiëren van hypnose als onderdeel van het normale dagelijkse leven en een alomtegenwoordige activiteit is een semantische draai om mensen in trance te brengen. De gepresenteerde logica is dat « aandacht en suggestie » deel uitmaken van het dagelijkse leven. Daarom, omdat hypnose aandacht en suggestie met zich meebrengt, moet het acceptabel zijn. Met dezelfde logica zou je hersenspoeling kunnen promoten. Een persoon die een ander beïnvloedt is onderdeel van het dagelijks leven. Hersenspoelen is slechts het beïnvloeden van een ander door één persoon. Door een proces van reductio ad absurdum worden we op het idee gebracht dat hersenspoelen acceptabel is.

De overeenkomsten tussen hypnose en natuurlijke toestanden zijn oppervlakkig; maar de diepere verschillen zijn enorm! Aandacht en suggestie zijn geen hypnose, en overreding is geen hersenspoeling. Aandacht en suggestie kunnen een onderdeel zijn van hypnose, en overreding kan een onderdeel zijn van hersenspoeling, maar het geheel is niet gelijk aan één onderdeel. Zelfs paranormale ervaringen en oosterse meditatieve technieken hebben een aantal natuurlijke componenten.

Als iemand ervan overtuigd kan worden dat hypnose een groot deel uitmaakt van zijn dagelijkse gedachteleven, dan zal hij er niet langer huiverig voor zijn. Een voorbeeld dat gebruikt wordt om een dergelijke bewering te ondersteunen is dat van iemand die op de witte streep let terwijl hij op de snelweg rijdt en zijn afslag mist. Dit, zo wordt ons verteld, is zelf opgewekte hypnose. Betekent dit dat wanneer iemand gefocust is op één ding en een ander negeert, hij zichzelf gehypnotiseerd heeft? Sommigen geloven dat elke periode van concentratie een vorm van hypnose is. Zij zouden zeggen dat als iemand van huis naar kantoor reist en zich onderweg niet herinnert dat hij gereden heeft, hij in een staat van zelfveroorzaakte hypnose verkeert. Ze suggereren verder dat als iemand zich concentreert op het ontspannen in een angstige situatie, zoals tijdens examens of sollicitatiegesprekken, hij de basisprincipes van zelf opgewekte hypnose toepast.

Zulke gebeurtenissen definiëren als zelfhypnose om het hele veld van hypnose geloofwaardig te maken is pure onzin. De menselijke keuze om zich te concentreren op ontspanning in plaats van angst is niet meer hypnose dan het kiezen van een voetbalwedstrijd boven een film of het concentreren op het ene idee boven het andere. Als we dit belachelijke idee tot het uiterste doortrekken, dan zullen we uiteindelijk de Christelijke bekering bestempelen als een staat van zelfopgewekte hypnose. Niet alleen bekering zou als hypnose worden beschouwd, maar ook berouw, communie, gebed, aanbidding en andere elementen van het Christendom. En dit is precies wat er is gebeurd. Kroger en Fezler zeggen: « Een goed voorbeeld van autohypnose is gebed en meditatie. »4 Kroger zegt elders:

Het gebed, vooral in de Joodse en Christelijke religies, heeft veel overeenkomsten met hypnotische inductie … de contemplatie, de meditatie en de zelfabsorptie die kenmerkend zijn voor het gebed zijn bijna identiek aan autohypnose.

Kroger stelt dat « de profeten van het Oude Testament waarschijnlijk zowel autohypnotische als massahypnotische technieken gebruikten » en dat « hypnose in de één of andere vorm in bijna alle religies wordt toegepast ». Met betrekking tot gebedsgenezing voegt Kroger toe:

Als men pelgrims observeert die verwachten genezen te worden bij een heiligdom, is men onmiddellijk onder de indruk van het feit dat de meerderheid van deze mensen, als ze naar het heiligdom toe lopen, eigenlijk in een hypnotische toestand verkeren.

Kroger verklaart uiteindelijk:

Hoe meer men de verschillende religies bestudeert, van de meest « primitieve » tot de meest « beschaafde », hoe meer men zich realiseert dat er een verbazingwekkende relatie bestaat tussen religieuze fenomenen en hypnose, waarbij zowel suggestie en/of hypnose als conditionering een rol spelen.5

Margaretta Bowers zegt:

De religieus kan niet langer zijn kop in het zand steken en onwetendheid claimen over de wetenschap en kunst van de hypnotische discipline. . . . Of hij het nu goedkeurt of afkeurt, iedere effectieve religieus maakt onvermijdelijk gebruik van hypnotische technieken bij het uitvoeren van rituelen, prediking en aanbidding.6

Richard Morton, een gewijd predikant met een Ph.D. in psychologie, heeft een boek geschreven met de titel Hypnosis and Pastoral Counseling. Op basis van zijn training en praktijk als hypnotherapeut en psycholoog concludeert Morton dat hypnose een normaal menselijk vermogen is en dat « het toekennen van een demonische of occulte status aan dit fenomeen op zichzelf betekent dat God de auteur van het kwaad wordt ». Het doel van zijn boek is om de religieuze gemeenschap aan te moedigen « om hypnose te accepteren met de geëerde status die het terecht verdient. »7 Morton beschrijft het gebruik van hypnotische technieken in de typische eredienst. Hij zegt dat « de ervaring van aanbidding afhangt van iemands vermogen om vatbaar te zijn voor de hypnotische technieken die in de eredienst gebruikt worden. »8 Morton zegt later dat « hypnose, net als religie, natuurlijk, krachtig en universeel is. »9

Om te laten zien hoezeer men de waarheid kan verdraaien, zegt Morton in een gedeelte met de titel « Hypnose en Religie als Natuurlijke Verschijnselen »:

Eén van de vroegste, zo niet de vroegst mogelijke beschrijvingen van hypnose, is vastgelegd in het boek Genesis in het Oude Testament. Hier wordt gezegd dat God « een diepe slaap » over de mens heeft laten vallen om voor hem een partner te maken.10

Bovendien beweert Morton dat de vrouw die met een bloedkwaal bij Jezus kwam (Lucas 8:43-48) door hypnose werd genezen.11 Morton gelooft dat veel van de genezingen van Jezus door « natuurlijke » hypnotische middelen werden uitgevoerd. En dus worden wonderen verondersteld door hypnose tot stand te komen.

Door te redeneren dat hypnose concentratie en suggestie is en dat concentratie en suggestie hypnose zijn, zou men tot de conclusie kunnen komen dat je verzetten tegen hypnose hetzelfde is als je verzetten tegen communie, biecht, bekering en gebed. In het extreme geval zou je, om hypnose te vermijden, je geloof moeten opgeven en moeten stoppen met denken. Als je dit soort redeneringen zou toepassen op de geneeskunde, dan zou je kunnen beginnen met op te merken dat artsen tegen hun patiënten praten. Nu zou je kunnen concluderen dat, omdat geneeskunde gesprekken inhoudt, iedereen die gesprekken voert geneeskunde beoefent.

Hoewel er natuurlijke activiteiten zijn zoals concentratie en suggestie in hypnose, is hypnose niet zomaar een normale, alledaagse activiteit. Hoewel er overeenkomsten kunnen zijn tussen bidden en hypnose, is er een groot verschil tussen jezelf overgeven aan God in gebed en jezelf overgeven aan een hypnotiseur tijdens hypnose. Er is een groot verschil tussen het geloven in God en het uitoefenen van geloof in een hypnotiseur, ook al gaat het bij beide activiteiten om geloof. Hoewel er oppervlakkige overeenkomsten zijn tussen hypnose en veel andere activiteiten, betekent dit niet dat ze allemaal hetzelfde zijn.

4 – Kan de Wil geschonden worden?

Een primaire zorg van veel mensen over hypnose is of iemands wil kan worden geschonden door hypnose. Het Beknopte Tekstboek zegt:

Een veilig ethisch waardesysteem is belangrijk voor alle therapie en in het bijzonder voor hypnotherapie, waarbij patiënten (vooral zij die in een diepe trance zijn) extreem beïnvloedbaar en kneedbaar zijn. Er is controverse over de vraag of patiënten tijdens een trance handelingen zullen uitvoeren die ze anders weerzinwekkend vinden of die in strijd zijn met hun morele code.1

Voor sommige deskundigen is wilsschending controversieel, maar andere deskundigen stellen het als een feit. Psychiater Arthur Deikman noemt het opgeven van de wil « het kardinale kenmerk van de hypnotische toestand. »2 In hun tekst Human Behavior zeggen Berelson en Steiner: « Niet alleen is een coöperatieve houding niet noodzakelijk voor hypnose, sommige mensen kunnen zelfs tegen hun wil gehypnotiseerd worden. »3

In antwoord op de vraag « wat zijn de gevaren van hypnose? » zei podiumhypnotiseur en entertainer James J. Mapes:

Net als elke andere wetenschap kan het worden misbruikt, en dat gebeurt ook. Als de hypnotiseur eenmaal je vertrouwen heeft gewonnen, dan is hij of zij verplicht om het niet te misbruiken, want de hypnotiseur kan zowel positieve als negatieve hallucinaties opwekken terwijl het onderwerp gehypnotiseerd is. Dat wil zeggen, de hypnotiseur kan een subject datgene laten « zien » wat er niet is, zoals in een luchtspiegeling, of kan iets wegnemen wat er wel is, zoals psychosomatische blindheid. Een ander voorbeeld: de hypnotiseur kan iemand een echt pistool geven en door middel van suggestie vertellen dat het een waterpistool is en voorstellen dat de persoon zijn of haar vriend natspuit. Dit is een dramatisch voorbeeld, maar zeker mogelijk.4

Dit zou zeker een schending van de wil door bedrog zijn.

Dr. David Spiegel, hoogleraar geneeskunde aan de Stanford Universiteit, zegt:

Het algemene idee dat je in hypnose nooit iets zou doen wat je normaal ook niet zou doen, is in feite niet waar. Je bent kwetsbaarder en loopt meer risico in een trancetoestand omdat je meer gefocust bent in je aandacht en niet zo snel nadenkt over randzaken zoals is dit wel een goed idee om dit te doen of wat ben ik eigenlijk aan het doen?5

Het is niettemin essentieel voor de hypnotiseur om het idee van wilscontrole van de patiënt te behouden. De patiënt zal gemakkelijker een hypnotiseur vertrouwen als hij verzekerd is dat zijn wil niet geschonden wordt en dat hij op elk moment tijdens een trance vrije keuze kan maken. Als hypnose ertoe zou kunnen leiden dat iemand iets tegen zijn wil doet en als de trance toestand zo’n mogelijkheid zou kunnen openen, dan zou hypnose als weerzinwekkend voor Christenen moeten worden beschouwd.

Gedeelde Wilsbeheersing

Het proces van hypnose brengt een soort dissociatie teweeg waarin het individu keuze behoudt (uitvoerende controle genoemd) op bepaalde gebieden, terwijl hij tegelijkertijd andere gebieden van keuze aan de hypnotiseur onderwerpt. Tijdens hypnose kan een individu zich dus in controle over zichzelf voelen omdat hij nog steeds veel keuzes kan maken. Bijvoorbeeld, in experimentele hypnose waar personen de vrijheid hadden om te bewegen zoals ze wilden, hallucineerden ze volgens de suggesties van de hypnotiseur. Tijdens hypnose is er dus een verdeling van controle. Terwijl de gehypnotiseerde personen vele gebieden van keuze behouden, hebben ze sommige gebieden van keuze overgedragen aan de hypnotiseur. Hilgard zegt over de proefpersonen: « Binnen het hypnotische contract, zullen ze doen wat de hypnotiseur suggereert, ervaren wat hen gezegd wordt te ervaren, en verliezen de controle over bewegingen. »6 Bijvoorbeeld, wanneer de proefpersoon verteld wordt dat hij zijn arm niet mag bewegen, zal hij zijn arm niet kunnen bewegen.

Margaretta Bowers vertelt hoe « de perceptie van de wereld van de uiterlijke realiteit vervaagt … en er een tijd komt dat de stem van de hypnotiseur gehoord wordt als in de geest van het onderwerp zelf, en hij reageert op de wil van de hypnotiseur als op zijn eigen wil. »7

Een ander gebied van de wil dat tijdens hypnose wordt overgegeven is de controlefunctie. De controlefunctie helpt ons beslissingen te nemen door situaties uit het verleden te vergelijken met de huidige situatie. Dergelijke herinnering van informatie en toepassing op de huidige situatie kan onze beslissing over hoe te handelen veranderen, zoals: « Als ik rondren en geluiden maak en me als een aap gedraag, zal ik er als een dwaas uitzien. » Met zulke verminderde controlefuncties kan een individu handelingen verrichten die hij anders niet eens zou overwegen.

Doordat de werkelijkheid vervormd raakt tijdens een trance, kan het subject niet goed beoordelen welke handelingen zinvol zijn en welke niet. Hilgard zegt dat er in de trance toestand een trance logica is die accepteert « wat normaal gesproken onverenigbaar gevonden zou worden. »8 Zo kan een individu binnen de hypnotische trance met zijn armen op en neer klapperen in antwoord op de suggestie van een hypnotiseur dat hij vleugels heeft. Als de realiteit vervormd is en de persoon niet in staat is om realiteitsoordelen te vellen, zijn zijn middelen om een verantwoorde keuze te maken aangetast. Hij is niet in staat om zijn eigen wil verantwoordelijk uit te oefenen.

De uitoefening van keuze en het gebruik van informatie tijdens iemands normale toestand worden vervormd tijdens hypnose en kunnen ertoe leiden dat het individu sommige van deze gebieden aan de hypnotiseur vrijgeeft. Als iemand niet zijn volledige normale vermogen om de realiteit te evalueren en te kiezen behoudt, dan lijkt het erop dat er op zijn wil kan worden ingegrepen en dat deze op zijn minst gedeeltelijk kan worden geschonden. Een bekend handboek over psychiatrie stelt:

Hypnose kan beschreven worden als een veranderde toestand van intense en gevoelige interpersoonlijke verwantschap tussen hypnotiseur en patiënt, gekarakteriseerd door de niet-rationele onderwerping en het relatieve loslaten van de uitvoerende controle van de patiënt in een min of meer teruggetrokken, gedissocieerde toestand.9

Hoewel deze interferentie met keuze en realiteitstoetsing tijdelijk kan zijn, is er de mogelijkheid van post-hypnotische suggestie die als een invloed zou blijven en ook de mogelijkheid van verdere dissociatie van deze functies.

Het is duidelijk voor ons dat een hypnotiseur een persoon kan misleiden tot het begaan van een daad die in strijd zou zijn met zijn normale keuzevrijheid.10Een hypnotiseur kan zelfs een persoon aanzetten tot het plegen van een moord door een extreme angst te creëren dat iemand hem probeert te vermoorden. De patiënt zou het zien als een daad van zelfverdediging. Door hypnotische misleiding is het mogelijk om iemand iets tegen zijn wil te laten doen door de daad te vermommen als een daad die binnen zijn keuze zou vallen.

Omdat een persoon onder hypnose iets zou doen als het aannemelijk en wenselijk wordt gemaakt, en omdat de werkelijkheid onder hypnose vervormd is, kan er schending plaatsvinden doordat het onderwerp in een meer suggestieve toestand is en de tranceverspreider bijna alles aannemelijk en wenselijk kan maken. Hypnotiseur Simeon Edmunds haalt talloze gevallen aan in zijn boek Hypnotism and Psychic Phenomena om zijn overtuiging te illustreren dat het mogelijk is voor een hypnotiseur om een onwettige handeling uit te voeren tegen een proefpersoon en dat het zelfs mogelijk is voor een hypnotiseur om een proefpersoon een onwettige handeling te laten uitvoeren.11

Naast de kalme verzekering van hypnotherapeuten dat de wil van een persoon niet geschonden wordt onder hypnose, is er weinig bewijs dat het niet geschonden kan worden. Het onderwerp van wilsschending is niet alleen controversieel, maar wordt gecompliceerd door het feit dat het onmogelijk is om volledig te weten wat iemands ware wil is in alle omstandigheden. Een man kan zeggen: « Ik hou van mijn schoonmoeder », maar haar in werkelijkheid haten. De kwestie van wilsschending leent zich misschien niet voor een oplossing door middel van retoriek of onderzoek vanwege de gecompliceerde aard ervan.12

In zijn boek « R.F.K. Must Die! » A History of the Robert Kennedy Assassination and Its Aftermath, werpt Robert Blair Kaiser de vraag op of de beschuldigde, Sirhan Sirhan, vooraf gehypnotiseerd was en in trance was toen hij Kennedy vermoordde. Kaiser zegt:

Volgens een algemeen aanvaard cliché, dat vooral gepropageerd wordt door podiumhypnotiseurs en anderen die commercieel belang hebben bij hypnose, kan niemand via hypnose ertoe aangezet worden om iets te doen dat tegen zijn eigen morele code ingaat. De geschiedenis van hypnose en de annalen van de misdaad zelf zijn echter het bewijs genoeg dat bekwame operatoren bepaalde zeer beïnvloedbare personen ertoe kunnen brengen om « slechte » dingen te doen door hun realiteitszin te corrumperen en een beroep te doen op een « hogere moraal ».

Op 17 juli 1954 werd Bjorn Schouw Nielsen in het centrale strafhof van Kopenhagen veroordeeld tot levenslange gevangenisstraf voor « het plannen en aanzetten tot het plegen van twee overvallen en twee moorden door een andere man door middel van verschillende soorten beïnvloeding, inclusief hypnotische suggesties ». Deze man, Palle Hardrup, is vandaag vrij omdat Dr. Paul Reiter, hoofd van de psychiatrische afdeling van het Gemeentelijk Ziekenhuis van Kopenhagen, negentien maanden besteedde aan een uitputtend onderzoek naar de vreemde – mogelijk homoseksuele – relatie tussen de twee mannen, die jaren eerder in de gevangenis was begonnen.

Volgens Dr. Reiter creëerde Nielsen een blind gehoorzaam instrument in Hardrup, die in trance raakte bij het horen (of zien) van een simpel signaal – de letter X – en alles deed wat Nielsen voorstelde. Nielsen overtuigde Hardrup er in hypnose van dat hij een uitverkoren instrument was voor de eenwording van heel Scandinavië. Hardrup zou een nieuwe politieke partij vormen, zou werken onder leiding van een beschermgeest-X-(die met hem zou communiceren via Nielsen). Toen deze houding eenmaal was ingeprent, bracht Nielsen Hardrup ertoe om geld in te zamelen voor de nieuwe partij door banken te beroven (en het geld aan Nielsen te geven). Hardrup beroofde één bank met succes en tijdens een andere overval vermoordde hij een kassier en een bankdirecteur en werd kort daarna gearresteerd door de politie van Kopenhagen.

Het was Reiter’s conclusie dat Nielsen in Hardrup een gespleten persoonlijkheid had gecreëerd, een paranoïde schizofreen, die zich er tot Reiter’s werk met hem nooit van bewust was geweest dat hij geprogrammeerd was voor misdaad, en geprogrammeerd om te vergeten dat hij geprogrammeerd was. Reiter’s complete verslag is een ijzingwekkend verhaal over mystiek en moord – en over zeer hardnekkig speurwerk van Reiter dat zijn weerga in de geschiedenis van psychiatrie en misdaad misschien niet kent.

Het was dus niet onmogelijk. Sirhan kon zijn geprogrammeerd en geprogrammeerd om te vergeten.13

Omdat hypnose verantwoordelijkheid buiten de uitoefening van objectieve, rationele, volledig bewuste keuze plaatst, schendt het de wil. Het normale beoordelingsvermogen wordt ondermijnd en de keuze wordt gemaakt op basis van suggestie zonder de balans van rationele terughoudendheid.

De wil is een kostbare schat van de mens en toont de onuitwisbare hand van onze Schepper. De menselijke wil vereist meer respect dan hypnose lijkt te bieden. Het omzeilen van de verantwoordelijke staat van verstand en keuze alleen vanwege de hoop op een gewenst doel is slechte geneeskunde en, het ergste van alles, slechte theologie. Daarom voegen we de mogelijkheid van wilsschending toe aan de lijst van redenen waarom Christenen op hun hoede zouden moeten zijn voor hypnose.

5 – Inductie/Seductie

Pierre Janet, een vroege beoefenaar van de moderne hypnotherapie, deinsde er niet voor terug om zijn patiënten in trance te brengen. Hij verklaarde duidelijk:

Er zijn patiënten aan wie … we een deel van de waarheid moeten vertellen; en er zijn er aan wie we, als een kwestie van strikte morele verplichting, moeten liegen.1

Deze verrassende woorden roepen ons op om hypnose en hoe het vandaag de dag gebruikt wordt eens nader te bekijken. Laten we bij het begin beginnen. Wat gebeurt er wanneer een hypnotiseur iemand begint te hypnotiseren?

Hypnose begint met creatieve manipulatie. Een hypnotiseur brengt iemand in een staat van hypnose door middel van een proces dat inductie wordt genoemd. De hypnotherapeut gebruikt technieken zoals herhaling, misleiding, stimulatie van de verbeelding en emotioneel overtonende suggesties om effectief de wil te beïnvloeden en het gedrag van de proefpersoon te conditioneren.2

Weinig mensen realiseren zich dat hypnotische inductie vaak subtiele vormen van misleiding inhoudt. Zelfs als een hypnotiseur probeert om alleen ware en eerlijke verklaringen af te leggen, kan misleiding binnenkomen door de vervorming van de realiteit die begint tijdens de inductie en doorgaat tijdens de hypnotische trance.

Dr. Keith Harary zegt: « De ambiguïteit rond wat het betekent om onder invloed van hypnose te zijn begint al bij het begin, met geen standaard voor hypnotische inductie. »3

In haar boek Creative Scripts for Hypnotherapy zegt Dr. Marlene Hunter:

Er zijn zeker zoveel inductietechnieken in hypnose als er mensen zijn die hypnose beoefenen – sterker nog, een veelvoud daarvan, want bijna iedereen heeft er meerdere – en het zou natuurlijk onmogelijk zijn om alle hoofdcategorieën te beschrijven.4

Hunter geeft voorbeelden van slechts drie soorten inductietechnieken-Basis Technieken, Visuele Beelden en Oogfixatie. Bij elk van deze technieken geeft Hunter zowel de woorden om te zeggen als de timing om te gebruiken. Het volgende is slechts een deel van de « Basis Inductietechnieken » die ze gebruikt:

Door en door merk je misschien dat je ogen net iets zwaarder worden en het lijkt alsof het fijn zou zijn om ze even dicht te laten. Ontdek hoe het voelt om ze een paar seconden dicht te laten en ze dan weer te openen-dan nog een keer open en dicht-dit klopt. Misschien merk je dat je oogleden zachtjes trillen. Dat kan een hint voor je zijn, dat je een heerlijke ruimte in je geest binnengaat waar tijd zijn gebruikelijke betekenis verliest en je in staat bent om zoveel dingen op een andere manier waar te nemen.5

Naast deze woorden die tot de proefpersoon gesproken moeten worden over het sluiten van de ogen, voegt Hunter deze opmerking toe: « minder intimiderend dan de suggestie om ze te sluiten-period-vooral bij een onervaren proefpersoon. » Naast de woorden over flikkerende oogleden voegt ze de opmerking toe: « als je goed oplet, zie je de ogen glazig worden net voordat ze flikkeren-een goed moment om het te vermelden! »6 Verderop in de woorden die tot de proefpersoon gesproken moeten worden, geeft Hunter het volgende:

En terwijl je dat doet, zal je innerlijke geest je naar je eigen beste niveau van comfortabele hypnose brengen, wat precies goed voor je is, om te bereiken wat je vandaag gaat bereiken.7

Het idee dat ze zegt te willen overbrengen aan de proefpersoon is dat wat JIJ (de proefpersoon) ook doet, goed is.8

Aan het einde van haar hoofdstuk over de « Eye Fixation Technique » geeft Hunter het volgende script voor de hypnotherapeut om tegen het onderwerp te spreken:

Later, wanneer je leert om je eigen hypnose te doen, kun je het gebruiken als een signaal aan jezelf – dat je er klaar voor bent om in die zeer aangename staat te gaan. Sommige mensen vinden dat het aanhoudt; voor anderen verdwijnt het vrij snel; voor velen lijkt het te komen en te gaan, waarschijnlijk afhankelijk van veranderende niveaus in hypnose, maar het is er bijna altijd om mee te beginnen. Je kunt het dus zien als een leuke aanwijzing dat je net die zeer aangename staat binnengaat.9

Hunters aantekeningen naast het bovenstaande script zijn: « dit is je gereedschap » en ‘wat er ook gebeurt, is het juiste dat er gebeurt’. Deze notities, inclusief die over flikkerende oogleden, zijn voorbeelden van de manier waarop hypnotiseurs anticiperen en reacties manipuleren en het onderwerp motiveren om in trance te gaan.

Hunter adviseert de hypnotiseur om: « Verklaar en herhaal verschillende keren dat wat er ook gebeurt het juiste is om te gebeuren bij elke hypnotische ervaring. »10 Het plan is om op maat te maken wat er gezegd wordt voor elk individu om het vertrouwen in de hypnotiseur en het proces te verhogen, om de weerstand van het individu te verlagen en om het onderwerp in een trance toestand te brengen. Het is een bedrieglijk en oneerlijk gebruik van woorden om weerstand te overwinnen en het onderwerp in een trance-toestand te brengen.

Aan het begin van de sessie adviseert Hunter:

De preambule is ook een goed moment om positieve suggesties te implanteren, zoals « Ik zie dat je goed gemotiveerd bent, en dat is de belangrijkste kwaliteit voor een succesvolle hypnotische ervaring. »11

Dit is een leugen die gebruikt wordt om de weerstand van de proefpersoon te verlagen en zijn motivatie om mee te werken te verhogen.

Als er weerstand optreedt van de kant van het onderwerp, adviseert Hunter de hypnotiseur:

De eerste gelegenheid om weerstand onschadelijk te maken komt wanneer je aan onervaren proefpersonen uitleg geeft over hypnose in het algemeen, waarbij je opmerkt dat weerstand normaal is en zelfs gewenst. Het is een signaal dat hun wijze, diepe, innerlijke geest voor hen zorgt.12

Dit is nog een voorbeeld van het oneerlijke woordgebruik van hypnotiseurs om weerstand te verlagen door het gebruik van een ongefundeerd compliment.

Hunter geeft een aantal suggesties om weerstand te overwinnen en medewerking te verkrijgen. Let op de manipulatie van woorden in de volgende twee voorbeelden:

Veel mensen zullen nogal strijdlustig zeggen: « Ik kan NOOIT ontspannen. » De reactie daarop is om snel te zeggen: « Oh, ontspan je alsjeblieft NIET! Geniet gewoon van het luisteren naar mijn stem. Jij bent een van die mensen die hun beste werk doen als ze goed luisteren en zich concentreren op wat ik zeg. » We weten dat het onderbewustzijn de neiging heeft om de negatieven te negeren en « doe alsjeblieft NIET . . . » zal worden geïnterpreteerd als « doe alsjeblieft . . . ». . . »

Voor de proefpersonen die hun ogen open houden, zal de vrolijke opmerking « Oh, jij bent een van die mensen die graag in hypnose gaan met je ogen open, » meestal resulteren in het onmiddellijk sluiten van de ogen.13

Het Beknopte Tekstboek geeft ook advies voor trance inductie:

De therapeut kan een aantal specifieke procedures gebruiken om de patiënt te helpen gehypnotiseerd te worden en te reageren op suggestie. Deze procedures maken gebruik van een aantal natuurlijk voorkomende hypnose-achtige fenomenen die zich waarschijnlijk al hebben voorgedaan in de levenservaringen van de meeste patiënten. Er wordt echter zelden over deze ervaringen gepraat; daarom vinden patiënten ze fascinerend. Als de therapeut bijvoorbeeld met een patiënt bespreekt hoe hypnose is, kan hij zeggen: « Heb je ooit de ervaring gehad dat je naar huis rijdt terwijl je nadenkt over een onderwerp dat je bezighoudt en je plotseling realiseert dat, hoewel je veilig en wel bent aangekomen, je je niet kunt herinneren dat je langs bekende punten bent gereden? Het is alsof je hebt geslapen, maar toch ben je voor alle rode lichten gestopt en heb je botsingen vermeden. Je reisde op de een of andere manier op de automatische piloot. » De meeste mensen herkennen zich in deze ervaring en zijn meestal bereid om soortgelijke persoonlijke ervaringen te beschrijven.14

De auteurs geven toe dat deze episode niet noodzakelijk een hypnotische toestand is, maar het wordt gebruikt zodat de proefpersoon het zou kunnen correleren met hypnotiseerbaarheid. Dit is duidelijk een misleiding om een voordeel te verkrijgen, waardoor de proefpersoon zou kunnen voelen dat hypnose even veilig is als wat hij reeds ervaren heeft en hem daardoor openstellen voor een trance toestand. De auteurs van het Beknopte Tekstboek zijn zich ervan bewust dat veel experts de bovenstaande episode niet als een trance toestand zouden beschouwen.

Een vorm van misleiding die door hypnotiseurs wordt gebruikt is het dubbel binden van suggesties. De arts William Kroger en de psycholoog William Fezler, twee bekende autoriteiten op het gebied van hypnose, beschrijven inductie door te zeggen dat het « bestaat uit een opeenvolgende reeks van dubbelgebonden suggesties. »15 Dubbelgebonden suggesties zijn opmerkingen die gemaakt worden aan het onderwerp om aan te geven dat zijn antwoord (wat het ook is) een passend antwoord is om in de staat van hypnose te komen. De suggesties zijn bedoeld om het vertrouwen en de medewerking van de proefpersoon te winnen zodat hij zich kan ontspannen. Kroger en Fezler suggereren dingen als:

Als de ogen van de patiënt knipperen of het individu slikt kan men zeggen, « Zie je wel, je knipperde net, » of slikte, al naar gelang het geval. Dit werkt als bekrachtiger om aan te geven dat het goed gaat met de patiënt.16

Andere versterkingen worden door Kroger en Fezler gebruikt om de persoon sneller in trance te brengen. Milton Erickson, bekend als de « grootmeester van de klinische hypnose », gebruikte de dubbele binding om zijn patiënten een pseudo-keuze te geven. De patiënt kon kiezen voor een lichte trance of een diepe trance, maar hoe dan ook, de patiënt belandde in trance.17 Hypnotherapeut Peter Francuch zegt: « Het is heel belangrijk om elke reactie van de cliënt te gebruiken om zijn trance te verdiepen. »18

Kroger en Fezler bespreken een aantal andere « factoren die hypnotische inductie beïnvloeden », waaronder het prestige van de therapeut. Ze zeggen:

Een therapeut die in een « one up » positie staat, dwingt respect af van de suppliant die in een « one down » positie staat. Als de laatste de therapeut met ontzag en respect bekijkt, vooral als hij een autoriteit is, verhoogt het prestige het succes van de hypnotische inductie.19

Pierre Janet spreekt nog dramatischer over de overheersing van het subject door de hypnotiseur. Hij zegt:

De relatie van een hypnotiseerbare patiënt tot de hypnotiseur verschilt in geen enkel wezenlijk opzicht van de relatie van een krankzinnige tot de opzichter van een gesticht.20

Na de inductie kan de misleiding doorgaan, afhankelijk van het doel van de trance. Tijdens experimentele hypnose wordt de proefpersonen soms verteld dat ze tijdelijk doof zullen zijn. En ze zullen inderdaad niets horen, ook al zijn er geluiden en stemmen in de kamer.21 Is dit slechts suggestie of is het bedrog? Bij een ander experiment wordt de proefpersonen verteld dat ze een klok zullen zien waarvan de uurwijzer ontbreekt. Wanneer de klok aan hen wordt getoond, hallucineren ze en zien ze wat hen is verteld te zien: een klok zonder uurwijzer, ook al is de klok intact. Professor Ernest Hilgard zegt: « Met verminderde kritische vermogens wordt verbeelding gemakkelijk hallucinatie. »22 Dus door middel van misleiding hallucineren proefpersonen op basis van suggestie.

Janet gaf toe dat hypnose op misleiding berust. Als antwoord op het morele bezwaar dat een hypnotiseur zijn patiënt zou bedriegen, zei hij:

Het spijt me dat ik deze verheven en mooie scrupules niet kan delen. . . . Mijn overtuiging is dat de patiënt een dokter wil die geneest; dat het de professionele plicht van de dokter is om elk middel te geven dat nuttig is, en om het voor te schrijven op de manier waarop het het meeste goed zal doen.23

Hypnotische inductie bestaat dus uit een systeem van verbale en non-verbale manipulatie om een persoon in een verhoogde staat van suggestibiliteit te brengen – simpeler gezegd, een toestand waarin men bijna alles zal geloven.

Hypnose en misleiding:

Van Suggestie tot Placebo

Professor in de psychiatrie Thomas Szasz benadrukt dat hypnose de kracht van suggestie is.24 Onderzoekspsychiater E. Fuller Torrey stelt en beantwoordt vervolgens een vraag die dit standpunt ondersteunt:

Hoe kunnen heksendokters, die voornamelijk vertrouwen op technieken als suggestie en hypnose, even goede resultaten bereiken als Westerse therapeuten die technieken gebruiken die zoveel geavanceerder zijn?25

Torrey antwoordt eerst dat westerse technieken helemaal niet zo geavanceerd zijn en dat « we de kracht van technieken als suggestie en hypnose consequent onderschatten. »26

Kroger verklaart: « De kracht van hypnose is de kracht van het geloof! » en identificeert hypnose als een vorm van gebedsgenezing. Hij zegt:

De vraag of religieuze of hypnotische gebedsgenezing effectiever is, heeft duidelijk te maken met eerdere conditionering van het onderwerp.27

Bij het onderzoeken van hypnose hebben we gezien dat er naar verwezen wordt als een vorm van suggestie, als geloof, en uiteindelijk als het placebo-effect. Het placebo-effect vindt plaats wanneer iemand vertrouwen heeft in een bepaalde persoon, een voorgeschreven pil of een procedure; het is dit geloof dat de genezing teweegbrengt. De persoon, pil of procedure kan nep zijn, maar het resultaat kan echt zijn. Janet zag de relatie tussen hypnose en de neppil. Om de waarde van misleiding in hypnose te verdedigen, haalde hij zijn geloof in de placebo aan en benadrukte hij dat hij zijn « professionele plicht » vervulde toen hij een neppil voorschreef met geloofsproducerende uitspraken.28

Kroger en anderen bekennen ook dat hypnose het placebo-effect met zich meebrengt. Kroger en Fezler zeggen dat « geloof in een specifieke behandeling leidt tot het succes van die behandeling! »29 Kroger zegt ook: « Elke psychotherapeut is het aan zijn patiënten verplicht om zijn onbetwiste placebo-effect op het hoogste niveau te gebruiken-hypnose. » Net zoals het placebo niet effectief is bij alle patiënten, geeft Kroger toe dat hypnose niet bij alle individuen succesvol is.30 Hij concludeert: « Onze stelling is dat als het placebo effectief is, dan zal hypnose, voorzichtig toegepast door een competente arts voor een geldige indicatie, het beste belang van de patiënt dienen. »31

Het placebo-effect is niet beperkt tot hypnose. Het werkt ook bij acupunctuur, biofeedback en in het algemeen bij psychotherapie. Een aantal studies ondersteunen het idee dat sommige mentale, emotionele en zelfs fysieke veranderingen in de geest zitten. Een onderzoek naar het gebruik van acupunctuur aan een universiteit geeft aan dat de verwachting van de patiënt over verlichting de resultaten kan beïnvloeden. De onderzoekers ontdekten dat acupunctuur het beste werkt bij mensen die vertrouwen hebben in de procedure. Positieve opmerkingen van de onderzoekers aan de patiënten moedigden hogere verwachtingen aan. Hun conclusie: acupunctuur kan alleen pijn verminderen als het gepaard gaat met woorden en daden die de patiënt helpen te geloven dat de behandeling succesvol zal zijn.32

Andere onderzoeken hebben aangetoond dat verschillende angst- en stresssymptomen kunnen worden verminderd door proefpersonen onjuiste informatie te geven. Om de kracht van geloof en het placebo-effect te illustreren, toonde een onderzoeker aan hoe valse feedback symptomen van hart- en vaatziekten kan verminderen. In dit experiment kregen de proefpersonen te horen dat hun testresultaten verbeterden, terwijl dat niet zo was. Door het gebruik van valse feedback met biofeedbackapparaten kregen de patiënten een gevoel van zelfcontrole. Omdat de valse feedback steeds meer succes communiceerde, geloofden de patiënten dat ze meer zelfcontrole hadden. Over een periode van weken rapporteerden de proefpersonen een afname van stresssymptomen.33 Eén reden voor zulke verbeteringen is iemands geloof in zijn eigen natuurlijke krachten. Zo kan « biofeedbacktraining … een ‘ultieme placebo’ zijn. »34

Een ander onderzoek rapporteerde dat verkeerde informatie over kamertemperatuur het lichaamscomfort kan beïnvloeden. Het onderzoek toonde aan dat « het verkeerd informeren van mensen over de kamertemperatuur ertoe kan leiden dat ze zich warmer of koeler voelen dan wanneer ze de werkelijke temperatuur zouden weten. »35 Psychiater Arthur Shapiro stelt dat « psychoanalyse en haar tientallen uitlopers van psychotherapie de meest gebruikte placebo van onze tijd is. »36Een vorm van psychotherapie, Sociale Invloed Therapie, maakt opzettelijk gebruik van valse feedback om succes te behalen. Een beoefenaar van deze therapie zegt:

Humanitaire vurigheid terzijde, het is de taak van de therapeut om de macht over de patiënt te krijgen, door te gaan met het oplossen van het probleem en vervolgens de patiënt ervan te overtuigen dat hij of zij beter is, zelfs als dat betekent dat hij of zij sluw moet zijn.37

Deze therapeut beweert: « Succesvolle therapie kan bijna worden teruggebracht tot een formule. » Het belangrijkste deel van de formule is om de « cliënt ervan te overtuigen dat de therapie zeker werkt, los van enig objectief bewijs van verandering. »38 In deze vorm van therapie worden vleierij, vervorming, leugens en alle vormen van wat eufemistisch « valse feedback » wordt genoemd, met succes gebruikt. Afgezien van de ethiek is deze vorm van therapie een solide getuigenis van de kracht van de geest om zichzelf te transformeren.

Elke techniek of methode die afhankelijk is van misleiding moet met grote argwaan worden bekeken. Hypnose, samen met andere twijfelachtige « medische » procedures, leunt zwaar op geloofsopbouwende middelen, waaronder zowel directe als indirecte misleiding. Kan een hypnotiseur, die subtiele vormen van misleiding gebruikt als middel om iemand te hypnotiseren, vertrouwd worden tijdens de trance of zelfs in zijn verzekeringen over de veiligheid van hypnose?

6 – Leeftijdsregressie en progressie

Leeftijdsregressie is een veel voorkomende procedure in hypnose, omdat veel mensen ten onrechte geloven dat hypnose iemand zal helpen om vergeten herinneringen of details uit vage herinneringen terug te halen. Mark Twain zei ooit: « Ik merk dat hoe verder ik terug ga, hoe beter ik me dingen herinner, of ze nu gebeurd zijn of niet. »1 En dit is precies wat er kan gebeuren bij leeftijdsregressie – het zich duidelijk herinneren van dingen die nooit gebeurd zijn of foutieve details van wat er gebeurd kan zijn.

Dr. Michael Yapko definieert leeftijdsregressie als volgt:

« Leeftijdsregressie » is een hypnotische procedure waarbij de cliënt wordt ondergedompeld in de ervaring van het geheugen. De cliënt kan aangemoedigd worden om gebeurtenissen in levendige details te herinneren, een procedure die « hypermnesie » genoemd wordt. Of, de cliënt kan aangemoedigd worden om de gebeurtenissen uit het verleden te herbeleven alsof ze op dit moment plaatsvinden, een procedure die « revivification » genoemd wordt. Een van deze of beide procedures wordt vaak gebruikt in geheugenherstelgerichte therapieën.2

Het Handbook of Hypnotic Phenomena in Psychotherapy (Het Handboek) zegt: « Hypnotische leeftijdsregressie houdt in dat een therapeut hypnose gebruikt om het de cliënt mogelijk te maken terug te gaan, ervaringsmatig, naar een eerder tijdstip in het leven. »3 De Beknopte Encyclopedie zegt:

Geleefde emotionele ervaringen (abreacties) worden opgewekt door de patiënt terug te laten gaan naar traumatische episodes en deze vervolgens te laten beleven tot het punt van fysieke en emotionele uitputting.4

Prenatale levens

Bij deze zeer populaire vorm van hypnose wordt iemand teruggeplaatst naar een eerder moment in zijn leven om zich vroegere ervaringen te herinneren en mogelijk te herbeleven. Otto Rank, een tijdgenoot van Sigmund Freud, geloofde dat het geboorteproces de belangrijkste gebeurtenis in het vroege leven was, en daarom de bron van latere angst. Hypnose leidt mensen soms terug naar wat zij identificeren als hun geboorte-ervaring en zelfs naar hun prenatale periode van bestaan om psychologische en fysieke problemen te genezen. Met regressieve hypnose als basis beweren sommigen dat foetussen in de baarmoeder en baby’s bij de geboorte in staat zijn om de woorden, houdingen en handelingen van de mensen om hen heen te begrijpen.

Brein/Mind rapporten:

Onder invloed van hypnose en psychotrope drugs hebben veel mensen zich prenatale en geboorte-ervaringen herinnerd die verband hielden met huidige lichamelijke en psychische problemen: hoofdpijn, ademhalingsstoornissen, fobieën, depressie, angst. Het terughalen van de ervaringen verlicht vaak de symptomen of doet ze verdwijnen.

Een cliënt van therapeut Jack Downing uit San Francisco « herbeleefde » onder hypnose een pijnlijke foetale herinnering van afwijzing. De herinnering: Toen zijn moeder zei dat ze zwanger was, was haar man boos en wilde dat ze een abortus zou laten doen. Hij zei: « Ik heb gespaard om een Chrysler te kopen. » Er volgde een bittere ruzie.

De cliënt bracht zijn huidige gevoelens van onzekerheid in verband met de afwijzing van de vader. . . .

De foetale perceptie van zulke gebeurtenissen wordt heel persoonlijk opgevat, zei Downing. « De kennis die betrokken is bij een dergelijke prenatale conditionering is extreem letterlijk. »5

Als de foetus taal begrijpt vóór de geboorte, waarom duurt het dan zo lang voordat een jong kind de taal leert? Hoe kan een foetus enig idee hebben van wat een Chrysler of een abortus zou kunnen zijn?

In hetzelfde artikel staat het volgende verslag van een arts:

Hoofdpijn wordt vaak geassocieerd met geboortetrauma, zegt gynaecoloog David Cheek. De hypnotische herinnering van patiënten aan pijnlijke druk op het hoofd tijdens de geboorte is vaak genoeg om symptomen van chronische hoofdpijn, waaronder migraine, te elimineren.

De patiënten van Cheek relateren hun gerapporteerde geboorte-ervaringen vaak aan huidige stemmingen en gedragspatronen. Veel patiënten met astma en emfyseem waren bijna gestikt tijdens de geboorte.

Het vermogen om de details van iemands geboorte te herinneren onder hypnose is griezelig, zei Cheek. Zijn patiënten kunnen correct aangeven welke arm het eerst vrijkwam tijdens de bevalling en welke kant het hoofd opdraaide toen het tevoorschijn kwam. Hij heeft de nauwkeurigheid van zulke verslagen gecontroleerd door ze te vergelijken met verloskundige notities die tijdens de bevalling zijn gemaakt.6

Brain/Mind stelt dat tot de leeftijd van drieëntwintig jaar, individuen « onder hypnose nauwkeurig hun geboorte-ervaringen rapporteren. » Het rapport zegt verder dat de informatie die onder hypnose wordt verkregen « overeenkomt met de manier waarop de moeder specifieke dingen vertelt, zoals haar kapsel, de gebruikte verloskundige instrumenten, gesprekken in de verloskamer, het karakter en het gedrag van verpleegsters en artsen, en de emotionele en fysieke toestand van de moeder zelf. »7

Dit alles staat echter haaks op het bekende, neurologische, wetenschappelijke feit dat de myelineschede in de prenatale, natale en vroege postnatale hersenen te onderontwikkeld is om zulke herinneringen op te slaan. David Chamberlain, een psycholoog uit San Diego, rapporteert paradoxaal genoeg dat mensen « zich inderdaad hun eigen geboorte in buitengewoon detail kunnen herinneren » door middel van hypnose, maar dat de geboorteherinnering niet in de hersenen wordt opgeslagen.8 Dit roept een vraag op: Als herinneringen niet in de hersenen worden opgeslagen, waar worden ze dan opgeslagen? Wat zou de bron kunnen zijn?

Francuch verklaart in zijn boek Principles of Spiritual Hypnosis de hypnotisch herleefde natale, prenatale en postnatale ervaringen in spirituele termen. Hij zegt:

Omdat de innerlijke geest vanaf het allereerste moment van de conceptie aanwezig is (in een unieke combinatie van de genen en in God vanaf de eeuwigheid voor de individuatie), ligt het voor de hand dat het alles wat er gebeurt vanaf het allereerste moment van de conceptie registreert, vastlegt en begrijpt. En aangezien het vermogen om taal te begrijpen in die genen is ingeprent, en in God van eeuwigheid die taal heeft voortgebracht, is het dus altijd aanwezig in de innerlijke denkgeest.9

Deze uitleg, indien aanvaard, dompelt de mens onder in een spirituele puzzel van metafysica die fysieke fenomenen (conceptie, etc.) verklaart in spirituele termen die noch bijbels noch wetenschappelijk zijn. Zulk spiritueel gebrabbel kan mensen blootstellen aan het moeras van satanische invloed. Echter, hypnotherapeuten die de voorgeboorte-, geboorte- of wedergeboortebenadering gebruiken, claimen verlichting voor alles van astma tot fobieën door dit proces.10 En, wanhopige mensen worden kwetsbaar voor de beloften.

Vorige levens

Sommige van deze zelfde hypnotherapeuten regresseren mensen naar zogenaamde vorige levens. Deze vorm van betovering begint met de hypnotherapeut die een persoon terugleidt naar zijn vroege jaren en dan voorbij die jaren, voorbij de baarmoeder, voorbij de conceptie naar wat zij identificeren als een vorig bestaan. De patiënt wordt aangemoedigd om ervaringen uit het verleden op te halen, te vertellen en te herbeleven voor de therapeut. De beschrijving van Helen Wambach’s boek Reliving Past Lives: The Evidence Under Hypnosis meldt: « Een bekende psychologe presenteert historisch geldige gegevens uit meer dan 1000 vorige levens die sterk suggereren dat de meesten van ons eerdere levens hebben geleefd in andere lichamen. »11

In hun boek Past Lives Therapy rapporteren Morris Netherton en Nancy Shiffrin talrijke gevallen van individuen die verlichting van fysieke en emotionele symptomen kregen door hypnotische regressie.12 Sommige gevallen zouden uit de verbeelding kunnen komen of ze zouden tijdens het hypnoseproces verzonnen kunnen worden door suggesties van de hypnotiseur. Echter, wanneer gevallen van vorige levens nauwkeurig overeenkomen met de geschiedenis, zet men vraagtekens bij de bron van de informatie.

Een man die aan migraine leed, rapporteerde de gevoelens die hij had toen zijn moeder hoofdpijn had toen hij in de baarmoeder zat. Dan « herinnert » hij het zich: In een vorig leven werd hij gevangen genomen door Indianen en werden leren banden om zijn hoofd gedraaid en strak aangetrokken. Hij beschrijft de intensiteit van de pijn; het wordt steeds strakker en strakker totdat zijn schedel knapt en hij niet meer in het lichaam is. Later komt hij in een « ander leven » terecht waarin hij een Indiaan is en dit keer zit er een metalen band om zijn hoofd. Hij wordt gestraft en gemarteld totdat hij sterft. Na verschillende andere verslagen « herinnert » hij zich de geboorte-ervaring van zijn huidige leven. Stemmen zeggen dat zijn hoofd vastzit en hij voelt metaal op zijn hoofd terwijl hij door het geboortekanaal wordt getrokken. Na de vierde hypnotische regressiesessie verdween zijn migraine.13

Psychiater Brian L. Weiss, auteur van Through Time Into Healing, is een voorstander van therapie uit vorige levens. In een artikel in Longevity wordt als volgt over zijn werk geschreven:

Een van de meer dan 200 cliënten die Weiss de afgelopen 11 jaar met vorige-levenstherapie heeft behandeld, was een depressieve vrouw van in de veertig. Zoals hij met alle regressietherapie-patiënten doet, hypnotiseerde Weiss haar en stelde voor dat ze mentaal terug kon reizen naar een andere tijd en plaats om de oorzaak van haar symptomen te vinden.

Onder hypnose herinnerde de vrouw zich dat ze het kanten gewaad van een negentiende-eeuwse prostituee droeg. Ze zei dat ze was gestorven nadat ze haar lichaam had verwaarloosd. Na de tweede sessie met Weiss (die normaal $150 per uur rekent) begon ze haar depressie af te schudden. Weiss zegt dat ze zich realiseerde dat ze in haar huidige leven was aangekomen om zichzelf minder aantrekkelijk te maken en zich zo te beschermen tegen seksuele avances. Na ongeveer tien sessies sportte ze regelmatig en verloor ze gewicht.14

Terwijl ze onder hypnose was, vertelde Elizabeth Howard, een gerespecteerd farmaceutisch onderzoeker, details van haar « vorige leven ». Als Elizabeth Fitton zou ze geleefd hebben tijdens het bewind van Koningin Mary en Koningin Elizabeth I van Engeland. Ze vertelde over buitenechtelijke geboortes die niet openbaar zouden zijn geweest. Ze beschreef nauwkeurig het interieur van het huis waarin de vrouw had gewoond, ook al was ze er zelf nooit binnen geweest.15 Hoewel velen zulke verslagen gebruiken om het idee van reïncarnatie te ondersteunen, kunnen zulke levendige « herinneringen » gemakkelijk afkomstig zijn van demonische geesten die de geest beïnvloeden tijdens hypnose.

Sommige individuen « herinneren » zich, vrijwillig of door suggesties van de therapeut, zelfs een vorig leven op een andere planeet. Paul Bannister doet verslag van een vijf jaar durend onderzoek onder meer dan 6000 mensen die hypnose ondergingen. Hij zegt: « Een vijfde beschreef eerdere levens op andere planeten. » Bannister concludeert: « Meer dan 45 miljoen Amerikanen hebben vorige levens op andere planeten geleefd. »16

Door middel van vorige levens-therapie beweren de auteurs van één boek « de oorzaak van trauma’s en problemen te onthullen, van seksuele tekortkomingen tot fobieën tot stotteren en migraine, en er effectief mee om te gaan. »17 De heilzame effecten van vorige levens-therapie zijn verleidelijk, maar de God van de Bijbel heeft gezegd: « Het is de mensen eenmaal gegeven te sterven » (Hebr. 9:27). Het is voor de meeste Christenen duidelijk dat therapie voor vorige levens demonisch is, maar in hoeverre stelt hypnotherapie voor vroege levens een individu open voor de macht van de Prins der Duisternis? En hoe ver terug zou een Christen zich moeten laten regresseren voordat het gevaarlijke punt is bereikt? Wat zou een Christelijke hypnotherapeut doen als een gehypnotiseerd persoon van een vroege herinnering naar een zogenaamd vorig leven of een leven op een andere planeet gaat?

Age Progressie en Toekomstige Levens

Naast vorige levens hypnotische therapie, doen sommige beoefenaars aan toekomstige levens hypnotische therapie.18 Bij deze activiteit worden personen zogenaamd gehypnotiseerd naar de toekomst. Volgens beschrijvende rapporten leidt de hypnotherapeut deze personen naar toekomstige plaatsen en tijden. De gehypnotiseerde persoon ziet zogenaamd toekomstige gebeurtenissen, lost moorden op en onthult het toekomstige lot van bekende persoonlijkheden. Kroger heeft erop gewezen dat de grote therapeutische waarde van leeftijdsprogressie of toekomstige levens hypnotherapie is om te zien hoe de proefpersoon zou kunnen reageren in toekomstige situaties.19

Volgens het tijdschrift Omni heeft past-life therapeut Bruce Goldberg:

. . toekomst-leven progressies uitgevoerd op meer dan 2000 mensen en rapporteert dat hun beschrijvingen van de toekomst ongeveer 80 procent van de tijd overeenkomen. Volgens zijn proefpersonen zal er wereldvrede komen in de eenentwintigste eeuw, maar zal politieke strijd in de drieëntwintigste eeuw resulteren in een kleinschalige kernoorlog. In de vijfentwintigste eeuw zullen we het weer beheersen en zullen robots alle ondergeschikte taken uitvoeren. Maar pas in de zesentwintigste eeuw maken we contact met wezens van andere planeten.20

Het Handboek bespreekt hoe twee auteurs van een artikel over leeftijdsverloop omgingen met twee afzonderlijke gevallen. In het ene geval wilde een vrouw sterven en herenigd worden met haar pas overleden man in de hemel. In het andere geval beloofde een vrouw « een stervende persoon dat ze spoedig bij die persoon zou zijn » en « voelde zich gebonden aan de belofte » nadat de persoon stierf.21 Het Handboek rapporteert:

Bij deze gevallen rapporteerden de auteurs dat ze patiënten eerst leeftijdsregressie gaven terug naar het punt waar de initiële belofte of doodswens plaatsvond. Zodra de aard van de door de patiënt zelf ervaren misstap of verbintenis was ontdekt, werden ze in de hemel teruggebracht, waar ze uit eigen beweging gesprekken voerden met hun verloren geliefden of met Jezus Christus zelf. In de gesprekken die de patiënten met hun geliefden hadden, werkten ze de beloften door die ze hadden gedaan en kregen ze de kans om te zien dat het goed ging met de persoon in kwestie. In hun gesprekken met Jezus hoorden ze dat ze begrepen en vergeven werden en dat het nog niet hun tijd was om in de hemel te zijn. Dit was een opvallend fantasierijke techniek, waarvan de auteurs meldden dat deze zo effectief was dat de psychoses dramatisch verbeterden, de depressies snel ophieven en het functioneren van het ego aanzienlijk verbeterde.22

Bedenk wel dat naast bedrog en leugens, de zonde van necromantie (communicatie met de doden) wordt begaan tijdens dergelijke hypnotische sessies.

Over een variatie van toekomstleventherapie schrijft Longevity:

Lawrence Casler, Ph.D., professor emeritus aan de State University of New York in Geneseo, wierf 20 jaar geleden 100 studenten voor een levenslange studie. Hij hypnotiseerde hen en vertelde één groep dat ze « minstens 120 en waarschijnlijk veel ouder » konden worden. De anderen kregen geen hypnotische suggestie met betrekking tot een lang leven. Twee keer per jaar stuurt Casler zijn proefpersonen, die nu ongeveer 40 jaar oud zijn, vragenlijsten over hun algemene gezondheid en levensstijl. Tot nu toe lijkt de langlevenhypnose te werken.23

Francuch legt ervaringen uit het verleden, heden en de toekomst in de hypnotische toestand als volgt uit:

Zulke termen als « verleden », « heden » en « toekomst » zijn irrelevant en betekenisloos op het spirituele niveau, en ze worden vervangen door overeenkomstige toestanden, condities en gebeurtenissen zonder enige afhankelijkheid van tijd- of ruimte-elementen.24

Francuch beschrijft enkele experimenten waaraan hij deelnam en waarbij « de plenaire staat van hypnose » betrokken was. Hij zegt:

De persoon in de plenaire staat was in staat om ruimte en tijd te trotseren. De persoon was in staat om tot in het kleinste detail te beschrijven wat er gebeurde in het huis van een andere vriend 300 mijl verderop. Tegelijkertijd was de persoon in staat om precies te beschrijven wat er een maand geleden, een jaar geleden en tien jaar geleden op dezelfde plaats gebeurde, en paradoxaal genoeg was de persoon in staat om precies te beschrijven wat er de volgende dag op dezelfde plaats zou gebeuren, over een maand, over een jaar, etc.25

Waar ligt in dit hypnotisch tijdreizen de grens tussen het demonische en het medische, tussen het rijk van Satan en de wetenschap? Op welk punt gaat de deur van de duisternis open en krijgt de duivel voet aan de grond?

7 – Hypnotisch Geheugen

De belangrijkste factor in hypnotherapie voor het vroege of vorige leven is het geheugen. Hilgard zegt: « Het maakt niet uit hoe men in de krochten van de geest duikt, men stuit op dezelfde problemen – het opslaan en terughalen van informatie, sommige waar, sommige vals. »1 Uit onderzoek naar het geheugen concludeert sociaal psycholoog Carol Tavris:

Het geheugen is in één woord waardeloos. In het slechtste geval is het een verrader, in het beste geval een onheilstichter. Het geeft ons levendige herinneringen aan gebeurtenissen die nooit gebeurd kunnen zijn en het verdoezelt belangrijke details van gebeurtenissen die wel gebeurd zijn.2

De Harvard Mental Health Letter stelt:

In werkelijkheid is elk geheugen eerder een reconstructie dan een reproductie, en het is bijna altijd zeer onbetrouwbaar, doorspekt met verzinsels en vervormingen. Hypnose vermenigvuldigt en vergroot de kans op geheugenfouten. Hypnotische proefpersonen verwarren gemakkelijk echte met denkbeeldige gebeurtenissen en worden tegelijkertijd overmoedig over hun herinneringen.3

Mensen hebben verschillende experimentele situaties bedacht om de authenticiteit van hypnotisch geheugen te onderzoeken. Eén zo’n experiment betrof ooggetuigen die « een line-up herkenningstaak en een gestructureerde herinneringstaak » uitvoerden. Wat de onderzoekers vonden was dat:

In vergelijking met een normale controlegroep, waren proefpersonen die onder invloed van hypnose reageerden significant minder accuraat op beide taken. Een verhoogde gevoeligheid voor misleidende implicaties bleek de belangrijkste bron te zijn van de hypnotische inferioriteit.4

In zijn boek They Call It Hypnosis zegt Baker: « Confabulatie komt zonder mankeren voor in bijna elke context waarin hypnose gebruikt wordt. »5 Confabulatie is de neiging om zich gebeurtenissen uit het verleden anders te herinneren dan ze werkelijk waren en zelfs om gefantaseerde gebeurtenissen te herinneren als zijnde echt gebeurd. Zelfs gewone mensen, die niet onder invloed van hypnose zijn, zullen een herinnering moeten herscheppen, vooral als ze zich details van voorbije gebeurtenissen moeten herinneren. Het geheugen is niet zoals een bandrecorder die alle details onthoudt; in plaats daarvan moet je gebeurtenissen uit het verleden reconstrueren. Baker verwijst naar het liedje « I Remember It Well » in de film Gigi, waarin een man en een vrouw duidelijk verschillende herinneringen hebben aan hun verkering en zegt:

We herinneren ons de dingen niet zoals ze echt waren.

. . . We vervagen, vormen, wissen en veranderen details van de gebeurtenissen in ons verleden. Veel mensen lopen rond met hun hoofd vol « valse herinneringen ». Bovendien is de onbetrouwbaarheid van ooggetuigenverslagen niet alleen legendarisch maar ook goed gedocumenteerd. Als dit alles nog gecompliceerder wordt door de impact van de suggesties van de hypnotiseur en de sociale kenmerken van de typische hypnotische situatie, is het geen wonder dat de resulterende herinneringen weinig gelijkenis vertonen met de waarheid.6

Geheugenexpert Dr. Elizabeth Loftus verklaart: « Zelfs de meest geavanceerde hypnotiseur kan op geen enkele manier het verschil zien tussen een herinnering die echt is en een herinnering die gecreëerd is. »7

De Raad voor Wetenschappelijke Zaken van de American Medical Association rapporteert:

De Raad vindt dat herinneringen verkregen tijdens hypnose confabulaties en pseudoherinneringen kunnen bevatten en niet alleen niet nauwkeuriger zijn, maar zelfs minder betrouwbaar lijken dan niet-hypnotische herinneringen. Het gebruik van hypnose bij getuigen en slachtoffers kan ernstige gevolgen hebben voor de rechtsgang wanneer getuigenissen gebaseerd zijn op materiaal dat verkregen wordt van een getuige die gehypnotiseerd werd om de herinnering op te frissen.8

Met betrekking tot het geheugen zegt de Raad:

De veronderstelling echter dat een proces analoog aan een meerkanaals videorecorder in het hoofd alle zintuiglijke indrukken opneemt en ze voor onbepaalde tijd in hun oorspronkelijke vorm opslaat, strookt niet met onderzoeksresultaten of met de huidige theorieën over het geheugen.9

Veel mensen geloven dat hypnose mensen in staat stelt om zich dingen te herinneren die ze vergeten zijn en die buiten het bewuste geheugen of bewustzijn vallen. Het is nu echter algemeen bekend dat wanneer hypnotische herinneringen objectief onderzocht worden, veel ervan vals zijn en sommige volledig verzonnen. Bij het bespreken van hypnotische leeftijdsregressie zegt Baker:

Confabulaties, d.w.z. verhalen verzinnen om gaten in het geheugen op te vullen, leken eerder de norm dan de uitzondering te zijn. Het lijkt er letterlijk op dat het gebruik van « hypnose » om iemands verleden op de een of andere manier te doen herleven of ontwaken, niet alleen het verlangen van de persoon om herinneringen op te halen en zijn geheugenprocessen stimuleert, maar het opent ook de sluizen van zijn of haar verbeelding. Alles wat de persoon heeft meegemaakt, gezien, gehoord of gelezen lijkt plotseling beschikbaar te komen en wordt verweven tot een allesomvattend en geloofwaardig verhaal. Een verhaal waarvan de verteller in veel gevallen overtuigd is dat het echt gebeurd is.10

De bestseller The Search for Bridey Murphy, gepubliceerd in 1956, was een zegen voor hypnotische regressie. Het boek vertelt over een amateur hypnotiseur die een vrouw hypnotiseert die, onder hypnose, een vrouw wordt die ongeveer 150 jaar eerder geleefd heeft. Bridey Murphy’s verhaal over haar leven in Ierland werd zogenaamd onthuld door middel van talloze hypnotische sessies. Veel mensen geloofden dat dit verhaal bewees dat hypnose mensen in staat kan stellen om zich gebeurtenissen te herinneren die volledig buiten hun eigen bewuste geheugen liggen.11

Natuurlijk zijn er kritieken en ontmaskeringen geweest van de Bridey Murphy beweringen en van andere boeken die soortgelijke beweringen deden. Desondanks hebben zulke boeken het geloof van mensen over zowel hypnose als reïncarnatie beïnvloed. Baker zegt:

Al deze boeken accepteren reïncarnatie als een feit, of beweren op een pseudoneutrale manier dat een geloof in reïncarnatie extra geloofwaardigheid krijgt door het materiaal dat door middel van hypnotische regressie aan het licht komt.12

De Orlando Sentinel meldt dat « volgens een Gallop-peiling uit 1990 21 procent van de Amerikanen in reïncarnatie gelooft. »13

Therapeuten die geheugenwerk in therapie aanmoedigen, kunnen cliënten eigenlijk in een trance-toestand brengen zonder het te beseffen. Anderen die een enge definitie van hypnose hanteren, ontkennen misschien dat ze hypnose gebruiken, terwijl ze dat wel doen. Michael Yapko, een psycholoog en auteur van Trancework, een veelgebruikte tekst, zegt:

Veel therapeuten zijn zich er niet eens van bewust dat ze hypnose gebruiken. Ze doen wat ze geleide beelden of geleide meditatie noemen, allemaal mainstream hypnotische technieken.14

Of het nu gaat om de manier waarop herinneringen worden opgeroepen, de volgende uitspraken uit « Recovered memories: Are They Reliable? »15 in gedachten te houden:

« Het gebruik van hervonden herinneringen is beladen met problemen van mogelijke verkeerde toepassing. » The American Medical Association, Council on Scientific Affairs, Herinneringen aan seksueel misbruik in de kindertijd, 1994.

« Het is niet bekend hoe je met volledige nauwkeurigheid herinneringen die gebaseerd zijn op ware gebeurtenissen kunt onderscheiden van herinneringen die afkomstig zijn van andere bronnen. » American Psychiatric Association, Statement on Memories of Sexual Abuse, 1993.

« Het beschikbare wetenschappelijke en klinische bewijs laat niet toe om accurate, onnauwkeurige en verzonnen herinneringen te onderscheiden bij afwezigheid van onafhankelijke bevestiging. » Australian Psychological Society, Guidelines Relating to the Reporting of Recovered Memories, 1994.

« Op dit punt is het onmogelijk, zonder ander bevestigend bewijs, om een echte herinnering van een valse te onderscheiden. » American Psychological Association, Vragen en antwoorden over herinneringen aan kindermishandeling, 1995.

« Psychologen erkennen dat een definitieve conclusie dat een herinnering gebaseerd is op objectieve werkelijkheid niet mogelijk is, tenzij er onweerlegbaar bevestigend bewijs is. » Canadian Psychological Association, Position Statement on Adult Recovered Memories of Childhood Sexual Abuse, 1996.

« Onderzoek heeft aangetoond dat na verloop van tijd de herinnering aan gebeurtenissen zodanig kan worden veranderd of geherinterpreteerd dat de herinnering meer overeenkomt met de huidige kennis en/of verwachtingen van de persoon. » American Psychological Association, 1995.

Een artikel in de Calgary Herald beschrijft de complexiteit van geheugenreconstructie heel goed. Er staat:

Recentelijk zijn rechtbanken verwikkeld geraakt in debatten over de geldigheid van claims over geheugenverlies, hervonden herinneringen, vals-geheugen syndroom en andere eigenaardigheden van de menselijke geest.

We kennen allemaal de paden die gebeurtenissen uit het verleden afleggen in ons geheugen. Ze vervagen en we pakken de krijtjes op en kleuren ze opnieuw in, iets feller dan voorheen en in iets andere tinten. De randen rafelen en we borduren ze opnieuw. Gezichten vervagen, gebeurtenissen lopen door elkaar heen en herschikken zichzelf, het timbre van stemmen die we lang geleden hoorden is voor altijd verloren gegaan en wanneer we details in de verte proberen vast te leggen lossen ze op in glinsterende poelen van twijfel.

Herinneren is geen eenvoudige, eenvoudige handeling. Het is een reconstructie en in dat onderbewuste afbreken en opbouwen worden gebeurtenissen veranderd en scènes subtiel verschoven. Sommige herinneringen worden gewist, andere gecreëerd.16

Ja, herinneringen kunnen zelfs gecreëerd worden, niet door zich ware gebeurtenissen te herinneren, maar door ingebeelde gebeurtenissen in de geest te implanteren. Het is zelfs mogelijk dat geïmplanteerde en verbeterde herinneringen nog levendiger lijken dan herinneringen aan echte gebeurtenissen uit het verleden. Onder bepaalde omstandigheden staat iemands geest open voor suggestie op zo’n manier dat illusies van herinneringen kunnen worden ontvangen, geloofd en herinnerd als echte herinneringen. Het onderzoeken van het verleden door middel van gesprekken, counseling, hypnose, geleide beelden en regressieve therapie is net zo waarschijnlijk dat een persoon valse herinneringen creëert als dat hij zich accurate verslagen van vroegere situaties herinnert. In een staat van verhoogde suggestibiliteit kan iemands geheugen gemakkelijk veranderd en verbeterd worden.

Bernard Diamond, een professor in de rechten en een klinisch professor in de psychiatrie, zegt dat rechtbankgetuigen die onder hypnose zijn gebracht « vaak een zekerheid over hun herinneringen ontwikkelen die gewone getuigen zelden vertonen. »17 Diamond stelt dat gehypnotiseerde personen « fantasieën of suggesties die opzettelijk of onbewust door de hypnotiseur zijn gecommuniceerd, op hun herinneringen enten. » Diamond onthult dan dat « na hypnose het subject geen onderscheid kan maken tussen een echte herinnering en een fantasie of een gesuggereerd detail. »18 Dus het gehypnotiseerde subject weet niet eens dat hij iets verzint. Bij het onderzoeken van het geheugen en het gebruik van hypnose, concludeerde het Hooggerechtshof van Californië dat « het geheugen niet werkt als een videorecorder, maar veeleer onderhevig is aan talloze invloeden die de inhoud continu veranderen. »19 Je zou kunnen zeggen dat het geheugen schuldig is door de mensheid.

Onderzoek toont aan dat hypnose net zo goed valse informatie oplevert als ware verslagen van gebeurtenissen uit het verleden.20 Bovendien hebben onderzoeken aangetoond dat mensen onder hypnose kunnen liegen en dat ook doen.21 Omdat het geheugen zo onbetrouwbaar is, is elke geneeswijze die op het geheugen vertrouwt in het algemeen onbetrouwbaar. De zekerheid van pseudoherinneringen en de onzekerheid van echte herinneringen maken hypnose een twijfelachtige praktijk wanneer het geheugen betrokken is bij de behandeling.

Diamond stelt en beantwoordt een aantal vragen over hypnose in de California Law Review. Sommige vragen en delen van de antwoorden volgen hieronder:

Kan een gehypnotiseerd persoon vrij zijn van verhoogde suggestibiliteit? Het antwoord is nee. Hypnose is bijna per definitie een toestand van verhoogde suggestibiliteit.

Kan een hypnotiseur, door het uitoefenen van vaardigheid en aandacht, vermijden dat hij suggesties in de geest van de gehypnotiseerde persoon implanteert? Nee, zulke suggesties kunnen niet vermeden worden.

Kan het gehypnotiseerde subject na het ontwaken consequent herkennen welke van zijn gedachten, gevoelens en herinneringen van hem waren en welke geïmplanteerd werden door de hypnotische ervaring? Nee. Het is erg moeilijk voor mensen om te herkennen dat sommige van hun eigen gedachten geïmplanteerd kunnen zijn en misschien niet het product van hun eigen wil zijn.

Is het zeldzaam dat een proefpersoon gelooft dat hij niet gehypnotiseerd was, terwijl hij dat wel was? Integendeel, heel vaak weigeren hypnotische proefpersonen te geloven dat ze echt in trance zijn gegaan.

Kunnen eerder gehypnotiseerde personen hun geheugen beperken tot werkelijke feiten, vrij van fantasieën en confabulaties? Nee. . . Uit een verlangen om te voldoen aan de suggesties van de hypnotiseur, zal het onderwerp vaak ontbrekende details invullen door fantasie of confabulatie.

Worden de verstorende effecten van de hypnose niet minder nadat het hypnotische subject ontwaakt is? Het bewijs … is dat het effect van suggesties gedaan tijdens hypnose blijvend is.

Tijdens of na hypnose, kan de hypnotiseur of het subject zelf feit van fantasie onderscheiden in de herinnering? Opnieuw is het antwoord nee. Niemand, ongeacht ervaring, kan de nauwkeurigheid van de hypnotisch versterkte herinnering verifiëren.22

De bovenstaande informatie zou een extreem ontnuchterend effect moeten hebben op iedereen die geïnteresseerd is in het gebruik van hypnose. Hoeveel van deze mogelijkheden hebben invloed op een gehypnotiseerd persoon, zelfs als het enige doel van de hypnose pijnverlichting, slaapverbetering, seksuele aanpassing of een van de honderden beloftes is die met hypnose worden geassocieerd?

8 – Diepe Hypnose

Professor in de psychologie Charles Tart besteedde veel laboratoriumtijd aan het onderzoeken van hypnose. Hij doet verslag van een experiment waarin hij de diepte van hypnose meet met een man die hij William noemt. Hij registreerde de ervaringen van William, een intelligente, goed aangepaste twintigjarige student.1 Na William een paar keer gehypnotiseerd te hebben om de hypnotische diepte te onderzoeken, vroeg hij William om de verschillende dieptes aan te geven terwijl hij onder hypnose was. William en Tart kenden nummers toe aan deze dieptes; wij zullen enkel de verschillende effecten rapporteren. De eerste was een gevoel van ontspanning en daarna een afscheiding van zijn fysieke lichaam, waar William naar verwees als « gewoon een ding, iets dat ik achter me heb gelaten. » Zijn gezichtsvermogen werd aangetast en hij voelde een duisternis die steeds intenser werd. Hij voelde zich vredig tot vredigheid niet langer een « zinvol concept was … er is geen zelf meer om vredig of niet vredig te zijn voorbij dit punt. » Samen met deze andere gewaarwordingen bewoog William zich door verschillende gradaties van bewustzijn van zijn omgeving en zijn identiteit.2

Tijdens de eerdere stadia was William zich bewust van zichzelf, maar toen werd zijn identiteit « gecentreerd in zijn hoofd ». Later voelde hij dat hij niet langer gewoon zichzelf was, maar iets veel meer: « potentieel om alles of iedereen te zijn. » Williams gevoel van tijd loste op in een gevoel van tijdloosheid. Op diepere niveaus was er « een bewustzijn van een soort gezang of zoemend geluid dat [werd] geïdentificeerd met het gevoel dat er steeds meer ervaring [was] potentieel beschikbaar. »

Tart merkt op: « Het gezang dat William rapporteerde kan gerelateerd zijn aan het Hindoeïstische concept van de heilige lettergreep Om, dat een basisgeluid van het universum zou zijn dat een mens kan ‘horen’ naarmate de geest meer universeel afgestemd raakt. » William’s gevoel van één zijn met het universum was zeker vergelijkbaar met een Hindoeïstische religieuze ervaring. Dit gevoel van versmelten met het universum en het verliezen van persoonlijke identiteit, maar toch het potentieel hebben voor « alles of iedereen », neemt steeds meer toe naarmate de hypnose dieper wordt.3

Tart sluit zijn verslag van zijn werk met William af door te zeggen dat William zich in stadia bewoog « die vergelijkbaar zijn met Oosterse beschrijvingen van bewustzijn van de leegte … waarin tijd, ruimte en ego zogenaamd worden overstegen en er een puur bewustzijn overblijft van het oer-niets waaruit alle gemanifesteerde schepping voortkomt ». Tart gelooft dat dergelijke experimenten « de mogelijkheid vergroten om hypnotische toestanden te gebruiken om mystieke toestanden op te wekken en/of te modelleren. »4

Op elk niveau van hypnose is er een vervorming van de werkelijkheid. Het lijkt erop dat naarmate de hypnotische trance dieper wordt, de mogelijkheid van demonisch gevaar toeneemt. Paradoxaal genoeg beweren sommigen dat juist op de diepere niveaus van hypnose het meest heilzame werk gedaan kan worden. Daniel Goleman zegt:

Net als meditatie en biofeedback kan hypnose de weg openen voor een persoon om een breed scala aan discrete bewustzijnstoestanden binnen te gaan, of, meer zeldzaam, veranderde toestanden.5

Het Beknopte Tekstboek stelt categorisch dat « Trance toestanden veranderde staten van bewustzijn zijn. »6 Melvin Gravitz, voormalig voorzitter van de American Society of Clinical Hypnotism, noemt de trance-achtige toestand een « veranderde staat van bewustzijn. « 7 Erika Fromm, in een artikel getiteld « Veranderde Staten van Bewustzijn en Hypnose, » zegt, « Het is tijd voor onderzoekers in veranderde staten van bewustzijn en in hypnose om elkaar te leren kennen, om te erkennen dat hypnose een ASC [veranderde staat van bewustzijn] is. »8

Als hypnose inderdaad een veranderde bewustzijnstoestand en/of trance is, dan is het ook verwant met sjamanisme. In haar boek over sjamanisme en moderne geneeskunde zegt Dr. Jeanne Achterberg: « De basis van sjamanistisch werk is de trance. »9

Sjamaan Michael Harner beschrijft in zijn boek De Weg van de Sjamaan de overeenkomsten tussen de sjamanistische bewustzijnstoestand en een veranderde bewustzijnstoestand. Harner zegt: « Het staat vast dat een bepaalde mate van bewustzijnsverandering noodzakelijk is voor de sjamanistische praktijk. »10 Harner citeert een schrijver die zegt:

Wat we eigenlijk proberen vast te stellen is dat de sjamaan zich in een niet-alledaagse psychische toestand bevindt, wat in sommige gevallen niet een verlies van bewustzijn betekent, maar eerder een veranderde bewustzijnstoestand.11

Aan het eind van zijn boek zegt Harner:

Het ontluikende gebied van holistische geneeskunde laat een enorme hoeveelheid experimenten zien waarbij veel technieken die lang in het sjamanisme werden beoefend opnieuw worden uitgevonden, zoals visualisatie, veranderde bewustzijnstoestand, aspecten van psychoanalyse, hypnotherapie, meditatie, positieve houding, stressvermindering en mentale en emotionele expressie van persoonlijke wil voor gezondheid en genezing. In zekere zin wordt het sjamanisme in het Westen opnieuw uitgevonden, juist omdat het nodig is.12

In de beschrijving van diepe hypnose zegt Ernest Hilgard:

Er treden bewustzijnsverstoringen op die enige gelijkenis vertonen met de verslagen van mystieke ervaringen.

. . . Het verstrijken van de tijd wordt betekenisloos, het lichaam lijkt achtergelaten te worden, een nieuw gevoel van oneindige potentie komt naar boven en bereikt uiteindelijk het gevoel van eenheid met het universum.13

In het beschrijven van ervaringen op de verschillende niveaus van de hypnotische trance, zegt klinisch psycholoog Peter Francuch:

Tot het vijfhonderdste gaat men door verschillende toestanden en niveaus die verschillende toestanden en niveaus van de spirituele wereld en haar condities weerspiegelen. Op het 126e niveau is er een toestand die overeenkomt met de toestand die wordt beschreven door de Oosterse mystici.14

Francuch heeft onderwerpen ver voorbij dit tranceniveau gebracht en beschrijft wat er met een bepaald onderwerp gebeurde:

Het subject kwam uit de 126e staat, of staat van leegte, nietsheid, Nirvana, als een nieuwgeboren individu met een hoog niveau van individuatie, differentiatie, en tegelijkertijd absorptie van het Universum en de schepping binnen en buiten, tegelijkertijd één zijn met en verschillend van de Schepping. Deze staat is onmogelijk in woorden te beschrijven, omdat er in het menselijk vocabulaire niets bestaat dat ermee overeenkomt.

Hij zegt ook:

Er is mij verteld dat zodra we het 1000 niveau doorbreken, alle wetten, regels en voorschriften zoals ze bekend zijn op alle niveaus van spiritualiteit en de natuurlijke wereld doorbroken zullen worden en er iets compleet nieuws zal verschijnen. 15

Hypnotische trance op de diepere niveaus kan resulteren in de bovenstaande beschrijvingen, die door christenen gemakkelijk als occult geïdentificeerd zullen worden, en dat gebeurt ook meestal, maar deze duidelijke manifestaties van het occulte verschijnen misschien niet op de ondiepe niveaus. We kunnen alleen maar waarschuwen dat hoe dieper de inductie, hoe groter het gevaar; hoe dieper de trance, hoe meer potentieel voor schade. Dit roept echter een vraag op: Wat is de relatie tussen de verschillende niveaus van hypnose en op welk niveau komt iemand in de gevarenzone? Ook, gezien de studie van Hilgard over somnambules die gemakkelijk naar de diepere niveaus van trance gaan, zullen personen die zichzelf aan een trance onderwerpen kwetsbaar worden voor seksuele fantasieën of psychische ervaringen?

Hilgards beschrijving van diepe hypnose verwijst naar « een scheiding van geest en lichaam, een gevoel van eenheid met het universum. »16 David Haddon waarschuwt in de Spiritual Counterfeits Newsletter: « Elke techniek of beoefening die het bewustzijn verandert in een lege staat van passiviteit moet worden vermeden. » Haddon waarschuwt tegen de productie en versterking van de passieve mentale staat op welke manier dan ook en zegt:

Hoewel dit soort technieken vaak worden toegepast vanwege de veronderstelde psychologische en fysieke voordelen in plaats van als spirituele disciplines, zal de intentie van de gebruiker niet voorkomen dat hij de passieve mentale staat ervaart met de bijbehorende gevaren.17

Haddon somt de gevaren van gedachteloosheid op:

Het verblindt de geest voor de waarheid van het evangelie door de rede te verdringen als middel tot waarheid … het opent de geest voor valse ideeën over God en de werkelijkheid. . het stelt de persoonlijkheid open voor demonische invallen.18

Haddon’s artikel gaat voornamelijk over meditatie, maar wij geloven dat deze mogelijkheden evenzeer van toepassing zijn op hypnose. Kroger zegt: « Eeuwenlang hebben Zen, Boeddhistische, Tibetaanse en Yogische methoden een systeem van meditatie en een veranderde staat van bewustzijn gebruikt dat lijkt op hypnose. »19

Hypnotische trance en demonische bezetenheid hebben zeker een aantal dingen gemeen. Hilgard beschrijft twee gevallen van trance waarbij bezetenheid een rol speelde. In het eerste geval wordt het individu « bezeten door de Aap God » en in het tweede geval heeft het individu « een keuze uit geesten om aan te roepen ». Hilgard zegt:

De geest zou hem bezitten en dan vragen beantwoorden, in het bijzonder aanbevelingen doen voor de genezing van ziekte, inclusief de speciale genezende krachten van een betoverd glas water.20

Werkt hypnose als een uitnodiging tot demonische bezetenheid? Een sekteleider, een voormalig professioneel hypnotiseur, beweert: « Als je eenmaal gehypnotiseerd bent, zal je geest nooit meer van jezelf zijn. »21 Hoewel we zo’n extreme bewering niet onderschrijven, kan er toch een kern van waarheid in zitten.

Francuch is een perfect voorbeeld van hoe een klinisch psycholoog van hypnose naar spirituele hypnose kan gaan en dan naar het mystieke en het occulte. De promotiefolder voor zijn derde boek, Messages from Within, zegt:

Dit boek bestaat uit zesendertig plus boodschappen die hij ontving van zijn hoogste spirituele adviseur-de Allerhoogste-in het proces van zijn diepgaande spirituele zelfhypnose, meditatie en dialoog met zijn Innerlijke Geest.22

De weg naar paranormale ervaringen, bezetenheid door demonen en wie weet wat nog meer kan inderdaad via hypnose lopen.

9 – Hypnose: Medisch, wetenschappelijk of occult?

De woorden die het meest gebruikt worden door voorstanders van hypnose voor christenen zijn medisch en wetenschappelijk. Deze woorden geven niet alleen prestige, maar ook een veilig gevoel. Als het woord medisch in de mond valt, dan is men op zijn hoede. Elke praktijk die als medisch en dus wetenschappelijk wordt bestempeld is een « open deur » voor de heiligen. Degenen die hypnose voor Christenen aanmoedigen vertrouwen op dit twijfelachtige wetenschappelijke label om het gebruik ervan te ondersteunen. Donald Hebb zegt echter in « Psychology Today/The State of the Science » dat « het hypnose altijd heeft ontbroken aan een bevredigende verklaring. »1 Op dit moment is er geen overeenstemming over een wetenschappelijke verklaring van wat hypnose precies is. Professor in de psychiatrie Thomas Szasz beschrijft hypnose als de therapie van « een nepwetenschap. »2 We kunnen hypnose geen wetenschap noemen, maar we kunnen wel zeggen dat het al duizenden jaren een integraal onderdeel is van het occulte.

E. Fuller Torrey, een onderzoekspsychiater, brengt hypnotische technieken op één lijn met hekserij. Hij zegt ook: « Hypnose is een aspect van de yogatechnieken van therapeutische meditatie. »3

De medische arts William Kroger stelt: « De fundamentele principes van Yoga zijn in veel opzichten vergelijkbaar met die van hypnose. »4 Om het wetenschappelijke label voor hypnose te beschermen verklaart hij: « Yoga wordt niet beschouwd als een religie, maar eerder als een ‘wetenschap’ om meesterschap over het verstand te bereiken en lichamelijke en emotionele ziekten te genezen. » Dan doet hij een vreemde bekentenis: « Er zijn vele yogasystemen, maar het centrale doel – de vereniging met God – hebben ze allemaal gemeen en het is de methode waarmee genezing wordt bereikt. »5

Veel artsen gebruiken de energiecentra van yoga om lichamelijke ziekten te verlichten. Kroger en William Fezler zeggen:

De lezer moet niet in verwarring raken door de vermeende verschillen tussen hypnose, Zen, Yoga en andere Oosterse geneeswijzen. Hoewel het ritueel voor elk verschilt, zijn ze fundamenteel hetzelfde.6

Dus, het woord « medisch » kan veel meer inhouden dan je zou denken. Desalniettemin zijn sommigen in de kerk voorstander van hypnose, zolang het maar in de handen is van een getrainde professional, in het bijzonder een arts. Iemand die wanhopig hulp nodig heeft voor een langdurig moeilijk probleem en andere behandelingen heeft geprobeerd, is kwetsbaar. Hij grijpt naar elke impliciete of directe belofte voor hulp die voorbij komt, vooral van een arts. Dit is precies de situatie waarin veel christenen zich bevinden.

Weinig mensen realiseren zich dat medische hypnose elke vorm van hypnose is die voor medische doeleinden wordt gebruikt. Medische artsen gebruiken zowel hypnotische regressie als diepe hypnose. Op welk punt in hypnotische regressie en op welke diepte in hypnose moet een Christen stoppen met de hypnotische behandeling? Sommige artsen gebruiken een medische hypnose die een soort dissociatie aanmoedigt. Het individu wordt een waarnemer van zijn eigen lichaam en helpt bij de diagnose en behandeling. Ze laten « de gehypnotiseerde patiënt mentaal ‘in’ het juiste lichaamsdeel gaan om reparaties uit te voeren, om medicijnen effectief te laten zijn of om het genezingsproces aan het werk te zien. »7 Zou dit type medische hypnose acceptabel zijn voor een Christen?

Hier volgt een beschrijving van Jack Schwartz, die experimenten heeft uitgevoerd aan de Menninger Foundation waarbij een visualisatietechniek (gelijk aan hypnose) werd gebruikt om een gesneden hand te genezen:

Vooreerst, zo instrueert hij, gebruik je geest om jezelf daar te zien zitten. Kijk naar je hand (in je geest). Maak de hand los van het lichaam en laat hem van je af bewegen, steeds groter wordend.

Sta dan in gedachten op en loop erheen. Halverwege kijk je terug naar je lichaam in de stoel. Zeg dat het een taak moet doen, zoals zijn benen kruisen. Als het gehoorzaamt, kijk dan naar de hand. Beweeg ernaar toe en ga door een deur naar binnen. Visualiseer jezelf binnen, kijkend naar de snee. Zie jezelf de snee repareren met lijm of tape. Ga door met werken – visueel – tot de snee gerepareerd is.

Kom naar buiten en loop terug naar je lichaam. Wanneer je naar de grote geest-lichaam hand in de verte kijkt, zie je dat hij genezen is. Het beweegt naar je toe en glijdt terug op zijn plaats, waarmee de visualisatie eindigt. Bedank je lichaam en stel het je voor als een geheel en vol vreugde.8

We stellen de volgende vragen over het gebruik van hypnose door een arts: Hoe kan men het spirituele effect op lange termijn inschatten van het gebruik van hypnose door een christelijke patiënt, zelfs door een goedbedoelende arts? Zou een arts met een anti-christelijke of occulte vooringenomenheid op welke manier dan ook een christen beïnvloeden door middel van een trancebehandeling? Hoe zit het met het gebruik van een medische hypnotherapeut die lid is van de Satanistische kerk? Hoe zit het met een medisch hypnotherapeut die therapie voor vorige of toekomstige levens gebruikt als een middel voor mentaal-emotionele of fysieke verlichting? Deze en andere vragen moeten beantwoord worden voordat je jezelf onderwerpt aan een dergelijke behandeling, zelfs in de handen van een medische arts of psycholoog.

We schreven naar Professor Ernest Hilgard, een van de meest gerespecteerde, toonaangevende autoriteiten op het gebied van hypnose, aan de Stanford Universiteit en stelden twee vragen in onze zoektocht naar informatie:

  1. Zijn er follow-up studies gedaan vijf jaar of meer nadat hypnose is gebruikt om pijn te verlichten, gedrag te veranderen, etc.? We zijn vooral geïnteresseerd om uit te vinden of de resultaten langdurig zijn.
  2. Wat is het verschil tussen hypnose zoals gebruikt door een getrainde beoefenaar en zoals gebruikt door sjamanen of toverdokters?9

Hilgards antwoord op de eerste vraag was:

Langetermijnstudies zijn schaars, maar de resultaten van hypnotische behandeling worden gewoonlijk blijvender gemaakt door het aanleren van zelfhypnose.10

Er zijn echter ook weinig langetermijnstudies van mensen die zelfhypnose gebruiken. Daarom hebben we weinig tot geen geldige informatie over de lange termijn effecten op het individu als resultaat van hypnose. We hebben in het bijzonder geen informatie kunnen vinden over het spirituele effect op lange termijn op Christenen die zich aan deze behandeling onderwerpen.

In antwoord op de tweede vraag schreef Hilgard:

Getrainde beoefenaars weten veel over hedendaagse psychotherapie en hypnose is slechts een hulpmiddel. Daarin verschillen zij van degenen wiens praktijken in essentie magisch zijn.11

Het verschil tussen een sjamaan en een getrainde beoefenaar van hypnose is kort gezegd dat de getrainde beoefenaar hypnose gebruikt in combinatie met psychotherapie. Merk op dat Hilgard geen onderscheid maakt tussen de hypnose die gebruikt wordt door de hypnotherapeut en die van de sjamaan, behalve dat de hypnotherapeut hypnose gebruikt met psychotherapie.

Hypno-Psycho-Religieuze Synthese

Joseph Palotta, een belijdend Christen die ook psychiater en hypnotherapeut is, combineert het ergste van twee kwaden in een praktijk die hij « hypnoanalyse » noemt. Zijn systeem is een samensmelting van hypnose en de Freudiaanse psychoseksuele ontwikkelingstoestanden. Zijn boek The Robot Psychiatrist staat vol met onbewezen Freudiaanse concepten, zoals onbewuste determinanten, abreactie en het veronderstelde determinisme van vroege levenservaringen. Hij zegt dat zijn boek « extreem snelle behandelingssystemen voor emotionele stoornissen » bevat. Hij belooft: « Deze methoden brengen een definitieve therapeutische verandering van het onderliggende emotionele probleem teweeg. »12

Palotta is helemaal verkocht aan het oedipuscomplex. Hij beweert, net als Freud, dat dit « een universele ervaring is in de emotionele ontwikkeling van ieder mens. »13 Het oedipuscomplex stelt dat ieder kind vervuld is van een verlangen naar incest en moord, ieder kind verlangt naar seksuele gemeenschap met de ouder van het andere geslacht, ieder kind wil dat de ouder van het gelijke geslacht sterft en ieder kind wordt geconfronteerd met castratieangst. Palotta zegt:

De universele conclusie die kleine jongens en kleine meisjes maken is dat de kleine meisjes op de een of andere manier hun penissen kwijt zijn en niets hebben.14

Hij gaat verder met te beschrijven hoe « kleine meisjes het gevoel hebben dat ze gecastreerd zijn, dat hun penissen op de een of andere manier afgesneden zijn » en dat kleine jongens « bang zijn dat ze hun penissen zullen verliezen ». Hij zegt: « De kleine meisjes ontwikkelen wat penisnijd wordt genoemd. » Volgens Freud is elk meisje slechts een verminkte man die haar castratieangst oplost door te verlangen naar het mannelijke geslachtsorgaan. Terwijl Freuds theorieën worden onthuld, zien we lust, incest, castratieangst en voor een vrouw penisnijd. Freud was ervan overtuigd dat al deze dingen psychologisch bepaald zijn op vijf- of zesjarige leeftijd. Kun je een meer macabere, verdraaide en demonische verklaring bedenken voor menselijke problemen?

Het Oedipuscomplex is gebaseerd op het Griekse toneelstuk Oedipus Rex van Sophocles. Thomas Szasz, een psychiater die goed getraind is in Freudiaanse ideeën en zich terdege bewust is van hun oorsprong, zegt: « Door zijn retorische vaardigheid en volharding slaagde Freud erin om een Atheense mythe te transformeren in een Oostenrijkse waanzin. » Hij noemt dit « Freuds transformatie van de sage van Oedipus van legende tot waanzin. »15 Dus, het eerste kwaad is Freudiaanse psychologie op zijn slechtst, en het tweede kwaad is het gebruik van hypnose.

Palotta probeert zijn systeem van hypnose en psychoanalyse te ondersteunen door het beschrijven van bepaalde individuele gevallen, waarvan hij beweert « dat ze typisch zijn voor ervaringen met hypnoanalyse in de praktijk van de Christelijke psychiatrie. »16 Palotta is goed genoeg opgeleid om te weten dat het gebruik van zijn gevallen om succes te bewijzen ongeldig is, omdat er geen derde partij experts zijn die hem controleren. Toch gebruikt hij deze gevallen om zijn hypnoanalytische praktijk te ondersteunen. Palotta beschrijft een geval van een 25-jarige moeder die angst en vrees ervoer. Palotta zegt:

Analyse van haar angst onder hypnose onthulde dat ze op vierjarige leeftijd getuige was van haar vader in een dronken bui, vechtend met haar moeder, en toen op de patiënt afkwam met een mes in zijn hand. Haar volgende herinnering was dat ze flauwviel, toen uit bed kwam, knielde en bad tot God om haar toen te nemen, om haar weg te halen uit die vreselijke omgeving. Toen God haar niet meenam, besloot ze: « Ik haat God. »

Ze werd toen onder hypnose opnieuw opgevoed om de fout te corrigeren dat ze moest sterven om in orde te zijn.17

Palotta beweert deze vrouw geholpen te hebben door middel van hypnose en psychoanalyse omdat « het haar het inzicht verschafte dat nodig was om een cursus van emotionele en spirituele genezing te beginnen. » Persoonlijke, ongefundeerde beweringen van Palotta en anderen zonder controlemiddel en zonder lange termijn opvolging vertellen ons niets van waarde over zijn systeem. We hebben talloze claims van verschillende hypnotherapeuten die zeggen dat ze ziektes als:

  1. Migraine hoofdpijn.
  2. Obsessief eten en obesitas.
  3. Bulemie.
  4. Stotteren.
  5. Syndroom van Parkinson.
  6. Chronische stijve nek.
  7. Chronische kaakpijn.
  8. Arthritis.18

Eén hypnotherapeut beweert dat hij vrouwenborsten heeft vergroot en zelfs een niersteen heeft opgelost.19 Moeten we al deze niet-geverifieerde gevallen van deze hypnotherapeuten zonder bewijs accepteren?

Palotta belooft veel van zijn hypno-psycho-analytische fusie. Recente geschriften van zowel binnen als buiten de psychiatrische beroepsgroep geven echter aan dat de Freudiaanse concepten in twijfel worden getrokken vanwege hun bedorven oorsprong en omdat hun bezoedelde geschiedenis een wankele toekomst voor hen voorspelt. De belangrijkste Freudiaanse ideeën hebben de tand des tijds niet doorstaan en hebben evenmin het kritisch onderzoek doorstaan. Palotta is een goed voorbeeld van iemand die de denkfouten van Freud heeft gecombineerd met de hypocrisie van hypnose. Hij probeert zijn theorieën te synthetiseren en te synchroniseren met de Schrift, maar het is een valse alchemie.

Hypnose en het occulte in de geneeskunde

Szasz betreurt het feit dat « hypnose periodieke oplevingen beleeft als een ‘medische behandeling’. »20 We zitten momenteel in zo’n opleving en sommige individuen in de kerk hebben de deur al wijd opengezet voor « medische » hypnotherapie. Artsen schrijven echter ook holistische gezondheidspraktijken voor zoals meditatie, visuele beelden en biofeedback. Systemen of technieken die gebruikt worden door artsen zijn niet automatisch medisch of wetenschappelijk, ondanks hun etiketten. Brain/Mind bulletin beschrijft een nieuwe benadering voor het verbeteren van persoonlijke prestaties, sophrology genaamd:

Sophrologie combineert oefeningen in ontspanning, ademhaling, lichaamsbewustzijn, visualisatie, zelfhypnose en autogenese (controle over automatische lichaamsfuncties). De oefeningen zijn gericht op het verbeteren van aandacht, waarneming, concentratie, precisie van bewegen, efficiëntie en controle over de lichaamshouding.

Dit rapport zegt dat sofrologie een combinatie is van principes « van Oosterse en Westerse geest- en lichaamsdisciplines. » Er zijn nu meer dan 5000 artsen die zijn opgeleid in deze Oosterse en Westerse benadering die « Raja yoga, Zen en Tibetaanse praktijken » omvat. 21 Het feit dat deze benadering door artsen wordt gebruikt, betekent nog niet dat het wetenschappelijk is of aanvaardbaar voor de christen die hulp nodig heeft.

In hun boek Psychic Healing merken John Weldon en Zola Levitt op: « De huidige trend gaat in de richting van meer professionals (wetenschappers, artsen, psychologen, etc.) en leken in de gezondheidszorg die occulte vermogens willen ontwikkelen. »22 Ze zeggen:

Een toenemend aantal beoefenaars van medische beroepen (dokters, verpleegkundigen, chiropractors, etc.) wordt beïnvloed door paranormale filosofieën en praktijken, grotendeels door de invloed van de parapsychologie, paranormaal genezen en de holistische gezondheidsbewegingen.

Zij waarschuwen:

Patiënten kunnen zich niet langer de luxe veroorloven om de spirituele status van degenen die hen behandelen niet vast te stellen. Als dat niet gebeurt, kan dat meer kosten dan een jaarlijkse medische rekening. Praktijken die er volkomen onschuldig uitzien . . kunnen een middel worden tot occulte slavernij.23

De integratie van Oosterse mystieke en Oosterse medische tradities in de Westerse geneeskunde vereist een groot onderscheidingsvermogen tussen wat medisch en wat mystiek is. Arts Arthur Deikman zegt: « Ik beschouw mystiek nu als een soort wetenschap. . . . Het motief van een mysticus om zich deugdzaam te gedragen verschilt sterk van dat van een religieuze toegewijde. . . . Dit onderscheid laat zien dat mystiek eerder een psychologische wetenschap is dan een geloofssysteem. »24

Transcendente Meditatie, ook bekend als TM, is een combinatie van religie en psychotherapie. Veel artsen gebruiken TM nu voor het genezen van talloze psychologische en lichamelijke problemen. TM wordt soms de « Wetenschap van Creatieve Intelligentie » genoemd. Maar TM is geen geneeskunde en geen wetenschap. Volgens een rechter in New Jersey is het een religie en mag het niet op openbare scholen worden onderwezen vanwege de gegarandeerde scheiding van kerk en staat.25

Het label wetenschap wordt verkeerd gebruikt voor al het bovenstaande en ook voor hypnose. Naast sofrologie, yoga en TM, gebruiken sommige therapeuten astrologie, de I Ching, Tantra, Tarot, alchemie en Actualisme, allemaal occulte praktijken.26 Deze verwarring van wetenschap met het occulte is heel duidelijk in hypnose.

Hypnose samenvoegen met het woord therapie tilt de praktijk niet van het occulte naar het wetenschappelijke, noch is hypnotherapie waardiger dan hypnose zoals die door toverdokters wordt beoefend. De witte jas mag dan een meer respectabel uniform zijn dan veren en schmink, maar de basis is hetzelfde. Hypnose is hypnose, of het nu medische hypnose, hypnotherapie, autosuggestie of iets anders wordt genoemd. Hypnose in de handen van een arts is net zo wetenschappelijk als een wichelroede in de handen van een civiel ingenieur.

Newsweek magazine schrijft over hypnose in ziekenhuizen:

In Walter Reed en andere ziekenhuizen werd hypnose gebruikt als de voornaamste of enige verdoving voor procedures zoals keizersneden, en de literatuur vermeldt galblaas- en prostaatchirurgie, blindedarmoperaties, schildklierrectomieën, kleine amputaties en huidtransplantaties die ook onder hypnose werden uitgevoerd.27

De Dallas Morning News berichtte over de fragmentatietheorie, die verondersteld wordt de reden te zijn waarom hypnose in zulke situaties werkt:

De fragmentatietheorie wordt ondersteund door studies van zeer hypnosegevoelige individuen. Wanneer ze tijdens een trance aan pijn worden blootgesteld, hebben ze vaak wat bekend staat als een « verborgen waarnemer » die metaforisch de hoeveelheid pijn die wordt ervaren registreert, maar de pijn niet tot bewustzijn laat komen. De verborgen waarnemer werd ontdekt in de jaren 1970 toen proefpersonen werd gevraagd om het « deel » van zichzelf dat de pijn ervoer te laten opschrijven hoeveel pijn ze ervoeren via een cijferschaal, terwijl het andere deel tegelijkertijd mondeling aan de hypnotiseur vertelde wat ze voelden. Veel proefpersonen schreven dat ze op een bepaald niveau een hoge mate van pijn ervoeren, terwijl ze de hypnotiseur vertelden dat ze niets voelden.28

Ernest R. Hilgard legt eenvoudiger uit hoe de fragmentatietheorie werkt. Hij zegt: « Een verborgen deel van de geest registreert dingen die gaande zijn, terwijl een ander deel met iets anders bezig is en zich niet bewust is van wat er gaande is ». Hij zegt dat het is alsof « een deel van jou op dit podium staat en een deel van jou in de coulissen toekijkt. »29

Wat is het langetermijneffect van deze tweedeling van de persoon die door de fragmentatietheorie wordt verklaard? Aangezien de « verborgen toeschouwer » een wijdverspreider fenomeen is dan alleen gevallen van hypnose geassocieerd met pijn, welk effect zou dit type dissociatie kunnen hebben op de persoonlijkheid van het individu? We konden geen onderzoek vinden om deze vragen te beantwoorden.

Open deur van het Pragmatisme

Sommige mensen gebruiken pragmatisme om de praktijk van hypnose te ondersteunen. Ze zeggen dat omdat het werkt het wel goed moet zijn. De pijn kan verdwijnen, de slaap kan worden bereikt en het seksleven kan verbeteren. Wie kan zo’n procedure bekritiseren? Maar heiligt het doel de middelen? Veel toverdokters en sjamanen hebben hogere genezingspercentages dan hypnotherapeuten. Resultaten zouden niet het bewijs moeten zijn voor het promoten en gebruiken van hypnose.

Onmiddellijke positieve resultaten van hypnose moeten vooral worden afgewezen als bewijs voor de geldigheid van de praktijk, omdat veel mensen die aanvankelijk problemen overwinnen later een nederlaag lijden. De pijn die « genezen » was kan terugkeren, de slaap verandert weer in slapeloosheid en het tijdelijk verbeterde seksleven verslechtert. Ondanks talloze beweringen en getuigenissen heeft onderzoek niet aangetoond dat hypnose effectiever is voor chronische pijn dan een placebo. Na onderzoek bekennen twee onderzoekers:

Desondanks een enorme hoeveelheid uitstekend onderzoek naar de effecten van hypnose op experimenteel opgewekte pijn, is er vrijwel geen betrouwbaar bewijs van gecontroleerde klinische studies om aan te tonen dat het effectief is voor elke vorm van chronische pijn.30

Naast deze mogelijkheid van snelle genezing, korte termijn verandering met latere mislukking, is er de mogelijkheid van symptoomvervanging. Bijvoorbeeld, mensen die verlost worden van migraine door hypnose kunnen uiteindelijk maagzweren krijgen. Een studie uitgevoerd in de beroemde Diamond Headache Clinic in Chicago onthulde de sterke mogelijkheid van symptoomvervanging. Zij ontdekten dat van de migrainepatiënten die hadden geleerd de hoofdpijn onder controle te houden door middel van biofeedback, « tweederde binnen vijf jaar nieuwe psychosomatische symptomen rapporteerde. »31

Als hypnose inderdaad kan resulteren in occulte genezing, dan zijn er mogelijk ernstige gevolgen om te overwegen. Weldon en Levitt zeggen: « We zouden verwachten dat de meeste, zo niet alle mensen die occult genezen zijn, waarschijnlijk op de een of andere manier psychisch of spiritueel zullen lijden. »32 Kurt Koch zegt in zijn boek Demonology: Past and Present, zegt dat bij occulte vormen van genezing:

De oorspronkelijke organische ziekte wordt hoger in het psychische rijk verplaatst, met als gevolg dat terwijl de fysieke ziekte verdwijnt, er nieuwe stoornissen verschijnen in het mentale en emotionele leven van de betrokken persoon, stoornissen die in feite veel moeilijker te behandelen en te genezen zijn. Magische genezingen zijn dus eigenlijk helemaal geen genezingen, maar slechts overdrachten van het organische naar het psychische niveau.33

Koch gelooft dat de kracht achter occulte genezingen demonisch is, dat zulke genezingen een belemmering vormen voor iemands spirituele leven en dat de schade immens is. Weldon en Levitt wijzen er ook op dat occulte praktijken wel genezing bieden, maar dat de genezing vaak erger is dan de oorspronkelijke ziekte. Ze zeggen:

Concluderend, psychische genezing is geen onderdeel van de natuurlijke of latente vermogens van de mens. Het is een uitgesproken bovennatuurlijke, spiritistische kracht en heeft ernstige gevolgen voor zowel degenen die het beoefenen als voor degenen die erdoor genezen worden. Zij die het beoefenen hebben misschien geen enkele aanwijzing dat geesten de werkelijke bron van hun kracht zijn, maar dat vermindert niet hun eigen verantwoordelijkheid voor de geestelijke en psychologische vernietiging van hen die zij genezen. Er moet altijd een hoge prijs worden betaald voor het contact met krachten die vreemd zijn aan God.34

Koch zegt:

Hoewel sommige christelijke werkers geloven dat sommige vormen van genezend mesmerisme [een vorm van hypnose] afhankelijk zijn van neutrale in plaats van mediamieke krachten, zou ik zeggen dat ik persoonlijk bijna nooit een neutrale vorm ben tegengekomen. Jarenlange ervaring op dit gebied heeft mij geleerd dat zelfs bij christelijke mesmeriseurs het basismediumschap uiteindelijk altijd naar boven is gekomen.35

In zijn boek Occult ABC zegt Koch:

We moeten onderscheid maken tussen de hypnose die artsen gebruiken voor diagnose en behandeling en magisch gebaseerde hypnose, die duidelijk occult van karakter is. Maar ik moet er wel bij zeggen dat ik zelfs het soort hypnose dat door artsen wordt gebruikt afwijs.36

Een feit dat zelden vermeld wordt door hypnotiseurs is dat wat voor lichamelijke genezing bereikt wordt met hypnose, ook bereikt kan worden zonder hypnose. De Modern Synopsis of Comprehensive Textbook of Psychiatry/Il stelt: « Alles wat in psychotherapie met hypnose gedaan wordt, kan ook zonder hypnose gedaan worden. »37 Wij geloven dat het niet alleen onnodig is om hypnose te gebruiken, maar ook potentieel gevaarlijk. Ook al wordt hypnose tegenwoordig gebruikt door medische doktoren, het komt voort uit en wordt nog steeds beoefend door toverdokters. Zelfs medische hypnose die door een Christen wordt beoefend kan een verkapte doorgang en subtiele verleiding naar het demonische rijk zijn. Het is misschien niet zo’n duidelijke ingang naar het kwaad als occulte hypnose, en daarom kan het nog gevaarlijker zijn voor een nietsvermoedende Christen die anders het occulte zou vermijden.

Worden mensen in de kerk verleid om het schemergebied van het occulte binnen te gaan omdat hypnose nu « wetenschap » en « geneeskunde » wordt genoemd? Laat degenen die het occulte « wetenschap » noemen ons vertellen wat het verschil is tussen medische en occulte hypnose. En laat de Christenen die het « wetenschappelijk » noemen ons uitleggen waarom zij ook aanraden om het alleen door een Christen te laten uitvoeren. Als hypnose inderdaad wetenschap is, waarom dan de toegevoegde eis van het Christendom voor de beoefenaar? Er is een schaarste aan adequate langetermijnstudies van mensen die onder hypnose zijn gebracht. En er zijn er geen die het effect op het geloof of de interesse in het occulte hebben onderzocht.

10 – De Bijbel en Hypnose

Hypnose behoort tot de duistere kunsten door de eeuwen heen tot op heden. In zijn boek over de geschiedenis van hypnose zegt Maurice Tinterow: « Waarschijnlijk vertrouwden de vroege waarzeggers en orakels grotendeels op de hypnotische staat. »1 De Bijbel behandelt occulte praktijken niet als onschuldig bijgeloof; noch ontkent het de authenticiteit of de nuttige effecten van dergelijke praktijken. Maar er zijn sterke waarschuwingen tegen alles wat met het occulte wordt geassocieerd. God verlangt dat Zijn volk met hun noden naar Hem toekomt in plaats van zich tot occulte beoefenaars te wenden.

De Bijbel spreekt zich sterk uit tegen alles wat te maken heeft met mensen die zich met het occulte bezighouden vanwege de demonische macht, invloed en controle. Occulte activiteiten werden beoefend door de naties die Israël omringden in de tijd van Mozes. Daarom waarschuwde God Zijn volk er expliciet voor:

Gij zult niets eten met het bloed; ook zult gij geen betovering gebruiken, noch tijden in acht nemen. . . . Let niet op hen, die geesten hebben, noch zoek naar tovenaars, om door hen verontreinigd te worden: Ik ben de Here, uw God (Lev. 19:26, 31).

Er zal onder u niet gevonden worden iemand, die zijn zoon of zijn dochter door het vuur laat gaan, of die waarzeggerij bedrijft, of een tijdwaarnemer, of een tovenaar, of een heks, of een charmeur, of een raadgever van bekende geesten, of een tovenaar, of een necromancer. Want al wat deze dingen doet, is een gruwel voor de Here; en vanwege deze gruwelen verdrijft de Here, uw God, hen van voor uw aangezicht (Deut. 18:10-12).

Omdat hypnose een duidelijk occulte aard heeft (wat duidelijker wordt in de diepere stadia) en omdat hypnose door velen wordt beoefend die zich met andere occulte zaken bezighouden, zouden Christenen er verstandig aan doen om hypnose te vermijden, zelfs voor medische doeleinden.

De woorden uit het Oude Testament die vertaald worden als bezweerders en betoveraars lijken te duiden op dezelfde soort personen die we nu hypnotherapeuten noemen. Dave Hunt, schrijver van The Cult Explosion2 en Occult Invasion3 en onderzoeker op het gebied van zowel het occulte als de sektes, zegt:

Vanuit Bijbels standpunt geloof ik dat op plaatsen als Deuteronomium 18, waar gesproken wordt over « bezweerders » en « betoveraars », de praktijk waar het in de oudheid om ging precies datgene was wat recentelijk in de geneeskunde en psychiatrie aanvaardbaar is geworden als hypnose. Ik geloof dit zowel uit het oude gebruik van dit woord als uit occulte tradities.4

Een « profiel » van de Watchman Fellowship zegt het volgende:

Het is moeilijk om te weten of « charmant » een directe verwijzing is naar hypnose, omdat het bewijs nogal indirect is. De Bijbel staat echter vol met duidelijke vermaningen tegen betrokkenheid bij het occulte (Leviticus 19:26; 2 Koningen 21:6; Jesaja 47:913; Handelingen 8:9-11). Dit zou elke Christelijke associatie verbieden met die aspecten van hypnose die direct gerelateerd zijn aan het occulte (spiritualisme, channeling, regressie van vorige levens, waarzeggerij, etc.).

Er is algemene overeenstemming over het feit dat gehypnotiseerde individuen enigszins kwetsbaar zijn om kritiekloos elke suggestie van de hypnotiseur als waar te aanvaarden. Deze factor alleen al creëert het potentieel voor misbruik en misleiding. Sommige Christelijke onderzoekers gaan een stap verder en waarschuwen dat het mogelijk is voor gehypnotiseerde personen om beïnvloed te worden door andere stemmen dan die van de hypnotiseur. Zij geloven dat men in een trance toestand vatbaarder is voor demonische onderdrukking of zelfs bezetenheid – vooral als het onderwerp een geschiedenis van occulte experimenten heeft.

Hypnose kan indirect in verband worden gebracht met bijbelse vermaningen tegen « charmeren ». Het is historisch verbonden met heidense en occulte praktijken. Zelfs voorstanders waarschuwen voor de mogelijkheid van misbruik of onethische toepassing. Deze factoren, gekoppeld aan het ontbreken van een bewijsbare neutrale, niet-religieuze theorie over hypnose, maken hypnose tot een potentieel gevaarlijke praktijk die niet wordt aanbevolen voor Christenen.5

Het feit dat hypnose in de geneeskunde is opgedoken betekent niet dat het verschilt van de oude praktijken van bezweerders en betoveraars of van de praktijken die recenter door toverdokters en occulte hypnotiseurs werden gebruikt. John Weldon en Zola Levitt zeggen dat zelfs « een strikt wetenschappelijke benadering van occulte fenomenen onvoldoende bescherming biedt tegen demonisme. Het oordeel van God maakt geen onderscheid tussen wetenschappelijke en niet-wetenschappelijke betrokkenheid bij machten die Hem vreemd zijn. »6

In verschillende gedeelten van de Schrift worden occulte praktijken naast elkaar gezet, want hoewel de ene activiteit van de andere kan verschillen, is de krachtbron en de onthuller van « verborgen kennis » dezelfde: Satan. Betoveraars, tovenaars, bedriegers, raadgevers van bekende geesten, necromanten, waarzeggers en waarnemers van de tijd (astrologen) worden samen genoemd als degenen die vermeden moeten worden. Zie Lev. 19:26, 31 en 20:6, 27; Deut. 18:9-14; 2 Koningen 21:6; 2 Kron. 33:6; Jes. 47:9-13; Jer. 27:9. In het Nieuwe Testament wordt een enkelvoudig woord gebruikt voor hen die het occulte beoefenen: tovenaar.

Alle vormen van het occulte keren iemand van God af, naar zichzelf en naar de geesten die tegen God zijn. Daarom vergelijkt God het gebruik van tovenarij met « het spelen van de hoer. »

En de ziel, die zich wendt naar geesten, die haar bekend zijn, en naar tovenaars, om hoererij met hen te bedrijven, tegen die ziel zal Ik Mijn aangezicht keren, en Ik zal hem uitroeien uit het midden van zijn volk (Lev. 20:6).

Almachtige God zag deze praktijken als vervanging van de relatie met Zichzelf. Hij zag ze als valse religies met valse religieuze ervaringen.

Zoals eerder opgemerkt, zeggen veel voorstanders van hypnose dat religie hypnose gebruikt en dat Christelijke ervaringen met bidden, meditatie, biechten, toewijding en aanbidding eigenlijk vormen van zelfhypnose zijn. Misschien zien hypnotiseurs deze overeenkomsten wel omdat hypnose Satans vervalsingen van echte religieuze oefeningen voortbrengt. Als hypnose inderdaad een vorm van geloof en aanbidding inhoudt die niet gericht is op de God van de Bijbel, dan speelt iedereen die zichzelf onderwerpt aan hypnose misschien wel de hoer in het spirituele rijk.

In hypnose wordt het geloof verschoven naar de hypnotiseur en naar de praktijk van hypnose. In deze staat van verhoogde suggestibiliteit stelt het individu zijn geest open voor suggesties die anders misschien verworpen zouden worden. Gehoorzaamheid en zelfs een gretigheid om de hypnotiseur te behagen komen in veel gevallen voor. De hypnotiseur neemt de plaats in van priester of God en houdt die plaats tijdens de trance totdat hij het subject loslaat of het subject een « hogere gids » ontmoet binnen de trance. Sommige personen blijven zelfs na de trance in deze relatie opgesloten door post-hypnotische suggestie.

Psychology Today publiceerde een artikel met de titel « Hypnose kan gevaarlijk zijn », waarin staat:

Een tienermeisje zonder geschiedenis van psychologische problemen werd gehypnotiseerd op het podium als onderdeel van een show. Kort nadat ze met haar vrienden was vertrokken, kwam ze opnieuw in trance. Niemand kon haar wekken. Ze moest in het ziekenhuis worden opgenomen en intraveneus gevoed worden, en het duurde maanden om te herstellen.

Zulke levensbedreigende noodgevallen als gevolg van het gebruik van hypnose zijn zeldzaam, maar volgens psycholoog Frank MacHovec, die al 16 jaar hypnoseslachtoffers bestudeert en behandelt, komen er steeds meer meldingen binnen van een breed scala aan ongewenste nawerkingen. Hij schat dat 1 op de 10 mensen die onder hypnose zijn gebracht moeilijkheden zullen ondervinden als direct gevolg.7

MacHovec onthult verschillende manieren waarop hypnose schadelijk is voor individuen. Maar hypnose is niet alleen persoonlijk gevaarlijk voor mensen; het is ook spiritueel gevaarlijk. Een individu kan kwetsbaar worden voor occulte krachten wanneer hij zich in een staat van verhoogde suggestie en vervormde realiteit bevindt.

Veel mensen realiseren zich niet dat ze kwetsbaar zijn voor hypnose als het in andere contexten wordt gebruikt. Richard Watring, bijvoorbeeld, zegt bij het beschrijven van New Age mystiek die gebruikt wordt in trainingssessies voor het bedrijfsleven:

De meeste van de beschreven technieken komen ofwel neer op een hypnotische inductie of het gebruik ervan maakt het individu meer vatbaar voor hypnotische inductie. De meeste mensen weten wat hypnose is, maar heel weinig mensen weten dat het gebruik van affirmatie, suggestologie, neurolinguïstisch programmeren, sommige vormen van geleide beelden, est en est-type menselijk potentieel seminars gebruik maken van een aantal van dezelfde dynamieken als hypnose.8

Het Spiritual Counterfeits Project heeft onthuld hoe het New Age denken gevaarlijk is voor christenen. Zij zeggen:

New Age denken is op twee manieren tot uiting gekomen in de holistische gezondheidsbeweging. De ene uitdrukking legt sterk de nadruk op bewustzijnsveranderende technieken (zoals Oosterse vormen van meditatie, visualisatie en zelfs buitenlichamelijke ervaringen). Veel woordvoerders leren dat genezing spontaan optreedt wanneer iemand een ervaring van eenheid met het universum heeft door een van deze processen.

Een tweede, meer gediversifieerde, uitdrukking komt voort uit het geloof dat een universele « levensenergie » – die meestal wordt beschouwd als identiek aan wat religies God noemen – door alle objecten stroomt, zowel levende als levenloze.9

Let op hoe goed deze beschrijving overeenkomt met ervaringen in de hypnotische staat. « Visualisatie », ‘uittreding uit het lichaam’ en ‘een ervaring van eenheid met het universum’ komen allemaal voor in hypnose. En de « universele ‘levensenergie’ » is vergelijkbaar met Mesmers idee van « een onzichtbare vloeistof » die hij « dierlijk magnetisme » noemde en die hij beschouwde als een energie die overal in de natuur aanwezig was. Veel van de New Age ingrediënten zitten in hypnose; alle waarschuwingssignalen zijn er.

Waarom gebruiken Christenen Hypnose?

Want aangezien de meeste beoefenaars van hypnose weten dat hypnose een occulte praktijk is, waarom gebruiken belijdende Christenen het dan? Deze belijdende Christenen geven verschillende redenen en rechtvaardigingen. We zullen drie voorbeelden bekijken. De eerste is van een Christelijke hypnotherapeut die ons schreef en zei:

Tien jaar lang heb ik tientallen keren hypnose gebruikt bij duizenden mensen en ik heb niet kunnen vaststellen dat het satanische mind control is, enz. Natuurlijk gebruikt het occulte hypnose. Ze gebruiken ook seks, geld, auto’s, eten en de Bijbel. Alles wat hypnose is, is een verhoogde staat van ontspanning en suggestibiliteit en een veranderde staat van bewustzijn.10

Dit klinkt als de logische denkfout van de valse analogie. Het volgende is een tekstboekbeschrijving van valse analogie.

Om de denkfout van valse analogie te herkennen, moet je op zoek gaan naar een argument dat een conclusie trekt over een ding, gebeurtenis of praktijk op basis van de analogie of gelijkenis met andere dingen. De denkfout treedt op wanneer de analogie of gelijkenis niet voldoende is om de conclusie te rechtvaardigen, bijvoorbeeld wanneer de gelijkenis niet relevant is voor het bezit van de afgeleide eigenschap of wanneer er relevante verschillen zijn.11

Het occulte en Christelijke gebruik van « seks, geld, auto’s, eten en de Bijbel » is op geen enkele manier gelijk aan het gebruik van hypnose door beide groepen. Ook komt hypnose voort uit het occulte en is het zelf een occulte activiteit, wat niet geldt voor « seks, geld, auto’s, eten en de Bijbel. »

Het tweede voorbeeld komt van H. Newton Maloney, een professor aan Fuller Seminary. Maloney gebruikt ook de logische denkfout van de valse analogie om zijn gebruik van hypnose te rechtvaardigen:

Het ideale Christelijke antwoord op God is altijd voorgesteld als een eenzijdige toewijding waarin je de afleidingen van de wereld opzij zet. Als hypnotiseurs mensen helpen om deze vaardigheid te bereiken, dan bevinden zij zich binnen het spectrum van waar het in het echte leven om gaat. Als je ervan uitgaat dat de optimale geestestoestand die is waarin mensen weten wat ze willen en dat zonder afleiding nastreven, dan zou de hypnotische toestand de norm zijn in plaats van de waaktoestand waarin mensen ofwel hun ware zelf ontkennen ofwel niet in staat zijn om hun aandacht te richten vanwege de vele afleidingen.12

Maloney gebruikt overeenkomsten in taal om het gebruik van een occulte activiteit te rechtvaardigen om God te aanbidden of toewijding te ervaren.

Het derde voorbeeld is dat van de arts George Newbold, die zegt:

Het is mijn overtuiging dat de geest in een trance-toestand vatbaarder wordt voor spirituele invloeden – weer ten goede of ten kwade. Als dit zo is, dan kan elk medium zichzelf openstellen voor Satanische aanvallen door boze geesten. Als Satan op deze manier gebruik kan maken van de trance, dan hebben we ook bijbels bewijs dat God dat ook doet.

In het Oude Testament zijn er veel voorbeelden van hoe de Heer Zichzelf aan de profeten openbaarde door middel van visioenen. Balaam, bijvoorbeeld, « zag het visioen van de Almachtige, terwijl hij in trance raakte, maar zijn ogen open had » (Num. 24:4). Op dezelfde manier vertellen zowel Petrus als Paulus in het Nieuwe Testament hoe ze in trance raakten terwijl ze aan het bidden waren (Handelingen 11:5 en 22:17).13

Newbold stelt hypnose, een occulte activiteit, gelijk aan een bijbels visioen en concludeert dat zowel Satan als God de trance kunnen gebruiken. Je hebt geen logica nodig om uit te zoeken wat er mis is met zijn denken. Newbold geeft toe:

De angst dat hypnose op de een of andere manier onlosmakelijk verbonden is met de beoefening van spiritualisme en het occulte moet serieus genomen worden. De reden hiervoor ligt in het optreden van zogenaamde « paranormale » verschijnselen tijdens de trancetoestand die veel gelijkenis vertoont met hypnose.

Als we gevallen van fraude buiten beschouwing laten, worden bijna alle spiritistische seances gehouden met een medium in de bijzondere psychologische toestand die bekend staat als een « trance », waarin de deelnemer zich in een toestand van veranderd bewustzijn bevindt en tijdens somnambulistische episodes als een automaat lijkt te handelen.14

Newbold slaagt er niet in om uit te leggen hoe zulke paranormale ervaringen of demonische invloed tijdens hypnose vermeden kunnen worden bij medische hypnose. Ook weet niemand echt wat er gebeurt met het geloof en de geloofssystemen van Christenen die zichzelf aan hypnose onderwerpen, omdat er zo weinig lange termijn studies zijn en omdat veel individuen zelfhypnose gebruiken met ononderzochte resultaten.

Demonische invloed is misschien niet duidelijk zichtbaar in veel gevallen van hypnose, maar er is met het verstand geknoeid bij het onderscheiden van de waarheid. Er kan inderdaad een opening of invloed zijn naar andere gebieden van het occulte en gebieden van misleiding. Eén van Jezus’ waarschuwingen over de laatste dagen was geestelijke misleiding. Satan is de meester misleider en als iemand zijn geest heeft opengesteld voor misleiding door middel van hypnose, kan hij kwetsbaarder zijn voor geestelijke misleiding.

Hypnose is een integraal onderdeel van het occulte. Daarom zou een Christen zich om geen enkele reden moeten laten hypnotiseren. De beloften van hulp door hypnose lijken erg op de beloften van hulp door andere occulte genezers. De Christen heeft een ander spiritueel middel om te helpen: de Here God zelf!

11 – Hypnose op onverwachte plaatsen

Hoewel dit boek specifiek gericht is op hypnose, bestaan de kenmerken die ten grondslag liggen aan trance-toestanden (veranderde bewustzijnstoestanden) ook elders. Dus terwijl de instellingen en situaties niet altijd een trance toestand zullen produceren, is het gevaar toch aanwezig.

Regressieve therapie en innerlijke genezing

Therapeuten die cliënten proberen te helpen om zich gebeurtenissen en gevoelens uit hun kindertijd te herinneren, gebruiken vaak hypnotische technieken die cliënten in een trance-toestand brengen. Ze ontkennen misschien hypnose te gebruiken, maar geleide beelden en andere technieken die gebruikt worden om iemand terug te leiden naar het verleden zijn hypnotische inductiemiddelen. Zoals eerder geciteerd, zegt Michael Yapko, auteur van Trancework:

Veel therapeuten zijn zich er niet eens van bewust dat ze hypnose doen. Ze doen wat ze geleide beelden of geleide meditatie noemen, wat allemaal zeer gangbare hypnotische technieken zijn.1

De suggesties, de emoties en de focus op gevoelens in het verleden produceren zelden echte herinneringen. In verschillende vormen van regressieve therapie probeert de therapeut de cliënt ervan te overtuigen dat de huidige problemen het gevolg zijn van pijnlijke gebeurtenissen uit het verleden en gaat dan verder met de cliënt te helpen zich pijnlijke gebeurtenissen uit het verleden te herinneren en opnieuw te ervaren. In plaats van positieve verandering worden er echter veel valse herinneringen geproduceerd.

Sommige schrijvers, zoals Campbell Perry, geven aan dattechnieken zoals het oproepen van herinneringen, relaxatie en regressiewerk vaak verkapte vormen van hypnosis zijn. In de inleiding van zijn artikel over controverses over het False Memory Syndrome (FMS), beschrijft Perry enkele van de procedures die:

. . sterk verbonden lijken te zijn met de ontwikkeling van een subjectief overtuigende herinnering dat een persoon (meestal een vrouw) seksueel misbruikt werd tijdens de kindertijd door (meestal) haar vader, dat de vermeende herinnering verdrongen werd, enkel om schijnbaar terug op te duiken tijdens de behandeling van « hervonden herinneringen ». Speciale nadruk wordt gelegd op de rol van « verkapte » hypnose bij het oproepen van zulke herinneringen-dat wil zeggen, op procedures die worden gekenmerkt door termen als geleide beelden, « ontspanning », droomanalyse, regressiewerk en natrium amytal, voorgesteld als « waarheidsserum ». Al deze procedures lijken de mechanismen aan te boren waarvan gedacht wordt dat ze ten grondslag liggen aan de ervaring van hypnose.2

De leidende vragen, de directe begeleiding en de intonatie van de stem zijn genoeg om voor veel mensen als inductie in de trance-toestand te dienen. Mark Pendergrast zegt:

De « geleide beelden » oefeningen die traumatherapeuten gebruiken om toegang te krijgen tot begraven herinneringen kunnen enorm overtuigend zijn, of we het proces nu hypnose noemen of niet. Als iemand ontspannen is, bereid is om een kritisch oordeel op te schorten, zich met fantasie bezig te houden en zijn ultieme vertrouwen te stellen in een autoriteitsfiguur die ritualistische methoden gebruikt, kunnen bedrieglijke scènes uit het verleden gemakkelijk worden opgeroepen.3

Verschillende vormen van regressieve psychotherapie en innerlijke genezing met het gebruik van visualisatie, geleide beelden, krachtige suggestie en intense concentratie kunnen heel gemakkelijk resulteren in het opwekken van een hypnotische toestand waarin de persoon zogenaamde herinneringen ervaart alsof ze nu plaatsvinden. Er zijn talloze problemen met innerlijke genezing, waarvan we er een aantal bespreken in ons boek TheoPhostic Counseling: Goddelijke Openbaring of PsychoHeresie? Veel van de technieken die gebruikt worden om de verbeelding op te wekken en de gevoelens te intensiveren moedigen de hypnotische staat aan door middel van intense suggestie. Regressieve therapie en innerlijke genezing hebben dezelfde mogelijkheden en gevaren als besproken in de vorige hoofdstukken over hypnose.

Diegenen die regressieve therapie en innerlijke genezing beoefenen en promoten geloven dat de bron van problemen en daarom de noodzakelijke plaats van genezing in het onbewuste of onderbewuste ligt. Veel innerlijke genezers, die de invloed van Agnes Sanford volgen, proberen Jezus in het onbewuste van de persoon te brengen voor genezing. In haar boek The Healing Gifts of the Spirit zegt Sanford: « De Heer zal met je teruggaan naar de herinneringen uit het verleden zodat ze geheeld zullen worden. »4

Medisch arts Jane Gumprecht schrijft in haar boek Abusing Memory: The Healing Theology of Agnes Sanford, schetst de zeven stappen van Sanfords methode, die iemand gemakkelijk in een veranderde bewustzijnstoestand kan brengen door de geest leeg te maken, de stem van de innerlijke genezer te volgen en te visualiseren volgens de suggestie:

  1. Jezus komt het collectieve onbewuste binnen om herinneringen te helen. Ze legde uit dat het helen van herinneringen verlossing is waarvoor Jezus het « collectief onbewuste » binnenging; mensen zijn gebonden aan tijd dus Jezus is onze « tijdreiziger »; « de Heer zal met je teruglopen in de herinneringen van het verleden zodat ze geheeld zullen worden. »
  2. Wacht tot ze over angsten en verlegenheden heen zijn. Wetende dat ze « iets achterhielden uit angst of verlegenheid », wachtte ze tot de rest naar voren kwam.
  3. De geest leegmaken. Ze liet de patiënt ontspannen, mediteren (de geest leegmaken) zoals ze deed met haar gebed van geloof. Ze legde hen de handen op om « de liefde van Christus in hen over te brengen. »
  4. Bid om genezing, zelfs voor tijden vóór de geboorte. Ze bad voor de Heer om « terug te gaan door alle kamers van dit herinneringshuis … kijk of er vuile en gebroken dingen zijn … neem ze helemaal weg … ga zelfs terug naar de kinderkamer in dit herinneringshuis … terug naar het uur van de geboorte … zelfs voor de geboorte als de ziel overschaduwd werd door dit menselijke leven en verduisterd werd door de angsten en zorgen van de menselijke ouders. »
  5. Zie jezelf zoals God je bedoeld heeft te zijn. « Kracht van visie; bij het helen van herinneringen moet men stevig in de verbeelding het beeld vasthouden van deze persoon zoals God hem bedoeld heeft te zijn, door de menselijke afwijkingen en perversies heen zien … en in de verbeelding de persoon omdraaien zoals God hem bedoeld heeft te zijn. . en in de verbeelding de donkere en afschuwelijke schaduwen van zijn natuur veranderen in stralende deugden en bronnen van kracht. Dit is verlossing. »5

Gumprecht onthult verder Sanfords gebruik van doublebind en suggestie:

Niet alleen stelde [Sanford] leidende vragen aan degenen die toegaven een ongelukkige jeugd te hebben gehad; ze plantte het zaad van suggestie en twijfel in de geest van degenen die een gelukkige jeugd hadden. Ik heb gemerkt dat degenen die boeken hebben geschreven over Genezing van Herinneringen (David Seamands) en Transformatie van de Innerlijke Man (John en Paula Sandford) hetzelfde doen – hard werken door middel van suggestie totdat de patiënt uiteindelijk wat pijn uit zijn verleden ophaalt.6

Tijdens het ondergaan van deze praktijk die innerlijke genezing heet, zullen sommigen misschien vermijden om in een hypnotische trance te raken. Anderen, vooral degenen die het meest kwetsbaar zijn voor hypnotische suggestie, zullen gemakkelijk in trance raken.

Groepsbrede Bewustzijnstraining

Het Forum (voorheen est), Life Spring en Momentus zijn de namen van enkele van de meer bekende grote groepstrainingen die levensveranderende resultaten beloven. Gebruikmakend van veel van de ideeën en technieken van de ontmoetingsbeweging, proberen dergelijke groepssessies de huidige manier van denken van deelnemers te veranderen (mindset, wereldbeeld, persoonlijk geloof, etc.) door middel van intense persoonlijke en groepservaringen. Sommige hebben marathonbijeenkomsten die vele uren duren en profiteren van vermoeidheid door veel herhaling, groepsdruk en verschillende psychologische technieken, waarvan sommige persoonlijke geloofssystemen aanvallen en mentale verwarring veroorzaken.

De verwarringstechniek, die ook een hypnotisch hulpmiddel is, kan worden gebruikt om het onderwerp te desoriënteren zodat hij beter reageert op aanwijzingen. Michael Yapko zegt:

Bij de verwarringstechniek geef je een persoon meer informatie dan hij zou kunnen bijhouden, je laat hem alles in twijfel trekken, je laat hem zich onzeker voelen als een manier om zijn motivatie op te bouwen om zekerheid te verkrijgen.7

Het is mogelijk dat hypnose niet bedoeld is of toegelaten wordt in zulke grote groepstrainingen, maar de kans is groot dat deelnemers hypnotische suggestie, dissociatie en een verminderd persoonlijk beoordelingsvermogen ervaren.

Muziek

Muziek, inclusief christelijke muziek, is er in verschillende vormen en ritmes. In zijn boek The Way of the Shaman beschrijft Michael Harner, een sjamaan, de Sjamanistische Bewustzijnstoestand (SSC). Hij beschrijft ook de sjamanistische reis van een sjamaan in een SSC. Hij legt uit hoe een begeleider de sjamaan kan helpen bij zijn SSC-reis door specifieke trommelslagen te geven. Hij zegt:

Draag nu je begeleider op om op de trommel te beginnen slaan in een sterke, monotone, onveranderlijke en snelle beat. Er mag geen contrast zijn in de intensiteit van de trommelslagen of in de intervallen ertussen. Een trommeltempo van ongeveer 205 tot 220 slagen per minuut is meestal effectief voor deze reis.8

We zeggen niet dat zo’n sjamanistische beat iemand in een SSC brengt en voorbereidt op een sjamanistische reis, maar het kan zeker. We zeggen ook niet dat christelijke muziek iemand in trance zal brengen, maar dat kan bij bepaalde gevoelige mensen wel het geval zijn.

Repetitieve geluiden en woorden kunnen ook een veranderde staat van bewustzijn opwekken. Hindoes gebruiken bijvoorbeeld het concept van OM om spiritueel met het bewustzijn te werken. In zijn boek The Secret Power of Music zegt David Tame:

In dit spirituele streven staat het concept van OM, als de aardse klank die de Klank van de Ene Toon weerspiegelt, voorop. Het aanroepen van de OM, in combinatie met bepaalde mentale en spirituele disciplines, is van het grootste belang in raja yoga. In sommige meditatietechnieken wordt de OM helemaal niet uitgesproken, maar gewoon ingebeeld met het innerlijke oor, waardoor de ziel direct wordt afgestemd op de Geluidloze Klank.9

Tame beschrijft verder hoe muziek wordt gebruikt om de geest naar een « punt van concentratie » te brengen:

Muziek helpt, naar men gelooft, zelfs bij het verhogen van de « vibratie » of spirituele frequentie van het lichaam zelf, waardoor het proces van de transformatie van materie in geest begint en materie bijgevolg terugkeert naar zijn oorspronkelijke staat. Dus, aangezien alles OM is, roept het OM als muziek het OM op zoals het zich manifesteert in de ziel van de mens, om het terug te trekken naar de Bron van het OM zelf.10

Dit klinkt zeker bekend in de oren als beschrijvingen van diepe hypnose.

De meeste muziek zal geen veranderde staat van bewustzijn opwekken. Je moet je er echter van bewust zijn dat ritme en toon wel degelijk kunnen worden gebruikt om een trance op te wekken.

Kerkdiensten

Naast de muziek kan een voorganger of kerkleider onbedoeld en naïef gebruik maken van inductieve hypnotische technieken als hij de sfeer bepaalt, bidt of spreekt. Degenen die bijzonder gevoelig zijn voor deze hypnotische middelen kunnen inderdaad in trance raken, vooral in genezingsdiensten waarin mensen in een soort mystieke verwachting worden gebracht, waarin het denken opzij wordt gezet en een mystieke, afwachtende houding wordt aangemoedigd. Verschillende factoren werken samen om deze mogelijkheid te creëren: het soort muziek, het prestige of charisma van de leider, verwachtingen van genezing of wonderen, druk van anderen, suggesties van de leider en de suggestiviteit van het publiek. Hoewel elk van deze factoren op zichzelf kan werken om mensen in een trance-toestand te brengen, garanderen ze samen bijna een veranderde bewustzijnstoestand voor sommige aanwezigen.

Een deel van de activiteit in de zogenaamde opwekkingen waar mensen op de grond vallen, rondschokken en blaffen als honden kan het gevolg zijn van opzettelijke deelname, maar een groot deel kan het gevolg zijn van hypnose. We zijn het NIET eens met de volgende verklaring, die eerder werd geciteerd:

Hypnotische trance komt regelmatig voor in alle christelijke gemeenten. Degenen die het het meest veroordelen als duivels, zijn juist degenen die het vaakst hypnotische trance opwekken – zich er niet van bewust dat ze dat doen.11

Wij maken ons echter zorgen over christelijke bijeenkomsten die hersenloze emotionaliteit en spirituele activiteiten aanmoedigen die zouden kunnen leiden tot gedrag dat door hypnotische trance wordt veroorzaakt.

We zijn ook bezorgd als de evangelist of prediker op dezelfde manier in het middelpunt van de belangstelling komt te staan als de hypnotiseur. Er is een grote mogelijkheid dat trance-inductie heeft plaatsgevonden wanneer mensen achterover vallen wanneer ze worden aangeraakt door bepaalde genezers. Telkens wanneer herhalingen tot het punt van hypnotische handelingen of woorden of liedjes worden gebruikt, kan een trance-toestand worden opgewekt. Technieken die een beroep doen op emotie, verbeelding en visualisatie in plaats van het intellect en actieve wil zijn vaak hulpmiddelen voor hypnotische inductie. Elk gebruik van hypnotische technieken in de eredienst is potentieel gevaarlijk voor het geloof van de aanwezigen.

Gebed en meditatie

Zekere vormen van gebed en meditatie waarbij het individu op een soortgelijke manier passief is als in de bovenstaande beschrijving, kunnen leiden tot hypnotische trance. Zoals eerder vermeld zijn yoga en soortgelijke vormen van meditatie middelen om gehypnotiseerd te worden. Transcendente Meditatie met het herhalen van een enkel woord of zinsdeel kan leiden tot een veranderde staat van bewustzijn, zoals bij het herhalen van OM.

Eén artikel dat rapporteert over de elektrische activiteit van de hersenen tijdens het bidden en tijdens Transcendente Meditatie stelt:

Het lijkt erop dat de bewustzijnstoestand van het individu tijdens het bidden heel anders is dan de toestand die wordt beschreven tijdens Transcendente Meditatie.12

In tegenstelling tot meditatie zijn de gebeden in de Schrift actief. De geest is actief zoals in een gesprek. Bidden is inderdaad een gesprek waarin de persoon bidt volgens zijn kennis van God, die hij geleerd heeft door Gods deel van het gesprek: de Bijbel, het levende Woord van God. Er is een actieve dialoog in bijbels gebed in die zin dat wanneer iemand bidt, de Heilige Geest waarheden en beloften uit Gods Woord in gedachten kan brengen. Wanneer iemand echter probeert om in gebed in een mystieke, passieve mentale staat te komen, kan hij inderdaad in een hypnotische trance raken. Hoe dichter hij bij het Woord van God blijft in gebed en hoe minder hij streeft naar een gevoelsstaat, hoe bijbelser het gebed en hoe minder de mogelijkheid om in een hypnotische trance te raken.

Ziekenhuizen

Hoewel niet alle biofeedbackactiviteiten een trancetoestand opwekken, kunnen veel activiteiten dat wel. Hieronder staan veelgebruikte zelfpraatzinnen die bij een biofeedbackactiviteit worden gebruikt:

Mijn hele lichaam voelt ontspannen en mijn geest is rustig. Ik laat mijn aandacht los van de buitenwereld.

Ik voel me sereen en stil.

Ik kan mezelf zachtjes visualiseren, voorstellen en ervaren als ontspannen en stil.

Ik voel innerlijke stilte.

Ik heb vrede.

Dit is vergelijkbaar met de Relaxation Response van arts Herbert Benson, die wordt beschreven als:

. . het vermogen van het lichaam om in een wetenschappelijk gedefinieerde toestand te komen die wordt gekenmerkt door een algehele verlaging van de snelheid van het metabolisme van het lichaam, verlaging van de bloeddruk, verlaging van de ademhalingssnelheid, verlaging van de hartslag en prominentere, langzamere hersengolven.13

Benson zegt:

Er zijn verschillende basisstappen nodig om de Ontspanningsreactie op te wekken.

Stap 1: Kies een focuswoord of korte zin die stevig geworteld is in je persoonlijke geloofssysteem. Een christelijk persoon zou bijvoorbeeld de openingswoorden van Psalm 23 kunnen kiezen, « De Heer is mijn herder »; een joods persoon, « Shalom »; een niet-religieus persoon een neutraal woord zoals « één » of « vrede. »

Stap 2: Ga rustig zitten in een comfortabele houding.

Stap 3: Sluit je ogen.

Stap 4: Ontspan je spieren.

Stap 5: Adem langzaam en natuurlijk in en herhaal je focuswoord of -zin terwijl je uitademt.

Stap 6: Neem een passieve houding aan. . . .

Stap 7: Ga hier tien tot twintig minuten mee door.

Stap 8: Oefen de techniek een of twee keer per dag.14

Niet iedereen zal in een hypnotische toestand raken door Benson’s Relaxation Response, maar sommigen zeker wel.

Zelfhulp-tapes

Ads voor zelfhulpbandjes zijn er in overvloed. Sommigen beloven de luisteraar dat als hij naar deze bandjes luistert, hij zal kunnen stoppen met roken, gewicht zal verliezen of zelfbeheersing zal krijgen. Zulke tapes leiden de luisteraar door bepaalde ontspanningsoefeningen en in een ontvankelijke geestestoestand om kalmerende suggesties te ontvangen. Het idee is dat deze suggesties de bewuste geest omzeilen en een onderbewuste of onbewuste geest bereiken. Ook hier is het idee dat de echte motiverende kracht zich onder de oppervlakte van het bewustzijn bevindt. En hier ligt weer een kans om de geest leeg te maken en open te stellen voor demonische invloed.

Ongeïdentificeerde onverwachte plaatsen

In het huidige landschap van beloften voor zelfontplooiing, zelfbeheersing, persoonlijk welzijn en snelle oplossingen voor levensproblemen, kan iemand zich gemakkelijk in een omgeving bevinden die bevorderlijk is voor hypnose. Misschien herken je sommige inductieve technieken die onschuldig of opzettelijk worden gebruikt en ben je dus gewaarschuwd.

12 – Conclusie

Dit boek somt slechts enkele activiteiten op die het gebruik van hypnose voor christenen in twijfel trekken. Er is een hele reeks andere fenomenen die kunnen optreden tijdens hypnose. Alles van geheugenverlies tot automatisch schrijven en van catalepsie (toevallen) tot kristal kijken zijn mogelijkheden die de hypnose enthousiasteling te wachten staan.

Hypnose is niet zomaar een neutrale, goedaardige activiteit. Case reports hebben individuen beschreven die psychopathologische symptomen vertoonden na hypnose en negatieve effecten op lange termijn.1 Zoals eerder vermeld, kan ongeveer tien procent van de gehypnotiseerde individuen moeilijkheden ondervinden gerelateerd aan hun hypnotische ervaring. Deze treden op ondanks de professionele expertise of zorg die kan worden uitgeoefend. Het risico is groter bij groepshypnose.2 Bovendien is lange termijn onderzoek over de resultaten van hypnose schaars. Daarom kunnen negatieve effecten jaren later optreden zonder dat iemand zich het verband realiseert tussen negatieve effecten en eerdere hypnose. Bovendien zijn de lange termijn spirituele effecten van hypnose op diegenen die zichzelf aan hypnose hebben onderworpen niet onderzocht.

Hypnose is in het beste geval potentieel gevaarlijk en in het slechtste geval demonisch. In het ergste geval stelt hypnose iemand open voor psychische ervaringen en satanische bezetenheid. Wanneer mediums in hypnotische trances raken en contact maken met de « doden », wanneer helderzienden informatie onthullen die zij onmogelijk kunnen weten, wanneer waarzeggers door middel van zelfhypnose de toekomst onthullen, dan is Satan aan het werk. Hypnose is een veranderde bewustzijnstoestand en er is geen verschil tussen de veranderde bewustzijnstoestand en de sjamanistische bewustzijnstoestand.

Satan verandert zichzelf in een engel van licht wanneer dat nodig is om zijn plannen te verwezenlijken. Als hij een occulte praktijk (hypnose) gunstig kan laten lijken door een valse façade (geneeskunde of wetenschap), dan zal hij dat doen. Het is duidelijk dat hypnose dodelijk is als het voor kwade doeleinden wordt gebruikt. Wij beweren echter dat hypnose potentieel dodelijk is voor welke doeleinden het ook gebruikt wordt. Op het moment dat iemand zich overgeeft aan de deur van het occulte, zelfs in de zalen van wetenschap en geneeskunde, is hij kwetsbaar voor de krachten van de duisternis.

Een occulte praktijk in de handen van zelfs een arts met een goed hart kan de Christen nog steeds openstellen voor de werken van de duivel. Waarom zou occulte hypnose iemand openstellen voor demonisme en medische hypnose niet? Heeft de dokter geestelijke autoriteit om Satan weg te houden? Is Satan bang om zich met wetenschap of geneeskunde te bemoeien? Wanneer is het Ouija bord slechts een gezelschapsspel? Waar ligt de grens tussen een gezelschapsspel en het occulte? Wanneer is hypnose slechts een medisch of psychologisch hulpmiddel? Waar ligt de grens tussen het medische of psychologische en het occulte? Wanneer verschuift hypnose van het occulte naar de geneeskunde en van de geneeskunde naar het occulte? Hoe komt het dat sommigen in de kerk, die weten dat hypnose een integraal onderdeel van het occulte is geweest, toch het gebruik ervan aanbevelen? Paradoxaal en triest genoeg, hoewel de experts het niet eens kunnen worden over wat het is en hoe het werkt, wordt hypnose gecultiveerd voor christelijke consumptie.

Voordat hypnose het nieuwe wondermiddel wordt vanaf de kansel, gevolgd door een overvloed aan boeken over het onderwerp, moeten de beweringen, methoden en lange-termijn resultaten ervan overwogen worden. Arthur Shapiro heeft gezegd: « De religie van de één is het bijgeloof van de ander en de magie van de één is de wetenschap van de ander. »3 Hypnose is voor sommige Christenen « wetenschappelijk » en « medisch » geworden met weinig bewijs voor de geldigheid ervan, de lange levensduur van de resultaten of het begrip van de aard ervan. Omdat er zoveel onbeantwoorde vragen zijn over het nut ervan en er zoveel potentiële gevaren kleven aan het gebruik ervan, zouden Christenen hypnose moeten mijden.


ENDNOTES

Hoofdstuk één: Hypnotische oorsprong

  1. E. Fuller Torrey. The Mind Game. New York: Emerson Hall Publishers, Inc., 1972, p. 69.
  2. Koopcatalogus van zelfhypnosebanden. Grand Rapids: Potentials Unlimited, Inc., april 1982.
  3. Walter Martin. « Hypnose: Medisch of Occult. » San Juan Capistrano: Christian Research Institute, audiocassette #C-74.
  4. Josh McDowell en Don Stewart. Het occulte begrijpen. San Bernardino: Here’s Life Publishers, Inc., 1982, p. 87.
  5. Donald Gent brief, 11/20/87, p. 2.
  6. H. Newton Maloney. Een theologie van hypnose.
  7. The Christian Medical Society Journal, Vol. XV, No. 2, zomer, 1984.
  8. E. Thomas Dowd. « Hypnosis. »Psychotherapy Book News, vol. 34, June 29, 2000, p. 18.
  9. Robert C. Fuller. Mesmerisme en de Amerikaanse genezing van zielen. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1982, p. 1.
  10. Jan Ehrenwalk, ed. De geschiedenis van psychotherapie. New Jersey: Jason Aronson Inc., 1991, p. 221.
  11. Erika Fromm en Ronald Shor, eds. Hypnose: Ontwikkeling in Onderzoek en Nieuwe Perspectieven. New York; Aldine Publishing Co., 1979, p. 20.
  12. Ibid., p. 10.
  13. Fuller, op. cit., p. 20.
  14. Ibid., pp. 46-47.
  15. Ibid., p. 104.
  16. Ibid., p. 45.
  17. Ibid.
  18. Ibid., p. 46.
  19. Robert C. Fuller. Amerikanen en het onbewuste. New York: Oxford University Press, 1986, p. 36.
  20. Fuller, Mesmerism and the American Cure of Souls, op. cit., p. 152.
  21. Ibid., 12.
  22. Thomas Szasz. De mythe van psychotherapie. Garden City: doubleday/ Anchor Press, 1978, p. 43.

Hoofdstuk twee: Wat is hypnose?

  1. « Hypnose. » The Harvard Mental Health Letter, Vol. 7, No. 10, April 1991, p. 1.
  2. William Kroger en William Fezler. Hypnose en gedragsverandering: Beeldconditionering. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1976, p. 14.
  3. William Kroger. « Hoe je het ook wendt of keert, het is hypnose » audio. Garden Grove, CA: Infomedix.
  4. Robert Baker. Ze noemen het hypnose. Buffalo: Prometheus Books, 1990, p. 15.
  5. Ibid., p. 17.
  6. Harold I. Kaplan en Benjamin J. Sadock. Beknopt Leerboek Klinische Psychiatrie. Baltimore; Williams & Wilkins, 1996, p. 386.
  7. Ibid, p. 396.
  8. Baker, op. cit., p. 167.
  9. Richard L. Gregory, ed. The Oxford Companion to the Mind. Oxford: Oxford University Press, 1987, p. 197.
  10. Stephen M Kosslun et al. « Hypnotic Visual Illusion Alters Color Processing in the Brain, »American Journal of Psychiatry, 157:8, augustus, 2000, p. 1279.
  11. Ibid., p. 1284.
  12. David Spiegel. « Hypnosis, » The Harvard Mental Health Letter, september, 1998, p. 5.
  13. B. Bower. « Posttraumatische stressstoornis: Hypnose en het verdeelde zelf. » Science News, Vol. 133, No. 13, 26 maart 1988, p. 197.
  14. Erika Fromm geciteerd in The Dallas Morning News, 13 april 1987, p. D-9.
  15. Joseph Barber. Hypnose en Suggestie bij de Behandeling van Pijn. New York: W.W. Norton & Company, 1996.p. 5.
  16. Kaplan en Sadock, op. cit., p. 396.
  17. Raymond J. Corsini en Alan J. Auerbach. Beknopte encyclopedie van de psychologie. New York: John Wiley & Sons, Inc., 1998, p. 407.
  18. Stephen G. Gilligan. Therapeutische Trances: Coöperatieve Principes in Ericksoniaanse Psychotherapie. New York: Brunner/Mazel, 1987, pp. 4659.
  19. Michael Harner. De Weg van de Sjamaan. San Francisco: Harper & Row, Publishers, 1980, p. 20.
  20. Ibid.
  21. Kenneth Ring. Op weg naar Omega: Op zoek naar de betekenis van de bijna-doodervaring. New York: William Morrow and Co., 1984.
  22. Stanislov Grof. Boekbespreking van Heading Toward Omega in The Journal of Transpersonal Psychology, Vol. 16, No. 2, pp. 245, 246.
  23. Stanislov Grof uit de audiotape van het Angels, Aliens and Archetypes Symposium, San Francisco, november 1987. Mill Valley: Sound Photosynthesis.
  24. Kaplan en Sadock, op. cit., p. 242.
  25. Corsini en Auerbach, op. cit., p. 405.
  26. Ernest Hilgard geciteerd door Donald Frederick, op. cit., p. 5.
  27. Carin Rubenstein, « Fantasieverslaafden. » Psychology Today, januari 1981, p. 81.
  28. Daniel Kohen, Prevention, juli 1985, p. 122.
  29. Jeanne Achterberg. « Imagery in Healing: Shamanic and Modern Medicine, » Mind & Supermind lezing, Santa Barbara, Californië, 9 februari 1987.
  30. William Kroger. « Genezen met de vijf zintuigen », audio M253-8. Garden Grove, CA: InfoMedix.
  31. Josephine Hilgard geciteerd door Corsini en Auerbach, op. cit., p. 408.
  32. Robert Baker. Ze noemen het hypnose. Buffalo: Prometheus Books, 1990, p. 19.
  33. Ibid.
  34. Dave Hunt. Occulte invasie. Eugene, OR: harvest House Publishers, 1998, pp. 180-182.
  35. Alan Morrison. De slang en het kruis: Religieuze corruptie in een slecht tijdperk. Birmingham, UK: K & M Books, 1994, p. 426.
  36. Ibid., pp. 426, 427.
  37. Ibid., p. 432.

Hoofdstuk 3: Is hypnose een natuurlijke ervaring?

  1. « Hypnose in het leven van de kerk, » brochure voor conferentie gesponsord door Cedar Hill Institute for Graduate Studies, Twentynine Palms, CA, 1979, p. 1.
  2. Ernest Hilgard geciteerd in ibid.
  3. David Gordon, « Het weefsel van de werkelijkheid: Neurolinguïstisch Programmeren in Hypnose. » Gesponsord door Santa Barbara City College, Santa Barbara, CA, 19 januari 1981.
  4. William Kroger en William Fezler. Hypnose en gedragsverandering: Beeldconditionering. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1976, p. 19.
  5. William Kroger. Klinische en Experimentele Hypnose, 2e Ed. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1977, p. 125.
  6. Margaretta Bowers, « Vriend of verrader? Hypnose in dienst van religie. » International Journal of Clinical and Experimental Hypnosis, 7:205, 1959.
  7. Richard Morton. Hypnose en Pastorale Counseling. Los Angeles: Westwood Publishing Co., 1980, p. 8.
  8. Ibid., p. 52.
  9. Ibid., p. 78.
  10. Ibid., p. 78-79.
  11. Ibid., p. 84.

Hoofdstuk 4: Kan het testament worden geschonden?

  1. Harold I. Kaplan en Benjamin J. Sadock. Beknopt leerboek van de klinische psychiatrie. Baltimore; Williams & Wilkins, 1996, p. 396.
  2. Arthur Deikman. « Experimentele meditatie. » Veranderde Staten van Bewustzijn. Charles Tart, ed. Garden City: Anchor Books, 1972, p. 219.
  3. Bernard Berelson en Gary Steiner. Menselijk gedrag. New York: Harcourt, Brace & World, Inc., 1964,p. 125.
  4. James J. Mapes. « Hypnose: Verder gaan dan amusement. » Studenten Activiteiten Programmering.
  5. David Spiegel, « Hypnose: Nieuw onderzoek voor zelfbeheersing. » Mind and Supermind lezingenserie, Santa Barbara City College, 20 januari 1987.
  6. Ernest Hilgard, « Verdeeld bewustzijn in hypnose: De implicaties van de verborgen waarnemer ». Hypnose: Ontwikkelingen in Onderzoek en Nieuwe Perspectieven. Erika Fromm en Ronald Shor, eds. New York: Aldine Publishing Company, 1979, p. 49.
  7. Margaretta Bowers, « Vriend of verrader? Hypnose in dienst van religie. » International Journal of Clinical and Experimental Hypnosis, 7:205, 1959, p. 208.
  8. Ernest Hilgard, « De hypnotische staat. » Bewustzijn: Brain, States of Awareness, and Mysticism, op. cit., p. 147.
  9. Alfred Freedman, Harold Kaplan en Benjamin Sadock. Modern Synopsis of Comprehensive Textbook of Psychiatry/II. Baltimore: The Williams and Wilkins Co., 1976, p. 905.
  10. Simeon Edmonds. Hypnotisme en paranormale verschijnselen, North Hollywood: Wilshire Book Co., 1977, p. 141.
  11. Ibid., p. 139.
  12. Martin Orne en Frederick Evans, « Sociale controle in het psychologisch experiment: Antisociaal gedrag en hypnose ». Journal of Personality and Social Psychology, Vol. 1, No. 3, p. 199.
  13. Robert Blair Kaiser. R.F.K. moet sterven! Een geschiedenis van de moord op Robert Kennedy en de nasleep ervan. New York: E.P. Dutton & Co, 1970, pp. 288-289.

Hoofdstuk 5: Inductie/Seductie

  1. Pierre Janet. Psychologische genezing: A Historical and Clinical Study, vertaald door Eden en Cedar Paul, Vol. 11. New York: Macmillan, 1925, p. 338.
  2. William Kroger en William Fezler. Hypnose en gedragsverandering: Beeldconditionering. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1976, pp. 25-26.
  3. Keith Harary in Psychology Today, maart-april, 1992, blz. 59.
  4. Marlene E. Hunter. Creatieve Scripts voor Hypnotherapie. New York: Brunner/Mazel, Uitgevers, 1994, p. 3.
  5. Ibid., p. 5.
  6. Ibid.
  7. Ibid., p. 6.
  8. Ibid.
  9. Ibid., p. 10.
  10. Ibid., p. 11.
  11. Ibid., p. 11.
  12. Ibid., p. 11.
  13. Ibid.
  14. Harold I. Kaplan en Benjamin J. Sadock. Beknopt leerboek van de klinische psychiatrie. Baltimore; Williams & Wilkins, 1996, p. 396.
  15. Kroger en Fezler, op. cit., p. 17.
  16. Ibid., p. 30.
  17. Daniel Goleman, « Geheimen van een moderne Mesmer. » Psychology Today, juli 1977, pp. 62, 65.
  18. Peter Francuch. Principes van Spirituele Hypnose. Santa Barbara: Spiritual Advisory Press, 1981, p. 99.
  19. Kroger en Fezler, op. cit., p. 15.
  20. Janet, op. cit., p. 340.
  21. Ernest Hilgard, « Verdeeld bewustzijn in hypnose: De implicaties van de verborgen waarnemer ». Hypnose: Ontwikkelingen in Onderzoek en Nieuwe Perspectieven. Erika Fromm en Ronald Shor, eds. New York: Aldine Publishing Co., 1979, p. 55.
  22. Ibid., p. 49.
  23. Janet, op. cit., p. 338.
  24. Thomas Szasz. De mythe van psychotherapie. Garden City: Anchor Press/ Doubleday, 1978, p. 94.
  25. E. Fuller Torrey. The Mind Game. New York: Emerson Hall Publishers Inc., 1972, p. 107.
  26. Ibid., p. 107.
  27. William Kroger. Klinische en Experimentele Hypnose, 2e Ed. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1977, p. 135.
  28. Janet, op. cit., p. 338.
  29. Kroger en Fezler, op. cit., p. xiii.
  30. Kroger, op. cit., p. 138.
  31. Ibid., p. 139.
  32. « Verwachtingen van verlichtingAlter Acupunctuurresultaat. » Brain/Mind, 21 april 1980. p. 1.
  33. « Valse feedback verlicht symptomen. » Brain/Mind, 16 juni 1980, pp. 1-2.
  34. « Bestaat er een Alfa-ervaring? » Brain/Mind, 15 september 1980, p. 2.
  35. Christopher Cory, « Verkoeling door bedrog. » Psychology Today, juni 1980, p. 20.
  36. Arthur Shapiro interview. The Psychological Society door Martin Gross. New York: Random House, 1978, p. 230.
  37. John S. Gillis, « The Therapist as Manipulator, » Psychology Today, december 1974, p. 91.
  38. Ibid., p. 92.

Hoofdstuk 6: Leeftijdsregressie en progressie

  1. Mark Twain geciteerd in FMS Foundation Nieuwsbrief, augustus-september 1993, p. 2.
  2. Michael D. Yapko. Suggesties van misbruik: Ware en valse herinneringen aan seksueel kindertrauma. New York: Simon & Schuster, 1994, p. 56.
  3. John H. Edgette en Janet Sasson Edgette. The Handbook of Hypnotic Phenomena in Psychotherapy. New York: Brunner/Mazel Publishers, 1995, p. 104.
  4. Raymond J. Corsini en Alan J. Auerbach. Beknopte encyclopedie van de psychologie. New York: John Wiley & Sons, Inc., 1998, p. 408.
  5. Brain/Mind, 15 februari 1982, p. 1.
  6. Ibid., pp. 1-2.
  7. « Gehypnotiseerde kinderen herinneren zich geboorte-ervaringen. » Brain/Mind, 26 januari 1981, p. 1.
  8. Peter Francuch. Principes van Spirituele Hypnose. Santa Barbara: Spiritual Advisory Press, 1981, p. 70. Gebruikt met toestemming.
  9. Krier, op. cit., p. 8.
  10. Helen Wambach. Herbeleving van vorige levens: Het bewijs onder hypnose. New York: Harper and Row, 1978, omslag.
  11. Morris Netherton en Nancy Shiffrin. Therapie van vorige levens. New York: William Morrow and Co., 1978.
  12. Ibid., pp. 114-122.
  13. Gurny Williams III. « Mind, Body, Spirit. Longevity, december 1992, p. 68.
  14. Dee Whittington, « Leven na de dood. » Weekly World News, 2 november 1982, p. 17.
  15. Netherton en Shiffrin, op. cit., achterflap.
  16. Kieron Saunders, « Hypnotische voorspellingen. » The Star, 22 juli 1980, p. 11.
  17. William Kroger. Klinische en Experimentele Hypnose. 2e Ed. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1977, p. 18.
  18. « Future Lives. » Omni, oktober 1987, p. 128.
  19. Edgette en Edgette, op. cit., p. 127.
  20. Ibid., pp. 127-128.
  21. « De kracht van mentale overtuiging. » Longevity, mei 1991, p. 97.
  22. Francuch, op. cit., p. 70.
  23. Ibid., p. 24.

Hoofdstuk 7: Hypnotisch geheugen

  1. Ernest Hilgard. Verdeeld bewustzijn: Meervoudige controle in menselijk denken en handelen. New York: John Wiley and Son, 1977, p. 43.
  2. Harvard Mental Health Letter, februari 1998, p. 5.
  3. Glenn S. Sanders en William L. Simmons, « Use of Hypnosis to Enhance Eyewitness Accuracy: Does It Work? » Journal of Applied Psychology, Vol. 68, No. 1, 1983, p. 70.
  4. Robert Baker. Ze noemen het hypnose. Buffalo: Prometheus Books, 1990, p. 194.
  5. Ibid.
  6. Elizabeth Loftus geciteerd in ibid, p. 195.
  7. JAMA 1985, Vol. 253, p. 1918.
  8. Ibid., p. 1920.
  9. Robert A. Baker. Verborgen herinneringen. Buffalo: Prometheus Books, 1992, p. 152.
  10. Ibid., p. 154.
  11. Ibid., p. 155.
  12. « Teruggrijpen naar een ‘vorig leven’. » Orlando Sentinel, 2 november 1991, p. E-1.
  13. Michael Ypako geciteerd in FMS Foundation Nieuwsbrief, augustus-september 1993, p. 3.
  14. « Herinneringen: Zijn ze betrouwbaar? » False Memory Syndrome Foundation, 1955 Locust Street, Philadelphia, PA 19103-5766.
  15. Calgary Herald, 16 nov. 1998, geciteerd in FMS Foundation Nieuwsbrief, Vol. 8, No. 1, 1999.
  16. Ibid., p. 314.
  17. « Hooggerechtshof verwerpt hypnose getuigenis. » Santa Barbara News-Press, 12 maart 1982, p. A-16.
  18. Beth Ann Krier, « When the Memory Plays Tricks. » Los Angeles Times, 4 december 1980, Deel V, p. 1.
  19. Susan Riepe, « Herinnering aan verloren tijden. » Psychology Today, november 1980, p. 99.
  20. Diamond, op. cit., pp. 333-337. Gebruikt met toestemming.

Hoofdstuk 8: Diepe hypnose

  1. Charles Tart, « Hypnotische Diepte Meten. » Hypnose: Ontwikkelingen in Onderzoek en Nieuwe Perspectieven. Erika Fromm en Ronald Shor, eds. New York: Aldine Publishing Company, 1979, p. 590.
  2. Ibid., p. 593.
  3. Ibid., p. 594.
  4. Ibid., p. 596.
  5. Daniel Goleman en Richard Davidson. Bewustzijn: hersenen, staten van bewustzijn en mystiek. New York: Harper and Row, 1979, p. 46.
  6. Harold I. Kaplan en Benjamin J. Sadock. Beknopt leerboek van de klinische psychiatrie. Baltimore; Williams & Wilkins, 1996, p. 242.
  7. Erika Fromm, « Veranderde staten van bewustzijn en hypnose: Een discussie. » The International Journal of Clinical and Experimental Hypnosis, oktober 1977, p. 326.
  8. Jeanne Achterberg. « Beeldspraak in Genezing: Sjamanistische en Moderne Geneeskunde. » Mind and Supermind lezingenserie, Santa Barbara City College, 9 februari 1987.
  9. Michael Harner. De Weg van de Sjamaan. San Francisco: Harper & Row, Publishers, 1980, p. 49.
  10. Ibid., p. 49-50.
  11. Ibid., p. 136.
  12. Ernest Hilgard. Verdeeld bewustzijn: Meervoudige controle in menselijk denken en handelen. New York: John Wiley and Sons, 1977, p. 168.
  13. Peter Francuch. Principes van Spirituele Hypnose. Santa Barbara: Spiritual Advisory Press, 1981, p. 79. Gebruikt met toestemming.
  14. Ibid., p. 80.
  15. Ernest R. Hilgard, Rita L. Atkinson, en Richard C. Atkinson. Introduction to Paychology, 7th Ed. New York: Harcourt Brace Jovanovich, Inc., 1979, p. 179.
  16. David Haddon, « Meditatie en de geest. » Spiritual Counterfeits Project Newsletter, januari 1982, p. 2.
  17. Ibid., p. 2.
  18. William Kroger. Klinische en Experimentele Hypnose, 2e Ed. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1977, p. 126.
  19. Ernest Hilgard, Verdeeld bewustzijn, op. cit., p. 20.
  20. « Hypnose in de rechtszaal, » KNX, Los Angeles, Nieuwsradio redactioneel antwoord, 7 april 1982.
  21. Peter Francuch. Berichten van binnenuit. Santa Barbara: Spiritual Advisory Press, 1982, publiciteitsfolder.

Hoofdstuk 9: Hypnose: Medisch, wetenschappelijk of occult?

  1. Donald Hebb, « Psychology Today/The State of the Science. » Psychology Today, mei 1982, p. 53.
  2. Thomas Szasz. De mythe van psychotherapie. Garden City: Anchor Press/ Doubleday, 1978, pp. 185-186.
  3. E. Fuller Torrey. The Mind Game. New York: Emerson Hall Publishers, Inc., 1972, p. 70.
  4. William Kroger. Klinische en Experimentele Hypnose, 2e Ed. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1977, p. 122.
  5. Ibid., p. 123.
  6. William Kroger en William Fezler. Hypnose en gedragsverandering: Beeldconditionering. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1976, p. 412.
  7. « Een speciaal talent voor zelfregulatie. » Human Potential, december, p. 15.
  8. Bobgan brief, 11 september 1985, in dossier.
  9. Ernest Hilgard brief, 15 september 1985, in dossier.
  10. Ibid.
  11. Joseph Palotta. De robotpsychiater. Metairie, LA: Revelation House Publishers, Inc., 1981, p. 11.
  12. Ibid., p. 177.
  13. Ibid, p.400.
  14. Szasz, op. cit., p. 133.
  15. Joseph Palotta. « Medische Hypnose: Pulling Down Satan’s Strongholds. » Christian Medical Society Journal, Vol. XV, No. 2, zomer 1984, p. 9.
  16. Ibid.
  17. « The Master Course in Advanced Hypnotherapy » advertentie, Hypnotism Training Institute of Los Angeles.
  18. Potentials Unlimited Self-Hypnosis Tapes catalogus, Grand Rapids, Michigan.
  19. Szasz, op. cit., p. 185.
  20. « Sophrologie: Stress neutraliseren, fysieke prestaties verbeteren. » Brain/Mind, 26 oktober 1981, pp. 1-2.
  21. John Weldon en Zola Levitt. Psychic Healing. Chicago: Moody Press, 1982, p. 32.
  22. Ibid., p. 7.
  23. Arthur Deikman. De observerende Zelf-Mysticisme en Psychotherapie. Los Altos: ISHK Book Service, reclamefolder.
  24. TMIn Court. Berkeley: Spiritual Counterfeits Project, 1978.
  25. Ralph Metzner. Kaarten van bewustzijn. New York: Macmillan Co., 1971.
  26. David Gelman et al. « Illusies die genezen. » Newsweek, 17 november, p. 74.
  27. The Dallas Morning News, 13 april 1987, p. 9D.
  28. Ernest R. Hilgard geciteerd in « Illusions that Heal, » op. cit., p. 75.
  29. Nathan Szajnberg en Seymour Diamond. « Biofeedback, Migraine Headache and New Symptom Formation. » Headache Journal, 20:2931.
  30. Weldon en Levitt, op. cit., p. 195.
  31. Kurt Koch. Demonologie: Verleden en heden. Grand Rapids: Kregel Publications, 1973, p. 121.
  32. Weldon en Levitt, op. cit., p. 110.
  33. Kurt Koch. Occulte gebondenheid en bevrijding. Grand Rapids: Kregel Publications, 1970, p. 40.
  34. Kurt Koch. Occult ABC. Trans. door Michael Freeman. Duitsland: Literatuur Missie Aglasterhausen, Inc., 1978, p. 98.
  35. Alfred Freedman et al. Modern Synopsis of Comprehensive Textbook of Psychiatry/II, 2 ed. Baltimore: The Williams & Wilkins Co., 1976, p. 905.

Hoofdstuk 10: De Bijbel en hypnose

  1. Dr. Maurice M. Tinterow. Grondslagen van Hypnose van Mesmer tot Freud. Springfield: Charles C. Thomas Uitgeverij, 1970, p. x.
  2. Dave Hunt. De sekte-explosie. Eugene: Harvest House Publishers, 1980.
  3. Dave Hunt. Occulte invasie. Eugene: Harvest House Publishers, 1998.
  4. Dave Hunt, persoonlijke brief aan Walter Martin, 13 januari 1982, p. 5.
  5. « Hypnose. »Profielen. Arlington, TX: Watchman Fellowhip, 1998.
  6. John Weldon en Zola Levitt. Psychische genezing. Chicago: Moody Press, 1982, p. 10.
  7. « Hypnose kan gevaarlijk zijn. »Psychology Today, juni 1987, p. 21.
  8. Richard Watring. « New Age Training in het bedrijfsleven. » Eternity, februari 1988, p. 31.
  9. Paul C. Reisser. « Holistische Gezondheidsupdate. » Spiritual Counterfeits Project Newsletter, september-oktober 1983, p. 3.
  10. Donald Vittner brief, 11 augustus 1980, in dossier.
  11. Robert M. Johnson. A Logic Book, 2nd Ed. Belmont, CA: Wadsworth Publishing company, 1992, p. 258.
  12. H. Newton Maloney. « Een theologie voor hypnose, » ongepubliceerde stellingname.
  13. George Newbold. « Hypnotherapie en Christelijk Geloof. » Christian Medical Society Journal, Vol. XV, No. 2., Zomer 1984, p. 7.
  14. Ibid., p. 6.

Hoofdstuk 11: Hypnose op onverwachte plaatsen

  1. Michael Ypako geciteerd in FMS Foundation Nieuwsbrief, augustus-september 1993, p. 3.
  2. Campbell Perry. Hypnos, Vol. XXII, No. 4, p. 189.
  3. Mark Pendergrast. Slachtoffers van het Geheugen: Beschuldigingen van incest en verwoeste levens. Hinesburg, VT: Upper Access, Inc., 1995, p. 129.
  4. Agnes Sanford. De genezende gaven van de Geest. Philadelphia: J.B. Lippincot, 1966, p. 125.
  5. Jane Gumprecht. Misbruik van het Geheugen: De genezende theologie van Agnes Sanford. Moskou, ID: Canon Press, 1997, pp. 104-105.
  6. Ibid., p. 106.
  7. Michael Yapko geciteerd door Ave Opincar. « Spreek, Herinnering. » San Diego Weekly Reader, 19 augustus 1993.
  8. Michael Harner. De Weg van de Sjamaan. New York: Harper & Row, Publishers, 1980m p. 31.
  9. David Tame. De geheime kracht van muziek. Rochester, VT: Destiny Books, 1984, p. 170.
  10. Ibid., p. 176.
  11. « Hypnose in het leven van de kerk, » brochure voor conferentie gesponsord door Cedar Hill Institute for Graduate Studies, Twentynine Palms, CA, 1979, p. 1.
  12. Walter W. Surwillow en Douglas P. Hobson. « Brain Electrical Activity During Prayer. Psychological Reports, Vol. 43, 1978, p. 140.
  13. Herbert Benson met William Proctor. « Your Maximum Mind, » New Age Journal, november/december 1987, p. 19.
  14. Ibid.

Hoofdstuk 12: Conclusie

  1. Moris Kleinhauz en Barbara Beran. « Misbruik van Hypnose: A Factor in Psychopathology, » American Journal of Clinical Hypnosis, Vol. 26, No. 3, January 1984, pp. 283-290.
  2. Pamela Knight. « Hypnose kan gevaarlijk zijn. » Psychology Today, januari 1987, p. 20.
  3. Arthur Shapiro, « Hypnosis, Miraculous Healing, and Ostensibly Supernatural Phenomena. » Een wetenschappelijk rapport over de zoektocht naar Bridey Murphy. M. Kline, ed. New York: Julian Press, 1956, p. 147.

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JAMES DOBSON’S GOSPEL OF SELF-ESTEEM & PSYCHOLOGY laat zien dat veel van Dobsons leerstellingen gebaseerd zijn op goddeloze, seculiere opvattingen. Eigenwaarde en psychologie zijn de twee hoofdlijnen van zijn bediening die zonde, verlossing en heiliging verdringen. Het is een ander evangelie. 248 pagina’s, gebonden.

LARRY CRABB’S GOSPEL volgt Crabb’s 22-jarige reis van veranderingen, verschuivingen en uitbreidingen terwijl hij heeft geprobeerd de beste combinatie van psychologie en de Bijbel te creëren. Crabb’s eclectische theorieën en methoden blijven psychologisch gebonden en consistent met de huidige trends in psychotherapie. Dit boek geeft een gedetailleerde analyse. 210 pagina’s, gebonden.

12 STEPS TO DESTRUCTION: Codependency/Recovery Heresies onderzoekt de leer van codependency/recovery, Alcoholics Anonymous, twaalfstappengroepen en verslavingsbehandelingsprogramma’s vanuit een bijbels, historisch en onderzoeksperspectief en spoort gelovigen aan om te vertrouwen op de toereikendheid van Christus en het Woord van God. 256 pagina’s, gebonden.

THEOPHOSTIC COUNSELING ~ Divine Revelation? or PsychoHeresy? onderzoekt een hervonden herinneringstherapie die bestaat uit vele bestaande psychologische therapieën en technieken, demonische bevrijdingsleringen en elementen uit de innerlijke genezingsbeweging, waaronder geleide beelden, visualisatie en hypnose. 144 pagina’s, gebonden.

ZENDINGEN & PSYCHOHERESY ontmaskert de valse façade van de geestelijke gezondheidszorg als expertise voor het screenen van zendingskandidaten en de zorg voor zendelingen. Het ontmaskert mythes over psychologische testen en onthult de wijdverbreide praktijk van het gebruik van professionals in de geestelijke gezondheidszorg om zorg te verlenen aan zendelingen die lijden aan problemen in het leven. 168 pagina’s, gebonden.

AANVAARDIG « BIBLICAL COUNSELING »: VOOR DE BIJBEL

onthult wat bijbelse counseling is, in plaats van wat het pretendeert of hoopt te zijn. Het primaire doel is om christenen terug te roepen naar de Bijbel en naar bijbels gewijde bedieningen en onderlinge zorg in het Lichaam van Christus. 200 pagina’s, gebonden.

CRI GUILTY OF PSYCHOHERESY? beantwoordt de serie « Psychology & the Church » van CRI-Passantino, legt hun onlogische redenering bloot en stelt dat het ondersteunen van psychotherapie en de onderliggende psychologieën een schande is in de kerk. 152 pagina’s, gebonden.

Erfahrungsbericht: Hypnosetherapeutin versinkt in familiärer und psychischer Katastrophe

Jesus spricht zu ihnen: Zweifellos werdet ihr das Sprichwort auf mich anwenden: Arzt, heile dich selbst; und ihr werdet zu mir sagen: Was wir gehört haben, dass du in Kapernaum getan hast, das tue auch hier in deinem Vaterland.


Dies ist der anonymisierte Bericht eines Elternteils, dessen Tochter eine Hypnosepraxis eröffnet hat. Diese Praxis soll den Menschen helfen, ihre Phobien, Ängste, Stress, …. zu überwinden. Der Elternteil sagt aus, dass es bei seiner Tochter zu einer familiären und psychischen Katastrophe gekommen ist, seit sie Hypnose anwendet, obwohl sie eine stabile Situation hatte.


Der Elternteil schrieb uns:

Sie ist seit einigen Jahren verheiratet und hat kleine Kinder. Sie hat Kontakt zu einem Hypnotiseur aufgenommen. Sie erzählte mir von dieser Begegnung mit erleuchteten Worten, dass sie einem mächtigen Wesen begegnet sei, das sehr intelligent sei und die Menschenmengen lehre.

Sie schien mir geblendet und sehr aufgeregt über diese Begegnung.

Hypnosis Myths

Sie hat ihn mehrmals wiedergesehen, alleine hat er ihr Hypnosesitzungen gegeben, ( Sie arbeitet selbst in Hypnose, Yoga, Sophrologie und seit ihren Ausbildungen und hat sich viel in Meditation eingeschlossen.
Sie hat mir wieder davon erzählt und mir gesagt, dass Sie große Dinge MIT IHM tun würde.

Dieses Jahr teilte sie mir mit, dass sie verstanden habe, dass sie für ihren Mann nicht mehr wichtig sei, dass sie einen Schwarm habe, und dass es geschrieben stehe, dass es ihr Bote sei, der ihr diese Person auf himmlischem Wege geschickt habe, sie versuchte, mir nicht stichhaltige Mängel an ihrem Mann aufzuzählen, sie sagte mir, sie werde die Scheidung einreichen, sie werde ihre Kinder zu ihrem Besten nehmen, denn der Hypnotiseur werde sie den Zauber des Lebens lehren. (Wesentliches Wort in der Rede dieses Herrn, der den Menschen eine Lebensveränderung in drei Tagen verspricht.)

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Sie war sehr erstaunt über meine mangelnde Zustimmung zu ihrem großen Plan, schottete sich ab, stellte sich quer, verbot mir, weiter darüber zu sprechen, und sagte mir, ich würde nur über das Datum der Scheidung informiert werden.

Seit diesem Treffen werden ihre Äußerungen immer wahnhafter, himmlische Stimmen, sie hat keinen Respekt mehr vor ihrer Familie, vor sich selbst, kommt jeden Tag um 2, 4 Uhr morgens nach Hause und bleibt mit ihrem Handy per SMS ständig mit ihm verbunden.

Ich habe eines Morgens festgestellt, ein gewalttätiges Verhalten mit ihrem sehr jungen Sohn von (weniger als 3 Jahre), da er sich nicht sofort anziehen wollte, lief er lachend herum, sie hat ihn in die Ecke gestellt, dann, als er weinte, hat sie ihn gepackt und verdreht, er hat geschrien, sie hat gedroht zu gehen.

Ich bin sehr besorgt um ihre geistige Gesundheit, ich fühle ihren Mann und meine Enkelkinder in Gefahr, heute mit ihr in Kontakt zu kommen.

Sie tut alles, um ihren Mann zu brechen, der sich von ihr erniedrigen lässt, um zu versuchen, ein Gleichgewicht zu bewahren, und alle ihre Delikte und wahnhaften Verhaltensweisen akzeptiert, um ihre Kinder zu SCHÜTZEN.

Sie droht ihm ständig, mit den Kindern wegzugehen:
Meine kleinen Kinder sind in seiner Gegenwart in Gefahr so wie sein Verstand heute ist und die Manipulation, die der Herr Hypnotiseur auf seinen Geist ausübt, wobei sich der Prozess sehr schnell beschleunigt

Die Gefahr besteht darin, dass sie in ihrem beruflichen Umfeld, wenn sie leitet und ihre Arbeit macht **** (sie hatte schon immer eine sehr narzisstische Seite), logisch kohärent erscheinen kann, während ihre Einstellungen in ihrem Privatleben und ihre Handlungen dem entgegengesetzten Schema entsprechen.

— Anmerkung von Vigi-Sekten.

Die Bibel stellt die Verzauberung dar, die die Nationen in der Endzeit verführen wird. Hypnose könnte eine Form davon sein.

« … und sie taten nicht Buße für ihre Morde noch für ihre Zauberei noch für ihre Hurerei noch für ihre Dieberei. »  Apokalypse 9:21

« Das Licht der Lampe wird nicht mehr bei dir leuchten, und die Stimme des Bräutigams und der Braut wird nicht mehr bei dir gehört werden, weil deine Kaufleute die Großen der Erde waren, weil alle Völker durch deine Zauberei verführt wurden, »  Offenbarung 18:23

Testimonial: hypnotist sinks into family and psychological disaster

Jesus said to them, No doubt you will apply to me this proverb: Physician, heal thyself; and you will say to me, Do here, in your homeland, all that we have heard you did in Capernaum. 


Here’s an anonymous testimonial from a parent whose daughter has opened a hypnosis practice. This practice is supposed to help people overcome phobias, anxiety, stress, …. The parent testifies that it’s been a family and psychological disaster for her daughter since she started hypnosis, whereas she had a stable situation.


The parent wrote to us:

She’s been married for a few years with small children, she made contact  with a hypnotist. She told me about this encounter, with illuminated words, that she had met a powerful being, very intelligent, that‘he taught the crowds.

She seemed dazzled and very excited by this encounter.

Hypnosis Myths

She saw him again several times, alone to alone he gave her hypnosis sessions, ( she herself works in hypnosis, yoga, Sophrology and since her trainings and locked herself up a lot in meditation.
She spoke to me about it again saying that she was going to do great things WITH HIM.

This year, she told me that she had realized that she was no longer important to her husband, that she had a crush, and that it was written, that it was her messenger who had sent her this person through heavenly channels, she sought to tell me unsound faults about her husband, she told me thatshe was going to ask for a divorce, that she would take her children for their own good, becausethe hypnotist would teach them the enchantment of life. (Essential word in the speech of this gentleman who promises people a change of life in 3 days.)

She was very surprised at my lack of support for her grand project, shut down, braced herself, forbade me to continue talking about it, told me I’d only be notified of the divorce date.

Since that meeting her comments have become more and more delirious, heavenly voices, she no longer has any respect for her family, for herself, coming home every day at 2, 4 o’clock in the morning, and staying connected to her cell phone by SMS non-stop with him.

I noticed one morning, a violent behavior with her very young son of (less than 3 years old), as he didn’t want to get dressed right away, he was running laughing, she put him in the corner, then as he was crying, she grabbed him and contorted him, he screamed, she threatened to leave.

I’m very worried about her mental health, I feel her husband and my grandchildren are in danger of coming into contact with her today.

She does everything to break her husband, who allows himself to be humiliated by her to try to preserve a balance and accepts all her delusions and delusional behavior to PROTECT his children.

She constantly threatens to take the children away from him:
My grandchildren are in danger in his presence given his mental state today and the manipulation the hypnotist Mr. exerts on his mind, the process accelerating very quickly

.

The danger is that she can in her professional environment, when she’s leading, and doing her job **** (she’s always had a very narcissistic side) appear logically coherent, whereas her attitudes in her private life her actions respond to the opposite pattern.

Note from Vigi-Sectes.

The Bible presents the enchantment that will seduce the nations in the last times. Hypnosis could be one form.

« … and they repented not of their murders, nor of their enchantments, nor of their fornication, nor of their thefts. »  Revelation 9:21

« the light of the lamp shall shine no more in thee, neither shall the voice of husband and wife be heard in thee, because thy merchants were the great of the earth, because all nations were deceived by thy enchantments, »  Apocalypse 18:23

Entraînement autogène (Autogenes Training)

Article du site de notre partenaire en Allemagne. Lothar G.

Auteur: Michael Kotsch

Origine et enseignement

Le training autogène (autogenes training) a été développé par le psychiatre et neurologue berlinois Johannes Heinrich Schultz (1884-1970). Il s’agit d’atteindre un état d’autodécontraction concentrée à l’aide de l’autohypnose et de l’autosuggestion. Schultz s’appuie sur les recherches du physiologiste du cerveau Oskar Vogt, qui a étudié les circonstances dans lesquelles les patients peuvent se mettre eux-mêmes en état d’hypnose. Ses sujets ont indiqué qu’ils ressentaient moins le stress et la fatigue grâce à leurs exercices d’autohypnose. Au lieu de cela, ils se sentaient plus détendus et plus performants. Dans son livre « Das Autogene Training » (1932), Schultz présente des exercices standard qu’il a développés. Ils consistent en une série de formules verbales sur lesquelles le patient se concentre passivement, les yeux fermés et détendu, allongé sur le sol ou confortablement assis. La répétition régulière de ces exercices doit permettre au patient de passer d’un état d’éveil à un état de non-excitation par la seule force de son imagination.

Schultz a développé son entraînement autogène sur la base de l’hypnose (du grec « sommeil »). Le médecin et chimiste anglais James Braid (1795-1860) est considéré comme le fondateur et le systématicien de l’hypnose. Dans le cadre de ses propres expériences, il a pu observer que des sujets se laissaient plonger dans un sommeil hypnotique lorsqu’ils fixaient un globe de verre de manière concentrée pendant une période prolongée. L’état de conscience proche de la transe provoqué par la fixation supprime la volonté consciente et la perception immédiate de la personne. Le subconscient s’ouvre à l’influence verbale de l’hypnotiseur. Lorsque la personne se réveille de l’hypnose, elle prend les pensées qui lui ont été suggérées pour la réalité, en accord avec ses propres souvenirs et décisions. Ainsi, l’hypnotiseur n’a pas seulement une influence sur les futurs « souvenirs » du sujet, mais aussi sur son comportement futur, qu’il attribue à tort à ses propres décisions. Sous l’effet de l’hypnose, les souvenirs et les réflexions propres et étrangers se mélangent jusqu’à devenir indiscernables. En raison du risque d’une détermination étrangère par l’hypnose, Schultz a misé sur une sorte d’autohypnose, dans laquelle la personne s’auto-inspire dans son subconscient les pensées et les comportements qu’elle souhaite.

Un autre élément de base du training autogène se trouve dans l’autosuggestion (= auto-influence) développée par le pharmacien français Coué (1857-1926). L’objectif de cette méthode est de lutter contre les maladies grâce à l’imagination du patient. Dans son livre « Die Selbstbemeisterung durch bewusste Autosuggestion » (trad. 1936), Coué se réfère aux succès de l’hypnose. Selon lui, ce qui est déterminant pour le succès n’est toutefois pas la profondeur du sommeil, mais la volonté du sujet d’aller mieux. Coué attribue l’efficacité de l’autosuggestion aux deux lois suivantes qu’il a formulées :

  1. Toute pensée en l’homme s’efforce de devenir réelle.
  2. Le moteur le plus important de l’action humaine est l’imagination, et non la volonté ou l’intellect. On trouve aujourd’hui des formes d’autosuggestion aussi bien dans le contexte magico-religieux que dans l’ésotérisme et les groupes charismatiques. De même, ces milieux affirment que l’homme peut modifier durablement la réalité par sa seule pensée (foi, imagination) et sa seule parole (paroles et ordres puissants).

Le training autogène peut être décrit comme une méthode méditative par laquelle l’homme ne se concentre pas sur un objet ou une force extérieure à lui-même, mais s’absorbe entièrement dans l’état corporel à atteindre. Pour ce faire, il essaie de se représenter intérieurement l’état souhaité (visualisation) jusqu’à ce que sa propre représentation et la réalité coïncident. Le training autogène vise avant tout à influencer par l’imagination les processus physiologiques autonomes (involontaires) qui se déroulent dans le corps.

Niveau inférieur et niveau supérieur

Dans la pratique du training autogène, on distingue deux étapes.

  1. Dans une première phase (exercices standard), on s’exerce à ressentir la lourdeur, la chaleur, le froid, la détente musculaire, etc. dans les différents membres du corps. Ensuite, le patient doit également influencer la respiration et l’activité cardiaque par une concentration méditative. L’utilisateur maîtrise suffisamment les exercices de niveau inférieur pour être capable de maintenir sa « concentration passive » pendant une demi-heure. Dans ce contexte, on appelle concentration passive une perception et un contrôle passifs diffus des processus corporels.
  2. Dans la phase suivante (exercices de niveau supérieur), on ajoute des « formations d’intention sous forme de formules ». Celles-ci sont adaptées à l’individu et consistent en la répétition de suggestions thérapeutiques afin de corriger, par exemple, des schémas de pensée négatifs (« Je suis calme ! », « Je suis sûr ! », « Je suis heureux ! »). Les utilisateurs expérimentés complètent ces formules par d’autres pratiques méditatives. En fin de compte, tous les états physiques (corporels), psychiques (psychiques) et spirituels doivent être influencés par le training autogène.

Les différents exercices du training autogène sont la plupart du temps enseignés par un expert. Dans une pièce calme, les postures de base recommandées sont expliquées au groupe intéressé. Ils apprennent ensuite à se concentrer passivement sur la lourdeur de leur bras dominant et à étendre cette sensation à tout leur corps. L’effet souhaité ne peut toutefois être atteint que si l’on pratique les exercices de manière autonome pendant une période prolongée (3 fois par jour pendant 10 minutes à chaque fois au niveau inférieur). Les patients sont invités à tenir un journal afin de se concentrer encore plus sur les états provoqués par l’autosuggestion. Chaque séance d’exercice se termine par un « retour », un rétablissement conscient des conditions de réaction corporelle normales, après que la relaxation du training autogène a préalablement soumis les réactions corporelles se déroulant involontairement à l’imagination personnelle.

Évaluation

Différentes études médicales attestent d’une certaine efficacité statistique du training autogène. Sont notamment citées dans ce contexte les maladies psychosomatiques : par exemple l’anxiété, les phobies, les douleurs générales, les troubles du sommeil, le stress, la dépression, les troubles psychotiques, l’hypertension.

Les preuves scientifiques de l’efficacité du training autogène font jusqu’à présent défaut. D’après les études neurophysiologiques menées jusqu’à présent, le procédé semble favoriser une détente profonde par la méditation, la psychothérapie et l’autosuggestion, ce qui concerne probablement le système limbique et le système hypothalamo-hypophysaire.

D’un point de vue chrétien, rien ne peut s’opposer à la prise de conscience de son propre corps, à l’éloignement conscient de la pression extérieure et du stress. Cependant, le niveau supérieur du training autogène en particulier n’est pas compatible avec une vision biblique du monde.

  1. Le training autogène n’élimine pas les causes physiques réelles des maladies existantes, c’est pourquoi il ne permet d’atteindre qu’un état de santé suggéré et non réel. Il y a donc un risque de négliger un traitement médical nécessaire ou un véritable changement de vie par Dieu. Seuls les symptômes psychosomatiques peuvent faire l’objet d’une aide conditionnelle. Le training autogène ne contribue pas vraiment à résoudre les problèmes (par exemple en se réconciliant avec son conjoint ou en s’excusant auprès de son collègue de travail), mais il entretient l’illusion qu’ils sont déjà résolus par le seul changement des pensées et des sensations.
  2. L’autosuggestion en tant qu’auto-illusion doit finalement être qualifiée de mensonge, qui tente, dans un but tout à fait louable, d’éliminer une situation de vie désagréable, mais justement en faisant passer de simples souhaits pour la réalité.
  3. Les exercices supérieurs du training autogène veulent offrir des réponses religieuses à tous les problèmes humains. La culpabilité, la dysharmonie, l’insatisfaction, etc. doivent être éliminées par la seule autosuggestion, sans véritablement résoudre les problèmes spirituels sous-jacents. Avec ce type d’autosolution, le training autogène ignore la réalité vécue et est en contradiction directe avec l’offre biblique de pardon par la confession de la culpabilité et la punition par procuration. Les formes profondes de méditation autogène ouvrent l’être humain à une harmonie cosmique globale, au dépassement conscient des limites de sa propre personnalité. La personne concernée court ainsi le risque d’une appropriation asiatique et d’une union avec des puissances non nommées. 4) Celui qui essaie de générer lui-même le calme, l’équilibre et la paix par le training autogène, manque l’occasion de remettre ses soucis à Dieu, qui les comprend et dispose du pouvoir de les résoudre. Au lieu d’une communion confiante avec un vis-à-vis tout-puissant et aimant, c’est le repli isolé sur soi-même qui prend le dessus.

Voir aussi (en allemeand) : Médecine alternative ; Yoga.

Références bibliographiques

D.Vaitl / F.Petermann : Manuel des méthodes de relaxation, volume 1, 1993

F.Stetter / S.Kupper : Training autogène – méta-analyse qualitative d’études cliniques contrôlées et relations avec la naturopathie, 1998, p. 211-223.

Perspectiva creștină : Hipnoza Medicală, științifică sau ocultă?

Martin și Deidre Bobgan; EastGate Publishers
Copyright © 2001 Martin și Deidre Bobgan Published by EastmhvhvkGate Publishers 4137 Primavera Road Santa Barbara, California 93110
Library of Congress Catalog Card Number 2001089389 ISBN 0-941717-18-6
Toate drepturile rezervate. Nici o parte din această carte nu poate fi reprodusă sub nici o formă fără permisiunea editorului.
Imprimat în Statele Unite ale Americii

Cu autorizație


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Origini hipnotice

Hipnoza a fost folosită ca metodă de vindecare mentală, emoțională, comportamentală și fizică de sute și chiar mii de ani.1 Vrăjitorii, practicanții Sufi, șamanii, hindușii, budiștii și yoghinii au practicat hipnoza, iar acum li s-au alăturat medicii, dentiștii, psihoterapeuții și alții. De la vrăjitori la medici și din trecut până în prezent, ritualurile și rezultatele au fost reproduse, revizuite și repetate.

Transa hipnotică începe prin concentrarea atenției unei persoane și produce multe rezultate. Potrivit susținătorilor săi, practica hipnotismului poate modifica comportamentul astfel încât să schimbe obiceiurile; să stimuleze mintea pentru a-și aminti evenimente și informații uitate; să permită unei persoane să depășească timiditatea, temerile și depresia; să vindece boli precum astmul și febra fânului; să îmbunătățească viața sexuală a unei persoane și să înlăture durerea. 2

Afirmațiile fantastice și popularitatea crescândă a hipnozei în lumea seculară i-au influențat pe mulți din biserică să apeleze la hipnotism pentru ajutor. Diferiți medici creștini, dentiști, psihiatri, psihologi și consilieri folosesc hipnoza în practicile lor și recomandă folosirea ei pentru creștini.

Creștinii care susțin utilizarea hipnozei o fac pentru unele dintre aceleași motive pentru care medicii și psihoterapeuții o recomandă. Acești creștini cred că hipnoza este mai degrabă științifică decât ocultă atunci când este practicată de un profesionist calificat. Ei fac distincție între cei care o practică în scopuri utile și cei care o folosesc cu intenții rele. Ei cred că este un instrument sigur și util în mâinile persoanelor binevoitoare, pregătite profesional, chiar dacă hipnotismul poate fi periculos în mâinile persoanelor răuvoitoare sau ale novicilor. În plus, ei cred că este sigur deoarece consideră hipnoza ca fiind o extensie a experiențelor naturale, cotidiene. În cele din urmă, ei susțin că voința unei persoane nu este încălcată în timpul transei hipnotice.

Mulți din biserică cred că hipnoza poate fi fie științifică, fie satanică, în funcție de practician și de scopul pentru care este folosită. Criticul cult Walter Martin a aprobat utilizarea hipnozei de către medicii pentru unele dintre motivele tocmai menționate.3 Josh McDowell și Don Stewart, autori ai cărții Understanding the Occult, spun: « Dacă o persoană își permite să fie hipnotizată, ar trebui să fie numai în cea mai controlată situație de către un medic calificat și experimentat. »4

Avem scrisori de la psihologi, medici și psihiatri creștini care nu numai că folosesc hipnoza, dar îi critică pe cei care o recomandă împotriva ei. Un doctor în medicină, care se prezintă drept « creștin născut din nou » și « psihiatru certificat », a dedus că am răstălmăcit lucrurile « pentru a le potrivi [conceptelor noastre] » și a dorit o « viziune mai echilibrată ». »5 H. Newton Maloney, profesor la Graduate School of Theology de la Fuller Seminary, a scris o luare de poziție în apărarea utilizării hipnozei.6 De asemenea, The Christian Medical Society Journal a publicat articole de susținere a hipnozei, care au fost scrise de medici creștini.7

Hipnoza a fost cândva tabu, dar acum utilizarea ei este încurajată în anumite circumstanțe și mulți creștini au devenit confuzi cu privire la această problemă. Cu toate acestea, înainte de a permite hipnotismului să devină noul panaceu pentru enoriași, trebuie să examinăm afirmațiile, metodele și rezultatele sale pe termen lung.

Origini ale hipnozei moderne

Ipnoza modernă a evoluat de la un fenomen din secolul al XVIII-lea cunoscut sub numele de mesmerism. Cuvântul hipnoză a fost inventat în anii 1840 de un medic scoțian pe nume James Braid, care a folosit cuvântul grecesc hypnos, deoarece credea că mesmerismul seamănă cu somnul.8

Medicul austriac Friedrich (Franz) Anton Mesmer credea că a descoperit marele leac universal al problemelor fizice și emoționale. În 1779, el a anunțat: « Există o singură boală și o singură vindecare. »9 Mesmer a prezentat ideea că un fluid invizibil este distribuit în tot corpul. El a numit acest fluid « magnetismul animal » și credea că influențează boala sau sănătatea atât în aspectele mental-emoționale, cât și în cele fizice ale vieții. El a considerat că acest fluid este o energie existentă în natură. El a învățat că sănătatea corespunzătoare și bunăstarea mentală provin din distribuția și echilibrul adecvat al magnetismului animal în întregul corp.

Ideile lui Mesmer pot părea destul de prostești din punct de vedere științific. Cu toate acestea, ele au fost bine primite. Mai mult, pe măsură ce au fost modificate, ele au format o mare parte din baza psihoterapiei actuale. Cea mai importantă modificare a mesmerismului a fost eliminarea magneților. Printr-o serie de evoluții, teoria magnetismului animal a trecut de la efectul fizic al magneților la efectele psihologice ale minții asupra materiei. Astfel, trecerea incomodă a magneților peste corpul unei persoane așezate într-o cadă cu apă a fost eliminată.

The History of Psychotherapy dezvăluie originile oculte anterioare ale activității lui Mesmer. Se spune:

El privea toate bolile ca fiind manifestări ale unor tulburări ale unui fluid eteric misterios care leagă deopotrivă lucrurile animate și cele inanimate și care făcea ca omul să fie supus în egală măsură influențelor stelelor și influențelor emanate de Dr. Mesmer însuși. Aceasta este ceea ce Mesmer a descris drept magnetism animal, în contrast cu magnetismul « obișnuit ». Teoriile sale se întorc astfel la vechile concepte astrologice și magice.10

Erika Fromm și Ronald Shor, editori ai unui text despre hipnoză, spun:

Terapia și teoria lui Mesmer erau variante minore ale învățăturilor multor alți vindecători prin credință de-a lungul istoriei. Terapia sa a fost o combinație a procedurii antice de punere a mâinilor cu o versiune deghizată a exorcismului demonic medieval. Teoria sa era o combinație de concepte astrologice antice, misticism medieval și vitalism din secolul al XVII-lea.11

Deși hipnoza fusese folosită timp de secole în diverse activități oculte, inclusiv în transa mediumului, Mesmer și adepții săi au adus-o în domeniul respectabil al medicinei occidentale. Și, odată cu trecerea de la manipularea fizică a magneților la așa-numitele puteri psihologice ascunse în adâncurile minții, mesmerismul a trecut de la fizic la psihologic și spiritual.

Mesmerismul a devenit mai degrabă psihologic decât fizic, pacienții intrând în stări de transă. Mai mult, unii dintre subiecții mesmerismului au trecut în stări mai profunde de conștiință și s-au angajat spontan în telepatie, precogniție și clarviziune.12 Gradental, mesmerismul a evoluat într-o întreagă viziune asupra vieții. Mesmerismul a prezentat o nouă modalitate de a vindeca oamenii prin conversație, cu un raport instantaneu între un practician și subiectul său. Cei implicați în medicină au folosit mesmerismul în investigarea presupuselor rezervoare nevăzute de potențial de vindecare din minte.

Mesmerismul a stârnit mult interes în America atunci când un francez pe nume Charles Poyen a ținut conferințe și a organizat expoziții în anii 1830. Publicul a fost impresionat de faptele de mesmerism, deoarece subiecții hipnotizați exercitau în mod spontan clarviziunea și telepatia mentală. În timp ce erau vrăjiți, subiecții puteau, de asemenea, să experimenteze și să raporteze niveluri mai profunde de conștiință, în care spuneau că pot simți unitatea totală cu universul, dincolo de limitele spațiului și timpului. În plus, aceștia ofereau informații aparent supranaturale și diagnosticau boli prin telepatie. Acest lucru i-a făcut pe oameni să creadă că au la dispoziție mari puteri neexploatate ale minții.13

Impingerea mesmerismului și-a schimbat direcția și în America.14 În cartea sa Mesmerism and the American Cure of Souls, Robert Fuller descrie cum promitea mari avantaje psihologice și spirituale. Promisiunile sale de autodepășire, experiență spirituală și împlinire personală au fost salutate în special de persoanele fără credință. Fuller spune că mesmerismul oferea « o arenă cu totul nouă și eminamente atractivă pentru descoperirea de sine – propriile profunzimi psihologice ». El spune că « teoriile și metodele sale promiteau să readucă indivizii, chiar și pe cei fără credință, în armonie cu schema cosmică. »15 Descrierea lui Fuller a mesmerismului în America este un portret precis al psihoterapiei din secolul XX, precum și al așa-numitelor religii ale științei minții.

Fuller arată că « mesmeristii americani au descris cel puțin șase niveluri distincte de realitate psihologică. »16 Primele cinci niveluri includ următoarele caracteristici: « Catalepsie. Rigiditatea mușchilor »; «mintea este deschisă impresiilor care vin direct din mediul înconjurător, fără a se baza pe cele cinci simțuri fizice»; «telepatie, clarviziune și alte fapte de percepție extrasenzorială.»17 Al șaselea nivel sau cel mai profund este descris după cum urmează:

La acest nivel cel mai profund al conștiinței, subiecții se simt uniți cu principiul creator al universului (magnetismul animal). Există un sentiment mistic de relație intimă cu cosmosul. Subiecții simt că sunt în posesia unor cunoștințe care le depășesc pe cele ale realității fizice, spațio-temporale. Cei care intră în această stare sunt capabili să o folosească pentru a diagnostica natura și cauzele bolilor fizice. De asemenea, sunt capabili să exercite un control asupra acestor energii magnetice de vindecare, astfel încât să vindece persoane chiar și la o distanță fizică considerabilă. Telepatia, conștiința cosmică și înțelepciunea mistică aparțin acestui nivel profund de conștiință descoperit în experimentele mesmerilor.18

Din cauza acestor experiențe, Fuller spune:

Era inevitabil să se creadă că continuumul psihologic al mesmerilor va defini și o ierarhie metafizică. Cu alte cuvinte, nivelurile « mai profunde » ale conștiinței deschideau individul către locuri calitativ « mai înalte » ale existenței mentale. Mesmeristii proclamau cu încredere că cheia realizării armoniei personale cu aceste niveluri mai profunde ale realității ultime se află literalmente în noi înșine. 19

După discutarea dimensiunilor spirituale ale mesmerismului, Fuller spune:

Ontologia panteistă a mentalilor a făcut teologia convențională mai mult sau mai puțin irelevantă. Singura barieră care separa indivizii de abundența spirituală era considerată a fi una psihologică. În acest fel, teoriile mesmeriste au eliminat necesitatea pocăinței sau a contriției ca mijloc de reconciliere cu voința lui Dumnezeu. Supunerea față de legile minții, nu față de poruncile Scripturii, este ceea ce permite prezența lui Dumnezeu să se manifeste în viața noastră. Calea progresului spiritual era una de autoadaptare sistematică. 20

Mesmerismul și hipnoza produc aceleași rezultate. Hipnoza este doar mesmerismul contemporan. Utilizatorii mesmerismului nu suspectau conexiunile oculte ale hipnozei. Atât practicanții, cât și subiecții credeau că hipnoza dezvăluie rezervoare neexploatate de posibilități și puteri umane. Ei credeau că aceste puteri pot fi folosite pentru a se înțelege pe sine, pentru a atinge o sănătate perfectă, pentru a dezvolta daruri supranaturale și pentru a atinge înălțimi spirituale. Astfel, obiectivul și impulsul pentru descoperirea și dezvoltarea potențialului uman au apărut din mesmerism și au stimulat creșterea și extinderea psihoterapiei, a gândirii pozitive, a mișcării potențialului uman și a religiilor minții-știință, precum și creșterea și extinderea hipnozei în sine.

Teoriile și practicile mesmerismului au influențat în mare măsură domeniul emergent al psihiatriei, prin intermediul unor oameni precum Jean Martin Charcot, Pierre Janet și Sigmund Freud. Acești oameni au folosit informații culese de la pacienții aflați în stare hipnotică.21 Hipnoza a condus la credința că există o parte inconștientă a minții care este plină de material puternic care motivează acțiunile, un sine puternic ascuns care direcționează și controlează sentimentele, gândurile și acțiunile indivizilor. Influența lui Mesmer asupra lui Freud l-a determinat pe acesta să dezvolte o întreagă teorie psihodinamică. Freud credea că partea inconștientă a minții, mai degrabă decât cea conștientă, influențează toate gândurile și acțiunile unei persoane. El a învățat că inconștientul nu numai că influențează, dar determină ceea ce fac și gândesc indivizii. Freud a considerat că acest set mental se stabilește în inconștient în primii cinci ani de viață. Conform teoriei sale, traumele din trecut, blocate în inconștientul unei persoane, constrâng gândurile și controlează comportamentul. El a teoretizat că, dacă s-ar putea accesa acest inconștient, oamenii ar putea fi vindecați de nevroze și psihoze. Profesorul de psihiatrie Thomas Szasz descrie astfel influența lui Mesmer:

În măsura în care se poate spune că psihoterapia ca « tehnică medicală » modernă are un descoperitor, Mesmer a fost acea persoană, Mesmer se află în același fel de relație cu Freud și Jung ca și Columb în relație cu Thomas Jefferson și John Adams. Columb a dat peste un continent pe care părinții fondatori l-au transformat ulterior în entitatea politică cunoscută sub numele de Statele Unite ale Americii. Mesmer a dat peste utilizarea literalizată a celei mai importante metafore științifice a epocii sale pentru explicarea și exorcizarea a tot felul de probleme și pasiuni umane, un dispozitiv retoric pe care fondatorii psihologiei moderne profunde l-au transformat ulterior în entitatea pseudomedicală cunoscută sub numele de psihoterapie.22

Adepții lui Mesmer au promovat ideile de sugestie hipnotică, vindecare prin vorbire și mintea peste materie. Astfel, cele trei direcții principale ale influenței lui Mesmer au fost hipnoza, psihoterapia și gândirea pozitivă.

Influența de amploare a lui Mesmer a dat un impuls timpuriu alternativelor religioase cu iz științific la creștinism. De asemenea, el a inițiat tendința de medicalizare a religiei în cadrul tratamentelor și terapiilor. Cu toate acestea, el a oferit lumii doar o religie falsă și speranțe false.

În medicalizarea hipnozei, Mesmer și adepții săi au făcut hipnoza respectabilă pentru publicul larg și au făcut ca creștinii să fie mai vulnerabili la afirmațiile și promisiunile acesteia. Prin urmare, creștinii trebuie să fie informați și pregătiți cu răspunsuri la următoarele întrebări: Ce este mai exact hipnoza? Este o experiență naturală? Cum sunt induși oamenii? Sunt ei înșelați? Poate fi violată voința? Ce se întâmplă în timpul hipnozei? Este hipnoza medicală, științifică sau ocultă? Ce spune Biblia despre hipnoză?

2

Ce este hipnoza?

Prin intermediul hipnozei, practicienii și pacienții speră să descopere tărâmuri ascunse în interiorul lor. Prin aceste mijloace, ei încearcă să descopere amintiri, emoții, dorințe, îndoieli, temeri, insecurități, puteri și chiar cunoștințe secrete, îngropate adânc în ceea ce ei cred că este un inconștient puternic, care determină comportamentul în afara și chiar împotriva alegerii conștiente. Atracția constă în accesarea a ceea ce ei consideră a fi un rezervor imens pentru vindecare și putere. Astfel, hipnoza este promovată pentru a activa resurse ascunse pentru puteri extraordinare și pentru vindecare. Luați în considerare astfel de promisiuni făcute de hipnotizatorii întreprinzători: stăpânirea de sine, bunăstarea personală, vindecarea emoțională și sănătatea, capacitatea de a depăși dependențele, de a crea bogăție și de a-i influența pe alții la nivel inconștient sau subconștient.

În răspunsul la întrebarea: « Ce este hipnoza? » The Harvard Mental Health Letter spune:

Deși a devenit familiară prin mai mult de două sute de ani de utilizare ca divertisment, auto-ajutor și terapie, transa hipnotică rămâne o stare psihologică remarcabil de evazivă, chiar misterioasă. Cei mai mulți dintre noi cred că știu ce este hipnoza, dar puțini ar putea spune dacă ar fi întrebați. Deși nici măcar experții nu sunt pe deplin de acord cum să o definească, ei subliniază de obicei trei caracteristici conexe: absorbția sau atenția selectivă, sugestibilitatea și disocierea.1

Confuzia domnește în domeniul hipnozei pentru că există atât de multe dezacorduri cu privire la ceea ce este aceasta. William Kroger și William Fezler, în cartea lor Hypnosis and Behavior Modification, afirmă: « Există tot atâtea definiții ale hipnozei câți definitori există. »2 Orice persoane sunt foarte precise în ceea ce privește ce este și ce nu este. Cu toate acestea, definiția lui Kroger este atât de extinsă încât a intitulat o prezentare « No Matter How You Slice It, It’s Hypnosis ». Definiția sa a hipnozei include undele alfa, biofeedback-ul, suggestologia, concentrarea, rugăciunea, comuniunea, relaxarea, nașterea Lamaze și toate formele de psihoterapie. Desigur, dacă Kroger are dreptate și toate activitățile vieții implică hipnoza, atunci ar fi dificil să o critici fără să critici tot felul de activități ale vieții.3 Dacă totul ar fi hipnoză, aproape că ar trebui să te retragi din viață pentru a o evita.

În cartea sa They Call It Hypnosis, Robert Baker expune problema în mod concis și precis:

Nu există un singur subiect în istoria psihologiei mai controversat decât hipnoza. De la începuturile sale la mijlocul secolului al XVIII-lea cu Franz Anton Mesmer și până în prezent, fenomenul a fost împotmolit în controverse.4

Însăși definiția hipnozei variază de la « Nu există » la « Totul este hipnoză ». Chiar dacă Baker a scris două cărți despre hipnoză, el nu crede că aceasta chiar există. El susține:

Strict vorbind, de fiecare dată când este folosit cuvântul « hipnoză », acesta ar putea fi pus între ghilimele. Acest lucru se datorează faptului că hipnoza nu există … fenomenul numit « hipnoză » nu există, nu a existat niciodată în trecut și nu va exista în viitor.5

Unele teorii explică hipnoza ca fiind asemănătoare fenomenului psihanalitic al transferului. Un text definește transferul ca fiind « Proiecția sentimentelor, gândurilor și dorințelor asupra terapeutului, care a ajuns să reprezinte un obiect din trecutul pacientului. »6 Se mai spune:

Pacienții hipnotizați se află într-o stare de dependență atipică față de terapeut și, astfel, se poate dezvolta un transfer puternic caracterizat printr-un atașament pozitiv care trebuie respectat și inter- pretat.7

De fapt, Baker insistă că hipnotizatorul « este important doar ca figură de transfer ». Hipnotizatorul și clientul își asumă fiecare un rol într-o relație care îi conferă hipnotizatorului toată puterea și autoritatea asupra clientului. Baker spune că hipnotizatorul profită de poziția sa de figură de autoritate și îi permite clientului să fanteze că are putere asupra persoanei hipnotizate. Clientul crede astfel că hipnotizatorul este cel care este responsabil pentru orice se întâmplă în timpul transei.8

Prin această relație cu medicul sau hipnotizatorul « pacienții pot și vor produce simptome pentru a-i mulțumi pe medicii lor. »9 Conform acestei teorii, persoanele hipnotizate joacă un rol pentru a-l mulțumi pe hipnotizator. Acest punct de vedere foarte popular se opune opiniei conform căreia persoanele hipnotizate intră într-o stare psihologică distinctă.

Un grup de cercetători a pus această noțiune la încercare. La finalul cercetărilor lor, ei afirmă « Aceste constatări susțin afirmația că hipnoza este o stare psihologică cu corelații neuronale distincte și nu este doar rezultatul adoptării unui rol. »10 Autorii spun că «hipnoza nu este doar adoptarea unui rol», ci că au loc «schimbări în funcțiile creierului».11 Astfel, persoanele hipnotizate intră într-adevăr într-o stare psihologică distinctă.

Dr. David Spiegel, profesor de psihiatrie și științe comportamentale la Universitatea Stanford spune:

Unii au susținut că hipnoza nu implică nicio stare neobișnuită de conștiință, că este doar un răspuns la indicii sociale. Majoritatea cercetătorilor nu sunt de acord       La examinările EEG, ușor hipno

persoanele ușor hipnotizate au mai multă activitate electrică de tipul undelor theta în regiunea frontală stângă a cortexului cerebral. Studiile care măsoară răspunsurile electrice ale creierului la stimuli arată efecte hipnotice specifice asupra percepției. . . . În două studii recente, măsurătorile fluxului sanguin și ale activității metabolice prin tomografie cu emisie de pozitroni (PET) au arătat că hipnoza activează o parte a creierului implicată în concentrarea atenției, girusul cingular anterior. Există, de asemenea, dovezi că hipnoza sporește activitatea dopaminei, un neurotransmițător implicat în planificare, memorie și mișcare. Astfel, hipnoza este o realitate neurofiziologică, precum și una psihologică și socială.12

Cercetările au indicat un grad de disociere în timpul hipnozei, în sensul că, în timp ce persoana hipnotizată se concentrează asupra unui obiect sau gând, gândurile sau senzațiile concurente sunt ignorate. Ea nu se gândește dacă acțiunile sale au sens și nu ia în considerare consecințele.13

Mulți cercetători concluzionează astfel că hipnoza este o stare modificată de conștiință, care poate fi considerată și o stare de transă. Erika Fromm, care este psiholog la Universitatea din Chicago și este considerată un expert în utilizarea clinică a hipnozei, spune:

Majoritatea experților sunt de acord că hipnoza este o stare alterată de conștiință care implică o atenție foarte concentrată și o absorbție și o imagistică sporite, o susceptibilitate crescută la sugestie și un contact mai strâns cu inconștientul.14

hipnoză, transă și stări modificate de conștiență

Sunt prezentate în continuare definiții ale hipnozei sau ale stării de transă din mai multe surse diferite:

Hipnoza este o stare modificată sau o stare de conștiință caracterizată printr-o receptivitate semnificativ crescută la sugestii, capacitatea de modificare a percepției și a memoriei și potențialul de control sistematic al unei varietăți de funcții fiziologice de obicei involuntare (cum ar fi activitatea glandulară, activitatea vasomotorie etc.). Mai mult, experiența hipnozei creează o relație neobișnuită între persoana care oferă sugestiile și persoana care le primește.15

Persoanele aflate sub hipnoză se spune că se află într-o stare de transă, care poate fi ușoară, medie sau grea (profundă). Într-o transă ușoară există modificări ale activității motorii, astfel încât mușchii persoanei se pot simți relaxați, mâinile pot levita și se poate induce parestezii [de exemplu, senzația de înțepătură a pielii]. O transă medie este caracterizată prin diminuarea senzației de durere și amnezie parțială sau completă. O transă profundă este asociată cu experiențe vizuale sau auditive induse și anestezie profundă. Distorsiunea timpului apare la toate nivelurile de transă, dar este mai profundă în transa profundă.16

« Transa » hipnotică nu este una sau alta, ci se situează pe un continuum care variază de la relaxarea hipnoidală la stări « profunde » de implicare. Deși mulți pacienți răspund favorabil la sugestii atunci când sunt ușor hipnotizați, pentru cele mai bune rezultate se consideră de obicei înțelept să se inducă o stare cât mai profundă posibil înainte de începerea tratamentului. Tehnicile de inducție hipnotică sunt numeroase, dar majoritatea includ sugestii de relaxare, stimulare monotonă, implicarea în fantezii, activarea motivelor inconștiente și inițierea unui comportament regresiv. 17

Sunt următoarele cele mai frecvente douăsprezece caracteristici fenomenologice ale experienței de transă:

  1. Absorbția experiențială a atenției.
  2. Exprimare fără efort.
  3. Implicare experiențială, non-conceptuală.
  4. Disponibilitatea de a experimenta.
  5. Flexibilitate în relațiile timp/spațiu.
  6. Alterarea experienței senzoriale.
  7. Fluctuație în implicare.
  8. Inhibiție motrică/verbală.
  9. Trance Logic.
  10. Procesare metaforică.
  11. Distorsiunea timpului.
  12. Amnezie.18

Două dintre multele fapte interesante pe care le-am descoperit în timp ce cercetam hipnoza sunt lipsa cercetărilor pe termen lung privind urmările acesteia și asemănarea cu stările oculte de conștiință care au origini străvechi. Lipsa studiilor pe termen lung ridică semne de întrebare cu privire la efectele hipnozei asupra vieții spirituale a oamenilor. De asemenea, am analizat șamanii și șamanismul. Un șaman mai este cunoscut ca vrăjitor, vraci, vraci, vraci, vrăjitor, vrăjitor, om magic, magician și clarvăzător.19

În The Way of the Shaman, Michael Harner spune:

Un șaman este un bărbat sau o femeie care intră într-o stare modificată de conștiință – după bunul plac – pentru a contacta și utiliza o realitate ascunsă în mod obișnuit, în scopul de a dobândi cunoștințe, putere și de a ajuta alte persoane. Un șaman are cel puțin unul, și de obicei mai multe, « spirite » în serviciul său personal.20

Această stare modificată de conștiință este denumită stare de conștiință șamanică (SSC). Nu am găsit nicio diferență între SSC și starea modificată de conștiință cunoscută sub numele de hipnoză. Deși fiecare ar putea fi utilizată în scopuri diferite, ambele sunt stări de transă echivalente.

Ne punem din nou problema efectelor sale asupra vieții spirituale a oamenilor.

În același timp în care cercetam și scriam despre hipnoză, ne ocupam și de domeniul experiențelor apropiate de moarte (NDE). Dr. Kenneth Ring, profesor de psihologie, este unul dintre cei mai cunoscuți cercetători în domeniul NDE. Cartea lui Ring Heading Toward Omega: In Search of the Meaning of the Near-Death Experience este considerată un clasic.21 În recenzia cărții lui Kenneth Ring despre experiențele apropiate morții, Stanislov Grof spune:

Ring prezintă dovezi convingătoare care indică faptul că NDE a fost stabilită ca un fenomen certificabil, care apare la aproximativ 35-40% dintre persoanele care se apropie de moarte. El sugerează că nucleul NDE este în esență o experiență spirituală profundă caracterizată prin viziuni de lumină de o strălucire copleșitoare și cu anumite caracteristici personale, sentimente de iubire pură atotcuprinzătoare, sentiment de iertare și acceptare totală, schimb telepatic cu ființa de lumină, acces la cunoștințe de natură universală și înțelegerea propriei vieți și a adevăratelor valori.

NDE de bază este un catalizator puternic al trezirii spirituale și al evoluției conștiinței. Efectele sale pe termen lung includ creșterea stimei de sine și a încrederii în sine, aprecierea vieții și a naturii, grija și dragostea pentru semeni, scăderea interesului pentru statutul personal și posesiunile materiale, o atitudine mai deschisă față de reîncarnare și dezvoltarea unei spiritualități universale care transcende interesele divizatoare ale sectarismului religios și seamănă cu cele mai bune tradiții mistice sau cu marile filosofii orientale. Aceste schimbări sunt remarcabil de asemănătoare cu cele descrise de Maslow în urma experiențelor spontane de vârf și, de asemenea, a experienței transcendentale în sesiunile psihedelice.

De un interes deosebit este discuția lui Ring despre paralelele dintre NDE și fenomenele asociate cu trezirea Kundalini, așa cum sunt descrise în scripturile tradiționale indiene. 22 (Bold added.)

Ne-am întrebat dacă în viitor, după ce cineva a fost hipnotizat și, în special, adus într-o transă profundă, persoana respectivă va avea caracteristici similare descrierii de mai sus a celor care au avut o NDE. Ring, vorbind pe tema NDE-urilor și a altor experiențe transcendentale propune:

S-ar putea, așadar, ca ceea la ce asistăm, luând în considerare creșterea acestor tipuri particulare de experiențe transcendentale, să fie etapele de început ale șamanizării umanității și, prin urmare, ale regăsirii de către umanitate a drumului către adevărata sa casă în domeniul imaginației, unde vom trăi în timp mitic și nu doar în timp istoric. Cu alte cuvinte, în această perioadă de aparentă accelerare rapidă a presiunii evolutive, este posibil ca aceste două lumi să se apropie într-un fel una de cealaltă, astfel încât, asemenea șamanului tradițional, și nouă să ne fie ușor să trecem puntea dintre lumi și să trăim confortabil și în largul nostru în ambele lumi?23

The Concise Textbook descrie aspecte ale stării de transă, care pot apărea și în alte contexte decât hipnoza:

Posesia și starea de transă sunt forme curioase și imperfect înțelese de disociere. Un exemplu comun de stare de transă este mediumul care prezidează o ședință spirituală. De obicei, mediumii intră într-o stare disociativă, în timpul căreia o persoană din așa-numita lume a spiritelor preia o mare parte din conștiința mediumilor și le influențează gândurile și vorbirea.

Scrierea automată și vederea cristalelor sunt manifestări mai puțin frecvente ale stărilor de posedare sau de transă. În cazul scrierii automate, disocierea afectează doar brațul și mâna care scriu mesajul, care adesea dezvăluie conținuturi mentale de care scriitorul nu era conștient. Crystal-gazing duce la o stare de transă în care halucinațiile vizuale sunt proeminente.24

Hipnoza este o stare discretă de conștiință în care se întâmplă aceleași lucruri ca în diversele descrieri ale stărilor de transă. În plus, cei care sunt deosebit de susceptibili la hipnoză sunt, de asemenea, cei care răspund cu ușurință la sugestie și se angajează cu ușurință în vizualizare, fantezie și imaginație. The Concise Encyclopedia of Psychology (Enciclopedia Concisă de Psihologie) enumeră o serie de caracteristici ale subiecților hipnotici buni și oferă un profil al modului în care mulți investigatori îi văd:

Subiectul hipnotizabil tipic are capacitatea de a fi absorbit în totalitate de experiențele în curs (de exemplu, se pierde în fantezie sau se identifică empatic cu emoțiile unui personaj dintr-o piesă de teatru sau dintr-un film). El sau ea raportează tovarăși de joacă imaginari în copilărie.25

Imagie, fantezie, vizualizare

Ernest Hilgard, care studiază hipnoza de peste douăzeci și cinci de ani, a descoperit că nu toată lumea este predispusă la a fi hipnotizată. El a descoperit că « cei care se pot cufunda în fantezie și imaginație » sunt cei mai ideali subiecți hipnotici.26 Psychology Today, relatând despre un studiu al hipnozei, afirmă că un astfel de individ (denumit somnambul) « are o capacitate foarte dezvoltată de fantezie extremă și este probabil să și-o permită frecvent fără a beneficia de hipnoză ». Acest studiu a arătat că somnambulii aveau « capacitatea de a halucina în voie » și « aveau fantezii sexuale puternice ». Cu toate acestea, cel mai alarmant a fost faptul că toți somnambulii din studiu « credeau că au avut experiențe psihice, cum ar fi întâlniri cu fantome. »27

« Ingredientul activ al hipnozei este imaginația », declară Daniel, Kohen, M.D., director asociat al Pediatriei Comportamentale la Centrul Medical pentru Copii din Minneapolis. »28 Medicul Jeanne Achterberg spune: «Nu cunosc nicio diferență reală între hipnoză și imaginație.»29

William Kroger spune: « Imaginile pe care le folosiți sunt cea mai puternică formă de terapie ». El sugerează că imaginile proaste te îmbolnăvesc, iar imaginile bune te fac bine. Kroger spune cum crește puterea imaginii. El spune:

Dăm acum o imagine în cinci sensuri, deoarece o imagine în cinci sensuri face acum imaginea mai puternică. Cu cât imaginea este mai vie, cu atât condiționarea are loc mai ușor.30

Josephine Hilgard, un cunoscut cercetător în domeniul hipnozei, precum și mulți alți experți, consideră că « hipnotizabilitatea este legată în mod semnificativ de capacitatea de a fantezia. »31 Robert Baker susține că « cu cât este mai mare sau mai bună puterea de imaginație sau fantezia individului, cu atât este mai ușor pentru individ să devină hipnotizat și să demonstreze toate comportamentele pe care alții le asociază în mod normal cu sau le atașează fenomenului hipnozei. »32

Acele persoane care se implică în fantezie și vizualizare vie trec ușor în transă hipnotică, în timp ce cei care nu sunt predispuși la fantezie sunt mai puțin ușor conduși în hipnoză. Majoritatea persoanelor predispuse la fantezii și-au creat lumi fantastice când erau copii și continuă să petreacă timp cu fanteziile chiar și ca adulți. Cu toate acestea, ei tind să păstreze aceste experiențe pentru ei înșiși. Mulți aveau prieteni închipuiți când erau copii și credeau în zâne. Persoanele predispuse la fantezii pretind, de asemenea, că au puteri supranaturale, cum ar fi puteri psihice, telepatice și de vindecare. De asemenea, acestea declară că au vise intense. Baker spune:

Indivizii predispuși la fantezie apar ca mediumi, medium și vizionari religioși. Acestea sunt, de asemenea, cele care au multe experiențe realiste « în afara corpului » și prototipurile experiențelor « în apropierea morții ». Cu toate acestea, majoritatea covârșitoare a personalităților predispuse la fantezii se încadrează în gama largă a persoanelor care funcționează normal și este total nepotrivit să le etichetăm drept cazuri psihiatrice.33

Cuvinte precum imagerie și fantezie apar adesea în referire la hipnoză. Prin însăși natura lor, imageria și fantezia implică vizualizarea. Cu toate acestea, înainte de a avertiza cu privire la practica vizualizării și a imaginației implicate în hipnoză, trebuie să spunem că există utilizări obișnuite, legitime ale imaginației. De exemplu, cineva poate vedea mental ce se întâmplă în timp ce citește o poveste sau ascultă un prieten descriind ceva. Imaginația și vizualizarea sunt activități normale pentru crearea operelor de artă și pentru dezvoltarea proiectelor arhitecturale și chiar a teoriilor științifice.

Cu toate acestea, vizualizarea prin sugestie prin hipnoză poate fi atât de concentrată încât să ducă persoana într-o stare modificată de conștiință, vizualizarea devenind mai puternică decât realitatea. Alte utilizări periculoase ale vizualizării în transă sau în afara transei ar fi încercarea de a manipula realitatea prin puterea mentală concentrată sau invocarea unui ghid spiritual. Unii oameni sunt îndemnați să își imagineze un loc liniștit și frumos și, odată ajunși acolo mental, li se sugerează să aștepte o ființă specială (persoană sau animal) care îi va ghida și le va dezvălui informații importante pentru viața lor. Aceasta este o formă de șamanism.

Dave Hunt avertizează cu privire la vizualizare în cartea sa Occult Invasion:

Occultismul a implicat întotdeauna trei tehnici pentru schimbarea și crearea realității: gândirea, vorbirea și vizualizarea. . . .

A treia tehnică [vizualizarea] este cea mai puternică. Este cel mai rapid mod de a intra în lumea ocultului și de a găsi un ghid spiritual. Șamanii o folosesc de mii de ani. A fost învățată de ființe spirituale lui Carl Jung și, prin intermediul său, a influențat psihologia umanistă și transpersonală. A fost învățată lui Napoleon Hill de către spiritele care au început să-l ghideze. Agnes Sanford … a fost prima care a introdus-o în biserică. Norman Vincent Peale nu a fost cu mult în urma ei, iar influența sa a fost mult mai mare. . . .

Visualizarea a devenit un instrument important și în rândul evanghelicilor – ceea ce nu o curăță de puterea sa ocultă. Yonggi Cho a făcut din ea centrul învățăturii sale. De fapt, el declară că nimeni nu poate avea credință dacă nu vizualizează ceea pentru ce se roagă. Cu toate acestea, Biblia afirmă că credința este « dovada a ceea ce nu se vede » (Evrei 11:1). Astfel, vizualizarea, încercarea de a « vedea » răspunsul la rugăciunea cuiva, ar lucra împotriva credinței în loc să o ajute! Cu toate acestea, Norman Vincent Peale a declarat: « Dacă o persoană vizualizează în mod conștient că este cu Isus, aceasta este cea mai bună garanție pe care o cunosc pentru păstrarea credinței. » 34

Cartea lui Alan Morrison intitulată The Serpent and the Cross: Corupția religioasă într-o epocă malefică include un capitol intitulat « Sorcerous Apprentices: Științele minții în Biserica de astăzi », care ar trebui citit de toți cei interesați de hipnoză. O subsecțiune din acest capitol se intitulează « In Your Mind’s Eye: The Occult Art of Visualization » și este o lectură obligatorie pentru cei care doresc să afle despre rădăcinile și promotorii vizualizării în biserică. Următoarele citate sunt din acea secțiune:

Fundamental pentru studiul nostru este faptul că dezvoltarea imaginației prin exerciții de « vizualizare » este una dintre cele mai vechi și mai utilizate tehnici oculte pentru extinderea minții și deschiderea psihicului către noi (și interzise) zone ale conștiinței.35

Practica vizualizării poate fi folosită într-o varietate de moduri, dar toate se încadrează în trei tipuri principale. În primul rând, ele pot fi folosite pentru a oferi o poartă către ceea ce psihologii numesc « stare de conștiință non-ordinară ». În al doilea rând, ele pot fi folosite ca un mijloc către ceva numit « vindecare interioară » sau « vindecarea amintirilor ». În al treilea rând, ele pot oferi un instrument pentru manipularea și recrearea materiei și a conștiinței.36

Majoritatea oamenilor care sunt seduși în practica vizualizării – în special cei din cadrul Bisericii – nu au nici cea mai vagă concepție despre scopul occultic care stă la baza acesteia. În ciuda atracțiilor și beneficiilor inofensive prezentate de susținătorii ei, vizualizarea este o poartă principală pentru infiltrarea demonică în conștiința umană – o înșelăciune la care se lucrează în prezent pe o scară cu adevărat mare.37

Orice ar fi hipnoza, ea implică o sugestie accentuată, o stare discretă de conștiință, fenomene de transă și aspecte de disociere, imagistică și vizualizare. Orice ar fi hipnoza, ea poate fi o poartă către ocultism.

3

Ipnoza este o experiență naturală?

Cei care promovează hipnoza spun adesea că hipnoza este o parte naturală a vieții noastre de zi cu zi. Un exemplu este Paul F. Barkman, psiholog clinician și decan al Cedar Hill Institute for Graduate Studies, care spune:

Tranza hipnotică are loc în mod regulat în toate congregațiile creștine. Cei care o condamnă cel mai mult ca fiind diabolică sunt chiar cei care tind să inducă transa hipnotică cel mai des – fără să știe că o fac.1

Dacă prin natural se înțelege normal în sensul de somn, atunci respingem acest lucru deoarece somnul este o parte necesară a vieții. Hipnoza nu este. Dacă prin natural se înțelege bun, atunci respingem și acest lucru, deoarece multe emoții naturale ale oamenilor, precum mândria, furia și gelozia, pot fi rele.

Profesorul Ernest Hilgard susține că « hipnoza nu este ceva supranatural sau înfricoșător. Este perfect normală și naturală și rezultă din condițiile de atenție și sugestie. »2 Hipnotizatorul David Gordon crede că un vânzător bun este un hipnotizator bun, un film bun implică hipnoza, iar a convinge pe cineva să facă ceva este o formă de hipnoză. De fapt, Gordon crede că « majoritatea a ceea ce fac oamenii este hipnoză. »3

Scopul celor care promovează hipnoza este să ne convingă că aceasta face parte din viața noastră de zi cu zi, astfel încât să nu mai fim suspicioși în privința ei. Definirea hipnozei ca făcând parte din viața normală de zi cu zi și ca fiind o activitate omniprezentă este o întorsătură semantică pentru a atrage oamenii în transă. Logica prezentată este că « atenția și sugestia » fac parte din viața de zi cu zi. Prin urmare, din moment ce hipnoza implică atenție și sugestie, ea trebuie să fie acceptabilă. Cu același tip de logică, s-ar putea promova spălarea creierului. Influența unei persoane asupra alteia face parte din viața de zi cu zi. Spălarea creierului este doar o persoană care influențează o alta. Printr-un proces de reductio ad absurdum suntem conduși la ideea că spălarea creierului este acceptabilă.

Asemănările dintre hipnoză și stările naturale sunt superficiale; dar diferențele mai profunde sunt enorme! Atenția și sugestia nu sunt hipnotism, iar persuasiunea nu este spălarea creierului. Atenția și sugestia pot fi o parte a hipnotismului, iar persuasiunea poate fi o parte a spălării creierului, dar întregul nu este egal cu o parte. Chiar și experiențele psihice și tehnicile meditative orientale au unele componente naturale.

Dacă cineva poate fi convins că hipnoza este o mare parte a gândirii sale cotidiene, atunci nu se va mai feri de ea. Un exemplu folosit pentru a susține o astfel de afirmație este cel al unei persoane care se uită la banda albă în timp ce conduce pe autostradă și ratează virajul. Aceasta, ni se spune, este hipnoză autoindusă. Înseamnă aceasta că ori de câte ori cineva se concentrează asupra unui lucru și îl ignoră pe altul s-a hipnotizat? Unii cred că orice perioadă de concentrare este o formă de hipnoză. Ei ar spune că, dacă o persoană călătorește de acasă la birou și nu își amintește că a condus pe drum, se află într-o stare de hipnoză autoindusă. Aceștia ar mai sugera că, dacă o persoană se concentrează pentru a se relaxa într-o situație de teamă, cum ar fi în timpul examenelor sau interviurilor, ea folosește principiile de bază ale hipnozei autoinduse.

Definirea unor astfel de evenimente ca hipnoză autoindusă pentru a da credibilitate întregului domeniu al hipnotismului este un nonsens pur. Alegerea umană de a se concentra asupra relaxării în loc să se teamă nu este mai mult hipnoză decât alegerea unui meci de fotbal în locul unui film sau concentrarea asupra unei idei în locul alteia. Dacă extindem această idee ridicolă până la capăt, vom ajunge să etichetăm convertirea creștină drept o stare de hipnoză autoindusă. Nu numai convertirea ar fi considerată hipnoză, ci și pocăința, comuniunea, rugăciunea, închinarea și alte elemente ale creștinismului. Și, exact acest lucru s-a întâmplat. Kroger și Fezler spun: « Un prim exemplu de autohipnoză este rugăciunea și meditația. »4 Kroger spune în altă parte:

Rugăciunea, în special în religiile iudaică și creștină, are multe asemănări cu inducția hipnotică … contemplația, meditația și absorbția de sine caracteristice rugăciunii sunt aproape identice cu autohipnoza.

Kroger susține că « profeții Vechiului Testament au utilizat probabil atât tehnici autohipnotice, cât și tehnici hipnotice de masă » și că « hipnoza, într-o formă sau alta, este practicată în aproape toate religiile ». Cu privire la vindecarea prin credință, Kroger adaugă:

Dacă observăm pelerinii care se așteaptă să fie vindecați la un altar, suntem imediat impresionați de faptul că majoritatea acestor indivizi, în timp ce se îndreaptă spre altar, sunt de fapt într-o stare de hipnoză.

Kroger declară în cele din urmă:

Cu cât studiem mai mult diferitele religii, de la cele mai « primitive » la cele mai « civilizate », cu atât ne dăm seama că există o relație uimitoare, care implică sugestia și/sau hipnoza, precum și condiționarea, între fenomenele religioase și hipnoză.5

Margaretta Bowers spune:

Religiosul nu-și mai poate ascunde capul în nisip și pretinde ignoranță față de știința și arta disciplinei hipnotice. . . . Fie că aprobă, fie că dezaprobă, orice religionist eficient, în uzanțele ritualului, predicării și cultului, face inevitabil uz de tehnicile hipnotice. 6

Richard Morton, un preot hirotonit cu un doctorat în psihologia consilierii, a scris o carte intitulată Hipnoza și consilierea pastorală. Din formarea și practica sa ca hipnoterapeut și psiholog, Morton concluzionează că hipnoza este o capacitate umană normală și că « a atribui acestui fenomen în sine un statut demonic sau occultic înseamnă a-l face pe Dumnezeu autorul răului ». Scopul cărții sale este de a încuraja comunitatea religioasă « să accepte hipnoza cu statutul onorabil pe care îl merită pe bună dreptate. »7 Morton descrie utilizarea tehnicilor hipnotice în cadrul unui serviciu religios tipic. El spune că « experiența închinării se bazează pe capacitatea cuiva de a fi susceptibil la tehnicile hipnotice utilizate în închinare. »8 Morton spune mai târziu că « hipnoza, ca și religia, este naturală, puternică și universală. »9

Pentru a arăta cât de mult se poate perverti adevărul, Morton, într-o secțiune intitulată « Hipnoza și religia ca fenomene naturale », spune:

Una dintre cele mai timpurii, dacă nu chiar cea mai timpurie, descrieri posibile ale hipnozei, este înregistrată în cartea Genezei din Vechiul Testament. Aici, se spune că Dumnezeu a « făcut să cadă un somn adânc » peste om pentru a-i face o parteneră.10

În plus, Morton susține că femeia care a venit la Iisus cu o scurgere de sânge (Luca 8:43-48) a fost vindecată prin hipnotism.11 Morton crede că multe dintre vindecările lui Iisus au fost efectuate prin mijloace hipnotice « naturale ». Și astfel, se presupune că miracolele sunt realizate prin hipnoză.

Prin raționamentul că hipnoza este concentrare și sugestie și că concentrarea și sugestia sunt hipnoza, s-ar putea ajunge la concluzia că a te opune hipnozei înseamnă a te opune comuniunii, confesiunii, convertirii și rugăciunii. Purtat la extrem, pentru a evita hipnoza, cineva trebuie să renunțe la credință și să nu mai gândească. Dacă cineva ar aplica acest tip de raționament la medicină, ar putea începe prin a observa că medicii vorbesc cu pacienții lor. Acum s-ar putea concluziona că, din moment ce medicina implică conversația, toți cei care conversează practică medicina.

Deși există activități naturale precum concentrarea și sugestia în hipnoză, hipnotismul nu este doar o activitate normală, de zi cu zi. Deși pot exista asemănări între rugăciune și hipnoză, există o mare diferență între a te supune lui Dumnezeu în rugăciune și a te supune unui hipnotizator în timpul hipnozei. Există o mare diferență între a crede în Dumnezeu și a exercita credința într-un hipnotizator, chiar dacă ambele activități implică credință. Deși există asemănări superficiale între hipnoză și multe alte activități, nu rezultă că toate sunt la fel.

4

Poate fi încălcat testamentul?

O preocupare principală a multor persoane cu privire la hipnoză este dacă voința unei persoane poate fi încălcată prin hipnoză. The Concise Textbook afirmă:

Un sistem sigur de valori etice este important pentru orice terapie și în special pentru hipnoterapie, în care pacienții (în special cei aflați într-o transă profundă) sunt extrem de influențabili și maleabili. Există controverse cu privire la faptul dacă pacienții vor efectua acte în timpul unei stări de transă pe care altfel le consideră respingătoare sau care contravin codului lor moral.1

Pentru unii experți, încălcarea voinței este controversată, dar alți experți o afirmă ca pe un fapt. Psihiatrul Arthur Deikman numește renunțarea la voință « trăsătura cardinală a stării hipnotice. »2 În textul lor Human Behavior, Berelson și Steiner afirmă: « Nu numai că o atitudine cooperantă nu este necesară pentru hipnoză, dar unii oameni pot fi chiar hipnotizați împotriva voinței lor. »3

În răspunsul la întrebarea « care sunt pericolele hipnozei? », hipnotizatorul de scenă și animatorul James J. Mapes a spus:

La fel ca orice altă știință, se poate abuza și se abuzează de ea. Odată ce hipnotizatorul v-a câștigat încrederea, el sau ea are obligația de a nu abuza de ea, deoarece hipnotizatorul poate induce atât halucinații pozitive, cât și negative în timp ce subiectul este hipnotizat. Adică, hipnotizatorul poate face un subiect să « vadă » ceea ce nu este acolo, ca într-un miraj, sau poate lua ceva ce este acolo, cum ar fi orbirea psihosomatică. Pentru un alt exemplu, hipnotizatorul ar putea da unei persoane un pistol adevărat și, prin sugestie, să-i spună subiectului că este un pistol cu apă și să-i sugereze să își stropească prietenul. Acesta este un exemplu dramatic, dar cu siguranță posibil.4

Aceasta ar constitui cu siguranță o încălcare a voinței prin înșelăciune.

Dr. David Spiegel, profesor la școala de medicină a Universității Stanford, spune:

Ideea comună că nu ați face niciodată în hipnoză ceva ce nu ați face în mod obișnuit nu este de fapt adevărată. Sunteți mai vulnerabili și mai expuși riscului într-o stare de transă, deoarece atenția dumneavoastră este mai concentrată și nu este la fel de probabil să vă gândiți la considerații periferice, cum ar fi dacă este o idee bună să faceți acest lucru sau ce fac de fapt?5

Cu toate acestea, este esențial pentru hipnotizator să susțină noțiunea de control al voinței din partea pacientului. Pacientul va avea mai ușor încredere în hipnotizator dacă este asigurat că voința sa nu este încălcată și că își poate exercita libera alegere în orice moment în timpul transei. Dacă hipnoza ar putea determina o persoană să facă ceva împotriva voinței sale și dacă starea de transă ar putea deschide o astfel de posibilitate, atunci hipnotismul ar trebui să fie considerat respingător pentru creștini.

Controlul voinței divizate

Procesul hipnozei determină un tip de disociere în care individul își păstrează alegerea (denumită control executiv) în anumite domenii, în timp ce alte domenii de alegere le supune hipnotizatorului. Astfel, în timpul hipnozei, un individ se poate simți stăpân pe sine deoarece poate face în continuare multe alegeri. De exemplu, în hipnoza experimentală în care persoanele aveau libertatea de a se mișca după cum doreau, acestea aveau halucinații în funcție de sugestiile hipnotizatorului. Astfel, în timpul hipnozei există o diviziune a controlului. În timp ce persoanele hipnotizate păstrează numeroase zone de alegere, ele au predat unele zone de alegere hipnotizatorului. Hilgard spune despre subiecți: « În cadrul contractului hipnotic, ei vor face ceea ce le sugerează hipnotizatorul, vor experimenta ceea ce li se spune să experimenteze și vor pierde controlul asupra mișcărilor. »6 De exemplu, atunci când subiectului i se spune că nu-și poate mișca brațul, el nu va putea să-și miște brațul.

Margaretta Bowers povestește cum « percepția lumii realității exterioare se estompează … și vine un moment în care vocea hipnotizatorului se aude ca în mintea subiectului, iar acesta răspunde voinței hipnotizatorului ca la propria sa voință. »7

O altă zonă a voinței cedate în timpul hipnozei este funcția de monitorizare. Funcția de monitorizare ne ajută să luăm decizii prin compararea situațiilor trecute cu situația actuală. O astfel de reamintire a informațiilor și aplicarea lor la situația prezentă ne poate schimba decizia cu privire la modul în care să acționăm, cum ar fi: « Dacă alerg făcând zgomot și comportându-mă ca o maimuță, voi arăta ca un prost ». În cazul în care aceste funcții de monitorizare sunt afectate, un individ poate efectua acte pe care altfel nici nu le-ar lua în considerare.

Din moment ce realitatea devine distorsionată în timpul unei transe, subiectul nu poate evalua corect care acțiuni au sens și care nu. Hilgard spune că în starea de transă există o logică a transei care acceptă « ceea ce în mod normal ar fi considerat incompatibil. »8 Astfel, un individ aflat în transă hipnotică își poate agita brațele în sus și în jos ca răspuns la sugestia unui hipnotizator că are aripi. Dacă realitatea este distorsionată și persoana nu este capabilă să judece realitatea, mijloacele sale de alegere responsabilă au fost afectate. Ea este incapabilă să își exercite voința în mod responsabil.

Exercitarea alegerii și utilizarea informațiilor în timpul stării normale a unei persoane sunt distorsionate în timpul hipnozei și pot duce la eliberarea de către individ a unora dintre aceste domenii către hipnotizator. Dacă o persoană nu își păstrează capacitatea normală completă de a evalua realitatea și de a alege, atunci se pare că voința sa ar putea fi invadată și cel puțin parțial încălcată. Un manual bine cunoscut de psihiatrie afirmă:

Hipnoza poate fi descrisă ca o stare alterată de relație interpersonală intensă și sensibilă între hipnotizator și pacient, caracterizată prin supunerea non-rațională a pacientului și abandonarea relativă a controlului executiv într-o stare mai mult sau mai puțin regresivă, disociată.9

Deși această interferență cu alegerea și testarea realității poate fi temporară, există posibilitatea sugestiei posthipnotice care ar rămâne ca influență și, de asemenea, posibilitatea unei disocieri suplimentare a acestor funcții.

Este evident pentru noi că un hipnotizator poate păcăli o persoană să comită un act care ar încălca gama sa normală de alegere.10 Un hipnotizator poate chiar conduce o persoană să comită o crimă prin crearea unei temeri extreme că cineva încearcă să o omoare. Pacientul ar discerne aceasta ca fiind un act de autoapărare. Prin înșelăciune hipnotică, este posibil să se determine o persoană să facă ceva împotriva voinței sale, deghizând actul într-unul care ar face parte din alegerea sa.

Din moment ce o persoană aflată sub hipnoză ar face ceva dacă acest lucru este făcut plauzibil și dezirabil și din moment ce realitatea este distorsionată sub hipnoză, încălcarea poate avea loc prin faptul că subiectul se află într-o stare de sugestibilitate mai ridicată, iar propagatorul transei poate face aproape orice plauzibil și dezirabil. Hipnotizatorul Simeon Edmunds citează numeroase cazuri în cartea sa Hypnotism and Psychic Phenomena pentru a-și ilustra convingerea că este posibil ca un hipnotizator să efectueze un act ilegal împotriva unui subiect și că este chiar posibil ca un hipnotizator să determine un subiect să efectueze un act ilegal.11

În afară de asigurările calme ale hipnoterapeuților că voința unei persoane nu este încălcată sub hipnoză, există puține dovezi că aceasta nu poate fi încălcată. Subiectul încălcării voinței nu numai că este controversat, dar este complicat de faptul că este imposibil să știm complet care este adevărata voință a unei persoane în toate circumstanțele. Un bărbat poate spune: « Îmi iubesc soacra », dar de fapt o urăște. Problema încălcării voinței poate să nu se preteze la o rezolvare prin retorică sau prin cercetare din cauza naturii sale complicate.12

În cartea sa « R.F.K. Must Die! » A History of the Robert Kennedy Assassination and Its Aftermath, Robert Blair Kaiser ridică problema ca acuzatul, Sirhan Sirhan, să fi fost hipnotizat în prealabil și să fi fost în transă când l-a ucis pe Kennedy. Kaiser spune:

Conform unui clișeu larg acceptat, propagat în principal de hipnotiștii de scenă și de alții care au interese comerciale în hipnoză, nimeni nu poate fi determinat prin hipnoză să facă ceva împotriva propriului cod moral. Cu toate acestea, istoria hipnozei și analele crimei în sine sunt dovezi suficiente că operatorii pricepuți pot determina anumiți subiecți foarte influențabili să facă lucruri « rele », corupându-le simțul realității și făcând apel la o « moralitate superioară ».

La 17 iulie 1954, Bjorn Schouw Nielsen a fost condamnat la închisoare pe viață de Tribunalul Penal Central din Copenhaga pentru că « a planificat și a instigat prin influențe de diferite tipuri, inclusiv sugestii de natură hipnotică », comiterea a două jafuri și a două crime de către un alt bărbat. Acest bărbat, Palle Hardrup, este astăzi liber deoarece doctorul Paul Reiter, șeful departamentului de psihiatrie al Spitalului Municipal din Copenhaga, a petrecut nouăsprezece luni într-un studiu exhaustiv al relației ciudate – posibil homosexuale – dintre cei doi bărbați, care a început în închisoare cu ani înainte.

Potrivit doctorului Reiter, Nielsen a creat în Hardrup un instrument care asculta orbește, care intra în transă la auzul (sau vederea) unui simplu semnal – litera X – și făcea tot ce-i sugera Nielsen. Nielsen l-a convins pe Hardrup, în hipnoză, că este un instrument ales pentru unificarea întregii Scandinavii. Hardrup va forma un nou partid politic, va lucra sub conducerea unui spirit tutelar – X – (care îi va comunica prin Nielsen). Odată această atitudine insuflată, Nielsen l-a determinat pe Hardrup să strângă bani pentru noul partid prin jefuirea de bănci (și predarea banilor lui Nielsen). Hardrup a jefuit cu succes o bancă, iar apoi, în cursul alteia, a ucis un casier și un director al băncii și a fost arestat la scurt timp după aceea de poliția din Copenhaga.

Concluzia lui Reiter a fost că Nielsen a creat în Hardrup o personalitate divizată, un schizofrenic paranoic, care nu a fost niciodată conștient, până la munca lui Reiter cu el, că a fost programat pentru crimă și programat să uite că a fost programat. Relatarea completă a lui Reiter este o poveste înfricoșătoare despre misticism și crimă – și despre o muncă de detectiv foarte persistentă a lui Reiter, poate fără egal în istoria psihiatriei și a crimei.

Deci nu era imposibil. Sirhan ar fi putut fi programat și programat să uite.13

Pentru că hipnoza plasează responsabilitatea în afara exercitării unei alegeri obiective, raționale, pe deplin conștiente, ea

încalcă voința. Capacitățile normale de evaluare sunt scufundate și alegerea se face în funcție de sugestie, fără echilibrul constrângerii raționale.

Voința este o comoară prețioasă a oamenilor și arată mâna de neșters a Creatorului nostru. Voința umană necesită mai mult respect decât pare să ofere hipnoza. Ocolirea stării responsabile de rațiune și alegere doar din cauza speranței unui scop dorit este medicină proastă și, cel mai rău dintre toate, teologie proastă. Din acest motiv, adăugăm posibilitatea încălcării voinței la lista motivelor pentru care creștinii ar trebui să se ferească de hipnoză.

5

Inducție/Seducție

Pierre Janet, unul dintre primii practicanți ai hipnoterapiei moderne, nu avea nicio reținere în a-și păcăli pacienții să intre în transă. El a declarat în mod clar:

Există unii pacienți cărora … trebuie să le spunem o parte din adevăr; și există unii cărora, ca o chestiune de strictă obligație morală, trebuie să îi mințim.1

Aceste cuvinte surprinzătoare ne îndeamnă să analizăm mai îndeaproape hipnoza și modul în care este utilizată astăzi. Să începem cu începutul. Ce se întâmplă atunci când un hipnotizator începe să hipnotizeze pe cineva?

Hipnoza începe cu manipularea creativă. Un hipnotizator conduce un individ într-o stare de hipnoză printr-un proces numit inducție. Hipnoterapeutul utilizează tehnici precum repetiția, înșelăciunea, stimularea imaginației și sugestii cu tentă emoțională pentru a influența eficient voința și a condiționa comportamentul subiectului.2

Puțini oameni realizează că inducția hipnotică implică adesea forme subtile de înșelăciune. Chiar dacă un hipnotizator încearcă să facă doar declarații adevărate și oneste, înșelăciunea poate pătrunde prin distorsionarea realității care începe în timpul inducției și continuă pe tot parcursul transei hipnotice.

Dr. Keith Harary afirmă: « Ambiguitatea din jurul a ceea ce înseamnă a fi sub influența hipnozei începe chiar de la început, neexistând un standard pentru inducția hipnotică. »3

În cartea sa Creative Scripts for Hypnotherapy, Dr. Marlene Hunter spune:

Există cu siguranță la fel de multe tehnici de inducție în hipnoză pe cât există oameni care practică hipnoza – de fapt, de multe ori mai multe, pentru că aproape fiecare are mai multe – și ar fi evident imposibil chiar să descriem toate catego- riile principale.4

Hunter dă exemple doar pentru trei tipuri de tehnici de inducție – tehnicile de bază, imaginile vizuale și fixarea ochilor. Pentru fiecare dintre aceste tehnici, Hunter oferă atât cuvintele care trebuie rostite, cât și momentul de utilizare. Următoarele sunt doar o parte din « tehnicile de inducție de bază » pe care le folosește:

Încet-încet s-ar putea să vă simțiți ochii un pic mai grei și vi se pare că ar fi frumos să-i lăsați să se închidă pentru o vreme. Aflați cum vă simțiți dacă îi lăsați să se închidă pentru câteva secunde și apoi îi deschideți din nou – apoi închideți deschideți încă o dată și închideți – așa este. S-ar putea să observați că există o ușoară pâlpâire a pleoapelor dumneavoastră. Acesta poate fi un indiciu pentru tine, că intri într-un spațiu încântător din mintea ta, unde timpul își pierde sensul obișnuit și ești capabil să percepi atât de multe lucruri într-un mod diferit.5

În dreptul acestor cuvinte care trebuie spuse subiectului despre închiderea ochilor, Hunter adaugă această notă: « mai puțin intimidant decât sugestia de a-i închide – punct – mai ales la un subiect neexperimentat ». În dreptul cuvintelor despre pâlpâirea pleoapelor, ea adaugă următoarea notă: « dacă observați cu atenție, veți vedea cum ochii se încețoșează chiar înainte de a pâlpâi – un moment bun pentru a menționa acest lucru! »6 Mai târziu, în cuvintele care trebuie spuse subiectului, Hunter oferă următoarele:

Și în timp ce faci asta, mintea ta interioară te va duce la cel mai bun nivel al tău de hipnoză confortabilă, oricare este potrivit pentru tine, pentru a realiza ceea ce vei realiza astăzi.7

Ideea pe care ea spune că vrea să o comunice subiectului este că orice faci TU (subiectul), este corect.8

La sfârșitul secțiunii sale despre « Tehnica fixării ochilor », Hunter oferă următorul scenariu pentru ca hipnoterapeutul să vorbească cu subiectul:

Mai târziu, când veți învăța să vă faceți propria hipnoză, o puteți folosi ca un semnal pentru dumneavoastră – că sunteți gata să intrați în acea stare foarte plăcută. Unii oameni consideră că va persista; pentru alții, dispare destul de repede; pentru mulți, pare să apară și să dispară, probabil în funcție de schimbarea nivelurilor în hipnoză, dar este aproape întotdeauna acolo pentru început. Așa că vă puteți gândi la el ca la un indiciu plăcut, că tocmai intrați în acea stare foarte plăcută.9

Notele lui Hunter de lângă scenariul de mai sus sunt: « acesta este instrumentul tău » și «orice se întâmplă este lucrul corect care trebuie să se întâmple». Aceste note, inclusiv cele referitoare la pâlpâirea pleoapelor, sunt exemple ale modului în care hipnotizatorii anticipează și manipulează răspunsurile și motivează subiectul să intre în transă.

Hunter îl sfătuiește pe hipnotizator să: « Afirmați și repetați de mai multe ori că orice se întâmplă este lucrul corect care se întâmplă la orice experiență hipnotică. »10 Planul este de a adapta ceea ce se spune fiecărui individ pentru a crește încrederea în hipnotizator și în proces, pentru a reduce rezistența individului și pentru a încuraja subiectul să intre în stare de transă. Este o utilizare înșelătoare și necinstită a cuvintelor pentru a învinge rezistența și pentru a facilita intrarea subiectului într-o stare de transă.

Chiar la începutul ședinței, Hunter recomandă:

Preambulul este, de asemenea, un moment bun pentru a implanta sugestii pozitive precum: « Văd că sunteți bine motivat, iar aceasta este cea mai importantă calitate pentru o experiență hipnotică de succes. »11

Aceasta este o minciună folosită pentru a reduce rezistența subiectului și a-i crește motivația de a coopera.

Dacă apare rezistență din partea subiectului, Hunter îl sfătuiește pe hipnotizator:

Prima ocazie de a dezamorsa rezistența apare atunci când le explicați subiecților neexperimentați despre hipnoză în general, remarcând că rezistența este normală și chiar de dorit. Este un semnal că mintea lor înțeleaptă, profundă, interioară are grijă de ei. 12

Acesta este un alt exemplu de utilizare necinstită a cuvintelor de către hipnotizatori pentru a reduce rezistența prin utilizarea unui compliment nefondat.

Hunter oferă o serie de sugestii pentru a depăși rezistența și pentru a obține cooperarea. Observați manipularea cuvintelor în următoarele două exemple:

Multe persoane vor afirma, destul de beligerant, « Nu mă pot relaxa NICIODATĂ ». Răspunsul la această afirmație este de a spune, rapid: « Oh, vă rog NU vă relaxați! Pur și simplu bucurați-vă să ascultați vocea mea. Sunteți unul dintre acei oameni care își vor face cel mai bine treaba atunci când ascultă cu atenție și se concentrează pe ceea ce spun. » Știm că subconștientul are tendința de a nu ține cont de aspectele negative și « te rog NU . . . » va fi interpretat ca « te rog FĂ . . . . . »

Pentru subiecții care își țin ochii deschiși, comentariul fericit: « Oh, ești unul dintre acei oameni cărora le place să intre în hipnoză cu ochii deschiși », va duce de obicei la închiderea imediată a ochilor.13

The Concise Textbook oferă, de asemenea, sfaturi pentru inducerea transei:

Terapeutul poate utiliza o serie de proceduri specifice pentru a ajuta pacientul să fie hipnotizat și să răspundă la sugestie. Aceste proceduri implică valorificarea unor fenomene asemănătoare hipnozei care apar în mod natural și care probabil au avut loc în experiențele de viață ale majorității pacienților. Cu toate acestea, rareori se vorbește despre aceste experiențe; în consecință, pacienții le găsesc fascinante. De exemplu, atunci când discută cu un pacient despre cum este hipnoza, terapeutul poate spune: « Ați avut vreodată experiența de a conduce spre casă în timp ce vă gândiți la o problemă care vă preocupă și brusc realizați că, deși ați ajuns teferi și sănătoși, nu vă amintiți că ați trecut pe lângă repere familiare? Este ca și cum ați fi adormit, și totuși ați oprit la toate semafoarele roșii și ați evitat coliziunile. Călătoreai cumva pe pilot automat ». Majoritatea oamenilor rezonează cu această experiență și sunt de obicei bucuroși să descrie experiențe personale similare.14

Autorii admit că acest episod nu este neapărat o stare hipnotică, dar este folosit astfel încât subiectul să îl poată corela cu hipnotizabilitatea. Evident, aceasta este o înșelăciune pentru a obține un avantaj, care ar putea face subiectul să simtă că hipnoza este la fel de sigură ca ceea ce a experimentat deja și astfel să-l deschidă spre o stare de transă. Autorii Concise Textbook sunt conștienți că mulți experți nu ar considera episodul de mai sus drept o stare de transă.

O formă de înșelăciune folosită de hipnotizatori este sugestia cu dublă legătură. Doctorul în medicină William Kroger și psihologul William Fezler, două autorități bine cunoscute în domeniul hipnozei, descriu inducerea spunând că aceasta « constă dintr-o serie secvențială de sugestii double-bind. »15 Sugestiile double-bind sunt comentarii făcute subiectului pentru a indica faptul că răspunsul său (indiferent care este acesta) este unul adecvat pentru trecerea în starea de hipnoză. Sugestiile sunt aranjate pentru a obține încrederea și cooperarea subiectului, astfel încât acesta să se poată relaxa. Kroger și Fezler sugerează lucruri precum:

Dacă ochii pacientului clipesc sau individul înghite se poate spune: « Vezi, tocmai ai clipit » sau ai înghițit, după caz. Acestea acționează ca întăritori pentru a sugera că pacientul se simte bine.16

Alte astfel de întăriri sunt folosite de Kroger și Fezler pentru a conduce persoana mai repede în transă. Milton Erickson, cunoscut drept « marele maestru al hipnozei clinice », a utilizat dubla legătură pentru a le oferi pacienților săi o pseudoalegere. Pacientul putea alege o transă ușoară sau o transă profundă, dar, în orice caz, pacientul ajungea în transă. 17 Hipnoterapeutul Peter Francuch spune: « Este foarte important să folosiți fiecare reacție a clientului pentru a-i adânci transa. »18

Kroger și Fezler discută o serie de alți « factori care influențează inducția hipnotică », inclusiv prestigiul terapeutului. Ei spun:

Un terapeut care se află într-o poziție « unul în sus » impune respect din partea suplicantului care se află într-o poziție « unul în jos ». Dacă acesta din urmă îl privește pe terapeut cu admirație și respect, mai ales dacă este o autoritate, prestigiul crește succesul inducției hipnotice. 19

Pierre Janet vorbește și mai dramatic despre dominarea subiectului de către hipnotizator. El spune:

Relația unui pacient hipnotizabil față de hipnotizator nu diferă în mod esențial de relația unui nebun față de superintendentul unui azil.20

După inducție, înșelăciunea poate continua, în funcție de scopurile transei. În timpul hipnozei experimentale, subiecților li se spune uneori că vor fi temporar surzi. Și, într-adevăr, nu vor auzi nimic, chiar dacă există zgomote și voci în cameră.21 Este aceasta o simplă sugestie sau este o înșelăciune? Un alt experiment constă în a le spune subiecților că vor vedea un ceas căruia îi lipsește arătătorul orei. Atunci când li se arată ceasul, subiecții au halucinații și văd ceea ce li s-a spus să vadă: un ceas fără o mână a orei, deși ceasul este intact. Profesorul Ernest Hilgard spune: « Odată cu reducerea abilităților critice, imaginația devine ușor halucinație. »22 Astfel, prin înșelăciune, subiecții halucinează conform sugestiei.

Janet a recunoscut că hipnoza se bazează pe înșelăciune. Răspunzând la obiecția morală a unui hipnotizator care își înșală pacientul, el a spus:

Îmi pare rău că nu pot împărtăși aceste scrupule exaltate și frumoase. . . . Credința mea este că pacientul dorește un medic care să vindece; că datoria profesională a medicului este de a da orice remediu care va fi util și de a-l prescrie în modul în care va face cel mai bine.23

Inducția hipnotică, prin urmare, constă într-un sistem de manipulare verbală și nonverbală pentru a conduce o persoană într-o stare accentuată de sugestibilitate – mai simplu, o stare în care cineva va crede aproape orice.

Hipnoza și înșelăciunea:

De la sugestie la placebo

Profesorul de psihiatrie Thomas Szasz subliniază că hipnoza este puterea sugestiei.24 Psihiatrul cercetător E. Fuller Torrey pune și apoi răspunde la o întrebare care susține acest punct de vedere:

Cum pot vrăjitorii, bazându-se în principal pe tehnici precum sugestia și hipnoza, să obțină rezultate la fel de bune ca terapeuții occidentali care folosesc tehnici mult mai sofisticate?25

Torrey răspunde mai întâi că tehnicile occidentale nu sunt, de fapt, deloc mai sofisticate și că « subestimăm în mod constant puterea tehnicilor precum sugestia și hipnoza. »26

Kroger declară: « Puterea hipnozei este puterea credinței! » și identifică hipnoza ca o formă de vindecare prin credință. El spune:

Întrebarea dacă vindecarea prin credință religioasă sau hipnotică este mai eficientă se referă în mod evident la condiționarea anterioară a subiectului.27

În examinarea hipnotismului, am găsit referiri la acesta ca la o formă de sugestie, ca la credință și, în final, ca la efectul placebo. Efectul placebo are loc atunci când cineva are încredere într-o anumită persoană, într-o pastilă prescrisă sau într-o procedură; această credință este cea care produce vindecarea. Persoana, pastila sau procedura pot fi false, dar rezultatul poate fi real. Janet a văzut relația dintre hipnoză și pastila falsă. Pentru a apăra valoarea înșelăciunii în hipnoză, a citat credința sa în placebo și a subliniat că își îndeplinea « datoria profesională » atunci când prescria o pastilă falsă cu declarații producătoare de credință. 28

Kroger și alții mărturisesc, de asemenea, că hipnoza implică efectul placebo. Kroger și Fezler spun că « credința într-un leac specific conduce la succesul acelui leac! » 29 Kroger mai spune: « Fiecare psihoterapeut este dator față de pacienții săi să utilizeze efectul său placebo incontestabil la cel mai înalt nivel – hipnoza ». La fel cum placebo nu este eficient la toți pacienții, Kroger admite că hipnoza nu are succes la toți indivizii.30 El concluzionează: « Teza noastră este că, dacă placebo este eficient, atunci hipnoza folosită cu prudență de un medic competent pentru o indicație validă va servi cel mai bun interes al pacientului. »31

Efectul placebo nu este limitat la hipnoză. Acesta funcționează și în acupunctură, biofeedback și, în general, în psihoterapie. O serie de studii susțin ideea că unele schimbări mentale, emoționale și chiar fizice se află în minte. Un studiu privind utilizarea acupuncturii la o universitate indică faptul că așteptările pacientului privind ameliorarea pot influența rezultatele. Cercetătorii au constatat că acupunctura funcționează cel mai bine în cazul acelor persoane care manifestă încredere în procedură. Observațiile pozitive pe care experimentatorii le-au făcut pacienților au încurajat așteptări mai mari. Concluzia lor: pentru ca acupunctura să reducă durerea, aceasta trebuia să fie însoțită de cuvinte și acțiuni care să ajute pacientul să creadă că tratamentul va avea succes.32

Alte studii au arătat că o varietate de simptome de anxietate și stres pot fi reduse prin furnizarea de informații false subiecților. Pentru a ilustra puterea credinței și efectul placebo, un cercetător a arătat cum feedback-ul fals poate reduce simptomele bolilor cardiovasculare. În cadrul acestui experiment, subiecților li s-a spus că rezultatele lor la teste se îmbunătățesc, deși nu era așa. Prin utilizarea feedback-ului fals cu ajutorul dispozitivelor de biofeedback, pacienții au primit un sentiment de autocontrol. Pe măsură ce feedback-ul fals comunica niveluri crescânde de succes, pacienții credeau că au un autocontrol mai mare. Pe parcursul unei perioade de câteva săptămâni, subiecții au raportat o scădere a simptomelor de stres.33 Un motiv pentru astfel de îmbunătățiri este credința unei persoane în propriile puteri naturale. Astfel, « antrenamentul de biofeedback poate fi … un «placebo suprem». »34

Un alt studiu a raportat că informațiile false despre temperatura camerei pot influența confortul corpului. Studiul a arătat că « informarea eronată a oamenilor cu privire la temperatura camerei îi poate determina să se simtă mai calzi sau mai reci decât s-ar simți dacă ar cunoaște temperatura reală. »35 Psihiatrul Arthur Shapiro afirmă că « psihanaliza – și zecile sale de ramificații psihoterapeutice – este cel mai utilizat placebo al timpurilor noastre. »36 O formă de psihoterapie, terapia influenței sociale, utilizează în mod intenționat feedback fals pentru a obține succesul. Un practicant al acestui tip de terapie spune:

Lăsând fervoarea umanitară la o parte, este treaba terapeutului să preia puterea asupra pacientului, să meargă mai departe cu rezolvarea problemei, apoi să convingă pacientul că este mai bun, chiar dacă asta înseamnă să fie viclean.37

Acest terapeut susține: « Terapia de succes poate fi aproape redusă la o formulă ». Partea principală a formulei constă în a convinge « clientul că terapia funcționează cu siguranță, în afară de orice dovadă obiectivă de schimbare. »38 În această formă de terapie, se utilizează cu succes lingușirea, denaturarea, minciuna și toate formele a ceea ce se numește eufemistic « feedback fals ». Lăsând la o parte etica, această formă de terapie este o mărturie solidă a puterii minții pentru transformarea sinelui.

Orice tehnică sau metodă care depinde de înșelăciune trebuie privită cu mare suspiciune. Hipnoza, împreună cu alte proceduri « medicale » îndoielnice, se bazează în mare măsură pe dispozitive de construire a credinței, inclusiv pe înșelăciune directă și indirectă. Se poate avea încredere într-un hipnotizator care folosește forme subtile de înșelăciune ca mijloc de hipnotizare a unei persoane în timpul transei sau chiar în asigurările sale privind siguranța hipnozei?

6

Regresia și progresia vârstei

Regresia în vârstă este o procedură comună în hipnoză, deoarece foarte mulți oameni cred în mod eronat că hipnoza va ajuta o persoană să recupereze amintiri uitate sau detalii din amintiri vagi. Mark Twain a spus odată: « Cu cât mă întorc mai mult în timp, cu atât îmi amintesc mai bine lucrurile, indiferent dacă s-au întâmplat sau nu. »1 Și exact asta se poate întâmpla în regresia vârstei – să-mi amintesc clar lucruri care nu s-au întâmplat niciodată sau detalii eronate despre ceea ce s-ar fi putut întâmpla.

Dr. Michael Yapko definește regresia vârstei astfel:

« Regresia vârstei » este o procedură hipnotică în care clientul este cufundat în experiența memoriei. Clientul poate fi încurajat să își amintească evenimente în detaliu, o procedură numită « hipermnezie ». Sau, clientul poate fi încurajat să retrăiască evenimentele din trecut ca și cum acestea ar avea loc chiar acum, o procedură numită « revivificare ». Oricare dintre aceste proceduri sau ambele sunt frecvent utilizate în terapiile orientate spre recuperarea memoriei.2

The Handbook of Hypnotic Phenomena in Psychotherapy (Manualul de fenomene hipnotice în psihoterapie) spune: « Regresia hipnotică a vârstei presupune ca un terapeut să folosească hipnoza pentru a facilita întoarcerea unui client, din punct de vedere experiențial, la un moment anterior al vieții. »3 The Concise Encyclopedia spune:

Experiențele emoționale retrăite (abreacțiuni) sunt induse prin regresia pacientului la episoade traumatice și apoi prin punerea pacientului să le experimenteze până la epuizarea fizică și emoțională.4

Vieți prenatale

În această formă foarte populară de hipnoză, o persoană este regresată la un moment anterior din viața sa pentru a-și aminti și, eventual, a retrăi experiențe trecute. Otto Rank, un contemporan al lui Sigmund Freud, credea că procesul nașterii este cel mai important eveniment din viața timpurie și, prin urmare, sursa anxietății ulterioare. Hipnoza conduce uneori oamenii înapoi la ceea ce ei identifică drept experiența nașterii și chiar la perioada prenatală a existenței lor, pentru a vindeca probleme psihologice și fizice. Folosind hipnoza regresivă ca bază, unii susțin că fetușii in-utero și bebelușii la naștere sunt capabili să înțeleagă cuvintele, atitudinile și acțiunile celor din jurul lor.

Rapoartele creierului/mentului:

Sub influența hipnozei și a medicamentelor psihotrope, multe persoane și-au amintit experiențe prenatale și de la naștere care aveau legătură cu probleme fizice și psihologice actuale: dureri de cap, tulburări respiratorii, fobii, depresie, anxietate. Amintirea experiențelor ameliorează sau elimină frecvent simptomele.

Un client al terapeutului Jack Downing din San Francisco a « retrăit » o amintire fetală dureroasă de respingere în timp ce se afla sub hipnoză. Amintirea: Când mama sa i-a spus că este însărcinată, soțul ei a fost supărat și a vrut ca ea să avorteze. El a spus: « Am economisit pentru a-mi cumpăra un Chrysler ». A urmat o ceartă aprigă.

Clientul a legat sentimentele sale actuale de nesiguranță de respingerea tatălui. . . .

Percepția fetală a unor astfel de evenimente este luată foarte personal, a spus Downing. « cunoștințele implicate în astfel de condiționări prenatale sunt extrem de literale. »5

Dacă fătul înțelege limbajul înainte de naștere, de ce îi ia atât de mult unui copil mic să învețe limbajul? Cum ar putea un făt să aibă vreo idee despre ce ar putea fi un Chrysler sau un avort?

Același articol include următorul raport din partea unui medic:

Durerea de cap este frecvent asociată cu traumatismul la naștere, a declarat medicul ginecolog David Cheek. Amintirea hipnotică de către pacienți a presiunii dureroase la nivelul capului în timpul nașterii este adesea suficientă pentru a elimina simptomele durerii de cap cronice, inclusiv migrena.

Pacienții lui Cheek leagă de obicei experiențele de naștere pe care le-au relatat de stările de spirit și modelele de comportament actuale. Mulți pacienți cu astm și emfizem au fost aproape sufocați în timpul nașterii.

Abilitatea de a-și aminti detaliile nașterii sub hipnoză este stranie, a spus Cheek. Pacientele sale pot indica corect care braț s-a eliberat primul în timpul nașterii și în ce direcție s-a întors capul când a ieșit. El a verificat acuratețea acestor rapoarte prin compararea lor cu notele obstetricale făcute în timpul nașterii.6

Brain/Mind afirmă că, până la vârsta de douăzeci și trei de ani, persoanele « aflate sub hipnoză își raportează cu exactitate experiențele nașterii ». Raportul continuă spunând că informațiile obținute sub hipnoză « corespund relatării de către mamă a unor aspecte specifice, cum ar fi coafura ei, instrumentele obstetricale utilizate, conversațiile din sala de nașteri, caracterul și comportamentul asistentelor și medicilor, precum și starea emoțională și fizică a mamei. »7

Totuși, toate acestea contrazic faptul științific neurologic bine cunoscut că teaca de mielină este prea puțin dezvoltată în creierul prenatal, natal și postnatal timpuriu pentru a stoca astfel de amintiri. David Chamberlain, un psiholog din San Diego, raportează în mod paradoxal că oamenii « își pot aminti într-adevăr propriile nașteri cu detalii extraordinare » prin hipnoză, dar că memoria nașterii nu este stocată în creier.8 Aceasta ridică o întrebare: Dacă amintirile nu sunt stocate în creier, unde sunt ele stocate? Care ar putea fi sursa?

Francuch, în cartea sa Principiile hipnozei spirituale, explică experiențele natale, prenatale și postnatale reînviate hipnotic în termeni spirituali. El spune:

Din moment ce mintea interioară este prezentă chiar din momentul concepției (într-o combinație unică a genelor și în Dumnezeu din eternitate înainte de individuare), este evident că ea înregistrează, consemnează și înțelege tot ceea ce se întâmplă chiar din momentul concepției. Și din moment ce capacitatea de a înțelege limbajul este imprimată în acele gene, și în timp ce în Dumnezeu din eternitate care a dat naștere limbajului, acesta este astfel mereu prezent în mintea interioară. 9

Această explicație, dacă este acceptată, îl cufundă pe om într-un puzzle spiritual de metafizică care explică fenomenele fizice (concepția etc.) în termeni spirituali care nu sunt nici biblici, nici științifici. O astfel de bolboroseală spirituală îi poate deschide pe oameni în mlaștina influenței satanice. Cu toate acestea, hipnoterapeuții care folosesc abordarea preborn, birth sau rebirth susțin că prin acest proces se ameliorează orice, de la astm la fobii. 10 Și, oamenii disperați devin vulnerabili la promisiuni.

Vieți anterioare

Unii dintre aceiași hipnoterapeuți regresează oamenii la așa-numitele vieți anterioare. Această formă de încântare începe cu hipnoterapeutul care conduce o persoană înapoi la primii ani de viață și apoi dincolo de acești ani, dincolo de uter, dincolo de concepție, la ceea ce identifică ca fiind o existență anterioară. Pacientul este încurajat să își amintească, să povestească și să retrăiască experiențele vieții trecute pentru terapeut. Descrierea cărții lui Helen Wambach Reliving Past Lives: The Evidence Under Hypnosis raportează: « Un psiholog renumit prezintă date valabile din punct de vedere istoric din peste 1 000 de rememorări ale vieților trecute care sugerează cu tărie că majoritatea dintre noi am trăit vieți anterioare în corpuri diferite. »11

În cartea lor Terapia vieților trecute, Morris Netherton și Nancy Shiffrin raportează numeroase cazuri de persoane care primesc alinare a simptomelor fizice și emoționale prin regresie hipnotică.12 Unele cazuri ar putea proveni din imaginație sau ar putea fi fabricate în timpul procesului de hipnoză prin sugestii făcute de hipnotizator. Cu toate acestea, atunci când cazurile de vieți anterioare corespund cu exactitate istoriei, se pune la îndoială sursa informațiilor.

Un bărbat care suferea de migrene raportează sentimentele pe care le avea atunci când mama sa suferea de dureri de cap în timp ce el era în pântece. Apoi își « amintește »: Într-o viață anterioară a fost capturat de indieni, iar în jurul capului i-au fost răsucite și strânse benzi de piele. El descrie intensitatea durerii; aceasta devine din ce în ce mai strânsă până când craniul i se rupe și el nu mai este în corp. Mai târziu, el trece la o « viață diferită », în care este indian și, de data aceasta, o bandă de metal îi înconjoară capul. El este pedepsit și torturat până moare. După alte câteva relatări, își « amintește » experiența nașterii din viața sa actuală. Vocile îi spun că are capul blocat și că simte metal pe cap în timp ce este tras prin canalul de naștere. După a patra sesiune de regresie hipnotică, migrenele sale au dispărut.13

Psihiatrul Brian L. Weiss, autorul cărții Through Time Into Healing, este un susținător al terapiei vieților anterioare. Un articol din Longevity relatează despre activitatea sa după cum urmează:

Un client recent – unul dintre cei peste 200 pe care Weiss i-a tratat prin terapia vieților trecute în ultimii 11 ani – a fost o femeie deprimată în vârstă de 40 de ani. Așa cum face cu toți pacienții care beneficiază de terapie de regresie, Weiss a hipnotizat-o și i-a sugerat că ar putea călători mental într-un alt timp și loc pentru a găsi cauza simptomelor sale.

Sub hipnoză, femeia și-a amintit că purta hainele din dantelă ale unei prostituate din secolul al XIX-lea. Ea a spus că murise după ce își neglijase corpul. După a doua ședință cu Weiss (al cărui tarif tipic este de 150 de dolari pe oră), femeia a început să se elibereze de depresie. Weiss spune că și-a dat seama că s-a îngrășat în viața ei actuală pentru a se face mai puțin atractivă, protejându-se astfel de avansurile sexuale. După aproximativ zece ședințe, ea făcea exerciții în mod regulat și pierdea în greutate.14

În timp ce se afla sub hipnoză, Elizabeth Howard, un cercetător farmaceutic respectat, a povestit detalii din « viața ei anterioară ». Ca Elizabeth Fitton, ea ar fi trăit în timpul domniilor reginei Maria și reginei Elisabeta I a Angliei. Ea a povestit despre nașteri nelegitime care nu ar fi fost informații publice. Ea a descris cu exactitate interiorul casei în care femeia a trăit, chiar dacă ea însăși nu a fost niciodată înăuntru.15 Deși mulți folosesc astfel de relatări pentru a susține noțiunea de reîncarnare, astfel de « amintiri » vii ar putea proveni cu ușurință de la spirite demonice care influențează mintea în timpul hipnozei.

Alte persoane, fie în mod voluntar, fie prin sugestiile terapeutului, chiar își « amintesc » o viață anterioară pe o altă planetă. Paul Bannister relatează despre un studiu masiv de cinci ani efectuat pe peste 6 000 de persoane care au fost supuse hipnozei. El spune: « O cincime au descris existențe anterioare pe alte planete ». Bannister concluzionează: « Mai mult de 45 de milioane de americani au trăit vieți anterioare pe alte planete. »16

Prin terapia vieților anterioare, autorii unei cărți susțin că « dezvăluie cauza traumelor și a problemelor, de la neajunsuri sexuale la fobii, la bâlbâială și migrene, și le tratează eficient. »17 Efectele benefice ale terapiei vieților anterioare sunt tentante, dar Dumnezeul Bibliei a spus: « Oamenilor le este rânduit să moară o singură dată » (Evr. 9:27). Este evident pentru majoritatea creștinilor că terapia vieților trecute este demonică, dar cât de mult deschide hipnoterapia vieților anterioare un individ la puterea Prințului Întunericului? Și, cât de departe înapoi ar trebui un creștin să-și permită să fie regresat înainte de a atinge punctul periculos? Ce ar face un hipnoterapeut creștin dacă o persoană hipnotizată ar trece de la o amintire timpurie la o așa-numită viață trecută sau la o viață pe altă planetă?

Progresia în vârstă și viețile viitoare

În afară de terapia hipnotică a vieților trecute, unii practicieni fac terapie hipnotică a vieților viitoare.18 În această activitate, se presupune că persoanele sunt hipnotizate în viitor. Conform rapoartelor descriptive, hipnoterapeutul ghidează aceste persoane în locuri și timpuri viitoare. Se presupune că persoana hipnotizată vede evenimente viitoare, rezolvă crime și dezvăluie soarta viitoare a unor personalități cunoscute. Kroger a subliniat că marea valoare terapeutică a hipnoterapiei de progresie în vârstă sau de viață viitoare este de a vedea cum poate reacționa subiectul în situații viitoare. 19

Conform revistei Omni, terapeutul de vieți anterioare Bruce Goldberg a:

. … a efectuat evoluții ale vieții viitoare pe mai mult de 2 000 de persoane și a raportat că descrierile lor ale viitorului sunt în acord în aproximativ 80% din cazuri. Potrivit subiecților săi, pacea mondială va fi instaurată în secolul XXI, dar conflictele politice din secolul XXIII vor duce la un război nuclear de mică amploare. În secolul al douăzeci și cincilea vom controla vremea, iar roboții vor îndeplini toate sarcinile mărunte. Dar abia în secolul al XXVI-lea vom intra în contact cu ființe de pe alte planete.20

Manualul tratează modul în care doi autori ai unui articol despre progresia vârstei au tratat două cazuri separate. Într-unul dintre cazuri, o femeie dorea să moară și să se reunească cu soțul ei recent decedat în cer. În celălalt caz, o femeie « a promis unei persoane pe moarte că va fi cu persoana respectivă în scurt timp » și « a simțit un angajament față de promisiune » după ce persoana a murit.21 Manualul raportează:

În aceste cazuri, autorii au raportat că mai întâi au regresat pacienții în funcție de vârstă până la punctul în care a avut loc promisiunea inițială sau dorința de moarte. Odată ce a fost descoperită natura transgresiunii sau a angajamentului perceput de pacient, aceștia au fost trimiși în rai, unde, din proprie inițiativă, au purtat conversații cu cei dragi pierduți sau cu însuși Iisus Hristos. În conversațiile pacienților cu cei dragi, aceștia își îndeplineau promisiunile pe care le făcuseră și aveau șansa de a vedea că persoana respectivă se simțea bine. În conversațiile lor cu Iisus, aceștia auzeau că au fost înțeleși, iertați și că nu a sosit vremea lor să fie în rai. Aceasta a fost o tehnică surprinzător de imaginativă, despre care autorii au raportat că a fost atât de eficientă încât psihozele s-au ameliorat dramatic, depresiile s-au ridicat rapid, iar funcționarea ego-ului s-a îmbunătățit semnificativ.22

Vă rugăm să rețineți că, pe lângă înșelăciune și minciună, păcatul necromanției (comunicarea cu morții) este comis în timpul unor astfel de sesiuni hipnotice.

Despre o variantă a terapiei vieților viitoare, Longevity relatează:

Lawrence Casler, Ph.D., profesor emerit la Universitatea de Stat din New York la Geneseo, a recrutat 100 de studenți pentru un studiu pe durata vieții în urmă cu 20 de ani. El i-a hipnotizat, spunându-le unui grup că ar putea trăi până la « cel puțin 120 de ani și probabil mult peste ». Ceilalți nu au primit nicio sugestie hipnotică referitoare la longevitate. De două ori pe an, Casler trimite subiecților săi, care acum au în jur de 40 de ani, chestionare în care îi întreabă despre starea lor generală de sănătate și stilul lor de viață. Până acum, hipnoza longevității pare să funcționeze.23

Francuch explică experiențele trecute, prezente și viitoare în stare hipnotică după cum urmează:

Termeni precum « trecut », « prezent » și « viitor » sunt irelevanți și lipsiți de sens la nivel spiritual și sunt înlocuiți de stări, condiții și întâmplări corespunzătoare, fără nicio dependență de elemente de timp sau spațiu.24

Francuch descrie unele experimente la care a participat și care implică « starea plenară de hipnoză ». El spune:

Persoana aflată în stare plenară a fost capabilă să sfideze spațiul și timpul. Persoana era capabilă să descrie foarte precis, în cele mai mici detalii, ceea ce se întâmpla în casa unui alt prieten aflat la 300 de mile distanță. În același timp, persoana era capabilă să descrie exact ceea ce se întâmpla cu o lună în urmă, cu un an în urmă și cu zece ani în urmă în același loc și, paradoxal, persoana era capabilă să descrie exact ceea ce urma să se întâmple în același loc a doua zi, peste o lună și peste un an etc.25

În această călătorie hipnotică în timp, unde este linia de demarcație între demonic și medical, între tărâmul Satanei și știință? În ce moment se deschide ușa întunericului și diavolul câștigă un punct de sprijin?

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Memorie hipnotică

Cel mai important factor în hipnoterapia vieții timpurii sau a vieții trecute este memoria. Hilgard spune: « Indiferent cum ne scufundăm în adâncurile minții, ne împiedicăm de aceleași probleme – stocarea și recuperarea informațiilor, unele adevărate, altele false. »1 Din examinarea cercetărilor privind memoria, psihologul social Carol Tavris concluzionează:

Memoria este, într-un cuvânt, proastă. În cel mai rău caz, este un trădător, în cel mai bun caz, este un făcător de rele. Ea ne oferă amintiri vii ale unor evenimente care nu s-ar fi putut întâmpla niciodată și ne ascunde detalii esențiale ale unor evenimente care s-au întâmplat.2

The Harvard Mental Health Letter afirmă:

În realitate, orice amintire este mai degrabă o reconstrucție decât o reproducere și este aproape întotdeauna profund nesigură, plină de invenții și distorsiuni. Hipnoza multiplică și amplifică ocaziile de erori de rememorare. Subiecții hipnotici confundă cu ușurință evenimentele reale cu cele imaginare și, în același timp, devin prea încrezători în amintirile lor.3

Oamenii au conceput diverse situații experimentale pentru a examina autenticitatea memoriei ajutate de hipnoză. Un astfel de experiment a implicat martori oculari care au răspuns la « o sarcină de recunoaștere a alinierii și o sarcină de reamintire structurată ». Ceea ce au constatat cercetătorii a fost că:

În comparație cu un grup de control în stare normală, subiecții care au răspuns sub influența hipnozei au fost semnificativ mai puțin exacți la ambele sarcini. Susceptibilitatea crescută la implicații înșelătoare s-a dovedit a fi sursa majoră a inferiorității hipnotice.4

În cartea sa They Call It Hypnosis, Baker afirmă: « Confabulația apare fără greș în aproape toate contextele în care este folosită hipnoza. »5 Confabulația este tendința de a-și aminti evenimente trecute ca fiind diferite de modul în care au fost în realitate și chiar de a-și aminti evenimente fantasmate ca fiind întâmplate în realitate. Chiar și oamenii obișnuiți, care nu se află sub influența hipnozei, vor trebui să recreeze o amintire, mai ales dacă trebuie să își amintească detalii ale unor evenimente trecute. Memoria nu este ca un magnetofon cu toate detaliile reținute; în schimb, trebuie să reconstruim evenimentele trecute. Baker face referire la cântecul « I Remember It Well » din filmul Gigi, în care un soț și o soție au amintiri distinct diferite despre curtarea lor și spune:

Ne amintim lucrurile nu așa cum au fost ele cu adevărat.

. . . Noi estompăm, modelăm, ștergem și schimbăm detalii ale evenimentelor din trecutul nostru. Mulți oameni se plimbă cu capul plin de « amintiri false ». În plus, lipsa de fiabilitate a mărturiei martorilor oculari nu este doar legendară, ci și bine documentată. Atunci când toate acestea sunt complicate și agravate de impactul sugestiilor furnizate de hipnotizator, precum și de caracteristicile de cerere socială ale situației hipnotice tipice, nu este de mirare că amintirile rezultate seamănă puțin cu adevărul.6

Expert în memorie, Dr. Elizabeth Loftus declară: « Nici măcar cel mai sofisticat hipnotizator nu poate face diferența între o amintire reală și una creată. »7

Consiliul pentru Afaceri Științifice al Asociației Medicale Americane raportează:

Consiliul consideră că amintirile obținute în timpul hipnozei pot implica confabulații și pseudomemorii și nu numai că nu sunt mai exacte, dar par a fi mai puțin fiabile decât amintirile nehipnotice. Utilizarea hipnozei cu martori și victime poate avea consecințe grave asupra procesului juridic atunci când mărturia se bazează pe materiale obținute de la un martor care a fost hipnotizat în scopul reîmprospătării memoriei.8

În ceea ce privește memoria, Consiliul afirmă:

Supoziția, cu toate acestea, că un proces analog unui magnetofon cu mai multe canale din interiorul capului înregistrează toate impresiile senzoriale și le stochează în forma lor inițială pe termen nelimitat nu este în concordanță cu rezultatele cercetării sau cu teoriile actuale ale memoriei.9

Mulți oameni cred că hipnoza le permite oamenilor să își amintească lucruri pe care le-au uitat și care sunt în afara memoriei sau conștiinței conștiente. Cu toate acestea, în prezent este bine cunoscut faptul că, atunci când amintirile hipnotice sunt examinate obiectiv, multe sunt false, iar unele sunt complet inventate. Discutând despre regresia hipnotică a vârstei, Baker spune:

Confabulațiile, adică inventarea de povești pentru a umple golurile din memorie, păreau să fie mai degrabă norma decât excepția. Se pare, literalmente, că utilizarea « hipnozei » pentru a reînvia sau trezi istoria trecută a unei persoane, într-un fel sau altul, nu numai că stimulează dorința persoanei de a-și aminti și procesele sale de memorie, dar deschide și porțile imaginației sale. Tot ceea ce persoana a trăit, a văzut, a auzit sau a citit pare să devină brusc disponibil și este țesut într-o poveste cuprinzătoare și credibilă. O poveste care, în multe cazuri, povestitorul sau naratorul este convins că este ceva ce s-a întâmplat cu adevărat.10

Cartea bestseller The Search for Bridey Murphy, publicată în 1956, a fost un avantaj pentru regresia hipnotică. Cartea povestește despre un hipnotizator amator care a hipnotizat o femeie care, sub hipnoză, a devenit o femeie care trăise cu aproximativ 150 de ani înainte. Povestea lui Bridey Murphy despre viața ei în Irlanda ar fi fost dezvăluită prin numeroase ședințe de hipnoză. Mulți oameni au crezut că această poveste a dovedit că hipnoza le poate permite oamenilor să-și amintească evenimente complet în afara propriei memorii conștiente.11

Desigur, au existat critici și dezvăluiri ale afirmațiilor lui Bridey Murphy, precum și ale altor cărți care fac afirmații similare. Cu toate acestea, astfel de cărți au influențat convingerile oamenilor atât cu privire la hipnoză, cât și la reîncarnare. Baker spune:

Toate aceste cărți fie acceptă reîncarnarea ca un fapt, fie susțin într-o manieră pseudoneutră că o credință în reîncarnare este credibilizată suplimentar de materialul descoperit prin intermediul regresiei hipnotice.12

The Orlando Sentinel raportează că « potrivit unui sondaj Gallop din 1990, 21 la sută dintre americani cred în reîncarnare. »13

Terapeuții care încurajează lucrul cu memoria în terapie pot conduce de fapt clienții într-o stare de transă fără să-și dea seama. Alții care au o definiție îngustă a hipnozei pot nega de fapt că folosesc hipnoza, când de fapt o folosesc. Michael Yapko, psiholog și autor al lucrării Trancework, care este un text utilizat pe scară largă, spune:

De multe ori terapeuții nici măcar nu sunt conștienți că fac hipnoză. Ei fac ceea ce ei numesc imagerie ghidată sau meditație ghidată, care sunt toate tehnici hipnotice foarte obișnuite.14

Indiferent de modul în care sunt accesate amintirile, următoarele afirmații din « Recovered memories: Sunt ele de încredere? »15 trebuie avute în vedere:

« Utilizarea amintirilor recuperate este plină de probleme de potențială aplicare greșită. » The American Medical Association, Council on Scientific Affairs, Memories of Childhood Sexual Abuse, 1994.

« Nu se știe cum să se distingă, cu o acuratețe deplină, amintirile bazate pe evenimente reale de cele derivate din alte surse. » American Psychiatric Association, Statement on Memories of Sexual Abuse, 1993.

« Dovezile științifice și clinice disponibile nu permit distingerea amintirilor exacte, inexacte și fabricate în absența unei confirmări independente. » Australian Psychological Society, Guidelines Relating to the Reporting of Recovered Memories, 1994.

« În acest moment este imposibil, fără alte dovezi coroborate, să se distingă o amintire adevărată de una falsă. » American Psychological Association, Questions and Answers about Memories of Childhood Abuse, 1995.

« Psihologii recunosc că o concluzie definitivă că o amintire se bazează pe o realitate obiectivă nu este posibilă decât dacă există dovezi coroborate incontestabile. » Canadian Psychological Association, Position Statement on Adult Recovered Memories of Childhood Sexual Abuse, 1996.

« Cercetările au arătat că, în timp, amintirea unor evenimente poate fi modificată sau reinterpretată astfel încât să facă amintirea mai coerentă cu cunoștințele și/sau așteptările actuale ale persoanei. » Asociația Americană de Psihologie, 1995.

Un articol din Calgary Herald descrie foarte bine complexitatea reconstrucției memoriei. Acesta spune:

Recent, instanțele au fost implicate în dezbateri cu privire la validitatea afirmațiilor privind amnezia, amintirile recuperate, sindromul amintirilor false și alte ciudățenii ale minții umane.

Cunoaștem cu toții căile pe care le iau evenimentele de demult în memoria noastră. Ele se estompează, iar noi luăm creioanele și le colorăm din nou, puțin mai strălucitor decât înainte și în nuanțe ușor diferite. Marginile se desfac și noi le brodăm din nou. Chipurile se estompează, evenimentele se amestecă și se rearanjează, timbrul vocilor auzite cu mult timp în urmă se pierde pentru totdeauna, iar atunci când încercăm să fixăm detalii îndepărtate, acestea se dizolvă în bazine strălucitoare de îndoială.

Rememorarea nu este un act simplu și direct. Este o reconstrucție, iar în acest proces subconștient de dărâmare și construire, evenimentele sunt modificate și scenele se schimbă subtil. Unele amintiri sunt șterse, altele sunt create.16

Da, amintirile pot fi chiar create, nu prin rememorarea unor evenimente reale, ci prin implantarea în minte a unor evenimente imaginate. De fapt, este posibil ca amintirile implantate și îmbunătățite să pară chiar mai vii decât amintirile evenimentelor reale din trecut. În anumite condiții, mintea unei persoane este deschisă la sugestii, astfel încât iluziile de memorie pot fi primite, crezute și reținute ca amintiri adevărate. Explorarea trecutului prin conversație, consiliere, hipnoză, imagini ghidate și terapie regresivă este la fel de probabil să determine o persoană să creeze amintiri false ca și să-și amintească relatări exacte ale situațiilor trecute. Într-o stare de sugestibilitate crescută, memoria unei persoane poate fi ușor modificată și îmbunătățită.

Bernard Diamond, profesor de drept și profesor clinician de psihiatrie, afirmă că martorii judiciari care au fost hipnotizați « dezvoltă adesea o certitudine cu privire la amintirile lor pe care martorii obișnuiți o manifestă rareori. »17 Diamond afirmă că persoanele hipnotizate « grefează pe amintirile lor fantezii sau sugestii comunicate deliberat sau involuntar de hipnotizator ». Diamond dezvăluie apoi că « după hipnoză, subiectul nu poate face diferența între o amintire adevărată și o fantezie sau un detaliu sugerat. »18 Astfel, subiectul hipnotizat nici măcar nu știe că fabulează. Examinând memoria și utilizarea hipnozei, Curtea Supremă din California a concluzionat că « memoria nu acționează ca un magnetofon, ci mai degrabă este supusă unor numeroase influențe care îi modifică continuu conținutul. »19 S-ar putea spune că memoria este vinovată din motive de umanitate.

Cercetările arată că hipnoza este la fel de susceptibilă de a scoate la iveală informații false ca și relatări adevărate ale evenimentelor trecute.20 În plus, studiile au arătat că indivizii pot și mint sub hipnoză.21 Deoarece memoria este atât de nesigură, orice metodă de vindecare care se bazează pe memorie este în general nesigură. Certitudinea pseudomemoriilor și incertitudinea memoriilor reale fac din hipnoză o practică discutabilă atunci când memoria este implicată în tratament.

Diamond pune și răspunde la o serie de întrebări despre hipnoză în California Law Review. Iată câteva dintre întrebări și părți din răspunsurile lor:

Poate o persoană hipnotizată să fie liberă de sugestibilitate crescută? Răspunsul este nu. Hipnoza este, aproape prin definiție, o stare de sugestibilitate crescută.

Poate un hipnotizator, prin exercitarea priceperii și atenției, să evite implantarea de sugestii în mintea subiectului hipnotizat? Nu, astfel de sugestii nu pot fi evitate.

După trezire, poate subiectul hipnotizat să recunoască în mod constant care dintre gândurile, sentimentele și amintirile sale au fost ale sale și care au fost implantate de experiența hipnotică? Nu. Este foarte dificil pentru ființele umane să recunoască faptul că unele dintre propriile lor gânduri ar fi putut fi implantate și ar putea să nu fie produsul propriei lor voințe.

Este rar ca un subiect să creadă că nu a fost hipnotizat când de fapt a fost? Nu. Dimpotrivă, foarte adesea subiecții hipnotizați refuză să creadă că au intrat de fapt în transă.

Pot persoanele hipnotizate anterior să își limiteze memoria la fapte reale, fără fantezii și confabulații? Nu. . . . Din dorința de a se conforma sugestiilor hipnotizatorului, subiectul va completa de obicei detaliile lipsă prin fantezii sau confabulații.

După trezirea subiectului hipnotizat, dispar efectele distorsionante ale hipnozei? Dovezile … arată că efectul sugestiilor făcute în timpul hipnozei persistă.

În timpul sau după hipnoză, hipnotizatorul sau subiectul însuși pot deosebi realitatea de fantezie în rememorare? Din nou, răspunsul este nu. Nimeni, indiferent de experiență, nu poate verifica acuratețea amintirii îmbunătățite prin hipnoză. 22

Informațiile de mai sus ar trebui să aibă un efect extrem de sobru asupra oricărei persoane interesate de utilizarea hipnozei. Câte dintre aceste posibilități afectează o persoană hipnotizată chiar dacă singurul scop al hipnozei este ameliorarea durerii, îmbunătățirea somnului, adaptarea sexuală sau oricare dintre sutele de promisiuni asociate hipnotismului?

8

Ipnoza profundă

Profesorul de psihologie Charles Tart a petrecut mult timp în laborator investigând hipnoza. El raportează un experiment de măsurare a profunzimii hipnotice cu un bărbat pe care îl identifică drept William. El a înregistrat experiențele luiWilliam, un student inteligent, bine adaptat, în vârstă de douăzeci de ani.1 După ce l-a hipnotizat pe William de câteva ori pentru a explora profunzimea hipnotică, el l-a rugat pe William să indice diferitele profunzimi în timpul hipnozei. William și Tart au atribuit numere acestor adâncimi; noi vom raporta doar diferitele efecte. Primul a fost un sentiment de relaxare și apoi o separare de corpul său fizic, la care William s-a referit ca la « doar un lucru, ceva ce am lăsat în urmă ». Vederea i-a fost afectată și a simțit o negură care a devenit progresiv mai intensă. S-a simțit liniștit până când liniștea nu a mai fost un « concept semnificativ … nu mai există un sine care să fie liniștit sau nu dincolo de acest punct ». Împreună cu aceste alte senzații, William a trecut prin diferite grade de conștientizare a mediului său și a identității sale.2

În primele etape, William era conștient de sine, dar apoi identitatea sa a devenit « centrată în capul său ». Mai târziu, el a simțit că nu mai era doar el însuși, ci ceva mult mai mult: « potențialul de a fi orice sau oricine ». Simțul timpului lui William s-a dizolvat într-un sentiment de atemporalitate. La niveluri mai profunde a existat « o conștientizare a unui fel de cântec sau zumzet care [era] identificat cu sentimentul că tot mai multă experiență [era] potențial disponibilă. »

Tart notează: « Cântecul raportat de William poate fi legat de conceptul hindus al silabei sacre Om, presupus a fi un sunet de bază al universului pe care un om îl poate «auzi» pe măsură ce mintea devine mai armonizată universal. » Sentimentul lui William de a fi una cu universul a fost cu siguranță similar cu o experiență religioasă hindusă. Acest sentiment de fuziune cu universul și de pierdere a identității personale, având totuși potențialul de a fi « orice sau oricine », crește din ce în ce mai mult pe măsură ce hipnoza se adâncește.3

Tart își încheie raportul privind munca sa cu William spunând că acesta a trecut în stadii « similare descrierilor orientale ale conștiinței vidului … în care se presupune că timpul, spațiul și ego-ul sunt transcendate, lăsând conștiința pură a nimicului primordial din care provine toată creația manifestată ». Tart consideră că astfel de experimente « ridică posibilitatea utilizării stărilor hipnotice pentru a induce și/sau modela stări mistice. »4

La orice nivel de hipnoză există o distorsionare a realității. Se pare că, pe măsură ce transa hipnotică se adâncește, crește posibilitatea unui pericol demonic. Paradoxal, unii susțin că la nivelurile cele mai profunde ale hipnozei se poate face cea mai benefică muncă. Daniel Goleman spune:

La fel ca meditația și biofeedback-ul, hipnoza poate deschide calea pentru ca o persoană să intre într-o gamă largă de stări discrete de conștiință sau, mai rar, stări alterate. 5

The Concise Textbook afirmă categoric că « stările de transă sunt stări alterate de conștiință. »6 Melvin Gravitz, fost președinte al Societății Americane de Hipnoză Clinică, numește starea de transă o « stare alterată de conștiință. « 7 Erika Fromm, într-un articol intitulat « Altered States of Consciousness and Hypnosis », spune: « Este timpul ca cercetătorii din domeniul stărilor modificate de conștiință și din hipnoză să se cunoască reciproc, să recunoască faptul că hipnoza este o ASC [stare modificată de conștiință]. »8

Dacă, într-adevăr, hipnoza este o stare modificată de conștiință și/sau o transă, ea este legată și de șamanism. În cartea sa despre șamanism și medicina modernă, Dr. Jeanne Achterberg spune: « Baza muncii șamanice este transa. »9

Șamanul Michael Harner, în cartea sa The Way of the Shaman (Calea șamanului), descrie asemănările dintre starea de conștiință șamanică și o stare modificată de conștiință. Harner spune: « Ceea ce este sigur este că un anumit grad de alterare a conștiinței este necesar pentru practica șamanică. »10 Harner citează un scriitor care spune:

Ce încercăm de fapt să stabilim este că șamanul se află într-o stare psihică neordinară care, în unele cazuri, nu înseamnă o pierdere a conștiinței, ci mai degrabă o stare alterată de conștiință.11

Aproape de sfârșitul cărții sale, Harner spune:

Domeniul înfloritor al medicinei holistice arată o cantitate enormă de experimente care implică reinventarea multor tehnici practicate mult timp în șamanism, cum ar fi vizualizarea, starea alterată de conștiință, aspecte ale psihanalizei, hipnoterapia, meditația, atitudinea pozitivă, reducerea stresului și exprimarea mentală și emoțională a voinței personale pentru sănătate și vindecare. Într-un fel, șamanismul este reinventat în Occident tocmai pentru că este necesar.12

În descrierea hipnozei profunde, Ernest Hilgard spune:

Se produc distorsiuni ale conștiinței care au o oarecare asemănare cu rapoartele experiențelor mistice.

. . . Trecerea timpului devine lipsită de sens, corpul pare să fie lăsat în urmă, apare un nou sentiment de potențialitate infinită, ajungându-se în cele din urmă la sentimentul de unitate cu universul.13

În descrierea experiențelor la diferitele niveluri ale transei hipnotice, psihologul clinician Peter Francuch spune:

Până la al cinci sutelea, se trece prin diferite stări și niveluri care reflectă diferite stări și niveluri ale lumii spirituale și ale condițiilor sale. La al 126-lea nivel, există o stare care corespunde stării descrise de misticii orientali. 14

Francuch a dus subiecții mult dincolo de acest nivel de transă și descrie ce s-a întâmplat cu un anumit subiect:

Subiectul a ieșit din cea de-a 126-a stare, sau starea de vid, neant, Nirvana, ca un individ nou-născut cu un nivel ridicat de individualizare, diferențiere și, în același timp, absorbție a Universului și a creației din interior și din exterior, fiind simultan unul cu și diferit de Creație. Această stare este imposibil de descris în cuvinte, deoarece nu există nimic în vocabularul uman care să-i corespundă.

El mai spune:

Mi s-a spus că, odată ce depășim nivelul 1.000, toate legile, regulile și reglementările, așa cum sunt ele cunoscute la toate nivelurile spiritualității și lumii naturale, vor fi încălcate și va apărea ceva complet nou. 15

Tranza hipnotică la nivelurile mai profunde poate duce și de obicei duce la descrierile de mai sus, care vor fi ușor identificate de creștini ca fiind oculte, dar aceste manifestări evidente ale ocultului pot să nu apară la nivelurile superficiale. Nu putem decât să avertizăm că, cu cât inducția este mai profundă, cu atât pericolul este mai mare; cu cât transa este mai profundă, cu atât potențialul de a face rău este mai mare. Totuși, acest lucru ridică o întrebare: Care este relația dintre diferitele niveluri ale hipnozei și la ce nivel intră o persoană în zona periculoasă? De asemenea, având în vedere studiul lui Hilgard privind somnambulii care trec cu ușurință la nivelurile mai profunde ale transei, vor deveni persoanele care se supun unei transe vulnerabile la fantezii sexuale sau experiențe psihice?

Descrierea lui Hilgard a hipnozei profunde se referă la « o separare a minții de corp, un sentiment de unitate cu universul. »16 David Haddon, în Buletinul informativ Spiritual Counterfeits, avertizează: « Orice tehnică sau practică care modifică conștiința la o stare de pasivitate a minții goale ar trebui evitată ». Haddon avertizează împotriva producerii și sporirii stării mentale pasive prin orice mijloace și spune:

În timp ce aceste tipuri de tehnici sunt adesea adoptate pentru presupusele beneficii psihologice și fizice, mai degrabă decât ca discipline spirituale, intenția utilizatorului nu va împiedica experimentarea stării mentale pasive cu pericolele aferente. 17

Haddon enumeră pericolele lipsei minții:

Orbește mintea în fața adevărului Evangheliei prin deplasarea rațiunii ca mijloc către adevăr . . . deschide mintea către idei false despre Dumnezeu și realitate. . . deschide personalitatea la incursiuni demonice.18

Articolul lui Haddon se referă în primul rând la meditație, dar noi credem că aceste posibilități se aplică în egală măsură hipnozei. Kroger spune: « Timp de secole, metodele Zen, budiste, tibetane și yoghine au folosit un sistem de meditație și o stare modificată de conștiință similară hipnozei. »19

Tranza hipnotică și posesia demonică au cu siguranță unele lucruri în comun. Hilgard descrie două cazuri de transă în care a fost implicată posesia. În primul caz, individul « devine posedat de Dumnezeul Maimuță », iar în al doilea caz individul « are posibilitatea de a alege spiritele pe care să le invoce ». Hilgard spune:

Spiritul îl poseda și apoi răspundea la întrebări, făcând în special recomandări pentru vindecarea bolilor, inclusiv puterile curative speciale ale unui pahar de apă fermecat.20

Hipnoza acționează ca o invitație la posedare demonică? Un lider de cult, fost hipnotizator profesionist, susține: « Odată ce ai fost hipnotizat, mintea ta nu va mai fi niciodată a ta. »21 Deși nu aprobăm o astfel de afirmație extremă, s-ar putea totuși să existe ceva adevăr în ea.

Francuch este un exemplu perfect al modului în care un psiholog clinician poate trece de la hipnoză la hipnoza spirituală și apoi la mistic și ocult. Pliantul de promovare pentru a treia sa carte, Mesaje din interior, spune:

Această carte constă în treizeci și șase plus mesaje primite de el de la cel mai înalt consilier spiritual al său – Cel Prea Înalt – în procesul de autohipnoză spirituală profundă, meditație și dialog cu Mintea sa Interioară.22

Calea către experiențe psihice, posedare demonică și cine știe ce altceva poate fi într-adevăr prin hipnoză.

9

Hipnoza: Medicală, științifică sau ocultă?

Cuvintele cele mai folosite de cei care susțin hipnoza pentru creștini sunt medical și științific. Aceste cuvinte nu oferă doar prestigiu, ci și un sentiment de siguranță. Atunci când apare cuvântul medical, garda se lasă jos. Orice practică etichetată drept medicală și, prin urmare, științifică, este un « sesam deschis » pentru sfinți. Cei care încurajează hipnoza pentru creștini se bazează pe această etichetă discutabilă de știință pentru a susține utilizarea ei. Cu toate acestea, Donald Hebb afirmă în « Psychology Today/The State of the Science » că « hipnozei i-a lipsit în mod persistent o explicație satisfăcătoare. »1 În prezent nu există o explicație științifică agreată a ceea ce este exact hipnoza. Profesorul de psihiatrie Thomas Szasz descrie hipnoza ca fiind terapia « unei științe false ».2 Nu putem numi hipnoza o știință, dar putem spune că a fost o parte integrantă a ocultismului timp de mii de ani.

E. Fuller Torrey, un psihiatru cercetător, aliniază tehnicile hipnotice cu vrăjitoria. El mai spune: « Hipnoza este un aspect al tehnicilor yoga de meditație terapeutică. »3

Medicul William Kroger afirmă: « Principiile fundamentale ale yoga sunt, în multe privințe, similare cu cele ale hipnozei. »4 Pentru a proteja eticheta științifică a hipnozei, el declară: « Yoga nu este considerată o religie, ci mai degrabă o «știință» pentru a obține stăpânirea minții și a vindeca bolile fizice și emoționale. » Apoi face o mărturisire ciudată: « Există mai multe sisteme de Yoga, dar scopul central – unirea cu Dumnezeu – este comun tuturor acestora și este metoda prin care se obține vindecarea. »5

Mulți medici folosesc centrele energetice ale yoga pentru a ameliora bolile fizice. Kroger și William Fezler spun:

Cititorul nu trebuie să fie derutat de presupusele diferențe dintre hipnoză, Zen, Yoga și alte metodologii orientale de vindecare. Deși ritualul pentru fiecare diferă, ele sunt în esență aceleași.6

Astfel, cuvântul « medical » poate include mult mai mult decât s-ar putea presupune. Cu toate acestea, unii din biserică au susținut hipnoza atâta timp cât este în mâinile unui profesionist instruit, în special un medic. O persoană care are nevoie disperată de ajutor pentru o problemă dificilă pe termen lung și care a încercat alte remedii este vulnerabilă. Se poate agăța de orice promisiune implicită sau directă de ajutor care apare, în special din partea unui medic. Aceasta este chiar situația dificilă în care se află mulți creștini.

Puțini oameni realizează că hipnoza medicală este orice hipnoză folosită în scopuri medicale. Medicii folosesc atât regresia hipnotică, cât și hipnoza profundă. În ce moment al regresiei hipnotice și la ce adâncime a hipnozei ar trebui un creștin să întrerupă tratamentul hipnotic? Unii medici folosesc o hipnoză medicală care încurajează un tip de disociere. Individul devine un observator al propriului corp și ajută la diagnosticare și tratament. Ei fac ca « pacientul hipnotizat să «intre» mental în zona corespunzătoare a corpului pentru a face reparații, pentru a ajuta medicina să fie eficientă sau pentru a vedea procesul de vindecare la lucru. »7 Ar fi acest tip de hipnoză medicală acceptabil pentru un creștin?

Următoarea este o descriere a lui Jack Schwartz, care a efectuat experimente la Fundația Menninger folosind o tehnică de vizualizare (echivalentă cu hipnoza) pentru a vindeca o mână tăiată:

În primul rând, instruiește el, folosiți-vă mintea pentru a vă vedea stând acolo. Priviți-vă mâna (în minte). Separați mâna de corp și lăsați-o să se îndepărteze de voi, devenind din ce în ce mai mare.

Apoi, în mintea ta, ridică-te și mergi spre ea. La jumătatea drumului, uitați-vă înapoi la corpul vostru din scaun. Spuneți-i să îndeplinească o sarcină, cum ar fi să-și încrucișeze picioarele. Dacă se conformează, întoarceți-vă cu fața la mână. Mergeți spre ea, intrând în ea printr-o ușă. Vizualizați-vă înăuntru, uitându-vă la tăietură. Vizualizați-vă reparând tăietura cu lipici sau bandă adezivă. Continuați să lucrați – vizual – până când tăietura este reparată.

Ieșiți afară și mergeți înapoi la corpul dumneavoastră. Când vă uitați la mâna mare minte-corp din depărtare, vedeți că este vindecată. Se mișcă spre voi și alunecă înapoi la locul ei, încheind vizualizarea. Mulțumiți corpului vostru și imaginați-vă-l întreg și plin de bucurie. 8

Susținem următoarele întrebări cu privire la utilizarea hipnozei de către un medic: Cum se poate stabili efectul spiritual pe termen lung al utilizării hipnozei de către un medic, chiar și bine intenționat, asupra unui pacient creștin? Ar putea un medic cu prejudecăți anticreștine sau oculte să afecteze în vreun fel un creștin prin tratamentul prin transă? Cum rămâne cu utilizarea unui medic hipnoterapeut care aparține bisericii sataniste? Ce spuneți despre un medic hipnoterapeut care folosește terapia vieților trecute sau viitoare ca mijloc de ușurare mental-emoțională sau fizică? La aceste întrebări și la altele trebuie să se răspundă înainte de a se supune unui astfel de tratament, chiar și în mâinile unui medic sau psiholog.

I-am scris profesorului Ernest Hilgard, una dintre cele mai respectate și mai importante autorități în domeniul hipnozei, de la Universitatea Stanford și i-am pus două întrebări în căutarea noastră de informații:

  1. Au fost efectuate studii de urmărire la cinci ani sau mai mult după ce hipnoza a fost utilizată pentru ameliorarea durerii, schimbarea comportamentului etc.? Suntem deosebit de interesați să aflăm dacă rezultatele sunt de lungă durată.
  2. Care este diferența dintre hipnoza utilizată de un practician calificat și cea utilizată de șamani sau vraci?9

Răspunsul lui Hilgard la prima întrebare a fost:

Studiile pe termen lung sunt rare, dar rezultatele tratamentului hipnotic sunt de obicei făcute mai permanente prin învățarea autohipnozei.10

Cu toate acestea, studiile pe termen lung ale celor care utilizează autohipnoza sunt, de asemenea, rare. Prin urmare, avem puține sau deloc informații valide cu privire la efectele pe termen lung asupra individului ca rezultat al hipnozei. În special, nu avem informații pe care le-am putut găsi cu privire la efectul spiritual pe termen lung asupra creștinilor care se supun acestui tratament.

În răspuns la a doua întrebare, Hilgard a scris:

Practicienii instruiți știu foarte multe despre psihoterapia contemporană, iar hipnoza este doar adjuvantă. În aceasta ei diferă de cei ale căror practici sunt în esență magice.11

Pe scurt, diferența dintre un șaman și un practicant instruit al hipnozei este că practicantul instruit va folosi hipnoza împreună cu psihoterapia. Observați că Hilgard nu distinge hipnoza utilizată de hipnoterapeut de cea a șamanului, cu excepția faptului că hipnoterapeutul utilizează hipnoza cu psihoterapie.

Sinteza hipno-psiho-religioasă

Joseph Palotta, un creștin declarat care este și psihiatru și hipnoterapeut, combină cele mai rele dintre două rele într-o practică pe care o numește « hipnoanaliză ». Sistemul său este un amalgam de hipnoză și stări de dezvoltare psihosexuală freudiană. Cartea sa « Psihiatrul robot » este plină de concepte freudiene nedovedite, cum ar fi determinanții subconștienți, abreacțiunea și presupusul determinism al experiențelor de viață timpurii. El spune că cartea sa conține « sisteme extrem de rapide de tratament pentru tulburările emoționale ». El promite: « Aceste metode aduc o schimbare terapeutică definitivă a problemei emoționale subiacente. »12

Palotta este complet convins de complexul Oedip. El, la fel ca Freud, susține că aceasta este « o experiență universală în dezvoltarea emoțională a fiecărei persoane. »13 Complexul Oedip afirmă că fiecare copil este cuprins de dorința de incest și omucidere, fiecare copil dorește relații sexuale cu părintele de sex opus, fiecare copil dorește ca părintele de sex asemănător să moară și fiecare copil se confruntă cu anxietatea de castrare. Palotta spune:

Concluzia universală pe care o fac băiețeii și fetițele este că, cumva, fetițele și-au pierdut penisul și nu mai au nimic.14

El continuă să descrie cum « fetițele simt că au fost castrate, că penisurile lor au fost cumva tăiate » și că băiețeii « se tem că își vor pierde penisurile ». El spune: « Fetițele dezvoltă ceea ce se numește invidia penisului ». Potrivit lui Freud, fiecare fetiță este doar un bărbat mutilat care își rezolvă anxietatea de castrare dorindu-și organul sexual masculin. Pe măsură ce teoriile lui Freud sunt dezvăluite, vedem pofta, incestul, anxietatea de castrare și, pentru o femeie, invidia penisului. Freud era convins că toate acestea sunt determinate psihologic de la vârsta de cinci sau șase ani. Vă puteți gândi la o explicație mai macabră, întortocheată și demonică pentru problemele umane?

Complexul Oedip se bazează pe piesa grecească Oedipus Rex de Sofocle. Thomas Szasz, un psihiatru bine instruit în ideile freudiene și conștient de originile lor, spune: « Prin abilitatea sa retorică și prin persistență, Freud a reușit să transforme un mit atenian într-o nebunie austriacă ». El numește acest lucru « transformarea de către Freud a saga lui Oedip din legendă în nebunie. »15 Așadar, primul rău este psihologia freudiană la cel mai rău nivel, iar al doilea rău este utilizarea hipnozei.

Palotta încearcă să-și susțină sistemul de hipnoză și psihanaliză prin descrierea anumitor cazuri individuale, despre care susține că « sunt tipice experiențelor cu hipnoanaliza în practica psihiatriei creștine. »16 Palotta este suficient de educat pentru a ști că folosirea cazurilor sale pentru a dovedi succesul nu este valabilă, deoarece nu există experți terți care să-l verifice. Cu toate acestea, el folosește aceste cazuri pentru a-și susține practica hipnoanalitică. Palotta descrie cazul unei mame în vârstă de 25 de ani care suferea de anxietate și frică. Palotta spune:

Analiza fricii ei sub hipnoză a arătat că la vârsta de patru ani a fost martoră la furia tatălui ei beat, care s-a bătut cu mama ei și apoi a venit spre pacientă cu un cuțit în mână. Următoarea ei amintire a fost că a leșinat, apoi s-a dat jos din pat, a îngenuncheat și s-a rugat la Dumnezeu să o ia atunci, să o scoată din acel mediu îngrozitor. Când Dumnezeu nu a luat-o, ea a decis: « Îl urăsc pe Dumnezeu ».

A fost apoi reeducată sub hipnoză pentru a corecta eroarea că trebuia să moară pentru a fi bine.17

Palotta susține că a ajutat-o pe această femeie prin hipnoză și psihanaliză pentru că « i-a oferit discernământul necesar pentru a începe un curs de vindecare emoțională și spirituală ». Afirmațiile personale, nefondate, ale lui Palotta și ale altora, fără mijloace de verificare și fără urmărire pe termen lung, nu ne spun nimic valoros despre sistemul său. Avem numeroase afirmații ale unei varietăți de hipnoterapeuți care spun că au vindecat boli precum:

  1. Migrene.
  2. Mâncatul obsesiv și obezitatea.
  3. Bulemia.
  4. Stuttering.
  5. Sindromul Parkinson.
  6. Gât rigid cronic.
  7. Durere cronică a maxilarului.
  8. Artrita.18

Un hipnoterapeut susține că a mărit sânii femeilor și chiar că a dizolvat o piatră la rinichi.19 Ar trebui să acceptăm toate aceste cazuri neverificate ale acestor hipnoterapeuți fără dovezi?

Palotta promite multe din fuziunea sa hipno-psiho-analitică. Cu toate acestea, scrierile recente atât din interiorul, cât și din afara profesiei de psihiatru indică faptul că conceptele freudiene sunt puse sub semnul întrebării din cauza originilor lor pătate și pentru că istoria lor pătată le prezice un viitor fragil. Principalele idei freudiene nu au trecut testul timpului și nici nu au rezistat analizei cercetării. Palotta oferă un exemplu perfect al celui care a combinat erorile lui Freud cu ipocrizia hipnozei. El încearcă să sintetizeze teoriile sale și să le sincronizeze cu Scriptura, dar este o alchimie falsă.

Hipnoza și ocultismul în medicină

Szasz deplânge faptul că « hipnoza se bucură de renașteri periodice ca «tratament medical». »20 Ne aflăm în prezent într-o astfel de renaștere și unele persoane din biserică au deschis deja larg ușa hipnoterapiei « medicale ». Cu toate acestea, medicii prescriu, de asemenea, practici holistice de sănătate, cum ar fi meditația, imaginile vizuale și biofeedback-ul. Sistemele sau tehnicile utilizate de medici nu sunt automat medicale sau științifice, în ciuda etichetelor lor. Buletinul Brain/Mind descrie o nouă abordare a îmbunătățirii performanței personale numită sofrologie:

Sofrologia combină exerciții de relaxare, respirație, conștientizare corporală, vizualizare, autohipnoză și autogenie (controlul funcțiilor automate ale corpului). Exercițiile vizează îmbunătățirea atenției, percepției, concentrării, preciziei mișcărilor, eficienței și controlului posturii.

Acest raport spune că sofrologia este o combinație de principii « ale disciplinelor orientale și occidentale ale minții și corpului ». În prezent, există peste 5.000 de medici care au fost instruiți în această abordare oriental-occidentală care include « Raja yoga, Zen și practici tibetane. » 21 Doar pentru că această abordare este folosită de medici nu ar trebui să ne asigure că este științifică sau acceptabilă pentru creștinul care are nevoie de ajutor.

În cartea lor Vindecarea psihică, John Weldon și Zola Levitt observă: « Tendința actuală se îndreaptă către mai mulți profesioniști (oameni de știință, medici, psihologi etc.) și profesioniști laici din domeniul sănătății care caută să dezvolte abilități oculte. »22 Ei spun:

Un număr din ce în ce mai mare de practicieni în domeniul vindecării (medici, asistente medicale, chiropracticieni etc.) sunt influențați de filosofii și practici psihice, în mare parte datorită influenței parapsihologiei, vindecării psihice și mișcărilor de sănătate holistică.

Ei avertizează:

Pacienții nu își mai pot permite luxul de a nu determina statutul spiritual al celor care îi tratează. Neîncercarea de a stabili acest lucru poate fi mai costisitoare decât o factură medicală anuală. Practici care par complet nevinovate . . . pot deveni mijloace de sclavie ocultă.23

Integrarea tradițiilor mistice și medicale orientale în medicina occidentală necesită un mare discernământ cu privire la ce este medical și ce este mistic. Doctorul în medicină Arthur Deikman afirmă: « Acum consider misticismul ca un tip de știință. . . . Motivația unui mistic de a se comporta virtuos diferă foarte mult de cea a unui devotat religios. . . . Această distincție arată că misticismul este mai degrabă o știință psihologică decât un sistem de credințe. »24

Meditația transcendentală, cunoscută și sub numele de TM, este o combinație de religie și psihoterapie. Mulți medici folosesc acum TM pentru vindecarea a numeroase probleme psihologice și fizice. TM este uneori denumită « Știința inteligenței creative ». Dar TM nu este medicină și nu este știință. Potrivit unui judecător din New Jersey, aceasta este o religie și nu poate fi predată în școlile publice din cauza separării garantate dintre biserică și stat.25

Eticheta de știință este aplicată greșit tuturor celor de mai sus și, de asemenea, hipnotismului. Pe lângă sofrologie, yoga și TM, unii terapeuți folosesc astrologia, I Ching, Tantra, Tarot, alchimie și actualism, toate acestea fiind practici oculte.26 Această confuzie a științei cu ocultismul este foarte evidentă în hipnotism.

Compunerea cuvântului hipnoză cu cuvântul terapie nu ridică practica de la ocult la științific, și nici hipnoterapia nu este mai demnă decât hipnoza practicată de vrăjitori. Halatul alb poate fi o uniformă mai respectabilă decât penele și vopseaua de față, dar elementele de bază sunt aceleași. Hipnoza este hipnoză, indiferent dacă este numită hipnoză medicală, hipnoterapie, autosugestie sau orice altceva. Hipnoza în mâinile unui medic este la fel de științifică ca o baghetă radiestezică în mâinile unui inginer civil.

RevistaNewsweek relatează despre hipnoză în mediul spitalicesc:

La Walter Reed și în alte spitale, hipnoza a fost folosită ca anestezic principal sau unic pentru proceduri cum ar fi operațiile cezariene, iar literatura de specialitate documentează operații ale vezicii biliare și prostatei, apendicectomii, tiroidectomii, amputații minore și grefe de piele efectuate tot sub hipnoză.27

The Dallas Morning News a relatat despre teoria fragmentării, care ar sta la baza motivului pentru care hipnoza funcționează în astfel de situații:

Teoria fragmentării este susținută de studii efectuate pe indivizi foarte susceptibili la hipnoză. Atunci când sunt supuse la durere în timpul unei transe, acestea au adesea ceea ce se numește un « observator ascuns » care înregistrează metaforic cantitatea de durere resimțită, dar nu lasă durerea să ajungă la conștiință. Observatorul ascuns a fost descoperit în anii 1970, când subiecții au fost rugați ca « partea » din ei care a experimentat durerea să scrie cât de multă durere au simțit printr-o scală numerică, în timp ce cealaltă parte îi spunea verbal hipnotizatorului ce au simțit. Mulți subiecți au scris că au experimentat un grad ridicat de durere la un anumit nivel, în timp ce spuneau hipnotizatorului că nu au simțit nimic.28

Ernest R. Hilgard explică modul în care funcționează teoria fragmentării în termeni mai simpli. El spune: « O parte ascunsă a minții înregistrează lucrurile care se întâmplă, în timp ce o altă parte este ocupată cu altceva și nu este conștientă de ceea ce se întâmplă ». El spune că este ca și cum « o parte din tine se află pe această scenă și o parte din tine se află în culise și privește. » 29

Care este efectul pe termen lung al acestei dihotomii a persoanei explicată prin teoria fragmentării? Deoarece « observatorul ascuns » este un fenomen mai răspândit decât doar cazurile de hipnoză asociate cu durerea, ce efect ar putea avea acest tip de disociere asupra personalității individului? Nu am putut găsi nicio cercetare care să abordeze aceste întrebări.

Ușa deschisă a pragmatismului

Unii oameni folosesc pragmatismul pentru a susține practica hipnotismului. Ei spun că, din moment ce funcționează, trebuie să fie bine. Durerea poate dispărea, somnul poate fi atins, iar viața sexuală se poate îmbunătăți. Cine poate critica o astfel de procedură? Totuși, scopul justifică mijloacele? Mulți vrăjitori și șamani au rate de vindecare mai mari decât hipnoterapeuții. Rezultatele nu ar trebui să fie dovada pentru promovarea și utilizarea hipnotismului.

Rezultatele pozitive imediate ale hipnotismului ar trebui în special să fie respinse ca dovadă a validității practicii, deoarece mulți dintre cei care obțin o victorie inițială asupra problemelor suferă ulterior o înfrângere. Durerea care a fost « vindecată » poate reveni, somnul se transformă din nou în insomnie, iar viața sexuală îmbunătățită temporar se deteriorează. În ciuda numeroaselor afirmații și mărturii, cercetările nu au demonstrat că hipnoza este mai eficientă pentru durerea cronică decât un placebo. După examinarea cercetărilor, doi cercetători mărturisesc:

În ciuda unei cantități mari de cercetări excelente privind efectele hipnozei asupra durerii induse experimental, nu există practic nicio dovadă fiabilă din studii clinice controlate care să arate că aceasta este eficientă pentru orice formă de durere cronică.30

În afară de această posibilitate de vindecare rapidă, de schimbare pe termen scurt cu eșec ulterior, există posibilitatea substituirii simptomelor. De exemplu, cei care sunt eliberați de migrene prin hipnoză pot ajunge să aibă ulcer. Un studiu efectuat la faimoasa clinică Diamond Headache din Chicago a scos la iveală posibilitatea puternică a substituirii simptomelor. Aceștia au descoperit că dintre pacienții cu migrenă care au învățat să controleze durerile de cap prin biofeedback, « două treimi au raportat dezvoltarea de noi simptome psihosomatice în decurs de cinci ani. »31

Dacă într-adevăr hipnoza poate avea ca rezultat vindecarea ocultă, există potențiale consecințe grave de luat în considerare. Weldon și Levitt spun: « Ne-am aștepta ca majoritatea, dacă nu chiar toți cei care sunt vindecați în mod ocult, să sufere într-un fel sau altul din punct de vedere psihologic sau spiritual. »32 Kurt Koch, în cartea sa Demonology: Past and Present, spune că în formele oculte de vindecare:

Boala organică inițială este deplasată mai sus în domeniul psihic, cu rezultatul că, în timp ce boala fizică dispare, apar noi tulburări în viața mentală și emoțională a persoanei în cauză, tulburări care sunt de fapt mult mai dificil de tratat și de vindecat. Prin urmare, vindecările magice nu sunt cu adevărat vindecări, ci doar transferuri de la nivelul organic la cel psihic.33

Koch consideră că puterea din spatele vindecărilor oculte este demonică, că astfel de vindecări servesc ca un impediment pentru viața spirituală a unei persoane și că daunele sunt imense. Weldon și Levitt subliniază, de asemenea, că practicile oculte oferă vindecare, dar că leacul este adesea mai rău decât boala inițială. Ei spun:

În concluzie, vindecarea psihică nu face parte din capacitățile naturale sau latente ale omului. Este o putere clar supranaturală, spiritistă și are consecințe grave atât pentru cei care o practică, cât și pentru cei vindecați de ea. Este posibil ca cei care o practică să nu aibă niciun indiciu că entitățile spirituale sunt sursa reală a puterii lor, dar acest lucru nu reduce responsabilitatea lor pentru distrugerea spirituală și psihologică a celor pe care îi vindecă. Există întotdeauna un preț mare de plătit atunci când se contactează forțe străine de Dumnezeu.34

Koch spune:

Deși anumiți lucrători creștini cred că unele tipuri de mesmerism vindecător [o formă de hipnotism] depind de puteri mai degrabă neutre decât mediumice, aș spune că eu personal nu am întâlnit aproape niciodată o formă neutră. Mulți ani de experiență în acest domeniu mi-au arătat că și în cazul mesmerizatorilor creștini mediumnitatea de bază a ieșit întotdeauna la suprafață în cele din urmă. 35

În cartea sa Occult ABC Koch spune:

Trebuie să facem distincție între hipnoza folosită de medici pentru diagnostic și tratament și hipnoza bazată pe magie, care are în mod clar un caracter ocult. Dar nu trebuie să neglijez să adaug că resping chiar și tipul de hipnoză folosit de medici.36

Un fapt rar menționat de hipnotiști este că orice vindecare fizică realizată cu ajutorul hipnozei poate fi realizată și fără aceasta. Sinopsisul modern al Comprehensive Textbook of Psychiatry/Il afirmă: « Tot ceea ce se face în psihoterapie cu hipnoză se poate face și fără hipnoză. »37 Noi credem că utilizarea hipnozei nu este doar inutilă, ci și potențial periculoasă. Chiar dacă hipnoza poate fi utilizată în prezent de către medicii, ea provine de la și este încă practicată de către vraci. Chiar și hipnoza medicală practicată de un creștin poate fi o poartă deghizată și o ademenire subtilă în domeniul demonic. S-ar putea să nu fie o intrare la fel de evidentă în rău ca hipnoza ocultă și, prin urmare, ar putea fi chiar mai periculoasă pentru un creștin neștiutor care altfel ar evita ocultismul.

Oamenii din biserică sunt atrași să intre în zona crepusculară a ocultismului pentru că hipnoza este numită acum « știință » și « medicină »? Lăsați-i pe cei care numesc ocultismul « știință » să ne spună care este diferența dintre hipnoza medicală și cea ocultă. Iar creștinii care o numesc « științifică » să ne explice și de ce recomandă ca ea să fie efectuată doar de un creștin. Dacă hipnoza este într-adevăr o știință, de ce să se adauge cerința creștinismului pentru practicant? Există o penurie de studii adecvate pe termen lung ale celor care au fost hipnotizați. Și nu a existat niciunul care să examineze efectul asupra credinței sau interesului individului pentru ocultism.

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Biblia și hipnoza

Hipnoza s-a numărat printre artele întunecate de-a lungul istoriei antice până în prezent. În cartea sa despre istoria hipnozei, Maurice Tinterow spune: « Probabil că primii ghicitori și oracoli se bazau în mare măsură pe starea hipnotică. »1 Biblia nu tratează practicile oculte ca pe niște superstiții inofensive; nici nu neagă autenticitatea sau efectele utile ale unor astfel de practici. Cu toate acestea, există avertismente puternice împotriva a tot ceea ce este asociat cu ocultismul. Dumnezeu dorește ca poporul Său să vină la El cu nevoile lor mai degrabă decât să apeleze la practicienii ocultei.

Biblia se pronunță ferm împotriva faptului de a avea de-a face cu cei care se implică în ocultism din cauza puterii, influenței și controlului demonic. Activitățile oculte erau practicate de națiunile din jurul Israelului în timpul lui Moise. De aceea, Dumnezeu și-a avertizat în mod explicit poporul împotriva lor:

Să nu mâncați nimic cu sânge; să nu folosiți descântece, nici să nu țineți timpuri. . . . Nu vă uitați la cei care au spirite familiare și nu căutați vrăjitori, ca să fiți pângăriți de ei: Eu sunt Domnul Dumnezeul vostru (Lev. 19:26, 31).

Să nu se găsească între voi nimeni care să facă pe fiul sau pe fiica sa să treacă prin foc, sau care să folosească divinația, sau un observator al timpurilor, sau un fermecător, sau o vrăjitoare, sau un fermecător, sau un consultant cu spirite familiare, sau un vrăjitor, sau un necromancer. Căci toți cei ce fac aceste lucruri sunt o urâciune pentru Domnul; și din pricina acestor urâciuni, Domnul Dumnezeul tău îi alungă din fața ta (Deut. 18:10-12).

Din cauza naturii aparent oculte a hipnozei (care este mai evidentă în stadiile mai profunde) și pentru că hipnoza este practicată de mulți care se implică în alte domenii ale ocultului, creștinii ar fi înțelepți să evite hipnoza chiar și în scopuri medicale.

Cuvintele din Vechiul Testament care sunt traduse prin fermecători și descântători par să indice același tip de persoane pe care noi le numim acum hipnoterapeuți. Dave Hunt, autorul cărților The Cult Explosion2 și Occult Invasion3 și cercetător în domeniul ocultismului, precum și al cultelor, spune:

Din punct de vedere biblic, cred că în locuri precum Deuteronomul 18, când se vorbește despre « fermecători » și « vrăjitori », practica implicată în antichitate era exact ceea ce a devenit recent acceptabil în medicină și psihiatrie ca hipno- sis. Cred acest lucru atât din utilizarea antică a acestui cuvânt, cât și din tradițiile oculte. 4

Un « profil » al Frăției Watchman spune următoarele:

Este dificil de știut dacă « fermecător » este o referire directă la hipnoză, deoarece dovezile sunt oarecum circumstanțiale. Cu toate acestea, Biblia este plină de avertismente clare împotriva implicării în ocultism (Levitic 19:26; 2 Regi 21:6; Isaia 47:913; Fapte 8:9-11). Aceasta ar interzice orice asociere creștină în acele aspecte ale hipnozei care au legătură directă cu ocultismul (spiritism, canalizare, regresie în viețile trecute, divinație etc.).

Există un acord general că persoanele hipnotizate sunt oarecum vulnerabile la acceptarea necritică ca adevărată a oricărei sugestii date de hipnotizator. Doar acest factor creează un potențial de abuz și înșelăciune. Unii cercetători creștini merg un pas mai departe, avertizând că este posibil ca subiecții hipnotizați să fie influențați de alte voci decât cea a hipnotizatorului. Ei cred că într-o stare de transă cineva este mai susceptibil la opresiune demonică sau chiar posedare – mai ales dacă subiectul are o istorie de experimente oculte .

Hipnoza poate fi legată indirect de avertismentele biblice împotriva « fermecării ». Ea este legată istoric de practicile păgâne și oculte. Chiar și susținătorii avertizează cu privire la potențialul de utilizare abuzivă sau de aplicare neetică. Acești factori, împreună cu absența unei teorii neutre, non-religioase, demonstrabile a hipnozei, fac din hipnoză o practică potențial periculoasă, nerecomandată creștinilor.5

Doar pentru că hipnoza a apărut în medicină nu înseamnă că este diferită de practicile antice ale fermecătorilor și vrăjitorilor sau de cele care au fost folosite mai recent de vrăjitori și hipnotizatori oculți. John Weldon și Zola Levitt spun că chiar și « o abordare strict științifică a fenomenelor oculte este o protecție insuficientă împotriva demonismului. Judecata lui Dumnezeu nu face distincție între implicarea științifică și cea neștiințifică cu puteri străine de El. »6

În diferite secțiuni ale Scripturii, practicile oculte sunt enumerate una lângă alta, deoarece, deși o activitate poate diferi de următoarea, sursa de putere și revelatorul « cunoașterii ascunse » este aceeași: Satana. Descântătorii, vrăjitorii, vrăjitorii, fermecătorii, consultanții spiritelor familiare, necromanții, ghicitorii și observatorii timpului (astrologii) sunt grupați împreună ca fiind cei care trebuie evitați. Vezi Lev. 19:26, 31 și 20:6, 27; Deut. 18:9-14; 2 Regi 21:6; 2 Cron. 33:6; Is. 47:9-13; Ier. 27:9. Un cuvânt singular pentru cei care practică ocultismul este folosit în Noul Testament: vrăjitor.

Toate formele de ocultism întorc persoana de la Dumnezeu către sine și către acele spirite care sunt în opoziție cu Dumnezeu. Acesta este motivul pentru care Dumnezeu compară folosirea vrăjitoriei cu « curvia. »

Și sufletul care se întoarce după cei care au duhuri familiare și după vrăjitori, ca să se prostitueze după ei, Îmi voi întoarce fața împotriva acelui suflet și îl voi stârpi din mijlocul poporului său (Lev. 20:6).

Dumnezeu Atotputernic a văzut aceste practici ca înlocuind relația cu El însuși. El le-a văzut ca religii false cu experiențe religioase false.

Așa cum am menționat anterior, mulți dintre cei care susțin hipnoza spun că religia folosește hipnoza și că experiențele creștine care implică rugăciunea, meditația, spovedania, devotamentul și închinarea sunt de fapt forme de autohipnoză. Poate că motivul pentru care hipnotiștii văd aceste asemănări este că hipnoza generează contrafaceri ale Satanei ale exercițiilor religioase adevărate. Dacă, într-adevăr, hipnoza implică orice formă de credință și închinare care nu este îndreptată spre Dumnezeul Bibliei, orice persoană care se supune hipnotismului ar putea juca rolul prostituatei în domeniul spiritual.

În hipnotism, credința este transferată către hipnotizator și către practica hipnotismului. În această stare de sugestibilitate crescută, individul își deschide mintea la sugestii care altfel ar putea fi respinse. Obediența și chiar dorința de a face pe plac hipnotizatorului apar în multe cazuri. Hipnotizatorul ia locul preotului sau al lui Dumnezeu și păstrează acest loc pe toată durata transei până când fie eliberează subiectul, fie subiectul întâlnește un « ghid superior » în cadrul transei. Unele persoane rămân blocate în această relație chiar și după transă prin sugestie post-hipnotică.

Psychology Today a publicat un articol intitulat « Hipnoza poate fi periculoasă », care spune:

O adolescentă fără antecedente de probleme psihologice a fost hipnotizată pe scenă ca parte a unui spectacol. La scurt timp după ce a plecat împreună cu prietenii ei, se pare că a reintrat în transă. Nimeni nu a putut să o trezească. A trebuit să fie spitalizată și hrănită intravenos, iar recuperarea ei a durat luni de zile.

În timp ce astfel de urgențe care pun viața în pericol ca urmare a utilizării hipnozei sunt rare, rapoartele privind o gamă largă de efecte secundare nedorite sunt în creștere, potrivit psihologului Frank MacHovec, care studiază și tratează victimele hipnozei de 16 ani. El estimează că 1 din 10 persoane care au fost hipnotizate vor întâmpina unele dificultăți ca rezultat direct.7

MacHovec dezvăluie o varietate de moduri în care hipnoza a fost dăunătoare pentru indivizi. Cu toate acestea, hipnoza nu este periculoasă doar din punct de vedere personal pentru oameni; este periculoasă din punct de vedere spiritual. Un individ poate deveni vulnerabil la puterile oculte atunci când se află într-o stare de sugestie accentuată și realitate distorsionată.

Mulți oameni nu își dau seama de vulnerabilitatea lor la hipnoză atunci când aceasta este folosită în alte contexte. De exemplu, în descrierea misticismului New Age folosit în sesiunile de formare pentru afaceri, Richard Watring spune:

Majoritatea tehnicilor descrise sunt fie echivalente cu o inducție hipnotică, fie utilizarea lor face ca individul să fie mai puternic influențabil la inducția hipnotică. Majoritatea oamenilor știu ce este hipnoza, dar foarte puțini știu că utilizarea afirmațiilor, a suggestologiei, a programării neurolingvistice, a unor forme de imagini ghidate, a seminariilor despre potențialul uman est și est-tip folosesc unele dintre aceleași dinamici ca și hipnoza. 8

The Spiritual Counterfeits Project a dezvăluit modul în care gândirea New Age este periculoasă pentru creștini. Ei spun:

Gândirea New Age a fost exprimată în mișcarea de sănătate holistică în două moduri. O expresie accentuează puternic tehnicile de alterare a conștiinței (cum ar fi formele orientale de meditație, vizualizarea și chiar experiențele extracorporale). Mulți purtători de cuvânt învață că vindecarea apare spontan atunci când cineva are o experiență de unitate cu universul prin unul dintre aceste procese.

O a doua expresie, mai diversificată, provine din credința că o « energie vitală » universală – care este de obicei considerată identică cu ceea ce religiile numesc Dumnezeu – curge prin toate obiectele, atât vii cât și inanimate. 9

Observați cât de aproape se potrivește această descriere cu experiențele din starea hipnotică. « Vizualizarea », «experiențele extracorporale» și «o experiență de unitate cu universul» apar toate în hipnoză. Iar « energia vitală universală » este similară ideii lui Mesmer despre « un fluid invizibil », pe care îl numea « magnetism animal » și pe care îl considera a fi o energie existentă în întreaga natură. Multe dintre ingredientele New Age se regăsesc în hipnoză; toate semnele de avertizare sunt acolo.

De ce folosesc creștinii hipnoza?

Din moment ce majoritatea practicanților hipnozei știu că hipnoza este o practică ocultă, de ce o folosesc creștinii mărturisitori? Acești practicanți creștini mărturisitori dau diverse motive și justificări. Ne vom uita la trei exemple. Primul este de la un hipnoterapeut creștin care ne-a scris și ne-a spus:

Timp de 10 ani am folosit hipnoza pe mii de oameni de zeci de ori și nu am reușit să găsesc că este un control satanic al minții, etc. Bineînțeles că oculta folosește hipnoza. Ei folosesc, de asemenea, sexul, banii, mașinile, mâncarea și Biblia. Hipnoza este doar o stare accentuată de relaxare și sugestibilitate și o stare alterată de conștiință.10

Acesta sună a eroare logică a analogiei false. Următoarea este o descriere de manual a analogiei false.

Pentru a recunoaște erorile false de analogie, căutați un argument care trage o concluzie despre un lucru, eveniment sau practică pe baza analogiei sau asemănării sale cu altele. Falsitatea apare atunci când analogia sau asemănarea nu este suficientă pentru a justifica concluzia, ca atunci când, de exemplu, asemănarea nu este relevantă pentru posesia trăsăturii deduse sau există disimilitudini relevante.11

Utilizarea ocultă și creștină a « sexului, banilor, mașinilor, mâncării și Bibliei » nu este în niciun caz echivalentă cu utilizarea hipnozei de către ambele grupuri. De asemenea, hipnoza provine din ocultism și este o activitate ocultă în sine, ceea ce nu este valabil pentru « sex, bani, mașini, mâncare și Biblie ».

Al doilea exemplu vine de la H. Newton Maloney, profesor la Fuller Seminary. Maloney folosește, de asemenea, falsul logic al analogiei false pentru a-și justifica utilizarea hipnozei:

Răspunsul creștin ideal la Dumnezeu a fost în mod constant descris ca un devotament neclintit în care cineva lasă deoparte distracțiile lumii. Dacă hipnotizatorii îi ajută pe oameni să obțină această abilitate, ei se află în spectrul a ceea ce înseamnă viața adevărată. Dacă se presupune că starea optimă a minții ar fi aceea în care persoanele știu ce vor și urmăresc acest lucru fără distragere, atunci starea hipnotică ar fi norma, mai degrabă decât starea de veghe în care persoanele fie își neagă adevăratul sine, fie sunt incapabile să își concentreze atenția din cauza multor distrageri.12

Maloney folosește similitudini în limbaj pentru a justifica folosirea unei activități oculte pentru a se închina sau a experimenta devotamentul față de Dumnezeu.

Al treilea exemplu este cel al medicului George Newbold, care spune:

Eu cred că în starea de transă mintea devine mai susceptibilă la influențele spirituale – în bine sau în rău. Dacă este așa, atunci orice medium se poate expune unui atac satanic din partea spiritelor rele. Dacă Satana poate utiliza transa în acest mod, avem și dovezi biblice că și Dumnezeu poate face acest lucru.

În Vechiul Testament există multe exemple ale modului în care Domnul S-a revelat profeților prin viziuni. Balaam, de exemplu, « a văzut viziunea Celui Atotputernic, căzând în transă, dar având ochii deschiși » (Num. 24:4). În mod similar, în Noul Testament, atât Petru, cât și Pavel povestesc cum au căzut în transă în timp ce se rugau (Fapte 11:5 și 22:17). 13

Newbold echivalează hipnoza, o activitate ocultă, cu o viziune biblică și conchide că atât Satana, cât și Dumnezeu pot folosi transa. Unul nu are nevoie de o carte de logică pentru a-și da seama ce este în neregulă cu gândirea sa. Newbold recunoaște:

Teama că hipnoza este cumva inseparabilă de practica spiritismului și a ocultismului trebuie luată în serios. Motivul constă în apariția așa-numitelor fenomene « paranormale » în timpul stării de transă care seamănă foarte mult cu hipnoza.

Dacă excludem cazurile de fraudă, aproape toate ședințele spiritiste se desfășoară cu un medium aflat în starea psihologică particulară cunoscută sub numele de « transă », în care participantul se află într-o stare de conștiință alterată și poate părea că acționează ca un automat în timpul episoadelor somnambulice.14

Newbold nu explică modul în care astfel de experiențe paranormale sau influența demonică în timpul hipnozei pot fi evitate în hipnoza medicală. De asemenea, din cauza rarității studiilor pe termen lung și a faptului că multe persoane folosesc autohipnoza cu rezultate neexaminate, nimeni nu știe cu adevărat ce se întâmplă cu credința și sistemele de convingeri ale creștinilor care se supun hipnozei.

Influența demonică poate să nu fie clar evidentă în multe cazuri de hipnoză, dar mintea a fost manipulată în discernerea adevărului. Într-adevăr, poate exista o deschidere sau o influență în alte domenii ale ocultismului și ale înșelăciunii. Unul dintre avertismentele lui Iisus cu privire la zilele de pe urmă a fost înșelăciunea spirituală. Satana este maestrul înșelător, iar dacă o persoană și-a deschis mintea la înșelăciune prin hipnoză, ea poate fi mai vulnerabilă la înșelăciunea spirituală.

Hipnoza a fost o parte integrantă a ocultismului. Prin urmare, un creștin nu ar trebui să se lase hipnotizat din niciun motiv. Promisiunile de ajutor prin hipnoză sunt foarte asemănătoare cu promisiunile de ajutor prin intermediul altor vindecători ocultici. Creștinul are un alt mijloc spiritual de ajutor: Însuși Domnul Dumnezeu!

11

Hypnosis in Unexpected Places

Deși această carte se concentrează în special pe hipnoză, caracteristicile care stau la baza stărilor de transă (stări modificate de conștiință) există și în alte locuri. Astfel, deși setările și situațiile nu vor produce întotdeauna o stare de transă, pericolul există totuși.

Terapia regresivă și vindecarea interioară

Terapeuții care încearcă să îi ajute pe clienți să își amintească evenimente și sentimente din copilărie folosesc adesea tehnici hipnotice care îi aduc de fapt pe clienți într-o stare de transă. Ei pot nega că folosesc hipnoza, dar imaginile ghidate și alte tehnici folosite pentru a conduce o persoană înapoi în trecut sunt dispozitive de inducție hipnotică. După cum am citat anterior, Michael Yapko, autorul cărții Trancework, spune:

De multe ori terapeuții nici măcar nu sunt conștienți că fac hipnoză. Ei fac ceea ce ei numesc imagerie ghidată sau meditație ghidată, care sunt toate tehnici hipnotice foarte obișnuite.1

Sugestiile, emoțiile și concentrarea asupra sentimentelor din trecut rareori produc amintiri adevărate. În diferite forme de terapie regresivă, terapeutul încearcă să convingă clientul că problemele actuale sunt cauzate de evenimente dureroase din trecut și apoi îl ajută pe client să își amintească și să retrăiască evenimentele dureroase din trecut. Cu toate acestea, în loc de schimbări pozitive, se produc multe amintiri false.

Unii autori, precum Campbell Perry, indică faptul că

tehnicile precum provocarea amintirilor, relaxarea și munca de regresie sunt adesea forme deghizate de hipnoză. În introducerea lucrării sale privind controversele referitoare la sindromul falselor amintiri (FMS), Perry descrie unele dintre procedurile care:

. . . par să fie strâns legate de dezvoltarea unei amintiri convingătoare din punct de vedere subiectiv conform căreia o persoană (de obicei o femeie) a fost abuzată sexual în copilărie de către tatăl său (de obicei), că amintirea presupusă a fost reprimată, doar pentru a reapărea aparent în cursul terapiei de « recuperare a memoriei ». Un accent deosebit este pus pe rolul hipnozei « deghizate » în obținerea unor astfel de amintiri – și anume, pe procedurile care sunt caracterizate prin termeni precum imagini ghidate, « relaxare », analiza viselor, munca de regresie și amytalul de sodiu reprezentat ca « serul adevărului ». Toate acestea par să exploateze mecanismele considerate a fi la baza experienței hipnozei.2

Întrebările tendențioase, îndrumarea directă și intonația vocii sunt suficiente pentru a servi drept inducție în starea de transă pentru mulți indivizi. Mark Pendergrast spune:

Exercițiile de « imagistică ghidată » pe care terapeuții de traume le folosesc pentru a obține acces la amintirile îngropate pot fi extrem de convingătoare, indiferent dacă alegem să numim procesul hipnoză sau nu. Atunci când cineva este relaxat, dispus să suspende judecata critică, să se angajeze în fantezie și să își pună încrederea supremă într-o figură de autoritate folosind metode ritualice, pot fi induse cu ușurință scene înșelătoare din trecut.3

Diverse forme de psihoterapie regresivă și vindecare interioară cu utilizarea vizualizării, a imaginilor ghidate, a sugestiei puternice și a concentrării intense pot duce foarte ușor la inducerea unei stări hipnotice în care persoana experimentează așa-numitele amintiri ca și cum acestea ar avea loc în prezent. Există numeroase probleme cu vindecarea interioară, unele dintre acestea fiind discutate în cartea noastră TheoPhostic Counseling: Revelație divină sau psihoherezie? Multe dintre tehnicile folosite pentru a trezi imaginația și a intensifica sentimentele încurajează starea hipnotică prin sugestie intensă. Terapia regresivă și vindecarea interioară au aceleași posibilități și pericole ca cele discutate în capitolele anterioare despre hipnoză.

Cei care practică și promovează terapia regresivă și vindecarea interioară cred că sursa problemelor și, prin urmare, locul necesar vindecării se află în inconștient sau subconștient. Mulți vindecători interiori, urmând influența lui Agnes Sanford, încearcă să îl aducă pe Iisus în inconștientul persoanei pentru vindecare. În cartea sa The Healing Gifts of the Spirit, Sanford spune: « Domnul se va întoarce cu tine în amintirile trecutului pentru ca acestea să fie vindecate. »4

Medicul Jane Gumprecht, în cartea sa Abusing Memory: The Healing Theology of Agnes Sanford, prezintă cei șapte pași ai metodei lui Sanford, care ar putea conduce cu ușurință o persoană într-o stare modificată de conștiință prin golirea minții, urmând vocea vindecătorului interior și vizualizând conform sugestiei:

  1. Jesus intră în inconștientul colectiv pentru a răscumpăra amintirile. Ea a explicat că vindecarea amintirilor este răscumpărarea pentru care Isus a intrat în « inconștientul colectiv »; oamenii sunt legați de timp, astfel încât Isus este « Călătorul nostru în timp »; « Domnul se va întoarce cu voi în amintirile trecutului, astfel încât acestea să fie vindecate. »
  2. Cunoașteți copilăria pacientului. A întrebat despre copilăria lor. . . .
  3. Așteaptă ca ei să treacă peste temeri și jenă. Știind că ei « rețineau ceva din teamă sau jenă », ea a așteptat ca restul să iasă la iveală.
  4. Limpezește mintea. Îi punea pe pacienți să se relaxeze, să mediteze (să golească mintea), așa cum făcea ea cu rugăciunea ei de credință. Ea și-a pus mâinile pe ei pentru a « transfera dragostea lui Hristos în ei »
  5. Vedeți-l pe Iisus interacționând cu copilul lor interior. Ea s-a rugat și l-a rugat pe pacient să-și folosească imaginația creativă pentru a-l vizualiza pe Isus ducându-i înapoi în timp la scena din timpul copilăriei lor când au fost răniți și s-au simțit neiubiți, retrăind emoțiile implicate.
  6. Rugați-vă pentru vindecare, chiar și pentru momentele dinainte de naștere. Ea s-a rugat ca Domnul « să se întoarcă prin toate camerele acestei case a memoriei . . . să vadă dacă există lucruri murdare și rupte . . . să le ia complet . . . să se întoarcă chiar și la grădinița din această casă a memoriei . . . să se întoarcă la ora nașterii . . . chiar înainte de naștere dacă sufletul a fost umbrit de această viață umană și a fost întunecat de temerile și durerile părinților umani ».
  7. Vedeți-vă așa cum Dumnezeu a vrut să fiți. « Puterea viziunii; în vindecarea amintirilor trebuie să păstrăm ferm în imaginație imaginea acestei persoane așa cum a vrut Dumnezeu să fie, văzând prin aberațiile și perversiunile umane . . și să transforme în imaginație umbrele întunecate și îngrozitoare ale naturii sale în virtuți strălucitoare și surse de putere. Aceasta este răscumpărarea. » 5

Gumprecht dezvăluie în continuare utilizarea de către Sanford a dublei legături și a sugestiei:

Nu numai că [Sanford] a pus întrebări tendențioase celor care recunosc o copilărie nefericită; ea a plantat sămânța sugestiei și a îndoielii în mintea celor care au avut o copilărie fericită. Am constatat că cei care au scris cărți despre Vindecarea amintirilor (David Seamands) și Transformarea omului interior (John și Paula Sandford) fac același lucru – lucrează din greu prin sugestie până când pacientul dezgroapă, în cele din urmă, o rană din trecutul său. 6

În timp ce sunt supuși acestei practici numite vindecare interioară, unii pot evita, eventual, trecerea în transă hipnotică. Alții, în special cei care sunt cei mai vulnerabili la sugestia hipnotică, vor aluneca cu ușurință într-o transă.

Curs de conștientizare pentru grupuri mari

The Forum (fost est), Life Spring și Momentus sunt numele unora dintre cele mai cunoscute seminarii de formare în grupuri mari care promit rezultate care transformă viețile. Folosind multe dintre ideile și tehnicile mișcării de întâlnire, aceste sesiuni de grup încearcă să modifice modul actual de gândire al participanților (mentalitatea, viziunea asupra lumii, credința personală etc.) prin experiențe personale și de grup intense. Unele au întâlniri maraton care durează numeroase ore și profită de oboseala lucrului împreună cu multă repetiție, presiune de grup și diverse tehnici psihologice, dintre care unele atacă sistemele de credințe personale și provoacă confuzie mentală.

Tehnica confuziei, care este și un dispozitiv hipnotic, poate fi folosită pentru a dezorienta subiectul, pentru a-l face mai receptiv la indicii. Michael Yapko spune:

În tehnica confuziei, îi oferiți unei persoane mai multe informații decât ar putea să țină pasul, o faceți să pună totul la îndoială, o faceți să se simtă nesigură ca o modalitate de a-i crește motivația de a atinge certitudinea.7

În timp ce hipnoza poate să nu fie intenționată sau admisă în astfel de sesiuni de formare în grupuri mari, este foarte posibil ca participanții să experimenteze sugestia hipnotică, disocierea și afectarea judecății personale.

Muzică

Muzica, inclusiv muzica creștină, vine într-o varietate de forme și ritmuri. În cartea sa Calea șamanului, Michael Harner, care este șaman, descrie starea de conștiență șamanică (SSC). De asemenea, el delimitează călătoria șamanică a unui șaman într-o SSC. El explică modul în care un însoțitor îl poate asista pe șaman în călătoria sa în SSC, oferindu-i ritmuri specifice de tobe. El spune:

Învățați-vă acum însoțitorul să înceapă să bată toba într-un ritm puternic, monoton, invariabil și rapid. Nu trebuie să existe niciun contrast în intensitatea bătăilor de tobă sau în intervalele dintre ele. Un tempo de tobe de aproximativ 205 până la 220 de bătăi pe minut este de obicei eficient pentru această călătorie.8

Nu spunem că o astfel de bătaie șamanică va transporta o persoană într-un SSC și o va pregăti pentru o călătorie șamanică, dar cu siguranță o poate face. Nu spunem nici că muzica creștină va transporta o persoană într-o transă, dar este posibil în cazul anumitor persoane susceptibile.

Sunetele și cuvintele repetitive pot, de asemenea, induce o stare modificată de conștiință. Hindușii, de exemplu, folosesc conceptul de OM în lucrul spiritual cu conștiința. În cartea sa Puterea secretă a muzicii, David Tame spune:

În acest demers spiritual, conceptul de OM, ca sunet pământesc care oglindește Sunetul Unicului Ton, este primordial. Intonarea OM, în combinație cu anumite discipline mentale și spirituale, este de o importanță primordială în raja yoga. În unele tehnici de meditație, OM-ul nu este de fapt rostit deloc, ci este pur și simplu imaginat cu urechea interioară, acordând astfel sufletul direct cu Sunetul fără sunet.9

Tame descrie în continuare modul în care muzica este folosită pentru a ajuta la aducerea minții la un « punct de concentrare »:

Muzica ajută chiar, se crede, la creșterea « vibrației » sau a frecvenței spirituale a corpului însuși, începând procesul de transformare a materiei în spirit și, în consecință, readucând materia la starea sa inițială. Astfel, cum totul este OM, OM-ul ca muzică cheamă OM-ul manifestat în sufletul omului, pentru a-l atrage înapoi la Sursa OM-ului însuși.10

Acest lucru sună cu siguranță familiar descrierilor hipnozei profunde.

Majoritatea muzicii nu va provoca o stare modificată de conștiință. Cu toate acestea, trebuie să fim conștienți de faptul că ritmul și tonul pot fi într-adevăr folosite pentru a induce o transă.

Servicii religioase

În plus față de muzică, un pastor sau un conducător de biserică poate folosi involuntar și naiv tehnici inductive hipnotice în timp ce stabilește atmosfera, se roagă sau vorbește. Cei care pot fi deosebit de sensibili la aceste dispozitive hipnotice pot intra într-adevăr în transă, mai ales în serviciile de vindecare în care oamenii sunt conduși într-un fel de așteptare mistică, în care gândirea este lăsată deoparte și este încurajată o atitudine mistică, de așteptare. O serie de factori acționează împreună pentru a produce această posibilitate: tipul de muzică, prestigiul sau carisma liderului, așteptările de vindecare sau miracole, presiunea grupului, sugestiile făcute de lider și sugestibilitatea publicului. În timp ce fiecare dintre acești factori poate funcționa singur pentru a conduce persoanele într-o stare de transă, împreună ei aproape garantează o stare modificată de conștiință pentru unii dintre cei prezenți.

În timp ce o parte din activitatea din așa-numitele reînvieri, în care oamenii leșină la podea, se agită și latră ca niște câini, se poate datora participării intenționate, o mare parte se poate datora hipnozei. NU suntem de acord cu următoarea afirmație, care a fost citată anterior:

Tranza hipnotică are loc în mod regulat în toate congregațiile creștine. Cei care o condamnă cel mai mult ca fiind diabolică sunt chiar cei care tind să inducă transa hipnotică cel mai des – fără să știe că o fac.11

În orice caz, suntem îngrijorați de întâlnirile creștine care încurajează emotivitatea fără sens și activitățile spirituale care ar putea duce la un comportament indus de transă hipnotică.

De asemenea, suntem îngrijorați atunci când evanghelistul sau predicatorul devine centrul atenției în același mod ca și hipnotizatorul. Există o mare posibilitate ca inducerea transei să fi avut loc atunci când oamenii cad pe spate atunci când sunt atinși de anumiți vindecători. Ori de câte ori se recurge la repetarea până la punctul hipnotic a unor acțiuni, cuvinte sau cântece, poate fi indusă o stare de transă. Tehnicile care fac apel la emoție, imaginație și vizualizare în detrimentul intelectului și voinței active sunt adesea dispozitive de inducție hipnotică. Orice utilizare a tehnicilor hipnotice în cult este potențial periculoasă pentru credința celor prezenți.

Prayer and Meditation

Anumite forme de rugăciune și meditație în care individul este pasiv într-un mod similar celui din descrierea de mai sus pot duce la transă hipnotică. După cum s-a menționat anterior, yoga și formele similare de meditație sunt mijloace de a fi hipnotizat. Meditația transcendentală, cu repetarea unui singur cuvânt sau a unei singure fraze, poate duce la o stare alterată de conștiință, ca în cazul repetării OM.

Un articol care relatează despre activitatea electrică a creierului în timpul rugăciunii și în timpul Meditației transcendentale afirmă:

Se pare că starea de conștiință a individului în timpul rugăciunii este destul de diferită de cea raportată ca având loc în timpul Meditației Transcendentale.12

În contrast cu meditația, rugăciunile înregistrate în Scriptură sunt active. Mintea este activă ca în conversație. Rugăciunea este într-adevăr o conversație în care persoana se roagă în funcție de cunoștințele sale despre Dumnezeu, pe care le-a învățat prin partea de conversație a lui Dumnezeu: Biblia, Cuvântul viu al lui Dumnezeu. Există un dialog activ în rugăciunea biblică, în sensul că, în timp ce o persoană se roagă, Duhul Sfânt poate aduce în minte adevăruri și promisiuni din Cuvântul lui Dumnezeu. Cu toate acestea, atunci când o persoană încearcă să treacă la o stare mentală mistică, pasivă, în timpul rugăciunii, ea poate intra într-adevăr într-o transă hipnotică. Cu cât rămâne mai aproape de Cuvântul lui Dumnezeu în rugăciune și cu cât urmărește mai puțin o stare de simțire, cu atât rugăciunea este mai biblică și există mai puține posibilități de a trece într-o transă hipnotică.

Cabinete medicale

Deși nu toate activitățile de biofeedback vor induce o stare de transă, multe pot. Următoarele sunt propoziții obișnuite de auto-vorbire utilizate într-o activitate de biofeedback:

Întregul meu corp se simte relaxat și mintea mea este liniștită. Îmi eliberez atenția de lumea exterioară.

Mă simt senin și liniștit.

Îmi pot vizualiza, imagina și experimenta ușor starea de relaxare și liniște.

Simt liniște interioară.

Eu sunt în pace.

Acest lucru este similar cu răspunsul la relaxare al medicului Herbert Benson, care a fost descris astfel:

. . . capacitatea organismului de a intra într-o stare definită științific, caracterizată printr-o reducere generală a vitezei metabolismului organismului, scăderea tensiunii arteriale, scăderea ritmului respirației, scăderea ritmului cardiac și unde cerebrale mai proeminente, mai lente.13

Benson spune:

Există mai mulți pași de bază necesari pentru a provoca răspunsul la relaxare.

Pasul 1: Alegeți un cuvânt sau o frază scurtă care să fie bine înrădăcinată în sistemul dumneavoastră personal de credințe. De exemplu, o persoană creștină ar putea alege cuvintele de început ale Psalmului 23, « Domnul este păstorul meu »; o persoană evreiască, « Shalom »; o persoană nereligioasă un cuvânt neutru precum « unul » sau « pace ». »

Etapa 2: Stați liniștit într-o poziție confortabilă.

Pasul 3: Închideți ochii.

Pasul 4: Relaxați-vă mușchii.

Pasul 5: Respirați încet și natural și, în timp ce respirați, repetați cuvântul sau fraza pe care v-ați concentrat-o în timp ce expirați.

Etapa 7: Continuați timp de zece până la douăzeci de minute.

Etapa 8: Practicați tehnica o dată sau de două ori pe zi.14

Nu toată lumea va intra într-o stare hipnotică prin răspunsul la relaxare al lui Benson, dar unii cu siguranță o vor face.

Casete de auto-ajutorare

Reclamele pentru casete de auto-ajutor abundă. Unele dintre ele promit ascultătorului că, dacă ascultă aceste casete, va putea să nu mai fumeze, să slăbească sau să se autodepășească. Astfel de casete ghidează ascultătorul prin anumite exerciții de relaxare și într-o stare de spirit receptivă pentru a primi sugestii liniștitoare. Ideea este că aceste sugestii vor ocoli mintea conștientă și vor ajunge la o minte subconștientă sau inconștientă. Și aici ideea este că adevărata putere de motivare se află sub suprafața conștiinței. Și iată din nou o altă oportunitate de a goli mintea și de a o deschide influenței demonice.

Locuri neașteptate neidentificate

În peisajul actual al promisiunilor de realizare personală, de stăpânire de sine, de bunăstare personală și de rezolvare rapidă a problemelor de viață, cineva s-ar putea afla cu ușurință într-un mediu propice hipnozei. S-ar putea să recunoașteți unele dintre tehnicile inductive folosite inocent sau intenționat și, prin urmare, să fiți preveniți.

12

Concluzie

Această carte enumeră doar câteva activități care pun sub semnul întrebării utilizarea hipnozei pentru creștini. Există o serie întreagă de alte fenomene care pot apărea în timpul hipnozei. De la amnezie la scrierea automată și de la catalepsie (convulsii) la vederea cristalelor sunt posibilități care îl așteaptă pe pasionatul de hipnoză.

Hipnoza nu este doar o activitate neutră, benignă. Rapoartele de caz au descris persoane care au prezentat simptome psihopatologice în urma hipnozei și efecte negative pe termen lung.1 După cum s-a raportat anterior, aproximativ zece la sută dintre persoanele hipnotizate pot suferi unele dificultăți legate de experiența lor hipnotică. Acestea apar în ciuda expertizei profesionale sau a grijii care ar putea fi exercitate. Riscul este mai mare în cazul hipnozei de grup.2 În plus, cercetările pe termen lung privind rezultatele hipnozei sunt rare. Prin urmare, efectele negative ar putea apărea ani mai târziu fără ca cineva să realizeze legătura dintre efectele negative și hipnoza anterioară. În plus, efectele spirituale pe termen lung ale hipnozei asupra celor care s-au supus hipnotismului nu au fost examinate.

Hypnotismul este potențial periculos în cel mai bun caz și este demonic în cel mai rău caz. În cel mai rău caz, hipnotismul deschide o persoană către experiențe psihice și posedare satanică. Atunci când mediumii intră în transă hipnotică și contactează « morții », când clarvăzătorii dezvăluie informații pe care nu le-ar putea cunoaște, când ghicitorii dezvăluie viitorul prin autohipnoză, Satana este la lucru. Hipnoza este o stare alterată de conștiință și nu există nicio diferență între starea alterată de conștiință și starea de conștiință șamanică.

Satan se transformă într-un înger de lumină ori de câte ori este necesar pentru a-și îndeplini planurile. Dacă poate face ca o practică ocultă (hipnoza) să pară benefică printr-o fațadă falsă (medicina sau știința), o va face. Este evident că hipnoza este letală dacă este folosită în scopuri malefice. Cu toate acestea, noi susținem că hipnoza este potențial letală indiferent de scopurile în care este folosită. În momentul în care cineva se abandonează la ușa ocultismului, chiar și în sălile științei și medicinei, el este vulnerabil în fața puterilor întunericului.

O practică ocultă în mâinile chiar și ale unui medic cu inimă bună îl poate lăsa totuși pe creștin deschis la lucrările diavolului. De ce hipnoza ocultă ar lăsa o persoană deschisă demonismului, iar hipnoza medicală nu? Are medicul autoritatea spirituală de a-l ține pe Satana la distanță? Se teme Satana să interfereze cu știința sau medicina? Când este placa Ouija doar un joc de societate? Care este granița dintre un joc de societate și ocultism? Când este hipnoza doar un instrument medical sau psihologic? Care este granița dintre medical sau psihologic și ocult? Când trece hipnoza de la ocultism la medicină și de la medicină la ocultism? De ce unii membri ai bisericii care știu că hipnoza a fost parte integrantă a ocultismului recomandă totuși utilizarea acesteia? Paradoxal și trist, deși experții nu se pot pune de acord cu privire la ce este și cum funcționează, hipnoza este cultivată pentru consumul creștin.

Înainte ca hipnotismul să devină noul panaceu de la amvon, urmat de o multitudine de cărți pe această temă, ar trebui analizate afirmațiile, metodele și rezultatele sale pe termen lung. Arthur Shapiro a spus: « Religia unuia este superstiția altuia, iar magia unuia este știința altuia. »3 Hipnoza a devenit « științifică » și « medicală » pentru unii creștini, cu puține dovezi ale validității sale, longevității rezultatelor sale sau înțelegerii naturii sale. Deoarece există atât de multe întrebări fără răspuns cu privire la utilitatea sa și atât de multe pericole potențiale cu privire la utilizarea sa, creștinii ar trebui să evite hipnoza.


ENDNOTES

Capitolul întâi: Origini hipnotice

  1. E. Fuller Torrey. The Mind Game. New York: Emerson Hall Publishers, Inc., 1972, p. 69.
  2. Self Hypnosis Tapes Retail Catalogue. Grand Rapids: Potentials Unlimited, Inc. aprilie 1982.
  3. Walter Martin. « Hypnotism: Medical or Occultic ». San Juan Capistrano: Christian Research Institute, casetă audio #C-74.
  4. Josh McDowell și Don Stewart. Understanding the Occult. San Bernardino: Here’s Life Publishers, Inc. 1982, p. 87.
  5. Donald Gent scrisoare, 11/20/87, p. 2.
  6. H. Newton Maloney. O teologie a hipnozei.
  7. The Christian Medical Society Journal, vol. XV, nr. 2, vara anului 1984.
  8. E. Thomas Dowd. « Hipnoza. » Psychotherapy Book News, vol. 34, 29 iunie 2000, p. 18.
  9. Robert C. Fuller. Mesmerism and the American Cure of Souls. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1982, p. 1.
  10. Jan Ehrenwalk, ed. The History of Psychotherapy (Istoria psihoterapiei). New Jersey: Jason Aronson Inc., 1991, p. 221.
  11. Erika Fromm și Ronald Shor, eds. Hypnosis: Development in Research and New Perspectives. New York; Aldine Publishing Co., 1979, p. 20.
  12. Ibid., p. 10.
  13. Fuller, op. cit., p. 20.
  14. Ibid., p. 46-47.
  15. Ibid., p. 104.
  16. Ibid., p. 45.
  17. Ibid.
  18. Ibid., p. 46.
  19. Robert C. Fuller. Americans and the Unconscious (Americanii și inconștientul). New York: Oxford University Press, 1986, p. 36.
  20. Fuller, Mesmerism and the American Cure of Souls, op. cit., p. 152.
  21. Ibid., 12.
  22. Thomas Szasz. The Myth of Psychotherapy (Mitul psihoterapiei). Garden City: Doubleday / Anchor Press, 1978, p. 43.

Capitolul doi: Ce este hipnoza?

  1. « Hypnosis. » The Harvard Mental Health Letter, vol. 7, nr. 10, aprilie 1991, p. 1.
  2. William Kroger și William Fezler. Hipnoza și modificarea comportamentului: Imagery Conditioning. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1976, p. 14.
  3. William Kroger. « No Matter How You Slice It, It’s Hypnosis » audio. Garden Grove, CA: Infomedix.
  4. Robert Baker. They Call It Hypnosis. Buffalo: Prometheus Books, 1990, p. 15.
  5. Ibid., p. 17.
  6. Harold I. Kaplan și Benjamin J. Sadock. Concise Textbook of Clinical Psychiatry. Baltimore; Williams & Wilkins, 1996, p. 386.
  7. Ibid, p. 396.
  8. Baker, op. cit., p. 167.
  9. Richard L. Gregory, ed. The Oxford Companion to the Mind. Oxford: Oxford University Press, 1987, p. 197.
  10. Stephen M Kosslun și colab. « Iluzia vizuală hipnotică modifică procesarea culorilor în creier », American Journal of Psychiatry, 157:8, August, 2000, p. 1279.
  11. Ibid., p. 1284.
  12. David Spiegel. « Hipnoza », The Harvard Mental Health Letter, septembrie, 1998, p. 5.
  13. B. Bower. « Tulburarea de stres posttraumatic: Hipnoza și sinele divizat ». Science News, vol. 133, nr. 13, 26 martie 1988, p. 197.
  14. Erika Fromm citată în The Dallas Morning News, 13 aprilie 1987, p. D-9.
  15. Joseph Barber. Hypnosis and Suggestion in the Treatment of Pain. New York: W.W. Norton & Company, 1996.p. 5.
  16. Kaplan și Sadock, op. cit., p. 396.
  17. Raymond J. Corsini și Alan J. Auerbach. Concise Encyclopedia of Psychology. New York: John Wiley & Sons, Inc., 1998, p. 407.
  18. Stephen G. Gilligan. Therapeutic Trances: Cooperative Principles in Ericksonian Psychotherapy. New York: Brunner / Mazel, 1987, pp. 4659.
  19. Michael Harner. The Way of the Shaman (Calea șamanului). San Francisco: Harper & Row, Publishers, 1980, p. 20.
  20. Ibid.
  21. Kenneth Ring. Heading Toward Omega: In Search of the Meaning of the Near-Death Experience. New York: William Morrow și Co., 1984.
  22. Stanislov Grof. Book Review of Heading Toward Omega în The Journal of Transpersonal Psychology, Vol. 16, No. 2, pp. 245, 246.
  23. Stanislov Grof din caseta audio a Simpozionului Angels, Aliens and Archetypes, San Francisco, noiembrie 1987. Mill Valley: Sound Photosynthesis.
  24. Kaplan și Sadock, op. cit., p. 242.
  25. Corsini și Auerbach, op. cit., p. 405.
  26. Ernest Hilgard citat de Donald Frederick, op. cit., p. 5.
  27. Carin Rubenstein, « Fantasy Addicts ». Psychology Today, ianuarie 1981, p. 81.
  28. Daniel Kohen, Prevention, iulie 1985, p. 122.
  29. Jeanne Achterberg. « Imagery in Healing: Shamanic și medicina modernă », Mind & Supermind lecture, Santa Barbara, California, 9 februarie 1987.
  30. William Kroger. « Vindecarea cu cele cinci simțuri », audio M253-8. Garden Grove, CA: InfoMedix.
  31. Josephine Hilgard citată de Corsini și Auerbach, op. cit., p. 408.
  32. Robert Baker. They Call It Hypnosis. Buffalo: Prometheus Books, 1990, p. 19.
  33. Ibid.
  34. Dave Hunt. Occult Invasion. Eugene, OR: harvest House Publishers, 1998, pp. 180-182.
  35. Alan Morrison. The Serpent and the Cross: Religious Corruption in an Evil Age. Birmingham, Marea Britanie: K & M Books, 1994, p. 426.
  36. Ibid. pp. 426, 427.
  37. Ibid., p. 432.

Capitolul 3: Este hipnoza o experiență naturală?

  1. « Hipnoza în viața bisericii », broșură pentru conferința sponsorizată de Cedar Hill Institute for Graduate Studies, Twentynine Palms, CA, 1979, p. 1.
  2. Ernest Hilgard citat în ibid.
  3. David Gordon, « The Fabric of Reality: Programarea neurolingvistică în hipnoză ». Discuție sponsorizată de Santa Barbara City College, Santa Barbara, CA, 19 ianuarie 1981.
  4. William Kroger și William Fezler. Hipnoza și modificarea comportamentului: Imagery Conditioning. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1976, p. 19.
  5. William Kroger. Hipnoză clinică și experimentală, ed. a 2-a. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1977, p. 125.
  6. Margaretta Bowers, « Prieten sau trădător? Hypnosis in the Service of Religion ». Jurnalul internațional de hipnoză clinică și experimentală, 7:205, 1959.
  7. Richard Morton. Hipnoza și consilierea pastorală. Los Angeles: Westwood Publishing Co., 1980, p. 8.
  8. Ibid., p. 52.
  9. Ibid., p. 78.
  10. Ibid., p. 78-79.
  11. Ibid., p. 84.

Capitolul 4: Poate fi încălcat testamentul?

  1. Harold I. Kaplan și Benjamin J. Sadock. Concise Textbook of Clinical Psychiatry. Baltimore; Williams & Wilkins, 1996, p. 396.
  2. Arthur Deikman. « Meditație experimentală ». Altered States of Consciousness. Charles Tart, ed. Garden City: Anchor Books, 1972, p. 219.
  3. Bernard Berelson și Gary Steiner. Human Behavior. New York: Harcourt, Brace & World, Inc., 1964 ,p. 125.
  4. James J. Mapes. « Hipnoza: Stepping Beyond Entertainment ». Programarea activităților studențești.
  5. David Spiegel, « Hipnoza: Noi cercetări pentru autocontrol ». Seria de conferințe Mind and Supermind, Santa Barbara City College, 20 ianuarie 1987.
  6. Ernest Hilgard, « Divided Consciousness in Hypnosis: The Implications of the Hidden Observer ». Hypnosis: Evoluții în cercetare și noi perspective. Erika Fromm și Ronald Shor, eds. New York: Aldine Publishing Company, 1979, p. 49.
  7. Margaretta Bowers, « Friend or Traitor? Hypnosis in the Service of Religion ». Jurnalul internațional de hipnoză clinică și experimentală, 7:205, 1959, p. 208.
  8. Ernest Hilgard, « The Hypnotic State. » Consciousness: Brain, States of Awareness, and Mysticism, op. cit., p. 147.
  9. Alfred Freedman, Harold Kaplan și Benjamin Sadock. Modern Synopsis of Comprehensive Textbook of Psychiatry/II. Baltimore: The Williams and Wilkins Co., 1976, p. 905.
  10. Simeon Edmonds. Hypnotism and Psychic Phenomena, North Hollywood: Wilshire Book Co., 1977, p. 141.
  11. Ibid. p. 139.
  12. Martin Orne și Frederick Evans, « Social Control in the Psychological Experiment: Antisocial Behavior and Hypnosis ». Jurnalul de personalitate și psihologie socială, vol. 1, nr. 3, p. 199.
  13. Robert Blair Kaiser. R.F.K. trebuie să moară! A History of the Robert Kennedy Assassination and Its Aftermath. New York: E.P. Dutton & Co, 1970, pp. 288-289.

Capitolul 5: Inducție/Seducție

  1. Pierre Janet. Vindecarea psihologică: Un studiu istoric și clinic, trad. de Eden și Cedar Paul, Vol. 11. New York: Macmillan, 1925, p. 338.
  2. William Kroger și William Fezler. Hipnoza și modificarea comportamentului: Imagery Conditioning. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1976, pp. 25-26.
  3. Keith Harary în Psychology Today, martie-aprilie, 1992, p. 59.
  4. Marlene E. Hunter. Scripturi creative pentru hipnoterapie. New York: Brunner / Mazel, Publishers, 1994, p. 3.
  5. Ibid., p. 5.
  6. Ibid.
  7. Ibid., p. 6.
  8. Ibid.
  9. Ibid., p. 10.
  10. Ibid., p. 11.
  11. Ibid., p. 11.
  12. Ibid., p. 11.
  13. Ibid.
  14. Harold I. Kaplan și Benjamin J. Sadock. Concise Textbook of Clinical Psychiatry. Baltimore; Williams & Wilkins, 1996, p. 396.
  15. Kroger și Fezler, op. cit., p. 17.
  16. Ibid., p. 30.
  17. Daniel Goleman, « Secretele unui Mesmer modern ». Psychology Today, iulie 1977, pp. 62, 65.
  18. Peter Francuch. Principles of Spiritual Hypnosis (Principiile hipnozei spirituale). Santa Barbara: Spiritual Advisory Press, 1981, p. 99.
  19. Kroger și Fezler, op. cit., p. 15.
  20. Janet, op. cit., p. 340.
  21. Ernest Hilgard, « Divided Consciousness in Hypnosis: The Implications of the Hidden Observer ». Hypnosis: Evoluții în cercetare și noi perspective. Erika Fromm și Ronald Shor, eds. New York: Aldine Publishing Co., 1979, p. 55.
  22. Ibid., p. 49.
  23. Janet, op. cit., p. 338.
  24. Thomas Szasz. The Myth of Psychotherapy (Mitul psihoterapiei). Garden City: Anchor Press / Doubleday, 1978, p. 94.
  25. E. Fuller Torrey. The Mind Game. New York: Emerson Hall Publishers Inc., 1972, p. 107.
  26. Ibid., p. 107.
  27. William Kroger. Hipnoză clinică și experimentală, ed. a 2-a. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1977, p. 135.
  28. Janet, op. cit., p. 338.
  29. Kroger și Fezler, op. cit., p. xiii.
  30. Kroger, op. cit., p. 138.
  31. Ibid., p. 139.
  32. « Așteptări de ușurareAlter rezultatul acupuncturii ». Brain/Mind,21 aprilie 1980. p. 1.
  33. « False Feedback Eases Symptoms. » Brain/Mind, 16 iunie 1980, p. 1-2.
  34. « Există o experiență alfa? » Brain/Mind, 15 septembrie 1980, p. 2.
  35. Christopher Cory, « Cooling By Deception ». Psychology Today, iunie 1980, p. 20.
  36. Arthur Shapiro interviu. The Psychological Society de Martin Gross. New York: Random House, 1978, p. 230.
  37. John S. Gillis, « The Therapist as Manipulator », Psychology Today, decembrie 1974, p. 91.
  38. Ibid. p. 92.

Capitolul 6: Regresia și progresia vârstei

  1. Mark Twain citat în FMS Foundation Newsletter, August-Septem- ber 1993, p. 2.
  2. Michael D. Yapko. Sugestii de abuz: True and False Memories of Childhood Sexual Trauma. New York: Simon & Schuster, 1994, p. 56.
  3. John H. Edgette și Janet Sasson Edgette. The Handbook of Hypnotic Phenomena in Psychotherapy (Manualul fenomenelor hipnotice în psihoterapie). New York: Brunner / Mazel Publishers, 1995, p. 104.
  4. Raymond J. Corsini și Alan J. Auerbach. Concise Encyclopedia of Psychology. New York: John Wiley & Sons, Inc., 1998, p. 408.
  5. Brain/Mind, 15 februarie 1982, p. 1.
  6. Ibidem, pp. 1-2.
  7. « Hypnotized Children Recall Birth Experiences. » Brain/Mind, 26 ianuarie 1981, p. 1.
  8. David Chamberlain citat de Beth Ann Krier, « Psychologist Traces Problems Back to Birth ». Los Angeles Times, 26 februarie 1981, Partea V, p. 1.
  9. Peter Francuch. Principles of Spiritual Hypnosis (Principiile hipnozei spirituale). Santa Barbara: Spiritual Advisory Press, 1981, p. 70. Folosit cu permisiune.
  10. Krier, op. cit., p. 8.
  11. Helen Wambach. Reliving Past Lives: The Evidence Under Hypnosis. New York: Harper and Row, 1978, copertă.
  12. Morris Netherton și Nancy Shiffrin. Past Lives Therapy. New York: William Morrow și Co., 1978.
  13. Ibid. pp. 114-122.
  14. Gurny Williams III. « Minte, corp, spirit ». Longevitatea, decembrie 1992, p. 68.
  15. Dee Whittington, « Viața după moarte ». Weekly World News, 2 noiembrie 1982, p. 17.
  16. Paul Bannister, « l din 5 americani a mai trăit pe alte planete ». National Enquirer, 9 martie 1982, p. 4.
  17. Netherton și Shiffrin, op. cit., coperta din spate.
  18. Kieron Saunders, « Hypnotic Predictions ». The Star, 22 iulie 1980, p. 11.
  19. William Kroger. Hipnoză clinică și experimentală. Ed. a 2-a. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1977, p. 18.
  20. « Future Lives ». Omni, octombrie 1987, p. 128.
  21. Edgette și Edgette, op. cit., p. 127.
  22. Ibid., pp. 127-128.
  23. « The Power of Mental Persuasion ». Longevitatea, mai 1991, p. 97.
  24. Francuch, op. cit., p. 70.
  25. Ibid., p. 24.

Capitolul 7: Memoria hipnotică

  1. Ernest Hilgard. Conștiința divizată: Multiple Controls in Human Thought and Action. New York: John Wiley and Son, 1977, p. 43.
  2. Carol Tavris, « The Freedom to Change ». Prime Time, octombrie 1980, p. 28.
  3. Harvard Mental Health Letter, februarie 1998, p. 5.
  4. Glenn S. Sanders și William L. Simmons, « Use of Hypnosis to Enhance Eyewitness Accuracy: Does It Work? » Jurnalul de psihologie aplicată, vol. 68, nr. 1, 1983, p. 70.
  5. Robert Baker. They Call It Hypnosis. Buffalo: Prometheus Books, 1990, p. 194.
  6. Ibid.
  7. Elizabeth Loftus citată în ibid, p. 195.
  8. JAMA 1985, vol. 253, p. 1918.
  9. Ibid., p. 1920.
  10. Robert A. Baker. Hidden Memories. Buffalo: Prometheus Books, 1992, p. 152.
  11. Ibid., p. 154.
  12. Ibid., p. 155.
  13. « Reaching Back for a ‘Past Life ». Orlando Sentinel, 2 noiembrie 1991, p. E-1.
  14. Michael Ypako citat în FMS Foundation Newsletter, August-Sep- tembrie, 1993, p. 3.
  15. « Recovered Memories: Sunt ele fiabile? » False Memory Syndrome Foundation, 1955 Locust Street, Philadelphia, PA 19103-5766.
  16. Calgary Herald, 16 noiembrie 1998, citat în FMS Foundation Newsletter, Vol. 8, No. 1, 1999.
  17. Bernard L. Diamond, « Inherent Problems in the Use of Pretrial Hypnosis on a Prospective Witness » (Probleme inerente în utilizarea hipnozei înaintea procesului asupra unui martor potențial). California Law Review, martie 1980, p. 348.
  18. Ibid., p. 314.
  19. « State Supreme Court Rejects Hypnosis Testimony. » Santa Barbara News-Press, 12 martie 1982, p. A-16.
  20. Beth Ann Krier, « When the Memory Plays Tricks. » Los Angeles Times, 4 decembrie 1980, partea V, p. 1.
  21. Susan Riepe, « Remembrance of Times Lost. » Psychology Today, noiembrie 1980, p. 99.
  22. Diamond, op. cit., pp. 333-337. Folosit cu permisiune.

Capitolul 8: Hipnoza profundă

  1. Charles Tart, « Măsurarea adâncimii hipnotice ». Hypnosis: Evoluții în cercetare și noi perspective. Erika Fromm și Ronald Shor, eds. New York: Aldine Publishing Company, 1979, p. 590.
  2. Ibid., p. 593.
  3. Ibid., p. 594.
  4. Ibid., p. 596.
  5. Daniel Goleman și Richard Davidson. Conștiința: Creierul, stările de conștiență și misticismul. New York: Harper and Row, 1979, p. 46.
  6. Harold I. Kaplan și Benjamin J. Sadock. Concise Textbook of Clinical Psychiatry. Baltimore; Williams & Wilkins, 1996, p. 242.
  7. Melvin Gravitz citat de Frederick, « Hypnosis Awaking from a Deep Sleep ». Los Angeles Times, 10 decembrie 1980, Partea I-A, p. 5.
  8. Erika Fromm, « Altered States of Consciousness and Hypnosis: O discuție ». The International Journal of Clinical and Experimental Hypnosis, octombrie 1977, p. 326.
  9. Jeanne Achterberg. « Imagery in Healing: Medicina șamanică și modernă ». Seria de conferințe Mind and Supermind, Santa Barbara City College, 9 februarie 1987.
  10. Michael Harner. The Way of the Shaman. San Francisco: Harper & Row, Publishers, 1980, p. 49.
  11. Ibid. pp. 49-50.
  12. Ibid., p. 136.
  13. Ernest Hilgard. Divided Consciousness: Multiple Controls in Human Thought and Action. New York: John Wiley and Sons, 1977, p. 168.
  14. Peter Francuch. Principii de hipnoză spirituală. Santa Barbara: Spiritual Advisory Press, 1981, p. 79. Folosit cu permisiune.
  15. Ibid. p. 80.
  16. Ernest R. Hilgard, Rita L. Atkinson și Richard C. Atkinson. Introduction to Paychology, 7th Ed. New York: Harcourt Brace Jovanovich, Inc., 1979, p. 179.
  17. David Haddon, « Meditația și mintea ». Spiritual Counterfeits Project Newsletter, ianuarie 1982, p. 2.
  18. Ibid. p. 2.
  19. William Kroger. Hipnoză clinică și experimentală, ed. a 2-a. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1977, p. 126.
  20. Ernest Hilgard, Conștiința divizată, op. cit., p. 20.
  21. « Hipnoza în instanță », KNX, Los Angeles, Newsradio editorial reply, 7 aprilie 1982.
  22. Peter Francuch. Mesaje din interior. Santa Barbara: Spiritual Advisory Press, 1982, pliant publicitar.

Capitolul 9: Hipnoza: Medicală, științifică sau ocultă?

  1. Donald Hebb, « Psychology Today/The State of the Science ». Psychology Today, mai 1982, p. 53.
  2. Thomas Szasz. The Myth of Psychotherapy (Mitul psihoterapiei). Garden City: Anchor Press / Doubleday, 1978, pp. 185-186.
  3. E. Fuller Torrey. The Mind Game. New York: Emerson Hall Publishers, Inc., 1972, p. 70.
  4. William Kroger. Hipnoză clinică și experimentală, ed. a 2-a. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1977, p. 122.
  5. Ibidem, p. 123.
  6. William Kroger și William Fezler. Hipnoza și modificarea comportamentului: Imagery Conditioning. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1976, p. 412.
  7. Helen Benson, « Hypnosis Seen as Tool to Bond Body, Mind. » Santa Barbara News-Press, 31 mai 1982, p. B-1.
  8. « A Special Talent for Self-Regulation. » Human Potential, decembrie, p. 15.
  9. Scrisoarea lui Bobgan, 11 septembrie 1985, în dosar.
  10. Scrisoarea lui Ernest Hilgard, 15 septembrie 1985, la dosar.
  11. Ibid.
  12. Joseph Palotta. The Robot Psychiatrist. Metairie, LA: Revelation House Publishers, Inc. 1981, p. 11.
  13. Ibid., p. 177.
  14. Ibid, p.400.
  15. Szasz, op. cit., p. 133.
  16. Joseph Palotta. « Hipnoza medicală: Dărâmarea fortărețelor Satanei » [Pulling Down Satan’s Strongholds]. Christian Medical Society Journal, Vol. XV, nr. 2, vara 1984, p. 9.
  17. Ibid.
  18. « The Master Course in Advanced Hypnotherapy » reclamă, Hypnotism Training Institute of Los Angeles.
  19. Catalogul casetelor de auto-hipnoză Potentials Unlimited, Grand Rapids, Michigan.
  20. Szasz, op. cit., p. 185.
  21. « Sofrologie: Neutralizarea stresului, sporirea performanțelor fizice ». Brain/Mind, 26 octombrie 1981, pp. 1-2.
  22. John Weldon și Zola Levitt. Psychic Healing. Chicago: Moody Press, 1982, p. 32.
  23. Ibid., p. 7.
  24. Arthur Deikman. The Observing Self-Mysticism and Psychotherapy. Los Altos: ISHK Book Service, pliant publicitar.
  25. TMIn Court. Berkeley: Spiritual Counterfeits Project, 1978.
  26. Ralph Metzner. Maps of Consciousness. New York: Macmillan Co., 1971.
  27. David Gelman et al. « Illusions that Heal. » Newsweek, 17 noiembrie, p. 74.
  28. The Dallas Morning News, 13 aprilie 1987, p. 9D.
  29. Ernest R. Hilgard citat în « Illusions that Heal », op. cit., p. 75.
  30. Hilgard și Hilgard (1986) citați de Robert A. Baker. « Hipnoza și controlul durerii », New Realities, martie/aprilie 1991, p. 28.
  31. Nathan Szajnberg și Seymour Diamond. « Biofeedback, migrene și formarea de noi simptome ». Jurnalul durerilor de cap, 20:2931.
  32. Weldon și Levitt, op. cit., p. 195.
  33. Kurt Koch. Demonologie: Trecut și prezent. Grand Rapids: Kregel Publications, 1973, p. 121.
  34. Weldon și Levitt, op. cit., p. 110.
  35. Kurt Koch. Occult Bondage and Deliverance. Grand Rapids: Kregel Publications, 1970, p. 40.
  36. Kurt Koch. ABC ocult. Trad. de Michael Freeman. Germania: Literature Mission Aglasterhausen, Inc. 1978, p. 98.
  37. Alfred Freedman et al. Modern Synopsis of Comprehensive Textbook of Psychiatry/II, 2 ed., Ed. Baltimore: The Williams & Wilkins Co., 1976, p. 905.

Capitolul 10: Biblia și hipnoza

  1. Dr. Maurice M. Tinterow. Fundamentele hipnozei de la Mesmer la Freud. Springfield: Charles C. Thomas Publisher, 1970, p. x.
  2. Dave Hunt. The Cult Explosion. Eugene: Harvest House Publishers, 1980.
  3. Dave Hunt. Occult Invasion. Eugene: Harvest House Publishers, 1998.
  4. Dave Hunt, scrisoare personală către Walter Martin, 13 ianuarie 1982, p. 5.
  5. « Hypnosis. »Profiles. Arlington, TX: Watchman Fellowhip, 1998.
  6. John Weldon și Zola Levitt. Psychic Healing. Chicago: Moody Press, 1982, p. 10.
  7. « Hipnoza poate fi periculoasă. » Psychology Today, iunie 1987, p. 21.
  8. Richard Watring. « New Age Training in Business ». Eternity, februarie 1988, p. 31.
  9. Paul C. Reisser. « Holistic Health Update ». Spiritual Counterfeits Project Newsletter, septembrie-octombrie 1983, p. 3.
  10. Scrisoarea lui Donald Vittner, 11 august 1980, în dosar.
  11. Robert M. Johnson. A Logic Book, 2nd Ed. Belmont, CA: Wadsworth Publishing company, 1992, p. 258.
  12. H. Newton Maloney. « O teologie pentru hipnoză », document de poziție nepublicat.
  13. George Newbold. « Hipnoterapia și credința creștină ». Christian Medical Society Journal, vol. XV, nr. 2., vara 1984, p. 7.
  14. Ibid., p. 6.

Capitolul 11: Hipnoza în locuri neașteptate

  1. Michael Ypako citat în FMS Foundation Newsletter, August-Sep- tembrie, 1993, p. 3.
  2. Campbell Perry. Hypnos, vol. XXII, nr. 4, p. 189.
  3. Mark Pendergrast. Victime ale memoriei: Incest Accusations and Shattered Lives (Acuzații de incest și vieți distruse). Hinesburg, VT: Upper Access, Inc. 1995, p. 129.
  4. Agnes Sanford. The Healing Gifts of the Spirit. Philadelphia: J.B. Lippincot, 1966, p. 125.
  5. Jane Gumprecht. Abuzul de memorie: The Healing Theology of Agnes Sanford. Moscova, ID: Canon Press, 1997, pp. 104-105.
  6. Ibid. p. 106.
  7. Michael Yapko citat de Ave Opincar. « Speak, Memory ». San Diego Weekly Reader, 19 august 1993.
  8. Michael Harner. The Way of the Shaman. New York: Harper & Row, Publishers, 1980m p. 31.
  9. David Tame. The Secret Power of Music (Puterea secretă a muzicii). Rochester, VT: Destiny Books, 1984, p. 170.
  10. Ibid. p. 176.
  11. « Hipnoza în viața bisericii », broșură pentru conferința sponsorizată de Cedar Hill Institute for Graduate Studies, Twentynine Palms, CA, 1979, p. 1.
  12. Walter W. Surwillow și Douglas P. Hobson. « Activitatea electrică a creierului în timpul rugăciunii ». Psychological Reports, Vol. 43, 1978, p. 140.
  13. Herbert Benson cu William Proctor. « Mintea ta maximă », New Age Journal, noiembrie/decembrie 1987, p. 19.
  14. Ibid.

Capitolul 12: Concluzie

  1. Moris Kleinhauz și Barbara Beran. « Utilizarea abuzivă a hipnozei: Un factor în psihopatologie », American Journal of Clinical Hypnosis, Vol. 26, nr. 3, ianuarie 1984, pp. 283-290.
  2. Pamela Knight. « Hipnoza poate fi periculoasă ». Psychology Today, ianuarie 1987, p. 20.
  3. Arthur Shapiro, « Hipnoza, vindecarea miraculoasă și fenomenele aparent supranaturale ». A Scientific Report on the Search for Bridey Murphy. M. Kline, ed. New York: Julian Press, 1956, p. 147.

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Perspektif Kristen: Hipnosis Medis, Ilmiah, atau Gaib?

Martin dan Deidre Bobgan; Penerbit EastGate
Hak Cipta © 2001 Martin dan Deidre Bobgan Diterbitkan oleh Penerbit EastGate 4137 Primavera Road Santa Barbara, California 93110
Nomor Katalog Perpustakaan Kongres 2001089389 ISBN 0-941717-18-6
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Dengan autorisasi


1

Asal-Usul Hipnotis

Hipnotis telah digunakan sebagai metode penyembuhan mental, emosional, perilaku, dan fisik selama ratusan bahkan ribuan tahun.1 Dukun, praktisi Sufi, dukun, umat Hindu, Budha, dan Yogi telah mempraktikkan hipnotis, dan sekarang dokter medis, dokter gigi, psikoterapis, dan lainnya telah bergabung dengan mereka. Dari dukun hingga dokter medis dan dari masa lalu hingga sekarang, ritual dan hasilnya telah direproduksi, direvisi, dan diulang-ulang.

Trance hipnotis dimulai dengan memusatkan perhatian seseorang dan menghasilkan banyak hasil. Menurut para pendukungnya, praktik hipnotis dapat mengubah perilaku sedemikian rupa untuk mengubah kebiasaan; merangsang pikiran untuk mengingat kembali peristiwa dan informasi yang terlupakan; memungkinkan seseorang untuk mengatasi rasa malu, ketakutan, dan depresi; menyembuhkan penyakit seperti asma dan demam; meningkatkan kehidupan seks seseorang; dan menghilangkan rasa sakit.2

Klaim-klaim yang fantastis dan semakin populernya hipnotis di dunia sekuler telah mempengaruhi banyak orang di dalam gereja untuk berpaling kepada hipnotis untuk mendapatkan pertolongan. Berbagai dokter, dokter gigi, psikiater, psikolog, dan konselor Kristen menggunakan hipnotis dalam praktik mereka dan merekomendasikan penggunaannya bagi orang Kristen.

Orang Kristen yang mendukung penggunaan hipnotis melakukannya untuk beberapa alasan yang sama dengan yang direkomendasikan oleh dokter dan psikoterapis. Orang-orang Kristen ini percaya bahwa hipnosis bersifat ilmiah dan bukan okultis ketika dipraktikkan oleh seorang profesional yang berkualifikasi. Mereka membedakan antara mereka yang mempraktekkannya untuk tujuan yang bermanfaat dan mereka yang menggunakannya dengan maksud jahat. Mereka percaya bahwa hipnotis adalah alat yang aman dan berguna di tangan orang-orang yang terlatih secara profesional dan baik hati, meskipun hipnotis dapat berbahaya di tangan orang-orang yang berniat jahat atau pemula. Lebih jauh lagi, mereka percaya bahwa hipnotis aman karena mereka melihat hipnotis sebagai perpanjangan dari pengalaman sehari-hari yang alami. Terakhir, mereka berpendapat bahwa kehendak seseorang tidak dilanggar selama trans hipnotis.

Banyak orang dalam gereja percaya bahwa hipnotis dapat bersifat ilmiah atau setan, tergantung pada praktisi dan tujuan penggunaannya. Pengkritik aliran sesat Walter Martin mendukung penggunaan hipnotis oleh dokter medis karena beberapa alasan yang baru saja disebutkan.3Josh McDowell dan Don Stewart, penulis buku Understanding the Occult, mengatakan, « Jika seseorang mengizinkan dirinya untuk dihipnotis, seharusnya hanya dalam situasi yang terkendali oleh dokter yang berkualifikasi dan berpengalaman. » 4.

Kami memiliki surat-surat dari para psikolog Kristen, dokter medis, dan psikiater yang tidak hanya menggunakan hipnotis, tetapi juga mengkritik mereka yang menganjurkan untuk tidak menggunakannya. Seorang dokter medis, yang menyebut dirinya sebagai « orang Kristen yang telah dilahirkan kembali » dan « seorang psikiater bersertifikat, » menyimpulkan bahwa kami telah memelintir berbagai hal « agar sesuai dengan konsep [kami] » dan menginginkan « pandangan yang lebih seimbang. » 5 H. Newton Maloney, seorang profesor di Sekolah Pascasarjana Teologi di Fuller Seminary, menulis sebuah makalah yang membela penggunaan hipnosis.6 Selain itu, The Christian Medical Society Journal telah memuat artikel yang mendukung hipnosis, yang ditulis oleh para dokter Kristen.7

Hipnotis pernah menjadi hal yang tabu, tetapi sekarang penggunaannya dianjurkan dalam keadaan tertentu dan banyak orang Kristen yang menjadi bingung dengan masalah ini. Namun, sebelum kita mengijinkan hipnotis menjadi obat mujarab baru bagi jemaat, kita perlu memeriksa klaim, metode, dan hasil jangka panjangnya.

Asal-usul Hipnotis Modern

Hipnosis modern berevolusi dari fenomena abad ke-18 yang dikenal sebagai mesmerisme. Kata hipnosis diciptakan pada tahun 1840-an oleh seorang dokter Skotlandia bernama James Braid, yang menggunakan kata Yunani hypnos, karena ia berpikir bahwa mesmerisme menyerupai tidur.8

Dokter Austria, Friedrich (Franz) Anton Mesmer, percaya bahwa ia telah menemukan obat universal yang hebat untuk mengatasi masalah fisik dan emosional. Pada tahun 1779 ia mengumumkan, « Hanya ada satu penyakit dan satu penyembuhan. »9 Mesmer mempresentasikan ide bahwa cairan tak terlihat didistribusikan ke seluruh tubuh. Ia menyebut cairan tersebut sebagai « magnetisme hewan » dan percaya bahwa cairan tersebut mempengaruhi penyakit atau kesehatan baik dalam aspek mental-emosional maupun fisik. Dia menganggap cairan ini sebagai energi yang ada di seluruh alam. Ia mengajarkan bahwa kesehatan dan kesejahteraan mental yang baik berasal dari distribusi yang tepat dan keseimbangan daya tarik hewan di seluruh tubuh.

Gagasan Mesmer mungkin terdengar agak bodoh dari sudut pandang ilmiah. Akan tetapi, ide-ide tersebut diterima dengan baik. Lebih jauh lagi, ketika dimodifikasi, mereka membentuk sebagian besar dasar untuk psikoterapi masa kini. Modifikasi yang paling penting dari mesmerisme adalah menyingkirkan magnet. Melalui serangkaian perkembangan, teori magnetisme hewan berpindah dari tempat efek fisik magnet ke pengaruh psikologis pikiran atas materi. Dengan demikian, lintasan magnet yang canggung di tubuh seseorang yang duduk di dalam bak air telah dihilangkan.

Sejarah Psikoterapi mengungkapkan asal-usul gaib sebelumnya dari karya Mesmer. Di sana tertulis:

Dia menganggap semua penyakit sebagai manifestasi dari gangguan pada cairan halus misterius yang menghubungkan benda hidup dan benda mati, dan yang membuat manusia sama-sama tunduk pada pengaruh bintang-bintang dan pengaruh yang berasal dari Dr. Inilah yang Mesmer gambarkan sebagai hewan, berbeda dengan magnetisme « biasa ». Teori-teorinya dengan demikian menjangkau kembali ke konsep astrologi dan magis kuno.10

Erika Fromm dan Ronald Shor, editor sebuah teks tentang hipnosis, mengatakan:

Terapi dan teori Mesmer merupakan varian kecil dari ajaran banyak penyembuh kepercayaan lainnya sepanjang sejarah. Terapinya merupakan kombinasi dari prosedur kuno penumpangan tangan dengan versi pengusiran setan abad pertengahan yang disamarkan. Teorinya adalah kombinasi dari konsep astrologi kuno, mistisisme abad pertengahan, dan vitalisme abad ketujuh belas.11

Meskipun hipnosis telah digunakan selama berabad-abad dalam berbagai kegiatan okultisme, termasuk trans, Mesmer dan para pengikutnya membawanya ke dunia kedokteran Barat yang terhormat. Dan, dengan pergeseran penekanan dari manipulasi fisik magnet ke apa yang disebut kekuatan psikologis yang tersembunyi di kedalaman pikiran, mesmerisme berpindah dari fisik ke psikologis dan spiritual.

Mesmerisme menjadi psikologis daripada fisik dengan pasien yang bergerak ke kondisi seperti kesurupan. Lebih jauh lagi, beberapa subjek mesmerisme bergerak ke kondisi kesadaran yang lebih dalam dan secara spontan terlibat dalam telepati, prekognisi, dan kewaskitaan.12 Secara bertahap, mesmerisme berevolusi menjadi pandangan hidup secara keseluruhan. Mesmerisme menyajikan cara baru untuk menyembuhkan orang melalui percakapan dengan hubungan instan antara praktisi dan subjeknya. Mereka yang terlibat dalam dunia kedokteran menggunakan mesmerisme dalam penyelidikan mereka terhadap potensi penyembuhan yang tidak terlihat di dalam pikiran.

Mesmerisme menarik banyak minat di Amerika ketika seorang Prancis bernama Charles Poyen memberikan kuliah dan mengadakan pameran pada tahun 1830-an. Para penonton terkesan dengan prestasi mesmerisme karena subjek yang terhipnotis akan secara spontan melakukan kewaskitaan dan telepati mental. Saat berada di bawah mantra, subjek juga dapat mengalami dan melaporkan tingkat kesadaran yang lebih dalam di mana mereka mengatakan bahwa mereka dapat merasakan kesatuan dengan alam semesta di luar batas ruang dan waktu. Selain itu, mereka akan memberikan informasi supernatural yang nyata dan mendiagnosis penyakit secara telepati. Hal ini membuat orang percaya bahwa kekuatan pikiran yang belum tersentuh tersedia bagi mereka.13

Dorongan mesmerisme juga mengubah arah di Amerika.14 Dalam bukunya Mesmerism and the American Cure of Souls, Robert Fuller menjelaskan bagaimana mesmerisme menjanjikan keuntungan psikologis dan spiritual yang besar. Janji-janjinya untuk perbaikan diri, pengalaman spiritual, dan pemenuhan pribadi terutama disambut baik oleh individu yang tidak bergereja. Fuller mengatakan bahwa mesmerisme menawarkan « arena yang sama sekali baru dan sangat menarik untuk penemuan diri – kedalaman psikologis mereka sendiri. » Dia mengatakan bahwa « teori dan metodenya menjanjikan untuk mengembalikan individu, bahkan yang tidak bergereja, ke dalam keselarasan dengan skema kosmik. »15 Deskripsi Fuller tentang mesmerisme di Amerika adalah gambaran akurat tentang psikoterapi abad ke-20 dan juga apa yang disebut sebagai agama sains-pikiran.

Fuller mengungkapkan bahwa « para ahli mesmerisme Amerika menggambarkan setidaknya enam tingkat realitas psikologis yang berbeda. »16 Lima tingkat pertama mencakup karakteristik berikut: « Katalepsi. Kekakuan otot-otot »; ‘pikiran terbuka terhadap kesan yang datang langsung dari lingkungan tanpa ketergantungan pada lima indera fisik’; ‘telepati, kewaskitaan, dan kemampuan persepsi indera ekstra lainnya.’17 Tingkat keenam atau yang paling dalam digambarkan sebagai berikut:

Pada tingkat kesadaran terdalam ini, subjek merasa dirinya bersatu dengan prinsip kreatif alam semesta (daya tarik hewan). Ada perasaan mistis tentang hubungan yang intim dengan kosmos. Subjek merasa bahwa mereka memiliki pengetahuan yang melampaui realitas fisik dan ruang-waktu. Mereka yang memasuki kondisi ini dapat menggunakannya untuk mendiagnosis sifat dan penyebab penyakit fisik. Mereka juga dapat menggunakan kendali atas energi penyembuhan magnetik ini untuk menyembuhkan orang bahkan pada jarak fisik yang cukup jauh. Telepati, kesadaran kosmik, dan kebijaksanaan mistik semuanya termasuk dalam tingkat kesadaran terdalam yang ditemukan dalam eksperimen para ahli terapi magnetis ini.18

Karena pengalaman-pengalaman ini, Fuller mengatakan:

Tidak dapat dihindari bahwa kontinum psikologis para mesmeris akan dianggap juga mendefinisikan hierarki metafisik. Artinya, tingkat kesadaran yang « lebih dalam » membuka individu ke tempat eksistensi mental yang « lebih tinggi » secara kualitatif. Para mesmeris dengan percaya diri menyatakan bahwa kunci untuk mencapai keselarasan pribadi dengan tingkat realitas tertinggi yang lebih dalam ini terletak secara harfiah di dalam diri kita sendiri. 19

Setelah membahas dimensi spiritual Mesmerisme, Fuller mengatakan:

Ontologi panteistik para penganut aliran kebatinan membuat teologi konvensional menjadi kurang relevan. Satu-satunya penghalang yang memisahkan individu dari kelimpahan spiritual dipahami sebagai penghalang psikologis. Dengan cara ini, teori mesmeris telah menghilangkan perlunya pertobatan atau penyesalan sebagai cara untuk mendamaikan diri sendiri dengan kehendak Tuhan. Ketaatan pada hukum pikiran, bukan pada perintah-perintah kitab suci, adalah hal yang memungkinkan kehadiran Tuhan untuk memanifestasikan dirinya dalam kehidupan kita. Jalan kemajuan spiritual adalah jalan penyesuaian diri yang sistematis.20

Mesmerisme dan hipnosis menghasilkan hasil yang sama. Hipnosis hanyalah mesmerisme kontemporer. Para pengguna mesmerisme tidak mencurigai adanya hubungan gaib dari hipnosis. Baik para praktisi maupun subjek percaya bahwa hipnosis mengungkapkan kemungkinan dan kekuatan manusia yang belum dimanfaatkan. Mereka percaya bahwa kekuatan-kekuatan ini dapat digunakan untuk memahami diri sendiri, mencapai kesehatan yang sempurna, mengembangkan karunia-karunia gaib, dan mencapai ketinggian spiritual. Dengan demikian, tujuan dan dorongan untuk menemukan dan mengembangkan potensi manusia tumbuh dari mesmerisme dan merangsang pertumbuhan dan perluasan psikoterapi, pemikiran positif, gerakan potensi manusia, dan agama-agama ilmu pengetahuan, serta pertumbuhan dan perluasan hipnosis itu sendiri.

Teori dan praktik mesmerisme sangat mempengaruhi bidang psikiatri yang sedang naik daun dengan tokoh-tokohnya seperti Jean Martin Charcot, Pierre Janet, dan Sigmund Freud. Orang-orang ini menggunakan informasi yang diperoleh dari pasien dalam keadaan hipnosis.21 Hipnosis mengarah pada keyakinan bahwa ada bagian bawah sadar dari pikiran yang dipenuhi dengan materi yang kuat yang memotivasi tindakan, diri yang kuat dan tersembunyi yang mengarahkan dan mengendalikan perasaan, pikiran, dan tindakan individu. Pengaruh Mesmer terhadap Freud membawanya untuk mengembangkan seluruh teori psikodinamika. Freud percaya bahwa bagian bawah sadar dari pikiran, bukannya pikiran sadar, yang mempengaruhi semua pikiran dan tindakan seseorang. Dia mengajarkan bahwa alam bawah sadar tidak hanya mempengaruhi, tetapi juga menentukan apa yang dilakukan dan dipikirkan oleh individu. Freud menganggap bahwa mental set ini terbentuk di dalam ketidaksadaran selama lima tahun pertama kehidupan. Menurut teorinya, trauma masa lalu, yang terkunci di alam bawah sadar seseorang, memaksa pikiran dan mengendalikan perilaku. Dia berteori bahwa jika seseorang dapat memasuki alam bawah sadar ini, orang dapat disembuhkan dari neurosis dan psikosis. Profesor psikiatri Thomas Szasz menggambarkan pengaruh Mesmer sebagai berikut:

Sejauh psikoterapi sebagai « teknik medis » modern dapat dikatakan memiliki penemu, Mesmer adalah orangnya, Mesmer memiliki hubungan yang sama dengan Freud dan Jung, sama halnya dengan hubungan Columbus dengan Thomas Jefferson dan John Adams. Columbus menemukan sebuah benua yang kemudian diubah oleh para pendiri bangsa menjadi entitas politik yang dikenal sebagai Amerika Serikat. Mesmer tersandung pada penggunaan literal dari metafora ilmiah terkemuka pada zamannya untuk menjelaskan dan mengusir segala macam masalah dan hasrat manusia, sebuah perangkat retorika yang kemudian diubah oleh para pendiri psikologi modern yang kemudian berubah menjadi entitas pseudomedis yang dikenal sebagai terapi psiko.22

Pengikut Mesmer mempromosikan gagasan sugesti hipnotis, penyembuhan melalui pembicaraan, dan pikiran-diatas-materi. Dengan demikian, tiga dorongan utama dari pengaruh Mesmer adalah hipnosis, psikoterapi, dan pemikiran positif.

Pengaruh Mesmer yang luas memberikan dorongan awal bagi alternatif agama yang terdengar ilmiah terhadap agama Kristen. Dia juga memulai tren medisisasi agama ke dalam pengobatan dan terapi. Namun demikian, ia hanya memberikan agama palsu dan harapan palsu kepada dunia.

Dalam memedikalisasi hipnosis, Mesmer dan para pengikutnya telah membuat hipnosis dihormati oleh masyarakat umum dan menyebabkan orang Kristen lebih rentan terhadap klaim dan janji-janjinya. Oleh karena itu, orang Kristen perlu diberi informasi dan dipersenjatai dengan jawaban atas pertanyaan-pertanyaan berikut ini: Apakah sebenarnya hipnosis itu? Apakah ini merupakan pengalaman yang alami? Bagaimana orang bisa terinduksi? Apakah mereka tertipu? Dapatkah kehendak dilanggar? Apa yang terjadi selama hipnosis? Apakah hipnosis bersifat medis, ilmiah, atau okultisme? Apa yang Alkitab katakan tentang hipnosis?

2

Apa Itu Hipnosis?

Melalui hipnosis, para praktisi dan pasien berharap dapat menemukan dunia tersembunyi di dalam diri mereka. Melalui cara ini, mereka berusaha untuk menemukan ingatan, emosi, keinginan, keraguan, ketakutan, ketidakamanan, kekuatan, dan bahkan pengetahuan rahasia yang terkubur jauh di dalam apa yang mereka yakini sebagai alam bawah sadar yang kuat, yang menentukan perilaku yang terpisah dan bahkan bertentangan dengan pilihan sadar. Daya pikatnya adalah memanfaatkan apa yang mereka yakini sebagai reservoir besar untuk penyembuhan dan kekuatan. Dengan demikian hipnosis disebut-sebut dapat mengaktifkan sumber daya tersembunyi untuk kekuatan yang luar biasa dan untuk penyembuhan. Pertimbangkan janji-janji yang dibuat oleh para penghipnotis yang giat: penguasaan diri, kesejahteraan pribadi, penyembuhan emosional dan kesehatan, kemampuan untuk mengatasi kecanduan, menciptakan kekayaan, dan mempengaruhi orang lain di tingkat bawah sadar atau alam bawah sadar.

Dalam menjawab pertanyaan, « Apa itu Hipnosis? » Surat Kesehatan Mental Harvard mengatakan:

Meskipun telah menjadi akrab selama lebih dari dua ratus tahun digunakan sebagai hiburan, self-help, dan terapi, trans hipnosis tetap merupakan kondisi psikologis yang sangat sulit dipahami, bahkan misterius. Sebagian besar dari kita mungkin berpikir bahwa kita tahu apa itu hipnotis, tetapi hanya sedikit yang bisa menjelaskannya jika ditanya. Meskipun para ahli tidak sepenuhnya setuju tentang bagaimana mendefinisikannya, mereka biasanya menekankan tiga fitur terkait: penyerapan atau perhatian selektif, sugestibilitas, dan disosiasi.1

Kebingungan menguasai bidang hipnosis karena ada begitu banyak ketidaksepakatan mengenai apa itu hipnosis. William Kroger dan William Fezler, dalam buku mereka Hypnosis and Behavior Modification, mengatakan, « Ada banyak definisi hipnosis sebanyak jumlah pendefinisi. »2 Beberapa orang sangat tepat mengenai apa itu hipnosis dan apa yang bukan hipnosis. Namun, definisi Kroger sangat luas sehingga ia memberi judul sebuah presentasi « Tidak Peduli Bagaimana Anda Mengirisnya, Itu Hipnosis. » Definisinya tentang hipnosis meliputi gelombang alfa, biofeedback, sugesti, fokus, doa, persekutuan, relaksasi, persalinan Lamaze, dan semua bentuk psikoterapi. Tentu saja, jika Kroger benar dan semua aktivitas kehidupan melibatkan hipnosis, maka akan sulit untuk mengkritiknya tanpa bersikap kritis terhadap semua jenis aktivitas kehidupan.3 Jika semuanya adalah hipnosis, seseorang hampir harus menarik diri dari kehidupan untuk menghindarinya.

Dalam bukunya They Call It Hypnosis, Robert Baker menyatakan masalah ini secara ringkas dan tepat:

Tidak ada satu topik pun dalam sejarah psikologi yang lebih kontroversial daripada hipnosis. Sejak awal kemunculannya pada pertengahan abad ke-18 dengan Franz Anton Mesmer hingga saat ini, fenomena ini telah terperosok ke dalam kontroversi.4

Definisi hipnosis berkisar dari « Tidak ada » hingga « Semuanya adalah hipnosis. » Meskipun Baker telah menulis dua buku tentang hipnosis, ia tidak percaya bahwa hipnosis itu ada. Dia berpendapat:

Sebenarnya, setiap kali kata « hipnosis » digunakan, kata tersebut dapat ditempatkan dalam tanda petik. Ini karena tidak ada yang namanya hipnotis. . . fenomena yang disebut « hipnotis » tidak ada, tidak pernah ada di masa lalu, dan tidak akan ada di masa depan.5

Beberapa teori menjelaskan hipnosis seperti fenomena psikoanalisis yaitu pemindahan. Salah satu teks mendefinisikan pemindahan sebagai « Proyeksi perasaan, pikiran, dan keinginan ke terapis, yang datang untuk mewakili objek dari masa lalu pasien. »6 Lebih lanjut dinyatakan:

Pasien yang terhipnotis berada dalam kondisi ketergantungan yang tidak lazim terhadap terapis, sehingga transferensi yang kuat dapat terjadi yang ditandai dengan keterikatan positif yang harus dihormati dan dihargai.7

Bahkan Baker menegaskan bahwa penghipnotis « hanya penting sebagai figur pemindah. » Penghipnotis dan klien masing-masing mengambil peran dalam sebuah hubungan yang memberikan penghipnotis semua kekuasaan dan otoritas atas klien. Baker mengatakan bahwa penghipnotis mengambil keuntungan dari posisinya sebagai figur otoritas dan memungkinkan klien untuk berfantasi bahwa ia memiliki kekuasaan atas orang yang dihipnotis. Dengan demikian, klien percaya bahwa penghipnotis adalah orang yang bertanggung jawab atas apa pun yang terjadi selama trans.8

Melalui hubungan dengan dokter atau penghipnotis ini, « pasien dapat dan akan menghasilkan gejala-gejala yang menyenangkan dokter mereka. »9 Menurut teori ini, orang yang terhipnotis berperan untuk menyenangkan penghipnotis. Pandangan yang sangat populer ini menentang pandangan bahwa orang yang terhipnotis memasuki kondisi psikologis yang berbeda.

Satu kelompok peneliti menguji gagasan ini. Pada kesimpulan penelitian mereka, mereka mengatakan: « Temuan ini mendukung klaim bahwa hipnosis adalah kondisi psikologis dengan korelasi saraf yang berbeda dan bukan hanya hasil dari penerapan peran. »10 Para penulis mengatakan, ‘hipnosis tidak hanya sekadar penerapan peran,’ tetapi terjadi ‘perubahan fungsi otak.’11 Dengan demikian, orang yang terhipnosis memang memasuki kondisi psikologis yang berbeda.

Dr. David Spiegel, Profesor Psikiatri dan Ilmu Perilaku di Universitas Stanford mengatakan:

Beberapa orang berpendapat bahwa hipnotis tidak melibatkan kondisi kesadaran yang tidak biasa, bahwa hal tersebut hanyalah respons terhadap isyarat sosial. Sebagian besar peneliti tidak setuju & nbsp; & nbsp; & nbsp; & nbsp; & nbsp; & nbsp; & nbsp; & nbsp; & nbsp; Pada pemeriksaan EEG, dengan mudah dihipnosis

Orang yang mudah terhipnotis memiliki lebih banyak aktivitas listrik yang dikenal sebagai gelombang theta di daerah frontal kiri korteks serebral. Studi yang mengukur respons listrik otak terhadap rangsangan menunjukkan efek hipnotis spesifik pada persepsi. . . . Dalam dua penelitian terbaru, pengukuran aliran darah dan aktivitas metabolisme dengan positron emission tomography (PET) menunjukkan bahwa hipnosis mengaktifkan bagian otak yang terlibat dalam memusatkan perhatian, yaitu girus cingulate anterior. Ada juga bukti bahwa hipnosis meningkatkan aktivitas dopamin, neurotransmitter yang terlibat dalam perencanaan, ingatan, dan gerakan. Dengan demikian, hipnosis adalah realitas neurofisiologis serta realitas psikologis dan sosial.12

Penelitian telah menunjukkan adanya tingkat disosiasi selama hipnosis, yaitu ketika orang yang terhipnosis berfokus pada satu objek atau pikiran, pikiran atau sensasi yang bersaing diabaikan. Dia tidak mempertimbangkan apakah tindakannya masuk akal dan gagal untuk mempertimbangkan konsekuensi yang mungkin terjadi.13

Banyak peneliti menyimpulkan bahwa hipnosis adalah kondisi kesadaran yang berubah, yang juga dapat dianggap sebagai kondisi trans. Erika Fromm, seorang psikolog di University of Chicago dan dianggap sebagai ahli dalam penggunaan klinis hipnosis mengatakan:

Sebagian besar ahli setuju bahwa hipnosis adalah kondisi kesadaran yang berubah yang melibatkan perhatian yang sangat terfokus dan penyerapan serta pencitraan yang meningkat, peningkatan kerentanan terhadap sugesti, dan kontak yang lebih dekat dengan ketidaksadaran

Hipnosis, Trance, dan Kondisi Kesadaran yang Berubah

Berikut ini adalah definisi hipnosis atau kondisi trans dari beberapa sumber yang berbeda:

Hipnosis adalah kondisi atau keadaan kesadaran yang berubah yang ditandai dengan peningkatan daya terima terhadap sugesti, kapasitas untuk memodifikasi persepsi dan memori, dan potensi untuk mengontrol secara sistematis berbagai fungsi fisiologis yang biasanya tidak disengaja (seperti aktivitas kelenjar, aktivitas vasomotor, dan lain-lain). Lebih jauh lagi, pengalaman hipnosis menciptakan hubungan yang tidak biasa antara orang yang memberikan sugesti dan orang yang menerimanya.15

Orang yang berada di bawah hipnosis dikatakan berada dalam kondisi trance, yang mungkin ringan, sedang, atau berat (dalam). Dalam kondisi trance ringan, terdapat perubahan dalam aktivitas motorik sehingga otot-otot orang tersebut dapat merasa rileks, tangan dapat melayang, dan parestesia [misalnya, sensasi kulit seperti ditusuk-tusuk] dapat terjadi. Kesurupan sedang ditandai dengan berkurangnya sensasi nyeri dan amnesia parsial atau total. Kesurupan yang dalam dikaitkan dengan pengalaman visual atau pendengaran yang diinduksi dan anestesi yang dalam. Distorsi waktu terjadi pada semua tingkat trans tetapi paling dalam pada trans yang dalam.16

« Trance » hipnosis bukanlah salah satu dari keduanya, tetapi berada pada sebuah kontinum mulai dari relaksasi hipnosis hingga kondisi keterlibatan yang « dalam ». Meskipun banyak pasien memberikan respon yang baik terhadap sugesti ketika dihipnosis ringan, untuk hasil terbaik biasanya dianggap bijaksana untuk menginduksi kondisi sedalam mungkin sebelum memulai perawatan. Teknik induksi hipnosis ada banyak, tetapi sebagian besar mencakup sugesti relaksasi, stimulasi monoton, keterlibatan dalam fantasi, aktivasi motif bawah sadar, dan inisiasi perilaku regresif.17

Berikut ini adalah dua belas karakteristik fenomenologis yang paling umum dari pengalaman trans:

  1. Penyerapan perhatian secara eksperiensial.
  2. Ekspresi yang mudah.
  3. Pengalaman, keterlibatan non-konseptual.
  4. Kemauan untuk bereksperimen.
  5. Fleksibilitas dalam hubungan ruang dan waktu.
  6. Perubahan pengalaman indrawi.
  7. Fluktuasi dalam keterlibatan.
  8. Penghambatan motorik/verbal.
  9. Logika Trans.
  10. Pemrosesan metaforis.
  11. Distorsi waktu.
  12. Amnesia.18

Dua dari sekian banyak fakta menarik yang kami temukan saat meneliti hipnosis adalah kurangnya penelitian jangka panjang mengenai efek sampingnya dan kemiripannya dengan kondisi kesadaran gaib yang berasal dari masa lampau. Kelangkaan penelitian jangka panjang menimbulkan pertanyaan tentang efek hipnosis pada kehidupan spiritual manusia. Selain itu, kami juga meneliti tentang dukun dan perdukunan. Seorang dukun juga dikenal sebagai penyihir, dukun, dukun obat, tukang sihir, penyihir, penyihir, penyihir, dan pelihat.19

Dalam buku The Way of the Shaman, Michael Harner mengatakan:

Seorang dukun adalah seorang pria atau wanita yang memasuki kondisi kesadaran yang berubah-sesuai kehendaknya-untuk menghubungi dan memanfaatkan realitas yang biasanya tersembunyi untuk memperoleh pengetahuan, kekuatan, dan membantu orang lain. Seorang dukun memiliki setidaknya satu, dan biasanya lebih, ‘roh’ dalam pelayanan pribadinya.20

Keadaan kesadaran yang berubah ini disebut sebagai keadaan kesadaran perdukunan (shamanic state of consciousness/SSC). Kami tidak menemukan perbedaan antara SSC dan kondisi kesadaran yang berubah yang dikenal sebagai hipnosis. Meskipun masing-masing dapat digunakan untuk tujuan yang berbeda, keduanya merupakan kondisi trans yang setara.

Kami kembali mengangkat pertanyaan tentang efek sampingnya terhadap kehidupan spiritual seseorang.

Pada saat yang sama kami meneliti dan menulis tentang hipnosis, kami juga mencari tahu tentang pengalaman mendekati kematian (NDE). Kenneth Ring, seorang profesor psikologi, adalah salah satu peneliti paling terkenal di bidang NDE. Buku Ring yang berjudul Menuju Omega: Mencari Makna dari Pengalaman Mendekati Kematian dianggap sebagai sebuah buku klasik.21 Dalam mengulas buku Kenneth Ring mengenai pengalaman mendekati kematian, Stanislov Grof mengatakan:

Ring menyajikan bukti yang meyakinkan yang menunjukkan bahwa NDE telah ditetapkan sebagai fenomena yang dapat dibuktikan, yang terjadi pada sekitar 35-40% orang yang mendekati kematian. Dia menyarankan bahwa inti dari NDE pada dasarnya adalah pengalaman spiritual yang mendalam yang ditandai dengan penglihatan cahaya dengan kecemerlangan yang luar biasa dan dengan karakteristik pribadi tertentu, perasaan cinta murni yang merangkul semua, rasa pengampunan dan penerimaan total, pertukaran telepati dengan makhluk cahaya, akses ke pengetahuan tentang sifat universal, dan pemahaman tentang kehidupan seseorang dan nilai-nilai yang sebenarnya.

Inti NDE adalah katalisator yang kuat dari kebangkitan spiritual dan evolusi kesadaran. Efek jangka panjangnya meliputi peningkatan harga diri dan kepercayaan diri, penghargaan terhadap kehidupan dan alam, kepedulian dan cinta kasih terhadap sesama manusia, berkurangnya minat terhadap status pribadi dan harta benda, sikap yang lebih terbuka terhadap reinkarnasi, dan pengembangan spiritualitas universal yang melampaui kepentingan sektarianisme agama yang memecah-belah dan menyerupai yang terbaik dari tradisi mistik atau filosofi Timur yang agung. Perubahan-perubahan ini sangat mirip dengan yang digambarkan oleh Maslow setelah pengalaman puncak spontan dan juga pengalaman transendental dalam sesi psikedelik.

Yang menarik adalah diskusi Ring tentang kesamaan antara NDE dan fenomena yang terkait dengan kebangkitan Kundalini, seperti yang dijelaskan dalam kitab suci tradisional India.22 (Huruf tebal ditambahkan).

Kami bertanya-tanya apakah di masa depan, setelah seseorang dihipnotis dan terutama dibawa ke dalam kondisi trans yang dalam, orang tersebut akan memiliki karakteristik yang mirip dengan deskripsi di atas tentang mereka yang mengalami NDE. Ring, berbicara tentang masalah NDE dan pengalaman transendental lainnya mengusulkan:

Mungkinkah kemudian bahwa apa yang kita saksikan, dengan mempertimbangkan pertumbuhan jenis pengalaman transendental tertentu ini, adalah tahap awal dari perdukunan umat manusia dan dengan demikian umat manusia menemukan jalan kembali ke rumah sejatinya di alam imajinasi di mana kita akan hidup di waktu mitos dan tidak lagi hanya di waktu sejarah. Dengan kata lain, dalam periode tekanan evolusi yang tampaknya semakin cepat ini, mungkinkah kedua dunia ini dengan cara tertentu akan semakin dekat satu sama lain sehingga, seperti dukun tradisional, kita juga akan merasa mudah untuk menyeberangi jembatan antara dunia dan hidup dengan nyaman dan tenang di keduanya?23

Buku Teks Ringkas ini menjelaskan aspek-aspek dari kondisi trans, yang dapat terjadi dalam konteks lain selain hipnosis:

Keadaan kerasukan dan trans adalah bentuk disosiasi yang aneh dan tidak dipahami secara sempurna. Contoh umum dari kondisi trans adalah medium yang memimpin pemanggilan arwah. Biasanya, cenayang memasuki kondisi disosiasi, di mana seseorang dari dunia roh mengambil alih sebagian besar kesadaran sadar cenayang dan memengaruhi pikiran dan ucapannya.

Menulis otomatis dan melihat kristal adalah manifestasi yang kurang umum dari kondisi kerasukan atau kesurupan. Dalam penulisan otomatis, disosiasi hanya mempengaruhi lengan dan tangan yang menulis pesan, yang sering kali mengungkapkan isi mental yang tidak disadari oleh penulisnya. Melihat kristal menghasilkan keadaan trans di mana halusinasi visual terlihat jelas.24

Hypnosis is a discreet state of consciousness in which the same things occur as in various descriptions of trance states. Moreover, those who are particularly susceptible to hypnosis are also those who readily respond to suggestion and easily engage in visualiza­tion, fantasy, and imagination. The Concise Encyclo­pedia of Psychology (Concise Encyclopedia) lists a num­ber of characteristics of the good hypnotic subjects and gives a profile of how many investigators view them:

The typical hypnotizable person has the capacity to become totally absorbed in ongoing experiences (e.g., becoming lost in fantasy or empathetically identifying with the emotions of a character in a play or movie). He or she reports imaginary play­mates as a youngster.25

Hipnosis adalah kondisi kesadaran yang tersembunyi di mana hal-hal yang sama terjadi seperti dalam berbagai deskripsi kondisi trance. Selain itu, mereka yang sangat rentan terhadap hipnosis adalah mereka yang mudah merespons sugesti dan mudah terlibat dalam visualisasi, fantasi, dan imajinasi. Ensiklopedia Ringkas Psikologi (Concise Encyclopedia) mencantumkan sejumlah karakteristik subjek hipnosis yang baik dan memberikan profil tentang bagaimana para peneliti memandang mereka:

Orang yang dapat dihipnotis memiliki kapasitas untuk benar-benar terserap dalam pengalaman yang sedang berlangsung (misalnya, tersesat dalam fantasi atau secara empatik mengidentifikasi dengan emosi karakter dalam drama atau film). Dia melaporkan teman bermain imajiner saat masih kecil.25

Imajinasi, Fantasi, Visualisasi

Ernest Hilgard, yang telah mempelajari hipnotis selama lebih dari dua puluh lima tahun, telah menemukan bahwa tidak semua orang mudah terhipnotis. Dia menemukan bahwa « mereka yang dapat membenamkan diri dalam fantasi dan imajinasi » adalah subjek hipnosis yang paling ideal.26 Psychology Today, melaporkan sebuah studi tentang hipnosis, menyatakan bahwa individu seperti itu (disebut sebagai somnambule) « memiliki kapasitas yang sangat berkembang untuk fantasi ekstrem dan cenderung sering memanjakannya tanpa manfaat hipnosis. » Penelitian ini mengungkapkan bahwa somnambule memiliki « kemampuan untuk berhalusinasi sesuka hati » dan « memiliki fantasi seksual yang kuat. » Namun, yang paling mengkhawatirkan adalah fakta bahwa semua orang yang tidur siang dalam penelitian ini « percaya bahwa mereka memiliki pengalaman psikis, seperti pertemuan dengan hantu. » 27

« Bahan aktif dalam hipnosis adalah citra, » kata Daniel, Kohen, M.D., Associate Director of Behavior Pediatrics di Minneapolis Children’s Medical Center.28 Dokter medis Jeanne Achterberg mengatakan, « Saya tidak mengetahui perbedaan nyata antara hipnosis dan citra. »

William Kroger mengatakan, « Gambar yang Anda gunakan adalah bentuk terapi yang paling ampuh. » Dia menyarankan bahwa gambar yang buruk membuat Anda sakit dan gambar yang baik membuat Anda sehat. Kroger menceritakan bagaimana ia meningkatkan kekuatan gambar. Dia mengatakan:

Kami sekarang memberikan gambar dalam lima indera, karena gambar dalam lima indera sekarang membuat gambar lebih kuat. Semakin jelas gambarnya, semakin mudah pengkondisian terjadi.30

Josephine Hilgard, seorang peneliti terkenal di bidang hipnosis, serta banyak ahli lainnya, percaya « bahwa kemampuan menghipnotis secara signifikan terkait dengan kemampuan berfantasi. »31 Robert Baker berpendapat bahwa « semakin besar atau lebih baik kekuatan imajinasi atau fantasi seseorang, semakin mudah bagi orang tersebut untuk terhipnotis dan menunjukkan semua perilaku yang biasanya diasosiasikan orang lain atau dilekatkan pada fenomena hipnotis. »32/p>

Orang-orang yang terlibat dalam fantasi dan visualisasi yang jelas dengan mudah masuk ke dalam kondisi hipnosis, sedangkan mereka yang tidak rentan terhadap fantasi kurang mudah digiring ke dalam hipnosis. Kebanyakan orang yang rentan terhadap fantasi menciptakan dunia fantasi untuk diri mereka sendiri ketika mereka masih kecil dan terus menghabiskan waktu untuk berfantasi bahkan ketika mereka sudah dewasa. Namun, mereka cenderung menyimpan pengalaman ini untuk diri mereka sendiri. Banyak yang memiliki teman khayalan ketika mereka masih anak-anak dan percaya pada peri. Individu yang rentan berfantasi juga mengklaim memiliki kekuatan supranatural, seperti kekuatan psikis, telepati, dan penyembuhan. Mereka juga melaporkan memiliki mimpi yang jelas. Baker mengatakan:

Orang yang rentan terhadap fantasi muncul sebagai cenayang, paranormal, dan visioner religius. Mereka juga merupakan orang-orang yang memiliki banyak pengalaman « di luar tubuh » yang realistis dan pengalaman « hampir mati » yang prototipikal. Namun, sebagian besar kepribadian yang rentan terhadap fantasi termasuk dalam rentang luas orang-orang yang berfungsi normal, dan sama sekali tidak tepat untuk melabeli mereka sebagai kasus kejiwaan.33

Kata-kata citra dan fantasi sering muncul dalam referensi hipnosis. Pada dasarnya, citra dan fantasi melibatkan visualisasi. Namun, sebelum memperingatkan tentang praktik visualisasi dan imajinasi yang terlibat dalam hipnosis, kita harus mengatakan bahwa ada penggunaan imajinasi yang biasa dan sah. Misalnya, seseorang mungkin secara mental melihat apa yang terjadi saat membaca sebuah cerita atau mendengarkan seorang teman menggambarkan sesuatu. Imajinasi dan visualisasi adalah kegiatan normal untuk menciptakan karya seni dan untuk mengembangkan desain arsitektur dan bahkan teori-teori ilmiah.

Namun, visualisasi dengan sugesti melalui hipnosis dapat begitu terfokus sehingga menggerakkan orang tersebut ke dalam kondisi kesadaran yang berubah dengan visualisasi yang menjadi lebih kuat daripada kenyataan. Penggunaan visualisasi yang berbahaya lainnya di dalam atau di luar kondisi trans adalah mencoba memanipulasi realitas melalui kekuatan mental yang terfokus atau memunculkan pemandu roh. Beberapa orang dituntun untuk membayangkan tempat yang tenang dan indah dan begitu mereka secara mental berada di sana, mereka disugesti untuk menunggu makhluk khusus (orang atau hewan) yang akan membimbing mereka dan mengungkapkan informasi yang penting bagi kehidupan mereka. Itu adalah bentuk perdukunan.

Dave Hunt memperingatkan tentang visualisasi dalam bukunya, Occult Invasion:

Okultisme selalu melibatkan tiga teknik untuk mengubah dan menciptakan realitas: berpikir, berbicara, dan memvisualisasikan. . .

Teknik ketiga [memvisualisasikan] adalah yang paling kuat. Ini adalah cara tercepat untuk memasuki dunia okultisme dan untuk mendapatkan seorang pemandu roh. Para dukun telah menggunakannya selama ribuan tahun. Teknik ini diajarkan kepada Carl Jung oleh makhluk halus, dan melalui dia mempengaruhi psikologi humanistik dan transpersonal. Hal ini diajarkan kepada Napoleon Hill oleh roh-roh yang mulai membimbingnya. Agnes Sanford adalah orang pertama yang membawanya ke dalam gereja. Norman Vincent Peale tidak jauh di belakangnya, dan pengaruhnya jauh lebih besar. . . .

Visualisasi telah menjadi alat yang penting di antara kaum injili juga – yang tidak membersihkannya dari kekuatan gaibnya. Yonggi Cho telah menjadikannya sebagai pusat pengajarannya. Bahkan, ia menyatakan bahwa tidak ada seorang pun yang dapat memiliki iman kecuali jika ia memvisualisasikan apa yang ia doakan. Namun Alkitab menyatakan bahwa iman adalah « bukti dari hal-hal yang tidak kelihatan » (Ibrani 11:1). Jadi, visualisasi, upaya untuk « melihat » jawaban atas doa seseorang, justru akan melawan iman dan bukannya membantunya! Namun Norman Vincent Peale menyatakan, « Jika seseorang secara sadar memvisualisasikan kebersamaan dengan Yesus, itulah jaminan terbaik yang saya tahu untuk menjaga iman. » 34

Buku Alan Morrison yang berjudul Ular dan Salib: Korupsi Agama di Zaman yang Jahat mencakup sebuah bab yang berjudul « Magang Sihir: Ilmu Pikiran dalam Gereja Saat Ini, » yang harus dibaca oleh semua orang yang tertarik dengan hipnosis. Sebuah subbab dalam bab tersebut berjudul « Dalam Mata Pikiran Anda: Seni Gaib Visualisasi » dan merupakan bacaan wajib bagi mereka yang ingin belajar tentang akar dan pendukung visualisasi dalam gereja. Kutipan-kutipan berikut ini berasal dari bagian tersebut:

Dasar dari penelitian kami adalah fakta bahwa pengembangan imajinasi melalui latihan « visualisasi » adalah salah satu teknik okultisme yang paling kuno dan banyak digunakan untuk memperluas pikiran dan membuka jiwa ke area kesadaran yang baru (dan terlarang).35

Latihan visualisasi dapat digunakan dalam berbagai cara, tetapi semuanya terbagi menjadi tiga jenis utama. Pertama, mereka dapat digunakan untuk menyediakan pintu masuk ke dalam apa yang disebut oleh para psikolog sebagai « kondisi kesadaran yang tidak biasa ». Kedua, mereka dapat digunakan sebagai sarana untuk mencapai sesuatu yang disebut « Penyembuhan Batin » atau « Penyembuhan Kenangan ». Ketiga, mereka dapat menyediakan instrumen untuk manipulasi dan penciptaan kembali materi dan kesadaran.36

Sebagian besar orang yang tergoda ke dalam praktik visualisasi – terutama mereka yang berada di dalam Gereja – tidak memiliki konsepsi sedikit pun tentang tujuan okultisme yang menjadi akarnya. Terlepas dari daya tarik dan manfaat yang tidak berbahaya yang dikemukakan oleh para pendukungnya, visualisasi adalah pintu gerbang utama untuk infiltrasi iblis ke dalam kesadaran manusia – sebuah penipuan yang saat ini sedang dikerjakan dalam skala yang sangat besar.37

Apapun hipnosis itu, ia melibatkan sugesti yang tinggi, keadaan kesadaran yang tersembunyi, fenomena trans, dan aspek-aspek disosiasi, citra, dan visualisasi. Apapun hipnosis itu, ia dapat menjadi pintu masuk ke dalam dunia gaib.

3

Apakah Hipnosis adalah Pengalaman Alamiah?

Mereka yang mempromosikan hipnosis sering mengatakan bahwa hipnosis adalah bagian alami dari kehidupan kita sehari-hari. Salah satu contohnya adalah Paul F. Barkman, psikolog klinis dan Dekan Cedar Hill Institute for Graduate Studies, yang mengatakan:

Surupan hipnotis terjadi secara teratur di semua jemaat Kristen. Mereka yang paling mengutuknya sebagai sesuatu yang jahat adalah mereka yang paling sering melakukan trans hipnotis, tanpa menyadari bahwa mereka sedang melakukannya.1

Jika yang dimaksud dengan alamiah adalah normal dalam arti tidur, maka kita menolak hal ini karena tidur adalah bagian yang penting dalam kehidupan. Hipnotis tidak demikian. Jika yang dimaksud dengan alamiah adalah baik, maka kami juga menolaknya, karena banyak emosi alamiah manusia, seperti kesombongan, kemarahan, dan kecemburuan, dapat menjadi jahat.

Profesor Ernest Hilgard berpendapat bahwa « hipnosis bukanlah sesuatu yang supernatural atau menakutkan. Hal ini sangat normal dan alamiah serta mengikuti kondisi perhatian dan sugesti. »2 Penghipnotis David Gordon berpikir bahwa seorang salesman yang baik adalah penghipnotis yang baik, film yang baik melibatkan hipnotis, dan membujuk seseorang untuk melakukan sesuatu adalah bentuk hipnotis. Bahkan, Gordon percaya bahwa « sebagian besar dari apa yang dilakukan orang adalah hipnotis. »3

Tujuan dari mereka yang mempromosikan hipnotis adalah untuk meyakinkan kita bahwa hipnotis adalah bagian dari kehidupan sehari-hari sehingga kita tidak lagi curiga terhadapnya. Mendefinisikan hipnotis sebagai bagian dari kehidupan normal sehari-hari dan aktivitas yang ada di mana-mana adalah sebuah pemelintiran semantik untuk memikat orang agar masuk ke dalam kondisi trans. Logika yang disajikan adalah bahwa « perhatian dan sugesti » adalah bagian dari kehidupan sehari-hari. Oleh karena itu, karena hipnosis melibatkan perhatian dan sugesti, maka hipnosis harus dapat diterima. Dengan logika yang sama, seseorang dapat mempromosikan pencucian otak. Satu orang mempengaruhi orang lain adalah bagian dari kehidupan sehari-hari. Cuci otak hanyalah satu orang yang mempengaruhi orang lain. Melalui proses reductio ad absurdum, kita dituntun pada gagasan bahwa cuci otak dapat diterima.

Kesamaan hipnosis dan keadaan alamiah hanya terlihat di permukaan saja; namun perbedaan yang lebih dalam sangatlah besar! Perhatian dan sugesti bukanlah hipnotis, dan persuasi bukanlah cuci otak. Perhatian dan sugesti mungkin merupakan bagian dari hipnotis, dan persuasi mungkin merupakan bagian dari pencucian otak, tetapi keseluruhannya tidak sama dengan satu bagian. Bahkan pengalaman psikis dan teknik meditasi Timur memiliki beberapa komponen alami.

Jika seseorang dapat diyakinkan bahwa hipnotis adalah bagian besar dari kehidupan pikirannya sehari-hari, maka dia tidak akan lagi waspada terhadapnya. Salah satu contoh yang digunakan untuk mendukung pendapat tersebut adalah seseorang yang melihat garis putih saat mengemudi di jalan bebas hambatan dan melewatkan belokannya. Hal ini, kita diberitahu, adalah hipnosis yang diinduksi sendiri. Apakah ini berarti bahwa setiap kali seseorang terfokus pada satu hal dan mengabaikan hal lain, ia telah menghipnotis dirinya sendiri? Beberapa orang percaya bahwa setiap periode konsentrasi adalah suatu bentuk hipnosis. Mereka akan mengatakan bahwa jika seseorang melakukan perjalanan dari rumah ke kantor dan tidak ingat mengemudi di sepanjang jalan, dia berada dalam keadaan hipnosis yang diinduksi sendiri. Mereka juga berpendapat bahwa jika seseorang berkonsentrasi untuk rileks dalam situasi yang menakutkan, seperti saat ujian atau wawancara, dia menggunakan dasar-dasar hipnosis yang diinduksi sendiri.

Mendefinisikan peristiwa seperti itu sebagai self-hypnosis untuk memberikan kredibilitas pada seluruh bidang hipnotisme adalah omong kosong belaka. Pilihan manusia untuk berkonsentrasi untuk bersantai dan bukannya merasa takut bukanlah hipnotis seperti memilih pertandingan sepak bola daripada menonton film atau berkonsentrasi pada satu ide daripada ide lainnya. Jika kita memperluas ide konyol ini sampai pada kesimpulannya, kita akan berakhir dengan melabeli pertobatan Kristen sebagai keadaan hipnosis yang diinduksi oleh diri sendiri. Bukan hanya pertobatan yang akan dianggap sebagai hipnotis, tetapi juga pertobatan, perjamuan kudus, doa, penyembahan, dan elemen-elemen kekristenan lainnya. Dan, inilah yang telah terjadi. Kroger dan Fezler mengatakan, « Contoh utama dari autohipnosis adalah doa dan meditasi. »4 Kroger di tempat lain mengatakan:

Doa, khususnya dalam agama Yahudi dan Kristen, memiliki banyak kesamaan dengan induksi hipnosis. . . . kontemplasi, meditasi, dan karakteristik penyerapan diri dalam doa hampir identik dengan autohipnosis.

Kroger berpendapat bahwa « Para nabi Perjanjian Lama mungkin menggunakan teknik autohipnosis dan teknik hipnosis massal » dan bahwa « hipnosis dalam satu bentuk atau bentuk lain dipraktikkan di hampir semua agama. » Sehubungan dengan penyembuhan iman, Kroger menambahkan:

Jika seseorang mengamati para peziarah yang berharap untuk disembuhkan di sebuah kuil, orang akan segera terkesan dengan fakta bahwa mayoritas dari orang-orang ini, ketika mereka berjalan menuju kuil, sebenarnya berada dalam kondisi terhipnotis.

Kroger akhirnya menyatakan:

Semakin banyak orang mempelajari berbagai agama, dari yang paling « primitif » hingga yang paling « beradab », semakin orang menyadari bahwa ada hubungan yang menakjubkan, yang melibatkan sugesti dan / atau hipnosis serta pengkondisian, antara fenomena agama dan hipnosis.5

Margaretta Bowers mengatakan:

Agamawan tidak bisa lagi menyembunyikan kepalanya di dalam pasir dan mengklaim ketidaktahuannya akan ilmu pengetahuan dan seni dari disiplin hipnotis. . . . Entah dia setuju atau tidak setuju, setiap agamawan yang efektif, dalam penggunaan ritual, khotbah, dan ibadah, tidak dapat dihindari untuk menggunakan teknik-teknik hipnosis.6

Richard Morton, seorang pendeta yang telah ditahbiskan dan memiliki gelar Ph.D. dalam bidang psikologi konseling, telah menulis sebuah buku yang berjudul Hypnosis and Pastoral Counseling. Dari pelatihan dan praktiknya sebagai seorang hipnoterapis dan psikolog, Morton menyimpulkan bahwa hipnosis adalah kapasitas manusia yang normal dan bahwa « mengaitkan fenomena tersebut dengan status setan atau okultisme berarti menjadikan Allah sebagai pencipta kejahatan. » Tujuan dari bukunya adalah untuk mendorong komunitas religius « untuk menerima hipnosis dengan status terhormat yang memang layak diterimanya. »7 Morton menjelaskan penggunaan teknik hipnosis dalam kebaktian yang biasa dilakukan. Dia mengatakan bahwa « pengalaman ibadah didasarkan pada kapasitas seseorang untuk menjadi rentan terhadap teknik hipnotis yang digunakan dalam ibadah. »8 Morton kemudian mengatakan bahwa « hipnosis, seperti halnya agama, bersifat alami, kuat, dan universal. »9

Untuk menunjukkan betapa seseorang dapat memutarbalikkan kebenaran, Morton, dalam sebuah bagian yang berjudul « Hipnotis dan Agama sebagai Fenomena Alamiah, » mengatakan:

Salah satu deskripsi yang paling awal, jika bukan yang paling awal, tentang hipnosis, tercatat dalam kitab Kejadian di Perjanjian Lama. Di sini, Tuhan dikatakan telah « menyebabkan tidur nyenyak » menimpa manusia untuk menciptakan pasangan baginya.10

Selain itu, Morton mengklaim bahwa wanita yang datang kepada Yesus dengan masalah darah (Lukas 8:43-48) disembuhkan melalui hipnotis.11Morton percaya bahwa banyak penyembuhan yang dilakukan oleh Yesus dilakukan dengan cara-cara hipnotis yang « alamiah ». Jadi, mukjizat seharusnya dilakukan melalui hipnotis.

Dengan alasan bahwa hipnotis adalah konsentrasi dan sugesti dan konsentrasi dan sugesti adalah hipnotis, seseorang dapat dibawa kepada kesimpulan bahwa menentang hipnotis sama dengan menentang persekutuan, pengakuan dosa, pertobatan, dan doa. Secara ekstrem, untuk menghindari hipnotis, seseorang harus melepaskan imannya dan berhenti berpikir. Jika seseorang menerapkan penalaran seperti ini pada dunia kedokteran, orang mungkin mulai dengan memperhatikan bahwa dokter berbicara kepada pasien mereka. Sekarang kita dapat menyimpulkan bahwa karena kedokteran melibatkan percakapan, maka setiap orang yang berbicara mempraktikkan kedokteran.

Meskipun ada aktivitas alami seperti konsentrasi dan sugesti dalam hipnosis, hipnotis bukan hanya aktivitas sehari-hari yang normal. Meskipun mungkin ada kesamaan antara doa dan hipnotis, ada perbedaan besar antara menyerahkan diri kepada Tuhan dalam doa dan menyerahkan diri kepada penghipnotis selama hipnotis. Ada perbedaan besar antara percaya kepada Tuhan dan menjalankan iman kepada penghipnotis, meskipun kedua kegiatan tersebut melibatkan iman. Meskipun ada kesamaan yang dangkal antara hipnotis dan banyak kegiatan lainnya, namun tidak berarti bahwa semuanya sama.

4

Bisakah Surat Wasiat Dilanggar?

Kekhawatiran utama tentang hipnosis bagi banyak orang adalah apakah kehendak seseorang dapat dilanggar melalui hipnosis. Buku Teks Ringkas menyatakan:

Sistem nilai etika yang aman adalah penting untuk semua terapi dan terutama untuk hipnoterapi, di mana pasien (terutama mereka yang berada dalam kondisi trans) sangat mudah disugesti dan mudah dibentuk. Terdapat kontroversi mengenai apakah pasien akan melakukan tindakan selama kondisi trans yang mereka anggap menjijikkan atau bertentangan dengan kode moral mereka.1

Bagi beberapa ahli, pelanggaran kehendak adalah kontroversial, tetapi ahli lain menyatakannya sebagai fakta. Psikiater Arthur Deikman menyebut penyerahan kehendak sebagai « ciri utama dari kondisi hipnosis. »2 Dalam buku Human Behavior, Berelson dan Steiner mengatakan, « Tidak hanya sikap kooperatif yang tidak diperlukan untuk hipnosis, beberapa orang bahkan bisa dihipnosis di luar kehendaknya. »3

Dalam menjawab pertanyaan, « apa saja bahaya hipnotis? » penghipnotis panggung dan penghibur James J. Mapes mengatakan:

Seperti ilmu pengetahuan lainnya, hipnotis dapat, dan memang, disalahgunakan. Setelah penghipnotis mendapatkan kepercayaan Anda, ia berkewajiban untuk tidak menyalahgunakannya, karena penghipnotis dapat menimbulkan halusinasi positif dan negatif saat subjek dihipnotis. Artinya, penghipnotis dapat membuat subjek « melihat » apa yang tidak ada di sana, seperti fatamorgana, atau dapat menghilangkan sesuatu yang ada di sana, seperti kebutaan psikosomatis. Contoh lainnya, penghipnotis dapat memberikan seseorang pistol sungguhan dan melalui sugesti mengatakan kepada subjek bahwa itu adalah pistol air dan menyarankan agar subjek menyemprot temannya. Ini adalah contoh yang dramatis, tetapi tentu saja mungkin terjadi.4

Hal ini tentu saja merupakan pelanggaran kehendak melalui tipu muslihat.

David Spiegel, seorang profesor dari Fakultas Kedokteran Universitas Stanford, mengatakan:

Pemikiran umum bahwa Anda tidak akan pernah melakukan apa pun dalam hipnosis yang biasanya tidak akan Anda lakukan ternyata tidak benar. Anda lebih rentan dan lebih berisiko dalam kondisi trans karena Anda lebih fokus dalam perhatian Anda dan Anda tidak mungkin memikirkan pertimbangan periferal seperti apakah ini ide yang baik untuk melakukan ini atau apa yang sebenarnya saya lakukan?

Namun demikian, sangat penting bagi penghipnotis untuk mempertahankan gagasan tentang kontrol kehendak di pihak pasien. Pasien akan lebih mudah mempercayai penghipnotis jika ia diyakinkan bahwa kehendaknya tidak dilanggar dan bahwa ia dapat melakukan pilihan bebas kapan saja selama trans. Jika hipnotis dapat menyebabkan seseorang melakukan sesuatu yang bertentangan dengan kehendaknya dan jika kondisi trans dapat membuka kemungkinan seperti itu, maka hipnotis harus dianggap menjijikkan bagi orang Kristen.

Kendali Kehendak yang Terpisah

Proses hipnosis menimbulkan suatu jenis disosiasi di mana individu mempertahankan pilihan (disebut sebagai kontrol eksekutif) di area tertentu sementara pada saat yang sama ia menyerahkan area pilihan lainnya kepada penghipnotis. Dengan demikian, selama hipnosis, seseorang dapat merasa memegang kendali atas dirinya sendiri karena ia masih dapat membuat banyak pilihan. Sebagai contoh, dalam hipnosis eksperimental di mana orang memiliki kebebasan untuk bergerak sesuai pilihannya, mereka berhalusinasi sesuai dengan sugesti penghipnotis. Jadi selama hipnosis ada pembagian kontrol. Sementara orang yang terhipnotis mempertahankan banyak area pilihan, mereka telah menyerahkan beberapa area pilihan kepada penghipnotis. Hilgard mengatakan tentang subjek, « Dalam kontrak hipnosis, mereka akan melakukan apa yang disarankan oleh penghipnotis, mengalami apa yang diperintahkan untuk mereka alami, dan kehilangan kendali atas gerakan. » Sebagai contoh, ketika subjek diberitahu bahwa dia tidak dapat menggerakkan lengannya, dia tidak akan dapat menggerakkan lengannya.

Margaretta Bowers menceritakan bagaimana « persepsi dunia realitas luar memudar. . . dan ada saatnya ketika suara penghipnotis terdengar seolah-olah di dalam pikiran subjek sendiri, dan dia merespons kehendak penghipnotis sesuai dengan kehendaknya sendiri. »7

Area lain dari kehendak yang diserahkan selama hipnosis adalah fungsi pemantauan. Fungsi pemantauan membantu kita mengambil keputusan dengan membandingkan situasi masa lalu dengan situasi saat ini. Pengingatan kembali informasi dan penerapannya pada situasi saat ini dapat mengubah keputusan kita tentang cara bertindak, seperti: « Jika saya berlarian sambil mengeluarkan suara-suara dan bertingkah seperti monyet, saya akan terlihat seperti orang bodoh. » Dengan gangguan fungsi pemantauan seperti itu, seseorang dapat melakukan tindakan yang bahkan tidak akan ia pertimbangkan jika tidak demikian.

Karena realitas menjadi terdistorsi selama kesurupan, subjek tidak dapat mengevaluasi dengan baik tindakan mana yang masuk akal dan mana yang tidak. Hilgard mengatakan bahwa dalam kondisi trance terdapat logika trance yang menerima « apa yang secara normal dianggap tidak sesuai. »8 Dengan demikian, seseorang yang berada dalam kondisi trance hipnosis dapat mengepakkan tangannya ke atas dan ke bawah sebagai respons terhadap sugesti penghipnotis bahwa ia memiliki sayap. Jika realitas terdistorsi dan orang tersebut tidak dapat membuat penilaian realitas, maka kemampuannya untuk membuat pilihan yang bertanggung jawab telah terganggu. Dia tidak dapat menggunakan kehendaknya sendiri secara bertanggung jawab.

Pelaksanaan pilihan dan penggunaan informasi selama keadaan normal seseorang terdistorsi selama hipnosis dan dapat mengakibatkan individu melepaskan beberapa area ini kepada penghipnotis. Jika seseorang tidak mempertahankan kapasitas normalnya yang lengkap untuk mengevaluasi realitas dan memilih, maka tampaknya kehendaknya dapat diganggu dan setidaknya sebagian dilanggar. Sebuah buku teks psikiatri yang terkenal menyatakan:

Hipnosis dapat digambarkan sebagai suatu keadaan yang berubah dari hubungan interpersonal yang intens dan sensitif antara penghipnotis dan pasien, yang ditandai dengan ketundukan pasien yang tidak rasional dan pengabaian kontrol eksekutif yang relatif terhadap suatu kondisi yang kurang lebih mengalami kemunduran dan terpisah.9

Meskipun gangguan terhadap pilihan dan pengujian realitas ini mungkin bersifat sementara, ada kemungkinan sugesti pasca-hipnotis yang akan tetap ada sebagai pengaruh dan juga kemungkinan disosiasi lebih lanjut dari fungsi-fungsi ini.

Sudah jelas bagi kita bahwa seorang penghipnotis dapat menipu seseorang untuk melakukan suatu tindakan yang akan melanggar rentang pilihan normalnya.10?

Karena seseorang di bawah hipnosis akan melakukan sesuatu jika hal tersebut dibuat masuk akal dan diinginkan, dan karena realitas terdistorsi di bawah hipnosis, pelanggaran dapat terjadi melalui fakta bahwa subjek berada dalam kondisi yang sangat sugestibel dan penyebar trans dapat membuat hampir semua hal menjadi masuk akal dan diinginkan. Ahli hipnotis Simeon Edmunds mengutip banyak kasus dalam bukunya Hypnotism and Psychic Phenomena untuk mengilustrasikan keyakinannya bahwa adalah mungkin bagi penghipnotis untuk melakukan tindakan ilegal terhadap subjek dan bahkan mungkin bagi penghipnotis untuk membuat subjek melakukan tindakan ilegal.11

Selain jaminan ketenangan dari hipnoterapis bahwa kehendak seseorang tidak dilanggar di bawah hipnosis, hanya ada sedikit bukti bahwa kehendak tersebut tidak dapat dilanggar. Masalah pelanggaran kehendak tidak hanya kontroversial, tetapi juga diperumit oleh fakta bahwa tidak mungkin untuk mengetahui sepenuhnya apa kehendak seseorang yang sebenarnya dalam segala situasi. Seorang pria mungkin berkata, « Saya mencintai ibu mertua saya, » tetapi sebenarnya membencinya. Pertanyaan tentang pelanggaran kehendak mungkin tidak dapat dipecahkan melalui retorika atau penelitian karena sifatnya yang rumit.12

Dalam bukunya « R.F.K. Harus Mati! » A History of the Robert Kennedy Assassination and Its Aftermath, Robert Blair Kaiser mengangkat pertanyaan tentang terdakwa, Sirhan Sirhan, yang telah dihipnotis sebelumnya dan dalam keadaan kesurupan saat membunuh Kennedy. Kaiser mengatakan:

Menurut klise yang diterima secara luas, disebarkan terutama oleh para penghipnotis panggung dan pihak-pihak lain yang memiliki kepentingan komersial dalam hipnotis, tidak ada seorang pun yang dapat dibujuk melalui hipnotis untuk melakukan sesuatu yang bertentangan dengan kode moralnya. Namun, sejarah hipnotis dan sejarah kejahatan itu sendiri sudah cukup menjadi bukti bahwa operator yang terampil dapat membuat subjek yang sangat tersugesti untuk melakukan hal-hal yang « buruk » dengan cara merusak kesadaran mereka akan realitas dan menarik perhatian mereka pada suatu « moralitas yang lebih tinggi. »

Pada tanggal 17 Juli 1954, Bjorn Schouw Nielsen dihukum di Pengadilan Kriminal Pusat Kopenhagen dan dijatuhi hukuman penjara seumur hidup karena « telah merencanakan dan menghasut dengan berbagai macam pengaruh, termasuk sugesti yang bersifat menghipnotis, » melakukan dua perampokan dan dua pembunuhan yang dilakukan oleh pria lain. Pria ini, Palle Hardrup, bebas hari ini karena Dr. Paul Reiter, kepala departemen psikiatri di Rumah Sakit Kota Kopenhagen, menghabiskan waktu selama sembilan belas bulan untuk melakukan penelitian mendalam mengenai hubungan aneh – kemungkinan homoseksual – antara kedua pria tersebut, yang dimulai dari penjara beberapa tahun sebelumnya.

Menurut Dr. Reiter, Nielsen menciptakan sebuah alat yang patuh secara membabi buta pada Hardrup, yang akan kesurupan ketika mendengar (atau melihat) sinyal sederhana-huruf X-dan melakukan apa pun yang Nielsen sarankan. Nielsen meyakinkan Hardrup, melalui hipnotis, bahwa ia adalah instrumen terpilih untuk menyatukan seluruh Skandinavia. Hardrup akan membentuk sebuah partai politik baru, bekerja di bawah arahan roh pelindung-X (yang akan berkomunikasi dengannya melalui Nielsen). Setelah sikap ini ditanamkan, Nielsen membujuk Hardrup untuk mengumpulkan uang untuk partai baru dengan merampok bank (dan menyerahkan uangnya kepada Nielsen). Hardrup berhasil merampok satu bank, dan kemudian, di bank yang lain, dia membunuh seorang teller dan direktur bank tersebut dan segera ditangkap oleh polisi Kopenhagen.

Reiter menyimpulkan bahwa Nielsen telah menciptakan kepribadian ganda dalam diri Hardrup, seorang penderita skizofrenia paranoid, yang tidak pernah sadar, sampai Reiter bekerja dengannya, bahwa dia telah diprogram untuk melakukan kejahatan, dan diprogram untuk melupakan bahwa dia telah diprogram. Catatan lengkap Reiter adalah kisah mengerikan tentang mistisisme dan pembunuhan-dan beberapa pekerjaan detektif yang sangat gigih oleh Reiter yang mungkin tak tertandingi dalam sejarah psikiatri dan kriminalitas.

Jadi, hal itu bukan tidak mungkin. Sirhan bisa saja diprogram dan diprogram untuk melupakannya.13

Karena hipnosis menempatkan tanggung jawab di luar pelaksanaan pilihan yang objektif, rasional, dan sepenuhnya sadar, maka

memang melanggar kehendak. Kemampuan mengevaluasi yang normal tenggelam dan pilihan dibuat berdasarkan sugesti tanpa keseimbangan pengekangan yang rasional.

Kehendak adalah harta berharga yang dimiliki manusia dan menunjukkan tangan yang tak terhapuskan dari Sang Pencipta. Kehendak manusia membutuhkan lebih banyak rasa hormat daripada yang ditawarkan oleh hipnosis. Melewati keadaan yang bertanggung jawab atas akal sehat dan pilihan hanya karena harapan akan suatu tujuan yang diinginkan adalah obat yang buruk dan, yang terburuk, teologi yang buruk. Karena itu, kami menambahkan kemungkinan pelanggaran kehendak ke dalam daftar alasan mengapa orang Kristen harus waspada terhadap hipnotis.

5

Induksi/Seduksi

Pierre Janet, seorang praktisi awal hipnoterapi modern, tidak memiliki keraguan untuk menipu pasiennya agar kesurupan. Dia dengan jelas menyatakan:

Ada beberapa pasien yang kepadanya… kita harus mengatakan sebagian dari kebenaran; dan ada beberapa pasien yang kepadanya, sebagai suatu kewajiban moral yang ketat, kita harus berbohong.1

Kata-kata yang mengejutkan ini mengajak kita untuk melihat lebih dekat pada hipnosis dan bagaimana hipnosis digunakan saat ini. Mari kita mulai dari awal. Apa yang terjadi ketika seorang penghipnotis mulai menghipnotis seseorang?

Hipnosis dimulai dengan manipulasi kreatif. Seorang penghipnotis membawa seseorang ke dalam kondisi hipnosis melalui proses yang disebut induksi. Hipnoterapis menggunakan teknik-teknik seperti pengulangan, penipuan, stimulasi imajinasi, dan sugesti yang berlebihan secara emosional untuk secara efektif mempengaruhi kemauan dan mengkondisikan perilaku subjek.2

Hanya sedikit orang yang menyadari bahwa induksi hipnotis sering kali melibatkan bentuk-bentuk penipuan yang halus. Bahkan jika penghipnotis berusaha untuk membuat pernyataan yang benar dan jujur, penipuan dapat masuk melalui distorsi realitas yang dimulai selama induksi dan terus berlanjut selama trans hipnosis.

Dr. Keith Harary mengatakan: « Ambiguitas seputar apa yang dimaksud dengan berada di bawah pengaruh hipnotis dimulai sejak awal, tanpa standar untuk induksi hipnotis. »3

Dalam bukunya Creative Scripts for Hypnotherapy, Dr. Marlene Hunter mengatakan:

Tentu saja ada banyak teknik induksi dalam hipnosis sebanyak jumlah orang yang mempraktikkan hipnosis – bahkan, berkali-kali lipat dari jumlah tersebut, karena hampir setiap orang memiliki beberapa teknik – dan jelas tidak mungkin untuk menjelaskan semua kategori utama.4

Hunter memberikan contoh hanya tiga jenis teknik induksi-Teknik Dasar, Citra Visual, dan Fiksasi Mata. Dalam setiap teknik ini, Hunter memberikan kata-kata yang harus diucapkan dan waktu yang digunakan. Berikut ini hanya sebagian dari « Teknik Induksi Dasar » yang digunakannya:

Semakin lama, Anda mungkin merasa mata Anda menjadi sedikit lebih berat dan sepertinya akan lebih baik jika Anda memejamkan mata sejenak. Cari tahu bagaimana rasanya membiarkan mata terpejam selama beberapa detik, kemudian buka lagi-lalu tutup sekali lagi dan tutup-itu benar. Anda mungkin akan melihat bahwa ada kedipan lembut pada kelopak mata Anda. Hal itu bisa menjadi isyarat bagi Anda, bahwa Anda sedang memasuki suatu ruang yang menyenangkan dalam pikiran Anda, di mana waktu kehilangan makna yang biasanya dan Anda dapat melihat banyak hal dengan cara yang berbeda.5

Di samping kata-kata yang harus diucapkan kepada subjek tentang menutup mata, Hunter menambahkan catatan ini: « tidak terlalu mengintimidasi dibandingkan dengan saran untuk menutup mata-terutama pada subjek yang belum berpengalaman. » Di samping kata-kata tentang kelopak mata yang berkedip-kedip, dia menambahkan catatan: « jika Anda memperhatikan dengan seksama, Anda akan melihat mata berkaca-kaca sebelum berkedip-saat yang tepat untuk menyebutkannya! »6 Kemudian, pada kata-kata yang akan diucapkan kepada subjek, Hunter memberikan yang berikut ini: 6.

Dan sementara Anda melakukan itu, pikiran batin Anda akan membawa Anda ke tingkat hipnosis nyaman terbaik Anda sendiri, apa pun yang tepat untuk Anda, untuk mencapai apa yang akan Anda capai hari ini7

Ide yang ingin disampaikannya kepada subjek adalah bahwa apa pun yang ANDA (subjek) lakukan adalah benar.8

Pada akhir bagiannya tentang « Teknik Fiksasi Mata » Hunter memberikan naskah berikut ini bagi hipnoterapis untuk berbicara kepada subjek:

Kemudian, ketika Anda belajar melakukan hipnosis Anda sendiri, Anda dapat menggunakannya sebagai sinyal untuk diri Anda sendiri-bahwa Anda sudah siap untuk masuk ke dalam kondisi yang sangat menyenangkan. Beberapa orang menemukan bahwa hal itu akan bertahan; bagi yang lain, hal itu akan hilang dengan cepat; bagi banyak orang, hal itu tampaknya datang dan pergi, mungkin tergantung pada perubahan level dalam hipnosis, tetapi hampir selalu ada di sana untuk memulai. Jadi, Anda dapat menganggapnya sebagai petunjuk yang bagus, bahwa Anda baru saja memasuki kondisi yang sangat menyenangkan itu.9

Catatan Hunter di samping skrip di atas adalah: « ini adalah alat Anda » dan « apa pun yang terjadi adalah hal yang benar untuk terjadi. » Catatan-catatan ini, termasuk catatan tentang kelopak mata yang berkedip-kedip, merupakan contoh cara penghipnotis mengantisipasi dan memanipulasi respons dan memotivasi subjek untuk masuk ke dalam kondisi trans.

Hunter menyarankan penghipnotis untuk: « Nyatakan dan nyatakan kembali beberapa kali bahwa apa pun yang terjadi adalah hal yang benar untuk terjadi pada setiap pengalaman hipnosis. »10 Rencananya adalah untuk menyesuaikan apa yang dikatakan kepada setiap individu untuk meningkatkan kepercayaan diri pada penghipnotis dan prosesnya, untuk menurunkan resistensi individu, dan untuk mendorong subjek ke dalam kondisi trans. Ini adalah penggunaan kata-kata yang menipu dan tidak jujur untuk mengatasi resistensi dan memudahkan subjek masuk ke dalam kondisi trance.

Pada awal sesi, Hunter menyarankan:

Pendahuluan juga merupakan saat yang tepat untuk menanamkan sugesti positif seperti « Saya dapat melihat bahwa Anda termotivasi dengan baik, dan itu adalah kualitas yang paling penting untuk pengalaman hipnosis yang sukses. »11

Ini adalah kebohongan yang digunakan untuk menurunkan resistensi subjek dan meningkatkan motivasinya untuk bekerja sama.

Jika terjadi penolakan dari pihak subjek, Hunter menyarankan penghipnotis untuk:

Kesempatan pertama untuk meredakan resistensi muncul saat Anda menjelaskan kepada subjek yang belum berpengalaman tentang hipnosis secara umum, dengan mengatakan bahwa resistensi adalah hal yang normal dan bahkan diinginkan. Ini adalah sinyal bahwa pikiran batin mereka yang bijaksana dan dalam sedang menjaga mereka.12

Ini adalah contoh lain dari ketidakjujuran penghipnotis dalam menggunakan kata-kata untuk menurunkan resistensi dengan menggunakan pujian yang tidak berdasar.

Hunter memberikan sejumlah saran untuk mengatasi resistensi dan mendapatkan kerja sama. Perhatikan manipulasi kata-kata dalam dua contoh berikut ini:

Banyak orang akan menyatakan, dengan agak keras, « Saya TIDAK PERNAH bisa rileks. » Tanggapan terhadap hal tersebut adalah dengan mengatakan, dengan cepat, « Oh, tolong JANGAN rileks! Nikmati saja mendengarkan suara saya. Anda adalah salah satu dari orang-orang yang akan melakukan pekerjaan terbaik mereka ketika mereka mendengarkan dengan seksama, dan fokus pada apa yang saya katakan. » Kita tahu bahwa pikiran bawah sadar cenderung mengabaikan hal-hal negatif dan « tolong JANGAN . . . » akan ditafsirkan sebagai « tolong LAKUKAN. . . »

Bagi subjek yang tetap membuka mata, komentar yang menyenangkan, « Oh, Anda adalah salah satu dari orang-orang yang suka masuk ke dalam hipnosis dengan mata terbuka, » biasanya akan menghasilkan penutupan mata dengan segera.13

Buku Teks Ringkas juga memberikan saran untuk induksi trans:

Terapis dapat menggunakan sejumlah prosedur khusus untuk membantu pasien terhipnotis dan merespons sugesti. Prosedur-prosedur tersebut melibatkan pemanfaatan beberapa fenomena hipnosis yang terjadi secara alami yang mungkin pernah terjadi dalam pengalaman hidup sebagian besar pasien. Namun, pengalaman-pengalaman tersebut jarang dibicarakan; akibatnya, pasien menganggapnya menarik. Sebagai contoh, ketika mendiskusikan seperti apa hipnosis itu dengan seorang pasien, terapis dapat mengatakan: « Pernahkah Anda memiliki pengalaman mengemudi pulang ke rumah sambil memikirkan masalah yang menyibukkan Anda dan tiba-tiba menyadari bahwa, meskipun Anda telah tiba dengan selamat dan sehat, Anda tidak dapat mengingat pernah mengemudi melewati tempat-tempat yang Anda kenal? Seolah-olah Anda sedang tertidur, namun Anda berhenti di semua lampu merah, dan Anda menghindari tabrakan. Anda seperti sedang melakukan perjalanan dengan pilot otomatis. » Kebanyakan orang beresonansi dengan pengalaman tersebut dan biasanya dengan senang hati menceritakan pengalaman pribadi yang serupa.14

Penulis mengakui bahwa episode ini belum tentu merupakan kondisi hipnosis, namun digunakan agar subjek dapat mengaitkannya dengan kemampuan hipnotis. Jelas ini adalah sebuah tipuan untuk mendapatkan keuntungan, yang dapat membuat subjek merasa bahwa hipnotis sama amannya dengan apa yang telah ia alami dan dengan demikian membuka jalan menuju kondisi trans. Para penulis Buku Teks Ringkas menyadari bahwa banyak ahli tidak akan menganggap episode di atas sebagai kondisi trans.

Salah satu bentuk penipuan yang dilakukan oleh penghipnotis adalah sugesti ganda. Dokter medis William Kroger dan psikolog William Fezler, dua ahli hipnotis yang terkenal, menggambarkan induksi dengan mengatakan bahwa induksi « terdiri dari serangkaian sugesti yang berurutan. »15 Sugesti ikatan ganda adalah komentar yang diberikan pada subjek untuk menunjukkan bahwa responsnya (apa pun itu) adalah respons yang tepat untuk masuk ke dalam kondisi hipnosis. Sugesti ini disusun untuk membangkitkan kepercayaan diri dan kerja sama subjek sehingga ia dapat rileks. Kroger dan Fezler menyarankan hal-hal seperti:

Jika mata pasien berkedip atau pasien menelan, kita dapat mengatakan, « Lihat, Anda baru saja berkedip, » atau menelan, tergantung pada kasusnya. Hal ini berfungsi sebagai penguat untuk menunjukkan bahwa pasien baik-baik saja.16

Penguat lainnya digunakan oleh Kroger dan Fezler untuk membuat orang tersebut lebih cepat masuk ke dalam trans. Milton Erickson, yang dikenal sebagai « grand master hipnosis klinis, » menggunakan ikatan ganda untuk memberikan pilihan semu kepada pasiennya. Pasien dapat memilih trans ringan atau trans dalam, namun bagaimanapun juga, pasien akan berakhir dalam kondisi trans.17 Hipnoterapis Peter Francuch mengatakan, « Sangat penting untuk memanfaatkan setiap reaksi klien untuk memperdalam kondisi trans. » 18

Kroger dan Fezler mendiskusikan sejumlah « faktor lain yang mempengaruhi induksi hipnotis, » termasuk prestise terapis. Mereka mengatakan:

Seorang terapis yang berada dalam posisi « di atas » akan mendapatkan rasa hormat dari pemohon yang berada dalam posisi « di bawah ». Jika si pemohon memandang terapis dengan kagum dan hormat, terutama jika ia adalah seorang yang memiliki otoritas, maka prestise tersebut akan meningkatkan keberhasilan induksi hipnosis.19

Pierre Janet berbicara lebih dramatis lagi tentang dominasi subjek oleh penghipnotis. Dia mengatakan:

Hubungan antara pasien yang dapat dihipnotis dengan penghipnotis tidak berbeda secara esensial dengan hubungan antara orang gila dengan pengawas rumah sakit jiwa.20

Setelah induksi, penipuan dapat berlanjut, tergantung pada tujuan trans. Selama hipnosis eksperimental, subjek terkadang diberitahu bahwa mereka akan menjadi tuli untuk sementara. Dan mereka memang tidak akan mendengar apa pun meskipun ada suara-suara di dalam ruangan.21 Apakah ini hanya sugesti atau penipuan? Eksperimen lainnya adalah dengan mengatakan kepada subjek bahwa mereka akan melihat sebuah jam yang jarum penunjuknya hilang. Ketika jam tersebut diperlihatkan kepada mereka, mereka berhalusinasi dan melihat apa yang diperintahkan untuk mereka lihat: jam tanpa jarum penunjuk jam, meskipun jam tersebut masih utuh. Profesor Ernest Hilgard mengatakan, « Dengan berkurangnya kemampuan kritis, imajinasi dengan mudah menjadi halusinasi. »22 Dengan demikian, melalui tipuan, subjek berhalusinasi sesuai dengan sugesti.

Janet mengakui bahwa hipnotis bertumpu pada penipuan. Menanggapi keberatan moral seorang penghipnotis yang menipu pasiennya, ia berkata:

Saya minta maaf karena saya tidak dapat berbagi keberatan yang luhur dan indah ini. . . . Keyakinan saya adalah bahwa pasien menginginkan seorang dokter yang akan menyembuhkan; bahwa tugas profesional dokter adalah untuk memberikan obat apa pun yang akan berguna, dan meresepkannya dengan cara yang paling baik.23

Oleh karena itu, induksi hipnosis terdiri dari sistem manipulasi verbal dan nonverbal untuk membawa seseorang ke dalam kondisi sugestibilitas yang tinggi-lebih sederhananya, suatu kondisi di mana seseorang akan mempercayai hampir semua hal.

Hipnotis dan Penipuan:

Dari Sugesti ke Plasebo

Profesor psikiatri Thomas Szasz menekankan bahwa hipnosis adalah kekuatan sugesti.24 Peneliti psikiater E. Fuller Torrey bertanya dan kemudian menjawab pertanyaan yang mendukung pandangan ini:

Bagaimana dukun, dengan mengandalkan teknik-teknik seperti sugesti dan hipnotis, dapat mencapai hasil yang sama baiknya dengan terapis Barat yang menggunakan teknik-teknik yang jauh lebih canggih?

Torrey pertama-tama menjawab bahwa teknik-teknik Barat sebenarnya tidak lebih canggih sama sekali dan bahwa « kita secara konsisten meremehkan kekuatan teknik-teknik seperti sugesti dan hipnotis. »26

Kroger menyatakan, « Kekuatan hipnotis adalah kekuatan keyakinan! » dan mengidentifikasi hipnotis sebagai suatu bentuk penyembuhan dengan keyakinan. Dia mengatakan:

Pertanyaan mengenai apakah penyembuhan iman secara religius atau hipnosis lebih efektif jelas berkaitan dengan pengkondisian subjek sebelumnya.27

Dalam meneliti hipnotis, kami telah menemukan bahwa hipnotis disebut sebagai suatu bentuk sugesti, sebagai iman, dan akhirnya sebagai efek plasebo. Efek plasebo terjadi ketika seseorang memiliki keyakinan pada orang tertentu, atau pil yang diresepkan, atau prosedur tertentu; keyakinan inilah yang menghasilkan penyembuhan. Orang, pil, atau prosedurnya mungkin palsu, tetapi hasilnya mungkin nyata. Janet melihat hubungan antara hipnotis dan pil palsu. Untuk mempertahankan nilai penipuan dalam hipnosis, ia mengutip keyakinannya pada plasebo dan menekankan bahwa ia memenuhi « tugas profesionalnya » ketika ia meresepkan pil palsu dengan pernyataan yang menimbulkan keyakinan.28

Kroger dan yang lainnya juga mengakui bahwa hipnosis melibatkan efek plasebo. Kroger dan Fezler mengatakan bahwa « keyakinan pada penyembuhan tertentu mengarah pada keberhasilan penyembuhan tersebut! »29 Kroger juga mengatakan, « Setiap psikoterapis berhutang pada pasiennya untuk menggunakan efek plasebo yang tidak perlu dipertanyakan lagi pada tingkat tertinggi – hipnosis. » Sama seperti plasebo yang tidak efektif untuk semua pasien, Kroger mengakui bahwa hipnosis tidak berhasil untuk semua individu.30 Dia menyimpulkan, « Tesis kami adalah jika plasebo efektif, maka hipnosis yang digunakan dengan hati-hati oleh dokter yang kompeten untuk indikasi yang valid akan melayani kepentingan terbaik pasien. »31

Efek plasebo tidak terbatas pada hipnosis. Hal ini juga bekerja dalam akupunktur, biofeedback, dan secara umum dalam psikoterapi. Sejumlah penelitian mendukung gagasan bahwa beberapa perubahan mental, emosional, dan bahkan fisik terjadi di dalam pikiran. Sebuah studi tentang penggunaan akupunktur di sebuah universitas menunjukkan bahwa harapan pasien untuk sembuh dapat mempengaruhi hasilnya. Para peneliti menemukan bahwa akupunktur bekerja paling baik pada orang-orang yang menunjukkan keyakinan pada prosedur ini. Pernyataan positif yang disampaikan oleh para peneliti kepada para pasien mendorong ekspektasi yang lebih tinggi. Kesimpulan mereka: agar akupunktur dapat mengurangi rasa sakit, maka harus disertai dengan kata-kata dan tindakan yang dapat membantu pasien untuk percaya bahwa pengobatannya akan berhasil.32

Penelitian lain menunjukkan bahwa berbagai gejala kecemasan dan stres dapat dikurangi dengan memberikan informasi yang salah kepada subjek. Untuk menggambarkan kekuatan keyakinan dan efek plasebo, seorang peneliti menunjukkan bagaimana umpan balik palsu dapat mengurangi gejala penyakit kardiovaskular. Dalam eksperimen ini, subjek diberitahu bahwa hasil tes mereka membaik, padahal sebenarnya tidak. Melalui penggunaan umpan balik palsu dengan perangkat biofeedback, pasien menerima rasa pengendalian diri. Ketika umpan balik palsu mengkomunikasikan tingkat keberhasilan yang semakin meningkat, para pasien percaya bahwa mereka memiliki kontrol diri yang lebih besar. Selama beberapa minggu, para subjek melaporkan adanya penurunan gejala stres.33 Salah satu alasan perbaikan tersebut adalah keyakinan seseorang akan kekuatan alaminya sendiri. Dengan demikian, « pelatihan biofeedback mungkin merupakan ‘plasebo terbaik’. »34

Sebuah penelitian lain melaporkan bahwa informasi yang salah tentang suhu ruangan dapat mempengaruhi kenyamanan tubuh. Studi ini menunjukkan bahwa « memberikan informasi yang salah tentang suhu ruangan dapat membuat orang merasa lebih hangat atau lebih dingin daripada yang mungkin mereka rasakan jika mereka mengetahui suhu yang sebenarnya. »35 Psikiater Arthur Shapiro menyatakan bahwa « psikoanalisis – dan lusinan cabang psikoterapinya – merupakan plasebo yang paling banyak digunakan pada zaman kita. »36 Salah satu bentuk psikoterapi, Terapi Pengaruh Sosial, dengan sengaja menggunakan umpan balik yang salah untuk mencapai keberhasilan. Seorang praktisi dari jenis terapi ini mengatakan:

Di samping semangat kemanusiaan, tugas terapis adalah mengambil alih kekuasaan atas pasien, terus maju untuk menyelesaikan masalah, lalu meyakinkan pasien bahwa ia lebih baik, bahkan jika itu berarti menjadi licik.

Terapis ini mengklaim, « Terapi yang berhasil hampir dapat direduksi menjadi sebuah formula. » Bagian utama dari rumus tersebut adalah meyakinkan « klien bahwa terapi ini benar-benar berhasil, terlepas dari bukti obyektif dari perubahan yang terjadi. »38 Dalam bentuk terapi ini, sanjungan, distorsi, kebohongan, dan semua bentuk yang secara halus disebut « umpan balik palsu » digunakan dengan sukses. Terlepas dari etika, bentuk terapi ini merupakan kesaksian yang kuat akan kekuatan pikiran untuk mengubah diri sendiri.

Teknik atau metode apa pun yang bergantung pada penipuan harus dipandang dengan penuh kecurigaan. Hipnotis, bersama dengan prosedur « medis » lainnya yang dipertanyakan, sangat bergantung pada perangkat pembangunan kepercayaan, termasuk penipuan langsung dan tidak langsung. Dapatkah seorang penghipnotis, yang menggunakan bentuk-bentuk penipuan yang halus sebagai cara untuk menghipnotis seseorang, dipercaya selama trans atau bahkan dalam jaminannya akan keamanan hipnosis?

6

Regresi dan Kemajuan Usia

Regresi usia adalah prosedur umum dalam hipnosis, karena begitu banyak orang yang secara keliru percaya bahwa hipnosis akan membantu seseorang memulihkan ingatan yang terlupakan atau detail dari ingatan yang samar-samar. Mark Twain pernah berkata, « Saya menemukan bahwa semakin jauh ke belakang, semakin baik saya mengingat sesuatu, baik itu terjadi maupun tidak. »1 Dan inilah yang dapat terjadi dalam regresi usia – mengingat dengan jelas hal-hal yang tidak pernah terjadi atau rincian yang salah tentang apa yang mungkin telah terjadi.

Dr. Michael Yapko mendefinisikan regresi usia sebagai berikut:

« Regresi usia » adalah prosedur hipnotis di mana klien tenggelam dalam pengalaman memori. Klien dapat didorong untuk mengingat kejadian-kejadian dengan detail yang jelas, sebuah prosedur yang disebut « hipermnesia. » Atau, klien dapat didorong untuk menghidupkan kembali peristiwa-peristiwa di masa lalu seolah-olah sedang terjadi saat ini, sebuah prosedur yang disebut « revivification. » Salah satu atau kedua prosedur ini biasanya digunakan dalam terapi yang berorientasi pada pemulihan memori.2

Buku Pegangan Fenomena Hipnotis dalam Psikoterapi (Buku Pegangan) mengatakan, « Regresi usia hipnotis melibatkan terapis yang menggunakan hipnosis untuk memfasilitasi klien kembali, secara pengalaman, ke masa yang lebih awal dalam kehidupan. »3 Ensiklopedia Ringkas mengatakan:

Pengalaman emosional yang dihidupkan kembali (abreaksi) diinduksi dengan mengembalikan pasien ke episode traumatis dan kemudian membuat pasien mengalaminya hingga mencapai titik kelelahan fisik dan emosional.4

Kehidupan Pranatal

Dalam bentuk hipnosis yang sangat populer ini, seseorang dibawa kembali ke masa-masa awal kehidupannya untuk mengingat, dan mungkin menghidupkan kembali, pengalaman-pengalaman masa lalu. Otto Rank, seorang kontemporer dari Sigmund Freud, percaya bahwa proses kelahiran adalah peristiwa paling penting dalam kehidupan awal, dan oleh karena itu, merupakan sumber kecemasan di kemudian hari. Hipnosis terkadang membawa orang kembali ke apa yang mereka identifikasi sebagai pengalaman kelahiran mereka dan bahkan ke masa prenatal mereka untuk menyembuhkan masalah psikologis dan fisik. Dengan menggunakan hipnosis regresif sebagai dasar, beberapa orang mengklaim bahwa janin dalam kandungan dan bayi yang baru lahir dapat memahami kata-kata, sikap, dan tindakan orang-orang di sekitarnya.

Laporan Otak/Pikiran:

Di bawah pengaruh hipnosis dan obat-obatan psikotropika, banyak orang mengingat kembali pengalaman pra-kelahiran dan kelahiran yang berhubungan dengan masalah fisik dan psikologis saat ini: sakit kepala, gangguan pernapasan, fobia, depresi, kecemasan. Mengingat kembali pengalaman-pengalaman tersebut sering kali dapat meredakan atau menghilangkan gejala-gejala tersebut.

Seorang klien terapis San Francisco, Jack Downing, « menghidupkan kembali » memori janin yang menyakitkan tentang penolakan saat berada di bawah hipnosis. Memori itu: Ketika ibunya mengatakan bahwa ia hamil, suaminya marah dan ingin ia melakukan aborsi. Dia berkata, « Saya telah menabung untuk membeli mobil Chrysler. » Perdebatan sengit pun terjadi.

Klien menghubungkan perasaan tidak amannya saat ini dengan penolakan ayahnya. . . .

Persepsi janin terhadap peristiwa semacam itu dianggap sangat pribadi, kata Downing. « Pengetahuan yang terlibat dalam pengkondisian pra-kelahiran seperti itu sangat harfiah. »5

Jika janin memahami bahasa sebelum lahir, mengapa dibutuhkan waktu yang lama bagi seorang anak kecil untuk belajar bahasa? Bagaimana mungkin janin memiliki konsep tentang apa itu Chrysler atau aborsi?

Artikel yang sama juga memuat laporan dari seorang dokter berikut ini:

Nyeri kepala sering kali dikaitkan dengan trauma kelahiran, kata dokter kandungan David Cheek. Ingatan hipnotis pasien akan tekanan yang menyakitkan pada kepala selama kelahiran seringkali cukup untuk menghilangkan gejala sakit kepala kronis, termasuk migrain.

Pasien Cheek umumnya menghubungkan pengalaman kelahiran yang mereka laporkan dengan suasana hati dan pola perilaku saat ini. Banyak pasien asma dan emfisema yang hampir tercekik saat lahir.

Kemampuan untuk mengingat kembali detail kelahiran seseorang di bawah hipnosis adalah hal yang luar biasa, kata Cheek. Pasien-pasiennya dapat dengan tepat menunjukkan lengan mana yang terbebas pertama kali saat melahirkan dan ke arah mana kepala bayi menoleh saat keluar. Dia telah memverifikasi keakuratan laporan tersebut dengan memeriksanya dengan catatan kebidanan yang dibuat selama persalinan.6

Brain/Mind menyatakan bahwa hingga usia dua puluh tiga tahun, individu « di bawah hipnosis secara akurat melaporkan pengalaman kelahiran mereka. » Laporan tersebut selanjutnya mengatakan bahwa informasi yang diperoleh di bawah hipnosis « sesuai dengan penceritaan ibu tentang hal-hal spesifik, seperti gaya rambutnya, instrumen kebidanan yang digunakan, percakapan di ruang bersalin, karakter dan perilaku perawat dan dokter, dan keadaan emosional dan fisik ibu sendiri. »7

Namun, ini semua bertentangan dengan fakta ilmiah neurologis yang sudah diketahui bahwa selubung mielin pada otak prenatal, natal, dan awal pascakelahiran belum berkembang dengan baik untuk menyimpan ingatan tersebut. David Chamberlain, seorang psikolog dari San Diego, secara paradoks melaporkan bahwa orang « memang dapat mengingat kelahiran mereka sendiri dengan sangat rinci » melalui hipnosis, tetapi memori kelahiran tersebut tidak tersimpan di dalam otak: Jika ingatan tidak disimpan di otak, di mana ingatan itu disimpan? Apa yang mungkin menjadi sumbernya?

Francuch, dalam bukunya Principles of Spiritual Hypnosis, menjelaskan pengalaman kelahiran, prenatal, dan pascakelahiran yang dihidupkan kembali secara hipnosis dalam istilah-istilah spiritual. Ia mengatakan:

Karena pikiran batin hadir sejak saat pembuahan (dalam kombinasi unik dari gen dan Tuhan sejak kekekalan sebelum individuasi), maka jelaslah bahwa pikiran batin mencatat, merekam, dan memahami segala sesuatu yang terjadi sejak saat pembuahan. Dan karena kemampuan untuk memahami bahasa tercetak dalam gen-gen tersebut, dan sementara di dalam Allah sejak kekekalan yang menciptakan bahasa, maka kemampuan ini selalu ada di dalam pikiran batin.9

Penjelasan ini, jika diterima, akan menjerumuskan manusia ke dalam teka-teki spiritual metafisika yang menjelaskan fenomena fisik (konsepsi, dll.) dalam istilah-istilah spiritual yang tidak alkitabiah dan juga tidak ilmiah. Omong kosong spiritual semacam itu dapat membuka orang ke dalam rawa pengaruh setan. Namun, para hipnoterapis yang menggunakan pendekatan prakelahiran, kelahiran, atau kelahiran kembali mengklaim dapat meredakan segala macam penyakit, mulai dari asma hingga fobia melalui proses ini.10 Dan, orang-orang yang putus asa menjadi rentan terhadap janji-janji tersebut.

Kehidupan Lampau

Beberapa hipnoterapis yang sama mengembalikan orang ke apa yang disebut sebagai kehidupan sebelumnya. Bentuk pesona ini dimulai dengan hipnoterapis yang membawa seseorang kembali ke tahun-tahun awalnya dan kemudian melampaui tahun-tahun tersebut, melampaui rahim, melampaui konsepsi ke apa yang mereka identifikasi sebagai keberadaan sebelumnya. Pasien didorong untuk mengingat, menceritakan, dan menghidupkan kembali pengalaman hidup masa lalu untuk terapis. Deskripsi dari buku Helen Wambach, Reliving Past Lives: The Evidence Under Hypnosis melaporkan, « Seorang psikolog terkemuka menyajikan data yang valid secara historis dari lebih dari 1.000 ingatan kehidupan lampau yang sangat menunjukkan bahwa sebagian besar dari kita pernah menjalani kehidupan sebelumnya dalam tubuh yang berbeda. »11

Dalam buku mereka Past Lives Therapy, Morris Netherton dan Nancy Shiffrin melaporkan banyak kasus individu yang menerima bantuan dari gejala fisik dan emosional melalui regresi hipnosis.12 Beberapa kasus dapat berasal dari imajinasi atau bisa juga direkayasa selama proses hipnosis melalui sugesti yang diberikan oleh penghipnotis. Namun, ketika kasus-kasus kehidupan masa lalu secara akurat sesuai dengan sejarah, orang akan mempertanyakan sumber informasinya.

Seorang pria yang menderita sakit kepala migrain melaporkan perasaan yang dia alami ketika ibunya menderita sakit kepala saat dia berada di dalam rahimnya. Kemudian dia « ingat »: Di kehidupan sebelumnya ia ditangkap oleh orang Indian dan tali kulit diputar dan dikencangkan di sekitar kepalanya. Dia menggambarkan intensitas rasa sakitnya; semakin lama semakin kencang hingga tengkoraknya patah dan dia tidak lagi berada di dalam tubuh. Kemudian dia berpindah ke « kehidupan yang berbeda » di mana dia menjadi seorang India dan kali ini sebuah band metal melingkari kepalanya. Dia dihukum dan disiksa hingga meninggal. Setelah beberapa kisah lainnya, dia « mengingat » pengalaman kelahiran dari kehidupannya saat ini. Suara-suara mengatakan bahwa kepalanya tersangkut dan dia merasakan logam di kepalanya saat dia ditarik melalui jalan lahir. Setelah sesi keempat regresi hipnosis, sakit kepala migrainnya menghilang.13

Psikiater Brian L. Weiss, penulis Through Time Into Healing, adalah seorang pendukung terapi kehidupan lampau. Sebuah artikel di Longevity melaporkan hasil karyanya sebagai berikut:

Seorang klien baru-baru ini – salah satu dari lebih dari 200 klien yang telah ditangani Weiss dengan terapi kehidupan lampau selama 11 tahun terakhir – adalah seorang wanita yang mengalami depresi di usia empat puluhan. Seperti yang dilakukannya pada semua pasien terapi regresi, Weiss menghipnotisnya dan menyarankan agar ia secara mental dapat melakukan perjalanan kembali ke waktu dan tempat yang berbeda untuk menemukan penyebab gejalanya.

Di bawah hipnotis, wanita itu ingat mengenakan pakaian berenda dari seorang pelacur abad ke-19. Dia telah meninggal, katanya, setelah mengabaikan tubuhnya. Setelah sesi kedua dengan Weiss (yang tarifnya $150 per jam), wanita itu mulai menghilangkan depresinya. Weiss mengatakan bahwa ia menyadari bahwa berat badannya bertambah dalam kehidupannya saat ini untuk membuat dirinya kurang menarik, sehingga melindungi dirinya dari rayuan seksual. Setelah sekitar sepuluh sesi, ia berolahraga secara teratur dan berat badannya pun turun.14

Saat berada di bawah hipnosis, Elizabeth Howard, seorang peneliti farmasi yang dihormati, menceritakan rincian « kehidupan sebelumnya ». Sebagai Elizabeth Fitton, ia diduga hidup pada masa pemerintahan Ratu Mary dan Ratu Elizabeth I dari Inggris. Dia menceritakan tentang kelahiran tidak sah yang tidak akan menjadi informasi publik. Dia secara akurat menggambarkan bagian dalam rumah tempat wanita itu tinggal, meskipun dia sendiri tidak pernah masuk ke dalamnya.15 Meskipun banyak yang menggunakan kisah-kisah semacam itu untuk mendukung gagasan reinkarnasi, « ingatan » yang begitu jelas bisa dengan mudah berasal dari roh-roh jahat yang mempengaruhi pikiran selama hipnosis.

Beberapa individu, baik secara sukarela atau atas saran terapis, bahkan « mengingat » kehidupan sebelumnya di planet lain. Paul Bannister melaporkan sebuah penelitian besar-besaran selama lima tahun terhadap lebih dari 6.000 orang yang menjalani hipnosis. Dia mengatakan, « Seperlima menggambarkan kehidupan sebelumnya di planet lain. » Bannister menyimpulkan, « Lebih dari 45 juta orang Amerika pernah menjalani kehidupan sebelumnya di planet lain. »16

Melalui terapi kehidupan lampau, penulis sebuah buku mengklaim « mengungkapkan penyebab trauma dan masalah dari ketidakmampuan seksual hingga fobia hingga gagap dan sakit kepala migrain, dan menanganinya secara efektif. »17 Efek menguntungkan dari terapi kehidupan lampau memang menggoda, namun Tuhan dalam Alkitab telah berkata, « Manusia ditetapkan untuk mati hanya satu kali saja untuk selama-lamanya. » (Ibrani 9:27). Sudah jelas bagi kebanyakan orang Kristen bahwa terapi kehidupan lampau adalah setan, tetapi seberapa jauh hipnoterapi kehidupan lampau membuka seseorang terhadap kuasa Pangeran Kegelapan? Dan, seberapa jauh seorang Kristen harus membiarkan dirinya mengalami kemunduran sebelum titik bahayanya tercapai? Apa yang akan dilakukan oleh seorang hipnoterapis Kristen jika seseorang yang dihipnotis berpindah dari ingatan awal ke apa yang disebut sebagai kehidupan lampau atau kehidupan di planet lain?

Kemajuan Usia dan Kehidupan Masa Depan

Selain terapi hipnotis kehidupan lampau, beberapa praktisi melakukan terapi hipnotis kehidupan masa depan.18 Dalam kegiatan ini, orang-orang seharusnya dihipnotis ke masa depan. Menurut laporan deskriptif, hipnoterapis memandu orang-orang ini ke tempat dan waktu yang akan datang. Orang yang dihipnotis diduga melihat kejadian di masa depan, memecahkan kasus pembunuhan, dan mengungkapkan nasib tokoh-tokoh terkenal di masa depan. Kroger telah menunjukkan bahwa nilai terapeutik yang besar dari perkembangan usia atau hipnoterapi kehidupan masa depan adalah untuk melihat bagaimana subjek dapat bereaksi dalam situasi di masa depan.19

Menurut majalah Omni, terapis kehidupan masa lalu Bruce Goldberg memiliki:

. . telah melakukan perkembangan kehidupan masa depan pada lebih dari 2.000 orang dan melaporkan bahwa deskripsi mereka tentang masa depan sesuai dengan 80 persen dari waktu. Menurut para pasiennya, perdamaian dunia akan terjadi di abad ke-21, namun perselisihan politik di abad ke-21 akan mengakibatkan perang nuklir berskala kecil. Pada abad kedua puluh lima, kita akan mengendalikan cuaca, dan android akan melakukan semua tugas-tugas kasar. Namun, baru pada abad ke-26 kita akan melakukan kontak dengan makhluk dari planet lain.20

Buku Pegangan ini membahas bagaimana dua penulis artikel tentang perkembangan zaman menangani dua kasus yang berbeda. Dalam satu kasus, seorang wanita berharap untuk mati dan dipersatukan kembali dengan suaminya yang baru saja meninggal di surga. Dalam kasus lainnya, seorang wanita « berjanji kepada seseorang yang sedang sekarat bahwa ia akan bersama dengan orang tersebut tidak lama lagi » dan « merasakan komitmen terhadap janji tersebut » setelah orang tersebut meninggal dunia.21 Buku Pegangan ini melaporkan:22

Dengan kasus-kasus ini, para penulis melaporkan bahwa mereka pertama-tama mengembalikan pasien yang mengalami kemunduran usia kembali ke titik di mana janji awal atau harapan kematian terjadi. Setelah sifat dari pelanggaran atau komitmen yang dirasakan sendiri oleh pasien ditemukan, mereka mengalami kemajuan usia ke surga, di mana atas kemauan mereka sendiri mereka terlibat dalam percakapan dengan orang-orang terkasih yang telah hilang atau dengan Yesus Kristus sendiri. Dalam percakapan para pasien dengan orang-orang yang mereka cintai, mereka mengerjakan janji-janji yang telah mereka buat dan memiliki kesempatan untuk melihat bahwa orang tersebut baik-baik saja. Dalam percakapan mereka dengan Yesus, mereka akan mendengar bahwa mereka dimengerti, diampuni, dan bahwa ini bukan waktunya mereka berada di surga. Ini adalah teknik yang sangat imajinatif, dan salah satu yang dilaporkan oleh para penulis sebagai sangat efektif sehingga psikosis membaik secara dramatis, depresi hilang dengan cepat, dan fungsi ego membaik secara signifikan.22

Harap dicatat bahwa selain penipuan dan kebohongan, dosa nujum (komunikasi dengan orang mati) juga dilakukan dalam sesi hipnotis seperti itu.

Pada variasi terapi kehidupan masa depan, Longevity melaporkan:

Lawrence Casler, Ph.D., profesor emeritus di State University of New York di Geneseo, merekrut 100 mahasiswa untuk mengikuti penelitian seumur hidup 20 tahun yang lalu. Ia menghipnotis mereka, mengatakan pada satu kelompok bahwa mereka dapat hidup hingga « setidaknya 120 tahun dan mungkin lebih dari itu. » Kelompok lainnya tidak mendapatkan sugesti hipnotis yang berkaitan dengan umur panjang. Dua kali setahun, Casler mengirimkan kuesioner kepada para subjeknya, yang kini berusia sekitar 40 tahun, yang menanyakan tentang kesehatan dan gaya hidup mereka secara umum. Sejauh ini, hipnotis umur panjang tampaknya berhasil.23

Francuch menjelaskan pengalaman masa lalu, sekarang dan masa depan dalam kondisi hipnosis sebagai berikut:

Istilah-istilah seperti « masa lalu », « sekarang », dan « masa depan » tidak relevan dan tidak berarti di tingkat spiritual, dan digantikan oleh keadaan, kondisi, dan kejadian yang sesuai tanpa ketergantungan pada elemen ruang atau waktu.24

Francuch menggambarkan beberapa eksperimen yang ia ikuti yang melibatkan « keadaan paripurna hipnosis ». Dia mengatakan:

Orang yang berada dalam kondisi paripurna mampu menentang ruang dan waktu. Orang tersebut mampu dengan sangat tepat menggambarkan dengan sangat rinci apa yang terjadi di rumah teman yang berjarak 300 mil jauhnya. Pada saat yang sama, orang tersebut mampu menggambarkan dengan tepat apa yang terjadi sebulan yang lalu, setahun yang lalu, dan sepuluh tahun yang lalu di tempat yang sama, dan secara paradoks, orang tersebut mampu menggambarkan dengan tepat apa yang akan terjadi di tempat yang sama keesokan harinya, satu bulan dari sekarang, dan satu tahun dari sekarang, dst.

Dalam perjalanan waktu hipnotis ini, di manakah garis batas antara setan dan medis, antara dunia setan dan ilmu pengetahuan? Pada titik manakah pintu kegelapan terbuka dan setan mendapatkan pijakan?

7

Memori Hipnotis

Faktor terpenting dalam hipnoterapi kehidupan awal atau kehidupan lampau adalah memori. Hilgard mengatakan, « Tidak peduli bagaimana seseorang menyelami relung-relung pikiran, ia akan menemukan masalah yang sama – penyimpanan dan pengambilan informasi, sebagian benar, sebagian salah. »1 Dari hasil penelitian mengenai ingatan, psikolog sosial Carol Tavris menyimpulkan:

Ingatan, singkatnya, buruk. Memori adalah pengkhianat yang paling buruk, pembuat kerusakan yang paling baik. Memori memberi kita ingatan yang jelas tentang peristiwa yang tidak mungkin terjadi, dan mengaburkan detail penting dari peristiwa yang benar-benar terjadi.2

Surat Kesehatan Mental Harvard menyatakan:

Pada kenyataannya, semua ingatan adalah rekonstruksi dan bukan reproduksi, dan hampir selalu tidak dapat diandalkan, penuh dengan rekayasa dan distorsi. Hipnotis melipatgandakan dan memperbesar peluang terjadinya kesalahan ingatan. Subjek hipnosis mudah mengacaukan peristiwa nyata dengan peristiwa imajiner dan pada saat yang sama menjadi terlalu percaya diri dengan ingatannya.3

Orang-orang telah merancang berbagai situasi eksperimental untuk menguji keaslian ingatan yang dibantu oleh hipnotis. Salah satu eksperimen tersebut melibatkan para saksi mata yang merespons « tugas pengenalan barisan dan tugas mengingat kembali secara terstruktur. » Apa yang ditemukan oleh para peneliti adalah bahwa:

Dibandingkan dengan kelompok kontrol dalam kondisi normal, subjek yang merespons di bawah pengaruh hipnosis secara signifikan kurang akurat pada kedua tugas tersebut. Kerentanan yang meningkat terhadap implikasi yang menyesatkan terbukti menjadi sumber utama inferioritas hipnosis.4

Dalam bukunya yang berjudul They Call It Hypnosis, Baker mengatakan, « Konfabulasi muncul tanpa henti di hampir setiap konteks di mana hipnotis digunakan. »5 Konfabulasi adalah kecenderungan untuk mengingat kejadian masa lalu yang berbeda dengan yang sebenarnya dan bahkan mengingat kejadian yang diangan-angankan sebagai sesuatu yang benar-benar terjadi. Bahkan orang biasa, yang tidak berada di bawah pengaruh hipnosis, harus menciptakan kembali sebuah memori, terutama jika mereka perlu mengingat detail dari kejadian di masa lalu. Memori tidak seperti tape-recorder yang dapat mengingat semua detail, melainkan seseorang harus merekonstruksi kejadian-kejadian di masa lalu. Baker merujuk pada lagu « I Remember It Well » dalam film Gigi, di mana seorang suami dan istri memiliki ingatan yang berbeda tentang masa pacaran mereka dan berkata:

Kami mengingat segala sesuatu tidak seperti apa adanya.

. . . Kita mengaburkan, membentuk, menghapus, dan mengubah detail peristiwa di masa lalu kita. Banyak orang berjalan dengan kepala penuh dengan « kenangan palsu ». Selain itu, kesaksian saksi mata yang tidak dapat diandalkan tidak hanya melegenda, tetapi juga didokumentasikan dengan baik. Ketika semua ini semakin diperumit dan diperparah oleh dampak sugesti yang diberikan oleh penghipnotis, serta karakteristik tuntutan sosial dari situasi hipnosis yang khas, tidak mengherankan jika ingatan yang dihasilkan memiliki sedikit kemiripan dengan kebenaran.6

Pakar memori Dr. Elizabeth Loftus menyatakan, « Tidak mungkin penghipnotis yang paling canggih sekalipun dapat membedakan antara ingatan yang nyata dan ingatan yang diciptakan. »7

Dewan Urusan Ilmiah Asosiasi Medis Amerika melaporkan:

Dewan menemukan bahwa ingatan yang diperoleh selama hipnosis dapat melibatkan konfabulasi dan ingatan semu dan tidak hanya gagal untuk menjadi lebih akurat, tetapi juga tampaknya kurang dapat diandalkan daripada ingatan non-hipnosis. Penggunaan hipnotis terhadap saksi dan korban dapat menimbulkan konsekuensi serius terhadap proses hukum ketika kesaksian didasarkan pada materi yang diperoleh dari saksi yang telah dihipnotis untuk tujuan menyegarkan ingatannya.8

Mengenai ingatan, Dewan mengatakan:

Namun, asumsi bahwa sebuah proses yang serupa dengan perekam video multisaluran di dalam kepala merekam semua kesan inderawi dan menyimpannya dalam bentuk murni tanpa batas waktu tidak konsisten dengan temuan penelitian atau dengan teori-teori ingatan yang ada saat ini.9

Banyak orang percaya bahwa hipnosis memungkinkan orang untuk mengingat hal-hal yang telah mereka lupakan dan berada di luar ingatan sadar atau kesadaran. Namun, sekarang sudah diketahui bahwa ketika ingatan hipnosis diperiksa secara obyektif, banyak yang palsu dan beberapa di antaranya adalah rekaan belaka. Dalam membahas regresi usia hipnosis, Baker mengatakan:

Konfabulasi, yaitu mengarang cerita untuk mengisi kekosongan ingatan, tampaknya menjadi hal yang biasa dan bukan pengecualian. Tampaknya, secara harfiah, menggunakan « hipnosis » untuk menghidupkan kembali atau membangkitkan sejarah masa lalu seseorang dengan cara apa pun tidak hanya merangsang keinginan orang tersebut untuk mengingat kembali dan proses memorinya, tetapi juga membuka pintu gerbang imajinasinya. Segala sesuatu yang pernah dialami, dilihat, didengar, atau dibaca oleh orang tersebut tiba-tiba muncul dan terjalin menjadi sebuah cerita yang komprehensif dan kredibel. Sebuah cerita yang, dalam banyak kasus, pencerita atau naratornya yakin bahwa itu adalah sesuatu yang benar-benar terjadi.10

Buku terlaris The Search for Bridey Murphy, yang diterbitkan pada tahun 1956, merupakan anugerah bagi regresi hipnosis. Buku ini menceritakan tentang seorang penghipnotis amatir yang menghipnotis seorang wanita yang, di bawah hipnotis, menjadi seorang wanita yang pernah hidup sekitar 150 tahun sebelumnya. Kisah Bridey Murphy tentang kehidupannya di Irlandia konon terungkap melalui berbagai sesi hipnotis. Banyak orang percaya bahwa cerita ini membuktikan bahwa hipnosis dapat membuat orang dapat mengingat kejadian-kejadian di luar ingatan sadarnya.11

Tentu saja ada kritik dan pembongkaran terhadap klaim Bridey Murphy serta buku-buku lain yang membuat klaim serupa. Namun demikian, buku-buku tersebut telah mempengaruhi kepercayaan orang tentang hipnosis dan reinkarnasi. Baker mengatakan:

Semua buku-buku ini menerima reinkarnasi sebagai sebuah fakta, atau mempertahankan dengan cara yang semu bahwa kepercayaan terhadap reinkarnasi diberikan kepercayaan tambahan oleh materi yang ditemukan melalui regresi hipnosis.12

Orlando Sentinel melaporkan bahwa « menurut jajak pendapat Gallop tahun 1990, 21 persen orang Amerika percaya pada reinkarnasi. »13

Terapis yang mendorong kerja memori dalam terapi mungkin sebenarnya membawa klien ke dalam kondisi trans tanpa menyadarinya. Orang lain yang memiliki definisi sempit tentang hipnosis mungkin benar-benar menyangkal menggunakan hipnosis, padahal sebenarnya mereka menggunakan hipnosis. Michael Yapko, seorang psikolog dan penulis Trancework, yang merupakan sebuah teks yang banyak digunakan, mengatakan:

Sering kali terapis bahkan tidak menyadari bahwa mereka sedang melakukan hipnosis. Mereka melakukan apa yang mereka sebut sebagai guided imagery atau meditasi terpandu, yang semuanya merupakan teknik hipnosis yang sangat umum.14

Tidak peduli bagaimana ingatan diakses, pernyataan berikut dari « Ingatan yang Dipulihkan: Apakah Dapat Diandalkan? »15 harus diingat:

« Penggunaan ingatan yang dipulihkan penuh dengan masalah potensi kesalahan penerapan. » American Medical Association, Dewan Urusan Ilmiah, Kenangan Pelecehan Seksual Masa Kecil, 1994.

« Tidak diketahui bagaimana membedakan, dengan akurasi penuh, ingatan yang didasarkan pada kejadian yang sebenarnya dengan ingatan yang berasal dari sumber lain. » American Psychiatric Association, Pernyataan tentang Kenangan Pelecehan Seksual, 1993.

« Bukti ilmiah dan klinis yang tersedia tidak memungkinkan ingatan yang akurat, tidak akurat, dan palsu untuk dibedakan tanpa adanya pembuktian independen. » Australian Psychological Society, Pedoman yang Berkaitan dengan Pelaporan Kenangan yang Dipulihkan, 1994.

« Pada titik ini tidak mungkin, tanpa bukti lain yang menguatkan, untuk membedakan ingatan yang benar dari ingatan yang salah. » American Psychological Association, Pertanyaan dan Jawaban tentang Kenangan Pelecehan Masa Kecil, 1995.

« Para psikolog mengakui bahwa kesimpulan yang pasti bahwa sebuah ingatan didasarkan pada realitas objektif tidak mungkin dilakukan kecuali jika ada bukti yang menguatkan yang tak terbantahkan. » Asosiasi Psikologi Kanada, Pernyataan Posisi tentang Pemulihan Kenangan Pelecehan Seksual Masa Kecil oleh Orang Dewasa, 1996.

« Penelitian telah menunjukkan bahwa seiring berjalannya waktu, ingatan akan suatu peristiwa dapat diubah atau ditafsirkan ulang sedemikian rupa sehingga membuat ingatan tersebut lebih konsisten dengan pengetahuan dan/atau ekspektasi orang tersebut saat ini. » American Psychological Association, 1995.

Sebuah artikel di Calgary Herald menggambarkan kompleksitas rekonstruksi memori dengan sangat baik. Di situ dikatakan:

Baru-baru ini, pengadilan telah terlibat dalam perdebatan tentang validitas klaim amnesia, ingatan yang dipulihkan, sindrom ingatan palsu, dan keanehan lain dari pikiran manusia.

Kita semua tahu jalan yang ditempuh oleh peristiwa-peristiwa yang telah lama berlalu dalam ingatan kita. Mereka memudar dan kita mengambil krayon dan mewarnainya lagi dengan warna yang sedikit lebih terang dari sebelumnya dan dengan warna yang sedikit berbeda. Ujung-ujungnya terurai dan kita menyulamnya kembali. Wajah-wajah menjadi kabur, berbagai peristiwa bercampur aduk dan menata ulang diri mereka sendiri, warna suara yang terdengar dahulu kala hilang selamanya dan ketika kami mencoba untuk menjabarkan detail yang jauh, mereka larut ke dalam genangan keraguan yang berkilauan.

Mengingat bukanlah tindakan langsung yang sederhana. Ini adalah rekonstruksi, dan dalam proses meruntuhkan dan membangun di alam bawah sadar, peristiwa-peristiwa diubah dan adegan-adegan bergeser secara halus. Beberapa kenangan terhapus, sementara yang lain tercipta.16

Ya, kenangan bahkan dapat diciptakan, bukan dari mengingat kejadian yang sebenarnya, tetapi dengan menanamkan peristiwa yang dibayangkan ke dalam pikiran. Bahkan, ada kemungkinan ingatan yang ditanamkan dan ditingkatkan akan tampak lebih jelas daripada ingatan akan peristiwa masa lalu yang sebenarnya. Dalam kondisi tertentu, pikiran seseorang terbuka terhadap sugesti sedemikian rupa sehingga ilusi ingatan dapat diterima, dipercaya, dan diingat sebagai ingatan yang sebenarnya. Menjelajahi masa lalu melalui percakapan, konseling, hipnosis, citra terpandu, dan terapi regresif kemungkinan besar dapat menyebabkan seseorang menciptakan ingatan palsu seperti halnya mengingat catatan akurat tentang situasi masa lalu. Dalam keadaan sugestibilitas yang tinggi, ingatan seseorang dapat dengan mudah diubah dan ditingkatkan.

Bernard Diamond, seorang profesor hukum dan profesor klinis psikiatri, mengatakan bahwa saksi pengadilan yang telah dihipnotis « sering kali mengembangkan kepastian tentang ingatan mereka yang jarang dimiliki oleh saksi biasa. » 17Diamond menyatakan bahwa orang yang terhipnotis « mencangkokkan ke dalam ingatannya fantasi-fantasi atau saran-saran yang secara sadar atau tidak sadar dikomunikasikan oleh penghipnotis. » Diamond kemudian mengungkapkan bahwa « setelah hipnotis, subjek tidak dapat membedakan antara ingatan yang benar dan fantasi atau detail yang disarankan. »18 Dengan demikian, subjek yang terhipnotis bahkan tidak mengetahui bahwa ia sedang mengarang. Dalam meneliti ingatan dan penggunaan hipnotis, Mahkamah Agung California menyimpulkan bahwa « ingatan tidak bertindak seperti perekam video, melainkan tunduk pada banyak pengaruh yang terus menerus mengubah isinya. »19 Seseorang mungkin mengatakan bahwa ingatan bersalah karena alasan kemanusiaan.

Penelitian menunjukkan bahwa hipnosis sama mungkinnya untuk mengeruk informasi palsu seperti halnya laporan yang benar tentang kejadian masa lalu.20 Selain itu, penelitian menunjukkan bahwa individu dapat dan memang berbohong di bawah hipnosis.21 Karena ingatan sangat tidak dapat diandalkan, metode penyembuhan apa pun yang mengandalkan ingatan pada umumnya tidak dapat diandalkan. Kepastian dari pseudomemori dan ketidakpastian dari memori yang sebenarnya membuat hipnosis menjadi praktik yang patut dipertanyakan ketika memori dilibatkan dalam penyembuhan.

Diamond mengajukan dan menjawab sejumlah pertanyaan tentang hipnosis dalam California Law Review. Beberapa pertanyaan dan sebagian jawabannya adalah sebagai berikut:

Bisakah orang yang terhipnotis terbebas dari sugesti yang tinggi? Jawabannya adalah tidak. Hipnotis, hampir secara definisi, adalah keadaan sugestibilitas yang meningkat.

Bisakah seorang penghipnotis, melalui latihan keterampilan dan perhatian, menghindari penanaman sugesti dalam pikiran subjek yang dihipnotis? Tidak, sugesti seperti itu tidak dapat dihindari.

Setelah terbangun, dapatkah subjek hipnotis secara konsisten mengenali mana yang merupakan pikiran, perasaan, dan ingatannya sendiri dan mana yang ditanamkan oleh pengalaman hipnotis? Tidak. Sangat sulit bagi manusia untuk mengenali bahwa beberapa pikirannya mungkin telah ditanamkan dan mungkin bukan merupakan hasil dari kemauannya sendiri.

Apakah jarang terjadi seorang subjek percaya bahwa dia tidak dihipnotis padahal sebenarnya dia dihipnotis? Tidak. Sebaliknya, sangat sering subjek hipnotis menolak untuk percaya bahwa mereka benar-benar mengalami trans.

Bisakah orang yang sebelumnya terhipnotis membatasi ingatannya pada fakta-fakta yang sebenarnya, bebas dari fantasi dan khayalan? Tidak. . . Karena keinginan untuk menuruti sugesti penghipnotis, subjek biasanya akan mengisi detail yang hilang dengan fantasi atau konfabulasi.

Setelah subjek hipnotis terbangun, apakah efek distorsi dari hipnotis menghilang? Buktinya, efek sugesti yang diberikan selama hipnosis tetap bertahan.

Selama atau setelah hipnotis, dapatkah penghipnotis atau subjek hipnotis memilah fakta dan fantasi dalam ingatannya? Sekali lagi jawabannya adalah tidak. Tidak seorang pun, terlepas dari pengalamannya, dapat memverifikasi keakuratan ingatan yang ditingkatkan secara hipnosis.22

Informasi di atas seharusnya memberikan efek yang sangat serius bagi siapa pun yang tertarik untuk menggunakan hipnosis. Berapa banyak dari kemungkinan-kemungkinan ini yang mempengaruhi orang yang terhipnotis meskipun tujuan hipnotisnya hanya untuk menghilangkan rasa sakit, meningkatkan kualitas tidur, penyesuaian seksual, atau salah satu dari ratusan janji-janji yang terkait dengan hipnotis?

8

Hipnosis Mendalam

Profesor psikologi Charles Tart menghabiskan banyak waktu di laboratorium untuk menyelidiki hipnosis. Dia melaporkan sebuah eksperimen yang mengukur kedalaman hipnosis dengan seorang pria yang dia identifikasi sebagai William. Dia mencatat pengalaman William, seorang mahasiswa berusia dua puluh tahun yang cerdas dan dapat menyesuaikan diri dengan baik. 1 Setelah menghipnotis William beberapa kali untuk mengeksplorasi kedalaman hipnosis, dia meminta William untuk menunjukkan berbagai kedalaman saat berada di bawah hipnosis. William dan Tart memberi angka pada kedalaman-kedalaman ini; kami hanya akan melaporkan berbagai efeknya. Yang pertama adalah rasa rileks dan kemudian pemisahan dari tubuh fisiknya, yang disebut William sebagai « hanya sebuah benda, sesuatu yang telah saya tinggalkan. » Penglihatannya terpengaruh dan ia merasakan kegelapan yang semakin lama semakin pekat. Dia merasa damai hingga kedamaian tidak lagi menjadi « konsep yang berarti… tidak ada lagi diri yang damai atau tidak damai setelah titik ini. » Seiring dengan sensasi-sensasi lainnya, William bergerak melalui berbagai tingkat kesadaran akan lingkungan dan identitasnya.2

Pada tahap-tahap awal William sadar akan dirinya sendiri, tetapi kemudian identitasnya menjadi « terpusat di kepalanya. » Kemudian ia merasa bahwa ia tidak lagi hanya dirinya sendiri, tetapi ada sesuatu yang lebih dari itu: « potensi untuk menjadi apa pun atau siapa pun. » Perasaan William akan waktu larut ke dalam rasa keabadian. Pada tingkat yang lebih dalam, ada « kesadaran akan semacam nyanyian atau suara senandung yang diidentifikasikan dengan perasaan bahwa semakin banyak pengalaman yang tersedia secara potensial. »

Tart mencatat, « Nyanyian yang dilaporkan William mungkin terkait dengan konsep Hindu tentang suku kata suci Om, yang dianggap sebagai suara dasar alam semesta yang dapat ‘didengar’ oleh seseorang saat pikiran menjadi lebih selaras secara universal. » Perasaan William yang menyatu dengan alam semesta jelas mirip dengan pengalaman religius Hindu. Perasaan menyatu dengan alam semesta dan kehilangan identitas pribadi, namun memiliki potensi untuk « apa pun atau siapa pun », semakin meningkat seiring dengan semakin dalamnya hipnosis yang dialami.3

Tart menyimpulkan laporannya tentang pekerjaannya dengan William dengan mengatakan bahwa William pindah ke tahap-tahap « mirip dengan deskripsi Timur tentang kesadaran akan kehampaan. . . di mana waktu, ruang, dan ego diduga telah dilampaui, meninggalkan kesadaran murni akan ketiadaan primordial yang darinya semua ciptaan yang termanifestasi berasal. » Tart percaya bahwa eksperimen semacam itu « meningkatkan kemungkinan menggunakan keadaan hipnosis untuk menginduksi dan/atau memodelkan keadaan mistik. » 4

Pada setiap tingkat hipnosis terdapat distorsi realitas. Tampaknya ketika trans hipnosis semakin dalam, kemungkinan bahaya setan semakin besar. Paradoksnya, beberapa orang mengklaim bahwa pada tingkat hipnosis yang lebih dalam itulah pekerjaan yang paling bermanfaat dapat dilakukan. Daniel Goleman mengatakan:

Seperti meditasi dan biofeedback, hipnosis dapat membuka jalan bagi seseorang untuk memasuki berbagai macam kondisi kesadaran yang berbeda, atau, yang lebih jarang terjadi, kondisi yang berubah.5

Buku Teks Ringkas menyatakan dengan tegas bahwa « Kondisi trans adalah kondisi kesadaran yang berubah. »6 Melvin Gravitz, mantan presiden American Society of Clinical Hypnotism, menyebut kondisi seperti trans sebagai « kondisi kesadaran yang berubah. »7 Erika Fromm, dalam sebuah artikel berjudul « Altered States of Consciousness and Hypnosis, » mengatakan, « Sudah saatnya bagi para peneliti dalam kondisi kesadaran yang berubah dan dalam hipnosis untuk berkenalan satu sama lain, untuk mengakui bahwa hipnosis adalah ASC [kondisi kesadaran yang berubah]. »8

Jika memang hipnosis adalah kondisi kesadaran yang berubah dan/atau trans, maka hipnosis juga terkait dengan perdukunan. Dalam bukunya tentang perdukunan dan pengobatan modern, Dr. Jeanne Achterberg mengatakan, « Dasar dari pekerjaan perdukunan adalah trans. »9

Dukun Michael Harner, dalam bukunya The Way of the Shaman, menggambarkan kesamaan antara kondisi kesadaran perdukunan dan kondisi kesadaran yang berubah. Harner mengatakan, « Yang pasti adalah bahwa beberapa tingkat perubahan kesadaran diperlukan untuk praktik perdukunan. »10 Harner mengutip seorang penulis yang mengatakan:

Apa yang sebenarnya kita coba bangun adalah bahwa dukun berada dalam kondisi psikis yang tidak biasa yang dalam beberapa kasus berarti bukan kehilangan kesadaran melainkan kondisi kesadaran yang berubah.11

Di akhir bukunya, Harner mengatakan:

Bidang pengobatan holistik yang sedang berkembang menunjukkan sejumlah besar eksperimen yang melibatkan penemuan kembali banyak teknik yang telah lama dipraktikkan dalam perdukunan, seperti visualisasi, perubahan kondisi kesadaran, aspek psikoanalisis, hipnoterapi, meditasi, sikap positif, pengurangan stres, dan ekspresi mental dan emosional dari kehendak pribadi untuk kesehatan dan penyembuhan. Dalam arti tertentu, perdukunan diciptakan kembali di Barat justru karena dibutuhkan.12

Dalam menggambarkan hipnosis mendalam, Ernest Hilgard mengatakan:

Distorsi kesadaran terjadi yang memiliki kemiripan dengan laporan-laporan pengalaman mistik.

. . . Perjalanan waktu menjadi tidak berarti, tubuh seakan-akan ditinggalkan, rasa baru akan potensi yang tak terbatas muncul, yang pada akhirnya mencapai rasa kesatuan dengan alam semesta.13

Dalam menggambarkan pengalaman di berbagai tingkat trans hipnosis, psikolog klinis Peter Francuch mengatakan:

Sampai pada tingkat kelima ratus, seseorang melewati berbagai keadaan dan tingkatan yang mencerminkan berbagai keadaan dan tingkatan dunia spiritual dan kondisinya. Pada tingkat ke-126, ada keadaan yang sesuai dengan keadaan yang digambarkan oleh para mistikus Timur.14

Francuch telah membawa subjek jauh melampaui tingkat trans ini dan menggambarkan apa yang terjadi pada subjek tertentu:

Subjek muncul dari kondisi ke-126, atau kondisi kehampaan, ketiadaan, Nirwana, sebagai individu yang baru lahir dengan tingkat individuasi yang tinggi, diferensiasi, dan pada saat yang sama, penyerapan Alam Semesta dan ciptaan di dalam dan di luar, secara bersamaan menjadi satu dengan dan berbeda dengan Ciptaan. Keadaan ini tidak mungkin digambarkan dengan kata-kata, karena tidak ada dalam kosakata manusia yang sesuai dengannya.

Ia juga mengatakan:

Saya diberitahu bahwa begitu kita menembus 1.000 tingkat, semua hukum, aturan, dan peraturan yang diketahui oleh semua tingkat spiritualitas dan dunia alamiah akan dilanggar, dan sesuatu yang sama sekali baru akan muncul. 15

Hipnotis trans pada tingkat yang lebih dalam dapat dan biasanya menghasilkan deskripsi di atas, yang akan dengan mudah diidentifikasi oleh orang Kristen sebagai okultisme, tetapi manifestasi yang jelas dari okultisme ini mungkin tidak muncul pada tingkat yang dangkal. Kami hanya dapat memperingatkan bahwa semakin dalam induksi, semakin besar bahayanya; semakin dalam kesurupan, semakin besar potensi bahaya. Namun, hal ini menimbulkan sebuah pertanyaan: Apa hubungan antara berbagai tingkat hipnosis dan pada tingkat mana seseorang memasuki zona bahaya? Selain itu, dengan mempertimbangkan studi Hilgard tentang somnambul yang dengan mudah berpindah ke tingkat trans yang lebih dalam, akankah setiap orang yang menyerahkan diri mereka ke dalam trans menjadi rentan terhadap fantasi seksual atau pengalaman psikis?

Deskripsi Hilgard tentang hipnosis dalam mengacu pada « pemisahan pikiran dari tubuh, perasaan menyatu dengan alam semesta. »16 David Haddon dalam Buletin Pemalsuan Spiritual memperingatkan: « Teknik atau praktik apa pun yang mengubah kesadaran menjadi kondisi pasif yang berpikiran kosong harus dihindari. » Haddon memperingatkan terhadap produksi dan peningkatan kondisi mental pasif melalui cara apa pun dan mengatakan:

Sementara teknik-teknik semacam itu sering kali diambil untuk mendapatkan manfaat psikologis dan fisik daripada sebagai disiplin spiritual, niat pengguna tidak akan mencegah pengalaman kondisi mental pasif dengan bahaya-bahaya yang menyertainya.17

Haddon membuat daftar bahaya dari ketiadaan pikiran:

Membutakan pikiran terhadap kebenaran Injil dengan menggeser akal sebagai sarana menuju kebenaran. . . . membuka pikiran terhadap gagasan-gagasan yang salah tentang Allah dan realitas. . membuka kepribadian terhadap serangan setan.18

Artikel Haddon terutama membahas tentang meditasi, tetapi kami percaya bahwa kemungkinan-kemungkinan ini juga berlaku untuk hipnosis. Kroger mengatakan, « Selama berabad-abad, metode Zen, Buddha, Tibet, dan Yoga telah menggunakan sistem meditasi dan kondisi kesadaran yang berubah yang mirip dengan hipnosis. »19

Kesurupan hipnotis dan kerasukan setan tentu memiliki beberapa kesamaan. Hilgard menggambarkan dua kasus trans yang melibatkan kerasukan. Dalam kasus pertama, individu « dirasuki oleh Dewa Kera » dan dalam kasus kedua, individu « memiliki pilihan roh untuk dipanggil. » Hilgard mengatakan:

Roh itu akan merasukinya dan kemudian menjawab pertanyaan-pertanyaan, terutama memberikan rekomendasi untuk penyembuhan penyakit, termasuk kekuatan penyembuhan khusus dari segelas air yang telah dipantrai.20

Apakah hipnotis bertindak sebagai undangan untuk kerasukan setan? Seorang pemimpin sekte, seorang mantan penghipnotis profesional, menyatakan, « Sekali anda dihipnotis, pikiran anda tidak akan pernah menjadi milik anda lagi. »21 Meskipun kami tidak mendukung pernyataan ekstrim seperti itu, mungkin ada beberapa kebenaran di dalamnya.

Francuch adalah contoh sempurna tentang bagaimana seorang psikolog klinis dapat melanjutkan dari hipnotis ke hipnotis spiritual dan kemudian ke mistik dan okultisme. Selebaran promosi untuk buku ketiganya, Messages from Within, mengatakan:

Buku ini terdiri dari tiga puluh enam lebih pesan yang diterima olehnya dari penasihat spiritual tertingginya – Yang Maha Tinggi – dalam proses hipnosis diri spiritualnya yang mendalam, meditasi dan dialog dengan Pikiran Batinnya.22

Jalan menuju pengalaman psikis, kerasukan setan, dan siapa yang tahu apa lagi mungkin memang melalui hipnosis.

Jalan menuju pengalaman psikis, kerasukan setan, dan siapa yang tahu apa lagi mungkin memang melalui hipnosis.

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Hipnosis: Medis, Ilmiah, atau Gaib?

Kata-kata yang paling sering digunakan oleh mereka yang mendukung hipnosis bagi orang Kristen adalah medis dan ilmiah. Kata-kata ini tidak hanya memberikan gengsi, tetapi juga perasaan aman. Ketika kata medis muncul, kewaspadaan menjadi turun. Setiap praktik yang berlabel medis, dan karena itu ilmiah, adalah « wijen terbuka » bagi orang-orang kudus. Mereka yang mendorong hipnosis untuk orang Kristen mengandalkan label sains yang dipertanyakan ini untuk mendukung penggunaannya. Namun, Donald Hebb mengatakan dalam « Psychology Today/The State of the Science » bahwa « hipnotis tetap tidak memiliki penjelasan yang memuaskan. »1 Pada saat ini belum ada penjelasan ilmiah yang disepakati mengenai apa itu hipnotis. Profesor psikiatri Thomas Szasz menggambarkan hipnosis sebagai terapi « ilmu pengetahuan palsu. »2 Kita tidak dapat menyebut hipnosis sebagai ilmu pengetahuan, tetapi kita dapat mengatakan bahwa hipnosis telah menjadi bagian integral dari ilmu gaib selama ribuan tahun.

E. Fuller Torrey, seorang psikiater peneliti, menyejajarkan teknik hipnosis dengan ilmu sihir. Ia juga mengatakan, « Hipnotis adalah salah satu aspek dari teknik meditasi terapi yoga. »3

Dokter William Kroger menyatakan, « Prinsip-prinsip dasar Yoga, dalam banyak hal, mirip dengan hipnotis. »4 Untuk melindungi label ilmiah hipnotis, ia menyatakan, « Yoga tidak dianggap sebagai agama, tetapi lebih merupakan ‘ilmu pengetahuan’ untuk mencapai penguasaan pikiran dan menyembuhkan penyakit fisik dan emosional. » Kemudian ia membuat pengakuan yang aneh, « Ada banyak sistem dalam Yoga, tetapi tujuan utamanya – bersatu dengan Tuhan – adalah sama untuk semua sistem tersebut dan merupakan metode yang digunakan untuk mencapai kesembuhan. » 5

Banyak dokter medis menggunakan pusat energi yoga untuk meringankan penyakit fisik. Kroger dan William Fezler mengatakan:

Pembaca tidak perlu bingung dengan perbedaan yang seharusnya antara hipnosis, Zen, Yoga dan metodologi penyembuhan Timur lainnya. Meskipun ritual untuk masing-masing berbeda, pada dasarnya mereka sama.6

Dengan demikian, kata « medis » dapat mencakup lebih banyak hal daripada yang dibayangkan. Namun demikian, beberapa orang di gereja telah menganjurkan hipnosis selama berada di tangan seorang profesional yang terlatih, terutama seorang dokter. Seseorang yang sangat membutuhkan bantuan untuk beberapa masalah jangka panjang yang sulit dan telah mencoba pengobatan lain adalah orang yang rentan. Dia mungkin akan mengambil janji tersirat atau langsung untuk mendapatkan bantuan yang datang, dan terutama dari dokter medis. Ini adalah situasi yang sangat sulit yang dialami oleh banyak orang Kristen.

Hanya sedikit orang yang menyadari bahwa hipnosis medis adalah hipnosis yang digunakan untuk tujuan medis. Dokter medis menggunakan regresi hipnosis dan hipnosis dalam. Pada titik mana dalam regresi hipnosis dan pada kedalaman hipnosis yang mana seorang Kristen harus menghentikan pengobatan hipnosis? Beberapa dokter medis menggunakan hipnosis medis yang mendorong suatu jenis disosiasi. Individu menjadi pengamat tubuhnya sendiri dan membantu dalam diagnosis dan pengobatan. Mereka membuat « pasien yang terhipnotis secara mental ‘masuk’ ke dalam area tubuh yang tepat untuk melakukan perbaikan, untuk membantu pengobatan menjadi efektif atau untuk melihat proses penyembuhan yang terjadi. »7 Apakah jenis hipnotis medis seperti ini dapat diterima oleh seorang Kristen?

Berikut ini adalah penjelasan dari Jack Schwartz, yang telah melakukan percobaan di Menninger Foundation dengan menggunakan teknik visualisasi (yang setara dengan hipnosis) untuk menyembuhkan tangan yang terpotong:

Pertama, ia menginstruksikan, gunakan pikiran Anda untuk melihat diri Anda sendiri yang sedang duduk di sana. Lihatlah tangan Anda (dalam pikiran Anda). Pisahkan tangan dari tubuh, dan biarkan tangan tersebut menjauh dari Anda, semakin lama semakin membesar.

Kemudian, dalam pikiran Anda, bangkitlah dan berjalanlah ke arahnya. Di tengah jalan, lihat kembali tubuh Anda di kursi. Perintahkan tubuh Anda untuk melakukan suatu tugas, seperti menyilangkan kaki. Jika ia menurut, hadapilah tangan tersebut. Bergeraklah ke arahnya, masuklah melalui pintu. Visualisasikan diri Anda di dalam, melihat luka itu. Bayangkan diri Anda sedang memperbaiki luka tersebut dengan lem atau selotip. Lanjutkan bekerja-secara visual-sampai luka tersebut diperbaiki.

Keluarlah, dan berjalanlah kembali ke tubuh Anda. Ketika Anda melihat tangan pikiran-tubuh yang besar di kejauhan, Anda akan melihat tangan tersebut telah sembuh. Tangan itu bergerak ke arah Anda dan kembali ke tempatnya, mengakhiri visualisasi. Berterima kasihlah pada tubuh Anda, dan bayangkanlah secara keseluruhan dan penuh sukacita.8

Kami mengajukan pertanyaan-pertanyaan berikut ini tentang penggunaan hipnosis oleh seorang dokter: Bagaimana seseorang dapat mengetahui efek spiritual jangka panjang dari penggunaan hipnosis oleh seorang dokter medis yang bermaksud baik terhadap seorang pasien Kristen? Akankah seorang dokter yang memiliki bias anti-Kristen atau okultisme dengan cara apa pun mempengaruhi orang Kristen melalui pengobatan trans? Bagaimana dengan penggunaan hipnoterapis medis yang merupakan anggota dari gereja setan? Bagaimana dengan hipnoterapis M.D. yang menggunakan terapi kehidupan masa lalu atau masa depan sebagai sarana untuk meringankan mental-emosional atau fisik? Pertanyaan-pertanyaan ini dan pertanyaan-pertanyaan lainnya perlu dijawab sebelum menjalani perawatan semacam itu, bahkan di tangan seorang dokter medis atau psikolog sekalipun.

Kami menulis surat kepada Profesor Ernest Hilgard, salah satu pakar hipnosis terkemuka yang paling dihormati di Universitas Stanford, dan mengajukan dua pertanyaan dalam upaya kami mencari informasi:

Apa perbedaan antara hipnosis yang digunakan oleh praktisi terlatih dan yang digunakan oleh dukun atau dukun santet?9

Jawaban Hilgard untuk pertanyaan pertama adalah:

Penelitian jangka panjang masih jarang, namun hasil pengobatan hipnotis biasanya dibuat lebih permanen melalui pengajaran self-hypnosis.10

Namun, penelitian jangka panjang terhadap mereka yang menggunakan self-hypnosis juga langka. Oleh karena itu, kami hanya memiliki sedikit atau bahkan tidak ada informasi yang valid mengenai efek jangka panjang pada individu sebagai hasil dari hipnosis. Secara khusus, kami tidak memiliki informasi yang dapat kami temukan tentang efek spiritual jangka panjang pada orang Kristen yang menyerahkan diri mereka pada pengobatan ini.

Menjawab pertanyaan kedua, Hilgard menulis:

Para praktisi yang terlatih mengetahui banyak hal tentang psikoterapi kontemporer dan hipnosis hanyalah sebagai pendukung. Dalam hal ini mereka berbeda dengan mereka yang pada dasarnya melakukan praktik-praktik magis.11

Ringkasnya, perbedaan antara dukun dan praktisi hipnosis yang terlatih adalah praktisi terlatih akan menggunakan hipnosis dengan psikoterapi. Perhatikan bahwa Hilgard tidak membedakan hipnosis yang digunakan oleh hipnoterapis dengan dukun, kecuali bahwa hipnoterapis menggunakan hipnosis dengan psikoterapi.

Sintesis Hipno-Psiko-Religius

Joseph Palotta, seorang penganut agama Kristen yang juga seorang psikiater dan hipnoterapis, menggabungkan dua hal terburuk dari dua hal buruk ke dalam sebuah praktik yang ia sebut « hypnoanaly- sis. » Sistemnya merupakan gabungan dari hipnosis dan kondisi perkembangan psikoseksual Freud. Bukunya yang berjudul The Robot Psychiatrist dipenuhi dengan konsep-konsep Freud yang belum terbukti, seperti determinan bawah sadar, abreaksi, dan determinisme yang diduga dari pengalaman hidup awal. Dia mengatakan bahwa bukunya berisi « sistem pengobatan yang sangat cepat untuk gangguan emosional. » Dia menjanjikan, « Metode-metode ini membawa perubahan terapeutik yang pasti terhadap masalah emosional yang mendasarinya. »12

Palotta benar-benar menjual kompleks Oedipus. Dia, seperti Freud, mengklaim bahwa ini adalah « pengalaman universal dalam perkembangan emosional setiap orang. »13 Kompleks Oedipus menyatakan bahwa setiap anak dipenuhi dengan keinginan untuk melakukan inses dan pembunuhan, setiap anak menginginkan hubungan seksual dengan orang tua yang berlainan jenis kelamin, setiap anak menginginkan orang tua yang berjenis kelamin sama untuk mati, dan setiap anak dihadapkan pada kecemasan pengebirian. Palotta mengatakan:

Kesimpulan universal yang dibuat oleh anak laki-laki dan perempuan adalah bahwa entah bagaimana anak perempuan telah kehilangan penisnya dan tidak memiliki apa-apa.14Kesimpulan universal yang dibuat oleh anak laki-laki dan perempuan adalah bahwa entah bagaimana anak perempuan telah kehilangan penisnya dan tidak memiliki apa-apa.14

Ia melanjutkan dengan menggambarkan bagaimana « anak perempuan kecil merasa bahwa mereka telah dikebiri, bahwa penis mereka entah bagaimana telah dipotong » dan anak laki-laki kecil « takut bahwa mereka akan kehilangan penis mereka. » Dia berkata, « Gadis-gadis kecil mengembangkan apa yang disebut sebagai kecemburuan terhadap penis. » Menurut Freud, setiap anak perempuan hanyalah seorang laki-laki yang dimutilasi yang menyelesaikan kecemasan pengebiriannya dengan menginginkan organ seks laki-laki. Saat teori Freud diungkap, kita melihat adanya nafsu, inses, kecemasan pengebirian, dan kecemburuan penis pada wanita. Freud yakin bahwa semua hal ini secara psikologis ditentukan pada usia lima atau enam tahun. Dapatkah Anda memikirkan penjelasan yang lebih mengerikan, bengkok, dan setan untuk masalah manusia?

Kompleks Oedipus didasarkan pada drama Yunani Oedipus Rex karya Sophocles. Thomas Szasz, seorang psikiater yang terlatih dengan baik dalam ide-ide Freud dan sangat menyadari asal-usulnya, mengatakan, « Dengan keterampilan retorika dan kegigihannya, Freud berhasil mengubah mitos Athena menjadi kegilaan orang Austria. » Dia menyebutnya sebagai « transformasi Freud atas kisah Oedipus dari legenda menjadi kegilaan. »15 Jadi, kejahatan pertama adalah psikologi Freud yang paling buruk, dan kejahatan kedua adalah penggunaan hipnotis.

Palotta mencoba untuk mendukung sistem hipnosis dan psikoanalisisnya dengan menggambarkan kasus-kasus individu tertentu, yang ia klaim « merupakan pengalaman khas dari pengalaman dengan hipnoanalisis dalam praktik psikiatri Kristen. »16 Palotta cukup berpendidikan untuk mengetahui bahwa menggunakan kasus-kasus tersebut untuk membuktikan keberhasilannya tidak valid karena tidak ada ahli pihak ketiga yang memeriksanya. Namun demikian, ia menggunakan kasus-kasus tersebut untuk mendukung praktik hipnoanalitiknya. Palotta menggambarkan kasus seorang ibu berusia 25 tahun yang mengalami kecemasan dan ketakutan. Palotta mengatakan:

Analisis ketakutannya di bawah hipnosis mengungkapkan bahwa pada usia empat tahun ia menyaksikan ayahnya dalam keadaan mabuk, berkelahi dengan ibunya, dan kemudian mendatangi pasien dengan pisau di tangannya. Ingatan berikutnya adalah pingsan, kemudian bangun dari tempat tidur, berlutut, dan berdoa kepada Tuhan untuk mengambilnya saat itu, untuk mengeluarkannya dari lingkungan yang mengerikan itu. Ketika Tuhan tidak mengambilnya, ia memutuskan, « Saya membenci Tuhan. »

Dia kemudian dididik kembali di bawah hipnosis untuk memperbaiki kesalahan bahwa dia harus mati agar baik-baik saja.17

Palotta mengklaim telah membantu wanita ini melalui hipnotis dan psikoanalisis karena « memberikan wawasan yang diperlukan baginya untuk memulai proses penyembuhan emosional dan spiritual. » Klaim pribadi dan tidak berdasar oleh Palotta dan orang lain tanpa cara untuk memeriksa dan tidak ada tindak lanjut jangka panjang tidak memberi tahu kita apa pun yang berharga tentang sistemnya. Kami memiliki banyak klaim dari berbagai ahli hipnoterapi yang mengatakan bahwa mereka telah menyembuhkan penyakit seperti:

  1. Makan berlebihan dan obesitas.
  2. Bulemia.
  3. Gagap.
  4. Sindrom Parkinson.
  5. Leher kaku kronis.
  6. Rahang nyeri kronis.
  7. Radang sendi.18

Seorang hipnoterapis mengklaim telah memperbesar payudara wanita dan bahkan melarutkan batu ginjal.19Haruskah kita menerima semua kasus yang belum diverifikasi oleh para hipnoterapis ini tanpa bukti?

Palotta menjanjikan banyak hal dari penggabungan hipno-psiko-analitiknya. Namun, tulisan-tulisan terbaru baik dari dalam maupun luar profesi psikiatri menunjukkan bahwa konsep-konsep Freud dipertanyakan karena asal-usulnya yang tercemar dan karena sejarahnya yang tercemar meramalkan masa depan yang suram bagi mereka. Gagasan-gagasan utama Freud tidak bertahan dalam ujian waktu atau bertahan dalam penelitian. Palotta adalah contoh utama dari seseorang yang telah menggabungkan kekeliruan Freud dengan kemunafikan hipnosis. Dia mencoba untuk mensintesiskan teori-teorinya dan menyelaraskannya dengan Kitab Suci, tetapi itu adalah alkimia yang salah.

Hipnotis dan Ilmu Gaib dalam Dunia Kedokteran

Szasz menyesalkan fakta bahwa « hipnosis menikmati kebangkitan berkala sebagai ‘pengobatan medis. » 20 Saat ini kita berada dalam kebangkitan seperti itu dan beberapa orang dalam gereja telah membuka pintu lebar-lebar untuk hipnoterapi « medis ». Namun, dokter medis juga meresepkan praktik kesehatan holistik seperti meditasi, citra visual, dan biofeedback. Sistem atau teknik yang digunakan oleh dokter medis tidak secara otomatis bersifat medis atau ilmiah, terlepas dari labelnya. Buletin Brain/Mind menjelaskan sebuah pendekatan baru untuk meningkatkan kinerja pribadi yang disebut dengan sophrologi:

Sophrology menggabungkan latihan relaksasi, pernapasan, kesadaran tubuh, visualisasi, selfhypnosis, dan autogenik (kontrol fungsi tubuh otomatis). Latihan-latihan ini bertujuan untuk meningkatkan perhatian, persepsi, konsentrasi, ketepatan gerakan, efisiensi dan kontrol postur tubuh.

Laporan ini mengatakan bahwa sophrologi merupakan gabungan dari prinsip-prinsip « disiplin pikiran dan tubuh dari Timur dan Barat. » Sekarang ada lebih dari 5.000 dokter yang telah dilatih dalam pendekatan Timur-Barat ini yang mencakup « Raja yoga, Zen, dan praktik Tibet. »21 Hanya karena pendekatan ini digunakan oleh para dokter medis, tidak menjamin bahwa pendekatan ini ilmiah atau dapat diterima oleh orang Kristen yang memerlukan pertolongan.

Dalam buku mereka yang berjudul Psychic Healing, John Weldon dan Zola Levitt mengamati, « Kecenderungan saat ini bergerak ke arah lebih banyak profesional (ilmuwan, dokter, psikolog, dll.) dan tenaga kesehatan awam yang ingin mengembangkan kemampuan okultisme. »22 Mereka mengatakan:

Semakin banyak praktisi dalam profesi penyembuhan (perawat M.D., ahli tulang, dll.) terpengaruh oleh filosofi dan praktik psikis, sebagian besar karena pengaruh parapsikologi, penyembuhan psikis, dan gerakan kesehatan holistik.

Mereka memperingatkan:

Pasien tidak bisa lagi membeli kemewahan karena gagal menentukan status spiritual mereka yang merawat mereka. Kegagalan untuk memastikan hal itu mungkin lebih mahal daripada tagihan medis tahunan. Praktik-praktik yang terlihat sepenuhnya tidak bersalah . . dapat menjadi sarana perbudakan okultisme.23

Pengintegrasian mistik Timur dan tradisi medis Timur ke dalam pengobatan Barat membutuhkan ketajaman yang tinggi untuk membedakan mana yang medis dan mana yang mistik. Dokter medis Arthur Deikman mengatakan, « Saya sekarang menganggap mistisisme sebagai suatu jenis ilmu pengetahuan. . . . Motif seorang mistikus untuk berperilaku bajik sangat berbeda dengan motif seorang pemuja agama. . . . Perbedaan ini menunjukkan bahwa mistisisme adalah sebuah ilmu pengetahuan psikologis dan bukan sebuah sistem kepercayaan. »24

Meditasi Transendental, juga dikenal sebagai TM, adalah kombinasi dari agama dan psikoterapi. Banyak dokter medis sekarang menggunakan TM untuk menyembuhkan berbagai masalah psikologis dan fisik. TM kadang-kadang disebut sebagai « Ilmu Kecerdasan Kreatif ». Tetapi TM bukanlah obat dan bukan ilmu pengetahuan. Menurut seorang hakim di New Jersey, TM adalah sebuah agama dan tidak dapat diajarkan di sekolah-sekolah umum karena adanya jaminan pemisahan antara gereja dan negara.25

Label sains disalahgunakan untuk semua hal di atas dan juga untuk hipnotisme. Selain sofrologi, yoga, dan TM, beberapa terapis menggunakan astrologi, I Ching, Tantra, Tarot, alkimia, dan Aktualisme, yang kesemuanya merupakan praktik okultisme.26 Kekeliruan antara ilmu pengetahuan dan okultisme ini sangat nyata pada hipnotisme.

Penggabungan kata hipnotis dengan kata terapi tidak mengangkat praktik ini dari okultisme menjadi ilmiah, dan hipnoterapi juga tidak lebih bermartabat daripada hipnotis yang dipraktikkan oleh dukun. Jas putih mungkin merupakan seragam yang lebih terhormat daripada bulu dan cat wajah, namun dasarnya tetaplah sama. Hipnotis adalah hipnotis, entah itu disebut hipnotis medis, hipnoterapi, autosugesti, atau apa pun. Hipnotis di tangan seorang dokter medis sama ilmiahnya dengan tongkat pengukur di tangan seorang insinyur sipil.

Majalah Newsweek melaporkan tentang hipnosis di lingkungan rumah sakit:

Di Walter Reed dan rumah sakit lainnya, hipnosis telah digunakan sebagai prinsip atau satu-satunya anestesi untuk prosedur seperti operasi Caesar, dan literatur mendokumentasikan operasi kantung empedu dan prostat, operasi usus buntu, operasi tiroid, amputasi kecil dan cangkok kulit yang juga dilakukan di bawah hipnosis.27

Dallas Morning News melaporkan tentang teori fragmentasi, yang diduga berada di balik mengapa hipnosis bekerja dalam situasi seperti itu:

Teori fragmentasi didukung oleh penelitian terhadap individu yang sangat rentan terhadap hipnosis. Ketika mengalami rasa sakit saat trans, mereka sering kali memiliki apa yang dikenal sebagai « pengamat tersembunyi » yang secara metaforis mencatat jumlah rasa sakit yang dialami tetapi tidak membiarkan rasa sakit itu masuk ke dalam kesadaran. Pengamat tersembunyi ditemukan pada tahun 1970-an ketika subjek diminta untuk meminta « bagian » dari diri mereka yang mengalami rasa sakit menuliskan seberapa besar rasa sakit yang mereka alami melalui skala angka sementara pada saat yang sama meminta bagian lain secara lisan mengatakan kepada penghipnotis apa yang mereka rasakan. Banyak subjek menulis bahwa mereka mengalami rasa sakit tingkat tinggi pada tingkat tertentu sambil mengatakan kepada penghipnotis bahwa mereka tidak merasakan apa-apa.28

Ernest R. Hilgard menjelaskan bagaimana teori fragmentasi bekerja dalam istilah yang lebih sederhana. Dia mengatakan, « Beberapa bagian tersembunyi dari pikiran mencatat hal-hal yang sedang terjadi, sementara bagian lainnya sibuk dengan hal lain dan tidak menyadari apa yang sedang terjadi. » Dia mengatakan bahwa seolah-olah « sebagian dari diri Anda berada di panggung ini dan sebagian lagi berada di luar sana, mengamati. » 29

Apa efek jangka panjang dari dikotomi orang yang dijelaskan oleh teori fragmentasi ini? Karena « pengamat tersembunyi » adalah fenomena yang lebih luas daripada sekadar kasus hipnosis yang berhubungan dengan rasa sakit, apa efek yang mungkin ditimbulkan oleh jenis disosiasi ini terhadap kepribadian individu? Kami tidak dapat menemukan penelitian untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan ini.

Pintu Terbuka Pragmatisme

Beberapa orang menggunakan pragmatisme untuk mendukung praktik hipnotis. Mereka mengatakan bahwa karena berhasil, maka pasti bagus. Rasa sakit bisa hilang, tidur bisa nyenyak, dan kehidupan seks bisa membaik. Siapa yang bisa mengkritik prosedur seperti itu? Namun, apakah tujuan membenarkan cara? Banyak dukun dan dukun memiliki tingkat kesembuhan yang lebih tinggi daripada hipnoterapis. Hasil seharusnya tidak menjadi bukti untuk mempromosikan dan memanfaatkan hipnotisme.

Hasil positif langsung dari hipnotisme terutama harus ditolak sebagai bukti keabsahan praktik ini, karena banyak orang yang mendapatkan kemenangan awal atas masalah kemudian menderita kekalahan. Rasa sakit yang telah « disembuhkan » dapat kembali, tidur kembali menjadi tidak bisa tidur, dan kehidupan seks yang telah membaik untuk sementara waktu memburuk. Terlepas dari berbagai klaim dan testimoni, penelitian belum menunjukkan bahwa hipnosis lebih efektif untuk mengatasi rasa sakit kronis daripada plasebo. Setelah memeriksa penelitian, dua peneliti mengakui:

Meskipun banyak sekali penelitian yang sangat baik tentang efek hipnosis pada nyeri yang diinduksi secara eksperimental, hampir tidak ada bukti yang dapat diandalkan dari studi klinis terkontrol yang menunjukkan bahwa hipnosis efektif untuk segala bentuk nyeri kronis30

Selain kemungkinan penyembuhan yang cepat, perubahan jangka pendek dengan kegagalan di kemudian hari, ada kemungkinan penggantian gejala. Sebagai contoh, mereka yang terbebas dari sakit kepala migrain melalui hipnosis mungkin akan mengalami maag. Sebuah penelitian yang dilakukan di Diamond Headache Clinic yang terkenal di Chicago mengungkapkan kemungkinan kuat terjadinya substitusi gejala. Mereka menemukan bahwa dari pasien migrain yang telah belajar mengendalikan sakit kepala melalui biofeedback, « dua pertiga melaporkan perkembangan gejala psikosomatis baru dalam waktu lima tahun. »31

Jika memang hipnosis dapat menghasilkan penyembuhan gaib, ada konsekuensi serius yang perlu dipertimbangkan. Weldon dan Levitt mengatakan, « Kami menduga bahwa sebagian besar, jika tidak semua, dari mereka yang disembuhkan secara okultisme kemungkinan besar akan menderita baik secara psikologis maupun spiritual. »32 Kurt Koch, dalam bukunya Demonology: Dulu dan Sekarang, mengatakan bahwa dalam bentuk penyembuhan okultisme:

Penyakit organik yang asli digeser lebih tinggi ke dalam dunia psikis, dengan hasil bahwa sementara penyakit fisik menghilang, gangguan baru muncul dalam kehidupan mental dan emosional orang yang bersangkutan, gangguan yang pada kenyataannya jauh lebih sulit untuk diobati dan disembuhkan. Oleh karena itu, penyembuhan magis bukanlah penyembuhan yang sesungguhnya, melainkan hanya pemindahan dari tingkat organik ke tingkat psikis.33

Koch percaya bahwa kekuatan di balik penyembuhan gaib adalah setan, bahwa penyembuhan semacam itu menjadi penghalang bagi kehidupan spiritual seseorang, dan bahwa kerusakan yang ditimbulkannya sangat besar. Weldon dan Levitt juga menunjukkan bahwa praktik okultisme memang memberikan kesembuhan, namun kesembuhan tersebut sering kali lebih buruk daripada penyakit aslinya. Mereka mengatakan:

Kesimpulannya, penyembuhan psikis bukanlah bagian dari kemampuan alamiah atau laten manusia. Ini adalah kekuatan supranatural dan spiritistik yang jelas dan membawa konsekuensi besar baik bagi mereka yang mempraktikkannya maupun bagi mereka yang disembuhkan olehnya. Mereka yang mempraktikkannya mungkin tidak memiliki indikasi bahwa entitas roh adalah sumber kekuatan mereka yang sebenarnya, tetapi itu tidak mengurangi tanggung jawab mereka sendiri atas kehancuran spiritual dan psikologis orang-orang yang mereka sembuhkan. Selalu ada harga mahal yang harus dibayar ketika berhubungan dengan kekuatan yang asing bagi Tuhan.34

Koch mengatakan:

Meskipun beberapa pekerja Kristen percaya bahwa beberapa jenis mesmerisme penyembuhan [suatu bentuk hipnotisme] bergantung pada kekuatan netral dan bukannya kekuatan mediumistik, saya akan mengatakan bahwa saya secara pribadi hampir tidak pernah menemukan bentuk yang netral. Pengalaman bertahun-tahun dalam bidang ini telah menunjukkan kepada saya bahwa bahkan dalam kasus mesmeris Kristen, mediumisme dasar selalu muncul ke permukaan pada akhirnya.35

Dalam bukunya Occult ABC Koch mengatakan:

Kita harus membedakan antara hipnosis yang digunakan oleh dokter untuk diagnosis dan pengobatan dan hipnosis yang berbasis magis, yang jelas-jelas bersifat gaib. Tetapi saya tidak boleh lalai untuk menambahkan, bahwa saya menolak jenis hipnosis yang digunakan oleh dokter.36

Sebuah fakta yang jarang disebutkan oleh para ahli hipnotis adalah bahwa penyembuhan fisik apa pun yang dilakukan dengan hipnotis juga dapat dilakukan tanpa hipnotis. Sinopsis Modern Buku Teks Komprehensif Psikiatri/Il menyatakan, « Segala sesuatu yang dilakukan dalam psikoterapi dengan hipnotis juga dapat dilakukan tanpa hipnotis. »37 Kami percaya bahwa penggunaan hipnotis bukan hanya tidak perlu, tetapi juga berpotensi berbahaya. Meskipun saat ini hipnosis dapat digunakan oleh dokter medis, hipnosis berasal dari dan masih dipraktekkan oleh dukun. Bahkan hipnotis medis yang dipraktikkan oleh seorang Kristen mungkin merupakan pintu masuk yang terselubung dan bujukan halus ke dalam dunia setan. Hal ini mungkin tidak terlihat jelas sebagai pintu masuk ke dalam kejahatan seperti hipnotis okultisme, dan oleh karena itu, hal ini dapat menjadi lebih berbahaya bagi orang Kristen yang tidak menaruh curiga yang seharusnya menghindari hal-hal yang berbau okultisme.

Apakah orang-orang di dalam gereja dibujuk untuk memasuki zona senja okultisme karena hipnotis sekarang disebut sebagai « ilmu pengetahuan » dan « pengobatan »? Biarlah mereka yang menyebut okultisme sebagai « ilmu pengetahuan » menjelaskan kepada kita apa perbedaan antara hipnosis medis dan okultisme. Dan biarlah orang-orang Kristen yang menyebutnya « ilmiah » menjelaskan mengapa mereka juga menyarankan agar hipnosis hanya dilakukan oleh orang Kristen. Jika memang hipnosis adalah ilmu pengetahuan, mengapa harus ada persyaratan tambahan yaitu harus beragama Kristen bagi para praktisi? Ada kelangkaan studi jangka panjang yang memadai tentang mereka yang telah dihipnotis. Dan belum ada yang meneliti pengaruhnya terhadap iman atau ketertarikan seseorang terhadap hal-hal gaib.

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Alkitab dan Hipnosis

Hipnosis telah menjadi salah satu seni gelap sepanjang sejarah kuno hingga saat ini. Dalam bukunya tentang sejarah hipnosis, Maurice Tinterow mengatakan, « Mungkin para peramal dan peramal awal sebagian besar mengandalkan keadaan hipnosis. »1 Alkitab tidak memperlakukan praktik-praktik okultisme sebagai takhayul yang tidak berbahaya; Alkitab juga tidak menyangkal keaslian atau efek yang bermanfaat dari praktik-praktik tersebut. Namun, ada peringatan keras terhadap segala sesuatu yang berhubungan dengan okultisme. Allah menginginkan umat-Nya untuk datang kepada-Nya dengan kebutuhan mereka dan bukannya berpaling kepada para praktisi okultisme.

Alkitab dengan tegas menentang untuk berhubungan dengan mereka yang melibatkan diri dalam okultisme karena kuasa, pengaruh, dan kendali iblis. Kegiatan okultisme dipraktekkan oleh bangsa-bangsa di sekitar Israel pada masa Musa. Oleh karena itu, Tuhan secara eksplisit memperingatkan umat-Nya untuk tidak melakukan hal tersebut:

Janganlah kamu memakan sesuatu yang mati karena darah, janganlah kamu memakai tenung dan janganlah kamu menelaah waktu-waktu. . . . Janganlah kamu bergaul dengan roh-roh jahat dan janganlah kamu mencari dukun-dukun, supaya kamu jangan dinajiskan olehnya: Akulah TUHAN, Allahmu (Imamat 19:26, 31).

Janganlah di antara kamu didapati seorangpun yang menyuruh anaknya laki-laki atau anaknya perempuan melewati api, atau yang menggunakan ramalan, atau peramal, atau ahli nujum, atau penyihir, atau penenung, atau petenung, atau pemanggil arwah, atau ahli nujum, atau ahli nujum. Sebab semua yang melakukan hal-hal itu adalah kekejian bagi TUHAN, dan karena kekejian-kekejian itulah TUHAN, Allahmu, menghalau mereka dari hadapanmu (Ul. 18:10-12).

Karena sifat okultisme yang nyata dari hipnosis (yang lebih jelas pada tahap yang lebih dalam) dan karena hipnosis dipraktekkan oleh banyak orang yang melibatkan diri mereka dalam bidang okultisme lainnya, orang Kristen akan lebih bijaksana jika menghindari hipnosis bahkan untuk tujuan medis.

Kata-kata dari Perjanjian Lama yang diterjemahkan sebagai pawang dan pemikat tampaknya menunjukkan jenis orang yang sama dengan yang sekarang kita sebut sebagai hipnoterapis. Dave Hunt, penulis buku The Cult Explosion2 dan Occult Invasion3 dan peneliti di bidang okultisme dan sekte-sekte, mengatakan:

Dari sudut pandang Alkitab, saya percaya bahwa di tempat-tempat seperti Ulangan 18, ketika berbicara tentang « pawang » dan « penyihir », praktik yang dilakukan pada zaman dahulu adalah persis seperti apa yang baru-baru ini dapat diterima di dunia kedokteran dan psikiatri sebagai hipnotis. Saya percaya hal ini baik dari penggunaan kuno kata ini maupun dari tradisi gaib4 Saya percaya ini baik dari penggunaan kuno kata ini maupun dari tradisi gaib.

Profil « Watchman Fellowship » mengatakan sebagai berikut:

Sulit untuk mengetahui apakah « menawan » adalah referensi langsung ke hipnotis karena buktinya tidak langsung. Namun, Alkitab penuh dengan peringatan yang jelas untuk tidak terlibat dalam hal-hal gaib (Imamat 19:26; 2 Raja-raja 21:6; Yesaya 47:913; Kisah Para Rasul 8:9-11). Hal ini akan melarang setiap asosiasi Kristen dalam aspek-aspek hipnotis yang secara langsung berhubungan dengan okultisme (spiritualisme, penyaluran, regresi kehidupan lampau, ramalan, dan lain-lain).

Ada kesepakatan umum bahwa orang yang terhipnotis agak rentan untuk menerima secara tidak kritis sugesti yang diberikan oleh penghipnotis. Faktor ini saja sudah menciptakan potensi penyalahgunaan dan penipuan. Beberapa peneliti Kristen melangkah lebih jauh dengan memperingatkan bahwa ada kemungkinan subjek yang terhipnotis dipengaruhi oleh suara-suara lain selain suara penghipnotis. Mereka percaya bahwa dalam keadaan trans seseorang lebih rentan terhadap penindasan setan atau bahkan kerasukan – terutama jika subjek memiliki riwayat eksperimen okultisme.

Hipnosis secara tidak langsung dapat dikaitkan dengan peringatan Alkitab terhadap « pesona ». Hal ini secara historis terkait dengan praktik-praktik pagan dan okultisme. Bahkan para pendukungnya memperingatkan potensi penyalahgunaan atau penerapan yang tidak etis. Faktor-faktor ini ditambah dengan tidak adanya teori hipnosis yang netral dan tidak religius yang dapat dibuktikan membuat hipnosis menjadi praktik yang berpotensi berbahaya yang tidak direkomendasikan untuk orang Kristen5

Hanya karena hipnosis telah muncul dalam dunia kedokteran, bukan berarti hipnosis berbeda dengan praktik-praktik kuno dari para pawang dan penyihir atau dengan praktik-praktik yang digunakan oleh para dukun dan penghipnotis gaib. John Weldon dan Zola Levitt mengatakan bahwa bahkan « pendekatan ilmiah yang ketat terhadap fenomena okultisme tidak cukup untuk melindungi kita dari setanisme. Penghakiman Allah tidak membedakan antara keterlibatan ilmiah dan non-saintifik dengan kuasa-kuasa yang asing bagi-Nya. »6

Dalam berbagai bagian Alkitab, praktik-praktik okultisme dicantumkan secara berdampingan, karena meskipun satu kegiatan mungkin berbeda dengan kegiatan lainnya, sumber kekuatan dan penyingkap « pengetahuan yang tersembunyi » adalah sama: Iblis. Para penyihir, tukang sihir, penyihir, tukang tenung, konsultan roh-roh yang sudah dikenal, ahli nujum, peramal, dan pengamat waktu (astrolog) dikelompokkan sebagai orang-orang yang harus dihindari. Lihat Im. 19:26, 31, dan 20:6, 27; Ul. 18:9-14; 2 Raja-raja 21:6; 2 Taw. 33:6; Yes. 47:9-13; Yer. 27:9. Satu kata tunggal untuk mereka yang mempraktikkan ilmu gaib digunakan dalam Perjanjian Baru: tukang sihir.

Segala bentuk okultisme memalingkan seseorang dari Allah kepada diri sendiri dan kepada roh-roh yang menentang Allah. Itulah sebabnya Allah membandingkan penggunaan ilmu sihir dengan « bermain perempuan sundal ».

Dan jiwa yang berpaling kepada roh-roh yang tidak dikenal dan kepada para pemanggil arwah, untuk bersundal dengan mereka, Aku akan memalingkan muka-Ku dari orang itu dan melenyapkan dia dari tengah-tengah bangsanya (Im. 20:6).

Tuhan Yang Mahakuasa melihat praktik-praktik ini sebagai pengganti hubungan dengan diri-Nya. Dia melihat mereka sebagai agama palsu dengan pengalaman religius yang salah.

Seperti yang telah disebutkan sebelumnya, banyak orang yang mendukung hipnotis mengatakan bahwa agama menggunakan hipnotis dan bahwa pengalaman-pengalaman Kristiani yang melibatkan doa, meditasi, pengakuan dosa, pengabdian, dan penyembahan sebenarnya adalah bentuk-bentuk hipnotis diri. Mungkin alasan mengapa para penghipnotis melihat kesamaan ini adalah karena hipnotis menghasilkan pemalsuan setan atas latihan keagamaan yang benar. Jika memang hipnotis melibatkan segala bentuk iman dan penyembahan yang tidak ditujukan kepada Tuhan dalam Alkitab, maka setiap orang yang tunduk pada hipnotis mungkin sedang bermain-main dengan pelacur di alam rohani.

Dalam hipnotisme, iman dialihkan kepada penghipnotis dan praktik hipnotis. Dalam keadaan sugestibilitas yang meningkat ini, individu membuka pikirannya terhadap sugesti yang mungkin akan ditolak. Kepatuhan dan bahkan keinginan untuk menyenangkan penghipnotis terjadi dalam banyak kasus. Penghipnotis mengambil tempat sebagai pendeta atau Tuhan dan memegang posisi tersebut selama trance hingga ia melepaskan subjek atau subjek bertemu dengan « pemandu yang lebih tinggi » di dalam trance. Beberapa orang tetap terkunci dalam hubungan ini bahkan setelah trans melalui sugesti pasca-hipnotis.

Psychology Today menerbitkan sebuah artikel berjudul « Hipnotis mungkin berbahaya, » yang mengatakan:

Seorang gadis remaja yang tidak memiliki riwayat masalah psikologis dihipnotis di atas panggung sebagai bagian dari sebuah pertunjukan. Segera setelah pergi bersama teman-temannya, dia tampaknya kembali mengalami trans. Tidak ada yang bisa menyadarkannya. Dia harus dirawat di rumah sakit dan diberi makan melalui infus, dan membutuhkan waktu berbulan-bulan untuk pulih.

Meskipun keadaan darurat yang mengancam jiwa yang berasal dari penggunaan hipnosis jarang terjadi, laporan tentang berbagai efek samping yang tidak diinginkan terus meningkat, menurut psikolog Frank MacHovec, yang telah mempelajari dan merawat korban hipnosis selama 16 tahun. Dia memperkirakan bahwa 1 dari 10 orang yang telah dihipnotis akan mengalami beberapa kesulitan sebagai akibat langsungnya.7

MacHovec mengungkapkan berbagai cara di mana hipnosis telah merugikan individu. Namun, hipnotis tidak hanya berbahaya secara pribadi bagi manusia, tetapi juga berbahaya secara spiritual. Seseorang dapat menjadi rentan terhadap kekuatan gaib ketika ia berada dalam kondisi sugesti yang meningkat dan realitas yang terdistorsi.

Banyak orang tidak menyadari kerentanan mereka terhadap hipnosis ketika digunakan dalam konteks lain. Sebagai contoh, dalam menggambarkan mistisisme Zaman Baru yang digunakan dalam sesi pelatihan untuk bisnis, Richard Watring mengatakan:

Sebagian besar teknik yang dijelaskan sama saja dengan induksi hipnosis atau penggunaannya membuat individu lebih mudah tersugesti oleh induksi hipnosis. Kebanyakan orang mengetahui apa itu hipnosis, namun sangat sedikit yang mengetahui bahwa penggunaan afirmasi, sugesti, pemrograman neurolinguistik, beberapa bentuk citra terpandu, seminar potensi manusia tipe est dan est, menggunakan beberapa dinamika yang sama dengan hipnosis8 Sebagian besar orang tidak mengetahui apa itu hipnosis.

Proyek Pemalsuan Rohani telah mengungkapkan bagaimana pemikiran Zaman Baru berbahaya bagi orang Kristen. Mereka mengatakan:

Pemikiran Zaman Baru telah diekspresikan dalam gerakan kesehatan holistik dalam dua cara. Salah satu ekspresi sangat menekankan teknik-teknik yang mengubah kesadaran (seperti bentuk-bentuk meditasi Timur, visualisasi, dan bahkan pengalaman di luar tubuh). Banyak juru bicara mengajarkan bahwa penyembuhan terjadi secara spontan ketika seseorang memiliki pengalaman kesatuan dengan alam semesta melalui salah satu dari proses tersebut.

Ekspresi kedua, yang lebih beragam, berasal dari keyakinan bahwa « energi kehidupan » universal – yang biasanya dianggap identik dengan apa yang oleh agama-agama disebut sebagai Tuhan – mengalir melalui semua benda, baik benda hidup maupun benda mati.9

Perhatikan betapa dekatnya deskripsi ini dengan pengalaman dalam kondisi hipnosis. « Visualisasi, » ‘pengalaman di luar tubuh,’ dan ‘pengalaman kesatuan dengan alam semesta’ semuanya terjadi dalam hipnosis. Dan, « energi kehidupan universal » mirip dengan gagasan Mesmer tentang « cairan tak terlihat, » yang ia sebut « magnetisme hewan » dan yang ia anggap sebagai energi yang ada di seluruh alam. Banyak dari bahan-bahan Zaman Baru yang ada dalam hipnosis; semua tanda peringatannya ada di sana.

Mengapa Orang Kristen Menggunakan Hipnotis?

Karena sebagian besar praktisi hipnotis mengetahui bahwa hipnotis adalah praktik okultisme, mengapa orang Kristen yang mengaku Kristen menggunakannya? Para praktisi yang mengaku Kristen ini memberikan berbagai alasan dan pembenaran. Kita akan melihat tiga contoh. Yang pertama adalah dari seorang hipnoterapis Kristen yang menulis surat kepada kami dan berkata:

Selama 10 tahun saya menggunakan hipnotis pada ribuan orang puluhan kali dan gagal menemukan bahwa hipnotis adalah pengendalian pikiran setan, dll. Tentu saja okultisme menggunakan hipnotis. Mereka juga menggunakan seks, uang, mobil, makanan, dan Alkitab. Semua hipnotis adalah keadaan relaksasi dan sugesti yang tinggi dan keadaan kesadaran yang berubah.10

Hal ini terdengar seperti kekeliruan logis dari analogi yang salah. Berikut ini adalah deskripsi buku teks tentang analogi palsu.

Untuk mengenali kekeliruan analogi palsu, carilah argumen yang menarik kesimpulan tentang satu hal, peristiwa, atau praktik berdasarkan analogi atau kemiripannya dengan hal lain. Kekeliruan terjadi ketika analogi atau kemiripan tidak cukup untuk menjamin kesimpulan, seperti ketika, misalnya, kemiripan tersebut tidak relevan dengan kepemilikan fitur yang disimpulkan atau ada ketidaksamaan yang relevan.11

Kekeliruan

Penggunaan okultisme dan Kristen akan « seks, uang, mobil, makanan, dan Alkitab » sama sekali tidak sama dengan kedua kelompok tersebut yang menggunakan hipnosis. Selain itu, hipnotis berasal dari okultisme dan merupakan aktivitas okultisme itu sendiri, yang tidak sama dengan « seks, uang, mobil, makanan, dan Alkitab. »

Contoh kedua datang dari H. Newton Maloney, seorang profesor di Seminari Fuller. Maloney juga menggunakan kekeliruan logika dari analogi yang salah untuk membenarkan penggunaan hipnotis:

Tanggapan Kristen yang ideal terhadap Tuhan secara konsisten digambarkan sebagai pengabdian yang berpusat pada satu pikiran dimana seseorang mengesampingkan gangguan-gangguan dunia. Jika para penghipnotis membantu orang mencapai kemampuan ini, mereka berada dalam spektrum kehidupan yang sebenarnya. Jika seseorang berasumsi bahwa kondisi pikiran yang optimal adalah ketika seseorang mengetahui apa yang mereka inginkan dan mengejarnya tanpa gangguan, maka kondisi hipnosis akan menjadi norma daripada kondisi terjaga di mana orang tersebut menyangkal jati dirinya atau tidak dapat memusatkan perhatiannya karena banyak gangguan.12

Kondisi hipnosis adalah kondisi di mana orang tersebut menyangkal jati dirinya atau tidak dapat memusatkan perhatiannya karena banyak gangguan.

Kondisi hipnosis adalah kondisi di mana orang tersebut menyangkal jati dirinya atau tidak dapat memusatkan perhatiannya.

Malware menggunakan kesamaan bahasa untuk membenarkan penggunaan aktivitas gaib untuk beribadah atau mengalami pengabdian kepada Tuhan.

Contoh ketiga adalah dari dokter medis George Newbold, yang mengatakan:

Saya percaya bahwa dalam kondisi trans, pikiran menjadi lebih rentan terhadap pengaruh spiritual – sekali lagi, baik atau buruk. Jika memang demikian, maka setiap cenayang dapat membuat dirinya terbuka terhadap serangan roh jahat. Jika Setan dapat memanfaatkan kondisi trans dengan cara ini, kita juga memiliki bukti alkitabiah bahwa Tuhan juga melakukannya.

Dalam Perjanjian Lama ada banyak contoh bagaimana Tuhan menyatakan diri-Nya kepada para nabi melalui penglihatan. Bileam, misalnya, « melihat penglihatan dari Yang Mahakuasa, lalu ia menjadi kesurupan, tetapi matanya terbuka » (Bil. 24:4). Demikian pula, di dalam Perjanjian Baru, Petrus dan Paulus menceritakan bagaimana mereka mengalami kesurupan ketika sedang berdoa (Kis. 11:5 dan 22:17).13

Newbold menyamakan hipnotis, sebuah aktivitas okultisme, dengan penglihatan alkitabiah dan menyimpulkan bahwa baik Setan maupun Allah dapat menggunakan trans. Seseorang tidak membutuhkan buku logika untuk mengetahui apa yang salah dengan pemikirannya. Newbold mengakui:

Ketakutan bahwa hipnotis entah bagaimana tidak dapat dipisahkan dari praktik spiritualisme dan okultisme perlu ditanggapi dengan serius. Alasannya terletak pada terjadinya apa yang disebut fenomena « paranormal » selama kondisi trans yang memiliki kemiripan yang dekat dengan hipnosis.

Jika kita mengecualikan kasus-kasus penipuan, hampir semua pemanggilan arwah spiritualistik dilakukan dengan medium dalam kondisi psikologis aneh yang dikenal sebagai « kesurupan » di mana partisipan berada dalam kondisi kesadaran yang berubah dan mungkin tampak bertindak sebagai robot selama episode somnambulistik.14

Newbold gagal menjelaskan bagaimana pengalaman paranormal atau pengaruh setan selama hipnosis dapat dihindari dalam hipnosis medis. Selain itu, karena kelangkaan penelitian jangka panjang dan fakta bahwa banyak orang menggunakan hipnosis diri dengan hasil yang belum diteliti, tidak ada yang benar-benar tahu apa yang terjadi pada iman dan sistem kepercayaan orang-orang Kristen yang menyerahkan diri mereka pada hipnosis.

Pengaruh setan mungkin tidak terlihat jelas dalam banyak kasus hipnotis, tetapi pikiran telah dirusak dalam melihat kebenaran. Mungkin memang ada pembukaan atau pengaruh ke area lain dari okultisme dan area penipuan. Salah satu peringatan Yesus tentang akhir zaman adalah penipuan rohani. Setan adalah penipu ulung dan jika seseorang telah membuka pikirannya terhadap penipuan melalui hipnotis, dia mungkin lebih rentan terhadap penipuan rohani.

Hipnosis telah menjadi bagian integral dari okultisme. Oleh karena itu, seorang Kristen tidak boleh membiarkan dirinya dihipnotis dengan alasan apapun. Janji-janji pertolongan melalui hipnotis sangat mirip dengan janji-janji pertolongan melalui dukun-dukun okultisme lainnya. Orang Kristen memiliki sarana pertolongan rohani yang lain, yaitu Tuhan Allah sendiri!

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Hipnosis di Tempat yang Tak Terduga

Walaupun fokus buku ini secara khusus adalah hipnosis, namun karakteristik yang mendasari kondisi trance (kondisi kesadaran yang berubah) juga ada di tempat lain. Jadi, meskipun pengaturan dan situasi tidak selalu menghasilkan kondisi trance, bahayanya tetap ada.

Terapi Regresif dan Penyembuhan Batin

Terapis yang berusaha membantu klien mengingat peristiwa dan perasaan dari masa kecil mereka sering menggunakan teknik hipnosis yang benar-benar membuat klien masuk ke dalam kondisi trans. Mereka mungkin menyangkal menggunakan hipnotis, tetapi citra terbimbing dan teknik lain yang digunakan untuk membawa seseorang kembali ke masa lalu adalah alat induksi hipnotis. Seperti yang telah dikutip sebelumnya, Michael Yapko, penulis buku Trancework, mengatakan:

Sering kali terapis bahkan tidak menyadari bahwa mereka sedang melakukan hipnosis. Mereka melakukan apa yang mereka sebut sebagai guided imagery atau meditasi terpandu, yang semuanya merupakan teknik hipnosis yang sangat umum.1

Sugesti, emosi, dan fokus pada perasaan di masa lalu jarang sekali menghasilkan ingatan yang benar. Dalam berbagai bentuk terapi regresif, terapis berusaha meyakinkan klien bahwa masalah saat ini berasal dari kejadian yang menyakitkan di masa lalu dan kemudian membantu klien mengingat dan mengalami kembali kejadian yang menyakitkan di masa lalu. Namun, alih-alih perubahan positif, banyak ingatan palsu yang dihasilkan.

Beberapa penulis, seperti Campbell Perry, mengindikasikan bahwa

teknik-teknik seperti memunculkan ingatan, relaksasi, dan regresi sering kali merupakan bentuk terselubung dari hipnosis. Dalam memperkenalkan makalahnya mengenai kontroversi mengenai Sindrom Ingatan Palsu (FMS), Perry menjelaskan beberapa prosedur yang:

. . tampaknya sangat terkait dengan perkembangan memori yang secara subyektif meyakinkan bahwa seseorang (biasanya wanita) dilecehkan secara seksual selama masa kanak-kanak oleh (biasanya) ayahnya, bahwa ingatan yang diduga telah direpresi, hanya untuk muncul kembali selama terapi « memori yang dipulihkan ». Penekanan khusus diberikan pada peran hipnosis « terselubung » dalam memunculkan ingatan semacam itu-yaitu, pada prosedur yang dicirikan oleh istilah-istilah seperti citra terpandu, « relaksasi », analisis mimpi, kerja regresi, dan natrium amittal yang direpresentasikan sebagai « serum kebenaran ». Semua ini tampaknya memanfaatkan mekanisme yang dianggap mendasari pengalaman hipnosis.2Semua ini tampaknya memanfaatkan mekanisme yang dianggap mendasari pengalaman hipnosis.

Pertanyaan-pertanyaan pengarah, bimbingan langsung, dan intonasi suara sudah cukup untuk menjadi induksi ke dalam kondisi trance bagi banyak orang. Mark Pendergrast mengatakan:

Latihan « guided imagery » yang dilakukan oleh para terapis trauma untuk mendapatkan akses ke ingatan yang terkubur bisa sangat meyakinkan, baik kita memilih untuk menyebut proses tersebut sebagai hipnosis atau tidak. Ketika seseorang dalam keadaan rileks, bersedia menangguhkan penilaian kritis, terlibat dalam fantasi, dan menaruh kepercayaan penuh pada figur otoritas dengan menggunakan metode ritualistik, adegan-adegan yang menipu dari masa lalu dapat dengan mudah diinduksi.3

Berbagai bentuk psikoterapi regresif dan penyembuhan batin dengan menggunakan visualisasi, citra terbimbing, sugesti yang kuat, dan konsentrasi yang kuat dapat dengan mudah menyebabkan terjadinya keadaan hipnosis dimana orang tersebut mengalami apa yang disebut sebagai kenangan seolah-olah sedang terjadi saat ini. Ada banyak masalah dengan penyembuhan batin, beberapa di antaranya kami bahas dalam buku kami TheoPhostic Counseling: Wahyu Ilahi atau PsikoSesat? Banyak teknik yang digunakan untuk membangkitkan imajinasi dan mengintensifkan perasaan mendorong keadaan hipnosis melalui sugesti yang intens. Terapi regresif dan penyembuhan batin memiliki kemungkinan dan bahaya yang sama seperti yang telah dibahas pada bab-bab sebelumnya tentang hipnosis.

Mereka yang mempraktekkan dan mempromosikan terapi regresif dan penyembuhan batin percaya bahwa sumber masalah dan oleh karena itu lokasi penyembuhan yang diperlukan berada di dalam ketidaksadaran atau alam bawah sadar. Banyak penyembuh batin, mengikuti pengaruh Agnes Sanford, berusaha membawa Yesus ke dalam ketidaksadaran seseorang untuk penyembuhan. Dalam bukunya yang berjudul The Healing Gifts of the Spirit, Sanford berkata, « Tuhan akan berjalan kembali bersama Anda ke dalam kenangan masa lalu sehingga mereka akan disembuhkan. »4

Dokter Jane Gumprecht, dalam bukunya yang berjudul Abusing Memory: Teologi Penyembuhan Agnes Sanford, menguraikan tujuh langkah metode Sanford, yang dapat dengan mudah membawa seseorang ke dalam kondisi kesadaran yang berubah melalui pengosongan pikiran, mengikuti suara penyembuh dari dalam, dan memvisualisasikan sesuai dengan sugesti:

Lihatlah diri Anda sebagaimana Tuhan menciptakan Anda. « Kekuatan untuk melihat; dalam penyembuhan ingatan, seseorang harus memegang teguh dalam imajinasi gambaran orang ini sebagaimana Allah maksudkan untuknya, melihat melalui penyimpangan dan penyelewengan manusia . . dan mengubah bayangan-bayangan yang gelap dan mengerikan dari sifat alamiahnya menjadi kebajikan yang bersinar dan sumber-sumber kekuatan. Inilah penebusan. »5

Gumprecht lebih lanjut mengungkapkan penggunaan doublebind dan sugesti oleh Sanford:

Tidak hanya mengajukan pertanyaan-pertanyaan yang mengarahkan kepada mereka yang mengakui masa kecil yang tidak bahagia; dia menanamkan benih sugesti dan keraguan dalam pikiran mereka yang memiliki masa kecil yang bahagia. Saya telah menemukan bahwa mereka yang telah menulis buku tentang Penyembuhan Kenangan (David Seamands) dan Transformasi Manusia Batin (John dan Paula Sandford) melakukan hal yang sama-bekerja keras melalui sugesti hingga pasien akhirnya mengeruk luka dari masa lalunya.6

Saat menjalani praktik yang disebut penyembuhan batin ini, beberapa orang mungkin dapat menghindari masuk ke dalam kondisi trans hipnosis. Sementara yang lainnya, terutama mereka yang paling rentan terhadap sugesti hipnotis, akan dengan mudah masuk ke dalam kondisi trans.

Pelatihan Kesadaran Kelompok Besar

Forum (sebelumnya est), Life Spring, dan Momentus adalah nama-nama dari beberapa seminar pelatihan kelompok besar yang terkenal yang menjanjikan hasil yang dapat mengubah hidup. Dengan menggunakan banyak ide dan teknik dari gerakan perjumpaan, sesi kelompok tersebut berusaha untuk mengubah cara berpikir peserta saat ini (pola pikir, pandangan dunia, iman pribadi, dll) melalui pengalaman pribadi dan kelompok yang intens. Beberapa di antaranya mengadakan pertemuan maraton yang berlangsung berjam-jam dan memanfaatkan kelelahan bekerja bersama dengan banyak pengulangan, tekanan kelompok dan berbagai teknik psikologis, beberapa di antaranya menyerang sistem kepercayaan pribadi dan menyebabkan kebingungan mental.

Teknik kebingungan, yang juga merupakan perangkat hipnotis, dapat digunakan untuk membingungkan subjek agar lebih responsif terhadap isyarat. Michael Yapko mengatakan:

Dalam teknik kebingungan, Anda memberi seseorang lebih banyak informasi daripada yang dapat mereka ikuti, Anda membuat mereka mempertanyakan segala sesuatu, Anda membuat mereka merasa tidak pasti sebagai cara untuk membangun motivasi mereka untuk mendapatkan kepastian.7

Meskipun hipnosis mungkin tidak dimaksudkan atau diterima dalam sesi pelatihan kelompok besar seperti itu, kemungkinannya sangat kuat bagi para peserta untuk mengalami sugesti hipnosis, disosiasi, dan gangguan penilaian pribadi.

Music

Musik

Musik, termasuk musik Kristen, hadir dalam berbagai bentuk dan irama. Dalam bukunya The Way of the Shaman, Michael Harner, seorang dukun, menjelaskan tentang Shamanic State of Consciousness (SSC). Dia juga menggambarkan perjalanan perdukunan seorang dukun dalam SSC. Dia menjelaskan bagaimana seorang pendamping dapat membantu dukun dalam perjalanan SSC-nya dengan memberikan ketukan drum tertentu. Ia mengatakan:

Sekarang instruksikan pendamping Anda untuk mulai menabuh gendang dengan irama yang kuat, monoton, tidak berubah-ubah, dan cepat. Seharusnya tidak ada kontras dalam intensitas ketukan drum atau interval di antara ketukan tersebut. Tempo drum sekitar 205 hingga 220 ketukan per menit biasanya efektif untuk perjalanan ini.8

Kami tidak mengatakan bahwa ketukan shaman seperti itu akan membawa seseorang ke dalam SSC dan mempersiapkan seseorang untuk melakukan perjalanan shaman, tetapi tentu saja bisa. Kami juga tidak mengatakan bahwa musik Kristen akan membawa seseorang ke dalam kondisi kesurupan, tetapi mungkin saja terjadi pada orang-orang tertentu yang rentan.

Suara dan kata-kata yang diulang-ulang juga dapat menyebabkan perubahan kondisi kesadaran. Umat Hindu, misalnya, menggunakan konsep OM dalam bekerja secara spiritual dengan kesadaran. Dalam bukunya The Secret Power of Music, David Tame mengatakan:

Dalam upaya spiritual ini, konsep OM, sebagai suara duniawi yang mencerminkan Suara Satu Nada, adalah yang terpenting. Menyuarakan OM, yang dikombinasikan dengan disiplin mental dan spiritual tertentu, merupakan hal yang sangat penting dalam raja yoga. Dalam beberapa teknik meditasi, OM tidak benar-benar diucapkan sama sekali, tetapi hanya dibayangkan dengan telinga bagian dalam, akibatnya menyelaraskan jiwa secara langsung dengan Suara Tanpa Suara.9

Tame lebih lanjut menjelaskan bagaimana musik digunakan untuk membantu membawa pikiran ke « titik konsentrasi »:

Musik bahkan membantu, diyakini, dalam meningkatkan « getaran » atau frekuensi spiritual tubuh itu sendiri, memulai proses transformasi materi menjadi roh, dan akibatnya mengembalikan materi ke keadaan semula. Dengan demikian, karena semua adalah OM, maka OM sebagai musik memanggil OM seperti yang dimanifestasikan dalam jiwa manusia, untuk menariknya kembali ke Sumber OM itu sendiri.10

Hal ini tentu terdengar tidak asing bagi deskripsi tentang hipnosis mendalam.

Sebagian besar musik tidak akan menimbulkan kondisi kesadaran yang berubah. Namun, kita harus menyadari bahwa ritme dan nada memang dapat digunakan untuk menginduksi trans.

Badah Gereja

Selain musik, seorang pendeta atau pemimpin gereja mungkin secara tidak sengaja dan naif menggunakan teknik induktif hipnotis saat dia mengatur suasana hati, berdoa, atau berbicara. Mereka yang mungkin sangat rentan terhadap perangkat hipnotis ini mungkin memang akan mengalami trans, terutama dalam kebaktian penyembuhan di mana orang-orang dituntun ke dalam semacam pengharapan mistik, di mana pemikiran dikesampingkan dan sikap menunggu yang mistis didorong. Berbagai faktor bekerja sama untuk menghasilkan kemungkinan ini: jenis musik, gengsi atau karisma seorang pemimpin, harapan akan kesembuhan atau mukjizat, tekanan dari teman sebaya, saran yang diberikan oleh pemimpin, dan sugesti dari para hadirin. Meskipun masing-masing faktor tersebut dapat bekerja sendiri-sendiri untuk membuat seseorang masuk ke dalam kondisi trance, secara kolektif mereka hampir menjamin perubahan kondisi kesadaran bagi beberapa orang yang hadir.

Sementara beberapa aktivitas dalam kebaktian yang disebut kebangunan rohani di mana orang-orang pingsan ke lantai, tersentak-sentak, dan menggonggong seperti anjing mungkin disebabkan oleh partisipasi yang disengaja, sebagian besar mungkin disebabkan oleh hipnosis. Kami TIDAK setuju dengan pernyataan berikut ini, yang telah dikutip sebelumnya:

Kesurupan hipnotis terjadi secara teratur di semua jemaat Kristen. Mereka yang paling mengutuknya sebagai sesuatu yang jahat adalah mereka yang paling sering melakukan trans hipnotis – tanpa menyadari bahwa mereka sedang melakukannya.11

Namun, kami prihatin dengan pertemuan-pertemuan Kristen yang mendorong emosi dan kegiatan rohani yang tidak masuk akal yang dapat menyebabkan perilaku yang diinduksi oleh trans hipnotis.

Kami juga prihatin ketika penginjil atau pengkhotbah menjadi fokus perhatian dengan cara yang sama seperti penghipnotis. Ada kemungkinan besar induksi trance telah terjadi ketika orang terjatuh ke belakang ketika disentuh oleh penyembuh tertentu. Setiap kali pengulangan sampai pada titik tindakan hipnotis atau kata-kata atau lagu digunakan, keadaan trans dapat diinduksi. Teknik-teknik yang menarik emosi, imajinasi, dan visualisasi di atas intelek dan kemauan aktif sering kali menjadi alat induksi hipnosis. Penggunaan teknik hipnotis dalam ibadah berpotensi berbahaya bagi iman jemaat yang hadir.

Doa dan Meditasi

Bentuk-bentuk doa dan meditasi tertentu di mana individu bersikap pasif dengan cara yang sama seperti pada uraian di atas dapat menyebabkan trans hipnosis. Seperti yang telah disebutkan sebelumnya, yoga dan bentuk meditasi serupa adalah cara untuk dihipnotis. Meditasi Transendental dengan pengulangan satu kata atau frasa dapat mengakibatkan perubahan kondisi kesadaran, seperti pada pengulangan OM.

Salah satu artikel yang melaporkan tentang aktivitas listrik otak selama berdoa dan selama Meditasi Transendental menyatakan:

Tampaknya kondisi kesadaran individu selama berdoa sangat berbeda dengan yang dilaporkan terjadi selama Meditasi Transendental.12

Berbeda dengan meditasi, doa-doa yang dicatat dalam Alkitab bersifat aktif. Pikiran aktif seperti dalam percakapan. Doa memang merupakan percakapan di mana seseorang berdoa sesuai dengan pengetahuannya tentang Tuhan, yang telah ia pelajari melalui bagian Tuhan dalam percakapan tersebut: Alkitab, Firman Tuhan yang hidup. Ada dialog aktif dalam doa alkitabiah di mana ketika seseorang berdoa, Roh Kudus dapat mengingatkan kebenaran dan janji-janji dari Firman Tuhan. Namun, ketika seseorang mencoba untuk masuk ke dalam kondisi mental yang mistis dan pasif dalam doa, ia mungkin akan masuk ke dalam kondisi hipnotis. Semakin dekat ia tetap berada pada Firman Tuhan dalam doa dan semakin sedikit ia bertujuan untuk mencapai kondisi perasaan, semakin alkitabiah doanya dan semakin kecil kemungkinan untuk masuk ke dalam trans hipnotis.

Kantor Medis

Meskipun tidak semua aktivitas biofeedback akan menyebabkan kondisi trans, namun banyak juga yang bisa. Berikut ini adalah kalimat-kalimat selftalk yang umum digunakan dalam satu aktivitas biofeedback:

Seluruh tubuh saya terasa rileks dan pikiran saya tenang. Saya melepaskan perhatian saya dari dunia luar.

Saya merasa tenang dan hening.

Saya dapat dengan lembut memvisualisasikan, membayangkan, dan mengalami diri saya sebagai orang yang rileks dan tenang.

Saya merasakan ketenangan di dalam diri saya.

Saya merasa damai.

Hal ini mirip dengan Respon Relaksasi dari dokter Herbert Benson, yang telah dijelaskan sebagai:

. . kemampuan tubuh untuk masuk ke dalam keadaan yang didefinisikan secara ilmiah yang ditandai dengan penurunan kecepatan metabolisme tubuh secara keseluruhan, penurunan tekanan darah, penurunan laju pernapasan, penurunan detak jantung, dan gelombang otak yang lebih menonjol dan lebih lambat13

Benson mengatakan:

Ada beberapa langkah dasar yang diperlukan untuk mendapatkan Respon Relaksasi.

Langkah 1: Pilihlah kata fokus atau frasa pendek yang berakar kuat dalam sistem kepercayaan pribadi Anda. Sebagai contoh, orang Kristen mungkin memilih kata-kata pembuka dari Mazmur 23, « Tuhan adalah gembalaku »; orang Yahudi, « Shalom »; orang yang tidak beragama dapat memilih kata netral seperti « satu » atau « damai. »

Langkah 2: Duduklah dengan tenang dalam posisi yang nyaman.

Langkah 3: Tutup mata Anda.

Langkah 4: Lemaskan otot-otot Anda.

Langkah 5: Bernapaslah secara perlahan dan alami, dan saat Anda melakukannya, ulangi kata atau frasa fokus saat Anda menghembuskan napas.

Langkah 6: Ambil sikap pasif. . . .

Langkah 7: Lanjutkan selama sepuluh hingga dua puluh menit.

Langkah 8: Latihlah teknik ini sekali atau dua kali sehari.14

Langkah 9: Lakukan teknik ini sekali atau dua kali sehari.

Tidak semua orang akan masuk ke dalam kondisi hipnosis melalui Respon Relaksasi Benson, tetapi beberapa pasti akan melakukannya.

Kaset Bantu Diri

Iklan untuk kaset-kaset bantuan diri berlimpah. Beberapa di antaranya menjanjikan pendengarnya bahwa jika ia mendengarkan kaset-kaset ini, ia akan dapat berhenti merokok, atau menurunkan berat badan, atau mendapatkan penguasaan diri. Kaset-kaset semacam itu memandu pendengar melalui latihan relaksasi tertentu dan masuk ke dalam kondisi pikiran yang siap menerima sugesti yang menenangkan. Idenya adalah bahwa sugesti ini akan melewati pikiran sadar dan mencapai pikiran bawah sadar atau pikiran bawah sadar. Di sini, sekali lagi, idenya adalah bahwa kekuatan pendorong yang sebenarnya berada di bawah permukaan kesadaran. Dan di sini sekali lagi adalah kesempatan lain untuk mengosongkan pikiran dan membukanya terhadap pengaruh setan.

Tempat Tak Terduga yang Tak Teridentifikasi

Dalam lanskap saat ini yang penuh dengan janji-janji untuk pemenuhan diri, penguasaan diri, kesejahteraan pribadi, dan solusi cepat untuk masalah kehidupan, seseorang dapat dengan mudah menemukan dirinya dalam lingkungan yang kondusif untuk hipnosis. Anda mungkin mengenali beberapa teknik induktif yang digunakan secara tidak sengaja atau sengaja dan oleh karena itu berhati-hatilah.

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Kesimpulan

Buku ini hanya mencantumkan beberapa kegiatan yang mempertanyakan penggunaan hipnosis bagi orang Kristen. Ada banyak sekali fenomena lain yang dapat terjadi selama hipnosis. Mulai dari amnesia hingga menulis otomatis dan dari katalepsi (kejang) hingga menatap kristal adalah kemungkinan-kemungkinan yang menanti para penggemar hipnosis.

Hipnosis bukan hanya aktivitas yang netral dan tidak berbahaya. Laporan kasus telah menggambarkan individu yang menunjukkan gejala psikopatologis setelah hipnosis dan efek negatif jangka panjang.1 Seperti yang telah dilaporkan sebelumnya, sekitar sepuluh persen individu yang terhipnosis mungkin mengalami beberapa kesulitan yang berkaitan dengan pengalaman hipnosis mereka. Hal ini terjadi terlepas dari keahlian atau perawatan profesional yang mungkin dilakukan. Risiko ini lebih besar pada hipnosis kelompok.2 Selain itu, penelitian jangka panjang mengenai hasil hipnosis masih langka. Oleh karena itu, efek negatif dapat terjadi bertahun-tahun kemudian tanpa ada yang menyadari hubungan antara efek negatif dan hipnosis sebelumnya. Selain itu, efek spiritual jangka panjang dari hipnosis pada mereka yang telah menyerahkan diri pada hipnotisme belum pernah diteliti.

Hipnotisme berpotensi berbahaya dalam kondisi terbaiknya dan dalam kondisi terburuknya. Dalam kondisi terburuknya, hipnotis membuka seseorang terhadap pengalaman psikis dan kerasukan setan. Ketika cenayang mengalami trans hipnotis dan menghubungi « orang mati », ketika peramal mengungkapkan informasi yang tidak mungkin mereka ketahui, ketika peramal melalui hipnotis diri mengungkapkan masa depan, Setan sedang bekerja. Hipnotis adalah kondisi kesadaran yang berubah, dan tidak ada perbedaan antara kondisi kesadaran yang berubah dengan kondisi kesadaran dukun.

Setan mengubah dirinya menjadi malaikat cahaya kapanpun diperlukan untuk mencapai rencananya. Jika ia dapat membuat praktik okultisme (hipnotis) terlihat bermanfaat melalui fasad palsu (pengobatan atau ilmu pengetahuan), ia akan melakukannya. Jelas bahwa hipnotis sangat mematikan jika digunakan untuk tujuan jahat. Namun, kami berpendapat bahwa hipnotis berpotensi mematikan untuk tujuan apa pun yang digunakan. Saat seseorang menyerahkan dirinya ke pintu gaib, bahkan di dalam lorong-lorong ilmu pengetahuan dan kedokteran, dia rentan terhadap kekuatan kegelapan.

Praktik okultisme di tangan seorang dokter yang baik hati sekalipun masih dapat membuat orang Kristen terbuka terhadap pekerjaan-pekerjaan iblis. Mengapa hipnotis okultisme membuat seseorang terbuka terhadap setan, sedangkan hipnotis medis tidak? Apakah dokter memiliki otoritas rohani untuk menjauhkan setan? Apakah setan takut mengganggu ilmu pengetahuan atau kedokteran? Kapan papan Ouija hanya sekedar permainan salon? Di manakah batas antara permainan dan ilmu gaib? Kapan hipnotis hanya merupakan alat medis atau psikologis? Di manakah batas antara medis atau psikologis dan okultisme? Kapan hipnosis berpindah dari okultisme ke kedokteran dan dari kedokteran ke okultisme? Mengapa beberapa orang di gereja yang mengetahui bahwa hipnosis telah menjadi bagian integral dari okultisme tetap merekomendasikan penggunaannya? Paradoksnya dan yang menyedihkan, meskipun para ahli tidak dapat menyetujui apa itu hipnosis dan bagaimana cara kerjanya, hipnosis sedang dibudidayakan untuk konsumsi orang Kristen.

Sebelum hipnotis menjadi obat mujarab baru dari mimbar, diikuti dengan banyaknya buku-buku tentang masalah ini, klaim, metode, dan hasil jangka panjangnya harus dipertimbangkan. Arthur Shapiro pernah berkata, « Agama seseorang adalah takhayul orang lain dan sihir seseorang adalah ilmu pengetahuan orang lain. »3 Hipnotis telah menjadi « ilmiah » dan « medis » bagi sebagian orang Kristen dengan sedikit bukti akan keabsahannya, umur panjang dari hasil-hasilnya, atau pemahaman akan sifatnya. Karena ada begitu banyak pertanyaan yang belum terjawab tentang kegunaannya dan begitu banyak potensi bahaya dalam penggunaannya, orang Kristen harus menjauhi hipnotis.


CATATAN AKHIR

Bab Satu: Asal Mula Hipnotis

  1. E. Fuller Torrey. The Mind Game. New York: Emerson Hall Publish­ers, Inc., 1972, p. 69.
  2. Self Hypnosis Tapes Retail Catalogue. Grand Rapids: Potentials Un­limited, Inc., April 1982.
  3. Walter Martin. “Hypnotism: Medical or Occultic.” San Juan Capistrano: Christian Research Institute, audio cassette #C-74.
  4. Josh McDowell and Don Stewart. Understanding the Occult. San Bernardino: Here’s Life Publishers, Inc., 1982, p. 87.
  5. Donald Gent letter, 11/20/87, p. 2.
  6. H. Newton Maloney. A Theology of Hypnosis.
  7. The Christian Medical Society Journal, Vol. XV, No. 2, Summer, 1984.
  8. E. Thomas Dowd. “Hypnosis.”Psychotherapy Book News, vol. 34, June 29, 2000, p. 18.
  9. Robert C. Fuller. Mesmerism and the American Cure of Souls. Phila­delphia: University of Pennsylvania Press, 1982, p. 1.
  10. Jan Ehrenwalk, ed. The History of Psychotherapy. New Jersey: Jason Aronson Inc., 1991, p. 221.
  11. Erika Fromm and Ronald Shor, eds. Hypnosis: Development in Re­search and New Perspectives. New York; Aldine Publishing Co., 1979, p. 20.
  12. Ibid., p. 10.
  13. Fuller, op. cit., p. 20.
  14. Ibid., pp. 46-47.
  15. Ibid., p. 104.
  16. Ibid., p. 45.
  17. Ibid.
  18. Ibid., p. 46.
  19. Robert C. Fuller. Americans and the Unconscious. New York: Oxford University Press, 1986, p. 36.
  20. Fuller, Mesmerism and the American Cure of Souls, op. cit., p. 152.
  21. Ibid., 12.
  22. Thomas Szasz. The Myth of Psychotherapy. Garden City: doubleday/ Anchor Press, 1978, p. 43.

Bab Dua: Apa Itu Hipnosis?

  1. “Hypnosis.” The Harvard Mental Health Letter, Vol. 7, No. 10, April 1991, p. 1.
  2. William Kroger and William Fezler. Hypnosis and Behavior Modifi­cation: Imagery Conditioning. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1976, p. 14.
  3. William Kroger. “No Matter How You Slice It, It’s Hypnosis” audio. Garden Grove, CA: Infomedix.
  4. Robert Baker. They Call It Hypnosis. Buffalo: Prometheus Books, 1990, p. 15.
  5. Ibid., p. 17.
  6. Harold I. Kaplan and Benjamin J. Sadock. Concise Textbook of Clini­cal Psychiatry. Baltimore; Williams & Wilkins, 1996, p. 386.
  7. Ibid, p. 396.
  8. Baker, op. cit., p. 167.
  9. Richard L. Gregory, ed. The Oxford Companion to the Mind. Oxford: Oxford University Press, 1987, p. 197.
  10. Stephen M Kosslun et al. “Hypnotic Visual Illusion Alters Color Pro­cessing in the Brain,”American Journal of Psychiatry, 157:8, August, 2000, p. 1279.
  11. Ibid., p. 1284.
  12. David Spiegel. “Hypnosis,” The Harvard Mental Health Letter, Sep­tember, 1998, p. 5.
  13. B. Bower. “Post-traumatic stress disorder: Hypnosis and the divided self.” Science News, Vol. 133, No. 13, March 26, 1988, p. 197.
  14. Erika Fromm quoted in The Dallas Morning News, April 13, 1987, p. D-9.
  15. Joseph Barber. Hypnosis and Suggestion in the Treatment of Pain. New York: W.W. Norton & Company, 1996.p. 5.
  16. Kaplan and Sadock, op. cit., p. 396.
  17. Raymond J. Corsini and Alan J. Auerbach. Concise Encyclopedia of Psychology. New York: John Wiley & Sons, Inc., 1998, p. 407.
  18. Stephen G. Gilligan. Therapeutic Trances: Cooperative Principles in Ericksonian Psychotherapy. New York: Brunner/Mazel, 1987, pp. 46­59.
  19. Michael Harner. The Way of the Shaman. San Francisco: Harper & Row, Publishers, 1980, p. 20.
  20. Ibid.
  21. Kenneth Ring. Heading Toward Omega: In Search of the Meaning of the Near-Death Experience. New York: William Morrow and Co., 1984.
  22. Stanislov Grof. Book Review of Heading Toward Omega in The Jour­nal of Transpersonal Psychology, Vol. 16, No. 2, pp. 245, 246.
  23. Stanislov Grof from Angels, Aliens and Archetypes Symposium au­diotape, San Francisco, November 1987. Mill Valley: Sound Photo­synthesis.
  24. Kaplan and Sadock, op. cit., p. 242.
  25. Corsini and Auerbach, op. cit., p. 405.
  26. Ernest Hilgard quoted by Donald Frederick, op. cit., p. 5.
  27. Carin Rubenstein, “Fantasy Addicts.” Psychology Today, January 1981, p. 81.
  28. Daniel Kohen, Prevention, July, 1985, p. 122.
  29. Jeanne Achterberg. “Imagery in Healing: Shamanic and Modern Medicine,” Mind & Supermind lecture, Santa Barbara, California, February 9, 1987.
  30. William Kroger. “Healing with the Five Senses, “ audio M253-8. Gar­den Grove, CA: InfoMedix.
  31. Josephine Hilgard quoted by Corsini and Auerbach, op. cit., p. 408.
  32. Robert Baker. They Call It Hypnosis. Buffalo: Prometheus Books, 1990, p. 19.
  33. Ibid.
  34. Dave Hunt. Occult Invasion. Eugene, OR: harvest House Publishers, 1998, pp. 180-182.
  35. Alan Morrison. The Serpent and the Cross: Religious Corruption in an Evil Age. Birmingham, UK: K & M Books, 1994, p. 426.
  36. Ibid., pp. 426, 427.
  37. Ibid., p. 432.

Bab 3: Apakah Hipnosis adalah Pengalaman Alamiah?

  1. “Hypnosis in the Life of the Church,” brochure for conference spon­sored by Cedar Hill Institute for Graduate Studies, Twentynine Palms, CA, 1979, p. 1.
  2. Ernest Hilgard quoted in ibid.
  3. David Gordon, “The Fabric of Reality: Neurolinguistic Programming in Hypnosis.” Talk sponsored by Santa Barbara City College, Santa Barbara, CA, January 19, 1981.
  4. William Kroger and William Fezler. Hypnosis and Behavior Modifi­cation: Imagery Conditioning. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1976, p. 19.
  5. William Kroger. Clinical and Experimental Hypnosis, 2nd Ed. Phila­delphia: J. B. Lippincott Co., 1977, p. 125.
  6. Margaretta Bowers, “Friend or Traitor? Hypnosis in the Service of Religion.” International Journal of Clinical and Experimental Hyp­nosis, 7:205, 1959.
  7. Richard Morton. Hypnosis and Pastoral Counseling. Los Angeles: Westwood Publishing Co., 1980, p. 8.
  8. Ibid., p. 52.
  9. Ibid., p. 78.
  10. Ibid., pp. 78-79.
  11. Ibid., p. 84.

Bab 4: Dapatkah Surat Wasiat Dilanggar?

  1. Harold I. Kaplan and Benjamin J. Sadock. Concise Textbook of Clini­cal Psychiatry. Baltimore; Williams & Wilkins, 1996, p. 396.
  2. Arthur Deikman. “Experimental Meditation.” Altered States of Con­sciousness. Charles Tart, ed. Garden City: Anchor Books, 1972, p. 219.
  3. Bernard Berelson and Gary Steiner. Human Behavior. New York: Harcourt, Brace & World, Inc., 1964 ,p. 125.
  4. James J. Mapes. “Hypnosis: Stepping Beyond Entertainment.” Stu­dent Activities Programming.
  5. David Spiegel, “Hypnosis: New Research for Self Control.” Mind and Supermind lecture series, Santa Barbara City College, January 20, 1987.
  6. Ernest Hilgard, “Divided Consciousness in Hypnosis: The Implica­tions of the Hidden Observer.” Hypnosis: Developments in Research and New Perspectives. Erika Fromm and Ronald Shor, eds. New York: Aldine Publishing Company, 1979, p. 49.
  7. Margaretta Bowers, “Friend or Traitor? Hypnosis in the Service of Religion.” International Journal of Clinical and Experimental Hyp­nosis, 7:205, 1959, p. 208.
  8. Ernest Hilgard, “The Hypnotic State.” Consciousness: Brain, States of Awareness, and Mysticism, op. cit., p. 147.
  9. Alfred Freedman, Harold Kaplan, and Benjamin Sadock. Modern Synopsis of Comprehensive Textbook of Psychiatry/II. Baltimore: The Williams and Wilkins Co., 1976, p. 905.
  10. Simeon Edmonds. Hypnotism and Psychic Phenomena, North Holly­wood: Wilshire Book Co., 1977, p. 141.
  11. Ibid., p. 139.
  12. Martin Orne and Frederick Evans, “Social Control in the Psychologi­cal Experiment: Antisocial Behavior and Hypnosis.” Journal of Per­sonality and Social Psychology, Vol. 1, No. 3, p. 199.
  13. Robert Blair Kaiser. R.F.K. Must Die! A History of the Robert Kennedy Assassination and Its Aftermath. New York: E.P. Dutton & Co, 1970, pp. 288-289.

Bab 5: Induksi/Seduksi

  1. Pierre Janet. Psychological Healing: A Historical and Clinical Study, trans. by Eden and Cedar Paul, Vol. 11. New York: Macmillan, 1925, p. 338.
  2. William Kroger and William Fezler. Hypnosis and Behavior Modifi­cation: Imagery Conditioning. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1976, pp. 25-26.
  3. Keith Harary in Psychology Today, March-April, 1992, p. 59.
  4. Marlene E. Hunter. Creative Scripts for Hypnotherapy. New York: Brunner/Mazel, Publishers, 1994, p. 3.
  5. Ibid., p. 5.
  6. Ibid.
  7. Ibid., p. 6.
  8. Ibid.
  9. Ibid., p. 10.
  10. Ibid., p. 11.
  11. Ibid., p. 11.
  12. Ibid., p. 11.
  13. Ibid.
  14. Harold I. Kaplan and Benjamin J. Sadock. Concise Textbook of Clini­cal Psychiatry. Baltimore; Williams & Wilkins, 1996, p. 396.
  15. Kroger and Fezler, op. cit., p. 17.
  16. Ibid., p. 30.
  17. Daniel Goleman, “Secrets of a Modern Mesmer.” Psychology Today, July 1977, pp. 62, 65.
  18. Peter Francuch. Principles of Spiritual Hypnosis. Santa Barbara: Spiritual Advisory Press, 1981, p. 99.
  19. Kroger and Fezler, op. cit., p. 15.
  20. Janet, op. cit., p. 340.
  21. Ernest Hilgard, “Divided Consciousness in Hypnosis: The Implica­tions of the Hidden Observer.” Hypnosis: Developments in Research and New Perspectives. Erika Fromm and Ronald Shor, eds. New York: Aldine Publishing Co., 1979, p. 55.
  22. Ibid., p. 49.
  23. Janet, op. cit., p. 338.
  24. Thomas Szasz. The Myth of Psychotherapy. Garden City: Anchor Press/ Doubleday, 1978, p. 94.
  25. E. Fuller Torrey. The Mind Game. New York: Emerson Hall Publish­ers Inc., 1972, p. 107.
  26. Ibid., p. 107.
  27. William Kroger. Clinical and Experimental Hypnosis, 2nd Ed. Phila­delphia: J. B. Lippincott Co., 1977, p. 135.
  28. Janet, op. cit., p. 338.
  29. Kroger and Fezler, op. cit., p. xiii.
  30. Kroger, op. cit., p. 138.
  31. Ibid., p. 139.
  32. “Expectations of ReliefAlter Acupuncture Result.” Brain/Mind,April 21, 1980. p. 1.
  33. “False Feedback Eases Symptoms.” Brain/Mind, June 16, 1980, pp. 1-2.
  34. “Is There an Alpha Experience?” Brain/Mind, September 15, 1980, p. 2.
  35. Christopher Cory, “Cooling By Deception.” Psychology Today, June 1980, p. 20.
  36. Arthur Shapiro interview. The Psychological Society by Martin Gross. New York: Random House, 1978, p. 230.
  37. John S. Gillis, “The Therapist as Manipulator,” Psychology Today, December 1974, p. 91.
  38. Ibid., p. 92.

Bab 6: Kemunduran dan Kemajuan Usia

  1. Mark Twain quoted in FMS Foundation Newsletter, August-Septem- ber 1993, p. 2.
  2. Michael D. Yapko. Suggestions of Abuse: True and False Memories of Childhood Sexual Trauma. New York: Simon & Schuster, 1994, p. 56.
  3. John H. Edgette and Janet Sasson Edgette. The Handbook of Hyp­notic Phenomena in Psychotherapy. New York: Brunner/Mazel Pub­lishers, 1995, p. 104.
  4. Raymond J. Corsini and Alan J. Auerbach. Concise Encyclopedia of Psychology. New York: John Wiley & Sons, Inc., 1998, p. 408.
  5. Brain/Mind, February 15, 1982, p. 1.
  6. Ibid., pp. 1-2.
  7. “Hypnotized Children Recall Birth Experiences.” Brain/Mind, Janu­ary 26, 1981, p. 1.
  8. David Chamberlain quoted by Beth Ann Krier, “Psychologist Traces Problems Back to Birth.” Los Angeles Times, February 26, 1981, Part V, p. 1.
  9. Peter Francuch. Principles of Spiritual Hypnosis. Santa Barbara: Spiritual Advisory Press, 1981, p. 70. Used by permission.
  10. Krier, op. cit., p. 8.
  11. Helen Wambach. Reliving Past Lives: The Evidence Under Hypnosis. New York: Harper and Row, 1978, cover.
  12. Morris Netherton and Nancy Shiffrin. Past Lives Therapy. New York: William Morrow and Co., 1978.
  13. Ibid., pp. 114-122.
  14. Gurny Williams III. “Mind, Body, Spirit.” Longevity, December 1992, p. 68.
  15. Dee Whittington, “Life After Death.” Weekly World News, November 2, 1982, p. 17.
  16. Paul Bannister, “l in 5 Americans Has Lived Before on Other Plan­ets.” National Enquirer, March 9, 1982, p. 4.
  17. Netherton and Shiffrin, op. cit., back cover.
  18. Kieron Saunders, “Hypnotic Predictions.” The Star, July 22, 1980, p. 11.
  19. William Kroger. Clinical and Experimental Hypnosis. 2nd Ed. Phila­delphia: J. B. Lippincott Co., 1977, p. 18.
  20. “Future Lives.” Omni, October 1987, p. 128.
  21. Edgette and Edgette, op. cit., p. 127.
  22. Ibid., pp. 127-128.
  23. “The Power of Mental Persuasion.” Longevity, May 1991, p. 97.
  24. Francuch, op. cit., p. 70.
  25. Ibid., p. 24.

Bab 7: Memori Hipnotis

  1. Ernest Hilgard. Divided Consciousness: Multiple Controls in Human Thought and Action. New York: John Wiley and Son, 1977, p. 43.
  2. Carol Tavris, “The Freedom to Change.” Prime Time, October 1980, p. 28.
  3. Harvard Mental Health Letter, February 1998, p. 5.
  4. Glenn S. Sanders and William L. Simmons, “Use of Hypnosis to En­hance Eyewitness Accuracy: Does It Work?” Journal of Applied Psychology, Vol. 68, No. 1, 1983, p. 70.
  5. Robert Baker. They Call It Hypnosis. Buffalo: Prometheus Books, 1990, p. 194.
  6. Ibid.
  7. Elizabeth Loftus quoted in ibid, p. 195.
  8. JAMA 1985, Vol. 253, p. 1918.
  9. Ibid., p. 1920.
  10. Robert A. Baker. Hidden Memories. Buffalo: Prometheus Books, 1992, p. 152.
  11. Ibid., p. 154.
  12. Ibid., p. 155.
  13. “Reaching Back for a ‘Past Life.” Orlando Sentinel, November 2, 1991, p. E-1.
  14. Michael Ypako quoted in FMS Foundation Newsletter, August-Sep- tember, 1993, p. 3.
  15. “Recovered Memories: Are They Reliable?” False Memory Syndrome Foundation, 1955 Locust Street, Philadelphia, PA 19103-5766.
  16. Calgary Herald, Nov. 16, 1998, quoted in FMS Foundation Newslet­ter, Vol. 8, No. 1, 1999.
  17. Bernard L. Diamond, “Inherent Problems in the Use of Pretrial Hyp­nosis on a Prospective Witness.” California Law Review, March 1980, p. 348.
  18. Ibid., p. 314.
  19. “State Supreme Court Rejects Hypnosis Testimony.” Santa Barbara News-Press, March 12, 1982, p. A-16.
  20. Beth Ann Krier, “When the Memory Plays Tricks.” Los Angeles Times, December 4, 1980, Part V, p. 1.
  21. Susan Riepe, “Remembrance of Times Lost.” Psychology Today, November 1980, p. 99.
  22. Diamond, op. cit., pp. 333-337. Used by permission.

Bab 8: Hipnosis Dalam

  1. Charles Tart, “Measuring Hypnotic Depth.” Hypnosis: Developments in Research and New Perspectives. Erika Fromm and Ronald Shor, eds. New York: Aldine Publishing Company, 1979, p. 590.
  2. Ibid., p. 593.
  3. Ibid., p. 594.
  4. Ibid., p. 596.
  5. Daniel Goleman and Richard Davidson. Consciousness:Brain, States of Awareness, and Mysticism. New York: Harper and Row, 1979, p. 46.
  6. Harold I. Kaplan and Benjamin J. Sadock. Concise Textbook of Clini­cal Psychiatry. Baltimore; Williams & Wilkins, 1996, p. 242.
  7. Melvin Gravitz quoted by Frederick, “Hypnosis Awaking from a Deep Sleep.” Los Angeles Times, December 10, 1980, Part I-A, p. 5.
  8. Erika Fromm, “Altered States of Consciousness and Hypnosis: A Dis­cussion.” The International Journal of Clinical and Experimental Hypnosis, October 1977, p. 326.
  9. Jeanne Achterberg. “Imagery in Healing: Shamanic and Modern Medicine.” Mind and Supermind lecture series, Santa Barbara City College, February 9, 1987.
  10. Michael Harner. The Way of the Shaman. San Francisco: Harper & Row, Publishers, 1980, p. 49.
  11. Ibid., pp. 49-50.
  12. Ibid., p. 136.
  13. Ernest Hilgard. Divided Consciousness: Multiple Controls in Human Thought and Action. New York: John Wiley and Sons, 1977, p. 168.
  14. Peter Francuch. Principles of Spiritual Hypnosis. Santa Barbara: Spiritual Advisory Press, 1981, p. 79. Used by permission.
  15. Ibid., p. 80.
  16. Ernest R. Hilgard, Rita L. Atkinson, and Richard C. Atkinson. Intro­duction to Paychology, 7th Ed. New York: Harcourt Brace Jovanovich, Inc., 1979, p. 179.
  17. David Haddon, “Meditation and the Mind.” Spiritual Counterfeits Project Newsletter, January 1982, p. 2.
  18. Ibid., p. 2.
  19. William Kroger. Clinical and Experimental Hypnosis, 2nd Ed. Phila­delphia: J. B. Lippincott Co., 1977, p. 126.
  20. Ernest Hilgard, Divided Consciousness, op. cit., p. 20.
  21. “Hypnosis in Court,” KNX, Los Angeles, Newsradio editorial reply, April 7, 1982.
  22. Peter Francuch. Messages from Within. Santa Barbara: Spiritual Advisory Press, 1982, publicity flyer.

Bab 9: Hipnosis: Medis, Ilmiah, atau Gaib?

  1. Donald Hebb, “Psychology Today/The State of the Science.” Psychol­ogy Today, May 1982, p. 53.
  2. Thomas Szasz. The Myth of Psychotherapy. Garden City: Anchor Press/ Doubleday, 1978, pp. 185-186.
  3. E. Fuller Torrey. The Mind Game. New York: Emerson Hall Publish­ers, Inc., 1972, p. 70.
  4. William Kroger. Clinical and Experimental Hypnosis, 2nd Ed. Phila­delphia: J. B. Lippincott Co., 1977, p. 122.
  5. Ibid., p. 123.
  6. William Kroger and William Fezler. Hypnosis and Behavior Modifi­cation: Imagery Conditioning. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1976, p. 412.
  7. Helen Benson, “Hypnosis Seen as Tool to Bond Body, Mind.” Santa Barbara News-Press, May 31, 1982, p. B-1.
  8. “A Special Talent for Self-Regulation.” Human Potential, December, p. 15.
  9. Bobgan letter, September 11, 1985, on file.
  10. Ernest Hilgard letter, September 15, 1985, on file.
  11. Ibid.
  12. Joseph Palotta. The Robot Psychiatrist. Metairie, LA: Revelation House Publishers, Inc., 1981, p. 11.
  13. Ibid., p. 177.
  14. Ibid, p.400.
  15. Szasz, op. cit., p. 133.
  16. Joseph Palotta. “Medical Hypnosis: Pulling Down Satan’s Strong­holds.” Christian Medical Society Journal, Vol. XV, No. 2, summer 1984, p. 9.
  17. Ibid.
  18. “The Master Course in Advanced Hypnotherapy” advertisement, Hypnotism Training Institute of Los Angeles.
  19. Potentials Unlimited Self-Hypnosis Tapes catalog, Grand Rapids, Michigan.
  20. Szasz, op. cit., p. 185.
  21. “Sophrology: Neutralizing Stress, Enhancing Physical Performance.” Brain/Mind, October 26, 1981, pp. 1-2.
  22. John Weldon and Zola Levitt. Psychic Healing. Chicago: Moody Press, 1982, p. 32.
  23. Ibid., p. 7.
  24. Arthur Deikman. The Observing Self-Mysticism and Psychotherapy. Los Altos: ISHK Book Service, advertising flyer.
  25. TMIn Court. Berkeley: Spiritual Counterfeits Project, 1978.
  26. Ralph Metzner. Maps of Consciousness. New York: Macmillan Co., 1971.
  27. David Gelman et al. “Illusions that Heal.” Newsweek, November 17, p. 74.
  28. The Dallas Morning News, April 13, 1987, p. 9D.
  29. Ernest R. Hilgard quoted in “Illusions that Heal,” op. cit., p. 75.
  30. Hilgard and Hilgard (1986) quoted by Robert A. Baker. “Hypnosis and Pain Control,” New Realities, March/April 1991, p. 28.
  31. Nathan Szajnberg and Seymour Diamond. “Biofeedback, Migraine Headache and New Symptom Formation.” Headache Journal, 20:29­31.
  32. Weldon and Levitt, op. cit., p. 195.
  33. Kurt Koch. Demonology: Past and Present. Grand Rapids: Kregel Publications, 1973, p. 121.
  34. Weldon and Levitt, op. cit., p. 110.
  35. Kurt Koch. Occult Bondage and Deliverance. Grand Rapids: Kregel Publications, 1970, p. 40.
  36. Kurt Koch. Occult ABC. Trans. by Michael Freeman. Germany: Lit­erature Mission Aglasterhausen, Inc., 1978, p. 98.
  37. Alfred Freedman et al. Modern Synopsis of Comprehensive Textbook of Psychiatry/II, 2 ed. Baltimore: The Williams & Wilkins Co., 1976, p. 905.

Bab 10: Alkitab dan Hipnosis

  1. Dr. Maurice M. Tinterow. Foundations of Hypnosis from Mesmer to Freud. Springfield: Charles C. Thomas Publisher, 1970, p. x.
  2. Dave Hunt. The Cult Explosion. Eugene: Harvest House Publishers, 1980.
  3. Dave Hunt. Occult Invasion. Eugene: Harvest House Publishers, 1998.
  4. Dave Hunt, personal letter to Walter Martin, January 13, 1982, p. 5.
  5. “Hypnosis.”Profiles. Arlington, TX: Watchman Fellowhip, 1998.
  6. John Weldon and Zola Levitt. Psychic Healing. Chicago: Moody Press, 1982, p. 10.
  7. “Hypnosis may be hazardous.”Psychology Today, June 1987, p. 21.
  8. Richard Watring. “New Age Training in Business.” Eternity, February 1988, p. 31.
  9. Paul C. Reisser. “Holistic Health Update.” Spiritual Counterfeits Project Newsletter, September-October 1983, p. 3.
  10. Donald Vittner letter, August 11, 1980, on file.
  11. Robert M. Johnson. A Logic Book, 2nd Ed. Belmont, CA: Wadsworth Publishing company, 1992, p. 258.
  12. H. Newton Maloney. “A Theology for Hypnosis,” unpublished position paper.
  13. George Newbold. “Hypnotherapy and Christian Belief.” Christian Medical Society Journal, Vol. XV, No. 2., Summer 1984, p. 7.
  14. Ibid., p. 6.

Bab 11: Hipnotis di Tempat yang Tak Terduga

  1. Michael Ypako quoted in FMS Foundation Newsletter, August-Sep- tember, 1993, p. 3.
  2. Campbell Perry. Hypnos, Vol. XXII, No. 4, p. 189.
  3. Mark Pendergrast. Victims of Memory: Incest Accusations and Shat­tered Lives. Hinesburg, VT: Upper Access, Inc., 1995, p. 129.
  4. Agnes Sanford. The Healing Gifts of the Spirit. Philadelphia: J.B. Lippincot, 1966, p. 125.
  5. Jane Gumprecht. Abusing Memory: The Healing Theology of Agnes Sanford. Moscow, ID: Canon Press, 1997, pp. 104-105.
  6. Ibid., p. 106.
  7. Michael Yapko quoted by Ave Opincar. “Speak, Memory.” San Diego Weekly Reader, August 19, 1993.
  8. Michael Harner. The Way of the Shaman. New York: Harper & Row, Publishers, 1980m p. 31.
  9. David Tame. The Secret Power of Music. Rochester, VT: Destiny Books, 1984, p. 170.
  10. Ibid., p. 176.
  11. “Hypnosis in the Life of the Church,” brochure for conference spon­sored by Cedar Hill Institute for Graduate Studies, Twentynine Palms, CA, 1979, p. 1.
  12. Walter W. Surwillow and Douglas P. Hobson. “Brain Electrical Activ­ity During Prayer.” Psychological Reports, Vol. 43, 1978, p. 140.
  13. Herbert Benson with William Proctor. “Your Maximum Mind,” New Age Journal, November/December 1987, p. 19.
  14. Ibid.

Bab 12: Kesimpulan

  1. Moris Kleinhauz and Barbara Beran. “Misuse of Hypnosis: A Factor in Psychopathology,” American Journal of Clinical Hypnosis, Vol. 26, No. 3, January 1984, pp. 283-290.
  2. Pamela Knight. “Hypnosis may be hazardous.” Psychology Today, January 1987, p. 20.
  3. Arthur Shapiro, “Hypnosis, Miraculous Healing, and Ostensibly Su­pernatural Phenomena.” A Scientific Report on the Search for Bridey Murphy. M. Kline, ed. New York: Julian Press, 1956, p. 147.

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Christian Perspective : Hypnosis Medical, Scientific, or Occultic?

Martin and Deidre Bobgan; EastGate Publishers
Copyright © 2001 Martin and Deidre Bobgan Published by EastGate Publishers 4137 Primavera Road Santa Barbara, California 93110
Library of Congress Catalog Card Number 2001089389 ISBN 0-941717-18-6
All rights reserved. No portion of this book may be reproduced in any form without the permission of the Publisher.
Printed in the United States of America

With autorisation


1 – Hypnotic Origins

Hypnosis has been used as a method of mental, emotional, behavioral, and physical healing for hundreds and even thousands of years.1 Witchdoctors, Sufi practitioners, shamans, Hindus, Buddhists, and yogis have practiced hypnosis, and now medical doctors, dentists, psychotherapists, and others have joined them. From witchdoctors to medical doctors and from past to present, the rituals and results have been reproduced, revised, and repeated.

The hypnotic trance begins by focusing a person’s attention and produces many results. According to its advocates, the practice of hypnotism may alter behavior in such a way as to change habits; stimulate the mind to recall forgotten events and information; enable a person to overcome shyness, fears, and depression; cure maladies such as asthma and hayfever; improve a person’s sex life; and remove pain.2

Fantastic claims and the increasing popularity of hypnosis in the secular world have influenced many in the church to turn to hypnotism for help. Various Christian medical doctors, dentists, psychiatrists, psychologists and counselors are using hypnosis in their practices and recommending its use for Christians.

Christians who support the use of hypnosis do so for some of the same reasons medical doctors and psychotherapists recommend it. These Christians believe that hypnosis is scientific rather than occultic when it is practiced by a qualified professional. They distinguish between those who practice it for helpful purposes and those who use it with evil intent. They believe it is a safe and useful tool in the hands of professionally trained, benevolent individuals, even though hypnotism can be dangerous in the hands of malevolent individuals or novices. Furthermore, they believe that it is safe because they see hypnosis as an extension of natural, everyday experiences. Finally, they contend that a person’s will is not violated during the hypnotic trance.

Many in the church believe that hypnosis can be either scientific or satanic, depending upon the practitioner and the purpose for which it is used. Cult-critic Walter Martin endorsed the use of hypnosis by medical doctors for some of the reasons just mentioned.3 Josh McDowell and Don Stewart, authors of Understanding the Occult, say, “If a person allows himself to be hypnotized, it should be only under the most controlled situation by a qualified and experienced physician.”4

We have letters from Christian psychologists, medical doctors, and psychiatrists who not only use hypnosis, but are critical of those who recommend against it. One medical doctor, who refers to himself as a “born again Christian” and “a board certified psychiatrist,” inferred that we had twisted things “to fit [our]concepts” and wanted a more “balanced view.”5 H. Newton Maloney, a professor in the Graduate School of Theology at Fuller Seminary, wrote a position paper defending the use of hypnosis.6 Also, The Christian Medical Society Journal has run articles supportive of hypnosis, which were written by Christian medical doctors.7

Hypnosis was once taboo, but now its use is encouraged under certain circumstances and many Christians have become confused over the issue. However, before we allow hypnotism to become the new panacea for the parishioner, we need to examine its claims, methods and long-term results.

Origins of Modern Hypnosis

Modern hypnosis evolved from an eighteenth- century phenomenon known as mesmerism. The word hypnosis was coined in the 1840s by a Scottish physician by the name of James Braid, who used the Greek word hypnos, because he thought mesmerism resembled sleep.8

Austrian physician Friedrich (Franz) Anton Mesmer believed he had discovered the great universal cure of both physical and emotional problems. In 1779 he announced, “There is only one illness and one heal- ing.”9 Mesmer presented the idea that an invisible fluid was distributed throughout the body. He called the fluid “animal magnetism” and believed it influenced illness or health in both the mental-emotional and the physical aspects of life. He considered this fluid to be an energy existing throughout nature. He taught that proper health and mental well-being came from the proper distribution and balance of animal magnetism throughout the body.

Mesmer’s ideas may sound rather foolish from a scientific point of view. However, they were well received. Furthermore, as they were modified they formed much of the basis for present-day psychotherapy. The most important modification of mesmerism was getting rid of the magnets. Through a series of progressions, the animal magnetism theory moved from the place of the physical effect of magnets to the psychological affects of mind over matter. Thus the awkward passing of magnets across the body of a person sitting in a tub of water was eliminated.

The History of Psychotherapy reveals the earlier occult origins of Mesmer’s work. It says:

He regarded all illnesses as the manifestations of disturbances in a mysterious ethereal fluid which linked together animate and inanimate things alike, and which made man equally subject to the influences of the stars and to those influences emanating from Dr. Mesmer himself. This is what Mesmer described as animal, in contrast to “ordinary,” magnetism. His theories thus reach back to ancient astrological and magical concepts.10

Erika Fromm and Ronald Shor, editors of a text on hypnosis, say:

Mesmer’s therapy and theory were minor variants of the teachings of many other faith healers throughout history. His therapy was a combination of the ancient procedure of laying on of hands with a disguised version of medieval demonic exorcism. His theory was a combination of ancient astrological concepts, medieval mysticism, and seventeenth-century vitalism.11

Although hypnosis had been used for centuries in various occult activities, including medium trances, Mesmer and his followers brought it into the respectable realm of Western medicine. And, with the shift in emphasis from the physical manipulation of magnets to so-called psychological powers hidden in the depths of the mind, mesmerism moved from the physical to the psychological and spiritual.

Mesmerism became psychological rather than physical with patients moving into trance-like states. Furthermore, some of the subjects of mesmerism moved into deeper states of consciousness and spontaneously engaged in telepathy, precognition, and clairvoyance.12 Gradually mesmerism evolved into an entire view of life. Mesmerism presented a new way of healing people through conversation with an instant rapport between a practitioner and his subject. Those involved in medicine used mesmerism in their investigation of supposed unseen reservoirs of potential for healing within the mind.

Mesmerism incited much interest in America when a Frenchman by the name of Charles Poyen lectured and conducted exhibitions during the 1830s. Audiences were impressed with the feats of mesmerism because hypnotized subjects would spontaneously exercise clairvoyance and mental telepathy. While under the spell, subjects could also experience and report deeper levels of consciousness in which they said they could feel utter unity with the universe beyond the confines of space and time. Furthermore, they would give apparent supernatural information and diagnose diseases telepathically. This led people to believe that great untapped powers of the mind were available to them.13

The thrust of mesmerism also changed directions in America.14 In his book Mesmerism and the American Cure of Souls, Robert Fuller describes how it promised great psychological and spiritual advantages. Its promises for self improvement, spiritual experience, and personal fulfillment were especially welcomed by unchurched individuals. Fuller says that mesmerism offered “an entirely new and eminently attractive arena for self-discovery—their own psychological depths.” He says that “its theories and methods promised to restore individuals, even unchurched ones, into harmony with the cosmic scheme.”15 Fuller’s description of mesmerism in America is an accurate portrayal of twentieth- century psychotherapy as well as of so-called mind- science religions.

Fuller reveals that “the American mesmerists described at least six distinct levels of psychological reality.”16 The first five levels include the following characteristics: “Catalepsy. Rigidity of the muscles”; “the mind is open to impressions coming directly from the environment without reliance upon the five physical senses”; “telepathy, clairvoyance, and other feats of extra sensory perception.”17 The sixth or deepest level is described as follows:

At this deepest level of consciousness, subjects feel themselves to be united with the creative principle of the universe (animal magnetism). There is a mystical sense of intimate rapport with the cosmos. Subjects feel that they are in possession of knowledge which transcends that of physical, space-time reality. Those who enter this state are able to use it for diagnosing the nature and causes of physical illness. They are also able to exert control over these magnetic healing energies so as to cure persons even at a considerable physical distance. Telepathy, cosmic consciousness, and mystical wisdom all belong to this deepest level of consciousness discovered in the mesmerists’ experiments.18

Because of these experiences, Fuller says:

It was inevitable that the mesmerists’ psychological continuum would be thought also to define a metaphysical hierarchy. That is, the “deeper” levels of consciousness opened the individual to qualitatively “higher” places of mental existence. The mesmerists confidently proclaimed that the key to achieving personal harmony with these deeper levels of ultimate reality lies quite literally within ourselves. 19

After discussing the spiritual dimensions of Mesmerism, Fuller says:

The mind curists’ pantheistic ontology made conventional theology more or less irrelevant. The only barrier separating individuals from spiritual abundance was understood to be a psychological one. In this way, mesmerist theories had done away with the necessity of repentance or contrition as a means of reconciling oneself with God’s will. Obedience to the laws of the mind, not to scriptural commandments, is what enables God’s presence to manifest itself in our lives. The path of spiritual progress was one of systematic self-adjustment.20

Mesmerism and hypnosis produce the same results. Hypnosis is merely contemporary mesmerism. The users of mesmerism did not suspect the occult connections of hypnosis. Both the practitioners and subjects believed that hypnosis revealed untapped reservoirs of human possibility and powers. They believed that these powers could be used to understand the self, to attain perfect health, to develop supernatural gifts, and to reach spiritual heights. Thus, the goal and impetus for discovering and developing human potential grew out of mesmerism and stimulated the growth and expansion of psychotherapy, positive thinking, the human potential movement, and the mind- science religions, as well as the growth and expansion of hypnosis itself.

The theories and practices of mesmerism greatly influenced the up-and-coming field of psychiatry with such early men as Jean Martin Charcot, Pierre Janet, and Sigmund Freud. These men used information gleaned from patients in the hypnotic state.21 Hypnosis led to the belief that the there is an unconscious part of the mind that is filled with powerful material which motivates actions, a hidden powerful self that directs and controls the feelings, thoughts and actions of individuals. Mesmer’s influence on Freud led him to develop an entire psychodynamic theory. Freud believed that the unconscious portion of the mind, rather than the conscious, influences all of a person’s thoughts and actions. He taught that the unconscious not only influences, but determines what individuals do and think. Freud considered this mental set to be established within the unconscious during the first five years of life. According to his theory, traumas of the past, locked into one’s unconscious, compel thoughts and control behavior. He theorized that if one could tap into this unconscious, people could be healed of neuroses and psychoses. Professor of psychiatry Thomas Szasz describes Mesmer’s influence this way:

Insofar as psychotherapy as a modern “medical technique” can be said to have a discoverer, Mesmer was that person, Mesmer stands in the same sort of relation to Freud and Jung as Columbus stands in relation to Thomas Jefferson and John Adams. Columbus stumbled onto a continent that the founding fathers subsequently transformed into the political entity known as the United States of America. Mesmer stumbled onto the literalized use of the leading scientific metaphor of his age for explaining and exorcising all manner of human problems and passions, a rhetorical device that the founders of modern depth psychology subsequently transformed into the pseudomedical entity known as psycho- therapy.22

The followers of Mesmer promoted the ideas of hypnotic suggestion, healing through talking, and mind-over-matter. Thus, the three main thrusts of Mesmer’s influence were hypnosis, psychotherapy, and positive thinking.

Mesmer’s far reaching influence gave an early impetus to scientific-sounding religious alternatives to Christianity. He also started the trend of medicalizing religion into treatment and therapy. Nevertheless, he only gave the world false religion and false hope.

In medicalizing hypnosis, Mesmer and his followers have made hypnosis respectable to the general public and caused Christians to be more vulnerable to its claims and promises. Therefore, Christians need to be informed and forearmed with answers to the following questions: What exactly is hypnosis? Is it a natural experience? How are people induced? Are they deceived? Can the will be violated? What happens during hypnosis? Is hypnosis medical, scientific, or occultic? What does the Bible say about hypnosis?

2 – What Is Hypnosis?

Through hypnosis, practitioners and patients hope to uncover hidden realms within themselves. Through these means they attempt to discover memories, emotions, desires, doubts, fears, insecurities, powers, and even secret knowledge buried deep within what they believe is a powerful unconscious, determining behavior quite apart from and even against conscious choice. The allure is to tap into what they believe to be a huge reservoir for healing and for power. Thus hypnosis is touted to activate hidden resources for extraordinary powers and for healing. Consider such promises made by enterprising hypnotists: selfmastery, personal well-being, emotional healing and health, the ability to overcome addictions, to create wealth, and to influence others at the unconscious or subconscious level.

In answering the question, “What is Hypnosis?” The Harvard Mental Health Letter says:

Although it has become familiar through more than two hundred years of use as entertainment, self-help, and therapy, the hypnotic trance remains a remarkably elusive, even mysterious psychological state. Most of us may think we know what hypnosis is, but few could say if asked. Although even experts do not fully agree on how to define it, they usually emphasize three related features: absorption or selective attention, suggestibility, and dissociation.1

Confusion reigns in the field of hypnosis because there is so much disagreement regarding what it is. William Kroger and William Fezler, in their book Hypnosis and Behavior Modification, say, “There are as many definitions of hypnosis as there are definers.”2 Some people are very precise as to what it is and what it isn’t. However, Kroger’s definition is so expanded that he titled a presentation “No Matter How You Slice It, It’s Hypnosis.” His definition of hypnosis includes alpha waves, biofeedback, suggestology, focusing, prayer, communion, relaxation, Lamaze childbirthing, and all forms of psychotherapy. Of course, if Kroger is correct and all life activities involve hypnosis, then it would be difficult to criticize it without being critical of all sorts of life activities.3 If everything were hypnosis, one would almost have to withdraw from life to avoid it.

In his book They Call It Hypnosis, Robert Baker states the issue concisely and precisely:

There is no single topic in the history of psychology more controversial than hypnosis. From its beginning in the middle of the eighteenth century with Franz Anton Mesmer to the present, the phenomenon has been mired in controversy.4

The very definition of hypnosis ranges from “It does not exist” to “Everything is hypnosis.” Even though Baker has written two books on hypnosis, he does not believe it even exists. He contends:

Strictly speaking, every time the word “hypnosis” is used it could be placed in quotation marks. This is because there is no such thing as hypnosis . . . the phenomenon called “hypnosis” does not exist, has never existed in the past, and will not exist in the future.5

Some theories explain hypnosis as being like the psychoanalytic phenomenon of transference. One text defines transference as “Projection of feelings, thoughts, and wishes onto the therapist, who has come to represent an object from the patient’s past.”6 It further states:

Hypnotized patients are in a state of atypical dependence on the therapist, and so a strong transference may develop characterized by a positive attachment that must be respected and inter- preted.7

In fact Baker insists that the hypnotist “is important only as a transference figure.” The hypnotist and client each assume a role in a relationship that gives the hypnotist all power and authority over the client. Baker says that the hypnotist takes advantage of his position as an authority figure and allows the client to fantasize that he has power over the hypnotized person. The client thus believes that the hypnotist is the one who is responsible for whatever happens during the trance.8

Through this relationship with the physician or hypnotist “patients can and will produce symptoms to please their physicians.”9 According to this theory, hypnotized people play a role to please the hypnotist. This very popular view opposes the view that hypnotized people enter a distinct psychological state.

One group of researchers put this notion to the test. At the conclusion of their research they say: “These findings support the claim that hypnosis is a psychological state with distinct neural correlates and is not just the result of adopting a role.”10 The authors say, “hypnosis is not simply role enactment,” but that “changes in brain function” occur.11 Thus, hypnotized individuals do enter a distinct psychological state.

Dr. David Spiegel, Professor of Psychiatry and Behavioral Sciences at Stanford University says:

Some have argued that hypnosis involves no unusual state of consciousness, that it is merely a response to social cues. Most investigators disagree        On EEG examinations, easily hypno

tized people have more electrical activity of the type known as theta waves in the left frontal region of the cerebral cortex. Studies measuring the brain’s electrical responses to stimuli show specific hypnotic effects on perception. . . . In two recent studies, measurements of blood flow and metabolic activity by positron emission tomography (PET) have shown that hypnosis activates a part of the brain involved in focusing attention, the anterior cingulate gyrus. There is also evidence that it enhances the activity of dopamine, a neurotransmitter involved in planning, memory, and movement. Thus hypnosis is a neurophysiological reality as well as a psychological and social one.12

Research has indicated a degree of dissociation during hypnosis, in that, as the hypnotized person focuses on one object or thought, competing thoughts or sensations are ignored. He does not consider whether his actions make sense and fails to consider conse- quences.13

Many researchers thus conclude that hypnosis is an altered state of consciousness, which may also be considered a trance state. Erika Fromm, who is a psychologist at the University of Chicago and considered an expert on the clinical uses of hypnosis says:

Most experts agree that hypnosis is an altered state of consciousness involving highly focused attention and heightened absorption and imagery, increased susceptibility to suggestion, and closer contact with the unconscious.14

Hypnosis, Trance, and Altered States of Consciousness

The following are definitions of hypnosis or the trance state from several different sources:

Hypnosis is an altered condition or state of consciousness characterized by a markedly increased receptivity to suggestion, the capacity for modification of perception and memory, and the potential for systematic control of a variety of usually involuntary physiological functions (such as glandular activity, vasomotor activity, etc.). Further, the experience of hypnosis creates an unusual relationship between the person offering the suggestions and the person receiving them.15

Persons under hypnosis are said to be in a trance state, which may be light, medium, or heavy (deep). In a light trance there are changes in motor activity such that the person’s muscles can feel relaxed, the hands can levitate, and paresthesia [e.g., prickling skin sensation] can be induced. A medium trance is characterized by diminished pain sensation and partial or complete amnesia. A deep trance is associated with induced visual or auditory experiences and deep anesthesia. Time distortion occurs at all trance levels but is most profound in the deep trance.16

Hypnotic “trance” is not either/or but lies on a continuum ranging from hypnoidal relaxation to “deep” states of involvement. Although many patients make favorable responses to suggestions when lightly hypnotized, for best results it is usually considered wise to induce as deep a state as possible before beginning treatment. The techniques of hypnotic induction are many, but most include suggestions of relaxation, monotonous stimulation, involvement in fantasy, activation of unconscious motives, and initiation of regressive behavior.17

The following are the twelve most common phenomenological characteristics of the trance experience:

  1. Experiential absorption of attention.
  2. Effortless expression.
  3. Experiential, non-conceptual involvement.
  4. Willingness to experiment.
  5. Flexibility in time/space relations.
  6. Alteration of sensory experience.
  7. Fluctuation in involvement.
  8. Motoric/verbal inhibition.
  9. Trance Logic.
  10. Metaphorical processing.
  11. Time distortion.
  12. Amnesia.18

Two of the many interesting facts we discovered while researching hypnosis are the lack of long-term research on its aftereffects and the similarity to occult states of consciousness that have ancient origins. The scarcity of long-term studies raises questions about effects of hypnosis on people’s spiritual lives. Also, we looked into shamans and shamanism. A shaman is also known as a witch, witchdoctor, medicine man, sorcerer, wizard, magic man, magician, and seer.19

In The Way of the Shaman, Michael Harner says:

A shaman is a man or woman who enters an altered state of consciousness—at will—to contact and utilize an ordinarily hidden reality in order to acquire knowledge, power, and to help other persons. A shaman has at least one, and usually more, ‘spirits’ in his personal service.20

This altered state of consciousness is called a shamanic state of consciousness (SSC). We found no difference between the SSC and the altered state of consciousness known as hypnosis. While each might be used for different purposes, both are equivalent trance states.

We again raise the question of its aftereffects on people’s spiritual lives.

At the same time we were researching and writing on hypnosis, we were also looking into the area of near death experiences (NDE). Dr. Kenneth Ring, a professor of psychology, is one of the best-known researchers in the field of NDE. Ring’s book Heading Toward Omega: In Search of the Meaning of the Near-Death Experience is considered a classic.21 In reviewing Kenneth Ring’s book on near-death experiences, Stanislov Grof says:

Ring presents convincing evidence indicating that the NDE has been established as a certifiable phenomenon, which occurs in about 35-40% of the people who come close to death. He suggests that the core of the NDE is essentially deep spiritual experience characterized by visions of light of overwhelming brilliance and with certain personal characteristics, feelings of all-embracing pure love, sense of forgiveness and total acceptance, telepathic exchange with the being of light, access to knowledge of universal nature, and understanding of one’s life and true values.

The core NDE is a powerful catalyst of spiritual awakening and consciousness evolution. Its longterm aftereffects include increase in self-esteem and self-confidence, appreciation of life and nature, concern and love for fellow humans, decrease of interest in personal status and material possessions, more open attitude toward reincarnation, and development of universal spirituality that transcends the divisive interests of religious sectarianism and resembles the best of the mystical traditions or great Oriental philosophies. These changes are remarkably similar to those described by Maslow following spontaneous peak experiences and also transcendental experience in psychedelic sessions.

Of special interest is Ring’s discussion of the parallels between NDE and the phenomena associated with Kundalini awakening, as described in traditional Indian scriptures.22 (Bold added.)

We wondered if in the future, after someone has been hypnotized and particularly been brought into a deep trance, the person would share characteristics similar to the above description of those having had an NDE. Ring, speaking on the subject of NDEs and other transcendental experiences proposes:

Might it be then that what we are witnessing, taking into account the growth of these particular kinds of transcendental experiences, are the beginning stages of the shamanizing of humanity and thereby of humanity’s finding its way back to its true home in the realm of the imagination where we will live in mythic time and no longer just in historical time. In other words, in this period of apparently rapidly accelerating evolutionary pressure, is it the case that these two worlds might in some way be drawing closer to one another so that, like the traditional shaman, we, too, will find it easy to cross the bridge between the worlds and live comfortably and at ease in both of them?23

The Concise Textbook describes aspects of the trance state, which may occur in other contexts besides hypnosis:

Possession and trance states are curious and imperfectly understood forms of dissociation. A common example of a trance state is the medium who presides over a spiritual séance. Typically, mediums enter a dissociative state, during which a person from the so-called spirit world takes over much of the mediums’ conscious awareness and influences their thoughts and speech.

Automatic writing and crystal-gazing are less common manifestations of possession or trance states. In automatic writing the dissociation affects only the arm and the hand that write the message, which often discloses mental contents of which the writer was unaware. Crystal-gazing results in a trance state in which visual hallucinations are prominent.24

Hypnosis is a discreet state of consciousness in which the same things occur as in various descriptions of trance states. Moreover, those who are particularly susceptible to hypnosis are also those who readily respond to suggestion and easily engage in visualization, fantasy, and imagination. The Concise Encyclopedia of Psychology (Concise Encyclopedia) lists a number of characteristics of the good hypnotic subjects and gives a profile of how many investigators view them:

The typical hypnotizable person has the capacity to become totally absorbed in ongoing experiences (e.g., becoming lost in fantasy or empathetically identifying with the emotions of a character in a play or movie). He or she reports imaginary playmates as a youngster.25

Imagery, Fantasy, Visualization

Ernest Hilgard, who has been studying hypnosis for over twenty-five years, has discovered that not everyone is prone to being hypnotized. He found that “those who can immerse themselves in fantasy and imagination” are the most ideal hypnotic subjects.26 Psychology Today, reporting on a study of hypnosis, states that such an individual (referred to as a somnambule) “has a highly developed capacity for extreme fantasy and is likely to indulge it frequently without benefit of hypnosis.” This study revealed that somnambules had the “ability to hallucinate at will” and “had powerful sexual fantasies.” However, most alarming was the fact that all the somnambules in the study “believed that they had had psychic experiences, such as encounters with ghosts.”27

“The active ingredient in hypnosis is imagery,” declares Daniel, Kohen, M.D., Associate Director of Behavior Pediatrics at the Minneapolis Children’s Medical Center.28 Medical doctor Jeanne Achterberg says, “I don’t know any real difference between hypnosis and imagery.”29

William Kroger says, “The images you use are the most potent form of therapy.” He suggests that bad images make you sick and good images make you well. Kroger tells how he increases the power of the image. He says:

We now give an image in five senses, because an image in five senses now makes the image more potent. The more vivid the image, the more readily conditioning occurs.30

Josephine Hilgard, a well-known researcher in the field of hypnosis, as well as many other experts, believes “that hypnotizability is significantly related to the ability to fantasize.”31 Robert Baker contends that “the greater or better the individual’s powers of imagination or fantasy, the easier it is for the individual to become hypnotized and to demonstrate all of the behavior others normally associate with or attach to the phenomenon of hypnosis.”32

Those people who engage in fantasy and vivid visualization easily move into the hypnotic trance, whereas those who are not fantasy prone are less easily led into hypnosis. Most fantasy-prone individuals created fantasy worlds for themselves when they were children and continue to spend time fantasizing even as adults. However, they tend to keep these experiences to themselves. Many had make-believe friends when they were children and believed in fairies. Fantasy-prone individuals also claim supernatural powers, such as psychic, telepathic, and healing powers. They also report having vivid dreams. Baker says:

The fantasy-prone individuals show up as mediums, psychics, and religious visionaries. They are also the ones who have many realistic “out-of-the- body” experiences and the prototypic “near-death” experience. However, the overwhelming majority of fantasy-pone personalities fall within the broad range of normally functioning persons, and it is totally inappropriate to label them psychiatric cases.33

The words imagery and fantasy appear often in reference to hypnosis. By their very nature, imagery and fantasy involve visualization. However, before warning about the practice of visualization and imagination involved in hypnosis, we must say that there are ordinary, legitimate uses of the imagination. For instance one may mentally see what is happening while reading a story or listening to a friend describe something. Imagination and visualization are normal activities for creating works of art and for developing architectural designs and even scientific theories.

However, visualization by suggestion through hypnosis may be so focused as to move the person into an altered state of consciousness with the visualization becoming more powerful than reality. Other dangerous uses of visualization in or out of a trance would be attempting to manipulate reality through focused mental power or conjuring up a spirit guide. Some people are led to imagine a quiet, beautiful place and once they are mentally there, the suggestion is made to wait for a special being (person or animal) who will guide them and reveal information important for their lives. That is a form of shamanism.

Dave Hunt warns about visualization in his book Occult Invasion:

Occultism has always involved three techniques for changing and creating reality: thinking, speaking, and visualizing. . . .

The third technique [visualizing] is the most powerful. It is the fastest way to enter the world of the occult and to pick up a spirit guide. Shamans have used it for thousands of years. It was taught to Carl Jung by spirit beings, and through him influenced humanistic and transpersonal psychology. It was taught to Napoleon Hill by the spirits that began to guide him. Agnes Sanford . . . was the first to bring it into the church. Norman Vincent Peale was not far behind her, and his influence was much greater. . . .

Visualization has become an important tool among evangelicals as well—which doesn’t purge it of its occult power. Yonggi Cho has made it the center of his teaching. In fact, he declares that no one can have faith unless he visualizes that for which he is praying. Yet the Bible states that faith is “the evidence of things not seen” (Hebrews 11:1). Thus visualization, the attempt to “see” the answer to one’s prayer, would work against faith rather than help it! Yet Norman Vincent Peale declared, “If a person consciously visualizes being with Jesus that is the best guarantee I know for keeping the faith.” 34

Alan Morrison’s book titled The Serpent and the Cross: Religious Corruption in an Evil Age includes a chapter titled “Sorcerous Apprentices: The Mind- Sciences in the Church Today,” which should be read by all who are interested in hypnosis. A subsection in that chapter is titled “In Your Mind’s Eye: The Occult Art of Visualization” and is a must-read for those who want to learn about the roots and promoters of visualization in the church. The following quotations are from that section:

Fundamental to our study is the fact that the development of the imagination through “visualization” exercises is one of the most ancient and widely used occult techniques for expanding the mind and opening up the psyche to new (and forbidden) areas of consciousness.35

The practice of visualization can be used in a variety of ways, but they all fall into three main types. Firstly, they can be used to provide a doorway into what psychologists call a “non-ordinary state of consciousness.” Secondly, they can be used as a means towards something called “Inner Healing” or “Healing of the Memories.” Thirdly, they can provide an instrument for the manipulation and recreation of matter and consciousness.36

Most of the people being seduced into the practice of visualization—especially those within the Church—have not the faintest conception of the occultic aim which lies at its root. In spite of the attractions and harmless benefits put forward by its advocates, visualization is a primary gateway for demonic infiltration into human conscious- ness—a deception currently being worked on a truly grand scale.37

Whatever hypnosis is, it does involve heightened suggestion, a discreet state of consciousness, trance phenomena, and aspects of dissociation, imagery, and visualization. Whatever hypnosis is, it can be a doorway into the occult.

3 – Is Hypnosis a Natural Experience?

Those who promote hypnosis often say that hypnosis is a natural part of our everyday life. One example is Paul F. Barkman, clinical psychologist and Dean of Cedar Hill Institute for Graduate Studies, who says:

Hypnotic trance occurs regularly in all Christian congregations. Those who most condemn it as diabolical are the very ones who tend to induce hypnotic trance most often—unaware that they are doing so.1

If by natural one means normal in the sense of sleep, then we reject this because sleep is a necessary part of life. Hypnosis is not. If by natural one means good, then we reject this too, because many natural emotions of humans, such as pride, anger, and jealousy, can be evil.

Professor Ernest Hilgard contends that “hypnosis is not something supernatural or frightening. It is perfectly normal and natural and follows from the conditions of attention and suggestion.”2 Hypnotist David Gordon thinks that a good salesman is a good hypnotist, a good movie involves hypnosis, and talking someone into doing something is a form of hypnosis. In fact, Gordon believes that “most of what people do is hypnosis.”3

The purpose of those who promote hypnotism is to convince us that it is a part of our everyday life so that we will no longer be suspicious of it. Defining hypnosis as part of normal everyday living and a ubiquitous activity is a semantic twist to entice people into a trance. The logic presented is that “attention and suggestion” are a part of everyday life. Therefore, since hypnosis involves attention and suggestion it must be acceptable. With the same kind of logic, one could promote brainwashing. One person influencing another is part of everyday life. Brainwashing is merely one person influencing another. Through a process of reductio ad absurdum we are led to the idea that brainwashing is acceptable.

The similarities of hypnosis and natural states are superficial; but the deeper differences are enormous! Attention and suggestion are not hypnotism, and persuasion is not brainwashing. Attention and suggestion may be a part of hypnotism, and persuasion may be a part of brainwashing, but the whole is not equal to one part. Even psychic experiences and Eastern meditative techniques have some natural components.

If one can be convinced that hypnosis is a large part of his everyday thought life, then he will no longer be wary of it. One example used to support such a contention is that of a person who is watching the white stripe while driving on the freeway and misses his turnoff. This, we are told, is self-induced hypnosis. Does this mean that whenever one is focused on one thing and ignores another he has hypnotized himself? Some believe that any period of concentration is a form of hypnosis. They would say that if one travels from home to office and does not remember driving along the way, he is in a state of self-induced hypnosis. They would further suggest that if a person concentrates on relaxing in a fearful situation, such as during exams or interviews, he is employing the fundamentals of self- induced hypnosis.

Defining such events as self-hypnosis to give the entire field of hypnotism credibility is pure nonsense. The human choice to concentrate on relaxing instead of being fearful is no more hypnosis than choosing a football game over a movie or concentrating on one idea over another. If we stretch this ridiculous idea to its conclusion, we will end up labeling Christian conversion as a state of self-induced hypnosis. Not only would conversion be considered hypnosis, but so would repentance, communion, prayer, worship, and other elements of Christianity. And, this is exactly what has happened. Kroger and Fezler say, “A prime example of autohypnosis is prayer and meditation.”4 Kroger elsewhere says:

Prayer, particularly in the Jewish and the Christian religions, has many similarities to hypnotic induction . . . the contemplation, the meditation, and the self-absorption characteristic of prayer are almost identical with autohypnosis.

Kroger contends that “The Old Testament prophets probably utilized both autohypnotic and mass-hypnotic techniques” and that “hypnosis in one form or another is practiced in nearly all religions.” With respect to faith healing, Kroger adds:

If one observes pilgrims expecting to be healed at a shrine, one is immediately impressed by the fact that the majority of these individuals, as they walk toward the shrine, are actually in a hypnotic state.

Kroger finally declares:

The more one studies the various religions, from the most “primitive” to the most “civilized,” the more one realizes that there is an astonishing relationship, involving suggestion and/or hypnosis as well as conditioning, between religious phenomena and hypnosis.5

Margaretta Bowers says:

The religionist can no longer hide his head in the sand and claim ignorance of the science and art of the hypnotic discipline. . . . Whether he approves or disapproves, every effective religionist, in the usages of ritual, preaching, and worship, unavoidably makes use of hypnotic techniques.6

Richard Morton, an ordained minister with a Ph.D. in counseling psychology, has written a book titled Hypnosis and Pastoral Counseling. From his training and practice as a hypnotherapist and psychologist, Morton concludes that hypnosis is a normal human capacity and that to “attribute to that phenomenon per se a demonic or occultic status is to make God the author of evil.” The purpose of his book is to encourage the religious community “to accept hypnosis with the honored status it so rightly deserves.”7 Morton describes the use of hypnotic techniques in the typical worship service. He says that “the experience of worship is predicated upon one’s capacity for being susceptible to the hypnotic techniques utilized in worship.”8 Morton later says that “hypnosis, like religion, is natural, powerful and universal.”9

To show how much one can pervert the truth, Morton, in a section titled “Hypnosis and Religion as Natural Phenomena,” says:

One of the earliest, if not the earliest, possible descriptions of hypnosis, is recorded in the book of Genesis in the Old Testament. Here, God is said to have “caused a deep sleep” to fall upon man in order to make for him a mate.10

In addition, Morton claims that the woman who came to Jesus with the issue of blood (Luke 8:43-48) was healed through hypnotism.11 Morton believes that many of the healings of Jesus were performed through “natural” hypnotic means. And so, miracles are supposedly accomplished through hypnosis.

By reasoning that hypnosis is concentration and suggestion and that concentration and suggestion are hypnosis, one could be led to the conclusion that to resist hypnosis is to be opposed to communion, confession, conversion, and prayer. Carried to its extreme, in order to avoid hypnosis, one must give up his faith and stop thinking. If one applied this kind of reasoning to medicine, one might begin by noticing that medical doctors speak to their patients. Now one could conclude that since medicine involves conversation, everyone who converses is practicing medicine.

Although there are natural activities such as concentration and suggestion in hypnosis, hypnotism is not just a normal, everyday activity. Although there may be similarities between prayer and hypnosis, there is a great difference between yielding oneself to God in prayer and yielding oneself to a hypnotist during hypnosis. There is a big difference between believing God and exercising faith in a hypnotist, even though both activities involve faith. Although there are superficial similarities between hypnosis and many other activities, it does not follow that they are all the same.

4 – Can the Will Be Violated?

A primary concern about hypnosis for many people is whether a person’s will can be violated through hypnosis. The Concise Textbook states:

A secure ethical value system is important to all therapy and particularly to hypnotherapy, in which patients (especially those in a deep trance) are extremely suggestible and malleable. There is controversy about whether patients will perform acts during a trance state that they otherwise find repugnant or that run contrary to their moral code.1

For some experts, will violation is controversial, but other experts state it as a fact. Psychiatrist Arthur Deikman calls the surrender of will “the cardinal feature of the hypnotic state.”2 In their text Human Behavior, Berelson and Steiner say, “Not only is a cooperative attitude not necessary for hypnosis, some people can even be hypnotized against their will.”3

In answering the question, “what are the dangers of hypnosis?” stage hypnotist and entertainer James J. Mapes said:

Like any other science, it can be, and is, abused. Once the hypnotist has gained your trust, he or she has an obligation not to abuse it, for the hypnotist can induce both positive and negative hallucinations while the subject is hypnotized. That is, the hypnotist can make a subject “see” that which is not there, as in a mirage, or can take away something that is there, such as psychosomatic blindness. For another example, the hypnotist could give a person a real gun and through suggestion tell the subject it was a water pistol and suggest that the subject squirt his or her friend. This is a dramatic example, but certainly possible.4

This would certainly constitute will violation through trickery.

Dr. David Spiegel, a Stanford University professor in the school of medicine, says:

The common idea that you would never do anything in hypnosis that you would not ordinarily do is not in fact true. You are more vulnerable and more at risk in a trance state because you are more focused in your attention and you are not as likely to think about peripheral considerations like is this a good idea to do this or what am I really doing?5

Nevertheless, it is essential for the hypnotist to sustain the notion of will control on the part of the patient. The patient will more easily trust a hypnotist if he is assured that his will is not being violated and that he can exercise free choice at any time during a trance. If hypnosis could cause a person to do something against his will and if the trance state could open up such a possibility, then hypnotism should be considered repugnant to Christians.

Divided Will Control

The process of hypnosis brings about a type of dissociation in which the individual retains choice (referred to as executive control) in certain areas while at the same time he submits other areas of choice to the hypnotist. Thus, during hypnosis an individual may feel in control of himself because he can still make many choices. For instance, in experimental hypnosis where persons had the freedom to move about as they chose, they hallucinated according to the hypnotist’s suggestions. Thus during hypnosis there is a division of control. While the hypnotized persons retain numerous areas of choice, they have turned some areas of choice over to the hypnotist. Hilgard says of the subjects, “Within the hypnotic contract, they will do what the hypnotist suggests, experience what they are told to experience, and lose control of movements.”6 For example, when the subject is told that he cannot move his arm, he will not be able to move his arm.

Margaretta Bowers tells how “the perception of the world of outer reality fades away . . . and there comes a time when the voice of the hypnotist is heard as if within the subject’s own mind, and he responds to the will of the hypnotist as to his own will.”7

Another area of the will surrendered during hypnosis is the monitoring function. The monitoring function helps us make decisions by comparing past situations with the current situation. Such recall of information and application to the present situation may change our decision on how to act, such as: “If I run around making noises and acting like a monkey, I will look like a fool.” With such monitoring functions impaired, an individual may perform acts which he would not even consider otherwise.

Since reality becomes distorted during a trance, the subject cannot properly evaluate which actions make sense and which ones do not. Hilgard says that in the trance state there is a trance logic that accepts “what would normally be found incompatible.”8 Thus, an individual within the hypnotic trance may flap his arms up and down in response to a hypnotist’s suggestion that he has wings. If reality is distorted and the person is not able to make reality judgments, his means of responsible choice have been impaired. He is unable to exercise his own will responsibly.

The exercise of choice and the use of information during a person’s normal state are distorted during hypnosis and may result in the individual releasing some of these areas to the hypnotist. If one does not retain his complete normal capacity to evaluate reality and to choose, then it appears that his will could be intruded upon and at least partially violated. A well- known textbook of psychiatry states:

Hypnosis can be described as an altered state of intense and sensitive interpersonal relatedness between hypnotist and patient, characterized by the patient’s nonrational submission and relative abandonment of executive control to a more or less regressed, dissociated state.9

Although this interference with choice and reality testing may be temporary, there is the possibility of post-hypnotic suggestion which would remain as an influence and also the possibility of further dissociation of these functions.

It is apparent to us that a hypnotist can deceive a person into committing an act which would be in violation of his normal range of choice.10 A hypnotist can even lead a person into committing murder by creating an extreme fear that someone is attempting to kill him. The patient would discern it as an act of self-defense. Through hypnotic deception, it is possible to cause one to do something against his will by disguising the act into one which would be within his choice.

Since a person under hypnosis would do something if it is made plausible and desirable, and since reality is distorted under hypnosis, violation can occur through the fact that the subject is in a more highly suggestible state and the trance propagator can make almost anything plausible and desirable. Hypnotist Simeon Edmunds cites numerous cases in his book Hypnotism and Psychic Phenomena to illustrate his belief that it is possible for a hypnotist to perform an illegal act against a subject and that it is even possible for a hypnotist to cause a subject to perform an illegal act.11

Aside from the calm assurances from hypnotherapists that a person’s will is not violated under hypnosis there is little proof that it cannot be violated. The subject of will violation is not only controversial, but is complicated by the fact that it is impossible to know completely what a person’s true will is in all circumstances. A man may say, “I love my mother-in-law,” but actually hate her. The question of violation of the will may not lend itself to solution by rhetoric or by research because of its complicated nature.12

In his book “R.F.K. Must Die!” A History of the Robert Kennedy Assassination and Its Aftermath, Robert Blair Kaiser raises the question of the accused, Sirhan Sirhan, having been hypnotized beforehand and being in a trance when he killed Kennedy. Kaiser says:

According to a widely accepted cliché, propagated in the main by stage hypnotists and others who have commercial interest in hypnosis, no one can be induced through hypnosis to do anything against his own moral code. The history of hypnosis, however, and the annals of crime itself are proof enough that skilled operators can lead certain highly suggestible subjects to do “bad” things by corrupting their sense of reality and appealing to some “higher morality.”

On July 17, 1954, Bjorn Schouw Nielsen was convicted in Copenhagen Central Criminal Court and sentenced to life imprisonment for “having planned and instigated by influence of various kinds, including suggestions of a hypnotic nature,” the commission of two robberies and two murders by another man. This man, Palle Hardrup, is free today because Dr. Paul Reiter, chief of the psychiatric department of the Copenhagen Municipal Hospital, spent nineteen months on an exhaustive study of the weird—possibly homosexual— relationship between the two men, which began in prison years before.

According to Dr. Reiter, Nielsen created a blindly obedient instrument in Hardrup, who would go into a trance at the sound (or the sight) of a simple signal—the letter X—and do whatever Nielsen suggested. Nielsen convinced Hardrup, in hypnosis, that he was a chosen instrument for the unification of all Scandinavia. Hardrup would form a new political party, would work under the direction of a guardian spirit—X—(who would communicate to him through Nielsen). Once this attitude was instilled, Nielsen induced Hardrup to raise money for the new party by robbing banks (and turning the money over to Nielsen). Hardrup robbed one bank successfully, and then, in the course of another, he killed a teller and a director of the bank and was arrested soon afterward by Copenhagen police.

It was Reiter’s conclusion that Nielsen had created in Hardrup a split personality, a paranoid schizophrenic, who was never aware, until Reiter’s work with him, that he had been programmed for crime, and programmed to forget that he had been programmed. Reiter’s complete account is a chilling tale of mysticism and murder—and of some very persistent detective work by Reiter perhaps unparalleled in the history of psychiatry and crime.

So it was not impossible. Sirhan could have been programmed and programmed to forget.13

Because hypnosis places responsibility outside the exercise of objective, rational, fully conscious choice, it does violate the will. The normal evaluating abilities are submerged and choice is made according to suggestion without the balance of rational restraint.

The will is a precious treasure of humans and shows forth the indelible hand of our Creator. The human will requires more respect than hypnosis seems to offer. Bypassing the responsible state of reason and choice just because of the hope for some desired end is bad medicine and, worst of all, bad theology. Because of this, we add the possibility of will violation to the list of reasons why Christians should be wary of hypnosis.

5 – Induction/Seduction

Pierre Janet, an early practitioner of modern hypnotherapy, had no qualms about deceiving his patients into a trance. He clearly declared:

There are some patients to whom . . . we must tell part of the truth; and there are some to whom, as a matter of strict moral obligation, we must lie.1

These startling words call us to take a closer look at hypnosis and how it is being used today. Let’s start at the beginning. What happens when a hypnotist begins hypnotizing someone?

Hypnosis begins with creative manipulation. A hypnotist leads an individual into a state of hypnosis through a process called induction. The hypnotherapist uses techniques such as repetition, deception, stimulation of the imagination, and emotionally overtoned suggestions to effectively influence the will and condition the behavior of the subject.2

Few people realize that hypnotic induction often involves subtle forms of deception. Even if a hypnotist attempts to make only true and honest statements, deception may enter in through the distortion of reality which begins during induction and continues throughout the hypnotic trance.

Dr. Keith Harary says: “The ambiguity surrounding what it means to be under the influence of hypnosis starts right at the beginning, with no standard for hypnotic induction.”3

In her book Creative Scripts for Hypnotherapy, Dr. Marlene Hunter says:

There are surely as many induction techniques in hypnosis as there are people who practice hypno- sis—indeed, many times that number, for almost everyone has several—and it would obviously be impossible even to describe all the main catego- ries.4

Hunter gives examples of only three types of induction techniques—Basic Techniques, Visual Imagery, and Eye-Fixation. In each of these techniques Hunter gives both the words to say and the timing to use. The following is only a part of the “Basic Induction Techniques” she uses:

By and by you may find your eyes getting just a little heavier and it seems as if it would be nice to let them close for a little while. Find out how it feels to let them close for a few seconds and then open them again—then close open one more time and close—that’s right. You may notice that there is a gentle flickering in your eyelids. That can be a cue for you, that you are entering some delightful space in your mind where time loses its usual meaning and you are able to perceive so many things in a different way.5

Next to these words to be spoken to the subject about closing the eyes, Hunter adds this note: “less intimidating than the suggestion to close them—period— especially in an inexperienced subject.” Next to the words about flickering eyelids, she adds the note: “if you watch carefully, you will see the eyes glaze just before they flicker—a good time to mention it!”6 Later in the words to be spoken to the subject, Hunter provides the following:

And while you are doing that, your inner mind will be taking you to your own best level of comfortable hypnosis, whatever is just right for you, to achieve what you are going to achieve today.7

The idea she says she wants to communicate to the subject is that whatever YOU (the subject) do, is right.8

At the end of her section on the “Eye Fixation Technique” Hunter provides the following script for the hypnotherapist to speak to the subject:

Later on, when you learn to do your own hypnosis, you can use it as a signal to yourself—that you are just ready to go into that very pleasant state. Some people find that it will persist; for others, it eases away quite quickly; for many, it seems to come and go, probably depending on changing levels in hypnosis, but it’s almost always there to begin with. So you can think of it as a nice clue, that you are just entering that very pleasant state.9

Hunter’s notes next to the above script are: “this is your tool” and “whatever happens is the right thing to happen.” These notes, including the ones about flickering eyelids, are examples of the way hypnotists anticipate and manipulate responses and motivate the subject to go into a trance.

Hunter advises the hypnotist to: “State and restate several times that whatever happens is the right thing to happen at any hypnotic experience.”10 The plan is to tailor what is said to each individual to increase confidence in the hypnotist and the process, to lower the individual’s resistance, and to encourage the subject into a trance state. It is a deceptive and dishonest use of words in order to overcome resistance and to ease the subject into a trance state.

At the very beginning of the session Hunter advises:

The preamble is also a good time to implant positive suggestions such as “I can see that you are well motivated, and that is the most important quality for a successful hypnotic experience.”11

This is a lie used to lower the subject’s resistance and increase his motivation to cooperate.

If resistance occurs on the part of the subject, Hunter advises the hypnotist:

The first opportunity to defuse resistance comes when you are explaining to inexperienced subjects about hypnosis in general, remarking that resistance is normal and even to be desired. It is a signal that their wise, deep, inner mind is taking care of them.12

This is another example of hypnotists’ dishonest use of words to lower resistance through the use of an unsubstantiated compliment.

Hunter gives a number of suggestions to overcome resistance and to obtain cooperation. Notice the manipulation of words in the following two examples:

Many people will state, rather belligerently, “I can NEVER relax.” The response to that is to say, quickly, “Oh, please DO NOT relax! Simply enjoy listening to my voice. You are one of those people who will do their best work when they are listening closely, and focusing on what I am saying.” We know that the subconscious mind tends to disregard the negatives and “please DO NOT . . .” will be interpreted as “please DO. . . .”

For those subjects who keep their eyes open the happy comment, “Oh, you are one of those people who like to go into hypnosis with your eyes open,” will usually result in an immediate closing of the eyes.13

The Concise Textbook also gives advice for trance induction:

The therapist can use a number of specific procedures to help the patient be hypnotized and respond to suggestion. Those procedures involve capitalizing on some naturally occurring hypnosislike phenomena that have probably occurred in the life experiences of most patients. However, those experiences are rarely talked about; consequently, patients find them fascinating. For example, when discussing what hypnosis is like with a patient, the therapist may say: “Have you ever had the experience of driving home while thinking about an issue that preoccupies you and suddenly realize that, although you have arrived safe and sound, you can’t recall having driven past familiar landmarks? It’s as if you had been asleep, and yet you stopped at all the red lights, and you avoided collisions. You were somehow traveling on automatic pilot.” Most people resonate to that experience and are usually happy to describe similar personal experiences.14

The authors admit that this episode is not necessarily an hypnotic state but it is used so that the subject might correlate it to hypnotizability. Obviously this is a deception to gain an advantage, which might make the subject feel that hypnosis is as safe as what he has already experienced and thereby open him up to a trance state. The authors of the Concise Textbook are aware that many experts would not regard the above episode as a trance state.

One form of deception employed by hypnotists is double-bind suggestions. Medical doctor William Kroger and psychologist William Fezler, two well- known authorities on hypnosis, describe induction by saying that it “consists of a sequential series of doublebind suggestions.”15 Double-bind suggestions are comments made to the subject to indicate that his response (no matter what it is) is an appropriate one for moving into the state of hypnosis. The suggestions are arranged to elicit the subject’s confidence and cooperation so that he may relax. Kroger and Fezler suggest such things as:

If the patient’s eyes blink or the individual swallows one can say, “See, you just blinked,” or swallowed, as the case may be. These act as reinforcers to suggest that the patient is doing fine.16

Other such reinforcements are used by Kroger and Fezler to lead the person more quickly into the trance. Milton Erickson, known as the “grand master of clinical hypnosis,” used the double-bind to give his patients a pseudochoice. The patient could choose a light trance or a deep trance but, either way, the patient ended up in a trance.17 Hypnotherapist Peter Francuch says, “It is very important to utilize every reaction of the client to deepen his trance.”18

Kroger and Fezler discuss a number of other “factors influencing hypnotic induction,” including the prestige of the therapist. They say:

A therapist who is in a “one up” position commands respect from the supplicant who is in a “one down” position. If the latter regards the therapist with awe and respect, particularly if he is an authority, the prestige increases success of the hypnotic induction.19

Pierre Janet speaks even more dramatically of the domination of the subject by the hypnotist. He says:

The relationship of a hypnotizable patient to the hypnotist does not differ in any essential way from the relationship of a lunatic to the superintendent of an asylum.20

After induction, deception may continue, depending upon the purposes of the trance. During experimental hypnosis, subjects are sometimes told that they will be temporarily deaf. And they indeed will not hear anything even though there are noises and voices in the room.21 Is this merely suggestion or is it deception? Another experiment consists of telling the subjects that they will see a clock with a missing hour hand. When the clock is shown to them, they hallucinate and see what they are told to see: a clock without an hour hand, even though the clock is intact. Professor Ernest Hilgard says, “With critical abilities reduced, imagination readily becomes hallucination.”22 Thus, through deception subjects hallucinate according to suggestion.

Janet admitted that hypnosis rests upon deception. Responding to the moral objection of a hypnotist deceiving his patient, he said:

I am sorry that I cannot share these exalted and beautiful scruples. . . . My belief is that the patient wants a doctor who will cure; that the doctor’s professional duty is to give any remedy that will be useful, and to prescribe it in the way in which it will do most good.23

Hypnotic induction, therefore, consists of a system of verbal and nonverbal manipulation to lead a person into a heightened state of suggestibility—more simply, a condition in which one will believe almost anything.

Hypnosis and Deception:

From Suggestion to Placebo

Professor of psychiatry Thomas Szasz emphasizes that hypnosis is the power of suggestion.24 Research psychiatrist E. Fuller Torrey asks and then answers a question which supports this point of view:

How can witchdoctors, relying primarily on such techniques as suggestion and hypnosis, achieve as good results as Western therapists who use techniques so much more sophisticated?25

Torrey first replies that Western techniques are not actually more sophisticated at all and that “we consistently underestimate the power of techniques like suggestion and hypnosis.”26

Kroger declares, “The power of hypnosis is the power of belief!” and identifies hypnosis as a form of faith healing. He says:

The question as to whether religious or hypnotic faith healing is more effective obviously relates to previous conditioning of the subject.27

In examining hypnotism, we have found it referred to as a form of suggestion, as faith, and finally as the placebo effect. The placebo effect takes place when one has faith in a certain person, or a prescribed pill, or a procedure; it is this faith that brings about the healing. The person, pill, or procedure may be fake, but the result may be real. Janet saw the relationship between hypnosis and the fake pill. To defend the value of deception in hypnosis, he cited his belief in the placebo and stressed that he was fulfilling his “professional duty” when he prescribed a fake pill with faith- producing statements.28

Kroger and others also confess that hypnosis involves the placebo effect. Kroger and Fezler say that “faith in a specific cure leads to the success of that cure!”29 Kroger also says, “Every psychotherapist owes it to his patients to utilize his unquestioned placebo effect at the highest level—hypnosis.” Just as the placebo is not effective with all patients, Kroger admits that hypnosis is not successful with all individuals.30 He concludes, “Our thesis is that if the placebo is effective, then hypnosis employed prudently by a competent physician for a valid indication will serve the patient’s best interest.”31

The placebo effect is not limited to hypnosis. It also works in acupuncture, biofeedback, and generally in psychotherapy. A number of studies support the idea that some mental, emotional, and even physical change is in the mind. A study of the use of acupuncture at one university indicates that the patient’s expectation of relief can influence the results. The researchers found that acupuncture works best on those people who exhibit faith in the procedure. Positive remarks that the experimenters made to the patients encouraged higher expectations. Their conclusion: for acupuncture to reduce pain it had to be accompanied by words and actions which would help the patient to believe that the treatment would be successful.32

Other studies have shown that a variety of anxiety and stress symptoms can be reduced by giving false information to subjects. To illustrate the power of faith and the placebo effect, one researcher showed how false feedback can reduce symptoms of cardiovascular disease. In this experiment the subjects were told that their test results were improving, even though they were not. Through the use of false feedback with biofeedback devices, patients received a sense of selfcontrol. As the false feedback communicated increasing levels of success, the patients believed that they had greater self-control. Over a period of weeks the subjects reported a decrease in stress symptoms.33 One reason for such improvements is a person’s faith in his own natural powers. Thus, “biofeedback training may be . . . an ‘ultimate placebo.’”34

Another study reported that false information about room temperature can influence body comfort. The study showed that “misinforming people about room temperature can lead them to feel warmer or cooler than they might if they knew the actual temperature.”35 Psychiatrist Arthur Shapiro states that “psychoanalysis—and its dozens of psychotherapy offshoots— is the most used placebo of our time.”36 One form of psychotherapy, Social Influence Therapy, purposely uses false feedback in order to achieve success. One practitioner of this brand of therapy says:

Humanitarian fervor aside, it’s the therapist’s job to take power over the patient, push ahead with solving the problem, then convince the patient he or she is better, even if it means being devious.37

This therapist claims, “Successful therapy can almost be reduced to a formula.” The main part of the formula is to convince the “client that the therapy is definitely working apart from any objective evidence of change.”38 In this form of therapy, flattery, distortion, lies, and all forms of what is euphemistically called “false feedback” are used successfully. Ethics aside, this form of therapy is solid testimony to the power of the mind for self transformation.

Any technique or method which depends on deception should be regarded with great suspicion. Hypnosis, along with other questionable “medical” procedures, relies heavily on faith-building devices, including both direct and indirect deception. Can a hypnotist, who uses subtle forms of deception as a means of hypnotizing an individual, be trusted during the trance or even in his assurances of the safety of hypnosis?

6 – Age Regression and Progression

Age regression is a common procedure in hypnosis, because so many people erroneously believe that hypnosis will help a person recover forgotten memories or details from vague memories. Mark Twain once said, “I find the further back I go, the better I remember things, whether they happened or not.”1 And this is exactly what can happen in age regression—clearly remembering things that never happened or erroneous details of what may have happened.

Dr. Michael Yapko defines age regression this way:

“Age regression” is a hypnotic procedure in which the client is immersed in the experience of memory. The client may be encouraged to remember events in vivid detail, a procedure called “hypermnesia.” Or, the client may be encouraged to relive the events of the past as if they were going on right now, a procedure called “revivification.” Either or both of these procedures are commonly used in memory recovery-oriented therapies.2

The Handbook of Hypnotic Phenomena in Psychotherapy (The Handbook) says, “Hypnotic age regression entails a therapist using hypnosis to facilitate a client’s going back, experientially, to an earlier time in life.”3 The Concise Encyclopedia says:

Relived emotional experiences (abreactions) are induced by regressing the patient back to traumatic episodes and then having the patient experience them to the point of physical and emotional exhaustion.4

Prenatal Lives

In this highly popular form of hypnosis a person is regressed to an earlier time in his life to remember, and possibly relive, past experiences. Otto Rank, a contemporary of Sigmund Freud, believed that the birth process was the most significant event in early life, and therefore, the source of later anxiety. Hypnosis sometimes leads people back to what they identify as their birth experience and even to their prenatal period of existence in order to cure psychological and physical problems. Using regressive hypnosis as a base, some claim that fetuses in-utero and babies at birth are able to understand the words, attitudes and actions of those around them.

Brain/Mind reports:

Under the influence of hypnosis and psychotropic drugs many people have recalled pre-natal and birth experiences that related to current physical and psychological problems: headaches, respiratory disorders, phobias, depression, anxiety. Recalling the experiences frequently relieves or eliminates the symptoms.

A client of San Francisco therapist Jack Downing “relived” a painful fetal memory of rejection while under hypnosis. The memory: When his mother said she was pregnant, her husband was upset and wanted her to get an abortion. He said, “I’ve been saving to buy a Chrysler.” A bitter argument ensued.

The client related his current feelings of insecurity to the father’s rejection. . . .

Fetal perception of such events is taken very personally, Downing said. “the knowledge involved in such pre-natal conditioning is extremely literal.”5

If the fetus understands language prior to birth, why does it take so long for a young child to learn the language? How would a fetus have any concept of what a Chrysler or an abortion might be?

The same article includes the following report from a medical doctor:

Head pain is frequently associated with birth trauma, said gynecologist David Cheek. Patients’ hypnotic recall of painful pressure to the head during birth is often enough to eliminate symptoms of chronic headache, including migraine.

Cheek’s patients commonly relate their reported birth experiences to present moods and behavior patterns. Many patients with asthma and emphysema were nearly suffocated during birth.

Ability to recall the details of one’s birth under hypnosis is uncanny, Cheek said. His patients can correctly indicate which arm freed first during delivery and which way the head turned as it emerged. He has verified the accuracy of such reports by checking them against obstetrical notes made during delivery.6

Brain/Mind states that up to the age of twenty- three, individuals “under hypnosis accurately report their birth experiences.” The report goes on to say that the information derived under hypnosis “corresponds to the mother’s recounting of specifics, such as her hairstyle, the obstetric instruments used, conversations in the delivery room, the character and behavior of nurses and doctors, and the mother’s own emotional and physical state.”7

However, this all flies in the face of the well-known, neurological, scientific fact that the myelin sheathing is too underdeveloped in the prenatal, natal, and early postnatal brain to store such memories. David Chamberlain, a San Diego psychologist, paradoxically reports that people “can indeed remember their own births in extraordinary detail” through hypnosis, but that the birth memory is not stored in the brain.8 This raises a question: If memories are not stored in the brain, where are they stored? What might be the source?

Francuch, in his book Principles of Spiritual Hypnosis, explains the hypnotically revived natal, prenatal, and postnatal experiences in spiritual terms. He says:

Since the inner mind is present from the very moment of conception (in a unique combination of the genes and in God from eternity before individuation), it is obvious that it registers, records, and understands everything that is happening from the very moment of conception. And since the ability to understand language is imprinted in those genes, and while in God from eternity who originated language, it is thus ever-present in the inner mind.9

This explanation, if accepted, plunges man into a spiritual puzzle of metaphysics that explains physical phenomena (conception, etc.) in spiritual terms that are neither biblical nor scientific. Such spiritual gibberish can open people up to the quagmire of satanic influence. However, hypnotherapists who use the prebirth, birth, or rebirth approach claim relief for everything from asthma to phobias through this process.10 And, desperate people become vulnerable to the promises.

Past Lives

Some of these same hypnotherapists regress people to so-called previous lives. This form of enchantment begins with the hypnotherapist leading a person back to his early years and then beyond those years, beyond the womb, beyond conception to what they identify as a former existence. The patient is encouraged to recall, recount, and relive past life experiences for the therapist. The description of Helen Wambach’s book Reliving Past Lives: The Evidence Under Hypnosis reports, “A noted psychologist presents historically valid data from over 1,000 past-life recalls that strongly suggest most of us have lived earlier lives in different bodies.”11

In their book Past Lives Therapy, Morris Netherton and Nancy Shiffrin report numerous cases of individuals who receive relief from physical and emotional symptoms through hypnotic regression.12 Some cases could come from the imagination or they could be fabricated during the process of hypnosis through suggestions made by the hypnotist. However, when cases of past lives accurately match history, one questions the source of the information.

One man who suffered from migraine headaches reports the feelings he had when his mother suffered headaches while he was in her womb. Then he “remembers”: In a previous life he was captured by Indians and leather bands were twisted and tightened around his head. He describes the intensity of the pain; it becomes tighter and tighter until his skull snaps and he is no longer in the body. Later he moves into a “different life” in which he is an Indian and this time a metal band is around his head. He is being punished and tortured until he dies. After several other accounts, he “recalls” the birth experience of his present life. Voices are saying that his head is stuck and he feels metal on his head as he is pulled through the birth canal. After the fourth session of hypnotic regression, his migraine headaches vanished.13

Psychiatrist Brian L. Weiss, author of Through Time Into Healing, is a proponent of past-life therapy. A Longevity article reports on his work as follows:

A recent client—one of more than 200 that Weiss has treated with past-life therapy over the past 11 years—was a depressed woman in her forties. As he does with all regression-therapy patients, Weiss hypnotized her and suggested she could mentally travel back to a different time and place to find the cause of her symptoms.

Under hypnosis, the woman recalled wearing the lacy garb of a nineteenth-century prostitute. She had died, she said, after neglecting her body. After the second session with Weiss (whose typical charge is $150 an hour), she began to shed her depression. Weiss says she realized that she had gained weight in her current life to make herself less attractive, thus protecting herself from sexual advances. After about ten sessions, she was exercising regularly and losing weight.14

While under hypnosis, Elizabeth Howard, a respected pharmaceutical researcher, recounted details of her “former life.” As Elizabeth Fitton she had supposedly lived during the reigns of Queen Mary and Queen Elizabeth I of England. She told about illegitimate births that would not have been public information. She accurately described the interior of the house in which the woman had lived, even though she herself had never been inside.15 Although many use such accounts to support the notion of reincarnation, such vivid “memories” could easily come from demonic spirits influencing the mind during hypnosis.

Some individuals, either voluntarily or by suggestions of the therapist, even “remember” a previous life on another planet. Paul Bannister reports on a massive five-year study of over 6,000 individuals who underwent hypnosis. He says, “One-fifth described earlier existences on other planets.” Bannister concludes, “More than 45 million Americans have lived previous lives on other planets.”16

Through past lives therapy, the authors of one book claim “to reveal the cause of traumas and problems from sexual inadequacies to phobias to stuttering and migraine headaches, and deal with them effectively.”17 The beneficial effects of past lives therapy are tempting, but the God of the Bible has said, “It is appointed unto men once to die” (Heb. 9:27). It is obvious to most Christians that past lives therapy is demonic, but how much does early life hypnotherapy open up an individual to the power of the Prince of Darkness? And, how far back should a Christian permit himself to be regressed before the danger point is reached? What would a Christian hypnotherapist do if a hypnotized person moved from an early memory to a so-called past life or life on another planet?

Age Progression and Future Lives

Besides past life hypnotic therapy, some practitioners are doing future life hypnotic therapy.18 In this activity, persons are supposedly hypnotized into the future. According to descriptive reports, the hypnotherapist guides these individuals into future places and future times. The hypnotized person supposedly sees future events, solves murders, and reveals the future fate of well-known personalities. Kroger has pointed out that the great therapeutic value of age progression or future life hypnotherapy is to see how the subject may react in future situations.19

According to Omni magazine, past-life therapist Bruce Goldberg has:

. . . performed future-life progressions on over 2,000 people and reports that their descriptions of the future are in agreement about 80 percent of the time. According to his subjects, world peace will come in the twenty-first century, but political strife in the twenty-third century will result in a small- scale nuclear war. By the twenty-fifth century we will control the weather, and androids will perform all menial tasks. But it isn’t until the twenty-sixth century that we make contact with beings from other planets.20

The Handbook discusses how two authors of an age- progression article dealt with two separate cases. In one case, a woman wished to die and to be reunited with her recently deceased husband in heaven. In the other case a woman “promised a dying person that she would be with the person before very long” and “felt a commitment to the promise” after the person died.21 The Handbook reports:

With these cases, the authors reported that they first age regressed patients back to the point where the initial promise or death wish took place. Once the nature of the patient’s self- perceived transgression or commitment was discovered, they were age progressed into heaven, where of their own accord they engaged in conversations with the lost loved ones or with Jesus Christ himself. In the patients’ conversations with the loved ones, they worked through the promises that they had made and had the chance to see that the person was doing well. In their conversations with Jesus, they would hear that they were understood, forgiven, and that it was not their time to be in heaven. This was a strikingly imaginative technique, and one that the authors reported being so highly effective that the psychoses improved dramatically, the depressions lifted quickly, and ego functioning improved significantly.22

Please note that besides deception and lies, the sin of necromancy (communication with the dead) is committed during such hypnotic sessions.

On a variation of future-lives therapy, Longevity reports:

Lawrence Casler, Ph.D., professor emeritus at the State University of New York at Geneseo, recruited 100 students into a lifelong study 20 years ago. He hypnotized them, telling one group that they could live to be “at least 120 and probably well beyond that.” The others got no hypnotic suggestion relating to longevity. Twice a year, Casler sends his subjects, who are now about 40, questionnaires asking about their general health and life-style. So far, longevity hypnosis seems to be working.23

Francuch explains past, present and future experiences in the hypnotic state as follows:

Such terms as “past,” “present,” and “future” are irrelevant and meaningless at the spiritual level, and they are replaced by corresponding states, conditions, and occurrences without any dependency on time or space elements.24

Francuch describes some experiments in which he participated involving “the plenary state of hypnosis.” He says:

The person in the plenary state was able to defy space and time. The person was able very precisely to describe in minute detail what was happening in another friend’s house 300 miles away. At the same time, the person was able to describe exactly what was happening a month ago, a year ago, and ten years ago at the same place, and paradoxically, the person was able to describe exactly what was going to happen in the same place the next day, one month from then, and one year from then, etc.25

In this hypnotic time travel, where is the line of demarcation between the demonic and the medical, between the realm of Satan and science? At what point does the door of darkness open and the devil gain a foothold?

7 – Hypnotic Memory

The most important factor in early life or past life hypnotherapy is memory. Hilgard says, “No matter how one dips into the recesses of the mind, one stumbles on the same problems – the storage and retrieval of information, some true, some false.”1 From examining the research on memory, social psychologist Carol Tavris concludes:

Memory is, in a word, lousy. It is a traitor at worst, a mischief-maker at best. It gives us vivid recollections of events that could never have happened, and it obscures critical details of events that did.2

The Harvard Mental Health Letter states:

In reality, all memory is a reconstruction rather than a reproduction, and it is almost always deeply unreliable, threaded with fabrications and distortions. Hypnosis multiplies and magnifies the occasions for errors of recollection. Hypnotic subjects readily confuse real with imaginary events and at the same time become overconfident about their memories.3

People have devised various experimental situations to examine the authenticity of hypnotically aided memory. One such experiment involved eyewitnesses responding to “a lineup recognition task and a structured recall task.” What the researchers found was that:

Relative to a normal-state control group, subjects responding under the influence of hypnosis were significantly less accurate on both tasks. Heightened susceptibility to misleading implications was shown to be the major source of hypnotic inferiority.4

In his book They Call It Hypnosis, Baker says, “Confabulation shows up without fail in nearly every context in which hypnosis is employed.”5 Confabulation is the tendency to remember past events to be different from the way they actually were and even to remember fantasized events as having actually happened. Even ordinary people, who are not under the influence of hypnosis, will have to recreate a memory, especially if they need to remember details of past events. Memory is not like a tape-recorder with all details remembered; instead one has to reconstruct past events. Baker refers to the song “I Remember It Well” in the movie Gigi, in which a husband and wife have distinctively different memories of their courtship and says:

We remember things not the way they really were.

. . . We blur, shape, erase, and change details of the events in our past. Many people walk around with their heads full of “fake memories.” Moreover, the unreliability of eye-witness testimony is not only legendary but well documented. When all of this is further complicated and compounded by the impact of suggestions provided by the hypnotist, as well as the social-demand characteristics of the typical hypnotic situation, it is little wonder that the resulting recall bears slight resemblance to the truth.6

Memory expert Dr. Elizabeth Loftus declares, “There’s no way even the most sophisticated hypnotist can tell the difference between a memory that is real and one that’s created.”7

The Council on Scientific Affairs of the American Medical Association reports:

The Council finds that recollections obtained during hypnosis can involve confabulations and pseudomemories and not only fail to be more accurate, but actually appear to be less reliable than nonhypnotic recall. The use of hypnosis with witnesses and victims may have serious consequences for the legal process when testimony is based on material that is elicited from a witness who has been hypnotized for the purposes of refreshing recollection.8

Regarding memory, the Council says:

The assumption, however, that a process analogous to a multichannel videotape recorder inside the head records all sensory impressions and stores them in their pristine form indefinitely is not consistent with research findings or with current theories of memory.9

Many people believe that hypnosis enables people to remember things that they have forgotten and that are outside conscious memory or awareness. However, it is now well known that when hypnotic memories are objectively examined, many are false and some are total fabrications. In discussing hypnotic age regression, Baker says:

Confabulations, i.e., making up stories to fill in memory gaps, seemed to be the norm rather than the exception. It seems, literally, that using “hypnosis” to revive or awaken a person’s past history somehow or other not only stimulates the person’s desire to recall and his memory processes, but it also opens the flood gates of his or her imagination. Everything the person has experienced, seen, heard, or read seems to suddenly become available and is woven into a comprehensive and credible story. A story that, in many cases, the teller or narrator is convinced is something that actually happened.10

The best-selling book The Search for Bridey Murphy, published in 1956, was a boon for hypnotic regression. The book tells about an amateur hypnotist hypnotizing a woman who, under hypnosis, became a woman who had lived about 150 years earlier. Bridey Murphy’s story about her life in Ireland was supposedly revealed through numerous hypnotic sessions. Many people believed this story proved that hypnosis could enable people to remember events completely outside their own conscious memory.11

Of course there have been critiques and exposés of the Bridey Murphy claims as well as other books making similar claims. Nevertheless such books have influenced people’s beliefs about both hypnosis and reincarnation. Baker says:

All of these books either accept reincarnation as a fact, or maintain in a pseudoneutral manner that a belief in reincarnation is lent additional credence by the material uncovered by way of hypnotic regression.12

The Orlando Sentinel reports that “according to a 1990 Gallop poll, 21 percent of Americans believe in reincarnation.”13

Therapists who encourage memory work in therapy may actually be leading clients into a trance state without realizing it. Others who have a narrow definition of hypnosis may actually deny using hypnosis, when in fact they are. Michael Yapko, a psychologist and author of Trancework, which is a widely-used text, says:

Many times therapists aren’t even aware that they’re doing hypnosis. They’re doing what they call guided imagery or guided meditation, which are all very mainstream hypnotic techniques.14

No matter how memories are accessed, the following statements from “Recovered memories: Are They Reliable?”15 should be kept in mind:

“The use of recovered memories is fraught with problems of potential misapplication.” The American Medical Association, Council on Scientific Affairs, Memories of Childhood Sexual Abuse, 1994.

“It is not known how to distinguish, with complete accuracy, memories based on true events from those derived from other sources.” American Psychiatric Association, Statement on Memories of Sexual Abuse, 1993.

“The available scientific and clinical evidence does not allow accurate, inaccurate, and fabricated memories to be distinguished in the absence of independent corroboration.” Australian Psychological Society, Guidelines Relating to the Reporting of Recovered Memories, 1994.

“At this point it is impossible, without other corroborative evidence, to distinguish a true memory from a false one.” American Psychological Association, Questions and Answers about Memories of Childhood Abuse, 1995.

“Psychologists acknowledge that a definite conclusion that a memory is based on objective reality is not possible unless there is incontrovertible corroborating evidence.” Canadian Psychological Association, Position Statement on Adult Recovered Memories of Childhood Sexual Abuse, 1996.

“Research has shown that over time memory for events can be changed or reinterpreted in such a way as to make the memory more consistent with the person’s present knowledge and/or expectations.” American Psychological Association, 1995.

An article in the Calgary Herald describes the complexities of memory reconstruction very well. It says:

Recently, courts have become embroiled in debates over the validity of amnesia claims, recovered memories, false-memory syndrome and other quirks of the human mind.

We all know the paths long-ago events take in our memories. They fade and we pick up the crayons and colour them in again a little brighter than before and in slightly different hues. The edges unravel and we embroider them anew. Faces blur, events jumble and rearrange themselves, the timbre of voices heard long ago is lost forever and when we try to pin down distant details they dissolve into shimmery pools of doubt.

Remembering is not a simple straightforward act. It is reconstruction, and in that subconscious tearing down and building up, events are altered and scenes subtly shift. Some memories are erased, others created.16

Yes, memories can even be created, not from remembering true events, but by implanting imagined events into the mind. In fact, it is possible for implanted and enhanced memories to seem even more vivid than memories of actual past events. Under certain conditions a person’s mind is open to suggestion in such a way that illusions of memory can be received, believed, and remembered as true memories. Exploring the past through conversation, counseling, hypnosis, guided imagery, and regressive therapy is as likely to cause a person to create false memories as to remember accurate accounts of past situations. In a state of heightened suggestibility a person’s memory can easily be altered and enhanced.

Bernard Diamond, a professor of law and a clinical professor of psychiatry, says that court witnesses who have been hypnotized “often develop a certitude about their memories that ordinary witnesses seldom exhibit.”17 Diamond states that hypnotized persons “graft onto their memories fantasies or suggestions deliberately or unwittingly communicated by the hypnotist.” Diamond then reveals that “after hypnosis the subject cannot differentiate between a true recollection and a fantasy or a suggested detail.”18 Thus the hypnotized subject does not even know he is fabricating. In examining memory and the use of hypnosis, the California Supreme Court concluded that “the memory does not act like a video tape recorder, but rather is subject to numerous influences that continuously alter its contents.”19 One might say that memory is guilty by reason of humanity.

Research shows that hypnosis is just as likely to dredge up false information as true accounts of past events.20 In addition, studies have shown that individuals can and do lie under hypnosis.21 Because memory is so unreliable, any method of cure which relies upon memory is generally unreliable. The certainty of pseudomemories and the uncertainty of real memo- ries render hypnosis a questionable practice when memory is involved in the cure.

Diamond asks and answers a number of questions about hypnosis in the California Law Review. Some of the questions and portions of their answers follow:

Can a hypnotized person be free from heightened suggestibility? The answer is no. Hypnosis is, almost by definition, a state of increased suggestibility.

Can a hypnotist, through the exercise of skill and attention, avoid implanting suggestions in the mind of the hypnotized subject? No, such suggestions cannot be avoided.

After awakening, can the hypnotic subject consistently recognize which of his thoughts, feelings, and memories were his own and which were implanted by the hypnotic experience? No. It is very difficult for human beings to recognize that some of their own thoughts might have been implanted and might not be the product of their own volition.

Is it rare for a subject to believe that he was not hypnotized when in fact he was? No. On the contrary, very often hypnotic subjects refuse to believe they actually went into a trance.

Can previously hypnotized persons restrict their memory to actual facts, free from fantasies and confabulations? No. . . . Out of a desire to comply with the hypnotist’s suggestions, the subject will commonly fill in missing details by fantasy or confabulation.

After the hypnotic subject is awakened, do the distorting effects of the hypnosis disappear? The evidence . . . is that the effect of suggestions made during hypnosis endures.

During or after hypnosis, can the hypnotist or the subject himself sort out fact from fantasy in the recall? Again the answer is no. No one, regardless of experience, can verify the accuracy of the hypnotically enhanced memory.22

The above information should have an extremely sobering effect upon anyone interested in using hypnosis. How many of these possibilities affect a hypnotized person even if the sole purpose of the hypnosis is pain relief, sleep enhancement, sexual adjustment, or any one of the hundreds of promises associated with hypnotism?

8 – Deep Hypnosis

Professor of psychology Charles Tart spent much laboratory time investigating hypnosis. He reports an experiment measuring hypnotic depth with a man whom he identifies as William. He recorded the experiences ofWilliam, an intelligent, well-adjusted twenty- year-old college student.1 After hypnotizing William a few times to explore hypnotic depth, he asked William to indicate the various depths while under hypnosis. William and Tart assigned numbers to these depths; we will merely report the various effects. The first was a sense of relaxation and then a separation from his physical body, which William referred to as “just a thing, something I’ve left behind.” His vision was affected and he sensed a blackness which progressively became more intense. He felt peaceful until peacefulness was no longer a “meaningful concept . . . there is no longer a self to be peaceful or not peaceful beyond this point.” Along with these other sensations, William moved through various degrees of awareness of his environment and his identity.2

Through the earlier stages William was aware of himself, but then his identity became “centered in his head.” Later he felt that he was no longer just himself, but something much more: “potential to be anything or anyone.” William’s sense of time dissolved into a sense of timelessness. At the deeper levels there was “an awareness of some sort of chant or humming sound that [was] identified with the feeling that more and more experience [was] potentially available.”

Tart notes, “The chant William reported may be related to the Hindu concept of the sacred syllable Om, supposedly a basic sound of the universe that a man can ‘hear’ as mind becomes more universally attuned.” William’s feeling of being one with the universe was definitely similar to a Hindu religious experience. This sense of merging with the universe and losing personal identity, yet having the potential for “anything or anyone,” increases more and more as the hypnosis deepens.3

Tart concludes his report on his work with William by saying that William moved into stages “similar to Eastern descriptions of consciousness of the void . . . in which time, space, and ego are supposedly transcended, leaving pure awareness of the primal nothingness from which all manifested creation comes.” Tart believes that such experiments “raise the possibility of using hypnotic states to induce and/or model mystical states.”4

At any level of hypnosis there is a distortion of reality. It seems that as the hypnotic trance deepens, the possibility of demonic danger grows. Paradoxically, some claim it is at the deeper levels of hypnosis that the most beneficial work can be done. Daniel Goleman says:

Like meditation and biofeedback, hypnosis can open the way for a person to enter a wide range of discrete states of consciousness, or, more rarely, altered states.5

The Concise Textbook states categorically that “Trance states are altered states of consciousness.”6 Melvin Gravitz, former president of the American Society of Clinical Hypnotism, calls the trance-like condition an “altered state of consciousness.”7 Erika Fromm, in an article titled “Altered States of Consciousness and Hypnosis,” says, “It is time for researchers in altered states of consciousness and in hypnosis to get acquainted with each other, to recognize that hypnosis is an ASC [altered state of consciousness].”8

If, indeed hypnosis is an altered state of consciousness and/or a trance, it is also related to shamanism. In her book on shamanism and modern medicine, Dr. Jeanne Achterberg says, “The basis of shamanic work is the trance.”9

Shaman Michael Harner, in his book The Way of the Shaman, describes the similarities between the shamanic state of consciousness and an altered state of consciousness. Harner says, “What is definite is that some degree of alteration of consciousness is necessary to shamanic practice.”10 Harner quotes one writer who says:

What we are really trying to establish is that the shaman is in a nonordinary psychic state which in some cases means not a loss of consciousness but rather an altered state of consciousness.11

Near the end of his book Harner says:

The burgeoning field of holistic medicine shows a tremendous amount of experimentation involving the reinvention of many techniques long practiced in shamanism, such as visualization, altered state of consciousness, aspects of psychoanalysis, hypnotherapy, meditation, positive attitude, stress-reduction, and mental and emotional expression of personal will for health and healing. In a sense, shamanism is being reinvented in the West precisely because it is needed.12

In describing deep hypnosis, Ernest Hilgard says:

Distortions of consciousness occur that have some similarity to the reports of mystical experiences.

. . . The passage of time becomes meaningless, the body seems to be left behind, a new sense of infinite potentiality emerges, ultimately reaching the sense of oneness with the universe.13

In describing experiences at the various levels of the hypnotic trance, clinical psychologist Peter Francuch says:

Up to the five hundredth, one goes through various states and levels that reflect different states and levels of the spiritual world and its conditions. At the 126th level, there is a state that corresponds to the state described by the Eastern mystics.14

Francuch has taken subjects far beyond this trance level and describes what happened to a particular subject:

The subject emerged from the 126th state, or state of void, nothingness, Nirvana, as a new-born individual with a high level of individuation, differentiation, and at the same time, absorption of the Universe and creation within and without, being simultaneously one with and different from Creation. This state is impossible to describe in words, because nothing exists in the human vocabulary that corresponds to it.

He also says:

I was told that once we break the 1,000 level, all laws, rules, and regulations as they are known to all levels of spirituality and the natural world will be broken, and something completely new will appear. 15

Hypnotic trance at the deeper levels can and usually does result in the above descriptions, which will be easily identified by Christians as occult, but these obvious manifestations of the occult may not appear at the shallow levels. We can only warn that the deeper the induction, the greater the danger; the deeper the trance, the more potential for harm. However, this raises a question: What is the relationship between the various levels of hypnosis and at what level does a person enter the danger zone? Also, considering the Hilgard study of somnambules who easily move into the deeper levels of trance, will any persons who submit themselves to a trance become vulnerable to sexual fantasies or psychic experiences?

Hilgard’s description of deep hypnosis refers to “a separation of mind from body, a feeling of oneness with the universe.”16 David Haddon in the Spiritual Counterfeits Newsletter warns: “Any technique or practice that alters the consciousness to an empty-minded state of passivity should be avoided.” Haddon warns against the production and enhancement of the passive mental state through whatever means and says:

While those kinds of techniques are often taken up for the supposed psychological and physical benefits rather than as spiritual disciplines, the user’s intention will not prevent experience of the passive mental state with its attendant hazards.17

Haddon lists the hazards of mindlessness:

It blinds the mind to the truth of the gospel by displacing reason as a means to truth . . . it opens the mind to false ideas about God and reality. . . opens the personality to demonic incursion.18

Haddon’s article is primarily about meditation, but we believe that these possibilities apply equally to hypnosis. Kroger says, “For centuries, Zen, Buddhist, Tibetan, and Yogic methods have used a system of meditation and an altered state of consciousness similar to hypnosis.”19

Hypnotic trance and demonic possession certainly have some things in common. Hilgard describes two cases of trance in which possession was involved. In the first case the individual “becomes possessed by the Monkey God” and in the second case the individual “has a choice of spirits to call on.” Hilgard says:

The spirit would possess him and then answer questions, particularly making recommendations for the cure of illness, including the special curative powers of a charmed glass of water.20

Does hypnosis act as an invitation to demonic possession? One cult leader, a former professional hypnotist, claims, “Once you’ve been hypnotized, your mind will never be your own again.”21 While we do not endorse such an extreme statement, there may nonetheless be some truth in it.

Francuch is a perfect example of how a clinical psychologist can proceed from hypnosis to spiritual hypnosis and then to the mystical and the occult. The promotion flyer for his third book, Messages from Within, says:

This book consists of thirty-six plus messages received by him from his highest spiritual advisor—the Most High—in the process of his profound spiritual self-hypnosis, meditation and dialogue with his Inner Mind.22

The pathway to psychic experiences, demon possession, and who knows what else may indeed be through hypnosis.

9 – Hypnosis: Medical, Scientific, or Occultic?

The words most used by those who support hypnosis for Christians are medical and scientific. These words not only provide prestige, but also a feeling of safety. When the word medical comes up, the guard goes down. Any practice labeled medical, and therefore scientific, is an “open sesame” to the saints. Those who encourage hypnosis for Christians rely upon this questionable label of science to support its use. However, Donald Hebb says in “Psychology Today/The State of the Science” that “hypnosis has persistently lacked satisfactory explanation.”1 At the present time there is no agreed-upon scientific explanation of exactly what hypnosis is. Psychiatry professor Thomas Szasz describes hypnosis as the therapy of “a fake science.”2 We cannot call hypnosis a science, but we can say that it has been an integral part of the occult for thousands of years.

E. Fuller Torrey, a research psychiatrist, aligns hypnotic techniques with witchcraft. He also says, “Hypnosis is one aspect of the yoga techniques of therapeutic meditation.”3

Medical doctor William Kroger states, “The fundamental principles of Yoga are, in many respects, similar to those of hypnosis.”4 To protect the scientific label for hypnosis he declares, “Yoga is not considered a religion, but rather a ‘science’ to achieve mastery of the mind and cure physical and emotional sickness.” Then he makes a strange confession, “There are many systems to Yoga, but the central aim—union with God—is common to all of them and is the method by which it achieves cure.”5

Many medical doctors use the energy centers of yoga to alleviate physical diseases. Kroger and William Fezler say:

The reader should not be confused by the supposed differences between hypnosis, Zen, Yoga and other Eastern healing methodologies. Although the ritual for each differs, they are fundamentally the same.6

Thus, the word “medical” may include much more than one might suppose. Nevertheless, some in the church have advocated hypnosis as long as it is in the hands of a trained professional, especially a medical doctor. A person who desperately needs help for some long-term difficult problem and has tried other cures is vulnerable. He may grab at any implied or direct promise for help that comes along, and especially from a medical doctor. This is the very predicament in which many Christians find themselves.

Few people realize that medical hypnosis is any hypnosis used for medical purposes. Medical doctors use both hypnotic regression and deep hypnosis. At what point in hypnotic regression and at what depth in hypnosis should a Christian discontinue hypnotic treatment? Some medical doctors use a medical hypnosis which encourages a type of dissociation. The individual becomes an observer of his own body and helps in diagnosis and treatment. They have “the hypnotized patient mentally ‘go into’ the appropriate area of the body to do repairs, to help medicine be effective or to see the healing process at work.”7 Would this type of medical hypnosis be acceptable to a Christian?

The following is a description of Jack Schwartz, who has conducted experiments at the Menninger Foundation using a visualization technique (equivalent to hypnosis) to heal a cut hand:

First, he instructs, use your mind to see yourself sitting there. Look at your hand (in your mind). Separate the hand from the body, and let it move away from you, growing larger and larger.

Then, in your mind, rise and walk toward it. Halfway there, look back at your body in the chair. Tell it to do a task, like crossing its legs. If it complies, face the hand. Move toward it, entering it through a door. Visualize yourself inside, looking at the cut. See yourself repairing the cut with glue or tape. Continue working—visually—until the cut is repaired.

Come out, and walk back to your body. When you look at the large mind-body hand off in the distance, you see it is healed. It moves toward you and slips back into place, ending the visualization. Thank your body, and picture it as a whole and full of joy.8

We raise the following questions about the use of hypnosis by a medical doctor: How can one tell the long- range spiritual effect of even a well-meaning medical doctor’s use of hypnosis on a Christian patient? Would an M.D. with an anti-Christian or occult bias in any way affect a Christian through trance treatment? How about the use of a medical hypnotherapist who belongs to the Satanist church? What about an M.D. hypnotherapist who uses past or future lives therapy as a means of mental-emotional or physical relief? These and other questions need to be answered before subjecting oneself to such treatment, even in the hands of a medical doctor or psychologist.

We wrote to Professor Ernest Hilgard, one of the most-respected, leading authorities on hypnosis, at Stanford University and asked two questions in our quest for information:

  1. Have any follow-up studies been done five years or more after hypnosis has been used to relieve pain, change behavior, etc.? We are particularly interested in finding out if the results are long lasting.
  2. What is the difference between hypnosis as used by a trained practitioner and that used by shamans or witch doctors?9

Hilgard’s reply to the first question was:

Long term studies are scarce, but the results of hypnotic treatment are commonly made more permanent through the teaching of self-hypnosis.10

However, long term studies of those using selfhypnosis are also scarce. Therefore we have little to no valid information about the long term effects on the individual as the result of hypnosis. We particularly have no information we could find on the long term spiritual effect on Christians who submit themselves to this treatment.

In reply to the second question, Hilgard wrote:

Trained practitioners know a great deal about contemporary psychotherapy and hypnosis is merely adjuvant. In this they differ from those whose practices are essentially magical.11

In short, the difference between a shaman and a trained practitioner of hypnosis is that the trained practitioner will use hypnosis with psychotherapy. Notice that Hilgard does not distinguish the hypnosis used by the hypnotherapist from that of the shaman except that the hypnotherapist uses hypnosis with psychotherapy.

Hypno-Psycho-Religious Synthesis

Joseph Palotta, a professing Christian who is also a psychiatrist and hypnotherapist, combines the worst of two evils into a practice that he calls “hypnoanaly- sis.” His system is an amalgamation of hypnosis and the Freudian psychosexual states of development. His book The Robot Psychiatrist is filled with unproven Freudian concepts, such as subconscious determinants, abreaction and the supposed determinism of early life experiences. He says that his book contains “extremely rapid systems of treatment for emotional disorders.” He promises, “These methods bring about definite therapeutic change of the underlying emotional problem.”12

Palotta is completely sold on the Oedipus complex. He, like Freud, claims that this is “a universal experience in the emotional development of every person.”13 The Oedipus Complex states that every child is filled with a desire for incest and homicide, every child desires sexual intercourse with the parent of the opposite sex, every child wants the like-sex parent to die, and every child is confronted with castration anxiety. Palotta says:

The universal conclusion that little boys and little girls make is that somehow the little girls have lost their penises and have nothing.14

He goes on to describe how “little girls feel that they have been castrated, that their penises have somehow been cut off” and that little boys “fear that they will lose their penises.” He says, “The little girls develop what is termed penis envy.” According to Freud, every girl is merely a mutilated male who resolves her castration anxiety by wishing for the male sex organ. As Freud’s theories are unveiled, we see lust, incest, castration anxiety, and for a woman penis envy. Freud was convinced that all of these are psychologically determined by age five or six. Can you think of a more macabre, twisted and demonic explanation for human problems?

The Oedipus Complex is based on the Greek play Oedipus Rex by Sophocles. Thomas Szasz, a psychiatrist who is well trained in Freudian ideas and well aware of their origins, says, “By dint of his rhetorical skill and persistence, Freud managed to transform an Athenian myth into an Austrian madness.” He calls this “Freud’s transformation of the saga of Oedipus from legend to lunacy.”15 So, the first evil is Freudian psychology at its worst, and the second evil is the use of hypnosis.

Palotta attempts to support his system of hypnosis and psychoanalysis through describing certain individual cases, which he claims “are typical of experiences with hypnoanalysis in the practice of Christian psychiatry.”16 Palotta is educated enough to know that using his cases to prove success are invalid because there are no third party experts checking him out. Nevertheless he uses these cases to support his hypnoanalytic practice. Palotta describes a case of a 25-year-old mother who experienced anxiety and fear. Palotta says:

Analysis of her fear under hypnosis revealed that at age four she witnessed her father in a drunken rage, fighting with her mother, and then coming toward the patient with a knife in his hand. Her next memory was fainting, then getting out of bed, kneeling, and praying to God to take her then, to remove her from that awful environment. When God didn’t take her, she decided, “I hate God.”

She was then re-educated under hypnosis to correct the error that she had to die to be okay.17

Palotta claims to have helped this woman through hypnosis and psychoanalysis because “it provided the insight necessary for her to begin a course of emotional and spiritual healing.” Personal, unsubstantiated claims by Palotta and others with no means of checking and no long term follow up tell us nothing of value about his system. We have numerous claims by a variety of hypnotherapists who say they have cured such illnesses as:

  1. Migraine headaches.
  2. Obsessive eating and obesity.
  3. Bulemia.
  4. Stuttering.
  5. Parkinson’s syndrome.
  6. Chronic stiff neck.
  7. Chronic jaw pain.
  8. Arthritis.18

One hypnotherapist claims to have enlarged women’s breasts and even to have dissolved a kidney stone.19 Should we accept all these unverified cases by these hypnotherapists without proof?

Palotta promises much from his hypno-psycho- analytical merger. However, recent writings from both in and out of the psychiatric profession indicate that the Freudian concepts are in question because of their tainted origins and because their tarnished history predicts a tenuous future for them. The major Freudian ideas have neither stood the test of time nor withstood the scrutiny of research. Palotta provides a prime example of one who has combined the fallacies of Freud with the hypocrisy of hypnosis. He attempts to synthesize his theories and to synchronize them with Scripture, but it is a false alchemy.

Hypnosis and the Occult in Medicine

Szasz laments the fact that “hypnosis enjoys periodic revivals as a ‘medical treatment.’”20 We are presently in such a revival and some individuals in the church have already opened wide the door to “medical” hypnotherapy. However, medical doctors also prescribe holistic health practices such as meditation, visual imagery, and biofeedback. Systems or techniques used by medical doctors are not automatically medical or scientific, despite their labels. Brain/Mind bulletin describes a new approach to improving personal performance called sophrology:

Sophrology combines exercises in relaxation, breathing, body-awareness, visualization, selfhypnosis and autogenics (control of automatic body functions). The exercises aim to enhance attention, perception, concentration, precision of movement, efficiency and control of posture.

This report says that sophrology is a combining of principles “of Eastern and Western mind and body disciplines.” There are now over 5,000 physicians who have been trained in this Eastern-Western approach which includes “Raja yoga, Zen, and Tibetan practices.”21 Just because this approach is being used by medical doctors should not assure us that it is either scientific or acceptable to the Christian in need of help.

In their book Psychic Healing, John Weldon and Zola Levitt observe, “The current trend is moving toward more professionals (scientists, physicians, psychologists, etc.) and lay health professionals seeking to develop occult abilities.”22 They say:

An increasing number of practitioners in the healing profession (M.D.’s nurses, chiropractors, etc.) are being swayed by psychic philosophies and practices, largely due to the influence of parapsychology, psychic healing, and the holistic health movements.

They warn:

Patients can no longer afford the luxury of failing to determine the spiritual status of those who treat them. Failure to ascertain that may be more costly than a yearly medical bill. Practices that look entirely innocent . . . can become the means of occult bondage.23

The integration of Eastern mystical and Eastern medical traditions into Western medicine requires great discernment as to what is medical and what is mystical. Medical doctor Arthur Deikman says, “I now regard mysticism as a type of science. . . . A mystic’s motive for behaving virtuously differs sharply from that of a religious devotee. . . . This distinction shows mysticism to be a psychological science rather than a belief system.”24

Transcendental Meditation, also known as TM, is a combination of religion and psychotherapy. Many medical doctors now use TM for healing numerous psychological and physical problems. TM is sometimes referred to as the “Science of Creative Intelligence.” But TM is not medicine and it is not science. According to a judge in New Jersey, it is a religion and cannot be taught in public schools because of the guaranteed separation of church and state.25

The label of science is misapplied to all of the above and to hypnotism as well. In addition to sophrology, yoga, and TM, some therapists use astrology, the I Ching, Tantra, Tarot, alchemy and Actualism, all of which are occult practices.26 This confusion of science with the occult is very evident in hypnotism.

Compounding the word hypnosis with the word therapy does not lift the practice from the occult to the scientific, nor is hypnotherapy any more dignified than hypnosis as practiced by witchdoctors. The white coat may be a more respectable uniform than feathers and face paint, but the basics are the same. Hypnosis is hypnosis whether it is called medical hypnosis, hypnotherapy, autosuggestion, or anything else. Hypnosis in the hands of a medical doctor is as scientific as a dowsing rod in the hands of a civil engineer.

Newsweek magazine reports on hypnosis in hospital settings:

At Walter Reed and other hospitals, hypnosis has been used as the principle or only anesthetic for such procedures as Caesarean sections, and the literature documents gallbladder and prostate surgery, appendectomies, thyroidectomies, minor amputations and skin grafts also done under hypnosis.27

The Dallas Morning News reported on the fragmentation theory, which is supposedly behind why hypnosis works in such situations:

The fragmentation theory is supported by studies of highly hypnosis-susceptible individuals. When subjected to pain during a trance, they often have what is known as a “hidden observer” that metaphorically records the amount of pain experienced but does not let the pain come to consciousness. The hidden observer was discovered in the 1970s when subjects were asked to have the “part” of themselves that experienced the pain write down how much pain they experienced through a number scale while simultaneously having the other part verbally tell the hypnotist what they felt. Many subjects wrote that they experienced a high degree of pain at some level while telling the hypnotist they felt nothing.28

Ernest R. Hilgard explains how the fragmentation theory works in simpler terms. He says, “Some hidden part of the mind registers things that are going on, while another part is occupied with something else and is unaware of what’s going on.” He says it is as if “part of you is on this stage and part of you is out in the wings watching.”29

What is the long term effect of this dichotomy of the person explained by the fragmentation theory? Since the “hidden observer” is a more widespread phenomena than just cases of hypnosis associated with pain, what effect might this type of dissociation have on the individual’s personality? We could find no research to address these questions.

Open Door of Pragmatism

Some people use pragmatism to support the practice of hypnotism. They say that since it works it must be good. The pain may disappear, sleep may be attained, and sex life may improve. Who can criticize such a procedure? However, does the end justify the means? Many witchdoctors and shamans have higher cure rates than hypnotherapists. Results should not be the evidence for promoting and utilizing hypnotism.

Immediate positive results from hypnotism should especially be dismissed as evidence for validity of the practice, since many who gain initial victory over problems later suffer defeat. The pain which was “cured” may return, the sleep turns again into sleeplessness, and the temporarily improved sex life deteriorates. In spite of numerous claims and testimonials, research has not demonstrated that hypnosis is any more effective for chronic pain than a placebo. After examining the research, two researchers confess:

Despite a vast amount of excellent research on the effects of hypnosis on experimentally induced pain, there is virtually no reliable evidence from controlled clinical studies to show that it is effective for any form of chronic pain.30

Besides this possibility of the quick cure, short-term change with later failure, there is the possibility of symptom substitution. For example, those who are relieved of migraine headaches through hypnosis may end up with ulcers. A study conducted at the famous Diamond Headache Clinic in Chicago revealed the strong possibility of symptom substitution. They found that of those migraine patients who had learned to control headaches through biofeedback, “two-thirds reported the development of new psychosomatic symptoms within five years.”31

If indeed hypnosis may result in occult healing, there are potential serious consequences to consider. Weldon and Levitt say, “We would expect that most if not all of those who are occultly healed are likely to suffer either psychologically or spiritually in some way.”32 Kurt Koch, in his book Demonology: Past and Present, says that in occult forms of healing:

The original organic illness is shifted higher into the psychical realm, with the result that while the physical illness disappears, new disorders appear in the mental and emotional life of the person concerned, disorders which are in fact far more difficult to treat and cure. Magical healings are therefore not really healings at all, but merely transferences from the organic to the psychical level.33

Koch believes that the power behind occult healing is demonic, that such healing serves as an impediment to a person’s spiritual life, and that the damage is immense. Weldon and Levitt also point out that occult practices do provide healing but that the cure is often worse than the original illness. They say:

In conclusion, psychic healing is not a part of the natural or latent capacities of man. It is a distinctly supernatural, spiritistic power and carries grave consequences both for those who practice it and for those healed by it. Those who practice it may have no indication that spirit entities are the real source of their power, but that does not reduce their own responsibility for the spiritual and psychological destruction of those they heal. There is always a high price to pay when contacting forces alien to God.34

Koch says:

Although certain Christian workers believe that some types of healing mesmerism [a form of hypnotism] are dependent on neutral rather than mediumistic powers, I would say that I have personally hardly ever come across a neutral form. Many years of experience in this field have shown me that even in the case of Christian mesmerisers the basic mediumship has always come to the surface in the end.35

In his book Occult ABC Koch says:

We must distinguish between the hypnosis used by doctors for diagnosis and treatment and magically based hypnosis, which is clearly occult in character. But I must not neglect to add, that I reject even the kind of hypnosis used by doctors.36

A fact rarely mentioned by hypnotists is that whatever physical healing is accomplished with hypnosis can also be accomplished without it. The Modern Synopsis of Comprehensive Textbook of Psychiatry/Il states, “Everything done in psychotherapy with hypnosis can also be done without hypnosis.”37 We believe that it is not only unnecessary to use hypnosis but potentially dangerous. Even though hypnosis may currently be used by medical doctors, it originated from and is still practiced by witch doctors. Even medical hypnosis practiced by a Christian may be a disguised doorway and subtle enticement into the demonic realm. It may not be as obvious an entree to evil as occult hypnosis, and therefore it could be even more dangerous for an unsuspecting Christian who would otherwise avoid the occult.

Are people in the church being enticed to enter the twilight zone of the occult because hypnosis is now called “science” and “medicine”? Let those who call the occult “science” tell us what the difference is between medical and occultic hypnosis. And let those Christians who call it “scientific” explain why they also recommend that it be performed only by a Christian. If hypnosis is science indeed, why the added requirement of Christianity for the practitioner? There is a scarcity of adequate long-term studies of those who have been hypnotized. And there have been none which have examined the effect on the individual’s resulting faith or interest in the occult.

10 – The Bible and Hypnosis

Hypnosis has been among the dark arts throughout ancient history until the present. In his book on the history of hypnosis, Maurice Tinterow says, “Probably the early soothsayers and oracles relied largely on the hypnotic state.”1 The Bible does not treat occult practices as harmless superstitions; neither does it deny the authenticity or helpful effects of such practices. However, there are strong warnings against all that is associated with the occult. God desires His people to come to Him with their needs rather than turn to occult practitioners.

The Bible strongly speaks out against having anything to do with those who involve themselves in the occult because of the demonic power, influence, and control. Occult activities were practiced by the nations surrounding Israel during the time of Moses. Therefore God explicitly warned His people against them:

Ye shall not eat any thing with the blood: neither shall ye use enchantment, nor observe times. . . . Regard not them that have familiar spirits, neither seek after wizards, to be defiled by them: I am the Lord your God (Lev. 19:26, 31).

There shall not be found among you any one that maketh his son or his daughter to pass through the fire, or that useth divination, or an observer of times, or an enchanter, or a witch, or a charmer, or a consulter with familiar spirits, or a wizard, or a necromancer. For all that do these things are an abomination unto the Lord: and because of these abominations the Lord thy God doth drive them out from before thee (Deut. 18:10-12).

Because of the apparent occult nature of hypnosis (which is more obvious in the deeper stages) and because hypnosis is practiced by many who involve themselves in other areas of the occult, Christians would be wise to avoid hypnosis even for medical purposes.

The words from the Old Testament which are translated charmers and enchanters seem to indicate the same kinds of persons whom we now call hypnotherapists. Dave Hunt, author of The Cult Explosion2 and Occult Invasion3 and researcher in the area of the occult as well as the cults, says:

From the Biblical standpoint, I believe that in such places as Deuteronomy 18, when it speaks of “charmers” and “enchanters,” the practice involved anciently was exactly what has recently become acceptable in medicine and psychiatry as hypno- sis. I believe this both from the ancient usage of this word and from occult traditions.4

A Watchman Fellowship “Profile” says the following:

It is difficult to know if “charming” is a direct reference to hypnosis as the evidence is somewhat circumstantial. The Bible, however, is replete with clear admonitions against involvement with the occult (Leviticus 19:26; 2 Kings 21:6; Isaiah 47:913; Acts 8:9-11). This would prohibit any Christian association in those aspects of hypnosis that directly relate to the occult (spiritualism, channeling, past-life regression, divination, etc.).

There is general agreement that hypnotized individuals are somewhat vulnerable to uncritically accepting as true any suggestion given by the hypnotist. This factor alone creates the potential for misuse and deception. Some Christian researchers go a step further warning that it is possible for hypnotized subjects to be influenced by voices other than that of the hypnotist. They believe that in a trance state one is more susceptible to demonic oppression or even possession— especially if the subject has a history of occult experimentation .

Hypnosis can be indirectly linked to biblical admonitions against “charming.” It is historically linked to pagan and occult practices. Even proponents warn of the potential for misuse or unethical application. These factors coupled with the absence of a provable neutral, non-religious theory of hypnosis make hypnosis a potentially dangerous practice not recommended for Christians.5

Just because hypnosis has surfaced in medicine does not mean that it is different from the ancient practices of charmers and enchanters or from those which have been used more recently by witchdoctors and occult hypnotists. John Weldon and Zola Levitt say that even “a strictly scientific approach toward occult phenomena is insufficient protection against demonism. The judgment of God does not distinguish between scientific and nonscientific involvement with powers alien to Him.”6

In various sections of Scripture, occult practices are listed side by side, because although one activity may differ from the next, the power source and the revealer of “hidden knowledge” is the same: Satan. Enchanters, sorcerers, wizards, charmers, consulters of familiar spirits, necromancers, soothsayers, and observers of times (astrologers) are grouped together as those to avoid. See Lev. 19:26, 31, and 20:6, 27; Deut. 18:9-14; 2 Kings 21:6; 2 Chron. 33:6; Isa. 47:9-13; Jer. 27:9. A singular word for those practicing the occult is used in the New Testament: sorcerer.

All forms of the occult turn a person away from God to self and to those spirits in opposition to God. That is why God compares using sorcery to “playing the harlot.”

And the soul that turneth after such as have familiar spirits, and after wizards, to go a whoring after them, I will even set my face against that soul, and will cut him off from among his people (Lev. 20:6).

Almighty God saw these practices as replacing relationship with himself. He saw them as false religions with false religious experiences.

As noted earlier, many who support hypnosis say that religion uses hypnosis and that Christian experiences involving prayer, meditation, confession, devotion, and worship are actually forms of self-hypnosis. Perhaps the reasons why hypnotists see these similarities is that hypnosis generates Satan’s counterfeits of true religious exercise. If indeed hypnosis involves any form of faith and worship not directed toward the God of the Bible, any person who subjects himself to hypnotism may be playing the harlot in the spiritual realm.

In hypnotism faith is shifted to the hypnotist and to the practice of hypnotism. In this state of increased suggestibility, the individual opens his mind to suggestions which might be otherwise rejected. Obedience and even an eagerness to please the hypnotist occur in many instances. The hypnotist takes the place of priest or God and holds that place throughout the trance until he either releases the subject or the subject meets a “higher guide” within the trance. Some persons remain locked into this relationship even after the trance through post-hypnotic suggestion.

Psychology Today published an article titled “Hypnosis may be hazardous,” which says:

A teenage girl with no history of psychological problems was hypnotized on stage as part of a show. Soon after leaving with her friends, she apparently reentered the trance. No one could rouse her. She had to be hospitalized and fed intravenously, and took months to recover.

While such life-threatening emergencies stemming from the use of hypnosis are rare, reports of a wide range of unwanted aftereffects are on the rise, according to psychologist Frank MacHovec, who has been studying and treating hypnosis casualties for 16 years. He estimates that 1 in 10 people who have been hypnotized will experience some difficulties as a direct result.7

MacHovec reveals a variety of ways in which hypnosis has been detrimental to individuals. However, hypnosis is not only personally dangerous to people; it is spiritually dangerous. An individual may become vulnerable to occult powers when he is in a state of heightened suggestion and distorted reality.

Many people do not realize their vulnerability to hypnosis when it is used in other contexts. For instance, in describing New Age mysticism used in training sessions for business, Richard Watring says:

Most of the techniques described are either tantamount to a hypnotic induction or their use renders the individual more highly suggestible to hypnotic induction. Most people know what hypnosis is, but very few people know that the use of affirmation, suggestology, neurolinguistic programming, some forms of guided imagery, est and est-type human potential seminars employ some of the same dynamics as hypnosis.8

The Spiritual Counterfeits Project has revealed how New Age thinking is dangerous to Christians. They say:

New Age thinking has been expressed in the holistic health movement in two ways. One expression strongly emphasizes consciousness-altering techniques (such as Eastern forms of meditation, visualization, and even out-of-body experiences). Many spokespeople teach that healing occurs spontaneously when one has an experience of oneness with the universe through one of those processes.

A second, more diversified, expression comes from the belief that a universal “life energy”— which is usually considered identical to what religions call God—flows through all objects, both living and inanimate.9

Notice how close this description matches experiences in the hypnotic state. “Visualization,” “out-of-body experiences,” and “an experience of oneness with the universe” all occur in hypnosis. And, the “universal ‘life energy’” is similar to Mesmer’s idea of “an invisible fluid,” which he called “animal magnetism” and which he considered to be an energy existing throughout nature. Many of the New Age ingredients are in hypnosis; all the warning signs are there.

Why Do Christians Use Hypnosis?

Since most hypnosis practitioners know that hypnosis is an occult practice, why do professing Christians use it? These professing Christian practitioners give various reasons and justifications. We will look at three examples. The first is from a Christian hypnotherapist who wrote to us and said:

For 10 years I used hypnosis on thousands of people dozens of times and failed to find it to be satanic mind control, etc. Of course the occult use hypnosis. They also use sex, money, cars, food, and the Bible. All hypnosis is is a heightened state of relaxation and suggestibility and an altered state of consciousness.10

This sounds like the logical fallacy of false analogy. The following is a textbook description of false analogy.

To recognize the fallacy of false analogy, look for an argument that draws a conclusion about one thing, event, or practice on the basis of its analogy or resemblance to others. The fallacy occurs when the analogy or resemblance is not sufficient to warrant the conclusion, as when, for example, the resemblance is not relevant to the possession of the inferred feature or there are relevant dissimilarities.11

The occult and Christian use of “sex, money, cars, food, and the Bible” is in no way equivalent to both groups using hypnosis. Also, hypnosis originated from the occult and is an occult activity itself, which is not true of “sex, money, cars, food, and the Bible.”

The second example comes from H. Newton Maloney, a professor at Fuller Seminary. Maloney also uses the logical fallacy of false analogy to justify his use of hypnosis:

The ideal Christian response to God has consistently been pictured as single minded devotion in which one puts aside the distractions of the world. If hypnotists help persons achieve this skill they are well within the spectrum of what true life is all about. If one assumes that the optimal state of mind would be that in which persons know what they wanted and pursued it without distraction, then the hypnotic state would be the norm rather than the waking state in which persons either deny their true selves or are unable to focus their attention because of many distractions.12

Maloney uses similarities in language to justify using an occult activity to worship or experience devotion to God.

The third example is that of medical doctor George Newbold, who says:

It is my belief that in a trance-state the mind becomes more susceptible to spiritual influences— again for good or ill. If this is so, then any medium may lay himself or herself open to Satanic attack by evil spirits. If Satan can utilize the trance in this way we also have biblical evidence that God does so as well.

In the Old Testament there are many examples of how the Lord revealed Himself to the prophets through visions. Balaam, for instance, “saw the vision of the Almighty, falling into a trance, but having his eyes open” (Num. 24:4). Similarly, in the New Testament both Peter and Paul recount how they fell into a trance while praying (Acts 11:5 and 22:17).13

Newbold equates hypnosis, an occult activity, with a biblical vision and concludes that both Satan and God can use the trance. One does not need a logic book to figure out what’s wrong with his thinking. Newbold admits:

The fear that hypnosis is somehow inseparable from the practice of spiritualism and the occult needs to be taken seriously. The reason for this lies in the occurrence of so-called “paranormal” phenomena during the state of trance which bears a close resemblance to hypnosis.

If we exclude cases of fraud, nearly all spiritualistic seances are conducted with a medium in the peculiar psychological condition known as a “trance” in which the participant is in a state of altered consciousness and may appear to be acting as an automaton during somnambulistic episodes.14

Newbold fails to explain how such paranormal experiences or demonic influence during hypnosis can be avoided in medical hypnosis. Also, because of the scarcity of long-term studies and the fact that many individuals use self hypnosis with unexamined results, no one really knows what happens to the faith and belief systems of Christians who submit themselves to hypnosis.

Demonic influence may not be clearly apparent in many instances of hypnosis, but the mind has been tampered with in discerning truth. There may indeed be an opening or influence into other areas of the occult and areas of deception. One of Jesus’ warnings about the last days was spiritual deception. Satan is the master deceiver and if a person has opened his mind to deception through hypnosis, he may be more vulnerable to spiritual deception.

Hypnosis has been an integral part of the occult. Therefore a Christian should not allow himself to be hypnotized for any reason. The promises of help through hypnosis are very similar to the promises of help through other occultic healers. The Christian has another spiritual means of help: the Lord God Himself!

11 – Hypnosis in Unexpected Places

While the focus of this book is specifically hypnosis, the characteristics underlying trance states (altered states of consciousness) exist elsewhere. Thus while the settings and situations will not always produce a trance state, the danger is nonetheless there.

Regressive Therapy and Inner Healing

Therapists who attempt to help clients remember events and feelings from their childhood often use hypnotic techniques that actually move clients into a trance state. They may deny using hypnosis, but guided imagery and other techniques used in leading a person back into the past are hypnotic induction devices. As quoted earlier, Michael Yapko, author of Trancework, says:

Many times therapists aren’t even aware that they’re doing hypnosis. They’re doing what they call guided imagery or guided meditation, which are all very mainstream hypnotic techniques.1

The suggestions, the emotions, and the focus on feelings in the past rarely produce true memories. In various forms of regressive therapy the therapist attempts to convince the client that present problems are from past hurtful events and then proceeds to help the client remember and re-experience hurtful events in the past. However, rather than positive change, many false memories are produced.

Some writers, such as Campbell Perry, indicate that such techniques as the eliciting of memories, relaxation, and regression work are often disguised forms of hypnosis. In introducing his paper on controversies regarding the False Memory Syndrome (FMS), Perry describes some of the procedures that:

. . . appear to be strongly linked with the development of a subjectively convincing memory that a person (usually a woman) was sexually abused during childhood by (usually) her father, that the putative memory has been repressed, only to seemingly resurface during the course of “recovered memory” therapy. Special emphasis is placed upon the role of “disguised” hypnosis in eliciting such memories—that is, upon procedures that are characterized by such terms as guided imagery, “relaxation,” dream analysis, regression work and sodium amytal represented as “truth serum.” All of these appear to tap into the mechanisms thought to underly the experience of hypnosis.2

The leading questions, direct guidance, and voice intonation are enough to serve as an induction into the trance state for many individuals. Mark Pendergrast says:

The “guided imagery” exercises that trauma therapists employ to gain access to buried memories can be enormously convincing, whether we choose to call the process hypnosis or not. When someone is relaxed, willing to suspend critical judgment, engage in fantasy, and place ultimate faith in an authority figure using ritualistic methods, deceptive scenes from the past can easily be induced.3

Various forms of regressive psychotherapy and inner healing with the use of visualization, guided imagery, powerful suggestion, and intense concentration can very easily result in inducing a hypnotic state in which the person experiences so-called memories as if they are presently occurring. There are numerous problems with inner healing, some of which we discuss in our book TheoPhostic Counseling: Divine Revelation or PsychoHeresy? Many of the techniques used to rouse the imagination and intensify the feelings encourage the hypnotic state through intense suggestion. Regressive therapy and inner healing have the same possibilities and dangers as discussed in the previous chapters on hypnosis.

Those who practice and promote regressive therapy and inner healing believe that the source of problems and therefore the necessary location of healing is within the unconscious or subconscious. Many inner healers, following the influence of Agnes Sanford, attempt to bring Jesus into the person’s unconscious for healing. In her book The Healing Gifts of the Spirit, Sanford says, “The Lord will walk back with you into the memories of the past so they will be healed.”4

Medical doctor Jane Gumprecht, in her book Abusing Memory: The Healing Theology of Agnes Sanford, outlines the seven steps of Sanford’s method, which could easily lead a person into an altered state of consciousness through emptying the mind, following the voice of the inner healer, and visualizing according to suggestion:

  1. Jesus enters the collective unconscious to redeem memories. She explained that healing of memories is redemption for which Jesus entered into the “collective unconscious”; humans are bound by time so Jesus is our “Time Traveler”; “the Lord will walk back with you into the memories of the past so that they will be healed.”
  2. Know the patient’s childhood. She inquired about their childhood. . . .
  3. Wait for them to get over fears and embarrassments. Knowing that they were “holding something back out of fear or embarrassment,” she waited for the rest to come forth.
  4. Clear the mind. She had the patient relax, meditate (empty the mind) as she did with her prayer of faith. She laid hands on them to “transfer the love of Christ into them.”
  5. See Jesus interacting with their inner child. She prayed and had the patient use their creative imagination to visualize Jesus taking them back through time to the scene during their childhood when they were hurt and felt unloved, relive the emotions involved.
  6. Pray for healing, even for times before birth. She prayed for the Lord to “go back through all the rooms of this memory-house . . . see if there be any dirty and broken things . . . take them completely away . . . go back even to the nursery in this memory house . . . back to the hour of birth . . . even before birth if the soul was shadowed by this human life and was darkened by the fears and sorrows of the human parents.”
  7. See yourself as God meant you to be. “Power of visioning; in the healing of memories one must firmly hold in the imagination the picture of this person as God meant him to be, seeing through the human aberrations and perversions . . . and turn in the imagination the dark and awful shadows of his nature into shining virtues and sources of power. This is redemption.”5

Gumprecht further reveals Sanford’s use of doublebind and suggestion:

Not only did [Sanford] ask leading questions of those who admit to an unhappy childhood; she planted the seed of suggestion and doubt in the mind of those who had a happy childhood. I have found that those who have written books on Healing of Memories (David Seamands) and Transformation of the Inner Man (John and Paula Sandford) do the same thing—working hard through suggestion until the patient finally dredged up some hurt from his past.6

While undergoing this practice called inner healing, some may possibly avoid moving into a hypnotic trance. Others, especially those who are most vulnerable to hypnotic suggestion, will easily drift into a trance.

Large Group Awareness Training

The Forum (formerly est), Life Spring, and Momentus are the names of some of the more well- known large-group training seminars that promise lifetransforming results. Using many of the ideas and techniques of the encounter movement, such group sessions attempt to alter participants’ present way of thinking (mind set, world view, personal faith, etc.) through intense personal and group experiences. Some have marathon meetings that last numerous hours and take advantage of fatigue working together with much repetition, group pressure and various psychological techniques, some of which attack personal belief systems and cause mental confusion.

The confusion technique, which is also a hypnotic device, may be used to disorient the subject to make him more responsive to cues. Michael Yapko says:

In the confusion technique, you give a person more information than they could possibly keep up with, you get them to question everything, you make them feel uncertain as a way of building up their motivation to attain certainty.7

While hypnosis may not be intended or admitted in such large group training sessions, the possibility is very strong for participants to experience hypnotic suggestion, dissociation, and impaired personal judgment.

Music

Music, including Christian music, comes in a variety of forms and beats. In his book The Way of the Shaman, Michael Harner, who is a shaman, describes the Shamanic State of Consciousness (SSC). He also delineates the shamanic journey of a shaman in a SSC. He explains how a companion can assist the shaman in his SSC journey by providing specific drum beats. He says:

Now instruct your companion to start beating the drum in a strong, monotonous, unvarying, and rapid beat. There should be no contrast in intensity of the drum beats or in the intervals between them. A drumming tempo of about 205 to 220 beats per minute is usually effective for this journey.8

We are not saying that such a shamanic beat will transport one into a SSC and prepare the individual for a shamanic journey, but it certainly can. Neither are we saying that Christian music will transport one into a trance, but it may with certain susceptible people.

Repetitive sounds and words can also induce an altered state of consciousness. Hindus, for instance, use the concept of OM in working spiritually with consciousness. In his book The Secret Power of Music, David Tame says:

In this spiritual endeavour the concept of OM, as the earthly sound which mirrors the Sound of the One Tone, is paramount. Intoning the OM, in combination with certain mental and spiritual disciplines, is of prime importance in raja yoga. In some meditation techniques the OM is not actually uttered at all, but simply imagined with the inner ear, consequently attuning the soul directly with the Soundless Sound.9

Tame further describes how music is used to assist in bringing the mind to a “point of concentration”:

Music even aids, it is believed, in the raising of the “vibration” or spiritual frequency of the body itself, beginning the process of the transformation of matter into spirit, and consequently returning matter to its original state. Thus, as all is OM, the OM as music calls to the OM as manifested in the soul of man, to draw it back to the Source of the OM itself.10

This certainly sounds familiar to descriptions of deep hypnosis.

Most music will not elicit an altered state of consciousness. However, one should be aware that rhythm and tone can indeed be used to induce a trance.

Church Services

In addition to the music, a pastor or church leader may inadvertently and naively use hypnotic inductive techniques as he sets the mood, prays, or speaks. Those who may be especially susceptible to these hypnotic devices may indeed go into a trance, especially in healing services in which people are led into a kind of mystical expectation, in which thinking is set aside and a mystical, waiting attitude is encouraged. A variety of factors work together to produce this possibility: type of music, a leader’s prestige or charisma, expectations for healing or miracles, peer pressure, suggestions made by the leader and the suggestibility of the audience. While each of these may work alone to lead persons into a trance state, collectively they almost guarantee an altered state of consciousness for some who are in attendance.

While some of the activity in the so-called revivals where people swoon to the floor, jerk around, and bark like dogs may be due to intentional participation, much may be due to hypnosis. We do NOT agree with the following statement, which was quoted earlier:

Hypnotic trance occurs regularly in all Christian congregations. Those who most condemn it as diabolical are the very ones who tend to induce hypnotic trance most often—unaware that they are doing so.11

However, we are concerned about Christian meetings that encourage mindless emotionality and spiritual activities that could result in hypnotic trance induced behavior.

We are also concerned when the evangelist or preacher becomes the focus of attention in the same way as the hypnotist. There’s a strong possibility of trance induction having taken place when people fall over backwards when touched by certain healers. Whenever repetition to the point of hypnotic actions or words or songs is used, a trance state may be induced. Techniques appealing to emotion, imagination, and visualization over the intellect and active volition are often hypnotic induction devices. Any use of hypnotic techniques in worship is potentially dangerous to the faith of those in attendance.

Prayer and Meditation

Certain forms of prayer and meditation in which the individual is passive in a similar way as in the above description can lead to hypnotic trance. As mentioned earlier, yoga and similar forms of meditation are means of being hypnotized. Transcendental Meditation with its repetition of a single word or phrase can result in an altered state of consciousness, as in the repetition of OM.

One article reporting on brain electrical activity during prayer and during Transcendental Meditation states:

It would appear that the individual’s state of consciousness during prayer is quite different from that reported to occur during Transcendental Meditation.12

In contrast to meditation, the prayers recorded in Scripture are active. The mind is active as in conversation. Prayer is indeed conversation in which the person prays according to his knowledge of God, which he has learned through God’s part of the conversation: the Bible, the living Word of God. There is active dialog in biblical prayer in that as a person prays, the Holy Spirit may bring to mind truths and promises from God’s Word. However, when a person attempts to move into a mystical, passive mental state in prayer, he may indeed move into a hypnotic trance. The closer he stays to the Word of God in prayer and the less he aims for a feeling state, the more biblical the prayer and the less the possibility for moving into a hypnotic trance.

Medical Offices

While not all biofeedback activities will induce a trance state, many can. The following are common selftalk sentences used in one biofeedback activity:

My whole body feels relaxed and my mind is quiet. I release my attention from the outside world.

I feel serene and still.

I can gently visualize, imagine and experience myself as relaxed and still.

I feel inward quietness.

I am at peace.

This is similar to medical doctor Herbert Benson’s Relaxation Response, which has been described as:

. . . the ability of the body to enter into a scientifically defined state characterized by an overall reduction of the speed of the body’s metabolism, lowered blood pressure, decreased rate of breathing, lowered heart rate, and more prominent, slower brain waves.13

Benson says:

There are several basic steps required to elicit the Relaxation Response.

Step 1: Pick a focus word or short phrase that’s firmly rooted in your personal belief system. For example, a Christian person might choose the opening words of Psalm 23, “The Lord is my shepherd”; a Jewish person, “Shalom”; a nonreligious individual a neutral word like “one” or “peace.”

Step 2: Sit quietly in a comfortable position.

Step 3: Close your eyes.

Step 4: Relax your muscles.

Step 5: Breathe slowly and naturally, and as you do, repeat your focus word or phrase as you exhale.

Step 6: Assume a passive attitude. . . .

Step 7: Continue for ten to twenty minutes.

Step 8: Practice the technique once or twice daily.14

Not everyone will go into a hypnotic state through Benson’s Relaxation Response, but some surely will.

Self-Help Tapes

Ads for self-help tapes abound. Some of them promise the listener that if he listens to these tapes he will be able to stop smoking, or lose weight, or gain selfmastery. Such tapes guide the listener through certain relaxation exercises and into a receptive state of mind to receive soothing suggestions. The idea is that these suggestions will bypass the conscious mind and reach a subconscious or unconscious mind. Here again the idea is that the real motivating power resides below the surface of consciousness. And here again is another opportunity to empty the mind and open it up to demonic influence.

Unidentified Unexpected Places

In today’s landscape of promises for self-fulfilment, self-mastery, personal well-being, and quick fixes for problems of living, one could easily find oneself in an environment conducive to hypnosis. You may recognize some of the inductive techniques being used innocently or purposefully and therefore be forewarned.

12 – Conclusion

This book lists only some activities which call into question the use of hypnosis for Christians. There is a whole host of other phenomena which may occur during hypnosis. Everything from amnesia to automatic writing and from catalepsy (seizures) to crystal gazing are possibilities which await the hypnosis enthusiast.

Hypnosis is not simply a neutral, benign activity. Case reports have described individuals who have exhibited psychopathological symptoms following hypnosis and long-term negative effects.1 As reported earlier, about ten percent of hypnotized individuals may suffer some difficulties related to their hypnotic experience. These occur in spite of the professional expertise or care that might be exercised. The risk is greater in group hypnosis.2 Furthermore, long-term research regarding the results of hypnosis is scarce. Therefore negative effects could occur years later without anyone realizing the connection between negative effects and earlier hypnosis. Moreover, long-term spiritual effects of hypnosis on those who have submitted themselves to hypnotism have not been examined.

Hypnotism is potentially dangerous at its best and is demonic at its worst. At its worst hypnotism opens an individual to psychic experiences and satanic possession. When mediums go into hypnotic trances and contact the “dead,” when clairvoyants reveal information which they could not possibly know, when fortune-tellers through self-hypnosis reveal the future, Satan is at work. Hypnosis is an altered state of consciousness, and there is no difference between the altered state of consciousness and the shamanic state of consciousness.

Satan transforms himself into an angel of light whenever necessary to accomplish his schemes. If he can make an occult practice (hypnosis) look beneficial through a false facade (medicine or science), he will. It is obvious that hypnosis is lethal if used for evil purposes. However, we contend that hypnosis is potentially lethal for whatever purposes it is used. The moment one surrenders himself to the doorway of the occult, even in the halls of science and medicine, he is vulnerable to the powers of darkness.

An occult practice in the hands of even a kind- hearted doctor can still leave the Christian open to the works of the devil. Why would occultic hypnosis leave a person open to demonism and medical hypnosis not? Does the doctor have spiritual authority to keep Satan away? Is Satan afraid to interfere with science or medicine? When is the Ouija board merely a parlor game? Where is the boundary between a parlor game and the occult? When is hypnosis merely a medical or psychological tool? Where is the boundary between the medical or psychological and the occult? When does hypnosis move from the occult to medicine and from medicine to the occult? Why is it that some in the church who know that hypnosis has been an integral part of the occult nevertheless recommend its use? Paradoxically and sadly, though the experts cannot agree on what it is and how it works, hypnosis is being cultivated for Christian consumption.

Before hypnotism becomes the new panacea from the pulpit, followed by a plethora of books on the subject, its claims, methods, and long-term results should be considered. Arthur Shapiro has said, “One man’s religion is another man’s superstition and one man’s magic is another man’s science.”3 Hypnosis has become “scientific” and “medical” for some Christians with little proof of its validity, longevity of its results, or understanding of its nature. Because there are so many unanswered questions about its usefulness and so many potential dangers about its usage, Christians should shun hypnosis.


ENDNOTES

Chapter One: Hypnotic Origins

  1. E. Fuller Torrey. The Mind Game. New York: Emerson Hall Publishers, Inc., 1972, p. 69.
  2. Self Hypnosis Tapes Retail Catalogue. Grand Rapids: Potentials Unlimited, Inc., April 1982.
  3. Walter Martin. “Hypnotism: Medical or Occultic.” San Juan Capistrano: Christian Research Institute, audio cassette #C-74.
  4. Josh McDowell and Don Stewart. Understanding the Occult. San Bernardino: Here’s Life Publishers, Inc., 1982, p. 87.
  5. Donald Gent letter, 11/20/87, p. 2.
  6. H. Newton Maloney. A Theology of Hypnosis.
  7. The Christian Medical Society Journal, Vol. XV, No. 2, Summer, 1984.
  8. E. Thomas Dowd. “Hypnosis.”Psychotherapy Book News, vol. 34, June 29, 2000, p. 18.
  9. Robert C. Fuller. Mesmerism and the American Cure of Souls. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1982, p. 1.
  10. Jan Ehrenwalk, ed. The History of Psychotherapy. New Jersey: Jason Aronson Inc., 1991, p. 221.
  11. Erika Fromm and Ronald Shor, eds. Hypnosis: Development in Research and New Perspectives. New York; Aldine Publishing Co., 1979, p. 20.
  12. Ibid., p. 10.
  13. Fuller, op. cit., p. 20.
  14. Ibid., pp. 46-47.
  15. Ibid., p. 104.
  16. Ibid., p. 45.
  17. Ibid.
  18. Ibid., p. 46.
  19. Robert C. Fuller. Americans and the Unconscious. New York: Oxford University Press, 1986, p. 36.
  20. Fuller, Mesmerism and the American Cure of Souls, op. cit., p. 152.
  21. Ibid., 12.
  22. Thomas Szasz. The Myth of Psychotherapy. Garden City: doubleday/ Anchor Press, 1978, p. 43.

Chapter Two: What Is Hypnosis?

  1. “Hypnosis.” The Harvard Mental Health Letter, Vol. 7, No. 10, April 1991, p. 1.
  2. William Kroger and William Fezler. Hypnosis and Behavior Modification: Imagery Conditioning. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1976, p. 14.
  3. William Kroger. “No Matter How You Slice It, It’s Hypnosis” audio. Garden Grove, CA: Infomedix.
  4. Robert Baker. They Call It Hypnosis. Buffalo: Prometheus Books, 1990, p. 15.
  5. Ibid., p. 17.
  6. Harold I. Kaplan and Benjamin J. Sadock. Concise Textbook of Clinical Psychiatry. Baltimore; Williams & Wilkins, 1996, p. 386.
  7. Ibid, p. 396.
  8. Baker, op. cit., p. 167.
  9. Richard L. Gregory, ed. The Oxford Companion to the Mind. Oxford: Oxford University Press, 1987, p. 197.
  10. Stephen M Kosslun et al. “Hypnotic Visual Illusion Alters Color Processing in the Brain,”American Journal of Psychiatry, 157:8, August, 2000, p. 1279.
  11. Ibid., p. 1284.
  12. David Spiegel. “Hypnosis,” The Harvard Mental Health Letter, September, 1998, p. 5.
  13. B. Bower. “Post-traumatic stress disorder: Hypnosis and the divided self.” Science News, Vol. 133, No. 13, March 26, 1988, p. 197.
  14. Erika Fromm quoted in The Dallas Morning News, April 13, 1987, p. D-9.
  15. Joseph Barber. Hypnosis and Suggestion in the Treatment of Pain. New York: W.W. Norton & Company, 1996.p. 5.
  16. Kaplan and Sadock, op. cit., p. 396.
  17. Raymond J. Corsini and Alan J. Auerbach. Concise Encyclopedia of Psychology. New York: John Wiley & Sons, Inc., 1998, p. 407.
  18. Stephen G. Gilligan. Therapeutic Trances: Cooperative Principles in Ericksonian Psychotherapy. New York: Brunner/Mazel, 1987, pp. 4659.
  19. Michael Harner. The Way of the Shaman. San Francisco: Harper & Row, Publishers, 1980, p. 20.
  20. Ibid.
  21. Kenneth Ring. Heading Toward Omega: In Search of the Meaning of the Near-Death Experience. New York: William Morrow and Co., 1984.
  22. Stanislov Grof. Book Review of Heading Toward Omega in The Journal of Transpersonal Psychology, Vol. 16, No. 2, pp. 245, 246.
  23. Stanislov Grof from Angels, Aliens and Archetypes Symposium audiotape, San Francisco, November 1987. Mill Valley: Sound Photosynthesis.
  24. Kaplan and Sadock, op. cit., p. 242.
  25. Corsini and Auerbach, op. cit., p. 405.
  26. Ernest Hilgard quoted by Donald Frederick, op. cit., p. 5.
  27. Carin Rubenstein, “Fantasy Addicts.” Psychology Today, January 1981, p. 81.
  28. Daniel Kohen, Prevention, July, 1985, p. 122.
  29. Jeanne Achterberg. “Imagery in Healing: Shamanic and Modern Medicine,” Mind & Supermind lecture, Santa Barbara, California, February 9, 1987.
  30. William Kroger. “Healing with the Five Senses, “ audio M253-8. Garden Grove, CA: InfoMedix.
  31. Josephine Hilgard quoted by Corsini and Auerbach, op. cit., p. 408.
  32. Robert Baker. They Call It Hypnosis. Buffalo: Prometheus Books, 1990, p. 19.
  33. Ibid.
  34. Dave Hunt. Occult Invasion. Eugene, OR: harvest House Publishers, 1998, pp. 180-182.
  35. Alan Morrison. The Serpent and the Cross: Religious Corruption in an Evil Age. Birmingham, UK: K & M Books, 1994, p. 426.
  36. Ibid., pp. 426, 427.
  37. Ibid., p. 432.

Chapter 3: Is Hypnosis a Natural Experience?

  1. “Hypnosis in the Life of the Church,” brochure for conference sponsored by Cedar Hill Institute for Graduate Studies, Twentynine Palms, CA, 1979, p. 1.
  2. Ernest Hilgard quoted in ibid.
  3. David Gordon, “The Fabric of Reality: Neurolinguistic Programming in Hypnosis.” Talk sponsored by Santa Barbara City College, Santa Barbara, CA, January 19, 1981.
  4. William Kroger and William Fezler. Hypnosis and Behavior Modification: Imagery Conditioning. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1976, p. 19.
  5. William Kroger. Clinical and Experimental Hypnosis, 2nd Ed. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1977, p. 125.
  6. Margaretta Bowers, “Friend or Traitor? Hypnosis in the Service of Religion.” International Journal of Clinical and Experimental Hypnosis, 7:205, 1959.
  7. Richard Morton. Hypnosis and Pastoral Counseling. Los Angeles: Westwood Publishing Co., 1980, p. 8.
  8. Ibid., p. 52.
  9. Ibid., p. 78.
  10. Ibid., pp. 78-79.
  11. Ibid., p. 84.

Chapter 4: Can the Will Be Violated?

  1. Harold I. Kaplan and Benjamin J. Sadock. Concise Textbook of Clinical Psychiatry. Baltimore; Williams & Wilkins, 1996, p. 396.
  2. Arthur Deikman. “Experimental Meditation.” Altered States of Consciousness. Charles Tart, ed. Garden City: Anchor Books, 1972, p. 219.
  3. Bernard Berelson and Gary Steiner. Human Behavior. New York: Harcourt, Brace & World, Inc., 1964 ,p. 125.
  4. James J. Mapes. “Hypnosis: Stepping Beyond Entertainment.” Student Activities Programming.
  5. David Spiegel, “Hypnosis: New Research for Self Control.” Mind and Supermind lecture series, Santa Barbara City College, January 20, 1987.
  6. Ernest Hilgard, “Divided Consciousness in Hypnosis: The Implications of the Hidden Observer.” Hypnosis: Developments in Research and New Perspectives. Erika Fromm and Ronald Shor, eds. New York: Aldine Publishing Company, 1979, p. 49.
  7. Margaretta Bowers, “Friend or Traitor? Hypnosis in the Service of Religion.” International Journal of Clinical and Experimental Hypnosis, 7:205, 1959, p. 208.
  8. Ernest Hilgard, “The Hypnotic State.” Consciousness: Brain, States of Awareness, and Mysticism, op. cit., p. 147.
  9. Alfred Freedman, Harold Kaplan, and Benjamin Sadock. Modern Synopsis of Comprehensive Textbook of Psychiatry/II. Baltimore: The Williams and Wilkins Co., 1976, p. 905.
  10. Simeon Edmonds. Hypnotism and Psychic Phenomena, North Hollywood: Wilshire Book Co., 1977, p. 141.
  11. Ibid., p. 139.
  12. Martin Orne and Frederick Evans, “Social Control in the Psychological Experiment: Antisocial Behavior and Hypnosis.” Journal of Personality and Social Psychology, Vol. 1, No. 3, p. 199.
  13. Robert Blair Kaiser. R.F.K. Must Die! A History of the Robert Kennedy Assassination and Its Aftermath. New York: E.P. Dutton & Co, 1970, pp. 288-289.

Chapter 5: Induction/Seduction

  1. Pierre Janet. Psychological Healing: A Historical and Clinical Study, trans. by Eden and Cedar Paul, Vol. 11. New York: Macmillan, 1925, p. 338.
  2. William Kroger and William Fezler. Hypnosis and Behavior Modification: Imagery Conditioning. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1976, pp. 25-26.
  3. Keith Harary in Psychology Today, March-April, 1992, p. 59.
  4. Marlene E. Hunter. Creative Scripts for Hypnotherapy. New York: Brunner/Mazel, Publishers, 1994, p. 3.
  5. Ibid., p. 5.
  6. Ibid.
  7. Ibid., p. 6.
  8. Ibid.
  9. Ibid., p. 10.
  10. Ibid., p. 11.
  11. Ibid., p. 11.
  12. Ibid., p. 11.
  13. Ibid.
  14. Harold I. Kaplan and Benjamin J. Sadock. Concise Textbook of Clinical Psychiatry. Baltimore; Williams & Wilkins, 1996, p. 396.
  15. Kroger and Fezler, op. cit., p. 17.
  16. Ibid., p. 30.
  17. Daniel Goleman, “Secrets of a Modern Mesmer.” Psychology Today, July 1977, pp. 62, 65.
  18. Peter Francuch. Principles of Spiritual Hypnosis. Santa Barbara: Spiritual Advisory Press, 1981, p. 99.
  19. Kroger and Fezler, op. cit., p. 15.
  20. Janet, op. cit., p. 340.
  21. Ernest Hilgard, “Divided Consciousness in Hypnosis: The Implications of the Hidden Observer.” Hypnosis: Developments in Research and New Perspectives. Erika Fromm and Ronald Shor, eds. New York: Aldine Publishing Co., 1979, p. 55.
  22. Ibid., p. 49.
  23. Janet, op. cit., p. 338.
  24. Thomas Szasz. The Myth of Psychotherapy. Garden City: Anchor Press/ Doubleday, 1978, p. 94.
  25. E. Fuller Torrey. The Mind Game. New York: Emerson Hall Publishers Inc., 1972, p. 107.
  26. Ibid., p. 107.
  27. William Kroger. Clinical and Experimental Hypnosis, 2nd Ed. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1977, p. 135.
  28. Janet, op. cit., p. 338.
  29. Kroger and Fezler, op. cit., p. xiii.
  30. Kroger, op. cit., p. 138.
  31. Ibid., p. 139.
  32. “Expectations of ReliefAlter Acupuncture Result.” Brain/Mind,April 21, 1980. p. 1.
  33. “False Feedback Eases Symptoms.” Brain/Mind, June 16, 1980, pp. 1-2.
  34. “Is There an Alpha Experience?” Brain/Mind, September 15, 1980, p. 2.
  35. Christopher Cory, “Cooling By Deception.” Psychology Today, June 1980, p. 20.
  36. Arthur Shapiro interview. The Psychological Society by Martin Gross. New York: Random House, 1978, p. 230.
  37. John S. Gillis, “The Therapist as Manipulator,” Psychology Today, December 1974, p. 91.
  38. Ibid., p. 92.

Chapter 6: Age Regression and Progression

  1. Mark Twain quoted in FMS Foundation Newsletter, August-Septem- ber 1993, p. 2.
  2. Michael D. Yapko. Suggestions of Abuse: True and False Memories of Childhood Sexual Trauma. New York: Simon & Schuster, 1994, p. 56.
  3. John H. Edgette and Janet Sasson Edgette. The Handbook of Hypnotic Phenomena in Psychotherapy. New York: Brunner/Mazel Publishers, 1995, p. 104.
  4. Raymond J. Corsini and Alan J. Auerbach. Concise Encyclopedia of Psychology. New York: John Wiley & Sons, Inc., 1998, p. 408.
  5. Brain/Mind, February 15, 1982, p. 1.
  6. Ibid., pp. 1-2.
  7. “Hypnotized Children Recall Birth Experiences.” Brain/Mind, January 26, 1981, p. 1.
  8. David Chamberlain quoted by Beth Ann Krier, “Psychologist Traces Problems Back to Birth.” Los Angeles Times, February 26, 1981, Part V, p. 1.
  9. Peter Francuch. Principles of Spiritual Hypnosis. Santa Barbara: Spiritual Advisory Press, 1981, p. 70. Used by permission.
  10. Krier, op. cit., p. 8.
  11. Helen Wambach. Reliving Past Lives: The Evidence Under Hypnosis. New York: Harper and Row, 1978, cover.
  12. Morris Netherton and Nancy Shiffrin. Past Lives Therapy. New York: William Morrow and Co., 1978.
  13. Ibid., pp. 114-122.
  14. Gurny Williams III. “Mind, Body, Spirit.” Longevity, December 1992, p. 68.
  15. Dee Whittington, “Life After Death.” Weekly World News, November 2, 1982, p. 17.
  16. Paul Bannister, “l in 5 Americans Has Lived Before on Other Planets.” National Enquirer, March 9, 1982, p. 4.
  17. Netherton and Shiffrin, op. cit., back cover.
  18. Kieron Saunders, “Hypnotic Predictions.” The Star, July 22, 1980, p. 11.
  19. William Kroger. Clinical and Experimental Hypnosis. 2nd Ed. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1977, p. 18.
  20. “Future Lives.” Omni, October 1987, p. 128.
  21. Edgette and Edgette, op. cit., p. 127.
  22. Ibid., pp. 127-128.
  23. “The Power of Mental Persuasion.” Longevity, May 1991, p. 97.
  24. Francuch, op. cit., p. 70.
  25. Ibid., p. 24.

Chapter 7: Hypnotic Memory

  1. Ernest Hilgard. Divided Consciousness: Multiple Controls in Human Thought and Action. New York: John Wiley and Son, 1977, p. 43.
  2. Carol Tavris, “The Freedom to Change.” Prime Time, October 1980, p. 28.
  3. Harvard Mental Health Letter, February 1998, p. 5.
  4. Glenn S. Sanders and William L. Simmons, “Use of Hypnosis to Enhance Eyewitness Accuracy: Does It Work?” Journal of Applied Psychology, Vol. 68, No. 1, 1983, p. 70.
  5. Robert Baker. They Call It Hypnosis. Buffalo: Prometheus Books, 1990, p. 194.
  6. Ibid.
  7. Elizabeth Loftus quoted in ibid, p. 195.
  8. JAMA 1985, Vol. 253, p. 1918.
  9. Ibid., p. 1920.
  10. Robert A. Baker. Hidden Memories. Buffalo: Prometheus Books, 1992, p. 152.
  11. Ibid., p. 154.
  12. Ibid., p. 155.
  13. “Reaching Back for a ‘Past Life.” Orlando Sentinel, November 2, 1991, p. E-1.
  14. Michael Ypako quoted in FMS Foundation Newsletter, August-Sep- tember, 1993, p. 3.
  15. “Recovered Memories: Are They Reliable?” False Memory Syndrome Foundation, 1955 Locust Street, Philadelphia, PA 19103-5766.
  16. Calgary Herald, Nov. 16, 1998, quoted in FMS Foundation Newsletter, Vol. 8, No. 1, 1999.
  17. Bernard L. Diamond, “Inherent Problems in the Use of Pretrial Hypnosis on a Prospective Witness.” California Law Review, March 1980, p. 348.
  18. Ibid., p. 314.
  19. “State Supreme Court Rejects Hypnosis Testimony.” Santa Barbara News-Press, March 12, 1982, p. A-16.
  20. Beth Ann Krier, “When the Memory Plays Tricks.” Los Angeles Times, December 4, 1980, Part V, p. 1.
  21. Susan Riepe, “Remembrance of Times Lost.” Psychology Today, November 1980, p. 99.
  22. Diamond, op. cit., pp. 333-337. Used by permission.

Chapter 8: Deep Hypnosis

  1. Charles Tart, “Measuring Hypnotic Depth.” Hypnosis: Developments in Research and New Perspectives. Erika Fromm and Ronald Shor, eds. New York: Aldine Publishing Company, 1979, p. 590.
  2. Ibid., p. 593.
  3. Ibid., p. 594.
  4. Ibid., p. 596.
  5. Daniel Goleman and Richard Davidson. Consciousness:Brain, States of Awareness, and Mysticism. New York: Harper and Row, 1979, p. 46.
  6. Harold I. Kaplan and Benjamin J. Sadock. Concise Textbook of Clinical Psychiatry. Baltimore; Williams & Wilkins, 1996, p. 242.
  7. Melvin Gravitz quoted by Frederick, “Hypnosis Awaking from a Deep Sleep.” Los Angeles Times, December 10, 1980, Part I-A, p. 5.
  8. Erika Fromm, “Altered States of Consciousness and Hypnosis: A Discussion.” The International Journal of Clinical and Experimental Hypnosis, October 1977, p. 326.
  9. Jeanne Achterberg. “Imagery in Healing: Shamanic and Modern Medicine.” Mind and Supermind lecture series, Santa Barbara City College, February 9, 1987.
  10. Michael Harner. The Way of the Shaman. San Francisco: Harper & Row, Publishers, 1980, p. 49.
  11. Ibid., pp. 49-50.
  12. Ibid., p. 136.
  13. Ernest Hilgard. Divided Consciousness: Multiple Controls in Human Thought and Action. New York: John Wiley and Sons, 1977, p. 168.
  14. Peter Francuch. Principles of Spiritual Hypnosis. Santa Barbara: Spiritual Advisory Press, 1981, p. 79. Used by permission.
  15. Ibid., p. 80.
  16. Ernest R. Hilgard, Rita L. Atkinson, and Richard C. Atkinson. Introduction to Paychology, 7th Ed. New York: Harcourt Brace Jovanovich, Inc., 1979, p. 179.
  17. David Haddon, “Meditation and the Mind.” Spiritual Counterfeits Project Newsletter, January 1982, p. 2.
  18. Ibid., p. 2.
  19. William Kroger. Clinical and Experimental Hypnosis, 2nd Ed. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1977, p. 126.
  20. Ernest Hilgard, Divided Consciousness, op. cit., p. 20.
  21. “Hypnosis in Court,” KNX, Los Angeles, Newsradio editorial reply, April 7, 1982.
  22. Peter Francuch. Messages from Within. Santa Barbara: Spiritual Advisory Press, 1982, publicity flyer.

Chapter 9: Hypnosis: Medical, Scientific, or Occultic?

  1. Donald Hebb, “Psychology Today/The State of the Science.” Psychology Today, May 1982, p. 53.
  2. Thomas Szasz. The Myth of Psychotherapy. Garden City: Anchor Press/ Doubleday, 1978, pp. 185-186.
  3. E. Fuller Torrey. The Mind Game. New York: Emerson Hall Publishers, Inc., 1972, p. 70.
  4. William Kroger. Clinical and Experimental Hypnosis, 2nd Ed. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1977, p. 122.
  5. Ibid., p. 123.
  6. William Kroger and William Fezler. Hypnosis and Behavior Modification: Imagery Conditioning. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1976, p. 412.
  7. Helen Benson, “Hypnosis Seen as Tool to Bond Body, Mind.” Santa Barbara News-Press, May 31, 1982, p. B-1.
  8. “A Special Talent for Self-Regulation.” Human Potential, December, p. 15.
  9. Bobgan letter, September 11, 1985, on file.
  10. Ernest Hilgard letter, September 15, 1985, on file.
  11. Ibid.
  12. Joseph Palotta. The Robot Psychiatrist. Metairie, LA: Revelation House Publishers, Inc., 1981, p. 11.
  13. Ibid., p. 177.
  14. Ibid, p.400.
  15. Szasz, op. cit., p. 133.
  16. Joseph Palotta. “Medical Hypnosis: Pulling Down Satan’s Strongholds.” Christian Medical Society Journal, Vol. XV, No. 2, summer 1984, p. 9.
  17. Ibid.
  18. “The Master Course in Advanced Hypnotherapy” advertisement, Hypnotism Training Institute of Los Angeles.
  19. Potentials Unlimited Self-Hypnosis Tapes catalog, Grand Rapids, Michigan.
  20. Szasz, op. cit., p. 185.
  21. “Sophrology: Neutralizing Stress, Enhancing Physical Performance.” Brain/Mind, October 26, 1981, pp. 1-2.
  22. John Weldon and Zola Levitt. Psychic Healing. Chicago: Moody Press, 1982, p. 32.
  23. Ibid., p. 7.
  24. Arthur Deikman. The Observing Self-Mysticism and Psychotherapy. Los Altos: ISHK Book Service, advertising flyer.
  25. TMIn Court. Berkeley: Spiritual Counterfeits Project, 1978.
  26. Ralph Metzner. Maps of Consciousness. New York: Macmillan Co., 1971.
  27. David Gelman et al. “Illusions that Heal.” Newsweek, November 17, p. 74.
  28. The Dallas Morning News, April 13, 1987, p. 9D.
  29. Ernest R. Hilgard quoted in “Illusions that Heal,” op. cit., p. 75.
  30. Hilgard and Hilgard (1986) quoted by Robert A. Baker. “Hypnosis and Pain Control,” New Realities, March/April 1991, p. 28.
  31. Nathan Szajnberg and Seymour Diamond. “Biofeedback, Migraine Headache and New Symptom Formation.” Headache Journal, 20:2931.
  32. Weldon and Levitt, op. cit., p. 195.
  33. Kurt Koch. Demonology: Past and Present. Grand Rapids: Kregel Publications, 1973, p. 121.
  34. Weldon and Levitt, op. cit., p. 110.
  35. Kurt Koch. Occult Bondage and Deliverance. Grand Rapids: Kregel Publications, 1970, p. 40.
  36. Kurt Koch. Occult ABC. Trans. by Michael Freeman. Germany: Literature Mission Aglasterhausen, Inc., 1978, p. 98.
  37. Alfred Freedman et al. Modern Synopsis of Comprehensive Textbook of Psychiatry/II, 2 ed. Baltimore: The Williams & Wilkins Co., 1976, p. 905.

Chapter 10: The Bible and Hypnosis

  1. Dr. Maurice M. Tinterow. Foundations of Hypnosis from Mesmer to Freud. Springfield: Charles C. Thomas Publisher, 1970, p. x.
  2. Dave Hunt. The Cult Explosion. Eugene: Harvest House Publishers, 1980.
  3. Dave Hunt. Occult Invasion. Eugene: Harvest House Publishers, 1998.
  4. Dave Hunt, personal letter to Walter Martin, January 13, 1982, p. 5.
  5. “Hypnosis.”Profiles. Arlington, TX: Watchman Fellowhip, 1998.
  6. John Weldon and Zola Levitt. Psychic Healing. Chicago: Moody Press, 1982, p. 10.
  7. “Hypnosis may be hazardous.”Psychology Today, June 1987, p. 21.
  8. Richard Watring. “New Age Training in Business.” Eternity, February 1988, p. 31.
  9. Paul C. Reisser. “Holistic Health Update.” Spiritual Counterfeits Project Newsletter, September-October 1983, p. 3.
  10. Donald Vittner letter, August 11, 1980, on file.
  11. Robert M. Johnson. A Logic Book, 2nd Ed. Belmont, CA: Wadsworth Publishing company, 1992, p. 258.
  12. H. Newton Maloney. “A Theology for Hypnosis,” unpublished position paper.
  13. George Newbold. “Hypnotherapy and Christian Belief.” Christian Medical Society Journal, Vol. XV, No. 2., Summer 1984, p. 7.
  14. Ibid., p. 6.

Chapter 11: Hypnosis in Unexpected Places

  1. Michael Ypako quoted in FMS Foundation Newsletter, August-Sep- tember, 1993, p. 3.
  2. Campbell Perry. Hypnos, Vol. XXII, No. 4, p. 189.
  3. Mark Pendergrast. Victims of Memory: Incest Accusations and Shattered Lives. Hinesburg, VT: Upper Access, Inc., 1995, p. 129.
  4. Agnes Sanford. The Healing Gifts of the Spirit. Philadelphia: J.B. Lippincot, 1966, p. 125.
  5. Jane Gumprecht. Abusing Memory: The Healing Theology of Agnes Sanford. Moscow, ID: Canon Press, 1997, pp. 104-105.
  6. Ibid., p. 106.
  7. Michael Yapko quoted by Ave Opincar. “Speak, Memory.” San Diego Weekly Reader, August 19, 1993.
  8. Michael Harner. The Way of the Shaman. New York: Harper & Row, Publishers, 1980m p. 31.
  9. David Tame. The Secret Power of Music. Rochester, VT: Destiny Books, 1984, p. 170.
  10. Ibid., p. 176.
  11. “Hypnosis in the Life of the Church,” brochure for conference sponsored by Cedar Hill Institute for Graduate Studies, Twentynine Palms, CA, 1979, p. 1.
  12. Walter W. Surwillow and Douglas P. Hobson. “Brain Electrical Activity During Prayer.” Psychological Reports, Vol. 43, 1978, p. 140.
  13. Herbert Benson with William Proctor. “Your Maximum Mind,” New Age Journal, November/December 1987, p. 19.
  14. Ibid.

Chapter 12: Conclusion

  1. Moris Kleinhauz and Barbara Beran. “Misuse of Hypnosis: A Factor in Psychopathology,” American Journal of Clinical Hypnosis, Vol. 26, No. 3, January 1984, pp. 283-290.
  2. Pamela Knight. “Hypnosis may be hazardous.” Psychology Today, January 1987, p. 20.
  3. Arthur Shapiro, “Hypnosis, Miraculous Healing, and Ostensibly Supernatural Phenomena.” A Scientific Report on the Search for Bridey Murphy. M. Kline, ed. New York: Julian Press, 1956, p. 147.

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PsychoHeresy Awareness Ministries
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THE END OF “CHRISTIAN PSYCHOLOGY” reveals that “Christian psychology” includes contradictory theories and techniques; describes and analyzes major psychological theories influencing Christians; shows that professional psychotherapy with its underlying psychologies is questionable at best, detrimental at worst, and a spiritual counterfeit at least; and challenges the church to rid itself of all signs and symptoms of this scourge. 290 pages, softbound.

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AGAINST “BIBLICAL COUNSELING”: FOR THE BIBLE

reveals what biblical counseling is, rather than what it pretends or hopes to be. Its primary thrust is to call Christians back to the Bible and to biblically ordained ministries and mutual care in the Body of Christ. 200 pages, softbound.

CRI GUILTY OF PSYCHOHERESY? answers the CRI- Passantino “Psychology & the Church” series, exposes their illogical reasoning, and argues that supporting psychotherapy and its underlying psychologies is an opprobrium in the church. 152 pages, softbound.

Perspective chrétienne : Hypnose Médicale, scientifique ou occulte ?

Martin et Deidre Bobgan; EastGate Publishers
Copyright © 2001 Martin et Deidre Bobgan Publié par EastGate Publishers 4137 Primavera Road Santa Barbara, California 93110; Tous droits réservés. Aucune partie de ce livre ne peut être reproduite sous quelque forme que ce soit sans l’autorisation de l’éditeur. Imprimé aux États-Unis d’Amérique
.
Library of Congress Catalog Card Number 2001089389 ISBN 0-941717-18-6


TRADUIT en Français, par l’association Vigi-Sectes, avec autorisation des auteurs.


1

Origines hypnotiques

L’hypnose est utilisée comme méthode de guérison mentale, émotionnelle, comportementale et physique depuis des centaines, voire des milliers d’années.1 Les sorciers, les praticiens soufis, les chamans, les hindous, les bouddhistes et les yogis ont pratiqué l’hypnose, et maintenant les médecins, les dentistes, les psychothérapeutes et d’autres les ont rejoints. Des sorciers aux médecins, d’hier à aujourd’hui, les rituels et les résultats ont été reproduits, révisés et répétés.

La transe hypnotique commence par focaliser l’attention d’une personne et produit de nombreux résultats. Selon ses partisans, la pratique de l’hypnose peut modifier le comportement de manière à changer les habitudes, stimuler l’esprit pour qu’il se souvienne d’événements et d’informations oubliés, permettre à une personne de surmonter sa timidité, ses peurs et sa dépression, guérir des maladies telles que l’asthme et le rhume des foins, améliorer la vie sexuelle d’une personne et supprimer la douleur.2

Les affirmations fantastiques et la popularité croissante de l’hypnose dans le monde séculier ont incité de nombreux membres de l’Église à se tourner vers l’hypnose pour obtenir de l’aide. Plusieurs médecins, dentistes, psychiatres, psychologues et conseillers chrétiens utilisent l’hypnose dans leur pratique et recommandent son utilisation aux chrétiens.

Les chrétiens qui soutiennent l’utilisation de l’hypnose le font pour les mêmes raisons que les médecins et les psychothérapeutes qui la recommandent. Ces chrétiens croient que l’hypnose est scientifique plutôt qu’occulte lorsqu’elle est pratiquée par un professionnel qualifié. Ils font la distinction entre ceux qui la pratiquent à des fins utiles et ceux qui l’utilisent avec de mauvaises intentions. Ils croient qu’il s’agit d’un outil sûr et utile entre les mains d’individus bienveillants ayant reçu une formation professionnelle, même si l’hypnose peut être dangereuse entre les mains d’individus malveillants ou de novices. En outre, ils pensent que l’hypnose est sans danger parce qu’ils la considèrent comme une extension des expériences naturelles et quotidiennes. Enfin, ils soutiennent que la volonté d’une personne n’est pas violée pendant la transe hypnotique.

De nombreux membres de l’Eglise pensent que l’hypnose peut être soit scientifique, soit satanique, selon le praticien et l’objectif pour lequel elle est utilisée. Le critique de la secte Walter Martin a approuvé l’utilisation de l’hypnose par les médecins pour certaines des raisons mentionnées ci-dessus.3 Josh McDowell et Don Stewart, auteurs de Understanding the Occult, déclarent : « Si une personne se laisse hypnotiser, ce ne devrait être que dans une situation très contrôlée par un médecin qualifié et expérimenté. »4

Nous avons reçu des lettres de psychologues, de médecins et de psychiatres chrétiens qui non seulement utilisent l’hypnose, mais critiquent ceux qui la déconseillent. Un médecin, qui se présente comme un « chrétien né de nouveau » et un « psychiatre certifié », en déduit que nous avons déformé les choses « pour les adapter à [nos] concepts » et souhaite un « point de vue plus équilibré »5 H. Newton Maloney, professeur à la Graduate School of Theology du Fuller Seminary, a rédigé un document de synthèse défendant l’utilisation de l’hypnose.6 Par ailleurs, le Christian Medical Society Journal a publié des articles favorables à l’hypnose, rédigés par des médecins chrétiens.7

L’hypnose était autrefois taboue, mais son utilisation est aujourd’hui encouragée dans certaines circonstances et de nombreux chrétiens sont devenus confus sur la question. Cependant, avant de permettre à l’hypnose de devenir la nouvelle panacée pour le paroissien, nous devons examiner ses revendications, ses méthodes et ses résultats à long terme.

Origines de l’hypnose moderne

L’hypnose moderne est issue d’un phénomène du XVIIIe siècle connu sous le nom de mesmérisme. Le mot hypnose a été inventé dans les années 1840 par un médecin écossais du nom de James Braid, qui a utilisé le mot grec hypnos, parce qu’il pensait que le mesmérisme ressemblait au sommeil.8

Le médecin autrichien Friedrich (Franz) Anton Mesmer pensait avoir découvert le grand remède universel aux problèmes physiques et émotionnels. En 1779, il annonça : « Il n’y a qu’une seule maladie et une seule guérison ».9 Mesmer présenta l’idée qu’un fluide invisible était distribué dans tout le corps. Il appelait ce fluide le « magnétisme animal » et pensait qu’il influençait la maladie ou la santé à la fois dans les aspects mentaux et émotionnels et dans les aspects physiques de la vie. Il considérait ce fluide comme une énergie présente dans toute la nature. Il enseignait que la bonne santé et le bien-être mental provenaient de la bonne distribution et de l’équilibre du magnétisme animal dans tout le corps.

Les idées de Mesmer peuvent sembler assez insensées d’un point de vue scientifique. Cependant, elles ont été bien accueillies. En outre, au fur et à mesure qu’elles étaient modifiées, elles constituaient en grande partie la base de la psychothérapie actuelle. La modification la plus importante du mesmérisme a consisté à se débarrasser des aimants. Par une série d’évolutions, la théorie du magnétisme animal est passée de l’effet physique des aimants aux effets psychologiques de l’esprit sur la matière. Ainsi, le passage maladroit d’aimants sur le corps d’une personne assise dans une baignoire d’eau a été éliminé.

L’Histoire de la psychothérapie révèle les origines occultes du travail de Mesmer. On peut y lire :

Il considérait toutes les maladies comme les manifestations des perturbations d’un mystérieux fluide éthéré qui reliait les choses animées et inanimées, et qui rendait l’homme également sujet aux influences des étoiles et à celles émanant du Dr Mesmer lui-même. C’est ce que Mesmer a appelé le magnétisme animal, par opposition au magnétisme « ordinaire ». Ses théories remontent donc à d’anciennes conceptions astrologiques et magiques.

Erika Fromm et Ronald Shor, rédacteurs d’un texte sur l’hypnose, déclarent:

La thérapie et la théorie de Mesmer étaient des variantes mineures des enseignements de nombreux autres guérisseurs à travers l’histoire. Sa thérapie était une combinaison de l’ancienne procédure d’imposition des mains avec une version déguisée de l’exorcisme démoniaque médiéval. Sa théorie était une combinaison d’anciens concepts astrologiques, de mysticisme médiéval et de vitalisme du XVIIe siècle.11

Bien que l’hypnose ait été utilisée pendant des siècles dans diverses activités occultes, y compris les transes médiumniques, Mesmer et ses disciples l’ont fait entrer dans le domaine respectable de la médecine occidentale. Et, en mettant l’accent non plus sur la manipulation physique des aimants mais sur les soi-disant pouvoirs psychologiques cachés dans les profondeurs de l’esprit, le mesmérisme est passé du physique au psychologique et au spirituel.

Le mesmérisme est devenu psychologique plutôt que physique, les patients entrant dans des états de transe. En outre, certains des sujets du mesmérisme ont atteint des états de conscience plus profonds et se sont spontanément adonnés à la télépathie, à la précognition et à la clairvoyance.12 Par la suite, le mesmérisme a évolué vers une vision globale de la vie. Le mesmérisme présentait une nouvelle façon de guérir les gens par la conversation, avec un rapport instantané entre le praticien et son sujet. Les médecins utilisaient le mesmérisme dans leur recherche de supposés réservoirs invisibles de potentiel de guérison dans l’esprit.

Le mesmérisme a suscité beaucoup d’intérêt en Amérique lorsqu’un Français du nom de Charles Poyen a donné des conférences et organisé des expositions dans les années 1830. Les spectateurs étaient impressionnés par les prouesses du mesmérisme, car les sujets hypnotisés exerçaient spontanément la clairvoyance et la télépathie mentale. Sous l’emprise du charme, les sujets pouvaient également expérimenter et rapporter des niveaux de conscience plus profonds dans lesquels ils disaient ressentir une unité totale avec l’univers, au-delà des limites de l’espace et du temps. En outre, ils donnaient des informations apparemment surnaturelles et diagnostiquaient des maladies par télépathie. Cela a conduit les gens à croire que de grands pouvoirs inexploités de l’esprit étaient à leur disposition.13

Dans son livre Mesmerism and the American Cure of Souls, Robert Fuller décrit comment le mesmérisme promettait de grands avantages psychologiques et spirituels. Ses promesses d’amélioration personnelle, d’expérience spirituelle et d’épanouissement personnel ont été particulièrement bien accueillies par les personnes qui n’étaient pas pratiquantes. Fuller affirme que le mesmérisme offrait « un domaine entièrement nouveau et éminemment attrayant pour la découverte de soi – ses propres profondeurs psychologiques ». Il ajoute que « ses théories et ses méthodes promettaient de remettre les individus, même ceux qui n’étaient pas croyants, en harmonie avec le schéma cosmique »15 La description que fait Fuller du mesmérisme en Amérique est un portrait fidèle de la psychothérapie du vingtième siècle ainsi que des soi-disant religions de la science de l’esprit.

Fuller révèle que « les mesméristes américains ont décrit au moins six niveaux distincts de réalité psychologique »16 Les cinq premiers niveaux comprennent les caractéristiques suivantes : « Catalepsie. Rigidité des muscles » ; “l’esprit est ouvert aux impressions provenant directement de l’environnement sans se fier aux cinq sens physiques” ; “télépathie, clairvoyance et autres exploits de perception extra-sensorielle”17 Le sixième niveau, ou niveau le plus profond, est décrit comme suit:

Les niveaux de réalité psychologique sont les suivants:

A ce niveau de conscience le plus profond, les sujets se sentent unis au principe créateur de l’univers (magnétisme animal). Il y a un sentiment mystique de rapport intime avec le cosmos. Les sujets se sentent en possession d’une connaissance qui transcende celle de la réalité physique et spatio-temporelle. Ceux qui entrent dans cet état sont capables de l’utiliser pour diagnostiquer la nature et les causes des maladies physiques. Ils sont également capables d’exercer un contrôle sur ces énergies magnétiques curatives afin de guérir des personnes même à une distance physique considérable. La télépathie, la conscience cosmique et la sagesse mystique appartiennent toutes à ce niveau de conscience le plus profond découvert lors des expériences des mesméristes.

En raison de ces expériences, Fuller déclare :

Il était inévitable que le continuum psychologique des mesméristes soit considéré comme définissant également une hiérarchie métaphysique. En d’autres termes, les niveaux de conscience « les plus profonds » ouvrent l’individu à des lieux d’existence mentale qualitativement « plus élevés ». Les mesméristes proclamaient avec assurance que la clé de l’harmonie personnelle avec ces niveaux plus profonds de la réalité ultime se trouvait littéralement en nous-mêmes. 19

Après avoir discuté des dimensions spirituelles du mesmérisme, Fuller déclare:

Les dimensions spirituelles du mesmérisme sont les mêmes que celles du mesmérisme.

L’ontologie panthéiste des curistes de l’esprit rendait la théologie conventionnelle plus ou moins inutile. La seule barrière séparant les individus de l’abondance spirituelle était considérée comme psychologique. Ainsi, les théories mesméristes avaient supprimé la nécessité du repentir ou de la contrition comme moyen de se réconcilier avec la volonté de Dieu. C’est l’obéissance aux lois de l’esprit, et non aux commandements scripturaires, qui permet à la présence de Dieu de se manifester dans nos vies. La voie du progrès spirituel est celle de l’ajustement systématique de soi.20

Le mesmérisme et l’hypnose produisent les mêmes résultats. L’hypnose n’est qu’un mesmérisme contemporain. Les utilisateurs du mesmérisme ne soupçonnaient pas les liens occultes de l’hypnose. Les praticiens et les sujets croyaient que l’hypnose révélait des réservoirs inexploités de possibilités et de pouvoirs humains. Ils pensaient que ces pouvoirs pouvaient être utilisés pour comprendre le moi, pour atteindre une santé parfaite, pour développer des dons surnaturels et pour atteindre des sommets spirituels. Ainsi, l’objectif et l’impulsion de découvrir et de développer le potentiel humain sont nés du mesmérisme et ont stimulé la croissance et l’expansion de la psychothérapie, de la pensée positive, du mouvement pour le potentiel humain et des religions de la science de l’esprit, ainsi que la croissance et l’expansion de l’hypnose elle-même.

Les théories et les pratiques du mesmérisme ont grandement influencé le domaine naissant de la psychiatrie avec des hommes tels que Jean Martin Charcot, Pierre Janet et Sigmund Freud. L’hypnose a conduit à la croyance qu’il existe une partie inconsciente de l’esprit remplie d’éléments puissants qui motivent les actions, un moi caché et puissant qui dirige et contrôle les sentiments, les pensées et les actions des individus. L’influence de Mesmer sur Freud a conduit ce dernier à développer toute une théorie psychodynamique. Freud pensait que la partie inconsciente de l’esprit, plutôt que la partie consciente, influençait toutes les pensées et les actions d’une personne. Il enseignait que l’inconscient n’influence pas seulement, mais détermine ce que les individus font et pensent. Freud considérait que cet ensemble mental s’établissait dans l’inconscient au cours des cinq premières années de la vie. Selon sa théorie, les traumatismes du passé, enfermés dans l’inconscient, contraignent les pensées et contrôlent le comportement. Il a théorisé que si l’on pouvait puiser dans cet inconscient, les gens pourraient être guéris des névroses et des psychoses. Le professeur de psychiatrie Thomas Szasz décrit l’influence de Mesmer de la manière suivante :

Dans la mesure où l’on peut dire que la psychothérapie, en tant que « technique médicale » moderne, a un découvreur, Mesmer était cette personne. Mesmer se situe dans le même type de relation avec Freud et Jung que Colomb se situe par rapport à Thomas Jefferson et John Adams. Christophe Colomb a découvert par hasard un continent que les pères fondateurs ont ensuite transformé en l’entité politique connue sous le nom d’États-Unis d’Amérique. Mesmer est tombé sur l’utilisation littérale de la principale métaphore scientifique de son époque pour expliquer et exorciser toutes sortes de problèmes et de passions humaines, un dispositif rhétorique que les fondateurs de la psychologie des profondeurs moderne ont ensuite transformé en l’entité pseudo-médicale connue sous le nom de psychothérapie.22

Les disciples de Mesmer ont promu les idées de suggestion hypnotique, de guérison par la parole et d’emprise de l’esprit sur la matière. Ainsi, les trois principaux axes de l’influence de Mesmer étaient l’hypnose, la psychothérapie et la pensée positive.

L’influence considérable de Mesmer a donné une première impulsion aux alternatives religieuses à consonance scientifique au christianisme. Il est également à l’origine de la tendance à la médicalisation de la religion dans le cadre de traitements et de thérapies. Néanmoins, il n’a donné au monde qu’une fausse religion et de faux espoirs.

En médicalisant l’hypnose, Mesmer et ses disciples ont rendu l’hypnose respectable pour le grand public et ont rendu les chrétiens plus vulnérables à ses affirmations et à ses promesses. C’est pourquoi les chrétiens doivent être informés et prévenus en répondant aux questions suivantes : Qu’est-ce que l’hypnose ? S’agit-il d’une expérience naturelle ? Comment les gens sont-ils induits en hypnose ? Sont-ils trompés ? La volonté peut-elle être violée ? Que se passe-t-il pendant l’hypnose ? L’hypnose est-elle médicale, scientifique ou occulte ? Que dit la Bible à propos de l’hypnose ?

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Qu’est-ce que l’hypnose?

Grâce à l’hypnose, les praticiens et les patients espèrent découvrir des domaines cachés à l’intérieur d’eux-mêmes. Ils tentent ainsi de découvrir des souvenirs, des émotions, des désirs, des doutes, des peurs, des insécurités, des pouvoirs et même des connaissances secrètes enfouis au plus profond de ce qu’ils croient être un puissant inconscient, qui détermine le comportement en dehors et même à l’encontre du choix conscient. L’attrait est de puiser dans ce qu’ils croient être un énorme réservoir de guérison et de pouvoir. L’hypnose est ainsi présentée comme un moyen d’activer des ressources cachées permettant d’obtenir des pouvoirs extraordinaires et de guérir. Pensez aux promesses faites par des hypnotiseurs entreprenants : la maîtrise de soi, le bien-être personnel, la guérison émotionnelle et la santé, la capacité à surmonter les dépendances, à créer de la richesse et à influencer les autres au niveau inconscient ou subconscient.

En répondant à la question « Qu’est-ce que l’hypnose ? », la Harvard Mental Health Letter déclare :

Bien qu’elle soit devenue familière après plus de deux cents ans d’utilisation en tant que divertissement, aide à l’autonomie et thérapie, la transe hypnotique reste un état psychologique remarquablement insaisissable, voire mystérieux. La plupart d’entre nous pensent savoir ce qu’est l’hypnose, mais peu pourraient le dire si on leur posait la question. Bien que les experts ne soient pas tous d’accord sur la définition de l’hypnose, ils soulignent généralement trois caractéristiques connexes : l’absorption ou l’attention sélective, la suggestibilité et la dissociation.1

La confusion règne dans le domaine de l’hypnose parce qu’il y a tant de désaccords sur ce qu’elle est. William Kroger et William Fezler, dans leur livre Hypnosis and Behavior Modification, affirment qu' »il y a autant de définitions de l’hypnose qu’il y a de définisseurs »2 Certaines personnes sont très précises quant à ce qu’elle est et ce qu’elle n’est pas. Cependant, la définition de Kroger est si large qu’il a intitulé sa présentation « Quelle que soit la façon dont vous la découpez, c’est de l’hypnose ». Sa définition de l’hypnose inclut les ondes alpha, le biofeedback, la suggestologie, la focalisation, la prière, la communion, la relaxation, l’accouchement Lamaze et toutes les formes de psychothérapie. Bien sûr, si Kroger a raison et que toutes les activités de la vie impliquent l’hypnose, alors il serait difficile de la critiquer sans critiquer toutes sortes d’activités de la vie.3 Si tout était hypnose, il faudrait presque se retirer de la vie pour l’éviter.

Dans son livre They Call It Hypnosis, Robert Baker expose le problème de manière concise et précise :

Dans l’histoire de la psychologie, aucun sujet n’est plus controversé que l’hypnose. Depuis ses débuts au milieu du dix-huitième siècle avec Franz Anton Mesmer jusqu’à aujourd’hui, le phénomène a été embourbé dans la controverse.

La définition même de l’hypnose va de « Elle n’existe pas » à « Tout est hypnose ». Bien que Baker ait écrit deux livres sur l’hypnose, il ne croit pas qu’elle existe. Il affirme :

À proprement parler, chaque fois que le mot « hypnose » est utilisé, il pourrait être mis entre guillemets. En effet, l’hypnose n’existe pas […] le phénomène appelé « hypnose » n’existe pas, n’a jamais existé dans le passé et n’existera pas dans le futur.

Certaines théories expliquent que l’hypnose s’apparente au phénomène psychanalytique du transfert. Un texte définit le transfert comme « la projection de sentiments, de pensées et de souhaits sur le thérapeute, qui en est venu à représenter un objet du passé du patient »6 Il précise en outre:

Les patients hypnotisés sont dans un état de dépendance atypique à l’égard du thérapeute, de sorte qu’un fort transfert peut se développer, caractérisé par un attachement positif qui doit être respecté et inter- prêté.7

Les patients hypnotisés sont dans un état de dépendance atypique à l’égard du thérapeute.

En fait, Baker insiste sur le fait que l’hypnotiseur « n’est important qu’en tant que figure de transfert ». L’hypnotiseur et le client assument chacun un rôle dans une relation qui donne à l’hypnotiseur tout le pouvoir et l’autorité sur le client. Selon Baker, l’hypnotiseur profite de sa position de figure d’autorité et permet au client de fantasmer qu’il a du pouvoir sur la personne hypnotisée. Le client croit ainsi que l’hypnotiseur est responsable de tout ce qui se passe pendant la transe.

A travers cette relation avec le médecin ou l’hypnotiseur, « les patients peuvent et vont produire des symptômes pour plaire à leur médecin ».9 Selon cette théorie, les personnes hypnotisées jouent un rôle pour plaire à l’hypnotiseur. Ce point de vue très populaire s’oppose à celui selon lequel les personnes hypnotisées entrent dans un état psychologique distinct.

Un groupe de chercheurs a mis cette notion à l’épreuve. En conclusion de leurs recherches, ils déclarent Ces résultats soutiennent l’affirmation selon laquelle l’hypnose est un état psychologique avec des corrélats neuronaux distincts et n’est pas simplement le résultat de l’adoption d’un rôle.10 Les auteurs affirment que « l’hypnose n’est pas simplement l’adoption d’un rôle », mais que des « changements dans les fonctions cérébrales » se produisent.11 Ainsi, les personnes hypnotisées entrent effectivement dans un état psychologique distinct.

Le Dr David Spiegel, professeur de psychiatrie et de sciences du comportement à l’université de Stanford, déclare:

Certains affirment que l’hypnose n’implique aucun état de conscience inhabituel et qu’il s’agit simplement d’une réponse à des signaux sociaux. La plupart des chercheurs ne sont pas d’accord; Sur les examens EEG, les personnes facilement hypnotisées présentent une plus grande activité électrique du type connu sous le nom d’ondes thêta dans la région frontale gauche du cortex cérébral. Les études mesurant les réponses électriques du cerveau aux stimuli montrent des effets spécifiques de l’hypnose sur la perception. . . . Dans deux études récentes, des mesures du flux sanguin et de l’activité métabolique par tomographie par émission de positons (TEP) ont montré que l’hypnose active une partie du cerveau impliquée dans la concentration de l’attention, le gyrus cingulaire antérieur. Il est également prouvé qu’elle renforce l’activité de la dopamine, un neurotransmetteur impliqué dans la planification, la mémoire et le mouvement. L’hypnose est donc une réalité neurophysiologique, mais aussi psychologique et sociale.

La recherche a révélé un certain degré de dissociation pendant l’hypnose, en ce sens que, lorsque la personne hypnotisée se concentre sur un objet ou une pensée, les pensées ou sensations concurrentes sont ignorées. Elle ne se demande pas si ses actions ont un sens et ne tient pas compte des conséquences.13

La recherche a indiqué un certain degré de dissociation pendant l’hypnose.

De nombreux chercheurs concluent donc que l’hypnose est un état de conscience modifié, qui peut également être considéré comme un état de transe. Erika Fromm, psychologue à l’université de Chicago et considérée comme une experte de l’utilisation clinique de l’hypnose, déclare:

La plupart des experts s’accordent à dire que l’hypnose est un état modifié de conscience impliquant une attention très concentrée, une absorption et une imagerie accrues, une susceptibilité accrue à la suggestion et un contact plus étroit avec l’inconscient.

Hypnose, transe et états modifiés de conscience

Les définitions suivantes de l’hypnose ou de l’état de transe proviennent de plusieurs sources différentes:

L’hypnose et l’état de transe sont des états de conscience altérés.

L’hypnose est une condition ou un état de conscience altéré caractérisé par une réceptivité nettement accrue à la suggestion, la capacité de modifier la perception et la mémoire, et le potentiel de contrôle systématique d’une variété de fonctions physiologiques habituellement involontaires (telles que l’activité glandulaire, l’activité vasomotrice, etc.) En outre, l’expérience de l’hypnose crée une relation inhabituelle entre la personne qui offre les suggestions et celle qui les reçoit.15

Les personnes sous hypnose sont dites en état de transe, qui peut être légère, moyenne ou lourde (profonde). Dans un état de transe légère, il y a des changements dans l’activité motrice tels que les muscles de la personne peuvent se sentir détendus, les mains peuvent léviter et la paresthésie [par exemple, sensation de picotement de la peau] peut être induite. Une transe moyenne se caractérise par une diminution de la sensation de douleur et une amnésie partielle ou complète. La transe profonde est associée à des expériences visuelles ou auditives induites et à une anesthésie profonde. La distorsion temporelle se produit à tous les niveaux de transe, mais elle est plus profonde dans la transe profonde.16

La « transe » hypnotique n’est pas l’un ou l’autre, mais se situe sur un continuum allant de la relaxation hypnoïdale à des états d’implication « profonds ». Bien que de nombreux patients répondent favorablement aux suggestions lorsqu’ils sont légèrement hypnotisés, pour obtenir les meilleurs résultats, il est généralement considéré comme judicieux d’induire un état aussi profond que possible avant de commencer le traitement. Les techniques d’induction hypnotique sont nombreuses, mais la plupart comprennent des suggestions de relaxation, des stimulations monotones, l’implication dans des fantasmes, l’activation de motifs inconscients et l’initiation d’un comportement régressif.

Les douze caractéristiques phénoménologiques les plus courantes de l’expérience de la transe sont les suivantes :

  1. L’absorption expérientielle de l’attention.
  2. Expression sans effort.
  3. Volonté d’expérimenter.
  4. Alternation de l’expérience sensorielle.
  5. Fluctuation dans l’implication.
  6. Inhibition motrice/verbale.
  7. Trance Logic.
  8. Traitement métaphorique.
  9. Distorsion temporelle.
  10. Amnésie.18

Deux des nombreux faits intéressants que nous avons découverts lors de nos recherches sur l’hypnose sont le manque de recherches à long terme sur ses séquelles et la similitude avec des états de conscience occultes qui ont des origines anciennes. La rareté des études à long terme soulève des questions quant aux effets de l’hypnose sur la vie spirituelle des gens. Nous nous sommes également penchés sur les chamans et le chamanisme. Un chaman est également connu sous les noms de sorcier, sorcier-docteur, homme-médecine, sorcier, homme magique, magicien et voyant.19

Dans La voie du chaman, Michael Harner dit:

Un chaman est un homme ou une femme qui entre dans un état modifié de conscience – à volonté – pour entrer en contact avec une réalité ordinairement cachée et l’utiliser afin d’acquérir des connaissances, du pouvoir et d’aider d’autres personnes. Un chaman a au moins un, et généralement plusieurs, « esprits » à son service personnel.20

Cet état de conscience modifié est appelé état de conscience chamanique (ECS). Nous n’avons trouvé aucune différence entre l’état de conscience chamanique et l’état de conscience modifié connu sous le nom d’hypnose. Bien que chacun puisse être utilisé à des fins différentes, il s’agit dans les deux cas d’états de transe équivalents.

Nous soulevons à nouveau la question de ses effets sur la vie spirituelle des gens.

En même temps que nous faisions des recherches et écrivions sur l’hypnose, nous nous sommes penchés sur les expériences de mort imminente (EMI). Kenneth Ring, professeur de psychologie, est l’un des chercheurs les plus connus dans le domaine des NDE. Son livre Heading Toward Omega : In Search of the Meaning of the Near-Death Experience est considéré comme un classique.21 Dans sa critique du livre de Kenneth Ring sur les expériences de mort imminente, Stanislov Grof déclare:

Ring présente des preuves convaincantes indiquant que la NDE a été établie comme un phénomène certifiable, qui se produit chez environ 35 à 40 % des personnes qui s’approchent de la mort. Il suggère que le cœur de la NDE est essentiellement une expérience spirituelle profonde caractérisée par des visions de lumière d’une brillance écrasante et présentant certaines caractéristiques personnelles, des sentiments d’amour pur omniprésent, un sentiment de pardon et d’acceptation totale, un échange télépathique avec l’être de lumière, l’accès à la connaissance de la nature universelle et la compréhension de sa vie et de ses vraies valeurs.

La NDE est un puissant catalyseur de l’éveil spirituel et de l’évolution de la conscience. Ses effets à long terme comprennent l’augmentation de l’estime de soi et de la confiance en soi, l’appréciation de la vie et de la nature, le souci et l’amour des autres humains, la diminution de l’intérêt pour le statut personnel et les possessions matérielles, une attitude plus ouverte à l’égard de la réincarnation, et le développement d’une spiritualité universelle qui transcende les intérêts diviseurs du sectarisme religieux et ressemble au meilleur des traditions mystiques ou des grandes philosophies orientales. Ces changements sont remarquablement similaires à ceux décrits par Maslow à la suite d’expériences de pointe spontanées et aussi d’expériences transcendantales lors de séances de psychédélisme.

La discussion de Ring sur les parallèles entre la NDE et les phénomènes associés à l’éveil de la Kundalini, tels qu’ils sont décrits dans les écritures indiennes traditionnelles, est particulièrement intéressante.22 (Les caractères gras ont été ajoutés.)

Nous nous sommes demandé si, à l’avenir, après avoir été hypnotisée et plus particulièrement mise en transe profonde, une personne présenterait des caractéristiques similaires à la description ci-dessus des personnes ayant vécu une NDE. Ring, s’exprimant sur le sujet des NDE et autres expériences transcendantales propose :

Pourrait-il alors se faire que ce à quoi nous assistons, compte tenu de la croissance de ces types particuliers d’expériences transcendantales, soient les premières étapes de la chamanisation de l’humanité et, par là même, du retour de l’humanité à son véritable foyer dans le royaume de l’imagination, où nous vivrons dans le temps mythique et non plus seulement dans le temps historique. En d’autres termes, en cette période d’accélération apparente de la pression évolutive, se pourrait-il que ces deux mondes se rapprochent en quelque sorte l’un de l’autre de sorte que, comme le chaman traditionnel, nous puissions nous aussi franchir facilement le pont entre les mondes et vivre confortablement et à l’aise dans l’un et dans l’autre ?

Le Concise Textbook décrit certains aspects de l’état de transe, qui peut se produire dans d’autres contextes que l’hypnose :

Les états de possession et de transe sont des formes curieuses et imparfaitement comprises de dissociation. Un exemple courant d’état de transe est le médium qui préside une séance spirituelle. Généralement, les médiums entrent dans un état dissociatif, au cours duquel une personne du soi-disant monde des esprits s’empare d’une grande partie de la conscience des médiums et influence leurs pensées et leurs paroles.

Les états de possession et de transe sont des formes curieuses et imparfaitement comprises de dissociation.

L’écriture automatique et l’observation des cristaux sont des manifestations moins courantes de la possession ou des états de transe. Dans l’écriture automatique, la dissociation n’affecte que le bras et la main qui écrivent le message, lequel révèle souvent des contenus mentaux dont l’auteur n’était pas conscient. L’observation du cristal entraîne un état de transe dans lequel les hallucinations visuelles sont prédominantes.24.

L’hypnose est un état de conscience discret dans lequel se produisent les mêmes choses que dans les diverses descriptions des états de transe. En outre, les personnes particulièrement sensibles à l’hypnose sont également celles qui répondent facilement à la suggestion et s’engagent facilement dans la visualisation, la fantaisie et l’imagination. La Concise Encyclopedia of Psychology (Encyclopédie Concise) énumère un certain nombre de caractéristiques des bons sujets hypnotiques et donne un profil de la façon dont de nombreux enquêteurs les perçoivent:

La personne hypnotisable typique a la capacité de s’absorber totalement dans des expériences en cours (par exemple, en se perdant dans ses fantasmes ou en s’identifiant avec empathie aux émotions d’un personnage dans une pièce de théâtre ou un film). Elle fait état de camarades de jeu imaginaires lorsqu’elle était jeune.25

Imagerie, fantaisie, visualisation

Ernest Hilgard, qui étudie l’hypnose depuis plus de vingt-cinq ans, a découvert que tout le monde n’est pas enclin à être hypnotisé. Il a constaté que « ceux qui peuvent se plonger dans la fantaisie et l’imagination » sont les sujets hypnotiques les plus idéaux.26 Psychology Today, rapportant une étude sur l’hypnose, affirme qu’un tel individu (appelé somnambule) « a une capacité très développée pour la fantaisie extrême et est susceptible de s’y adonner fréquemment sans bénéficier de l’hypnose. » Cette étude a révélé que les somnambules avaient la « capacité d’halluciner à volonté » et « avaient de puissants fantasmes sexuels ». Cependant, le plus alarmant est que tous les somnambules de l’étude « croyaient avoir eu des expériences psychiques, telles que des rencontres avec des fantômes »27

L’ingrédient actif de l’hypnose est l’imagerie », déclare Daniel Kohen, M.D., directeur associé de la pédiatrie comportementale au Minneapolis Children’s Medical Center.28 Le médecin Jeanne Achterberg déclare : “Je ne connais pas de réelle différence entre l’hypnose et l’imagerie”29

William Kroger affirme que « les images que vous utilisez sont la forme la plus puissante de thérapie ». Il suggère que les mauvaises images rendent malade et que les bonnes images guérissent. Kroger explique comment il augmente le pouvoir de l’image. Il dit :

Nous donnons maintenant une image dans les cinq sens, parce qu’une image dans les cinq sens rend l’image plus puissante. Plus l’image est vivante, plus le conditionnement se produit facilement.

Joséphine Hilgard, chercheuse réputée dans le domaine de l’hypnose, ainsi que de nombreux autres experts, estime que « l’hypnotisabilité est étroitement liée à la capacité de fantasmer »31 Robert Baker affirme que « plus les pouvoirs d’imagination ou de fantaisie de l’individu sont grands ou meilleurs, plus il lui est facile de devenir hypnotisé et de manifester tous les comportements que les autres associent normalement au phénomène de l’hypnose »32

Les personnes qui s’adonnent à la fantaisie et à la visualisation vivante entrent facilement dans la transe hypnotique, tandis que celles qui ne sont pas enclines à la fantaisie sont moins facilement conduites à l’hypnose. La plupart des personnes sujettes au fantasme se sont créé des mondes imaginaires lorsqu’elles étaient enfants et continuent à fantasmer même à l’âge adulte. Cependant, elles ont tendance à garder ces expériences pour elles-mêmes. Nombre d’entre elles avaient des amis imaginaires lorsqu’elles étaient enfants et croyaient aux fées. Les personnes sujettes aux fantasmes revendiquent également des pouvoirs surnaturels, tels que des pouvoirs psychiques, télépathiques et de guérison. Elles déclarent également faire des rêves très intenses. Baker déclare:

Les personnes sujettes aux fantasmes se présentent comme des médiums, des voyants et des voyants religieux. Ce sont également eux qui ont de nombreuses expériences réalistes de « sortie du corps » et l’expérience prototypique de « mort imminente ». Cependant, l’écrasante majorité des personnalités sujettes aux fantasmes se situent dans la vaste gamme des personnes fonctionnant normalement, et il est totalement inapproprié de les qualifier de cas psychiatriques.33

Les mots imagerie et fantaisie apparaissent souvent en référence à l’hypnose. Par leur nature même, l’imagerie et la fantaisie impliquent la visualisation. Cependant, avant de mettre en garde contre la pratique de la visualisation et de l’imagination impliquée dans l’hypnose, nous devons dire qu’il existe des utilisations ordinaires et légitimes de l’imagination. Par exemple, on peut voir mentalement ce qui se passe en lisant une histoire ou en écoutant un ami décrire quelque chose. L’imagination et la visualisation sont des activités normales pour la création d’œuvres d’art et pour l’élaboration de projets architecturaux et même de théories scientifiques.

Toutefois, la visualisation par suggestion au moyen de l’hypnose peut être si ciblée qu’elle conduit la personne à un état de conscience altéré, la visualisation devenant plus puissante que la réalité. D’autres utilisations dangereuses de la visualisation en transe ou hors transe consisteraient à tenter de manipuler la réalité par le biais d’une puissance mentale ciblée ou à invoquer un guide spirituel. Certaines personnes sont amenées à imaginer un endroit calme et magnifique et, une fois qu’elles s’y trouvent mentalement, il leur est suggéré d’attendre un être spécial (personne ou animal) qui les guidera et leur révélera des informations importantes pour leur vie. Il s’agit d’une forme de chamanisme.

Dave Hunt met en garde contre la visualisation dans son livre Occult Invasion:

L’occultisme a toujours fait appel à trois techniques pour changer et créer la réalité : la pensée, la parole et la visualisation. … . .

La troisième technique [la visualisation] est la plus puissante. C’est le moyen le plus rapide d’entrer dans le monde de l’occultisme et de trouver un guide spirituel. Les chamans l’utilisent depuis des milliers d’années. Elle a été enseignée à Carl Jung par des êtres spirituels et a influencé, à travers lui, la psychologie humaniste et transpersonnelle. Elle a été enseignée à Napoléon Hill par les esprits qui ont commencé à le guider. Agnes Sanford a été la première à l’introduire dans l’église. Norman Vincent Peale n’était pas loin derrière elle, et son influence a été bien plus grande. . . .

La visualisation est devenue un outil important chez les évangéliques aussi, ce qui ne la purge pas de son pouvoir occulte. Yonggi Cho en a fait le centre de son enseignement. En effet, il déclare que personne ne peut avoir la foi s’il ne visualise pas ce pour quoi il prie. Or, la Bible affirme que la foi est « l’évidence des choses qu’on ne voit pas » (Hébreux 11:1). Ainsi, la visualisation, la tentative de « voir » la réponse à une prière, irait à l’encontre de la foi plutôt qu’elle ne l’aiderait ! Pourtant, Norman Vincent Peale a déclaré : « Si une personne visualise consciemment qu’elle est avec Jésus, c’est la meilleure garantie que je connaisse pour garder la foi ». 34

Le livre d’Alan Morrison intitulé The Serpent and the Cross : Religious Corruption in an Evil Age comprend un chapitre intitulé « Sorcerous Apprentices : The Mind Sciences in the Church Today », qui devrait être lu par tous ceux qui s’intéressent à l’hypnose. Une sous-section de ce chapitre est intitulée « In Your Mind’s Eye : L’art occulte de la visualisation » et est une lecture indispensable pour ceux qui veulent en savoir plus sur les origines et les promoteurs de la visualisation dans l’Eglise. Les citations suivantes sont extraites de cette section:

Fondamental pour notre étude est le fait que le développement de l’imagination par des exercices de « visualisation » est l’une des techniques occultes les plus anciennes et les plus largement utilisées pour élargir l’esprit et ouvrir la psyché à de nouveaux (et interdits) domaines de conscience.35

La pratique de la visualisation peut être utilisée de différentes manières, mais elles se répartissent toutes en trois catégories principales. Premièrement, elle peut servir de porte d’entrée dans ce que les psychologues appellent un « état de conscience non ordinaire ». Deuxièmement, ils peuvent être utilisés comme un moyen de parvenir à ce que l’on appelle la « guérison intérieure » ou la « guérison des souvenirs ». Troisièmement, ils peuvent fournir un instrument pour la manipulation et la recréation de la matière et de la conscience.

La plupart des personnes séduites par la pratique de la visualisation – en particulier au sein de l’Eglise – n’ont pas la moindre idée de l’objectif occulte qui est à la base de cette pratique. Malgré les attraits et les bienfaits inoffensifs mis en avant par ses défenseurs, la visualisation est une porte d’entrée privilégiée pour l’infiltration démoniaque dans la conscience humaine, une tromperie qui s’opère actuellement à une échelle véritablement grandiose.37

Quelle que soit la nature de l’hypnose, elle implique une suggestion accrue, un état de conscience discret, des phénomènes de transe et des aspects de dissociation, d’imagerie et de visualisation. Quoi qu’il en soit, l’hypnose peut être une porte d’entrée dans l’occultisme.

3

L’hypnose est-elle une expérience naturelle ?

Les promoteurs de l’hypnose affirment souvent que l’hypnose fait naturellement partie de notre vie quotidienne. Paul F. Barkman, psychologue clinicien et doyen de l’Institut Cedar Hill pour les études supérieures, en est un exemple :

La transe hypnotique se produit régulièrement dans toutes les congrégations chrétiennes. Ceux qui la condamnent le plus comme diabolique sont ceux-là mêmes qui ont tendance à induire la transe hypnotique le plus souvent – sans en être conscients.

Si l’on entend par « naturel » « normal » dans le sens du sommeil, nous rejetons cette idée parce que le sommeil est un élément nécessaire de la vie. L’hypnose ne l’est pas. Si l’on entend par « naturel » « bon », nous rejetons également cette idée, car de nombreuses émotions naturelles chez l’homme, telles que l’orgueil, la colère et la jalousie, peuvent être néfastes.

Le professeur Ernest Hilgard affirme que « l’hypnose n’est pas quelque chose de surnaturel ou d’effrayant. L’hypnotiseur David Gordon pense qu’un bon vendeur est un bon hypnotiseur, qu’un bon film implique l’hypnose et que convaincre quelqu’un de faire quelque chose est une forme d’hypnose. En fait, Gordon pense que « la plupart de ce que les gens font est de l’hypnose »3

L’objectif de ceux qui font la promotion de l’hypnose est de nous convaincre qu’elle fait partie de notre vie quotidienne afin que nous ne nous en méfiions plus. Définir l’hypnose comme faisant partie de la vie quotidienne normale et comme une activité omniprésente est une tournure sémantique pour inciter les gens à entrer en transe. La logique présentée est que « l’attention et la suggestion » font partie de la vie quotidienne. Par conséquent, puisque l’hypnose implique l’attention et la suggestion, elle doit être acceptable. Avec le même type de logique, on pourrait promouvoir le lavage de cerveau. L’influence d’une personne sur une autre fait partie de la vie quotidienne. Le lavage de cerveau est simplement une personne qui en influence une autre. Par un processus de reductio ad absurdum, nous sommes amenés à l’idée que le lavage de cerveau est acceptable.

Les similitudes entre l’hypnose et les états naturels sont superficielles, mais les différences profondes sont énormes ! L’attention et la suggestion ne sont pas de l’hypnotisme, et la persuasion n’est pas du lavage de cerveau. L’attention et la suggestion peuvent faire partie de l’hypnotisme et la persuasion peut faire partie du lavage de cerveau, mais le tout n’est pas égal à une seule partie. Même les expériences psychiques et les techniques méditatives orientales ont des composantes naturelles.

Si l’on peut être convaincu que l’hypnose fait partie intégrante de la vie quotidienne, on ne s’en méfiera plus. Un exemple utilisé pour étayer cette affirmation est celui d’une personne qui regarde la bande blanche en conduisant sur l’autoroute et qui manque son embranchement. Il s’agit, nous dit-on, d’une hypnose auto-induite. Cela signifie-t-il que chaque fois qu’une personne se concentre sur une chose et en ignore une autre, elle s’est hypnotisée elle-même ? Certains pensent que toute période de concentration est une forme d’hypnose. Ils affirment que si une personne se rend de son domicile à son bureau et ne se souvient pas d’avoir conduit en chemin, elle se trouve dans un état d’hypnose auto-induite. Ils suggèrent également que si une personne se concentre sur la relaxation dans une situation de peur, comme lors d’examens ou d’entretiens, elle utilise les principes fondamentaux de l’hypnose auto-induite.

Définir de tels événements comme de l’auto-hypnose pour donner de la crédibilité à l’ensemble du domaine de l’hypnose est un pur non-sens. Le choix humain de se concentrer sur la détente plutôt que sur la peur n’est pas plus de l’hypnose que de choisir un match de football plutôt qu’un film ou de se concentrer sur une idée plutôt qu’une autre. Si nous poussons cette idée ridicule jusqu’au bout, nous finirons par qualifier la conversion chrétienne d’état d’hypnose auto-induite. Non seulement la conversion serait considérée comme une hypnose, mais aussi le repentir, la communion, la prière, l’adoration et d’autres éléments du christianisme. Et c’est exactement ce qui s’est passé. Kroger et Fezler affirment que « la prière et la méditation constituent un excellent exemple d’autohypnose »4 Kroger déclare par ailleurs:

La prière, en particulier dans les religions juive et chrétienne, présente de nombreuses similitudes avec l’induction hypnotique […] la contemplation, la méditation et l’absorption de soi qui caractérisent la prière sont presque identiques à l’autohypnose […].

Kroger affirme que « les prophètes de l’Ancien Testament ont probablement utilisé des techniques d’autohypnose et d’hypnose de masse » et que « l’hypnose, sous une forme ou une autre, est pratiquée dans presque toutes les religions ». En ce qui concerne la guérison par la foi, Kroger ajoute:

Si l’on observe des pèlerins qui s’attendent à être guéris dans un sanctuaire, on est immédiatement impressionné par le fait que la majorité de ces individus, alors qu’ils marchent vers le sanctuaire, sont en fait dans un état hypnotique.

Kroger déclare enfin :

Plus on étudie les différentes religions, des plus « primitives » aux plus « civilisées », plus on se rend compte qu’il existe une relation étonnante, impliquant la suggestion et/ou l’hypnose ainsi que le conditionnement, entre les phénomènes religieux et l’hypnose.5

Margaretta Bowers dit:

Le religieux ne peut plus se cacher la tête dans le sable et prétendre ignorer la science et l’art de la discipline hypnotique. . . . Qu’il approuve ou désapprouve, tout religieux efficace, dans les usages du rituel, de la prédication et du culte, utilise inévitablement les techniques hypnotiques.

Richard Morton, ministre ordonné et titulaire d’un doctorat en psychologie de l’orientation, a écrit un livre intitulé Hypnosis and Pastoral Counseling (Hypnose et orientation pastorale). A partir de sa formation et de sa pratique en tant qu’hypnothérapeute et psychologue, Morton conclut que l’hypnose est une capacité humaine normale et que « attribuer à ce phénomène en soi un statut démoniaque ou occulte revient à faire de Dieu l’auteur du mal ». Le but de son livre est d’encourager la communauté religieuse « à accepter l’hypnose avec le statut d’honneur qu’elle mérite à juste titre ».7 Morton décrit l’utilisation des techniques hypnotiques dans le service de culte typique. Il dit que « l’expérience du culte religieux dépend de la capacité de chacun à être sensible aux techniques hypnotiques utilisées dans le culte »8 Morton dit ensuite que « l’hypnose, comme la religion, est naturelle, puissante et universelle »9

Pour montrer à quel point on peut pervertir la vérité, Morton, dans une section intitulée « Hypnose et religion en tant que phénomènes naturels », dit:

L’une des premières descriptions possibles de l’hypnose, si ce n’est la première, se trouve dans le livre de la Genèse de l’Ancien Testament. Dans ce livre, Dieu aurait « fait tomber un profond sommeil » sur l’homme afin de lui trouver une compagne.10

En outre, Morton affirme que la femme qui est venue à Jésus avec un problème de sang (Luc 8:43-48) a été guérie par l’hypnose.11 Morton pense que de nombreuses guérisons de Jésus ont été effectuées par des moyens hypnotiques « naturels ». Ainsi, les miracles sont censés être accomplis par l’hypnose.

En raisonnant que l’hypnose est concentration et suggestion et que la concentration et la suggestion sont l’hypnose, on pourrait être amené à la conclusion que résister à l’hypnose, c’est s’opposer à la communion, à la confession, à la conversion et à la prière. Poussé à l’extrême, pour éviter l’hypnose, il faudrait abandonner sa foi et cesser de penser. Si l’on appliquait ce type de raisonnement à la médecine, on pourrait commencer par remarquer que les médecins parlent à leurs patients. On pourrait alors conclure que, puisque la médecine implique une conversation, tous ceux qui conversent pratiquent la médecine.

Bien qu’il existe des activités naturelles telles que la concentration et la suggestion dans l’hypnose, l’hypnose n’est pas une activité normale et quotidienne. Bien qu’il y ait des similitudes entre la prière et l’hypnose, il y a une grande différence entre s’abandonner à Dieu dans la prière et s’abandonner à un hypnotiseur pendant l’hypnose. Il y a une grande différence entre croire en Dieu et exercer sa foi en un hypnotiseur, même si les deux activités impliquent la foi. Bien qu’il existe des similitudes superficielles entre l’hypnose et de nombreuses autres activités, il ne s’ensuit pas qu’elles soient toutes identiques.

4

La volonté peut-elle être violée ?

L’une des principales préoccupations de nombreuses personnes à propos de l’hypnose est de savoir si la volonté d’une personne peut être violée par l’hypnose. Le Concise Textbook indique :

Un système de valeurs éthiques sûr est important pour toute thérapie et en particulier pour l’hypnothérapie, dans laquelle les patients (en particulier ceux en transe profonde) sont extrêmement influençables et malléables. La question de savoir si les patients accompliront des actes pendant un état de transe qu’ils trouvent répugnants ou qui vont à l’encontre de leur code moral est controversée.1

Pour certains experts, la violation de la volonté est controversée, mais d’autres experts la considèrent comme un fait. Le psychiatre Arthur Deikman qualifie l’abandon de la volonté de « caractéristique essentielle de l’état hypnotique »2 Dans leur ouvrage Human Behavior, Berelson et Steiner affirment que « non seulement une attitude coopérative n’est pas nécessaire pour l’hypnose, mais certaines personnes peuvent même être hypnotisées contre leur volonté »3

En réponse à la question « Quels sont les dangers de l’hypnose ? », l’hypnotiseur de scène et artiste James J. Mapes a déclaré:

Comme toute autre science, l’hypnose peut faire l’objet d’abus, et c’est le cas. Une fois que l’hypnotiseur a gagné votre confiance, il a l’obligation de ne pas en abuser, car l’hypnotiseur peut induire des hallucinations positives et négatives pendant que le sujet est hypnotisé. En d’autres termes, l’hypnotiseur peut faire « voir » à un sujet ce qui n’est pas là, comme dans un mirage, ou lui enlever quelque chose qui est là, comme dans le cas d’une cécité psychosomatique. Autre exemple, l’hypnotiseur peut donner à une personne un vrai pistolet et, par suggestion, dire au sujet qu’il s’agit d’un pistolet à eau et lui suggérer d’asperger son ami. Il s’agit d’un exemple dramatique, mais certainement possible.

Cela constituerait certainement une violation de la volonté par le biais de la tromperie.

Le Dr David Spiegel, professeur à l’école de médecine de l’université de Stanford, déclare : « Je ne sais pas si c’est le cas, mais je ne sais pas si c’est le cas.

L’idée répandue selon laquelle vous ne feriez jamais rien en état d’hypnose que vous ne feriez pas en temps normal n’est en fait pas vraie. Vous êtes plus vulnérable et plus à risque dans un état de transe parce que votre attention est plus concentrée et que vous n’êtes pas aussi susceptible de penser à des considérations périphériques comme est-ce une bonne idée de faire ceci ou que suis-je vraiment en train de faire ?

Néanmoins, il est essentiel pour l’hypnotiseur de maintenir la notion de contrôle de la volonté de la part du patient. Le patient fera plus facilement confiance à l’hypnotiseur s’il est assuré que sa volonté n’est pas violée et qu’il peut exercer son libre arbitre à tout moment pendant la transe. Si l’hypnose peut amener une personne à faire quelque chose contre sa volonté et si l’état de transe peut ouvrir une telle possibilité, alors l’hypnotisme devrait être considéré comme répugnant pour les chrétiens.

Contrôle de la volonté divisée

Le processus d’hypnose entraîne une sorte de dissociation dans laquelle l’individu conserve le choix (appelé contrôle exécutif) dans certains domaines tout en soumettant d’autres domaines de choix à l’hypnotiseur. Ainsi, pendant l’hypnose, un individu peut avoir l’impression de se contrôler parce qu’il peut encore faire de nombreux choix. Par exemple, lors d’une expérience d’hypnose où les personnes étaient libres de se déplacer comme elles le souhaitaient, elles ont eu des hallucinations selon les suggestions de l’hypnotiseur. Pendant l’hypnose, il y a donc une division du contrôle. Alors que les personnes hypnotisées conservent de nombreux domaines de choix, elles en ont cédé certains à l’hypnotiseur. Hilgard dit des sujets : « Dans le cadre du contrat hypnotique, ils feront ce que l’hypnotiseur leur suggère, vivront ce qu’on leur dit de vivre et perdront le contrôle des mouvements »6 Par exemple, lorsqu’on dit au sujet qu’il ne peut pas bouger son bras, il ne pourra pas bouger son bras.

Margaretta Bowers raconte que « la perception du monde de la réalité extérieure s’estompe … et il arrive un moment où la voix de l’hypnotiseur est entendue comme si elle se trouvait dans l’esprit du sujet, et 7celui-ci répond à la volonté de l’hypnotiseur comme à sa propre volonté »7

Un autre domaine de la volonté cédée pendant l’hypnose est la fonction de contrôle. Cette fonction nous aide à prendre des décisions en comparant des situations passées avec la situation actuelle. Ce rappel d’informations et leur application à la situation présente peuvent modifier notre décision sur la manière d’agir, par exemple : « Si je cours partout en faisant du bruit et en me comportant comme un singe, j’aurai l’air d’un imbécile ». Si ces fonctions de surveillance sont altérées, un individu peut accomplir des actes qu’il n’aurait même pas envisagés autrement.

Comme la réalité est déformée pendant la transe, le sujet ne peut pas évaluer correctement les actions qui ont un sens et celles qui n’en ont pas. Hilgard dit que dans l’état de transe, il y a une logique de transe qui accepte « ce qui serait normalement considéré comme incompatible »8 Ainsi, un individu en transe hypnotique peut battre des bras de haut en bas en réponse à la suggestion de l’hypnotiseur qu’il a des ailes. Si la réalité est déformée et que la personne n’est pas en mesure de porter un jugement sur la réalité, ses moyens de choix responsable ont été altérés. Elle est incapable d’exercer sa propre volonté de manière responsable.

L’exercice du choix et l’utilisation de l’information dans l’état normal d’une personne sont déformés pendant l’hypnose et peuvent amener l’individu à céder certains de ces domaines à l’hypnotiseur. Si une personne ne conserve pas sa capacité normale d’évaluer la réalité et de choisir, il semble que sa volonté puisse être perturbée et au moins partiellement violée. Un manuel de psychiatrie bien connu indique que :

L’hypnose peut être décrite comme un état altéré de relation interpersonnelle intense et sensible entre l’hypnotiseur et le patient, caractérisé par la soumission non rationnelle du patient et l’abandon relatif du contrôle exécutif à un état dissocié plus ou moins régressé.9

Bien que cette interférence avec le choix et le test de la réalité puisse être temporaire, il existe la possibilité d’une suggestion post-hypnotique qui resterait comme une influence et aussi la possibilité d’une dissociation plus poussée de ces fonctions.

Un hypnotiseur peut même amener une personne à commettre un meurtre en créant une peur extrême que quelqu’un tente de la tuer. Le patient y verrait un acte d’autodéfense. Grâce à la tromperie hypnotique, il est possible d’amener quelqu’un à faire quelque chose contre sa volonté en déguisant l’acte en un acte qui relèverait de son choix.

Puisqu’une personne sous hypnose ferait quelque chose si cela était rendu plausible et désirable, et puisque la réalité est déformée sous hypnose, la violation peut se produire du fait que le sujet est dans un état plus suggestible et que le propagateur de la transe peut rendre presque tout plausible et désirable. L’hypnotiseur Simeon Edmunds cite de nombreux cas dans son livre Hypnotism and Psychic Phenomena pour illustrer sa conviction qu’il est possible pour un hypnotiseur d’accomplir un acte illégal contre un sujet et qu’il est même possible pour un hypnotiseur d’amener un sujet à accomplir un acte illégal.11

En dehors des assurances calmes des hypnothérapeutes que la volonté d’une personne n’est pas violée sous hypnose, il y a peu de preuves qu’elle ne peut pas être violée. Le sujet de la violation de la volonté n’est pas seulement controversé, il est également compliqué par le fait qu’il est impossible de connaître parfaitement la véritable volonté d’une personne en toutes circonstances. Un homme peut dire « j’aime ma belle-mère », mais en réalité la détester. La question de la violation de la volonté peut ne pas se prêter à une solution par la rhétorique ou par la recherche en raison de sa nature complexe.12

Dans son livre « R.F.K. Must Die ! A History of the Robert Kennedy Assassination and Its Aftermath, Robert Blair Kaiser soulève la question de l’hypnose préalable de l’accusé, Sirhan Sirhan, et de son état de transe lorsqu’il a tué Kennedy. Kaiser dit:

Selon un cliché largement accepté, propagé principalement par les hypnotiseurs de théâtre et d’autres personnes ayant un intérêt commercial dans l’hypnose, personne ne peut être induit par l’hypnose à faire quelque chose qui va à l’encontre de son propre code moral. L’histoire de l’hypnose, cependant, et les annales de la criminalité elle-même prouvent à suffisance que des opérateurs habiles peuvent amener certains sujets hautement suggestibles à faire de « mauvaises » choses en corrompant leur sens de la réalité et en faisant appel à une « moralité supérieure ».

Le 17 juillet 1954, Bjorn Schouw Nielsen a été reconnu coupable par le tribunal pénal central de Copenhague et condamné à la prison à vie pour avoir « planifié et instigué, par des influences de diverses natures, y compris des suggestions de nature hypnotique », la commission de deux vols et de deux meurtres par un autre homme. Cet homme, Palle Hardrup, est libre aujourd’hui parce que le Dr Paul Reiter, chef du service psychiatrique de l’hôpital municipal de Copenhague, a consacré dix-neuf mois à une étude exhaustive de la relation étrange – peut-être homosexuelle – entre les deux hommes, qui avait commencé en prison des années auparavant.

Selon le Dr Reiter, Nielsen a créé en Hardrup un instrument obéissant aveuglément, qui entrait en transe au son (ou à la vue) d’un simple signal – la lettre X – et faisait tout ce que Nielsen lui suggérait. Nielsen a convaincu Hardrup, sous hypnose, qu’il était l’instrument choisi pour l’unification de toute la Scandinavie. Hardrup devait former un nouveau parti politique et travailler sous la direction d’un esprit tutélaire, le X (qui communiquait avec lui par l’intermédiaire de Nielsen). Une fois cette attitude inculquée, Nielsen incite Hardrup à collecter des fonds pour le nouveau parti en dévalisant des banques (et en remettant l’argent à Nielsen). Hardrup réussit à cambrioler une banque, puis, au cours d’un autre cambriolage, il tua un caissier et un directeur de la banque et fut arrêté peu après par la police de Copenhague.

Reiter a conclu que Nielsen avait créé chez Hardrup un dédoublement de personnalité, un schizophrène paranoïaque, qui n’avait jamais eu conscience, jusqu’à ce que Reiter travaille avec lui, qu’il avait été programmé pour le crime et programmé pour oublier qu’il avait été programmé. Le récit complet de Reiter est une histoire glaçante de mysticisme et de meurtre – et d’un travail de détective très persévérant de la part de Reiter, peut-être inégalé dans l’histoire de la psychiatrie et du crime.

Ce n’était donc pas impossible. Sirhan aurait pu être programmé et programmé pour oublier.13

Parce que l’hypnose place la responsabilité en dehors de l’exercice d’un choix objectif, rationnel et pleinement conscient, elle n’a pas d’effet sur le comportement de l’individu.

Elle viole la volonté. Les capacités normales d’évaluation sont submergées et le choix est fait selon la suggestion sans l’équilibre d’une contrainte rationnelle.

La volonté est un trésor précieux pour l’homme et montre la main indélébile de notre Créateur. La volonté humaine exige plus de respect que l’hypnose ne semble en offrir. Contourner l’état responsable de la raison et du choix simplement par l’espoir d’une fin désirée est une mauvaise médecine et, pire encore, une mauvaise théologie. Pour cette raison, nous ajoutons la possibilité d’une violation de la volonté à la liste des raisons pour lesquelles les chrétiens devraient se méfier de l’hypnose.

5

Induction/Séduction

Pierre Janet, l’un des premiers praticiens de l’hypnothérapie moderne, n’hésitait pas à faire entrer ses patients en transe. Il déclarait clairement :

Il y a des patients à qui […] il faut dire une partie de la vérité ; et il y en a à qui, par stricte obligation morale, il faut mentir.1

Ces propos surprenants nous incitent à nous pencher sur l’hypnose et sur la manière dont elle est utilisée aujourd’hui. Commençons par le commencement. Que se passe-t-il lorsqu’un hypnotiseur commence à hypnotiser quelqu’un ?

L’hypnose commence par une manipulation créative. L’hypnotiseur amène une personne à un état d’hypnose par le biais d’un processus appelé induction. L’hypnothérapeute utilise des techniques telles que la répétition, la tromperie, la stimulation de l’imagination et des suggestions à connotation émotionnelle pour influencer efficacement la volonté et conditionner le comportement du sujet.

Peu de gens réalisent que l’induction hypnotique implique souvent des formes subtiles de tromperie. Même si l’hypnotiseur s’efforce de ne faire que des déclarations vraies et honnêtes, la tromperie peut s’introduire par la distorsion de la réalité qui commence pendant l’induction et se poursuit tout au long de la transe hypnotique.

Le Dr Keith Harary déclare : « L’ambiguïté entourant ce que signifie être sous l’influence de l’hypnose commence dès le début, sans aucune norme pour l’induction hypnotique. »3

Dans son livre Creative Scripts for Hypnotherapy, le Dr. Marlene Hunter déclare:Les hypnothérapeutes ont besoin d’être informés sur les effets de l’hypnose sur la santé.

Il y a sûrement autant de techniques d’induction en hypnose qu’il y a de personnes qui pratiquent l’hypnose – en fait, plusieurs fois ce nombre, car presque tout le monde en a plusieurs – et il serait évidemment impossible de décrire toutes les principales catégories.4

Hunter donne des exemples de seulement trois types de techniques d’induction : les techniques de base, l’imagerie visuelle et la fixation oculaire. Pour chacune de ces techniques, Hunter donne à la fois les mots à prononcer et le moment à utiliser. Ce qui suit n’est qu’une partie des « techniques d’induction de base » qu’elle utilise:

Par la suite, vous constaterez peut-être que vos yeux deviennent un peu plus lourds et vous aurez l’impression qu’il serait agréable de les laisser se fermer pendant un petit moment. Découvrez ce que vous ressentez lorsque vous les laissez se fermer pendant quelques secondes, puis que vous les ouvrez à nouveau, puis que vous les fermez à nouveau, puis que vous les ouvrez encore une fois et que vous les fermez – c’est ça. Vous remarquerez peut-être que vos paupières vacillent légèrement. Cela peut vous indiquer que vous entrez dans un espace délicieux de votre esprit où le temps perd sa signification habituelle et où vous êtes capable de percevoir tant de choses d’une manière différente.5

À côté de ces mots à prononcer au sujet de la fermeture des yeux, Hunter ajoute cette note : « moins intimidante que la suggestion de les fermer – point final – surtout chez un sujet inexpérimenté ». À côté des mots concernant le papillotement des paupières, elle ajoute la note suivante : « si vous observez attentivement, vous verrez les yeux se voiler juste avant de papillonner – c’est le bon moment pour le mentionner ! »6 Plus loin dans les mots à dire au sujet, Hunter fournit ce qui suit:La fermeture des yeux n’est pas un problème, c’est un fait.

Et pendant ce temps, votre esprit intérieur vous amènera à votre meilleur niveau d’hypnose confortable, celui qui vous convient le mieux, pour réaliser ce que vous allez faire aujourd’hui.7Les mots à prononcer au sujet de l’hypnose sont les mêmes que ceux qui sont prononcés au sujet de l’hypnose.

L’idée qu’elle dit vouloir communiquer au sujet est que tout ce que VOUS (le sujet) faites est juste.

A la fin de sa section sur la « technique de fixation des yeux », Hunter fournit le script suivant pour que l’hypnothérapeute s’adresse au sujet:La technique de fixation des yeux est une technique d’hypnose qui consiste à fixer les yeux d’une personne sur un objet.

Plus tard, lorsque vous apprendrez à faire votre propre hypnose, vous pourrez l’utiliser comme un signal pour vous-même, pour vous dire que vous êtes prêt à entrer dans cet état très agréable. Pour certains, il persiste ; pour d’autres, il disparaît assez rapidement ; pour beaucoup, il semble aller et venir, probablement en fonction de l’évolution des niveaux d’hypnose, mais il est presque toujours présent au départ. Vous pouvez donc le considérer comme un indice agréable, qui vous indique que vous entrez dans cet état très agréable.

Les notes de Hunter à côté du script ci-dessus sont : « c’est votre outil » et “quoi qu’il arrive, c’est la bonne chose à faire”. Ces notes, y compris celles concernant les paupières vacillantes, sont des exemples de la façon dont les hypnotiseurs anticipent et manipulent les réponses et motivent le sujet à entrer en transe.

Hunter conseille à l’hypnotiseur de : « L’objectif est d’adapter ce qui est dit à chaque individu afin d’accroître la confiance dans l’hypnotiseur et dans le processus, de diminuer la résistance de l’individu et d’encourager le sujet à entrer dans un état de transe. Il s’agit d’une utilisation trompeuse et malhonnête des mots afin de vaincre la résistance et de faciliter l’entrée du sujet dans un état de transe.

Au tout début de la séance, Hunter conseille :

Le préambule est aussi un bon moment pour implanter des suggestions positives telles que « Je vois que vous êtes bien motivé, et c’est la qualité la plus importante pour une expérience hypnotique réussie. »11

Il s’agit d’un mensonge utilisé pour diminuer la résistance du sujet et augmenter sa motivation à coopérer.

En cas de résistance de la part du sujet, Hunter conseille à l’hypnotiseur :L’hypnotiseur est une personne qui n’a pas besoin d’être un hypnotiseur.

La première occasion de désamorcer la résistance se présente lorsque vous expliquez à des sujets inexpérimentés ce qu’est l’hypnose en général, en faisant remarquer que la résistance est normale et même souhaitable. C’est un signal que leur esprit intérieur, sage et profond, prend soin d’eux.12

Voici un autre exemple de l’utilisation malhonnête des mots par les hypnotiseurs pour diminuer la résistance par l’utilisation d’un compliment non fondé.

Hunter donne un certain nombre de suggestions pour surmonter la résistance et obtenir la coopération. Remarquez la manipulation des mots dans les deux exemples suivants :

De nombreuses personnes déclareront, de manière plutôt agressive, « Je ne peux JAMAIS me détendre ». La réponse à cette affirmation est de dire rapidement : « Oh, s’il vous plaît, ne vous détendez pas ! Prenez simplement plaisir à écouter ma voix. Vous faites partie des personnes qui travaillent le mieux lorsqu’elles écoutent attentivement et se concentrent sur ce que je dis ». Nous savons que le subconscient a tendance à ne pas tenir compte des éléments négatifs et que « s’il vous plaît, ne vous détendez pas… » sera interprété comme « s’il vous plaît, faites… ». . . »

Pour les sujets qui gardent les yeux ouverts, le commentaire heureux  » Oh, vous êtes de ceux qui aiment entrer en hypnose les yeux ouverts “ entraînera généralement une fermeture immédiate des yeux.13

Le Concise Textbook donne également des conseils pour l’induction de la transe.

Le thérapeute peut utiliser un certain nombre de procédures spécifiques pour aider le patient à être hypnotisé et à répondre à la suggestion. Ces procédures consistent à tirer parti de certains phénomènes naturels semblables à l’hypnose qui se sont probablement produits dans la vie de la plupart des patients. Cependant, ces expériences sont rarement évoquées et, par conséquent, les patients les trouvent fascinantes. Par exemple, en discutant avec un patient de ce qu’est l’hypnose, le thérapeute peut dire : « Avez-vous déjà fait l’expérience de l’hypnose ? « Avez-vous déjà fait l’expérience de rentrer chez vous en voiture en pensant à un sujet qui vous préoccupe et de réaliser soudain que, bien que vous soyez arrivé sain et sauf, vous ne vous souvenez pas d’être passé devant des points de repère familiers ? C’est comme si vous aviez dormi, et pourtant vous vous êtes arrêté à tous les feux rouges et vous avez évité les collisions. Vous étiez en quelque sorte en pilotage automatique ». La plupart des gens se reconnaissent dans cette expérience et sont généralement heureux de décrire des expériences personnelles similaires.

Les auteurs admettent que cet épisode n’est pas nécessairement un état hypnotique, mais qu’il est utilisé pour que le sujet puisse l’associer à l’hypnotisabilité. Les auteurs admettent que cet épisode n’est pas nécessairement un état hypnotique, mais qu’il est utilisé pour que le sujet puisse établir une corrélation avec l’hypnotisabilité. Les auteurs du Concise Textbook sont conscients que de nombreux experts ne considéreraient pas l’épisode ci-dessus comme un état de transe.

Une forme de tromperie employée par les hypnotiseurs est la suggestion de double contrainte. Le médecin William Kroger et le psychologue William Fezler, deux autorités bien connues en matière d’hypnose, décrivent l’induction en disant qu’elle « consiste en une série séquentielle de suggestions en double aveugle »15 Les suggestions en double aveugle sont des commentaires faits au sujet pour indiquer que sa réponse (quelle qu’elle soit) est appropriée pour passer à l’état d’hypnose. Les suggestions sont organisées de manière à susciter la confiance et la coopération du sujet afin qu’il puisse se détendre. Kroger et Fezler suggèrent notamment :

Si le patient cligne des yeux ou déglutit, on peut lui dire : « Vous voyez, vous venez de cligner des yeux » ou de déglutir, selon le cas. Cela permet de renforcer l’idée que le patient se porte bien.16

D’autres renforcements de ce type sont utilisés par Kroger et Fezler pour amener la personne plus rapidement dans la transe. Milton Erickson, connu comme le « grand maître de l’hypnose clinique », a utilisé la double contrainte pour donner à ses patients un pseudo-choix. Le patient pouvait choisir une transe légère ou une transe profonde mais, dans tous les cas, il finissait par entrer en transe.17 L’hypnothérapeute Peter Francuch déclare : « Il est très important d’utiliser chaque réaction du client pour approfondir sa transe. »18

Kroger et Fezler évoquent un certain nombre d’autres « facteurs influençant l’induction hypnotique », notamment le prestige du thérapeute. Ils affirment :

Un thérapeute qui se trouve dans une position « en haut » impose le respect au demandeur qui se trouve dans une position « en bas ». Si ce dernier considère le thérapeute avec crainte et respect, en particulier s’il s’agit d’une autorité, le prestige augmente le succès de l’induction hypnotique.19.

Pierre Janet parle de façon encore plus dramatique de la domination du sujet par l’hypnotiseur. Il dit :

La relation d’un patient hypnotisable à l’hypnotiseur ne diffère pas de manière essentielle de la relation d’un aliéné au directeur d’un asile.20

Après l’induction, la tromperie peut se poursuivre, en fonction des objectifs de la transe. Après l’induction, la tromperie peut se poursuivre, selon les objectifs de la transe. Au cours d’une hypnose expérimentale, on dit parfois aux sujets qu’ils seront temporairement sourds. Et effectivement, ils n’entendront rien, même s’il y a des bruits et des voix dans la pièce.21 S’agit-il d’une simple suggestion ou d’une tromperie ? Une autre expérience consiste à dire aux sujets qu’ils verront une horloge dont l’aiguille des heures est manquante. Lorsque l’horloge leur est montrée, ils hallucinent et voient ce qu’on leur a dit de voir : une horloge sans aiguille des heures, alors que l’horloge est intacte. Le professeur Ernest Hilgard déclare : « Lorsque les capacités critiques sont réduites, l’imagination se transforme facilement en hallucination »22 Ainsi, par la tromperie, les sujets hallucinent en fonction de la suggestion.

Janet a admis que l’hypnose repose sur la tromperie. Répondant à l’objection morale d’un hypnotiseur trompant son patient, il a déclaré:

Je suis désolé de ne pas pouvoir partager ces scrupules exaltés et magnifiques. . . . Ma conviction est que le patient veut un médecin qui le guérisse ; que le devoir professionnel du médecin est de donner tout remède qui sera utile et de le prescrire de la façon dont il fera le plus de bien.23

L’induction hypnotique consiste donc en un système de manipulation verbale et non verbale visant à amener une personne à un état de suggestibilité accru – plus simplement, à un état dans lequel elle est prête à croire presque n’importe quoi.

Hypnose et tromperie:

De la suggestion au placebo

Le professeur de psychiatrie Thomas Szasz souligne que l’hypnose est le pouvoir de la suggestion.24 Le psychiatre chercheur E. Fuller Torrey pose puis répond à une question qui conforte ce point de vue:

Comment les sorciers, s’appuyant principalement sur des techniques telles que la suggestion et l’hypnose, peuvent-ils obtenir d’aussi bons résultats que les thérapeutes occidentaux qui utilisent des techniques tellement plus sophistiquées ? 25

Torrey répond d’abord que les techniques occidentales ne sont pas du tout plus sophistiquées et que « nous sous-estimons constamment le pouvoir de techniques comme la suggestion et l’hypnose ».

Kroger déclare : « Le pouvoir de l’hypnose est le pouvoir de la croyance » et identifie l’hypnose comme une forme de guérison par la foi. Il déclare:

La question de savoir si la guérison par la foi religieuse ou hypnotique est plus efficace est évidemment liée au conditionnement antérieur du sujet.27

En examinant l’hypnotisme, nous l’avons qualifié de forme de suggestion, de foi et enfin d’effet placebo. L’effet placebo se produit lorsqu’une personne a foi en une certaine personne, en une pilule prescrite ou en une procédure ; c’est cette foi qui provoque la guérison. La personne, la pilule ou la procédure peut être fausse, mais le résultat peut être réel. Janet a vu la relation entre l’hypnose et la fausse pilule. Pour défendre la valeur de la tromperie dans l’hypnose, il a cité sa croyance dans le placebo et a souligné qu’il remplissait son « devoir professionnel » lorsqu’il prescrivait une fausse pilule avec des déclarations produisant la foi.28

Kroger et d’autres confessent également que l’hypnose implique l’effet placebo. Kroger et Fezler affirment que « la foi en un remède spécifique conduit au succès de ce remède ! »29 Kroger dit aussi, « Chaque psychothérapeute doit à ses patients d’utiliser son effet placebo incontesté au niveau le plus élevé – l’hypnose. » Tout comme le placebo n’est pas efficace avec tous les patients, Kroger admet que l’hypnose ne réussit pas avec tous les individus.30 Il conclut, « Notre thèse est que si le placebo est efficace, alors l’hypnose employée prudemment par un médecin compétent pour une indication valide servira le meilleur intérêt du patient. »31

L’effet placebo ne se limite pas à l’hypnose. Il fonctionne également en acupuncture, en biofeedback et, de manière générale, en psychothérapie. Un certain nombre d’études soutiennent l’idée que certains changements mentaux, émotionnels et même physiques se produisent dans l’esprit. Une étude sur l’utilisation de l’acupuncture dans une université indique que les attentes du patient en matière de soulagement peuvent influencer les résultats. Les chercheurs ont constaté que l’acupuncture fonctionne mieux chez les personnes qui ont foi en la procédure. Les remarques positives que les expérimentateurs ont faites aux patients ont encouragé des attentes plus élevées. Leur conclusion : pour que l’acupuncture réduise la douleur, elle doit être accompagnée de mots et d’actions qui aident le patient à croire que le traitement sera couronné de succès.

D’autres études ont montré qu’il était possible de réduire divers symptômes d’anxiété et de stress en donnant de fausses informations aux sujets. Pour illustrer le pouvoir de la foi et de l’effet placebo, un chercheur a montré comment une fausse information peut réduire les symptômes des maladies cardiovasculaires. Dans cette expérience, les sujets ont été informés que leurs résultats aux tests s’amélioraient, alors que ce n’était pas le cas. Grâce à l’utilisation d’un faux feedback avec des appareils de biofeedback, les patients ont acquis un sentiment de maîtrise de soi. Au fur et à mesure que le faux feedback communiquait des niveaux de réussite croissants, les patients croyaient qu’ils avaient une plus grande maîtrise d’eux-mêmes. Sur une période de plusieurs semaines, les sujets ont signalé une diminution des symptômes de stress.33 L’une des raisons de ces améliorations est la foi d’une personne en ses propres pouvoirs naturels. Ainsi, « la formation au biofeedback peut être … un “placebo ultime »34

Une autre étude a montré que de fausses informations sur la température ambiante peuvent influencer le confort corporel. Une autre étude a montré que de fausses informations sur la température d’une pièce pouvaient influencer le confort corporel. Une autre étude a montré que de fausses informations sur la température d’une pièce pouvaient amener les gens à se sentir plus chauds ou plus froids que s’ils connaissaient la température réelle.35 Le psychiatre Arthur Shapiro affirme que « la psychanalyse – et ses dizaines de dérivés psychothérapeutiques – est le placebo le plus utilisé de notre époque ».36 Une forme de psychothérapie, la thérapie de l’influence sociale, utilise délibérément de fausses informations pour obtenir le succès. Un praticien de cette forme de thérapie déclare :

Ferveur humanitaire mise à part, le travail du thérapeute consiste à prendre le pouvoir sur le patient, à faire avancer la résolution du problème, puis à convaincre le patient qu’il est meilleur, même si cela implique d’être sournois.37La thérapie d’influence sociale est une forme de psychothérapie qui utilise à dessein de faux feedbacks afin d’obtenir des succès.

Ce thérapeute affirme que « le succès d’une thérapie peut presque être réduit à une formule ». Dans cette forme de thérapie, la flatterie, la déformation, le mensonge et toutes les formes de ce que l’on appelle par euphémisme le « faux retour d’information » sont utilisés avec succès. L’éthique mise à part, cette forme de thérapie est un témoignage solide du pouvoir de l’esprit pour la transformation de soi.

Toute technique ou méthode qui repose sur la tromperie doit être considérée avec une grande méfiance. L’hypnose, ainsi que d’autres procédures « médicales » douteuses, s’appuient fortement sur des procédés de construction de la foi, y compris la tromperie directe et indirecte. Peut-on faire confiance à un hypnotiseur qui utilise des formes subtiles de tromperie pour hypnotiser un individu, pendant la transe ou même dans ses assurances sur la sécurité de l’hypnose ?

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Régression et progression de l’âge

La régression en âge est une procédure courante en hypnose, car de nombreuses personnes croient à tort que l’hypnose peut aider une personne à retrouver des souvenirs oubliés ou des détails de souvenirs vagues. Mark Twain a dit un jour : « Je trouve que plus je remonte dans le temps, mieux je me souviens des choses, qu’elles se soient produites ou non. »1 Et c’est exactement ce qui peut se produire dans la régression en âge – se souvenir clairement de choses qui ne se sont jamais produites ou de détails erronés de ce qui a pu se produire.

Le docteur Michael Yapko définit la régression en âge de la manière suivante:

La régression en âge est une procédure hypnotique au cours de laquelle le client est plongé dans l’expérience de la mémoire. Le client peut être encouragé à se souvenir d’événements dans les moindres détails, une procédure appelée « hypermnésie ». Il peut aussi être encouragé à revivre les événements du passé comme s’ils se déroulaient en ce moment même, ce que l’on appelle la « reviviscence ». L’une ou l’autre de ces procédures, ou les deux, sont couramment utilisées dans les thérapies axées sur la récupération de la mémoire.

Le Handbook of Hypnotic Phenomena in Psychotherapy (The Handbook) indique que « la régression hypnotique de l’âge implique qu’un thérapeute utilise l’hypnose pour faciliter le retour expérimental d’un client à une période antérieure de sa vie ».

Les expériences émotionnelles revécues (abréactions) sont induites en faisant régresser le patient vers des épisodes traumatiques et en lui faisant vivre ces expériences jusqu’à l’épuisement physique et émotionnel.4

Vies prénatales

Dans cette forme très populaire d’hypnose, une personne est ramenée à une période antérieure de sa vie pour se souvenir, et éventuellement revivre, des expériences passées. Otto Rank, contemporain de Sigmund Freud, pensait que le processus de naissance était l’événement le plus important du début de la vie et, par conséquent, la source de l’anxiété ultérieure. L’hypnose ramène parfois les gens à ce qu’ils identifient comme leur expérience de la naissance, voire à la période prénatale de leur existence, afin de guérir des problèmes psychologiques et physiques. En se basant sur l’hypnose régressive, certains prétendent que les fœtus in-utero et les bébés à la naissance sont capables de comprendre les paroles, les attitudes et les actions de ceux qui les entourent.

Rapports cerveau/esprit:

Sous l’influence de l’hypnose et de médicaments psychotropes, de nombreuses personnes se sont souvenues d’expériences vécues avant la naissance ou à la naissance et liées à des problèmes physiques et psychologiques actuels : maux de tête, troubles respiratoires, phobies, dépression, anxiété. Le rappel de ces expériences soulage ou élimine fréquemment les symptômes.

Un client du thérapeute Jack Downing de San Francisco a « revécu » un souvenir fœtal douloureux de rejet pendant qu’il était sous hypnose. Le souvenir : Lorsque sa mère lui a annoncé qu’elle était enceinte, son mari a été contrarié et a voulu qu’elle se fasse avorter. Il lui a répondu : « J’ai économisé pour acheter une Chrysler. » Une dispute amère s’en est suivie.

Le client a fait le lien entre son sentiment d’insécurité et le rejet du père. . . .

Selon Downing, la perception de ces événements par le fœtus est très personnelle : « le savoir impliqué dans ce conditionnement prénatal est extrêmement littéral »5 . « La connaissance impliquée dans un tel conditionnement prénatal est extrêmement littérale.

Si le fœtus comprend le langage avant la naissance, pourquoi un jeune enfant met-il tant de temps à l’apprendre ? Comment un fœtus pourrait-il avoir une idée de ce qu’est une Chrysler ou un avortement ?

Le même article inclut le rapport suivant d’un médecin:

Selon le gynécologue David Cheek, les maux de tête sont souvent associés aux traumatismes de la naissance. Le rappel hypnotique par les patientes de la pression douloureuse exercée sur la tête pendant l’accouchement suffit souvent à éliminer les symptômes des maux de tête chroniques, y compris la migraine.

Les patientes de Cheek établissent souvent un lien entre les expériences vécues à la naissance et leurs humeurs et comportements actuels. De nombreux patients souffrant d’asthme et d’emphysème ont failli être asphyxiés pendant l’accouchement.

La capacité à se souvenir des détails de la naissance sous hypnose est surprenante, selon Cheek. Ses patients peuvent indiquer correctement quel bras s’est libéré en premier pendant l’accouchement et de quel côté la tête s’est tournée lorsqu’elle a émergé. Il a vérifié l’exactitude de ces rapports en les comparant aux notes obstétricales prises pendant l’accouchement.6

Le rapport Cerveau/Esprit indique que jusqu’à l’âge de vingt-trois ans, les personnes « sous hypnose rapportent avec précision leurs expériences de naissance ». Le rapport ajoute que les informations obtenues sous hypnose « correspondent à la description par la mère de certains détails, tels que sa coiffure, les instruments obstétriques utilisés, les conversations dans la salle d’accouchement, le caractère et le comportement des infirmières et des médecins, ainsi que l’état émotionnel et physique de la mère. »7

Cependant, tout cela va à l’encontre du fait scientifique neurologique bien connu selon lequel la gaine de myéline est trop peu développée dans le cerveau prénatal, natal et postnatal précoce pour stocker de tels souvenirs. David Chamberlain, un psychologue de San Diego, rapporte paradoxalement que les gens « peuvent en effet se souvenir de leur propre naissance avec des détails extraordinaires » grâce à l’hypnose, mais que le souvenir de la naissance n’est pas stocké dans le cerveau.8 Cela soulève une question : Si les souvenirs ne sont pas stockés dans le cerveau, où sont-ils stockés ? Quelle pourrait en être la source ?

Dans son livre Principles of Spiritual Hypnosis, Francuch explique les expériences natales, prénatales et postnatales ravivées par l’hypnose en termes spirituels. Il dit :

Puisque l’esprit intérieur est présent dès la conception (dans une combinaison unique des gènes et en Dieu depuis l’éternité avant l’individuation), il est évident qu’il enregistre, consigne et comprend tout ce qui se passe depuis le moment même de la conception. Et puisque la capacité de comprendre le langage est inscrite dans ces gènes et qu’elle se trouve en Dieu depuis l’éternité, qui est à l’origine du langage, elle est donc toujours présente dans l’esprit intérieur.

Cette explication, si elle est acceptée, plonge l’homme dans un puzzle spirituel de métaphysique qui explique les phénomènes physiques (conception, etc.) en termes spirituels qui ne sont ni bibliques ni scientifiques. Un tel charabia spirituel peut ouvrir la voie au bourbier de l’influence satanique. Cependant, les hypnothérapeutes qui utilisent l’approche de la pré-naissance, de la naissance ou de la renaissance affirment que ce processus les soulage de tous les maux, de l’asthme aux phobies.10 Et, les personnes désespérées deviennent vulnérables aux promesses.

Vies antérieures

Certains de ces mêmes hypnothérapeutes font régresser les personnes vers de prétendues vies antérieures. Cette forme d’enchantement commence avec l’hypnothérapeute qui ramène la personne à ses premières années, puis au-delà de ces années, au-delà de l’utérus, au-delà de la conception, jusqu’à ce qu’elle identifie comme une existence antérieure. Le patient est encouragé à se souvenir, à raconter et à revivre les expériences de sa vie passée pour le thérapeute. La description du livre d’Helen Wambach, Reliving Past Lives : The Evidence Under Hypnosis d’Helen Wambach indique : « Une psychologue de renom présente des données historiquement valides provenant de plus de 1 000 souvenirs de vies antérieures qui suggèrent fortement que la plupart d’entre nous ont vécu des vies antérieures dans des corps différents ».

Dans leur livre Past Lives Therapy, Morris Netherton et Nancy Shiffrin rapportent de nombreux cas de personnes qui ont été soulagées de symptômes physiques et émotionnels grâce à la régression hypnotique.12 Certains cas peuvent provenir de l’imagination ou être fabriqués pendant le processus d’hypnose par des suggestions faites par l’hypnotiseur. Cependant, lorsque les cas de vies antérieures correspondent exactement à l’histoire, on s’interroge sur la source de l’information.

Un homme souffrant de migraines rapporte les sentiments qu’il a éprouvés lorsque sa mère souffrait de maux de tête alors qu’il était dans le ventre de sa mère. Puis il se « souvient » : Dans une vie antérieure, il a été capturé par des Indiens et des bandes de cuir ont été torsadées et serrées autour de sa tête. Il décrit l’intensité de la douleur, qui devient de plus en plus forte jusqu’à ce que son crâne se brise et qu’il ne soit plus dans son corps. Plus tard, il passe à une « autre vie » dans laquelle il est un Indien et, cette fois, un bandeau de métal lui entoure la tête. Il est puni et torturé jusqu’à ce qu’il meure. Après plusieurs autres récits, il se « souvient » de l’expérience de la naissance de sa vie actuelle. Des voix lui disent que sa tête est coincée et qu’il sent du métal sur sa tête alors qu’il est tiré à travers le canal de naissance. Après la quatrième séance de régression hypnotique, ses migraines ont disparu.

Le psychiatre Brian L. Weiss, auteur de Through Time Into Healing, est un partisan de la thérapie des vies antérieures. Un article de Longevity fait état de ses travaux comme suit:

Une cliente récente – l’une des 200 que Weiss a traitées avec la thérapie des vies antérieures au cours des 11 dernières années – était une femme dépressive d’une quarantaine d’années. Comme il le fait avec tous ses patients en régression, Weiss l’a hypnotisée et lui a suggéré de voyager mentalement vers une autre époque et un autre lieu pour trouver la cause de ses symptômes.

Sous hypnose, la femme s’est souvenue avoir porté les vêtements en dentelles d’une prostituée du XIXe siècle. Elle est morte, dit-elle, après avoir négligé son corps. Après la deuxième séance avec Weiss (qui facture généralement 150 dollars de l’heure), elle a commencé à se débarrasser de sa dépression. Mme Weiss explique qu’elle s’est rendu compte qu’elle avait pris du poids dans sa vie actuelle pour se rendre moins attirante et se protéger ainsi des avances sexuelles. Après une dizaine de séances, elle faisait de l’exercice régulièrement et perdait du poids.

Alors qu’elle était sous hypnose, Elizabeth Howard, une chercheuse pharmaceutique respectée, a raconté les détails de son « ancienne vie ». Sous le nom d’Elizabeth Fitton, elle aurait vécu sous les règnes de la reine Marie et de la reine Élisabeth I d’Angleterre. Elle a raconté des naissances illégitimes qui n’auraient pas été rendues publiques. Elle a décrit avec précision l’intérieur de la maison dans laquelle la femme avait vécu, même si elle n’y était jamais entrée.15 Bien que beaucoup utilisent ces récits pour étayer la notion de réincarnation, des « souvenirs » aussi vifs pourraient facilement provenir d’esprits démoniaques influençant l’esprit pendant l’hypnose.

Certains individus, volontairement ou sur les suggestions du thérapeute, se « souviennent » même d’une vie antérieure sur une autre planète. Paul Bannister rend compte d’une vaste étude de cinq ans portant sur plus de 6 000 personnes ayant subi une séance d’hypnose. Il déclare : « Un cinquième d’entre eux ont décrit des existences antérieures sur d’autres planètes ». Bannister conclut : « Plus de 45 millions d’Américains ont vécu des vies antérieures sur d’autres planètes ».

Grâce à la thérapie des vies antérieures, les auteurs d’un livre prétendent « révéler la cause des traumatismes et des problèmes, des insuffisances sexuelles aux phobies en passant par le bégaiement et les migraines, et les traiter efficacement »17 Les effets bénéfiques de la thérapie des vies antérieures sont tentants, mais le Dieu de la Bible a dit : « Il est réservé aux hommes de mourir une fois » (Héb. 9:27). Pour la plupart des chrétiens, il est évident que la thérapie des vies antérieures est démoniaque, mais dans quelle mesure l’hypnothérapie des premières vies ouvre-t-elle un individu au pouvoir du Prince des ténèbres ? Et jusqu’où un chrétien doit-il se permettre de régresser avant d’atteindre le point dangereux ? Que ferait un hypnothérapeute chrétien si une personne hypnotisée passait d’un souvenir précoce à une soi-disant vie antérieure ou à une vie sur une autre planète ?

Progression de l’âge et vies futures

Outre la thérapie hypnotique des vies antérieures, certains praticiens pratiquent la thérapie hypnotique des vies futures.18 Dans cette activité, les personnes sont supposées être hypnotisées dans le futur. Selon des rapports descriptifs, l’hypnothérapeute guide ces personnes vers des lieux et des temps futurs. La personne hypnotisée est censée voir des événements futurs, résoudre des meurtres et révéler le destin futur de personnalités connues. Kroger a souligné que la grande valeur thérapeutique de la progression de l’âge ou de l’hypnothérapie de la vie future est de voir comment le sujet peut réagir dans des situations futures.19

Selon le magazine Omni, le thérapeute Bruce Goldberg, spécialiste des vies antérieures, a :

… effectué des progressions de vie future sur plus de 2 000 personnes et rapporte que leurs descriptions de l’avenir concordent dans environ 80 % des cas. Selon ses sujets, la paix mondiale s’installera au vingt-et-unième siècle, mais les conflits politiques du vingt-troisième siècle entraîneront une guerre nucléaire à petite échelle. Au vingt-cinquième siècle, nous contrôlerons la météo et les androïdes accompliront toutes les tâches subalternes. Mais ce n’est qu’au vingt-sixième siècle que nous entrerons en contact avec des êtres venus d’autres planètes.20

Le Manuel explique comment deux auteurs d’un article sur la progression de l’âge ont traité deux cas distincts. Dans un cas, une femme souhaitait mourir et retrouver son mari récemment décédé au paradis. Dans l’autre cas, une femme « a promis à une personne mourante qu’elle serait avec elle avant très longtemps » et « a ressenti un engagement à l’égard de la promesse » après la mort de la personne.21 Le Handbook rapporte:

Dans ces cas, les auteurs ont indiqué qu’ils avaient d’abord fait régresser les patients jusqu’au moment où la promesse initiale ou le souhait de mort avait été formulé. Une fois découverte la nature de la transgression ou de l’engagement perçu par le patient, ce dernier a progressé en âge jusqu’au paradis où, de son propre chef, il s’est engagé dans des conversations avec les êtres chers perdus ou avec Jésus-Christ lui-même. Au cours de leurs conversations avec leurs proches, les patients ont travaillé sur les promesses qu’ils avaient faites et ont eu l’occasion de voir que la personne se portait bien. Dans leurs conversations avec Jésus, ils entendaient qu’ils étaient compris, pardonnés et que leur heure n’était pas venue d’être au paradis. Il s’agit d’une technique étonnamment imaginative, dont les auteurs ont rapporté qu’elle était si efficace que les psychoses se sont améliorées de façon spectaculaire, que les dépressions ont disparu rapidement et que le fonctionnement de l’ego s’est amélioré de façon significative.

Veuillez noter qu’en plus de la tromperie et du mensonge, le péché de nécromancie (communication avec les morts) est commis au cours de ces séances d’hypnose.

Sur une variante de la thérapie des vies futures, Longevity rapporte :

Lawrence Casler, professeur émérite à l’université d’État de New York à Geneseo, a recruté 100 étudiants pour une étude sur les vies futures il y a 20 ans. Il les a hypnotisés, disant à un groupe qu’il pourrait vivre « au moins 120 ans et probablement bien au-delà ». Les autres n’ont reçu aucune suggestion hypnotique relative à la longévité. Deux fois par an, Casler envoie à ses sujets, qui ont aujourd’hui une quarantaine d’années, des questionnaires sur leur état de santé général et leur mode de vie. Jusqu’à présent, l’hypnose de longévité semble fonctionner.23

Francuch explique les expériences passées, présentes et futures dans l’état hypnotique de la manière suivante:Les expériences passées, présentes et futures dans l’état hypnotique sont expliquées de la façon suivante

Les termes tels que « passé », « présent » et « futur » ne sont pas pertinents et n’ont pas de sens au niveau spirituel, et ils sont remplacés par des états, des conditions et des occurrences correspondants sans aucune dépendance à l’égard d’éléments temporels ou spatiaux.24

Francuch décrit certaines expériences auxquelles il a participé et qui impliquaient « l’état plénier de l’hypnose ». Il dit :

La personne en état plénier était capable de défier l’espace et le temps. Elle était capable de décrire avec précision et dans les moindres détails ce qui se passait dans la maison d’un autre ami, à 300 km de là. En même temps, la personne était capable de décrire exactement ce qui se passait il y a un mois, un an et dix ans au même endroit, et paradoxalement, la personne était capable de décrire exactement ce qui allait se passer au même endroit le lendemain, dans un mois et dans un an, etc.25

Dans ce voyage hypnotique dans le temps, où se situe la ligne de démarcation entre le démoniaque et le médical, entre le royaume de Satan et la science ? A quel moment la porte des ténèbres s’ouvre-t-elle et le diable prend-il pied ?

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Mémoire hypnotique

br />Le facteur le plus important dans l’hypnothérapie de la vie antérieure ou des vies antérieures est la mémoire. Hilgard déclare : « Quelle que soit la manière dont on plonge dans les recoins de l’esprit, on tombe sur les mêmes problèmes – le stockage et la récupération d’informations, certaines vraies, d’autres fausses. »1 En examinant les recherches sur la mémoire, la psychologue sociale Carol Tavris conclut:

La mémoire est, en un mot, mauvaise. C’est au pire un traître, au mieux un malfaiteur. Elle nous rappelle avec force des événements qui n’auraient jamais pu se produire et occulte des détails cruciaux d’événements qui se sont produits.2

La lettre de Harvard sur la santé mentale indique :

En réalité, toute mémoire est une reconstruction plutôt qu’une reproduction, et elle est presque toujours très peu fiable, parsemée de fabrications et de distorsions. L’hypnose multiplie et amplifie les occasions d’erreurs de mémoire. Les sujets hypnotiques confondent facilement les événements réels et imaginaires et deviennent en même temps trop confiants dans leurs souvenirs.3

Plusieurs situations expérimentales ont été conçues pour examiner l’authenticité de la mémoire assistée par l’hypnose. L’une de ces expériences a consisté à faire répondre des témoins oculaires à « une tâche de reconnaissance de ligne et à une tâche de rappel structuré ». Les chercheurs ont constaté que :

Par rapport à un groupe de contrôle à l’état normal, les sujets répondant sous l’influence de l’hypnose étaient significativement moins précis dans les deux tâches. La susceptibilité accrue aux implications trompeuses s’est avérée être la source principale de l’infériorité hypnotique.

Dans son livre They Call It Hypnosis, Baker déclare : « La confabulation apparaît sans faille dans presque tous les contextes où l’hypnose est utilisée »5 La confabulation est la tendance à se souvenir d’événements passés comme étant différents de ce qu’ils étaient en réalité et même à se souvenir d’événements fantasmés comme s’ils s’étaient réellement produits. Même les personnes ordinaires, qui ne sont pas sous l’influence de l’hypnose, doivent recréer un souvenir, surtout si elles doivent se rappeler des détails d’événements passés. La mémoire n’est pas comme un magnétophone dont on se souviendrait de tous les détails ; il s’agit plutôt de reconstituer des événements passés. Baker fait référence à la chanson « I Remember It Well » dans le film Gigi, dans lequel un mari et une femme ont des souvenirs très différents de leur relation amoureuse, et dit:

Nous ne nous souvenons pas des choses telles qu’elles étaient vraiment.

. . . Nous brouillons, façonnons, effaçons et modifions les détails des événements de notre passé. De nombreuses personnes se promènent la tête pleine de « faux souvenirs ». En outre, le manque de fiabilité des témoignages oculaires est non seulement légendaire, mais également bien documenté. Si l’on ajoute à cela l’impact des suggestions de l’hypnotiseur, ainsi que les caractéristiques sociales de la situation hypnotique typique, il n’est pas étonnant que les souvenirs qui en résultent ne ressemblent guère à la vérité.6

Elizabeth Loftus, spécialiste de la mémoire, déclare : « Même l’hypnotiseur le plus sophistiqué ne peut pas faire la différence entre un souvenir réel et un souvenir créé »7

Le Conseil des Affaires Scientifiques de l’Association Médicale Américaine rapporte :

Le Conseil constate que les souvenirs obtenus pendant l’hypnose peuvent impliquer des confabulations et des pseudo-souvenirs et que non seulement ils ne sont pas plus précis, mais qu’ils semblent en fait moins fiables que les souvenirs non hypnotiques. L’utilisation de l’hypnose avec des témoins et des victimes peut avoir de graves conséquences pour la procédure judiciaire lorsque le témoignage est basé sur des éléments obtenus d’un témoin qui a été hypnotisé dans le but de rafraîchir ses souvenirs.

En ce qui concerne la mémoire, le Conseil déclare :

L’hypothèse selon laquelle un processus analogue à un magnétoscope multicanal situé dans la tête enregistre toutes les impressions sensorielles et les conserve indéfiniment dans leur forme originelle n’est pas compatible avec les résultats de la recherche ni avec les théories actuelles de la mémoire.

De nombreuses personnes pensent que l’hypnose permet aux gens de se souvenir de choses qu’ils ont oubliées et qui échappent à la mémoire ou à la conscience consciente. Cependant, il est désormais bien connu que lorsque les souvenirs hypnotiques sont examinés objectivement, beaucoup sont faux et certains sont des fabrications totales. En parlant de la régression hypnotique de l’âge, Baker dit:

Les confabulations, c’est-à-dire le fait d’inventer des histoires pour combler des trous de mémoire, semblent être la norme plutôt que l’exception. Il semble littéralement que l’utilisation de l' »hypnose » pour faire revivre ou réveiller l’histoire passée d’une personne, d’une manière ou d’une autre, stimule non seulement le désir de la personne de se souvenir et ses processus de mémoire, mais ouvre également les portes de son imagination. Tout ce que la personne a vécu, vu, entendu ou lu semble soudain devenir disponible et se tisse en une histoire complète et crédible. Une histoire qui, dans de nombreux cas, le narrateur est convaincu qu’il s’agit d’un événement réel.

Le best-seller The Search for Bridey Murphy, publié en 1956, a été une aubaine pour la régression hypnotique. Le livre raconte l’histoire d’un hypnotiseur amateur qui hypnotise une femme qui, sous hypnose, devient une femme ayant vécu environ 150 ans plus tôt. L’histoire de Bridey Murphy sur sa vie en Irlande aurait été révélée par de nombreuses séances d’hypnose. Beaucoup ont cru que cette histoire prouvait que l’hypnose pouvait permettre aux gens de se souvenir d’événements complètement étrangers à leur mémoire consciente.11

Bien entendu, les affirmations de Bridey Murphy ont été critiquées et dénoncées, de même que d’autres livres faisant des affirmations similaires. Néanmoins, ces livres ont influencé les croyances des gens sur l’hypnose et la réincarnation. Baker dit:

Tous ces livres acceptent la réincarnation comme un fait, ou soutiennent de manière pseudo-neutre que la croyance en la réincarnation est renforcée par le matériel découvert par le biais de la régression hypnotique.12

L’Orlando Sentinel rapporte que « selon un sondage Gallop de 1990, 21 % des Américains croient en la réincarnation »13

Les thérapeutes qui encouragent le travail de mémoire en thérapie peuvent en fait conduire leurs clients à un état de transe sans s’en rendre compte. D’autres thérapeutes qui ont une définition étroite de l’hypnose peuvent en fait nier utiliser l’hypnose, alors qu’ils le font en réalité. Michael Yapko, psychologue et auteur de Trancework, un ouvrage très répandu, déclare:

Souvent, les thérapeutes ne sont même pas conscients qu’ils pratiquent l’hypnose. Ils font ce qu’ils appellent de l’imagerie guidée ou de la méditation guidée, qui sont toutes des techniques hypnotiques très courantes.

Quelle que soit la manière dont on accède aux souvenirs, les affirmations suivantes, tirées de « Recovered memories : Are They Reliable ? »15 doivent être gardées à l’esprit:

« L’utilisation de souvenirs retrouvés est lourde de problèmes de mauvaise application potentielle. » The American Medical Association, Council on Scientific Affairs, Memories of Childhood Sexual Abuse, 1994.

« On ne sait pas comment distinguer, avec une précision totale, les souvenirs basés sur des événements réels de ceux qui proviennent d’autres sources. » American Psychiatric Association, Statement on Memories of Sexual Abuse, 1993.

Les preuves scientifiques et cliniques disponibles ne permettent pas de distinguer les souvenirs exacts, inexacts et fabriqués en l’absence de corroboration indépendante. Australian Psychological Society, Guidelines Relating to the Reporting of Recovered Memories, 1994.

« À ce stade, il est impossible, en l’absence d’autres preuves corroborantes, de distinguer un vrai souvenir d’un faux. » American Psychological Association, Questions and Answers about Memories of Childhood Abuse, 1995.

Les psychologues reconnaissent qu’il n’est pas possible de conclure avec certitude qu’un souvenir est fondé sur une réalité objective, à moins qu’il n’y ait des preuves corroborantes incontestables. Société canadienne de psychologie, Prise de position sur les souvenirs d’abus sexuels dans l’enfance retrouvés par les adultes, 1996.

La recherche a montré qu’avec le temps, la mémoire des événements peut être modifiée ou réinterprétée de manière à rendre le souvenir plus cohérent avec les connaissances et/ou les attentes actuelles de la personne. American Psychological Association, 1995.

Un article du Calgary Herald décrit très bien la complexité de la reconstruction de la mémoire. On peut y lire :

Récemment, les tribunaux se sont retrouvés mêlés aux débats sur la validité des déclarations d’amnésie, des souvenirs retrouvés, du syndrome des faux souvenirs et d’autres bizarreries de l’esprit humain.

Nous connaissons tous les chemins que prennent les événements anciens dans nos mémoires. Ils s’estompent et nous reprenons les crayons pour les colorier à nouveau, un peu plus brillamment qu’avant et dans des teintes légèrement différentes. Les bords s’effilochent et nous les brodons à nouveau. Les visages se brouillent, les événements se mélangent et se réarrangent, le timbre des voix entendues il y a longtemps est perdu à jamais et lorsque nous essayons d’épingler des détails lointains, ils se dissolvent dans des mares de doute chatoyantes.

Se souvenir n’est pas un acte simple et direct. Il s’agit d’une reconstruction et, dans ce processus inconscient de destruction et de reconstruction, les événements sont modifiés et les scènes changent subtilement. Certains souvenirs sont effacés, d’autres créés.16

Oui, les souvenirs peuvent même être créés, non pas en se souvenant d’événements réels, mais en implantant des événements imaginaires dans l’esprit. En fait, il est possible que les souvenirs implantés et améliorés semblent encore plus vivants que les souvenirs d’événements passés réels. Dans certaines conditions, l’esprit d’une personne est ouvert à la suggestion de telle sorte que les illusions de la mémoire peuvent être reçues, crues et mémorisées comme de vrais souvenirs. L’exploration du passé par la conversation, le conseil, l’hypnose, l’imagerie guidée et la thérapie régressive est aussi susceptible d’amener une personne à créer de faux souvenirs qu’à se souvenir de récits exacts de situations passées. Dans un état de suggestibilité accrue, la mémoire d’une personne peut facilement être modifiée et améliorée.

Bernard Diamond, professeur de droit et professeur clinicien de psychiatrie, affirme que les témoins du tribunal qui ont été hypnotisés « développent souvent une certitude au sujet de leurs souvenirs que les témoins ordinaires manifestent rarement »17 Diamond affirme que les personnes hypnotisées « greffent sur leurs souvenirs des fantasmes ou des suggestions délibérément ou involontairement communiqués par l’hypnotiseur ». Diamond révèle ensuite qu' »après l’hypnose, le sujet ne peut pas faire la différence entre un vrai souvenir et un fantasme ou un détail suggéré »18 Ainsi, le sujet hypnotisé ne sait même pas qu’il fabule. En examinant la mémoire et l’utilisation de l’hypnose, la Cour suprême de Californie a conclu que « la mémoire n’agit pas comme un magnétoscope, mais est soumise à de nombreuses influences qui modifient continuellement son contenu »19 On pourrait dire que la mémoire est coupable en raison de l’humanité.

La recherche montre que l’hypnose est tout aussi susceptible de faire surgir de fausses informations que de véritables récits d’événements passés.20 En outre, des études ont montré que les individus peuvent mentir et mentent effectivement sous hypnose.21 La mémoire étant si peu fiable, toute méthode de guérison qui s’appuie sur la mémoire est généralement peu fiable. La certitude des pseudo-mémoires et l’incertitude des vraies mémoires font de l’hypnose une pratique discutable lorsque la mémoire est impliquée dans la guérison.

Dans la revue California Law Review, Diamond pose un certain nombre de questions sur l’hypnose et y répond. Voici quelques-unes des questions et une partie des réponses:

Une personne hypnotisée peut-elle être libérée d’une suggestibilité accrue ? La réponse est non. L’hypnose est, presque par définition, un état de suggestibilité accrue.

L’hypnotiseur peut-il, en faisant preuve d’habileté et d’attention, éviter d’implanter des suggestions dans l’esprit du sujet hypnotisé ? Non, de telles suggestions ne peuvent être évitées.

Après le réveil, le sujet hypnotisé peut-il reconnaître de manière cohérente quelles pensées, sentiments et souvenirs sont les siens et lesquels ont été implantés par l’expérience hypnotique ? Non. Il est très difficile pour les êtres humains de reconnaître que certaines de leurs propres pensées peuvent avoir été implantées et ne pas être le produit de leur propre volonté.

Est-il rare qu’un sujet croie qu’il n’a pas été hypnotisé alors qu’il l’a été ? Non. Au contraire, il arrive très souvent que des sujets hypnotisés refusent de croire qu’ils sont entrés en transe.

Les personnes préalablement hypnotisées peuvent-elles limiter leur mémoire à des faits réels, sans fantasmes ni confabulations ? Non. . . . Par désir de se conformer aux suggestions de l’hypnotiseur, le sujet remplit souvent les détails manquants par des fantasmes ou des confabulations.

Après le réveil du sujet hypnotique, les effets déformants de l’hypnose disparaissent-ils ? Il est prouvé que l’effet des suggestions faites pendant l’hypnose perdure.

Pendant ou après l’hypnose, l’hypnotiseur ou le sujet lui-même peuvent-ils distinguer les faits de la fantaisie dans les souvenirs ? Là encore, la réponse est non. Personne, quelle que soit son expérience, ne peut vérifier l’exactitude du souvenir amélioré par l’hypnose.

Les informations ci-dessus devraient faire réfléchir toute personne intéressée par l’utilisation de l’hypnose. Combien de ces possibilités affectent une personne hypnotisée, même si le seul but de l’hypnose est le soulagement de la douleur, l’amélioration du sommeil, l’ajustement sexuel, ou l’une des centaines de promesses associées à l’hypnose ?

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Hypnose profonde

Le professeur de psychologie Charles Tart a passé beaucoup de temps en laboratoire à étudier l’hypnose. Il rapporte une expérience mesurant la profondeur de l’hypnose avec un homme qu’il identifie comme William. Après avoir hypnotisé William plusieurs fois pour explorer la profondeur hypnotique, il lui a demandé d’indiquer les différentes profondeurs pendant qu’il était sous hypnose. William et Tart ont attribué des numéros à ces profondeurs ; nous nous contenterons de rapporter les différents effets. Le premier était un sentiment de relaxation et ensuite une séparation de son corps physique, que William a décrit comme « juste une chose, quelque chose que j’ai laissé derrière moi ». Sa vision a été affectée et il a ressenti une noirceur qui est devenue progressivement plus intense. Il s’est senti en paix jusqu’à ce que la paix ne soit plus un « concept significatif … il n’y a plus de soi pour être en paix ou ne pas l’être au-delà de ce point ». Parallèlement à ces autres sensations, William est passé par différents degrés de conscience de son environnement et de son identité.

Au cours des premières étapes, William était conscient de lui-même, mais son identité est ensuite devenue « centrée dans sa tête ». Plus tard, il a senti qu’il n’était plus seulement lui-même, mais quelque chose de beaucoup plus : « le potentiel d’être n’importe quoi ou n’importe qui ». La notion de temps de William s’est dissoute dans un sentiment d’intemporalité. Aux niveaux les plus profonds, il y avait « la conscience d’une sorte de chant ou de bourdonnement qui s’identifiait au sentiment que de plus en plus d’expériences étaient potentiellement disponibles ».

Le chant dont William a fait état pourrait être lié au concept hindou de la syllabe sacrée Om, censée être un son fondamental de l’univers qu’un homme peut « entendre » à mesure que son esprit s’harmonise avec l’univers. Le sentiment de William de ne faire qu’un avec l’univers était sans aucun doute similaire à une expérience religieuse hindoue. Ce sentiment de fusion avec l’univers et de perte d’identité personnelle, tout en ayant le potentiel de « tout ou n’importe qui », augmente de plus en plus à mesure que l’hypnose s’approfondit.3

Tart conclut son rapport sur son travail avec William en disant que ce dernier est passé à des stades « similaires aux descriptions orientales de la conscience du vide … dans lesquelles le temps, l’espace et l’ego sont censés être transcendés, laissant place à une pure conscience du néant primitif d’où provient toute création manifestée ». Tart estime que ces expériences « soulèvent la possibilité d’utiliser des états hypnotiques pour induire et/ou modéliser des états mystiques »4

A tout niveau d’hypnose, il y a une distorsion de la réalité. Il semble qu’à mesure que la transe hypnotique s’approfondit, la possibilité d’un danger démoniaque augmente. Paradoxalement, certains affirment que c’est aux niveaux les plus profonds de l’hypnose que le travail le plus bénéfique peut être effectué. Daniel Goleman dit:

Comme la méditation et le biofeedback, l’hypnose peut permettre à une personne d’entrer dans un large éventail d’états de conscience discrets ou, plus rarement, d’états modifiés.5

Le Concise Textbook affirme catégoriquement que « les états de transe sont des états altérés de conscience »6 Melvin Gravitz, ancien président de l’American Society of Clinical Hypnotism, qualifie l’état de transe d' »état altéré de conscience ». « Dans un article intitulé « États modifiés de conscience et hypnose », Erika Fromm déclare : « Il est temps que les chercheurs en états modifiés de conscience et en hypnose fassent connaissance, qu’ils reconnaissent que l’hypnose est un ASC [état modifié de conscience]. »8

Si l’hypnose est effectivement un état modifié de conscience et/ou une transe, elle est également liée au chamanisme. Dans son livre sur le chamanisme et la médecine moderne, le Dr Jeanne Achterberg déclare : « La base du travail chamanique est la transe »9

Dans son livre The Way of the Shaman, le chaman Michael Harner décrit les similitudes entre l’état de conscience chamanique et un état de conscience modifié. Ce qui est certain, c’est qu’un certain degré d’altération de la conscience est nécessaire à la pratique chamanique »10 Harner cite un auteur qui dit :

Ce que nous essayons vraiment d’établir, c’est que le chaman se trouve dans un état psychique non ordinaire qui, dans certains cas, ne signifie pas une perte de conscience mais plutôt un état de conscience altéré.11

Vers la fin de son livre, Harner déclare:

Le domaine en plein essor de la médecine holistique témoigne d’un nombre considérable d’expérimentations impliquant la réinvention de nombreuses techniques pratiquées depuis longtemps dans le chamanisme, telles que la visualisation, l’état de conscience modifié, certains aspects de la psychanalyse, l’hypnothérapie, la méditation, l’attitude positive, la réduction du stress et l’expression mentale et émotionnelle de la volonté personnelle en matière de santé et de guérison. En un sens, le chamanisme est réinventé en Occident précisément parce qu’il est nécessaire.12

En décrivant l’hypnose profonde, Ernest Hilgard dit :

Des distorsions de la conscience se produisent, qui ont une certaine similitude avec les rapports d’expériences mystiques.

. . . Le temps qui passe n’a plus de sens, le corps semble être abandonné, un nouveau sentiment de potentialité infinie émerge, pour finalement atteindre le sentiment d’unité avec l’univers.

En décrivant les expériences vécues aux différents niveaux de la transe hypnotique, le psychologue clinicien Peter Francuch déclare:

Jusqu’au cinq centième, on passe par différents états et niveaux qui reflètent différents états et niveaux du monde spirituel et de ses conditions. Au 126e niveau, il y a un état qui correspond à l’état décrit par les mystiques orientaux.14

Francuch a emmené des sujets bien au-delà de ce niveau de transe et décrit ce qui s’est passé pour un sujet particulier :

Le sujet a émergé du 126e état, ou état de vide, de néant, de Nirvana, comme un individu nouveau-né avec un haut niveau d’individuation, de différenciation, et en même temps, d’absorption de l’Univers et de la création à l’intérieur et à l’extérieur, étant simultanément un avec et différent de la Création. Cet état est impossible à décrire avec des mots, car il n’existe rien dans le vocabulaire humain qui lui corresponde.

Il dit aussi :

On m’a dit qu’une fois que nous aurons franchi le niveau des 1 000, toutes les lois, règles et règlements tels qu’ils sont connus à tous les niveaux de la spiritualité et du monde naturel seront brisés, et quelque chose de complètement nouveau apparaîtra. 15

La transe hypnotique aux niveaux les plus profonds peut donner lieu et donne généralement lieu aux descriptions ci-dessus, qui seront facilement identifiées par les chrétiens comme étant occultes, mais ces manifestations évidentes de l’occulte peuvent ne pas apparaître aux niveaux les moins profonds. Nous ne pouvons qu’avertir que plus l’induction est profonde, plus le danger est grand ; plus la transe est profonde, plus le potentiel de dommage est grand. Cela soulève toutefois une question : Quelle est la relation entre les différents niveaux d’hypnose et à quel niveau une personne entre-t-elle dans la zone de danger ? De plus, si l’on considère l’étude d’Hilgard sur les somnambules qui passent facilement aux niveaux de transe les plus profonds, les personnes qui se soumettent à une transe deviennent-elles vulnérables aux fantasmes sexuels ou aux expériences psychiques ?

La description de l’hypnose profonde faite par Hilgard fait référence à « une séparation de l’esprit et du corps, un sentiment d’unité avec l’univers »16 David Haddon dans la Spiritual Counterfeits Newsletter met en garde : « Toute technique ou pratique qui altère la conscience jusqu’à un état de passivité et de vide d’esprit doit être évitée. Haddon met en garde contre la production et l’amélioration de l’état mental passif par quelque moyen que ce soit et déclare:Les techniques et pratiques qui altèrent la conscience jusqu’à un état de passivité vide d’esprit devraient être évitées.

Bien que ce type de techniques soit souvent adopté pour ses bienfaits psychologiques et physiques supposés plutôt que comme discipline spirituelle, l’intention de l’utilisateur n’empêchera pas l’expérience de l’état mental passif avec les dangers qui l’accompagnent.

Haddon énumère les dangers de l’état mental passif :

Elle rend l’esprit aveugle à la vérité de l’Évangile en remplaçant la raison comme moyen d’accéder à la vérité… Elle ouvre l’esprit à de fausses idées sur Dieu et la réalité… Elle ouvre la personnalité à l’incursion démoniaque. Elle ouvre la personnalité à l’incursion démoniaque.18

L’article de Haddon traite principalement de la méditation, mais nous pensons que ces possibilités s’appliquent également à l’hypnose. Kroger déclare : « Pendant des siècles, les méthodes zen, bouddhistes, tibétaines et yogiques ont utilisé un système de méditation et un état de conscience modifié similaire à l’hypnose ».

La transe hypnotique et la possession démoniaque ont certainement des points communs. Hilgard décrit deux cas de transe dans lesquels la possession était impliquée. Dans le premier cas, l’individu « devient possédé par le Dieu Singe » et dans le second cas, l’individu « a le choix des esprits à invoquer ». Hilgard dit :

L’esprit le possédait et répondait ensuite à ses questions, notamment en lui faisant des recommandations pour la guérison des maladies, y compris les pouvoirs curatifs spéciaux d’un verre d’eau charmant.

L’hypnose est-elle une invitation à la possession démoniaque ? Un chef de secte, ancien hypnotiseur professionnel, affirme : « Une fois que vous avez été hypnotisé, votre esprit ne vous appartiendra plus jamais »21 Bien que nous n’approuvions pas une déclaration aussi extrême, elle pourrait néanmoins contenir une part de vérité.

Francuch est un parfait exemple de la façon dont un psychologue clinicien peut passer de l’hypnose à l’hypnose spirituelle, puis au mystique et à l’occulte. Le dépliant de promotion de son troisième livre, Messages from Within, dit :

Les messages de l’intérieur sont des messages de l’intérieur.

Ce livre est constitué de plus de trente-six messages reçus par lui de son plus haut conseiller spirituel – le Très-Haut – dans le cadre de son processus d’auto-hypnose spirituelle profonde, de méditation et de dialogue avec son esprit intérieur.

La voie vers les expériences psychiques, la possession démoniaque et qui sait quoi d’autre peut en effet passer par l’hypnose.

9

L’hypnose : Médicale, scientifique ou occulte ?

Les mots les plus utilisés par ceux qui soutiennent l’hypnose pour les chrétiens sont médical et scientifique. Ces mots n’apportent pas seulement du prestige, mais aussi un sentiment de sécurité. Lorsque le mot « médical » est prononcé, la garde est baissée. Toute pratique qualifiée de médicale, et donc de scientifique, est un « sésame » pour les saints. Ceux qui encouragent l’hypnose pour les chrétiens s’appuient sur cette étiquette douteuse de science pour soutenir son utilisation. Cependant, Donald Hebb déclare dans « Psychology Today/The State of the Science » que « l’hypnose a toujours manqué d’explications satisfaisantes »1 A l’heure actuelle, il n’y a pas d’explication scientifique reconnue de ce qu’est exactement l’hypnose. Le professeur de psychiatrie Thomas Szasz décrit l’hypnose comme la thérapie d’une « fausse science »2 Nous ne pouvons pas qualifier l’hypnose de science, mais nous pouvons dire qu’elle fait partie intégrante de l’occultisme depuis des milliers d’années.

E. Fuller Torrey, psychiatre chercheur, associe les techniques hypnotiques à la sorcellerie. Il affirme également que « l’hypnose est un aspect des techniques de yoga de la méditation thérapeutique. »3

Le médecin William Kroger déclare : « Les principes fondamentaux du yoga sont, à bien des égards, similaires à ceux de l’hypnose. »4 Pour protéger le label scientifique de l’hypnose, il déclare : « Le yoga n’est pas considéré comme une religion, mais plutôt comme une “science” permettant d’atteindre la maîtrise de l’esprit et de guérir les maladies physiques et émotionnelles. » Puis il fait un étrange aveu : « Il existe de nombreux systèmes de yoga, mais l’objectif central – l’union avec Dieu – est commun à tous et constitue la méthode de guérison. »5

De nombreux médecins utilisent les centres énergétiques du yoga pour soulager les maladies physiques. Kroger et William Fezler affirment:

Le lecteur ne doit pas se laisser déconcerter par les différences supposées entre l’hypnose, le zen, le yoga et d’autres méthodes de guérison orientales. Bien que le rituel de chacune diffère, elles sont fondamentalement les mêmes.

Ainsi, le mot « médical » peut inclure beaucoup plus que ce que l’on pourrait supposer. Néanmoins, certains membres de l’Église ont préconisé l’hypnose, à condition qu’elle soit pratiquée par un professionnel qualifié, en particulier un médecin. Une personne qui a désespérément besoin d’aide pour résoudre un problème difficile de longue durée et qui a essayé d’autres remèdes est vulnérable. Elle peut s’accrocher à toute promesse d’aide implicite ou directe qui se présente à elle, en particulier de la part d’un médecin. C’est précisément la situation difficile dans laquelle se trouvent de nombreux chrétiens.

Peu de gens savent que l’hypnose médicale est une hypnose utilisée à des fins médicales. Les médecins utilisent à la fois la régression hypnotique et l’hypnose profonde. A quel moment de la régression hypnotique et à quelle profondeur de l’hypnose un chrétien doit-il arrêter le traitement hypnotique ? Certains médecins utilisent une hypnose médicale qui encourage une sorte de dissociation. L’individu devient un observateur de son propre corps et aide au diagnostic et au traitement. Ils font en sorte que « le patient hypnotisé se rende mentalement dans la zone appropriée du corps pour effectuer des réparations, pour aider la médecine à être efficace ou pour voir le processus de guérison à l’œuvre ».7 Ce type d’hypnose médicale serait-il acceptable pour un chrétien ?

Voici une description de Jack Schwartz, qui a mené des expériences à la Fondation Menninger en utilisant une technique de visualisation (équivalente à l’hypnose) pour guérir une coupure à la main:Les expériences de Jack Schwartz ont été menées dans le cadre de la Fondation Menninger et ont permis d’améliorer la qualité de vie des patients.

Dans un premier temps, il vous demande d’utiliser votre esprit pour vous voir assis là. Regardez votre main (dans votre esprit). Séparez la main du corps et laissez-la s’éloigner de vous, devenant de plus en plus grande.

Puis, dans votre esprit, levez-vous et marchez vers elle. À mi-chemin, regardez de nouveau votre corps sur la chaise. Dites-lui d’effectuer une tâche, par exemple de croiser les jambes. S’il s’exécute, faites face à la main. Avancez vers elle, comme si vous y pénétriez par une porte. Visualisez-vous à l’intérieur, en train de regarder la coupure. Visualisez-vous en train de réparer la coupure avec de la colle ou du ruban adhésif. Continuez à travailler visuellement jusqu’à ce que la coupure soit réparée.

Sortez et revenez vers votre corps. Lorsque vous regardez la grande main du corps et de l’esprit au loin, vous voyez qu’elle est guérie. Elle se dirige vers vous et se remet en place, mettant fin à la visualisation. Remerciez votre corps et imaginez qu’il est entier et plein de joie.8

Nous soulevons les questions suivantes concernant l’utilisation de l’hypnose par un médecin : Comment peut-on évaluer l’effet spirituel à long terme de l’utilisation de l’hypnose par un médecin, même bien intentionné, sur un patient chrétien ? Un médecin ayant des préjugés anti-chrétiens ou occultes pourrait-il affecter un chrétien par le biais d’un traitement par transe ? Qu’en est-il de l’utilisation d’un hypnothérapeute médical qui appartient à l’église sataniste ? Qu’en est-il d’un hypnothérapeute médical qui utilise la thérapie des vies antérieures ou futures comme moyen de soulagement mental, émotionnel ou physique ? Il convient de répondre à ces questions et à d’autres avant de se soumettre à un tel traitement, même entre les mains d’un médecin ou d’un psychologue.

Nous avons écrit au professeur Ernest Hilgard, l’une des autorités les plus respectées et les plus importantes en matière d’hypnose, à l’université de Stanford, et lui avons posé deux questions dans le cadre de notre quête d’informations:

1 – Des études de suivi ont-elles été réalisées cinq ans ou plus après l’utilisation de l’hypnose pour soulager la douleur, modifier le comportement, etc. Nous sommes particulièrement intéressés de savoir si les résultats sont durables.

2 – Quelle est la différence entre l’hypnose utilisée par un praticien qualifié et celle utilisée par les chamans ou les sorciers ?

La réponse d’Hilgard à la première question est la suivante:

Les études à long terme sont rares, mais les résultats du traitement hypnotique sont généralement rendus plus permanents par l’enseignement de l’auto-hypnose.

Cependant, les études à long terme sur les personnes utilisant l’auto-hypnose sont également rares. Par conséquent, nous ne disposons que de peu ou pas d’informations valables sur les effets à long terme de l’hypnose sur l’individu. En particulier, nous ne disposons d’aucune information sur les effets spirituels à long terme pour les chrétiens qui se soumettent à ce traitement.

En réponse à la deuxième question, Hilgard a écrit:

Les effets à long terme de l’hypnose sur l’individu sont rares.

Les praticiens formés connaissent très bien la psychothérapie contemporaine et l’hypnose n’est qu’un adjuvant. C’est en cela qu’ils se distinguent de ceux dont les pratiques sont essentiellement magiques.11

En bref, la différence entre un chaman et un praticien formé à l’hypnose est que le praticien formé utilisera l’hypnose dans le cadre d’une psychothérapie. Remarquez que Hilgard ne distingue pas l’hypnose utilisée par l’hypnothérapeute de celle du chaman, si ce n’est que l’hypnothérapeute utilise l’hypnose dans le cadre d’une psychothérapie.

Synthèse hypno-psycho-religieuse

Joseph Palotta, un chrétien professant qui est également psychiatre et hypnothérapeute, combine le pire de deux maux dans une pratique qu’il appelle « hypnoanalyse ». Son système est un amalgame d’hypnose et des états de développement psychosexuels freudiens. Son livre The Robot Psychiatrist est rempli de concepts freudiens non prouvés, tels que les déterminants subconscients, l’abréaction et le déterminisme supposé des premières expériences de la vie. Il affirme que son livre contient « des systèmes de traitement extrêmement rapides pour les troubles émotionnels ». Il promet que « ces méthodes entraînent un changement thérapeutique définitif du problème émotionnel sous-jacent »12

Palotta est totalement convaincu du bien-fondé du complexe d’Œdipe. Comme Freud, il affirme qu’il s’agit d’une « expérience universelle dans le développement émotionnel de chaque personne »13 Le complexe d’Œdipe affirme que chaque enfant est habité par un désir d’inceste et d’homicide, que chaque enfant désire avoir des rapports sexuels avec le parent du sexe opposé, que chaque enfant veut que le parent du même sexe meure et que chaque enfant est confronté à l’angoisse de castration. Palotta dit:

La conclusion universelle que font les petits garçons et les petites filles est que, d’une manière ou d’une autre, les petites filles ont perdu leur pénis et n’ont rien 14.

Il poursuit en décrivant comment « les petites filles ont l’impression d’avoir été castrées, que leur pénis a été coupé d’une manière ou d’une autre » et que les petits garçons « craignent de perdre leur pénis ». Il ajoute : « Les petites filles développent ce qu’on appelle l’envie du pénis ». Selon Freud, chaque fille n’est qu’un mâle mutilé qui résout son angoisse de castration en désirant l’organe sexuel masculin. Au fur et à mesure que les théories de Freud sont dévoilées, nous voyons apparaître la luxure, l’inceste, l’angoisse de castration et, pour une femme, l’envie du pénis. Freud était convaincu que tous ces éléments sont psychologiquement déterminés dès l’âge de cinq ou six ans. Pouvez-vous imaginer une explication plus macabre, tordue et démoniaque des problèmes humains ?

Le complexe d’Œdipe est basé sur la pièce grecque Œdipe roi de Sophocle. Thomas Szasz, psychiatre bien formé aux idées freudiennes et conscient de leurs origines, déclare : « À force d’habileté rhétorique et de persévérance, Freud est parvenu à transformer un mythe athénien en une folie autrichienne ». Il appelle cela « la transformation par Freud de la saga d’Œdipe de la légende à la folie ».15 Ainsi, le premier mal est la psychologie freudienne dans ce qu’elle a de pire, et le second mal est l’utilisation de l’hypnose.

Palotta tente de soutenir son système d’hypnose et de psychanalyse en décrivant certains cas individuels qui, selon lui, « sont typiques des expériences avec l’hypnoanalyse dans la pratique de la psychiatrie chrétienne ».16 Palotta est suffisamment éduqué pour savoir que l’utilisation de ses cas pour prouver le succès n’est pas valide car il n’y a pas d’experts tiers qui le vérifient. Néanmoins, il utilise ces cas pour soutenir sa pratique hypnoanalytique. Palotta décrit le cas d’une mère de 25 ans qui souffrait d’anxiété et de peur. Palotta dit :

L’analyse de sa peur sous hypnose a révélé qu’à l’âge de quatre ans, elle avait vu son père en colère, ivre, se battre avec sa mère, puis s’approcher de la patiente avec un couteau à la main. Elle s’est ensuite évanouie, puis est sortie de son lit, s’est agenouillée et a prié Dieu de la prendre, de l’éloigner de cet environnement horrible. Lorsque Dieu ne l’a pas prise, elle a décidé : « Je déteste Dieu ».

Elle a ensuite été rééduquée sous hypnose pour corriger l’erreur selon laquelle elle devait mourir pour aller bien.

Palotta prétend avoir aidé cette femme par l’hypnose et la psychanalyse parce que « cela lui a donné la vision nécessaire pour entamer un processus de guérison émotionnelle et spirituelle ». Les affirmations personnelles et non fondées de Palotta et d’autres personnes, sans aucun moyen de vérification ni de suivi à long terme, ne nous apprennent rien de valable sur son système. Nous disposons de nombreuses affirmations de divers hypnothérapeutes qui disent avoir guéri des maladies telles que :

  1. Les migraines.
  2. Obsession alimentaire et obésité.
  3. Bulemia.
  4. Bégaiement.
  5. Syndrome de Parkinson.
  6. Raccord chronique de la nuque.
  7. Douleur chronique à la mâchoire.
  8. Arthrite.18

Un hypnothérapeute prétend avoir fait grossir les seins de femmes et même avoir dissous un calcul rénal.19 Faut-il accepter sans preuve tous ces cas non vérifiés par ces hypnothérapeutes ?

Palotta promet beaucoup de sa fusion hypno-psycho-analytique. Cependant, des écrits récents provenant de la profession psychiatrique ou de l’extérieur indiquent que les concepts freudiens sont remis en question en raison de leurs origines entachées et parce que leur histoire ternie leur prédit un avenir précaire. Les grandes idées freudiennes n’ont pas résisté à l’épreuve du temps ni à l’examen de la recherche. Palotta est l’exemple même de celui qui a combiné les erreurs de Freud avec l’hypocrisie de l’hypnose. Il tente de synthétiser ses théories et de les synchroniser avec l’Ecriture, mais il s’agit d’une fausse alchimie.

L’hypnose et l’occulte en médecine

Szasz déplore le fait que « l’hypnose bénéficie d’une renaissance périodique en tant que “traitement médical” »20 Nous sommes actuellement dans une telle renaissance et certaines personnes dans l’église ont déjà ouvert grand la porte à l’hypnothérapie « médicale ». Cependant, les médecins prescrivent également des pratiques de santé holistiques telles que la méditation, l’imagerie visuelle et le biofeedback. Les systèmes ou techniques utilisés par les médecins ne sont pas automatiquement médicaux ou scientifiques, malgré leurs étiquettes. Le bulletin Brain/Mind décrit une nouvelle approche de l’amélioration des performances personnelles appelée sophrologie:

La sophrologie combine des exercices de relaxation, de respiration, de conscience du corps, de visualisation, d’autohypnose et d’autogénie (contrôle des fonctions corporelles automatiques). Les exercices visent à améliorer l’attention, la perception, la concentration, la précision des mouvements, l’efficacité et le contrôle de la posture.

Ce rapport indique que la sophrologie est une combinaison de principes « des disciplines orientales et occidentales du corps et de l’esprit ». Il y a maintenant plus de 5 000 médecins qui ont été formés à cette approche orientale et occidentale qui inclut « le Raja yoga, le Zen et les pratiques tibétaines »21 Le simple fait que cette approche soit utilisée par des médecins ne doit pas nous assurer qu’elle est scientifique ou acceptable pour le chrétien qui a besoin d’aide.

Dans leur livre Psychic Healing, John Weldon et Zola Levitt observent que « la tendance actuelle est à l’augmentation du nombre de professionnels (scientifiques, médecins, psychologues, etc.) et de professionnels de la santé non professionnels qui cherchent à développer des capacités occultes »22.

Un nombre croissant de professionnels de la santé (médecins, infirmières, chiropracteurs, etc.) sont influencés par les philosophies et les pratiques psychiques, en grande partie à cause de l’influence de la parapsychologie, de la guérison psychique et des mouvements de santé holistiques.

Ils mettent en garde:

Les patients ne peuvent plus se permettre le luxe de ne pas déterminer le statut spirituel de ceux qui les traitent. L’absence de vérification peut s’avérer plus coûteuse qu’une facture médicale annuelle. Des pratiques d’apparence tout à fait innocente peuvent devenir des moyens d’asservissement occulte.23

L’intégration des traditions mystiques et médicales orientales dans la médecine occidentale exige un grand discernement quant à ce qui relève de la médecine et de la mystique. Le médecin Arthur Deikman déclare : « Je considère maintenant le mysticisme comme un type de science. . . . La motivation d’un mystique pour se comporter de manière vertueuse diffère fortement de celle d’un dévot religieux. . . . Cette distinction montre que le mysticisme est une science psychologique plutôt qu’un système de croyance ».

La méditation transcendantale, également connue sous le nom de MT, est une combinaison de religion et de psychothérapie. De nombreux médecins utilisent aujourd’hui la MT pour guérir de nombreux problèmes psychologiques et physiques. La MT est parfois qualifiée de « science de l’intelligence créatrice ». Mais la MT n’est ni de la médecine ni de la science. Selon un juge du New Jersey, il s’agit d’une religion qui ne peut être enseignée dans les écoles publiques en raison de la séparation garantie entre l’Église et l’État.

L’étiquette de science est appliquée à tort à toutes les pratiques susmentionnées, ainsi qu’à l’hypnotisme. En plus de la sophrologie, du yoga et de la MT, certains thérapeutes utilisent l’astrologie, le Yi King, le Tantra, le Tarot, l’alchimie et l’Actualisme, qui sont tous des pratiques occultes.26 Cette confusion entre la science et l’occulte est très évidente dans l’hypnotisme.

La combinaison du mot hypnose avec le mot thérapie ne fait pas passer la pratique de l’occulte au scientifique, et l’hypnothérapie n’est pas plus digne que l’hypnose telle qu’elle est pratiquée par les sorciers. La blouse blanche est peut-être un uniforme plus respectable que les plumes et le maquillage, mais les principes de base sont les mêmes. L’hypnose reste l’hypnose, qu’elle soit appelée hypnose médicale, hypnothérapie, autosuggestion ou autre. L’hypnose entre les mains d’un médecin est aussi scientifique qu’une baguette de sourcier entre les mains d’un ingénieur civil.

Le magazine Newsweek fait état de l’hypnose en milieu hospitalier:

A Walter Reed et dans d’autres hôpitaux, l’hypnose a été utilisée comme anesthésie principale ou unique pour des procédures telles que les césariennes, et la littérature documente des opérations de la vésicule biliaire et de la prostate, des appendicectomies, des thyroïdectomies, des amputations mineures et des greffes de peau également effectuées sous hypnose.27

Le Dallas Morning News a rapporté la théorie de la fragmentation, qui est censée expliquer pourquoi l’hypnose fonctionne dans de telles situations:

La théorie de la fragmentation est étayée par des études portant sur des personnes très sensibles à l’hypnose. Lorsqu’ils sont soumis à une douleur pendant une transe, ils ont souvent ce que l’on appelle un « observateur caché » qui enregistre métaphoriquement l’intensité de la douleur ressentie, mais ne la laisse pas venir à la conscience. L’observateur caché a été découvert dans les années 1970 lorsqu’on a demandé à des sujets de demander à la « partie » d’eux-mêmes qui ressentait la douleur d’écrire l’intensité de la douleur sur une échelle de chiffres, tout en demandant à l’autre partie de dire verbalement à l’hypnotiseur ce qu’elle ressentait. De nombreux sujets ont écrit qu’ils avaient ressenti une forte douleur à un certain niveau tout en disant à l’hypnotiseur qu’ils n’avaient rien ressenti.28

Ernest R. Hilgard explique le fonctionnement de la théorie de la fragmentation en termes plus simples. Il dit : « Une partie cachée de l’esprit enregistre les choses qui se passent, tandis qu’une autre partie est occupée à autre chose et n’est pas consciente de ce qui se passe ». Selon lui, c’est comme si « une partie de vous est sur cette scène et une autre dans les coulisses en train de regarder »29

Quel est l’effet à long terme de cette dichotomie de la personne expliquée par la théorie de la fragmentation ? Puisque l' »observateur caché » est un phénomène plus répandu que les seuls cas d’hypnose associés à la douleur, quel effet ce type de dissociation peut-il avoir sur la personnalité de l’individu ? Nous n’avons pas trouvé de recherches pour répondre à ces questions.

Porte ouverte du pragmatisme

br />Certaines personnes utilisent le pragmatisme pour soutenir la pratique de l’hypnose. Elles se disent que puisque ça marche, c’est que c’est bien. La douleur peut disparaître, le sommeil peut être atteint, la vie sexuelle peut s’améliorer. Qui peut critiquer un tel procédé ? Mais la fin justifie-t-elle les moyens ? De nombreux sorciers et chamans ont des taux de guérison plus élevés que les hypnothérapeutes. Les résultats ne devraient pas être la preuve de la promotion et de l’utilisation de l’hypnose.

Les résultats positifs immédiats de l’hypnose ne doivent surtout pas être considérés comme une preuve de la validité de la pratique, car de nombreuses personnes qui remportent une première victoire sur un problème subissent ensuite une défaite. La douleur qui avait été « guérie » peut réapparaître, le sommeil se transforme à nouveau en insomnie et la vie sexuelle temporairement améliorée se détériore. Malgré de nombreuses affirmations et témoignages, la recherche n’a pas démontré que l’hypnose est plus efficace contre les douleurs chroniques qu’un placebo. Après avoir examiné les recherches, deux chercheurs avouent :

Malgré un grand nombre d’excellentes recherches sur les effets de l’hypnose sur la douleur induite expérimentalement, il n’y a pratiquement aucune preuve fiable provenant d’études cliniques contrôlées pour montrer qu’elle est efficace pour toute forme de douleur chronique.30

Outre la possibilité d’une guérison rapide, d’un changement à court terme et d’un échec ultérieur, il existe la possibilité d’une substitution des symptômes. Par exemple, les personnes qui sont soulagées de leurs migraines par l’hypnose peuvent finir par souffrir d’ulcères. Une étude menée à la célèbre Diamond Headache Clinic de Chicago a révélé la forte possibilité d’une substitution de symptômes. Les chercheurs ont constaté que parmi les patients migraineux qui avaient appris à contrôler leurs maux de tête grâce au biofeedback, « les deux tiers ont signalé l’apparition de nouveaux symptômes psychosomatiques dans les cinq années suivantes »31.

Si l’hypnose peut en effet entraîner une guérison occulte, il y a de graves conséquences potentielles à prendre en compte. Weldon et Levitt déclarent : « Nous nous attendons à ce que la plupart, sinon la totalité, des personnes guéries de manière occulte souffrent psychologiquement ou spirituellement d’une manière ou d’une autre »32 Kurt Koch, dans son livre Demonology : Past and Present, dit que dans les formes occultes de guérison:

La maladie organique d’origine est déplacée plus haut dans le domaine psychique, ce qui a pour conséquence que si la maladie physique disparaît, de nouveaux troubles apparaissent dans la vie mentale et émotionnelle de la personne concernée, troubles qui sont en fait beaucoup plus difficiles à traiter et à guérir. Les guérisons magiques ne sont donc pas vraiment des guérisons, mais simplement des transferts du niveau organique au niveau psychique.33Les guérisons magiques sont des guérisons qui ne sont pas des guérisons, mais des transferts du niveau organique au niveau psychique.

Koch estime que le pouvoir qui sous-tend la guérison occulte est démoniaque, que cette guérison constitue un obstacle à la vie spirituelle d’une personne et que les dommages sont immenses. Weldon et Levitt soulignent également que les pratiques occultes guérissent, mais que la guérison est souvent pire que la maladie initiale. Ils affirment :

En conclusion, la guérison psychique ne fait pas partie des capacités naturelles ou latentes de l’homme. Il s’agit d’un pouvoir nettement surnaturel et spirite qui entraîne de graves conséquences tant pour ceux qui le pratiquent que pour ceux qui en sont guéris. Ceux qui la pratiquent peuvent n’avoir aucune indication que des entités spirituelles sont la source réelle de leur pouvoir, mais cela ne réduit pas leur propre responsabilité dans la destruction spirituelle et psychologique de ceux qu’ils guérissent. Il y a toujours un prix élevé à payer lorsqu’on entre en contact avec des forces étrangères à Dieu.34

Koch dit :

Bien que certains travailleurs chrétiens croient que certains types de mesmérisme de guérison [une forme d’hypnotisme] dépendent de pouvoirs neutres plutôt que médiumniques, je dirais que je n’ai personnellement presque jamais rencontré de forme neutre. De nombreuses années d’expérience dans ce domaine m’ont montré que même dans le cas de mesmériseurs chrétiens, la médiumnité de base a toujours fini par se manifester.35

Dans son livre Occult ABC, Koch dit :

Nous devons faire la distinction entre l’hypnose utilisée par les médecins pour le diagnostic et le traitement et l’hypnose basée sur la magie, qui est clairement de nature occulte. Mais je ne dois pas oublier d’ajouter que je rejette même le type d’hypnose utilisé par les médecins.36

Un fait rarement mentionné par les hypnotiseurs est que toute guérison physique obtenue grâce à l’hypnose peut également être obtenue sans hypnose. Le Modern Synopsis of Comprehensive Textbook of Psychiatry/Il déclare : « Tout ce qui est fait en psychothérapie avec l’hypnose peut également être fait sans hypnose ».37 Nous pensons qu’il est non seulement inutile d’utiliser l’hypnose mais qu’elle est potentiellement dangereuse. Même si l’hypnose est actuellement utilisée par les médecins, elle a été créée par les sorciers et est toujours pratiquée par eux. Même l’hypnose médicale pratiquée par un chrétien peut être une porte déguisée et une incitation subtile à entrer dans le royaume démoniaque. Ce n’est peut-être pas un accès au mal aussi évident que l’hypnose occulte et, par conséquent, elle pourrait être encore plus dangereuse pour un chrétien qui ne se doute de rien et qui, autrement, éviterait l’occulte.

Les membres de l’Eglise sont-ils incités à entrer dans la zone crépusculaire de l’occultisme parce que l’hypnose est maintenant appelée « science » et « médecine » ? Que ceux qui appellent l’occultisme « science » nous disent quelle est la différence entre l’hypnose médicale et l’hypnose occulte. Et que les chrétiens qui la qualifient de « scientifique » expliquent pourquoi ils recommandent également qu’elle ne soit pratiquée que par un chrétien. Si l’hypnose est effectivement une science, pourquoi l’exigence supplémentaire du christianisme pour le praticien ? Il existe peu d’études adéquates à long terme sur les personnes ayant été hypnotisées. Et aucune n’a examiné l’effet sur la foi ou l’intérêt de l’individu pour l’occultisme.

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La Bible et l’hypnose

L’hypnose a fait partie des arts obscurs tout au long de l’histoire ancienne jusqu’à nos jours. Dans son livre sur l’histoire de l’hypnose, Maurice Tinterow déclare : « Il est probable que les premiers devins et oracles s’appuyaient largement sur l’état hypnotique »1 La Bible ne traite pas les pratiques occultes comme des superstitions inoffensives ; elle ne nie pas non plus l’authenticité ou les effets bénéfiques de ces pratiques. Elle ne nie pas non plus l’authenticité ou les effets bénéfiques de ces pratiques. Cependant, elle contient des mises en garde sévères contre tout ce qui est associé à l’occultisme. Dieu désire que son peuple vienne à lui pour répondre à ses besoins plutôt que de se tourner vers des praticiens de l’occultisme.

La Bible s’oppose fermement à toute relation avec les adeptes de l’occultisme, en raison du pouvoir, de l’influence et du contrôle démoniaques qu’ils exercent. Les activités occultes étaient pratiquées par les nations entourant Israël à l’époque de Moïse. C’est pourquoi Dieu a explicitement mis son peuple en garde contre ces activités:

Vous ne mangerez rien avec du sang, vous n’utiliserez pas d’enchantement et vous n’observerez pas de temps. . . . Ne vous souciez pas de ceux qui ont des esprits familiers, et ne recherchez pas les magiciens, pour vous souiller par eux : Je suis le Seigneur votre Dieu (Lev. 19:26, 31).

Il ne se trouvera parmi vous personne qui fasse passer son fils ou sa fille par le feu, qui ait recours à la divination, à l’observation des temps, à l’enchantement, à la sorcellerie, au charme, à la consultation des esprits familiers, au magicien ou au nécromancien. Car tous ceux qui font ces choses sont en abomination à l’Éternel, et c’est à cause de ces abominations que l’Éternel, ton Dieu, les chasse devant toi (Deut. 18:10-12).

En raison de la nature occulte apparente de l’hypnose (qui est plus évidente dans les stades profonds) et parce que l’hypnose est pratiquée par de nombreuses personnes qui s’impliquent dans d’autres domaines de l’occulte, les chrétiens seraient bien avisés d’éviter l’hypnose, même à des fins médicales.

Les mots de l’Ancien Testament traduits par charmeurs et enchanteurs semblent désigner le même type de personnes que nous appelons aujourd’hui hypnothérapeutes. Dave Hunt, auteur de The Cult Explosion2 et Occult Invasion3 et chercheur dans le domaine de l’occultisme et des cultes, déclare:

Du point de vue biblique, je crois que dans des endroits tels que Deutéronome 18, lorsqu’il est question de « charmeurs » et d' »enchanteurs », la pratique impliquée autrefois était exactement ce qui est récemment devenu acceptable en médecine et en psychiatrie sous le nom d’hypnose. Je le crois d’après l’usage ancien de ce mot et d’après les traditions occultes.4

Un « profil » de la Watchman Fellowship dit ce qui suit :

Il est difficile de savoir si le terme « charmant » est une référence directe à l’hypnose, car les preuves sont plutôt indirectes. La Bible, cependant, est pleine d’avertissements clairs contre l’implication dans l’occultisme (Lévitique 19:26 ; 2 Rois 21:6 ; Isaïe 47:913 ; Actes 8:9-11). Cela interdirait toute association chrétienne dans les aspects de l’hypnose qui sont directement liés à l’occultisme (spiritisme, channeling, régression dans la vie antérieure, divination, etc.

Il est généralement admis que les personnes hypnotisées sont quelque peu vulnérables et qu’elles acceptent sans esprit critique toute suggestion donnée par l’hypnotiseur. Ce facteur à lui seul crée un potentiel d’abus et de tromperie. Certains chercheurs chrétiens vont plus loin en affirmant qu’il est possible pour les sujets hypnotisés d’être influencés par des voix autres que celle de l’hypnotiseur. Ils estiment qu’en état de transe, une personne est plus susceptible d’être opprimée par des démons, voire possédée, surtout si le sujet a des antécédents d’expériences occultes.

L’hypnose peut être indirectement liée aux avertissements bibliques contre le « charme ». Elle est historiquement liée à des pratiques païennes et occultes. Même les partisans de l’hypnose mettent en garde contre les risques d’utilisation abusive ou contraire à l’éthique. Ces facteurs, associés à l’absence d’une théorie neutre et non religieuse de l’hypnose, font de l’hypnose une pratique potentiellement dangereuse qui n’est pas recommandée aux chrétiens.

Ce n’est pas parce que l’hypnose a fait son apparition en médecine qu’elle est différente des anciennes pratiques des charmeurs et des enchanteurs ou de celles utilisées plus récemment par les sorciers et les hypnotiseurs occultes. John Weldon et Zola Levitt affirment que même « une approche strictement scientifique des phénomènes occultes ne constitue pas une protection suffisante contre le démonisme. Le jugement de Dieu ne fait pas de distinction entre l’implication scientifique et non scientifique dans des puissances qui lui sont étrangères ».

Dans diverses sections de l’Ecriture, les pratiques occultes sont énumérées côte à côte, car bien qu’une activité puisse différer de l’autre, la source de pouvoir et le révélateur de la « connaissance cachée » est le même : Satan. Les enchanteurs, les sorciers, les magiciens, les charmeurs, les consulteurs d’esprits familiers, les nécromanciens, les devins et les observateurs des temps (astrologues) sont regroupés parmi les personnes à éviter. Voir Lev. 19:26, 31, et 20:6, 27 ; Deut. 18:9-14 ; 2 Rois 21:6 ; 2 Chron. 33:6 ; Isa. 47:9-13 ; Jér. 27:9. Le Nouveau Testament utilise un mot singulier pour désigner les adeptes de l’occultisme : sorcier.

Toutes les formes d’occultisme détournent la personne de Dieu au profit d’elle-même et des esprits qui s’opposent à Dieu. C’est pourquoi Dieu compare l’usage de la sorcellerie au fait de « se prostituer ».

Et l’âme qui se tournera vers les esprits familiers et les sorciers pour se prostituer après eux, je tournerai ma face contre cette âme et je la retrancherai du milieu de son peuple (Lév. 20:6).

Le Dieu tout-puissant a vu dans ces pratiques un remplacement de la relation avec lui-même. Il les considérait comme de fausses religions avec de fausses expériences religieuses.

Comme nous l’avons vu précédemment, de nombreux partisans de l’hypnose affirment que la religion utilise l’hypnose et que les expériences chrétiennes impliquant la prière, la méditation, la confession, la dévotion et l’adoration sont en fait des formes d’auto-hypnose. La raison pour laquelle les hypnotiseurs voient ces similitudes est peut-être que l’hypnose génère les contrefaçons de Satan du véritable exercice religieux. Si, en effet, l’hypnose implique toute forme de foi et d’adoration non dirigée vers le Dieu de la Bible, toute personne qui se soumet à l’hypnose peut se prostituer dans le domaine spirituel.

Dans l’hypnose, la foi est déplacée vers l’hypnotiseur et la pratique de l’hypnose. Dans cet état de suggestibilité accrue, l’individu ouvre son esprit à des suggestions qu’il pourrait autrement rejeter. L’obéissance et même le désir de plaire à l’hypnotiseur se manifestent dans de nombreux cas. L’hypnotiseur prend la place du prêtre ou de Dieu et conserve cette place tout au long de la transe jusqu’à ce qu’il libère le sujet ou que celui-ci rencontre un « guide supérieur » au cours de la transe. Certaines personnes restent enfermées dans cette relation même après la transe grâce à la suggestion post-hypnotique.

Psychology Today a publié un article intitulé « Hypnosis may be hazardous » (L’hypnose peut être dangereuse), dans lequel on peut lire :

Une adolescente sans antécédents de problèmes psychologiques a été hypnotisée sur scène dans le cadre d’un spectacle. Peu après avoir quitté la scène avec ses amis, elle est apparemment entrée à nouveau en transe. Personne n’a pu la réveiller. Elle a dû être hospitalisée et nourrie par intraveineuse, et a mis des mois à se rétablir.

Selon le psychologue Frank MacHovec, qui étudie et traite les victimes de l’hypnose depuis 16 ans, les cas d’hypnose mettant en danger la vie des patients sont rares, mais les rapports faisant état d’un large éventail d’effets indésirables sont de plus en plus nombreux. Il estime qu’une personne sur dix ayant été hypnotisée éprouvera des difficultés en conséquence directe.7

MacHovec révèle diverses façons dont l’hypnose a été préjudiciable aux individus. Cependant, l’hypnose n’est pas seulement dangereuse sur le plan personnel, elle l’est aussi sur le plan spirituel. Un individu peut devenir vulnérable aux pouvoirs occultes lorsqu’il est dans un état de suggestion accrue et de réalité déformée.

De nombreuses personnes ne se rendent pas compte de leur vulnérabilité à l’hypnose lorsqu’elle est utilisée dans d’autres contextes. Par exemple, en décrivant le mysticisme New Age utilisé dans les sessions de formation pour les entreprises, Richard Watring dit:

La plupart des techniques décrites équivalent à une induction hypnotique ou leur utilisation rend l’individu plus fortement suggestible à l’induction hypnotique. La plupart des gens savent ce qu’est l’hypnose, mais très peu savent que l’utilisation de l’affirmation, de la suggestologie, de la programmation neurolinguistique, de certaines formes d’imagerie guidée, des séminaires sur le potentiel humain est et est-type emploient certaines des mêmes dynamiques que l’hypnose.8La plupart des techniques décrites sont équivalentes à une induction hypnotique ou leur utilisation rend l’individu plus fortement suggestible à une induction hypnotique.

Le Spiritual Counterfeits Project a révélé à quel point la pensée du Nouvel Âge est dangereuse pour les chrétiens. Ils disent :

La pensée du Nouvel Âge s’est exprimée de deux manières dans le mouvement de la santé holistique. La première met fortement l’accent sur les techniques de modification de la conscience (telles que les formes orientales de méditation, la visualisation et même les expériences extracorporelles). De nombreux porte-parole enseignent que la guérison survient spontanément lorsqu’une personne fait l’expérience de l’unité avec l’univers par le biais de l’un de ces processus.

Une deuxième expression, plus diversifiée, provient de la croyance qu’une « énergie vitale » universelle – généralement considérée comme identique à ce que les religions appellent Dieu – circule dans tous les objets, qu’ils soient vivants ou inanimés.9

Remarquez à quel point cette description correspond aux expériences de l’état hypnotique. « La visualisation, les expériences extracorporelles et l’expérience d’unité avec l’univers se produisent toutes dans l’hypnose. L' »énergie vitale » universelle est similaire à l’idée de Mesmer d’un « fluide invisible », qu’il appelait « magnétisme animal » et qu’il considérait comme une énergie présente dans toute la nature. De nombreux ingrédients du New Age se trouvent dans l’hypnose ; tous les signes avant-coureurs sont là.

Pourquoi les chrétiens utilisent-ils l’hypnose ?

Puisque la plupart des praticiens de l’hypnose savent que l’hypnose est une pratique occulte, pourquoi les chrétiens professent-ils l’utiliser ? Ces praticiens chrétiens professent des raisons et des justifications diverses. Nous allons examiner trois exemples. Le premier est celui d’un hypnothérapeute chrétien qui nous a écrit pour nous dire :

Pendant 10 ans, j’ai utilisé l’hypnose sur des milliers de personnes, des dizaines de fois, et je n’ai pas réussi à trouver qu’il s’agissait d’un contrôle mental satanique, etc. Bien sûr, les occultes utilisent l’hypnose. Ils utilisent également le sexe, l’argent, les voitures, la nourriture et la Bible. L’hypnose n’est qu’un état accru de relaxation et de suggestibilité et un état de conscience altéré.

Cela ressemble au sophisme logique de la fausse analogie. Ce qui suit est une description d’un manuel de fausse analogie.

Pour reconnaître le sophisme de la fausse analogie, il faut rechercher un argument qui tire une conclusion sur une chose, un événement ou une pratique sur la base de son analogie ou de sa ressemblance avec d’autres. L’erreur se produit lorsque l’analogie ou la ressemblance n’est pas suffisante pour justifier la conclusion, comme lorsque, par exemple, la ressemblance n’est pas pertinente pour la possession de la caractéristique déduite ou qu’il y a des dissemblances pertinentes.

L’utilisation par les occultistes et les chrétiens du « sexe, de l’argent, des voitures, de la nourriture et de la Bible » n’est en aucun cas équivalente à l’utilisation de l’hypnose par ces deux groupes. De plus, l’hypnose est issue de l’occultisme et est elle-même une activité occulte, ce qui n’est pas le cas de « sexe, argent, voitures, nourriture et Bible ».

Le deuxième exemple vient de H. Newton Maloney, professeur au Fuller Seminary. Maloney utilise également le sophisme logique de la fausse analogie pour justifier son utilisation de l’hypnose.

La réponse chrétienne idéale à Dieu a toujours été représentée comme une dévotion unique dans laquelle on met de côté les distractions du monde. Si les hypnotiseurs aident les gens à atteindre cette compétence, ils sont bien dans le spectre de ce qu’est la vraie vie. Si l’on suppose que l’état d’esprit optimal est celui dans lequel les personnes savent ce qu’elles veulent et le poursuivent sans distraction, alors l’état hypnotique serait la norme plutôt que l’état de veille dans lequel les personnes soit nient leur vrai moi, soit sont incapables de concentrer leur attention en raison de nombreuses distractions.

Maloney utilise des similitudes de langage pour justifier le recours à une activité occulte afin d’adorer Dieu ou de faire l’expérience de la dévotion à son égard.

Le troisième exemple est celui du médecin George Newbold, qui déclare :

Je crois qu’en état de transe, l’esprit devient plus sensible aux influences spirituelles, que ce soit pour le bien ou pour le mal. S’il en est ainsi, tout médium peut s’exposer aux attaques sataniques des mauvais esprits. Si Satan peut utiliser la transe de cette manière, nous avons également des preuves bibliques que Dieu le fait également.

Dans l’Ancien Testament, on trouve de nombreux exemples de la façon dont le Seigneur s’est révélé aux prophètes par le biais de visions. Balaam, par exemple, « eut la vision du Tout-Puissant, tombant en transe, mais ayant les yeux ouverts » (Nombres 24:4). De même, dans le Nouveau Testament, Pierre et Paul racontent qu’ils sont tombés en transe alors qu’ils priaient (Actes 11:5 et 22:17).

Newbold assimile l’hypnose, une activité occulte, à une vision biblique et conclut que Satan et Dieu peuvent tous deux utiliser la transe. Il n’est pas nécessaire d’avoir un livre de logique pour comprendre ce qui ne va pas dans sa pensée. Newbold admet :

La crainte que l’hypnose soit en quelque sorte inséparable de la pratique du spiritisme et de l’occultisme doit être prise au sérieux. La raison en est l’apparition de phénomènes dits « paranormaux » au cours de l’état de transe, qui ressemble beaucoup à l’hypnose.

Si l’on exclut les cas de fraude, la quasi-totalité des séances de spiritisme se déroulent avec un médium dans un état psychologique particulier appelé « transe », dans lequel le participant se trouve dans un état de conscience altérée et peut sembler agir comme un automate au cours d’épisodes somnambuliques.14

Newbold n’explique pas comment de telles expériences paranormales ou une influence démoniaque pendant l’hypnose peuvent être évitées dans le cadre de l’hypnose médicale. De plus, en raison de la rareté des études à long terme et du fait que de nombreuses personnes utilisent l’auto-hypnose avec des résultats non examinés, personne ne sait vraiment ce qu’il advient de la foi et des systèmes de croyance des chrétiens qui se soumettent à l’hypnose.

L’influence démoniaque peut ne pas être clairement apparente dans de nombreux cas d’hypnose, mais l’esprit a été altéré dans son discernement de la vérité. Il peut en effet y avoir une ouverture ou une influence vers d’autres domaines de l’occulte et de la tromperie. L’un des avertissements de Jésus au sujet des derniers jours concernait la tromperie spirituelle. Satan est le maître de la tromperie et si une personne a ouvert son esprit à la tromperie par l’hypnose, elle peut être plus vulnérable à la tromperie spirituelle.

L’hypnose fait partie intégrante de l’occultisme. C’est pourquoi un chrétien ne devrait pas se laisser hypnotiser pour quelque raison que ce soit. Les promesses d’aide par l’hypnose sont très semblables aux promesses d’aide par d’autres guérisseurs occultes. Le chrétien dispose d’un autre moyen spirituel d’aide : le Seigneur Dieu lui-même!

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L’hypnose dans des lieux inattendus

Bien que ce livre porte spécifiquement sur l’hypnose, les caractéristiques sous-jacentes aux états de transe (états modifiés de conscience) existent ailleurs. Ainsi, même si les cadres et les situations ne produiront pas toujours un état de transe, le danger est néanmoins présent.

Thérapie régressive et guérison intérieure

Les thérapeutes qui tentent d’aider leurs clients à se souvenir d’événements et de sentiments de leur enfance utilisent souvent des techniques hypnotiques qui amènent les clients à un état de transe. Ils peuvent nier utiliser l’hypnose, mais l’imagerie guidée et d’autres techniques utilisées pour ramener une personne dans son passé sont des dispositifs d’induction hypnotique. Comme cité plus haut, Michael Yapko, auteur de Trancework, déclare:

Souvent, les thérapeutes ne sont même pas conscients qu’ils pratiquent l’hypnose. Ils font ce qu’ils appellent de l’imagerie guidée ou de la méditation guidée, qui sont toutes des techniques hypnotiques très courantes.

Les suggestions, les émotions et l’accent mis sur les sentiments du passé produisent rarement de véritables souvenirs. Dans les différentes formes de thérapie régressive, le thérapeute tente de convaincre le client que les problèmes actuels sont dus à des événements douloureux du passé, puis il l’aide à se souvenir et à revivre les événements douloureux du passé. Cependant, au lieu d’un changement positif, de nombreux faux souvenirs sont produits.

Certains auteurs, tels que Campbell Perry, indiquent quela thérapie de l’anxiété et de l’angoisse est un moyen efficace d’améliorer la qualité de vie des patients.

Des techniques telles que l’induction de souvenirs, la relaxation et le travail de régression sont souvent des formes déguisées d’hypnose. Dans l’introduction de son article sur les controverses concernant le syndrome des faux souvenirs (FMS), Perry décrit certaines des procédures qui :

… semblent être fortement liées au développement d’un souvenir subjectivement convaincant selon lequel une personne (généralement une femme) a été abusée sexuellement pendant son enfance par (généralement) son père, que ce souvenir putatif a été réprimé, pour refaire surface apparemment au cours d’une thérapie de « mémoire retrouvée ». L’accent est mis sur le rôle de l’hypnose « déguisée » dans l’obtention de ces souvenirs, c’est-à-dire sur les procédures caractérisées par des termes tels que l’imagerie guidée, la « relaxation », l’analyse des rêves, le travail de régression et l’amytal de sodium représenté comme le « sérum de vérité ». Tous ces procédés semblent exploiter les mécanismes que l’on croit sous-jacents à l’expérience de l’hypnose.2

Les questions suggestives, les conseils directs et l’intonation de la voix suffisent à induire l’état de transe chez de nombreux individus. Mark Pendergrast dit :

Les exercices d' »imagerie guidée » que les thérapeutes des traumatismes utilisent pour accéder aux souvenirs enfouis peuvent être extrêmement convaincants, que l’on choisisse d’appeler le processus hypnose ou non. Lorsqu’une personne est détendue, prête à suspendre son jugement critique, à s’engager dans des fantasmes et à placer sa foi ultime dans une figure d’autorité utilisant des méthodes rituelles, des scènes trompeuses du passé peuvent facilement être induites.

Diverses formes de psychothérapie régressive et de guérison intérieure faisant appel à la visualisation, à l’imagerie guidée, à des suggestions puissantes et à une concentration intense peuvent très facilement induire un état hypnotique dans lequel la personne fait l’expérience de soi-disant souvenirs comme s’ils étaient en train de se produire. La guérison intérieure pose de nombreux problèmes, dont certains sont abordés dans notre livre TheoPhostic Counseling : Divine Revelation or PsychoHeresy ? De nombreuses techniques utilisées pour éveiller l’imagination et intensifier les sentiments encouragent l’état hypnotique par le biais d’une suggestion intense. La thérapie régressive et la guérison intérieure présentent les mêmes possibilités et les mêmes dangers que ceux évoqués dans les chapitres précédents sur l’hypnose.

Ceux qui pratiquent et encouragent la thérapie régressive et la guérison intérieure croient que la source des problèmes et donc le lieu nécessaire de la guérison se trouve dans l’inconscient ou le subconscient. De nombreux guérisseurs intérieurs, suivant l’influence d’Agnes Sanford, tentent de faire entrer Jésus dans l’inconscient de la personne pour la guérir. Dans son livre The Healing Gifts of the Spirit (Les dons de guérison de l’Esprit), Sanford déclare : « Le Seigneur reviendra avec vous sur les souvenirs du passé pour qu’ils soient guéris. »4

Le doctor médical Jane Gumprecht, dans son livre Abusing Memory : The Healing Theology of Agnes Sanford, décrit les sept étapes de la méthode Sanford, qui peut facilement conduire une personne à un état de conscience altérée en vidant son esprit, en suivant la voix du guérisseur intérieur et en visualisant selon la suggestion:

Les sept étapes de la méthode Sanford, qui peuvent être suivies par une personne en état de conscience altérée, peuvent être suivies par une personne en état de conscience altérée.

Jésus entre dans l’inconscient collectif pour racheter les mémoires. Elle explique que la guérison des mémoires est une rédemption pour laquelle Jésus est entré dans « l’inconscient collectif » ; les humains sont liés par le temps et Jésus est donc notre « voyageur du temps » ; « le Seigneur retournera avec vous dans les mémoires du passé afin de les guérir ».

Connaître l’enfance du patient. Elle s’enquiert de leur enfance. . .

Attendre qu’ils surmontent leurs peurs et leurs embarras. Sachant qu’ils « retenaient quelque chose par peur ou par gêne », elle attend que le reste vienne.

Faire le vide dans l’esprit. Elle demande au patient de se détendre, de méditer (vider l’esprit) comme elle l’a fait pour sa prière de foi. Elle leur imposait les mains pour « transférer l’amour du Christ en eux ».

Voir Jésus interagir avec leur enfant intérieur. Elle a prié et demandé au patient d’utiliser son imagination créative pour visualiser Jésus l’emmenant dans le passé, jusqu’à la scène de son enfance où il a été blessé et s’est senti mal aimé, revivant ainsi les émotions qu’il a ressenties.

Priez pour la guérison, même avant la naissance. Elle a prié le Seigneur de « repasser par toutes les pièces de cette maison de mémoire … voir s’il y a des choses sales et cassées … les enlever complètement … repasser même dans la chambre d’enfant de cette maison de mémoire … repasser à l’heure de la naissance … même avant la naissance si l’âme a été assombrie par cette vie humaine et a été assombrie par les peurs et les chagrins des parents humains ».

Se voir tel que Dieu a voulu que l’on soit. « Dans la guérison des souvenirs, il faut maintenir fermement dans l’imagination l’image de cette personne telle que Dieu voulait qu’elle soit, en voyant à travers les aberrations et les perversions de l’homme. … et transformer en imagination les ombres sombres et terribles de sa nature en vertus brillantes et en sources de pouvoir. C’est cela la rédemption ».5

Gumprecht révèle en outre l’utilisation par Sanford de la double contrainte et de la suggestion:

Non seulement [Sanford] a posé des questions suggestives à ceux qui admettaient avoir eu une enfance malheureuse, mais elle a semé la suggestion et le doute dans l’esprit de ceux qui avaient eu une enfance heureuse. J’ai constaté que ceux qui ont écrit des livres sur la guérison des souvenirs (David Seamands) et la transformation de l’homme intérieur (John et Paula Sandford) font la même chose – en travaillant dur par la suggestion jusqu’à ce que le patient finisse par déterrer une blessure de son passé.6

Lors de cette pratique appelée guérison intérieure, certains peuvent éviter d’entrer en transe hypnotique. D’autres, en particulier ceux qui sont les plus vulnérables à la suggestion hypnotique, entreront facilement en transe.

Formation à la prise de conscience en grand groupe

Le Forum (anciennement est), Life Spring et Momentus sont les noms de quelques-uns des séminaires de formation en grand groupe les plus connus qui promettent des résultats transformateurs. S’appuyant sur de nombreuses idées et techniques du mouvement de la rencontre, ces sessions de groupe tentent de modifier le mode de pensée actuel des participants (état d’esprit, vision du monde, foi personnelle, etc. Certains organisent des réunions marathon qui durent de nombreuses heures et tirent parti de la fatigue du travail en commun, avec de nombreuses répétitions, la pression du groupe et diverses techniques psychologiques, dont certaines s’attaquent aux systèmes de croyance personnels et provoquent une confusion mentale.

La technique de confusion, qui est également un dispositif hypnotique, peut être utilisée pour désorienter le sujet afin de le rendre plus réceptif aux indices. Michael Yapko dit:

Dans la technique de la confusion, vous donnez à une personne plus d’informations qu’elle ne peut en recevoir, vous l’amenez à tout remettre en question, vous lui donnez un sentiment d’incertitude afin de renforcer sa motivation à atteindre la certitude.7

Bien que l’hypnose ne soit pas nécessairement voulue ou admise lors de ces sessions de formation en grand groupe, il est très probable que les participants fassent l’expérience de la suggestion hypnotique, de la dissociation et de l’altération du jugement personnel.

Musique

La musique, y compris la musique chrétienne, se présente sous différentes formes et rythmes. Dans son livre The Way of the Shaman, Michael Harner, qui est chaman, décrit l’état de conscience chamanique (ECS). Il décrit également le voyage chamanique d’un chaman dans un EMC. Il explique comment un compagnon peut aider le chaman dans son voyage vers l’état de conscience chamanique en lui fournissant des rythmes de tambour spécifiques. Il dit :

br />Instruisez maintenant votre compagnon de commencer à battre le tambour d’un rythme fort, monotone, invariable et rapide. Il ne doit y avoir aucun contraste dans l’intensité des battements de tambour ou dans les intervalles entre eux. Un rythme de 205 à 220 battements par minute est généralement efficace pour ce voyage.

Nous ne disons pas qu’un tel rythme chamanique transportera l’individu dans un SSC et le préparera à un voyage chamanique, mais c’est certainement possible. Nous ne disons pas non plus que la musique chrétienne transportera quelqu’un dans une transe, mais elle peut le faire avec certaines personnes sensibles.

Les sons et les mots répétitifs peuvent également induire un état de conscience modifié. Les hindous, par exemple, utilisent le concept de OM pour travailler spirituellement avec la conscience. Dans son livre The Secret Power of Music, David Tame déclare:

Dans cet effort spirituel, le concept du OM, en tant que son terrestre reflétant le son du ton unique, est primordial. La prononciation du OM, associée à certaines disciplines mentales et spirituelles, est d’une importance capitale dans le raja yoga. Dans certaines techniques de méditation, le OM n’est pas prononcé du tout, mais simplement imaginé par l’oreille interne, ce qui permet à l’âme de s’accorder directement avec le son sans bruit.9

Tame décrit ensuite comment la musique est utilisée pour aider à amener l’esprit à un « point de concentration »:

La musique aide même, croit-on, à élever la « vibration » ou fréquence spirituelle du corps lui-même, amorçant le processus de transformation de la matière en esprit, et ramenant par conséquent la matière à son état d’origine. Ainsi, comme tout est OM, l’OM en tant que musique appelle l’OM tel qu’il se manifeste dans l’âme de l’homme, pour le ramener à la Source de l’OM lui-même.

Cela ressemble certainement aux descriptions de l’hypnose profonde.

La plupart des musiques ne provoquent pas d’état de conscience modifié. Cependant, il faut savoir que le rythme et la tonalité peuvent effectivement être utilisés pour induire une transe.

Services religieux

En plus de la musique, un pasteur ou un dirigeant d’église peut, par inadvertance et par naïveté, utiliser des techniques hypnotiques inductives lorsqu’il crée l’ambiance, prie ou parle. Les personnes particulièrement sensibles à ces techniques hypnotiques peuvent en effet entrer en transe, en particulier lors des services de guérison où les gens sont conduits dans une sorte d’attente mystique, où la pensée est mise de côté et où une attitude mystique et d’attente est encouragée. Plusieurs facteurs concourent à cette possibilité : le type de musique, le prestige ou le charisme de l’animateur, l’attente de guérisons ou de miracles, la pression des pairs, les suggestions de l’animateur et la suggestibilité de l’auditoire. Si chacun de ces facteurs peut, à lui seul, conduire des personnes à un état de transe, ils garantissent presque collectivement un état de conscience altéré pour certaines personnes présentes.

Bien qu’une partie de l’activité dans les soi-disant réveils où les gens se pâment sur le sol, se secouent et aboient comme des chiens puisse être due à une participation intentionnelle, une grande partie peut être due à l’hypnose. Nous ne sommes pas d’accord avec la déclaration suivante, citée plus haut:

La transe hypnotique se produit régulièrement dans toutes les congrégations chrétiennes. Ceux qui la condamnent le plus comme diabolique sont ceux-là mêmes qui ont tendance à induire la transe hypnotique le plus souvent – sans en être conscients.11

Cependant, nous sommes préoccupés par les réunions chrétiennes qui encouragent l’émotivité irréfléchie et les activités spirituelles susceptibles d’induire un comportement de transe hypnotique.

Nous sommes également préoccupés lorsque l’évangéliste ou le prédicateur devient le centre d’attention au même titre que l’hypnotiseur. Il est fort possible qu’une induction de transe ait eu lieu lorsque des personnes tombent à la renverse lorsqu’elles sont touchées par certains guérisseurs. Chaque fois que l’on répète jusqu’à l’hypnose des actions, des mots ou des chansons, un état de transe peut être induit. Les techniques faisant appel à l’émotion, à l’imagination et à la visualisation plutôt qu’à l’intellect et à la volonté active sont souvent des moyens d’induction hypnotique. Toute utilisation de techniques hypnotiques dans le culte est potentiellement dangereuse pour la foi des participants.

Prière et méditation

Certaines formes de prière et de méditation dans lesquelles l’individu est passif, comme dans la description ci-dessus, peuvent conduire à une transe hypnotique. Comme mentionné précédemment, le yoga et les formes de méditation similaires sont des moyens d’être hypnotisé. La méditation transcendantale, avec sa répétition d’un seul mot ou d’une seule phrase, peut entraîner un état de conscience altéré, comme dans la répétition du OM.

Un article portant sur l’activité électrique du cerveau pendant la prière et la méditation transcendantale indique que

Il semblerait que l’état de conscience de l’individu pendant la prière soit très différent de celui rapporté pendant la Méditation Transcendantale.12

Contrairement à la méditation, les prières rapportées dans les Écritures sont actives. L’esprit est actif comme dans une conversation. La prière est en effet une conversation dans laquelle la personne prie en fonction de sa connaissance de Dieu, qu’elle a apprise grâce à la partie de la conversation qui vient de Dieu : la Bible, la Parole vivante de Dieu. Il y a un dialogue actif dans la prière biblique en ce sens que, lorsqu’une personne prie, le Saint-Esprit peut lui rappeler des vérités et des promesses tirées de la Parole de Dieu. Cependant, lorsqu’une personne tente de passer à un état mental mystique et passif dans la prière, elle peut en effet entrer dans une transe hypnotique. Plus on reste proche de la Parole de Dieu dans la prière et moins on cherche à atteindre un état émotionnel, plus la prière est biblique et moins on risque de tomber dans une transe hypnotique.

Les cabinets médicaux

Bien que toutes les activités de biofeedback n’induisent pas un état de transe, nombre d’entre elles peuvent le faire. Les phrases suivantes sont des phrases courantes utilisées dans une activité de biofeedback:

  • Mon corps entier est détendu et mon esprit est calme. Je relâche mon attention sur le monde extérieur.
  • Je me sens serein et tranquille.
  • Je peux doucement me visualiser, m’imaginer et me sentir détendu et tranquille.
  • Je ressens une tranquillité intérieure.
  • Je suis en paix.

Ce phénomène est similaire à la réaction de relaxation du médecin Herbert Benson, qui a été décrite comme suit :

. … la capacité du corps à entrer dans un état scientifiquement défini caractérisé par une réduction globale de la vitesse du métabolisme du corps, une baisse de la pression artérielle, une diminution du rythme respiratoire, une diminution du rythme cardiaque et des ondes cérébrales plus proéminentes et plus lentes.13

Benson dit :

Plusieurs étapes de base sont nécessaires pour déclencher la réaction de relaxation.

Étape 1 : choisissez un mot ou une phrase courte qui est fermement ancré dans votre système de croyance personnel. Par exemple, une personne chrétienne peut choisir les premiers mots du Psaume 23, « Le Seigneur est mon berger » ; une personne juive, « Shalom » ; une personne non religieuse, un mot neutre comme « un » ou « paix ».

Étape 2 : Asseyez-vous tranquillement dans une position confortable.

Étape 3 : Fermez les yeux.

Étape 4 : Détendez vos muscles.

Étape 5 : respirez lentement et naturellement, et répétez le mot ou la phrase sur lequel vous vous concentrez en expirant.

Étape 6 : Adoptez une attitude passive. . . .

Étape 7 : Continuez pendant dix à vingt minutes.

Étape 8 : Pratiquez la technique une ou deux fois par jour.

Tout le monde n’entrera pas dans un état hypnotique grâce à la réponse de relaxation de Benson, mais certains y parviendront sûrement.

Cassettes d’auto-assistance

br />Les publicités pour les cassettes d’auto-assistance abondent. Certaines d’entre elles promettent à l’auditeur que s’il les écoute, il pourra arrêter de fumer, perdre du poids ou acquérir la maîtrise de soi. Ces cassettes guident l’auditeur à travers certains exercices de relaxation et le mettent dans un état d’esprit réceptif à des suggestions apaisantes. L’idée est que ces suggestions contournent l’esprit conscient et atteignent le subconscient ou l’inconscient. Là encore, l’idée est que le véritable pouvoir de motivation réside sous la surface de la conscience. Et voici encore une autre occasion de vider l’esprit et de l’ouvrir à l’influence démoniaque.

Lieux non identifiés et inattendus

Dans le paysage actuel des promesses d’épanouissement, de maîtrise de soi, de bien-être personnel et de solutions rapides aux problèmes de la vie, on peut facilement se retrouver dans un environnement propice à l’hypnose. Il se peut que vous reconnaissiez certaines des techniques inductives utilisées innocemment ou à dessein, et que vous soyez donc prévenu.

12

Conclusion

Ce livre n’énumère que quelques activités qui remettent en question l’utilisation de l’hypnose pour les chrétiens. Il existe toute une série d’autres phénomènes qui peuvent se produire pendant l’hypnose. De l’amnésie à l’écriture automatique, de la catalepsie à la vision de cristal, tout est possible pour l’amateur d’hypnose.

L’hypnose n’est pas simplement une activité neutre et bénigne. Des rapports de cas ont décrit des individus qui ont présenté des symptômes psychopathologiques suite à l’hypnose et des effets négatifs à long terme.1 Comme indiqué précédemment, environ dix pour cent des individus hypnotisés peuvent souffrir de certaines difficultés liées à leur expérience hypnotique. Ces difficultés surviennent en dépit de l’expertise professionnelle ou du soin apporté. Le risque est plus élevé en cas d’hypnose de groupe.2 En outre, les recherches à long terme concernant les résultats de l’hypnose sont rares. Par conséquent, des effets négatifs peuvent survenir des années plus tard sans que personne ne se rende compte du lien entre les effets négatifs et l’hypnose antérieure. De plus, les effets spirituels à long terme de l’hypnose sur ceux qui se sont soumis à l’hypnose n’ont pas été examinés.

L’hypnose est potentiellement dangereuse dans le meilleur des cas et démoniaque dans le pire. Dans le pire des cas, l’hypnose ouvre l’individu à des expériences psychiques et à la possession satanique. Lorsque des médiums entrent en transe hypnotique et entrent en contact avec les « morts », lorsque des voyants révèlent des informations qu’ils ne peuvent pas connaître, lorsque des diseurs de bonne aventure révèlent l’avenir grâce à l’auto-hypnose, c’est que Satan est à l’œuvre. L’hypnose est un état modifié de conscience, et il n’y a pas de différence entre l’état modifié de conscience et l’état de conscience chamanique.

Satan se transforme en ange de lumière chaque fois que cela est nécessaire pour accomplir ses desseins. S’il peut faire passer une pratique occulte (l’hypnose) pour bénéfique par le biais d’une fausse façade (la médecine ou la science), il le fera. Il est évident que l’hypnose est mortelle si elle est utilisée à des fins malveillantes. Cependant, nous soutenons que l’hypnose est potentiellement mortelle, quel que soit le but dans lequel elle est utilisée. Dès l’instant où une personne s’abandonne à la porte de l’occulte, même dans les couloirs de la science et de la médecine, elle est vulnérable aux puissances des ténèbres.

Une pratique occulte entre les mains d’un médecin, même bienveillant, peut toujours laisser le chrétien ouvert aux œuvres du diable. Pourquoi l’hypnose occulte exposerait-elle une personne au démon alors que l’hypnose médicale ne le ferait pas ? Le médecin a-t-il l’autorité spirituelle d’éloigner Satan ? Satan a-t-il peur d’interférer avec la science ou la médecine ? Quand la planche Ouija n’est-elle qu’un jeu de société ? Où se situe la limite entre un jeu de société et l’occultisme ? Quand l’hypnose n’est-elle qu’un outil médical ou psychologique ? Où se situe la frontière entre le médical ou le psychologique et l’occulte ? Quand l’hypnose passe-t-elle de l’occulte à la médecine et de la médecine à l’occulte ? Comment se fait-il que certains membres de l’Église, qui savent que l’hypnose a fait partie intégrante de l’occultisme, en recommandent néanmoins l’utilisation ? Paradoxalement et malheureusement, bien que les experts ne soient pas d’accord sur ce qu’elle est et comment elle fonctionne, l’hypnose est cultivée pour la consommation chrétienne.

Avant que l’hypnose ne devienne la nouvelle panacée du haut de la chaire, suivie d’une pléthore de livres sur le sujet, il convient d’examiner ses revendications, ses méthodes et ses résultats à long terme. Arthur Shapiro a dit : « La religion des uns est la superstition des autres et la magie des uns est la science des autres »3 L’hypnose est devenue « scientifique » et « médicale » pour certains chrétiens, sans que sa validité, la longévité de ses résultats ou la compréhension de sa nature soient vraiment prouvées. Parce qu’il y a tant de questions sans réponse sur son utilité et tant de dangers potentiels liés à son utilisation, les chrétiens devraient éviter l’hypnose.


NOTES DE FIN

Chapitre 1 : Origines hypnotiques

  1. E. Fuller Torrey. The Mind Game. New York: Emerson Hall Publish­ers, Inc., 1972, p. 69.
  2. Self Hypnosis Tapes Retail Catalogue. Grand Rapids: Potentials Un­limited, Inc., April 1982.
  3. Walter Martin. “Hypnotism: Medical or Occultic.” San Juan Capistrano: Christian Research Institute, audio cassette #C-74.
  4. Josh McDowell and Don Stewart. Understanding the Occult. San Bernardino: Here’s Life Publishers, Inc., 1982, p. 87.
  5. Donald Gent letter, 11/20/87, p. 2.
  6. H. Newton Maloney. A Theology of Hypnosis.
  7. The Christian Medical Society Journal, Vol. XV, No. 2, Summer, 1984.
  8. E. Thomas Dowd. “Hypnosis.”Psychotherapy Book News, vol. 34, June 29, 2000, p. 18.
  9. Robert C. Fuller. Mesmerism and the American Cure of Souls. Phila­delphia: University of Pennsylvania Press, 1982, p. 1.
  10. Jan Ehrenwalk, ed. The History of Psychotherapy. New Jersey: Jason Aronson Inc., 1991, p. 221.
  11. Erika Fromm and Ronald Shor, eds. Hypnosis: Development in Re­search and New Perspectives. New York; Aldine Publishing Co., 1979, p. 20.
  12. Ibid., p. 10.
  13. Fuller, op. cit., p. 20.
  14. Ibid., pp. 46-47.
  15. Ibid., p. 104.
  16. Ibid., p. 45.
  17. Ibid.
  18. Ibid., p. 46.
  19. Robert C. Fuller. Americans and the Unconscious. New York: Oxford University Press, 1986, p. 36.
  20. Fuller, Mesmerism and the American Cure of Souls, op. cit., p. 152.
  21. Ibid., 12.
  22. Thomas Szasz. The Myth of Psychotherapy. Garden City: doubleday/ Anchor Press, 1978, p. 43.

Chapitre 2 : Qu’est-ce que l’hypnose ?

  1. “Hypnosis.” The Harvard Mental Health Letter, Vol. 7, No. 10, April 1991, p. 1.
  2. William Kroger and William Fezler. Hypnosis and Behavior Modifi­cation: Imagery Conditioning. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1976, p. 14.
  3. William Kroger. “No Matter How You Slice It, It’s Hypnosis” audio. Garden Grove, CA: Infomedix.
  4. Robert Baker. They Call It Hypnosis. Buffalo: Prometheus Books, 1990, p. 15.
  5. Ibid., p. 17.
  6. Harold I. Kaplan and Benjamin J. Sadock. Concise Textbook of Clini­cal Psychiatry. Baltimore; Williams & Wilkins, 1996, p. 386.
  7. Ibid, p. 396.
  8. Baker, op. cit., p. 167.
  9. Richard L. Gregory, ed. The Oxford Companion to the Mind. Oxford: Oxford University Press, 1987, p. 197.
  10. Stephen M Kosslun et al. “Hypnotic Visual Illusion Alters Color Pro­cessing in the Brain,”American Journal of Psychiatry, 157:8, August, 2000, p. 1279.
  11. Ibid., p. 1284.
  12. David Spiegel. “Hypnosis,” The Harvard Mental Health Letter, Sep­tember, 1998, p. 5.
  13. B. Bower. “Post-traumatic stress disorder: Hypnosis and the divided self.” Science News, Vol. 133, No. 13, March 26, 1988, p. 197.
  14. Erika Fromm quoted in The Dallas Morning News, April 13, 1987, p. D-9.
  15. Joseph Barber. Hypnosis and Suggestion in the Treatment of Pain. New York: W.W. Norton & Company, 1996.p. 5.
  16. Kaplan and Sadock, op. cit., p. 396.
  17. Raymond J. Corsini and Alan J. Auerbach. Concise Encyclopedia of Psychology. New York: John Wiley & Sons, Inc., 1998, p. 407.
  18. Stephen G. Gilligan. Therapeutic Trances: Cooperative Principles in Ericksonian Psychotherapy. New York: Brunner/Mazel, 1987, pp. 46­59.
  19. Michael Harner. The Way of the Shaman. San Francisco: Harper & Row, Publishers, 1980, p. 20.
  20. Ibid.
  21. Kenneth Ring. Heading Toward Omega: In Search of the Meaning of the Near-Death Experience. New York: William Morrow and Co., 1984.
  22. Stanislov Grof. Book Review of Heading Toward Omega in The Jour­nal of Transpersonal Psychology, Vol. 16, No. 2, pp. 245, 246.
  23. Stanislov Grof from Angels, Aliens and Archetypes Symposium au­diotape, San Francisco, November 1987. Mill Valley: Sound Photo­synthesis.
  24. Kaplan and Sadock, op. cit., p. 242.
  25. Corsini and Auerbach, op. cit., p. 405.
  26. Ernest Hilgard quoted by Donald Frederick, op. cit., p. 5.
  27. Carin Rubenstein, “Fantasy Addicts.” Psychology Today, January 1981, p. 81.
  28. Daniel Kohen, Prevention, July, 1985, p. 122.
  29. Jeanne Achterberg. “Imagery in Healing: Shamanic and Modern Medicine,” Mind & Supermind lecture, Santa Barbara, California, February 9, 1987.
  30. William Kroger. “Healing with the Five Senses, “ audio M253-8. Gar­den Grove, CA: InfoMedix.
  31. Josephine Hilgard quoted by Corsini and Auerbach, op. cit., p. 408.
  32. Robert Baker. They Call It Hypnosis. Buffalo: Prometheus Books, 1990, p. 19.
  33. Ibid.
  34. Dave Hunt. Occult Invasion. Eugene, OR: harvest House Publishers, 1998, pp. 180-182.
  35. Alan Morrison. The Serpent and the Cross: Religious Corruption in an Evil Age. Birmingham, UK: K & M Books, 1994, p. 426.
  36. Ibid., pp. 426, 427.
  37. Ibid., p. 432.

Chapitre 3 : L’hypnose est-elle une expérience naturelle ?

  1. “Hypnosis in the Life of the Church,” brochure for conference spon­sored by Cedar Hill Institute for Graduate Studies, Twentynine Palms, CA, 1979, p. 1.
  2. Ernest Hilgard quoted in ibid.
  3. David Gordon, “The Fabric of Reality: Neurolinguistic Programming in Hypnosis.” Talk sponsored by Santa Barbara City College, Santa Barbara, CA, January 19, 1981.
  4. William Kroger and William Fezler. Hypnosis and Behavior Modifi­cation: Imagery Conditioning. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1976, p. 19.
  5. William Kroger. Clinical and Experimental Hypnosis, 2nd Ed. Phila­delphia: J. B. Lippincott Co., 1977, p. 125.
  6. Margaretta Bowers, “Friend or Traitor? Hypnosis in the Service of Religion.” International Journal of Clinical and Experimental Hyp­nosis, 7:205, 1959.
  7. Richard Morton. Hypnosis and Pastoral Counseling. Los Angeles: Westwood Publishing Co., 1980, p. 8.
  8. Ibid., p. 52.
  9. Ibid., p. 78.
  10. Ibid., pp. 78-79.
  11. Ibid., p. 84.

Chapitre 4 : La volonté peut-elle être violée ?

  1. Harold I. Kaplan and Benjamin J. Sadock. Concise Textbook of Clini­cal Psychiatry. Baltimore; Williams & Wilkins, 1996, p. 396.
  2. Arthur Deikman. “Experimental Meditation.” Altered States of Con­sciousness. Charles Tart, ed. Garden City: Anchor Books, 1972, p. 219.
  3. Bernard Berelson and Gary Steiner. Human Behavior. New York: Harcourt, Brace & World, Inc., 1964 ,p. 125.
  4. James J. Mapes. “Hypnosis: Stepping Beyond Entertainment.” Stu­dent Activities Programming.
  5. David Spiegel, “Hypnosis: New Research for Self Control.” Mind and Supermind lecture series, Santa Barbara City College, January 20, 1987.
  6. Ernest Hilgard, “Divided Consciousness in Hypnosis: The Implica­tions of the Hidden Observer.” Hypnosis: Developments in Research and New Perspectives. Erika Fromm and Ronald Shor, eds. New York: Aldine Publishing Company, 1979, p. 49.
  7. Margaretta Bowers, “Friend or Traitor? Hypnosis in the Service of Religion.” International Journal of Clinical and Experimental Hyp­nosis, 7:205, 1959, p. 208.
  8. Ernest Hilgard, “The Hypnotic State.” Consciousness: Brain, States of Awareness, and Mysticism, op. cit., p. 147.
  9. Alfred Freedman, Harold Kaplan, and Benjamin Sadock. Modern Synopsis of Comprehensive Textbook of Psychiatry/II. Baltimore: The Williams and Wilkins Co., 1976, p. 905.
  10. Simeon Edmonds. Hypnotism and Psychic Phenomena, North Holly­wood: Wilshire Book Co., 1977, p. 141.
  11. Ibid., p. 139.
  12. Martin Orne and Frederick Evans, “Social Control in the Psychologi­cal Experiment: Antisocial Behavior and Hypnosis.” Journal of Per­sonality and Social Psychology, Vol. 1, No. 3, p. 199.
  13. Robert Blair Kaiser. R.F.K. Must Die! A History of the Robert Kennedy Assassination and Its Aftermath. New York: E.P. Dutton & Co, 1970, pp. 288-289.

Chapitre 5 : Induction/Séduction

  1. Pierre Janet. Psychological Healing: A Historical and Clinical Study, trans. by Eden and Cedar Paul, Vol. 11. New York: Macmillan, 1925, p. 338.
  2. William Kroger and William Fezler. Hypnosis and Behavior Modifi­cation: Imagery Conditioning. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1976, pp. 25-26.
  3. Keith Harary in Psychology Today, March-April, 1992, p. 59.
  4. Marlene E. Hunter. Creative Scripts for Hypnotherapy. New York: Brunner/Mazel, Publishers, 1994, p. 3.
  5. Ibid., p. 5.
  6. Ibid.
  7. Ibid., p. 6.
  8. Ibid.
  9. Ibid., p. 10.
  10. Ibid., p. 11.
  11. Ibid., p. 11.
  12. Ibid., p. 11.
  13. Ibid.
  14. Harold I. Kaplan and Benjamin J. Sadock. Concise Textbook of Clini­cal Psychiatry. Baltimore; Williams & Wilkins, 1996, p. 396.
  15. Kroger and Fezler, op. cit., p. 17.
  16. Ibid., p. 30.
  17. Daniel Goleman, “Secrets of a Modern Mesmer.” Psychology Today, July 1977, pp. 62, 65.
  18. Peter Francuch. Principles of Spiritual Hypnosis. Santa Barbara: Spiritual Advisory Press, 1981, p. 99.
  19. Kroger and Fezler, op. cit., p. 15.
  20. Janet, op. cit., p. 340.
  21. Ernest Hilgard, “Divided Consciousness in Hypnosis: The Implica­tions of the Hidden Observer.” Hypnosis: Developments in Research and New Perspectives. Erika Fromm and Ronald Shor, eds. New York: Aldine Publishing Co., 1979, p. 55.
  22. Ibid., p. 49.
  23. Janet, op. cit., p. 338.
  24. Thomas Szasz. The Myth of Psychotherapy. Garden City: Anchor Press/ Doubleday, 1978, p. 94.
  25. E. Fuller Torrey. The Mind Game. New York: Emerson Hall Publish­ers Inc., 1972, p. 107.
  26. Ibid., p. 107.
  27. William Kroger. Clinical and Experimental Hypnosis, 2nd Ed. Phila­delphia: J. B. Lippincott Co., 1977, p. 135.
  28. Janet, op. cit., p. 338.
  29. Kroger and Fezler, op. cit., p. xiii.
  30. Kroger, op. cit., p. 138.
  31. Ibid., p. 139.
  32. “Expectations of ReliefAlter Acupuncture Result.” Brain/Mind,April 21, 1980. p. 1.
  33. “False Feedback Eases Symptoms.” Brain/Mind, June 16, 1980, pp. 1-2.
  34. “Is There an Alpha Experience?” Brain/Mind, September 15, 1980, p. 2.
  35. Christopher Cory, “Cooling By Deception.” Psychology Today, June 1980, p. 20.
  36. Arthur Shapiro interview. The Psychological Society by Martin Gross. New York: Random House, 1978, p. 230.
  37. John S. Gillis, “The Therapist as Manipulator,” Psychology Today, December 1974, p. 91.
  38. Ibid., p. 92.

Chapitre 6 : Régression et progression de l’âge

  1. Mark Twain quoted in FMS Foundation Newsletter, August-Septem- ber 1993, p. 2.
  2. Michael D. Yapko. Suggestions of Abuse: True and False Memories of Childhood Sexual Trauma. New York: Simon & Schuster, 1994, p. 56.
  3. John H. Edgette and Janet Sasson Edgette. The Handbook of Hyp­notic Phenomena in Psychotherapy. New York: Brunner/Mazel Pub­lishers, 1995, p. 104.
  4. Raymond J. Corsini and Alan J. Auerbach. Concise Encyclopedia of Psychology. New York: John Wiley & Sons, Inc., 1998, p. 408.
  5. Brain/Mind, February 15, 1982, p. 1.
  6. Ibid., pp. 1-2.
  7. “Hypnotized Children Recall Birth Experiences.” Brain/Mind, Janu­ary 26, 1981, p. 1.
  8. David Chamberlain quoted by Beth Ann Krier, “Psychologist Traces Problems Back to Birth.” Los Angeles Times, February 26, 1981, Part V, p. 1.
  9. Peter Francuch. Principles of Spiritual Hypnosis. Santa Barbara: Spiritual Advisory Press, 1981, p. 70. Used by permission.
  10. Krier, op. cit., p. 8.
  11. Helen Wambach. Reliving Past Lives: The Evidence Under Hypnosis. New York: Harper and Row, 1978, cover.
  12. Morris Netherton and Nancy Shiffrin. Past Lives Therapy. New York: William Morrow and Co., 1978.
  13. Ibid., pp. 114-122.
  14. Gurny Williams III. “Mind, Body, Spirit.” Longevity, December 1992, p. 68.
  15. Dee Whittington, “Life After Death.” Weekly World News, November 2, 1982, p. 17.
  16. Paul Bannister, “l in 5 Americans Has Lived Before on Other Plan­ets.” National Enquirer, March 9, 1982, p. 4.
  17. Netherton and Shiffrin, op. cit., back cover.
  18. Kieron Saunders, “Hypnotic Predictions.” The Star, July 22, 1980, p. 11.
  19. William Kroger. Clinical and Experimental Hypnosis. 2nd Ed. Phila­delphia: J. B. Lippincott Co., 1977, p. 18.
  20. “Future Lives.” Omni, October 1987, p. 128.
  21. Edgette and Edgette, op. cit., p. 127.
  22. Ibid., pp. 127-128.
  23. “The Power of Mental Persuasion.” Longevity, May 1991, p. 97.
  24. Francuch, op. cit., p. 70.
  25. Ibid., p. 24.

Chapitre 7 : La mémoire hypnotique

  1. Ernest Hilgard. Divided Consciousness: Multiple Controls in Human Thought and Action. New York: John Wiley and Son, 1977, p. 43.
  2. Carol Tavris, “The Freedom to Change.” Prime Time, October 1980, p. 28.
  3. Harvard Mental Health Letter, February 1998, p. 5.
  4. Glenn S. Sanders and William L. Simmons, “Use of Hypnosis to En­hance Eyewitness Accuracy: Does It Work?” Journal of Applied Psychology, Vol. 68, No. 1, 1983, p. 70.
  5. Robert Baker. They Call It Hypnosis. Buffalo: Prometheus Books, 1990, p. 194.
  6. Ibid.
  7. Elizabeth Loftus quoted in ibid, p. 195.
  8. JAMA 1985, Vol. 253, p. 1918.
  9. Ibid., p. 1920.
  10. Robert A. Baker. Hidden Memories. Buffalo: Prometheus Books, 1992, p. 152.
  11. Ibid., p. 154.
  12. Ibid., p. 155.
  13. “Reaching Back for a ‘Past Life.” Orlando Sentinel, November 2, 1991, p. E-1.
  14. Michael Ypako quoted in FMS Foundation Newsletter, August-Sep- tember, 1993, p. 3.
  15. “Recovered Memories: Are They Reliable?” False Memory Syndrome Foundation, 1955 Locust Street, Philadelphia, PA 19103-5766.
  16. Calgary Herald, Nov. 16, 1998, quoted in FMS Foundation Newslet­ter, Vol. 8, No. 1, 1999.
  17. Bernard L. Diamond, “Inherent Problems in the Use of Pretrial Hyp­nosis on a Prospective Witness.” California Law Review, March 1980, p. 348.
  18. Ibid., p. 314.
  19. “State Supreme Court Rejects Hypnosis Testimony.” Santa Barbara News-Press, March 12, 1982, p. A-16.
  20. Beth Ann Krier, “When the Memory Plays Tricks.” Los Angeles Times, December 4, 1980, Part V, p. 1.
  21. Susan Riepe, “Remembrance of Times Lost.” Psychology Today, November 1980, p. 99.
  22. Diamond, op. cit., pp. 333-337. Used by permission.

Chapitre 8 : L’hypnose profonde

  1. Charles Tart, “Measuring Hypnotic Depth.” Hypnosis: Developments in Research and New Perspectives. Erika Fromm and Ronald Shor, eds. New York: Aldine Publishing Company, 1979, p. 590.
  2. Ibid., p. 593.
  3. Ibid., p. 594.
  4. Ibid., p. 596.
  5. Daniel Goleman and Richard Davidson. Consciousness:Brain, States of Awareness, and Mysticism. New York: Harper and Row, 1979, p. 46.
  6. Harold I. Kaplan and Benjamin J. Sadock. Concise Textbook of Clini­cal Psychiatry. Baltimore; Williams & Wilkins, 1996, p. 242.
  7. Melvin Gravitz quoted by Frederick, “Hypnosis Awaking from a Deep Sleep.” Los Angeles Times, December 10, 1980, Part I-A, p. 5.
  8. Erika Fromm, “Altered States of Consciousness and Hypnosis: A Dis­cussion.” The International Journal of Clinical and Experimental Hypnosis, October 1977, p. 326.
  9. Jeanne Achterberg. “Imagery in Healing: Shamanic and Modern Medicine.” Mind and Supermind lecture series, Santa Barbara City College, February 9, 1987.
  10. Michael Harner. The Way of the Shaman. San Francisco: Harper & Row, Publishers, 1980, p. 49.
  11. Ibid., pp. 49-50.
  12. Ibid., p. 136.
  13. Ernest Hilgard. Divided Consciousness: Multiple Controls in Human Thought and Action. New York: John Wiley and Sons, 1977, p. 168.
  14. Peter Francuch. Principles of Spiritual Hypnosis. Santa Barbara: Spiritual Advisory Press, 1981, p. 79. Used by permission.
  15. Ibid., p. 80.
  16. Ernest R. Hilgard, Rita L. Atkinson, and Richard C. Atkinson. Intro­duction to Paychology, 7th Ed. New York: Harcourt Brace Jovanovich, Inc., 1979, p. 179.
  17. David Haddon, “Meditation and the Mind.” Spiritual Counterfeits Project Newsletter, January 1982, p. 2.
  18. Ibid., p. 2.
  19. William Kroger. Clinical and Experimental Hypnosis, 2nd Ed. Phila­delphia: J. B. Lippincott Co., 1977, p. 126.
  20. Ernest Hilgard, Divided Consciousness, op. cit., p. 20.
  21. “Hypnosis in Court,” KNX, Los Angeles, Newsradio editorial reply, April 7, 1982.
  22. Peter Francuch. Messages from Within. Santa Barbara: Spiritual Advisory Press, 1982, publicity flyer.

Chapitre 9 : L’hypnose : Médicale, scientifique ou occulte ?

  1. Donald Hebb, “Psychology Today/The State of the Science.” Psychol­ogy Today, May 1982, p. 53.
  2. Thomas Szasz. The Myth of Psychotherapy. Garden City: Anchor Press/ Doubleday, 1978, pp. 185-186.
  3. E. Fuller Torrey. The Mind Game. New York: Emerson Hall Publish­ers, Inc., 1972, p. 70.
  4. William Kroger. Clinical and Experimental Hypnosis, 2nd Ed. Phila­delphia: J. B. Lippincott Co., 1977, p. 122.
  5. Ibid., p. 123.
  6. William Kroger and William Fezler. Hypnosis and Behavior Modifi­cation: Imagery Conditioning. Philadelphia: J. B. Lippincott Co., 1976, p. 412.
  7. Helen Benson, “Hypnosis Seen as Tool to Bond Body, Mind.” Santa Barbara News-Press, May 31, 1982, p. B-1.
  8. “A Special Talent for Self-Regulation.” Human Potential, December, p. 15.
  9. Bobgan letter, September 11, 1985, on file.
  10. Ernest Hilgard letter, September 15, 1985, on file.
  11. Ibid.
  12. Joseph Palotta. The Robot Psychiatrist. Metairie, LA: Revelation House Publishers, Inc., 1981, p. 11.
  13. Ibid., p. 177.
  14. Ibid, p.400.
  15. Szasz, op. cit., p. 133.
  16. Joseph Palotta. “Medical Hypnosis: Pulling Down Satan’s Strong­holds.” Christian Medical Society Journal, Vol. XV, No. 2, summer 1984, p. 9.
  17. Ibid.
  18. “The Master Course in Advanced Hypnotherapy” advertisement, Hypnotism Training Institute of Los Angeles.
  19. Potentials Unlimited Self-Hypnosis Tapes catalog, Grand Rapids, Michigan.
  20. Szasz, op. cit., p. 185.
  21. “Sophrology: Neutralizing Stress, Enhancing Physical Performance.” Brain/Mind, October 26, 1981, pp. 1-2.
  22. John Weldon and Zola Levitt. Psychic Healing. Chicago: Moody Press, 1982, p. 32.
  23. Ibid., p. 7.
  24. Arthur Deikman. The Observing Self-Mysticism and Psychotherapy. Los Altos: ISHK Book Service, advertising flyer.
  25. TMIn Court. Berkeley: Spiritual Counterfeits Project, 1978.
  26. Ralph Metzner. Maps of Consciousness. New York: Macmillan Co., 1971.
  27. David Gelman et al. “Illusions that Heal.” Newsweek, November 17, p. 74.
  28. The Dallas Morning News, April 13, 1987, p. 9D.
  29. Ernest R. Hilgard quoted in “Illusions that Heal,” op. cit., p. 75.
  30. Hilgard and Hilgard (1986) quoted by Robert A. Baker. “Hypnosis and Pain Control,” New Realities, March/April 1991, p. 28.
  31. Nathan Szajnberg and Seymour Diamond. “Biofeedback, Migraine Headache and New Symptom Formation.” Headache Journal, 20:29­31.
  32. Weldon and Levitt, op. cit., p. 195.
  33. Kurt Koch. Demonology: Past and Present. Grand Rapids: Kregel Publications, 1973, p. 121.
  34. Weldon and Levitt, op. cit., p. 110.
  35. Kurt Koch. Occult Bondage and Deliverance. Grand Rapids: Kregel Publications, 1970, p. 40.
  36. Kurt Koch. Occult ABC. Trans. by Michael Freeman. Germany: Lit­erature Mission Aglasterhausen, Inc., 1978, p. 98.
  37. Alfred Freedman et al. Modern Synopsis of Comprehensive Textbook of Psychiatry/II, 2 ed. Baltimore: The Williams & Wilkins Co., 1976, p. 905.

Chapitre 10 : La Bible et l’hypnose

  1. Dr. Maurice M. Tinterow. Foundations of Hypnosis from Mesmer to Freud. Springfield: Charles C. Thomas Publisher, 1970, p. x.
  2. Dave Hunt. The Cult Explosion. Eugene: Harvest House Publishers, 1980.
  3. Dave Hunt. Occult Invasion. Eugene: Harvest House Publishers, 1998.
  4. Dave Hunt, personal letter to Walter Martin, January 13, 1982, p. 5.
  5. “Hypnosis.”Profiles. Arlington, TX: Watchman Fellowhip, 1998.
  6. John Weldon and Zola Levitt. Psychic Healing. Chicago: Moody Press, 1982, p. 10.
  7. “Hypnosis may be hazardous.”Psychology Today, June 1987, p. 21.
  8. Richard Watring. “New Age Training in Business.” Eternity, February 1988, p. 31.
  9. Paul C. Reisser. “Holistic Health Update.” Spiritual Counterfeits Project Newsletter, September-October 1983, p. 3.
  10. Donald Vittner letter, August 11, 1980, on file.
  11. Robert M. Johnson. A Logic Book, 2nd Ed. Belmont, CA: Wadsworth Publishing company, 1992, p. 258.
  12. H. Newton Maloney. “A Theology for Hypnosis,” unpublished position paper.
  13. George Newbold. “Hypnotherapy and Christian Belief.” Christian Medical Society Journal, Vol. XV, No. 2., Summer 1984, p. 7.
  14. Ibid., p. 6.

Chapitre 11 : L’hypnose dans des lieux inattendus

  1. Michael Ypako quoted in FMS Foundation Newsletter, August-Sep- tember, 1993, p. 3.
  2. Campbell Perry. Hypnos, Vol. XXII, No. 4, p. 189.
  3. Mark Pendergrast. Victims of Memory: Incest Accusations and Shat­tered Lives. Hinesburg, VT: Upper Access, Inc., 1995, p. 129.
  4. Agnes Sanford. The Healing Gifts of the Spirit. Philadelphia: J.B. Lippincot, 1966, p. 125.
  5. Jane Gumprecht. Abusing Memory: The Healing Theology of Agnes Sanford. Moscow, ID: Canon Press, 1997, pp. 104-105.
  6. Ibid., p. 106.
  7. Michael Yapko quoted by Ave Opincar. “Speak, Memory.” San Diego Weekly Reader, August 19, 1993.
  8. Michael Harner. The Way of the Shaman. New York: Harper & Row, Publishers, 1980m p. 31.
  9. David Tame. The Secret Power of Music. Rochester, VT: Destiny Books, 1984, p. 170.
  10. Ibid., p. 176.
  11. “Hypnosis in the Life of the Church,” brochure for conference spon­sored by Cedar Hill Institute for Graduate Studies, Twentynine Palms, CA, 1979, p. 1.
  12. Walter W. Surwillow and Douglas P. Hobson. “Brain Electrical Activ­ity During Prayer.” Psychological Reports, Vol. 43, 1978, p. 140.
  13. Herbert Benson with William Proctor. “Your Maximum Mind,” New Age Journal, November/December 1987, p. 19.
  14. Ibid.

Chapitre 12 : Conclusion

  1. Moris Kleinhauz and Barbara Beran. “Misuse of Hypnosis: A Factor in Psychopathology,” American Journal of Clinical Hypnosis, Vol. 26, No. 3, January 1984, pp. 283-290.
  2. Pamela Knight. “Hypnosis may be hazardous.” Psychology Today, January 1987, p. 20.
  3. Arthur Shapiro, “Hypnosis, Miraculous Healing, and Ostensibly Su­pernatural Phenomena.” A Scientific Report on the Search for Bridey Murphy. M. Kline, ed. New York: Julian Press, 1956, p. 147.

Pour obtenir un exemplaire d’une lettre d’information gratuite sur l’intrusion des théories et thérapies de conseil psychologique dans l’église, veuillez écrire à :
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