Die Wachtturm-Gesellschaft und Johannes Greber

^{Autor: Ken Raines
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Die Wachtturm-Gesellschaft und Johannes Greber}

In den 1960er und 1970er Jahren verwendete die Wachtturm-Gesellschaft gelegentlich die Übersetzung des Neuen Testaments von Johannes Greber, um ihre ähnlichen Darstellungen von Johannes 1:1 und Matthäus 27:52,53 zu untermauern. 1983 stellten sie die Verwendung seiner Übersetzung offiziell ein, da sie „eine enge Verbindung zum Spiritismus aufweist“.

Die Information, dass Geber Spiritist war, war für die Autoren der Gesellschaft leicht zugänglich. In den Jahren 1955 und 1956 schrieben die Autoren der Gesellschaft selbst über Grebers Spiritismus. Ihre Verwendung von Grebers Übersetzung zur Unterstützung ihrer New World Translation und ihre Erklärungen dafür sind ein Beweis für oberflächliche Gelehrsamkeit.

Johannes Greber war ein katholischer Priester, der zum Spiritisten wurde und das Neue Testament „mit der Hilfe von Gottes Geistern“ übersetzte. Seine Erfahrungen mit Geistern und deren Kommunikation mit ihm sind in seinem 1932 veröffentlichten Buch „Communication With the Spirit World“ (Kommunikation mit der Geisterwelt) beschrieben. (Siehe vorherigen Artikel)

Grebers Übersetzung liest sich ähnlich wie die Neue-Welt-Übersetzung in Joh. 1:1 und Matt. 27:52,53. Die Gesellschaft zitierte und bezog sich darauf, um ihre umstrittenen Darstellungen dieser Verse in Material zu stützen, das sie von 1961 bis 1976 veröffentlichte.

Die Gesellschaft zitiert Greber

Die viel umstrittene Übersetzung der Society of Jesus von Joh 1:1 lautet in Abschnitt c: „Das Wort war ein Gott“. Da diese Übersetzung von anerkannten Gelehrten in der Regel als „tendenziös“ oder sogar unmöglich angesehen wird, hat die Society of Jesus Unterstützung für diese Wiedergabe in weniger bekannten und in einigen Fällen obskuren Quellen gesucht. Sie haben zum Beispiel die Übersetzung von Johannes Greber und John S. Thompson zitiert, die sie auf die gleiche Weise wiedergeben. Beide Personen haben diese Übersetzung offenbar von Geistern erhalten. ^[1]

Die Gesellschaft zitierte Grebers Übersetzung von Joh. 1:1 in ihren Publikationen, als wäre er ein bemerkenswerter griechischer Gelehrter oder eine Autorität gewesen. The Word – Who Is He According to John, 1962, S. 5; The Watchtower, 15. September 15, 1962, S. 554; Make Sure of all Things, 1965, S. 489, und Aid to Bible Understanding, 1971, S. 1669.

Grebers Übersetzung des Neuen Testaments wurde von der Gesellschaft auch zur Unterstützung ihrer ungewöhnlichen Übersetzung von Matthäus 27:52,53 verwendet. Diese Verse beschreiben eine scheinbare Auferstehung zum Zeitpunkt des Todes Jesu. Die meisten Übersetzungen geben diese Verse ähnlich wie die NIV wieder, die lautet:

Die Gräber brachen auf und die Leiber vieler heiliger Menschen, die gestorben waren, wurden zum Leben erweckt. Sie kamen aus den Gräbern, und nach der Auferstehung Jesu gingen sie in die heilige Stadt und erschienen vielen Menschen.

Der Kirchenvater Ignatius bezog sich offenbar auf eine Auferstehung einiger „heiliger Menschen“ aus dem Alten Testament zur Zeit des Todes und der Auferstehung Jesu, die in Jerusalem gesehen wurden^[2]. Allerdings berichtet nur das Matthäusevangelium in der Bibel von einem solchen Ereignis, und die Grammatik des griechischen Textes ist hier etwas zweideutig. Sowohl die Übersetzung der Gesellschaft als auch die Übersetzung von Greber dieser Verse besagen, dass es statt einer Auferstehung (beide glauben nicht an eine körperliche Auferstehung) einfach eine Projektion von Leichen aus ihren Gräbern als Folge des Erdbebens gab, das mit dem Tod Jesu einherging, und dass diese Leichen danach von anderen gesehen wurden, die auf dem Weg nach Jerusalem vorbeikamen.

Sie zitierten Grebers Übersetzung dieser Verse, um ihre ähnliche Übersetzung in The Watchtower, 1. Januar 1961, S. 30, Aid to Bible Understanding, 1971, S. 1134, The Watchtower, 15. Oktober 15. Oktober 1975, S. 640, und Der Wachtturm, 15. April 1976, S. 231.

Greber ein Spiritist

Die Gesellschaft schrieb jedoch 1955 und 1956 Material, das Grebers Übersetzung und Buch als Beispiel für Spiritismus verwendete. Dies erschien in der Broschüre „Was sagen die heiligen Schriften über das ‚Überleben nach dem Tod‘?“, in der es hieß:

Es ist keine Überraschung, dass ein gewisser Johannes Greber, ein ehemaliger katholischer Geistlicher, zum Spiritisten wurde und ein Buch mit dem Titel „Communication With the Spirit World, Its Laws and Its Purpose“ (1932, Macoy Publishing Company, New York) veröffentlichte.

In seinem Vorwort macht er die typische Falschaussage: „Das bedeutendste spiritualistische Buch ist die Bibel … ^[3]

Auch der Wachtturm vom 15. Februar 1956 machte diese berühmten Aussagen:

Johannes Greber sagt in der Einleitung seiner Übersetzung des Neuen Testaments, die 1937 urheberrechtlich geschützt wurde: „Ich selbst war katholischer Priester und … habe nie so sehr an die Möglichkeit geglaubt, mit der Welt der Geister Gottes zu kommunizieren. Der Tag kam jedoch, an dem ich unfreiwillig meinen ersten Schritt in Richtung einer solchen Kommunikation machte, … Meine Erfahrungen sind in einem Buch festgehalten, das sowohl auf Deutsch als auch auf Englisch erschienen ist und den Titel „Kommunikation mit der Geisterwelt: Ihre Gesetze und ihr Zweck“ trägt. (Seite 15, 2, 3) …. Greber bemüht sich, sein Neues Testament sehr spiritualistisch zu gestalten …. Ex-Priester Greber glaubt, dass [Geister] ihm bei seiner Übersetzung geholfen haben. ^[4]

Aus diesen Zitaten geht hervor, dass die Information, dass Greber Spiritist war und das Neue Testament mit Hilfe von Geistern „übersetzte“, den Schriftstellern der Gesellschaft ohne weiteres zur Verfügung stand und zumindest einem der Schriftsteller der Gesellschaft in den Jahren 1955 und 1956 bekannt war. Dies ist nur fünf Jahre, bevor sie begannen, Greber positiv zu zitieren.

Schreiben an die Greber-Stiftung

Die Johannes-Greber-Gedenkstiftung veröffentlichte 1980 Grebers Übersetzung des Neuen Testaments und sein Buch „Communication“ erneut. ^[5] Offenbar in dem Wissen, dass die Gesellschaft seine Übersetzung lobend zitierte, schickten sie eine Kopie der 1980er Ausgabe der Übersetzung sowie eine Kopie von Grebers Buch „Communication With the Spirit World of God“ an den Hauptsitz der Gesellschaft in Brooklyn, New York. Daraufhin antwortete die Person, die den Schreibtisch „EG:ESF“ in der Korrespondenzabteilung der Gesellschaft innehatte, mit einem Dankesbrief vom 20. Dezember 1980.

In diesem Brief stand:

Die Gesellschaft antwortet auf Fragen

Vor und nach dem oben genannten Schreiben der Gesellschaft an die Greber-Stiftung schrieben zahlreiche Personen der Gesellschaft bezüglich der Übersetzung. So schrieb beispielsweise Keith Morse von Personal Freedom Outreach (PFO) ein Jahr nach dem oben genannten Schreiben an die Greber-Stiftung an die Gesellschaft. Er erkundigte sich nach der Übersetzung und erhielt von der Gesellschaft folgende Antwort:

In Bezug auf Ihre Anfrage bezüglich der Veröffentlichung des Neuen Testaments von Johannes Greber müssen wir Ihnen mitteilen, dass wir dieses Buch weder veröffentlichen noch auf Lager haben. In Übereinstimmung mit Ihren Anmerkungen wird auf der Titelseite unseres Bibliotheksexemplars dieses Buches als Verlag John Felsburg, Inc., 88 N. Fourth Ave., New York, NY, angegeben.

Dies ist wirklich die einzige Information, die wir haben, … ^[7]

Hier, ein Jahr nachdem er ein Exemplar der 1980er-Ausgabe seiner Übersetzung des Neuen Testaments erhalten und um zusätzliche Exemplare für ihre anderen Bibliotheken gebeten hat, sagt der Wachtturm-Korrespondent, Schreibtisch „EW:ESG“, dass die einzige Information, die sie haben, die Adresse ihres Bibliotheks-Exemplars (nicht „Exemplare“) ist, das die John-Felsburg-Ausgabe von 1937 war. Was geschah mit den anderen Exemplaren? Wurden sie wegen ihres spiritistischen Ursprungs weggeworfen oder befanden sie sich in anderen Bibliotheken, die von der Korrespondenzstelle nicht überprüft wurden? Andere, die sich nach dem Greber-Neuen Testament erkundigten und um eine Adresse baten, wo sie ein Exemplar erhalten könnten, erhielten die gleiche Antwort. ^[8]

Dies veranlasste M. Kurt Goedelman von PFO, die Gesellschaft darüber zu informieren. In seinem Schreiben vom 27. September 1982 gab er der Gesellschaft einige der Referenzen in ihrer Literatur zu Greber als wissenschaftliche Unterstützung ihrer Übersetzung an und sagte dann:

Der Grund, warum ich diesen Brief an Sie richte, ist, dass ich eine Antwort darauf erhalten möchte, warum Sie Grebers Werk zur Unterstützung Ihrer Theologie verwenden. Dies mag wie eine seltsame Frage erscheinen, aber wenn man die Quelle von Herrn Grebers Werk überprüft, stellt man fest, dass er ein Geistermedium ist. Die Tatsache, dass er ein Medium ist, ist kein öffentliches Geheimnis, sondern das Herzstück der Greber-Botschaft.

Ich habe eine Fotokopie eines Flyers der Johannes-Greber-Gedenkstiftung beigefügt, in dem seine Medialität kurz erklärt wird. Dieser Flyer gibt auch einen Einblick in die Art und Weise, wie Greber angeblich seine „Neues Testament“-Übersetzung angefertigt hat. Ich habe diesen Flyer der Einfachheit halber als „Abbildung 1“ gekennzeichnet.

Zusätzlich zu Grebers „Neues Testament“ hat er ein Buch mit dem Titel „Kommunikation mit der Geisterwelt Gottes“ geschrieben. Ich weiß, dass die Wachtturm-Gesellschaft von dieser Veröffentlichung weiß, da sie ein Exemplar dieses Werks von der Greber Memorial Foundation erworben hat. Dies wird durch den beigefügten fotokopierten Wachtturm-Brief (mit der Bezeichnung „Abbildung Nr. 2“) belegt, der ebenfalls von der Greber-Stiftung zur Verfügung gestellt wurde.

Daher wiederhole ich meine Frage, warum die Verfasser von Wachtturm-Material mit zweierlei Maß messen. Das heißt, zahlreiche Wachtturm-Publikationen kommen aus Ihren Druckereien und weisen die Mitglieder an, nichts mit spiritistischen Werken zu tun zu haben, und dann zitieren sie selbst aus spiritistischem Material, um die Theologie der Zeugen Jehovas zu unterstützen …

Abschließend würde ich mich sehr über Ihre Kommentare zu dem beigefügten fotokopierten Wachtturm-Brief an Herrn Keith Morse (mit der Kennzeichnung „Abbildung Nr. 4“) freuen. Die Gesellschaft teilte Herrn Morse mit, dass sie nicht wisse, wo man eine „Neues Testament“-Übersetzung von Greber erhalten könne, und gab ihm nur eine veraltete Adresse. Achten Sie genau auf das Datum des Schreibens an Herrn Morse (10. Dezember 1981) und dann auf das Datum des Schreibens an die Greber-Stiftung (20. Dezember 1980). Dies beweist, dass die Gesellschaft über eine aktuelle Adresse verfügte, aber falsche Informationen an die Anfrage von Herrn Morse weitergab.

Ich bitte Sie, meinen Brief nicht zu übergehen oder zu verwerfen, bevor eine Antwort gesendet wurde. Ich erwarte gespannt Ihre umgehende Antwort.

Mit freundlichen Grüßen
M. Kurt Goedelman,
Direktor ^[9]

Unnötig zu erwähnen, dass sie ihm nie eine Antwort schickten. Sektengegner wie PFO veröffentlichten Material über die Nutzung von Greber durch die Gesellschaft und was sie als „gefälschte“ Informationen und Vertuschung ihres Wissens über Greber betrachteten. Diese Informationen erreichten schließlich die Zeugen Jehovas selbst. Zum Beispiel schrieb Marilyn Zweiful am 21. Dezember 1982 einen Brief an die Gesellschaft, nachdem ein Freund von ihr von ihrem Schwiegersohn, der eine Tonbandaufnahme mit dem Titel „Eine Botschaft für JWS“ gehört hatte, in der dieses Thema behandelt wurde, nach der Greber-Situation gefragt worden war. Darin ging es um die Nutzung Grebers durch die Gesellschaft, seinen Spiritismus, wie er von der Gesellschaft selbst in dem Wachtturm-Artikel von 1956 erklärt wurde, und ihre jüngste Korrespondenz mit der Greber-Stiftung. Sie erklärte, dass sie nicht wisse, wie sie ihren „verwirrten“ Freunden diese widersprüchlichen Informationen erklären solle, und bat die Gesellschaft um Hilfe. Als Antwort schrieb die Gesellschaft einen Brief vom 15. März 1983 (Desk ER:ESZ). Dieser Brief an mich ist aufschlussreich. Darin heißt es:

Zweifellos hatten Sie Gelegenheit, die Anmerkungen in unserem Brief vom 31. Dezember 1982 an Bruder Jack Gottfried, den Sekretär Ihrer Versammlung, zu lesen. In unserem Brief haben wir die Frage angesprochen, ob es angemessen ist, dass die Gesellschaft Johannes Grebers Übersetzung als Beispiel für eine andere Übersetzung anführt, die mit der Übersetzung der Neuen Welt übereinstimmt. Es wurde erklärt, dass es nicht unsere Aufgabe sei, auf den Hintergrund oder die religiösen Überzeugungen jedes einzelnen Übersetzers einzugehen. Wer kann schon sagen, ob Herr Greber unter dem Einfluss von Dämonen stand, als er einen bestimmten Vers oder Teil seiner Übersetzung übersetzte?

Wenn er bei der Übersetzung von Johannes 1:1 unter dämonischem Einfluss stand, dann ist es für den Teufel oder die Dämonen nicht unmöglich, gelegentlich die Wahrheit zu sagen, wenn dies ihre bösen Ziele in irgendeiner Weise fördert, z. B. indem sie Gegnern einen Vorwand dafür liefern, zu behaupten, dass die von den Zeugen Jehovas veröffentlichte Übersetzung nicht korrekt sein kann, weil sie Johannes 1:1 zufällig auf ähnliche Weise übersetzt wie die fragliche Übersetzung …

Sie erwähnen in Ihrem Brief auch eine Tonbandaufnahme, in der von einem „Dankesbrief“ der Gesellschaft an die Greber-Stiftung die Rede ist. Dass wir diese Bibelübersetzung in unserer Bibliothek haben, bedeutet keineswegs, dass wir mit allem darin einverstanden sind. Wir haben eine große Anzahl von Büchern, die von einer Vielzahl von Religionen verfasst wurden. Wir bewahren diese lediglich als Referenz auf.

Ich möchte diese Antwort nicht bis ins kleinste Detail analysieren, aber sie ist aus mehreren Gründen interessant für mich. Sie sagten, es sei nicht ihre „Sache“, auf den Hintergrund der Übersetzer einzugehen, die sie zur Unterstützung ihrer Übersetzung zitieren. Das ist einfach nur schlampige Wissenschaft. Außerdem ist es nicht so, dass es dem Teufel oder den Dämonen nicht möglich wäre, die Wahrheit darüber zu sagen, wie Johannes 1:1 übersetzt werden muss, wenn dies ihrer Sache dient, „zum Beispiel, um Gegnern einen Vorwand zu liefern“, zu behaupten, dass die Übersetzung der Zeugen Jehovas falsch oder zweifelhaft sein muss, was unglaublich paranoid und kurzsichtig ist.

Denken Sie darüber nach. Grebers Übersetzung wurde 1937 gedruckt, dreizehn Jahre bevor die Gesellschaft 1950 ihre Übersetzung des Neuen Testaments veröffentlichte. Die Dämonen ließen Greber Johannes 1: 1 im Gegensatz zu den meisten Übersetzungen korrekt übersetzen, als „das Wort war ein Gott“, einfach damit die Gegner der Zeugen Jehovas, die dreizehn Jahre später begannen, eine „Entschuldigung“ dafür hätten, eine solche Übersetzung in Frage zu stellen! Ein Zeuge Jehovas könnte argumentieren, dass die Gesellschaft Jahre vor Grebers Übersetzung an die „ein Gott“-Übersetzung glaubte, sodass die Dämonen versuchten, die Auslegung der Zeugen Jehovas zu diskreditieren, indem sie einem Spiritisten wie Greber die „richtige“ Übersetzung gaben! Das ist einfach extrem kurzsichtig. Was ist mit John S. Thompsons ähnlicher Übersetzung aus dem Jahr 1829, als er von Geistern beeinflusst wurde? Das war lange bevor es Zeugen Jehovas gab. Haben die Dämonen Thompson beeinflusst, es so zu übersetzen, dass der „Logos ein Gott war“, nur damit die Gegner der Zeugen Jehovas eine „Ausrede“ haben, um die Übersetzung der Gesellschaft über hundert Jahre später in Frage zu stellen?

Fragen von Lesern

Aufgrund dieser zahlreichen Briefe beendete die Gesellschaft 1983 offiziell die Verwendung von Grebers Neuem Testament. Im Wachtturm vom 1. April 1983 wurde Folgendes abgedruckt:

Warum hat der Wachtturm in den letzten Jahren nicht die Übersetzung des ehemaligen katholischen Priesters Johannes Greber verwendet?
Diese Übersetzung wurde gelegentlich zur Unterstützung von Darstellungen von Matthäus 27:52, 53 und Johannes 1:1 verwendet, wie sie in der New World Translation und anderen maßgeblichen Bibelversionen enthalten sind.

Wie jedoch in einem Vorwort zur Ausgabe des Neuen Testaments von 1980 von Johannes Greber angegeben, verließ sich dieser Übersetzer auf „Gottes Geisterwelt“, um zu klären, wie er schwierige Passagen übersetzen sollte. Es heißt dort:

„Seine Frau, ein Medium der Geisterwelt Gottes, war oft behilflich, die richtigen Antworten von Gottes Boten an Pastor Greber zu übermitteln.“ Der Wachtturm hat es als unangemessen erachtet, eine Übersetzung zu verwenden, die eine so enge Beziehung zum Spiritismus hat. (Deuteronomium 18:10-12) Die Wissenschaft, die die Grundlage für die Wiedergabe der oben zitierten Texte in der New World Translation bildet, ist solide und hängt daher in keiner Weise von Grebers Übersetzung ab. Es geht also nichts verloren, wenn man sein Neues Testament nicht mehr verwendet. ^[10]

Diese „offizielle“ Stellungnahme der Gesellschaft wirft mehrere Probleme auf. Erstens: Mit der Aussage „Aber wie in einem Vorwort zur Ausgabe von 1980 angegeben“ zu seinem Neuen Testament, dass er sich bei der „Übersetzung“ auf Geister verlassen habe, wird impliziert, dass die Ausgabe von 1937, die sie zuvor hatten und verwendeten, diese Informationen nicht enthielt oder dass sie sich dessen nicht bewusst waren. Dies wird durch die spätere Aussage bestätigt, dass sie es für unangemessen hielten, eine Übersetzung zu verwenden, die eine so enge Beziehung zum Spiritismus hat. Wenn

sie in den 1960er und 1970er Jahren gewusst hätten, dass er Spiritist war, hätten sie sie gar nicht erst verwendet. Das scheint die Schlussfolgerung zu sein.

In der Einleitung der Ausgabe von 1937 stand jedoch dasselbe wie in der Ausgabe von 1980. Dies lässt sich durch das oben zitierte Zitat der Gesellschaft aus dem Wachtturm von 1956 belegen. Sie zitierten sowohl die Einleitung als auch sein Buch „Communication With the Spirit World“, um zu zeigen, dass er Spiritist war. Die Gesellschaft scheint in diesem Artikel von 1983 zu sagen, dass sie gerade erst anhand der Einleitung der Ausgabe von 1980 herausgefunden hatte, dass Greber Spiritist war. Dies wurde direkt vom australischen Zweig des Wachtturms angegeben. John Pye schrieb kurz nach Erscheinen dieses Punktes „Fragen von Lesern“ einen Brief an den australischen Zweig. Aus Gründen der Privatsphäre nannte er sich John Richards und fragte in einem Brief vom 3. Juni 1983, wann sie zum ersten Mal von Grebers Spiritismus erfahren hätten. Sie antworteten mit einem Brief vom 14. Juni 1983. Der Befragte war Schreibtisch „SA:SP“, der Folgendes sagte:

Wir antworten auf Ihren Brief vom 3. Juni 1983, in dem Sie sich erkundigten, wann der Wachtturm zum ersten Mal feststellte, dass Johannes Greber sich auf die Geisterwelt verließ, um zu klären, wie er schwierige Passagen übersetzen sollte. Sobald wir herausfanden, dass er Verbindungen zum Spiritismus hatte, hörten wir auf, seine Übersetzung als Autorität zu verwenden, und machten dies in der Ausgabe des Wachtturms vom 1. April 1983 öffentlich bekannt. Manche mögen uns in Bezug auf unsere ursprüngliche Verwendung dieser Übersetzung falsche Motive unterstellen wollen, aber seien Sie versichert, dass wir beim Studium des Wortes Gottes einen ehrlichen Ansatz verfolgen. Jehovas Zeugen waren schon immer gegen jede Form von Spiritismus …

Die Wiedergabe von Johannes 1:1 in der New World Translation ist in keiner Weise von der Übersetzung von Johannes Greber abhängig. Sie basiert auf guter Wissenschaft und dem aufrichtigen Wunsch, den Text gemäß dem vom Verfasser verwendeten griechischen Original wiederzugeben. Wenn Einzelpersonen oder andere Organisationen unsere Motive analysieren und diese in einer kritischen und negativen Weise darstellen möchten, überlassen wir ihnen das. Wir stehen mit gutem Gewissen vor unserem Gott, wenn wir die wahre Anbetung fördern …

Hier behauptet der Zweigkorrespondent, dass sie, sobald sie von seinem Spiritismus erfuhren, seine Übersetzung nicht mehr verwendeten. Dies ist nicht wahr. Sie wussten bereits 1955 und 1956, dass er Spiritist war! Mit „sie“ und „die Gesellschaft“ meine ich die Autoren der Wachtturm-Gesellschaft. Ist es möglich, dass sie alle Grebers Spiritismus vergessen haben? Sind die Autoren der Materialien von 1955 und 1956 fünf Jahre später gestorben oder haben sie vergessen, wer Greber war? Das wäre möglich. Der Verfasser dieser Zeilen fragte Ray Franz, einen der Verfasser der „Bible Encyclopedia Aid to Bible Understanding“ der Society, der Greber zweimal zitierte, ob er für eine dieser beiden Quellenangaben verantwortlich sei und ob er wisse, wer Greber war. Er antwortete:

Was das Aid-Material betrifft, wurden alle Artikel immer von mindestens einer weiteren Person aus dem Projektteam gelesen und, falls erforderlich, redigiert. Ich bin mir also sicher, dass ich zumindest die Abfassungen der beiden von Ihnen genannten Artikel überprüft habe. Und ich bin mir ebenso sicher, dass mir dabei nie der Gedanke kam, Greber könnte etwas mit Spiritismus zu tun haben. Ich war zu der Zeit, als die Artikel vom 1. Oktober 1955 und 15. Februar 1956 mit ihren Informationen über Greber veröffentlicht wurden, in der Karibik mit Kreis- und Distriktarbeit beschäftigt. Ich habe sie natürlich gelesen, aber in den Jahren, die zwischen damals und dem Beginn des Hilfsprojekts im Jahr 1966 folgten, habe ich auch Tausende von Artikeln in den 240 anderen Watchtowers und den 240 Awakes gelesen, die in diesen zehn Jahren veröffentlicht wurden, sowie viele andere Publikationen. Ich würde mich an seinen Namen genauso wenig erinnern wie an den Namen von Doktor Rumble oder Jean Brierre, die auf derselben Seite mit ihm in der Zeitschrift von 1955 erwähnt wurden, oder an Bischof Samuel Fallows, der auf derselben Seite mit ihm in der Ausgabe von 1956 erwähnt wurde. Hätte ich mich an die kurze Erwähnung in den Artikeln von 1955 und 1956 erinnert, wäre ich sicher besorgt über die Verwendung seiner Übersetzung gewesen. Erst nachdem ich das Hauptquartier in Brooklyn verlassen hatte, wurde ich auf die Frage aufmerksam, ob es angemessen sei, aus Grebers Übersetzung zu zitieren. Was für mich gilt, gilt meiner Meinung nach auch für die anderen, die an dem Hilfsprojekt arbeiten … Ich glaube, die meisten Mitarbeiter, die ich kannte, hätten gewissenhafte Bedenken, irgendetwas im Zusammenhang mit Spiritismus zu zitieren, außer wenn es um die Diskussion der unrechtmäßigen Aspekte des Spiritismus geht … ^[11]

Ich glaube, dass diese Aussagen wahr sind. Die meisten Menschen würden die Erwähnung einer Person in einem Artikel Jahre später vergessen. Allerdings wird nicht die Frage angesprochen, warum die Autoren der Gesellschaft seine Übersetzung überhaupt zitiert haben. Dies deutet für mich auf die unseriöse Natur der Wachtturm-Gelehrsamkeit und -Forschung hin.

Watchtower-Gelehrsamkeit

Warum haben sie ihn zitiert, wenn sie nicht wussten, wen sie zitierten? Beim Lesen Tausender Seiten ihrer Literatur scheint es mir, dass die Autoren nicht viel ernsthafte Forschung betreiben. Sie präsentieren ihr Material auch nicht auf wissenschaftliche oder akademisch fundierte Weise. Es ist schwer, sich dem Eindruck zu entziehen, dass sie oft einfach nach Beweisen suchen, die die Position der Gesellschaft stützen, und diese präsentieren, ohne die Beweise angemessen zu analysieren oder neben ihren eigenen auch konkurrierende Ansichten zu präsentieren.

Dies scheint der Fall zu sein, wenn sie Greber zitieren und ihr Material zu Johannes 1:1 im Allgemeinen. Ein Autor ging wahrscheinlich einfach in die Bethel-Bibliothek und zitierte ein paar Dinge (einschließlich Grebers Übersetzung), die sie verwenden konnten, und recherchierte nicht viel, wenn überhaupt, wer sie zitierten und warum sie ihre Position vertraten. Dies scheint durch die Antwort auf Marilyn Zweifuls Brief an die Gesellschaft bestätigt zu werden. Die Antwort, die sie erhielt, wie oben zitiert, lautete, dass es nicht ihre Gewohnheit sei, auf den „Hintergrund und die religiösen Überzeugungen“ der von ihnen zitierten Übersetzer einzugehen. Angesichts dessen ist leicht zu verstehen, warum so etwas passieren konnte. Da dieser Mangel offenbar nicht behoben wurde, ist leicht zu verstehen, warum dies immer noch geschieht, wie z. B. das Zitieren der Übersetzung von John S. Thompson.

Ich werde eine noch härtere Aussage über das Material der Wachtturm-Gesellschaft treffen. Mir fällt nichts ein, was sie produziert haben und was von ernsthafter, fundierter Wissenschaft und Forschung ihrerseits zeugt. Dies gilt für alle Themen, nicht nur für Übersetzungsfragen wie Johannes 1:1. Einige Zeugen Jehovas und ehemalige Zeugen Jehovas haben versucht, die Gesellschaft in einigen dieser Punkte zu verteidigen, aber meiner Meinung nach erfolglos. [12] Wie Jerry Bergman in einem Brief an den Autor erklärte:

… die historischen Archive des Wachtturms bieten einen scheinbar unerschöpflichen Fundus an Verrücktheiten, oberflächlich geschriebenen Artikeln und naiver Akzeptanz von Modethemen. Man sollte meinen, dass eine Person, die sich an der Bibel orientiert, näher an der Fülle der bis dahin abgeschlossenen wissenschaftlichen Erkenntnisse geblieben wäre … Ein Großteil des Problems der Gesellschaft ist ihre unglaublich oberflächliche Forschung und die Tatsache, dass die Einstellung „Gott leitet uns“ dazu neigt, faul zu machen – warum hart arbeiten, wenn Gott die Wege weist, denn Gott wird dafür sorgen, dass nur das veröffentlicht wird, was wahr ist … ^[13]

Quellenangaben und Anmerkungen

• 1 – Siehe die Artikel „The American Quarterly Review and John S. Thompson“ und „Johannes Greber“ in dieser Ausgabe.
• 2 – Ignatius, Magnesians, Kapitel ix; Trallions, Kapitel ix.
• 3 – Was sagt die Heilige Schrift über das „Überleben nach dem Tod“?, 1955, S. 88. Diese Kommentare wurden in Der Wachtturm, 1. Oktober 1955, S. 603, ^33 wiederholt.
• 4 – Der Wachtturm, 15. Februar 1956, S. 110, 111.
• 5 – Das Buch „Kommunikation“ wurde in der Ausgabe von 1980 in „Kommunikation mit der Geisterwelt Gottes“ umbenannt.
• 6 – Für eine Fotokopie dieses Briefes siehe: Cetnar, William, Questions For Jehovah’s Witnesses, S. 53 (im Folgenden: Questions); Magnani, Duane und Barrett, Arthur, Dialogue with Jehovah’s Witnesses, Vol. 1(Clayton CA.: Witness, Inc.), 1983, S. 62. (im Folgenden: Dialogue.)
• 7 – Brief der Watchtower Society an Keith Morse, 10. Dezember 1981. Eine Fotokopie dieses Briefes finden Sie in Dialogue, Band 1, S. 61; Fragen, S. 53.
• 8 – Siehe Waters, Randall, Thus Saith the Governing Body of Jehovah’s Witnesses, 1982, 1987, S. 56-59.
• 9 – Brief von M. Kurt Goedelman an die Wachtturm-Gesellschaft, 27. September 1982, S. 1, 2.
• 10 – Der Wachtturm, 1. April 1983, S. 31.
• 11 – Brief von Raymond Franz an den Autor, 8. März 1993. Ray erklärte in dem Brief auch [Seite 2]: „Das bedeutet nicht, dass die Bearbeitung von Anfragen durch die Wachtturm-Büros durchweg unkompliziert ist, denn das ist sie offensichtlich oft nicht. Der Brief von 1983 und auch die Fragen von Lesern … sind ein klares Beispiel für eine gewisse Verschlagenheit. Die eingesandten Anfragen legen die Fakten klar dar, so dass der Verfasser der Antwort nicht auf ein fotografisches Gedächtnis angewiesen ist, um den Zusammenhang zu erkennen. “
• 12 – Herle, Nelson, The Trinity Doctrine Examined in the Light of History and the Bible, 1983; Penton, M. James, Apocalypse Delayed, 1985, S. 174-5. Penton sagt auf den Seiten 196 und 197 auch, dass die Schriften der Gesellschaft zur Evolution wie „Did Man Get Here by Evolution or Creation?“ von 1967 „zu den besten Veröffentlichungen der Watch Tower Society gehören“, da sie sich auf Zeugen Jehovas stützten, die über „wissenschaftliches und technisches Wissen“ verfügten. Solche Veröffentlichungen sind Beispiele für die oberflächliche Gelehrsamkeit des Wachtturms. Das Buch „Evolution“ ist eine Sammlung von Falschdarstellungen, aus dem Zusammenhang gerissenen Zitaten und anderen typischen Missbräuchen von Quellen durch die Gesellschaft.
• 13 – Ein Auszug aus diesem Brief wurde in der Ausgabe 1, Nr. 4 von JWResearch, „Angels and Women“, S. 28, veröffentlicht.