Article by Martin și Deidre Bobgan | Aug 1, 1996 | „Psihologie creștină” translated with autorisation
Majoritatea creștinilor nu au auzit probabil niciodată de C. G. Jung, dar influența sa în biserică este vastă și afectează predici, cărți și activități, cum ar fi utilizarea prolifică a indicatorului de tip Myers-Briggs (MBTI) de către seminarii și organizații misionare. Un exemplu actual și popular al moștenirii lui Jung poate fi văzut în cartea lui Robert Hicks The Masculine Journey, care a fost dată fiecăruia dintre cei 50.000 de bărbați care au participat la conferința Promise Keepers din 1993. Creștinii trebuie să învețe suficient despre Jung și învățăturile sale pentru a fi avertizați și precauți.
Moștenirea lui Jung pentru „psihologia creștină” este atât directă, cât și indirectă. Unii creștini mărturisitori, care au fost influențați de învățăturile lui Jung, integrează aspecte ale teoriei jungiene în propria lor practică de psihoterapie. Aceștia pot încorpora noțiunile sale privind tipurile de personalitate, inconștientul personal, analiza viselor și diverse arhetipuri în încercarea lor de a-și înțelege și sfătui clienții. Alți creștini au fost influențați mai indirect, deoarece s-au angajat în vindecarea interioară, au urmat programe în 12 pași sau au susținut MBTI, care se bazează pe tipurile de personalitate ale lui Jung și încorporează teoriile sale despre introversie și extroversie.
Jung și Freud
Moștenirea lui Jung nu a îmbunătățit creștinismul. De la începuturile sale, psihoterapia a subminat doctrinele creștinismului. Atitudinea lui Sigmund Freud față de creștinism a fost în mod evident ostilă, deoarece el credea că doctrinele religioase sunt toate iluzii și a etichetat toate religiile drept „nevroza obsesională universală a umanității.”1 Urmașul și colegul său Carl Jung, pe de altă parte, s-ar putea să nu fie la fel de evident în disprețul său pentru creștinism. Cu toate acestea, teoriile sale au diminuat cu dispreț doctrinele creștine, punându-le la același nivel cu cele ale tuturor religiilor.
Deși Jung nu a numit religia o „nevroză obsesivă universală”, el a considerat că toate religiile, inclusiv creștinismul, sunt mitologii colective – nu reale în esență, dar având un efect real asupra personalității umane. Dr. Thomas Szasz descrie astfel diferența dintre teoriile psihanalitice ale celor doi bărbați: „Astfel, în viziunea lui Jung, religiile sunt suporturi spirituale indispensabile, în timp ce în viziunea lui Freud ele sunt cârje iluzorii. »2În timp ce Freud susținea că religiile sunt iluzorii și, prin urmare, rele, Jung susținea că toate religiile sunt imaginare, dar bune. Ambele poziții sunt anti-creștine; una neagă creștinismul, iar cealaltă îl mitologizează.
După ce a citit cartea lui Freud Interpretarea viselor, Jung l-a contactat pe Freud și a urmat o prietenie cu admirație reciprocă care a durat aproximativ opt ani. Chiar dacă Jung a fost timp de patru ani primul președinte al Asociației Psihanalitice Internaționale, ruptura dintre Jung și Freud a fost completă. Jung s-a îndepărtat de Freud într-o serie de puncte, în special de teoria lui Freud privind sexul. În plus, Jung își dezvoltase propria teorie și metodologie, cunoscută sub numele de psihologie analitică.
Inconștientul colectiv
Jung a învățat că psihicul constă din diverse sisteme, inclusiv inconștientul personal cu complexele sale și un inconștient colectiv cu arhetipurile sale. Teoria lui Jung a unui inconștient personal este destul de similară cu crearea lui Freud a unei regiuni care conține experiențele reprimate, uitate sau ignorate ale unei persoane. Cu toate acestea, Jung a considerat inconștientul personal a fi un „strat mai mult sau mai puțin superficial al inconștientului”. În cadrul inconștientului personal se află ceea ce el a numit „complexele tonice ale sentimentelor”. El spunea că „acestea constituie latura personală și privată a vieții psihice.”3 Acestea sunt sentimente și percepții organizate în jurul unor persoane sau evenimente semnificative din viața persoanei.
Jung credea că există un strat mai profund și mai semnificativ al inconștientului, pe care l-a numit inconștient colectiv, cu ceea ce el a identificat ca arhetipuri, care el credea că sunt înnăscute, inconștiente și, în general, universale. Inconștientul colectiv lui Jung a fost descris ca un „depozit de urme de memorie latentă moștenite din trecutul ancestral al omului, un trecut care include nu numai istoria rasială a omului ca specie separată, ci și ascendența sa preumană sau animală.”4 Prin urmare, teoria lui Jung încorporează teoria evoluției a lui Darwin, precum și mitologia antică. Jung a învățat că acest inconștient colectiv este împărtășit de toți oamenii și, prin urmare, este universal. Cu toate acestea, deoarece este inconștient, nu toți oamenii sunt capabili să se conecteze la el. Jung a considerat că inconștientul colectiv este structura fundamentală a personalității pe care sunt construite inconștientul personal și ego-ul. Deoarece credea că fundamentele personalității sunt ancestrale și universale, el a studiat religiile, mitologia, ritualurile, simbolurile, visele și viziunile. El spune:
Toate învățăturile ezoterice încearcă să aprecieze întâmplările nevăzute din psihic și toate își revendică autoritatea supremă. Ceea ce este adevărat în cazul învățăturilor primitive este adevărat într-o măsură și mai mare în cazul religiilor mondiale dominante. Ele conțin o cunoaștere revelată care a fost inițial ascunsă și prezintă secretele sufletului în imagini glorioase.5
Viziunea lui Jung asupra creștinismului
Cu toate acestea, deoarece Jung a lăsat loc religiei, mulți creștini s-au simțit mai confortabil cu ideile sale. Prin urmare, este important să analizăm atitudinea lui Jung față de creștinism. Tatăl său a fost preot protestant, iar Jung a experimentat aspecte ale credinței creștine în timp ce creștea. El a scris următoarele despre experiența sa timpurie cu Sfânta Împărtășanie, care pare să aibă legătură cu ideile sale ulterioare despre faptul că religiile sunt doar mituri:
Încet-încet am ajuns să înțeleg că această împărtășanie fusese o experiență fatală pentru mine. Se dovedise goală; mai mult decât atât, se dovedise a fi o pierdere totală. Știam că nu voi mai fi niciodată în stare să particip la această ceremonie. „De ce, asta nu este deloc religie”, m-am gândit. „Este absența lui Dumnezeu; biserica este un loc în care nu ar trebui să merg. Nu este viață ceea ce se află acolo, ci moarte.” 6
De la acest singur incident semnificativ, Jung ar fi putut continua să nege toate religiile, dar nu a făcut-o. În schimb, el a văzut în mod evident că religia era foarte semnificativă pentru mulți oameni și că religiile puteau fi utile ca mituri. Alegerea sa de a considera toate religiile drept mituri a fost influențată și de viziunea sa asupra psihanalizei. Potrivit lui Viktor Von Weizsaecker, „C. G. Jung a fost primul care a înțeles că psihanaliza aparține sferei religiei.”7Că teoriile lui Jung constituie o religie poate fi văzut în viziunea sa despre Dumnezeu ca inconștient colectiv și, prin urmare, prezent în inconștientul fiecărei persoane. Pentru el, religiile dezvăluiau aspecte ale inconștientului și puteau astfel să pătrundă în psihicul unei persoane. De asemenea, el a folosit visele ca căi de pătrundere în psihic pentru înțelegerea și explorarea de sine. Religia era doar un instrument pentru a pătrunde în sine, iar dacă o persoană dorea să folosească simboluri creștine, nu avea nimic împotrivă.
Ghidul spiritual al lui Jung
Pentru că Jung a transformat psihanaliza într-un tip de religie, el este considerat și un psiholog transpersonal, precum și un teoretician al psihanalizei. El a pătruns adânc în ocultism, a practicat necromanția și a avut contact zilnic cu spirite fără trup, pe care le-a numit arhetipuri. Mare parte din ceea ce a scris a fost inspirat de astfel de entități. Jung a avut propriul său spirit familiar pe care l-a numit Philemon. La început a crezut că Philemon făcea parte din propriul său psihic, dar mai târziu a descoperit că Philemon era mai mult decât o expresie a sinelui său interior. Jung spune:
Philemon și alte figuri din fanteziile mele mi-au adus acasă ideea crucială că există lucruri în psihic pe care nu le produc eu, dar care se produc singure și au propria lor viață. Philemon reprezenta o forță care nu era eu însumi. În fanteziile mele purtam conversații cu el, iar el spunea lucruri pe care eu nu le gândisem în mod conștient. Căci am observat clar că el era cel care vorbea, nu eu. . . . . Din punct de vedere psihologic, Philemon reprezenta o perspicacitate superioară. Era o figură misterioasă pentru mine. Uneori mi se părea foarte real, ca și cum ar fi fost o personalitate vie. Mă plimbam în sus și în jos prin grădină cu el și pentru mine era ceea ce indienii numesc un guru.8
Se poate vedea de ce Jung este atât de popular printre New Agers.
Influența lui Jung în AA
Jung a jucat un rol și în dezvoltarea Alcoolicilor Anonimi. Cofondatorul Bill Wilson a scris următoarele într-o scrisoare către Jung în 1961:
Această scrisoare de mare apreciere a fost așteptată de foarte mult timp. . . . Deși ați auzit cu siguranță de noi [AA], mă îndoiesc că sunteți conștient că o anumită conversație pe care ați avut-o odată cu unul dintre pacienții dvs., un domn Roland H., la începutul anilor 1930, a jucat un rol esențial în fondarea frăției noastre.9
Wilson a continuat scrisoarea amintindu-i lui Jung de ceea ce îi spusese „franc [lui Roland H.] despre disperarea sa”, că era dincolo de orice ajutor medical sau psihiatric. Wilson a scris: „Această declarație sinceră și umilă a dumneavoastră a fost, fără îndoială, prima piatră de temelie pe care societatea noastră a fost construită de atunci”. Când Roland H. l-a întrebat pe Jung dacă există vreo speranță pentru el, Jung „i-a spus că ar putea exista, cu condiția să devină subiectul unei experiențe spirituale sau religioase – pe scurt, o convertire autentică”. Wilson a continuat în scrisoarea sa: „I-ați recomandat să se plaseze într-o atmosferă religioasă și să spere la ce este mai bun. »10 În ceea ce-l privește pe Jung, nu era nevoie de doctrină sau crez, ci doar de o experiență.
Este important de remarcat faptul că Jung nu se putea referi la convertirea la creștinism, deoarece, în ceea ce îl privește pe Jung, orice religie este pur și simplu un mit – un mod simbolic de a interpreta viața psihicului. Pentru Jung, convertirea însemna pur și simplu o experiență cu totul dramatică, care ar modifica profund perspectiva unei persoane asupra vieții. Jung însuși a respins în mod flagrant creștinismul și a trecut la idolatrie. L-a înlocuit pe Dumnezeu cu o miriadă de arhetipuri mitologice.
Răspunsul lui Jung la scrisoarea lui Wilson includea următoarea declarație despre Roland H.:
Dorința lui de alcool era echivalentul, la un nivel scăzut, al setei spirituale a ființei noastre de plenitudine; exprimată în limbaj medieval: unirea cu Dumnezeu.11
În scrisoarea sa, Jung a menționat că în latină se folosește același cuvânt pentru alcool ca și pentru „cea mai înaltă experiență religioasă”. Chiar și în engleză, alcoolul este denumit spirits. Dar, cunoscând teologia lui Jung și sfatul privat cu un spirit familiar, trebuie să concluzionăm că spiritul la care se referă nu este Duhul Sfânt, iar dumnezeul despre care vorbește nu este Dumnezeul Bibliei, ci mai degrabă un spirit contrafăcut care pozează în înger de lumină și îi conduce pe mulți la distrugere.
Blafemia lui Jung
Neopaganismul lui Jung și dorința sa de a înlocui creștinismul cu propriul său concept de psihanaliză pot fi văzute într-o scrisoare pe care i-a scris-o lui Freud:
Îmi imaginez o sarcină mult mai fină și mai cuprinzătoare pentru [psihanaliză] decât alianța cu o fraternitate etică. Cred că trebuie să-i dăm timp să se infiltreze în oameni din multe centre, să revigoreze în rândul intelectualilor sentimentul pentru simbol și mit, să îl transforme din nou, tot atât de ușor, pe Hristos în zeul ghicitor al viței de vie, ceea ce a fost, și în acest fel să absoarbă acele forțe instinctuale extatice ale creștinismului cu unicul scop de a face cultul și mitul sacru ceea ce au fost odată – o sărbătoare beată de bucurie în care omul și-a recăpătat etosul și sfințenia unui animal. 12
Astfel, scopul lui Jung pentru psihanaliză era să fie o religie atotcuprinzătoare superioară creștinismului, reducând adevărul acestuia la mit și transmogrificându-l pe Hristos într-un „zeu ghicitor al viței de vie”. Răspunsul lui Dumnezeu la o astfel de blasfemie poate fi văzut în Psalmul 2:
De ce se înfurie păgânii și poporul își închipuie un lucru deșert?
Împărații pământului se îndreaptă și conducătorii se sfătuiesc împreună împotriva Domnului și împotriva unsului Său, zicând:
Să le rupem legăturile și să lepădăm de la noi funiile.
Cine șade în ceruri va râde; Domnul îi va lua în râs.
Atunci le va vorbi în mânia Lui și îi va supăra în marea Lui nemulțumire.
Creștinii se împrietenesc cu religia lui Jung atunci când încorporează noțiunile sale despre om și divinitate prin îmbibarea în teoriile, terapiile și noțiunile sale care s-au filtrat prin alte psihoterapii, prin programe în 12 pași, prin vindecare interioară, prin analiza viselor și prin tipuri și teste de personalitate.
Note finale
1. Sigmund Freud. The Future of an Illusion, trad. și editată de James Strachey. New York: W.W. Norton and Company, Inc., 1961, p. 43.
2. Thomas Szasz. The Myth of Psychotherapy. Garden City: Doubleday/Anchor Press, 1978, p. 173.
3. C. G. Jung. Arhetipurile și inconștientul colectiv, 2-a ed., trad. de R.F.C. Hull. Princeton: Princeton University Press, 1969, p. 4.
4. Calvin S. Hall și Gardner Lindzey. Theories of Personality. New York: John Wiley & Sons, Inc., 1957, p. 80.
5. Jung, Arhetipurile și inconștientul colectiv, op. cit., p. 7.
6. C. G. Jung. Memorii, vise, reflecții, ed. de Aniela Jaffe, trad. de Richard și Clara Winston. New York: Pantheon, 1963, p. 55.
7. Victor Von Weizsaecker, „Reminiscences of Freud and Jung.” Freud and the Twentieth Century, B. Nelson, ed. New York: Meridian, 1957, p. 72.
8. Jung, Memorii, vise, reflecții, op. cit., p. 183.
9. „Spiritus contra Spiritum: Scrisorile Bill Wilson/C.G. Jung: The roots of the Society of Alcoholics Anonymous. » Parabola, Vol. XII, nr. 2, mai 1987, p. 68.
10. Ibid., p. 69.
11. Ibid., p. 71.
12. C. G. Jung citat de Richard Noll. The Jung Cult. Princeton: Princeton University Press, 1994, p. 188.