Prophètes de Psycho-Hérésies I

PROPHETS – Psychoheresy I

Martin Bobgan & Deidre Bobgan
EastGate Publishers, Santa Barbara, CA 93110
All Scripture quotations in this book, unless noted otherwise, are from the Authorized King James Version of the Bible.
Quotations taken from Can You Trust Psychology ? by Gary Collins. Copyright© 1988 by Gary Collins and used by permission of InterVarsity Press, P. O. Box 1400, Downers Grover, IL 60515.
Quotations taken from Effective Biblical Counseling by Lawrence J. Crabb, Jr. Copyright © 1977 by the Zondervan Corporation. Used by permission. Quotations taken from Understanding People by Lawrence J. Crabb, Jr. Copyright © 1987 by Lawrence J. Crabb, Jr. Used by permission of Zondervan Publishing House.
PROPHETS OF PSYCHOHERESY I
Copyright © 1989 Martin and Deidre Bobgan Published by EastGate Publishers 4137 Primavera Road Santa Barbara, CA 93110
Translation from Vigi-Sectes with autorisation
Library of Congress Catalog Card Number 89-83800 ISBN 0-941717-03-8
All rights reserved. No portion of this book may be reproduced in any form without the written permission of the Publisher.
Printed in the United States of America.

br>Ce livre est dédié aux églises, aux séminaires et aux collèges bibliques qui ont une vision suffisamment élevée des Écritures pour exclure la pseudoscience des psychothérapies et
de leurs psychologies sous-jacentes.

Jay Adams, Paul Brownback, Ruth Hunt, Dave Maddox, Gary et Carol Milne, Jim Owen et Hilton Terrell. Adams, Brownback, Hunt, Maddox et Owen ont tous critiqué la partie de ce livre consacrée au Dr Lawrence Crabb et ont fait des suggestions utiles. Hilton Terrell nous a aidés en commentant la section consacrée aux Drs Meier et Minirth. Nous les remercions pour leurs conseils avisés.

Gary et Carol Milne ont longtemps suivi l’émission de radio de Meier et Minirth. Ils nous ont fourni du matériel et des livres, qui ont servi de base à la section Meier et Minirth. En outre, ils nous ont téléphoné à de nombreuses reprises pour nous encourager dans ce projet. Nous les remercions pour leur aide et leur soutien.

Commentaires de Jay E. Adams

br>Ph.D., professeur de théologie pratique, Westminster Theological Seminary, et doyen de l’Institut d’études pastorales, Christian Counseling and Educational Foundation,
ainsi que l’auteur de nombreux livres sur le conseil biblique et la théologie pratique.

Ed Payne

M.D., professeur de médecine familiale, Medical College of Georgia, et auteur de Biblical ! Medical Ethics.

Hilton P. Terrell

Ph. D. (psychologie), M.D. Family Practice, rédacteur en chef du Journal of Biblical Ethics in Medicine.


Table des matières


Prophètes de la Psycho-Hérésie

Première partie Commentaires du Dr Ed Payne
Première partie : Peut-on vraiment faire confiance à la psychologie ?

  • La posture scientifique
  • Vérité ou confusion?
  • Cultes psychologiques
  • Intégration ou séparation?
  • Efficacité
  • L’évangile égocentrique
  • Qu’est-ce qu’on fait à partir d’ici?

Deuxième partie Commentaires du Dr Jay E Adams
Deuxième partie : La théologie de l’intérieur

  • Coauteur : Richard Palizay
  • Intégration 109
  • L’usage et l’éloge de la psychologie
  • Besoin de théologie
  • L’inconscient : une clé pour comprendre les gens?
  • Cercle personnel : Motivateurs inconscients
  • Comportement
  • Cercle rationnel : Guide des fictions et des erreurs
  • Stratégies
  • Cerclesolitionnels et émotionnels
  • et le processus de changement
  • L’asservissement de l’Évangile à la psychologie

Troisième partie Commentaires du Dr Hilton P Terrell
Troisième partie : La fraternité avec Freud

  • Fondations freudiennes
  • Les sophismes freudiens
  • Troubles de la personnalité
  • Mécanismes de défense
  • Formation de la personnalité
  • Réclamations, remèdes et questions
  • Le bonheur est un choix
  • PsychoHeresy
  • Notes

PROPHETS DE PSYCHOHÉRÈSE

Tout au long de ce volume, nous tentons de révéler la source de la sagesse qui se cache derrière les psychologies qui sont rendues agréables et prometteuses pour les chrétiens. Nous le faisons dans l’espoir que les croyants qui aiment vraiment Dieu se détourneront de la sagesse des hommes et s’appuieront à nouveau uniquement sur le Seigneur et sa Parole en matière de vie et de conduite. Pour certains lecteurs, ce livre sera une confirmation de leurs soupçons. Pour d’autres, il sera un encouragement à persévérer dans la foi. Pour d’autres encore, il constituera un défi difficile à relever. Et d’autres encore, nous le craignons, prendront simplement une position plus ferme en faveur de l’intégration et de tout ce qu’elle implique.

Le titre Prophètes de la psycho-hérésie peut nécessiter quelques explications. Dans ce volume, nous critiquons les écrits et les enseignements du Dr Gary Collins, du Dr Lawrence Crabb Jr, du Dr Paul Meier et du Dr Frank Minirth. Nous utilisons le mot prophète selon la définition du dictionnaire qui dit : « Un porte-parole d’une cause, d’un groupe, d’un mouvement, etc. »1 Ces hommes sont des porte-parole pour l’utilisation des types de psychologie qui sous-tendent ce qui est connu sous le nom de psychothérapie ou de conseil psychologique.

Comme dans nos autres écrits, nous essayons de traiter de questions et non de personnalités. Et, comme nous l’avons dit par le passé, nous citons des personnes en référence à ce qu’elles ont enseigné ou écrit. Toutefois, nous tenons à préciser que, si nous critiquons leur promotion et leur utilisation des théories et techniques psychologiques, nous ne remettons pas en cause leur foi. Les personnes sélectionnées pour ce volume ont été choisies en fonction de notre propre intérêt au moment de la rédaction et en fonction de leur popularité, de leur acceptation et de leur influence parmi les chrétiens. De plus, il existe un certain degré de compatibilité entre eux. Dans les prochains volumes, nous espérons critiquer le travail d’autres personnes.

Nous n’avons eu aucun dialogue public avec l’une ou l’autre des personnes citées dans ce volume. Par le passé, nous avons offert à Collins, Meier et Minirth la possibilité d’échanger. Ils ont tous refusé. Nous sommes toujours très heureux de rencontrer publiquement ou dans les médias l’une ou l’autre des personnes que nous critiquons. Nous pensons que cela doit être public parce que nous discutons de ce que ces hommes écrivent et disent au niveau public. S’ils avaient soulevé ces questions en privé, nous demanderions à les rencontrer en privé. Nous pensons qu’un dialogue ouvert est la manière biblique d’aborder ces questions et que l’Eglise bénéficierait d’un tel échange.

Comme dans notre précédent ouvrage, nous utilisons le terme de Psycho-Hérésie parce que ce que nous décrivons est une hérésie psychologique. Il s’agit d’une hérésie en ce sens qu’elle s’éloigne de la confiance absolue dans la vérité biblique de Dieu pour se tourner vers la foi dans les opinions psychologiques non prouvées et non scientifiques des hommes.

Lorsque nous parlons de psychologie, nous ne faisons pas référence à l’ensemble de la discipline. Nous parlons plutôt de la partie de la psychologie qui traite de la nature même de l’homme, de la façon dont il devrait vivre et de la façon dont il devrait changer. Cela comprend le conseil psychologique, le conseil clinique, la psychothérapie et les aspects psychologiques de la psychiatrie.

Notre position sur la question de la psychologie et de la Bible est exposée plus en détail dans notre livre PsychoHeresy. Nous croyons que les problèmes mentaux, émotionnels et comportementaux de la vie (problèmes non organiques) devraient être traités par l’encouragement biblique, l’exhortation, la prédication, l’enseignement et le conseil qui dépendent uniquement de la vérité de la Parole de Dieu sans incorporer les opinions psychologiques des hommes qui n’ont pas été prouvées et qui ne sont pas scientifiques. Ensuite, s’il y a des problèmes biologiques et médicaux, la personne devrait chercher une assistance médicale plutôt que psychologique.

La position opposée varie de l’utilisation exclusive de la psychologie sans l’utilisation de l’Écriture à une intégration des deux dans des proportions variables, selon le jugement personnel de l’individu. L’intégration est la tentative de combiner les théories, les idées et les opinions de la psychothérapie, de la psychologie clinique, de la psychologie du conseil et de leurs psychologies sous-jacentes avec l’Ecriture. Les intégrationnistes chrétiens utilisent des opinions psychologiques sur la nature de l’homme, sur les raisons pour lesquelles il agit comme il le fait et sur la manière dont il peut changer, d’une manière qui leur semble compatible avec leur foi chrétienne ou leur vision de la Bible. Ils peuvent citer la Bible, utiliser certains principes bibliques et tenter de rester dans le cadre de ce qu’ils considèrent comme des lignes directrices chrétiennes ou bibliques. Néanmoins, ils n’ont pas confiance en la Parole de Dieu pour toutes les questions de vie, de conduite et de conseil. Par conséquent, ils utilisent les théories et les techniques psychologiques séculières dans ce qu’ils considèrent comme une approche chrétienne.

Les livres de Collins, Crabb, Meier et Minirth présentent une apologétique de l’intégration de la psychologie et de la théologie ; les nôtres sont une apologétique de la « solo Scriptura ». Nous croyons à la suffisance absolue de l’Ecriture dans tous les domaines de la vie et de la conduite (2 Pierre 1). Nous considérons donc notre position comme une vision élevée de l’Ecriture ; et nous nous référons au point de vue que nous critiquons comme une vision élevée de la psychologie.

Nous admettons que notre position est minoritaire et qu’elle semble de moins en moins soutenue par les chrétiens qui cherchent à faire face aux problèmes de la vie. Presque partout où l’on se tourne dans l’Église, on voit de la psychologie. La psychologisation du christianisme a atteint des proportions épidémiques. Nous la voyons partout dans l’Eglise, depuis les sermons psychologisés jusqu’aux personnes psychologisées. Cependant, comme nous l’avons démontré dans nos livres précédents, la psychologisation de l’Eglise n’est pas justifiable d’un point de vue biblique ou scientifique.

Nous vivons une époque où ceux qui professent la foi en Jésus-Christ sont devenus des disciples d’hommes, comme dans l’église de Corinthe. Par conséquent, critiquer l’un de ces hommes, c’est se mettre dans une position vulnérable. Comment oser dire quoi que ce soit sur les enseignements de leaders aussi populaires et influents ? Néanmoins, nous croyons qu’il est nécessaire pour les chrétiens de faire preuve de discernement dans ce qu’ils lisent et entendent.

Il y a une forte tendance à oublier d’être béréen, à négliger de penser par soi-même et à recevoir des enseignements sans les confronter à la Parole de Dieu. Au lieu d’examiner l’enseignement avec la Parole de Dieu, de nombreux chrétiens supposent que si un homme particulier, en qui ils ont confiance, a dit quelque chose, cela doit être vrai. Ils fondent souvent cette hypothèse sur la réputation, les diplômes et les institutions. De plus, si un homme ou une institution a été connu pour avoir enseigné une doctrine correcte dans le passé, ils supposent que les enseignements actuels doivent également être orthodoxes. Le fait qu’un enseignant cite la Bible et dise de très bonnes choses ne signifie pas que tout ce qu’il dit est vrai ou bibliquement fondé. Seule la Parole de Dieu est digne de confiance.

Dans nos écrits antérieurs, nous avons souvent fait référence à des études de recherche, car si l’on peut justifier le recours à la psychologie, il faut que la recherche le soutienne. En outre, nous avons cité plusieurs personnalités éminentes, notamment des philosophes des sciences, des lauréats du prix Nobel et d’éminents professeurs, afin de révéler la force des preuves en opposition à la crédibilité de la psychologie et, par conséquent, en opposition au stand d’intégration. Si nous citons des chercheurs, c’est parce que les thérapeutes, selon le Dr Bernie Zilbergeld, « ont tendance à oublier les cas d’échec ou à prétendre qu’il ne s’agissait pas d’échecs »3

En outre, Zilbergeld ajoute que « les thérapeutes ont rarement recueilli et contrôlé de manière systématique des informations sur leurs propres cas qui leur permettent de tirer des conclusions fiables sur l’efficacité »4 Il ajoute que « très peu de thérapeutes effectuent des évaluations de suivi »5 La chercheuse Dorothy Tennov affirme qu' »un examen récent de la recherche sur la psychothérapie a révélé qu’en vingt-cinq ans, seules quinze études avaient utilisé un cadre de pratique privée »6

Dans un article du magazine Science ’86 intitulé « Psychabuse », l’auteur compare les résultats de la recherche avec la pratique réelle des psychothérapeutes. Il donne des exemples de divergences entre ce que font les thérapeutes et ce que révèle la recherche scientifique. Il qualifie ces différences d’abus, d’où le nom de l’article. Il conclut en disant : « Une conclusion navrante que l’on peut tirer de tous ces abus est que les psychothérapeutes ne se soucient guère des résultats ou de la science. »7

Le point que nous soulevons est que les thérapeutes en pratique privée ne font généralement pas de recherche et, lorsqu’ils en font, celle-ci n’est généralement pas fiable. Nous insistons sur ce point parce que les conseillers professionnels chrétiens qui écrivent des livres et font des discours se réfèrent à leurs propres approches personnelles comme si elles étaient couronnées de succès, alors qu’en fait, soit des recherches peu fiables, soit aucune recherche n’a été menée pour indiquer l’efficacité de leur travail. Il est donc essentiel de prêter attention aux chercheurs universitaires plutôt que d’accepter les témoignages de conseillers professionnels chrétiens, à moins qu’ils ne soient étayés par des recherches fiables. C’est l’une des raisons pour lesquelles nous citons des recherches dans notre travail.

Nous tenons cependant à préciser que nous pensons que la Bible se suffit à elle-même. Elle n’a pas besoin d’être vérifiée scientifiquement ni d’être étayée par des recherches. Les présupposés chrétiens commencent avec l’Ecriture, et toute information tirée de l’environnement doit répondre à l’Ecriture, et non l’inverse. Par conséquent, nous n’utilisons pas les résultats de la recherche pour prouver que la Bible a raison, même s’ils semblent être en accord avec l’Ecriture. C’est totalement inutile. La recherche scientifique est limitée par le fait qu’elle est menée par des humains faillibles, alors que la Bible est la Parole inspirée de Dieu. En outre, comme le souligne le Dr Hilton Terrell, « la science est irrelevant to essentially religious pronouncements about nonmaterial concepts such as libido. »8 (C’est lui qui souligne.)

La Bible rapporte la révélation que Dieu a faite à l’humanité sur lui-même et sur la condition humaine. Elle est très claire quant à son rôle dans la révélation de la condition de l’homme, des raisons pour lesquelles il est tel qu’il est et de la manière dont il évolue. Les théories psychologiques offrent une variété d’explications sur les mêmes préoccupations, mais elles ne sont que des opinions et des spéculations à consonance scientifique.

Paul répudie l’utilisation de cette sagesse mondaine et s’en remet à la puissance de la croix du Christ, à la présence du Saint-Esprit intérieur et à l’efficacité de la Parole de Dieu qui change la vie dans tous les domaines de la vie et de la sainteté. La dénonciation par Paul de la sagesse du monde n’est pas une simple querelle de mots. Il a vu le grave danger qu’il y a à essayer de mélanger la sagesse du monde (les opinions des hommes) avec le chemin de la croix. Et tout comme aujourd’hui, il semble insensé de s’appuyer uniquement sur la croix, la Parole de Dieu et le Saint-Esprit en matière de vie et de conduite, cela semblait certainement insensé à l’époque. Paul a écrit :

Car la prédication de la croix est une folie pour ceux qui périssent; mais pour nous qui sommes sauvés, elle est une puissance de Dieu. Aussi est-il écrit: Je détruirai la sagesse des sages, Et j’anéantirai l’intelligence des intelligents. Où est le sage? où est le scribe? où est le disputeur de ce siècle? Dieu n’a-t-il pas convaincu de folie la sagesse du monde? Car puisque le monde, avec sa sagesse, n’a point connu Dieu dans la sagesse de Dieu, il a plu à Dieu de sauver les croyants par la folie de la prédication. (1 Corinthiens 1:18-21)

Personne ne peut connaître Dieu par la sagesse du monde. Personne non plus ne peut être sauvé. Pourtant, certains diront que les théories de la psychologie de l’orientation sont utiles et même nécessaires aux chrétiens dans leur vie quotidienne. Mais les théories et les philosophies qui sous-tendent la psychothérapie et la psychologie du conseil ont toutes été créées par des hommes qui ont tourné le dos à Dieu, des hommes qui étaient sages à leurs propres yeux, mais fous aux yeux de Dieu.

Paul s’appuie sur « le Christ, puissance de Dieu et sagesse de Dieu » (1 Corinthiens 1:24). Il poursuit sa lettre :

Car la folie de Dieu est plus sage que les hommes, et la faiblesse de Dieu est plus forte que les hommes. Car vous voyez, frères, votre vocation : il n’y a pas beaucoup de sages selon la chair, pas beaucoup de puissants, pas beaucoup de nobles, qui soient appelés : Mais Dieu a choisi les choses folles du monde pour confondre les sages ; et Dieu a choisi les choses faibles du monde pour confondre les puissants ; et Dieu a choisi les choses viles du monde, et les choses méprisées, oui, et les choses qui ne sont pas, pour réduire à néant les choses qui sont : Afin que nulle chair ne se glorifie en sa présence. Mais c’est de lui que vous êtes dans le Christ Jésus, qui de Dieu est devenu pour nous sagesse, justice, sanctification et rédemption : Ainsi, selon qu’il est écrit : Que celui qui se glorifie se glorifie dans le Seigneur. (1 Corinthiens 1:25-31).

Si en effet Jésus « est devenu pour nous sagesse, justice, sanctification et rédemption », on peut se demander pourquoi un chrétien voudrait chercher dans le tas de cendres des opinions séculières qui se font passer pour de la science. De quoi d’autre a-t-on besoin pour vivre la vie chrétienne, alors que sa présence même fournit tout ce dont nous avons besoin pour la sagesse, la justice, la sanctification et la rédemption ? Tout est fourni en Jésus, par l’intermédiaire du Saint-Esprit.

Une phrase qui peut se perdre dans le passage cité ci-dessus est celle-ci : « Afin que nulle chair ne se glorifie en sa présence ». Lorsqu’un croyant se tourne vers les théories et les thérapies de la sagesse mondaine, il a une forte tendance à donner au moins une partie du crédit à quelqu’un ou à quelque chose d’autre que le Seigneur. En revanche, lorsqu’un croyant se tourne vers Dieu et sa Parole, qu’il fait confiance à Dieu pour réaliser son bon plaisir dans sa vie et qu’il obéit à la Parole de Dieu par la sagesse et la puissance du Saint-Esprit qui l’habite, la louange, la gratitude et la gloire vont au Seigneur.

Paul était instruit et connaissait bien la sagesse des Grecs. Cependant, il refusait d’utiliser quoi que ce soit qui puisse nuire au témoignage de Dieu. Voici ce qu’il dit de sa détermination à n’enseigner que le témoignage de Dieu:

Et moi, frères, quand je suis venu chez vous, ce n’est pas avec une grande facilité de langage ou une grande sagesse que je vous ai annoncé le témoignage de Dieu. Car j’ai résolu de ne rien connaître parmi vous, si ce n’est Jésus-Christ et celui qui a été crucifié. Et j’ai été avec vous dans la faiblesse, dans la crainte et dans un grand tremblement. Et mon discours et ma prédication n’étaient pas des discours séduisants de la sagesse des hommes, mais une démonstration de l’Esprit et de la puissance, afin que votre foi ne repose pas sur la sagesse des hommes, mais sur la puissance de Dieu. (1 Corinthiens 2:1-5.)

La voie psychologique introduit inutilement la sagesse de l’homme dans l’église. Les témoignages de l’action souveraine du Seigneur par sa Parole et son Saint-Esprit dans les épreuves de la vie se font de plus en plus rares, tandis que les honneurs et les louanges sont accordés à ceux qui proposent une sagesse psychologique mondaine. La foi passe subtilement de la puissance de Dieu à une combinaison de Dieu et de la sagesse des hommes. Et lorsqu’il s’agit des problèmes les plus sérieux de la vie, le glissement est si important que Dieu est presque entièrement laissé de côté.

Paul n’avait que faire de la sagesse du monde. En revanche, il comprenait que la sagesse de Dieu est un don. Elle ne peut être réduite à des formules ou à des techniques ou à quoi que ce soit qui soit contrôlé par des êtres humains.

Nous parlons de sagesse parmi ceux qui sont parfaits, mais ce n’est pas la sagesse de ce monde, ni celle des princes de ce monde, qui ne mène à rien : Ce n’est pas la sagesse de ce monde, ni celle des princes de ce monde, qui n’aboutissent à rien : Mais nous parlons de la sagesse de Dieu dans un mystère, de la sagesse cachée que Dieu a préparée avant le monde pour notre gloire : Les princes de ce monde ne l’ont point connue ; car, s’ils l’eussent connue, ils n’auraient pas crucifié le Seigneur de gloire. (1 Corinthiens 2:6-8.)

Cependant, comme nous le rappelle Jacques, la sagesse ne vient qu’à ceux qui lui font confiance :

Si quelqu’un d’entre vous manque de sagesse, qu’il la demande à Dieu, qui donne à tous libéralement et sans crainte, et elle lui sera donnée. Qu’il demande avec foi, sans hésiter. Car celui qui chancelle est comme une vague de la mer poussée par le vent et ballottée. Que cet homme ne s’imagine pas qu’il recevra quoi que ce soit du Seigneur. L’homme à l’esprit double est instable dans toutes ses voies. (Jacques 1:5-8.)

Peut-être que la sagesse de Dieu se fait rare de nos jours à cause de la confiance que l’on place dans la sagesse des hommes. Ainsi, au lieu de demander avec foi et d’attendre la sagesse de Dieu, les croyants hésitent. Ou pire encore, les chrétiens demandent avec foi à des psychologues et s’attendent à ce qu’ils fassent des miracles. Ils sont ainsi pris dans une toile de double pensée, ce qui est une description très applicable de l’intégration de la psychologie et de la Bible.

Les apôtres et l’Église primitive seraient horrifiés de voir ce qui remplace l’œuvre pure de Dieu par sa Parole et son Saint-Esprit dans l’Église d’aujourd’hui. Ils se demanderaient si les chrétiens ont oublié les grandes promesses de Dieu et les vérités bénies de leur héritage actuel. Ils se demanderaient si le Saint-Esprit n’a pas été relégué dans un coin et ignoré dans le cours quotidien de la vie des chrétiens. Paul décrit brièvement les formidables ressources dont disposent les chrétiens, en contraste avec la faible sagesse de l’homme:

Mais, comme il est écrit, ce sont des choses que l’oeil n’a point vues, que l’oreille n’a point entendues, et qui ne sont point montées au coeur de l’homme, des choses que Dieu a préparées pour ceux qui l’aiment. Dieu nous les a révélées par l’Esprit. Car l’Esprit sonde tout, même les profondeurs de Dieu. Lequel des hommes, en effet, connaît les choses de l’homme, si ce n’est l’esprit de l’homme qui est en lui? De même, personne ne connaît les choses de Dieu, si ce n’est l’Esprit de Dieu. Or nous, nous n’avons pas reçu l’esprit du monde, mais l’Esprit qui vient de Dieu, afin que nous connaissions les choses que Dieu nous a données par sa grâce. Et nous en parlons, non avec des discours qu’enseigne la sagesse humaine, mais avec ceux qu’enseigne l’Esprit, employant un langage spirituel pour les choses spirituelles. (1 Corinthiens 2:9-13).

Puisque nous avons reçu l’Esprit de Dieu, que nous avons la Parole écrite de Dieu, et qu’Il nous conduit à la sagesse dans nos affaires quotidiennes, c’est une folie de chercher des réponses aux problèmes de la vie dans la sagesse des hommes. Il donne le discernement spirituel. En fait, Paul déclare que « nous avons l’esprit du Christ ».

L’homme naturel ne reçoit pas les choses de l’Esprit de Dieu, car elles sont pour lui une folie, et il ne peut les connaître, parce que c’est spirituellement qu’on les discerne. Mais celui qui est spirituel juge de tout, sans être lui-même jugé par personne.

Car qui a connu la pensée du Seigneur, pour l’instruire ? Mais nous, nous avons la pensée du Christ. (2 Corinthiens 2:14-16.)

Mais si nous continuons à écouter les philosophies et les psychologies du monde pour comprendre la condition de l’homme, pourquoi il est comme il est, et comment il doit vivre, nous perdrons le discernement spirituel. Nous noierons la pure doctrine de la Parole de Dieu et nous ne connaîtrons pas la pensée du Christ.

Lorsqu’on demande aux chrétiens d’expliquer pourquoi ils se tournent vers la psychologie, ils donnent des réponses variées. Cependant, le parapluie « Toute vérité est la vérité de Dieu » semble englober la plupart des raisons données. L’idée sous-jacente à cette affirmation est que Dieu est l’auteur de toutes choses et que ses vérités existent dans le monde, que ce soit dans l’Écriture ou dans le monde naturel. Lorsque nous abordons les enseignements tirés de la psychologie, nous devons discerner ce qui est englobé sous ce parapluie : la sagesse de Dieu ou la sagesse des hommes.

PART ONE : COMMENTAIRES

Par Ed Payne

Ces chapitres présentent un autre argument dévastateur contre les psychologues chrétiens en général et le Dr Gary Collins en particulier. L’argument est complet, car il contrecarre la psychologie sur sa base scientifique, sa prétention à la vérité, son intégration avec l’Écriture, sa qualité de religion, son efficacité et son humanisme (égocentrisme). Bien que j’aie une certaine familiarité avec la littérature psychologique, la quantité de recherches contraires à la psychologie est étonnante et provenant de personnes dans leurs propres camps. Il est fascinant de constater qu’alors que le gouvernement fédéral est prêt à subventionner presque tout aujourd’hui (à l’exception des chrétiens conservateurs), les preuves d’efficacité sont insuffisantes pour qu’un sous-comité du Sénat « justifie le soutien public » à la psychologie (chapitre 5).

Je trouve que la tentative supposée d' »intégration » de la psychologie à l’Écriture est la prétention la plus arrogante et la plus sérieuse de Collins et d’autres. Avec tous les avertissements de l’Ecriture sur le fait « d’être dans le monde, mais pas du monde » et la séparation de la vérité de Dieu de toutes les autres affirmations représentées comme des ténèbres et de la lumière, l’impossibilité d’intégrer les psychologues païens avoués avec l’Ecriture semble évidente. On en vient à se demander si ces promoteurs de la psychologie ont un quelconque discernement biblique.

En fait, le discernement semble être exactement ce que les chrétiens veulent le plus éviter de nos jours. Malgré toute l’attention portée aux dons spirituels au cours de la dernière décennie, combien de fois une organisation recherche-t-elle des personnes dotées de discernement ? Les évangélistes, les enseignants, les animateurs de séminaires et ceux qui ont le don d' »aider » sont activement recherchés, mais peu recherchent les prophètes pour discerner la vérité et l’erreur. Les chrétiens modernes ne traitent pas mieux les personnes dotées de discernement que les prophètes de l’Ancien Testament. Ils ne sont pas lapidés, mais ils sont effectivement isolés des postes clés et de la plupart des éditeurs chrétiens.

Avec tant de concepts contraires à l’Ecriture et tous les arguments contre la psychologie, on se demande pourquoi elle continue d’être si largement acceptée par les chrétiens conservateurs. La seule conclusion semble être que les concepts psychologiques font appel à la nature pécheresse de l’homme. Sinon, pourquoi les chrétiens choisiraient-ils une voie contraire à celle de Dieu ? En effet, Adam et Ève ont été séduits par le mensonge de Satan qui leur a dit qu’ils seraient « comme Dieu ». Ironiquement, le concept d' »estime de soi » défendu par tant de chrétiens en psychologie est cohérent avec cet appel au péché.

Les psychologues chrétiens ne sont pas les premiers fautifs. Les dirigeants de l’Église doivent porter la culpabilité de l’invasion de la psychologie dans l’Église. Ce sont eux qui sont ordonnés par Dieu pour garder l’esprit de leurs brebis. Au lieu de cela, ils ont invité des loups dans la bergerie. Les éditeurs chrétiens sont également coupables. La « marge bénéficiaire » est devenue la considération la plus importante pour eux. En réalité, l’édition chrétienne devrait être sous l’autorité de l’Eglise, donc même dans ce domaine, les dirigeants de l’Eglise sont fautifs.

L’Église moderne et véritable n’a pas de plus grand problème à affronter que ce cheval de Troie qu’est la psychologie. Elle a une emprise qui ne se relâchera pas facilement. J’applaudis les efforts des chercheurs ici présents, ainsi que les quelques autres qui tentent de libérer l’Église de la religion de la psychologie.

PART ONE : VOUS POUVEZ VRAIMENT FAIRE CONFIANCE A LA PSYCHOLOGIE?

Gary R. Collins, professeur de psychologie à la Trinity Evangelical Divinity School de Deerfield, Illinois, a écrit Can You Trust Psychology? Collins est un auteur prolifique et quiconque a lu ses livres précédents ne serait pas surpris par sa réponse à la question posée dans le titre de son livre. Ce qui est différent dans ce livre, c’est qu’il tente de répondre aux critiques chrétiennes de la psychologie. Bien que la tentative ait été de donner une réponse équilibrée, l’engagement ferme de Collins à intégrer la psychologie dans le christianisme est fort et clair.ri]

Plutôt que de discuter des autres livres de Collins, nous nous concentrerons sur Can You Trust Psychology? dans lequel il donne des raisons d’intégrer la psychologie et la Bible. Collins y soulève superficiellement de nombreuses questions, auxquelles il faudrait des volumes pour répondre en profondeur. C’est pourquoi nous nous concentrerons sur un nombre limité de thèmes, qui traitent tous de la question sérieuse de l’intégration.

Les critiques adressées à la psychologie clinique, à la psychothérapie, au conseil psychologique et à leurs théories et thérapies sous-jacentes, le professeur Collins préfère les mettre toutes dans le même sac. D’autre part, les détracteurs de l’intégration de la psychologie et du christianisme et de la psychologisation de l’Eglise ont limité leurs critiques aux théories et thérapies psychologiques qui traitent de la condition humaine et du pourquoi et du comment du comportement. Il est donc important de se rappeler que les arguments de Collins s’inscrivent souvent dans la perspective de la psychologie au sens large. Cela peut prêter à confusion. Il utilise des détails de la recherche en psychologie lorsqu’il cherche à donner un statut scientifique à l’ensemble du domaine de la psychologie, qui comprend également les théories non scientifiques et non prouvées qui tentent de comprendre les gens et de modifier leur comportement.

La POSTURE SCIENTIFIQUE

Le mot science a un attrait particulier au vingtième siècle. Nombreux sont ceux qui pensent que si une chose est scientifique, elle doit être factuelle et vraie. En fait, toute entreprise humaine qui peut être qualifiée de « science » ou de « scientifique » acquiert un mérite immédiat dans le monde occidental. Il est donc compréhensible que les personnes qui souhaitent intégrer la psychologie au christianisme attribuent un statut scientifique à ce type de psychologie. L’attrait de la science a entraîné de nombreux chrétiens dans un labyrinthe d’opinions psychologiques acceptées comme des faits. Puisque la science porte ce haut sceau d’approbation, elle sert de Shibboleth aux théories psychologiques pour entrer dans l’église. C’est pourquoi nous devons déterminer le statut scientifique de la psychologie.

Collins fait continuellement référence au type de psychologie qui doit être intégré au christianisme en tant que science. Cependant, en examinant la question « La psychologie est-elle vraiment une science ? », Collins énumère certaines caractéristiques de « ce que toute bonne science tente d’accomplir »1 Il dit que les scientifiques « observent les données », « classent les données », « expliquent les données » et enfin « prédisent et même contrôlent la façon dont leur sujet réagira à l’avenir »2

Que veut dire Collins lorsqu’il affirme que les scientifiques « observent des données » ? S’agit-il d’une observation visuelle du comportement ou d’autres moyens de collecte d’informations ? La plupart de ce que les études psychologiques appellent « observation » n’est pas visuelle ou objective, mais plutôt verbale et subjective, sous forme de révélation personnelle. En d’autres termes, plutôt que d’obtenir leurs données par l’observation, elles les obtiennent par des moyens verbaux, tels que des entretiens, des conversations et des questionnaires. Ainsi, un sujet révèle ses propres perceptions à un auditeur ou à un lecteur plutôt que d’accomplir un acte qui peut être observé. L’autodéclaration ou les descriptions d’autres personnes ne peuvent être totalement objectives. Par conséquent, la pratique de l’observation – en particulier en ce qui concerne les psychologies qui sous-tendent les psychothérapies ou les conseils psychologiques – est généralement une pratique de collecte d’informations subjectives. Cela ne signifie pas que ces informations manquent de précision. Cependant, il y a une grande possibilité d’inexactitude dans les bases mêmes de la collecte de données dans ce domaine.

La deuxième activité qu’il énumère est « classer les données », mais il ne mentionne pas que la classification des données peut être aussi objective que la classification des groupes sanguins et aussi subjective que la classification des types de personnalité ou des types astrologiques. La troisième activité, « expliquer les données », est encore plus délicate, en particulier dans le domaine de la psychologie clinique, de la psychothérapie, du conseil psychologique et des psychologies qui sous-tendent ces activités. Le psychologue va-t-il expliquer les données selon un point de vue freudien, jungien, skinnerien, adlérien, maslovien ou rogerien ? Quelles sont les influences théoriques et philosophiques qui détermineront la manière dont les données seront expliquées ? Sera-t-elle psychanalytique, comportementale, humaniste ou transpersonnelle ?

Lorsque nous arrivons à l’exigence de Collins selon laquelle la science doit « prédire et même contrôler », nous arrivons à l’un des principaux échecs bien connus de la psychothérapie en tant que science. En physique et en chimie, le scientifique peut prédire ce qui se passera dans des circonstances données. Il peut même parler de la probabilité que certains événements se produisent. Cependant, en psychothérapie, le système s’effondre au niveau de la prédiction. On ne sait pas pourquoi certaines personnes vont mieux et d’autres moins bien ; on ne peut même pas prédire quelles personnes iront mieux et lesquelles se détérioreront.

De nombreuses recherches sur le jugement clinique et la prise de décision révèlent que les experts n’ont pas la capacité de prédire. Einhorn et Hogarth affirment qu' »il est évident que ni l’étendue de la formation et de l’expérience professionnelles, ni la quantité d’informations dont disposent les cliniciens n’augmentent nécessairement la précision des prévisions »3 Il est choquant de constater qu’en dépit de la grande faillibilité du jugement professionnel, les gens semblent lui accorder une confiance inébranlable.

L’American Psychiatric Association admet que les psychiatres ne peuvent pas prédire les activités dangereuses futures de leurs patients. Dans une affaire judiciaire concernant une personne qui avait commis un meurtre peu après avoir consulté un psychiatre, l’APA a présenté un mémoire amicus curiae, dans lequel elle affirme que les études montrent que les psychiatres sont incapables de prédire le comportement dangereux potentiel futur d’un patient.4 Pour contourner leur incapacité à prédire le comportement, certains ont qualifié la psychothérapie de « science post-dictive ». Un psychologue admet que « depuis l’époque de Freud, nous avons dû nous appuyer sur des théories postdictives, c’est-à-dire que nous avons utilisé nos systèmes théoriques pour expliquer ou rationaliser ce qui s’est passé auparavant ».

Les psychothérapeutes sont incapables de prédire avec certitude la santé mentale et émotionnelle future de leurs clients. Ils peuvent simplement se pencher sur le passé d’une personne et deviner pourquoi elle est telle qu’elle est aujourd’hui. Cependant, la psychothérapie ne devrait même pas être qualifiée de « post-dictive », car l’explication du comportement et de sa relation avec le passé est subjective et interprétative plutôt qu’objective et fiable.

Collins varie ses critères pour déterminer si une discipline est ou non une science. Lorsqu’il discute de la parapsychologie, il dit :

La science doit être capable d’observer les faits avec soin et précision, de trouver des relations de cause à effet et d’expliquer les événements conformément aux lois naturalistes. La recherche parapsychologique a du mal à se conformer à ces exigences.6

Comme nous le montrerons, les théories psychologiques concernant la nature de l’homme, les raisons pour lesquelles il se comporte comme il le fait et la manière dont il évolue ont également du mal à se conformer à ces exigences. Et l’avertissement qu’il lance à propos des phénomènes psychiques s’applique également à ces théories et thérapies psychologiques :

L’esprit humain a une capacité remarquable à laisser des notions préconçues biaiser la façon dont les informations sont interprétées et mémorisées.7

D’autre part, il est plus généreux dans ses exigences pour que la psychologie soit considérée comme une science:

Si l’on entend par science uniquement l’utilisation de méthodes rigoureuses, empiriques et expérimentales, alors il faut conclure que le vaste domaine de la psychologie n’est pas une science. … Si, en revanche, nous considérons la science comme une observation et une analyse minutieuses et systématiques des données – y compris des données provenant de l’extérieur du laboratoire, des sciences humaines et de la révélation divine – alors la psychologie peut être considérée comme une science.8

Une telle définition de la science ouvre la porte à toutes les formes d’études, qu’elles soient objectives ou subjectives, qu’il s’agisse de faits ou d’opinions.

Bien que les théories psychologiques et leurs thérapies aient adopté la posture scientifique, elles n’ont pas été en mesure de répondre aux exigences scientifiques. Dans une tentative herculéenne d’évaluer le statut de la psychologie, l’American Psychological Association a chargé le Dr Sigmund Koch de planifier et de diriger une vaste étude à laquelle ont participé quatre-vingts éminents spécialistes. Après avoir évalué les faits, les théories et les méthodes de la psychologie, ils ont publié leurs résultats dans une série de sept volumes intitulée Psychology : A Study of a Science.9 Les mots de Koch abordent sans détour l’illusion dont souffre notre société en ce qui concerne la psychologie en tant que science:

L’espoir d’une science psychologique est devenu indiscernable du fait de la science psychologique. Toute l’histoire ultérieure de la psychologie peut être considérée comme un effort rituel pour imiter les formes de la science afin d’entretenir l’illusion qu’elle est déjà une science.10 (C’est lui qui souligne.)

Koch dit aussi : « Tout au long de l’histoire de la psychologie en tant que « science », les connaissances solides qu’elle a déposées ont été uniformément négatives. »11 (C’est lui qui souligne.)

Dans un livre intitulé The Sorcerer’s Apprentice, le professeur de psychologie Mary Stewart Van Leeuwen démontre « que l’apprentissage de la psychologie aux sciences naturelles … ne fonctionne pas. »Le psychiatre Lee Coleman, dans son livre sur la psychiatrie, The Reign of Error, affirme que « la psychiatrie ne mérite pas le pouvoir légal qui lui a été donné » et soutient que « la psychiatrie n’est pas une science »13.

J’ai témoigné dans plus de cent trente procès criminels et civils à travers le pays, contredisant l’autorité des psychiatres ou des psychologues engagés par l’une ou l’autre des parties. Dans chaque cas, j’essaie d’expliquer au juge ou au jury pourquoi les opinions émises par ces professionnels n’ont aucune valeur scientifique.14

Malgré le fait que la psychothérapie en tant que science ait été sérieusement remise en question au cours des trente-cinq dernières années, les psychothérapeutes chrétiens et non chrétiens persistent à affirmer qu’ils fonctionnent selon des principes scientifiques et continuent à se considérer comme solidement scientifiques. Le psychiatre chercheur Jerome Frank affirme que la plupart des psychothérapeutes « partagent la foi américaine dans la science. Ils font appel à la science pour valider leurs méthodes, tout comme les guérisseurs religieux font appel à Dieu ».

Karl Popper, considéré par beaucoup comme le plus grand philosophe des sciences du XXe siècle, a examiné les théories psychologiques visant à comprendre et à traiter le comportement humain. Il affirme que ces théories, « bien qu’elles se présentent comme des sciences, ont en fait plus en commun avec les mythes primitifs qu’avec la science ; qu’elles ressemblent plus à l’astrologie qu’à l’astronomie ». Il ajoute : « Ces théories décrivent certains faits, mais à la manière de mythes. Elles contiennent des suggestions psychologiques très intéressantes, mais pas sous une forme testable. »16 La psychologue Carol Tavris dit :

L’ironie est que de nombreuses personnes qui ne se laissent pas duper par l’astrologie pendant une minute se soumettent à une thérapie pendant des années, où les mêmes erreurs de logique et d’interprétation se produisent souvent.17

Le psychiatre Jerome Frank assimile également les psychothérapies à des mythes parce qu’elles ne sont pas susceptibles d’être réfutées. Il est possible de développer une théorie pour expliquer tous les comportements humains et de les interpréter à la lumière de cette explication. Cela s’applique non seulement à la psychologie, mais aussi à la graphologie, à l’astrologie et à d’autres « ologies » de ce type.

Pour qu’un domaine d’étude soit qualifié de science, il faut qu’il soit possible non seulement de réfuter des théories, mais aussi de prédire des événements futurs, de reproduire des résultats obtenus et de contrôler ce qui est observé. Lewis Thomas déclare : « La science exige, entre autres, un nombre statistiquement significatif d’observations reproductibles et, surtout, des contrôles. »19

Lorsque l’on passe des sciences naturelles aux « sciences du comportement », on s’éloigne également de la réfutabilité, de la prévisibilité, de la reproductibilité et de la contrôlabilité. En outre, la relation de cause à effet, si évidente dans les sciences naturelles, est ambiguë ou absente dans les « sciences du comportement ». Au lieu de la causalité (cause et effet), la psychothérapie repose fortement sur la covariation (événements qui apparaissent ensemble et qui ne sont pas nécessairement liés).

En raison de la subjectivité de la psychothérapie, la tentation est grande de supposer que lorsque deux événements se produisent ensemble (covariation), l’un doit avoir causé l’autre. C’est également la base de nombreuses superstitions. Par exemple, si l’on passe sous une échelle et que l’on a ensuite de la « malchance », on suppose qu’il y a une relation de cause à effet et l’on évite alors de passer sous une échelle par crainte de la « malchance ». Ce type de relation superstitieuse est fréquent dans les « sciences du comportement ». Et les illusions superstitieuses non scientifiques de la psychothérapie sont nombreuses.

Façade scientifique.

Si le type de psychologie dont nous parlons ne répond pas aux exigences de la recherche scientifique et continue néanmoins à revendiquer un statut scientifique, nous devons nous demander s’il ne s’agit pas d’une pseudoscience. La définition du dictionnaire de pseudoscience semble certainement correspondre : La pseudoscience ou le pseudoscientisme utilise l’étiquette scientifique pour protéger et promouvoir des opinions qui ne sont ni prouvables ni réfutables.

De nombreux critiques dans le domaine reconnaissent la nature pseudo-scientifique de la psychothérapie. Dans son livre The Powers of Psychiatry, l’avocat psychiatre Jonas Robitscher, dit ceci à propos des psychiatres en général:

Son avis est suivi parce qu’il est psychiatre, même si la validité scientifique de ses conseils et recommandations n’a jamais été fermement établie.21

Il ajoute : « La qualité exaspérante des psychiatres est […] leur insistance sur le fait qu’ils sont scientifiques et corrects et que leurs détracteurs doivent donc avoir tort. »22 Les propos du psychiatre chercheur E. Fuller Torrey sont encore plus directs:

Les techniques utilisées par les psychiatres occidentaux sont, à quelques exceptions près, exactement sur le même plan scientifique que les techniques utilisées par les sorciers.23

Torrey déclare également : « En fait, la formation psychiatrique peut conférer une plus grande capacité à rationaliser une conviction subjective en tant que fait scientifique. »24

Walter Reich évoque « la reconnaissance soudaine par les psychiatres que, même en tant qu’entreprise clinique, la psychanalyse et les approches qui en découlent ne sont ni scientifiques ni efficaces. »Reich met en garde contre « les dangers du zèle idéologique en psychiatrie, la préférence de la profession pour les souhaits plutôt que pour la connaissance scientifique, et le retour de bâton qui est provoqué, peut-être inévitablement, lorsque le zèle dévore l’idéologie et que le souhait bannit la science »26

La psychothérapie échappe aux rigueurs de la science parce que l’esprit n’est pas égal au cerveau et que l’homme n’est pas une machine. La psychothérapie s’adresse à des individus uniques qui font des choix personnels. L’interaction dans un cadre thérapeutique implique l’individualité et la volonté du thérapeute et de la personne conseillée. En outre, les variables temporelles et l’évolution des circonstances dans la vie et les valeurs du thérapeute et de la personne conseillée peuvent avoir plus à voir avec le changement qu’avec la thérapie elle-même. La démarche scientifique est extrêmement utile pour étudier les phénomènes physiques, mais elle ne permet pas d’étudier la psyché, car les pensées et les motivations profondes de l’humanité échappent à la méthode scientifique. Cette étude est plutôt l’affaire des philosophes et des théologiens.

Dave Hunt aborde cette question dans son livre Beyond Seduction:

La vraie foi et la vraie science ne sont pas rivales, mais traitent de domaines différents. … Mélanger la foi et la science, c’est détruire l’une et l’autre. . . . Le Dieu qui nous a créés à son image existe au-delà des lois scientifiques. Par conséquent, la personnalité et l’expérience humaines, qui viennent de Dieu et non de la nature, doivent à jamais défier l’analyse scientifique. Il n’est pas étonnant que la psychothérapie, qui prétend traiter « scientifiquement » le comportement et la personnalité de l’homme, ait échoué si lamentablement ! Aucun être humain n’a le pouvoir de définir en son for intérieur, et encore moins de dicter aux autres, ce qui constitue un comportement correct ou incorrect. Seul Dieu peut établir de telles normes, et s’il n’y a pas de Dieu créateur, la moralité n’existe pas. C’est pourquoi les normes « scientifiques » de la psychologie pour un comportement « normal » sont arbitraires, changeantes, dénuées de sens et inévitablement amorales.

Les fondements mêmes de la psychothérapie ne sont pas la science, mais plutôt diverses visions philosophiques du monde, notamment celles du déterminisme, de l’humanisme séculier, du behaviorisme, de l’existentialisme et même de l’évolutionnisme. Avec ses ismes dans les ismes, la psychothérapie pénètre tous les domaines de la pensée moderne. Son influence ne s’est pas limitée au cabinet du thérapeute, car ses explications variées du comportement humain et ses idées contradictoires de changement ont imprégné à la fois la société et l’église. Et, malheureusement, l’accent principal mis sur la psychologie qui est généralement enseignée dans la plupart des séminaires (comme dans les classes de conseil pastoral) est la partie de la psychologie qui est la moins scientifique.

Pour étayer sa position selon laquelle ce type de psychologie relève de la science, Collins ne mentionne pas un seul philosophe des sciences, un seul lauréat du prix Nobel ou un seul professeur éminent qui soutienne son point de vue personnel subjectif, qui est propagé par le fiat plutôt que par les faits. Pourtant, il continue à qualifier ces théories de « conclusions scientifiques ».

Vérité ou confusion?

Collins déclare : « Sur la base de ce que nous savons jusqu’à présent, il est […] irresponsable de rejeter la psychothérapie comme une pseudo-science criblée de contradictions et de confusion. Une telle conclusion est un parti pris évident, qui n’est pas étayé par la recherche. »1 À un autre endroit, il fait référence à « la science du comportement humain »2

Malgré l’étiquette d' »irresponsable » attribuée par Collins à ceux qui « rejettent la psychothérapie comme une pseudoscience criblée de contradictions et de confusion », toute personne familière avec la recherche doit admettre que la psychothérapie regorge d’explications contradictoires de l’homme et de son comportement. Le psychologue Roger Mills, dans son article « Psychology Goes Insane, Botches Role as Science », déclare:

Le domaine de la psychologie est aujourd’hui littéralement un bazard. Il y a autant de techniques, de méthodes et de théories qu’il y a de chercheurs et de thérapeutes. J’ai personnellement vu des thérapeutes convaincre leurs clients que tous leurs problèmes venaient de leur mère, des étoiles, de leur composition biochimique, de leur régime alimentaire, de leur mode de vie et même du « kharma » de leurs vies antérieures.3

Au lieu d’ajouter des connaissances aux connaissances avec des découvertes plus récentes reposant sur un ensemble d’informations solides, un système en contredit ou en prive un autre, un ensemble d’opinions est échangé pour un autre, et un ensemble de techniques est remplacé par un autre.

La psychothérapie évolue avec la culture et les modes de vie. Avec plus de 250 systèmes distincts, chacun prétendant à la supériorité sur le reste, il est difficile de considérer tant d’opinions diverses comme scientifiques ou même factuelles. L’ensemble du domaine est entaché de confusion et encombré de pseudo-connaissances et de pseudo-théories qui aboutissent à une pseudo-science.

Les contradictions ne sont pas simplement des variations mineures. Les contradictions au sein de ce type de psychologie sont à la fois omniprésentes et étendues. Lors d’un rassemblement de plus de 7000 psychiatres, psychologues et travailleurs sociaux, décrit par son organisateur comme « le Woodstock de la psychothérapie », le psychologue comportemental bien connu et très respecté, le Dr. Joseph Wolpe a avoué qu' »un observateur extérieur serait surpris d’apprendre que c’est à cela que l’évolution de la psychothérapie a abouti – une Babel de voix contradictoires »4 Alors que la question était « Qu’est-ce qu’Athènes a à voir avec Jérusalem ? », la question que nous devons maintenant soulever est « Qu’est-ce que Babel a à voir avec la Bible ? »

Si la psychothérapie avait réussi en tant que science, il y aurait un certain consensus dans le domaine concernant les problèmes mentaux, émotionnels et comportementaux et la façon de les traiter. Au lieu de cela, et contrairement aux objections de Collins, le domaine est rempli de nombreuses théories et techniques contradictoires, qui communiquent toutes la confusion plutôt que quelque chose qui se rapproche de l’ordre scientifique.

Plus de confusion.

Le professeur Collins se livre à un certain nombre de confusions typiques des chrétiens qui s’entichent de la consultation psychologique et des psychologies qui la sous-tendent. Il affirme que « dans les mathématiques, la médecine, la physique, la géographie, la biologie marine et une foule d’autres domaines, il y a beaucoup de vérités qui ne sont pas mentionnées dans la Bible »5 Collins utilise cette affirmation pour ajouter à son analogie continuelle entre la science et la psychologie. Il est compréhensible que la vraie science soit utile pour nous révéler l’univers physique. La Bible n’est ni un livre de physique ni un livre de chimie, mais plutôt un livre sur Dieu et l’homme. C’est le seul livre qui contient une vérité non contaminée sur l’homme, alors que la psychologie ne fournit que des opinions.

Collins poursuit cette erreur de logique lorsqu’il assimile l’utilisation de la psychologie à l’utilisation de la technologie moderne, comme la radio et les antibiotiques. Il soutient que Jésus et Paul n’ont pas utilisé la technologie moderne, non pas parce qu’elle était mauvaise, mais parce qu’elle n’était pas disponible, ce qui implique que la seule raison pour laquelle Jésus et Paul ne se sont pas prévalus de la psychologie est qu’elle n’était pas disponible à l’époque.6 Ailleurs, cependant, Collins admet que Jésus et Paul n’auraient pas utilisé la psychologie même si elle avait été disponible. De Jésus, il dit :

Si la psychologie avait été enseignée dans les universités lorsqu’il marchait sur la terre, Jésus n’aurait probablement pas suivi de cours parce qu’il n’en avait pas besoin. Sa connaissance du comportement humain était infinie et parfaite.

La connaissance de Jésus est encore infinie et parfaite. C’est pourquoi un conseiller biblique s’appuiera sur le fait que Jésus habite en lui et guide le processus de conseil à travers sa Parole. En référence à Paul, Collins admet :

Paul, en revanche, n’avait pas la compréhension infinie de Jésus, mais c’était un intellectuel bien éduqué qui comprenait de nombreuses philosophies du monde. Il rejetait l’idée que celles-ci pouvaient donner des réponses ultimes aux questions humaines. Au lieu de cela, il a fondé nombre de ses arguments sur les Écritures et a insisté pour que les érudits de son temps se repentent. L’apôtre aurait certainement présenté un message similaire aux spécialistes de la psychologie s’ils avaient existé du vivant de Paul.8

Et, en effet, Paul se serait opposé à l’inclusion d’explications psychologiques de l’homme. La psychologie est issue de la philosophie et Paul met en garde contre les vaines philosophies des hommes (Colossiens 2:8). (Colossiens 2:8.) Néanmoins, en dépit de cet aveu, Collins demande :

S’ensuit-il, cependant, que le disciple moderne du Christ et le lecteur des épîtres de Paul devraient jeter les livres de psychologie et rejeter la psychologie parce qu’elle n’était pas utilisée il y a des siècles ?

Nous devrions répondre fortement oui, parce qu’ils ne l’ont pas utilisé il y a des siècles pour les mêmes raisons qu’ils ne l’utiliseraient pas aujourd’hui. Devons-nous changer l’intention de l’Écriture simplement parce que nous vivons dans un siècle différent ?

Confusion entre la science et l’opinion.

Collins tente de justifier la psychologie comme s’il s’agissait d’une science avec des preuves objectives et vérifiables (ce qui n’est pas le cas) en affirmant que « même si la Bible est entièrement vraie, il ne s’ensuit pas que toute la vérité se trouve dans la Bible. »10 (C’est lui qui souligne.) Il cite ensuite l’utilisation des mathématiques, de la médecine et de la physique pour justifier l’utilisation de la psychologie comme si la Bible n’avait pas été explicitement écrite pour nous dire qui nous sommes et comment vivre.

La Bible n’a pas été écrite comme un texte scientifique sur les aspects physiques de l’univers. Elle a été écrite dans le but exprès de révéler à l’homme ce qu’il doit savoir pour vivre en relation avec Dieu et avec les autres. Cette révélation comprend la connaissance de la chute, la condition pécheresse de l’homme non racheté, la disposition de Dieu pour le salut et la manière dont une personne rachetée doit vivre en relation avec Dieu et avec les hommes grâce à la vie nouvelle en Jésus. Entre les pages de la Bible se trouvent « des promesses extrêmement grandes et précieuses, afin que vous ayez part à la nature divine » (2 Pierre 1:4). La Parole de Dieu est la vérité révélée sur l’humanité, sans erreur ni parti pris.

La confusion entre ce qui est observé en science et ce qui est fait en psychologie se poursuit lorsque Collins déclare :

Certains critiques de la psychologie semblent cependant soutenir que Dieu n’a pas permis aux êtres humains de découvrir des vérités sur les relations interpersonnelles, la santé mentale, les techniques de conseil, les troubles mentaux, la prise de décision personnelle ou toute autre question liée à la gestion du stress et à la vie quotidienne. Un tel point de vue soutient que Dieu a permis aux êtres humains de découvrir la vérité dans presque tous les domaines de l’étude humaine, à l’exception de la psychologie.

Le problème que pose une telle affirmation est double. Premièrement, des observations et des rapports précis peuvent en effet être utiles. Cependant, une grande partie de ce qui est rapporté est subjectif, plutôt qu’objectif, et n’est donc pas fiable, en particulier dans la partie de la psychologie dont nous discutons ici. Et ce qui peut être exact dans l’observation perd toute objectivité scientifique lorsqu’il est expliqué et théorisé dans plus de 250 systèmes différents de psychothérapie.

Confusion de la psychothérapie avec la médecine.

Collins dit de la conseillère chrétienne,

Lorsqu’une telle personne conseille, elle peut utiliser des techniques que certains considèrent comme laïques – tout comme le médecin chrétien utilise des techniques médicales « laïques », le banquier chrétien utilise des méthodes bancaires « laïques », et le législateur chrétien utilise des approches « laïques » pour légiférer.

Collins établit constamment un parallèle entre le psychologique et le médical. Cependant, l’un est du domaine de la science (médicale) et l’autre ne l’est pas. Le fait d’assimiler la pratique de la médecine à celle de la psychologie témoigne d’un manque de sensibilité aux erreurs flagrantes qu’implique cette logique erronée. L’erreur est aggravée tout au long du livre de Collins.13

En comparant la pratique du conseil psychologique à la médecine, les psychologues utilisent souvent le modèle médical pour justifier l’utilisation de la psychothérapie. En utilisant le modèle médical, beaucoup supposent que la « maladie mentale » peut être considérée et discutée de la même manière et dans les mêmes termes que la maladie médicale. Après tout, les deux sont appelées « maladies ». Cependant, dans le modèle médical, les symptômes physiques sont causés par un agent pathogène, tel qu’un virus. Si l’on supprime l’agent pathogène, le symptôme disparaît également. Ou encore, une personne peut avoir une jambe cassée ; réglez la jambe selon des techniques apprises et la jambe guérira. On a tendance à faire confiance à ce modèle parce qu’il a donné de bons résultats dans le traitement d’affections physiques. Avec le transfert facile du modèle du monde médical au monde psychothérapeutique, beaucoup de gens croient que les problèmes mentaux sont les mêmes que les problèmes physiques.

L’application du modèle médical à la psychothérapie trouve son origine dans la relation entre la psychiatrie et la médecine. Puisque les psychiatres sont des médecins et que la psychiatrie est une spécialité médicale, il semblait logique que le modèle médical s’applique à la psychiatrie comme à la médecine. De plus, la psychiatrie est drapée d’éléments médicaux tels que des bureaux dans des cliniques médicales, l’hospitalisation de patients, des services de diagnostic, des médicaments sur ordonnance et des traitements thérapeutiques. Le mot même de thérapie implique un traitement médical. L’extension de l’utilisation du modèle médical à l’ensemble de la consultation psychologique a été facile par la suite.

La médecine s’intéresse aux aspects physiques et biologiques de la personne, tandis que la psychothérapie s’intéresse aux aspects spirituels, sociaux, mentaux et émotionnels. Alors que les médecins tentent de soigner le corps, les psychothérapeutes tentent d’atténuer ou de guérir les souffrances émotionnelles, mentales, voire spirituelles, et d’établir de nouveaux modèles de comportement personnel et social. Malgré ces différences, le modèle médical continue d’être sollicité pour soutenir les activités du psychothérapeute.

En outre, le modèle médical soutient l’idée que toute personne ayant des problèmes sociaux ou mentaux est malade. Lorsque les gens sont étiquetés « malades mentaux », les problèmes de vie sont classés sous le terme clé de maladie mentale. Le Dr Thomas Szasz l’explique ainsi : « Si nous classons aujourd’hui certaines formes de conduite personnelle comme des maladies, c’est parce que la plupart des gens pensent que la meilleure façon de les traiter est d’y répondre comme s’il s’agissait de maladies médicales. »14

Ceux qui croient cela le font parce qu’ils ont été influencés par le modèle médical du comportement humain et qu’ils sont déconcertés par la terminologie. Ils pensent que si l’on peut avoir un corps malade, il doit s’ensuivre que l’on peut avoir un esprit malade. Mais l’esprit fait-il partie du corps ? Ou peut-on assimiler l’esprit au corps ? Les auteurs de Madness Establishment affirment que « contrairement à de nombreuses maladies médicales dont l’étiologie est scientifiquement vérifiable et dont les méthodes de traitement sont prescrites, la plupart des « maladies mentales » n’ont ni causes scientifiquement établies ni traitements à l’efficacité prouvée. »15

Mythe de la maladie mentale.

En discutant du sujet « La maladie mentale est-elle un mythe ? » Collins dit :

Vous êtes-vous déjà senti prisonnier d’une habitude dont vous ne pouviez vous défaire – procrastination perpétuelle, rongement des ongles, suralimentation, masturbation, pensées lubriques, inquiétude, utilisation excessive des cartes de crédit ou autres ? Nous pourrions essayer de les rejeter comme des mythes sans conséquence ou comme « rien d’autre que des problèmes spirituels. »16

Nous ne connaissons personne qui qualifierait de « mythe » l’une ou l’autre de ces habitudes. Collins mentionne le Dr Thomas Szasz et son livre The Myth of Mental Illness (Le mythe de la maladie mentale). Le problème qui semble échapper à Collins est que ces habitudes sont qualifiées à tort de « maladies mentales ». C’est le point que Szasz soulève dans son livre ! Contrairement à ce que Collins voudrait nous faire croire, « la procrastination perpétuelle, le fait de se ronger les ongles, la suralimentation, la masturbation, les pensées lubriques, l’inquiétude, l’utilisation excessive des cartes de crédit » ne sont pas des maladies mentales. Et ce n’est pas un mythe!

Collins donne l’exemple d’un ami qui s’est fait recaler à l’université. Selon Collins, le problème « semble avoir une racine psychologique ». 17 Le remède ? L’homme n’a jamais appris à gérer son temps ou à étudier. De nombreux psychologues confondent ainsi les problèmes psychologiques et les problèmes éducatifs. Les éducateurs utilisent les techniques de gestion du temps et d’étude pour aider les étudiants. Il ne s’agit pas de thérapie, mais d’éducation. Certains psychologues revendiquent le domaine de l’éducation et élargissent la confusion qui existe déjà.

La psychothérapie s’intéresse aux pensées, aux émotions et au comportement, mais pas au cerveau lui-même. La psychothérapie ne s’intéresse pas à la biologie du cerveau, mais à la psychologie de l’esprit et au comportement social de l’individu. En médecine, nous comprenons ce qu’est un corps malade, mais quel est le parallèle avec la psychothérapie ? Il est évident qu’en psychothérapie, la maladie mentale n’est pas synonyme de maladie du cerveau. Si c’était le cas, la personne serait un patient médical et non un patient mental. Szasz fait très clairement référence à l' »imposteur psychiatrique » qui « soutient un désir commun, culturellement partagé, d’assimiler et de confondre le cerveau et l’esprit, les nerfs et la nervosité. »18

Il est nécessaire de comprendre cette distinction pour apprécier la différence. Bien que le cerveau soit une entité physique et puisse nécessiter un traitement physique/chimique, l’esprit et l’âme sont des entités non physiques. Alors que le premier peut être étudié par la recherche scientifique et peut devenir physiquement malade, les questions relatives à la psyché et à l’âme sont étudiées par la philosophie et la théologie. En effet, les aspects de la psychologie qui tentent d’étudier et de comprendre l’esprit et l’âme ressemblent davantage à la religion qu’à la science. Nous suggérons d’examiner les différences entre les incisions et les décisions et entre les tissus et les questions. Cela permettra de comprendre la différence que de nombreux psychologues chrétiens ne parviennent pas à reconnaître.

Confusion du corps, de l’âme et de l’esprit.

Collins dit : « Il existe de nombreuses preuves que tous les problèmes humains ont trois composantes : physique, psychologique et spirituelle. »19 En tant que chrétiens, nous savons que l’homme est physique et spirituel. Cependant, quelle est la partie psychologique de l’homme ? Le psychologique est-il une troisième partie de l’homme, quelque part entre le physique et le spirituel ? Cette troisième partie de l’homme a été évoquée par des philosophes et des scientifiques. Le Dr Barbara Brown, physiologiste expérimentale et chercheuse, parle de cette troisième partie de l’homme dans son livre Supermind. Elle qualifie cette troisième partie de l’homme non pas de psychologique, mais d’esprit. Elle déclare : « Quand la science parle de l’esprit, elle parle du cerveau ; quand le commun des mortels parle de l’esprit, il parle vraiment de l’esprit. »20

Le terme psychologique de Collins signifie-t-il cerveau ou esprit ou une interaction entre les deux ? Si Collins entend par cerveau, il s’agit alors d’un problème médical, biologique ou physiologique. Si Collins entend par psychologique l’esprit. Mais qu’est-ce que l’esprit ? Le Dr Brown est parvenue à la conclusion que l’esprit ne se résume pas au cerveau. Elle dit :

Je crois que le consensus scientifique selon lequel l’esprit n’est qu’une mécanique cérébrale est tout à fait erroné. Les données de recherche des sciences elles-mêmes pointent beaucoup plus fortement vers l’existence d’un esprit plus grand que le cerveau qu’elles ne le font vers une simple action mécanique du cerveau.

Collins entend-il par psychologique un « esprit plus grand que le cerveau » ? Si oui, quelle est la différence entre l' »esprit plus grand que le cerveau » et l' »esprit spirituel » auquel il fait référence ? Sir John Eccles, lauréat du prix Nobel pour ses recherches sur le cerveau, a qualifié le cerveau de « machine qu’un « fantôme » peut faire fonctionner »22

Sir John Eccles et Sir Karl Popper, ainsi que d’autres grands penseurs de notre époque et du passé, ont tenté d’expliquer l’esprit de l’homme. Les opinions varient entre l’esprit est le cerveau et l’esprit est plus que le cerveau. En d’autres termes, cette troisième partie de l’homme n’est pas simplement résolue en la nommant « psychologique » ou « esprit ».

La Bible fait référence à l’âme de l’homme. Les mots psychologique et psychologie sont dérivés du mot grec psyche, qui signifie âme. C’est l’aspect invisible de l’homme qui ne peut être observé. L’étude de l’âme est donc une entreprise métaphysique. En outre, toute tentative d’étude ou de connaissance de la partie intangible de l’homme est limitée par la subjectivité et la conjecture. Le conseil psychologique relève donc de la religion et/ou de la métaphysique plutôt que de la science et/ou de la médecine. Ainsi, la psychologie s’est immiscée dans les questions de l’âme que la Bible aborde et pour lesquelles la Bible devrait être le seul guide.

Quelle que soit la terminologie utilisée ou les remèdes proposés, il faut finalement se tourner vers la source de ces solutions. Il existe également de nombreuses autres descriptions et remèdes pour l’homme en dehors de la psychologie. Il existe des descriptions et des remèdes sociologiques, philosophiques et littéraires. Chacune d’entre elles peut être tout aussi valable que les descriptions et les solutions psychologiques. Et chacune d’entre elles pourrait, pour les mêmes raisons que celles qui sous-tendent la psychologie, faire l’objet d’une autorisation d’exercer une profession. Mais quelle est leur source ? La source de tous ces éléments est l’opinion des hommes. Ce type de psychologie n’est pas une science ; elle ne propose que les nombreuses opinions contradictoires des hommes. En revanche, la Bible fournit la vérité de Dieu.

Le point de vue de Collins est simplement que « nous pouvons considérer les êtres humains d’un point de vue spirituel, psychologique ou physique. Chacune donne un point de vue légèrement différent. Chacun a partiellement raison, mais aucun ne donne une image complète »23 La raison pour laquelle il se limite à ces trois points de vue n’est pas claire. Cependant, ce qui est clair, c’est qu’il fait confiance à la psychologie comme étant partiellement juste (et d’après la déclaration ci-dessus, sa confiance dans la perspective spirituelle de l’Ecriture doit également être partielle). La raison pour laquelle la psychologie est partiellement juste et la raison pour laquelle l’Ecriture n’est pas entièrement juste n’est pas claire. Nous ne pouvons que le déduire de l’exemple donné de la dépression dans sa déclaration suivante :

La dépression, par exemple, peut avoir une cause strictement physique ; il peut s’agir d’une réaction biochimique à une maladie ou à un autre dysfonctionnement de l’organisme. D’autres dépressions peuvent résulter d’une réaction au stress, comme la perte d’un être cher ou un échec professionnel. Comme nous l’avons vu précédemment, la dépression peut également résulter d’un péché. La complexité des réactions dépressives montre qu’il est inexact de conclure que les problèmes psychologiques ne sont rien d’autre que des problèmes spirituels.24

Collins pense manifestement que la « réaction au stress » est un problème psychologique et non spirituel. Puisqu’il utilise l’exemple de la dépression, nous allons poursuivre dans cette voie. Outre les causes physiques de la dépression, il existe diverses explications psychologiques. Ces explications se sont affrontées pendant des années, sans qu’aucune ne l’emporte sur les autres. Il existe littéralement des milliers de psychologues chrétiens qui suivent de nombreuses approches conflictuelles et contradictoires. Le fait qu’il y ait tant de systèmes basés sur tant d’opinions de leurs fondateurs devrait être une raison suffisante pour les éviter.

Le choix de la dépression comme exemple est judicieux, car la dépression est l’un des problèmes les plus souvent mentionnés par les personnes qui cherchent de l’aide. Le Dr Aaron T. Beck est l’un des auteurs les plus populaires, suivi par de nombreux psychologues chrétiens. Beck a décrit ce qu’il appelle la « triade cognitive de la dépression ». Il affirme que « les patients déprimés ont généralement une vision négative d’eux-mêmes, de leur environnement et de l’avenir »25 Beck poursuit en décrivant la vision désespérée qu’ont ces personnes et la manière de les aider.

La méthode utilisée par Beck pour aider les personnes déprimées est une approche psychologique courante. De nombreux psychologues chrétiens utilisent cette approche psychologique. Malheureusement, leur formation et leur engagement psychologiques les rendent souvent aveugles à l’implication spirituelle de chaque partie de la formule de la « triade cognitive ». Même si Collins n’est pas d’accord, il s’agit bien d’un problème spirituel et non psychologique. La « vision négative d’eux-mêmes, de leur environnement et de l’avenir » peut être traitée soit psychologiquement, soit spirituellement. Cependant, faut-il utiliser la vérité de Dieu ou la multitude des opinions des hommes ?

Soit 2 Pierre 1:3-4 est vrai, soit il ne l’est pas.

Comme sa divine puissance nous a donné tout ce qui contribue à la vie et à la piété, au moyen de la connaissance de celui qui nous a appelés par sa propre gloire et par sa vertu,  lesquelles nous assurent de sa part les plus grandes et les plus précieuses promesses, afin que par elles vous deveniez participants de la nature divine, en fuyant la corruption qui existe dans le monde par la convoitise, 

Des promesses extrêmement grandes et précieuses nous ont été données, afin que vous participiez à la nature divine, en échappant à la corruption qui règne dans le monde par la convoitise.

Utiliser la psychologie, qui est basée sur les opinions des hommes, plutôt que la Bible, qui est la vérité de Dieu, communique une vision hautement injustifiée de la psychologie et une vision peu élevée de l’Ecriture. La grande confusion qui règne dans le domaine des théories et des thérapies psychologiques n’est pas un signe de clarté, de vision et de vérité. La confusion, c’est l’obscurité, alors que l’Évangile apporte la lumière, la clarté et la vie. « Car Dieu n’est pas l’auteur de la confusion, mais de la paix. (1 Corinthiens 14:33).

CULSYCHOLOGIQUES

La psychologie, avec sa fausse façade de respectabilité, de science et de médecine, a déjà séduit de nombreux chrétiens. Sous l’apparence d’une soi-disant psychologie chrétienne, les enseignements de Sigmund Freud, Carl Jung, Carl Rogers, Abraham Maslow, Eric Fromm, Alfred Adler, Albert Ellis et de nombreux autres non-croyants et anti-chrétiens ont corrompu la foi autrefois transmise aux saints. A cause du faux manteau scientifique de la psychologie, de nombreux chrétiens ne voient pas que ses principales théories (sur les raisons pour lesquelles les gens sont comme ils sont et comment ils peuvent changer) sont simplement des systèmes de foi.

Psychologie et Religion.

Lorsque Collins affirme que « certains ont élevé la psychologie au rang de nouvelle religion », il ne semble pas réaliser que ce type de psychologie n’a pas été élevé au rang de « nouvelle religion », mais qu’il s’agit déjà d’une religion. Dans son livre Psychology As Religion : the Cult of Self Worship, le Dr. Paul Vitz aborde en détail la question de la nature religieuse fondamentale de la psychologie.2 Il se penche en particulier sur les problèmes de la psychologie humaniste. Cependant, la psychanalyse et la thérapie comportementale sont également de nature religieuse. Les deux tentent de comprendre l’homme et de lui dire comment il doit vivre et changer.

La psychothérapie et ses psychologies impliquent des rituels, des valeurs et une morale. L’accent est mis sur l’âme (psyché) et même l’esprit de l’homme. Les thérapeutes traitent souvent des questions et des aspirations religieuses d’un point de vue anti-biblique, et ils intègrent une divinité et une prêtrise d’une sorte ou d’une autre. Alors que Collins ne cesse d’affirmer que la psychologie est une science, il cite Everett Worthington Jr. Il cite Everett Worthington, Jr, qui dit qu’une étude a indiqué que « la psychothérapie peut avoir son plus grand effet sur les attitudes de nature philosophique qui traitent de l’éthique et de la religion »3 Les implications de cette déclaration sont extrêmement importantes. La psychothérapie n’est pas une science, mais une religion et une philosophie. Même lorsqu’elle est associée au christianisme, les présupposés non bibliques de base conservent une influence subtile sur le conseil et sur la personne qui reçoit le conseil.

Valeurs.

Le titre du chapitre de Collins « Un chrétien devrait-il jamais consulter un conseiller non-chrétien ? » illustre le fait que le conseil est par nature basé sur des valeurs. Dans ce chapitre, il parle d’une femme qui l’a appelé au sujet de son fils adolescent qui « professait être chrétien et fréquentait régulièrement l’église », mais qui était « fortement impliqué dans la drogue ». 4 Les valeurs du thérapeute et du client entrent en jeu, comme le montrent la décision de la famille et la réponse de Collins. Collins dit,

Quand tout a été pris en compte, cette famille chrétienne a choisi d’admettre le jeune homme dans un programme de traitement résidentiel laïque. Je ne pense pas que leur décision ait été mauvaise.

La question de savoir pourquoi le jeune homme veut se libérer de la drogue, comment il y parviendra et ce qu’il fera de sa vie une fois rétabli est une question de valeur. La décision d' »admettre le jeune homme dans un programme de traitement résidentiel laïque » est erronée non seulement d’un point de vue biblique – envoyer un chrétien dans un programme laïque pour traiter des questions spirituelles – mais aussi d’un point de vue de la recherche.

Malgré le fait que dans le même chapitre Collins dise, « Parfois le problème a peu ou rien à voir avec les valeurs »6, les valeurs jouent un rôle très important dans toutes les situations de conseil. En fait, chaque théorie relative à la psychothérapie comporte une vision du monde et un ensemble de valeurs. La vision de la vie et les valeurs d’une personne influencent sa vie et son comportement.

Le point de vue philosophique d’un conseiller sur la vie et sa conception de l’homme et du monde influencent tous les aspects de son travail de conseil. De nombreux chercheurs s’accordent à dire qu’il est impossible de conseiller sans système de valeurs. Le Dr Allen Bergin, chercheur en psychologie, soutient que :

Les valeurs sont une partie inévitable et omniprésente de la psychothérapie.7

Il y a une idéologie dans la thérapie de chacun.

Les techniques deviennent ainsi un moyen de médiatiser l’influence de la valeur voulue par le thérapeute.

Une approche sans valeur est impossible.8

Bergin prévient que parfois le thérapeute ou le conseiller suppose que ce qu’il fait « est professionnel sans reconnaître qu’il transmet sous le couvert du professionnalisme et de la science [son] propre [système] de valeurs personnelles »9 Ailleurs, il dit : « Il ne faut pas que les thérapeutes cachent leurs préjugés derrière un écran de jargon scientifique »10

Selon le Dr Hans Strupp, « il ne fait aucun doute que les valeurs morales et éthiques du thérapeute sont toujours présentes » ; le Dr Perry London estime qu’il est impossible d’éviter les valeurs : « Chaque aspect de la psychothérapie présuppose une doctrine morale implicite ». En outre, « les considérations morales peuvent dicter, en grande partie, la façon dont le thérapeute définit les besoins de son client, la façon dont il opère dans la situation thérapeutique, la façon dont il définit le « traitement » et la « guérison », et même la « réalité ».Morse et Watson concluent : « Ainsi, les valeurs et les jugements moraux joueront toujours un rôle dans la thérapie, quels que soient les efforts déployés par le thérapeute pour les reléguer à l’arrière-plan ».

Parce que la morale et les valeurs jouent un rôle crucial dans le conseil, il est très important que le conseiller et la personne conseillée partagent la même vision de l’homme et des valeurs similaires. La personne conseillée doit au moins connaître la vision de la vie et les valeurs du conseiller lorsqu’elle cherche à être conseillée. Si la personne conseillée souhaite adopter la même vision et les mêmes valeurs que le conseiller, il n’y a pas de conflit. Cependant, s’il y a conflit ou confusion dans ce domaine, la personne conseillée devrait trouver un autre conseiller.

Même Collins affirme que « les clients ont plus de chances d’aller mieux et de connaître une croissance personnelle lorsque leurs valeurs sont similaires à celles du thérapeute »15 Plus important encore, les valeurs religieuses et morales d’un thérapeute affecteront souvent celles de la personne conseillée. Cela a de profondes implications lorsque des thérapies séculières sont utilisées par des chrétiens, car toutes les thérapies sont chargées de valeurs et liées à la culture. Néanmoins, Collins considère qu’il est utile que les chrétiens intègrent dans leurs propres pratiques les thérapies de non-chrétiens ayant des valeurs différentes. Il est certain que ces valeurs séculières s’infiltrent et influencent ses conseils.

Conseiller les non-croyants.

En raison de la nature religieuse inhérente à la consultation psychologique, la question de la consultation des non-chrétiens doit être abordée. Et la question doit porter à la fois sur l’opportunité de conseiller et sur ce qu’il faut conseiller. En tentant de répondre à cette question, Collins cite l’exemple d’un homme qui dit,

Je dis à la personne qui vient chercher de l’aide que je ne veux même pas entendre parler du problème tant que nous n’avons pas abordé une question spirituelle de base : Êtes-vous né de nouveau ? Si la personne est croyante, nous passons au problème. Dans le cas contraire, je présente l’Évangile et j’affirme que je n’aide pas les gens tant qu’ils ne se sont pas engagés envers Jésus-Christ.

Collins se demande « combien de personnes ont été rejetées par son approche insensible et rigide. »17

Il s’agit en fait de deux questions plutôt qu’une. Les deux questions abordées et confondues comme une seule par cet exemple sont la position théologique de l’individu et sa façon de l’exprimer. On peut critiquer la façon dont l’homme s’est exprimé et éviter ainsi la vraie question. Bien que la description de cet homme semble abrupte, il s’est rendu compte que le but premier du conseil aux non-croyants est de les sauver et de les faire renaître de l’Esprit par la foi en Christ. « Car que servirait à un homme de gagner le monde entier et de perdre son âme ? (Marc 8:36). Jésus a exercé son ministère dans un but plus grand que celui de satisfaire des besoins ou des désirs temporels. En réalité, l’homme cité dans l’exemple de Collins peut conduire de nombreuses personnes au Christ et remplir la Grande Commission d’une manière que peu de conseillers font.

Le professeur Collins poursuit en disant : « Amener les gens au Christ est l’essence même de la Grande Commission (Matthieu 28:19-20), mais il ne s’ensuit pas que les conseillers chrétiens ne devraient offrir de l’aide qu’aux croyants. »18 Cependant, « amener les gens au Christ », c’est offrir de l’aide au non-croyant à l’endroit où il en a le plus besoin. En outre, si un non-croyant trouve son aide dans des théories et des thérapies séculières plutôt qu’en Jésus, il risque de rester dans la chair et de ne jamais vraiment savoir ce que c’est que de marcher dans l’Esprit.

Pour étayer sa position, Collins invoque deux points tirés de l’Écriture. Le premier est que « Jésus a aidé les non-croyants »19 Pour prouver ce point, il dit que « Jésus était prêt à tendre la main et à aider les non-croyants. Ses disciples ne devraient-ils pas faire de même ? » Jésus a principalement exercé son ministère auprès des Juifs. Chaque fois qu’il s’est occupé de non-Juifs, c’était sur la base de leur foi. En fait, même lorsqu’il a apporté la grâce et la guérison aux Juifs, la foi était impliquée. Jésus est en effet notre exemple. Non seulement il est notre exemple, mais il est aussi celui qui exerce son ministère en donnant des conseils qui visent à le glorifier et à encourager la foi en lui. C’est pourquoi nous devons le suivre sur toute la ligne.

Ainsi, nous devons nous demander : « Quel était le but de Jésus en exerçant son ministère auprès des Juifs égarés, du centurion romain, de la femme syro-phénicienne et des Samaritains ? » Son but était d’amener les gens à Dieu. En parlant, en guérissant, en conseillant, en chassant les démons et en enseignant, Jésus voulait amener les gens à une bonne relation avec Dieu. Oui, Jésus était prêt à tendre la main et à aider ceux qui ne marchaient pas avec Dieu, mais dans le seul but de les amener à Dieu. Tout le ministère de Jésus est un témoignage contre la chose même que Collins essaie de justifier. Pouvez-vous imaginer que Jésus soit « prêt à tendre la main et à aider les non-croyants » sans révéler le Père ?

Collins poursuit en disant :

Jésus a passé du temps avec les pécheurs, a guéri l’esclave d’un centurion romain, a conseillé un collecteur d’impôts détesté, a chassé les démons d’un éleveur de porcs païen et a enseigné librement à tous ceux qui voulaient bien l’écouter. Jésus était prêt à tendre la main et à aider les non-croyants.20

Examinons les exemples donnés par Collins.

« Jésus a passé du temps avec les pécheurs ». Il savait qu’ils avaient besoin de connaître le Seigneur. C’est pourquoi il n’a pas perdu son temps en leur donnant les opinions des hommes pour les aider à résoudre leurs problèmes de vie. Au contraire, il leur a apporté la vérité et la grâce de Dieu. (Luc 5:27-32.)

Jésus « a guéri l’esclave d’un centurion romain ». Le centurion savait manifestement qui était Jésus et faisait preuve d’une plus grande foi que les Juifs. Il n’était donc pas nécessaire d’évangéliser. En fait, Jésus a reconnu la foi et a dit : « Je n’ai pas trouvé une si grande foi, non pas en Israël. » (Luc 7:9).

Jésus « a conseillé un collecteur d’impôts détesté ». Jésus nous explique pourquoi il s’est rendu chez Matthieu :  » Je ne suis pas venu appeler les justes, mais les pécheurs à la repentance.  » (Matthieu 9:13). Jésus a également dit à Zachée : « Car le Fils de l’homme est venu chercher et sauver ce qui était perdu. » (Luc 19:10).

Jésus a « chassé les démons d’un éleveur de porcs païen ». Même les démons ont reconnu qui était Jésus, car ils ont dit : « Qu’avons-nous à faire avec toi, Jésus, Fils de Dieu ? » (Matthieu 8:29.)

Jésus « enseignait librement à quiconque voulait l’écouter ». Et en effet, Jésus a enseigné. Mais il n’a pas enseigné les voies des hommes. Il a enseigné et démontré les voies de Dieu. Il n’a pas donné le conseil des hommes, mais le conseil de Dieu. Il n’a pas emprunté au monde, mais il est allé à l’encontre de la mentalité du monde. Il avait un but plus important que celui d’habiller la chair ou d’enseigner à la chair comment vivre avec plus de succès et comment se sentir mieux dans sa peau. Jésus savait que la chair ne servait à rien et il a dit à Nicodème,

En vérité, en vérité, je te le dis, si un homme ne naît d’eau et d’Esprit, il ne peut entrer dans le royaume de Dieu. Ce qui est né de la chair est chair, et ce qui est né de l’Esprit est esprit. Ne t’étonne pas que je t’aie dit : Il faut que vous naissiez de nouveau. (Jean 3:5-7.)

Même lorsque Jésus a exercé son ministère auprès de non-croyants, il l’a fait selon les voies de Dieu et non selon la sagesse courante et populaire des hommes. Dans tous les cas, il leur révélait Dieu et n’enseignait pas les idées des hommes.

21 Pour prouver son point de vue, il cite Galates 6:9-10, qui inclut l’avertissement de Paul : « Ainsi donc, dans la mesure où nous en avons l’occasion, faisons du bien à tous, et surtout à ceux qui appartiennent à la famille des croyants. » Dans le contexte de l’ensemble des Écritures, pourquoi les chrétiens feraient-ils du bien à tout le monde ? Pour au moins deux raisons : Premièrement, pour montrer le Christ dans leur vie, et deuxièmement, pour les gagner au Christ. Qu’est-ce qui montrerait le plus le Christ, l’exemple du Christ en eux ou une discussion basée sur l’opinion psychologique de quelqu’un ? Ce qui manque à l’argument de Collins, c’est un exemple tiré de l’Ecriture où Jésus ou les disciples ont servi les opinions des hommes plutôt que la vérité de Dieu, ou où ils n’ont pas su utiliser les circonstances pour suivre la Grande Commission.

Le conseiller biblique doit présenter les affirmations du Christ. Pour le psychologue, présenter les affirmations du Christ aux frais d’un client, bien qu’elles aient plus de valeur que l’or, pourrait être contraire à l’éthique et à son rôle professionnel en tant que psychologue. En d’autres termes, faire du prosélytisme aux dépens d’un client pendant la période où il a payé pour des services psychologiques reviendrait à profiter indûment de lui. Il est souvent difficile pour un chrétien de voir cela, car nous savons que la Bible est vraie. Cependant, imaginez que vous vous rendiez chez un psychologue, que vous vous attendiez à une psychothérapie et que vous fassiez du prosélytisme selon la religion bouddhiste pendant un temps qui coûte plus de cinquante dollars de l’heure.

L’homme de l’exemple de Collins avait certainement le désir d’amener les gens au Christ. Sa façon de l’exprimer peut sembler « insensible et rigide », mais il avait certainement la bonne idée. En outre, on ne peut pas dire, à partir de ses mots, quelle était la manière ou le ton de la voix qu’il utilisait. Peut-être a-t-il non seulement conduit de nombreuses personnes au Christ, mais il les a également formées selon les voies du Seigneur plutôt qu’à travers les « idées » empruntées à Freud et à d’autres.

Les dieux de la psychologie.

Non seulement la morale et les valeurs sont en jeu, mais ce type de psychologie a ses propres dieux, sa propre prêtrise et ses propres moyens de salut. Ces éléments sont particulièrement évidents dans les psychologies transpersonnelles, qui comprennent diverses combinaisons de religions orientales, de chamanisme, d’astrologie et d’autres pratiques occultes. Ne pas voir qu’une grande partie de la psychologie est influencée par les idées orientales, c’est avoir une compréhension très superficielle de la relation entre la religion orientale et la psychologie occidentale. Le Dr Daniel Goleman, ancien rédacteur en chef de Psychology Today, a écrit un livre intitulé The Meditative Mind, qui traite précisément de cette question.

Il serait injuste d’imputer cette montée de l’hérésie humaniste aux seuls travaux des psychanalystes et des psychologues », déclare Collins. Néanmoins, la nature religieuse de la psychothérapie et des psychologies sous-jacentes peut facilement être perçue dans leur soutien et leur identification claire avec la religion de l’humanisme séculier, qui a nourri la mentalité du nouvel âge. Les adeptes du nouvel âge adoptent ces systèmes psychologiques et considèrent qu’ils donnent aux gens ce dont ils ont besoin pour se sauver et sauver leur société. Dans son article intitulé « Qu’est-ce que le Nouvel Âge ? », publié dans le Guide to New Age Living, Jonathan Adolph déclare:

Les idées les plus influentes qui ont façonné la pensée contemporaine du nouvel âge sont peut-être celles qui sont issues de la psychologie humaniste et du mouvement du potentiel humain des années 60 et 70. L’optimisme fondamental de la pensée du nouvel âge, par exemple, remonte à des psychologues tels que Carl Rogers et Abraham Maslow, qui ont postulé que lorsque les besoins fondamentaux sont satisfaits, les gens s’efforcent de se développer et de trouver un sens à leur vie, un concept que Maslow a appelé l’accomplissement de soi.24

La psychologie humaniste est à la base de la pensée du nouvel âge. Cette pensée dépouille Jésus de sa personnalité unique et de son statut de dieu, et confère un potentiel divin à de simples humains. Grâce à ce potentiel divin, les humains sont considérés comme capables de racheter la société par leur propre transformation personnelle, qui provient d’une étincelle divine censée résider en chacun d’eux.

La psychologie humaniste a embrassé la psychologie transpersonnelle, l’occultisme et les religions orientales. Le passage des théories psychologiques humanistes aux théories psychologiques transpersonnelles n’est pas une surprise pour les initiés. Abraham Maslow, l’un des fondateurs de la psychologie humaniste, avait prédit que la psychologie humaniste serait un tremplin important vers la psychologie transpersonnelle. Dans son livre Toward a Psychology of Being, publié en 1968, il a écrit:

Je considère que la psychologie humaniste de troisième force est transitoire. Une préparation à une psychologie de quatrième force encore plus élevée, transpersonnelle, transhumaine, centrée sur le cosmos plutôt que sur les besoins et les intérêts humains, allant au-delà de l’humanité, de l’identité, de l’accomplissement de soi et d’autres choses semblables.25

Bien qu’il semble se référer à une sorte de dieu, il ne parlait certainement pas du Dieu de la Bible. Au contraire, sa réalisation personnelle n’était qu’à un pas du panthéisme et de l’autodéification.

Les idéologies psychologiques combinées au paganisme sont les battements de cœur qui palpitent sous la façade scientifique de la psychothérapie. Et ce battement de cœur a commencé à battre dans l’église. Ce battement de cœur est suivi par le battement des sabots du cheval blanc d’Apocalypse 6. Le cavalier, portant une couronne et un arc, séduit les nations sous une apparence de bonté et de pureté. Il est le séducteur qui tire ses flèches dans l’esprit des hommes et les conquiert par de fausses idéologies et psychologies combinées à l’idolâtrie et au paganisme.

Les cultes psychologiques ont été érigés avec le bois, le foin et le chaume des opinions des hommes. Sous un vernis de platitudes pieuses, elles cachent leurs véritables fondements d’évolutionnisme, de déterminisme, d’agnosticisme, d’athéisme, d’humanisme séculier, de transcendantalisme, de pseudo-scientisme, de mesmérisme et d’autres « ismes » anti-chrétiens. Ces religions comprennent les psychologies psychanalytiques, comportementales, humanistes et transpersonnelles, mélangées à toutes les croyances et pratiques susceptibles de plaire à un individu. Leur catalogue de choix ne cesse de s’élargir, et les évangélistes psychologiques colportent de nombreux autres évangiles.

Ces religions psychologiques ne sont pas seulement présentes dans le monde ; elles se tiennent ouvertement dans l’église et offrent de nombreuses combinaisons de théories et de thérapies. Elles sont facilement accessibles aux chrétiens, surtout lorsqu’elles sont agrémentées de versets bibliques et qu’elles sont mises en avant dans les librairies et les médias chrétiens. Au lieu de guider les gens vers la porte droite et le chemin étroit, trop de pasteurs, de dirigeants et de professeurs chrétiens leur indiquent la porte large, composée de plus de 250 systèmes psychologiques différents combinés de milliers de façons. Au lieu d’appeler les gens à sortir du monde et à se séparer, ils ont introduit les psychologies du monde dans l’église. Au lieu d’autels ouverts, les portes sont larges. Et il est presque impossible d’éviter la porte large et la voie large, surtout lorsqu’elles sont déguisées en porte droite et en voie étroite.

INTEGRATION OU SÉPARATION?

Ceux qui tentent d’intégrer la psychologie et le christianisme espèrent réunir le meilleur des deux. Leur foi repose sur une combinaison d’un ou plusieurs des nombreux systèmes psychologiques de l’esprit humain et d’une certaine forme de christianisme. Selon Collins, les thérapeutes chrétiens ont des objectifs différents de ceux des thérapeutes laïques.1 Ils utilisent néanmoins des théories et des méthodes empruntées directement à des approches conçues par des psychologues laïques dont les systèmes ont des présupposés sous-jacents qui sont antithétiques à la Bible.

Collins admet que les chrétiens ne peuvent pas faire confiance à toute la psychologie. Cependant, en réponse à son titre Can You trust Psychology ? Collins déclare : « Tout dépend de la psychologie et du psychologue. »2 Puis il donne ses critères d’acceptation. Il dit :

Lorsqu’un psychologue cherche à être guidé par le Saint-Esprit, qu’il s’engage à servir fidèlement le Christ, qu’il progresse dans sa connaissance des Écritures, qu’il connaît bien les faits et les conclusions de la psychologie et qu’il est prêt à évaluer les idées psychologiques à la lumière de l’enseignement biblique, vous pouvez lui faire confiance, même s’il lui arrive de commettre des erreurs, comme nous le faisons tous. Si la psychologie ou la technique psychologique n’est pas en contradiction avec l’enseignement biblique, alors elle est probablement digne de confiance, surtout si elle est également soutenue par des données scientifiques.3

C’est un thème qui revient constamment tout au long de son livre.

Essayons maintenant d’appliquer ce critère. A l’heure actuelle, il existe plus de 250 thérapies concurrentes et souvent contradictoires et plus de 10 000 techniques pas toujours compatibles. Pour déterminer les systèmes méthodologiques utilisés par les chrétiens qui pratiquent la psychothérapie, nous avons mené une enquête auprès de l’Association chrétienne pour les études psychologiques (CAPS), une organisation chrétienne nationale composée de nombreux thérapeutes en exercice. Dans notre enquête, nous avons utilisé un questionnaire simple dans lequel nous avons demandé aux psychothérapeutes d’énumérer dans l’ordre les approches psychothérapeutiques qui ont le plus influencé leur pratique privée. Nous n’avons listé que dix approches, mais nous avons laissé des espaces vides au bas de la feuille pour en ajouter d’autres avant le classement final. Les résultats ont indiqué que la thérapie centrée sur le client (Rogers) et la thérapie de la réalité (Glasser) étaient les deux premiers choix, et que la psychanalyse (Freud) et la thérapie rationnelle-émotive (Ellis) suivaient de près.

Un résultat particulièrement intéressant de l’enquête est que de nombreux psychothérapeutes ont énuméré une variété d’approches à la fin du formulaire et ont vérifié et classé un grand nombre des approches énumérées. Ce faisant, ils indiquent qu’ils ont une approche très éclectique du conseil. Dans notre conclusion, nous avons dit ce qui suit:

Si cette enquête constitue un échantillon représentatif, il est probablement juste de dire qu’il n’y a pas qu’une seule voie psychothérapeutique chrétienne. Les approches qui influencent les pratiques cliniques des membres de la CAPS sont très variées. Cette enquête semble démontrer que, si certaines psychothérapies sont plus influentes que d’autres dans la pratique du conseil chrétien, en général, le psychothérapeute chrétien est à la fois indépendant et éclectique dans son approche du conseil. 4

Chaque chrétien pratiquant la psychothérapie a son propre conglomérat d’approches. Ce n’est pas surprenant. Le chercheur Morris Parlof observe que « la plupart des psychothérapeutes sont éclectiques, soit par intention, soit par défaut ».

Si l’on demandait aux nombreux psychologues chrétiens s’ils répondent aux critères de Collins, nous pourrions supposer qu’ils répondraient par l’affirmative. Mais nous devons alors nous demander comment il se fait que les nombreux psychologues chrétiens qui diraient répondre aux critères de Collins arrivent à des conclusions contradictoires sur les systèmes thérapeutiques à utiliser et les techniques à appliquer. Le moins que l’on puisse dire, c’est qu’il doit y avoir beaucoup d’épreuves de texte.

Il est vrai qu’il existe une grande variété d’approches en matière de conseil chrétien, ce qui est vrai. Cependant, la base du conseil biblique est la vérité révélée par Dieu, alors que la base du conseil psychologique est l’opinion des hommes. On a beau essayer de bibliciser la psychologie ou de l’utiliser parce qu’elle ne semble pas contredire l’Écriture (ce qui convient apparemment à Collins), il s’agit toujours d’opinions d’hommes. Même après avoir prétendument trouvé une certaine psychologie dans l’Écriture ou après avoir échoué à la trouver dans l’Écriture, il s’agit toujours d’opinions d’hommes. Il est impossible de penser à l’une des 250 approches de la psychothérapie ou à l’une de ses psychologies sous-jacentes qui ne puisse être rationalisée d’une manière ou d’une autre sur le plan biblique. Mais la rationalisation biblique ne la rend pas biblique pour autant. Il s’agit toujours d’opinions d’hommes.

Par exemple, Carl Rogers est probablement le nom le plus connu parmi les psychologues chrétiens. Dans l’enquête de la CAP sur les psychologues chrétiens mentionnée plus haut, Rogers figurait en première place. Rogers a dit un jour que sa découverte la plus importante après une vie de conseil était celle de l’amour.6 Toutefois, pour Rogers, l’amour signifie « l’amour entre les personnes ». Mais qu’entend-il par « amour entre personnes » ? Tout d’abord, Rogers ne parle que de l’amour humain. Si l’amour humain est une vertu admirable, il n’est pas comparable à l’amour divin. L’amour humain sans le divin n’est qu’une autre forme d’amour de soi. L’amour divin, en revanche, englobe toutes les qualités énumérées dans 1 Corinthiens 13. Deuxièmement, Rogers ne parle que de l’amour entre personnes. Il ignore le grand commandement d' »aimer le Seigneur ton Dieu ». Troisièmement, il ne mentionne jamais l’amour de Dieu pour l’homme, qui est démontré tout au long de la Bible.

La découverte la plus importante de Rogers est un amour humain limité entre les personnes, qui exclut l’amour de Dieu et l’amour pour Dieu. En excluant Dieu, Rogers fait du moi, du moi-même et du je l’évaluateur et le hiérarchiseur de toutes les expériences. Le moi, plutôt que Dieu, devient le centre de l’univers, et l’amour en dehors de Dieu ne devient qu’une activité auto-récompensatrice. En laissant Dieu de côté, Rogers aboutit à un « amour entre personnes », qui n’est guère plus qu’une faible extension de l’amour de soi. Les idées importantes sur l’amour ne sont pas nées avec Rogers. Elles ont toujours existé. Rogers a simplement découvert quelque chose sur l’importance de l’amour, mais a ignoré la profondeur de l’amour de Dieu.

Un psychologue chrétien s’appuiera sur l’approche non directive de Rogers, un autre sur les déterminants inconscients freudiens du comportement, un autre sur la réalité, la responsabilité et le bien et le mal de Glasser, et un autre sur la thérapie rationnelle émotive d’Ellis. Et de nombreux autres psychologues chrétiens, tous « désireux d’évaluer les idées à la lumière de l’enseignement biblique », utiliseront d’autres systèmes mutuellement conflictuels et de multiples techniques contradictoires.

Pour brouiller encore plus les pistes, pensons au fait que les critiques chrétiens de la psychologie prétendent également répondre aux critères de Collins. Nous substituerons dans les critères de Collins les mots « critique de la psychologie » au mot « psychologue » comme suit : « Lorsqu’un [critique de la psychologie] cherche à être guidé par le Saint-Esprit, s’engage à servir fidèlement le Christ, progresse dans sa connaissance des Écritures, connaît bien les faits et les conclusions de la psychologie, et est prêt à évaluer les idées psychologiques à la lumière de l’enseignement biblique – alors vous pouvez faire confiance au [critique de la psychologie], même s’il ou elle commet parfois des erreurs, comme nous le faisons tous. »7 Ou, Collins suggère-t-il que les critiques ne sont pas « guidés par le Saint-Esprit », etc… ?

Que doit faire un chrétien ? Les psychologues prétendent suivre Dieu ; les critiques prétendent suivre Dieu. Les psychologues qui prétendent suivre Dieu utilisent souvent des systèmes contradictoires ; les critiques de la psychologie finissent aussi, parfois, par utiliser des systèmes différents. Cependant, les critiques de la psychologie utilisent la Bible comme première source, tandis que les psychologues utilisent la psychologie comme première source.

Si vous ne connaissez pas votre psychologie, trouvez un croyant engagé qui peut vous aider à déchiffrer ce qui est valable et ce qui peut être contrefait », dit Collins. Les critiques chrétiens de la psychologie affirment que les plus de 250 systèmes concurrents et souvent contradictoires sont tous des contrefaçons. Les psychologues chrétiens affirment que les thérapies qu’ils utilisent sont authentiques et en harmonie avec l’Ecriture. Une fois de plus, les critiques de la psychologie qui recommandent des approches bibliques vont d’abord à la Bible, tandis que les psychologues commencent par la psychologie.

Il est intéressant de noter que les auteurs des systèmes psychologiques enseignés et utilisés par les chrétiens n’étaient pas des croyants. Les initiateurs de ces systèmes souvent concurrents n’ont pas commencé par l’Écriture ; ils n’ont jamais non plus comparé ce qu’ils ont conclu avec l’Écriture. Ils ont conçu leurs systèmes à partir de leurs propres opinions sur l’homme.

Dans son article « Theory as Self-Portrait and the Ideal of Objectivity », le Dr Linda Riebel montre clairement que « les théories de la nature humaine reflètent la personnalité du théoricien telle qu’il l’extériorise ou la projette sur l’humanité dans son ensemble ». Elle affirme que « la théorie de la nature humaine est un autoportrait du théoricien […] qui met l’accent sur ce dont il a besoin » et que les théories de la personnalité et la psychothérapie « ne peuvent transcender la personnalité individuelle engagée dans cet acte. »9

Harvey Mindess a écrit un livre intitulé Makers of Psychology : The Personal Factor. La thèse de son livre est illustrée par les citations suivantes:

J’ai l’intention de montrer comment les leaders du domaine dépeignent l’humanité à leur propre image et comment les théories et les techniques de chacun sont un moyen de valider sa propre identité.10

La seule cible que je souhaite attaquer est l’illusion selon laquelle les jugements des psychologues sont objectifs, leurs déclarations impartiales, leurs méthodes fondées davantage sur des preuves externes que sur des besoins personnels. Même les plus grands génies sont des êtres humains, limités par l’époque et le lieu de leur existence et, surtout, par leurs caractéristiques personnelles. Leurs perspectives sont façonnées par ce qu’ils sont. Il n’y a pas de honte à cela, mais c’est un crime contre la vérité que de le nier.

Le domaine dans son ensemble, orienté comme il l’est par les points de vue de ses dirigeants – qui, comme je le démontrerai, sont toujours motivés par des raisons personnelles – peut être considéré comme un ensemble de miroirs déformants, chacun reflétant la nature humaine d’une manière quelque peu déséquilibrée, sans garantie que l’ensemble de ces miroirs donne un portrait arrondi.12 (C’est lui qui souligne.)

L’énigme de la nature humaine, pourrait-on dire, est comme une tache de Rorschach géante sur laquelle chaque théoricien de la personnalité projette ses propres caractéristiques.13

Les conclusions auxquelles nous devrions parvenir à propos du domaine dans son ensemble, cependant, doivent commencer par la reconnaissance de l’élément subjectif dans toutes les théories de la personnalité, l’applicabilité limitée de toutes les techniques thérapeutiques, et procéder à la relativité de la vérité psychologique.

Il s’agit vraiment d’un cas où les opinions de psychologues non croyants sont utilisées par des psychologues chrétiens sur la base du fait qu’elles semblent scripturaires ou non. N’est-il pas étrange que ces opinions personnelles contradictoires de ces non-chrétiens soient évaluées sur la base du témoignage de chrétiens qui prétendent remplir les critères de Collins ?

Collins déclare : « Si la psychologie ou la technique psychologique n’est pas en contradiction avec l’enseignement scriptural, alors elle est probablement digne de confiance, surtout si elle est également soutenue par des données scientifiques. »15 Le critère de « pas en contradiction avec l’enseignement scriptural » comme moyen d’être « digne de confiance » est étrange. Apparemment, le psychologue qui répond aux critères de Collins jusqu’à ce point n’a qu’à s’assurer que la psychologie utilisée n’est pas « en contradiction avec l’enseignement scriptural ». L’intention et le but de l’Ecriture n’est pas de servir de support ou de cadre à la sagesse du monde dans le domaine de l’identité de l’homme et de la manière dont il doit vivre. Bien sûr, tout doit être évalué en fonction de l’Écriture, mais cela ne signifie pas qu’une théorie ou une opinion qui n’est pas dans l’Écriture n’est donc pas « en contradiction avec l’enseignement de l’Écriture » simplement parce qu’elle n’est pas mentionnée. Quiconque cherche à évaluer la sagesse des hommes à la lumière de l’Écriture doit se plonger davantage dans la Bible que dans la sagesse des hommes. Il devrait y avoir un parti pris biblique plutôt qu’un parti pris psychologique.

Pourquoi ne pas utiliser un autre critère, comme « Seulement s’il n’est pas en désaccord avec d’autres systèmes psychologiques ? » (Bien sûr, cela les éliminerait tous.) Ou « Seulement s’il ne traite pas de problèmes déjà abordés dans l’Écriture ». (Bien sûr, cela les éliminerait tous.) Ou « Seulement s’il n’aborde pas des problèmes déjà traités dans l’Écriture ? » Le critère « pas en contradiction avec l’enseignement des Ecritures » est ouvert à l’interprétation individuelle et c’est la raison pour laquelle tant de psychologues chrétiens utilisent tant de systèmes différents, souvent contradictoires. En outre, ce critère pour la psychologie n’ouvre-t-il pas la boîte de Pandore ? Par exemple, la graphologie, l’utilisation des chakras hindous, l’hypnose et la lévitation pourraient tous être rationalisés comme n’étant pas en contradiction avec les enseignements scripturaires par certains chrétiens (pas nous !). Mais un chrétien doit-il les utiliser ? La dernière partie de la phrase « surtout si elle est également soutenue par des données scientifiques » devrait, en toute justice, se lire « ouc/y si elle est également soutenue par des données scientifiques ». Sinon, pourquoi voudrait-on utiliser une psychologie ou une technique psychologique non prouvée et non soutenue ?

Collins affirme que « certaines conclusions psychologiques ne sont pas fiables et ne doivent pas être acceptées ». 16 Cependant, Collins ne fait nulle part la distinction entre ce qui est digne de confiance et ce qui ne l’est pas. Il n’a pas non plus indiqué au lecteur ce qui « n’est pas digne de confiance » et « ne doit pas être accepté ». Par exemple, si un certain nombre de psychologues chrétiens qui répondent aux critères de Collins et prétendent « être guidés par le Saint-Esprit » parviennent à des conclusions manifestement contradictoires, comme c’est souvent le cas, lequel ou lesquels « ne sont pas dignes de confiance et ne doivent pas être acceptés » ?

En nous citant partiellement, Collins dit : « Un livre chrétien récent fait la critique valable que certains thérapeutes laïques sont « riches en promesses, mais pauvres en recherches scientifiques indépendantes ». Ces systèmes sont fondés sur la parole des thérapeutes et non sur une recherche et un suivi indépendants.

Les auteurs chrétiens de ce livre ne voient apparemment pas que la même critique s’applique à leur propre approche du conseil. Parce qu’elles sont fondées sur des enseignements bibliques, les approches chrétiennes sont rarement mises à l’épreuve, mais sont considérées comme justes, même lorsqu’elles sont en désaccord avec d’autres méthodes de conseil fondées sur la Bible.18

Collins a raison de dire que les approches chrétiennes sont rarement testées. Il doit également prendre en compte la vaste gamme d’approches d’intégration. La plupart des études de recherche sur le conseil sont menées dans des universités avec des thérapeutes salariés plutôt qu’avec des thérapeutes exerçant en cabinet privé. Nous aimerions savoir s’il existe des études contrôlées et soigneusement menées sur des approches d’intégration discrètement définies. Puisque les intégrationnistes chrétiens croient qu’ils utilisent la science, ils devraient se soumettre à l’investigation scientifique.

Mais si nous voulons être cohérents et justes, nous devons tester nos approches avec soin et avec la même rigueur que nous exigeons des psychothérapeutes dont nous critiquons si rapidement les théories ». Il ne réalise manifestement pas que si une personne prétend à la validité scientifique et que ce qu’elle fait est basé sur la science, elle doit être ouverte à être testée. Si, en revanche, les psychothérapeutes admettaient qu’ils défendent les opinions des hommes et qu’ils pratiquent la religion plutôt que la science, nous n’exigerions pas plus de preuves que nous n’exigeons de preuves de l’efficacité du bouddhisme ou de la foi musulmane.

Le conseil biblique est fondé sur la foi, plutôt que sur la science. Nous ne prétendons rien d’autre que ce que la Parole de Dieu déclare. Collins exige des preuves pour les pratiques des conseillers bibliques, mais la vérité de Dieu est vraie, que les conseillers bibliques l’appliquent correctement ou non. Mais les opinions de l’homme (psychologie) ne sont que cela jusqu’à ce qu’elles soient scientifiquement formées, testées et prouvées. En outre, Collins demanderait-il la preuve que la Bible est efficace dans la vie des croyants simplement parce qu’il existe diverses dénominations chrétiennes ? Nous devons garder à l’esprit qu’en matière de conseil psychologique, nous avons affaire à une source douteuse (Carl Rogers, William Glasser, Sigmund Freud, Albert Ellis, et autres) ; en matière de conseil biblique, nous avons affaire à la vérité (la Bible).

Collins se réfère à « notre époque actuelle remplie de pression »20 pour justifier la fusion de la psychologie clinique et de la psychologie de l’orientation. Ce qu’il oublie de mentionner, c’est que bon nombre des principes modernes de gestion du stress trouvent leur origine dans d’anciennes pratiques occultes de visualisation et d’auto-hypnose. Apparemment, la Bible était suffisante pour répondre aux problèmes de l’église primitive, mais elle ne l’est pas pour notre société complexe actuelle.

Collins énumère plusieurs types de problèmes que les gens apportent aux conseillers et qui, selon lui, « ne sont jamais abordés dans la Bible »21 Il affirme qu' »il pourrait être difficile de trouver des principes scripturaires pour guider tous les exemples de problèmes que nous avons énumérés »22 Ses premiers exemples de problèmes apportés à un conseiller ont trait à la prise de décision:

« J’ai été accepté par deux universités chrétiennes. Je n’arrive pas à me décider pour l’un d’entre eux.

« Dois-je me marier maintenant ou attendre que ma carrière soit bien lancée ? »23

Ne s’agit-il pas de rechercher la volonté de Dieu par la prière ainsi que par la collecte des informations nécessaires (c’est-à-dire sur ce que les collèges offrent, leur influence possible sur la personne, les exigences de l’emploi ou de la carrière, etc. Le principe « Cherchez d’abord le royaume de Dieu » ne serait-il pas essentiel dans ces considérations ? Il n’y a pas besoin de théories et de thérapies psychologiques pour aider une personne à répondre à de telles questions.

En quoi un psychologue peut-il aider davantage qu’une personne qui marche avec le Seigneur et qui est douée d’un conseil pieux pour les problèmes suivants que Collins énumère ?

 » Je sais que Dieu m’a pardonné mes péchés passés, mais que dois-je faire maintenant que je suis enceinte ?

« Comment faire pour arrêter de manger autant ?

« Je suis vraiment déprimé. Le médecin dit qu’il n’y a pas de cause physique à cela, et je ne peux pas penser à un péché dans ma vie qui pourrait me tirer vers le bas. Que dois-je faire ? »24

Souvent, les gens pensent que s’il n’y a pas de verset ou de formule spécifique, la Bible ne parle pas d’une question. Nous devons toujours nous rappeler que le Seigneur travaille ensemble avec sa Parole, avec son Saint-Esprit et avec les membres du corps du Christ. Le Seigneur donne la victoire dans ces domaines. Et même lorsque le péché n’est pas impliqué, il peut y avoir une mauvaise compréhension de qui est le Seigneur et/ou un manque de connaissance de ses objectifs dans la vie d’un individu.

L’exemple suivant de Collins, « Pouvez-vous m’aider ? J’ai le sida »25 montre un manque de compréhension du message d’espoir de l’Évangile et de l’objectif du corps du Christ qui est de porter les fardeaux les uns des autres. Les théories et les thérapies psychologiques ne peuvent pas lui donner une véritable espérance ou la vie éternelle. Elles ne peuvent pas non plus donner le genre d’amour qui va au-delà des mots.

Les exemples se poursuivent. Cependant, dans chaque cas, à l’exception de celui qui est un problème éducatif, scolaire, d’échec en mathématiques, il s’agit de questions qui ont trait à la vie et à la foi. Chacune de ces questions peut motiver une personne à se rapprocher de Dieu et à le trouver suffisant, ou peut tenter une personne de s’éloigner de Dieu et de chercher des réponses dans le monde. Les théories et thérapies psychologiques peuvent très bien conduire une personne à s’éloigner davantage de la volonté de Dieu. La question n’est pas de savoir quelle voie fonctionne. La question doit être : quelle voie plaît au Père ? Quelle est la voie qui plaît au Père ? Néanmoins, parce que Collins continue de croire que les théories psychologiques sont basées sur des découvertes scientifiques et sont donc des dons de Dieu, il insiste:

Sûrement, il y a des moments, beaucoup de moments, où un conseiller chrétien sensible, psychologiquement formé, engagé, peut aider les gens grâce à des techniques psychologiques et à des connaissances psychologiques que Dieu nous a permis de découvrir, mais qu’il n’a pas choisi de révéler dans la Bible.26

Puisque toutes les psychologies ont été inventées par des non-chrétiens, il est étrange que Dieu leur ait donné ces « connaissances psychologiques », surtout à la lumière de la lettre de Paul aux Corinthiens où il dit:

Je détruirai la sagesse des sages, et j’anéantirai l’intelligence des intelligents. Où est le sage ? où est le scribe ? où est le disputeur de ce monde ? Dieu n’a-t-il pas rendu folle la sagesse de ce monde ? La folie de Dieu est plus sage que les hommes …. Mais Dieu a choisi les choses folles du monde pour confondre les sages …. Afin qu’aucune chair ne se glorifie en sa présence. Mais c’est de lui que vous êtes dans le Christ Jésus, qui nous a été donné par Dieu comme sagesse, comme justice, comme sanctification et comme rédemption. (1 Corinthiens 1:19, 20, 25, 29, 30.).

L’homme naturel ne reçoit pas les choses de l’Esprit de Dieu, car elles sont pour lui une folie, et il ne peut les connaître, parce que c’est spirituellement qu’on les discerne. L’homme spirituel, au contraire, juge de tout, mais il n’est lui-même jugé par personne. Car qui a connu la pensée du Seigneur pour l’instruire ? Nous, nous avons la pensée du Christ. (1 Corinthiens 2:14-16.)

Et, puisqu’il y a tant d' »intuitions psychologiques » souvent contradictoires utilisées par les chrétiens professant la foi, sans véritable accord ni preuve de recherche à l’appui, cela soulève certainement un grand nombre de questions sur la position de Collins.

Les « connaissances psychologiques » utilisées par Collins sont-elles meilleures que celles utilisées par d’autres chrétiens professants, tels que le psychiatre M. Scott Peck, le pasteur devenu psychologue H. Norman Wright, le psychologue Lawrence Crabb, les psychiatres Paul Meier et Frank Minirth, Morton Kelsey ou n’importe quel autre chrétien professant ? Mais lequel des nombreux systèmes utilisés par les chrétiens professants, du complexe d’Œdipe freudien aux archétypes jungiens, sont des « connaissances psychologiques que Dieu nous a permis de découvrir, mais qu’il n’a pas choisi de révéler dans la Bible » ? Il y a beaucoup de chrétiens qui pratiquent la thérapie psychologique et qui croient encore au complexe d’Œdipe.

Collins répond par l’affirmative à la question « La psychologie séculière et le christianisme peuvent-ils être intégrés ? ». Collins dit,

Pour le psychologue chrétien, l’intégration implique la reconnaissance de l’autorité ultime de la Bible, la volonté d’apprendre ce que Dieu a permis aux humains de découvrir à travers la psychologie et d’autres domaines de connaissance, et le désir de déterminer comment les vérités scripturaires et les données psychologiques peuvent nous permettre de mieux comprendre et d’aider les gens.27

A cet égard, Collins fait manifestement plus confiance à la compréhension de la Bible par un psychologue chrétien qu’à celle d’un théologien, car il affirme que les critiques de la thérapie professionnelle « pourraient être rejetées si elles émanaient d’un journaliste ou d’un théologien écrivant en tant qu’étranger ».28 Comment un théologien peut-il être un « étranger » lorsque la psychothérapie et les psychologies de conseil traitent de l’âme de l’homme ? Comment peut-il être un « outsider » lorsque la soi-disant intégration implique la Bible ? Collins déclare : « Les conclusions psychologiques qui contredisent les principes bibliques ne peuvent certainement pas être intégrées au christianisme ».29 Pourtant, qui saurait mieux qu’un bibliste et un théologien habité par le Christ ? Il n’est pas nécessaire d’être psychologue pour voir les contradictions.

Il est donc important que l’intégration se fasse de manière prudente, sélective, provisoire et par des personnes qui cherchent à être guidées par le Saint-Esprit. Nous recevons beaucoup d’informations de la part de personnes qui ont été thérapisées par des professionnels chrétiens, de thérapeutes chrétiens qui ont quitté la profession et de nombreuses autres personnes sur la question de savoir si le thème de Collins est appliqué ou non dans la pratique. En outre, les praticiens chrétiens qui ont participé à notre enquête sur le CAPS, décrite plus haut, croient certainement qu’ils sont guidés par le Saint-Esprit, en dépit du fait qu’ils suivent une variété de théories et de pratiques très divergentes. Ils sont à peu près aussi unanimes que leurs homologues laïques. En fait, certains de ceux qui prétendent être guidés par le Saint-Esprit utilisent des techniques issues de l’est, du Forum, du LIFESPRING et même des thérapies orientales qui mettent l’accent sur la visualisation et les guides spirituels.

Il n’y a pas non plus de différences cohérentes et fiables entre les thérapeutes chrétiens et les thérapeutes laïques. L’image de thérapeutes guidés par le Saint-Esprit arrivant à des conclusions et ayant des pratiques très différentes de celles de leurs homologues laïques est fausse. En fait, lors d’une des réunions de la CAPS, la déclaration suivante a été faite :

On nous demande souvent si nous sommes des « psychologues chrétiens » et nous avons du mal à répondre car nous ne savons pas ce que cette question implique. Nous sommes des chrétiens qui sont psychologues, mais à l’heure actuelle, il n’existe pas de psychologie chrétienne acceptable qui soit nettement différente de la psychologie non chrétienne. Il est difficile d’affirmer que nous fonctionnons d’une manière fondamentalement différente de nos collègues non-chrétiens… il n’existe pas encore de théorie acceptable, de mode de recherche ou de méthodologie de traitement qui soit distinctement chrétienne.

Collins estime que « l’intégration n’est pas toujours évitable ». Il dit : « Il serait commode que tous les conseils puissent être divisés proprement entre « la voie psychologique » et « la voie spirituelle », sans que les objectifs, les méthodes ou les hypothèses ne se chevauchent. »33 Il ajoute alors,

Même ceux qui tentent de diviser le conseil en approches psychologiques et bibliques doivent admettre qu’il y a des chevauchements. Écouter, parler, confesser, accepter, penser et comprendre ne sont ni des activités purement psychologiques ni des activités exclusivement bibliques.34

Là encore, nous ne sommes pas d’accord avec lui. Pour nous, quiconque fonde son conseil sur la Parole de Dieu utilise la voie spirituelle ; et quiconque utilise les opinions psychologiques des hommes utilise la voie psychologique. Le fait que les deux types de conseil utilisent l’écoute, la discussion, etc. n’est pas la question. La question est de savoir sur quel fondement repose leur écoute, leur discussion, etc.

Collins poursuit :  » Même l’amour, l’espoir, la compassion, le pardon, la bienveillance, la gentillesse, la confrontation et une foule d’autres concepts sont partagés par les théologiens et les psychologues. »35 Lorsqu’il veut faire valoir des similitudes afin de pouvoir accuser les conseillers bibliques d’intégration, il admet que les conseillers bibliques sont bienveillants et compatissants. Cependant, à d’autres endroits, il construit un conseiller biblique de paille qui est rigide, insensible et limité dans sa compréhension des gens et des problèmes. Le problème semble résider dans l’hypothèse que si quelqu’un peut établir une relation avec les gens ou les comprendre, il fait appel à la psychologie, car il dit:

La personne qui veut comprendre et aider les autres ne peut éviter au moins un certain chevauchement et une intégration des principes psychologiques et chrétiens.

Cela soulève la question suivante : « Quelqu’un pouvait-il comprendre et aider quelqu’un avant la soi-disant science de la psychologie ? » Ce que Collins et d’autres qui veulent justifier l’utilisation intentionnelle de la psychologie ne semblent pas saisir, c’est que la Bible offre une plus grande profondeur et une plus grande ampleur pour comprendre et aider les gens. La grande différence entre les conseillers bibliques/spirituels et ceux qui s’intègrent à la psychologie est de savoir si l’on s’appuie sur la Parole de Dieu et l’œuvre du Saint-Esprit ou sur une combinaison d’opinions d’hommes et d’éléments de la foi chrétienne.

Collins prétend que  » les diverses approches laïques et chrétiennes se chevauchent et utilisent plusieurs des mêmes techniques  » 37 Il estompe les différences entre le counseling biblique et le counseling psychologique en faisant continuellement référence à des similitudes qui ne sont pas de vraies similitudes et à des chevauchements qui ne sont pas de vrais chevauchements. C’est comme un de nos amis athées qui dit que toutes les religions du monde sont les mêmes parce qu’elles utilisent toutes la prière et adorent une divinité.

Collins persiste dans l’erreur de regarder les superficialités plutôt que la substance. L’argument est à peu près le suivant : Les médecins parlent à leurs patients et les psychologues parlent à leurs patients. Il y a donc un chevauchement entre les pratiques médicales et psychologiques et on ne peut pas l’éviter. En revanche, les amis se parlent entre eux. Si nous suivons la logique, cela signifie qu’ils pratiquent la médecine et la psychologie.

Comme autre exemple de cette confusion, Collins dit des deux approches : « Les deux mettent l’accent sur l’écoute. »38 L’écoute dans le conseil biblique est à peu près aussi semblable au conseil psychologique que la prière chrétienne l’est à la prière hindoue. Il serait difficile de penser à une profession qui s’occupe des gens et qui ne met pas l’accent sur l’écoute. Les médecins le font, les enseignants le font, les avocats le font, les vendeurs le font et bien d’autres encore. Mais cela ne veut pas dire que ces professions se ressemblent toutes. Les similitudes superficielles ne sont en aucun cas synonymes d’égalité.

Collins dit:

J’ai lu un jour l’histoire humoristique et exagérée d’un homme qui refusait de porter des gants, de célébrer Noël ou d’utiliser du dentifrice parce que les humanistes laïques faisaient tout cela. Nous ne pourrions pas survivre si nous évitions tout ce qui est utilisé par les non-croyants. De la même manière, nous ne pourrions pas conseiller si nous rejetions toutes les méthodes d’aide utilisées par les non-chrétiens.39

Bien que les conseillers bibliques et les conseillers psychologiques semblent faire les mêmes choses, comme parler et écouter, la base est différente. La source du conseiller biblique est l’Écriture, et non la psychologie. Tout ce qui semble être identique est accidentel et non intentionnel. Si la méthode biblique semble impliquer des activités similaires, ce ne devrait jamais être parce qu’elle a été empruntée ou apprise du monde psychologique. Lorsque ces activités sont menées pour se conformer à un modèle psychologique de l’homme et à une méthodologie psychologique de changement, elles deviennent des outils identifiables de cette thérapie. La conversation influencée par la voie psychologique ne peut pas remplir pleinement les objectifs bibliques de marcher selon l’esprit plutôt que selon la chair.

D’autre part, il peut y avoir un certain chevauchement lorsqu’un conseiller ayant reçu une formation psychologique essaie également de conseiller selon la Bible. La description que fait Collins d’un conseiller chrétien40 décrirait certainement certains aspects du conseil biblique. Cependant, tout véritable chevauchement serait dû au fait qu’un psychologue tente d’utiliser une partie de la méthode biblique en même temps que la méthode psychologique.

Bien qu’un conseiller biblique puisse se prévaloir de toute donnée scientifiquement établie, il se gardera bien de puiser dans les systèmes théoriques qui tentent d’expliquer pourquoi l’homme est tel qu’il est et comment il doit et peut changer. Bien qu’il puisse y avoir des éléments de vérité, ils sont trop liés aux systèmes impies pour être utilisés. De plus, les éléments isolés qui semblent superficiellement s’accorder avec les Ecritures sont basés sur des philosophies qui nient la seigneurie du Christ.

John Carter et Bruce Narramore de la Rosemead Graduate School of Psychology, qui affirment dans leur livre The Integration of Psychology and Theology, « La Bible et la psychologie ont beaucoup de sujets en commun. Les deux étudient les attitudes et le comportement de la race humaine », ce qui revient à dire que la Bible et la psychologie sont toutes deux une « étude … de la race humaine ». Cependant, la Bible n’est pas simplement une « étude … de la race humaine » ; elle est la vérité sur la race humaine ! En fait, la Bible est la seule vérité entièrement fiable sur l’homme, tandis que la psychologie n’est que l’opinion des hommes sur l’homme.

En outre, la psychologie consiste en des opinions d’hommes impies sur l’homme.

Pensez à tous les théoriciens de la psychologie, tels que Freud, Jung, Adler, Rogers, Ellis, etc. Connaissez-vous un grand théoricien de la psychologie qui soit chrétien ? En revanche, la Bible fournit les seules explications et réponses complètes et immuables de Dieu sur les hommes, alors que la psychologie est un catéchisme de guérison en perpétuel changement, tel un caméléon. Le Dr Charles Tart, conférencier et écrivain prolifique dans le domaine de la psychologie, admet que les systèmes psychothérapeutiques populaires dominants ne font que refléter la culture actuelle.42 Nous savons que les vérités de l’Ecriture sont éternelles, mais quelles « vérités » psychologiques sont éternelles ?

Les résultats d’une étude portant sur 177 articles ayant trait à l’intégration indiquent que la plupart des chrétiens pratiquant la psychologie n’utilisent pas la théologie comme un filtre pour ne retenir que ce qui est biblique.43 Environ un tiers utilise une forme d’intégration qui met l’accent sur la compatibilité. Cela ressemble beaucoup à l’idée de Collins sur le chevauchement. Cependant, les chercheurs s’empressent d’ajouter :

Les faits psychologiques et théologiques peuvent sembler en surface dire la même chose, mais une compréhension plus complète de chacun peut prouver qu’il existe des différences significatives entre les concepts séculiers et chrétiens identifiés comme parallèles.44

Le mode prédominant était celui de la  » reconstruction active et du réétiquetage « , soit en  » réinterprétant les faits psychologiques dans la perspective des faits théologiques « , soit en  » réinterprétant les faits théologiques dans la perspective des faits psychologiques. »45

L’approche de l’intégration, bien que complémentaire de la psychologie, finit souvent par être désobligeante à l’égard de la Bible. Comme nous l’avons montré, elle confère à la psychologie un statut qui n’est pas confirmé par les philosophes des sciences et d’autres experts en la matière. Elle dénigre ainsi la Bible de manière subtile et presque inaperçue. Selon une étude menée par E. E. Griffith, les conseils psychologiques prodigués par ceux qui se décrivent comme opérant dans un cadre chrétien consistent en fait principalement en des techniques d’origine séculière.

Collins conclut son chapitre en disant :  » Mais il est déroutant, potentiellement nuisible et invalide de proposer qu’il existe une voie psychologique qui traite de la  » guérison des esprits « , une voie spirituelle qui traite de la  » guérison des âmes « , et qu’il n’y a pas de chevauchement. « 47 Plus déroutant et potentiellement nuisible sur le plan spirituel est le fait de se concentrer sur des similitudes superficielles afin d’établir des égalités. Le conseil biblique est plus profond et plus complexe que cela.

Après tous ses arguments en faveur de l’intégration, la conclusion finale de Collins sur l’intégration est assez déroutante. Il déclare :  » Il est trop tôt pour répondre de manière décisive à la question de savoir si la psychologie et le christianisme peuvent être intégrés. « 48 Cela soulève la question : Si la conclusion de Collins est correcte, alors pourquoi recommande-t-il l’intégration ?

EFFECTIVITE

La psychothérapie ou le conseil psychologique aident-ils vraiment les gens ? Compte tenu du nombre de chrétiens qui recherchent une aide psychologique, du nombre de chrétiens qui ont choisi la consultation psychologique comme profession et du nombre de pasteurs qui orientent les gens vers des psychologues professionnels, la réponse doit être « oui ». Mais est-ce le cas ? Ou peut-être faudrait-il plutôt poser la question suivante : Quelqu’un sait-il vraiment si la consultation psychologique fonctionne ?

Trois éminents chercheurs dans le domaine des résultats de la psychothérapie déclarent que « la question urgente posée par le public – la psychothérapie est-elle efficace ? reste sans réponse ». L’American Psychiatric Association a publié Psychotherapy Research : Methodological and Efficacy Issues, qui indique qu’une réponse définitive à la question « La psychothérapie est-elle efficace ? » n’est peut-être pas possible. Les auteurs concluent : « Des conclusions sans équivoque sur les liens de causalité entre le traitement et le résultat ne seront peut-être jamais possibles dans la recherche sur la psychothérapie. »2

Dans un compte-rendu de ce livre, le Brain-Mind Bulletin affirme que « la recherche ne parvient pas toujours à démontrer que la psychothérapie apporte un avantage sans équivoque ». Voici un exemple intéressant tiré du livre :

. Une expérience menée à l’Institut indien de santé mentale de Bangalore a montré que les psychiatres formés à l’occidentale et les guérisseurs autochtones avaient un taux de guérison comparable. La différence la plus notable était que les soi-disant « sorciers » libéraient leurs patients plus rapidement.3

Le chercheur Allen Bergin, que Collins cite en faveur de la thérapie psychologique, admet également qu’il est très difficile de prouver des choses en psychothérapie.4 Le chercheur en psychologie Judd Marmor affirme qu’il y a une « pénurie de recherches solides dans ce domaine » en raison des difficultés rencontrées.5 Deux autres auteurs indiquent que « le manque de données sur les « résultats » rend la profession vulnérable à l’accusation familière selon laquelle il ne s’agit pas du tout d’une science, mais plutôt d’un « système de croyance » qui dépend d’un acte de foi entre le patient troublé et un thérapeute qui le soutient ».6

En présentant ses arguments en faveur de l’efficacité de la psychothérapie, Collins cite les commentaires de Bergin sur certains travaux antérieurs du Dr Hans Eysenck. Bergin est un psychologue bien connu et co-éditeur avec le Dr. Sol Garfield du Handbook of Psychotherapy and Behavior Change.1 Eysenck est considéré comme l’un des plus grands psychologues au monde. Après avoir examiné plus de 8 000 cas, Eysenck a conclu que :

. Les deux tiers environ d’un groupe de patients névrosés se rétablissent ou s’améliorent sensiblement dans les deux ans qui suivent l’apparition de leur maladie, qu’ils soient traités par psychothérapie ou non.

Eysenck a trouvé peu de différences dans les résultats (chez les sujets qu’il a examinés) entre ceux qui étaient traités et ceux qui ne l’étaient pas. Comme son étude n’a pas réussi à prouver un quelconque avantage de la psychothérapie par rapport à l’absence de traitement formel, il a fait la remarque suivante :

Du point de vue du névrosé, ces chiffres sont encourageants ; du point de vue du psychothérapeute, on ne peut pas dire qu’ils soient très favorables à ses prétentions.

La déclaration d’Eysenck est accablante. Mais ce qui est vraiment choquant, c’est le grand nombre d’orientations vers des conseils psychologiques alors que la recherche ne semble pas les soutenir.

Bergin n’est pas d’accord avec les conclusions d’Eysenck et ne pense pas que la recherche soutienne la position d’Eysenck. La question n’est toutefois pas simple. Depuis 1952, la controverse fait rage sur la question de savoir s’il existe une différence entre les personnes conseillées et celles qui ne le sont pas. En 1979, le symposium « The Outcome of Psychotherapy : Bénéfices, préjudices ou pas de changement ? Eysenck a présenté les résultats d’un examen de l’histoire des cures pour les malades mentaux dans l’hôpital où il travaille. Il a découvert que dès la fin du XVIIe siècle (1683-1703), environ deux tiers des patients sont sortis de l’hôpital en étant guéris. Malgré le fait que la psychothérapie n’existait pas à l’époque, le taux d’amélioration était à peu près le même qu’aujourd’hui. Le soi-disant traitement consistait en l’utilisation d’entraves, de bains froids, de l’isolement et même de l’extraction de dents pour une punition extrême.

Au cours de sa présentation, Eysenck a fourni des preuves supplémentaires de sa découverte antérieure, indiquant qu’environ le même nombre de personnes s’amélioreront sur une période de deux ans, qu’elles suivent ou non une thérapie. Il a confirmé que « ce que j’ai dit il y a plus de 25 ans est toujours valable »10 Puis, en 1980, Eysenck a écrit une lettre à l’American Psychologist pour soutenir sa position initiale.11 Ces dernières années, Eysenck a soutenu encore plus fermement sa position initiale.12

Néanmoins, Collins affirme qu' »il y a maintenant un consensus sur le fait que la psychothérapie est plus efficace que l’absence de thérapie »13 Le mot « consensus » signifie généralement accord général ou unanimité. Nous laisserons les preuves parler d’elles-mêmes. Commençons par citer Bergin, la même personne que celle citée par Collins. Bergin dit :

. … il est décourageant de constater qu’il existe encore une considérable controverse sur le taux d’amélioration des troubles névrotiques en l’absence de traitement formel.14 (souligné par nous.)

En examinant un grand nombre d’études, Smith et Glass sont parvenus à des conclusions qui ont encouragé les psychothérapeutes, car à première vue, ces conclusions semblaient indiquer que la psychothérapie était plus efficace que l’absence de traitement. En raison du grand nombre de recherches examinées et des méthodes statistiques sophistiquées utilisées par Smith et Glass, de nombreuses personnes qui ont lu les conclusions ont pensé qu’enfin, une fois pour toutes, la preuve de la psychothérapie avait été établie. Cependant, lors de la réunion annuelle de l’American Psychopathological Association, le psychiatre Sol Garfield a critiqué cette conclusion qui est basée sur l’approche utilisée par Smith et Glass appelée méta-analyse. Selon Garfield, « au lieu de résoudre à jamais l’éternelle controverse sur l’efficacité de la psychothérapie, la méta-analyse a apparemment conduit à un crescendo accru dans l’argumentation ».15

Le Dr Morris Parloff, chercheur, résume les conclusions de Smith et al et d’autres chercheurs dans un article paru dans Psychiatry. Parloff admet qu’un résultat global « déconcertant » est que « toutes les formes de psychothérapie sont efficaces et que toutes les formes de psychothérapie semblent également efficaces »16 Cependant, ce résultat soulève la question de savoir si cette conclusion est un témoignage en faveur ou en défaveur de la psychothérapie par rapport à toute autre forme d’aide. Il faut également se demander si ce sont les techniques thérapeutiques et la formation des thérapeutes qui aident ou non. Peut-être le changement provient-il d’autres facteurs, tels que la conviction qu’une aide est disponible ou le sentiment que quelqu’un d’autre s’intéresse au problème ou même la décision de commencer à travailler sur le problème.

Si les meilleurs chercheurs sont incapables d’affirmer avec une grande confiance que la consultation psychologique fonctionne, pourquoi les chrétiens font-ils preuve d’une si grande foi dans la psychologie ? S’il est si difficile d’effectuer des études et de prouver des choses en matière de conseil psychologique, pourquoi les chrétiens croient-ils que le conseil psychologique est nécessaire pour les personnes souffrant de problèmes de vie ? Si l’American Psychiatric Association et l’American Psychopathological Association donnent des rapports mitigés sur l’efficacité, pourquoi les leaders chrétiens promeuvent-ils les promesses de la voie psychologique ? Et s’il existe peu de recherches sérieuses, pourquoi les chrétiens sont-ils si désireux de substituer des théories et des thérapeutes à la Parole de Dieu et à l’action du Saint-Esprit ? Pourquoi l’Eglise a-t-elle permis que la guérison des âmes soit remplacée par la guérison des esprits ?

Les chercheurs ont déterminé que les résultats positifs d’une thérapie sont davantage liés au désir de changement de la personne conseillée17 et à la chaleur de la relation18 qu’à la théorie ou à la technique thérapeutique ou à l’expérience du thérapeute.19 Les facteurs qui semblent être à la base de l’amélioration existent à la fois dans et en dehors de la consultation. Par conséquent, l’idée que tous les facteurs semblent fonctionner de la même manière ne soutient pas vraiment l’incorporation de la psychologie dans l’église, d’autant plus que d’autres études indiquent que des aides non formées font aussi bien que des thérapeutes formés et expérimentés.20 De plus, des études sur les placebos indiquent que presque n’importe quelle activité intéressante (comme écouter de la musique, faire partie d’un groupe de discussion sur l’actualité, lire des pièces de théâtre) peut être substituée à la thérapie avec les mêmes résultats.21

L’idée d’un travail égal pour tous s’applique aux thérapies transpersonnelles et religieuses qui ont écarté les théories et les techniques habituelles. Certaines d’entre elles intègrent l’astrologie, la méditation et les techniques chamaniques. Un exemple est celui du Dr Leslie Gray qui, à la fin de son stage clinique en psychologie à Harvard, a trouvé sa propre aide auprès d’un chaman cherokee plutôt que dans le cadre de sa propre formation psychothérapeutique. Elle a admis qu’elle ne s’était pas lancée dans le chamanisme pour des raisons religieuses, mais plutôt parce qu’elle était à la recherche d’une thérapie efficace. Elle dit :

J’utilise ce que j’appelle le « chamanisme de base », c’est-à-dire des techniques qui ne sont pas liées à la culture. Par exemple, la conduite sonore – tambourinage, cliquetis, chants – permet aux gens d’atteindre un état de conscience modifié dans lequel ils peuvent avoir accès à des informations auxquelles ils n’auraient normalement pas accès. . . . Contrairement aux psychothérapeutes, je ne dépend pas de l’interprétation et de l’analyse. … Je n’interprète pas son expérience, je ne fouille pas dans son passé et je ne cherche pas de déterminants dans son enfance. Mon travail est éducatif et spirituel ; j’enseigne les techniques chamaniques. . . . Je ne donne pas non plus de conseils ; je fais en sorte que les clients obtiennent des conseils directement de leurs esprits gardiens.

Selon les conclusions générales de l’étude de Smith et al, la thérapie de Leslie Gray fonctionnerait manifestement « aussi bien ».

La répudiation par le Dr Gray des théories et techniques psychothérapeutiques et son engagement en faveur des techniques chamaniques devraient en dire long aux chrétiens qui embrassent la psychologie au lieu de placer toute leur confiance dans le Seigneur Jésus-Christ. Alors que Gray s’appuie uniquement sur des croyances et des techniques chamaniques, de nombreux chrétiens ne s’appuient pas sur la Parole de Dieu, l’action du Saint-Esprit et la croix du Christ. Pourquoi les chrétiens ne peuvent-ils pas se fier aux conseils de la Parole de Dieu autant que Gray se fie au chamanisme ? Même Collins cite Everett Worthington Jr. qui dit : « Les seules études valables montrent que le conseil séculier et le conseil religieux sont aussi efficaces l’un que l’autre avec des clients religieux »23, et ces études sont faites d’un point de vue psychologique.

La controverse sur la question de savoir si les conseils psychologiques aident vraiment les gens continue de faire rage malgré l’augmentation de la recherche.24 Garfield conclut une revue des activités de recherche en psychothérapie en déclarant:

Il est vrai que nous avons encore beaucoup de chemin à parcourir avant de pouvoir parler avec plus d’autorité de l’efficacité, de la généralité et de la spécificité de la psychothérapie. …. Les résultats actuels, bien que modestement positifs, ne sont pas assez solides pour nous permettre d’affirmer catégoriquement que la psychothérapie est efficace, ou même qu’elle ne l’est pas… Jusqu’à ce que nous soyons en mesure d’obtenir des données de recherche plus définitives, l’efficacité de la psychothérapie demeurera une question controversée.

S. J. Rachman, professeur de psychologie anormale, et G. T. Wilson, professeur de psychologie, dans leur livre The Effects of Psychological Therapy, soulignent les nombreuses et graves erreurs et violations de la procédure statistique dans le rapport de Smith et Glass. Ils disent :

Smith et Glass font preuve de naïveté en appliquant prématurément une nouvelle méthode statistique à des preuves douteuses qui sont trop complexes et certainement trop inégales et sous-développées pour qu’il en ressorte quoi que ce soit d’utile. Le résultat est un chaos statistique.26

Après avoir évalué l’étude de Smith et Glass ainsi que d’autres désaccords et critiques à l’égard d’Eysenck, Rachman et Wilson soutiennent la position initiale d’Eysenck, à savoir qu’il n’y a pas d’avantage au traitement par rapport à l’absence de traitement. Eysenck a cité une étude réalisée par McLean et Hakstian, qui a utilisé diverses méthodes de traitement pour des patients dépressifs. L’une des conclusions de cette étude était que, parmi les méthodes de traitement utilisées, la psychothérapie était la moins efficace.27

Pour qu’une forme de psychothérapie réponde aux critères d’efficacité, elle doit montrer que ses résultats sont égaux ou supérieurs à ceux d’autres formes de thérapie et qu’ils sont également supérieurs à l’absence de traitement. Elle doit satisfaire à ces critères grâce à des normes établies par des observateurs indépendants qui n’ont aucun parti pris pour ou contre la thérapie examinée. L’étude doit également pouvoir être répétée et donc confirmée pour indiquer si une thérapie peut être considérée comme utile.26

Donald Klein, professeur de psychiatrie, dans son témoignage devant la sous-commission de la santé de la sous-commission des finances du Sénat américain, a déclaré : « Je pense qu’à l’heure actuelle, les preuves scientifiques de l’efficacité de la psychothérapie ne peuvent justifier le soutien du public. »29 À la suite des auditions, une lettre de Jay Constantine, chef du personnel professionnel de la santé, rapporte:

Sur la base des évaluations de la littérature et des témoignages, il nous semble clair qu’il n’existe pratiquement pas d’études cliniques contrôlées, menées et évaluées conformément aux principes scientifiques généralement acceptés, qui confirment l’efficacité, la sécurité et la pertinence de la psychothérapie telle qu’elle est menée aujourd’hui.

Dans ce contexte, les professions psychologiques et psychiatriques et les organisations connexes exercent une forte pression pour étendre et élargir le paiement de leurs services par Medicare et Medicaid. Nous craignons que, sans validation de la psychothérapie et de ses formes et méthodes manifestes, et compte tenu de la demande presque infinie (auto-induite et induite par les praticiens) qui pourrait en résulter, nous ne soyons confrontés à des coûts énormes, à la confusion et à des soins inappropriés.30

Après avoir résumé une série d’études, Nathan Epstein et Louis Vlok affirment:

Nous devons donc conclure avec le triste et paradoxal fait que pour la catégorie diagnostique dans laquelle la plupart des psychothérapies sont appliquées – celle des névroses – le volume de recherches sur les résultats satisfaisants est parmi les plus faibles et l’efficacité prouvée de la psychothérapie est minimale.31

La déclaration suivante de Rachman et Wilson, après un examen approfondi de la recherche sur les effets de la psychothérapie, est à la fois révélatrice et choquante.

Il faut admettre que la rareté des résultats convaincants reste un embarras permanent, et la profession peut s’estimer heureuse que les partisans les plus acharnés de la responsabilité n’aient pas encore passé les preuves au crible. Si des critiques externes nous mettent au défi, quels éléments de preuve pouvons-nous présenter ? . . . Les quelques succès évidents que nous pouvons mettre en avant sont plus nombreux que les échecs, et tous deux sont noyés dans les rapports et études insatisfaisants dont on ne peut tirer aucune conclusion sûre.

Ces auteurs concluent leur livre en disant :

. … nous sommes d’avis que des preuves modestes appuient maintenant l’affirmation selon laquelle la psychothérapie est capable de produire certains changements bénéfiques – mais les résultats négatifs sont encore plus nombreux que les résultats positifs, et les deux sont dépassés par des rapports qui sont au-delà de l’interprétation.33

La consultation psychologique peut-elle être préjudiciable?

Outre les préoccupations concernant l’efficacité des conseils psychologiques, il y a celles concernant le taux d’effets néfastes. Michael Shepherd, de l’Institut de psychiatrie de Londres, résume les études sur les résultats de la psychothérapie:

Une multitude d’études ont été menées qui, avec toutes leurs imperfections, ont clairement montré que (1) tout avantage découlant de la psychothérapie est au mieux faible ; (2) la différence entre les effets des différentes formes de thérapie est négligeable ; et (3) l’intervention psychothérapeutique est capable de causer des dommages.34

Collins affirme : « Il est prouvé que les personnes qui sont le plus souvent lésées par la thérapie sont les personnes gravement perturbées ou celles dont les conseillers sont eux-mêmes inadaptés »35 Il est également vrai que la thérapie psychologique est la plus utile aux personnes qui en ont le moins besoin.36

Les gens entendent souvent parler de l’aide que peut apporter la psychothérapie, mais ils entendent rarement parler de ses effets néfastes potentiels. Le livre de Richard B. Stuart Trick or Treatment, How and When Psychotherapy Fails est rempli de recherches qui montrent « comment les pratiques psychothérapeutiques actuelles nuisent souvent aux patients qu’elles sont censées aider »37 Après avoir interrogé les « meilleurs esprits dans le domaine de la psychothérapie », un groupe de chercheurs conclut:

Il est clair que les effets négatifs de la psychothérapie sont majoritairement considérés par les experts du domaine comme un problème important qui requiert l’attention et la préoccupation des praticiens et des chercheurs.38

Les chercheurs s’inquiètent de plus en plus des effets négatifs potentiels de la thérapie. De nombreux chercheurs notent l’existence d’une zone de danger dans la thérapie. Bergin et Lambert affirment qu' »il existe de nombreuses preuves que la psychothérapie peut causer et cause du tort à une partie de ceux qu’elle est censée aider »39 Le Dr Morris Parloff, chef de la branche de recherche sur les traitements psychosociaux de l’Institut national de la santé mentale, déclare:

À mon avis, il semble juste de conclure que, bien que les preuves empiriques ne soient pas solides, il existe maintenant un consensus clinique selon lequel la psychothérapie, si elle est mal conduite ou inappropriée, peut produire des effets psy- chonoxiques. La plupart des études n’envisagent pas la possibilité d’effets négatifs.40

Le Dr Carol Tavris met en garde:

La psychothérapie peut être utile, surtout si le thérapeute est chaleureux et empathique, mais elle ralentit parfois le rythme naturel d’amélioration d’une personne. Dans un nombre restreint mais significatif de cas, la psychothérapie peut être néfaste et carrément dangereuse pour le client. La plupart du temps, elle n’accomplit pas grand-chose.41

Le taux moyen de préjudice est d’environ dix pour cent.42 Il convient donc de mettre en garde les patients potentiels contre les risques encourus (caveat emptor). Le Dr Michael Scriven, lorsqu’il était membre du conseil de responsabilité sociale et éthique de l’American Psychological Association, s’est interrogé sur « la justification morale de la délivrance d’une psychothérapie, étant donné l’état des études de résultats qui conduiraient la FDA à en interdire la vente s’il s’agissait d’un médicament ».

Même après avoir pris en compte les recherches les plus récentes sur le sujet, Scriven considère la psychothérapie comme une « faible possibilité »44 Si la psychothérapie peut être nocive pour la santé mentale, un avertissement écrit (équivalent à celui qui figure sur les paquets de cigarettes) devrait être donné aux acheteurs potentiels.

Lorsque l’on considère les recherches qui révèlent les effets néfastes de la consultation psychologique, on se demande si le potentiel global d’amélioration en vaut la peine.45

De nombreux thérapeutes sont réticents à faire connaître et à annoncer autre chose que les résultats positifs de la consultation psychologique. Nous sommes d’accord avec le Dr Dorothy Tennov, qui dit dans son livre Psychotherapy : The Hazardous Cure:

… si le but de la recherche est de soutenir une profession qui fléchit sous le poids de sa propre inefficacité dans un ultime effort désespéré pour trouver une justification à sa survie, nous préférerions peut-être mettre nos dollars de recherche ailleurs.46

Le professeur Bergin a un jour accusé deux écrivains bien connus dans le domaine d’être trop soucieux de nuire à l’image de la psychothérapie aux yeux du gouvernement, des compagnies d’assurance et des consommateurs. Il a déclaré :

L’implication est que les « effets nocifs » vont empiéter sur nos portefeuilles si nous ne sommes pas plus prudents dans la publication des preuves sur la détérioration induite par les thérapies.

Nous nous demandons dans quelle mesure l’argent, le rang académique et les intérêts acquis dans les programmes de formation influencent la perspective et la réaction des thérapeutes à la recherche préjudiciable à la voie psychologique.

Professionnels vs. non-professionnels.

En discutant du conseil professionnel par rapport au conseil profane, Collins déclare : « Les professionnels connaissent la facilité avec laquelle les conseillers – en particulier les conseillers inexpérimentés et non formés – peuvent mal interpréter les symptômes, donner une orientation ou des conseils insensibles, être manipulés par les clients ou ne pas comprendre les complexités du comportement anormal ». Bien qu’il admette que les professionnels peuvent également commettre de telles erreurs, il affirme que « le conseiller formé est plus apte à repérer et à éviter de tels dangers ».48 Aucune recherche n’est fournie pour l’affirmation précédente et aucune note de bas de page n’est utilisée pour permettre de trouver la recherche sur laquelle cette affirmation est fondée.

Nous avons mentionné précédemment que la recherche n’a pas confirmé l’efficacité de la psychothérapie, mais qu’elle a confirmé sa capacité à nuire. En outre, la recherche soutient les résultats produits par les amateurs par rapport aux professionnels ! En comparant les amateurs et les professionnels en matière d’efficacité thérapeutique, le Dr Joseph Durlak a constaté dans 40 études sur 42 que les résultats produits par les amateurs étaient égaux ou supérieurs à ceux des professionnels!49 Dans une série de quatre volumes intitulée The Regulation of Psychotherapists,50 le Dr Daniel Hogan, psychologue social à Harvard, a analysé les traits et les qualités qui caractérisent les psychothérapeutes. Dans la moitié des études, les amateurs ont fait mieux que les professionnels.51 Le Dr Jerome Frank, psychiatre de recherche, révèle le fait choquant que la recherche n’a pas prouvé que les professionnels produisent de meilleurs résultats que les amateurs.52

Eysenck déclare:

Il est regrettable pour le bien-être de la psychologie en tant que science que … la grande majorité des psychologues, qui après tout sont des cliniciens praticiens, n’accordent aucune attention aux résultats négatifs de toutes les études menées au cours des trente dernières années, mais continuent d’utiliser des méthodes qui ont maintenant non seulement échoué à trouver des preuves à l’appui de leur efficacité, mais pour lesquelles il est maintenant amplement prouvé qu’elles ne valent pas mieux que des traitements placebo.

Il continue :

A-t-on vraiment le droit d’imposer une longue formation aux médecins et aux psychologues pour leur permettre d’exercer un métier qui n’a aucun intérêt pratique pour la guérison des troubles névrotiques ? Avons-nous le droit de demander des honoraires aux patients ou de nous faire payer par l’Etat pour un traitement qui ne vaut pas mieux qu’un placebo ?

Selon le Dr Donald Klein, de l’Institut psychiatrique de l’État de New York, et le Dr Judith Rabkin, de l’Université de Columbia, il faut déterminer si les facteurs d’aide sont spécifiques ou généraux. Ils affirment que « la spécificité implique généralement que la technique spécifique est nécessaire, de sorte que le résultat particulier ne peut tout simplement pas être obtenu sans elle ».

Une question centrale et cachée dans le débat sur la spécificité est la réalisation inconfortable que si toutes les psychothérapies fonctionnent à peu près de la même façon, alors toutes nos hypothèses étiologiques psychogéniques élaborées sont remises en question.55

Et si toutes les hypothèses sont remises en question, alors il n’y a aucune raison pour que le corps du Christ ne puisse pas s’entraider aussi efficacement que ceux qui sont formés aux théories et aux techniques psychologiques.

Le docteur Joseph Wortis, de l’université d’État de New York, déclare sans ambages : « La question de savoir si la psychothérapie peut être bénéfique peut être réduite à sa plus simple expression, à savoir si la parole est très utile. » Il poursuit en disant : « Et il n’est pas nécessaire de faire des recherches à ce sujet. Il est évident que la parole peut être utile. »56 Quelle déclaration à la fois simple et profonde ! Pourquoi les chrétiens ordinaires ne peuvent-ils pas partager leur foi les uns avec les autres par l’amour et la vérité plutôt que de chercher une aide psychologique professionnelle ?

Le chercheur James Pennebaker, professeur associé à la Southern Methodist University, a établi une relation entre le fait de se confier aux autres et la santé. Il a démontré que le manque de confiance est lié à des problèmes de santé. On pourrait conclure de ses recherches que, pour paraphraser un vieil adage, la conversation de la confession est bonne pour l’âme – et apparemment pour le corps aussi.57

Les recherches comparant les résultats produits par les amateurs et les professionnels remettent sérieusement en question les tarifs pratiqués par les professionnels. Après avoir examiné la question de la spécificité, le Dr Robert Spitzer, de l’Université de Columbia et de l’Institut psychiatrique de l’État de New York, donne un exemple hypothétique en supposant qu’un « assistant de santé mentale » peut fournir un service tout aussi efficace pour 6 dollars de l’heure au lieu des 30, 50 ou 120 dollars normalement versés à un thérapeute psychologique. Il conclut en demandant à ses collègues ce qu’ils penseraient du fait qu’un assistant en santé mentale fournisse le service pour 6 dollars de l’heure plutôt que le psychothérapeute mieux payé.58

En discutant des conseillers non professionnels et des professionnels, Collins déclare :  » Les conseillers non médicaux bien formés qui comprennent la psychopathologie sont conscients des problèmes physiques et plus enclins à encourager les personnes conseillées à subir des examens et des traitements médicaux compétents « . Cependant, elle soulève une question sur le diagnostic des problèmes mentaux, émotionnels et comportementaux.

Notre livre The Psychological Way – The Spiritual Way inclut des recherches qui montrent que le diagnostic psychologique est un désastre. Non seulement les professionnels commettent des erreurs massives, mais les non-professionnels sont aussi bons, voire meilleurs, en matière de diagnostic que les professionnels.60 Le Dr Hugh Drummond, psychiatre, admet que « des volumes de recherche ont été effectués pour démontrer le manque absolu de fiabilité du diagnostic psychiatrique ».61 D’autres études ont montré que l’on ne peut pas se fier au système psychologique pour distinguer les personnes saines d’esprit des aliénés, que ce soit en matière civile ou pénale.62

Le docteur George Albee explique comment des thérapeutes de différents pays peuvent être en désaccord lorsqu’ils sont confrontés aux mêmes personnes. Il évoque les désaccords psychiatriques habituels sur l’aptitude mentale d’accusés identiques dans des affaires judiciaires. Les psychiatres de la défense ont, comme on peut s’y attendre, des avis différents de ceux de l’accusation. En outre, les personnes considérées comme aisées reçoivent généralement des diagnostics plus favorables que les pauvres. Albee déclare : « L’appendicite, une tumeur cérébrale et la varicelle sont les mêmes partout, indépendamment de la culture ou de la classe sociale ; les troubles mentaux, semble-t-il, ne le sont pas. »63

Il a souvent été suggéré qu’il n’y aurait pas besoin de conseillers professionnels si les membres de l’église portaient systématiquement le fardeau les uns des autres. En théorie, c’est vrai. »64 Il poursuit en disant qu’en pratique, « de nombreuses églises ne sont ni bienveillantes ni thérapeutiques »65 Après avoir parlé à diverses églises et à de nombreux pasteurs, il nous semble que la raison pour laquelle l’église n’est pas une communauté bienveillante est principalement due à ce que nous appelons ailleurs « la psychologisation du christianisme ». »Le mythe selon lequel la psychologie a quelque chose à offrir aux chrétiens confrontés à des problèmes de vie, quelque chose de mieux que ce que l’Eglise a toujours eu, a handicapé et désarmé d’abord le clergé, puis la congrégation. Les chrétiens ont été convaincus que la meilleure chose qu’ils puissent faire pour un ami qui souffre est de l’encourager à se faire conseiller, et par là, ils entendent un conseil psychologique professionnel.

La confiance dans les conseillers professionnels par rapport aux conseillers non professionnels n’est pas corroborée dans la réalité et n’est pas étayée par la recherche. L’Église doit revenir à la prise en charge des problèmes humains, comme elle l’a fait dès sa création. La Parole de Dieu déclare :

Selon que sa divine puissance nous a donné tout ce qui regarde la vie et la piété, par la connaissance de celui qui nous a appelés à la gloire et à la vertu, il nous a été donné des promesses extrêmement grandes et précieuses, afin que, par elles, vous soyez participants de la nature divine, ayant échappé à la corruption qui est dans le monde par la concupiscence. (2 Pierre 1:3, 4.)

Plutôt que de nous tourner vers des « experts » formés à la psychologie, nous devons grandir dans notre connaissance du Seigneur, apprendre à marcher dans son amour et sa Parole, et porter les fardeaux les uns des autres.

La question que doit se poser le chrétien n’est pas simplement :  » Est-ce que ça marche ? « . La question pour le chrétien est : quelle voie honore et glorifie le Seigneur ? Quelle voie nous permettra de nous rapprocher de Lui et d’apprendre à marcher selon l’Esprit plutôt que selon la chair ?

L’ÉVANGILE AUTOCENTRÉE

Le défi lancé par Jésus à ses disciples d’être dans le monde mais pas du monde n’est que faiblement entendu aujourd’hui. La tentation continuelle de fusionner l’Église visible avec la culture a atteint des proportions astronomiques, à tel point que l’Église a été presque engloutie par des versions popularisées de l’existentialisme, de l’humanisme et de divers psychologismes. Plutôt que le Christ soit le centre de la communion, c’est le soi et les soi-disant besoins qui sont devenus le centre d’intérêt.

Le fait que nous ayons atteint ce sommet d’égocentrisme n’est pas surprenant si l’on considère les influences du dix-neuvième siècle. Sous l’influence du théologien allemand Friedrich Schleiermacher, l’expérience et la perception personnelles de l’homme sont devenues la source de la théologie plutôt que la Parole de Dieu.

La foi en l’Écriture comme révélation autoritaire de Dieu a été discréditée, et l’intuition humaine basée sur l’appréhension émotionnelle ou rationnelle de l’homme est devenue la norme de la pensée religieuse.

C’est ainsi que l’esprit de l’homme est devenu l’ultime évaluateur de toute vérité. Son choix de l’expérience personnelle plutôt que de la révélation écrite est devenu le fondement de la théologie libérale d’aujourd’hui. De plus, l’accent mis sur l’homme plutôt que sur Dieu lui-même a influencé le passage d’une théologie centrée sur Dieu à une théologie centrée sur l’homme, qui s’est infiltrée même dans les éléments fondamentaux les plus évangéliques de l’Église du vingtième siècle.

Le changement a été subtil et progressif. Tout comme le point de départ de la théologie de Schleiermacher était anthropologique plutôt que théologique, les doctrines de l’homme ont commencé à précéder les doctrines de Dieu dans les textes théologiques. La philosophie de l’existentialisme développée par Soren Kierkegarrd a également influencé la pensée théologique. Le Dr Paul Brownback, auteur de The Danger of Self-Love (Le danger de l’amour de soi), affirme que

. … le fond de l’existentialisme est l’égoïsme philosophique. Les gens ont toujours été égoïstes, mais l’existentialisme leur a fourni une justification philosophique.2

À la même époque, la psychologie émergeait de la philosophie en tant que discipline distincte. Son association avec la médecine dans le traitement de la folie et des soi-disant névroses lui a rapidement conféré un statut « scientifique » prestigieux. Alors que les éléments conservateurs de l’Église reconnaissaient ses racines philosophiques anti-bibliques, l’Église libérale adoptait la plupart des nouvelles « découvertes » psychologiques. Après tout, l’église libérale s’orientait déjà vers l’existentialisme et l’humanisme au détriment de la révélation divine.

De plus en plus de chrétiens, dans leur foi en la psychologie en tant que science, ont incorporé les enseignements de Sigmund Freud, Carl Jung, Alfred Adler, Abraham Maslow, Carl Rogers et d’autres. Le passage de Dieu à soi s’est fait parallèlement à la psychologie, qui mettait l’accent sur les besoins de l’homme plutôt que sur la volonté de Dieu. Le passage de la connaissance et de l’obéissance à Dieu à la compréhension et à la satisfaction des besoins personnels s’est emparé des chaires, des autels et du cœur des hommes. Au lieu que l’homme soit créé pour Dieu, Dieu est réduit à être un fournisseur de besoins. Plutôt que de rendre des comptes à Dieu en tant que créateur souverain et dirigeant de l’univers, les chrétiens modernes considèrent Dieu comme un grand psychiatre qui veillera à ce que tous leurs soi-disant besoins de se sentir bien dans leur peau soient satisfaits. En effet, il est la source de toutes les nécessités physiques ainsi que de l’amour, de la joie, de la paix, de la foi, de l’espoir et de la vie elle-même. Cependant, Jésus a clarifié l’orientation de l’intention lorsqu’il a dit : « Mais cherchez d’abord le royaume de Dieu : « Cherchez d’abord le royaume de Dieu et sa justice, et toutes ces choses vous seront données par surcroît. » (Matthieu 6:33).

Chaque fois que l’on passe d’un évangile centré sur le Christ à un évangile centré sur l’homme, il y a un changement de priorités. Il y a aussi un changement dans l’ordre des choses. Dieu doit être prééminent en toutes choses. Il est à la fois le commencement et la fin. Sa Parole doit primer sur l’expérience humaine. Cela ne signifie pas qu’il n’y a pas de besoins à satisfaire ou que le christianisme n’est pas personnel. Mais le passage de l’accent sur Dieu à l’accent sur soi, des desseins de Dieu aux besoins de l’homme, de notre service de Lui à son service de nous, imprègne chaque fibre de la vie de l’église.

Ces distinctions peuvent sembler minimes, mais il s’agit d’une question d’orientation. Deux voies ferrées parallèles dans une gare peuvent se ressembler. Pourtant, elles peuvent aller dans des directions opposées. Et c’est exactement ce qui se passe lorsque l’accent est mis non plus sur le Christ mais sur soi-même dans la prédication, l’enseignement, le conseil, la pensée et l’action. Historiquement, la pensée évangélique a été centrée sur Dieu, tandis que la psychologie humaniste a été centrée sur le moi. Cependant, en adoptant une pensée théologique, philosophique et psychologique qui ne place pas Dieu au centre, l’Eglise a eu l’audace de mettre Dieu à la droite de l’homme.

Compréhension psychologique des Ecritures.

En raison de l’importance accordée à la compréhension de l’homme et à la satisfaction de ses besoins, les chrétiens adoptent une pensée plus psychologique que biblique. Malheureusement, la psychologie est devenue l’outil du vingtième siècle pour comprendre la Parole de Dieu. Cela est logique, car si l’esprit de l’homme est l’évaluateur de l’expérience avant la Parole de Dieu, alors l’esprit de l’homme devient l’évaluateur de la Bible. Par conséquent, si l’esprit de l’homme est l’autorité ultime dans la compréhension de l’Écriture, alors ces « experts » psychologiques de la compréhension des gens deviennent les nouvelles autorités de l’exégèse biblique.

Plutôt que de comprendre les personnages de la Bible à travers le contexte de l’Écriture, les psychologues les voient à travers les lentilles de leurs théories psychologiques favorites. Par exemple, dans son livre The Magnificent Mind, Collins donne un nouvel « aperçu » psychologique de la souffrance de Job. Dans sa discussion de la théorie d’Andrew Weil selon laquelle « toute maladie est psychosomatique » et que « les causes se trouvent toujours dans le domaine de l’esprit », il propose que les furoncles de Job étaient peut-être dus à une grande contrainte et qu’ils n’ont disparu « que lorsque son esprit a été dirigé vers le ciel et qu’il a pu ‘voir’ Dieu avec ses yeux »3 Il utilise cela pour soutenir l’utilisation de l’imagerie mentale, qui est à la fois une technique psychologique et occulte. En expliquant l’Ecriture par la psychologie, il donne plus de crédit à la psychologie qu’à la Bible.

Les exemples abondent. Un célèbre président de collège chrétien de Californie du Sud a utilisé l’analyse de Carl Jung sur le zèle de l’apôtre Paul comme point majeur de son sermon. Pierre, Isaïe, Jérémie, Joseph et les autres ont également fait l’objet d’une analyse psychologique. Non seulement les saints de la Bible sont analysés, mais les doctrines bibliques sont banalisées et les versets sont sortis de leur contexte pour étayer n’importe quelle théorie ou technique à justifier.

Il y a aussi une grande confusion des termes. Le mot utilisé par un théoricien de la psychologie peut avoir un sens tout à fait différent de son usage ordinaire. Le mot peut être porteur de tout un cadre théorique. Par exemple, lorsque Gordon Allport utilise le terme devenir, c’est toute une théorie du soi qui est investie dans ce mot. Sa théorie du devenir s’inscrit dans la perspective de l’humanisme séculier. Le soi en devenir évolue dans des directions similaires à ce que Maslow a appelé la « réalisation de soi ». Il est absolument impossible que Gordon Allport utilise ce terme pour parler de devenir comme Jésus. Néanmoins, dans sa tentative d’intégrer la psychologie et la Bible, Collins dit:

Dans sa croissance spirituelle et sa maturité psychologique, chaque croyant devrait être dans le processus de ce que le psychologue Gordon Allport a appelé le « devenir ».

Avec la confusion des termes et des significations, la maturité psychologique et la maturité spirituelle deviennent soudain équivalentes. C’est ce qui préoccupe Don Matzat, qui dit des arguments de Collins dans Can You Trust Psychology:

Collins tombe dans le même piège que beaucoup de ceux qui considèrent la psychologie comme un moyen de changer les vies et de développer le caractère. Acceptant la forme de l’Écriture comme étant la description correcte de la qualité de la vie chrétienne, ils ignorent la substance ou le matériau surnaturel du christianisme qui est la vie du Christ lui-même. Considérant la croissance chrétienne comme le développement positif de la personnalité humaine vers la « ressemblance avec le Christ », ils se sentent justifiés d’emprunter les techniques de la psychologie pour atteindre cet objectif. Ils se vantent donc de pouvoir aider à produire des personnes semblables au Christ ! S’ils reconnaissent le « quoi » de la vie chrétienne, ils ignorent le « comment ». Ils finissent donc par avoir ce que saint Paul appelle « la forme de la piété » et, à toutes fins pratiques, nient la puissance qui la produit.5

Sous l’influence de la psychologie, la marche chrétienne est réduite à une forme d’accomplissement humain plutôt qu’à une habilitation divine. La source de la croissance et du changement devient la compréhension de soi plutôt que la connaissance de Dieu.

En raison de l’influence de la psychologie, l’estime de soi est une préoccupation majeure dans le monde ecclésiastique. Non seulement elle est présentée comme la réponse aux maux de l’humanité, mais elle est justifiée par l’interprétation de la Bible à l’aide de théories psychologiques. Les racines de l’estime de soi ne se trouvent pas dans la Bible, mais plutôt dans la psychologie. L’importance accordée à l’estime de soi a été introduite au vingtième siècle par le psychologue William James. Son étude du moi était centrée sur les sentiments, l’amour et l’estimation de soi. Il a utilisé le mot « estime de soi » pour désigner les sentiments positifs à l’égard de soi, par opposition aux sentiments négatifs. Les théories de l’estime et de l’amour de soi ont été développées par des psychologues humanistes tels que Erich Fromm, Alfred Adler et Abraham Maslow.

L’estime de soi.

Les théories de l’estime de soi reposent sur la foi en l’autonomie de l’être humain. Selon le schéma humaniste, tout le monde naît parfait et l’autorité finale et la mesure de toutes choses est le soi. Le moi est donc le dieu de la psychologie humaniste. Et comme le moi est en relation avec lui-même, les thérapeutes sont les prêtres. Le déplacement de l’accent de Dieu vers le soi s’est produit dans l’Eglise par l’incorporation d’idées humanistes telles que l’estime de soi, en particulier par ceux qui embrassent les enseignements des psychologues humanistes.

Le passage de la société de l’abnégation à l’épanouissement personnel a révélé une nouvelle attitude intérieure et une vision différente de la vie. La réalisation de soi est son objectif principal et l’accomplissement de soi son appel. Et l’accomplissement de soi, avec toutes les variantes qui l’accompagnent, telles que l’amour de soi, l’acceptation de soi, l’estime de soi et la valeur personnelle, est devenu la nouvelle terre promise. Puis, à mesure que l’Église s’est psychologisée, l’accent s’est déplacé de Dieu vers le moi.

Dans son chapitre « L’accent mis sur le soi est-il vraiment nuisible ? », Collins soutient sa position sur l’estime de soi en citant l’humaniste laïque Nathaniel Branden. Collins soutient sa position sur l’estime de soi en citant l’humaniste laïque Nathaniel Branden:

Actuellement attaqués en tant que « religion du culte de soi », les représentants du mouvement sont accusés d’être égocentriques, complaisants et infantiles. Et … les critiques laissent entendre qu’une préoccupation pour la réalisation de soi implique une indifférence aux relations humaines et aux problèmes du monde ….

Il est vrai que beaucoup de choses dans le mouvement sont stupides, irresponsables, voire odieuses – la notion d’affirmation de soi de certaines personnes, par exemple. . . Mais l’individualisme, l’estime de soi, l’autonomie et l’intérêt pour la croissance personnelle ne sont pas du narcissisme – ce dernier étant un état d’auto-absorption malsaine et excessive découlant d’un sentiment profondément enraciné de déficience intérieure et de privation. . . .

Je ne connais pas un seul leader réputé du mouvement du potentiel humain qui enseigne que la réalisation de soi doit être poursuivie sans implication ni engagement dans les relations personnelles. Il existe des preuves accablantes, y compris des résultats de recherches scientifiques, que plus le niveau d’estime de soi d’un individu est élevé, plus il est probable qu’il traite les autres avec respect, gentillesse et générosité.6

Collins dit : « C’est une perspective que les critiques de l’égoïsme rapportent rarement ». La raison pour laquelle nous, les critiques de l’égoïsme, ne rapportons pas cette affirmation est qu’elle n’est pas vraie. Par exemple, Branden déclare : « Je ne connais pas un seul leader réputé du mouvement du potentiel humain qui enseigne que la réalisation de soi doit être recherchée sans implication ni engagement dans des relations personnelles. » De qui parle Branden ? De lui-même ? Il a eu une relation adultère avec Ayn Rand. Fait-il référence à Carl Rogers ? Ou à Abraham Maslow ?

Carl Rogers a dit:

L’homme de l’avenir vivra sa vie éphémère surtout dans des relations temporaires… il doit être capable d’établir une proximité rapidement. Il doit pouvoir laisser derrière lui ces relations étroites sans conflit excessif ni deuil.7

Le Dr William Kirk Kilpatrick déclare à propos de la déclaration de Rogers : « Une telle déclaration soulève la question de savoir à quel point une relation peut être étroite si elle est entretenue à peu de frais. »8

Adrianne Aron critique la théorie de l’accomplissement de soi d’Abraham Maslow telle qu’elle a été vécue dans le mouvement hippie. Elle dit :

Dans le modèle hippie, le rêve de Maslow d’un système de relations interpersonnelles empreint de compassion, de réciprocité, d’empathie et de haute synergie se perd derrière une réalité d’exploitation humaine. Là où le théoricien prescrivait l’accomplissement de soi, les hippies produisaient surtout de l’auto-complaisance. Pourtant, je soutiendrai que le résultat hippie n’est pas étranger à la théorie maslovienne. 9

Il est vraiment dangereux de donner une reconnaissance et un statut à ces psychologues car cela conduit de nombreux chrétiens vers de faux enseignements et de fausses théologies.

Daniel Yankelovich, sondeur et analyste des tendances sociales, a écrit un livre intituléNouvelles règles : Searching for SelfFulfillment in a World Turned Upside Down. Il y décrit les changements survenus dans notre société. Il décrit « la lutte pour l’épanouissement personnel » comme « la pointe d’une véritable révolution culturelle ». Il affirme que « cette révolution fait entrer notre civilisation industrielle dans une nouvelle phase de l’expérience humaine ». 10 En décrivant les nouvelles règles, Yankelovich dit:

Dans leur forme extrême, les nouvelles règles renversent simplement les anciennes, et à la place de l’ancienne éthique de l’abnégation, nous trouvons des gens qui refusent de se priver de quoi que ce soit.11 (C’est lui souligne.)

La couverture du livre indique :

New Rules is about that 80 percent of Americans now committed to one degree or another to the search for self-fulfillment, at the expense of the older, self-denying ethic of earlier years.12

La nouvelle formule de la société est devenue la foi en une relation de cause à effet entre un niveau élevé d’amour de soi, d’estime de soi, etc., menant à la santé, à la richesse et au bonheur, et un niveau faible menant exactement au contraire. On peut voir dans New Rules que la psychologie humaniste est le narcissisme de notre culture. Même Rollo May, psychologue humaniste bien connu, déclare à propos des conclusions de Yankelovich : « Je peux voir qu’il a raison. »13

Une étude soutenue par le National Institute of Mental Health a tenté de trouver une relation entre l’estime de soi et les enfants délinquants. Les chercheurs ont constaté que « l’effet de l’estime de soi sur le comportement délinquant est négligeable »14 Les chercheurs avouent : « Compte tenu de l’ampleur des spéculations et des débats sur l’estime de soi et la délinquance, nous trouvons ces résultats quelque peu embarrassants »15

Dans son livre The Inflated Self, le Dr David Myers montre comment la recherche a révélé les préjugés égoïstes des gens. Alors que les responsables d’église affirment aujourd’hui que les gens ont besoin de stimuler leur ego et leur estime de soi, les recherches de Myers l’ont amené à conclure :

Les prédicateurs qui délivrent des discours d’encouragement à l’ego à des audiences qui sont supposées être affligées par des images de soi misérables, prêchent pour un problème qui existe rarement.

Un projet de recherche de l’université de Purdue a comparé deux groupes d’individus, l’un ayant une faible estime de soi et l’autre une haute estime de soi, en ce qui concerne la résolution de problèmes. Les résultats de l’étude démontent une fois de plus le mythe selon lequel une haute estime de soi est indispensable à l’humanité. Leseaidicio déclare : « L’estime de soi est généralement considérée comme une attitude importante pour tous, mais cette étude a montré que l’estime de soi est en corrélation négative avec les performances ». Il conclut en déclarant que dans cette étude particulière, « plus l’estime de soi est élevée, moins les performances sont bonnes ».

Une étude visant à déterminer les causes sous-jacentes des maladies coronariennes a montré que les autoréférences fréquentes des sujets étaient impliquées dans les maladies coronariennes. Les autoréférences ont été mesurées par l’utilisation de « je », « moi », « mon » et « mes ». En revanche, les chercheurs mentionnent qu' »il est intéressant de noter que les Japonais, dont le taux de maladies coronariennes est le plus bas de tous les pays industrialisés, n’ont pas d’autoréférences proéminentes dans leur langue »18 Les chercheurs concluent:

Notre thèse centrale, énoncée en une phrase, est que l’engagement personnel, qui découle de l’identité de soi et de l’attachement à cette identité et à ses prolongements, constitue le substrat de tous les facteurs de risque psychosociaux reconnus de la maladie coronarienne.19

Collins utilise volontiers le vocabulaire de la psychologie humaniste. Il l’adopte et l’adapte avec des explications bibliques. Il tente d’expliquer comment « la Bible ne condamne pas le potentiel humain« , comment Dieu « nous façonne en de nouvelles créatures ayant des raisons d’avoir une estime de soi positive » et comment « le Dieu suprême de l’univers nous permet, par le Christ, de trouver un véritable épanouissement personnel« . 20 (Emphase ajoutée. L’épanouissement personnel n’est pas la même chose que l’épanouissement par le service de Dieu. Dans le premier cas, c’est le moi autonome et la volonté personnelle qui sont satisfaits. Dans le second cas, la personne accomplit la volonté et le but de Dieu en mourant à elle-même et en vivant pour Dieu. Le plaisir temporaire peut venir de l’accomplissement du moi, mais la vraie joie vient de l’accomplissement de l’appel de Dieu sur nos vies par Sa grâce.

Pourquoi vouloir emprunter le vocabulaire de la psychologie humaniste, qui repose sur une vision humaniste laïque de l’humanité et qui ne reconnaît même pas le Dieu suprême de l’univers ? Beaucoup de psychologues diraient que c’est parce que ces termes peuvent être expliqués bibliquement. Cependant, le potentiel humain, l’estime de soi positive et l’épanouissement personnel s’évaporent tous à la lecture des versets suivants:

Et il leur dit à tous : Si quelqu’un veut venir après moi, qu’il renonce à lui-même, qu’il se charge chaque jour de sa croix, et qu’il me suive. (Luc 9:23.)

Sachez aussi que, dans les derniers jours, il y aura des temps périlleux. Car les hommes seront amoureux d’eux-mêmes, cupides, fanfarons, orgueilleux, blasphémateurs, désobéissants à leurs parents, ingrats, impies, dépourvus d’affection naturelle, fauteurs de trêves, faux accusateurs, incontinents, féroces, méprisant les gens de bien, traîtres, capricieux, hautains, aimant les plaisirs plus que Dieu. (2 Timothée 3:1-4.)

Et il me dit : Ma grâce te suffit, car ma force s’accomplit dans la faiblesse. Je me glorifierai donc bien plus volontiers de mes faiblesses, afin que la puissance du Christ repose sur moi. C’est pourquoi je me complais dans les infirmités, dans les outrages, dans les détresses, dans les persécutions, dans les angoisses, pour l’amour du Christ ; car lorsque je suis faible, c’est alors que je suis fort. (2 Corinthiens 12:9-10).

Cela ressemble-t-il à du potentiel humain, à de l’estime de soi positive et à de l’épanouissement personnel ?

Collins dit : « Nous avons une dignité, une valeur et un but »21 Pourtant, la Bible dit:

Le cœur est trompeur par-dessus tout, et désespérément méchant : qui peut le connaître ? (Jérémie 17:9)

Mais nous sommes tous comme une chose impure, et toutes nos justices sont comme des haillons sales ; nous nous fanons tous comme une feuille, et nos iniquités, comme le vent, nous ont emportés. (Isaïe fc>4:t>.)

Selon Collins, « nous avons une dignité, une valeur et un but […] parce que le Dieu de l’univers nous a créés et a déclaré que sa création était bonne »22 La dignité a plus à voir avec la façon dont on se comporte qu’avec la valeur intrinsèque. Cependant, puisque Jésus a dit que nous devions aimer notre prochain comme nous-mêmes, nous devons nous traiter les uns les autres avec dignité. Bien que l’image de Dieu ait de la dignité, de la valeur et du prix, l’humanité a terriblement terni cette image. Il est inutile d’essayer de nous conforter dans notre valeur personnelle et intrinsèque lorsque notre ancien moi est considéré comme crucifié, mort et enterré (Romains 6) et que notre nouveau moi est « non pas moi, mais le Christ » (Galates 2:20). (Galates 2:20). La dignité, la valeur et le but du chrétien sont dans le Christ, plutôt que dans le moi. En d’autres termes, il est notre dignité, notre valeur et notre but, tout comme il est notre justice.

La psychologie humaniste obscurcit tellement les questions que la nouvelle vie en Christ devient floue avec des termes qui valorisent l’individu, alors qu’il ne s’agit plus de moi, mais du Christ. Plutôt que de se spécialiser dans la psychologie humaniste et l’égoïsme, les conseillers chrétiens doivent se spécialiser dans la marche par l’Esprit, dans une relation d’amour éternelle avec le Christ (Romains 8). Lorsque les psychologues chrétiens définissent le vocabulaire psychologique en termes bibliques, c’est pour le moins déroutant et au pire hérétique.

Où allons-nous à partir d’ici ?

Qu’est-ce qu’on fait maintenant ? L’Église a perdu ses amarres dans l’Évangile du Christ, la Parole de Dieu et l’œuvre du Saint-Esprit. Si les chrétiens ne jettent pas l’ancre sur le Roc Solide, ils continueront à dériver dans la mer des théories psychologiques et glisseront tout droit vers les mythologies du Nouvel Age. Les higgci emu ucitci aiways semblent lu ue on me nonzon et la pensée même de revenir aux bases semble étroite d’esprit et à courte vue.

La révélation générale (ce que l’on peut découvrir dans la nature par la recherche scientifique) s’est élevée au même niveau que la révélation spéciale de la Parole de Dieu. La révélation générale est la grâce de Dieu qui nous permet de connaître notre monde physique par le biais de la recherche scientifique. Elle est également suffisamment forte pour nous permettre de savoir que Dieu existe (Romains 1:20). Cependant, la révélation générale est devenue l’excuse principale pour la prolifération d’opinions non scientifiques se faisant passer pour de la science. Ainsi, le cri « Toute vérité est la vérité de Dieu » est utilisé pour introduire des opinions, des distorsions et des tromperies dans l’Église de Dieu. En effet, toute vérité vient de Dieu. En outre, la vérité est plus qu’une simple sélection de faits ou de vérités individuels. C’est une entité entière, sans contradiction ni erreur. La vérité de Dieu, telle qu’elle est révélée dans les Écritures, est fondée sur son propre caractère et sa propre personne. Ce qu’Il est est fondamental dans l’ensemble de la vérité de Sa Parole. En plus d’être vraie dans tous ses aspects, sa Parole est vraie dans son ensemble unifié. La psychologie ne peut jamais atteindre ce point de vérité. Elle est remplie de distorsions de toute vérité qui pourrait être perçue, et lorsque tout est mis ensemble, ce n’est qu’une fabrication élaborée de l’esprit des hommes.

D’une part, Collins reconnaît la supériorité de la Parole de Dieu lorsqu’il affirme que « la Bible est la Parole inspirée, valide et vraie de Dieu » et qu’il déclare que « toutes les vérités découvertes par les êtres humains doivent être testées par rapport à la Parole révélée de Dieu et s’avérer cohérentes avec elle », mais ce qu’il a adopté et adapté de la psychologie n’est pas conforme à son intention de rester fidèle à la Parole de Dieu. Collins n’est pas le seul dans ce cas. Les chrétiens qui pratiquent la psychologie n’ont pas l’intention de déformer ou de diminuer les Écritures. Ils ont trouvé ce qu’ils croient être vrai et utile dans la psychologie et ont adopté et adapté l’Ecriture. Ce faisant, la Bible, tant dans des versets spécifiques que dans son ensemble, s’adapte à la perspective psychologique. Ce qui se passe généralement, c’est que les psychologies influencent l’interprétation de telle sorte qu’elles semblent passer le test de l’Ecriture.

La révélation spécifique de l’Écriture a trait à ce que Dieu désire que l’humanité sache sur lui-même, sur l’humanité et sur les relations. Ceux qui s’appuient sur la Parole de Dieu comme étant le seul guide sûr pour marcher dans la foi sont souvent accusés de placer la Parole de Dieu dans une position plus élevée que Dieu lui-même. Cependant, ceux qui aiment la Parole le font parce qu’ils aiment le Seigneur dont elle est la Parole. Ceux qui suivent la Parole le font à cause de la vie du Christ en eux. La Parole de Dieu est la révélation extérieure qui permet de connaître Dieu dans l’intimité de la relation. Elle est le seul guide et la seule mesure extérieure et sûre de la vie pieuse. La Parole de Dieu travaille en harmonie avec le Saint-Esprit qui l’habite. Le Saint-Esprit est appelé « l’Esprit de vérité » et la Parole de Dieu est la Parole de vérité.

Dans sa préoccupation au sujet de la psychologie, Don Matzat dit : « Ce qui est potentiellement miné par l’intégration de la psychologie et de la théologie n’est pas la suffisance de l’Ecriture, mais la suffisance du Christ! »2 (C’est lui qui souligne.) Nous dirions que les deux sont minés. Le Seigneur Jésus-Christ ne peut être séparé de sa Parole. En fait, l’identification du Christ avec la Parole apparaît très clairement dans le premier chapitre de l’Évangile de Jean, où Jésus lui-même est appelé le Logos. Cependant, Matzat soulève un point important. La psychologie porte atteinte à la nature même du christianisme, qui est « le Christ en vous, l’espérance de la gloire ».

Le christianisme dépend de la vie de Jésus dans le croyant ; ce n’est pas une conformation charnelle à la Parole écrite de Dieu. La foi fonctionne à travers une vie, mais si une personne regarde les voies des hommes pour se conformer à certains principes de la Bible, ce ne sera qu’une contrefaçon. Le fruit de l’Esprit ne peut pas venir d’une enquête psychologique ou d’une compréhension. C’est une œuvre surnaturelle du Saint-Esprit qui vit dans le croyant.

Bien que de nombreux chrétiens qui pratiquent la psychologie croient qu’il y a plus de profondeur dans la compréhension de la psychologie, c’est exactement le contraire qui est vrai. La psychologie ne peut toucher que la chair ou ce qui reste de ce qui doit être crucifié. Les théories et les thérapies psychologiques ne pourront pas accomplir l’œuvre de l’Esprit dans la vie d’une personne. Par conséquent, si les croyants veulent marcher comme Jésus a marché, ils doivent revenir à ses voies, qui sont gravées dans le cœur des croyants et exprimées dans sa Parole écrite. Plutôt que de s’intéresser aux opinions psychologiques des hommes, les chrétiens doivent s’intéresser à Christ et à sa Parole.

Néanmoins, Collins encourage les étudiants à poursuivre des études de psychologie s’ils veulent devenir conseillers. Sa question rhétorique est audacieuse :  » Qui est mieux équipé qu’un psychologue chrétien pour enseigner aux étudiants comment garder la foi au milieu des défis psychologiques ? « 3 C’est tout le contraire qui se produit. On leur apprend à jongler avec les deux et à essayer de les faire coïncider, soit en changeant la théorie pour la rendre biblique (ce qui est moins souvent le cas et qui annulerait le besoin de psychothérapie en premier lieu), soit en interprétant la Bible à travers des théories psychologiques.

En outre, Collins ne donne que peu d’avertissements sur ce qui arrive aux thérapeutes professionnels à la suite de leurs conseils. Ceux qui se concentrent sur leur propre personne par le biais de théories psychologiques plutôt que sur Dieu par le biais de sa Parole et de Jésus-Christ qui habite en eux sont condamnés à souffrir. La pratique de la psychothérapie a des conséquences négatives. Une enquête menée auprès de psychiatres a révélé que :

73 % d’entre eux ont déclaré avoir des problèmes d’anxiété importants et 58 % des problèmes de dépression modérée à sévère. Ces difficultés émotionnelles ont été partiellement attribuées à leur travail de psychothérapeute.

Une autre étude a révélé :

. … plus de 90 % des psychiatres interrogés ont estimé qu’ils étaient confrontés à une grande variété de problèmes émotionnels particuliers en raison de la conduite de la psychothérapie.5

Cela correspond à d’autres recherches qui ont rapporté des taux alarmants de suicide, d’abus d’alcool, de dysfonctionnements sexuels, de mauvaises relations personnelles, de problèmes conjugaux, de divorce, de problèmes familiaux, etc.6 Bien que la recherche indique que les compétences interpersonnelles sont de la plus haute importance dans le conseil, les chercheurs ont constaté que les propres relations personnelles des thérapeutes en souffraient. Ils ont proposé :

Un manque de relation authentique, résultant d’une participation prolongée à des relations « comme si », peut très bien se répercuter sur les relations du thérapeute en dehors de la thérapie. L’idéalisation du psychothérapeute par le patient peut amener le thérapeute à se sentir supérieur et à se considérer comme un « expert ». Ces sentiments de supériorité peuvent créer un sentiment de distance par rapport aux autres.7

Une autre enquête a indiqué que « 50 pour cent des psychologues cliniciens ne croyaient plus en ce qu’ils faisaient et souhaitaient avoir choisi une autre profession »8 En effet, les jeunes chrétiens qui entrent dans le domaine de la psychothérapie et du conseil psychologique apprendront les voies du monde plutôt que la voie du Seigneur.

Dans ses critiques à l’égard de ceux qui n’ont pas de formation en psychologie et qui osent pourtant s’occuper de personnes ayant des problèmes, Collins a omis d’ajouter une note de bas de page à des déclarations qui sembleraient l’exiger. Par exemple, il dit : « On accuse Satan de tout ce qui va mal, y compris de la plupart des maladies. Les idées nouvelles, menaçantes ou peu familières (y compris les idées psychologiques) sont qualifiées de « démoniaques » et rapidement rejetées. »9

Malgré le fait que Collins encourage la formation aux principes psychologiques et qu’il offre même cette formation par le biais de son propre enseignement et de ses écrits, il admet :  » L’éducation, la formation et l’expérience professionnelles en santé mentale ne semblent pas être des conditions préalables nécessaires pour une personne qui aide efficacement. « 10 Bien qu’il avoue qu' » il n’y a pas de preuve solide pour garantir que cette formation fera [d’une personne qui veut conseiller les autres] un meilleur conseiller « , il recommande néanmoins que les gens reçoivent une formation psychologique.11

Mauvais usage ou abus ?

Collins déclare : « Nous ne rejetons pas toute la psychologie simplement parce que certains en font un mauvais usage, pas plus que nous ne rejetterions toute la science ou l’éducation parce que certains abusent de ces domaines ou les considèrent comme le seul espoir de l’humanité. »12 Tout d’abord, personne à notre connaissance n’a tenté de rejeter « toute la psychologie ». Collins étend constamment les objections des critiques à une partie de la psychologie pour inclure toute la psychologie. En mettant en parallèle « toute la psychologie » et « toute la science » dans la même phrase, il laisse l’impression que ce type de psychologie est de la science alors qu’en fait ce n’en est pas.

Collins donne l’impression que les objections à la psychologie sont basées uniquement sur le « mauvais usage » ou « l’abus ». Cependant, les objections à la psychologie sont dirigées vers l’utilisation de la psychologie ainsi que vers le mauvais usage et l’abus. S’il n’y avait pas de mauvais usage ou d’abus, cela ne changerait en rien la position de base des critiques. Il est clair dans nos écrits que nous ne nous opposons pas uniquement au mauvais usage ou à l’abus de la psychothérapie, mais à son utilisation dans son ensemble. En outre, l’utilisation de la psychothérapie par un chrétien est le mauvais usage ou l’abus d’un autre chrétien. Par exemple, le Dr Joseph Palotta est un psychiatre et hypnothérapeute chrétien. Il combine l’hypnose et les stades de développement psychosexuels freudiens dans un système qu’il appelle « hypnoanalyse ». Il déclare : « La conclusion universelle que font les petits garçons et les petites filles est que, d’une manière ou d’une autre, les petites filles ont perdu leur pénis et n’ont plus rien ». Il poursuit en décrivant comment « les petites filles ont l’impression d’avoir été castrées, que leur pénis a été coupé d’une manière ou d’une autre » et que les petits garçons « craignent de perdre leur pénis ». Il ajoute : « Les petites filles développent ce qu’on appelle l’envie du pénis. »13 S’agit-il d’un usage, d’un mauvais usage ou d’un abus ? Cela dépend évidemment de la personne à qui l’on pose la question.

Collins prévient qu’il faut « étudier la psychologie en étant constamment conscient que la science du comportement humain peut être à la fois puissamment efficace et subtilement dangereuse« 14 (Emphase ajoutée.) Une partie de ce qu’il dit n’est pas vraie de la psychothérapie, du conseil psychologique ou des psychologies qui tentent d’expliquer pourquoi les gens sont comme ils sont et comment ils changent. Il ne s’agit pas de science et ces méthodes ne sont pas puissamment efficaces. Cependant, Collins a tout à fait raison lorsqu’il dit qu’elles sont « subtilement dangereuses ». En effet, elles sont dangereuses, non seulement pour la santé mentale d’une personne, mais aussi pour sa vie spirituelle.

La voie psychologique ou la voie spirituelle?

Collins nous cite à juste titre en disant : « Pendant près de deux mille ans, l’Église s’est passée de la pseudo-science de la psychothérapie et a pu malgré tout exercer avec succès son ministère auprès de ceux qui étaient accablés par les problèmes de la vie. » Dans le paragraphe suivant, il nous cite correctement en disant : « Nous ne sommes pas opposés à l’ensemble du domaine de la psychologie et nous ne le critiquons pas non plus. » Il nous inclut ensuite à tort dans un groupe d’auteurs en déclarant : « Ces auteurs sont plutôt affligés par les parties de la psychologie qui proposent d’aider les gens en utilisant des idéologies qui semblent contredire l’Ecriture. »15 Cette déclaration contraste avec ce que Collins dit plus tôt dans le livre à propos de notre position. Il dit plus tôt que notre « livre soutient que la psychothérapie – la voie psychologique – est une nouvelle religion inefficace, fausse, antibiblique, destructrice, trompeuse, pseudo-scientifique, remplie d’idées non prouvées et de solutions abstraites ».16 Cette déclaration antérieure de la part de Collins contredit sa conclusion sur notre position et nécessite quelques explications de sa part.

Lorsque nous avons écrit notre premier livre, The Psychological Way /The Spiritual Way, on nous a prévenus que nous serions considérés comme des réactionnaires et que la demande actuelle portait sur des livres qui fusionnaient la psychologie et le christianisme. Par conséquent, notre livre ne serait pas très demandé. Cet avertissement était vrai.

Lorsque nous avons terminé notre quatrième livre, PsychoHeresy, les éditeurs auxquels nous avions soumis le manuscrit nous ont dit que les noms devraient être supprimés en raison de la popularité des auteurs mentionnés. Nous avons découvert plus tard que plus on devient populaire dans le monde chrétien, plus on est protégé par les éditeurs chrétiens. Après tout, si un éditeur publie un livre qui critique un auteur célèbre (ce qui signifie toujours un best-seller), cet auteur risque de ne plus vouloir publier chez cet éditeur à l’avenir. Comme l’a dit ironiquement l’un de nos amis, « il est plus facile de critiquer l’apôtre Paul que de critiquer l’un de ces auteurs psychologiques à succès »

Le psychiatre Thomas Szasz a déclaré à propos des psychothérapies que « toutes ces interventions et propositions devraient (…) être considérées comme mauvaises jusqu’à preuve du contraire.Bien que je ne partage pas les opinions religieuses particulières des Bobgan, je partage leur conviction que les relations humaines que nous appelons aujourd’hui « psychothérapie » sont en fait des questions de religion – et que nous les qualifions à tort de « thérapeutiques », au grand risque de notre bien-être spirituel. »Szasz, qui n’est pas chrétien, recommande que les soins de santé mentale soient retirés aux professionnels, tels que les psychiatres et les psychologues, et rendus à l’Église.

Le psychologue Bernie Zilbergeld, dans son livre The Shrinking of America,19 aborde une grande partie de la recherche liée à la pratique de la psychothérapie. Il a déclaré :

Si j’avais personnellement un problème relationnel et que je n’arrivais pas à le résoudre avec mon partenaire, je n’irais pas voir un psy. Je chercherais autour de moi le type de relation que j’admire. Peu importe que ce soit un menuisier, un professeur, un journaliste… ou un psy. C’est à lui que je m’adresserais. Je veux quelqu’un qui montre par [sa] vie qu'[il] peut le faire.20

Le psychiatre E. Fuller Torrey recommande le conseil spirituel. Il déclare : « Pour les personnes qui ont des problèmes de vie et qui partagent la vision spirituelle du monde des Bobgans, leur approche serait la plus efficace. »21

Lorsque Jésus entrait à Jérusalem sur un ânon, les gens s’écriaient : « Béni soit le roi qui vient au nom du Seigneur, paix dans les cieux et gloire au plus haut des cieux. » (Luc 19:38.) Quelques pharisiens dirent à Jésus : « Maître, reprends tes disciples. » (Luc 19:39.) Jésus leur dit : « Si ceux-ci se taisaient, les pierres crieraient aussitôt. » (Luc 19:40.) Lorsque des non-chrétiens et des athées se joignent aux critiques chrétiennes de la psychologie, cela soulève de nombreuses questions.

Deux chercheurs, Orlinsky et Howard, qui soutiennent l’utilisation de la psychothérapie tout en étant conscients des problèmes associés à cette décision, se comparent au petit garçon optimiste que l’on a trouvé en train de creuser joyeusement son chemin dans un tas de fumier de cheval. Lorsqu’on lui a demandé pourquoi il s’exécutait avec tant de joie, il a répondu qu’avec tout ce fumier de cheval, « il doit y avoir un poney quelque part ».22 Nous ne sommes pas d’accord. Ce que vous voyez est ce que vous obtenez.

La psychologie est un levain qui a fait des petits dans l’église, à tel point que le Dr J. Vernon McGee a dit,

Si la tendance actuelle se poursuit, l’enseignement biblique sera totalement éliminé des stations de radio chrétiennes ainsi que de la télévision et de la chaire. Il ne s’agit pas là d’une déclaration extravagante faite dans un moment d’émotion et d’inquiétude. L’enseignement biblique est en train d’être relégué à l’arrière-plan de la radiodiffusion, alors qu’il s’agit d’un soi-disant enseignement biblique. La psychologie chrétienne est mise en avant en tant que solutions bibliques aux problèmes de la vie.

Il fait également référence à la « soi-disant psychologie chrétienne » dans les magazines et les livres et dit : « La soi-disant psychologie chrétienne est une psychologie séculière habillée de platitudes pieuses et de rhétorique religieuse. »23 Ailleurs, il dit : « Je vois que cette question de la psychologisation du christianisme va absolument détruire l’enseignement de la Bible et les églises bibliques. »24

Nous sommes d’accord avec la déclaration de Collins à la fin de son livre. Il dit : « La façon dont nous traitons la psychologie et la façon dont nous la relions à la foi chrétienne sont des questions » d’une grande importance. 25 Joshua a dit :

Et si vous trouvez mauvais de servir l’Eternel, choisissez aujourd’hui qui vous voulez servir, soit les dieux que servaient vos pères de l’autre côté du déluge, soit les dieux des Amorrhéens, dans le pays desquels vous habitez ; mais moi et ma maison, nous servirons l’Eternel. (Josué 24:15.)

Les chrétiens doivent décider s’ils veulent servir les faux dieux de la psychologie ou le Dieu vrai et vivant de la Bible.

Deuxième partie : Commentaires

Par Jay E. Adams

Richard Palizay et les Bobgan ont écrit une analyse lucide et tranchante du système de conseil de Larry Crabb. Ils y font voler en éclats l’affirmation selon laquelle le système est biblique, en démontrant la dépendance fondamentale de Crabb à l’égard d’Adler, de Maslow, d’Ellis et, surtout, de Freud. Leur traitement perspicace du corpus des écrits de Crabb révèle clairement comment Crabb utilise les Écritures hors contexte et à des fins pour lesquelles elles n’ont pas été données.

Contrairement à ce que certains pensent, Palizay et les Bobgans montrent, à partir des propres mots de Crabb, qu’il n’y a pas eu de changement fondamental dans ses vues. Les différences dans les livres ultérieurs proviennent uniquement de l’utilisation d’images bibliques variées avec lesquelles le système est peint et repeint…

Dans les ouvrages de Crabb, les théoriciens païens sont loués, tandis que les efforts des conseillers véritablement bibliques sont discrédités comme n’étant « rien de beurré ». Crabb décrie également les enseignements des intégrationnistes en les qualifiant de « salade mélangée ». Mais Palizay et les Bobgan démontrent que Crabb lui-même est tout aussi intégrationniste que ceux dont il tente (en vain) de se dissocier. L’allusion bien connue de Crabb à « gâter les Égyptiens » est singulièrement inepte. Les Égyptiens ont été dépouillés de vêtements, d’argent et d’or, et non de valeurs, d’idées, de croyances et de méthodologies en rapport avec les problèmes de vie abordés par les conseillers. Il était interdit aux Israélites de se tourner vers les Égyptiens pour obtenir ces derniers (Lévitique 18:3) et Dieu les a réprimandés lorsqu’ils l’ont fait (Jérémie 2:18 ; 42:13-19). C’est une chose d’acheter des automobiles fabriquées par des shintoïstes non régénérés ; c’en est une autre de se tourner vers des personnes non sauvées pour des croyances et des pratiques de conseil.

Palizay et les Bobgan découvrent le problème fondamental de Crabb – la raison pour laquelle il a adopté la position intégrationniste : contrairement à 2 Timothée 3:17, il ne croit pas que les Écritures soient suffisantes pour permettre aux conseillers chrétiens de conseiller adéquatement. Ce défaut fondamental est à l’origine de toutes les autres erreurs apparentes du système. Palizay et les Bobgan se demandent pourquoi tant de chrétiens, y compris des pasteurs et des enseignants, ne parviennent pas à discerner ces faiblesses pourtant évidentes, et espèrent que ces chapitres en éclaireront plus d’un.

A mon avis, je crois que Crabb veut sincèrement être biblique et pense que son système l’est. Mais tant qu’il continuera à construire son système de base à partir de matériaux païens, selon les spéculations erronées d’hommes non sauvés, il n’atteindra jamais son but. Le fait de peindre de tels points de vue dans des teintes bibliques ne les transforme pas. Pour être biblique, le système lui-même, à partir de la base, doit être construit avec des matériaux bibliques selon le plan de Dieu. C’est ce que Crabb n’a pas encore fait.

Deuxième partie : Théologie du dehors

Le docteur Lawrence Crabb Jr. a écrit un certain nombre de livres sur le conseil et la croissance chrétienne. Grâce à sa formation en psychologie, il aborde l’Écriture avec un point de vue qui semble à la fois séduisant et réalisable. Il voit des chrétiens aux prises avec des problèmes de vie difficiles et veut les aider. Il aborde également de graves problèmes liés à la supériorité et à l’inefficacité de la vie chrétienne. Il encourage les gens à développer une relation étroite avec Dieu et à reconnaître leur dépendance à son égard. Les objectifs de Crabb pour une marche plus profonde avec Dieu, des relations d’amour et une vie chrétienne efficace ont inspiré de nombreuses personnes à suivre ses idées et ses méthodes. Cependant, la manière dont il espère résoudre les problèmes et conduire les gens à une marche plus étroite avec le Seigneur dépend davantage de théories et de techniques psychologiques que de la Parole de Dieu et de l’œuvre du Saint-Esprit.

INTEGRATION

Le raisonnement de Crabb pour intégrer la psychologie à la Bible est basé sur son observation des chrétiens superficiels et inefficaces, sur sa confiance en la psychologie et sur son affirmation que la Bible ne donne pas de réponses directes aux personnes qui ont des problèmes de vie. Crabb touche le bon sens de l’Eglise lorsqu’il souligne le fait qu’il y a des chrétiens qui luttent avec des problèmes de vie difficiles. Il touche également la corde sensible de l’Église lorsqu’il reproche aux chrétiens d’être matérialistes et superficiels. Les chrétiens peuvent être d’accord avec lui sur un certain nombre de points. Oui, certains chrétiens ont de sérieux problèmes de vie. Oui, le matérialisme et la superficialité ont grandement affaibli les chrétiens individuels et l’Eglise. Et les chrétiens ont besoin de grandir dans l’amour qu’ils ont les uns pour les autres dans le corps du Christ. Ils doivent apprendre à marcher dans la pleine dépendance du Seigneur qui est en train de conformer chacun à l’image de Jésus-Christ.

Le problème de la vie superficielle.

Nous sommes d’accord pour dire qu’il y a de sérieux problèmes dans l’Eglise. Une vie inefficace et superficielle n’honore pas le Christ. La superficialité n’est pas un problème nouveau. Jésus a fait face à ce problème et a dit:

Esaïe a bien prophétisé sur vous, hypocrites, selon qu’il est écrit : Ce peuple m’honore des lèvres, mais son coeur est éloigné de moi. C’est en vain qu’ils m’adorent, en enseignant des doctrines qui sont des commandements d’hommes. (Marc 7:6-7.)

Jésus n’a pas mâché ses mots lorsqu’il a critiqué les chefs religieux qui masquaient leurs cœurs pécheurs par une démonstration extérieure d’obéissance. Il a vu la relation entre la superficialité et le remplacement de la Parole de Dieu par la sagesse de l’homme.

Malheur à vous, scribes et pharisiens hypocrites, parce que vous êtes semblables à des sépulcres blanchis, qui paraissent beaux au dehors, mais qui, au dedans, sont pleins d’ossements de morts et de toute espèce d’impuretés. De même, au dehors, vous paraissez justes aux yeux des hommes, mais au dedans vous êtes pleins d’hypocrisie et d’iniquité. (Matthieu 23:27-28.)

Jésus s’est écrié :  » Malheur  » aux scribes et aux pharisiens, non seulement à cause de la fourberie de l’hypocrisie, mais aussi à cause des conséquences éternelles d’un cœur désobéissant.

Au début de son ministère, Jésus a souligné l’importance de la vie intérieure, des attitudes et des motivations. C’était sa préoccupation principale dans son Sermon sur la montagne. Remarquez comment ses premiers mots font référence à la personne intérieure.

  • Bienheureux les pauvres en esprit, car le royaume des cieux est à eux.
  • Bienheureux ceux qui pleurent, car ils seront consolés.
  • Bienheureux les doux, car ils hériteront de la terre.
  • Bienheureux ceux qui ont faim et soif de justice, car ils seront rassasiés.
  • Bienheureux les miséricordieux, car ils obtiendront la miséricorde.
  • Bienheureux les cœurs purs, car ils verront Dieu.
  • Bienheureux les artisans de paix, car ils seront appelés enfants de Dieu. (Matthieu 5:3-9.)

De telles attitudes intérieures ne sont pas seulement réceptives à la volonté de Dieu, mais elles engendrent des actions fructueuses. Par conséquent, nous sommes d’accord avec Crabb lorsqu’il déclare que le christianisme est plus que des actions extérieures.

Nous sommes tout à fait d’accord avec Crabb pour dire que la superficialité est un problème grave. Nous disons un « Amen » chaleureux à son plaidoyer en faveur d’un amour authentique les uns pour les autres dans le corps du Christ. Nous croyons également que les chrétiens devraient être en train d’apprendre à marcher dans la pleine dépendance du Seigneur qui nous a sauvés et qui est en train de conformer chacun d’entre nous à l’image de Jésus-Christ. Mais l’homme intérieur n’est pas transformé à la ressemblance du Christ par des systèmes psychologiques ou des techniques conçues par les hommes. La transformation spirituelle de l’homme intérieur est en dehors du domaine des systèmes séculaires.

La confiance de Crabb en la psychologie.

Nous sommes d’accord avec Crabb sur l’importance cruciale de la sanctification chrétienne qui est un travail intérieur avec des conséquences extérieures. Cependant, nous sommes en désaccord avec ses explications psychologiques et les méthodes par lesquelles il espère réaliser ce changement intérieur. Alors que Crabb affirme que sa compréhension de la nature et du comportement de l’homme est entièrement biblique, ses livres révèlent une grande dépendance à l’égard de sa formation en psychologie clinique. Bien qu’il affirme être un conseiller biblique, ses explications et ses méthodes de changement ont été empruntées à la psychologie. D’une part, il affirme que « les Ecritures fournissent la seule information faisant autorité en matière de conseil », mais d’autre part, il déclare que « la psychologie et sa discipline spécialisée, la psychothérapie, offrent des perspectives valables sur le comportement humain qui, selon sa propre opinion, ne contredisent en aucune façon les Ecritures ».

Comme d’autres intégrationnistes, Crabb cherche à combiner les théories et thérapies psychologiques avec la Bible.3 Dans son livre Effective Biblical Counseling, il décrit sa méthode d’intégration comme « Spoiling the Egyptians »4 L’étiquette « Egyptians » représente les théoriciens de la psychologie et de la psychiatrie. Il affirme que si un conseiller « filtre soigneusement » les concepts de la psychologie, il pourra déterminer leur « compatibilité avec les présupposés chrétiens »5 Il soutient que sa méthode de filtrage permettra à l’Eglise de glaner des « idées utiles » de la psychologie sans compromettre l’engagement envers les Ecritures. Crabb identifie sa position comme un équilibre entre ce qu’il appelle « Tossed Salad » (les intégrationnistes qui sont négligents dans leur intégration) et « Nothing Buttery » (ceux qui ont un « modèle simpliste de conseil » puisqu’il est basé exclusivement sur la Parole de Dieu). 6 Il affirme qu’un chrétien qui gâte selon ses lignes directrices « sera mieux équipé pour conseiller » que les conseillers de la « salade jetée » ou du « rien de beurre ».7

Problèmes d’Intégration.

Bien qu’un intégrationniste puisse vraiment admirer la Bible, sa confiance inébranlable dans la psychologie montre une confiance égale, sinon plus grande, dans les théories et les thérapies séculières. En fait, l’ajout de théories et de techniques psychologiques non vérifiées aux données bibliques révèle en réalité un manque de confiance dans les Écritures. Elle envoie un signal constant que les Ecritures en elles-mêmes ne sont pas suffisantes pour la vie et la piété. L’intégration implique que Dieu a donné des ordres sans fournir tous les moyens nécessaires à l’obéissance jusqu’à l’avènement de la psychologie. Elle reproche indirectement à Dieu d’avoir laissé Israël et l’Eglise mal équipés pendant des milliers d’années, jusqu’à ce que les psychanalystes et les psychologues humanistes apportent les connaissances nécessaires. Il semble ignorer la possibilité de vivre la vie chrétienne uniquement par des moyens spirituels fournis par Dieu dans sa Parole et par son Saint-Esprit.

Les intégrationnistes sont confrontés au dilemme constant de défendre leur double foi en l’Écriture et en la psychologie. La prétention de la Bible à être suffisante dans tous les domaines de la vie et de la conduite est un obstacle gênant sur la selle des intégrationnistes lorsqu’ils partent piller les Égyptiens. De nombreux passages vantent la suffisance, la puissance et l’excellence de la Parole de Dieu. Par exemple, 2 Pierre 1:2-4 dit:

Que la grâce et la paix vous soient multipliées par la connaissance de Dieu et de Jésus notre Seigneur, selon que sa divine puissance nous a donné tout ce qui regarde la vie et la piété, par la connaissance de celui qui nous a appelés à la gloire et à la vertu : par là nous sont données des promesses extrêmement grandes et précieuses, afin que par elles vous soyez participants de la nature divine, ayant échappé à la corruption qui est dans le monde par la concupiscence.

La Bible n’est pas censée fonctionner indépendamment de Dieu lui-même. La Bible est suffisante parce que le Seigneur lui-même agit par l’intermédiaire de sa Parole. Si une personne essaie d’utiliser la Bible sans que le Christ règne dans son cœur, elle peut prétendre que la Bible manque de réponses pratiques aux difficultés de la vie. Cependant, c’est par la Bible que Dieu se révèle et exerce sa puissance divine dans la vie des chrétiens. La Bible est plus que des mots sur une page. Chaque mot est soutenu par sa puissance, sa justice parfaite, son amour, sa grâce et sa sagesse. Ainsi, Dieu ne se contente pas de donner de précieuses promesses et des instructions pour la vie ; il rend le croyant capable d’obéir à sa Parole. C’est pourquoi la Bible est suffisante pour la vie et la conduite.

Paul a déclaré qu’il ne dépendait pas de la sagesse des hommes, mais de la puissance et de la sagesse de Dieu. Non seulement la sagesse humaine est une folie comparée à la sagesse de Dieu, mais les mots humains n’ont pas la puissance divine nécessaire pour transformer une personne à la ressemblance du Christ et lui permettre de vivre la vie chrétienne selon la volonté de Dieu. Dieu utilise la sagesse et la puissance des Ecritures pour permettre aux croyants de lui plaire et de porter du fruit.

Toute écriture est inspirée de Dieu et utile pour enseigner, pour convaincre, pour corriger, pour instruire dans la justice, afin que l’homme de Dieu soit parfait, bien préparé pour toutes les bonnes oeuvres. (2 Timothée 3:16-17).

Aucune doctrine psychologique ne peut même s’approcher de cette affirmation, ni ajouter un pouvoir de changement.

Bien que les intégrationnistes sincères croient qu’il existe des théories psychologiques sur la nature de l’homme et des thérapies pour le changement qui ne contredisent pas l’Écriture, la racine reste la même. Jésus a toujours été préoccupé par les racines impies et par le fait de suivre les traditions des hommes au lieu de la Parole de Dieu. Paul a également mis en garde:

Prenez garde que personne ne vous égare par la philosophie et par de vaines tromperies, selon la tradition des hommes, selon les rudiments du monde, et non selon Christ. (Colossiens 2:8.)

Le problème qui hante toujours l’intégrationniste est donc la source à laquelle il a emprunté : les systèmes de consultation psychologique qui ont été conçus par des agnostiques et des athées pour répondre aux questions sur la condition humaine sans tenir compte du Créateur et de sa Parole.

Une Bible suffisante sans réponses directes ?

Crabb tente d’atténuer le problème de l’intégration dans les premiers chapitres de Understanding People en soutenant que la suffisance de l’Écriture signifie qu’elle est suffisante en tant que cadre. Il procède ensuite à l’ajout de connaissances psychologiques à ce cadre.8 Il dit:

Oui, la Bible suffit à répondre à toutes les questions sur la vie, mais pas parce qu’elle répond directement à toutes les questions légitimes.9 (Soulignement ajouté.)

Il affirme ensuite que la psychologie peut être utilisée pour compléter les informations directes aux questions sans réponse qu’il considère comme légitimes. En utilisant à plusieurs reprises les termes directement et légitime, il tente de construire un argumentaire en faveur de la recherche de réponses définitives en dehors des Ecritures.

Crabb reconnaît que la Bible répond à certaines questions importantes, mais soutient qu’elle ne contient pas les informations dites directes nécessaires pour répondre aux questions légitimes que les gens posent sur la dure réalité de leur monde réel.10 Il dit qu' »aucun passage exégète littéralement ne répond directement » à une foule de questions légitimes.11 Il faut donc compléter l’Écriture par des pensées créatives glanées dans la psychologie pour répondre à ces questions.12

Par un tel raisonnement, Crabb semble dire que les Écritures sont à la fois suffisantes et insuffisantes. Tout en prétendant croire à la suffisance des Écritures, il sort des Écritures et se tourne vers des opinions psychologiques pour répondre à des questions telles que celles-ci :

Que dois-je faire de mon désir profond d’être une femme parce que j’ai tellement peur d’être un homme ?

Comment gérer ma terrible peur que si j’exprimais mes vrais sentiments, personne ne voudrait vraiment de moi ?

Pourquoi me sens-je si menacé lorsque quelqu’un réussit à prouver que je me suis trompé sur quelque chose ?

Pourquoi ne veux-je pas admettre mes luttes internes ?

Il estime que si l’on s’en tient uniquement à l’exégèse des Écritures, on ne répondra pas à des questions vitales ou alors on ne donnera que des réponses superficielles et simplistes.15

Crabb utilise le terme « légitime » pour affirmer que les gens ont le droit fondamental de poser de telles questions et de chercher des réponses.16 Néanmoins, il existe des exemples dans les Écritures où les gens n’ont pas insisté sur ce droit. Après avoir loué la Parole de Dieu, David demande : « Qui peut comprendre ses erreurs ? Purifie-moi de mes fautes secrètes ». Il n’a pas désespéré parce que Dieu ne lui a pas donné une explication complète des raisons de son péché. Au contraire, il a fait confiance à Dieu et lui a demandé de le purifier. Il croyait au pouvoir purificateur de la Parole de Dieu.

Mais, selon Crabb, tout conseiller qui n’aborde pas ces questions a une « compréhension superficielle des problèmes et des solutions qui semble biblique mais qui n’aide que très peu de gens »17 En fait, il déclare qu’une personne conseillée pourrait être « considérablement lésée » si elle est conseillée par des penseurs superficiels qui n’ont pas encore abordé ces questions légitimes.18 Crabb laisse entendre que les personnes conseillées ont droit à des réponses à ces questions légitimes, car si personne ne répond à leurs questions légitimes, elles seront forcées d’accepter des « solutions superficielles »19

Si de telles questions ne proviennent pas de l’Écriture, sur quelle base Crabb les identifie-t-il comme « légitimes » ? La réponse met en évidence un problème majeur dans sa méthodologie, qui consiste à s’appuyer fortement sur ses propres préférences et opinions. Il sélectionne les questions et choisit de les classer comme « légitimes » selon sa propre opinion subjective. Il conclut ensuite que, puisque la Bible n’aborde pas directement ces questions, les conseillers ont à la fois le droit et l’obligation de puiser dans les opinions psychologiques des hommes pour apporter de l’aide aux chrétiens chargés de problèmes et souffrant de troubles spirituels.

Dans Comprendre les gens, Crabb donne trois illustrations qui soulèvent des questions auxquelles, selon lui, l’exégèse littérale des Écritures ne répondra pas.20 Les trois cas concernent un homme qui désire s’habiller en femme ; une femme qui a des complexes sexuels ; et une anorexique. La question sans réponse est la même dans chaque cas : pourquoi ces personnes ont-elles un comportement aussi bizarre ? Selon Crabb, la Bible ne répond pas directement à ce « pourquoi » crucial et légitime.

Pour chacune de ses trois illustrations, Crabb cite les Ecritures qui prescrivent la ligne de conduite à suivre pour plaire à Dieu.21 Les Ecritures disent directement à chaque personne ce que Dieu désire qu’elle fasse. Mais selon Crabb, les Ecritures ne leur disent pas ce qu’il considère comme la question la plus cruciale et la plus fondamentale : Pourquoi les gens désirent-ils des actions bizarres et pécheresses ? Bien que la Bible ne fournisse pas de réponses psychologiques simplistes, elle répond au grand « pourquoi ». Le comportement pécheur est le résultat de la nature pécheresse de l’homme.

Il peut être intéressant d’examiner la grande variété d’opinions psychologiques lorsqu’il s’agit de ce que Crabb identifie comme des « questions légitimes ». Mais, le danger de chercher des réponses à de telles questions en dehors de la Bible est que les systèmes psychologiques ont tendance à placer les réponses en dehors de la personne elle-même. En raison de la philosophie sous-jacente selon laquelle les gens sont bons de manière innée et sont corrompus par la société, principalement par les parents, les théories psychologiques cherchent les raisons des attitudes et des comportements inacceptables dans des circonstances extérieures à la personne. C’est pourquoi ce genre de réponses ne se trouve pas dans la Bible. Même si Satan ou d’autres personnes peuvent tenter quelqu’un de pécher, Dieu dit dans sa parole que même dans ce cas, ils sont entraînés dans le péché par leur propre convoitise ( Jacques 1:14). Dieu tient les gens pour responsables de leur propre péché. Ainsi, selon la Bible elle-même, il n’est ni nécessaire ni profitable d’aller chercher des réponses en dehors de l’Écriture. La Bible répond aux questions vraiment cruciales sur la nature de l’homme et sur les raisons de son comportement.

Crabb se plaint des conseillers qui ne connaissent pas ou n’utilisent pas les réponses trouvées en psychologie. Ces conseillers ont devant eux la parole claire de Dieu sur la nature de l’homme et la bonne conduite, mais ils n’ont pas ce que Crabb considérerait comme une réponse directe à la question cruciale « Pourquoi ? ». Ils utilisent la parole claire de Dieu. Ils croient qu’il faut poursuivre l’obéissance à la volonté de Dieu lorsqu’il s’est exprimé clairement sur la conduite à adopter. Mais que dit Crabb de ces conseils ? Il les condamne parce qu’ils promeuvent une simple « conformité externe ». En fait, il soutient que de tels conseils laisseraient ces personnes « sans aucune aide, et pire, avec un préjudice significatif ».

De toute évidence, Crabb assimile la simple obéissance à la Parole de Dieu à la superficialité et à la conformité extérieure. Il ne pense certainement pas que la Bible se limite à des préoccupations extérieures ! L’obéissance à la loi de l’Esprit dans le Christ Jésus (Romains 8:2) comprend l’obéissance intérieure et extérieure. En fait, l’explication de Paul sur la marche selon l’Esprit dans Romains 8 traite de la vie intérieure et de la motivation, et non de quelque chose de superficiel. Comment peut-on accuser les conseils tirés de la seule Bible d’être superficiels ou simplement extérieurs ?

On peut s’interroger sur la critique sévère de Crabb à l’égard de tous les conseillers chrétiens qui n’ont pas encore répondu à ses questions légitimes. Qu’en est-il de ceux qui ont exercé leur ministère au cours des siècles sans avoir accès aux connaissances issues de la psychologie qui sont censées répondre directement aux questions légitimes de Crabb ? Et qu’en est-il de Jésus ?

Jésus n’aurait pas répondu aux questions selon des théories psychologiques, même si elles avaient existé.

Il n’excuse pas, ne justifie pas et ne répare pas l’ancien moi. Il permet à ses disciples d’obéir à ses commandements par sa propre présence dans leur vie. Il dit :

Demeurez en moi, et moi en vous. Comme le sarment ne peut porter de fruit par lui-même, s’il ne demeure dans la vigne, vous ne le pouvez non plus, si vous ne demeurez en moi. Je suis la vigne, vous êtes les sarments ; celui qui demeure en moi, et moi en lui, celui-là porte beaucoup de fruit, car sans moi vous ne pouvez rien faire. (Jean 15:4-5.)

Mais, Crabb propose de transformer le soi par la compréhension psychologique, en utilisant la sagesse du monde pour les questions spirituelles.

La Bible répond aux questions sur le comportement humain en termes de sainteté de Dieu et de dépravation de l’homme. Les détails de l’ancienne vie personnelle peuvent ne pas être entièrement compris, mais Jésus donne le moyen de sortir de soi et d’entrer en lui. Ce que Crabb identifie comme des questions légitimes peut en effet faire partie du fardeau que Jésus veut que ses enfants laissent au pied de la croix. La réponse à tous les obstacles et à toutes les confusions de l’ancienne vie personnelle est de venir au Christ, de prendre son joug de relation et d’orientation, et de le connaître vraiment d’une manière personnelle et vitale. Jésus dit:

Venez à moi, vous tous qui êtes fatigués et chargés, et je vous donnerai du repos. Prenez mon joug sur vous, et mettez-vous à mon école, car je suis doux et humble de coeur, et vous trouverez le repos de vos âmes. Car mon joug est doux, et mon fardeau est léger. (Matthieu 11:28-30.)

La Bible souligne continuellement que c’est la connaissance personnelle du Père et du Fils qui mène à la vie et à la piété, plutôt que des détails sur le moi que la Bible ne fournit pas. Et c’est l’Esprit qui nous permet de nous crucifier, afin que le Christ soit glorifié en nous et par nous.

Il n’y a donc maintenant aucune condamnation pour ceux qui sont dans le Christ Jésus, qui marchent non selon la chair, mais selon l’Esprit. Car la loi de l’Esprit de vie dans le Christ Jésus m’a affranchi de la loi du péché et de la mort. (Romains 8:1-2.)

La vie de Jésus, transmise par l’Esprit Saint, est la source même de la solution à chacun des problèmes mentionnés ci-dessus. En revanche, les réponses psychologiques ne sont pas seulement spéculatives, hors de propos et sans conséquence ; elles sont aussi trompeuses et peuvent être en fin de compte destructrices. Les réponses contradictoires des différentes psychologies illustrent à quel point elles sont incertaines. La réponse d’un conseiller psychologique peut être en profond désaccord avec celle d’un autre, même si tous deux sont chrétiens. Contrairement à la grande diversité d’opinions parmi les différents systèmes psychologiques, la Parole de Dieu est vraie, fiable et change la vie.

De telles questions et leurs diverses réponses psychologiques peuvent en fait devenir un écran de fumée pour ne pas entendre la volonté de Dieu et y obéir. Elles peuvent facilement empêcher ou retarder une personne de se débarrasser de sa vie de pécheur et de revêtir la justice de Dieu en s’abandonnant à Lui. Les explications psychologiques du comportement peuvent en fait servir à empêcher une personne de procéder au changement radical que Dieu désire apporter par l’intermédiaire de son Esprit. D’autre part, lorsqu’une personne en vient à désirer la souveraineté complète de Dieu dans sa vie dans tous les détails, le Seigneur lui permettra de connaître et de comprendre tout ce qui est essentiel pour une vie de sainteté, de piété et de justice. Dieu peut accomplir une œuvre bien plus profonde que n’importe quelle combinaison fantaisiste d’opinions psychologiques sur des questions prétendument laissées de côté par l’Écriture.

Des millions de chrétiens ne chercheront jamais de réponses au-delà de la Bible pour comprendre pourquoi ils font ce qu’ils font. Pourtant, ils obéissent à Dieu lorsque l’Esprit parle à travers sa Parole. L’Esprit de Dieu et la Parole de Dieu ne les conduisent certainement pas à une simple conformité extérieure ! Des millions de chrétiens ne liront jamais les réponses psychologiques de Crabb au « pourquoi ? » Ils ne pourront compter que sur leur propre relation avec Dieu et sur l’étude de sa Parole. L’Esprit de Dieu et la Parole de Dieu ne les laisseront certainement pas avec une vision superficielle et déficiente de l’homme ! Des millions de chrétiens laïcs n’entreprendront jamais rien de plus que l’étude, la mémorisation et l’obéissance aux déclarations directes de l’Ecriture. Cela ne signifie certainement pas que l’Esprit de Dieu et la Parole de Dieu ne peuvent les conduire qu’à une méthode superficielle et simpliste de conseiller les autres.

Une censure injustifiée de l’Ecriture.

L’affirmation de Crabb selon laquelle les conseils limités aux questions auxquelles la Bible répond directement aboutissent à « une compréhension superficielle des problèmes et des solutions qui semble biblique mais qui aide très peu »24 est en opposition directe avec le point de vue orthodoxe sur la suffisance de l’Écriture. Une telle affirmation affaiblit l’ensemble de l’approche de l’Écriture et peut conduire à une déformation créative du sens simple de la Parole. Les résultats d’une telle approche de l’Écriture sont désastreux. Même les déclarations directes de la Bible peuvent être ajustées pour faire place à l’importation de réponses psychologiques à des questions censées être restées sans réponse grâce à l’étude exégétique.

L’argumentation de Crabb semble exiger toute une série d’informations détaillées et spécifiques qui ne se trouvent pas dans la Bible. C’est l’excuse générale de tous les intégrationnistes pour passer de la Bible au monde. Au lieu d’utiliser le langage biblique, ils utilisent un jargon psychologique. Mais ce n’est pas parce que Dieu n’utilise pas les étiquettes et les techniques de la psychologie moderne que nous devons nous laisser abuser en pensant que les problèmes de la vie n’ont pas été suffisamment abordés par l’Ecriture. Il n’est pas nécessaire d’aller au-delà des déclarations directes de Dieu pour aborder ces questions. Dieu traite directement des questions essentielles de la vie et de la piété. C’est pourquoi les Ecritures peuvent et doivent être le seul et unique guide de vie et de conseil.

Une approche biblique des problèmes de la vie.

La réponse d’un chrétien aux problèmes de la vie dépend de sa relation avec Dieu et de son obéissance à sa Parole. Si l’on part du principe de la suffisance absolue de l’Écriture, on s’efforcera, à partir de la Bible, d’aborder le monde et ses problèmes. Il s’agit d’un processus de passage de l’Écriture au monde sous la conduite du Saint-Esprit. Ainsi, un véritable conseiller biblique interprétera les gens et leurs problèmes à travers le prisme de la Bible, et non à travers le prisme de la psychologie. Les intégrationnistes qui utilisent la double lentille de la psychologie et de la Bible ne produiront qu’une vision double. Et comment les conseillers qui ont une double vision peuvent-ils indiquer le bon chemin aux chrétiens en difficulté ?

Dieu n’interprète pas l’homme selon une telle terminologie ou doctrine psychologique. Par conséquent, l’Église ne devrait pas l’utiliser. Dieu n’ignorait certainement pas ces questions lorsqu’il a guidé ses serviteurs pour enregistrer sa Parole. Dieu ne regrette certainement pas que Freud, Jung, Maslow et d’autres n’aient pas vécu au premier siècle, de sorte que ses apôtres auraient pu incorporer leurs notions dans les évangiles et les épîtres. La présentation de la sanctification par Paul n’est pas non plus superficielle et déficiente parce qu’elle ne contient pas les soi-disant idées de la théorie psychologique.

Dieu n’a jamais voulu que son peuple doute de la puissance et de la suffisance de sa Parole. L’Esprit dit hardiment que la Parole de Dieu peut percer jusqu’au cœur de l’être humain. Hébreux 4:12 déclare:

Car la parole de Dieu est rapide, puissante et plus tranchante qu’aucune épée à deux tranchants, elle pénètre jusqu’à la division de l’âme et de l’esprit, des jointures et des moelles, et elle discerne les pensées et les intentions du coeur.

Le Seigneur, par sa Parole, peut opérer le cœur de l’homme d’une manière qu’aucun psychologue ne peut espérer.

En effet, le cœur de l’homme est trompeur et désespérément mauvais. Il est au-delà de la capacité humaine de discerner ses mauvaises voies, comme Dieu le dit avec force dans Jérémie 17:9-10. Cependant, la dépravation et la perfidie humaines n’empêchent pas la Parole de Dieu de faire ce qu’elle dit qu’elle fera. La Parole et le Saint-Esprit atteignent l’homme intérieur. Le Connaisseur du Cœur qui sonde le cœur et examine l’esprit, qui discerne de loin les pensées d’une personne et qui connaît nos paroles avant qu’elles ne soient sur notre langue, a parlé dans la Bible.

L’apôtre Paul a reconnu que le changement intérieur s’opère par l’intermédiaire du Saint-Esprit, en conjonction avec la Parole de Dieu. Il a prié :

Que [le Père de notre Seigneur Jésus-Christ] vous accorde, selon la richesse de sa gloire, d’être fortifiés par son Esprit dans l’homme intérieur, afin que le Christ habite dans vos cœurs par la foi, et que, enracinés et fondés dans l’amour, vous puissiez comprendre avec tous les saints quelle est la largeur, la longueur, la profondeur et la hauteur, et connaître l’amour du Christ, qui passe toute connaissance, afin d’être remplis de toute la plénitude de Dieu. À celui qui peut faire plus que tout ce que nous demandons ou pensons, selon la puissance qui agit en nous, à lui soit la gloire dans l’Église, par Jésus-Christ, dans tous les siècles, sans fin. Amen. (Ephésiens 3:16-20.)

Seuls l’amour et la vie de Jésus apportent le type de changement de cœur qui porte des fruits éternels et qui honore Dieu plutôt que les hommes. Jésus a donné sa propre vie pour changer les gens de l’intérieur. Il n’a pas donné une technique, mais sa propre vie pour vouloir et faire son bon plaisir dans et à travers chaque croyant. Aucun psychothérapeute ni aucune technique psychologique ne peut accomplir des merveilles comparables à ce que le Christ fait par sa Parole et son Esprit!

L’UTILISATION ET L’ÉLOGE DE LA PSYCHOLOGIE

La confiance de Crabb dans la psychologie imprègne ses premiers livres. Mais certains de ses disciples pensent que ses derniers livres indiquent qu’il s’est éloigné de sa dépendance à l’égard des présupposés, des compréhensions et des techniques psychologiques. Pourtant, sa dette à l’égard de la psychologie est aussi importante dans ses livres les plus récents que dans les précédents. Dans Understanding People, Crabb déclare : « Les lecteurs familiers avec mes livres précédents reconnaîtront un mouvement dans mes concepts mais pas, je pense, un changement fondamental.« 1 (emphase ajoutée.) En outre, son livre suivant, Inside Out, révèle une forte affiliation avec l’opinion et la pratique psychologiques.

Dans Effective Biblical Counseling, après sa défense de « Spoiling the Egyptians », Crabb recommande plus de vingt psychologues séculiers pour aider les chrétiens à devenir « mieux équipés pour conseiller »2 Des hommes tels que Freud, Adler, Maslow, Rogers, et autres sont vantés comme potentiellement bénéfiques.3 La conviction de Crabb que les psychologues offrent un corpus substantiel de vérité pour l’église peut être vue dans ses propres déclarations.4

Encore une fois, permettez-moi d’insister sur le fait que la psychologie offre une aide réelle au chrétien qui s’efforce de comprendre et de résoudre ses problèmes personnels.

Crabb ne fait pas seulement l’éloge du mouvement dans son ensemble, il exalte également certaines  » lumières  » au sein du camp. Par exemple, Crabb censure sévèrement ceux qui rejettent les opinions psychologiques de Carl Rogers,6 même s’il est difficile de suivre les enseignements de Rogers sans être influencé par les présupposés qui les sous-tendent.

Éloge particulier de Freud et de sa psychologie.

Le concept freudien de l’inconscient est la pierre angulaire du modèle de l’homme et de la méthodologie du changement de Crabb. L’inconscient freudien n’est pas simplement un adjectif désignant la partie du cerveau qui stocke des éléments d’information dont on n’a pas encore conscience. Dans la théorie psychanalytique de Freud, l’inconscient est un réservoir de pulsions et d’impulsions qui gouvernent un individu au-delà de sa conscience. Freud a transformé un adjectif en nom et lui a ainsi donné une forme et une substance. L’inconscient freudien ne contient pas seulement des souvenirs et des informations, il motive également la pensée et l’action actuelles. En outre, il est hors de portée de l’activité mentale ordinaire.

L’utilisation du mot inconscient par Freud est technique et spécifique. Selon le Dictionnaire de psychologie, lorsque le mot inconscient est utilisé comme substantif, il s’agit de « la région de l’esprit qui est le siège du ça et des refoulements ». Et lorsque le mot inconscient est utilisé comme adjectif au sens technique, il est défini comme « caractérisant une activité dont l’individu ne connaît pas la raison ou le motif de l’acte ». Il s’agit d’une partie cachée et insaisissable de l’homme qui est censée « ne pas pouvoir être amenée à la conscience par des moyens ordinaires ». Elle est censée être la résidence et la source des pulsions, des motivations, des actions et même de l’essence de la vie d’une personne. La « pensée qui se poursuit sans conscience », les « souvenirs qui ont été chassés du niveau conscient de l’esprit vers l’inconscient » et les « motivations dont l’individu n’est pas conscient » font tous partie de la création de l’inconscient par Freud.7

L’utilisation du mot inconscient par Crabb est très similaire à la description psychologique ci-dessus. Son engagement envers la théorie freudienne de l’inconscient est évident dans les citations suivantes de Understanding People.

On attribue à juste titre à Freud l’introduction de l’idée de la psychodynamique dans l’esprit moderne. Ce terme fait référence aux forces psychologiques au sein de la personnalité (généralement inconscientes) qui ont le pouvoir de provoquer des troubles comportementaux et émotionnels. Il nous a appris à considérer les problèmes comme des symptômes de processus dynamiques sous-jacents dans la psyché.8 (Italique his ; gras souligné.)

Il poursuit : « Je pense que Freud avait raison… . quand il nous a dit de regarder sous les problèmes de surface pour trouver des causes internes cachées. » (Crabb n’est pas d’accord avec tout ce que Freud a enseigné et voit même des erreurs dans ses théories, mais il insiste sur le fait que « l’erreur de Freud et d’autres théoriciens de la dynamique n’est pas d’insister pour que nous accordions une attention particulière aux forces inconscientes au sein de la personnalité ».Malgré le rejet du christianisme par Freud, Crabb déclare : « Je crois que la théorie psychodynamique [de Freud] est à la fois provocante et précieuse car elle reconnaît des éléments de la personnalité humaine que de nombreux théologiens n’ont pas su voir. »10

Dans ses livres précédents, Crabb utilise directement le mot inconscient et explique sa nature cachée et son pouvoir de motivation. Dans son livre Inside Out, il utilise des métaphores et des expressions descriptives telles que « cœur », « noyau », « sous la surface », « régions intérieures cachées de notre âme », « régions sombres de notre âme », « sous la ligne de flottaison », « motivation sous-jacente », « but caché » et « réservoir de leur énergie d’autoprotection ». »En fait, le titre même de Inside Out renvoie à la notion freudienne d’inconscient.12 Crabb dépeint clairement l’inconscient comme une partie réelle et puissante de chaque personne. Il suggère en outre que les doctrines de l’inconscient sont indispensables à l’Eglise.

En raison de l’influence de la pensée freudienne dans notre culture du XXe siècle, la plupart des gens croient en l’existence d’une sorte d’inconscient. Cependant, leur interprétation de ce qu’est ou fait l’inconscient varie d’une personne à l’autre. Une personne peut faire quelque chose par habitude et dire qu’elle le fait inconsciemment. Une autre peut dire qu’il doit y avoir un inconscient parce qu’elle n’a pas besoin de penser à chaque chose qu’elle fait en conduisant une voiture. D’autre part, Freud a déclaré que l’inconscient est un lieu où toutes sortes de pulsions puissantes et de motivations mystérieuses poussent les gens à faire ce qu’ils font, qu’ils le veuillent ou non. Les implications d’un siège aussi puissant de pulsions poussant les gens à faire toutes sortes de choses contre leur volonté vont à l’encontre du fait que Dieu tient les gens pour responsables de leurs actes. Si les gens cherchent des raisons inconscientes à leur comportement, ils peuvent excuser toutes sortes de comportements. Mais l’idée de l’inconscient comme une région cachée de l’esprit avec des besoins puissants et une énergie de motivation n’est pas soutenue par la Bible ou la science.

Nous sommes des êtres extrêmement complexes, mais les explications psychologiques sur le fonctionnement interne de l’âme ne sont que des spéculations. La seule source d’information précise sur le cœur, l’âme, l’esprit, la volonté et les émotions est la Bible. Non seulement la Bible est exacte, mais le Seigneur lui-même sait et comprend exactement ce qui se cache sous la surface de chaque personne. Il sait et Il apporte la purification à ces parties intérieures que nous ne pourrons jamais comprendre. David a prié :

Sondez-moi, ô Dieu, et connaissez mon cœur ; éprouvez-moi et connaissez mes pensées ; voyez s’il y a en moi quelque mauvaise voie, et conduisez-moi dans le chemin de l’éternité. (Psaumes 139:23-24.)

Enseigner un concept freudien de l’inconscient est un mauvais service rendu aux chrétiens. Plutôt que de se fier à la Parole de Dieu et à l’Esprit Saint qui les habite pour sonder leur cœur, ils apprendront à fouiller dans une sorte d’inconscient freudien et resteront centrés sur le moi.

Crabb ne se contente pas de faire l’éloge des notions non vérifiées de Freud. Il incorpore en fait un inconscient de type freudien au cœur même de ses enseignements sur la sanctification. Dans une discussion intitulée « Les débuts du changement », il présente l’inconscient comme l’élément clé du changement.13 Il enseigne que la croissance chrétienne vient de l’acquisition d’une vision de l’inconscient. Crabb déclare que l’incapacité à faire face à la soi-disant réalité d’un réservoir inconscient de « croyances, d’images et de douleur » aboutira à un « externalisme désastreux »14 Il affirme que l’incapacité à traiter pleinement l' »inconscient » aboutira à « la pression, au jugement, au légalisme et à l’orgueil plutôt qu’à un amour profond pour Dieu et pour les autres »15

Ainsi, sans justification scripturale, Crabb enseigne que l’inconscient est un facteur crucial de la sanctification. Sans fournir de définition biblique de l’inconscient (à part une mauvaise interprétation de l’usage biblique du mot cœur), Crabb en fait un élément central de son système de conseil. Même s’il ne fournit pas de vérification biblique de son point de vue, Crabb critique les pasteurs et autres leaders chrétiens qui ne mettent pas l’accent sur l’inconscient.16 Selon Crabb, les leaders qui ignorent cette notion freudienne produisent des « robots ou rebelles » inconscients qui se conforment par ignorance aux attentes extérieures tout en continuant dans leur rébellion inconsciente.17 En effet, sans la loi de l’Esprit de vie dans le Christ Jésus (Romains 8:2), les leaders peuvent produire des rebelles et des robots, qu’ils utilisent ou non les idées psychologiques de l’inconscient.

Crabb suggère que l’ignorance du rôle crucial de l’inconscient permet à l’erreur de se répandre dans l’ensemble de l’église évangélique.18 Il dit : « Peut-être que l’erreur majeure des églises évangéliques aujourd’hui implique une compréhension superficielle et déficiente du péché. »19 Mais son analyse du problème est que l’église n’a pas réussi à saisir la centralité absolue de l’inconscient. Crabb rejette la responsabilité de la propagation de cette « erreur » sur les dirigeants de l’Église qui ont ignoré cette notion freudienne. Il explique,

De nombreux pasteurs prêchent une « vue de l’iceberg » du péché. Tout ce qui les préoccupe, c’est ce qui est visible au-dessus de la ligne de flottaison.

Il y a un réel problème lorsque les prédicateurs se concentrent sur des choses extérieures et ignorent les motifs de péché, le ressentiment, le non-pardon, la volonté propre, la pitié de soi et l’égocentrisme. Cependant, Crabb parle d’ignorer l’inconscient freudien.

L’iceberg est le modèle classique de l’inconscient selon Freud. L’ensemble de l’iceberg représente l’esprit, et seule la pointe est accessible à la personne. Il comprend toutes les informations et tous les souvenirs qui sont accessibles par le rappel, ainsi que les pensées et l’activité mentale présentes. L’énorme masse sous la ligne de flottaison ne représente pas simplement tout ce qui est actuellement hors de la conscience. Elle est censée contenir tout ce qui pousse, motive et détermine le comportement en dehors de la volonté consciente. Les psychologues Hilgard, Atkinson et Atkinson le soulignent dans leur ouvrage de référence sur la psychologie.

Freud a comparé l’esprit humain à un iceberg : la petite partie qui émerge de la surface de l’eau représente l’expérience consciente, tandis que la masse beaucoup plus importante qui se trouve sous le niveau de l’eau représente l’inconscient, un entrepôt d’impulsions, de passions et de souvenirs inaccessibles qui influencent nos pensées et notre comportement. C’est cette partie inconsciente de l’esprit que Freud a cherché à explorer par la méthode des associations libres. …. En analysant les associations libres, y compris le rappel des rêves et des souvenirs de la petite enfance, Freud a cherché à aider ses patients à prendre conscience d’une grande partie de ce qui avait été inconscient et, ainsi, à élucider les déterminants fondamentaux de la personnalité.21

Cette explication de la personne est basée sur des conjectures et non sur des recherches scientifiques. Non seulement cette conception de l’inconscient en fait « un entrepôt de pulsions, de passions et de souvenirs inaccessibles », mais elle lui attribue également le pouvoir « d’affecter nos pensées et notre comportement ». Les interprétations bizarres que Freud a données aux associations libres, aux rêves et aux souvenirs de ses patients illustrent la distorsion qui résulte de la tentative de fouiller dans un soi-disant inconscient.22

Crabb utilise avec confiance l’illustration de l’iceberg de Freud pour expliquer l’esprit et son contenu.23 Bien qu’il nie que son concept de l’inconscient soit « un dérivé de la pensée freudienne séculaire introduite clandestinement dans la théologie chrétienne », son utilisation de l’image et de la métaphore de l’iceberg révèle une vision freudienne de l’inconscient.24 Crabb suit Freud lorsqu’il enseigne que le contenu au-dessus de la ligne de flottaison représente l’esprit conscient, tandis que le contenu au-dessous de la ligne de flottaison représente l’inconscient.25 Crabb, comme Freud, attribue également un pouvoir de motivation à l’inconscient.

Crabb compare les pasteurs qui se concentrent uniquement sur l’activité consciente au capitaine mal informé qui dirige son navire autour de la pointe d’un iceberg tout en ignorant l’existence d’une « montagne de glace sous la surface »26 Ces pasteurs ne tiennent pas compte de la grande masse de matériaux cruciaux qui motivent la personne à partir de l’inconscient. Il affirme également que l’ignorance par le christianisme évangélique de cette « grande masse de croyances pécheresses » et de motivations a produit une mascarade de santé spirituelle.27

Crabb prévient que si l’Église continue de refuser cette lumière sur l’inconscient, ses conseillers seront en fait dans une situation pire que celle des psychothérapeutes non régénérés et de leur clientèle. Après avoir longuement cité Richard Lovelace, qui soutient si bien l’argument de Crabb, ce dernier déclare:

Si nous ne comprenons pas que le péché est enraciné dans des croyances et des motivations inconscientes et si nous ne trouvons pas le moyen d’exposer et de traiter ces forces profondes au sein de la personnalité, l’Église continuera à promouvoir des ajustements superficiels tandis que les psychothérapeutes, avec ou sans fondements bibliques, feront un meilleur travail que l’Église pour rétablir un fonctionnement plus efficace chez les personnes troublées. Et c’est là une tragédie pitoyable.28

Alors que la première partie de cette déclaration est tirée de Lovelace, la partie concernant les psychothérapeutes qui font un meilleur travail est un ajout de Crabb. La conviction de Crabb quant à la valeur indispensable de Freud et de la psychothérapie est tout à fait claire. Personne ne serait plus surpris que Freud lui-même de ce changement d’événements. Il n’aurait jamais pu imaginer que la religion même qu’il haïssait intensément embrasserait un jour si chaleureusement ses doctrines et en ferait la promotion.29

L’influence d’Anna Freud, d’Alfred Adler et d’autres.

La théorie de l’inconscient de Freud a eu une profonde influence sur la psychologie de l’orientation. Ses disciples ont élaboré ou modifié sa doctrine de l’inconscient. Anna, la fille de Freud, a beaucoup écrit sur les mécanismes de défense de l’ego de l’inconscient, qui comprennent le déni et le refoulement inconscients. Crabb félicite Anna Freud pour son « travail classique sur les mécanismes de défense du moi », qui jouent un rôle important dans son propre système. Il déclare que ses écrits sont « une lecture appropriée et utile pour un chrétien »30 L’accent mis sur le mécanisme de défense qu’est le déni se retrouve dans toute l’œuvre de Crabb. Il est essentiel pour Comprendre les gens et pour changer de l’intérieur vers l’extérieur.

La théorie freudienne a fait l’objet de critiques croissantes, tant à l’intérieur qu’à l’extérieur du champ de la psychologie. En outre, l’acceptation de Freud entre en conflit avec la vision biblique du choix conscient et de la responsabilité. C’est pourquoi Crabb prend soin de dire qu’il ne croit pas au déterminisme inconscient ou à son complément de déterminants précoces du comportement. À première vue, il s’agit d’une contradiction. Cependant, il s’agit simplement d’une modification de la théorie de Freud, similaire à celle d’Alfred Adler.

Nous n’accusons pas Crabb d’être totalement freudien, car il n’intègre pas le complexe d’Œdipe ou les premiers stades de développement psycho-sexuel. Cependant, on peut voir l’influence freudienne dans la théorie de Crabb selon laquelle les gens sont motivés par le contenu de l’inconscient. Dans le sens de la métaphore de l’iceberg, la centralité de l’inconscient est la même, même si le contenu de Crabb serait quelque peu différent de celui de Freud. Tout comme pour le système thérapeutique de Freud, éliminer la théorie de l’inconscient reviendrait à éliminer également tout le système de Crabb.

L’adaptation de l’inconscient freudien par Crabb est à peu près la même que celle d’Alfred Adler (un disciple de Freud). Comme Adler, Crabb enseigne que si les gens sont responsables et font des choix, leurs motivations inconscientes dirigent une grande partie de leur comportement. De la même manière, Crabb enseigne également que les motifs inconscients entraînent souvent des comportements autodestructeurs. Comme Adler, Crabb promeut une combinaison de motivation inconsciente et de responsabilité personnelle et insiste sur le fait qu’une personne doit être tenue responsable de ses attitudes et actions erronées qui proviennent de suppositions erronées dans l’inconscient.

Voici une description générale de la théorie d’Adler :

La théorie d’Adler partageait certains des principes de la psychanalyse [de Freud] : le déterminisme psychique, la nature intentionnelle du comportement, l’existence de nombreux motifs en dehors de la conscience, et les notions selon lesquelles les rêves pouvaient être compris comme un produit mental, et que la compréhension de ses propres motifs et hypothèses inconscients avait un pouvoir curatif. Adler, cependant, a rejeté le modèle énergétique de la libido et l’a remplacé par un modèle orienté vers l’avenir, qui consiste à s’efforcer d’atteindre une position d’importance déterminée subjectivement. . . . L’homme d’Adler était un chercheur actif qui essayait de faire face aux tâches de la vie, mais qui était entravé par des perceptions erronées et des valeurs erronées.

N’oubliez pas cela lorsque nous examinerons les détails du système de Crabb.

L’influence d’Adler sur le modèle d’intégration de Crabb est visible dans son insistance sur la nécessité de promouvoir l’introspection afin d’amener la personne conseillée à dépasser les motifs cachés qui sous-tendent son comportement. Adler déclare : « Les changements fondamentaux ne sont produits qu’au moyen d’un degré extrêmement élevé d’introspection. »32 Adler déclare en outre:

. La psychologie individuelle peut intervenir dans un certain but et, par une introspection intensifiée et une extension de la conscience, assurer la domination de l’intellect sur des agitations divergentes et jusqu’à présent inconscientes.

De même, Crabb soutient que nous avons besoin de l’aide d’une autre personne pour accomplir un changement profond par le biais d’une introspection intensifiée. Tout comme Adler, Crabb utilise la thérapie individuelle et la thérapie de groupe. L’accent mis sur l’exposition du contenu de l’inconscient d’une autre personne dans le but de comprendre et donc de grandir est très similaire à celui d’Adler.34

L’influence d’Adler sur Crabb concernant ce que ni l’un ni l’autre n’aimerait appeler les déterminants précoces du comportement est visible dans l’adaptation par Crabb de la « Technique du souvenir de la petite enfance »35 Dans cette technique, le conseiller demande à la personne conseillée de se rappeler et de décrire ses premiers souvenirs douloureux afin de trouver la clé de ses sentiments et de son comportement actuels. Cette technique projective est censée donner un aperçu de la direction et du sens de la vie.36 Cependant, comme toutes les techniques projectives, il s’agit simplement d’un travail créatif de supposition, une sorte de tâtonnement créatif dans les sombres cavernes de l’inconscient freudien à la recherche de la lumière.

Crabb a aussi apparemment adopté et adapté les théories d’Adler concernant la direction du mouvement, les comportements autodestructeurs, les hypothèses irréalistes, le déni et les tendances à la protection. Adler a souligné que tout comportement est orienté vers l’objectif de surmonter l’infériorité et d’acquérir ainsi un sentiment de valeur dans les relations et les tâches de la vie. De même, Crabb enseigne que tout comportement est motivé par des besoins de valorisation (aspirations profondes) par le biais de la sécurité (relation) et de l’importance (impact).

Crabb suit également Adler en mettant l’accent sur les émotions. Adler pensait que les émotions sont éveillées lorsqu’une personne acquiert une véritable compréhension de ses propres motifs cachés, de ses suppositions erronées, de l’utilisation du déni et d’autres techniques de protection.37 Plus tard, lorsque nous examinerons les méthodes de changement de Crabb, nous verrons l’accent mis sur le fait de ressentir la douleur du passé. Les histoires de Crabb sur les personnes qui résistent à la thérapie d’introspection dans les régions cachées de l’inconscient suivent également les explications d’Adler concernant les clients qui résistent au traitement par des stratégies d’autoprotection.

Le premier a influencé Adler, notamment en ce qui concerne l’importance des motivations inconscientes. Adler a ensuite influencé un certain nombre d’autres théoriciens de la psychologie, notamment Karen Horney, Carl Rogers et Albert Ellis.39 Les hypothèses de base de ces psychologues ainsi que celles d’Abraham Maslow occupent une place prédominante dans le système de Crabb.

La thérapie rationnelle émotive d’Albert Ellis semble avoir joué un rôle important dans le développement du Cercle rationnel de Crabb. Il enseigne que les pensées sur soi-même affectent grandement le comportement. Et comme Ellis est un humaniste avoué, ses enseignements sont centrés sur le moi. Non seulement il ne tient pas compte de Dieu, mais il affirme que « l’incrédulité, l’humanisme, le scepticisme et même l’athéisme pur et dur non seulement favorisent mais sont pratiquement synonymes de santé mentale » et que « la croyance dévote, le dogmatisme et la religiosité contribuent distinctement, et d’une certaine manière sont égaux, aux troubles mentaux ou émotionnels ».40 Pour Ellis, l’intérêt personnel vaut mieux que le sacrifice de soi, et l’acceptation inconditionnelle de soi est une caractéristique essentielle de la santé mentale. Il dit :

Les philosophies non religieuses, comme la RET, enseignent que vous pouvez toujours choisir de vous accepter parce que vous décidez de le faire, et que vous n’avez besoin d’aucune condition ou croyance redondante en Dieu ou en la religion pour vous aider à faire ce choix.41 (C’est lui qui souligne.)

Ellis rejette ensuite les chrétiens qui tentent de combiner le christianisme avec des enseignements sur l’acceptation de soi en disant :

Ironiquement, lorsque vous décidez d’adopter un point de vue religieux et que vous choisissez de vous accepter conditionnellement (parce que vous croyez en un dieu ou un fils de dieu qui donne la grâce), vous choisissez de croire en cette religion et vous créez par conséquent le donneur de grâce qui vous « rend » acceptable.42 (C’est lui qui souligne.)

Il est étonnant que des chrétiens choisissent de s’abreuver à des systèmes de croyances psychologiques aussi antichrétiens.

Dans Effective Biblical Counseling, Crabb cite un certain nombre de psychologues et recommande leurs livres. Le résumé suivant, tiré de la fin de son chapitre « Christianisme et psychologie », illustre la confiance de Crabb dans la psychologie. Tous les noms entre parenthèses figurent dans sa déclaration originale.

L’homme est responsable (Glasser) de croire en la vérité qui se traduira par un comportement responsable (Ellis) qui lui donnera du sens, de l’espoir (Frankl) et de l’amour (Fromm) et qui lui servira de guide (Adler) pour vivre efficacement avec les autres en tant que personne qui s’accepte elle-même et qui accepte les autres (Harris), qui se comprend (Freud), qui s’exprime de façon appropriée (Peris) et qui sait se contrôler (Skinner).

Mais la responsabilité de Glasser n’a rien à voir avec Dieu ou sa mesure du bien et du mal ; Ellis assimile l’impiété à la santé mentale ; l’espoir que donne Frankl n’est pas un espoir sûr parce qu’il est centré sur l’homme ; l’amour de Fromm est bien loin de l’amour que Jésus enseigne et donne ; Le guide d’Adler est le moi plutôt que Dieu ; l’acceptation de Harris ne tient pas compte de la loi de Dieu ; Freud s’est à peine compris lui-même et a répudié Dieu ; l’expression de Peris se concentre sur les sentiments et le moi ; et les méthodes d’autocontrôle de Skinner fonctionnent mieux avec les animaux qu’avec les humains. Pourquoi ne pas rendre à César ce qui appartient à César ? Au Seigneur et à sa Parole ! <Pourquoi ne pas se tourner vers la Parole de Dieu en ce qui concerne la responsabilité, la vérité, le sens, l’espoir, l’amour, les conseils pour une vie efficace, la compréhension de soi, l’expression et la maîtrise de soi au lieu de fouiller dans les citernes brisées des opinions d’hommes non rachetés ?

10Théologie du besoin

Le modèle de conseil de Crabb est centré sur sa conviction que les besoins inconscients dirigent et motivent le comportement. Il déclare : « Pour comprendre le conseil biblique, nous devons identifier clairement les besoins personnels les plus profonds des gens. »1 Lorsqu’il parle des « besoins personnels les plus profonds », il fait référence à un besoin de valorisation qu’il divise en besoins de sécurité et de signification.2 Dans ses derniers livres, il fait référence à ces besoins comme étant des désirs profonds de relation et d’impact.

Crabb présente l’inconscient comme une réalité puissante submergée sous l’esprit conscient. Il accorde une grande importance au contenu de l’inconscient dans la mesure où il affecte l’ensemble du comportement. Il s’agit notamment des besoins personnels de sécurité et de signification,3 des hypothèses de base sur la façon de satisfaire ces besoins,4 de la « douleur relationnelle » et des « stratégies relationnelles »5

Dans Inside Out, Crabb utilise les termes deep longings, thirst et wrong strategies pour décrire l’inconscient – son contenu, son pouvoir et son influence.6

Résumé de la Proposition Fondamentale de Crabb.

Une proposition fondamentale du système de Crabb est que chaque personne a deux besoins substantiels (aspirations) dans l’inconscient (le cœur de son être) qui motivent son comportement. Le fait que ce concept soit au cœur du modèle de Crabb est évident rien qu’en parcourant le contenu de ses livres. Pour comprendre le système de Crabb, il faut donc comprendre cette proposition de base. Elle fonctionne comme le principe fondamental, régulateur et distinctif du modèle de l’homme de Crabb. Ce qui suit est un résumé du modèle qu’il construit à partir de cette proposition. Les notes de bas de page ne seront pas utilisées dans ce résumé, mais la documentation sera fournie ultérieurement.

En cherchant à définir la nature profonde de l’homme, Crabb propose qu’au cœur de l’être humain se trouvent deux réalités réelles, profondes et substantielles, connues sous le nom de besoins ou d’aspirations personnels, qui fournissent l’énergie de motivation derrière le comportement manifeste. Crabb les identifie d’abord comme des besoins de sécurité et de signification, puis comme des désirs profonds de relation et d’impact. Selon Crabb, les deux exercent leur pouvoir à partir du niveau le plus profond de l’homme, à savoir l’inconscient.

De leur place dans l’inconscient, ces besoins et ces aspirations motivent les individus à agir au niveau conscient. Ils sont présentés comme des pulsions impitoyables, des exigences persistantes et des murmures puissants au plus profond de l’inconscient. Les gens sont supposés être poussés à consommer pour satisfaire deux besoins puissants. Et selon Crabb, quiconque ne parvient pas à satisfaire ces besoins sera vide et mécontent, qu’il s’en rende compte ou non.

Dans le système de Crabb, tout péché est directement lié aux tentatives inadéquates de satisfaire les deux besoins en dehors de Dieu. Cependant, l’échec de la satisfaction des deux besoins n’est pas évident pour la personne en raison du rôle stratégique de l’inconscient. Étant donné que les deux besoins et les croyances relatives à leur satisfaction existent dans l’inconscient, les personnes ne connaissent pas la cause de leurs problèmes. En fait, ils peuvent même ne pas se rendre compte qu’ils ont des problèmes.

Selon Crabb, les besoins non satisfaits engendrent la solitude, le chagrin et une douleur intense. Il est donc difficile de conseiller les gens pour qu’ils prennent conscience de leurs besoins et stratégies inconscients. En raison de la « douleur intense » des besoins non satisfaits et de la « douleur atroce » causée par l’échec de leurs stratégies inconscientes, les gens construisent des couches « d’autoprotection » pour s’isoler contre d’autres blessures.

Selon Crabb, ces couches d’autoprotection amènent les gens à nier la réalité de leurs véritables objectifs et motivations. Par le biais du processus de déni, les gens sont censés développer des couches pour s’isoler des réalités inconscientes douloureuses et pour faire obstacle aux tentatives d’exposition de leurs véritables motivations. Bien que les stratégies d’autoprotection se manifestent au niveau conscient, les gens ne savent pas consciemment qu’ils agissent dans un but d’autoprotection. Crabb utilise la distinction entre les deux niveaux de l’esprit pour déduire que même si les gens semblent heureux en apparence, il est fort possible qu’ils soient en réalité malheureux et seuls à l’intérieur.

Crabb donne l’exemple d’un homme qu’il appelle Frank, qui est très motivé et qui a réussi. Les activités conscientes de Frank comprennent la réussite en affaires, une femme et une maison charmantes, trois enfants intelligents et des expériences positives à l’église. En fait, Frank « se sent vraiment bien dans la vie et partage avec passion les joies de la vie pour Jésus »7 Mais Crabb soutient que ce que l’on voit en surface ne révèle pas la véritable source des motivations de Frank. Selon Crabb, l’attitude « optimiste, assurée et bien informée » de Frank, qui lui permet de réussir et de mener une vie extérieure « irréprochable et digne de respect », est en fait sa façon de se protéger « pour ne pas avoir à admettre qu’il ne peut pas résoudre un problème ». Crabb soutient que sous la joie extérieure et la vie d’accomplissement de Frank se cache un homme désespérément craintif « aspirant à un niveau d’implication respectueuse dont il n’a jamais bénéficié » et un sentiment d’inadéquation douloureuse.8 Par conséquent, cet homme, comme tous les autres, est supposé ne pas être conscient de sa douleur et cherche à se protéger par des mécanismes freudiens de défense de l’ego, de refoulement inconscient et de déni. En d’autres termes, l’homme dans sa vie inconsciente est l’opposé de l’homme dans sa vie consciente.

Selon la théorie de Crabb, le conseil doit donc être un processus d’exposition de la douleur inconsciente et des stratégies d’autoprotection. Le conseiller doit enlever les couches défensives pour exposer le monde confus de l’inconscient. Une fois les couches enlevées, les douleurs et les blessures de l’inconscient peuvent être exposées. Crabb considère que les approches qui n’enlèvent pas les couches sont superficielles et simplistes.

Selon le système de Crabb, les besoins non satisfaits, les stratégies erronées pour les satisfaire, la douleur et la souffrance de l’échec, etc. doivent être mis au jour et affrontés honnêtement, même si le processus peut être atroce. Il soutient qu’un véritable changement n’est possible que si une personne est prête à commencer par l’intérieur, c’est-à-dire par l’inconscient.

Une fois que les causes inconscientes des problèmes ont été mises en évidence, le conseiller peut entreprendre le processus de reprogrammation de l’esprit conscient et de l’inconscient. Pour ce faire, il s’agit de programmer dans l’esprit une nouvelle stratégie de satisfaction des deux besoins. Là encore, la tâche n’est pas facile. La personne doit sauter de la falaise de la sécurité et faire confiance à Dieu pour satisfaire ses deux besoins dans l’inconscient. Ce n’est qu’alors, selon Crabb, qu’il peut apprendre à dépendre de Dieu à la fois consciemment et inconsciemment.

Le modèle des quatre cercles de Crabb.

Crabb a conçu un « modèle de personnalité à quatre cercles », dans lequel l’inconscient joue un rôle prépondérant.9 Ses quatre cercles sont : Personnel, Rationnel, Volitif et Emotionnel. Chaque cercle représente différents aspects de l’individu qui se rapporte à la vie par le biais d’une activité consciente et inconsciente.

Le cercle personnel.

Crabb identifie le cercle personnel comme la « capacité de relation et d’impact » d’une personne. 10 Crabb identifie cette capacité comme un besoin créé par Dieu. Il dit,

Le besoin personnel fondamental de chaque être personnel est de se considérer comme un être humain digne d’intérêt.11 (Emphase ajoutée.)

Selon Crabb, le besoin d’être utile a deux composantes : le besoin de sécurité et le besoin d’importance, ou les désirs profonds de relation et d’impact. Selon lui, le besoin profond est lié à la peur constante d’être rejeté, de ne pas être acceptable, de ne pas avoir de valeur ou de ne pas avoir d’importance. En fait, Crabb enseigne que la principale force de motivation de chaque personne est la peur de ne pas être acceptée, de ne pas être en sécurité et de ne pas avoir d’importance. Et le but du comportement est d’être accepté comme ayant de la valeur, de la sécurité et de l’importance.12

Dans le modèle de Crabb, le cercle personnel des besoins puissants est au cœur de chaque personne, et il est essentiellement inconscient. Ainsi, même si une personne peut être superficiellement consciente d’avoir ces besoins, leur puissance et leur force viennent de l’inconscient. C’est à partir de ce domaine caché, presque inaccessible, que les deux besoins motivent tout ce qu’une personne fait. Crabb compare les besoins de signification et de sécurité aux besoins de puissance et de plaisir de Freud.13 Nous voyons également l’influence d’Adler, de Maslow et de Rogers dans le cercle personnel de Crabb.

Le cercle rationnel.

La caractéristique principale du cercle rationnel réside dans ses croyances et stratégies inconscientes sur la manière de répondre aux besoins de sécurité et de signification (aspirations profondes à la relation et à l’impact). Bien que le cercle rationnel englobe tous les processus mentaux, tels que les pensées, les concepts, les croyances et les images,14 l’accent est mis sur les croyances et les motifs dits inconscients.15 Ainsi, le cercle rationnel fonctionne en grande partie à partir de l’inconscient pour satisfaire les soi-disant besoins du cercle personnel. Crabb soutient que le déni inconscient, la pensée erronée, les conclusions erronées et les croyances erronées du cercle rationnel doivent être remplacés par une pensée exacte afin que les besoins de sécurité/relations et d’importance/impact puissent être satisfaits plus efficacement.16 L’influence de Freud, Adler, Maslow et Ellis peut être observée dans le cercle rationnel de Crabb.

Le cercle volitif.

Le cercle volitif de Crabb représente la capacité de choix d’une personne.17 Il affirme que les gens choisissent leur comportement et sont donc responsables. Cependant, selon son système, une grande partie des choix en termes de stratégies et d’objectifs est basée sur les hypothèses, les croyances et les stratégies inconscientes du cercle rationnel sur la façon de répondre aux exigences des deux besoins et désirs du cercle personnel. Bien que le cercle volitif représente en grande partie une activité consciente, il fonctionne selon les besoins et les impératifs de l’inconscient.18 Le cercle volitif de Crabb montre l’influence de Freud, d’Adler, d’Ellis et de Glasser.

Le cercle émotionnel

Le cercle émotionnel est l’endroit où les clients font l’expérience des sentiments. Ils sont encouragés à entrer en contact avec leurs sentiments, car les émotions vraiment profondes exercent leur pouvoir à partir de l’inconscient. Selon le système de Crabb, les expériences émotionnelles, qu’elles soient agréables ou désagréables, sont directement liées à la réussite de la satisfaction des deux besoins/attentes. Certaines émotions sont déclenchées par la vaste gamme de croyances et de pensées inconscientes sur la manière de satisfaire les deux besoins. Les émotions jouent donc un rôle clé dans la mise à nu de l’inconscient. L’idée est que si une personne peut éprouver ces émotions dans sa conscience, elle peut être en mesure de pénétrer le contenu de son inconscient. Ensuite, en amenant de plus en plus de matériel dans le domaine conscient, il sera capable de penser plus précisément, de choisir avec une plus grande conscience et de développer des stratégies plus efficaces pour répondre à ses besoins inconscients.19 L’influence de Freud, Adler, Rogers et Peris est évidente dans le Cercle émotionnel de Crabb.

Les quatre cercles de Crabb serviront de cadre à notre critique. Une attention particulière sera accordée à la théorie psychologique de l’inconscient de Crabb, puisque toute l’orientation de sa méthodologie est centrée sur son contenu.

Nécessité d’une psychologie / théologie.

Le modèle de Crabb peut sembler intéressant à première vue. Après tout, qui n’a pas ressenti les remous de l’âme qui aspire à la satisfaction ? L’accent qu’il met sur les besoins et les aspirations personnels trouve un accueil enthousiaste dans l’Église. Son plaidoyer en faveur de relations intimes significatives avec Dieu et avec les autres croyants suscite l’espoir quant à ses méthodes. Et les promesses implicites d’amour, de but et de sens saturent les pages de ses livres. Cependant, la doctrine de Crabb selon laquelle l’homme a deux besoins inconscients qui motivent tout comportement est basée sur la psychologie. Et sa doctrine du changement, avec des croyances inconscientes et des stratégies pour répondre aux besoins, est également fondée sur des idées psychologiques.

Parce que le modèle de Crabb emprunte de manière significative à la psychologie humaniste, il est nécessaire d’en examiner les principes de base. La psychologie humaniste repose sur la croyance que les gens naissent bons et que la société (en particulier les parents) les corrompt. Les psychologues humanistes croient également que certains besoins motivent tout ce qu’une personne fait, que le projet de vie d’une personne est de satisfaire ces besoins innés et insatisfaits, et que lorsque ces besoins seront satisfaits, la personne pourra réaliser son plein potentiel et être socialement responsable. Ils identifient ces besoins psychologiques par des mots tels que : estime de soi, valeur, sécurité émotionnelle et signification.

Leur espoir pour l’humanité est le suivant : lorsque les besoins psychologiques individuels sont satisfaits, les gens s’épanouissent personnellement et sont socialement responsables. Ils seront aimants, pacifiques, créatifs, travailleurs et désintéressés. Ils n’essaieront plus de combler leur vide (besoins insatisfaits) par l’alcool, la drogue ou toute autre forme d’excès. En bref, selon leurs théories, si tout le monde atteignait la réalisation de soi (tous les besoins étant satisfaits), nous aurions une société utopique.

De nombreux chrétiens ont adhéré au mensonge humaniste selon lequel lorsque les besoins des gens sont satisfaits, ils sont bons et aimants. Sous l’influence de la psychologie humaniste, ils croient que les gens pèchent parce que leurs besoins ne sont pas satisfaits. Certains disent que les adolescents se rebellent parce que leurs besoins n’ont pas été satisfaits. Ils prétendent que l’échec de la vie chrétienne est dû au fait que les chrétiens n’ont pas assez d’estime de soi ou qu’ils ne comprennent pas que tous ces soi-disant besoins psychologiques sont satisfaits en Christ. Ils réduisent l’Évangile à la bonne nouvelle de la valeur personnelle, de l’estime de soi, de la sécurité émotionnelle et de l’importance. Et ils croient que si seulement les chrétiens voyaient que Dieu répond à tous ces besoins, ils seraient capables de vivre la vie chrétienne de manière efficace.

L’Écriture, cependant, ne confirme pas cette affirmation. Adam et Eve avaient tout. Il n’y avait aucun besoin dans leur vie qui n’était pas satisfait au maximum, et pourtant ils ont choisi de pécher, de suivre leur propre voie, de ne pas croire Dieu, de croire au mensonge, et d’aimer leur propre personne plus que d’aimer et d’obéir à Dieu. Ils ont suivi les paroles et l’exemple de Satan, qui, en tant que Lucifer, avait tout : la beauté, la puissance, l’autorité, l’amour et tout ce qu’un archange pouvait avoir et être. Mais Lucifer voulait être Dieu. Et qu’en est-il d’Israël ? Plus leurs besoins étaient satisfaits, moins ils comptaient sur Dieu. Plus leurs besoins étaient satisfaits, plus ils devenaient pécheurs.

Même la satisfaction de besoins légitimes ne fera pas d’une personne un saint ou ne favorisera pas la sanctification.

Il faut ici faire la distinction entre le véritable besoin humain, selon la Bible, et ce que les psychologues humanistes placent au centre du besoin humain. La Bible place la volonté et le dessein de Dieu au centre plutôt que le soi-disant besoin psychologique. Dans sa gracieuse volonté, Jésus se donne, non pas en fonction de ce que les psychologues identifient comme des besoins personnels essentiels, mais en fonction de son amour parfait et de sa connaissance intime de chaque personne.

Tout au long de la Bible, le panorama du plan de Dieu pour l’humanité se déploie selon sa propre volonté et son propre dessein, qui inclut, mais va bien au-delà, des besoins humains. Mais comme ces théories psychologiques ont été conçues par des personnes qui cherchaient à se comprendre elles-mêmes et à comprendre l’humanité en dehors de Dieu et qui cherchaient des solutions séparées de la souveraineté et de la volonté de Dieu, leur intérêt central était ce qu’elles croyaient être le besoin humain et l’accomplissement humain sans Dieu.

Parce que la psychologie humaniste est fondée sur l’humanisme plutôt que sur le théisme, elle ignore les désirs d’adoration, de droiture pieuse, de discipline, de foi en Dieu, de vérité spirituelle, de plaire à Dieu, d’aimer Dieu, d’obéir à Dieu et d’autres subtilités que Dieu connaît à propos de chaque personne. Au lieu de cela, tout est centré sur le moi. Et lorsque les chrétiens essaient d’amalgamer la psychologie humaniste avec la Bible, ils ont tendance à ignorer, à déformer ou à subsumer toutes les bénédictions spirituelles sous ce qu’ils appellent les besoins psychologiques.

L’idée que les êtres humains sont motivés par de puissants besoins inconscients est une hypothèse non prouvée à laquelle de nombreux chrétiens ont fini par croire. En fait, les gens ne réfléchissent pas à deux fois lorsque quelqu’un dit que les gens sont motivés par des besoins intérieurs. Tony Walter, dans son livre Weed : The New Religion, dit:

Il est à la mode de suivre le point de vue de certains psychologues selon lequel le moi est un faisceau de besoins et que le développement personnel consiste à répondre progressivement à ces besoins. De nombreux chrétiens adhèrent à ces croyances.20

Walter soutient en outre que les besoins constituent désormais une nouvelle moralité et déclare :

L’une des marques du succès presque total de cette nouvelle morale est que l’Eglise chrétienne, traditionnellement encline à mortifier les désirs de la chair, à crucifier les besoins du moi dans la poursuite de la vie religieuse, a adopté avec empressement le langage des besoins pour elle-même. Nous entendons maintenant dire que « Jésus répondra à tous vos besoins », comme s’il était une sorte de psychiatre divin ou de détergent divin, comme si Dieu devait simplement nous servir.21

Mais Walter déclare également que « le besoin humain n’a jamais été au centre de la théologie chrétienne. Ce qui était central, c’était la grâce de Dieu et non le besoin humain. Le christianisme est à la base centré sur Dieu et non sur l’homme.

Les systèmes psychologiques, en revanche, sont centrés sur l’homme et ont été proposés comme des moyens alternatifs de comprendre la condition humaine et de s’attaquer aux problèmes de la vie. La loi de Dieu a été remplacée par des valeurs humanistes qui se sont transformées en besoins, ce qui leur a donné une force morale. Abraham Maslow a construit sa hiérarchie des besoins sur ses propres croyances et valeurs. Et comme il accordait une grande importance à la valeur personnelle, à l’estime de soi et à la réalisation de soi, il a justifié ces valeurs en les transformant en besoins. Si les psychologues humanistes ont supprimé les « il faut » et les « il faut » des codes moraux externes (tels que la Bible), ils ont présenté leur propre morale des besoins. Walter note:

. … le projet humain en tant que réponse progressive aux besoins humains a été démasqué ; il s’agit d’une religion séculière, ou du moins d’une morale séculière. Je suggère que les athées et les agnostiques qui se targuent de s’être débarrassés de la morale et de la religion se demandent s’ils n’ont pas fait entrer les deux par la porte de derrière.

En effet, la psychologie des besoins a la force de la morale et le pouvoir de la religion. Et Walter identifie cette nouvelle morale et cette nouvelle religion comme n’étant pas compatibles avec le christianisme. Il dit :

Il y a une caractéristique dans certains des principaux écrits sur le besoin qui indique que le besoin est une forme de moralité. Marx, Fromm, Maslow et d’autres ont noté l’incompatibilité entre les êtres humains qui orientent leur vie vers la satisfaction de leurs besoins et un christianisme traditionnel qui nierait les besoins du moi et ferait la charité aux autres non pas parce que leurs besoins les y autorisent, mais par pur amour désintéressé. . . . La vie en tant que projet de satisfaction des besoins devient presque un substitut, une religion déguisée.24

Néanmoins, Crabb tente de combiner la psychologie des besoins avec la Bible. Il fait apparaître les besoins des hommes comme synonymes de la volonté et du dessein de Dieu.25 Il assimile ces besoins à des capacités données par Dieu.26 Ainsi, dans son système, il s’ensuit que le besoin sous-jacent d’avoir de la valeur est une capacité donnée par Dieu. Il associe le besoin d’importance (également appelé « impact ») à la capacité d’accomplir les desseins de Dieu et le besoin de sécurité (également appelé « relation ») à la capacité de relation avec Dieu donnée par Dieu. En tentant d’associer les théories psychologiques centrées sur l’homme à la Bible, Crabb a créé une « théologie du besoin ».

La théologie des besoins renverse la donne. Non seulement l’être humain occupe le devant de la scène, mais ses soi-disant besoins psychologiques sont d’une importance capitale. Dans le système de Crabb, les besoins inconscients de sécurité et de signification dirigent, motivent et dynamisent tous les aspects de la vie d’une personne. Ces besoins ne sont pas considérés comme quelque chose de négatif, mais plutôt comme des capacités positives à combler. Cette vision de la nature profonde de l’homme est inconnue dans les annales de l’histoire de l’Église.

En raison de la centralité et de la légitimité des besoins dans la théologie de Crabb, ils jouent un rôle essentiel dans sa doctrine du péché. Dans son système, le péché est défini comme la tentative de satisfaire les exigences de ces besoins inconscients en dehors de Dieu. Toutefois, selon la Bible, le problème du péché est bien plus profond que les stratégies visant à satisfaire ces besoins inconscients en dehors de Dieu. Ainsi, dans le modèle de Crabb, la nature intérieure de base (le moi) n’est pas le problème. Pourtant, la Bible révèle quelque chose de tout à fait différent au sujet du cœur humain et de son état de péché. Paul compare la condition du pécheur non racheté à celle d’un « mort dans ses offenses et ses péchés » et d’un « enfant de la désobéissance, parmi lequel nous avons tous eu autrefois notre conversation dans les convoitises de notre chair, accomplissant les désirs de la chair et de l’esprit, et nous étions par nature des enfants de colère » (Éphésiens 2:1,3). Nulle part dans l’Écriture, la doctrine du péché n’est interprétée à la lumière de prétendues stratégies visant à satisfaire deux besoins inconscients.

Dans la doctrine du salut de Crabb, le chemin de croix se transforme en un message d’évasion de la tyrannie des besoins non satisfaits. La régénération et la sanctification sont réinterprétées à la lumière des besoins inconscients. Ainsi, selon la Need Theology, le véritable changement consiste à apprendre à répondre aux exigences de ces deux besoins avec l’aide de Dieu plutôt que de manière indépendante. Cependant, Jésus n’est pas mort sur la croix pour satisfaire un prétendu besoin d’estime de soi, mais pour racheter les êtres humains des griffes du péché et de Satan. Il change leur vie, non pas en leur enseignant de nouvelles stratégies pour rechercher et trouver la sécurité et l’importance, mais en leur donnant réellement une nouvelle vie. Il ne se contente pas de modifier les pensées erronées concernant la satisfaction des besoins inconscients ; il change les désirs mêmes du cœur. Le Christ change la motivation des croyants pour qu’ils aiment Dieu et les autres. Paul parle de ce merveilleux changement qui transforme la vie : Si quelqu’un est en Christ, il est une nouvelle créature : les choses anciennes sont passées, et toutes les choses sont devenues nouvelles » (2 Corinthiens 5:17).

La voie de la sanctification par la théologie des besoins consiste à explorer les cavernes de l’inconscient où résident les besoins, à découvrir la douleur des besoins insatisfaits et à devenir ainsi dépendant de Dieu. Bien qu’un chrétien doive s’examiner à la lumière de la Parole de Dieu pour voir s’il marche dans l’Esprit, la sanctification biblique est tout à fait différente du fait de se concentrer sur les besoins non satisfaits, de ressentir la douleur du passé et d’apprendre ensuite que Dieu répond à ces besoins. Selon la Bible, la vision du croyant est détournée de soi pour se concentrer sur le Christ par l’intermédiaire du Saint-Esprit et de la Parole de Dieu. Les croyants lui ressemblent de plus en plus lorsqu’ils le regardent et s’adressent à lui.

Mais nous tous, le visage ouvert, contemplant comme dans un verre la gloire du Seigneur, nous sommes transformés en la même image, de gloire en gloire, comme par l’Esprit du Seigneur. (2 Corinthiens 3:18.)

C’est en regardant Jésus, et non en se regardant eux-mêmes, que les croyants prennent son caractère par l’action gracieuse du Saint-Esprit. En outre, la sanctification appelle à prendre sa croix, et non à adopter de nouvelles stratégies pour satisfaire ses besoins.

Bien que Crabb s’oppose à la critique selon laquelle ses enseignements ont « un accent centré sur l’homme et l’accomplissement plutôt qu’un accent centré sur Dieu, sur l’obéissance à Lui et la préoccupation de Sa Gloire, »27 ce qu’il enseigne conduit effectivement à un accent humaniste plutôt qu’à un accent pieux. La raison pour laquelle cela se produit est que l’intégration de Crabb inclut les doctrines des hommes dont les psychologies sont centrées sur l’homme et sa bonté innée, son manque de valeur, ses raisons psychologiques pour le comportement, et son but d’accomplissement.

Peu importe à quel point Crabb souhaite que son système permette aux gens d’aimer et de servir Dieu et d’établir des relations chaleureuses avec les autres, l’accent mis sur les besoins humains ira à l’encontre de son objectif. La Bible appelle les croyants à marcher par la foi plutôt que par les besoins ou les désirs de la vie personnelle. Crabb encourage les gens à se concentrer sur eux-mêmes afin de devenir de meilleurs chrétiens, mais A. W. Tozer dit:

La foi est la moins respectueuse de soi parmi les vertus. De par sa nature même, elle est à peine consciente de sa propre existence. Comme l’œil qui voit tout ce qui se trouve devant lui et ne se voit jamais lui-même, la foi est occupée par l’objet sur lequel elle repose et ne prête aucune attention à elle-même. Pendant que nous regardons Dieu, nous ne nous voyons pas nous-mêmes – bon débarras. . . .

Le péché a déformé notre vision vers l’intérieur et l’a rendue égocentrique. L’incrédulité a mis le moi à la place de Dieu et se rapproche dangereusement du péché de Lucifer qui a dit : « Je mettrai mon trône au-dessus du trône de Dieu ». La foi regarde vers l’extérieur au lieu de regarder vers l’intérieur et toute la vie s’aligne.28

Jésus a donné le ton de la voie chrétienne tant par sa vie que par sa doctrine. Paul nous exhorte à suivre son excellent exemple d’abnégation dans Philippiens 2:2-8. En effet, le Seigneur lui-même a fait du renoncement à soi une exigence fondamentale de la vie de disciple chrétien :

Si quelqu’un veut venir après moi, qu’il renonce à lui-même, qu’il se charge de sa croix, et qu’il me suive. Car quiconque veut sauver sa vie la perdra, et quiconque perdra sa vie à cause de moi la trouvera. (Matthieu 16:24-25.)

Le renoncement à soi est tout le contraire de la recherche de la satisfaction de soi. Le système de Maslow et toutes les psychologies humanistes, psychanalytiques, comportementales et transpersonnelles ont entrepris de s’opposer au chemin de la Croix et de le détruire. Comment les chrétiens peuvent-ils espérer incorporer avec succès de tels points de vue psychologiques dans le mode de vie biblique ?

11Les INCONSCIENTS: Une clé pour comprendre les gens?

Pour les freudiens, l’inconscient est la clé magique qui permet d’accéder à la véritable connaissance de la personne. La notion de clé magique découle de leur opinion selon laquelle l’inconscient dirige et motive le comportement. Par conséquent, si l’on souhaite comprendre les gens, il faut avant tout s’intéresser à l’inconscient. Ce n’est qu’ainsi que l’on peut démêler « l’écheveau » des comportements bizarres et troublants.

Selon Crabb, les conseillers chrétiens ne peuvent espérer analyser et conseiller correctement les gens s’ils ne comprennent et n’analysent pas également l’inconscient.1 Il affirme clairement que chacun d’entre nous a été programmé dans l’inconscient.2 Il enseigne que les pensées et les évaluations faites au niveau conscient sont puissamment influencées par l’inconscient :

Les phrases que nous nous disons consciemment influencent fortement ce que nous ressentons et ce que nous faisons. Nous pouvons maintenant voir d’où viennent ces phrases. Le contenu des phrases que nous nous disons consciemment s’inspire des hypothèses erronées de notre inconscient.3

Bien que Crabb pense que cela est vrai, il n’y a aucune preuve pour soutenir son hypothèse selon laquelle les suppositions erronées des gens ou les phrases qu’ils se disent à eux-mêmes proviennent d’un inconscient à base freudienne.

Néanmoins, Crabb soutient que l’activité consciente est constamment motivée par le contenu de l’inconscient d’une manière puissante et omniprésente. Il dit :

Bien que nous ne soyons pas conscients de ce que nous nous disons à chaque instant, les mots qui remplissent notre esprit contrôlent une grande partie de ce que nous faisons et ressentons. Une grande partie de notre comportement est le produit direct de ce que nous pensons inconsciemment.4

Non seulement les motifs, mais aussi le thème ou le style unique de nos interactions restent non identifiés. … 5

Par conséquent, les stratégies sinistrement erronées par lesquelles nous manipulons les gens en vue de notre bien-être sont intentionnellement cachées. Elles prennent place dans l’inconscient.6 (emphase ajoutée.)

La croyance selon laquelle la pensée inconsciente contrôle et détermine le comportement ne sature pas seulement ses livres ; chaque histoire de cas que Crabb interprète révèle inévitablement des hypothèses et des croyances inconscientes qui contrôlent l’activité consciente. Par exemple, il dit :

Réfléchissez à ce qui se passe lorsqu’une fille regarde sa mère pleurer parce que son père ne rentre pas à la maison le soir. Cette malheureuse fille peut apprendre à croire que les hommes font du mal aux femmes. Elle peut alors se fixer (inconsciemment) l’objectif de ne jamais devenir émotionnellement vulnérable face à un homme. Lorsqu’elle se mariera, cet objectif la motivera à garder ses distances, à ne jamais se laisser aller à l’amour de son mari, à ne jamais se donner librement à lui.7

Les psychologues ne peuvent pas prédire le comportement. Mais lorsqu’une personne a des problèmes plus tard dans sa vie, un psychologue peut essayer de découvrir ce qui s’est passé plus tôt, puis appliquer ses théories pour expliquer ce qui s’est passé et pourquoi. Si le comportement ne peut être prédit, comme Freud l’a volontiers admis, une telle compréhension n’est qu’un travail de devinette.

Crabb pense que la conduite de cette femme en tant qu’épouse et mère est contrôlée par des événements passés et des croyances inconscientes qui la motivent depuis son inconscient. Selon ce système, il est impossible pour une personne de changer sans découvrir et affronter ces soi-disant schémas de pensée inconscients. Il affirme que « si aucun travail n’est fait sous la ligne de flottaison, alors le travail au-dessus de la ligne de flottaison aboutit à un externalisme désastreux.« 8 (C’est lui qui souligne.) Rappelez-vous que « sous la ligne de flottaison » représente l’inconscient. Crabb poursuit en disant que les contenus inconscients déterminent véritablement la façon dont les gens vivent. Il dit :

Nous devons apprendre à traiter les problèmes qui se posent sous la ligne de flottaison et qui ne sont généralement pas identifiés, mais qui ont pourtant de graves répercussions sur notre mode de vie. . . . Il y a, je crois, des processus en cours au sein de nos personnalités qui déterminent les directions que nous prenons. .9 (Soulignement ajouté.)

L’inconscient : réalité scientifique ou fiction?

Crabb parle de sa théorie freudienne de l’inconscient comme s’il s’agissait d’un fait scientifiquement établi. Or, il s’agit d’une simple opinion. Personne n’a jamais prouvé que l’inconscient freudien existe. Personne n’a non plus vérifié scientifiquement le contenu de l’inconscient.

Ce n’est pas parce que les systèmes psychologiques et les théories de la personnalité semblent expliquer la personne et son comportement que ces explications sont exactes. Si l’on considère qu’il existe de nombreux systèmes concurrents, chacun d’entre eux prétendant expliquer la personne, quelque chose ne va pas. L’érudit et philosophe des sciences de renommée mondiale, Sir Karl Popper, a examiné ces théories psychologiques. Il déclare:

Ces théories semblaient pouvoir expliquer pratiquement tout ce qui se passait dans les domaines auxquels elles se référaient. L’étude de l’une d’entre elles semblait avoir l’effet d’une conversion intellectuelle ou d’une révélation, ouvrant les yeux sur une nouvelle vérité cachée à ceux qui n’étaient pas encore initiés. Une fois que vos yeux étaient ainsi ouverts, vous voyiez partout des exemples de confirmation : le monde était plein de vérifications de la théorie. Tout ce qui arrivait la confirmait toujours.10 (Emphase ajoutée.)

A première vue, cela semble être une preuve prometteuse. Cependant, Popper insiste sur le fait que les confirmations constantes et la capacité apparente à tout expliquer n’indiquent pas la validité scientifique. Ce qui semble être une force est en fait une faiblesse. Il déclare : « Il est facile d’obtenir des confirmations ou des vérifications pour presque toutes les théories – si nous cherchons des confirmations. … Les preuves de confirmation ne devraient pas compter sauf lorsqu’elles sont le résultat d’un véritable test de la théorie. »n (Emphase ajoutée.) Et il indique que les théories psychologiques telles que celles de Freud et d’autres ne répondent pas aux exigences de la science : « Une théorie qui n’est réfutable par aucun événement concevable n’est pas scientifique. L’irréfutabilité n’est pas une vertu d’une théorie (comme on le pense souvent) mais un vice »12 Il conclut que « bien que se présentant comme des sciences », ces théories « avaient en fait plus en commun avec les mythes primitifs qu’avec la science ; qu’elles ressemblaient plus à l’astrologie qu’à l’astronomie »13

On peut interpréter le même sentiment ou le même comportement de multiples façons. Mais ce n’est que de la spéculation et de l’interprétation. On peut même imposer des interprétations psychologiques à la Bible, mais ces interprétations déforment le vrai sens de l’Écriture. Et puis, avec une interprétation psychologique particulière, la Bible peut sembler vérifier ce même système psychologique. Cela peut être fait par presque tous les systèmes et théories psychologiques, y compris la théorie de l’inconscient.

L’inconscient freudien comme élément clé de la compréhension et de la résolution des problèmes est basé sur de pures conjectures. Popper n’est pas le seul à avoir comparé ces théories à l’astrologie. La chercheuse Carol Tavris déclare :

L’ironie est que de nombreuses personnes qui ne sont pas dupes de l’astrologie pendant une minute se soumettent à une thérapie pendant des années, où les mêmes erreurs de logique et d’interprétation se produisent souvent.

Un autre chercheur qualifie également ces théories psychologiques de mythes parce qu’elles ne peuvent être réfutées. N’importe qui peut concevoir un système d’explication de la nature et du comportement humains, puis interpréter tous les comportements à la lumière de son explication. Cela vaut non seulement pour les théories de l’inconscient, mais aussi pour la graphologie, l’astrologie, la phrénologie, la lecture des lignes de la main et toute une série d’autres pratiques douteuses.

Les lecteurs de Crabb pourraient conclure que son matériel d’intégration sur l’inconscient est incontestable. Pourtant, Crabb n’apporte jamais de soutien scientifique à ce concept. L’existence et le contenu de l’inconscient freudien, ainsi que l’adoption et l’adaptation de l’inconscient freudien par Crabb, n’ont jamais été prouvés. Néanmoins, l’idée de l’inconscient imprègne tellement notre société et l’Église que presque tout le monde la considère comme allant de soi. Des exemples de négativisme académique sur les notions freudiennes sont donnés plus loin dans la section Meier et Minirth.

L’engagement de Crabb pour l’inconscient.

Bien qu’il n’y ait aucune preuve biblique ou scientifique de l’existence de l’inconscient freudien, Crabb structure tout son système sur les rudiments de cette fabrication freudienne. Il déclare : « Il y a un inconscient »16 Puis, au lieu d’étayer sa déclaration par des preuves de l’existence d’un inconscient qui dirige et motive puissamment tous les comportements, il fait cette déclaration générale sur la conscience : « Nous ne sommes tout simplement pas conscients de tout ce que nous faisons : « Nous ne sommes tout simplement pas conscients de tout ce que nous faisons dans nos cœurs trompeurs »17 Cependant, cette observation générale n’étaye pas la théorie psychologique élaborée de Crabb sur l’inconscient. Dans une nouvelle tentative d’affirmer l’existence de l’inconscient, il déclare : « Et nous ne voulons pas être conscients de ce que nous croyons vraiment et de la direction que nous prenons en fait »18 (Emphase ajoutée.. Mais nombreux sont ceux qui sont conscients de ce qu’ils croient et qui désirent être :

. Ils ont été remplis de la connaissance de sa volonté en toute sagesse et intelligence spirituelle, afin de marcher d’une manière digne du Seigneur et de lui plaire à tous égards, en produisant toute bonne oeuvre et en croissant dans la connaissance de Dieu, fortifiés en toute force, selon sa glorieuse puissance, en toute patience et longanimité, avec joie, rendant grâces au Père qui les a rendus capables d’avoir part à l’héritage des saints dans la lumière. (Colossiens 1:9-11.)

Crabb insiste non seulement sur l’existence de l’inconscient, mais aussi sur la nécessité d’un conseiller ou d’un autre initié pour exposer le contenu de l’inconscient. Il dit : « Il est donc vrai que personne ne se voit clairement tant qu’il n’est pas exposé par un autre. »19 (Emphase ajoutée.) Cela nie l’œuvre souveraine de Dieu dans la vie d’une personne. La Parole de Dieu se place comme miroir pour exposer le péché et le Saint-Esprit permet à une personne de voir son erreur et de la corriger. S’il arrive que le Seigneur se serve d’un autre croyant, ce n’est pas la manière habituelle. Il faut donc être prudent avant d’exposer l’autre. On peut confronter le péché extérieur d’un autre, mais seul Dieu peut voir à l’intérieur d’une personne, lire ses pensées et ses motivations, et exposer le péché intérieur.

L’inconscient est la pierre angulaire du modèle de conseil de Crabb. Il révèle un engagement ferme envers les théories psychologiques de l’inconscient tout au long de ses écrits. Dans Inside Out, il utilise des termes tels que inside, under , et beneath the surface, plutôt que le mot unconscious.20 La notion souvent énoncée selon laquelle le véritable changement nécessite un regard intérieur21 ou un regard « sous la surface »22 n’est autre qu’une référence voilée à l’inconscient. Son thème « intérieur » renvoie à la même théorie de la personnalité que celle contenue dans Understanding People, dans laquelle il souligne la centralité de l’inconscient comme clé de la compréhension et du changement.23 Lorsqu’il proclame la nécessité de regarder les « parties les plus profondes de l’âme », ou d’un profond « regard vers l’intérieur », il se réfère clairement à une théorie psychanalytique de l’inconscient.

Les théories de l’inconscient sont-elles dans la Bible ?

Bien que la théorie freudienne de l’inconscient serve de fondement au système de Crabb, ses livres n’apportent pas de soutien biblique adéquat à un tel accent centralisé et dominant. Il y a de longues discussions sur des sujets tels que les facteurs de motivation inconscients, le contenu de l’inconscient et la façon de changer les croyances inconscientes, mais peu de tentatives pour vérifier ces discussions à partir des Ecritures.

Dans Effective Biblical Counseling, Crabb définit l’inconscient comme étant « le réservoir d’hypothèses de base que les gens entretiennent fermement et émotionnellement sur la façon de répondre à leurs besoins de signification et de sécurité« 24 (Emphase ajoutée.. La prétendue justification scripturale de la définition de Crabb et de l’ensemble de son exposé sur l’inconscient est une étude qu’il a réalisée sur le terme grec du Nouveau Testament phronema, que l’on traduit par mind. Il dit :

J’ai récemment dressé la liste de tous les versets dans lesquels ce mot (ou un dérivé) est utilisé. De mon étude de ces passages, il ressort que le concept central exprimé par le mot est une partie de la personnalité qui développe et s’accroche à des hypothèses profondes et réfléchies. . . . Permettez-moi de suggérer provisoirement que ce concept correspond étroitement à ce que les psychologues appellent « l’esprit inconscient ».25

Il semble que Crabb cherchait une confirmation biblique de l’existence de « ce que les psychologues appellent l’esprit inconscient ».

Crabb lui-même est tellement incertain des résultats de son étude qu’il ne peut que « suggérer provisoirement » que cela confirme sa discussion détaillée de l’inconscient. Nous devons avoir plus de certitude que cela, en particulier lorsque nous présentons une vision de la personnalité qui est censée être cohérente avec l’Ecriture.

En fait, l’hésitation apparente de Crabb quant aux résultats de son étude des mots est bien fondée. Le terme grec du Nouveau Testament phronema ne fait pas référence aux notions présentées dans la discussion de Crabb sur l’inconscient. Sa description de l’inconscient comme le réservoir des hypothèses de base sur la façon de satisfaire nos deux besoins les plus profonds n’est pas impliquée par le terme phronema.

Phronema et la forme verbale phroneo se réfèrent strictement aux processus de pensée conscients. Selon le dictionnaire de Vine, phronema désigne ce qu’une personne a à l’esprit, la pensée ou l’objet de la pensée. Phroneo signifie « penser, avoir l’esprit d’une certaine manière. Il s’agit de penser à, d’être attentif à ».

Phroneo a à voir avec « l’intérêt moral ou la réflexion, et non pas une simple opinion irraisonnée »27 Il n’y a aucune indication dans le contexte immédiat ou dans l’utilisation biblique du mot grec qu’il correspond à la version psychologique de l’inconscient ou de la pensée inconsciente. Chaque utilisation dans le Nouveau Testament se réfère à des processus de pensée conscients, c’est-à-dire à une pensée rationnellement contrôlée au niveau conscient. On pourrait chercher dans les lexiques anciens et modernes et dans les dictionnaires bibliques sans trouver quelqu’un qui définisse phronema comme le réservoir de suppositions inconscientes sur la façon de répondre à deux besoins particuliers.

Poursuivant sa recherche d’un support biblique pour ses théories sur l’inconscient, Crabb cite Romains 12:1-2.

Je vous exhorte donc, frères, par la miséricorde de Dieu, à présenter vos corps comme un sacrifice vivant, saint, agréable à Dieu, ce qui est votre service raisonnable. Ne vous conformez pas au monde présent, mais soyez transformés par le renouvellement de votre intelligence, afin de découvrir quelle est la volonté de Dieu, ce qui est bon, agréable et parfait.

Crabb utilise ceci comme une preuve biblique pour les croyances et les motifs inconscients.28 Il utilise l’expression « renouveler l’esprit » comme un parallèle direct à sa théorie de traitement de l’inconscient tout au long de ses livres.29 Néanmoins, Romains 12:2 ne soutiendra pas les notions de l’inconscient de Crabb. Le renouvellement de l’esprit est lié au reste de Romains 12. Paul parle de la pensée consciente, telle que :

Car je dis à chacun de vous, par la grâce qui m’a été donnée, de ne pas se faire une idée trop haute de lui-même, mais de penser sobrement, selon la mesure de foi que Dieu a départie à chacun. (Romains 12:3.)

Paul poursuit en expliquant le fonctionnement de chaque membre du corps du Christ. Il poursuit en recommandant d' »aimer sans dissimulation », de « détester le mal », de « s’attacher au bien », d’être « bienveillants les uns envers les autres avec un amour fraternel », de ne pas être « paresseux dans les affaires », d’être « fervents en esprit », de servir le Seigneur, de se réjouir dans l’espérance, d’être patients dans la tribulation, de distribuer aux nécessiteux, d’exercer l’hospitalité, et ainsi de suite. (Romains 12:4-21.) Paul parle de penser consciemment aux choses différemment de la façon dont le monde pense. Il parle d’attitudes conscientes, de choix conscients et de pensées conscientes derrière des actions conscientes qui sont changées, à cause de la nouvelle vie en Jésus. Trouver l’inconscient avec des besoins profonds, des stratégies et de la douleur dans Romains 12:2 nécessite un traitement très imaginatif et médiocre du texte.

Si la connaissance de l’inconscient est essentielle à la compréhension de l’homme, Dieu en aurait fait un élément central de sa doctrine de l’homme. Cependant, une telle doctrine n’a pas été découverte au cours des siècles. Il semble un peu étrange qu’une doctrine aussi cruciale ait été cachée pendant toutes ces années et qu’elle n’ait été découverte qu’avec l’aide d’esprits obscurcis par la Parole de Dieu. Même aujourd’hui, avec l’invention de ce qu’on appelle l’inconscient, il faut déformer les Écritures pour qu’elles s’adaptent.

En plus de superposer ses notions d’inconscient au terme biblique traduit par esprit, Crabb cherche à assimiler le mot cœur à l’inconscient :

Ma compréhension des éléments inconscients de la personnalité est enracinée dans l’enseignement biblique selon lequel, par-dessus tout, nos cœurs sont trompeurs et désespérément méchants.30

Selon la révélation de Dieu, le cœur est trompeur. Cependant, le caractère trompeur de l’être intérieur d’une personne ne prouve pas, ni même n’implique, que le cœur ou l’être intérieur d’une personne soit l’inconscient décrit par Crabb. Le mot cœur tel qu’il est employé dans l’Écriture ne soutiendra pas son programme psychologique concernant l’inconscient, son rôle crucial ou son contenu.

Les notions psychologiques sur la nature et la fonction de l’inconscient ne trouvent aucun soutien dans la Bible. Nulle part Dieu n’affirme qu’une entité connue sous le nom d’inconscient fournit la clé pour comprendre l’activité consciente. Nulle part Dieu n’enseigne qu’il existe un réservoir inconscient d’images, de motifs et de croyances qui conduisent et dirigent le comportement. Aucune preuve scripturale ne montre que l’Esprit a conduit un auteur sacré à définir le repentir et le changement à la lumière d’une théorie psychologique de l’inconscient. Dieu n’enseigne nulle part que le plaisir, la joie ou la sérénité au niveau conscient peuvent être des mesures d’autoprotection qui fonctionnent pour nier la réalité des terreurs, des peurs et de la douleur dans l’inconscient. En essayant de promouvoir une telle théorie, Crabb agit selon les préceptes de la psychologie plutôt que selon la Parole de Dieu.

La doctrine de l’inconscient est une idéologie entière qui existe indépendamment et en contradiction avec ce que l’Écriture enseigne sur la condition humaine. Elle subvertit l’enseignement biblique clair sur la nature de l’homme. Elle modifie l’objectif de la sanctification, qui n’est plus le chemin de la croix, mais la notion psychologique de mise à nu de l’inconscient. Elle réduit le travail spirituel du Saint-Esprit dans l’homme intérieur à un travail psychologique dans l’inconscient. Et la transformation surnaturelle de l’homme intérieur est remplacée par une méthode humaine de changement de soi par une perception altérée de la manière dont les soi-disant besoins sont satisfaits.

La Bible souligne la présence glorieuse et la puissance du Saint-Esprit dans l’homme intérieur. Ainsi, nous prierions avec Paul:

br class=’autobr’ /> Il vous accorde, selon la richesse de sa gloire, d’être fortifiés par son Esprit dans l’homme intérieur, afin que le Christ habite dans vos coeurs par la foi, et que, enracinés et fondés dans l’amour, vous puissiez comprendre avec tous les saints quelle est la largeur, la longueur, la profondeur et la hauteur, et connaître l’amour du Christ, qui surpasse la connaissance, afin d’être remplis de toute la plénitude de Dieu. À celui qui peut faire plus que tout ce que nous demandons ou pensons, selon la puissance qui agit en nous, à lui soit la gloire dans l’Église, par Jésus-Christ, dans tous les siècles, sans fin. Amen. (Ephésiens 3:15-21.)

La croyance en l’inconscient freudien s’harmonise avec l’hindouisme plutôt qu’avec le christianisme. Dans son livre The Religions of Man, Houston Smith dit : « Le concept hindou de l’homme repose sur la thèse fondamentale qu’il est un être stratifié. »31 Il dit :

L’hindouisme est d’accord avec la psychanalyse [Freud] pour dire que si seulement nous pouvions déterrer une partie de notre totalité individuelle perdue – la troisième partie de notre être [l’inconscient] – nous ferions l’expérience d’une expansion remarquable de nos pouvoirs, d’un rafraîchissement vivant de la vie.32

Tout comme en psychanalyse, les hindous croient que l’inconscient contient à la fois des désirs (pulsions) et des refoulements (mécanismes de défense de l’ego). Nous disons cela pour illustrer le fait que toute tentative de comprendre les pensées et les intentions du coeur et le pourquoi et le comment du comportement humain est un exercice religieux. La religion peut être psychanalytique, humaniste, transpersonnelle, musulmane, hindoue ou chrétienne. Cependant, si un chrétien plonge dans les citernes des opinions psychologiques, il ne peut pas offrir l’eau pure de la vérité de Dieu.

12Cercle personnel : MOTEURS NON CONSCIENTS DU COMPORTEMENT

Le modèle de l’homme de Crabb s’articule autour de deux besoins inconscients dominants qui motivent le comportement à l’intérieur du cercle personnel. Son concept de contrôle des deux puissants besoins inconscients est central pour comprendre ce qu’il dit à un moment donné. Selon Crabb, le comportement ne peut être correctement compris qu’en relation avec ces deux besoins inconscients.

L’examen du concept de besoins personnels peut être quelque peu déroutant en raison de la nature caméléon du terme lui-même. Le terme « besoins » peut revêtir diverses significations en fonction de l’objectif de la personne qui l’emploie. Par exemple, quelqu’un dira : « De quoi as-tu besoin (veux-tu) ? » Un chrétien parlera du besoin d’un sauveur. Les ministres parlent de répondre aux besoins de leur peuple en termes de berger et de les nourrir de la Parole. Il est donc nécessaire d’examiner le concept de besoins de Crabb.

La théorie des besoins de Crabb représente sa compréhension essentielle de la nature humaine. Crabb inclut beaucoup plus de bagages doctrinaux sous le terme de besoins que la personne moyenne. Pour lui, le mot « besoins » est un terme technique qui décrit la nature profonde de l’homme. Les mots besoins personnels et aspirations personnelles fonctionnent comme un parapluie sous lequel il rassemble toute sa compréhension de la nature la plus profonde d’une personne.

La nature et l’emplacement des deux besoins de chacun.

Dans ses premiers livres, Crabb appelle les deux besoins inconscients « sécurité » et « signification ». Plus tard, il change sa terminologie pour parler de « désirs » de « relation et d’impact ». Cependant, comme l’indique Crabb lui-même, son changement de mots n’implique aucun changement de doctrine. Il dit :

Les lecteurs qui ont lu mes premiers livres reconnaîtront une évolution dans mes concepts, mais pas, je pense, un changement fondamental. Par exemple, je préfère maintenant parler de l’aspiration profonde du cœur humain à la relation et à l’impact plutôt que debesoins personnels de sécurité et d’importance.1 (C’est lui qui souligne)

Parce que Crabb affirme que les besoins personnels et les aspirations profondes identifient la même doctrine de l’homme dans son système, nous utilisons les expressions de manière interchangeable tout au long de cette critique.

Voici la description que fait Crabb des besoins et de leur localisation:

Au fond de chacune de ces personnes grondait une exigence persistante, qu’elles ne pouvaient pas clairement entendre elles-mêmes dire, mais qui les conduisait impitoyablement dans des directions désastreuses. Si nous pouvions écouter les murmures faibles mais puissants de leur esprit inconscient, nous entendrions quelque chose comme ceci : J’ai besoin de me respecter en tant que personne digne d’intérêt…. . . En triant ce « flot d’inconscience », une organisation simple émerge : les gens ont un besoin personnel fondamental qui exige deux types d’apports pour sa satisfaction. Le besoin le plus fondamental est un sentiment de valeur personnelle, une acceptation de soi en tant que personne entière et réelle. Les deux intrants requis sont l’importance et la sécurité.2 (italiques his ; gras ajoutés.)

Ainsi, les besoins de sécurité et d’importance sont des pulsions impitoyables dans l’inconscient. Comme il le dit dans Inside Out, « La conséquence d’une vie sans satisfaction de nos désirs cruciaux est le début de l’enfer. »3

Crabb attribue même une existence indépendante aux deux besoins. Il dit :

L’identité intangible que je connais sous le nom de « Moi » adeux besoins réels et profonds, qui sont des réalités personnelles substantielles non réductibles à une analyse biologique ou chimique. Ils ont une existence personnelle, indépendante du corps physique, qui constitue le cœur de ce que signifie être un esprit.4 (Emphase ajoutée.)

Non seulement ils sont des « réalités personnelles substantielles », mais ils constituent « le cœur de ce que signifie être un esprit ». Ainsi, dans le système de Crabb, les deux besoins constituent l’essence de la personne. Il dit:

Le besoin de se considérer comme digne d’intérêt en faisant l’expérience de la signification et de la sécurité fait immanquablement partie de la personnalité humaine.5 (Soulignement ajouté.)

Cependant, la Bible donne une image différente de l’humanité. Plutôt que d’être poussé par le besoin d’être utile, ressenti comme un besoin de sécurité et d’importance, la Bible enseigne que l’homme est poussé par son moi pécheur. Le problème, c’est que le moi est au centre, comme un tyran insatiable et rebelle. Depuis la chute, l’homme a besoin d’un sauveur du péché, et non d’une personne qui satisfasse ses besoins psychologiques. Au lieu de satisfaire deux besoins dits inconscients, il faut briser le pouvoir du péché. La domination du péché est si grande qu’une personne doit naître de l’Esprit, être régénérée par la vie même de Dieu. Cette œuvre de Dieu n’est jamais décrite comme la satisfaction de besoins inconscients réclamant sécurité et signification. La séparation de l’homme d’avec Dieu par le péché est si vaste qu’une personne ne peut pas réparer la brèche en s’engageant dans les techniques de Crabb qui consistent à réaliser la douleur intérieure et à découvrir que Dieu peut nous sécuriser et nous donner de l’importance. En fait, ce n’est que par la grâce de Dieu qu’une personne se rend compte qu’elle est détruite par le péché. Ce n’est que par la grâce de Dieu qu’une personne exerce le type de foi qui lui permet de marcher dans l’Esprit, avec un cœur obéissant qui désire plaire à Dieu plutôt qu’à lui-même.

La Bible dit que l’inclination d’un pécheur est la rébellion contre Dieu plutôt que l’aspiration à Dieu. Par conséquent, les besoins que Crabb identifie chez tous les hommes ne peuvent être assimilés à une aspiration à Dieu au sens biblique du terme. La nature même du péché est d’être son propre petit dieu plutôt que de se soumettre au Christ. Avant qu’une personne ne soit renouvelée par le Christ, l’essence de sa personne est le moi pécheur. Après la régénération, c’est le Saint-Esprit qui lui permet de connaître, d’aimer et de servir Dieu. La Bible, et non la psychologie, est la révélation de Dieu concernant l’essence de l’homme avant et après le salut.

L’erreur du système de conseil de Crabb ne réside pas seulement dans le choix du terme « besoins », mais dans la doctrine de l’homme qu’il fabrique sous cette étiquette. Il importe peu qu’il remplace le terme « besoins » par des termes tels que « désirs », « manque » ou « sentiment de vide ». La distorsion biblique dans ce matériel n’est pas une question d’étiquettes. Le problème réside plutôt dans l’interprétation que fait Crabb de la nature fondamentale de l’homme. Les étiquettes peuvent être constamment modifiées, mais la doctrine reste la même.

L’Omnipotante Motivante des Deux Besoins de l’Homme.

Dans le modèle de Crabb, les deux besoins inconscients fonctionnent comme des motivateurs omnipotents de l’activité consciente. La présentation la plus claire de la motivation inconsciente de Crabb se trouve dans ses propositions sur la motivation dans Effective Biblical Counseling.6 Bien que dans les livres ultérieurs, il passe de ses cinq propositions sur la motivation à une explication quadruple de l’image de Dieu, la doctrine reste la même.7 L’explication de la motivation de Crabb, dérivée de la laïcité, semble presque biblique lorsqu’il en parle en termes d’image de Dieu. Mais le changement de terminologie ne reflète pas un changement de contenu doctrinal. Crabb considère que la nature profonde de l’homme est remplie de causes cachées et inconscientes du comportement.

Crabb enseigne que le comportement est directement lié à deux besoins substantiels dans l’inconscient.8 Ses cinq propositions sur la motivation se rapportent au pouvoir de l’inconscient à la fois sur l’esprit conscient et sur le comportement. Dans sa première proposition, Crabb dit :

La motivation dépend typiquement d’un état de besoin, ou en langage plus simple, nous sommes motivés pour satisfaire nos besoins.9

Les termes  » état de besoin  » et  » besoins  » renvoient à la sécurité et à l’importance dans l’inconscient. Il présente la même idée dans sa description de l’image de Dieu avec ses désirs de relation et d’impact.10

La deuxième proposition de Crabb fait référence aux croyances inconscientes sur la manière de satisfaire les deux besoins profonds. Il dit :

La motivation est un mot qui fait référence à l’énergie ou à la force qui entraîne un comportement spécifique. … Je suis motivé pour répondre à un besoin en faisant certaines choses qui Je crois dans mon esprit répondront à ce besoin.11 (C’est lui qui souligne.)

Les mots dans mon esprit renvoient à toute la notion freudienne de l’iceberg. En d’autres termes, la motivation provient en grande partie de ces croyances dans l’inconscient ayant trait à la satisfaction des deux besoins.

Selon Crabb, le comportement n’est pas seulement motivé par les croyances inconscientes, mais dirigé par elles. Dans sa troisième proposition, il affirme :

Le comportement motivé est toujours orienté vers un but. Je crois que quelque chose répondra à mon besoin. Cette chose devient mon but.

Les choix conscients sont donc orientés vers un but et motivés par des croyances inconscientes sur la façon de satisfaire les deux besoins. Cette proposition est en accord avec l’accent mis par Adler sur le fait que tout comportement est orienté par des besoins inconscients.

Dans sa quatrième proposition sur la motivation, Crabb dit :

Lorsque le but ne peut être atteint … un état de déséquilibre existe (subjectivement ressenti comme de l’anxiété). Le besoin qui n’est pas satisfait devient une source d’émotions négatives. … Je suis alors motivé pour protéger mon besoin de me sentir utile en minimisant mes sentiments d’insignifiance ou d’insécurité.

Dans tous ses livres, Crabb met l’accent sur le déni des sentiments et les stratégies d’autoprotection. Dans Inside Out, Crabb parle de « retraite dans le déni », de fuite de la douleur par le déni et de « style de vie impuissant de déni ».

Dans sa proposition de synthèse finale sur la motivation, Crabb déclare :

Tout comportement est motivé. … Pour comprendre une unité de comportement, il faut savoir quel besoin motive le comportement…,15 (Soulignement ajouté.)

Cette dernière proposition nous ramène à l’essentiel, auxbesoins motivants de l’inconscient, auxquels, dans son système fermé, chaque action est ultimement reliée. Crabb analyse tous les comportements et problèmes de la vie à la lumière de sa théologie des besoins. Là encore, Crabb identifie la motivation à ces deux besoins substantiels et inconscients. Tout comportement est donc interprété à la lumière d’une structure de besoins basée sur la psychologie.

Crabb illustre le fonctionnement de sa théorie de la motivation chez une personne. Cette personne décrit son problème en fonction de ce qu’elle a appris au sujet de ses hypothèses erronées sur la façon de satisfaire ses besoins inconscients:

J’écoute le prédicateur me dire que l’amour de l’argent est la racine de tous les maux. … Je suis tout à fait d’accord avec ce que me dit le prédicateur, mais je sens toujours une pulsion intérieure qui me pousse compulsivement à gagner de l’argent. J’essaie de m’en débarrasser, mais je n’y arrive pas. La prière, la repentance, la consécration m’aident à me sentir mieux pendant un certain temps, mais la soif d’argent reste forte. Mon vrai problème n’est pas l’amour de l’argent, mais plutôt une croyance erronée, une hypothèse apprise selon laquelle l’importance personnelle dépend de la possession d’argent. Jusqu’à ce que cette idée soit délibérément et consciemment rejetée, je voudrai toujours de l’argent, peu importe le nombre de fois où je confesse à Dieu mon péché de vouloir de l’argent. . . . Mais encore une fois, tant que je crois inconsciemment que l’argent est synonyme d’importance, je ne cesserai jamais de convoiter l’argent parce que je serai toujours motivé pour satisfaire mes besoins.16 (italique C’est lui qui souligne ; gras souligné par moi.)

L’homme a manifestement appris le système et la terminologie de Crabb. Il identifie son problème comme  » une croyance erronée, une hypothèse apprise selon laquelle l’importance personnelle dépend de la possession d’argent « , et il pense que sa croyance inconsciente le pousse à désirer de l’argent. Il en conclut que sa soif d’argent est motivée par des besoins inconscients plutôt que par la loi du péché dans sa vie. Mais le cœur de son problème n’est pas simplement une hypothèse inconsciente sur l’importance de l’argent ; c’est le péché qui règne dans sa vie. Il est toujours égoïste, car il veut être important, avoir du succès, être bien considéré et contrôler sa propre vie. La Bible n’interprète pas un tel self-service à la lumière des besoins psychologiques de l’inconscient.

Les besoins inconscients, la loi du péché ou la loi de l’esprit ?

Il n’y a pas de débat sur l’importance de la question de la motivation. Crabb tente d’aborder un domaine essentiel du conseil. Cependant, en essayant d’associer la question de la motivation à son système psychologique de besoins inconscients, il s’est éloigné de la doctrine des Ecritures. Dans Romains 6-8, Galates 5 et ailleurs, la Bible ne parle que de deux « lois » de la motivation : la loi du péché et la loi de l’Esprit. La loi du péché désigne une personne sous le pouvoir ou la domination du péché, tandis que la loi de l’Esprit désigne la domination de l’Esprit Saint qui habite en nous. La Bible ne fait même pas allusion à une troisième loi telle que celle proposée par Crabb, à savoir des besoins psychologiques inconscients qui motivent le comportement. Pourtant, Crabb tente de faire de cette troisième loi la première source d’information. Il interprète chaque problème à la lumière de cette loi.

La position historique de l’Église chrétienne a considéré le péché comme une rébellion inhérente, comme une nature corrompue et comme le tyran interne du cœur. Son pouvoir corrupteur rend le coeur trompeur et inconnaissable en dehors de Dieu. Les incroyants sont sous l’emprise du péché. Mais les croyants, qui ont été rachetés et ont reçu une vie nouvelle, sont capables de résister au pouvoir du péché grâce à la puissance du Saint-Esprit qui les habite. La Bible attribue toujours les forces de motivation internes à la lumière de ces deux réalités. Et la Bible ne définit jamais le péché intérieur comme des croyances inconscientes liées à deux besoins inconscients. Elle n’explique jamais le rôle de l’Esprit ou le pouvoir du péché à la lumière de deux entités substantielles de l’inconscient connues sous le nom de besoins ou d’aspirations.

Le Saint-Esprit motive les croyants et leur permet d’aimer Dieu et de lui obéir. L’apôtre Jean a déclaré : « Dieu est amour » (Jean 4:8). Puis il a ajouté : « L’amour consiste en ceci : ce n’est pas nous qui avons aimé Dieu, mais c’est lui qui nous a aimés et qui nous a envoyé son fils pour qu’il soit la victime propitiatoire pour nos péchés. Bien-aimés, si Dieu nous a ainsi aimés, nous devons nous aussi nous aimer les uns les autres » (Jean 4:10-11). Voici la motivation de la personne qui marche selon l’Esprit plutôt que selon ses anciennes habitudes pécheresses et égoïstes. Le seul moyen pour une personne de suivre le grand commandement d’aimer Dieu de tout son cœur, de toute son âme, de tout son esprit et de toute sa force est la vie de Jésus, transmise au pécheur par le Saint-Esprit. Le Saint-Esprit illumine la Parole, assure au croyant sa filiation avec le Père, le guide et le rend capable d’aimer et d’obéir.

Car tous ceux qui sont conduits par l’Esprit de Dieu sont les fils de Dieu. Car vous n’avez pas reçu l’esprit de servitude pour retomber dans la crainte, mais vous avez reçu l’Esprit d’adoption, par lequel nous crions : Abba, Père. L’Esprit lui-même rend témoignage à notre esprit que nous sommes enfants de Dieu : Si nous sommes enfants, nous sommes donc héritiers, héritiers de Dieu et cohéritiers du Christ, si nous souffrons avec lui, afin d’être glorifiés ensemble. (Romains 8:14-17.)

La Bible ne met pas l’accent sur les soi-disant besoins psychologiques, mais sur la connaissance de la volonté de Dieu et l’obéissance à cette volonté (Romains 6:11-13). Il s’agit d’une obéissance consciente, d’une lutte consciente contre les tentations et les transgressions connues, et d’une soumission consciente à la puissance de l’Esprit (Galates 5:16-25 et Romains 8:13). Grâce à l’aide de Dieu, il est possible de changer d’attitude, de pensée et de comportement sans en connaître pleinement les motifs. Dieu ne promet pas d’exposer et de révéler tous les motifs enchevêtrés du cœur d’une personne.

La motivation de la vie chrétienne n’est pas inhérente aux croyants sous la forme de deux besoins supposés insatisfaits. Elle réside plutôt dans la personne du Christ (Galates 2:20). Elle est extérieure à l’homme et n’en fait partie que par l’intervention gracieuse de Dieu dans l’homme intérieur. Le Christ les motive à obéir à Dieu en leur transmettant la grâce en la personne du Saint-Esprit. Ainsi, Dieu ne parle jamais de la motivation en termes d’une théorie simpliste de deux besoins inconscients tout-puissants. La tentative de Crabb d’introduire une troisième « loi » plus puissante dans l’homme intérieur s’éloigne de la description biblique de l’homme. La « loi » psychologique qu’il a empruntée, à savoir deux besoins ou désirs importants, représente une grave rupture par rapport à l’enseignement biblique.

Les sources psychologiques.

Par exemple, les mots et idées suivants d’Abraham Maslow correspondent étroitement à certains mots et idées de Crabb concernant la relation entre les besoins personnels et la motivation.

Tous les membres de notre société ont le besoin ou le désir d’une évaluation stable, solide et généralement élevée d’eux-mêmes, du respect de soi ou de l’estime de soi, et de l’estime des autres. Ces besoins peuvent donc être classés en deux groupes subsidiaires. Il s’agit, tout d’abord, du désir de force, de réussite, d’adéquation, de maîtrise et de compétence, de confiance en soi face au monde, d’indépendance et de liberté. Deuxièmement, nous avons ce que nous pouvons appeler le désir de réputation ou de prestige (défini comme le respect ou l’estime d’autres personnes), de statut, de domination, de reconnaissance, d’attention, d’importance ou d’appréciation.18

Remarquez la similitude avec l’idée de Crabb selon laquelle les gens ont besoin d’avoir un sentiment de valeur personnelle, les sous-catégories étant la signification et la sécurité. Les écrits de Maslow montrent également que les besoins affectent profondément le comportement conscient. Il dit :

Mais la frustration de ces besoins produit des sentiments d’infériorité, de faiblesse et d’impuissance.19

… un homme en bonne santé est principalement motivé par ses besoins de développer et d’actualiser ses pleines potentialités et capacités.20 (emphase ajoutée.)

La Bible enseigne-t-elle qu’une personne non rachetée atteindra son plein potentiel par la satisfaction de deux besoins tout-puissants ?

Sans l’intervention gracieuse de Dieu, personne n’est spirituellement sain. Plutôt que d’atteindre un grand potentiel d’accomplissement personnel, les propres désirs de l’individu le conduiront au péché et à la rébellion, et finalement à la mort et à l’enfer. Mais quelqu’un pourrait faire valoir que ce que dit Maslow s’applique aux chrétiens parce que Dieu leur permet de développer toutes leurs potentialités. Cependant, nous ne deviendrons ce que Dieu a conçu pour nous que par la motivation qui vient de sa vie en nous et de notre grand amour pour lui en réponse à son amour pour nous. Comment un homme nouveau en Christ peut-il continuer à être motivé par lui-même ou par ses propres besoins ? C’est une contradiction avec l’appel de Jésus à renoncer à soi-même, à se charger de sa croix et à le suivre.

La Nature de l’Homme.

En définissant la nature profonde de l’homme, Crabb ne fait pas de distinction claire entre un croyant et un non-croyant. Tous sont fondamentalement les mêmes dans leur esprit. Crabb dit :

L’identité intangible que je connais sous le nom de  » Moi  » a deux besoins réels et profonds, qui sont des réalités personnelles substantielles non réductibles à une analyse biologique ou chimique. Ils ont une existence personnelle, indépendante du corps physique, qui constitue le cœur de ce que signifie être un esprit.

C’est sa définition du terme biblique esprit. Il dit ensuite,

L’image de Dieu se reflète dans ces deux besoins. Dieu est un être personnel qui, dans sa nature essentielle, est amour et qui, en tant que Dieu du dessein et de la finalité, est l’auteur du sens.22 (C’est lui qui souligne.)

Crabb enseigne que puisque la nature humaine est limitée à cause de la chute, les attributs de l’homme créé à l’image de Dieu deviennent des besoins humains. Pour lui, la corruption de la chute est que les capacités d’amour et de sens (identiques aux besoins de sécurité et de signification dans le système de Crabb) sont remplies de la mauvaise façon.

S’il est vrai que l’homme déchu essaie de satisfaire ses besoins et ses désirs de manière erronée, l’essence de la chute ne se résume pas à la manière dont une personne satisfait ses besoins. À la chute, l’amour et le sens de la vie sont devenus égocentriques et autodirigés. L’amour de Dieu a été remplacé par l’amour de soi. Les objectifs et la volonté de Dieu ont été remplacés par la volonté personnelle. L’amour a été déformé et mal orienté et le moi est devenu son propre petit dieu. L’essence de l’homme naturel est le péché, et non les besoins non satisfaits de sécurité et de signification.

Mais le point de vue de Crabb sur le cœur humain ne fait aucune distinction avant ou après la conversion en ce qui concerne l’essence de ses aspirations. Dans Understanding People, Crabb déclare :

Les désirs du cœur humain ne peuvent pas être changés. Et même s’ils pouvaient l’être, cela ferait de l’humanité moins que ce que Dieu a voulu qu’elle soit. Nos désirs sont légitimes. . . . Le problème ne se situe pas au centre de nos désirs.23

Et pourtant, tout le Nouveau Testament affirme que les désirs changent. Le désir de se plaire à soi-même est remplacé par le désir d’aimer et de plaire à Dieu.

Jésus a fait une distinction claire entre la nature d’un croyant sauvé par la grâce au moyen de la foi et la nature d’un pécheur non racheté (Jean 15.) Il a fait une distinction entre les enfants de Dieu et les enfants du diable. Il a fait une distinction entre les enfants de Dieu et les enfants du diable (Jean 15). Paul a fait les mêmes distinctions tout au long de sa lettre aux Éphésiens (Jean 8:44 et 10:27-29). Jean a dit que le monde ne connaît même pas (ne comprend pas) les fils de Dieu. (Jean 3:1.)

Certaines personnes non rachetées peuvent très bien s’identifier à une grande partie de ce que dit la psychologie, parce que le moi (avec tout ce qu’il comporte de recherche de soi, d’estime de soi, de volonté propre, d’auto-excusation, d’auto-accusation, d’amour de soi, d’estime de soi, de haine de soi, de satisfaction de soi et d’apitoiement sur soi) est au centre de tout. Les chrétiens peuvent être désorientés lorsqu’ils constatent que, libérés de la domination du péché, ils luttent encore contre son pouvoir (Romains 68). Ils n’en sont pas moins de nouvelles créations en Christ. Jean le décrit ainsi :

Mais à tous ceux qui l’ont reçu, il a donné le pouvoir de devenir fils de Dieu, à ceux qui croient en son nom, lesquels sont nés, non du sang, ni de la volonté de la chair, ni de la volonté de l’homme, mais de Dieu. (Jean 1:12-13.)

Le croyant a la vie de Dieu en lui. Et c’est l’Esprit même de Dieu qui lui permet d’aimer Dieu et les autres. Et s’il se débat entre la tension de la loi du péché et celle de la loi de l’Esprit, il est néanmoins essentiellement et radicalement différent de l’incroyant dans son homme intérieur (Galates 5 et Romains 6-8).

La description de l’amour pour Dieu et pour les autres est le contraire de l’amour égoïste :

La charité souffre longtemps et est bonne ; la charité n’est pas envieuse ; la charité ne se vante pas d’elle-même, ne s’enfle pas d’orgueil, ne se conduit pas d’une manière inconvenante, ne cherche pas son intérêt, ne s’irrite pas facilement, ne pense pas au mal ; elle ne se réjouit pas de l’iniquité, mais elle se réjouit de la vérité ; elle supporte tout, elle croit tout, elle espère tout, elle supporte tout. (1 Corinthiens 13:4-7).

Comme le dit Paul dans Galates 5:15-25, ce type d’amour n’existe que par la puissance de l’Esprit Saint qui habite le croyant, et non par un quelconque exercice psychologique. Un croyant n’exerce pas l’amour agapè en se concentrant sur ses propres besoins et désirs ou en se regardant lui-même. Il le fait à travers la vie de Dieu et en regardant son caractère:

Mais nous tous, le visage ouvert, contemplant comme dans un verre la gloire du Seigneur, nous sommes transformés en la même image, de gloire en gloire, comme par l’Esprit du Seigneur. (2 Corinthiens 3:18.)

Il y a une grande différence entre un croyant et un non-croyant. Le croyant peut plaire à Dieu parce que la vie de Dieu est en lui pour le motiver et le rendre capable de le faire. L’incroyant ne peut pas plaire à Dieu à cause de sa nature égoïste et pécheresse. Malheureusement, beaucoup de ceux qui professent leur foi dans le Seigneur Jésus continuent à se suivre eux-mêmes plutôt que de suivre Dieu. Ils agissent comme s’ils étaient dominés par le péché. Bien que les croyants pèchent et reviennent aux voies de l’ancien moi, la vie de Dieu est en eux pour les motiver à se confesser, à se repentir et à marcher de nouveau dans l’Esprit vers l’amour et l’obéissance.

La Soif des Deux Besoins / Attentes

Crabb réitère sa théorie psychologique de la motivation par les besoins inconscients sous un habillage biblique. Il utilise les métaphores de Jean 7:37-38 pour présenter sa compréhension psychologique des capacités de la personne.

Si quelqu’un a soif, qu’il vienne à moi et qu’il boive. Celui qui croit en Moi, comme l’a dit l’Écriture, « des fleuves d’eau vive couleront de ses entrailles. » (New American Standard Bible).

A partir de ces quelques mots, Crabb développe un système élaboré d’âmes assoiffées pour vérifier sa théorie des besoins et des désirs motivationnels et de noyaux creux pour vérifier sa théorie de l’inconscient. Crabb affirme que Jésus est venu étancher la soif, mais que les Ecritures « semblent silencieuses sur le sujet ». En fait, il déclare : « La soif n’est jamais définie »24 Crabb nous dit que même l’apôtre Paul n’a pas réussi à clarifier le sens de ce thème crucial. Il soutient que jusqu’à présent, la véritable question de la soif a été largement négligée.25 Il semble un peu étrange d’appeler quelque chose un thème biblique, puis de dire que les Écritures sont étrangement silencieuses sur la signification exacte du thème.

Pour autant, le mot soif tel qu’il est utilisé dans la Bible n’a pas été négligé. Dans le passage ci-dessus, la soif est une métaphore qui fait référence au désir spirituel intense de connaître Dieu et d’expérimenter sa présence. Dans l’exemple ci-dessus, le contexte nous dit que la soif que Jésus étanche conduit à une vie abondante, débordante, résultant de l’inhabitation du Saint-Esprit. Il s’agit donc d’une soif de Dieu, de sa présence, de sa révélation et de sa justice. Jésus a dit : « Heureux ceux qui ont faim et soif de la justice, car ils seront rassasiés » (Matthieu 5:6). Les mots ont leur propre signification, mais lorsqu’ils sont utilisés comme métaphores, leur sens est révélé par le contexte dans lequel ils sont utilisés. Ainsi, le sens du mot « soif » n’a pas été un mystère à travers les âges. On peut consulter les lexiques, les dictionnaires bibliques, les commentaires, les sermons et la littérature dévotionnelle et rencontrer le mot soif dans le contexte où et comment il est utilisé dans la Bible.

Puisque Crabb soutient à tort que la soif n’est « jamais définie », il dit :

Si nous nous permettons de ne poser que les questions auxquelles la Bible répond explicitement, nous devons laisser de côté nos questions sur la soif et passer à d’autres sujets.26 (C’est lui qui souligne.)

Crabb donne ensuite sa propre définition psychologique de la souffrance : un désir profond de relation et d’impact. Les mots thirst et longings sont des termes techniques pour Crabb. Ils renvoient à bien plus que ce que le commun des mortels laisserait entendre en les utilisant. Crabb définit la personne en termes de soif incessante de satisfaire les deux besoins/attentes qui sont des réalités vitales, puissantes et profondes du Noyau Creux. Ils ne peuvent être ignorés ; ils réclament à grands cris d’être satisfaits. Il dit : « En tant que porteurs d’image conçus pour jouir de Dieu et de tout ce qu’il a fait, nous sommes des assoiffés qui aspirent à ce qui a été perdu dans la Chute »27 A première vue, cela peut sembler orthodoxe, mais d’après les preuves contenues dans ses livres, ce qu’il soutient avoir été perdu est la satisfaction des besoins de sécurité et de signification, également appelés relation et impact.28

Les besoins de sécurité et d’importance sont les mêmes que les besoins de sécurité et d’importance.

Dans le contexte des livres de Crabb, le mot « assoiffé » signifie la volonté incessante de satisfaire les « aspirations profondes du coeur humain à la relation et à l’impact », qui sont en fait les « besoins personnels de sécurité et de signification », ce qui signifie qu’il parle d’un inconscient de type freudien avec des besoins qui motivent le comportement. Ainsi, dans ce contexte, tout désir de relation avec Dieu vise à satisfaire les besoins du moi. Rappelez-vous que le besoin central derrière les besoins de sécurité et d’importance est le besoin de se considérer comme valable.30

Outre Jean 7:36-37, Crabb cite les Psaumes 42:2 et 63:1, Isaïe 55:1 et Jean 6:35 pour défendre sa théorie des besoins/longueurs inconscients. Chaque passage utilise le mot thirst. Cependant, citer des passages qui parlent de « désir (soif) de Dieu » pour étayer sa doctrine de la théologie des besoins n’est pas valable. Les Psaumes décrivent le croyant comme aspirant à Dieu, et non à la satisfaction de deux besoins inconscients qui font constamment pression pour être satisfaits. Aucun des passages n’enseigne le concept de Crabb de deux besoins/longueurs substantiels et tout-puissants au cœur de l’être de l’homme.

Parce que Crabb aborde la Bible avec sa théorie des deux besoins/ressources fermement ancrée dans son modèle de l’homme, il voit des implications cachées dans les passages bibliques. Il semble donc qu’il ne cherche pas les réponses à la nature profonde de l’homme dans le sens clair du texte biblique. Il cherche plutôt une confirmation. Une détermination à comprendre le sens clairement voulu de la Bible devrait empêcher de se satisfaire d’implications cachées dans la documentation.

Le cercle personnel comme noyau creux.

Crabb amplifie son thème de la soif avec ce qu’il appelle un « noyau creux ». Et il utilise le même verset pour une référence biblique :

Si quelqu’un a soif, qu’il vienne à moi et qu’il boive. Celui qui croit en Moi, comme l’a dit l’Écriture, « des fleuves d’eau vive couleront de ses entrailles. » (Jean 7 : 37-38)31

Crabb n’explique pas le but et le contenu de l’invitation du Seigneur. Il n’explique pas non plus sa relation avec la régénération et l’action du Saint-Esprit. L’intérêt de Crabb est centré sur le terme grec koilia, que l’on traduit par « être le plus intime ». Voici son raisonnement : (1) Koilia renvoie à une partie profonde au cœur de notre être. (2) Koilia signifie littéralement un espace ouvert et vide. Métaphoriquement, il s’agit d’un espace vide qui « aspire désespérément à être rempli »32 (3) Par conséquent, tout le monde a un noyau creux qui est vide, mais qui aspire à être rempli. L’affreux vide est causé par les deux besoins et désirs insatisfaits de chacun. Crabb passe de la simple définition de la koilia à une théorie élaborée d’un soi-disant noyau creux avec son contenu identifiable et ses pouvoirs incroyables. Non seulement un mot est devenu une théorie entière, mais il devient le drame d’un noyau vide doté d’un « pouvoir monstrueux » qui contrôle la direction de la vie de chaque personne.33

Sur la base de l’implication, qu’il tire du mot koilia, Crabb présente une « dimension de la personnalité » qu’il appelle le « Noyau creux ». Il prend ensuite un principe du monde naturel et l’utilise pour expliquer la dynamique de ce noyau creux en disant :

La nature, qu’elle soit physique ou personnelle, a horreur du vide. Le vide intérieur devient une force absolument irrésistible qui pousse les gens à sacrifier n’importe quoi, éventuellement même leur propre identité, dans un effort pour se trouver eux-mêmes.34

Crabb passe du terme biblique koiliaà une théorie strictement définie sur un vide interne qui contrôle la direction même de la vie d’une personne. Il passe d’un simple verset à une doctrine définitive sur une « force absolument irrésistible » qui dirige la vie des gens depuis le plus profond de leur être. Voici quelques-unes des choses qu’il dit à propos du Noyau Creux:

Mais lorsque le Noyau Creux est vide … … nos âmes sont déchirées par un mal insupportable, une solitude lancinante qui demande un soulagement, un sentiment morbide d’inutilité qui paralyse nous avec colère, cynisme et frustration.35 (emphase ajoutée.)

… elle devient unepuissance monstrueuse qui contrôle sans relâche la direction centrale de nos vies.36 (Emphase ajoutée.)

… si la horrible réalité du Noyau Creux reste inchangée, la personne conseillée reste un esclave du dieu de ses propres désirs de satisfaction.37 (Emphase ajoutée.)

Un pécheur non sauvé restera en effet « esclave du dieu de ses propres désirs de satisfaction » s’il n’est pas sauvé. Mais pour Crabb, le noyau creux est l’inconscient, et non la vieille nature dominée par le péché.

Les facteurs de motivation tout-puissants de l’inconscient continuent d’être l’explication dominante du comportement selon Crabb. Par exemple, en décrivant une femme, il dit :

Le doute et la luxure devinrentdes obsessions dominantes auxquelles elle ne pouvait échapper. Au fond, il y avait un souhait terriblement frustré que quelqu’un voie tout d’elle et reste profondément impliqué.38 (emphase ajoutée.)

Crabb décrit graphiquement la soif dans le Noyau Creux lorsqu’il dit :  » La douleur de la solitude et de l’inutilité est perçante. Elle demande un soulagement. »39 (Emphase ajoutée.)

Parallèlement à son utilisation élargie du mot koilia, Crabb dit que dans Jean 7:37-38, « le Seigneur fait appel directement à cette douleur profonde » dans notre noyau creux.40 Ainsi, il doit croire que le Seigneur avait le même concept à l’esprit et s’est adressé directement à ce noyau creux douloureux, vide et rempli de douleur. Pourtant, considérons les implications. Tout d’abord, rappelons brièvement que Crabb identifie le contenu et la puissance du noyau creux comme les deux besoins profonds. S’ils ne sont pas satisfaits, ils produisent une douleur insupportable, une solitude lancinante, une colère paralysante, du cynisme et de la frustration.42 Crabb décrit le noyau creux, avec son contenu et son pouvoir, de la même manière qu’il décrit l’inconscient.

Dans son argumentation en faveur du Noyau creux, Crabb démontre comment ses préoccupations psychologiques contrôlent son interprétation biblique. Mais il n’a pas démontré que Jésus a utilisé le terme koilia pour désigner les deux besoins inconscients et les stratégies inconscientes pour les satisfaire. Si Jésus avait parlé d’un noyau creux produisant de la douleur et poussant les gens dans des directions désastreuses, il aurait parlé de l’ancien moi pécheur, accomplissant ses désirs lubriques. Mais pour Crabb, le noyau creux est la résidence des deux besoins et désirs légitimes.

La Légitimité des Deux Besoins Substantiels de Crabb.

Crabb souligne que les deux principaux désirs de l’homme sont des capacités légitimes données par Dieu. Il dit :

Les désirs de relation et d’impact, bien qu’ils ne soient pas en eux-mêmes des péchés, n’auraient jamais été ressentis si le péché n’avait pas rompu la communion avec Dieu. Tous les descendants d’Adam se débattent avec le sinistre rappel de notre dépendance, un noyau qui est creux parce que nous sommes séparés de Dieu. L’homme déchu a soif.44 (Emphase ajoutée.)

Crabb déclare continuellement que l’homme est mû par deux besoins fondamentaux de sécurité et d’importance (des désirs profonds de relation et d’impact), qu’il proclame être sans péché en eux-mêmes. Il déclare : « Le désir est légitime. … Nier ce désir, c’est négliger une partie de moi que Dieu a créée. »45 Crabb fait référence à ces besoins/désirs lorsqu’il déclare audacieusement : « L’invitation du Christ à venir à la rencontre de l’homme est une invitation à venir à la rencontre de l’homme : « L’invitation du Christ à venir à lui sur la base d’une soif perçue confère une légitimité aux désirs de notre âme »46 Crabb déclare également que « Dieu suppose que son peuple a soif mais il ne le condamne jamais pour cette soif. La soif n’est pas le problème. »47 Rappelons ici que pour Crabb, la soif renvoie aux deux puissants besoins de l’inconscient qui motivent tout comportement.

Le crabe suit la logique de la hiérarchie des besoins de Maslow. Il s’agit notamment des besoins physiques fondamentaux que sont la nourriture, l’habillement et le logement. Il est évident que ces besoins ne constituent pas un péché en soi. Il s’agit de nécessités physiques du corps humain. Cependant, lorsque d’autres préoccupations, telles que la valeur personnelle, l’estime de soi, la sécurité émotionnelle et l’importance personnelle, sont ajoutées à la liste, on ne peut pas dire arbitrairement qu’elles sont légitimes. Si l’homme naît parfait et est bon de manière innée, comme le croient Maslow et les autres psychologues humanistes, alors tout ce qui améliore le moi d’une manière apparemment positive est légitime. Cependant, d’un point de vue biblique, qui dit que tous sont nés dans le péché et sont corrompus au plus profond d’eux-mêmes, même le désir de sécurité peut être corrompu s’il s’agit de se plaire à soi-même plutôt que d’aimer et de plaire à Dieu.

Pour Crabb, la condition de l’homme naturel est le vide plutôt que le fait d’être plein de soi et d’intérêts personnels. Il illustre le péché au niveau de l’action plutôt qu’au niveau du cœur même de l’amour de soi plus que de Dieu. Voici un exemple :

Afin de procéder à ces changements, les deux parents devraient regarder à l’intérieur d’eux-mêmes pour voir leur propre soif insatisfaite et leur style d’autoprotection. . . . [Les désirs de respect et de relation du père avec son fils sont légitimes ; sa stratégie de garder ses distances pour se protéger du rejet est un péché.48 (emphase ajoutée.)

Même si les désirs de l’homme peuvent sembler légitimes et ne pas être des péchés, seul le Seigneur peut juger le cœur de l’homme. Ces désirs sont-ils stimulés par le désir de se sentir mieux dans sa peau ou par l’amour sacrificiel pour son fils ? Si le père est poussé par ses propres besoins de sécurité et d’importance ou de relation et d’impact plutôt que par l’amour de Dieu et des autres, alors ces désirs peuvent difficilement être sans péché.

La solution proposée ici est que les parents regardent à l’intérieur d’eux-mêmes. Rappelez-vous que par l’expression  » regarder à l’intérieur « , Crabb fait appel àl’intuition de l’inconscient. Ainsi, ils doivent regarder leurs propres besoins insatisfaits et chercher la satisfaction auprès de Dieu.

Crabb estime que ces désirs, qui, selon lui, motivent toute l’humanité (y compris les croyants et les non-croyants), sont légitimes et ne constituent pas un péché. Il soutient que le péché n’entre que par des stratégies basées sur des croyances et des hypothèses inconscientes utilisées pour répondre à ces besoins soi-disant légitimes et sans péché de sécurité et d’importance, ou de relation et d’impact. Il ne tient pas compte de la nature de la personne qui se cache derrière ces désirs – qu’il s’agisse du vieux moi pécheur ou de l’homme nouveau créé dans le Christ Jésus.

Un problème sérieux avec l’insistance de Crabb sur la légitimité des deux besoins/longueurs est qu’il n’est pas vraiment en accord avec la doctrine biblique de la dépravation totale. Il soutient que les besoins et les aspirations constituent la signification la plus profonde et la plus complète de la partie centrale de chaque personne.49 Selon son système, chaque problème rencontré par l’homme est directement lié à l’existence de ces deux besoins et aspirations qui motivent tout le comportement. Si ces deux besoins ne sont pas pécheurs en eux-mêmes, il s’ensuit que la partie la plus fondamentale de l’être humain est exempte de dépravation totale. Plutôt que le pécheur non régénéré ait besoin d’une nouvelle nature, Crabb semble croire que ce dont les croyants et les incroyants ont besoin, c’est de savoir que Dieu les a créés avec des capacités de relation (sécurité) et d’impact (importance) qu’il comblera. Ainsi, selon l’enseignement de Crabb, le changement n’exige pas un renouvellement radical de la nature même de l’homme. Il exige seulement que l’on apprenne une formule simple au sujet de Dieu et des besoins inconscients.

Alors que Crabb déclare encore et encore que les besoins et les désirs ne sont pas pécheurs en eux-mêmes, il se rend compte qu’il a peut-être un problème doctrinal entre les mains. Il dit dans une note de bas de page à la fin de Understanding People : « Dans notre condition déchue, chaque désir légitime participe à la corruption. Les désirs ne seront jamais purs tant que nous ne serons pas au ciel. »51 Néanmoins, dans le texte même que la note de bas de page qualifie, il dit que le problème n’est pas avec les deux désirs. Il affirme également, sans réserve, que les deux désirs ne sont « pas en eux-mêmes des péchés »54 et il les qualifie à plusieurs reprises de « légitimes ».

La confusion sur la légitimité des deux besoins qui ne sont pas pécheurs en eux-mêmes mais qui participent à la corruption vient de la tentative de Crabb de combiner la doctrine biblique avec la psychologie humaniste, qui se concentre sur la bonté, les besoins et le potentiel de l’homme. Il doit donc jongler entre la doctrine de la dépravation totale et la doctrine humaniste de la bonté innée de l’homme. Crabb est donc plus préoccupé par les manières pécheresses de répondre aux besoins que par la condition du péché qui imprègne toute la personne et l’oriente vers des objectifs égoïstes et le plaisir de soi.

Le modèle de Crabb ne représente pas une compréhension approfondie de passages clés tels que Genèse 3 et 6, Psaume 32 et 51, Romains 1-8, et Ephésiens 1-4. Il n’explique pas comment la chute a altéré l’homme naturel. Elle n’explique pas comment le péché affecte les motivations, les intentions et la conduite des croyants. Il ne tient pas compte des forces démoniaques. Son modèle ne reconnaît pas non plus comme il se doit l’action du Saint-Esprit dans la transformation de l’homme.

13Cercle rationnel : FICTIONS D’ORIENTATION ET MAUVAISES STRATEGIES

Selon le modèle de l’homme de Crabb, les problèmes surviennent parce que l’inconscient contient de nombreux messages et croyances erronés et nuisibles.1 Ces messages contenus dans l’inconscient, bien qu’erronés et nuisibles, contrôlent et dirigent toujours l’activité consciente. Ainsi, une personne suit les dictats des messages inconscients au détriment de son propre bien-être.

Si Freud a élaboré la théorie originale de l’inconscient, c’est Adler qui a appelé les croyances et les messages erronés « fictions directrices ». Dans ses écrits, Crabb utilise des expressions telles que « hypothèses de base »2 « stratégies erronées »3 et « stratégies relationnelles »4 Toutes ces étiquettes renvoient à la même chose, à savoir les croyances, hypothèses ou stratégies erronées et préjudiciables d’une personne sur la manière de satisfaire les deux besoins/attentes les plus profonds. Ils sont toujours relégués à l’inconscient (sous la surface, à l’intérieur, etc.) et se trouvent dans le cercle rationnel du modèle des quatre cercles de Crabb.

L’enseignement de Crabb sur les fausses hypothèses et les mauvaises stratégies peut être résumé brièvement. Les déceptions douloureuses sont créées par l’incapacité à satisfaire les deux besoins fondamentaux qui demandent constamment à être satisfaits. La volonté de les satisfaire est si sincère et si dévorante que les gens développent des stratégies pour les satisfaire dès la petite enfance. Ces stratégies se déplacent ensuite dans l’inconscient, lieu d’origine des deux besoins. Les stratégies sont erronées en ce sens qu’elles ne peuvent pas fournir la satisfaction durable que la personne cherche à obtenir.

Même si les stratégies sont vouées à l’échec, les gens continuent d’agir selon les préceptes de ces fausses hypothèses inconscientes. Puisque les croyances fermement ancrées dans l’inconscient dirigent la conduite d’un individu, le principal problème d’une personne réside dans ses fausses suppositions inconscientes. C’est pourquoi Crabb, à l’instar d’Adler, enseigne que pour vraiment comprendre et aider les gens, il faut déterrer et changer leurs programmes inconscients.5 Par exemple, au milieu de sa discussion sur l’inconscient, il dit,

Il y a, je crois, des processus en cours au sein de nos personnalités qui déterminent les directions que nous prenons, les stratégies que nous utilisons pour nous protéger de la douleur du cercle personnel et pour poursuivre le plaisir anticipé.6

La « douleur du cercle personnel » fait référence à l’incapacité de satisfaire les deux besoins ou désirs les plus profonds. Les « stratégies » renvoient aux hypothèses inconscientes sur la manière de satisfaire les deux besoins.

Les idées de Crabb sur son cercle rationnel ont été influencées par la thérapie rationnelle émotive d’Albert Ellis, qui est un système permettant de modifier les pensées et les croyances afin de changer le comportement. Le système de croyances humanistes d’Ellis se concentre sur l’acceptation de soi, l’affirmation de soi, l’effort personnel et le dialogue avec soi-même pour reprogrammer l’esprit. Crabb dit:

Ma thèse est que les problèmes apparaissent lorsque les besoins fondamentaux d’importance et de sécurité sont menacés. Les gens adoptent des modes de vie irresponsables pour se défendre contre les sentiments d’insignifiance et d’insécurité. Dans la plupart des cas, ces personnes se sont fait une idée erronée de ce qui constitue l’importance et la sécurité. Et ces fausses croyances sont au cœur de leurs problèmes.7 (Emphase ajoutée.)

Crabb cite ensuite Proverbes 23:7 comme prétendu soutien biblique : « Tel [un homme] pense dans son cœur, tel il est ». Cependant, le contexte du verset n’étaye pas son affirmation. Ce n’est qu’un exemple de la façon dont Crabb utilise les Écritures à mauvais escient dans sa tentative de donner un soutien biblique à sa psychologie. Proverbes 23:7 est en fait une mise en garde contre la duplicité.

Ne mange pas le pain de celui qui a l’œil mauvais, et ne désire pas ses mets délicats : Car il est tel qu’il pense dans son coeur : Mange et bois, te dit-il, mais son coeur n’est pas avec toi. Tu vomiras le morceau que tu as mangé, et tu perdras tes belles paroles. (Proverbes 23:6-8.)

Le « il » dont il est question dans Proverbes 23:7 est une personne en qui on ne peut pas avoir confiance. Ce passage ne peut être utilisé pour enseigner que si une personne change ses croyances inconscientes, elle surmontera les problèmes liés aux sentiments d’insécurité et d’insignifiance.

Les citations suivantes démontrent que Crabb promeut constamment ce concept de croyances et de stratégies inconscientes erronées. Dans son livre de 1975, Basic Principles of Biblical Counseling, Crabb dit:

Les deux points essentiels à comprendre sont, premièrement, que chacun d’entre nous a tendance à percevoir inconsciemment le monde des gens (du moins le monde des gens qui nous sont proches) d’une manière plutôt stéréotypée qui a été apprise dans l’enfance et, deuxièmement, que nous entretenons une croyance de base sur le modèle de comportement qui est approprié dans notre monde pour répondre à nos besoins personnels. Dans la mesure où cette croyance est erronée, nous rencontrons des problèmes dans notre vie.

Plus tard dans Effective Biblical Counseling (1977), Crabb décrit l’inconscient comme « le réservoir d’hypothèses de base que les gens tiennent fermement et émotionnellement sur la façon de répondre à leurs besoins de signification et de sécurité.« 9 (C’est lui qui souligne.) Il déclare ensuite que chaque personne a été « programmée dans son esprit inconscient. »10 Il poursuit:

Nous développons tous des hypothèses erronées sur la façon de satisfaire nos besoins. . . . Souvent, nous ne sommes pas conscients de notre croyance erronée fondamentale sur la façon de satisfaire nos besoins. Pourtant, cette croyance impie détermine la façon dont nous évaluons les choses qui nous arrivent dans notre monde et cette évaluation contrôle à son tour nos sentiments et notre comportement.

Puis dans Marriage Builder(1982), il dit :

Certaines croyances sont ancrées dans notre constitution : comment devenir utile ou comment éviter de blesser notre estime de soi, comment être heureux ou comment éviter de souffrir. Chacun d’entre nous développe de manière fiable des croyances erronées sur la manière de trouver le sens et l’amour dont il a besoin. Et une croyance sur ce dont j’ai besoin implique un but que je dois poursuivre. . . . Les croyances déterminent les objectifs.12 (Emphase ajoutée.)

Dans ce contexte, les croyances sont inconscientes même si les objectifs peuvent être conscients. Dans le même ouvrage, il donne plusieurs exemples, dont celui-ci :

Supposons qu’un garçon soit élevé par des parents qui le négligent au profit de leurs propres intérêts. Il peut développer la croyance qu’il n’y a personne pour répondre à ses besoins. Cette croyance erronée peut l’amener à rechercher une absolue autonomie comme but à atteindre pour éviter la souffrance personnelle.13 (C’est lui qui souligne.)

Le livre de 1987 de Crabb, Understanding People, poursuit le même thème. Dans sa section « Contenu de l’inconscient », il dit :

Mais la douleur existe toujours et nous sommes motivés pour la soulager. En tant qu’êtres relationnels, nous élaborons des stratégies de réaction à la vie qui nous permettent de ne pas être conscients de la douleur et, nous l’espérons, d’obtenir au moins une partie de la satisfaction que nous recherchons. Les stratégies particulières que nous développons émergent comme le produit de nos images de nous-mêmes et du monde et de nos croyances sur ce qui peut être fait.14

Et, selon le diagramme de Crabb dans la même section, les croyances, les images et la douleur se trouvent toutes dans l’inconscient.15 Il décrit les stratégies inconscientes plus en détail:

. Sous chaque méthode de relation, on peut trouver un engagement envers l’intérêt personnel, une détermination à se protéger d’une plus grande douleur relationnelle… Les stratégies sinistrement erronées par lesquelles nous manipulons les gens en pensant à notre bien-être sont intentionnellement cachées à la vue. Elles prennent place dans l’inconscient.

Et enfin, dans son livre de 1988, Inside Out, Crabb dit:

On peut donc s’attendre à ce qu’un regard intérieur mette à jour deux éléments profondément ancrés dans notre cœur : (1) la soif ou les désirs profonds de ce que nous n’avons pas ; et (2) l’indépendance obstinée reflétée dans les mauvaises stratégies pour trouver la vie que nous désirons.17 (C’est lui qui souligne.)

Dans le même livre, Crabb relègue les deux désirs et les stratégies erronées à l’inconscient.18 Selon Crabb, les problèmes personnels peuvent être attribués à des hypothèses erronées inconscientes.19

Les problèmes personnels peuvent être attribués à des hypothèses erronées inconscientes.19

La Bible enseigne-t-elle la programmation inconsciente ?

Crabb enseigne que le « vrai changement » implique de modifier les croyances, les stratégies et les images inconscientes. Cependant, aucun de ses livres ne fournit un soutien biblique adéquat pour le soi-disant matériel inconscient. La tentative la plus proche de la documentation biblique est sa référence à l’admonition de Paul de « renouveler nos esprits » dans Romains 12:1-2.

Je vous exhorte donc, frères, par la miséricorde de Dieu, à présenter vos corps comme un sacrifice vivant, saint, agréable à Dieu, ce qui est votre service raisonnable. Ne vous conformez pas au monde présent, mais soyez transformés par le renouvellement de votre intelligence, afin de découvrir quelle est la volonté de Dieu, ce qui est bon, agréable et parfait.

Crabb lit dans ce passage de l’Écriture sa propre théorie psychologique de l’inconscient. Il utilise donc ce verset pour souligner l’importance de renouveler ce qu’il croit être des croyances et des stratégies inconscientes sur la façon de satisfaire les deux besoins/attentes.20

L’interprétation que fait Crabb de Romains 12:1-2, Ephésiens 4:23 et d’autres passages connexes suit cette ligne de raisonnement. (1) Crabb soutient que l’Eglise a une compréhension superficielle et déficiente si elle ne reconnaît pas que le péché est enraciné dans ces croyances, stratégies et motivations inconscientes liées aux deux besoins/attentes de sécurité/relations et d’importance/impact. (2) Il affirme qu’un véritable changement nécessite d’exposer et de modifier le contenu pécheur de l’inconscient. Tout ce qui ne l’est pas favorise un ajustement superficiel et une simple conformité externe. (3) Par conséquent, Crabb conclut que le concept biblique de renouvellement de l’esprit doit se référer au processus d’exposition et de modification de l’inconscient.

Dans sa section intitulée « Une vision superficielle du péché », Crabb dit:

Si nous ne comprenons pas que le péché est enraciné dans des croyances et des motivations inconscientes et si nous ne trouvons pas comment exposer et traiter ces forces profondes au sein de la personnalité, l’église continuera à promouvoir des ajustements superficiels.21

Le crabe continue :

De nombreux pasteurs prêchent une « vue de l’iceberg » du péché. Tout ce qui les préoccupe, c’est ce qui est visible au-dessus de la ligne de flottaison. … Cette approche ne permet jamais de traiter une grande masse de croyances pécheresses et de motivations mal orientées. Le résultat est une conformité extérieure qui se fait passer pour une santé spirituelle.

Un véritable changement signifie un changement dans l’homme intérieur, où un cœur trompeur, plein de motifs cachés même à nous-mêmes, et un esprit obscurci, qui maintient des idées que nous pouvons consciemment désavouer, doivent être exposés et confrontés au message de Dieu.23 (C’est lui qui souligne.)

À première vue, cette dernière affirmation semble tout à fait vraie. Cependant, Crabb fait référence à l’inconscient, plein de croyances erronées qui doivent être exposées par le biais de certaines techniques. Et le message de Dieu auquel il se réfère habituellement est que le Christ a déjà satisfait les besoins/les désirs d’importance/d’impact et de sécurité/de relation. Ainsi, l’interprétation par Crabb de l’enseignement du Nouveau Testament sur le changement réel revient à psychologiser la théologie biblique. On peut examiner ses livres pour trouver d’autres preuves concernant sa notion psychologique de la sanctification.24

Paul n’enseignait aucune théorie de l’inconscient dans le contexte de Romains 12:1-2. Bibliquement, le « renouvellement de l’esprit » n’est pas accompli par la reprogrammation de l’inconscient. Le « renouvellement de l’esprit » consiste à penser selon les voies de Dieu plutôt que selon celles de l’homme. Dans le contexte du passage, il est lié à une vie sacrificielle avec une attitude de service sacrificielle. La voie du monde est à l’opposé du sacrifice de soi. La transformation consiste à passer du service de soi à l’accomplissement de la volonté de Dieu. Romains 12 ne parle pas des besoins personnels de sécurité et d’importance, mais se concentre sur l’accomplissement de la volonté de Dieu plutôt que de la volonté personnelle.

La peur profonde, l’autoprotection et les couches épaisses.

Un autre concept fondamental du modèle de Crabb est une vision de l’autoprotection basée sur les mécanismes freudiens de défense de l’ego. L’auto-illusion fait partie de l’ensemble du schéma de l’inconscient, avec ses deux besoins résidents, le pouvoir, les stratégies et les motivations. Son lien avec l’inconscient devient évident si l’on pose trois questions et que l’on y répond. (1) De quoi les gens cherchent-ils à se protéger dans le modèle de Crabb ? La réponse est « la douleur ». (2) Quelle est la cause de cette « douleur » ? La réponse est « deux besoins/longueurs non satisfaits ». (3) Où se trouvent les deux besoins/longueurs insatisfaits et la douleur ? La réponse est « l’inconscient ». Ainsi, l’hypothèse de Crabb sur l’autoprotection dépend de sa théorie psychologique.

Pour accepter la doctrine d’autoprotection de Crabb, il faut aussi croire en sa doctrine de l’inconscient, avec ses deux besoins et aspirations motivationnels résidents. Dans son livre Encouragement : The Key to Caring, Crabb décrit le scénario d’un homme d’affaires nommé Vic.25 Vic montre extérieurement des signes de réussite. Il est également agréable, avenant et socialement à l’aise dans la plupart des situations publiques. Cependant, personne, y compris Vic, ne connaît vraiment le « vrai Vic ». Pourquoi cette ignorance du « vrai Vic » ? Crabb commence à nous le dire en déclarant : « Sous l’apparence de confiance se cache une peur profonde : je dois réussir mieux que papa ou je serai malheureux comme lui ». Après avoir décrit la réussite extérieure de Vic, Crabb poursuit :

Parce que Vic est un chrétien professant, une partie de son succès comprend la fréquentation de l’église, la prière avant les repas et les dévotions occasionnelles en famille. 26 (Les italiques sont ajoutés.)

Selon Crabb, « personne ne le connaît vraiment ». (Non seulement cela, mais Vic ne sait même pas à quel point il est malheureux. Crabb dit :

Ses peurs restent bien à l’abri des regards, si bien cachées qu’il n’est même pas conscient que son but dans la vie est de prouver un point et d’atténuer une peur. . . . Parce que la peur continue de dominer tranquillement sa vie, ses couches restent fermement en place, épaissies au point qu’il ne laissera rien percer son faux sentiment de sécurité. Vic est aveugle à sa propre pauvreté spirituelle.27

Personne ne connaît la « vraie Vic », car même si tout va bien au niveau conscient, un homme peut très bien bouillir de terreur et être miné par l’inadéquation au niveau inconscient.

Ainsi, Crabb analyse Vic comme ayant une profonde « peur » inconsciente, cachée par d’épaisses « couches » construites pour protéger une image de soi fragile. Par conséquent, pour découvrir le vrai Vic, il faut « enlever » ces « couches d’autoprotection » et exposer le monde inconscient de la douleur, de la peur et du vide. Cette notion freudienne selon laquelle un homme peut être consciemment heureux mais inconsciemment malheureux, consciemment paisible mais inconsciemment terrorisé, et consciemment confiant mais inconsciemment craintif, est omniprésente dans les livres de Crabb.28 Il s’agit d’une dualité qui n’a aucun fondement dans la Bible.

Toute cette confiance en ce qui est à l’intérieur donne l’impression que les psychologues ont une connaissance interne, qu’ils peuvent lire à travers les couches jusqu’à l’inconscient. Ce que dit un psychologue peut en effet sembler plausible à quelqu’un qui lui fait confiance. Cependant, si une personne conseillée ne reconnaît pas qu’elle est malheureuse et frustrée à l’intérieur alors qu’elle est heureuse et paisible à l’extérieur, elle risque fort d’être accusée de déni et d’autoprotection. Carol Tavris, dans son livre Anger : The Misunderstood Emotion, Carol Tavris décrit ce qui peut se passer avec ce type d’état d’esprit freudien. Elle dit :

Situé dans un café un après-midi, j’ai entendu l’échange suivant entre deux femmes:

Femme A : « Vous vous sentirez mieux si vous exprimez votre colère. »

Femme B :  » La colère ? Pourquoi suis-je en colère ?

Femme A : « Parce qu’il t’a quittée, voilà pourquoi. »

Femme B : « Me quitter ? Qu’est-ce que tu racontes ? Il est mort. C’était un vieil homme. »

Femme A :  » Oui, mais pour votre inconscient, ce n’est pas différent d’un abandon. Au fond, vous lui reprochez de ne pas avoir respecté son obligation de vous protéger pour toujours.

Femme B : « Cela aurait pu être vrai si j’avais dix ans, Margaret, mais j’en ai quarante-deux, nous savions tous les deux qu’il était mourant et nous avons eu le temps de faire la paix. Je ne suis pas en colère, je suis triste. Il me manque. Il a été un père adorable pour moi.

Femme A : « Pourquoi es-tu si sur la défensive ? Pourquoi refusez-vous d’admettre vos véritables sentiments ? Pourquoi avez-vous peur de la thérapie ?

Femme B : « Margaret, vous me rendez folle. Je ne me sens pas en colère, bon sang ! »

Femme A (sourire) : « Alors pourquoi criez-vous ? »

Il n’est pas tout à fait facile de discuter avec un adepte freudien, car le désaccord est généralement pris pour du déni ou du « blocage ». »29 (Souligné par elle.)

Crabb appellerait sans doute cela une tentative amateur de franchir les couches, mais il met l’accent sur le même thème de l’autoprotection défensive par le déni des vrais sentiments.

L’analyse de Vic par Crabb reprend la doctrine freudienne plutôt que biblique. Crabb a adopté et adapté le point de vue selon lequel, en raison de la douleur liée aux croyances inconscientes, les gens les répriment par le déni. Pour éviter de se blesser davantage, ils se protègent du matériel inconscient indésirable et douloureux.

La technique du déni est bien connue des freudiens comme l’un des mécanismes de défense du moi. Les gens sont supposés construire des couches défensives pour éviter la douleur atroce d’affronter le vide et les déceptions qui existent dans leur inconscient. Selon cette théorie, ils sont terrifiés à l’idée d’affronter honnêtement leur douleur inconsciente. Les gens sont donc principalement motivés par la peur. Ils sont inconsciemment terrifiés!

Crabb enseigne que le pouvoir de motivation central connu sous le nom de peur pousse tous les hommes à construire des couches d’autoprotection. Il affirme que « la peur consume le cœur de chaque personne »30 Dans son modèle, la peur est la motivation centrale derrière tout.

Crabb explique sa relation avec nos deux besoins :

Parce que nous sommes des êtres déchus, nos capacités sont devenues des désirs désespérés énergisés par la peur de ne jamais trouver la satisfaction que nous désirons.

Ainsi, selon Crabb, tout le monde est dynamisé par la peur au cœur inconscient de son être. Au fond, tous sont poussés par la peur pour se protéger de la douleur des besoins non satisfaits. C’est une description étonnante de tous les êtres humains ! Qu’en est-il de Paul et des apôtres ? Étaient-ils poussés par la peur à évangéliser le monde ? Qu’en est-il des missionnaires qui ont donné leur vie pour l’évangile ? Et bien que certaines personnes soient poussées par la peur parce qu’elles ne font pas confiance à Dieu et ne lui obéissent pas, on ne peut pas définir toutes les motivations avec le seul mot peur.

Les concepts de peur et de déni dominent complètement la méthodologie de conseil dans les derniers livres de Crabb. En fait, il soutient que la peur et le déni constituent un problème fondamental chez la plupart des chrétiens. Crabb critique particulièrement les diplômés des séminaires, les pasteurs et les professeurs qui sont mal équipés pour gérer les problèmes des personnes réelles dans le monde réel parce qu’ils ne sont pas conscients des vraies difficultés de la vie.32 Il suggère que ces hommes sont mal équipés parce qu’ils sont eux aussi pris dans les mâchoires de la prétention, du déni et de l’autoprotection. Mais, bien sûr, ils n’en sont pas conscients parce que c’est inconscient.33

Crabb met l’accent sur le déni des sentiments et les stratégies d’autoprotection dans tous ses livres. Dans Inside Out, Crabb parle de « retraite dans le déni », de fuite de la douleur par le déni et de « style de vie impuissant de déni »34 Il dit : « Peut-être qu’une grande partie de ce qui passe pour de la maturité spirituelle est maintenue par un déni rigide de tout ce qui se passe sous la surface de leur vie. »Ainsi, même les plus belles qualités (même le fruit de l’Esprit) et les activités pieuses peuvent être condamnées par Crabb comme étant des péchés, parce qu’elles peuvent sembler empêcher quelqu’un de se concentrer sur la douleur de la déception.

Selon Crabb, les chrétiens doivent honnêtement faire face au matériel douloureux de leur inconscient s’ils veulent grandir. Il soutient que le refus d' »affronter honnêtement » toute cette douleur stockée dans l’inconscient est la principale cause de la superficialité de la vie chrétienne. Selon Crabb, un tel déni conduit à un conformisme superficiel, au jugement et au légalisme.38

Encore une fois, Crabb attribue une partie de la responsabilité de ce manque de profondeur aux séminaires évangéliques, parce qu’ils n’ont pas réussi à préparer les ministres à traiter psychologiquement la douleur, les croyances et les images de l’inconscient. Il s’ensuit que ce manque est la raison pour laquelle tant d’églises sont dans un état de vigueur spirituelle si faible. Préoccupé par les bergers qui ne s’occupent que de la partie émergée de l’iceberg, tout en négligeant la grande masse des douleurs, croyances et images inconscientes, 40 Crabb dit :

Nous considérons rarement la valeur de ce qui, à mon avis, est essentiel à un véritable changement : un examen approfondi de l’engagement envers l’autoprotection qui se manifeste le plus clairement dans nos modes de relation avec les gens.41

Il illustre ensuite son propos :

Le gentil pasteur a convaincu les autres et lui-même que sa patience est le fruit de l’Esprit, alors qu’elle n’est peut-être rien d’autre qu’une vilaine autoprotection. Pour changer de l’intérieur, il faut se repentir de notre engagement d’autoprotection.42 (Emphase ajoutée.)

Selon Crabb, le pasteur gentil n’est pas conscient de la douleur, de la peur et des stratégies inconscientes qui expliquent les motifs de son comportement. Par conséquent, il s’est trompé lui-même et a trompé les autres par son « style de relation » auto-protecteur.43

Les conseils de Crabb consistent à enlever ces couches de protection pour découvrir la vraie personne qui se cache en dessous.

De plus, dans le modèle d’intégration de Crabb, l’essence même de la sanctification chrétienne implique de sonder profondément l’inconscient.

La Bible soutient-elle la théorie de l’autoprotection de Crabb ?

Crabb discute longuement du concept d’autoprotection et l’impose régulièrement à divers passages bibliques. Cependant, il ne démontre pas que l’intention ou le contexte d’un passage de la Bible concorde avec sa notion psychologique d’autoprotection. Un exemple de sa vision psychologique de l’Ecriture peut être vu dans son interprétation de la doctrine de la repentance à la lumière de sa notion d’autoprotection.44 Il soutient que la repentance doit impliquer la compréhension de sa propre douleur intérieure qui a « déclenché » le péché extérieur. Il faut reconnaître que sous le comportement pécheur se cache le plus grand péché pour lequel on doit se repentir : le péché d’autoprotection.

Selon Crabb, on ne peut pas vraiment se repentir sans le processus de compréhension des besoins soi-disant inconscients qui réclament d’être satisfaits. Sans appui biblique, Crabb soutient qu’un chrétien ne s’est repenti qu’à moitié s’il ne tient pas compte de son autoprotection. Il donne l’exemple d’un homme qui perd son sang-froid et crie sur sa femme. S’il se contente de confesser son comportement pécheur, son repentir n’est pas complet. Il doit prendre conscience de sa « douleur relationnelle et de ses stratégies de protection » s’il veut se repentir plus complètement.

De plus, Crabb soutient qu’une personne doit réaliser qu’elle a elle-même été une victime avant de pouvoir comprendre son engagement pécheur envers l’autoprotection et de se repentir au plus profond d’elle-même. Crabb dit:

Je crois qu’il y a une raison simple pour laquelle le péché dans le cœur, cet engagement à l’autoprotection qui se manifeste dans tant de styles défensifs de relations, est si rarement reconnu comme profond et sérieux. Nous ne pouvons pas reconnaître l’autoprotection tant que nous ne voyons pas ce que nous protégeons. Tant que nous n’avons pas fait face à notre déception en tant que victime, nous ne pouvons pas identifier clairement les stratégies que nous avons adoptées pour nous protéger d’une nouvelle déception. Seule une profonde prise de conscience de notre propre déception (douleur dans notre cœur) peut nous permettre de réaliser que nos désirs de satisfaction sont devenus des demandes de soulagement (péché dans notre cœur).46 (C’est lui qui souligne.)

Il déclare qu’il est nécessaire d’entrer « en contact avec les dommages causés à notre âme par le péché des autres » afin d’identifier et de se repentir du « péché dans le cœur, cet engagement à l’autoprotection ». Parler et revivre les péchés commis à l’encontre d’une personne sont les activités proposées par Crabb pour initier une véritable repentance. Mais la Bible n’enseigne pas aux croyants de se concentrer sur la douleur des péchés commis contre eux, d’en parler et de la revivre. Ces activités ne sont pas des exigences bibliques précédant le pardon des autres.

Crabb n’offre aucune Écriture qui vérifie sa théorie du repentir. Il n’y a pas non plus d’Ecritures qui justifient de subsumer la doctrine de la repentance sous des idées psychologiques d’autoprotection et de répétition des péchés d’autrui. Plutôt que de poser un fondement biblique adéquat, Crabb présente de longues discussions qui associent les théories psychologiques des mécanismes de défense de l’ego à la doctrine biblique de la repentance et du pardon.

Un exemple de la façon dont Crabb interprète la Bible à travers la lentille de l’autoprotection se trouve dans son traitement d’Osée 14:1-7.48 Il interprète chaque exhortation et promesse dans ce passage en les reliant à sa notion d’autoprotection. On n’aurait guère compris Osée de cette manière avant l’avènement de la psychanalyse. Il n’y a aucune indication dans le contexte qui suggère d’interpréter le passage à la lumière de la théorie de l’autoprotection. Il n’y a pas non plus de preuve biblique interne que le Saint-Esprit ait enseigné un tel concept quelque part dans Osée. Sur la base de ses propres idées, Crabb interprète l’ensemble du passage à la lumière de sa théorie de l’autoprotection.

Questionnement de la théorie du cercle rationnel de Crabb.

L’analyse des individus et des méthodes de Crabb inclut des théories psychologiques non prouvées sur les raisons pour lesquelles les gens sont comme ils sont et comment ils changent. Si nous voulons être comme les Béréens, il est nécessaire de remettre en question de telles théories et techniques pour voir s’il y a une raison scripturale ou une justification pour elles. La Bible ne présente pas l’inconscient comme une réalité distincte de l’esprit conscient. Elle ne révèle pas non plus un inconscient qui contiendrait un monde organisé d’images, de croyances, de douleurs et de deux désirs importants. Il est étrange que l’analyse et la compréhension de l’inconscient ne soient pas abordées dans les Ecritures si elles sont fondamentales pour la sanctification, comme le soutient Crabb.

Personne ne peut parler avec certitude du contenu réel d’un esprit inconscient. Il n’y a pas de preuve en dehors de l’opinion personnelle pour vérifier des explications aussi détaillées du contenu que celles proposées par Crabb. L’Église devrait résister à l’intrusion de telles théories à moins qu’une vérification biblique claire ne soit présentée. La charge de la preuve biblique incombe à Crabb, et non à ceux qui sont sceptiques et incrédules. Les chrétiens ont à la fois le droit et le devoir de douter des opinions de Crabb jusqu’à ce que la Parole de Dieu ait été démontrée pour les promouvoir.

Si Crabb veut continuer à nourrir l’église d’opinions psychologiques sur la nature de l’homme et la méthode de changement, il doit présenter d’abondantes preuves bibliques. Ses exemples illustratifs et ses mots bibliques redéfinis ne fournissent pas le soutien ou la justification biblique nécessaire. Puisque la Parole de Dieu parle très directement de la nature et du but de l’homme, ainsi que de la manière de changer et de croître, il est du devoir de Crabb de fournir des raisons scripturaires pour ajouter des philosophies d’hommes à la Parole révélée de Dieu. Mais, à ce jour, il n’a pas fourni de preuves légitimes provenant de sources exégétiques, bibliques ou théologiques systématiques pour soutenir les théories psychologiques promues dans son Cercle Rationnel.

14CERCLES SOLITIONNELS ET EMOTIONNELS ET PROCESSUS DE CHANGEMENT

Crabb définit l’esprit conscient « comme la partie de la personne qui fait des évaluations conscientes, y compris des jugements moraux »1 Cependant, Crabb nuance immédiatement cette définition en disant que l’inconscient détermine les phrases que les gens se disent consciemment à eux-mêmes.2 Une personne peut en effet penser consciemment et de manière évaluative. Cependant, selon Crabb, sous la pensée consciente se cache toute une série de croyances et d’images submergées, mais puissantes.

Les cercles volitif et émotionnel de Crabb comportent à la fois des éléments conscients et inconscients. Selon Crabb, les gens échouent souvent ou ne font que des changements superficiels au niveau du choix en raison de la forte influence de l’inconscient. Bien qu’ils essaient de changer leur comportement et leurs sentiments, une grande partie de leurs efforts est gaspillée. Crabb soutient que, pour être réel, le changement doit commencer à l’intérieur, c’est-à-dire dans l’inconscient. Il soutient que le simple fait de changer le comportement extérieur est superficiel et exacerbe les problèmes internes.

Selon le système de Crabb, le conscient exprime le contenu de l’inconscient. Le conscient est au service de l’inconscient et lui fournit des informations. Crabb semble rendre l’esprit conscient utile uniquement en l’asservissant à l’inconscient. Ainsi, nous ne sommes tous que des acteurs au niveau conscient, exécutant le contenu programmé de l’inconscient.

Crabb présente cette relation forcée et artificielle entre l’inconscient et le conscient dans presque chaque illustration. En voici un exemple parmi tant d’autres :

Pour comprendre pourquoi le pasteur commence à montrer des signes de nervosité en chaire, ou pourquoi il se désintéresse tristement de son travail, ou pourquoi il ignore froidement ses critiques, il faut étudier… . les phrases qui traversent son esprit conscient lorsqu’il envisage l’éventualité d’une critique. Ensuite, vous devez chercher la source de ces phrases dans une hypothèse inconsciente sur la signification.

Il enseigne que la pensée consciente, le choix, l’action et les sentiments sont des réponses externes aux contenus de l’inconscient, en particulier la douleur causée par les autres qui n’ont pas répondu aux besoins d’une personne. Les cercles volitif et émotionnel n’ont de sens que s’ils sont interprétés à la lumière des cercles personnel et rationnel.

Le cercle volitif.

Le cercle volitif est celui où les gens font des choix actifs.4 Il représente leur capacité à définir une direction, à choisir un comportement et à poursuivre leur but.5 Comme nous l’avons vu précédemment, Crabb a été influencé par Adler qui met l’accent sur le comportement orienté vers un but. Adler a accordé une grande importance à sa proposition fondamentale selon laquelle « tout phénomène psychique, s’il doit nous permettre de comprendre une personne, ne peut être saisi et compris que s’il est considéré comme une préparation à un but quelconque »6

Il est indéniable que les gens choisissent consciemment leurs activités et se fixent des objectifs. Cependant, ce qui est discutable, c’est la dépendance et la soumission des choix et des objectifs de Crabb à des besoins et à des stratégies inconscients. Dans son modèle, les choix sont faits sur la base de ce qui se trouve sous la ligne de flottaison, c’est-à-dire dans l’inconscient. Il donne cet exemple de ce qui peut se passer chez une personne :

Avec la douleur des désirs insatisfaits qui la pousse à trouver un soulagement, et avec ses images et ses croyances qui guident sa recherche, le décor est planté pour qu’une direction visible émerge au fur et à mesure qu’elle cherche un moyen de gérer son monde. Le premier élément de cette direction est un objectif. Les croyances sur ce qui apporte la satisfaction s’accompagnent toujours d’un but à poursuivre. Lorsque quelqu’un parvient à comprendre ce qu’il faut faire pour soulager la douleur du cercle personnel, cette compréhension se traduit rapidement par un but.7 (Soulignement ajouté.)

Les besoins et les désirs insatisfaits dans l’inconscient la conduisent, et les images et les croyances de l’inconscient la guident. Et puisque les besoins et les désirs non satisfaits la conduisent à des conclusions erronées et à des actions d’autoprotection, son péché n’est pas de sa faute, mais plutôt de la faute des autres qui n’ont pas répondu à ses besoins. Elle se disculpe encore en disant que cela échappe à sa conscience et à son contrôle conscient, puisque tout ce qui est fait au niveau de la volition consciente est sous la direction de l’inconscient. Quel genre de choix ou de responsabilité est-ce là ?

Le cercle émotionnel

Le cercle émotionnel représente la capacité de faire l’expérience de la vie  » avec des sentiments « 8 Encore une fois, personne ne niera que les émotions sont une partie très réelle de l’existence humaine. Cependant, dans le système de Crabb, les émotions, tout comme la volonté, dépendent de ce qui se cache sous la ligne de flottaison. Selon la perspective de Crabb, les émotions ne peuvent être comprises que si elles sont interprétées à la lumière du contenu inconscient des cercles personnel et rationnel. En fait, selon Crabb, les émotions de nombreuses personnes peuvent être largement submergées dans l’inconscient, de sorte qu’elles ne ressentent pas consciemment leurs émotions profondes. Ainsi, la seule façon de saisir l’importance des émotions humaines est de les considérer à travers la perspective étroite de la théorie de l’inconscient de Crabb, qui n’a pas été prouvée.

Les émotions conscientes et inconscientes jouent un rôle important dans le type de conseil psychologique fondé sur les théories de l’inconscient et de la hiérarchie des besoins. Les émotions peuvent rendre une personne vulnérable au changement. Les émotions peuvent être comme des fissures dans les couches de stratégies d’autoprotection. Si un événement survient et touche les émotions, une personne devient vulnérable. Elle peut soit se mettre sur la défensive et renforcer ses stratégies d’autoprotection, soit accepter de vivre l’émotion. L’expérience émotionnelle peut servir de coin à travers les couches de la stratégie d’autoprotection pour exposer le contenu de l’inconscient. En outre, lorsque l’intuition se produit, une réponse émotionnelle est attendue.

Les émotions que Crabb suscite sont celles de la déception et de la douleur que la personne conseillée ressent à cause des péchés des autres. Il encourage les gens à entrer dans leur douleur et à vivre leur déception. Il pense qu’en faisant cela, la personne sera poussée vers Dieu pour trouver la satisfaction de sa soif. Cependant, une telle activité peut servir de manière inappropriée à soulager une personne de ses sentiments de culpabilité. Bien que Crabb ne le voie pas, la conséquence naturelle de l’attention portée aux déceptions personnelles est le soulagement de la culpabilité. Après tout, si le péché d’une personne est dû à des besoins insatisfaits, ce n’est pas vraiment sa faute s’il est pécheur. C’est en fait la faute des autres et peut-être même de Dieu qui n’a pas comblé les besoins de manière plus évidente.

Appels au Changement.

La volonté de changer et de passer par le processus douloureux du changement doit se produire au niveau conscient, même selon le système de Crabb. Les gens sont responsables de leurs choix. Mais comment ? Plutôt que de procéder à des changements évidents au niveau conscient, les gens doivent choisir de changer réellement en acceptant de regarder à l’intérieur d’eux-mêmes. Mais cette action est-elle inconsciemment motivée ? On pourrait peut-être dire que dans le système de Crabb, le deuxième pire des péchés est de refuser de regarder à l’intérieur de soi pour découvrir le premier péché, celui de l’autoprotection.

On peut supposer que si Crabb ne croit pas que les gens peuvent effectivement décider de faire quelque chose pour exposer leur matériel inconscient, il n’aurait pas pris la peine d’écrire ses livres. Il utilise la raison pour s’adresser à la pensée évaluative consciente d’une personne dans la partie consciente du cercle rationnel. Il cherche à convaincre les gens qu’ils peuvent vraiment changer de l’intérieur s’ils utilisent sa méthode. Il fait appel au cercle volitif en persuadant les gens d’accepter d’exposer leurs besoins intérieurs et leurs stratégies de manipulation. Et grâce à ses histoires vécues et à ses promesses de changement et de croissance, il s’adresse au cercle émotionnel. Il s’adresse ainsi à l’esprit conscient pour amener les gens à exposer leur soi-disant inconscient. Et à travers toute l’argumentation, il y a une critique à la fois directe et implicite de ceux qui refusent ou résistent à ce type de traitement.

Le processus de sanctification psychologique de Crabb.

Selon Crabb, toute tentative de changement sans nettoyage du sous-sol caché (l’inconscient) n’aboutira qu’à une conformité extérieure superficielle.9 Les conseillers s’efforcent donc d’exposer ce qu’ils croient être des couches d’autoprotection que les gens ont soi-disant construites afin d’éviter la douleur stockée dans l’inconscient. Ils tentent d’exposer les techniques d’autoprotection telles que le déni ainsi que le matériel inconscient lui-même.

La raison pour laquelle ils doivent travailler sur des stratégies d’autoprotection est que, pour Crabb, celles-ci constituent l’essence même du péché. Pour lui, le péché est avant tout tout ce qu’une personne fait pour prévenir ou se soulager de la douleur provoquée par les autres. Ainsi, à l’instar des psychologues humanistes, Crabb enseigne que les croyances, les pensées et les comportements erronés sont des réponses à l’environnement de l’individu (principalement les parents et les personnes importantes). C’est en fait la société qui provoque la corruption en ne répondant pas à ce que Crabb appelle les « besoins légitimes ». Les psychologues humanistes pensent que lorsque les besoins sont satisfaits, les gens sont en bonne santé et réagissent avec amour. Lorsque les besoins des gens sont satisfaits, ils sont capables d’aimer les autres et d’être socialement responsables. La principale différence entre Crabb et ses homologues laïques est que Crabb propose Dieu comme principal pourvoyeur de besoins, alors que les laïques n’ont que des ressources humaines.

Crabb dit que le processus d’exposition n’est pas facile. En fait, il est assez difficile et très douloureux, à tel point que le mot douleur est répété tout au long de Inside Out. Il figure dans la première phrase et à la dernière page. On apprend que même s’il n’est pas acceptable de nier les gens et d’établir des relations avec eux à partir de couches défensives, il est acceptable de blesser. Non seulement c’est bien de faire mal, mais c’est absolument essentiel. Crabb soutient que la douleur est nécessaire à la croissance et que la plupart des gens essaient de l’éviter. C’est pourquoi les gens utilisent toutes sortes de mesures d’autoprotection « pour empêcher le matériel inconscient douloureux de devenir conscient »10 Ou, comme il le dit dans Inside Out, « La plupart d’entre nous font face à la vie en faisant semblant »11 Donc, tout le monde est supposé être impliqué dans le déni. Il y a des références répétées aux mécanismes freudiens de défense de l’ego que sont le déni et la répression dans l’inconscient et les couches protectrices de l’individu, qui ont été construites pour empêcher une exposition honnête.12

Selon Crabb, un changement profond nécessite un travail de l’intérieur (inconscient) vers l’extérieur. Il consiste à décaper les couches d’autoprotection. Crabb dit :

De nombreuses personnes que nous rencontrons en consultation se cachent derrière toutes sortes de couches défensives conçues pour protéger un sentiment fragile d’acceptation de soi ou pour empêcher que d’autres rejets ou échecs n’atteignent une identité de soi déjà paralysée. Le conseil implique un découpage des couches, parfois en douceur, parfois avec force, afin d’atteindre la vraie personne qui se trouve en dessous. Le contexte de tous ces efforts doit être une véritable acceptation ou, comme le dit Rogers, un regard positif inconditionnel sur la valeur de l’individu.13 (Emphase ajoutée..

Le processus de mise à nu peut se faire en douceur mais avec fermeté, en encourageant la personne à parler de ses sentiments. Crabb propose une méthode pour y parvenir:

Commencez par demander des commentaires sur vous-même : « Je pense que j’ai du mal à me rapprocher des gens. Je me suis demandé si je ne communiquais pas que j’étais trop occupé ou trop important pour une véritable amitié. J’aimerais savoir comment chacun d’entre vous me perçoit dans ce groupe, même en ce moment, alors que je partage ceci. Comment est-ce que je te fais te sentir ? »14 (emphase ajoutée).

Lorsqu’une personne se concentre sur ses sentiments, elle est censée avoir un aperçu de son inconscient.

Non seulement un thérapeute encourage l’admission et l’expression des sentiments, mais il peut parfois chercher à susciter ces émotions. Toutefois, M. Crabb met en garde contre le fait que n’importe qui ne devrait pas essayer de le faire. Il affirme que « l’implication significative doit précéder les efforts visant à exposer le péché de l’autre » (c’est lui qui souligne). (Emphase ajoutée.) Il poursuit :

Personne ne devrait s’autoproclamer ministre de l’exposition pour l’ensemble de la congrégation. Lorsque quelqu’un me dit que j’ai l’air arrogant, ma capacité à bien recevoir cette information dépend en partie de la mesure dans laquelle je suis persuadé que la personne qui m’a donné cette information se soucie sincèrement de moi.15

Ainsi, l’exposition peut être très directe. Mais, selon Crabb, tant que tout est fait avec le « regard positif inconditionnel » de Rogers et le bon motif, presque tout peut être dit pour exposer ce qui pourrait se cacher sous la surface.16 Les accusations directes ou implicites de déni peuvent également être utilisées pour exposer les stratégies d’autoprotection d’une personne.

Crabb recommande également la participation du groupe à l’exposition des couches et des stratégies, ainsi que des conseils individuels. Bien qu’il n’y ait pas d’intention de nuire, un tel processus peut donner lieu à des attaques personnelles afin de percer des trous dans les couches pour que la personne puisse enfin voir ce qu’elle nie et ce qu’elle nie. Dans The Journal of Humanistic Psychology, John Rowan décrit ce qui se passe dans le cadre laïque:

J’ai vu des gens se faire intimider dans des groupes parce qu’ils n’exprimaient pas leurs sentiments, ou même parce qu’ils n’exprimaient pas les bons sentiments, comme la colère. … J’ai même vu des gens critiqués parce qu’ils n’exprimaient pas leurs sentiments tout le temps ! 17 (C’est lui qui souligne).

Remarquez l’importance des sentiments. Dans le type de thérapie qui cherche à déterrer les motifs et les croyances cachés dans l’inconscient, on s’attend à ce qu’une réponse émotionnelle accompagne la compréhension. Si l’émotion n’est pas assez forte, cela peut indiquer que les couches n’ont pas été pénétrées. Ainsi, une forte émotion est comme un signe de progrès.

Bien que Crabb nierait sans doute avoir intimidé ou malmené qui que ce soit, le processus d’exposition lui-même peut être assez intimidant. En outre, une intimidation verbale et non verbale subtile peut se produire dans le processus de tentative d’exposition du soi-disant contenu de l’inconscient. Crabb insiste sur le fait qu’un véritable changement nécessite l’exposition des motifs et des croyances inconscients.18 Il met également l’accent sur les sentiments et pense que des émotions fortes accompagnent une véritable prise de conscience et une véritable croissance. En discutant d’un cas particulier, il dit :

Le premier acte pour changer son style relationnel actuel devait être de s’ouvrir à sentir la douleur de son passé. Ce n’est qu’alors qu’il serait en mesure de réaliser à quel point il était déterminé à ne plus jamais ressentir cette douleur. Pour passer à des niveaux plus profonds d’engagement avec les autres, cet homme devait sentir plus profondément sa douleur et faire face à son péché d’autoprotection. Plus nous ressentons profondément notre déception, plus nous pouvons faire face à notre péché. À moins de sentir la douleur d’être victime, nous aurons tendance à limiter la définition de notre problème de péché à des actes visibles de transgression.19 (Les italiques sont ajoutés.)

Remarquez l’accent mis sur le fait d’avoir été victime. Plutôt que de faire face à notre propre dépravation et à notre incapacité à aimer Dieu et les autres, nous devons nous concentrer sur les offenses passées que d’autres ont commises à notre égard. En pratique, le fait de parler du passé et de ressentir avec acuité les déceptions du passé pourrait très bien impliquer de déshonorer les parents. On peut se demander où la Bible encourage les gens à exposer publiquement les péchés des autres pour leur propre bénéfice. Cela va certainement à l’encontre du pardon biblique et de l’exhortation à faire du bien à ses ennemis et à vaincre le mal par le bien. En outre, en amplifiant les déceptions du passé, une personne pourrait même être encouragée à blâmer Dieu.

Ce retour à la douleur du passé est basé sur la théorie freudienne de l’abréaction. Le Dictionnaire de psychologie définit l’abréaction comme  » la décharge de la tension en revivant en mots, en sentiments et en actions  » un événement douloureux du passé.20 Supposément, le fait de revivre la douleur d’une expérience passée soulage une personne de son emprise inconsciente. Cependant, la recherche n’a jamais prouvé cette idée. D’autre part, on soupçonne fortement que c’est plutôt l’inverse qui est vrai. Plutôt que de se débarrasser d’une douleur inconsciente, une personne peut en fait créer une nouvelle douleur et faire d’une taupinière une montagne. Et, bien qu’il puisse y avoir un faux soulagement de la culpabilité et un sentiment de soulagement après la douleur et les pleurs, rien ne change vraiment, si ce n’est un déplacement de la responsabilité du péché et un engagement plus fort envers la technique de l’abréaction et le système qui l’incorpore. Des formes similaires d’abréaction et d’engagement qui s’ensuivent se produisent dans le rebirthing, la thérapie primale, la guérison intérieure, l’est et la Gestalt, ainsi que dans la psychanalyse.

Toutefois, dans de tels contextes, tout changement réellement utile ne dépend pas de ces théories ou techniques. Selon la recherche, le changement réel se produit parce qu’une personne veut changer, et non à cause de la méthodologie de conseil.21 Par conséquent, si quelqu’un change pour le mieux dans le cadre d’un tel processus, cela a plus à voir avec l’engagement personnel au changement qu’avec le processus lui-même. En outre, les attentes d’une personne en matière de changement ont également plus à voir avec le fait qu’une personne change ou non qu’avec le processus ou la méthode utilisé(e). Le chercheur David Shapiro affirme que « les traitements ne diffèrent en efficacité que dans la mesure où ils suscitent chez les clients des attentes différentes en termes de bénéfices »22

Une méthode de conseil dépend toujours de la théorie qui la sous-tend. Et si l’on croit qu’il faut enlever des couches et ressentir la douleur qui réside dans l’inconscient, alors « pas de douleur, pas de gain », ou « la douleur est un gain ». De plus, la compréhension qu’une personne acquiert a généralement plus à voir avec ce que le thérapeute recherche qu’avec ce qui est réellement présent. Si le thérapeute recherche un passé douloureux, la personne conseillée le lui fournira. S’il cherche des archétypes dans les rêves, la personne qui le consulte les fera surgir. Comme dans tous les systèmes psychothérapeutiques, tout ce que fait une personne peut être interprété selon le système.

Crabb ne se contente pas de préconiser ce type d’exposition dans le cadre du conseil. Il encourage les petits groupes à se réunir dans le même but. Plutôt que d’étudier la Bible, les membres interagissent pour « donner un retour d’information avec amour et recevoir un retour d’information non défensif »23 Il donne l’exemple d’un petit groupe encourageant un homme à se concentrer sur ses moments de déception et « son refus d’entrer profondément dans l’expérience de sa déception »24 La réponse de l’homme à l’approfondissement a été de dire : « Dois-je me concentrer sur ma douleur et ne penser à rien d’autre qu’à la façon dont j’ai été victimisé ? Ce qui m’intéresse, c’est de savoir comment je peux reprendre ma vie en main. Le passé est le passé. Je veux apprendre à avoir des relations efficaces avec les gens maintenant. »25 Crabb critique ensuite l’homme pour son « engagement auto-protecteur à ne jamais faire l’expérience du niveau de douleur qu’il a ressenti dans son enfance. »26

Crabb fait un mauvais usage de l’Ecriture pour soutenir cette pratique de sondage.2‘ Il cite Hébreux 3:13:

Prenez garde, frères, qu’il n’y ait en quelqu’un de vous un mauvais coeur d’incrédulité, qui s’éloigne du Dieu vivant. Exhortez-vous les uns les autres chaque jour, pendant qu’on l’appelle Aujourd’hui, de peur qu’aucun de vous ne s’endurcisse par la séduction du péché.

Ce verset n’a rien à voir avec l’exhortation à ressentir la douleur d’être victime ou à suivre le processus développé par Crabb. L’exhortation est de rester fidèle à la foi de peur de développer l’incrédulité et de se détourner de Dieu. Le « mauvais cœur de l’incrédulité » n’est pas l’inconscient, mais le choix conscient de l’incrédulité et le fait de se détourner délibérément de Dieu. L’endurcissement ne se réfère pas à la construction de couches protectrices autour de la peur et de la douleur inconscientes. Il s’agit de l’obstination de l’incrédulité. Le même chapitre fait référence à l’endurcissement du cœur des Israélites lorsqu’ils ont été tentés dans le désert. Un tel endurcissement est un refus de croire et d’obéir à Dieu.

Puisque Crabb soutient que tout le monde est supposé avoir un noyau central de besoins inconscients, de peurs et de douleurs, recouvert de couches d’autoprotection, sa méthodologie n’est pas limitée aux clients qui ont des problèmes visibles. Sa thérapie ou son traitement s’adresse à tout le monde. Il estime qu’il est essentiel que chacun d’entre nous reconnaisse qu’il a un problème d’identité sexuelle. En fait, il considère que le problème est si grave qu’il n’y aura pas de véritable changement tant que nous ne l’aurons pas affronté. Il dit :

Si nous ne ressentons pas le profond malaise que nous éprouvons dans nos relations en tant qu’hommes et femmes, nous n’avons pas touché le cœur de notre lutte.28

Il continue :

Au plus profond de notre âme, nous ressentons de la honte et de la peur liées à notre identité masculine ou féminine. Les hommes n’ont pas la saine confiance qu’ils sont des hommes intacts qui peuvent évoluer dans leur monde sans craindre d’être complètement détruits par l’échec ou le manque de respect. Les femmes n’ont pas cette conscience tranquillement exaltante qu’elles sont des femmes sûres qui peuvent embrasser leur monde sans craindre de voir leur identité essentielle écrasée par l’abus ou le rejet de quelqu’un.

Selon lui, ces sentiments de honte sont liés à des doutes sur notre identité sexuelle et « constituent une motivation puissante pour se protéger d’autres blessures ».

Nous ne ferons pas face à nos manœuvres d’autoprotection ni ne serons passionnément convaincus de leur caractère pécheur tant que nous ne verrons pas que leur fonction est de préserver ce qui reste de notre identité en tant qu’hommes et femmes.11 (C’est lui qui souligne.)

Il s’agit d’une combinaison intéressante de la libido de Freud (énergie sexuelle), de l’animus et de l’anima de Jung (éléments inconscients de la masculinité et de la féminité) et de la hiérarchie des besoins de Maslow. Crabb tente d’étayer cette théorie en s’appuyant sur Romains 1:26, 29-32. Cependant, l’explication de ces comportements pécheurs, y compris les péchés sexuels et d’autres formes d’immoralité, a déjà été donnée dans les versets précédents. L’explication que Dieu donne n’est pas une identité sexuelle incertaine, mais plutôt le fait d’adorer et de servir la créature (le moi humain) plus que le Créateur.

. Quand ils ont connu Dieu, ils ne l’ont pas glorifié comme Dieu, et ils n’ont pas été reconnaissants ; mais ils sont devenus vains dans leurs imaginations, et leur coeur insensé s’est obscurci. Se croyant sages, ils sont devenus insensés, et ils ont changé la gloire du Dieu incorruptible en une image semblable à celle de l’homme corruptible. . . C’est pourquoi Dieu les a livrés à l’impureté par les convoitises de leur coeur, pour qu’ils déshonorent entre eux leur propre corps ; ils ont changé la vérité de Dieu en mensonge, et ils ont adoré et servi la créature plus que le Créateur, qui est béni dans les siècles des siècles. Amen. (Romains 1:21-25.)

Crabb propose sa méthode psychologique à tous les chrétiens, car il estime que la mise à nu des besoins inconscients, des peurs, des douleurs et des stratégies erronées est un moyen nécessaire à la croissance personnelle des chrétiens. Il soutient que c’est ainsi que les gens deviennent vraiment dépendants de Dieu. Il dit :

Tant que nous n’admettrons pas que rien ni personne d’autre ne nous satisfait vraiment, nous ne dépendrons jamais du Christ. Et la seule façon d’admettre qu’il n’y a pas de satisfaction réelle en dehors du Christ, c’est de ressentir la déception dans toutes les autres relations.32

Pour Crabb, la base de la dépendance à Dieu est notre besoin d’être respectés et aimés, plutôt que notre propre incapacité à aimer et à obéir à Dieu. Et si Dieu bénit effectivement ses enfants, la dépendance à l’égard de Dieu commence avec l’Esprit Saint qui révèle notre propre dépravation, et non avec nos propres déceptions et notre victimisation par les autres.

En essayant d’amener les gens à dépendre de Dieu en faisant des déceptions passées des montagnes misérables et en se concentrant sur le sentiment d’être victime, la dépendance peut facilement se déplacer de Dieu à une source d’aide plus temporelle, c’est-à-dire le processus lui-même. Et ce processus semble sans fin, car on ne peut jamais se débarrasser du péché en se rappelant les blessures et les déceptions du passé et en les ressentant jusqu’à l’extrême. C’est comme une roue sans fin où les membres du groupe se relaient. Il semble que la vérité, la grâce, la paix et la joie de Dieu soient remplacées par la confusion, le travail, la recherche et la douleur. Néanmoins, Crabb dit que si les chrétiens veulent être authentiques et inspirer les autres à désirer ce qu’ils ont, ils doivent passer par ce genre de processus.33

Appréciation théologique de la théorie de la sanctification de Crabb

La doctrine du changement de Crabb implique la mise à nu de la douleur inconsciente et la modification des stratégies inconscientes. En tant que telle, sa doctrine de la sanctification se réduit à la notion qu’une personne doit modifier ses croyances et stratégies inconscientes sur la façon de satisfaire ses deux besoins et désirs les plus profonds. Encore une fois, comme pour les autres doctrines psychologiques qui soutiennent ce modèle de conseil, on ne trouve aucun théologien orthodoxe dans l’histoire de l’Eglise qui interprète la doctrine biblique de la sanctification d’une telle manière.

Le point de vue de Crabb sur la sanctification ne repose ni sur une compréhension orthodoxe de l’Ecriture ni sur une étude attentive de passages clés de la sanctification tels que Romains 6-8, Ephésiens 46, 2 Corinthiens 3 et Galates 5. Néanmoins, Crabb propose que sa méthode influence la manière dont on aborde la Bible. Cette technique d’exposition de soi, avec sa psychologie sous-jacente, est destinée à accomplir le travail même que le Seigneur a assigné au Saint-Esprit et à la Parole elle-même.

La Bible ne se contente pas d’énoncer des principes. Elle est activée dans nos vies par le Seigneur lui-même. Le Psaume 19 décrit clairement ce que la Parole de Dieu peut faire :

La loi du Seigneur est parfaite, elle convertit l’âme ; le témoignage du Seigneur est sûr, il rend sages les simples.

Les lois du Seigneur sont justes, elles réjouissent le cœur ; le commandement du Seigneur est pur, il éclaire les yeux.

La crainte de l’Éternel est pure, elle dure à jamais ; les jugements de l’Éternel sont entièrement vrais et justes.

Ils sont plus recherchés que l’or, que beaucoup d’or fin, plus doux que le miel et le rayon de miel.

En outre, c’est par eux que ton serviteur est averti, et en les gardant, il y a une grande récompense.

Qui peut comprendre ses erreurs ? Purifie-moi de mes fautes secrètes.

Retiens aussi ton serviteur des péchés présomptueux ; qu’ils ne dominent pas sur moi ; alors je serai droit, et je serai innocent de la grande transgression.

Que les paroles de ma bouche et la méditation de mon cœur soient agréables à tes yeux, Seigneur, ma force et mon rédempteur. (Psaume 19:7-14).

Ce psaume dit que la Parole opère un changement profond dans une personne. Cependant, il est important de se rappeler que la Parole ne peut être séparée de Celui qui l’a prononcée. Chaque fois que la Parole opère dans la vie d’une personne, c’est le Seigneur qui agit par l’intermédiaire de sa Parole. C’est le Seigneur qui convertit l’âme par sa Parole. C’est le Seigneur qui purifie du péché et rend une personne pure. C’est le Seigneur qui éclaire les yeux par sa Parole, qui permet à une personne de comprendre ses erreurs, et qui la purifie de ses fautes secrètes.

L’implication directe du Seigneur dans le ministère de la Parole est encore soulignée à la fin du psaume, lorsque David prie le Seigneur de lui permettre de penser, de dire et de faire ce qui est juste.

Dans tous ses livres, Crabb n’a ni expliqué ni exalté le rôle du Saint-Esprit dans le processus de changement. Au contraire, il minimise le travail unique des activités du Saint-Esprit dans le cœur d’une personne qui lit sincèrement la Parole de Dieu dans le but de se sanctifier et d’obéir. Il dit,

Il ne faut pas manipuler un texte comme une planche de Ouija autorisée. Nous ne devons pas lire un passage et nous attendre à ce que l’Esprit de Dieu imprime mystiquement dans notre conscience la connaissance de soi qu’il veut que nous ayons.35

Il s’agit d’une négation de 2 Timothée 3:16-17 et d’une contradiction avec l’enseignement biblique clair sur l’œuvre du Saint-Esprit.

Des passages tels que Romains 8 et Galates 5 soulignent l’action du Saint-Esprit dans la sanctification. Comment peut-on prétendre promouvoir la vision biblique du changement tout en omettant d’inclure le caractère et le ministère du Saint-Esprit ? Comment peut-on croire les notions de Crabb sur le changement réel lorsqu’il met l’accent et exalte des théories telles que l’inconscient avec ses contenus et ses pouvoirs supposés, plutôt que le Saint-Esprit ? Comment peut-il ignorer ce que la Parole de Dieu dit d’elle-même en ce qui concerne le changement et la croissance ? Où est l’accent mis sur la marche selon l’Esprit ? Où est la confiance dans la réalité profonde de la vie nouvelle, que Paul déclare en Galates 2:20 ?

Je suis crucifié avec le Christ, mais je vis ; ce n’est plus moi, c’est le Christ qui vit en moi ; et la vie que je mène maintenant dans la chair, je la mène par la foi au Fils de Dieu, qui m’a aimé et qui s’est donné lui-même pour moi.

Les directives de changement de Crabb ne reflètent pas la doctrine de changement contenue dans ces passages.

Crabb présente une vision de la sanctification qui diffère radicalement de la position historique de l’Eglise. Il s’agit d’une doctrine psychologique. Les mêmes théories sur les besoins et l’inconscient peuvent être trouvées dans les textes de psychologie. La seule différence est que Crabb a ajouté à sa doctrine psychologique le cadre de références bibliques, de soi-disant catégories et d’un langage à consonance biblique, ce qui fait de lui un intégrationniste.

Est-il possible que des psychologues et des psychiatres séculiers qui ont rejeté Dieu aient jamais pu produire une interprétation de la nature profonde de l’homme et de la méthode de changement qui soit en plein accord avec les Ecritures ? Il serait difficile de concilier une telle idée avec I Corinthiens 1:18-2:14:

Car après que, dans la sagesse de Dieu, le monde n’a pas connu Dieu, il a plu à Dieu, par la folie de la prédication, de sauver ceux qui croient. …. Car j’ai résolu de ne rien connaître parmi vous, si ce n’est Jésus-Christ et celui qui a été crucifié. . . . Mon discours et ma prédication n’étaient pas des paroles séduisantes de sagesse humaine, mais des démonstrations d’Esprit et de puissance, afin que votre foi ne repose pas sur la sagesse des hommes, mais sur la puissance de Dieu. . . . L’homme naturel ne reçoit pas les choses de l’Esprit de Dieu, car elles sont pour lui une folie, et il ne peut les connaître, parce que c’est spirituellement qu’on les discerne. (1 Cor. 1:21 et 2:2, 4, 5, 14.).

La doctrine du changement de Crabb est bien en deçà de la doctrine du changement telle qu’elle est exposée par Paul dans Romains 6-8. Si le véritable changement consiste uniquement à reprogrammer l’inconscient pour qu’il dise : « Le Christ a répondu à mes deux besoins/manques », alors Paul aurait pu terminer son exposé sur la sanctification en l’espace de trois versets. Une fois le système de Crabb assimilé, il s’agit d’une manière commode et simpliste de considérer la nature humaine. Ses spéculations trop simples ne reflètent pas la richesse, la plénitude et l’exactitude de l’enseignement biblique sur la sanctification et le changement.

15ENSLAVING THE GOSPEL TO PSYCHOLOGY

Crabb révèle son approche de l’Écriture dans sa discussion « Spoiling the Egyptians » (gâter les Égyptiens). Il commence par s’engager sur la valeur des théories psychologiques et espère utiliser la Bible comme un outil de sélection pour déterminer ce qu’il faut garder et ce qu’il faut jeter. Le problème commence immédiatement avec la croyance que les théories psychologiques sur la nature de l’homme ont quelque chose d’utile à ajouter à la Bible, qui n’aborde soi-disant pas directement toutes les questions relatives à la vie et à la piété. Cette hypothèse de départ élimine la Bible en tant qu’unique juge et norme. Elle ne peut pas être la seule norme lorsqu’une personne a déjà décidé que les théories psychologiques, conçues par les esprits obscurcis des non rachetés, ont quelque chose d’essentiel à ajouter. Il y a un biais immédiat qui devient soit la norme elle-même, soit limite sévèrement l’utilisation de la Bible comme la véritable norme.

La Bible prétend faire autorité en matière de doctrine sur l’homme, notamment sur la nature déchue, le salut, la sanctification, la foi et l’obéissance. Par conséquent, si l’on veut étudier la condition humaine, il faut commencer par l’Ecriture plutôt que par la psychologie. L’engagement doit être, tout d’abord, que la Bible est en elle-même complètement suffisante pour les questions de vie et de conduite. Cela ne signifie pas qu’elle constitue simplement un cadre suffisant sur lequel on peut suspendre des théories psychologiques qui n’ont pas fait leurs preuves. Celui qui est attaché à la suffisance de la Parole de Dieu et à l’oeuvre du Saint-Esprit étudiera la Bible dans la prière et avec soin pour chercher à comprendre la nature de l’homme et la manière dont Dieu envisage de le changer. Il ne se laissera pas distraire par des « idées précieuses » cachées dans le marasme des théories et des thérapies conçues par ceux qui ne reconnaissent pas Dieu et ne le recherchent pas comme source de vie et de piété. Il ne se laissera pas influencer par des théories psychologiques et n’interprétera pas la Bible en fonction de notions préconçues. Au contraire, il croira que la Bible est à la fois pleinement suffisante et la seule norme de vérité en ce qui concerne les doctrines de Dieu et de l’homme.

Crabb convient verbalement que la Bible est la seule norme adéquate et dit que les Écritures sont suffisantes – avec certaines réserves. Cependant, il part du principe qu’il est possible de glaner des informations précieuses dans la psychologie. Cela fausse immédiatement son approche de l’Ecriture. Bien que Crabb ait noté que certaines théories psychologiques contredisent la Parole de Dieu, il a fait preuve d’un grand engagement pour trouver un accord entre la psychologie et la Bible. Il aborde donc l’Écriture avec le parti pris de confirmer et de défendre ses croyances chères dans les théories psychologiques de son choix.

Une telle approche de l’Écriture conduit souvent à une eiségèse subjective et imaginative plutôt qu’à une exégèse solide. L’exégèse est la tentative d’établir le sens des déclarations et des passages de la Bible. Dans le Baker’s Dictionary of Theology, Everett Harrison dit:

L’exégèse repose sur deux principes fondamentaux. Premièrement, elle suppose que la pensée peut être transmise avec précision par des mots, dont chacun, au moins à l’origine, avait sa propre nuance de sens. Deuxièmement, elle suppose que le contenu de l’Écriture est d’une telle importance pour l’homme qu’il justifie l’effort le plus rude pour découvrir exactement ce que Dieu cherche à transmettre par sa parole.1 (Emphase ajoutée.)

L’eiségèse, quant à elle, consiste à aborder un texte biblique avec des idées préconçues et à faire en sorte que le passage semble confirmer ces idées préconçues. Cela s’apparente à ce que l’on appelle le « proof-texting », c’est-à-dire le fait d’utiliser la Bible pour prouver une notion quelconque que l’on a à l’esprit. C’est une chose facile à faire pour chacun d’entre nous. Lorsque nous avons des idées favorites, il est extrêmement facile de trouver toutes sortes de passages qui semblent y correspondre. La seule façon d’éviter cela est de laisser la Bible parler d’elle-même. Cela implique de s’en tenir à ce que le passage dit réellement en référence au contexte, à l’intention et à l’objectif de l’Écriture, et à une compréhension précise des mots.

Le traitement de l’Écriture par Crabb ignore systématiquement les règles d’une exégèse correcte. Crabb ne démontre dans aucun de ses livres publiés une adhésion suffisante aux règles de l’interprétation correcte de la Bible. L’écrasante majorité des passages de l’Écriture cités dans ses livres sont interprétés de manière à correspondre à ses propres idées. Ils sont réduits à de la peinture biblique utilisée pour enrober des points de vue psychologiques.

Le Christ et la Croix dans le modèle d’intégration de Crabb.

L’amalgame que fait Crabb entre la psychologie et la Bible affecte même le message évangélique. En essayant d’intégrer la puissance de l’évangile à l’impuissance de la psychologie, il aboutit à un évangile psychologique. Même ses déclarations théologiquement correctes alimentent sa théologie du besoin. Par exemple, il dit,

L’Évangile est vraiment une bonne nouvelle. Lorsque les problèmes internes des gens sont exposés, lorsque les désirs insatisfaits sont ressentis d’une manière qui conduit à une douleur écrasante, lorsque l’égocentrisme est reconnu dans chaque fibre, alors (et pas avant cela) la merveille de l’évangile peut être vraiment appréciée.2 (L’emphase est ajoutée.)

La première phrase est vraie. Cependant, la phrase suivante dépend totalement de sa théologie de la nécessité.

Crabb interprète le message de la croix à la lumière de sa théorie psychologique des besoins et désirs inconscients. Dans le système de Crabb, le but de la croix est de combler le vide des deux besoins/longueurs insatisfaits afin que les gens n’aient pas à chercher ailleurs pour les satisfaire. Il semble suggérer que la compréhension des deux besoins profonds de l’inconscient apporte la compréhension la plus profonde possible de l’Évangile. En fait, on a la nette impression que si les chrétiens ne comprennent pas le noyau creux et ne reconnaissent pas leur soif, ils limiteront la puissance de l’évangile dans leur vie.3 Donc, le message de l’évangile lui-même est directement lié à une proposition psychologique, même si cette proposition n’est pas en accord avec l’Ecriture.

Ce n’est pas une question mineure dans les livres de Crabb, car il promeut régulièrement le concept selon lequel le Christ remplit le vide des deux besoins non satisfaits, ou que seul le Christ peut soulager la douleur atroce de nos deux désirs non satisfaits. Dans cet état d’esprit, la christologie est interprétée directement à la lumière de sa théorie. Crabb subsume la personne et l’œuvre du Christ sous un thème psychologique qui n’a jamais été démontré comme étant en accord avec la Parole. L’accent est mis non plus sur la souveraineté, la justice et la grâce de Dieu, mais sur le besoin supposé de l’homme d’avoir de la valeur grâce à la sécurité et à l’importance.

On peut remarquer que la théologie des besoins de Crabb et Jésus-Christ se rejoignent tout au long de ses livres. Par exemple, The Marriage Builder contient de nombreuses phrases reliant le Christ et le concept psychologique de Crabb de l’inconscient avec ses deux besoins substantiels.4 Dans ses autres livres, il relie le Christ à ses théories psychologiques de deux désirs, de la soif dans le noyau creux, et du déni/de l’autoprotection. Ainsi, il interprète la doctrine de Jésus-Christ à la lumière de sa théologie des besoins. Pourtant, aucune donnée biblique n’indique que le Seigneur souhaite que sa personne et son œuvre soient réinterprétées de cette manière. Avant de lier Jésus à une théorie psychologique de l’inconscient, Crabb doit d’abord montrer des preuves bibliques solides et convaincantes de sa véracité. Il doit démontrer que la Parole vivante et écrite est en accord total et sincère avec sa doctrine.

Subsumer les doctrines bibliques sous la théorie psychologique

Les doctrines chrétiennes qui sont enseignées dans les livres de Crabb relèvent toutes de ses théories psychologiques. Rien n’échappe à ses explications sur la nature de l’homme et sa relation à Dieu et aux autres. Tout est expliqué en termes d’inconscient. Le problème, lorsqu’on essaie d’utiliser le matériel de Crabb, c’est qu’on ne peut pas emprunter son programme sans affirmer que ses fondements psychologiques sont vrais. Par exemple, si l’on rejette la théorie de l’inconscient de Crabb, on ne peut pas accepter pleinement le reste de ce que propose Crabb puisque cela repose également sur ce fondement de base. Il ne peut donc y avoir de rejet partiel du modèle psychologique de conseil de Crabb. Si l’on rejette la véracité de ses théories empruntées sur l’inconscient, alors on doit rejeter le reste du système.

Toutes les personnes et toutes les doctrines mentionnées sont englobées dans les théories psychologiques de Crabb. Non seulement la doctrine de l’homme est réduite à une construction psychologique, mais le Père, le Fils et l’Esprit sont subordonnés à son modèle de conseil. En psychologisant les doctrines et en redéfinissant des termes tels que la soif, Crabb nous a donné une nouvelle façon d’interpréter et de comprendre l’Ecriture. Une personne a observé :

Puisque Crabb a redéfini tous les termes, pour vraiment comprendre l’Écriture de son point de vue, vous devez lire la Bible avec ses définitions (guide) à vos côtés, de la même manière que Science et santé avec la clé des Écritures est l’outil nécessaire pour comprendre la Bible d’un point de vue scientiste chrétien. … 5

Par exemple, l’Évangile devient la bonne nouvelle que Jésus répond aux deux besoins qui motivent tout comportement inconscient. Le péché devient une stratégie pour répondre aux besoins d’importance et de sécurité. La confession est réduite à la compréhension de ces stratégies erronées. Et le repentir complet ne vient qu’en entrant en contact avec la douleur du passé. Chaque problème personnel et chaque cas vécu sont interprétés à la lumière de son modèle psychologique de conseil, même s’il est impossible de démontrer que ce modèle est biblique.

Parce que Crabb présente son modèle de conseil comme « biblique », parce qu’il critique certains aspects de la psychologie et parce qu’il assure à ses lecteurs qu’il filtre bibliquement tout ce qui vient de la psychologie avant de l’utiliser, beaucoup supposent que son modèle de conseil est biblique. Sa tentative d’utiliser la Bible pour ne filtrer que le meilleur des systèmes de conseil psychologique illustre le fait que l’on ne peut rester fidèle à la Parole de Dieu tout en la mélangeant à la sagesse psychologique non prouvée et non scientifique des hommes. Il reconnaît même les dangers inhérents à l’intégration et met en garde :

Malgré les meilleures intentions de rester biblique, il est terriblement facile d’admettre dans notre pensée des concepts qui compromettent le contenu biblique. Comme les psychologues ont passé jusqu’à neuf ans à étudier la psychologie à l’école et qu’ils doivent consacrer une grande partie de leur temps de lecture à leur domaine afin de rester à jour, il est inévitable que nous développions un certain « état d’esprit ». Le résultat trop commun mais désastreux est que nous avons tendance à regarder l’Écriture à travers les lunettes de la psychologie alors que le besoin critique est de regarder la psychologie à travers les lunettes de l’Écriture.6 (Emphase ajoutée.)

Pourtant, malgré sa propre reconnaissance du danger et son effort sincère pour rester biblique, Crabb regarde aussi l’Écriture « à travers les lunettes de la psychologie ». S’il avait vraiment regardé « la psychologie à travers les lunettes de l’Ecriture », il se serait détourné des mythes de la psychologie et serait revenu à la Parole de Dieu comme moyen suffisant pour comprendre les gens et les aider à changer et à grandir.

Troisième partie : COMMENTAIRES

Par Hilton P. Terrell

La prédilection des chrétiens pour la prolifération des psychothérapies populaires devrait être une cause d’embarras et d’avertissement de la part des dirigeants de l’Eglise. Au lieu de cela, les psychiatres et psychologues chrétiens qui transforment des dogmes étrangers en fac-similés de la vérité biblique sont immunisés contre les critiques nécessaires. Le vaccin est composé de leur zèle personnel indéniable pour le Christ, d’une utilisation généreuse de passages de la Bible (bien que d’une pertinence douteuse par rapport à leurs objectifs) et de l’ignorance de l’Église quant à la véritable nature de la psychothérapie. Un cheval de Troie rempli de dangereuses psychofantasies a été professionnellement préparé pour nous par les psychiatres et les psychologues chrétiens. L’idole creuse a été introduite dans l’Église par des non-professionnels, dont l’empressement à recevoir les enseignements psychologiques du monde explique leur acceptation plus que ne le fait le travail des professionnels.

Dans notre culture post-chrétienne naissante, les chrétiens doivent de plus en plus se tenir à l’écart. C’est une situation inconfortable. Nous voulons que quelqu’un abaisse notre profil en « christianisant » les doctrines séculières concurrentes de la manière dont le darwinisme a été géré. Nous nous disons que les chrétiens doivent utiliser les meilleures connaissances disponibles au service du Christ. Les apologistes du syncrétisme de la vérité biblique et de la « vérité » psychologique disent souvent : « Toute vérité est la vérité de Dieu ». C’est précisément là que se situe le problème. Dans Le bonheur est un choix, les docteurs Minirth et Meier présupposent que leur discipline offre une certaine vérité concernant l’aspect caché et non matériel de la nature humaine et que leur psychothérapie offre un moyen légitime d’étoffer la vérité biblique en vue de son application. Il n’en est rien. Alors que les sciences de l’observation peuvent s’appuyer sur des présupposés bibliques pour nous aider, l’observation n’offre aucune information sur les questions relatives à l’homme intérieur. Les pratiques psychanalytiques n’ont que les apparats, le jargon et l’aura de la science. Les références fréquentes à la « santé » ou à la biochimie ne permettent pas de vérifier les déclarations médicales sur les questions de l’esprit. À la base, ces thérapies reposent sur un dogme et non sur des observations scientifiques, et ce dogme est celui, odieux, de Freud et de ses disciples, qui ont été parmi les enseignants les plus antichrists du siècle.

Aucun raffinement bien intentionné des doctrines mortelles ne les rendra propres à l’usage des chrétiens. Bien que l’on trouve parfois des pierres précieuses dans les mines de charbon, les chrétiens qui vont chercher des pierres précieuses de la vérité de Dieu dans les mines de charbon psychanalytiques en ressortent généralement les mains vides et sales. Les chrétiens professionnels et non professionnels dotés de discernement devraient éviter complètement ce système dangereux.

Troisième partie : FELLOWSHIP WITH FREUD

Les psychiatres Paul Meier et Frank Minirth sont connus pour leurs livres à succès, leurs émissions de radio et de télévision à l’échelle nationale et leur clinique, qui est l’une des plus grandes cliniques psychiatriques privées d’Amérique. En outre, ils ont enseigné pendant des années au Dallas Theological Seminary. Ils font certainement partie des psychologues du christianisme les plus populaires de l’Église contemporaine.

Dans cette critique, nous examinons les écrits et les discours de Meier et Minirth. Bien que certains de leurs écrits aient été cosignés avec d’autres auteurs, nous n’y faisons pas référence, puisque nous ne critiquons que Meier et Minirth dans cette section. Nous supposons que (même si l’un des autres auteurs avait écrit ce que nous citons) cela représente le point de vue de Meier et Minirth, sinon ils l’auraient rejeté. De même, nous supposons que, puisque l’émission de radio présente à la fois Meier et Minirth, si l’un s’exprime sur un sujet, l’autre est d’accord, à moins qu’une opinion contraire ne soit émise. Ainsi, dans cette critique, lorsque nous citons Meier à partir d’une émission de radio, nous supposons que Minirth est d’accord.

Nous citons leurs livres antérieurs ainsi que les plus récents, car nous ne voyons pas de changement significatif dans leur enseignement. En fait, ils ont répété une grande partie du contenu de leurs premiers livres dans des livres ultérieurs, des cassettes et des émissions récentes. Par exemple, leur livre très populaire Le bonheur est un choix a été protégé par le droit d’auteur en 1978.111 Cependant, la série de cassettes portant le même titre, qui est basée sur ce livre et qui contient une grande partie des mêmes enseignements, a été protégée par le droit d’auteur à la fin de 1986.121 Ils font également la promotion d’un grand nombre des mêmes thèmes dans leurs émissions de radio et de télévision et continuent de promouvoir leurs livres antérieurs.

Parce que Meier et Minirth ont écrit tant de livres ensemble et individuellement, et aussi parce qu’ils ont beaucoup travaillé dans les médias et parlé en public, il n’est pas possible de critiquer tout ce qu’ils ont dit et écrit. Par exemple, nous n’aborderons pas leur position non biblique sur l’estime de soi, l’image de soi et la valeur personnelle. (Nous aurions pu inclure beaucoup plus de recherches et d’exégèses de l’Ecriture sur chacun des sujets abordés dans cette section. Cependant, nous avons voulu en inclure juste assez pour construire notre argumentaire. Les notes de bas de page fournies donneront des informations de recherche plus exhaustives pour ceux qui sont intéressés.

16FONDATIONS FREUDIENNES

Théorie des amines du cerveau.

La dépression est l’un des principaux thèmes d’écriture et d’intervention de Meier et Minirth. Ils proclament un point de vue scientifique très spécifique sur la dépression. Leur idée de la dépression comporte deux volets. La première est liée aux substances chimiques du cerveau et la seconde à la répression et au déni. La base scientifique de leurs idées sur les substances chimiques du cerveau est obsolète. Et leurs idées sur la répression et le déni sont basées principalement sur une théorie freudienne non fondée, bien qu’ils ne les identifient pas co

Meier et Minirth affirment à plusieurs reprises que le fait d’être rancunier provoque l’épuisement de certaines substances chimiques du cerveau et, par conséquent, la dépression. Voici ce qu’ils ont déclaré lors de leur populaire émission de radio :

En dehors des causes médicales, la rancune est la seule chose que je connaisse qui entraîne une diminution de la sérotonine et de la noradrénaline, à moins que vous ne fassiez partie des 1% de personnes souffrant de maniaco-dépression, de troubles bipolaires ou de quelque chose de ce genre. … Si votre examen physique est normal, il y a quatre-vingt-dix-neuf pour cent de chances que vous soyez rancunier.

Dans une autre émission, on a dit ce qui suit à propos de la déclaration sur la rancune, l’épuisement chimique et la dépression : « Nous avons dit cela un millier de fois au cours des deux ou trois dernières années dans cette émission : Nous l’avons dit un millier de fois au cours des deux ou trois dernières années dans cette émission. 2 Meier dit dans sa publication, Christian Psychology for Today :

Une vérité que la recherche psychiatrique et psychologique a découverte au cours des vingt à trente dernières années est que, lorsque nous sommes rancuniers, les substances chimiques sérotonine et norépinéphrine sont épuisées dans le cerveau, ce qui est à l’origine des dépressions cliniques. Lorsqu’une personne pardonne, cela contribue à rééquilibrer ces substances chimiques.

Cette idée est reprise dans leurs livres, tels que Happiness is a Choice 4 et Introduction to Psychology and Counseling (Introduction à la psychologie et au conseil). 5 Dans leur dernier livre, ils affirment que « lorsqu’une personne retient sa rage, l’approvisionnement du cerveau en deux substances chimiques clés – la sérotonine et la norépinéphrine – s’épuise, ce qui entraîne des symptômes de dépression »6

Afin d’évaluer les déclarations de Meier et Minirth sur les substances chimiques du cerveau en relation avec la dépression, il est nécessaire d’examiner brièvement certaines recherches. Il existe un groupe unique de substances chimiques présentes naturellement dans le cerveau humain. Ces substances chimiques, appelées neurotransmetteurs, contribuent à la transmission des messages dans le cerveau. En fait, il se produit environ 100 000 réactions chimiques par seconde dans le cerveau.7 Leur implication dans le comportement humain a fait l’objet de nombreuses recherches récentes.

Un groupe de ces substances chimiques est connu sous le nom de neurotransmetteurs monoaminergiques. Les trois principaux neurotransmetteurs sont la noradrénaline, la sérotonine et la dopamine. Certaines recherches ont indiqué que la dépression majeure pourrait être causée par une carence en sérotonine et en norépinéphrine.8 Il s’agit d’une affirmation provisoire car il n’y a pas suffisamment de preuves concluantes pour étayer l’hypothèse. Cependant, Meier et Minirth transforment les suggestions provisoires issues de la recherche en déclarations faisant autorité. Ils déclarent que « les substances chimiques sérotonine et norépinéphrine sont appauvries dans le cerveau et que cela est la cause des dépressions cliniques »9 (Emphase ajoutée.. Mais il y a une énorme différence entre « peuvent » (selon la recherche) et « sont » et « sont » (selon Meier et Minirth). Comme le dit Nancy Andreasen, médecin et chercheuse, dans son livre The Broken Brain, l’hypothèse neurochimique est « une théorie plutôt qu’un fait »10 La Mayo Clinic Health Letter soulève également cette question importante : « Les changements chimiques sont-ils une cause ou un symptôme du problème ? En d’autres termes, qu’est-ce qui est arrivé en premier ? La dépression ou l’épuisement neurochimique du cerveau ?

Meier et Minirth traitent les hypothèses comme des faits avérés, mais il y a une énorme différence entre une hypothèse scientifique et un fait avéré. L’une est une déclaration conduisant à une enquête ; l’autre est une conclusion qui a été prouvée à plusieurs reprises grâce à la rigueur scientifique. Dans le domaine des substances chimiques du cerveau, la recherche est très prudente. Les docteurs Athanasios Zis et Frederick Goodwin présentent un point de vue très équilibré, fondé sur la recherche, de ce que l’on appelle « l’hypothèse des amines ». (La sérotonine et la norépinéphrine, ainsi que les autres neurotransmetteurs, sont connus sous le nom d’amines). Zis et Goodwin passent en revue les différentes études portant sur l’hypothèse de la déplétion en amines et révèlent que les formulations antérieures de l’hypothèse des amines sont trop simplistes pour expliquer tous les résultats de la recherche. Ils citent des études récentes qui indiquent que « les formulations initiales impliquant trop ou trop peu de neurotransmetteurs n’ont pas été très bien étayées »12

Trois chercheurs médicaux, Joseph Schildkraut, Alan Green et John Mooney, affirment également que l’accumulation d’informations provenant d’études de recherche nécessite plus qu’une simple hypothèse, telle que celle des amines cérébrales. Ils affirment en outre :

A l’heure actuelle, le domaine semble se trouver dans une nouvelle phase caractérisée par l’accumulation de données empiriques de grande envergure, dont une grande partie ne peut être englobée dans aucun cadre théorique.

Meier et Minirth établissent un lien entre l’épuisement des neurotransmetteurs et la dépression de manière directe, affirmative et même dogmatique, alors que les chercheurs (qui étudient réellement les données) font preuve de prudence et remettent en question l’hypothèse. Meier et Minirth accusent non seulement la rancune d’abaisser les substances chimiques du cerveau et de rendre les gens dépressifs, mais ils accusent également la colère et la culpabilité de faire la même chose.14

Que l’on accuse la rancune, la colère ou la culpabilité d’abaisser les niveaux neurochimiques, le problème reste le même. Il s’agit d’une théorie, pas d’un fait, et d’une théorie trop simpliste au regard des recherches accumulées. Mais au-delà de leur déclaration trop confiante et trop simpliste, il y a un autre problème qui est plus grave que les informations obsolètes qu’ils ne cessent de réciter, et c’est l’utilisation qu’ils font de la théorie freudienne. Le problème le plus sérieux concernant leur utilisation d’une théorie des neurotransmetteurs cérébraux est qu’elle sert de façade scientifique à leur doctrine freudienne.

Théorie Freudienne.

Meier et Minirth révèlent leur amour pour les idées freudiennes tout au long de leurs livres. Dans Le bonheur est un choix, ils présentent les cinq étapes du deuil. La première étape est le déni, qui, selon eux, « ne dure généralement pas très longtemps ». 15 Ils qualifient la deuxième étape de « colère tournée vers l’extérieur » et disent:

La deuxième étape que tous d’entre nous vivons chaque fois que nous subissons une perte importante est une réaction de colère envers quelqu’un d’autre que nous-mêmes. Nous ressentons même de la colère à l’égard de la personne décédée, même si elle n’a pas eu le choix. C’est ce qui se produit lorsqu’un jeune enfant perd l’un de ses parents à la suite d’un décès ou d’un divorce.16 (Les caractères gras sont ajoutés ; les italiques sont les leurs.)

Ils répètent également cette idée dans d’autres sections du livre.17 Ils identifient la troisième étape comme étant la  » colère tournée vers l’intérieur « . Ils affirment qu’après une colère tournée vers l’extérieur,  » la personne en deuil commence à se sentir coupable « 18 et qu’ensuite, à cause de la culpabilité, la personne tourne sa colère vers l’intérieur. Ils recommandent un « chagrin authentique » ou des pleurs (quatrième étape) pour amener la personne à une résolution (cinquième étape). Enfin, ils affirment que « tout être humain normal, après avoir subi une perte ou un revers important, passe par les cinq stades du chagrin ».

Avant d’aborder le cadre psychologique qui sous-tend leur présentation des cinq étapes du deuil, il convient de noter l’utilisation par Meier et Minirth des mots chaque, tout et toujours. D’une part, aucune note de bas de page ne vient étayer les affirmations ci-dessus ; d’autre part, ils ne disent pas qu’il ne s’agit que de leur opinion personnelle. Le comportement humain est si complexe et varié que les affirmations qui emploient des superlatifs tels que chaque, tout et toujours sont généralement erronées. Et ce qui précède est définitivement faux.

La théorie freudienne de la dépression est contenue dans leur théorie du chagrin (parsemée de superlatifs). En fait, la théorie freudienne de la dépression est présente tout au long de Le bonheur est un choix ainsi que dans leurs autres écrits et discours. Tout au long de Le bonheur est un choix, on parle sans cesse de colère rentrée, de colère refoulée et de rancune.20 Dans sa série en trois parties sur la dépression, la Harvard Medical School Mental Health Letter décrit la théorie psychodynamique freudienne de la dépression. Après avoir expliqué la dynamique en jeu, les auteurs affirment que, selon Freud, « la dépression est une colère tournée vers l’intérieur »21

La Lettre mentionne que Freud croyait que la dépression était « l’expression d’une hostilité inconsciente »22 Meier et Minirth utilisent à plusieurs reprises les mots inconscient et subconscient tout au long de Happiness Is a Choice et lors de leur émission quotidienne. Ils disent que « l’anxiété est la cause sous-jacente de la plupart des problèmes psychiatriques » et que l’anxiété est le résultat de conflits inconscients.23 Ailleurs, Minirth dit que « les données scientifiques ont montré l’importance de l’inconscient ».24

L’idée de Meier et Minirth d’une colère tournée vers l’intérieur suite à la perte d’un parent est psychanalytique. Le Dr. E. S. Paykel dit dans le Handbook of Affective Disorders :

Les opinions traditionnelles suggèrent que la dépression est particulièrement induite par certains types d’événements. Le rôle le plus important dans la littérature est celui de la perte. Le concept psychanalytique de perte est très large, incluant non seulement les décès et autres séparations de figures interpersonnelles clés, mais aussi les pertes de membres et d’autres parties du corps, la perte de l’estime de soi et de l’auto-gratification narcissique.25

Nous voyons donc que le concept de perte est psychanalytique et qu’il comporte une variété de possibilités. Le principal domaine de perte observé dans la littérature est surtout celui de la  » perte d’un parent dans l’enfance, par décès ou autres causes « 26 Après avoir passé en revue les différentes études, Paykel conclut :  » Il est difficile d’arriver à des conclusions claires concernant les effets d’une perte précoce sur la dépression « 27 Meier et Minirth sont manifestement arrivés à une conclusion claire, mais elle n’est pas étayée par la recherche.

Selon Freud, l’inconscient n’est pas seulement un lieu où résident des pensées et des émotions dont nous ne sommes pas conscients. Il pensait que l’inconscient était le lieu où existaient les idées refoulées. Il a également enseigné que la principale source de ces idées refoulées était les expériences vécues au début de la vie. La Harvard Medical School Mental Health Letter indique que « dans son célèbre essai intitulé ‘Deuil et mélancolie’, Freud suggère que la dépression est une sorte de deuil inconscient »28 Selon la théorie de Freud, l’inconscient est le réceptacle du chagrin des premières années de la vie. Ce deuil est précipité par une perte (comme la perte d’un être cher) et implique une colère tournée vers l’objet aimé. La colère se transforme alors en culpabilité et est suivie d’une colère tournée vers l’intérieur. Selon Meier et Minirth, « la culpabilité est une cause fréquente de dépression parce qu’elle est une forme de colère refoulée. La culpabilité est une colère contre soi-même. 29 En parlant de la dépression, Freud dit :

Nous trouvons ainsi la clé du tableau clinique : Nous percevons que les auto-reproches sont des reproches à l’encontre d’un objet aimé qui ont été déplacés de celui-ci sur le propre ego du patient.30

L’autocritique et la culpabilité sont censées démontrer que la dépression est une colère tournée vers l’intérieur.31 Selon Meier et Minirth, « D’une manière ou d’une autre, la colère refoulée est toujours impliquée dans toute véritable dépression clinique. »32 (souligné par nous.)

Un élément central de la théorie psychanalytique de Freud est celui du refoulement. Le Dictionnaire de psychologie définit le refoulement comme  » le terme de Freud pour désigner la tendance inconsciente à exclure de la conscience les idées désagréables ou douloureuses. C’est un concept d’une importance majeure en psychanalyse. 33 Dans l’index du livre Le bonheur est un choix, on trouve de nombreuses entrées sous refoulement de la colère.34 En consultant les nombreuses pages répertoriées, on trouve, en plus de colère refoulée et d’émotions refoulées, d’autres termes, tels que colère refoulée et colère tournée vers l’intérieur. Il est difficile d’échapper à la conclusion que tous ces termes sont liés à la théorie du refoulement de Freud.

En décrivant la psychodynamique de la dépression, le Dr Myer Mendelson parle de l’évolution de la vision freudienne de la dépression. Il décrit la première théorie de Freud sur la dépression de la manière suivante :

Freud n’a jamais été aussi victorien que lorsqu’il a exposé avec assurance les conséquences pathologiques de la masturbation. « J’affirme maintenant que toute neurasthénie est sexuelle » (italiques dans l’original) et la neurasthénie, selon lui, était causée par une décharge sexuelle excessive et anormale par le biais de la masturbation, entraînant une anesthésie et une faiblesse sexuelles. Freud voyait des « liens frappants » entre cette anesthésie sexuelle et la mélancolie. « Tout ce qui provoque l’anesthésie favorise l’apparition de la mélancolie. La mélancolie est générée comme une intensification de la neurasthénie par la masturbation. »35

Nous mentionnons cette première idée aberrante de Freud pour montrer à quel point il pouvait se tromper. La science a tourné en dérision à la fois ses idées initialement scandaleuses et sa théorie de la répression psychique.

Le Dr Adolf Grunbaum, professeur de philosophie Andrew Mellon et professeur de recherche en psychiatrie, considère l’idée de Freud sur le refoulement psychique comme la pierre angulaire de la psychanalyse dans son livre The Foundations of Psychoanalysis.36 Après avoir soigneusement analysé les arguments de Freud pour sa théorie de la personnalité et de la thérapie, il trouve que « la théorie de la pierre angulaire du refoulement est cliniquement mal fondée ».37

Le Dr David Holmes a passé en revue un grand nombre d’études portant sur l’existence possible de la répression. Il conclut qu’en ce qui concerne la répression, « il n’y a pas de preuve cohérente de recherche pour soutenir l’hypothèse »38 Il commente ensuite l’échec de nombreuses études pour soutenir la réalité de cette notion freudienne et dit ensuite, « À l’heure actuelle, nous ne pouvons que conclure qu’il n’y a pas de preuve que la répression existe »39

Selon la théorie de Freud, un incident survenu plus tard dans la vie réactive ou déclenche la colère, provoquant un deuil différé.40 Meier fait référence au « stress de la journée » et dit:

Lorsque vous réagissez de manière excessive à des situations actuelles, c’est parce qu’il y a quelque chose d’autre au fond de vous qui n’est pas résolu. C’est un peu la même chose et cela déclenche ces angoisses non résolues.41

Meier et Minirth y font également référence dans Happiness is a Choice et Introduction to Psychology and Counseling,42 Ils affirment en outre:

Une personne qui devient cliniquement dépressive pour la première fois à l’âge de quarante ans a, selon toute vraisemblance, des racines contribuant à sa dépression plantées à l’âge de quatre ans.43

Les étapes quatre et cinq du deuil (deuil authentique et résolution) sont également parallèles à la théorie freudienne. Freud croyait en ce qu’il appelait le  » travail de deuil « , qui s’apparenterait au stade quatre, lequel mène au stade final de la résolution.44 Le parallèle entre la vision freudienne de la dépression et celle de Meier et Minirth est indéniable.

Les rancunes, le pardon et la dépression.

Bien que leur vision dépassée de l’épuisement chimique du cerveau et leur amour de la théorie freudienne soient transparents pour nous, deux de leurs commentaires nous ont laissés perplexes. Le premier est leur implication de la rancune et de la dépression et le second est leur déclaration : « Nous n’avons trouvé aucun indice dans la recherche pour étayer l’une ou l’autre de ces idées. Les livres de Meier et Minirth ne contiennent pas non plus de notes de bas de page qui nous mèneraient à des recherches liées à ces deux concepts. L’absence de soutien dans la recherche et dans leurs livres soulève la question de la source de ces idées.

Ce qui se rapproche le plus de l’utilisation du mot rancune est dans les déclarations suivantes de Le bonheur est un choix:

Dans Ephésiens 4:26, l’apôtre Paul nous dit que nous pouvons nous mettre en colère sans pécher, mais que nous ne devrions jamais laisser le soleil se coucher sur notre colère (c’est-à-dire que nous ne devrions pas garder rancune après l’heure du coucher).

Le problème fondamental de presque toutes les dépressions est la colère refoulée, soit envers nous-mêmes (culpabilité vraie ou fausse), soit envers les autres (rancune). Ces rancunes sont généralement inconscientes. … 47 (souligné par eux.)

Ils semblent assimiler la colère envers les autres à la rancune. Le dictionnaire définit la rancune comme  » un sentiment fort ou continu d’hostilité ou de mauvaise volonté à l’égard de quelqu’un  » et la colère comme  » un sentiment de déplaisir résultant d’une blessure, d’un mauvais traitement, d’une opposition, etc. et se manifestant habituellement par un désir de se défendre contre la cause supposée de ce sentiment « 48 Bien que le dictionnaire indique que ces deux mots ne sont pas équivalents, l’utilisation qu’en font Meier et Minirth correspondrait tout de même à leur position freudienne.

Ils ne soutiennent pas la déclaration de pardon qu’ils font. Il est certainement approprié d’encourager le pardon biblique. Cependant, il n’est pas approprié de relier le pardon à l’équilibre des neurotransmetteurs, à moins que cela ne soit au moins suggéré dans la recherche. Il se peut qu’ils supposent, sans preuve, que le pardon entraînant une réduction des rancunes ou de la colère refoulée empêche l’épuisement des amines du cerveau et, par conséquent, soulage ou prévient la dépression. Sans note de bas de page ni preuve, ils déclarent : « Mais il ne faut pas affirmer comme un fait une idée qui n’est qu’une opinion, en particulier lorsque cette idée s’inscrit dans le contexte d’un document apparemment scientifique. On peut espérer qu’une dépression se résorbe grâce au pardon, mais en toute justice, il ne faut pas l’affirmer comme un axiome sans l’appui de la recherche.

Meier et Minirth prennent la notion freudienne de colère refoulée, y ajoutent une hypothèse datée et non encore prouvée sur l’épuisement des amines cérébrales, ainsi qu’un verset de la Bible sur le pardon, et présentent le tout comme un remède scientifique et biblique à la dépression. L’opinion personnelle non prouvée de Freud, combinée à une théorie datée sur les amines cérébrales et baptisée d’une doctrine biblique, semble acceptable pour de nombreux chrétiens. Cependant, l’ajout d’une opinion psychologique non prouvée d’un homme (Freud) et d’une théorie scientifique datée (l’hypothèse de l’amine) à une doctrine biblique du pardon soustrait à l’Ecriture au lieu d’y ajouter.

Biblicisation de Freud.

Outre l’utilisation du pardon dans leur formule de dépression, Meier et Minirth tentent également de bibliciser l’inconscient en citant Jérémie. Ils disent :

Jérémie 17:9 est la clé de la psychiatrie chrétienne : « Le cœur est trompeur par-dessus tout, et désespérément méchant, qui peut le connaître ? » Le prophète Jérémie dit que nous, les humains, ne pouvons pas sonder ou comprendre à quel point notre cœur est désespérément pécheur et trompeur – nos motifs inconscients, nos conflits, nos pulsions, nos émotions et nos pensées.50

Meier et Minirth assimilent simplement le cœur et l’inconscient, sans aucun raisonnement exégétique. Ils supposent simplement que les deux sont identiques. En fait, ils citent la nouvelle version internationale de Proverbes 21:2, « Toutes les voies d’un homme lui paraissent justes, mais l’Éternel pèse le cœur », comme une soi-disant preuve biblique de l’existence de mécanismes de défense inconscients. Il ne s’agit pas seulement d’utiliser la Bible pour promouvoir des idées freudiennes ; il s’agit d’une théologie basée sur l’inconscient freudien.

Nous avons déjà abordé, dans la section sur la psychologie du Dr Lawrence Crabb, le problème de l’assimilation du cœur, tel qu’il est utilisé dans la Bible, à l’inconscient tel qu’il est décrit par Freud et d’autres. Nous ne le répéterons donc pas ici, si ce n’est pour dire qu’il n’y a aucun soutien biblique à l’assimilation du cœur à l’inconscient. Dans la Bible, le mot « cœur » désigne l’homme intérieur. Et, tout au long de l’Écriture, le cœur est le siège de l’activité consciente, y compris les attitudes, les pensées, les choix, les désirs et les émotions.

L’assimilation du concept biblique de cœur au concept psychologique d’inconscient est un exemple de tentative de biblicisation d’une notion psychologique non prouvée. Remarquez la facilité avec laquelle Meier et Minirth assimilent le cœur à l’inconscient. Remarquez également qu’ils ne donnent aucune exégèse de l’Ecriture pour étayer leur déclaration désinvolte. Si en effet « Jérémie 17:9 est la clé de la psychiatrie chrétienne », il est très important d’exégéter correctement le cœur.

La simple citation du Psaume 139:23-24 n’étaye pas non plus la notion d’inconscient. Le psaume ne fait pas référence à un quelconque réservoir inconscient de pulsions et d’impulsions. Il se tourne vers Dieu pour qu’il regarde en lui et mesure ses attitudes, ses motivations et ses pensées, et pour qu’il le conduise à des attitudes, des motivations et des pensées justes, afin qu’il puisse plaire à Dieu. L’accent est mis sur la capacité de Dieu à connaître chaque personne, à la changer et à lui permettre de marcher dans la justice.

Puisque le cœur n’est pas l’inconscient, les idées freudiennes de Meier et Minirth ne reposent sur aucune base biblique. A moins qu’ils ne puissent fournir un soutien biblique précis et une recherche scientifique étayée pour leurs idées, ils devraient les abandonner, ou au moins cesser de les présenter comme des vérités. La psychologie se transforme trop facilement en théologie lorsque l’on aborde l’Ecriture avec des présupposés psychologiques.

Sauf si une personne est familière avec la théorie freudienne, elle peut facilement supposer que Meier et Minirth ont développé leurs idées sur la dépression à partir de la recherche scientifique et de la Bible.

En effet, ils ne mentionnent pas Freud dans leur principal ouvrage sur la dépression, si ce n’est pour exprimer un désaccord avec sa notion de culpabilité. À part cela, nous ne trouvons aucune autre référence ou note de bas de page à Freud. C’est étonnant, car leur théorie est indéniablement freudienne. Freud devrait certainement être crédité de ce que Meier et Minirth disent de la dépression. Ne pas lui accorder de crédit est une énorme négligence, c’est le moins que l’on puisse dire. Ce qu’ils disent à propos de Freud est :

La plupart des psychiatres avec lesquels nous avons étudié et travaillé étaient d’accord avec le point de vue freudien selon lequel la culpabilité est toujours une chose malsaine. Nous ne sommes pas du tout d’accord avec eux.

Il semble que s’ils affirment avec autant d’insistance le peu de choses sur lesquelles ils sont en désaccord avec Freud, l’équité voudrait qu’ils affirment aussi avec insistance ce sur quoi ils sont en accord avec lui et même qu’ils expriment leur dette à son égard. Et, comme nous l’avons montré, il y a beaucoup d’accord et de dette.

L’inconscient freudien.

Une fois de plus, le problème central avec Meier et Minirth est que leur position sur la dépression est freudienne, y compris l’utilisation de l’inconscient freudien. L’inconscient freudien s’avère être une bonne cachette pour toutes sortes d’idées non prouvées et peut être utilisé pour soutenir presque toutes les idées que l’on souhaite. Par exemple, Meier dit:

Non seulement les obsessionnels se mettent en colère plus souvent, mais ils sont moins souvent conscients de leur colère que la plupart des gens. La plupart des gens, lorsqu’ils sont en colère, se disent « Hé, je suis vraiment en colère en ce moment ». Un obsessionnel ressent de la colère dans ses tripes et ne sait même pas qu’il est en colère et dit : « Je suis juste blessé ; je suis frustré ». Il ne sait même pas qu’il est en colère. Ils étouffent donc leur colère et la retiennent. Ils gardent des motifs de vengeance inconscients. Au fond, ils veulent se venger d’eux-mêmes parce qu’ils ne sont pas assez parfaits, de leurs parents parce qu’ils attendent d’eux qu’ils le soient, des autres, des patrons au travail, des pasteurs et d’autres personnes dans leur environnement. Ils veulent se venger, mais ils ne savent même pas qu’ils ont ces péchés inconscients. Ils ne sont pas du genre à pécher consciemment et volontairement très souvent. Ils sont des chrétiens très consciencieux et pourtant ils ont inconsciemment, accidentellement beaucoup de péchés secrets qu’ils ne savent même pas qu’ils commettent.

Les péchés inconscients. Imaginez cela ! C’est un excellent exemple de la façon dont la psychologie non seulement excuse une personne d’être responsable d’une rébellion volontaire contre Dieu, mais aussi de la façon dont la psychologie devient théologie. Si les péchés sont inconscients, par définition, la personne n’est pas consciente de ce qu’elle fait lorsqu’elle les commet et reste inconsciente de leur existence. Cela implique qu’une personne agit inconsciemment. Il s’ensuit que si elle n’est pas consciente de ce qu’elle fait lorsqu’elle pèche, elle ne peut être tenue pour responsable de ces actes. S’il n’en est pas responsable, comment Dieu peut-il le tenir pour responsable ? Et si les péchés sont inconscients, comment la personne peut-elle se repentir et cesser de pécher sans l’aide d’un psychologue ou d’un psychiatre pour plonger dans l’inconscient inconnu et non prouvé qui est supposé être responsable du péché ? L’idée même de péchés inconscients soulève toute une série de questions auxquelles la psychiatrie ne peut répondre. Cependant, lorsqu’on part d’un engagement psychologique (l’inconscient freudien) et qu’on le marie à un concept biblique (le péché), on aboutit à une conclusion fallacieuse. L’enseignement biblique du péché est transmogrifié en l’associant à l’inconscient freudien fallacieux.

Hilton Terrell cite la Confession de Westminster : « Le péché est un manque de conformité ou une transgression de la loi de Dieu ». Terrell poursuit en disant :

L’ignorance de la loi de Dieu n’est pas une excuse. Nous pouvons en effet être coupables de péchés dont nous n’avons pas conscience. . . . L’existence de choses dont nous ne sommes pas conscients ne justifie en rien la construction fantasmagorique d’un esprit inconscient. « L’inconscient est sans aucun doute un trou noir non biblique qui avale la culpabilité, produisant une attraction gravitationnelle de plus en plus forte sur un nombre croissant de nos comportements autrefois coupables. Admettre l' »inconscience » des normes de Dieu est cependant biblique. La méconnaissance n’est pas un « trou blanc » qui fait surgir des excuses pour l’irresponsabilité. C’est plutôt une raison pour nous d’étudier et de prier pour connaître sa loi afin d’être purifiés des mauvaises pratiques et d’apprendre les voies de la justice, comme le Psalmiste le demande.53

Ce que dit la recherche.

Judy Eidelson, chercheuse, déclare : « L’approche traditionnelle de la dépression est psychanalytique [freudienne] et repose sur le concept de la « colère tournée vers l’intérieur ». Mais elle affirme que la recherche ne soutient pas ce concept et déclare : « Il existe différentes causes de colère et différentes causes de dépression ; aucune ne « cause » nécessairement l’autre. »54 En discutant des causes de la dépression, Eidelson déclare : « Il existe actuellement un énorme désaccord en psychiatrie et en psychologie sur la « vraie cause » de la dépression. »55 Cela nous a été confirmé par la lecture de divers articles de recherche, de revues professionnelles et de livres sur la dépression. La clinique Mayo rapporte que « la dépression n’a pas de cause unique »56 Eidelson explique:

P

Bien que nous en sachions très peu sur les causes de la dépression, les formes de traitement proposées par les praticiens ont généralement été déterminées par ce que chaque clinicien croit être la cause du problème.57

Elle donne ensuite des exemples :

En utilisant une analogie médicale, nous pourrions conclure qu’un patient fiévreux qui se rétablit après avoir pris des antibiotiques souffrait d’une infection bactérienne. Selon le même raisonnement, une dépression qui se résorbe après l’exploration de conflits inconscients pourrait être considérée comme causée par des forces inconscientes. Un patient qui se sent mieux après avoir pris des médicaments qui modifient les niveaux de certaines substances chimiques dans le cerveau peut être considéré comme souffrant d’une dépression chimique ou hormonale. Un thérapeute qui voit ses patients se rétablir après une thérapie comportementale pourrait conclure que la dépression est causée par un manque de récompenses dans la vie. Un thérapeute cognitif qui observe des patients se remettre d’une dépression après avoir modifié des croyances irrationnelles pourrait conclure que ces pensées déformées ont causé la dépression.58 (Souligné par elle.)

Le docteur Nancy Andreasen souligne également que les présupposés déterminent la façon dont les thérapeutes perçoivent la dépression. D’une part, dit-elle, « ceux qui opèrent à partir d’un modèle médical considèrent le trouble [la dépression] comme une maladie d’origine physique ». D’autre part, elle précise que « les psychiatres qui ont une orientation plus psychodynamique ont tendance à utiliser le terme de manière plus large, de sorte que certains peuvent observer une dépression chez une majorité des patients qu’ils voient. »59

Robert Hirschfeld, psychiatre à Bethesda Maryland, est spécialisé dans la recherche et le traitement de la dépression et a beaucoup écrit sur le sujet. Il déclare;

On ne peut que qualifier de créatives un grand nombre de théories causales de la dépression. Elles vont des déséquilibres humoraux à la possession religieuse, en passant par une circulation sanguine ralentie dans le cerveau, une prédisposition psychologique résultant d’expériences négatives dans l’enfance et des anomalies dans la fonction des neurotransmetteurs chimiques.60

Meier et Minirth devraient tenir compte de l’avertissement de Hirschfeld. Il dit :

Nous devons cesser de penser de manière causale à la dépression, sauf lorsque la cause a été scientifiquement établie.61

17FREUDIAN FALLACIES

Ventilation de la colère.

Parce que Meier et Minirth pensent que la colère refoulée est à l’origine de la dépression, ils donnent des conseils pour faire face à la colère refoulée. Leur antidote est la ventilation. Ils recommandent de ventiler la colère,1 d’exprimer verbalement la colère,2 et de parler de la colère.3 Dans l’une de leurs émissions, ils disent :  » Pardonnez à tout le monde et ventilez vos sentiments. »Dans Happiness Is a Choice, ils recommandent de verbaliser la colère, de ventiler la colère et de ventiler les sentiments.5 Et ils soutiennent que le fait de ne pas le faire peut conduire à la dépression.6 Ailleurs, Minirth dit:

Il est important de permettre à la personne conseillée de s’exprimer et de parler de ses sentiments ; cela l’aide à traiter la colère intériorisée qui a causé la dépression et à faire passer l’anxiété du subconscient (où elle ne peut pas être traitée de façon appropriée) au conscient.

Dans leur dernier livre, ils répètent les mêmes conseils de ventilation.

Avant ces vingt-cinq dernières années, les gens étaient encouragés à faire preuve de maîtrise de soi. Les conseils et les encouragements portaient sur l’intériorisation de la colère plutôt que sur son extériorisation. Aujourd’hui, cependant, tout le monde semble vouloir s’exprimer plutôt que de se contenir. Les psychologues ont fourni des raisons, des justifications et tout simplement des excuses pour laisser libre cours à la colère. L’une des raisons les plus courantes est que c’est bon pour la santé. Ainsi, notre société est passée d’une ère de restriction à une ère de libération au nom de la santé et du bonheur personnel.

Où Meier et Minirth ont-ils découvert cette solution au problème de la colère refoulée ? Une fois de plus, ils sont redevables à Freud. Le Dr Carol Tavris, qui a écrit un livre intitulé Anger : The Misunderstood Emotion fait référence à ce « modèle hydraulique ». Elle dit :

Empruntant largement au principe de la conservation de l’énergie de Hermann von Helmholtz, Freud a imaginé que la libido [énergie sexuelle] était une quantité finie d’énergie qui alimente nos batailles internes. Si l’énergie est bloquée ici, elle doit se libérer là.

Mais sur la base de la recherche, Tavris déclare : « Aujourd’hui, le modèle hydraulique de l’énergie a été scientifiquement discrédité. »10 Elle déclare également :

Nos idées contemporaines sur la colère ont été alimentées par l’industrie de la colère, la psychothérapie, qui repose trop souvent sur la croyance qu’à l’intérieur de chaque âme tranquille, une âme furieuse hurle pour sortir. La théorie psychiatrique se réfère à la colère comme s’il s’agissait d’une quantité fixe d’énergie qui rebondit dans le système : si vous la pincez ici, elle ressortira forcément là, sous forme de mauvais rêves, de névrose, de paralysie hystérique, de plaisanteries hostiles ou de maux d’estomac.

Les études menées sur les adultes et les enfants ne confirment pas l’idée selon laquelle il faut retenir sa colère et la laisser s’exprimer, et la laisser s’exprimer, et la laisser s’exprimer. Par exemple, les recherches sur les maladies cardiaques et la colère ne suggèrent pas que la colère réprimée contribue aux maladies cardiaques. Au contraire, les hommes les plus à risque expriment leur colère.

Le docteur Leonard Berkowitz, qui a beaucoup étudié la violence et l’agression, n’est pas d’accord avec l’idée qu’il est souhaitable d’extérioriser ses sentiments agressifs. Les thérapeutes qui encouragent l’expression active des émotions négatives sont qualifiés de « ventilationnistes ». Selon Berkowitz, leurs thérapies stimulent et récompensent l’agression et « augmentent la probabilité d’une violence ultérieure ». Il déclare :

L’évidence dicte maintenant qu’il est inintelligent d’encourager les personnes à être agressives, même si, avec les meilleures intentions du monde, nous voulons limiter ce comportement aux limites de la psychothérapie.13

Tavris dit:

La justification psychologique de l’évacuation de la colère ne résiste pas à l’examen expérimental. Le poids de la preuve indique précisément le contraire : Exprimer sa colère rend plus furieux, consolide une attitude colérique et crée une habitude hostile.14

Le docteur Redford Williams Jr, du centre médical de l’université Duke, a mené des recherches sur la colère et ses liens avec les maladies cardiaques. Il souligne que les personnes présentant un risque élevé de maladies cardiaques ont tendance à nourrir une méfiance cynique à l’égard des autres. Elles se mettent souvent en colère, et le plus important est qu’elles expriment ouvertement leur mécontentement au lieu de le taire. Les recherches de Williams indiquent qu’aucune preuve ne vient étayer la croyance commune selon laquelle une personne gagne à exprimer sa colère plutôt qu’à la garder pour elle.15

Il semblerait que l’idée de ventiler la colère, comme le suggèrent Meier et Minirth, ne soit pas bonne. Il existe une alternative à la rage actuelle d’exprimer la colère. L’alternative est de la réprimer, non pas de la réprimer, mais de la réprimer. Selon Tavris, « il y a peu de preuves que la suppression de la colère soit dangereuse pour la santé »16 Les Japonais suppriment des sentiments tels que la colère. Ils sont conscients de l’existence de ces sentiments. Cependant, ils n’agissent pas en conséquence. Nous savons que la santé des Japonais est bien meilleure que celle des Américains. Se pourrait-il que la suppression des émotions soit l’un des facteurs qui y contribuent ?

Les fondements bibliques de la verbalisation ou de la ventilation de la colère.

Dans une section sur la verbalisation de la colère, ils citent Matthieu 5:21-24:.

Vous avez appris qu’il a été dit aux anciens : Tu ne tueras point ; et quiconque tuera sera menacé du jugement : Mais moi, je vous dis que quiconque se met en colère contre son frère sans raison s’expose au jugement ; quiconque dit à son frère : Raca, s’expose au conseil ; mais quiconque dit : Insensé, s’expose au feu de la géhenne. C’est pourquoi, si tu apportes ton offrande à l’autel, et que là tu te souviennes que ton frère a quelque chose contre toi, laisse là ton offrande devant l’autel, et va-t’en ; réconcilie-toi d’abord avec ton frère, et viens ensuite offrir ton offrande.

En expliquant la section de l’Écriture, ils discutent de la colère et de sa résolution. Cependant, ils vont bien au-delà de la Parole lorsqu’ils demandent :  » Pourquoi le Christ veut-il que nous exprimions notre colère ? « 18 Cherchez dans la section ci-dessus si le Christ veut que nous  » exprimions notre colère « . La section nous exhorte à « nous réconcilier », et non à « verbaliser notre colère ». Nous avons recherché un certain nombre de commentaires bien connus concernant cette section et n’en avons trouvé aucun qui soit d’accord avec l’extrapolation de Meier et Minirth de « se réconcilier » à « verbaliser notre colère ». Nous n’avons pas non plus trouvé de commentaires posant la question suivante : « Pourquoi le Christ veut-il que nous exprimions notre colère ? »

L’exhortation à « se réconcilier » signifie réparer. Comment peut-on verbaliser ou ventiler sa colère et en même temps faire amende honorable ? De plus, le verset suivant de cette section de l’Écriture dit :

Agis vite avec ton adversaire, pendant que tu es en chemin avec lui, de peur que l’adversaire ne te livre au juge, et que le juge ne te livre à l’officier, et que tu ne sois jeté en prison.

(Matthieu 5:25.)

Comment peut-on être d’accord avec un adversaire tout en verbalisant ou en évacuant sa colère ?

Alors que la Bible dit de parler aux frères des offenses et des désaccords dans le but de pardonner et de restaurer (comme Matthieu 18 et Jacques 5:19-20), la Bible ne dit pas à une personne de verbaliser ou de ventiler sa colère. Les versets de l’Ecriture qui ont trait à la colère vont dans le sens contraire. Le verset que Meier et Minirth utilisent constamment pour soutenir la verbalisation et la ventilation de la colère est « Mettez-vous en colère et ne péchez pas » (Éphésiens 4:26). Cependant, le contexte de ce verset met l’accent sur le fait de ne pas pécher, plutôt que sur le fait d’être en colère. Ce que Dieu dit par l’intermédiaire de Paul, c’est que lorsque les sentiments de colère se manifestent, il ne faut pas pécher en exprimant cette colère de manière pécheresse. Si la colère peut être justifiée ou non, la situation qui suscite l’émotion de la colère peut également inciter une personne à pécher ou à nourrir des pensées qui continuent d’alimenter la colère. Paul ne demande pas aux croyants de verbaliser ou de se défouler. En fait, les gens finissent généralement par pécher contre les autres par le biais de ces activités. C’est pourquoi d’autres passages de la Bible nous disent d’attendre et de nous calmer plutôt que de nous répandre.

C’est pourquoi, mes frères bien-aimés, que chacun soit prompt à écouter, lent à parler, lent à la colère : Car la colère de l’homme ne produit pas la justice de Dieu. (Jacques 1:19-20.)

Celui qui est lent à la colère a beaucoup d’intelligence, mais celui qui a l’esprit prompt exalte la folie. (Proverbes 14:29.)

L’homme colérique excite les querelles, mais celui qui est lent à la colère apaise les querelles. (Proverbes 15:18.)

Ne te hâte pas de te mettre en colère, car la colère repose dans le sein des insensés. (Ecclésiaste 7:9.)

La discrétion d’un homme diffère sa colère, et c’est sa gloire de passer outre à une transgression. (Proverbes 19:11).

Que toute amertume, toute colère, tout emportement, toute clameur, toute médisance disparaissent de vous, ainsi que toute malice : Soyez bons les uns envers les autres, tendres, vous pardonnant réciproquement, comme Dieu vous a pardonné à cause du Christ. (Ephésiens 4:3132.)

Les Proverbes 15:1 soulèvent la question de savoir comment on peut verbaliser ou ventiler sa colère sans que cela ne ressemble à des paroles blessantes :

Une réponse douce détourne la colère, mais les paroles violentes excitent la fureur. La langue des sages fait un bon usage de la science, mais la bouche des insensés répand la folie. (Proverbes 15:1-2.)

Les Proverbes associent continuellement l’expression de la colère à la folie plutôt qu’à la santé et au bonheur. Quel que soit le calme avec lequel on verbalise ou ventile sa colère, il s’agit toujours de colère et elle sera reconnue comme telle.

Après une étude exhaustive de Matthieu 5:21-25 (cité ci-dessus) à partir de commentaires, nous concluons que le Christ ne veut pas que nous verbalisions notre colère simplement pour l’évacuer et ne pas être déprimés. Il peut y avoir des occasions d’exprimer une juste indignation et même une sainte colère, comme l’ont fait Jésus, Moïse et les prophètes. Cependant, nous ne voyons aucune glorification du Christ dans une déclaration générale selon laquelle le Christ veut que nous « exprimions notre colère ». De plus, la recherche semble contredire ce que Meier et Minirth recommandent.

Un autre exemple de lecture d’une opinion psychologique dans les Écritures se trouve dans leur livre How to Beat Burnout, qui a été écrit avec deux autres personnes. Dans ce livre, ils discutent du prophète Élie et de la façon dont il a atteint un état d’épuisement professionnel. Ils décrivent les symptômes, puis ce qu’ils appellent « le remède de Dieu contre l’épuisement professionnel ». L’élément central de ce qu’ils considèrent comme le « remède de Dieu » est le suivant : « Dieu a incité Elijah à exprimer ses sentiments intenses. »19 La section de l’Ancien Testament à laquelle ils se réfèrent est 1 Rois 19. Les versets importants sont les suivants : 4, 10 et 14. Nous ne mentionnons ici que les versets 4 et 10, car le verset 14 est une répétition virtuelle du verset 10.

Mais il [Elie !] s’en alla à une journée de marche dans le désert, et vint s’asseoir sous un genévrier ; il demanda pour lui-même à mourir, et dit : C’est assez ; maintenant, Seigneur, ôte-moi la vie, car je ne suis pas meilleur que mes pères.

Elie dit : J’ai été très jaloux du Seigneur Dieu des armées, car les enfants d’Israël ont abandonné ton alliance, renversé tes autels, et tué tes prophètes par l’épée ; il ne reste plus que moi, et ils cherchent à m’ôter la vie.

En lisant ces versets et l’ensemble du chapitre, nous ne trouvons aucun soutien à l’affirmation de Meier et Minirth selon laquelle « Dieu a incité Elie à exprimer ses sentiments intenses » (emphase ajoutée). (En outre, nous ne trouvons aucune affirmation de ce genre dans les commentaires. L’idée que « Dieu a incité Elie à ventiler ses sentiments intenses » est une conclusion de Meier et Minirth qui se rapporte davantage à leur penchant psychologique qu’à l’intention biblique.

Le cerveau comme mythe informatique.

L’idée de l’épuisement des neurotransmetteurs n’est pas la seule théorie sur le cerveau que Meier et Minirth considèrent comme un fait. Ce n’est pas non plus la seule idée apparemment scientifique à laquelle ils donnent une tournure freudienne. Un autre exemple de théorie transformée en fait et freudianisée est celui de leurs déclarations sur le cerveau en tant qu’ordinateur. Ils disent :

Notre cerveau est comme un ordinateur, saufpour le fait qu’il a une volontéet que les ordinateurs n’ont pas de volonté propre.20 (C’est eux qui soulignent.)

Ils disent aussi que « le cerveau fonctionne comme un ordinateur avec des banques de mémoire. Les souvenirs stressants sont enregistrés et stockés et peuvent être rejoués aujourd’hui sous une forme aussi vivante que lorsqu’ils se sont produits initialement. »21 Dans leur dernier livre, ils disent : « Comme nous le verrons tout au long de ce livre, les souvenirs sont gravés de manière indélébile dans les voies biochimiques de notre cerveau. »22 Ils parlent du cerveau qui enregistre les souvenirs et/ou les sentiments, un peu comme le ferait un ordinateur. Ils utilisent également la terminologie informatique de la programmation. Et ils invoquent même à tort le soutien de la recherche. Ils affirment que « nos cerveaux ressemblent beaucoup à des ordinateurs complexes, comme le démontre aujourd’hui la recherche comportementale »23 Pourtant, le Dr John Searle, dans sa conférence Reith intitulée « Minds, Brains, and Science », a déclaré:

Parce que nous ne comprenons pas très bien le cerveau, nous sommes constamment tentés d’utiliser les dernières technologies comme modèle pour essayer de le comprendre.

Dans mon enfance, on nous assurait toujours que le cerveau était un standard téléphonique (« Que pourrait-il être d’autre ? »). (Et j’ai été amusé de voir que Sherrington, le grand neuroscientifique britannique, pensait que le cerveau fonctionnait comme un système télégraphique. Freud comparait souvent le cerveau à des systèmes hydrauliques et électromagnétiques. Leibniz l’a comparé à un moulin, et maintenant, évidemment, la métaphore est l’ordinateur numérique. . . .

L’ordinateur n’est probablement ni meilleur ni pire en tant que métaphore du cerveau que les métaphores mécaniques précédentes. Nous en apprenons autant sur le cerveau en disant qu’il s’agit d’un ordinateur qu’en disant qu’il s’agit d’un standard téléphonique, d’un système télégraphique, d’une pompe à eau ou d’une machine à vapeur.24

Ce à quoi Searle veut en venir, c’est au fait que le cerveau n’est pas une pièce de technologie mécanique.

Dans son livre Remembering and Forgetting : Inquiries into the Nature of Memory, Edmund Bolles affirme que « le cerveau humain est la structure la plus compliquée de l’univers connu. »25 Dans l’introduction de son livre, il dit,

Depuis plusieurs milliers d’années, les gens croient que la mémoire permet de récupérer des informations stockées quelque part dans l’esprit. Les métaphores de la mémoire ont toujours été des métaphores du stockage : Nous conservons des images sur de la cire, nous les gravons dans la pierre, nous écrivons des souvenirs comme avec un crayon sur du papier, nous classons des souvenirs, nous avons des souvenirs photographiques, nous retenons des faits si fermement qu’ils semblent pris dans un piège d’acier. Chacune de ces images propose un entrepôt de la mémoire où le passé est conservé comme des souvenirs d’enfance dans un grenier. Ce livre rend compte d’une révolution qui a bouleversé cette vision de la mémoire. Se souvenir est un processus créatif et constructif. Il n’y a pas d’entrepôt d’informations sur le passé dans notre cerveau.25

Après avoir discuté des fondements scientifiques de la mémoire et du fonctionnement du cerveau, il déclare:

Le plus grand perdant dans cette notion de fonctionnement de la mémoire est l’idée que les mémoires informatiques et les mémoires humaines ont quelque chose en commun.

Il poursuit en disant : « Les mémoires humaines et informatiques sont aussi distinctes que la vie et la foudre. »27

Le médecin et chercheur Nancy Andreasen affirme dans son livre The Broken Brain qu' »il n’existe pas de modèle ou de métaphore précis pour décrire le fonctionnement [du cerveau] ». Elle conclut que « le cerveau humain est probablement trop complexe pour se prêter à une métaphore unique »28

La recherche actuelle démontre que la mémoire informatique et la mémoire biologique sont très différentes. Il est curieux que Meier et Minirth donnent l’impression d’être conscients de la complexité du cerveau, comme l’indiquent leurs références à la biochimie, et qu’ils aient pourtant recouru à la notion inexactement simpliste selon laquelle le cerveau fonctionne comme un ordinateur.

M. Meier déclare : « Quatre-vingts pour cent de nos pensées, de nos sentiments et de nos motivations échappent à notre conscience. Ils se trouvent dans notre subconscient. 29 Considérons les quatre-vingts pour cent de ce qu’il dit. Nous ne faisons, pour ainsi dire, qu’effleurer la surface des connaissances sur le cerveau. Au milieu de toutes les théories sur le fonctionnement du cerveau et des découvertes sur le cerveau lui-même, Meier injecte un pourcentage fixe, ce qui soulève de nombreuses questions. Pourquoi quatre-vingts pour cent ? Pourquoi pas soixante-dix pour cent ou soixante-quinze pour cent ou quatre-vingt-dix pour cent ou cinquante-cinq pour cent ?

Compte tenu de l’accumulation des connaissances sur le cerveau, pourtant relativement limitées, dont disposent les chercheurs, le pourcentage appliqué par Meier et Minirth aux « pensées, sentiments et motivations » est des plus incongrus. Qu’entendent-ils par là ? Comment mesurer quatre-vingts pour cent de nos « pensées, sentiments et motivations » ? Il s’agit au mieux d’un chiffre inventé, basé sur ce que l’on ne nous dit pas.

Prendre ensuite le chiffre de quatre-vingts pour cent et dire que « quatre-vingts pour cent de nos pensées, sentiments et motivations … se trouvent dans notre subconscient », c’est aller trop loin dans l’erreur. Même par une autopsie microscopique, personne ne pourrait dire quelle partie de l’esprit est subconsciente, sans parler de l’attribution de « pensées, sentiments et motivations » à un niveau de pourcentage fixe. L’idée selon laquelle « quatre-vingts pour cent de nos pensées, sentiments et motivations. se trouvent dans notre subconscient » est une fiction présentée comme factuelle et faussement rattachée à un sophisme freudien (l’inconscient).

Ici encore, le problème n’est pas une simple théorie présentée comme un fait, mais plutôt la déformation de l’idée du cerveau en tant qu’ordinateur pour l’adapter à la psychologie freudienne. Meier et Minirth commencent par parler du cerveau comme d’un ordinateur et expliquent ensuite comment la personnalité se forme à un âge très précoce. Vient ensuite l’idée de la colère refoulée, qui refait surface plus tard dans la vie lorsqu’elle est précipitée par un incident qui suscite la colère. Ils déclarent : « Ainsi, une mauvaise programmation du passé peut affecter nos attitudes actuelles. »30 (C’est eux qui soulignent.)

En discutant des « causes de l’anxiété », ils mentionnent l’anxiété de la petite enfance qui est « refoulée dans le subconscient ». Ils se réfèrent à l’idée que le cerveau est un ordinateur et affirment que « lorsqu’un individu rencontre des situations et des expériences actuelles qui provoquent de l’anxiété, son anxiété de la petite enfance est également réveillée »31 Ils font de telles affirmations, en dépit du fait que le cerveau ne fonctionne pas comme un ordinateur, pas plus qu’il ne fonctionne comme n’importe quel autre élément de la technologie. Mais l’utilisation de la dernière métaphore et en particulier de la dernière métaphore technologique ne rend pas une opinion psychologique scientifique.

Les mots bibliques psychologisés.

Meier et Minirth disent :

La théorie psychanalytique moderne découle principalement des travaux de Sigmund Freud, neurologue viennois (1856-1939). Cette théorie met l’accent sur le rôle de l’inconscient et des forces dynamiques dans le fonctionnement mental.32

Trois des « forces dynamiques » du système freudien sont le ça, le moi et le surmoi. Meier et Minirth disent de ces « forces dynamiques »:

Dans le Nouveau Testament, l’apôtre Paul est un exemple de conseiller avisé. On peut voir dans ses écrits aux premiers chrétiens certaines des idées développées plus tard par Sigmund Freud. Le « ça » de Freud correspond à peu près à ce que les chrétiens appellent la « vieille nature ». Le « surmoi » de Freud correspond à peu près à la conscience. Le « moi » correspond à la volonté.

Ils citent ensuite l’apôtre Paul.

Le Dieu de la paix vous sanctifie tout entiers, et je prie Dieu que votre esprit, votre âme et votre corps tout entiers soient conservés irréprochables jusqu’à l’avènement de notre Seigneur Jésus-Christ. (1 Thessaloniciens 5:23.)

Ailleurs, Minirth dit : « Il y a effectivement des similitudes entre les écrits de Sigmund Freud et les enseignements de Saint Paul, mais il ne fait aucun doute que Saint Paul était le plus grand analyste des deux ».

Veuillez noter que Meier et Minirth ne critiquent pas ces éléments du système de Freud. Au contraire, ces concepts font partie du système de Freud qui est à la fois acceptable et apparemment biblique pour eux. Mais pour nous, la « correspondance approximative » entre l’idiolecte, le moi et le surmoi et la vérité biblique, c’est comme comparer un rat à un homme. Ils ont tous deux des appendices et des parties du corps (jambes, yeux, etc.) et sont tous deux des mammifères. Cependant, il y a une différence gigantesque entre les deux !

Selon le Dictionnaire de Psychologie, l’id est :.

. … cette division de l’esprit, ou psyché, qui est le siège de la libido. C’est de lui que naissent les pulsions animales, chaotiques, qui demandent à être satisfaites. Le ça n’est pas en contact avec le monde extérieur, mais seulement avec le corps, et c’est donc sur le corps qu’il concentre ses exigences. Il est entièrement gouverné par le principe de plaisir et tente de forcer l’ego, qui est gouverné par le principe de réalité, à accéder à ses désirs quelles qu’en soient les conséquences.35

Même si la vieille nature est pécheresse, elle ne correspond pas au Ça. La vieille nature est la condition de l’homme sous la domination du péché. La vieille nature est de la chair plutôt que de l’Esprit. La vieille nature n’est pas un domaine inconscient de pulsions cachées. C’est la nature même de la personne non rachetée. L’id freudien et la vieille nature sont totalement différents. Leur source est différente. Le ça provient de la sagesse non prouvée, non scientifique et mondaine d’un homme (Freud), et la vieille nature est la condition de l’homme à la suite de la Chute, selon la vérité de Dieu.

Le ça est une invention de Freud qui a rejeté la vérité de Dieu sur l’homme. Une vieille nature pécheresse était tout à fait inacceptable pour lui. Il a donc attribué à l’homme un id pour expliquer quelque chose que Freud ne pouvait pas nier bien qu’il ait rejeté la vérité qui le sous-tendait. Le ça, le moi et le surmoi constituent une fausse théologie qui ne correspond pas « à peu près », mais qui tente plutôt d’usurper la vérité de Dieu sur l’homme. C’est un bon exemple de la façon dont la psychologie nie la vérité de Dieu et donne ensuite de fausses réponses aux mêmes questions.

En outre, l’affirmation de Minirth selon laquelle « Saint Paul était le plus grand analyste des deux »36 est absolument fausse. Paul n’était pas un analyste, loin s’en faut. Selon le Dictionnaire de Psychologie, un analyste est « un praticien de la psychanalyse »37, en d’autres termes, un adepte de Freud. Si Paul vivait aujourd’hui, il ne suivrait pas un système de psychanalyse aussi pervers, non prouvé et non scientifique, conçu par un homme qui a rejeté Dieu. Paul avait la vérité de Dieu, il refusait d’utiliser les opinions des hommes. (1 Corinthiens 1 et 2).

Un autre exemple d’un bon mot biblique qui est psychologisé est la culpabilité. Un dictionnaire biblique dit :

En Romains, Paul souligne la culpabilité de l’homme à la lumière de la loi de Dieu, et le fait que la mort de Jésus sur la croix a payé pour la culpabilité de l’homme pécheur et a ouvert la voie au pardon de l’homme, à sa justification.

En revanche, Meier et Minirth affirment :

La culpabilité est une cause fréquente de dépression parce qu’elle est une forme de colère refoulée. La culpabilité est une colère envers soi-même.39

Ils poursuivent en mentionnant qu’il y a une différence entre la vraie et la fausse culpabilité. Cependant, cela ne sauve pas le fait que la culpabilité biblique n’est pas une culpabilité psychanalytique.

La Disparition Freudienne.

Le Dr Frank Sulloway, auteur de Freud : Biologist of the Mind,40 dit:

Mais, en ce qui concerne de nombreux aspects importants du développement humain qui sont au cœur des théories cliniques de Freud, les preuves extracliniques sont déjà là et n’ont pas confirmé les vues de Freud.41

Hans Eysenck, professeur à l’Institut de psychiatrie de Londres, dans un article intitulé « The Death Knell of Psychoanalysis » (Le glas de la psychanalyse), déclare:

Freud n’est plus pris au sérieux dans les cercles académiques et … la destruction factuelle de son travail par les expérimentateurs et les cliniciens est maintenant assez complète.42

Frederick Crews, professeur à l’université de Californie, déclare : « Je ne sais pas ce qui se passe, mais je ne sais pas ce qui se passe.

Il ne serait guère excessif de conclure … … que la psychanalyse n’est guère plus qu’un système délirant collectif contagieux.43

Il dit aussi de Freud:

… nous ne pouvons plus supposer qu’il a découvert un remède à la névrose ou qu’il a percé les secrets de l’inconscient. Pour autant que nous puissions le savoir, le seul esprit qu’il a mis à nu pour nous est le sien.44

Crews déclare que « l’ensemble de la tradition freudienne – pas seulement une hypothèse douteuse ici ou un concept ambigu là – repose sur des bases indéfendables. »45 (Emphasis added.)

Le psychiatre chercheur E. Fuller Torrey a écrit un livre intitulé The Death of Psychiatry (La mort de la psychiatrie). Il y déclare :

La psychiatrie est donc en train de mourir parce qu’elle peut maintenant être considérée comme non fonctionnelle. En tant que modèle médical d’approche des problèmes de comportement humain, elle produit des confusions plutôt que des solutions.46

Dans son livre Le mythe de la psychothérapie, le Dr Thomas Szasz affirme que les affirmations de Sigmund Freud au sujet de la psychanalyse étaient fondamentalement fausses et frauduleuses, tandis que Grunbaum déclare sans équivoque au sujet de la psychanalyse que ses fondements scientifiques sont appauvris : Ses fondements scientifiques sont appauvris. »48

Le nobéliste Sir Peter Medawar critique sévèrement la psychanalyse dans son livre Pluto’s Republic. Il conclut un chapitre spécial sur la psychanalyse en disant:

Mais considérée dans son ensemble, la psychanalyse ne fait pas l’affaire. C’est un produit fini, d’ailleurs, comme un dinosaure ou un zeppelin ; aucune théorie meilleure ne pourra jamais être érigée sur ses ruines, qui resteront à jamais l’un des plus tristes et des plus étranges de tous les jalons de l’histoire de la pensée du XXe siècle.49

Le psychiatre Garth Wood conclut son livre Le mythe de la névrose par un chapitre intitulé « Les preuves contre la psychanalyse et la psychothérapie »50 Il dit:

J’espère montrer ici que ce qui est devenu une grande entreprise est en fait une fraude. Les preuves ne soutiennent pas les prétentions de la psychanalyse ou de la psychothérapie.51

Il dit aussi :

C’est cette résistance, ce refus ou cette incapacité à admettre que ce qu’ils font est au mieux sans valeur, au pire nuisible, qui est le crime principal des psychothérapeutes.52

Wood conclut le livre en déclarant :

En d’autres termes, tous les complexes d’infériorité, les interprétations de rêves, les facteurs œdipiens, l’inconscient collectif, les associations libres, ne sont que des faux-fuyants. L’ingrédient vital n’est finalement qu’une écoute bienveillante qui suscite l’espoir et combat la démoralisation. . . . Mais si c’est tout ce qu’il faut, qu’en est-il de la formation professionnelle aux subtilités de la psychothérapie, qu’en est-il des honoraires faramineux, qu’en est-il des remboursements de l’assurance médicale, des faux-semblants et de la rhétorique, de toutes les impostures et de tous les charlatans, du bruit et de la fureur qui ne signifient rien ? Si la grande « science » de la psychothérapie n’est que cela, balayons-la et ne nous en occupons plus.53

Szasz affirme que « l’une des motivations les plus puissantes de Freud dans la vie était le désir d’infliger une vengeance au christianisme pour son antisémitisme traditionnel. »54 Comme il est étrange que les chrétiens se tournent vers les idées non prouvées et non scientifiques d’un homme qui était si antireligieux et particulièrement antichrétien.

18Troubles de la personnalité

Troubles de la personnalité et types de troubles.

L’un des principaux cadres dans lesquels Meier et Minirth voient les individus est celui des troubles de la personnalité. Les troubles auxquels ils font souvent référence sont l’obsessionnel-compulsif, l’hystérique et le passif-agressif. Ils discutent de ces troubles ainsi que d’autres troubles de la personnalité dans leurs livres, leurs magazines et leurs émissions. La définition qu’ils donnent des troubles de la personnalité est la suivante « des schémas de comportement inadaptés profondément enracinés, souvent présents tout au long de la vie »1.

Une édition de leur publication Christian Psychology for Today était consacrée aux types de personnalité.2 Dans leurs livres et leurs discours, ils font parfois référence à des troubles de la personnalité et parfois à des types de personnalité. Ils délimitent les types de personnalité en utilisant les noms et les caractéristiques des troubles de la personnalité. Il est évident que pour eux, les types de personnalité ne sont que des formes plus douces des troubles de la personnalité. Leur magazine présente des articles sur l’obsessionnel-compulsif, l’hystérique et le passif-agressif en tant que types de personnalité. D’autres types identifiés par des noms de troubles sont également mentionnés. Ce type d’étiquetage attribue à chacun une catégorie de trouble de la personnalité. Personne n’échappe à l’étiquette diagnostique.

Leur engagement à l’égard des troubles/types de la personnalité comme moyen majeur de diagnostiquer et d’expliquer le comportement humain est omniprésent dans leurs écrits et leurs discours. Par exemple, ils font souvent référence aux troubles de la personnalité dans leurs émissions de radio.3 En fait, Meier déclare : « J’adore parler des types de personnalité. »4 Mais d’où viennent ces types ou ces troubles de la personnalité ? Sont-ils un moyen valable de comprendre ou de diagnostiquer les gens ? Et surtout, sont-ils bibliques ?

Un type de personnalité est une classification d’un individu dans une ou plusieurs catégories élaborées sur la base d’une estimation du degré d’adéquation de la personne. Par exemple, Carl Jung a classé les individus en deux catégories : les introvertis et les extravertis. En général, l’introverti est renfermé, tandis que l’extraverti est extraverti. Actuellement, il existe littéralement des centaines, voire des milliers, de types de personnalité. Nombre d’entre eux sont des typologies à double facette, comme les gens d’idées et les gens de sentiments, les optimistes et les pessimistes, les réalistes et les idéalistes, les solitaires et les rejoignants, et ainsi de suite. Cependant, des typologies triples, quadruples et multiples ont été proposées.

Quelqu’un a même conçu une typologie de la personnalité basée sur les neurotransmetteurs du cerveau. Dans ce système, la « recherche de nouveauté », l' »évitement du mal » et la « dépendance à la récompense » sont associés aux neurotransmetteurs dopamine, sérotonine et norépinéphrine.5 Une personne a établi un lien entre la personnalité et les groupes sanguins. Par exemple, le type O serait affirmé et franc, le type A serait consciencieux et travailleur, et ainsi de suite.6 Une autre personne a établi un lien entre la myopie et l’hypermétropie et la personnalité.7 Enfin, pour ne pas être en reste avec la théorie de la myopie et de l’hypermétropie, il existe une typologie de la personnalité auditive. Celle-ci repose sur le son plutôt que sur la vue, sur l’audition plutôt que sur la vision.

Que devons-nous penser de la pléthore de types de personnalité ? Comme l’ont dit le Dr Ernest Hilgard et ses collègues, « les théories des types sont attrayantes parce qu’elles offrent une façon simple d’envisager la personnalité, mais, en réalité, la personnalité est beaucoup plus complexe »9 Un peu de réflexion sur toutes ces théories des types devrait amener une personne à la même conclusion. Les êtres humains sont plus complexes que les systèmes à deux, trois, quatre et même seize types que les hommes ont inventés. La personnalité varie d’une personne à l’autre et d’un endroit à l’autre. Les gens agissent différemment d’une personne à l’autre et ils agissent différemment dans des circonstances différentes.

La simplicité d’une théorie des types est son principal attrait. On peut apprendre les types assez rapidement et les appliquer assez facilement. Une fois apprises, elles acquièrent une vie propre. La recherche a montré que les gens ont tendance à tester les théories en recherchant des informations qui les confirment, ce qui explique que le taux de réussite et de survie des typologies soit très élevé. C’est l’une des raisons pour lesquelles l’astrologie a duré si longtemps.

DSM.

Le désir d’étiqueter l’homme n’est pas nouveau. Les archives historiques indiquent que les Grecs de l’Antiquité étaient fascinés par l’étiquetage des personnes. Le médecin et philosophe grec Hippocrate a élaboré une typologie au cours du cinquième siècle avant J.-C. Il a proposé qu’il y ait quatre types de personnalité, chacun lié à l’un des quatre fluides corporels, qu’il a identifiés comme étant le sang, la bile jaune, la bile noire et le flegme. Les quatre types de personnalité liés aux quatre fluides étaient le sanguin, le colérique, le mélancolique et le flegmatique.11

Depuis l’époque d’Hippocrate jusqu’à aujourd’hui, de nombreux types de personnalité ont été proposés. Cependant, l’utilisation des étiquettes et des types de personnalité s’est systématisée vers le début de ce siècle. Emil Kraeplin, un contemporain de Sigmund Freud, a mis au point un système de classification qui est à l’origine du système actuel utilisé par les psychiatres.12 Le système actuel est connu sous le nom de Manuel diagnostique et statistique des troubles mentaux (DSM). Les psychiatres considèrent le manuel comme la bible des troubles mentaux. En 1952, le manuel répertoriait officiellement soixante diagnostics différents, mais il en compte aujourd’hui plus de 230.13

Quelqu’un a suggéré que l’American Psychiatric Association aimerait avoir une étiquette de trouble mental pour chaque Américain ou au moins suffisamment d’étiquettes pour couvrir l’ensemble de la population. Jay Katz, professeur de psychiatrie à Yale, a admis sous serment lors d’un témoignage devant un tribunal : « Si vous regardez le DSM- III, vous pouvez tous nous classer sous l’une ou l’autre rubrique de trouble mental »14 Dans son livre The Powers of Psychiatry, le Dr Jonas Robitscher déclare que « certains psychiatres ont porté l’estimation de l’incidence des névroses dans notre société à 95 % ou plus »15

Les dernières éditions du DSM répertorient un certain nombre de catégories de troubles mentaux, dont l’une concerne les troubles de la personnalité. Comme nous l’avons déjà mentionné, les trois troubles de la personnalité les plus populaires chez Meier et Minirth sont l’obsessionnel-compulsif, l’hystérique et le passif-agressif. Le DSM est une source majeure du système d’étiquetage de Meier et Minirth.16

En raison du pouvoir psychiatrique des étiquettes, cette question doit être abordée : Les catégories de troubles de la personnalité constituent-elles un moyen fiable ou valide de diagnostiquer et de traiter les personnes ? Puisque ces troubles de la personnalité se retrouvent dans le DSM, il semblerait raisonnable de se demander si le DSM lui-même est un système de classification fiable ou valide.

Le critère le plus important pour un test ou un système de diagnostic est sa validité. Pour être valide, un test ou un système de diagnostic doit mesurer ce qu’il prétend mesurer. Un autre critère important est celui de la fiabilité. Un test ou un système de diagnostic est fiable si la personne qui passe le test obtient les mêmes résultats, ou presque, lors de deux administrations différentes du test ou de deux diagnostics différents.

Selon Meier et Minirth, « les chrétiens peuvent certainement utiliser le système DSM tout comme ils utilisent d’autres avancées de la science moderne »17 Cependant, les chercheurs ont beaucoup moins confiance dans le DSM. Les docteurs Herb Kutchins et Stuart Kirk discutent de la fiabilité diagnostique du DSM dans la Harvard Medical School Mental Health Letter. Ils déclarent : « La fiabilité d’une classification est définie comme la mesure dans laquelle des cliniciens travaillant indépendamment peuvent s’accorder sur son application à une série de cas »18 Après avoir examiné les scores de fiabilité du DSM, ils révèlent que « les scores de fiabilité pour la plupart de ses catégories diagnostiques n’étaient pas bons »19 En ce qui concerne les troubles de la personnalité, ils déclarent:

. Les troubles de la personnalité en tant que catégorie ont été évalués de manière plus fiable que jamais auparavant, mais les scores de fiabilité pour les troubles de la personnalité individuels étaient, il est vrai, assez faibles (malheureusement, la plupart d’entre eux n’ont jamais été rapportés).20

Kutchins et Kirk déclarent à propos de la dernière édition du DSM qu' »il est troublant que le DSM-III-R ait été publié sans que l’on ait cherché à déterminer si la fiabilité s’était améliorée »21 Ils suggèrent que la popularité du DSM est davantage liée à son « remboursement par des tiers de la psychothérapie par le biais d’assurances maladie privées, de programmes d’aide aux employés et de services pour les personnes médicalement indigentes ». »22 Sur la base d’enquêtes, ils affirment qu' »une majorité de psychologues et de travailleurs sociaux disent qu’ils utilisent le DSM uniquement parce qu’il est requis. »23 (emphase ajoutée.)

Si le DSM n’est pas un système de classification fiable, il est évident qu’il ne peut pas être valide. En d’autres termes, s’il n’est pas cohérent, il ne peut pas être intègre. Par conséquent, son utilisation est pour le moins discutable. En outre, toute typologie qui en découle est doublement invalide.

Une autre critique du DSM porte sur la raison pour laquelle certains comportements ont été exclus de la liste. Nous savons tous que cinquante-huit pour cent des psychiatres ont voté pour supprimer l’homosexualité de la liste du DSM. Il est évident que le comportement humain est maintenant soumis à des votes pour décider quel comportement est et quel comportement n’est pas approprié pour la liste. On nous dit que le DSM exclut les affections qui « bénéficient d’un fort soutien ou de sanctions culturelles ou sous-culturelles »24 Ce critère a été utilisé pour exclure l’homosexualité de la liste. En outre, l’évaluation par l’homosexuel de son propre état est devenue le critère d’attribution d’une étiquette psychiatrique. Si un homosexuel ne vit pas de conflit, il ne reçoit pas d’étiquette psychiatrique.

L’inégalité du système est évidente lorsque le caféinisme et l’alcoolisme figurent sur la liste, mais pas la maltraitance des enfants, qui est décrite comme « non imputable à un trouble mental »25 Lors de la discussion d’une révision récente, une nouvelle « maladie » mentale a été recommandée. La nouvelle catégorie était le « viol paraphilique ». Cependant, plusieurs féministes ont été tellement bouleversées par cette catégorie qu’elles ont menacé de la poursuivre en justice. Elle a donc été supprimée. Le Dr Thomas Szasz accuse le comité d' »agir comme des législateurs qui présentent de nouveaux projets de loi au Congrès et les soutiennent ou les retirent, en fonction des vents politiques qui soufflent ».

Il souligne que « ce n’est pas ainsi qu’agissent les vrais médecins ».

Pour aggraver encore le ridicule du rituel d’étiquetage, le Comprehensive Textbook of Psychiatry déclare que sa définition des troubles mentaux « pourrait devoir être modifiée dans les années à venir pour correspondre au changement d’attitude de la société et de la profession psychiatrique à l’égard de certaines conditions ».27 Mais ne vous attendez pas à ce que les étiquettes du DSM disparaissent. Ils ne sont pas seulement nécessaires pour les paiements aux tiers, mais aussi, selon Szasz, pour maintenir le pouvoir des psychiatres. Szasz souligne que les psychiatres et autres professionnels de la santé mentale acquièrent un pouvoir sur les autres par le biais des étiquettes.

Les étiquettes du DSM, malgré leur manque de fiabilité, donnent beaucoup de pouvoir à ceux qui les utilisent. Il n’est même pas nécessaire d’être psychiatre pour acquérir ce pouvoir. Le simple fait d’utiliser des termes tels que obsessionnel-compulsif, hystérique et passif-agressif confère un pouvoir et une autorité à l’utilisateur. C’est peut-être la raison pour laquelle ces termes sont devenus si populaires parmi les profanes. Ils goûtent au même pouvoir que les professionnels. Cependant, malgré le pouvoir des étiquettes et les paiements des compagnies d’assurance, le DSM n’a pas établi sa fiabilité, et encore moins sa validité. De plus, personne n’a jamais démontré que les étiquettes aidaient à comprendre ou à changer quelqu’un. Par conséquent, l’utilisation des étiquettes du DSM en tant que troubles ou types par Meier et Minirth ou toute autre personne devrait être ignorée.

En comparant la précision des diagnostics entre professionnels et profanes, les docteurs David Faust et Jay Ziskin affirment que « les études montrent que les cliniciens professionnels n’émettent pas de jugements cliniques plus précis que les profanes ». À titre d’exemple, ils affirment que « les psychologues professionnels ne sont pas plus performants que les secrétaires de bureau ». La déclaration la plus accablante pour les professionnels est probablement la suivante : « Pratiquement toutes les études disponibles montrent que la formation et l’expérience cliniques ne sont pas liées à la précision du jugement. »29

La question finale et la plus importante est la suivante : Les troubles ou types de personnalité sont-ils bibliques ? Il est évident que ces étiquettes ne sont pas des termes bibliques. Ils ne sont mentionnés nulle part dans les Écritures. Ils ne sont pas non plus déduits d’une manière ou d’une autre dans la Bible. Meier et Minirth parlent de Pierre et disent qu’il était « avant tout hystérique » et que Dieu « en a fait un hystérique plus pieux ». Ils disent que Paul « avait probablement un trouble obsessionnel-compulsif » et que Dieu « en a fait un chrétien obsessionnel-compulsif plus sain ». Et, « Timothée était un peu passif-agressif. »31

Là encore, il ne s’agit pas de termes bibliques, mais plutôt de termes psychologiques imposés à ces hommes de Dieu. Meier et Minirth admettent même que la source des étiquettes est le DSM.32 Nous voyons donc une utilisation des troubles de la personnalité du DSM réétiquetés comme des types de personnalité et appliqués de manière inexacte et injuste aux dirigeants chrétiens de l’église primitive.

Types de personnalité.

Dans Le bonheur est un choix, Meier et Minirth traitent du type de personnalité hystérique dans un chapitre et du type de personnalité obsessionnelle compulsive dans un autre. Dans les deux chapitres, il est question de ce que l’on appelle la dynamique inconsciente. Comme nous l’avons dit plus haut, il est peu question de Freud dans ce livre. Cependant, la théorie freudienne de la dépression est la même que celle discutée précédemment. Seulement, elle est maintenant utilisée en référence aux types de personnalité hystérique et obsessionnelle-compulsive. Meier et Minirth affirment:

La dynamique des personnes obsessionnelles-compulsives (perfectionnistes) et hystériques (émotives) a été décrite dans les chapitres précédents. Tous ces facteurs prédisposent une personne à la dépression.

Les éléments de la dépression que sont la répression, la colère refoulée, la culpabilité et l’inconscient sont tous répétés et liés aux types de personnalité hystérique et obsessionnelle-compulsive. Meier et Minirth semblent d’ailleurs aimer en parler dans leurs émissions. Les commentaires suivants, qui révèlent la façon dont ils relient la dépression aux types de personnalité, ont été faits lors de l’une de leurs émissions :

Les obsessionnels ne se mettent pas seulement en colère plus souvent, mais ils sont conscients de leur colère moins souvent que la plupart des gens. . . . Un obsessionnel se sent en colère dans ses tripes, mais ne sait pas qu’il se sent en colère. . . Il ne sait même pas qu’il est en colère. Il étouffe donc sa colère et la retient. Ils gardent des motifs de vengeance inconscients.34

Afin de comprendre la « dynamique inconsciente » d’une « femme adulte hystérique », 35 Meier et Minirth discutent d’un cas hypothétique. Ils disent :

Elle sentait, en outre, que des privilèges spéciaux étaient accordés aux hommes ; elle a réagi avec l’envie compétitive et a développé ce qu’on appelle un comportement de castration.36 (Emphasis our.)

Notez les mots « envie de compétition » et « comportement de castration ». Ces idées trouvent leur origine dans la théorie du complexe d’Œdipe de Freud. Pour plus de détails, nous vous suggérons de lire la section sur la psychanalyse dans notre livre La voie psychologique – La voie spirituelle.31

Freud pensait qu’au cours de ce qu’il appelait le stade phallique du développement, chaque garçon désirait tuer son père et avoir des relations sexuelles avec sa mère, et chaque fille désirait tuer sa mère et avoir des relations sexuelles avec son père. Freud attribuait ces désirs à tous les enfants âgés de trois à six ans. La version du complexe d’Œdipe de Meier et Minirth est très intéressante. Ils disent :

Pendant ces années, la plupart des enfants passent par une phase où ils pensent qu’ils vont grandir, mais que le parent du sexe opposé restera du même âge. L’idée qu’ils remplaceront d’une manière ou d’une autre le parent du même sexe en épousant le parent du sexe opposé est connue sous le nom de complexe d’Œdipe. Bien que Sigmund Freud et d’autres aient beaucoup exagéré l’importance du stade de développement œdipien, il a été documenté à maintes reprises comme se produisant probablement chez une majorité d’enfants.38

Ils croient manifestement au complexe d’Œdipe, mais la version qu’ils en donnent, en contraste avec celle de Freud, est amusante.

Pour Freud, l’organe sexuel masculin est valorisé. Son système sexuel établit une supériorité génitale pour les hommes et une infériorité génitale pour les femmes. Selon Freud, au cours du développement de la petite fille, celle-ci découvre que le garçon a un organe sexuel protubérant alors qu’elle n’a qu’une cavité. Selon la théorie de Freud, la fille tient sa mère pour responsable de son état, ce qui provoque de l’hostilité. Elle transfère donc son amour de sa mère à son père parce qu’il possède l’organe valorisé, qu’elle veut partager avec lui dans l’acte sexuel.

Dans le schéma sauvage de Freud, la fille craint que sa mère ne blesse son organe génital à cause de son désir sexuel dirigé vers son père. Mais la fille sent qu’elle a déjà été castrée et finit donc par désirer l’organe sexuel masculin. L’angoisse de castration chez la femme se traduit par ce que Freud a appelé « l’envie de pénis ». Selon Freud, chaque femme n’est qu’un mâle mutilé qui résout son « angoisse de castration » en désirant l’organe sexuel masculin. Ainsi, la source du diagnostic de Meier et Minirth sur l' »envie de compétition » et le « comportement de castration » est Freud.

Dans leurs livres et leurs émissions de radio, Meier et Minirth soulignent à plusieurs reprises l’importance de la petite enfance. Par exemple, ils affirment que « les racines de la personnalité hystérique remontent à l’enfance »39 Dans une note spéciale, ils affirment:

Plus d’un tiers des femmes hystériques que nous avons traitées ont eu des rapports sexuels avec leur père ou leur beau-père. En général, elles prétendent avoir été violées par leur père, niant le fait évident qu’il a aussi joué un rôle important dans la situation en les séduisant, consciemment ou inconsciemment [bien sûr, cela ne diminue en rien la responsabilité du père ou du beau-père].40 (Les parenthèses sont les leurs.)

Nous nous concentrons ici sur leur déclaration concernant les petites filles qui « nient le fait évident qu’elles ont également joué un rôle important dans la situation en les séduisant [les pères et les beaux-pères], consciemment ou inconsciemment ». La « personnalité hystérique » étant la terminologie utilisée, nous avons consulté le DSM- III-R pour voir ce qu’il en est, puisque Meier et Minirth admettent que c’est leur source pour les troubles de la personnalité. Le DSM-III-R comporte une section sur le « trouble de la personnalité histrionique », qui est l’équivalent de la « personnalité hystérique »41 Ce trouble de la personnalité est décrit comme « sexuellement séduisant de façon inappropriée dans l’apparence ou le comportement »42 Or, nulle part dans la description du DSM-III-R il n’est fait allusion à une petite fille qui séduirait son père. Il y a un saut cataclysmique entre le fait de décrire une femme comme étant « sexuellement séduisante de manière inappropriée » et le fait de dire que les femmes qui ont été abusées sexuellement dans leur enfance séduisaient leur père ou leur beau-père. La source de cette idée répugnante est évidemment la théorie freudienne de l’Œdipe.

On peut se demander combien de femmes ont été trahies par des psychothérapeutes qui ont perpétué cette théorie freudienne non prouvée. Et en conséquence, combien ont été submergées par des années d’analyse pour se remettre de la fausse condamnation d’avoir séduisamment encouragé le viol ? Et si une femme s’indigne de cette accusation grotesque, le thérapeute formé par Freud l’accuse d' »angoisse de castration », d' »hystérie » et d' »envie de pénis ». Bien que les enfants chantent la comptine « Les bâtons et les pierres me briseront les os, mais les mots ne me feront jamais de mal », le pouvoir des mots des psychiatres a fait plus de dégâts que les os brisés, qui guérissent plus rapidement que les condamnations infondées de figures d’autorité dignes de confiance.

Bien que les hystériques masculins et féminins soient répertoriés comme séducteurs, Meier et Minirth se réfèrent généralement à la femme. Ils affirment que « beaucoup d’hystériques féminines recherchent un homme bien pour le faire tomber sexuellement, afin de pouvoir dire à tout le monde qu’il l’a séduite, ruinant ainsi sa réputation »43 L’accent mis sur le séducteur féminin correspond mieux au schéma freudien qu’à celui du séducteur masculin. Theodore Lidz, professeur de psychiatrie dont les travaux sont cités et recommandés par Meier et Minirth, déclare : « Freud a reconnu que la fille ne réprime généralement pas son désir pour le père aussi complètement que le garçon réprime ses sentiments érotiques pour sa mère. »Il dit aussi que « la fille est susceptible de conserver des fantasmes de devenir le choix sexuel du père au détriment de la mère ». Cette emphase hystérico-sexo-séducatrice féminine amplifie l’évidence de leurs idées œdipiennes freudiennes.

L’historien médical E. M. Thornton décrit le cas de Dora dans The Freudian Fallacy. Dora était une jeune fille de dix-huit ans qui est venue voir Freud pour divers problèmes physiques, « qu’il croyait hystériques »46 Freud a découvert qu’un ami proche du père de Dora avait tenté de la séduire et que son père avait probablement une liaison avec la femme de cet homme. Après de nombreuses analyses, Freud pense que l' »hystérie » de Dora est liée à un désir inconscient d’avoir des relations sexuelles avec son père. Plutôt que de traiter médicalement les symptômes de Dora, il les a considérés comme des symboles de conflits profonds dans son inconscient. En examinant les symptômes de Dora et même ses rêves, Thornton est arrivé à la conclusion que Dora souffrait en fait d’épilepsie. Cependant, l’esprit pervers de Freud a interprété les rêves de Dora et a conclu que Dora se masturbait (bien qu’elle l’ait nié) et désirait secrètement avoir des relations sexuelles avec son père. Freud a dit de Dora:

La preuve circonstancielle qu’elle s’est masturbée dans son enfance semble être complète et sans faille. Dans le cas présent, j’avais commencé à soupçonner la masturbation lorsqu’elle m’avait parlé des douleurs gastriques de sa cousine et qu’elle s’était ensuite identifiée à elle en se plaignant pendant plusieurs jours de sensations douloureuses similaires. Il est bien connu que les douleurs gastriques sont particulièrement fréquentes chez les personnes qui se masturbent.47

Beaucoup pensent aujourd’hui que les théories de Freud sur la sexualité infantile sont le résultat de sa propre enfance déformée et de ses propres problèmes émotionnels. Dans une lettre à un ami (octobre 1897), Freud confesse sa propre implication émotionnelle avec sa mère et sa nourrice dans une série de souvenirs et de rêves qui s’enchaînent. Il dit : « J’ai trouvé, dans mon propre cas aussi, la chute amoureuse de la mère et la jalousie du père, et je considère maintenant cela comme un événement universel de la petite enfance »48 La théorie de Freud était une projection de ses propres aberrations sexuelles sur l’ensemble de l’humanité.

Pour Freud, le rêve était la « voie royale vers l’inconscient ». Comme Freud, Meier et Minirth font également preuve d’une grande confiance dans les rêves qui révèlent symboliquement les conflits et les désirs inconscients. Ils affirment :

Dans nos rêves, tous nos conflits inconscients actuels sont symbolisés. Chaque rêve a une signification symbolique. Les rêves sont généralement des réalisations de souhaits inconscients sous forme symbolique.49 (Emphase ajoutée.)

Si l’on devait demander à un freudien d’utiliser un mot pour décrire sa théorie des rêves, ce serait réalisation de souhaits. L’approche symbolique du contenu des rêves et l’accent mis sur les conflits et les désirs inconscients sont au cœur de la pensée de Freud. Comme le disent Hilgard et al, « Freud pensait que les rêves étaient influencés par les souhaits … dans le rêve, les désirs interdits étaient réalisés sous une forme déguisée ».50 Freud pouvait imaginer toutes sortes de significations à partir des rêves en raison de la nature hautement subjective de l’interprétation des rêves. Il s’est donné une grande latitude en insistant sur le fait que les rêves avaient un contenu manifeste et un contenu latent. Le contenu manifeste consistait en des images psychanalytiques, mais le contenu latent était le sens caché de ces images.51 Il pouvait donc créer presque n’importe quelle signification imaginative, et pour Freud, les significations étaient hautement sexuelles pour correspondre à sa théorie œdipienne.

Meier et Minirth affirment : « On a théorisé, probablement à juste titre, que dans les rêves, on réduit symboliquement les tensions émotionnelles, en satisfaisant les conflits inconscients. »52 A l’inverse, le Dr J. Allan Hobson, qui est professeur de psychiatrie à la Harvard Medical School, déclare:

. Le rêve n’est pas une réponse au stress mais la conscience subjective d’un processus cérébral régulier et presque entièrement automatique. C’est l’une des nombreuses raisons de douter de la théorie de Freud selon laquelle les rêves sont provoqués par la remontée de désirs inconscients.53

Selon Hobson, la recherche suggère que les rêves ont « des causes et des fonctions strictement et profondément biologiques »54 Il pose la question suivante : « Mais pourquoi les rêves sont-ils si intensément visuels, et pourquoi produisent-ils un sentiment de mouvement constant ? » Il rapporte alors l’explication freudienne :

Freud pensait que la source de ces stimuli pseudo-sensoriels était un mécanisme de déguisement et de censure par lequel le « travail du rêve » transformait un souhait inconscient inacceptable ou latent en images et les reliait dans une histoire.55

Cependant, Hobson donne une explication différente :

. Les récits et les symboles des rêves ne sont pas un déguisement, et l’interposition de « modifications défensives » pour dissimuler leurs origines, comme l’a postulé Freud, n’est pas nécessaire. Les caractéristiques absurdes des rêves ne constituent pas une défense psychologique, pas plus que ne le sont les divagations désorientées d’un patient atteint de la maladie d’Alzheimer.56

Meier et Minirth mentionnent les schémas EEG et le sommeil paradoxal (tous deux scientifiques), mais ajoutent les notions freudiennes d’inconscient et de réalisation des souhaits (toutes deux non scientifiques). Ils ajoutent :

Dieu utilise en quelque sorte les rêves chaque nuit pour nous aider à résoudre des conflits inconscients, ou au moins à dissiper une partie de la douleur émotionnelle liée aux conflits inconscients.57

Malheureusement, Dieu a été amené à soutenir la théorie freudienne, sans aucune justification scientifique ou biblique. Il n’y a aucune base biblique pour l’inconscient ou la notion freudienne des rêves comme accomplissement de souhaits. Ajouter de la non-science à la science n’aboutit pas à la science. Et ajouter à cette conclusion non scientifique que « Dieu utilise en quelque sorte les rêves pour résoudre des conflits inconscients » n’ajoute pas à la vérité biblique.

Femmes battues.

Le point de vue de Meier et Minirth sur les femmes battues correspond à leurs idées freudiennes sur les soi-disant désirs sexuels inconscients des femmes. Il est important d’examiner cette question en raison du grand nombre de femmes battues et des recherches menées sur ce grave problème.

Toute tentative d’estimation de la prévalence des femmes battues dans notre société est difficile, tout simplement parce que de nombreuses femmes battues s’abstiennent de signaler l’agression. Le Dr Lenore Walker, qui a étudié le phénomène des femmes battues, déclare : « On estime que seule une femme battue sur dix a signalé son agression à la police »58 Elle ajoute : « D’après mes recherches, j’estime que 50 % des femmes seront battues par des hommes qui les aiment à un moment ou à un autre de leur vie »59 Quel que soit le chiffre utilisé, la prévalence est plus élevée qu’on ne pourrait le penser. Il s’agit donc d’un problème grave qui nécessite une évaluation minutieuse et des remèdes adaptés.

Irene Frieze et Maureen McHugh déclarent:

En examinant les recherches portant sur les réactions de tous les types de victimes, nous avons constaté que les victimes ont généralement tendance à se blâmer elles-mêmes. Il n’est pas rare, par exemple, que les victimes d’agressions sexuelles non provoquées ou de coups et blessures assument la responsabilité personnelle du crime.60 (C’est eux qui soulignent.)

Frieze et McHugh affirment que même lorsque les femmes battues font de gros efforts pour éviter la violence, « ces efforts réussissent rarement à mettre fin à la violence ». En fait, ils affirment qu' »il est plus courant que la violence devienne plus grave et plus fréquente au fil du temps »61.

Que disent Meier et Minirth de ce problème grave et étendu ? Ils disent :

Par contre, lorsqu’une femme battue vient chercher conseil et consolation parce que son mari la bat deux fois par semaine, notre réponse habituelle est : « Oh, vraiment ? Dans tous les cas de cette nature que nous avons analysés en profondeur, il n’y a eu qu’un seul cas où la femme battue ne provoquait pas (généralement inconsciemment) son mari explosif jusqu’à ce qu’il atteigne le point d’ébullition (bien sûr, cela ne diminue pas la responsabilité du mari). Après avoir été battu, le mari se sent généralement très coupable et gâte sa femme pendant plusieurs semaines. Pendant ce temps, celle-ci reçoit de son entourage la sympathie dont elle a besoin, et elle satisfait ses besoins inconscients d’être masochiste.62 (Emphase ajoutée.)

Lorsqu’ils disent qu' »elle satisfait ses besoins inconscients d’être masochiste », ils démontrent leur attachement aux idées freudiennes. Les idées de Freud sur le sexe associaient également le masochisme à l’énergie sexuelle. Le Dictionnaire de psychologie définit le masochisme comme « un trouble sexuel dans lequel l’individu tire une satisfaction de la douleur qu’il s’inflige à lui-même ».

Il est difficile de dire dans quelle mesure Meier et Minirth associent le masochisme au sexe, mais c’est Freud qui a inventé le terme masochisme. Si l’on ajoute à cela le fait que Meier et Minirth parlent de « ses besoins inconscients d’être masochiste », il devient évident qu’ils utilisent à nouveau la théorie freudienne. (Le Dr Irene Gilman explique la vision psychanalytique traditionnelle du masochisme chez les femmes :

Selon la vision freudienne classique de la femme masochiste névrosée, la femme adopte inconsciemment un comportement autodestructeur parce qu’elle n’a pas réussi à résoudre son complexe œdipien. La théorie affirme que la jeune fille développe des besoins de compétition par rapport à sa mère, mais qu’elle évite cette compétition par crainte de perdre l’amour de sa mère. La jeune fille doit donc montrer à sa mère qu’elle n’est pas intéressée par le mâle (le père). La provocation inconsciente de l’agression masculine par la jeune fille sert à la fois à assurer à sa mère que la fille a abandonné son désir de posséder le mâle et à réduire les sentiments de culpabilité qu’elle avait développés à l’origine autour de son désir œdipien.64

Il nous semble que le fait de blâmer une femme d’avoir été battue à cause de « son besoin inconscient d’être masochiste » encourage l’auto-culpabilisation de la femme et diminue la pleine responsabilité de l’homme.

Walker déclare : « De nombreuses théories sur la causalité de la violence conjugale ont été proposées dans la littérature. » Elle poursuit : « Ces orientations théoriques développent différentes approches qui reflètent souvent les partis pris et la formation de leurs partisans »65 L’approche de Meier et Minirth au problème de la femme battue reflète évidemment leur parti pris freudien et leur formation psychanalytique. Et ce parti pris freudien est une question d’opinion personnelle, pas un fait. On pourrait même ajouter qu’il s’agit d’une mauvaise opinion personnelle qui s’appauvrit au fur et à mesure que les attaques contemporaines contre la théorie freudienne se multiplient.

Il est extrêmement regrettable que des femmes battues cherchent de l’aide et soient à nouveau giflées, non pas avec des gourdins et des poings, mais avec une théorie défunte qui entraîne une dégradation supplémentaire. Il est surprenant que les femmes ne se soient pas indignées de la référence faite par Meier et Minirth au « besoin inconscient d’être masochiste » d’une femme battue. Peut-être que Meier et Minirth diraient que ce fait même prouve que les femmes sont masochistes après tout. Il y a certainement une grande incongruité entre ce que Meier et Minirth disent des femmes battues et ce que des chercheurs récents ont dit de cette tragédie.

Le point de vue typique des psychanalystes présente les femmes comme des masochistes parce qu’ils voient les femmes à travers la théorie freudienne. Des personnes telles que le Dr Paula Caplan,66 le Dr Richard Gelles,6‘ le Dr Harriet Lerner,68 le Dr Jeffrey Masson,69 le Dr Florence Rush,70 le Dr Murray Straus,71 et bien d’autres encore verraient les choses autrement. Le Dr Paula Caplan commence son livre The Myth of Women’s Masochism en disant:

Lorsque l’homme de ma vie me blesse, que j’ai pris du poids ou que je suis frustrée par mes enfants ou mon travail, les gens me demandent parfois : « Pourquoi vous infligez-vous cela ? », suggérant que je me mets dans des situations malheureuses. De telles paroles sont l’expression la plus courante du mythe du masochisme des femmes, mythe qui est responsable de dommages émotionnels et physiques profonds et de grande portée pour les femmes et les filles.72 (Souligné par elle.)

Elle cite le Random House Dictionary of the English Language comme définissant le masochisme comme:

. … la condition dans laquelle la gratification sexuelle dépend de la souffrance, de la douleur physique et de l’humiliation… la gratification tirée de la douleur, de la privation, etc., infligées ou imposées à soi-même, soit en raison de ses propres actions ou des actions d’autrui, en particulier la tendance à rechercher cette forme de gratification.

Elle dit ensuite :

Souvent, le comportement des femmes est utilisé comme preuve de notre masochisme inné, de notre maladie, alors que le comportement similaire des hommes est utilisé comme preuve qu’ils sont de vrais hommes et de bons pourvoyeurs.

Elle dit aussi :

Lorsqu’une théorie cause un préjudice grave, il est temps de se demander s’il existe d’autres façons raisonnables d’expliquer le comportement en question. Comme nous le verrons, le comportement des femmes qualifié de masochiste a en réalité d’autres explications, qui reflètent toutes une vision plus saine des femmes, justifient l’optimisme quant au potentiel de bonheur des femmes, et montrent la voie vers des changements qui amélioreront la vie des femmes. La croyance que les femmes recherchent la douleur et la souffrance, que nous avons un besoin inné de misère, empoisonne tous les aspects de la vie des femmes.

Nous donnons cet exemple parmi d’autres pour montrer que d’autres considèrent l’idée du masochisme féminin comme un mythe monstrueux plutôt que comme une réalité et que d’autres lisent et concluent de la recherche que l’idée du masochisme féminin est une farce tragique plutôt qu’un fait véridique.

Pourquoi Meier et Minirth n’ont-ils pas développé une théorie de la femme battue basée sur (pour inverser leur théorie) « il satisfait ses besoins inconscients d’être un sadique » ? Il serait tout aussi simple de développer et de soutenir une telle théorie. Cependant, elle ne correspondrait pas à ce qu’un psychologue social bien connu appelle « un point de vue psychanalytique typiquement misogyne. »75

Le docteur Theodor Reik affirme dans son livre Le masochisme chez l’homme moderne que « le masochisme en tant que perversion est rare chez les femmes »76 Il affirme également que « la souffrance de la douleur, le fait d’être battu ou attaché, la disgrâce et les humiliations ne font pas partie des objectifs sexuels de la femme normale ». »77 Nous pensons que Reik dépeint correctement les femmes lorsqu’il dit :  » Une femme ne veut pas être punie, abusée, tourmentée ou flagellée, mais veut être aimée. « 78 C’est par amour, et non par masochisme, que les femmes endurent la souffrance.

Dans son article sur les « femmes victimes de la violence », Caplan dit :

L’inceste père-fille est une autre forme de violence à l’égard des femmes qui mérite d’être examinée. L’interprétation clinique traditionnelle consistait à blâmer les deux femmes impliquées : la mère et la fille.79

Elle poursuit en disant :

Il n’est pas rare d’entendre des cliniciens affirmer que les filles victimes d’inceste avec leur père, en plus d’être « séductrices », étaient également masochistes et avaient ainsi précipité l’inceste. La compréhension du fonctionnement réel de ces familles montre cependant clairement que pour beaucoup de ces filles, supporter la douleur et la honte des agressions sexuelles de leur père est moins effrayant que de prendre le risque de détruire complètement leur famille.

Le récent livre Intimate Violence, du Dr Richard Gelles et du Dr Murray Straus, « représente les résultats de plus de quinze années de recherche et d’étude sur la violence familiale »81 Dans ce livre, Gelles et Straus font exploser le mythe selon lequel « les femmes battues aiment être frappées ». Ils déclarent : « Le plus cruel de tous les mythes entourant la violence familiale est peut-être celui qui prétend que les femmes battues aiment être frappées. »82 En résumant la recherche, ils déclarent:

La recherche sur les facteurs qui déterminent si les femmes restent ou quittent une relation violente détruit le mythe selon lequel les épouses qui restent avec des hommes violents sont masochistes. Le poids des preuves recueillies pointe davantage vers des facteurs sociaux qui piègent les femmes dans des mariages violents.83

Il fut un temps où Sigmund Freud présentait un article sur la séduction sexuelle des enfants. En fait, à l’époque, il pensait que la séduction sexuelle des enfants était la source des problèmes mentaux des adultes. Cependant, Freud a abandonné sa théorie de la séduction au profit de sa théorie du fantasme sexuel infantile, qui est devenue la pierre angulaire de la psychanalyse. Le Dr Jeffrey Masson, ancien directeur des archives Sigmund Freud, a écrit un livre intitulé The Assault on Truth : Freud’s Suppression of the Seduction Theory (L’assaut contre la vérité : la suppression par Freud de la théorie de la séduction). Il y documente l’évolution de Freud de la théorie de la séduction à la théorie des fantasmes sexuels de l’enfance. Masson dit:

La question qui m’a le plus intrigué est l’abandon par Freud de la théorie dite de la séduction. En tant qu’étudiante en psychanalyse, on m’avait appris que Freud avait d’abord cru les femmes qui venaient le voir pour une thérapie lorsqu’elles disaient avoir été abusées sexuellement dans leur enfance, souvent par des membres de leur propre famille. Puis il a fait ce qu’il pensait être une « découverte » capitale : Ce qu’il entendait de ces femmes n’était pas de véritables souvenirs ; il s’agissait, selon Freud, d’histoires fabriquées, ou de fictions inventées.84

Masson dit aussi :

Nous savons que l’insistance [de Freud] (en 1896) sur le fait que les femmes lui disaient la vérité sur les abus sexuels subis dans la petite enfance n’a pas duré, et qu’en 1903, il s’était rétracté.

En discutant le cas de Dora de Freud (que nous avons mentionné plus tôt), Masson dit:

Le cas Dora se situe au seuil du changement de théorie de Freud (l’abandon de l’hypothèse de la séduction). Il s’agit de ses déclarations à ses collègues, comme s’il leur disait : « Regardez, Dora souffrait de fantasmes internes, pas de blessures externes. La source de sa maladie était interne, pas externe ; le fantasme, pas la réalité ; la libido, pas le viol. »86

Masson soutient que Freud a supprimé sa théorie de la séduction pour des raisons intellectuellement malhonnêtes. Masson a écrit à Anna Freud et lui a exprimé que Freud avait eu tort d’abandonner l’hypothèse de la séduction. En réponse, elle a répondu:

Maintenir la théorie de la séduction reviendrait à abandonner le complexe d’Œdipe, et avec lui toute l’importance de la vie fantasmatique, consciente ou inconsciente. En fait, je pense qu’il n’y aurait plus eu de psychanalyse par la suite.87

L’idée du masochisme des femmes est construite sur un mythe freudien. Et le faux mythe freudien est malhonnêtement construit sur un vrai mythe grec, le mythe d’Œdipe. Szasz déclare : « À force d’habileté rhétorique et de persévérance, Freud est parvenu à transformer un mythe athénien en une folie autrichienne ». Il appelle cela « la transformation par Freud de la saga d’Œdipe de la légende à la folie »88 Mais les vrais perdants dans toute cette psychologie basée sur la mythologie sont les femmes qui sont jugées coupables de masochisme sans jury, ni procès, ni même audience.

Scripture et l’hystérique.

Meier et Minirth voient également les Écritures à travers le prisme de la théorie freudienne. Ils affirment que « le Livre des Proverbes décrit les femmes et les hommes hystériques mieux que n’importe quel livre de psychiatrie que nous avons lu » et citent les Proverbes 5:3-21 et 6:12-14 comme preuve. Ces versets décrivent effectivement des personnes pécheresses et méchantes. Cependant, la Bible ne les qualifie pas d’hystériques. C’est Meier et Minirth qui disent que la Bible « décrit les femmes et les hommes hystériques mieux que n’importe quel livre de psychiatrie que nous avons lu »90 Le fait est que Meier et Minirth prennent un trouble de la personnalité du DSM appelé histrionique (hystérique) et donnent l’impression que la Bible soutient les catégories de troubles de la personnalité du DSM.

Les critères diagnostiques du trouble de la personnalité histrionique (hystérie) du DSM sont :

Un schéma omniprésent d’émotivité et de recherche d’attention excessives, débutant au début de l’âge adulte et présent dans divers contextes, comme l’indiquent au moins quatre des éléments suivants:

  • recherche ou exige constamment d’être rassuré, approuvé ou félicité
  • est sexuellement séduisant de manière inappropriée dans son apparence ou son comportement
  • est trop préoccupé par l’attrait physique
  • exprime ses émotions avec une exagération inappropriée, par exemple, embrasse des connaissances occasionnelles avec une ardeur excessive, sanglote de façon incontrôlable lors d’occasions sentimentales mineures, fait des crises de colère
  • est mal à l’aise dans les situations où il ou elle n’est pas le centre d’attention
  • Montre une expression rapide et superficielle des émotions
  • est égocentrique, ses actions étant orientées vers l’obtention d’une satisfaction immédiate ; n’a aucune tolérance pour la frustration d’une gratification différée
  • a un style de discours excessivement impressionniste et peu détaillé, par exemple, lorsqu’on lui demande de décrire sa mère, il ne peut pas être plus précis que « C’était une belle personne. »91

Cela ressemble-t-il aux Proverbes 5:3-21 et Proverbes 6:12-14 que Meier et Minirth citent comme preuves ? Nous avons déjà établi le manque de fiabilité du DSM. Mais même s’il n’est pas fiable, essayez d’appliquer « au moins quatre » des critères du DSM à l’une ou l’autre des deux sections des Proverbes. Nous avons essayé et nous n’y sommes pas parvenus. Il se peut qu’un lecteur ou deux aient plus d’imagination que nous, mais nous en doutons.

Un autre problème que pose leur conclusion est que, dans des circonstances normales, le diagnostic est très peu fiable. Même après avoir vu un individu pendant des heures et avoir interagi avec lui, il y a toujours d’énormes erreurs de diagnostic qui se produisent. Comment Meier et Minirth peuvent-ils arriver aux conclusions hystériques qu’ils ont tirées de chaque courte section des Proverbes ?

Recherche.

Enfin, certaines des applications des troubles de la personnalité par Meier et Minirth sont tout à fait discutables du point de vue de la recherche. Par exemple, Meier déclare :

Ils [les obsessionnels compulsifs] sont consciencieux quant à l’heure. Ils arrivent exactement à l’heure. Ils vont à un cours ou n’importe quoi d’autre – ils sont à l’heure. Ils n’ont pas plus d’une minute d’avance ou de retard. . . . L’hystérique aime arriver en avance parce qu’il ou elle aime attirer l’attention. Le passif-agressif se montre en retard et le sociopathe saute des étapes et ne se montre pas du tout.92

Où se trouve la recherche pour soutenir une telle relation ? Que nous les considérions comme des troubles de la personnalité selon le DSM, qui manquent de validité, ou simplement comme des types de personnalité, qui manquent de complexité, il y a dans les deux cas une base erronée à partir de laquelle on peut faire des recherches sur les relations mentionnées.

Meier fait le lien entre les troubles de la personnalité et certains problèmes tels que les attaques de panique. Il dit :  » La plupart des personnes qui ont des crises de panique sont obsessionnelles-compulsives. « 93 Pour commencer, il existe une variété de crises de panique. S’il suggère que la plupart des personnes qui ont des crises de panique, quel que soit le type, ont des pensées obsessionnelles-compulsives, il doit fournir des recherches à l’appui. Il suggère également que les agoraphobes ont des « pensées obsessionnelles compulsives »94 En vérifiant un texte standard sur l’agoraphobie, nous constatons que les pensées obsessionnelles sont parfois, mais pas toujours impliquées.93 Mais Meier dit que la plupart sont obsessionnelles compulsives. C’est plus complexe que cela, car même si certains ont parfois des pensées obsessionnelles, c’est loin d’être le cas de la plupart. Il convient d’être prudent dans l’extrapolation des informations contenues dans la recherche.

On peut se demander pourquoi les patients, ou même les non-patients, croient en des termes de personnalité aussi peu fondés. Faust et Ziskin disent:

. La recherche montre que les individus croient en des descriptions de personnalité trop générales dont la validité est douteuse, une forme de suggestibilité qui fait vivre les astrologues et les chiromanciens et qui induit les cliniciens en erreur.96

Le psychiatre Lee Coleman, dans son livre Le règne de l’erreur, affirme que « le mode d’étiquetage en psychiatrie ne devient une préoccupation sérieuse que lorsque les étiquettes sont traitées comme des données scientifiques ». Le thème du livre de Coleman est l’autorité psychiatrique. Il dit : « Le manque d’outils scientifiques devrait être une raison suffisante pour annuler l’immense autorité légale de la psychiatrie. »97 Il dit aussi:

J’ai témoigné dans plus de cent trente procès criminels et civils à travers le pays, contredisant l’autorité des psychiatres ou des psychologues engagés par l’une ou l’autre des parties. Dans chaque cas, j’essaie d’expliquer au juge ou au jury pourquoi les opinions émises par ces professionnels n’ont aucune valeur scientifique.98

19MECHANISMES DE DEFENSE

Meier et Minirth parlent et écrivent sur les mécanismes de défense. Dans leur livre Introduction to Psychology and Counseling, ils disent :

Les mécanismes de défense psychologiques sont définis par Charles Morris comme « la façon dont les gens réagissent à la frustration et aux conflits en se trompant eux-mêmes sur leurs véritables désirs et objectifs dans le but de maintenir leur estime de soi et d’éviter l’anxiété »1.

En outre, ils disent :

Le mécanisme de défense le plus élémentaire est le refoulement, que Théodore Lidz définit comme « l’interdiction ou le bannissement de souvenirs, de perceptions ou de sentiments qui éveilleraient l’interdit ». Lidz ajoute que « pour empêcher la réapparition de certaines expériences sexuelles de l’enfance ou la gêne occasionnée par le souvenir de désirs sexuels pour un parent, toute la période de la petite enfance peut être réprimée ».

Meier et Minirth qualifient ces mécanismes de défense d' »inconscients » et d' »auto-trompeurs ».

Il y a beaucoup de similitudes entre ce que Meier et Minirth disent des mécanismes de défense et la théorie freudienne des mécanismes de défense. La forte influence de Freud peut être constatée en comparant les citations ci-dessus avec la description suivante de la théorie de Freud. Une autre comparaison peut être faite en lisant le livre du Dr. Theodore Lidz, que Meier et Minirth citent et recommandent. Dans ce livre, on peut voir l’application de la psychologie freudienne dans toute sa plénitude.

Théorie freudienne des mécanismes de défense.

Freud nomme trois parties de la personnalité : le ça, le moi et le surmoi,4 Le Dr Ernest Hilgard et al disent :

Pour Freud, le conflit entre les pulsions du ça – principalement les instincts sexuels et agressifs – et les influences restrictives du moi et du surmoi constitue la source de motivation de nombreux comportements.

Selon le système de Freud, l’anxiété est le résultat de la restriction des « instincts sexuels et agressifs ». Freud appelait la méthode de réduction de l’anxiété résultante la répression. Selon Hilgard et al, « ces méthodes de réduction de l’anxiété, appelées mécanismes de défense, sont des moyens de se défendre contre l’anxiété douloureuse »6.

Freud a utilisé le terme de mécanismes de défense pour désigner les processus inconscients qui défendent une personne contre l’anxiété en déformant la réalité d’une manière ou d’une autre. Ils comportent tous un élément d’auto-illusion.7

En décrivant la répression, Hilgard et al disent:

Le refoulement consiste à exclure de l’action ou de la conscience les pulsions ou les souvenirs trop menaçants. Freud pensait que le refoulement de certaines pulsions de l’enfance était universel. Par exemple, il soutenait que tous les jeunes garçons éprouvent des sentiments d’attirance sexuelle envers leur mère et des sentiments de rivalité et d’hostilité envers leur père (le complexe d’Œdipe) ; ces pulsions sont réprimées afin d’éviter les conséquences douloureuses de leur passage à l’acte. Plus tard dans la vie, les sentiments et les souvenirs qui provoqueraient de l’anxiété parce qu’ils sont incompatibles avec l’image que l’on a de soi peuvent être réprimés. Les sentiments d’hostilité à l’égard d’un être cher et les expériences d’échec peuvent être bannis de la mémoire.8

Une dernière partie du tableau des mécanismes de défense a trait au désir de l’individu de « maintenir l’estime de soi ». Freud pensait que les « auto-reproches » diminuaient l’estime de soi. Il a déclaré : « Nous trouvons ainsi la clé du tableau clinique : nous percevons que les auto-reproches sont des reproches à l’encontre d’un objet aimé qui ont été déplacés de celui-ci sur le propre ego du patient »9 Ainsi, il a proposé que les gens développent des mécanismes de défense comme un moyen d’auto-illusion « pour maintenir l’estime de soi »

D’après les preuves citées ci-dessus, il est évident que la théorie des mécanismes de défense utilisée par Meier et Minirth est freudienne. Ils consacrent un chapitre entier aux mécanismes de défense dans Introduction to Psychology and Counseling, mais ils ne mentionnent même pas Freud dans le chapitre.10 Il semble étrange qu’ils ne donnent pas le crédit là où il est dû. De plus, ils font référence aux mécanismes de défense dans d’autres livres et dans leur émission de radio.11 Ils utilisent les mécanismes de défense freudiens pour décrire, comprendre et expliquer le comportement.

Dans Le bonheur est un choix, ils font un certain nombre de déclarations en utilisant un ou plusieurs mécanismes de défense, qu’ils appellent simplement des défenses. Par exemple, ils disent :  » John P. Workaholic utilise plusieurs défenses majeures pour se tromper lui-même. « 12 En référence à une hystérique, ils disent :  » Sa principale défense est le déni. « 13 En discutant des  » Traits de personnalité des dépressifs « , ils énumèrent : « 14

Il ne fait aucun doute que l’utilisation des mécanismes de défense freudiens avec sa théorie sous-jacente de la répression est un moyen majeur par lequel Meier et Minirth considèrent les gens. Comme nous l’avons dit précédemment, le Dr Adolf Grunbaum, dans son livre The Foundations of Psychoanalysis, discute de la théorie psychanalytique de Freud et « trouve que la théorie fondamentale du refoulement est cliniquement mal fondée »15 Grunbaum reproche à la théorie de Freud d’avoir échoué à l’épreuve de la science. Les individus doivent savoir que les mécanismes de défense sont à la fois non scientifiques et non fondés.

Plutôt que de révéler la source freudienne des mécanismes de défense, Meier et Minirth tentent de les valider à l’aide de la Bible et de leur opinion personnelle. Dans l’une des émissions de Meier et Minirth, il a été dit : « Il y a quarante mécanismes de défense que nous connaissons et presque tous sont décrits dans les Ecritures ainsi que dans la recherche psychiatrique. »16 Dans leur livre Introduction to Psychology and Counseling, ils énumèrent les quarante « Mécanismes de défense inconscients fréquemment observés dans le conseil ». 17 Dans certains cas, ils proposent une source biblique. Dans notre discussion précédente sur la tentative de Meier et Minirth d’utiliser le Psaume 139:23-24, Proverbes 21:2, et Jérémie 17:9 pour soutenir leur croyance que la Bible fait référence à l’inconscient, nous avons montré que les Ecritures qu’ils citent comme preuve ne soutiennent pas l’inconscient comme étant l’équivalent du mot biblique « cœur ». De même, l’inconscient freudien n’est étayé nulle part par la Bible. Et puisque les mécanismes de défense dépendent du concept freudien de l’inconscient, ils ne peuvent pas non plus être soutenus par les Ecritures. Cependant, nous allons tout de même nous pencher sur deux de leurs exemples.

Projection.

Meier et Minirth décrivent l’utilisation du mécanisme de défense inconscient de la projection de la façon suivante :

Un individu qui a tellement peur de ses propres sentiments, peut-être la colère ou la luxure, projette (comme un projecteur de diapositives sur un écran) ses sentiments sur les autres personnes de son environnement, se convainquant ainsi que les autres sont les possesseurs de ces sentiments et qu’ils complotent pour les utiliser contre lui.18

Ils donnent un exemple de l’Ancien Testament pour la projection délirante et trois références du Nouveau Testament pour la projection primaire. Ils indiquent que la projection primaire est : « La même chose que la projection délirante mais pas dans de telles proportions psychotiques. »19

Meier et Minirth utilisent 1 Samuel 18:31 comme exemple de projection délirante. Ils affirment que « le roi Saül […] a développé l’illusion que David complotait pour le tuer. Une lecture attentive de cette section de Samuel ne révèle aucun verset indiquant que la raison pour laquelle Saül a poursuivi David était qu’il pensait que David voulait le tuer. Saül était extrêmement jaloux de David. Il craignait que David ne le remplace un jour en tant que roi, car le Seigneur avait retiré sa faveur à Saül. Saül ne réprimait pas non plus son désir de tuer David (ce qui aurait été nécessaire pour remplir les conditions d’un diagnostic de projection). Si nous lisons attentivement les événements de 1 Samuel 18-31, nous voyons des cas où Saül a tenté de tuer David, mais aucun où David a tenté de tuer Saül et aucun où Saül a indiqué qu’il pensait même (consciemment ou inconsciemment) que David tentait de le tuer.

L’Ancien Testament nous apprend beaucoup de choses sur Saul. Relisez la description de la projection délirante (citée ci-dessus). Puis lisez 1 Samuel pour voir si l’une de ces caractéristiques s’applique à Saül. Un effort sincère et honnête pour appliquer ces caractéristiques montrera qu’il n’y a rien d’évident dans 1 Samuel pour étayer la description de la projection délirante, seulement des suppositions. Rien dans 1 Samuel ne révèle ce qui se passait à un niveau inconscient chez Saül. Il n’y a pas non plus d’allusion à la possibilité d’une projection.

Plutôt qu’une projection inconsciente, il y avait une réponse consciente à ce qui était dit. Après avoir coupé une partie de la robe de Saül alors qu’il aurait pu le tuer (1 Samuel 24:4), David l’a appelé et lui a dit : « Pourquoi entends-tu les paroles des hommes qui disent : Voici David qui cherche à te faire du mal ? » (1 Samuel 24:9). Il ne s’agissait pas d’une illusion inconsciente. Ce sont les hommes de Saül qui parlent ainsi. Il n’y avait rien de refoulé dans un soi-disant inconscient concernant l’intention de Saül de tuer David, et il y avait toutes les raisons de craindre des représailles. De plus, en vérifiant le mot « blesser » dans l’original, nous ne trouvons rien qui indique la mort, mais seulement le mal.

Examinons maintenant les trois références du Nouveau Testament que Meier et Minirth utilisent comme exemples de projection primaire.21 La première est Matthieu 7:1-5, en particulier les versets 3-5.

Ne jugez pas, afin que vous ne soyez pas jugés. Car vous serez jugés selon le jugement que vous aurez porté, et vous serez mesurés selon la mesure que vous aurez prise. Pourquoi regardes-tu la paille qui est dans l’oeil de ton frère, et ne regardes-tu pas la poutre qui est dans ton propre oeil ? Pourquoi dis-tu à ton frère : Laisse-moi ôter la paille de ton oeil, et ne vois-tu pas la poutre qui est dans ton oeil ? Hypocrite, ôte d’abord la poutre de ton oeil, et alors tu verras clair pour ôter la paille de l’oeil de ton frère. (Matthieu 7:1-5.)

Il n’y a aucune indication dans ces versets qu’il s’agit d’un niveau inconscient. Le sens simple du passage est qu’il faut être prudent lorsqu’on juge les autres. D’une part, nous savons que les croyants ne doivent pas s’abstenir de tout jugement (7:6, 16), puisque les chrétiens doivent juger les paroles et les actions d’eux-mêmes et des autres (1 Cor. 5:3-5, 12, 13). Mais d’un autre côté, il ne faut pas avoir un esprit de censure.22

Rien dans cette section ne permet de déduire que la poutre est inconsciente. Rien n’indique non plus que la mote soit nécessairement liée directement à la poutre. Ils pourraient être un « reflet » l’un de l’autre. Mais ce n’est pas forcément le cas. Celui qui a la poutre pourrait voler de grosses sommes d’argent à son travail tout en jugeant une autre personne parce qu’elle a manqué l’église. En lisant toute cette section de Matthieu 7:1-12, nous constatons que le sujet principal n’est ni la poutre ni la taupe. Il n’a rien à voir avec la projection inconsciente. Le sujet principal se trouve dans Matthieu 7:1 : « Ne jugez pas pour ne pas être jugés ».

Ils utilisent aussi Romains 2:1-3 pour tenter de faire croire que la Bible soutient leur théorie freudienne de la projection.23

C’est pourquoi tu es inexcusable, 0 homme, quel que soit celui qui juge ; car en jugeant autrui, tu te condamnes toi-même, puisque toi qui juges, tu fais les mêmes choses. Mais nous sommes sûrs que le jugement de Dieu est conforme à la vérité contre ceux qui commettent de telles choses. Et toi, ô homme, qui juges ceux qui commettent de telles choses, et qui fais de même, penses-tu échapper au jugement de Dieu ? (Romains 2:1-3.)

Il ne s’agit pas d’une déclaration sur la projection inconsciente, mais plutôt d’un avertissement concernant le jugement des autres pour les péchés énumérés dans Romains 1:18-32. Cela est indiqué par le mot « donc » au début du passage et par des mots tels que « les mêmes choses » et « de telles choses ». Romains 1:18-32 inclut à la fois des péchés flagrants et des péchés que les gens peuvent négliger en eux-mêmes. Ainsi, une personne peut être tentée de juger une autre personne pour fornication alors qu’elle est elle-même désobéissante envers ses parents ou impitoyable. L’avertissement est que nous serons jugés selon les mêmes critères que ceux que nous appliquons pour juger les autres. Paul a fait allusion au fait que « tous ont péché et sont restés en deçà de la gloire de Dieu » (Romains 3:23). Au lieu que ce passage soutienne l’idée du mécanisme de défense inconscient freudien de la projection, Paul parlait de la tendance humaine à critiquer et à condamner les autres tout en minimisant le péché personnel et en s’excusant soi-même. C’est le biais de la nature pécheresse du moi qui doit être amené à la croix du Christ.

La troisième référence scripturale qu’ils utilisent pour essayer de prouver la théorie de Freud sur le mécanisme de défense inconscient de la projection est Jacques 1:13-17.24

Que personne ne dise, lorsqu’il est tenté : Je suis tenté par Dieu ; car Dieu ne peut être tenté par le mal, et il ne tente personne : Mais tout homme est tenté, lorsqu’il est entraîné par sa propre convoitise et séduit.

Quand la convoitise a conçu, elle enfante le péché ; et le péché, quand il est consommé, enfante la mort. Ne vous trompez pas, mes frères bien-aimés. Tout don bon et tout don parfait vient d’en haut, et descend du Père des lumières, chez qui il n’y a ni variabilité, ni ombre de changement. (Jacques 1:13-17.)

Aucun des passages ci-dessus ne soutient la foi dans les pulsions inconscientes ou les défenses freudiennes. Bien qu’une personne puisse reprocher à Dieu ou à d’autres de l’avoir tentée de pécher, ce reproche est une activité consciente. Jacques fait appel à la volition consciente. Il n’explique pas ou n’excuse pas un comportement en disant que les gens pèchent à cause de pulsions ou de défenses inconscientes. Ils pèchent à cause de leur propre convoitise, qui est une activité de la chair qui se satisfait d’elle-même. Freud a créé l’idée de mécanismes de défense pour expliquer la condition de l’homme parce qu’il refusait de croire ce que dit la Bible au sujet de la souveraineté de Dieu, de sa loi, de la condition pécheresse de l’homme et de la disposition de Dieu pour le salut et la sanctification par Jésus. Tenter d’assimiler les deux diminuera toujours le point de vue d’une personne sur la Bible.

Refus.

Un autre mécanisme de défense inconscient que Meier et Minirth tentent de soutenir avec la Bible est le déni. Ils décrivent le déni de la manière suivante :

Les pensées, les sentiments, les souhaits ou les motifs ne sont pas accessibles à la conscience. C’est le principal mécanisme de défense des personnalités histrioniques, qui nient leurs propres pensées, sentiments, souhaits ou motifs pécheurs, même lorsqu’ils deviennent évidents pour leur entourage.25

Ils utilisent Proverbes 14:15 et Proverbes 16:2 dans leur tentative de bibliciser le mécanisme de défense inconscient qu’est le déni. Le proverbe 14:15 dit : « Le simple croit à toutes les paroles ; mais l’homme prudent veille à son sort. » Ce proverbe peut être pris au pied de la lettre sans essayer d’y lire un quelconque sens caché tel que le déni inconscient. Il y a des gens qui croient simplement ce qu’ils lisent ou entendent, parce qu’ils n’évaluent pas ce qui a été écrit ou dit. Une personne avisée, en revanche, cherchera à savoir si quelque chose est vrai avant de le croire. En fait, l’un des graves problèmes de l’Eglise aujourd’hui est de croire ce que disent les enseignants et les prédicateurs sans examiner dans la prière la Parole de Dieu pour voir si ce qui est dit est vrai.

L’autre proverbe qu’ils citent est Proverbes 16:2. « Toutes les voies de l’homme sont pures à ses propres yeux, mais l’Éternel pèse les esprits. » Le mécanisme de défense inconscient qu’est le déni ne consiste pas simplement à ne pas affronter la vérité sur soi-même. Le fait d’ignorer nos propres fautes, d’excuser notre péché ou même de l’oublier n’en fait pas un déni inconscient. Selon la Bible, la tendance humaine est de se voir de manière biaisée. De plus, on ne peut pas assimiler l’esprit de l’homme à l’inconscient. Paul l’a clairement indiqué lorsqu’il a écrit : « Quel homme, en effet, connaît les choses de l’homme, si ce n’est l’esprit de l’homme qui est en lui ? De même, les choses de Dieu, personne ne les connaît, si ce n’est l’Esprit de Dieu. » (1 Corinthiens 2:11.) Ce verset compare la relation de l’esprit de l’homme avec l’homme lui-même et la relation de l’Esprit de Dieu avec Dieu lui-même. Par conséquent, si l’on devait assimiler l’esprit de l’homme à l’inconscient, on dirait aussi que l’Esprit de Dieu est Son inconscient, ce qui serait parfaitement ridicule.

Conclusion.

Dans leurs écrits et leurs discours, Meier et Minirth accordent une grande importance à la théorie freudienne des mécanismes de défense. En outre, ils tentent en vain d’étayer ces inventions freudiennes non prouvées et non scientifiques par les Écritures. Les mécanismes de défense n’ont aucun support scriptural ou scientifique.

20Formation de la personnalité

Déterminants du début de la vie.

Il est souvent difficile de savoir si les affirmations de Meier et Minirth sont étayées par des recherches. Ils exposent parfois leurs idées sans aucune note de bas de page pour indiquer la source de leurs affirmations. Par exemple, ils disent :

En explorant les causes possibles des difficultés actuelles de la personne conseillée, le conseiller doit tenir compte de la petite enfance. Si les parents étaient absents et que les besoins de dépendance de l’enfant n’ont pas été satisfaits, l’individu est plus enclin à la dépression ou à la sociopa- thie, selon la façon dont il gère le conflit. Si les parents n’ont pas permis à l’enfant d’être un individu mais ont été en symbiose avec lui, il est plus enclin à la schizophrénie. Si les parents étaient durs, l’individu peut être un compulsif coupable, un paranoïaque critique ou un sociopathe agissant, selon la façon dont il gère le conflit. Si les parents étaient séducteurs ou récompensaient un comportement trop dramatique, l’individu est plus susceptible d’avoir des problèmes hystériques. Si les deux parents étaient en conflit permanent, l’individu est plus enclin à l’insécurité profonde et à l’anxiété ou à la névrose.

Ainsi, l’homme peut avoir des conflits non résolus depuis l’enfance, et ces conflits peuvent intensifier ses problèmes actuels. L’homme a des conflits. L’homme est psychologique.1

La déclaration ci-dessus représente leurs vues freudiennes et leurs opinions personnelles, qui seraient sérieusement remises en question par les praticiens qui ne sont pas de leur obédience personnelle et psychanalytique.

Dans Le bonheur est un choix, Meier et Minirth affirment :

Dans son livre précédent (Christian Child-Rearing and Personality Development, Baker Book House 1977), le Dr Meier a résumé plusieurs centaines d’articles de recherche sur le développement de la personnalité pour démontrer qu’environ 85 pour cent de nos modèles de comportement adulte sont fermement enracinés avant notre sixième anniversaire.

Dans leur livre Introduction to Psychology and Counseling, ils disent : « Au moment où les enfants sont en âge d’aller à l’école, la majeure partie de leur structure de caractère est déjà établie ».

L’affirmation selon laquelle « environ 85 % de nos schémas comportementaux d’adultes sont fermement ancrés avant notre sixième anniversaire » est un thème récurrent dans leurs écrits et leurs discours. Ils affirment qu’elle est démontrée par « plusieurs centaines d’articles de recherche ». Mais leur litanie des « 85 % » est en fait liée à leur orientation freudienne. La recherche démontre le changement plutôt que la théorie presque déterministe que Meier et Minirth prétendent. Avant d’aborder la recherche, nous allons d’abord discuter de la théorie freudienne qui sous-tend leur affirmation de « 85% ». Nous commencerons par discuter de la théorie de la sexualité infantile.

Selon la théorie de Freud sur la sexualité infantile, les cinq ou six premières années de la vie déterminent en grande partie le reste de la vie d’une personne. Pour Freud, chaque être humain est confronté à quatre stades de développement : oral, anal, phallique et génital. Il a enseigné que les quatre stades de la sexualité infantile se suivent et se produisent à certains âges du développement normal. Le stade oral va de la naissance à dix-huit mois ; le stade anal va de dix-huit mois à trois ans ; le stade phallique va de trois à cinq ou six ans ; et le stade génital se poursuit jusqu’à la puberté. Ces quatre stades sont liés à la sexualité et Freud a établi un lien entre les caractéristiques de l’adulte et les troubles mentaux et émotionnels, d’une part, et les expériences vécues pendant l’enfance au cours des différents stades, d’autre part. Il pensait que si une personne ne passait pas avec succès chaque stade ou subissait un traumatisme au cours de l’un d’entre eux, son psychisme subirait des dommages inexplicables.

La théorie de la sexualité infantile de Freud est également liée à sa théorie du déterminisme psychique, toutes deux faisant partie de sa théorie de l’inconscient. Selon sa théorie du déterminisme psychique, chaque personne est ce qu’elle est en raison de l’effet de l’inconscient sur l’ensemble de sa vie. Freud pensait que « nous sommes ‘habités’ par des forces inconnues et incontrôlables »4 Il a théorisé que ces forces se trouvent dans l’inconscient et contrôlent chaque personne en ce sens qu’elles influencent tout ce qu’elle fait. Ainsi, il considérait les personnes comme des marionnettes de l’inconscient inconnu et invisible, façonnées par ces forces au cours des six premières années de la vie.

Pour Freud, chaque enfant passe d’un stade de développement psychosexuel à un autre et son psychisme est façonné par les personnes de son entourage et surtout par ses parents. Le déterminisme psychique établit un processus de culpabilisation qui commence dans l’inconscient et se termine chez les parents. Freud déresponsabilise la personne de son comportement en enseignant que chacun a été prédéterminé par son inconscient, lequel a été façonné par le traitement que lui ont infligé ses parents au cours des premières années de sa vie.

La théorie freudienne est connue sous le nom de déterminisme psychique. Cependant, nous n’avons jamais vu un pourcentage de fixité placé sur la période allant de la naissance à l’âge de six ans. Même Freud croyait en un certain espoir pour l’individu. Dans l’une des émissions de Meier et Minirth, on peut lire ce qui suit :

Lorsque nous recevons de Dieu la responsabilité d’élever nos enfants, il nous confie l’essentiel de cette responsabilité de leur naissance jusqu’à ce qu’ils aient six ans. Après cela, nous ne faisons que modifier les 15 % restants.

Dans Happiness Is a Choice, ils parlent de parents qui leur amènent un adolescent et ils disent :  » Tout ce que nous pouvons faire, c’est aider les parents à trouver des moyens de modifier les 5 ou 10 % de la personnalité de cet adolescent qui ne sont pas encore formés. »Ailleurs, Meier déclare que « ce que vous introduisez dans le cerveau de votre enfant au cours de ces six premières années est ce qui en sortira au cours des soixante-dix prochaines années »7 Alors que le chiffre qu’ils utilisent pour un enfant après l’âge de six ans est de 15 pour cent, il tombe apparemment à 5 ou 10 pour cent dans le cas d’un adolescent. Meier et Minirth parlent de 85 % à l’âge de six ans et personne ne sait quel pourcentage Freud aurait utilisé. Mais le fait que Meier et Minirth donnent un pourcentage aussi élevé de déterminisme (85 % à l’âge de six ans, avec seulement 5 à 10 % de possibilité de changement pendant les années d’adolescence) démontre que cela aussi est d’origine freudienne.

Une réflexion approfondie sur la fixation des pourcentages amènerait à conclure que l’utilisation des chiffres n’est pas une bonne idée. Réfléchissez à ce que sont les « modèles de comportement des adultes ». Comment serait-il possible de résumer et d’énumérer tout ce qui constitue des « modèles de comportement adulte » ? De plus, un enfant de moins de six ans serait incapable, d’un point de vue cognitif et comportemental, d’adopter certains « comportements adultes ». En outre, certains « comportements d’adultes » seraient illégaux pour un enfant de moins de six ans. Même si l’on parvenait à dresser cette liste impossible de comportements, que signifie l’application d’un taux de 85 % ? Même si nous utilisions un adjectif, tel que « grégaire », qu’est-ce que 85 % de cet adjectif à l’âge de six ans ? Bien que ceux qui créent et utilisent de tels pourcentages puissent en retirer un sentiment de sécurité, il y a trop de variables qui ne peuvent être étudiées pour donner un sens à de tels chiffres.

Outre un sentiment d’autorité trompeur dans l’utilisation de ces pourcentages, il existe des recherches qui réfutent l’idée d’un déterminisme à toute épreuve. Dans son livre The Psychological Society, Martin Gross résume les travaux du Dr. Stella Chess, professeur de pédopsychiatrie au centre médical de l’université de New York. Gross affirme qu’une conclusion importante qui découle des travaux de Chess est que « la théorie psychiatrique actuelle selon laquelle les six premières années de la vie sont les façonneurs exclusifs de la personnalité est manifestement fausse. »8 (C’est lui qui souligne.)

Carol Tavris, psychologue sociale, aborde l’idée de la constance par rapport au changement dans un article intitulé « The Freedom to Change » (La liberté de changer). Elle parle de Freud et de sa thérapie psychanalytique et dit:

L’ironie, c’est que de nombreuses personnes qui ne sont pas dupes de l’astrologie pendant une minute se soumettent à une thérapie pendant des années, où les mêmes erreurs de logique et d’interprétation se produisent souvent. . . . Les astrologues pensent que nous sommes déterminés à la naissance (ou même à la conception) par nos étoiles ; les psychanalystes pensent que nous sommes déterminés quelques années après notre naissance par nos parents (et notre anatomie).

Tavris poursuit en évoquant les recherches qui s’opposent à l’idée d’un déterminisme freudien. Et ces mêmes recherches s’opposeraient à la notion de 85 % de Meier et Minirth. Elle cite les travaux du Dr Orville Brim de la Fondation pour le développement de l’enfant à New York et déclare : « La majeure partie de la carrière de Brim a été consacrée à tracer le cours du développement de l’enfant et sa relation avec la personnalité de l’adulte ». Elle déclare que Brim est convaincu que « loin d’être programmés de façon permanente à l’âge de 5 ans, les gens sont virtuellement reprogrammables tout au long de leur vie ». Elle le cite en disant : « Des centaines et des centaines d’études documentent maintenant le fait que la personnalité change à l’âge adulte. »10 Elle cite également Brim en disant:

Les chercheurs en sciences sociales sont incapables de prédire la personnalité adulte à partir de l’enfance ou même de l’adolescence. Nous ne pouvons plus blâmer les méthodes et nous ne pouvons plus dire que les personnes qui ne correspondent pas aux prédictions sont déviantes, malsaines ou étranges. Elles sont la norme.11

En plus de Brim, Tavris discute des travaux du Dr.

Jerome Kagan, professeur à l’université de Harvard. Kagan, avec Howard Moss, a écrit un livre classique dans le domaine intitulé Birth to Maturity : A Study in Psychological Development, qui partage le point de vue de Meier et Minirth. Cependant, après des recherches plus approfondies, Kagan a opéré un virage à 180 degrés dans ses idées sur le développement de l’enfant. Après avoir réexaminé Birth to Maturity, Kagan et Moss « n’ont pu trouver que peu de relations entre les qualités psychologiques au cours des trois premières années de la vie … et tout aspect du comportement à l’âge adulte »12 Selon Tavris, « Kagan croit maintenant que peu d’attributs d’un bébé durent indéfiniment, à moins que l’environnement ne les perpétue »13

Brim et Kagan ont ensuite écrit ensemble un livre intitulé Constancy and Change in Human Development (constance et changement dans le développement humain). Ils disent :

Le point de vue qui se dégage de ce travail est que les êtres humains ont une capacité de changement tout au long de leur vie. Les conséquences des événements de la petite enfance sont continuellement transformées par les expériences ultérieures, ce qui rend le cours du développement humain plus ouvert que beaucoup ne l’ont cru.14

Lors de la rédaction de cette section, nous avons écrit à Brim et Kagan pour leur demander leur réponse actuelle concernant l’idée des quatre-vingt-cinq pour cent de Meier et Minirth. Brim a répondu :

L’affirmation que vous rapportez au sujet de la personnalité adulte [les quatre-vingt-cinq pour cent de Meier et Minirth] ne peut être corroborée par aucune recherche scientifique. En fait, les preuves qui existent, et elles sont nombreuses, montrent un changement continu de la personnalité au cours de la vie.

La réponse de Kagan indique également un désaccord avec le déterminisme à quatre-vingt-cinq pour cent de Meier et Minirth.16

Nous avons également écrit au Dr Bernard Rimland, directeur de l’Institut de recherche sur le comportement de l’enfant à San Diego. Dans sa réponse sur la notion de quatre-vingt-cinq pour cent de Meier et Minirth, il déclare que l’idée « que la personnalité est le produit des expériences psychosociales individuelles … n’est absolument pas étayée par les preuves scientifiques que j’ai pu trouver »17

Notre plus grande préoccupation concernant l’affirmation des quatre-vingt-cinq pour cent est qu’elle exprime une fois de plus la forte idéologie freudienne de Meier et Minirth. En outre, l’utilisation d’un chiffre tel que quatre-vingt-cinq pour cent, même s’il est précédé du mot « approximativement », n’a aucun sens si l’on considère la complexité et l’incomparabilité des « modèles de comportement des adultes » et de ceux des enfants de moins de six ans. Enfin, sur la base de la recherche, nous doutons que Meier, Minirth ou qui que ce soit d’autre puisse « démontrer qu’environ 85 % de nos schémas comportementaux d’adultes sont fermement ancrés avant notre sixième anniversaire »18

Les soins aux enfants.

Le point de vue freudien de Meier et Minirth sur le développement des jeunes enfants se retrouve également dans ce qu’ils disent à propos de la garde des enfants. Lors de l’une des émissions, une femme a posé une question sur le retour à l’université. Elle a dit qu’elle était mariée et qu’elle avait un enfant de six mois. La réponse de Meier a été la suivante :

Si vous retourniez à l’université maintenant, ce bébé serait négligé. Si quelqu’un d’autre s’occupait de ce bébé à plein temps, il serait négligé. Si vous mettiez ce bébé à la garderie quarante heures par semaine, il serait négligé et selon la recherche psychiatrique il aurait des dommages psychologiques permanents.19

Et, dans Introduction to Psychology and Counseling, Meier et Minirth évoquent la possibilité d’un « certain degré de dommages émotionnels et intellectuels permanents »21

Avant de discuter de la déclaration ci-dessus et des problèmes qui y sont associés, nous tenons à préciser que nous pensons que le meilleur arrangement possible pour un nourrisson est d’avoir une mère à la maison avec l’enfant au moins pendant les deux ou trois premières années de sa vie. Nous le pensons pour des raisons bibliques que nous n’aborderons pas ici. En outre, nous pensons que la recherche dans le domaine du développement de l’enfant, d’une part, et la disponibilité de services de garde de qualité, d’autre part, soutiennent notre position, non seulement parce qu’il est clair qu’il est difficile d’obtenir des services de garde de bonne qualité et abordables, mais aussi parce qu’il est nécessaire de développer une relation saine entre les parents et l’enfant. Nous conseillons vivement aux mères d’être à la maison pour s’occuper de leurs propres bébés pendant les premières années de leur vie.

Il y a également un autre facteur à prendre en compte avant de répondre à la remarque de Meier sur le fait que la garde d’enfants à temps plein conduit à la « négligence » et à des « dommages psychologiques permanents ». Edward Ziegler, de l’université de Yale, affirme que « dans l’Amérique moderne, les mères travaillent pour les mêmes raisons que les pères – la nécessité économique »22 La plupart des emplois d’aujourd’hui n’offrent pas un salaire suffisant pour subvenir aux besoins d’une famille.23 Il n’est donc pas surprenant que les hommes ayant de faibles salaires soient beaucoup plus susceptibles d’avoir une femme qui travaille.24 Le magazine Insight rapporte que « 68 % des ménages biparentaux ont aujourd’hui les deux parents au travail et, dans la plupart des cas, ont besoin de deux revenus pour joindre les deux bouts ».25

L’économiste Eli Ginzberg qualifie le mouvement des femmes vers le marché du travail de « phénomène le plus remarquable du vingtième siècle ».26 Bien que la question sur les garderies ait été posée par une femme qui prévoyait d’aller à l’université, la réponse de Mme Meier s’appliquerait à toutes les femmes qui ont recours à des services de garde d’enfants à temps plein. Elle s’appliquerait aux familles intactes dont les deux parents travaillent, comme nous venons de le voir, mais aussi aux familles monoparentales (dont la quasi-totalité sont des femmes) avec des enfants en bas âge.

L’augmentation du nombre de familles monoparentales dirigées par des femmes est probablement au moins aussi importante que l’entrée des femmes sur le marché du travail en tant que « phénomène le plus marquant du XXe siècle ». Cette explosion du nombre de familles monoparentales dirigées par des femmes au cours des cinquante dernières années a laissé un grand nombre de femmes sans choix en matière de travail ou de garde d’enfants. Selon The Parental Leave Crisis, « les experts prévoient qu’une famille sur trois, peut-être même une sur deux, sera dirigée par un parent seul en 1990. »27

Avec près de la moitié des mariages qui se terminent par un divorce, de nombreuses femmes ne reçoivent pas suffisamment de pensions alimentaires pour les enfants et les conjoints pour faire tourner un foyer. Si les familles biparentales ne peuvent souvent pas se contenter d’un seul salaire et doivent joindre les deux bouts, il est encore plus vrai que les familles monoparentales avec des enfants en bas âge sont encore plus touchées. La réponse donnée par Meier touche littéralement des millions de personnes et en premier lieu les femmes qui, même dans les familles intactes, assument la responsabilité de la garde des enfants.

Le premier problème que nous pose la réponse de Meier à la question de la garde d’enfants est sa consonance catégorique. Elle a une consonance ecclésiastique, pontificale. Il affirme que « le bébé serait négligé et, selon la recherche psychologique, il aurait des dommages psychologiques permanents. »28 (Emphase ajoutée.) Dans des cas comme celui-ci, où de nombreuses variables entrent en jeu, une affirmation catégorique extrême comme celle qui vient d’être citée est forcément erronée, même si elle peut avoir une part de vérité. Les crèches sont un fait dramatique en Amérique. Laisser entendre que la « négligence » et les « dommages psychologiques permanents » sont des certitudes est une surinterprétation grossière de la recherche.

La garde d’enfants n’est pas une affaire simple. Elle fait intervenir de nombreux facteurs, notamment le type d’environnement de garde, la ou les personnes qui s’en occupent, l’enfant, l’environnement familial de l’enfant, l’implication des parents, l’implication des parents et des amis, pour n’en citer que quelques-uns. La garde peut être assurée au domicile de l’enfant par un parent, un ami ou une autre personne, ou au domicile d’un parent, d’un ami ou d’une autre personne. Il peut également s’agir d’une garderie familiale au domicile d’une femme qui peut ou non s’occuper de ses propres enfants en même temps, de coopératives de parents, de centres de garde d’enfants, etc. Une autre variable est l’âge auquel l’enfant est gardé (nourrisson ou enfant plus âgé) et la durée de la garde. Si nous énumérions tous les facteurs, sous-facteurs et facteurs connexes, la complexité de la situation serait évidente. C’est une complexité qui ne mérite pas une déclaration catégorique et extrême comme celle qui a été citée.

Certaines études indiquent que les enfants placés en crèche obtiennent de bons résultats. Fredelle Maynard, en résumant les effets de la garderie sur le développement intellectuel, dit :  » En général, les études s’accordent pour dire qu’une garderie de qualité moyenne n’a pas d’effets néfastes apparents sur le développement intellectuel des enfants. « 29 Le chercheur Jerome Kagan a comparé la garderie et la garde à domicile d’enfants au cours des trois premières années de leur vie. Il a conclu que « les enfants gardés dans la journée et les enfants élevés à la maison se développaient de manière similaire en ce qui concerne les qualités cognitives, sociales et affectives au cours des trois premières années de la vie ». Toutefois, il a assorti son affirmation de certaines dispositions, telles qu’un bon ratio enfants/adultes, des personnes qui s’occupent des enfants et qui sont capables de les élever, des valeurs similaires entre la famille et la personne qui s’occupe de l’enfant, et d’autres conditions d’une bonne garde d’enfants.30

Le Dr Harold Hodgkinson, ancien directeur de l’Institut national de l’éducation, déclare :

Certaines des données les plus encourageantes dans le domaine de l’éducation proviennent d’études réalisées sur Head Start par la High/Scope Educational Research Foundation d’Ypsilanti, dans le Michigan. En gros, les recherches de High/Scope montrent que chaque dollar dépensé pour Head Start nous permet d’économiser 7 dollars – en prisons qu’il n’est pas nécessaire de construire, en centres de désintoxication qu’il n’est pas nécessaire de gérer, et en psychiatres et conseillers qu’il n’est pas nécessaire d’embaucher. Les enfants qui ont bénéficié d’un bon programme Head Start vont beaucoup plus souvent à l’université que ceux des groupes de contrôle. Ils trouvent plus souvent un emploi et se retrouvent moins souvent en prison.31

Ces brefs exemples devraient réfuter l’affirmation catégorique de Meier sur l’effet des garderies, l’accusation dogmatique de « négligence » et la prédiction de « dommages psychologiques permanents ».

Il existe des études qui soutiennent les deux côtés de la question de la garde d’enfants. Thomas Gamble et Edward Zigler discutent des « Effets de la garde d’enfants : Another Look at the Evidence ». Ils affirment :

Certains travailleurs éminents ont souligné les effets potentiellement dommageables des crèches, tandis que d’autres, tout aussi éminents, ont affirmé que ces crèches étaient essentiellement bénignes.32

Le prestigieux institut Merrill-Palmer conclut : « Selon nos résultats préliminaires, les garderies ne sont pas nécessairement nuisibles. Nous pensons qu’une lecture juste de la recherche donnera une variété de résultats, mais aucun aussi drastique que les remarques catégoriques de « négligence. Nous pensons qu’une lecture juste de la recherche donnera des résultats variés, mais pas aussi radicaux que les remarques catégoriques « négligence… dommages psychologiques permanents » exprimées lors de l’émission de radio de Meier et Minirth.

La position de Meier et Minirth sur la garde d’enfants est basée sur leur parti pris freudien plutôt que sur des recherches solides. Le Dr Louise Bates Ames, codirectrice du célèbre Institut Gesell pour le développement de l’enfant, déclare :

Je crains que toute l’école environnementale qui a dominé la garde d’enfants en Amérique au cours des vingt-cinq dernières années n’ait rendu les parents trop anxieux, trop peu sûrs d’eux et trop coupables. . . . Ils ont créé l’attitude selon laquelle le psychisme de l’enfant est fragile, ce qui n’est pas le cas. La plupart des dommages que nous avons constatés dans l’éducation des enfants sont imputables aux freudiens et aux néo-freudiens qui ont dominé le domaine. Ils ont effrayé les parents et leur ont caché la vérité. Dans le domaine de l’éducation des enfants, je dirais que le freudisme a été le crime psychologique du siècle.34 (Emphase ajoutée.)

Martin Gross déclare : « Ce système environnemental est basé sur la théorie psychodynamique selon laquelle le parent, à son insu, force l’enfant à réprimer ses pulsions inconscientes. »35 Gross conclut : « Les recherches modernes indiquent que les sceptiques avaient raison depuis le début : la théorie environnementale ou freudienne est fausse. »36 (C’est lui qui souligne.) Gross déclare également :

Lorsqu’il s’agit d’élever des enfants, les parents sont généralement les mieux placés pour les guider. Cette philosophie rassurante est répétée par un expert qui n’est autre que le Dr Spock lui-même. « Plus les gens ont étudié les différentes méthodes d’éducation des enfants, plus ils sont arrivés à la conclusion que ce que les bonnes mères et les bons pères ont instinctivement envie de faire pour leurs bébés est généralement ce qu’il y a de mieux après tout. »37

Gross conclut en disant :

Le péché moderne de la parentalité n’est pas un péché d’ignorance psychologique. C’est tout le contraire. En absorbant les demi-vérités, les shibboleths et les sophismes de la Société psychologique, les parents des trente-cinq dernières années ont malheureusement mis en pratique une idée qui n’aurait jamais dû voir le jour.38

Un rédacteur en chef de Science News déclare :

Notre culture est obsédée par la redéfinition de tous les processus naturels de développement, les faisant ressembler à une liste de pathologies. Les peurs normales de l’enfance sont devenues des phobies, les crises de colère des troubles oppositionnels, l’inquiétude des troubles anxieux et l’anxiété de séparation des parents.

Viennent ensuite les histoires d’horreur statistiques, suivies de l’approbation politique d’un plus grand nombre de soins de santé et d’installations de traitement.39

En conclusion, parce que l’affirmation catégorique et extrême de Meier et Minirth sur la « négligence » et les « dommages psychologiques permanents » affecte principalement des millions de femmes, nous voyons que la psychologie freudienne avec ses préjugés anti-femmes et particulièrement anti-mères est la base de leurs conseils, plutôt que la recherche psychiatrique, comme ils le soutiennent. Un certain nombre d’exemples du parti pris freudien anti-parents et particulièrement anti-mères apparaissent dans Le bonheur est un choix. Meier et Minirth parlent d' »un enfant dont la mère est froide et rejetante et dont le père est passif ou absent »40 Le thème de la mère forte et du père faible se retrouve également dans leurs autres livres.41 Dans un cas, ils parlent du « rejet de sa mère ».42

Dans un autre cas, ils parlent de la mère qui  » était extrêmement victorienne  » et de la grand-mère maternelle qui était la  » patronne de la famille  » et  » très dominatrice « . Dans l’annexe 2 du livre Le bonheur est un choix, la mère ou la belle-mère est impliquée dans le problème dans les onze cas.44 Ces cas sont repris dans Introduction to Psychology and Counseling,45 Dans leur livre Taking Control, un commentaire est fait par Meier dans une section sur les adolescents toxicomanes. L’un des éléments de la formule de Meier pour ce qu’il appelle la « guérison » est d’éloigner le toxicomane de sa mère.46

Comme un refrain du jardin d’Eden, la théorie freudienne a, dès le début, jeté le blâme sur les femmes et a été particulièrement dure envers les mères. Les conseils de Meier et Minirth ne font qu’amplifier les difficultés rencontrées par les femmes dans le monde et alimenter les feux du féminisme.

Identité sexuelle.

Le parti pris freudien de Meier et Minirth affecte également leurs notions sur le développement de l’identité sexuelle. De leur point de vue freudien, ils promeuvent une théorie sur la façon dont les garçons deviennent homosexuels et les filles lesbiennes. Leur formule, réduite à sa plus simple expression, est que l’homosexualité est le résultat d’un père absent et que le lesbianisme est le résultat d’une séparation significative d’avec la mère, et tout cela, bien sûr, par nécessité freudienne, avant l’âge de six ans.

Lors d’une émission de radio, un homme a posé des questions sur une situation avec son ex-femme. Il avait la garde conjointe de son petit garçon de trois ans. L’enfant passe une semaine avec son père et trois semaines avec sa mère et sa grand-mère. Après une description plus détaillée de la situation, la réponse suivante a été donnée au sujet du petit garçon:

. L’identité sexuelle se forme entre deux et six ans. Ainsi, s’il vivait avec elle [la mère du garçon] et avec la grand-mère et non avec vous, il deviendrait presque à coup sûr homosexuel. Il a besoin de passer beaucoup de temps avec vous pour s’identifier à vous, modeler sa vie sur la vôtre, marcher comme vous, parler comme vous et agir comme vous. … J’aimerais qu’il soit avec vous trois semaines et avec elle une fin de semaine par mois ou quelque chose comme ça.

Le papa, absent pour cause de travail ou de divorce pendant les six premières années de la vie, entraînant l’homosexualité ou les tendances homosexuelles, est un thème récurrent dans leurs émissions.48 Dans Introduction à la psychologie et au conseil, ils rejettent une partie de la responsabilité sur la mère. Ils disent :

Une histoire précoce caractérisée par une mère surprotectrice qui fait alliance avec son fils contre un père détaché et hostile rend les individus masculins plus enclins à la tentation homosexuelle.49

Dans Happiness Is a Choice, les auteurs décrivent un obsessionnel-compulsif hypothétique qui est au travail et absent du foyer. Ils disent :

C’est le chercheur en médecine qui passe sept jours (et nuits) par semaine dans son laboratoire afin de sauver l’humanité de diverses maladies alors que sa femme souffre de solitude et que ses fils deviennent homosexuels et finissent par se suicider.50

Il s’agit d’une autre réitération de leur formule selon laquelle l’absence d’un père conduit son fils à devenir homosexuel et d’une autre prédiction pathologique pontificale pathétique (suicide), non étayée par la recherche.

Alors que pour Meier et Minirth le facteur de base de l’homosexualité est un père absent, leur facteur de base du lesbianisme est une mère absente, ou hostile. En ce qui concerne le facteur de la mère absente, ces mots ont été prononcés lors d’une de leurs émissions :

Une petite fille a besoin de passer beaucoup de temps avec sa mère pour ne pas développer un vide maternel plus tard dans sa vie. Et si elle ne passe pas beaucoup de temps avec sa mère, si elle est coincée dans des garderies et des choses de cette nature et qu’elle ne passe pas beaucoup de temps avec sa mère ou avec des femmes significatives auxquelles s’identifier, des femmes significatives stables, je veux dire la même personne pendant de nombreuses années, pas des soins multiples, alors elle développera des tendances lesbiennes quand elle sera plus âgée. Satan utilisera ce vide maternel pour la tenter de le combler de manière sexuelle avec d’autres femmes.

En référence à une mère hostile, ils disent : « Les femmes ayant une mère hostile et compétitive et un père passif sont plus susceptibles d’être tentées par la lesbianisme ».

Outre les formules prédictives de Meier et Minirth pour l’homosexualité et le lesbianisme, il existe des formules pour la promiscuité masculine et féminine. Elles sont l’envers des formules pour l’homosexualité et le lesbianisme. Alors que pour l’homosexualité, le père absent est l’ingrédient important, pour la promiscuité masculine, c’est la mère absente. Ils disent dans une émission :

Le petit garçon qui ne passe pas beaucoup de temps avec sa mère lorsqu’il grandit aura une sexualité plus débridée. Il aura un vide maternel. Même s’il développe une bonne identité sexuelle masculine, il peut devenir sexuellement très volage et mépriser les femmes, être un coureur de jupons et un porc machiste, parce qu’il a un vide maternel qui n’a jamais été comblé. Il se tournera vers le sexe pour combler ce vide, même si cela ne le satisfait jamais vraiment.

Le revers de la médaille du lesbianisme est le père absent. Dans une émission, on dit qu' » une fille qui ne passe pas de temps avec son père […] deviendra sexuellement très volage plus tard dans sa vie, si elle ne passe pas assez de temps avec son père « .54 Dans une autre émission, on dit :

Si une petite fille grandit en étant proche de sa mère mais que son père est toujours absent, cette petite fille aura besoin de l’affection de son père et ne l’obtiendra pas. Elle aura un vide paternel et elle finira par devenir une femme hystérique plus tard et elle deviendra probablement sexuellement promiscuous.55

Dans la théorie freudienne du développement hétérosexuel, le garçon finit par s’identifier au père tout en conservant la mère comme objet d’amour primaire. Comme le dit le freudien Theodore Lidz, la fille finit par s’identifier à la mère et doit pourtant « déplacer son objet d’amour de base de la mère au père »56 Selon Freud, même si la fille doit déplacer son objet d’amour, elle n’a pas besoin de déplacer le parent avec lequel elle s’identifie. L’identification à un parent similaire et l’identification à un parent différent en tant qu’objet d’amour sont censées être le résultat final d’une bonne navigation dans les eaux agitées du complexe d’Œdipe. Cependant, selon la théorie freudienne, l’incapacité à accomplir les changements requis peut conduire à l’homosexualité ou au lesbianisme.

Martin Gross explique très simplement la vision freudienne de l’homosexualité. Il dit :

Freud et plusieurs de ses successeurs modernes voyaient l’homosexualité comme la sanction de l’échec de l’enfant à gagner la bataille œdipienne contre une mère séduisante, dominatrice et trop affectueuse – la classique Mme Portnoy. Au lieu de s’identifier au père détesté lors de la résolution de la rivalité œdipienne, l’enfant s’identifie à la mère. Par la suite, l’homme désormais homosexuel recherche d’autres hommes comme objet d’amour.57

Gross poursuit en disant :

Dans le modèle homosexuel freudien, l’enfant qui adore le pénis montre aussi du dégoût pour la femme sans pénis. Ceci est couplé à sa peur de la castration aux mains d’un père-rival en colère.58 (Emphase ajoutée.)

Le Dr Irving Bieber, un autre freudien, dit dans le Comprehensive Textbook of Psychiatry.

Ainsi, la constellation parentale la plus susceptible de produire un homosexuel ou un hétérosexuel avec de graves problèmes homosexuels était un père détaché et hostile et une mère proche, trop intime et séduisante qui dominait et minimisait son mari.

Le Dr Ronald Bayer, dans son livre Homosexuality and American Psychiatry, présente une autre facette de l’idée de Freud. Il dit :

Plus tard, Freud a affirmé que l’homosexualité était liée à la profonde frustration ressentie pendant la phase œdipienne par les garçons qui avaient développé un attachement particulièrement intense à leur mère. Privés de la satisfaction sexuelle à laquelle ils aspiraient, ces garçons régressaient à un stade antérieur de leur développement et s’identifiaient à la femme qu’ils ne pouvaient pas avoir. Ils ont alors recherché comme partenaires sexuels des jeunes hommes qui leur ressemblaient et les aimaient de la même manière que leur mère les aurait aimés.

Il est difficile de dire si Meier et Minirth acceptent l’intégralité de la théorie freudienne classique. Cependant, il y a suffisamment de similitudes pour conclure qu’ils utilisent au moins une légère variation de la théorie freudienne. Leur conviction que l’identité sexuelle est établie avant l’âge de six ans, qu’un garçon a besoin de la présence d’un père auquel s’identifier et que la seule présence d’une mère pousse un garçon à l’homosexualité sont autant de variations de la formule freudienne. Au cours de sa vie, Freud a développé plusieurs versions ou explications de l’homosexualité. Cependant, la base de chaque explication était toujours la même, à savoir le conflit œdipien inconscient survenant avant l’âge de six ans. L’explication de Meier et Minirth peut certainement être attribuée à la même source.

Avec les informations préalables données sur la théorie freudienne et les informations supplémentaires données dans cette section, il devrait être facile de compléter les détails des formules précédentes pour le lesbianisme et la promiscuité. Parce qu’une fille est incapable de naviguer dans les eaux troubles du conflit œdipien et qu’elle n’est pas parvenue à s’identifier à l’objet d’amour parental approprié, elle peut devenir lesbienne. Les formules de promiscuité sont issues du même chaudron œdipien d' »angoisse de castration », d' »envie de pénis », d’objet d’amour parental et d’identification parentale. Selon la formule freudienne, l’échec peut entraîner une promiscuité plus tard dans la vie, que ce soit pour un garçon ou pour une fille, bien que la psychodynamique soit différente pour chacun.

En discutant de l’identité sexuelle dans l’une de leurs émissions, Meier a déclaré :

Les patients arrivent, ils ont trente ans et disons qu’il s’agit d’un jeune homme. C’est un jeune homme qui a été élevé par sa mère et sa grand-mère, qui avait deux sœurs plus âgées et qui n’avait pas de père à la maison, qui est allé à l’église et qui a eu des enseignantes à l’école du dimanche. Il est allé à l’école primaire et a eu des enseignantes. . . . Beaucoup d’entre eux m’ont dit : « Je suis une femme enfermée dans un corps d’homme. » Et ce n’est pas de leur faute s’ils ont une identité sexuelle féminine. Il ne l’a pas choisie. Elle lui a été imposée… . . Ce n’est pas votre faute si vous êtes une femme enfermée dans un corps d’homme, pas votre faute du tout, et je sympathise avec vous comme un fou.61

Remarquez les mots « pas du tout de votre faute ». Lorsque l’on part des déterminants précoces freudiens et que l’on ajoute les stades de développement psychosexuel freudiens, puis la formation freudienne de l’identité sexuelle, l’équation aboutit naturellement à « ce n’est pas du tout de votre faute ». Non seulement cela contredit la Bible, mais c’est un saut non étayé de la théorie au dogme non biblique que d’affirmer « ce n’est pas du tout de votre faute ».

Dans l’une des émissions de Meier et Minirth, l’ouvrage The Person de Theodore Lidz (un freudien) a été recommandé. Le chapitre de Lidz sur « La période œdipienne » donne des informations supplémentaires sur la vision de Freud de cette période précoce de la vie qui (sans le vouloir) illustre à la fois la dégénérescence et la créativité de l’esprit de Freud. Mais alors que Meier, Minirth et Lidz accordent du crédit à la notion œdipienne de Freud, Gross affirme qu’elle est à peu près aussi vraie que « la corrélation entre la personnalité humaine et la carte du Zodiaque »62

Nous ne sommes pas nécessairement d’accord avec les points de vue cités plus haut. Nous fournissons des informations en opposition à la vision freudienne et à ses variations, y compris celle de Meier et Minirth, parce que nous croyons que la seule approche véridique des problèmes de la vie est biblique, et non psychanalytique ou même psychologique. Et nous croyons qu’il existe des explications bibliques à l’homosexualité et au lesbianisme. Cependant, Meier et Minirth ont choisi des explications psychanalytiques.

En conclusion, lorsque l’on étudie les enseignements de Meier et Minirth sur les déterminants du début de la vie (facteur de quatre-vingt-cinq pour cent), les soins aux enfants (« négligence » et « dommages psychologiques permanents ») et l’homosexualité/lesbienne/promiscuité (père absent/mère absente), il est évident qu’il faut accorder beaucoup de crédit à Freud pour ce qu’ils disent. Le fait qu’ils continuent à ne pas accorder de crédit à Freud et à ne pas le complimenter est à la fois surprenant et déconcertant. Déconcertant parce qu’il est juste que Freud soit crédité pour leurs idées. Et c’est déconcertant parce qu’il devrait être moralement obligatoire d’accorder le crédit là où il est dû, en particulier lorsque les opinions de Freud sont présentées comme des faits et qu’il y est fait allusion en tant que recherche. Nous nous rendons compte que leurs idées ne sont pas complètement congruentes avec celles de Freud, mais le fait qu’elles proviennent de Freud ne fait aucun doute.

21Réclamations, remèdes et questions

Les écrits et les discours de Meier et Minirth sont périodiquement ponctués d’affirmations d’améliorations et de guérisons. Au-delà de leur parti pris freudien, ils sont convaincus de pouvoir guérir et/ou soulager divers problèmes. Mais leurs affirmations ne sont pas étayées par la littérature et la recherche. Nous allons examiner certaines de leurs affirmations, les comparer et les opposer à la littérature, puis formuler quelques commentaires généraux.

Therapie de la vue.

Meier et Minirth ne cessent de proclamer que la thérapie par l’insight est extrêmement efficace pour traiter toutes sortes de problèmes. Lorsqu’ils abordent des problèmes tels que la dépression, la peur de l’avion, les personnalités multiples, les traumatismes du début de la vie, la boulimie et les phobies, ils recommandent la thérapie par l’introspection. Ils utilisent parfois des termes extrêmes tels que « guérison » et « vous en viendrez à bout grâce à la thérapie par l’introspection ».1

En raison de leur approbation et de leur utilisation répétées de la thérapie de l’introspection, ainsi que de leurs affirmations sur son efficacité, il serait utile de savoir de quoi il s’agit. Le Dr Michael McGuire, dans le Psychotherapy Handbook, affirme que « l’histoire de la psychothérapie par l’introspection remonte à Freud »2 Puisque la thérapie par l’introspection trouve son origine chez Freud, elle est liée à l’activité d’exposition du contenu de ce que l’on appelle l’inconscient. C’est pourquoi le Dr Jeffrey Masson, archiviste de Freud, fait précéder sa définition de l’insight de celles du refoulement et de l’interprétation :

La répression est l’activité qui permet à quelque chose de rester dans l’inconscient. C’est l’un des mécanismes de défense ; les autres sont le déni, l’annulation, la formation de réactions. Il ne s’agit pas d’une activité volontaire. L’interprétation est l’activité à laquelle se livre le thérapeute lorsque quelque chose d’inconscient est rendu conscient au patient ou lorsqu’une vérité est déclarée. L’insight désigne la reconnaissance intellectuelle et émotionnelle de la vérité d’une interprétation, par laquelle quelque chose qui a été, jusqu’alors, réprimé est rendu conscient.3

Les définitions de Masson coïncident très bien avec les déclarations de Meier et Minirth sur l’insight therapy.

A partir de ces éléments et des preuves énoncées précédemment, nous pouvons conclure que Meier et Minirth recommandent et utilisent une approche thérapeutique freudienne. Trois exemples de problèmes mentaux, émotionnels et comportementaux que Meier et Minirth prétendent guérir par la thérapie de l’insight sont ceux de la boulimie, des personnalités multiples et de l’agoraphobie.

Bulimie.

Le premier exemple est celui de la boulimie. La boulimie est un problème lié à l’alimentation qui se traduit par des crises de boulimie et des vomissements, et qui est généralement pratiqué par une femme. En réponse à une personne qui l’appelle, Meier lui dit que si elle n’est « pas menacée physiquement », elle devrait voir « un très bon conseiller orienté vers la compréhension qui peut entrer en contact avec ces émotions refoulées ». Il ajoute : « Vous surmonterez ce symptôme de la boulimie lorsque vous vous attaquerez au problème de fond ». Le problème de fond, bien sûr, ce sont les émotions refoulées ; le traitement est la thérapie de l’introspection ; et le résultat est qu’elle s’en remettra.4

En parcourant la littérature sur les troubles de l’alimentation que sont l’anorexie et la boulimie, nous constatons que, malgré les nombreuses recherches en cours, il n’existe pas de solutions définitives à ces problèmes. Dans son livre sur les troubles de l’alimentation, le Dr Hilde Bruch indique que les patients souffrant de troubles de l’alimentation « semblent singulièrement peu réceptifs à la psychanalyse traditionnelle »6 La psychanalyse, bien sûr, est la thérapie freudienne de l’insight, qui se concentre sur les refoulements inconscients, comme dans le cas ci-dessus.

Personnalités multiples.

Un deuxième exemple lié aux affirmations de Meier et Minirth concernant la thérapie de l’introspection est celui des personnalités multiples. Le DSM-III décrit la personnalité multiple comme suit : « La caractéristique essentielle est l’existence chez l’individu de deux ou plusieurs personnalités distinctes, dont chacune est dominante à un moment donné. »7 L’exemple le plus connu se trouve probablement dans le livre Les trois visages d’Eve.

Cependant, le Dr Richard Kluft, dans son discours d’ouverture à la première conférence internationale sur la personnalité multiple et les états dissociatifs, déclare : « Il n’y a pas de véritable ‘bonne’ façon de traiter la personnalité multiple. »9 Notez le contraste entre le mot seulement de Meier et les mots pas de véritable ‘bonne’ façon de Kluft. Dans un volume de recherche sur les personnalités multiples, Kluft dit:

L’étude scientifique du traitement du trouble de la personnalité multiple (TPM) vient à peine de commencer. Plusieurs approches thérapeutiques ont été décrites, mais aucune n’a été évaluée avec des méthodologies rigoureuses ou selon des dimensions objectives. Il n’existe pas d’études comparant l’efficacité d’une approche à celle d’une autre. En outre, il est difficile de mesurer l’impact du traitement par rapport à une cohorte de cas non traités. Il n’existe pas de population témoin potentielle de cas traités ou non traités dans la littérature. Le suivi d’un nombre limité de cas et un petit nombre de récits autobiographiques offrent des indices alléchants mais ne constituent pas une base de données.

La littérature montre que les personnes qui travaillent avec des personnes multiples ne sont pas d’accord sur le résultat final souhaité du traitement. Certains sont en faveur d’une intégration complète des multiples en un seul individu (fusion). D’autres recherchent une « coexistence pacifique » des parties. Certains se demandent même si la fusion est possible ou même nécessaire.11 Le Dr David Caul déclare : « Il me semble qu’après le traitement, vous voulez aboutir à une unité fonctionnelle, qu’il s’agisse d’une société, d’un partenariat ou d’une entreprise à propriétaire unique. »12 Un spécialiste affirme que « ce qu’il faut pour résoudre le problème, c’est que le patient fasse des choix moraux clairs et nets. » Cet individu « considère qu’il est impératif que toutes les personnalités multiples et leurs équivalents fassent un choix moral de proportions existentielles entre le bien et le mal. »13

Le trouble de la personnalité multiple est un problème grave et reconnu comme tel par les différents chercheurs et praticiens. Nous n’avons pas trouvé le mot cure dans les nombreux volumes que nous avons vérifiés, sauf une fois, sur les nombreux volumes que nous avons vérifiés, cure a été utilisé avec des guillemets.14 Personne n’a utilisé le mot uniquement en relation avec une seule méthodologie de traitement.

Agoraphobie.

Le troisième exemple est un trouble de la panique. L’anxiété qui se transforme en crise de panique lorsque les gens quittent leur domicile est appelée agoraphobie. Selon un manuel :

Les agoraphobes se définissent non seulement par leur peur des lieux publics et des moyens de transport, mais aussi par leur peur d’être loin de leur foyer et de leur environnement familier, c’est-à-dire des lieux et des personnes qui leur procurent une sécurité psychologique. En effet, les agoraphobes ont tendance à craindre toute situation où il n’est pas possible de se réfugier facilement en territoire sûr.

Meier a des opinions bien arrêtées sur l’agoraphobie. Il affirme que la raison en est que les parents  » attendent trop de leur premier enfant « . 17 En décrivant le type de consultation qu’il pratique et qu’il recommande, Meier dit qu' » ils creusent, sondent, creusent, sondent et travaillent sur les problèmes de l’enfance, les problèmes des adultes et examinent la colère refoulée envers maman et papa, examinent la pensée obsessionnelle compulsive… « . Meier parle soit de psychothérapie sur une période de trois ans, soit d’hospitalisation avec psychothérapie sur une période beaucoup plus courte. Il dit,

Pour l’agoraphobie, nous recommandons l’hospitalisation parce que c’est tellement pénible à vivre pendant trois ans. Pourquoi rester enfermé chez soi pendant trois ans ? Si vous pouvez vous inscrire dans une unité hospitalière où ils savent ce qu’ils font et où ils peuvent creuser et sonder, et presque tous les cas que nous avons traités, presque tous ont surmonté leur agoraphobie en l’espace de six à huit semaines à l’hôpital. Ainsi, au lieu de deux ou trois ans de consultation ambulatoire en creusant et en sondant, en faisant la même chose mais sept jours par semaine, en suivant une thérapie de groupe sept jours par semaine, une thérapie individuelle quatre jours par semaine, en creusant et en sondant et en examinant ces idées quotidiennement, cela prend généralement plus de temps que pour la dépression. La dépression prend généralement un mois pour être soignée à l’hôpital, mais l’agoraphobie prend généralement deux mois, parfois même trois mois, de temps en temps même quatre mois, mais généralement entre six semaines et seize semaines, quelque part dans cette période. Et cela dépend en grande partie de facteurs liés à l’enfance, mais en travaillant sur ces choses jour après jour, une personne peut s’en débarrasser totalement pour la vie en quelques mois à l’hôpital.

Plusieurs questions méritent d’être abordées. Premièrement, l’agoraphobie est-elle associée au premier né de la famille ? Deuxièmement, la thérapie par l’introspection, du type « creuser et sonder, creuser et sonder », est-elle généralement une véritable délivrance de l’agoraphobie ? Et troisièmement, est-il habituel que « la quasi-totalité d’entre eux se soient débarrassés de leur agoraphobie en l’espace de six à huit semaines à l’hôpital » ?

Dans toute la littérature que nous avons lue, nous n’avons trouvé personne qui ait identifié le premier né de la famille comme étant le plus vulnérable à l’agoraphobie. Nous n’avons pas non plus trouvé de recherches établissant un lien entre l’agoraphobie et le fait que les parents attendent « trop de leur premier enfant ». Nous avons appris que « la tendance à avoir des attaques de panique est héréditaire »20 Nous avons également pris connaissance d’autres théories qui ont été proposées et examinées.21« 23 Cependant, nous n’avons trouvé aucune tendance selon laquelle l’agoraphobe est généralement le premier né, ni aucune relation avec les attentes parentales.

Nous avons écrit au Dr Dianne Chambless, chercheuse bien connue dans le domaine de l’agoraphobie, et lui avons demandé :

  1. L’agoraphobe est-il généralement le premier né de la famille ?
  2. Est-ce qu’il y a des recherches qui soutiennent l’idée que l’agoraphobie est le résultat de parents qui attendent trop de leurs enfants?

Elle a répondu : « A ma connaissance, il n’y a pas d’études sur l’ordre des naissances ou sur les attentes des parents ».

En ce qui concerne l’ordre de naissance des enfants et les problèmes de vie ultérieurs, Meier dit:

Nous traitons probablement un millier de personnes pour des problèmes d’alcoolisme et de toxicomanie en ce moment même dans notre clinique. Presque toutes ces personnes viennent de familles dont la dynamique est à l’origine de l’alcoolisme. La plupart d’entre eux sont les plus jeunes enfants de leur famille.25

Nous avons à nouveau effectué des recherches dans la littérature scientifique et n’avons trouvé aucun élément pour étayer l’affirmation de M. Meier. En outre, nous avons appelé le Dr Herbert Fingarette, auteur de Heavy Drinking : The Myth of Alcoholism as a Disease, et lui avons demandé s’il avait connaissance d’une telle relation. Il a répondu par la négative.

Dans leur dernier livre, Meier et Minirth affirment que « la recherche a prouvé que l’ordre de naissance a un impact sur le développement de la personnalité. Meier et Minirth sont fascinés par l’idée de l’ordre de naissance et la mettent souvent en relation avec certains troubles mentaux tels que l’agoraphobie et l’alcoolisme. Cependant, contrairement à ce qu’ils affirment, la recherche n’a pas « prouvé que l’ordre de naissance a un impact sur le développement de la personnalité ». Le magazine Science a publié un article spécial de John Tierney sur « Le mythe du premier-né ». Tierney déclare : « La théorie de l’ordre de naissance est une façon attrayante de catégoriser les êtres humains, comme l’astrologie, mais avec des atours scientifiques. » En ce qui concerne les résultats de la recherche, il déclare :

Après avoir passé en revue 35 années de recherche, soit quelque 1 500 études, Cécile Ernst et Jules Angst, de l’université de Zurich, parviennent à une conclusion simple : Sur une échelle d’importance, les effets de l’ordre de naissance se situent quelque part entre négligeables et inexistants.27

La deuxième question concerne l’utilisation par Meier et Minirth de la thérapie par l’introspection, et en particulier l’intensité de son utilisation. Ils recommandent « six à huit semaines à l’hôpital » de « creuser et sonder ». Étant donné que Meier fait référence à la « colère refoulée » et que la colère refoulée est la dynamique clé de la dépression, on a la nette impression que Meier considère l’agoraphobie comme une forme de dépression. Mais le chercheur Chambless, spécialiste de l’agoraphobie, déclare:

Parce que les agoraphobes commencent à éprouver des problèmes relationnels et ressentent une démoralisation générale au fur et à mesure que la phobie progresse et perdure, il n’est pas surprenant que la plupart d’entre eux soient également légèrement ou modérément déprimés. Pendant un certain temps, cette situation a dérouté les professionnels de la santé mentale, qui pensaient que l’agoraphobie pouvait être un cas particulier de dépression. Il arrive encore que l’on dise cela aux agoraphobes. Les personnes gravement déprimées deviennent parfois phobiques pendant la durée de la dépression et perdent leurs phobies lorsque la dépression disparaît. Dans la grande majorité des cas, cependant, l’agoraphobie est le problème principal et la dépression s’améliore lorsque l’agoraphobie est traitée avec succès.28

En décrivant le traitement de l’agoraphobie, le Dr. Andrew Mathews et al disent :

L’idée centrale de la vision psychanalytique des phobies est que les symptômes sont le résultat de deux processus : la répression d’une idée chargée d’émotion et le déplacement de ce conflit interne vers un objet ou une situation du monde extérieur. . . . Les pulsions réprimées varient probablement d’un patient à l’autre, mais on pense que les pulsions sexuelles et agressives sont celles qui sont le plus souvent impliquées. …. La première exigence du traitement analytique est de découvrir les contenus mentaux refoulés qui expliquent l’agoraphobie. La seconde est de permettre au patient d’y faire face directement afin qu’il puisse abandonner les défenses que sont le refoulement et le déplacement.29

En discutant des variétés de traitement pour l’agoraphobie, Chambless dit :

Jusque dans les années 1970, les agoraphobes étaient traités par une psychothérapie classique (généralement freudienne). . . . L’hypothèse était qu’avec la compréhension, les phobies s’amélioreraient. Dans l’ensemble, cette approche n’a guère eu d’effet sur les phobies. Malheureusement, la plupart des praticiens utilisent encore la méthode inefficace de la « thérapie par la parole ».

En discutant du « Traitement de la peur », Chambless dit :

Des recherches considérables ont montré qu’une personne souffrant d’une phobie spécifique n’est ni plus ni moins en bonne santé psychologique que la moyenne des gens. Pour cette raison, il est tout à fait inapproprié que ces personnes suivent des thérapies par la parole pour surmonter leur problème.

Ainsi, selon la recherche, la thérapie de l’introspection, avec son creusement et son approfondissement, n’est pas considérée comme efficace pour l’agoraphobie ou les phobies spécifiques. Par conséquent, il semble que la question des « six à huit semaines à l’hôpital » de « creuser et sonder » serait une surdose de ce que la recherche indique comme étant le mauvais traitement. Il se peut que « presque tous les patients aient surmonté leur agoraphobie en six à huit semaines d’hospitalisation » à la clinique Minirth-Meier. Toutefois, la recherche ne semble pas confirmer que la thérapie par l’introspection, avec ses « fouilles et sondages », soit une méthode de traitement efficace de premier plan. En outre, la déclaration de Meier selon laquelle « presque tous les patients ont surmonté leur agoraphobie en l’espace de six à huit semaines à l’hôpital » grâce à la thérapie de « creusage et d’approfondissement » semble aller énormément à l’encontre des succès/échecs/ rechutes habituellement rapportés dans la littérature. Mais à moins que des chercheurs extérieurs n’examinent leurs résultats, il est très difficile d’obtenir un point de vue objectif sur leur traitement.

Autres réclamations.

Les sections suivantes contiennent des exemples d’autres affirmations de Meier et Minirth. Les sections précédentes et suivantes ne contiennent pas d’exemples uniques ou atypiques de ce qu’ils affirment. Une recherche exhaustive dans les écrits et les discours de Meier et Minirth pour trouver d’autres affirmations de ce type, qui ne sont pas étayées par des recherches, prendrait beaucoup plus de place que la présente section.

Schizophrénie.

Lors d’une émission de radio, Meier a déclaré que la schizophrénie est due à de graves sentiments d’infériorité, à des prédispositions génétiques et à toute une série de facteurs différents, et qu’elle peut être soignée si elle est détectée à temps. Puis il a ajouté : « Si vous ne recevez pas d’aide médicale pendant environ six mois, la maladie devient incurable ; les voies biochimiques deviennent permanentes. » En ce qui concerne la schizophrénie, il a également déclaré : « S’ils restent six mois sans médicaments, ils passeront le reste de leur vie dans cet état. Nous en voyons des centaines et si vous les attrapez tout de suite, en une semaine ou deux, ils sont totalement guérissables. »32

Dans Introduction to Psychology and Counseling, Meier et Minirth déclarent : « Sans une prise en charge adéquate, un individu schizophrène pourrait être condamné à une vie de folie. »33 A la radio, Meier a parlé d’un jeune séminariste qu’ils traitaient. Au cours du traitement, le jeune homme a été retiré de leurs soins. Meier a déclaré : « C’était il y a des années et ce type est toujours fou aujourd’hui et le restera pour le reste de sa vie. Il aurait été tout à fait normal s’il avait reçu un peu de médicaments pour le ramener à la normale. »34 Dans leur série de cassettes Le bonheur est un choix, ils font certains des mêmes commentaires.35

Nous soulevons la question de savoir s’il est approprié ou non de parler d’une cause ou d’un remède pour la schizophrénie. Est-il approprié pour eux de dire que la schizophrénie résulte « d’un grave sentiment d’infériorité, d’une prédisposition génétique et d’un tas de facteurs différents » ? En outre, est-il approprié de dire que « c’est guérissable » ? La première question que nous aborderons est celle de l’implication des « sentiments d’infériorité » dans l’apparition de la schizophrénie. Selon le psychiatre E. Fuller Torrey, la schizophrénie ne résulte pas « d’un grave sentiment d’infériorité ». En ce qui concerne les idées de cause et de traitement, l’école de médecine de Harvard rapporte ce qui suit : « Une personne sur cent souffrira un jour ou l’autre de schizophrénie. Ses causes sont obscures et on ne connaît aucun moyen de la prévenir ou de la guérir. »37 (Emphase ajouté.)

Dans son livre Surviving Schizophrenia, Torrey dit:

Contrairement aux idées reçues, la schizophrénie est une maladie éminemment traitable. Cela ne veut pas dire qu’il s’agit d’une maladie guérissable, et il ne faut pas confondre les deux. Un traitement réussi consiste à contrôler les symptômes, tandis que la guérison consiste à supprimer définitivement leurs causes. Il ne sera pas possible de guérir la schizophrénie tant que nous n’en aurons pas compris les causes ; en attendant, nous devons continuer à améliorer son traitement.

En outre, il dit:

Les médicaments sont le traitement le plus important de la schizophrénie, tout comme ils sont le traitement le plus important de nombreuses maladies physiques du corps humain. Les médicaments ne guérissent pas, mais contrôlent,39 (C’est lui qui souligne.)

Si, selon la Harvard Medical School, « on ne connaît aucun moyen de prévenir ou de guérir » la schizophrénie, l’affirmation de Meier selon laquelle « on peut la guérir si on la détecte tôt » doit être fausse. La littérature scientifique montre à plusieurs reprises que « tous les cas de schizophrénie ne répondent pas à la thérapie médicamenteuse »40 En outre, il n’existe pas de détection précoce garantissant une guérison rapide de la schizophrénie. En outre, la déclaration de Meier, « Si vous n’obtenez pas d’aide médicale pendant environ six mois, la maladie devient incurable », doit être fausse. Même s’ils faisaient référence au contrôle plutôt qu’à la guérison limitée aux personnes diagnostiquées dans les six mois, les preuves indiquent que le contrôle n’est pas limité à un diagnostic ou à un traitement précoce.

Thorrey mentionne « vingt-cinq études dans lesquelles des patients schizophrènes avaient tous été suivis pendant une moyenne d’au moins dix ans »41 Il précise que « plus de 4 400 patients ont été suivis dans ces études »42 Puis il résume :

Sur la base des patients suivis dans les vingt-cinq études, il semble raisonnable de conclure qu’un tiers de tous les patients hospitalisés et diagnostiqués avec une schizophrénie seront complètement guéris lorsqu’ils seront suivis dix ans plus tard.43 (C’est lui qui souligne.)

A l’autre extrémité du spectre, un tiers des patients ne sont pas améliorés. Torrey poursuit en disant : « Cela laisse le tiers restant dans la catégorie intermédiaire des patients améliorés mais pas complètement rétablis. »44

L’étude longitudinale du Vermont semble contredire les affirmations de Meier selon lesquelles après « six mois, la maladie devient incurable » et « ce type est toujours fou aujourd’hui et le sera pour le reste de sa vie ». Cette étude sur la schizophrénie chronique a révélé qu’entre la moitié et les deux tiers des anciens patients « avaient obtenu une amélioration ou une guérison considérable »45 L’étude a montré que « quarante-cinq pour cent de l’échantillon ne présentaient aucun symptôme psychiatrique » et que la moitié d’entre eux n’utilisaient aucun médicament.46 Ce projet longitudinal et bien documenté réfute certainement la déclaration de Meier, « S’ils passent six mois sans médicaments, ils vont passer le reste de leur vie de cette façon. »47

Meier fait référence à une période de six mois pour la prise de médicaments et désigne également la pathologie comme étant la schizophrénie. Cependant, Torrey dit :

. La schizophrénie est un diagnostic sérieux et ne doit pas être appliquée sans discernement à toute personne présentant un symptôme de type schizophrénique, même s’il est bref.

Torrey recommande que pour ces personnes présentant des symptômes de type schizophrénique depuis moins de six mois, le diagnostic soit celui d’un trouble schizophréniforme plutôt que celui d’une schizophrénie. Ainsi, selon Torrey, la référence de Meier à une personne présentant des symptômes de type schizophrénique avant six mois comme étant atteinte de schizophrénie est inappropriée.

Dans Le bonheur est un choix, Meier et Minirth disent qu’une personne « pourrait être prédisposée à la schizophrénie dans des conditions de stress similaires en raison d’une altération de la dopamine dans le cerveau ». 49 Dans Introduction à la psychologie et au conseil, ils disent que « la schizophrénie est une autre maladie mentale dans laquelle l’hérédité peut prédisposer à une faiblesse potentielle ». 50 Ils disent aussi:

Le déséquilibre en dopamine est peut-être précipité par un stress aigu trop important chez un individu présentant une faiblesse génétique au niveau des neurotransmetteurs, après un environnement précoce difficile.51

Par « prédisposé », il semble que l’on entende « génétiquement prédisposé ». Torrey se réfère à cette « prédisposition génétique (diathèse) en plus du stress » comme « la théorie dite diathèse-stress ».52 Torrey dit:

Le principal problème des théories de la schizophrénie fondées sur le stress est qu’il n’y a pas de données à l’appui. Lorsque des études ont été menées pour déterminer le stress dans la vie des patients avant leur crise de schizophrénie, il s’est avéré que ce stress n’était pas plus important que celui d’un échantillon aléatoire de la population générale.

Torrey conclut que « les théories du stress laissent de nombreuses questions importantes sans réponse »54.

Outre l’implication du stress, Meier et Minirth mentionnent également la dopamine. La dopamine est un neurotransmetteur du cerveau. Notez la déclaration suivante de Torrey:

Enfin, on sait aujourd’hui que les médicaments efficaces dans la schizophrénie bloquent l’action de la dopamine. Pour toutes ces raisons, de nombreux chercheurs suspectent qu’un excès de dopamine est l’une des causes de la schizophrénie.55 (emphase ajoutée.)

Remarquez le mot « suspect ». Dans ce domaine très complexe et en évolution rapide qu’est le cerveau et ses neurotransmetteurs, il est préférable d’utiliser un langage modéré. Il est préférable d’utiliser des expressions telles que « il semble que », « il semble que » et « il se peut que ». Et pourtant, Meier et Minirth font des déclarations définitives qui sont pour le moins discutables.

Insomnie.

Meier et Minirth ont été interviewés lors d’une émission de radio et Meier a déclaré : « L’insomnie est un problème guérissable à cent pour cent »56 Nous avons fait des recherches dans la littérature et contacté deux chercheurs/praticiens bien connus. Il s’agit du Dr F. Grant Buckle, directeur médical du centre des troubles du sommeil de l’hôpital du Bon Samaritain, et du Dr German Nino-Murcia, de la clinique des troubles du sommeil de Stanford. Sur la base de ce que nous avons appris, il semble évident que la promesse de Meier et Minirth est une autre affirmation totalement dépourvue de soutien dans la littérature sur les troubles du sommeil ou dans les informations reçues des deux centres de troubles du sommeil contactés.

Dépression.

Dans Happiness Is a Choice, Meier et Minirth affirment que « la recherche scientifique indique que 85 % des dépressions significatives sont précipitées par des stress de la vie ».57 Là encore, l’utilisation d’un pourcentage tel que 85 communique une simplicité qu’il est difficile d’étayer à partir de la recherche. Les études qui adoptent l’approche simpliste et rapportent un pourcentage font généralement état d’un pourcentage significativement plus bas que celui rapporté par Meier et Minirth. Cependant, tout pourcentage associé à l’expression « précipité par le stress de la vie » est trop simple pour être acceptable. Le Dr E. S. Paykel, qu’ils citent, déclare :  » … il y a souvent un amalgame de stress de la vie récente, de situations sociales stressantes chroniques et d’absence de soutien social, d’éléments génétiques suggérés par les antécédents familiaux et de facteurs biochimiques probables « 58 Ces facteurs créent une complexité qu’un simple chiffre suivi d’un signe de pourcentage masquerait. En outre, la recherche montre clairement qu’aucun facteur unique, tel que le « stress de la vie », n’est généralement suffisant pour expliquer la dépression.

Dans son livre The Broken Brain, le Dr. Nancy Andreasen déclare :

Nous ne comprenons pas tout à fait comment les dépressions se déclenchent. Parfois, elles ont des précipitants évidents, comme c’est le cas de Conrad Jarrett dans Ordinary People, qui est devenu dépressif lorsque son frère, Buck, est mort dans un accident de bateau auquel il a survécu. D’autres dépressions apparaissent sans crier gare, comme le premier épisode de Sylvia Plath, qui a commencé après sa deuxième année à Smith, alors qu’elle se trouvait à New York pour un poste très convoité de rédactrice en chef invitée de Mademoiselle. Certains patients ont des précipitants clairs pour certains épisodes, mais pas pour d’autres. . . . Parfois, les dépressions commencent après un stress physique. … mais parfois elles commencent alors que le patient n’a vécu aucun événement inhabituel.59

Elle poursuit en expliquant la dépression « endogène » et dit ensuite :

Les dépressions survenant après un stress ont été qualifiées de « réactives » et considérées comme purement psychologiques. Des recherches plus récentes suggèrent que ce point de vue est une simplification excessive.60

Les docteurs Ted et Renate Rosenthal parlent de la dépression comme d’une « voie commune finale ». Ils disent :

… des maladies affectives telles que les dépressions mélancoliques prononcées sont supposées survenir lorsqu’un seuil est franchi par une combinaison de contraintes biologiques, psychologiques et situationnelles agissant conjointement.61

Le Dr Myrna Weissman, en parlant de la dépression, présente des preuves que « les raisons sont biologiques aussi bien que psychosociales »62.

Les citations suivantes illustrent l’étendue de la promesse de guérison de la dépression que Meier et Minirth proposent. Ils disent :

La dépression est guérissable à cent pour cent.63

Nous avons traité plus de deux mille patients pour la dépression, chrétiens et non-chrétiens, et toussont sortis de leur dépression.64 (Emphase ajoutée.)

Mais même maintenant, en appliquant le contenu de ce livre [Le bonheur est un choix], la dépression est traitable à 100 pour cent. En fait, la dépression (sur une période de quelques semaines ou de quelques mois) est guérissable à 100 %.65

Même le sous-titre de Le bonheur est un choix implique la promesse d’une guérison. Il s’agit de : Un manuel sur les symptômes, les causes et les remèdes de la dépression. Notez le mot remèdes.

Dans sa critique du livre de Meier et Minirth, Introduction to Psychology and Counseling, dans le Journal of Psychology and Theology, Stanton Jones note que « ce livre contient de nombreuses erreurs factuelles » et donne ensuite des exemples. Jones dit aussi :

La tendance des auteurs à utiliser la recherche empirique pour illustrer les points qu’ils défendent plutôt que de se débattre sérieusement avec les preuves souvent contradictoires de notre domaine est un sujet de grave préoccupation pour ce volume. Leurs affirmations sont présentées comme étant sans équivoque, les preuves contredisant leurs positions étant rarement citées.66

Le point le plus fort que Jones fait est qu’ils font plusieurs « affirmations cliniques mal qualifiées qui sont tout à fait trompeuses, la plus évidente étant celle du traitement de la personne cliniquement déprimée. »67 Jones discute de l’affirmation et dit ensuite, « De telles affirmations sont exagérées et n’ont pas leur place dans les publications professionnelles. » En conclusion, Jones déclare : « Dans l’ensemble, je ne peux pas recommander ce livre comme introduction à la psychologie, ni comme introduction au conseil, ni comme introduction au conseil chrétien. »68

Et encore d’autres revendications.

Dans leur publication Christian Psychology for Today, Meier et Minirth énumèrent un certain nombre de problèmes : « attaques de panique, agoraphobie (peur des lieux ouverts – ils ne peuvent pas sortir de chez eux), personnalités multiples, psychoses, énurésie et hyperactivité (chez les enfants), ou dysfonctionnements sexuels ». Ils poursuivent : « Si les personnes souffrant de tels problèmes doivent être aidées, elles auront probablement besoin de l’assistance d’un psychologue ou d’un psychiatre qualifié. Ces problèmes sont guérissables. Aucun qualificatif n’est utilisé. Ils déclarent très simplement et très directement : « Ces problèmes sont guérissables. »

Lors d’une de ses émissions de radio, Meier a mentionné presque la même liste et a déclaré : « Ils sont facilement guérissables ». Il s’agit d’une affirmation que nous n’avons pas vue étayée dans la littérature, d’une affirmation que nous n’avons vue étayée dans aucune recherche, d’une affirmation qu’aucune autre clinique que nous connaissons n’a faite ou n’oserait probablement faire, et d’une affirmation qui nécessite une justification parce qu’elle contraste tellement avec ce que l’on sait de ces problèmes individuels. Nous n’avons jamais lu ni entendu parler d’une affirmation aussi extrême depuis toutes les années que nous lisons les revues professionnelles, les livres et les recherches dans ces divers domaines.

Toute affirmation selon laquelle la dépression ou toute autre catégorie de problèmes est guérissable à cent pour cent risque d’être fallacieuse et de susciter de faux espoirs et de graves déceptions. Dans The Broken Brain, Andreasen met en garde:

Le mot « guérison » est aujourd’hui utilisé de manière beaucoup trop libérale. Nous devons apprendre à faire la distinction entre guérison et soins. Les médecins et les journalistes ont trop souvent appris aux gens à espérer une « guérison », alors qu’ils devraient plutôt espérer des soins.71

Nous pensons que, selon toute norme raisonnable, les commentaires de Meier et Minirth sur la schizophrénie, les « attaques de panique, l’agoraphobie », les « personnalités multiples, les psychoses, l’énurésie et l’hyperactivité » sont des éléments qui ne peuvent être ignorés. . les personnalités multiples, les psychoses, l’énurésie et l’hyperactivité. et de la dépression sont pour le moins exagérées. Le mot guérison est rarement, voire jamais, utilisé pour les troubles extrêmes et nous ne trouvons personne qui l’utilise avec autant de désinvolture que Meier et Minirth.

Il est regrettable que les principales idées freudiennes qui n’ont pas résisté à l’épreuve de la recherche soient fermement maintenues et promues par Meier et Minirth. Leur utilisation continue des sophismes freudiens du passé, de la répression, de l’inconscient, des mécanismes de défense, des premiers stades de développement psychosexuel, etc. est surprenante à la lumière des accusations actuelles contre les mythologies freudiennes. De plus en plus de chercheurs et d’universitaires critiquent les théories et les présupposés freudiens, et les théoriciens séculiers les utilisent de moins en moins. Mais Meier et Minirth continuent de traiter les opinions infondées de Freud comme des faits.

22Le bonheur est un choix

Dans leur livre Introduction to Psychology and Counseling, Meier et Minirth disent :

La science de la psychologie n’englobe pas seulement une diversité de sujets et d’intérêts, mais elle a aussi la capacité de fournir des connaissances pratiques pour la vie de tous les jours. Le fait que la psychologie et la Bible fournissent toutes deux des informations pour la vie quotidienne ainsi que des informations sur la manière dont les êtres humains peuvent être amenés à penser et à se comporter dans divers environnements a parfois suscité des tensions. En tant que chrétiens et membres responsables de la communauté scientifique, les auteurs espèrent que ce livre contribuera à réduire l’antagonisme que les chrétiens ont pu éprouver à l’égard de la psychologie.1

Nous avons abordé la question de savoir si ce type de psychologie est ou non de la science plus haut dans la section sur Collins ainsi que dans nos livres précédents. Le type de psychologie qui prétend comprendre pourquoi l’homme est comme il est et comment il change n’est pas de la science.

Une erreur encore plus grave dans les propos de Meier et Minirth est :

Le fait que la psychologie et la Bible fournissent toutes deux des informations pour la vie quotidienne ainsi que des informations sur la manière dont on peut s’attendre à ce que les êtres humains pensent et se comportent dans divers environnements a parfois provoqué des tensions.2

Ils présentent cela comme un axiome de leur foi en la psychologie, mais c’est un faux axiome. La Bible et la psychologie ne fournissent pas de telles informations. En fait, mettre les deux sur un pied d’égalité de cette manière rabaisse la Parole de Dieu et exalte la psychologie. La Bible ne se contente pas de « fournir des informations ». Elle est la vérité de Dieu pour l’humanité ! Et la psychologie ne « fournit pas d’informations » au sens scientifique du terme. Comme nous l’avons démontré à maintes reprises, cette psychologie n’est qu’un recueil d’opinions d’hommes. En assimilant grammaticalement la Bible et la psychologie, Meier et Minirth ont présenté de façon spectaculaire une nouvelle théologie. Dans leur nouvelle théologie, la vérité de Dieu et les opinions des hommes sont présentées sur le même plan.

Meier et Minirth déclarent en outre :

L’un des concepts fondamentaux de ce livre est que toute vérité est la vérité de Dieu, quel que soit l’endroit où on la trouve. Un autre concept est que Dieu veut que nous apprenions la vérité à partir de nombreuses sources en plus de la Bible. Les médecins ne s’attendent pas à trouver le traitement d’un cas de tuberculose dans les pages des Saintes Écritures, bien qu’on y trouve de nombreux principes de bonne santé. Les géologues ne s’attendent pas à y trouver une description du sable contenant des réserves de pétrole.

Nous avons discuté des erreurs de ce raisonnement plus haut dans la section « Collins ». De nombreux philosophes et auteurs médicaux ont démenti ce type de raisonnement. Le fait que « les médecins ne s’attendent pas à trouver le traitement d’un cas de tuberculose dans les pages des Saintes Écritures » n’est pas du tout lié à la question de la psychologie et de la Bible. Comme l’a souligné Szasz, ce type de mauvaise logique met sur le même plan « le cerveau et l’esprit, les nerfs et la nervosité. »4

L’utilisation constante par Meier et Minirth du modèle médical discrédité pour justifier l’utilisation de la psychologie est tragique. Il semble qu’ils y croient sincèrement, sinon ils n’y auraient pas recours de façon répétée. Dans leur dernier livre, ils affirment que « les troubles mentaux sont des maladies au même titre que les maladies cardiaques, le diabète et la pneumonie »5 Mais le Dr Ronald Leifer, dans son livre In the Name of Mental Health, déclare:

Si nous admettons que dans son usage cognitif paradigmatique en médecine, le terme « maladie » se réfère au corps, le modifier par le mot « mental » est au pire un mélange de niveaux logiques appelé erreur de catégorie, et au mieux une redéfinition radicale du mot « maladie ». Une erreur de catégorie est une erreur dans l’utilisation du langage qui, à son tour, produit des erreurs de pensée. . . . Quoi qu’il en soit, l’esprit n’est pas une chose comme les muscles, les os et le sang.

Leifer discute des arguments en faveur du modèle médical (similaires à ceux utilisés par Meier et Minirth), puis des défauts de ces arguments. Il conclut en disant :

Les principaux avantages de cet argument ne sont donc ni scientifiques, ni intellectuels. Ils sont sociaux. Ils incitent le public profane à considérer les pratiques psychiatriques davantage comme un traitement médical que comme un contrôle social, une socialisation, une éducation ou une consolation religieuse. Ils les incitent à présumer que le psychiatre, comme les autres médecins, sert toujours l’individu dans sa quête de vie, de santé et de bonheur.7

Le Dr E. Fuller Torrey discute également du modèle médical dans son livre The Death of Psychiatry. L’ensemble de son livre est une « attaque contre le modèle médical »8 lorsqu’il est utilisé de la manière dont Meier et Minirth l’utilisent. Torrey affirme que « le modèle médical du comportement humain, lorsqu’il est poussé jusqu’à ses conclusions logiques, est à la fois absurde et non fonctionnel »9.

L’affirmation de Meier et Minirth selon laquelle  » toute vérité est la vérité de Dieu, peu importe où on la trouve « 10 est le chant des intégraux. Mais à quelle « vérité » se réfèrent-ils ? Qu’est-ce que les déclarations freudiennes du complexe d’Œdipe ont à voir avec la vérité de Dieu ? Ou encore, qu’est-ce que les déterminants freudiens du comportement ou les archétypes mythologiques de Carl Jung ont à voir avec la vérité de Dieu ? Ou qu’en est-il du respect inconditionnel de Roger pour lui-même ? Ou encore le behaviorisme de B. F. Skinner ? Le manque de conformité dans la communauté des praticiens professionnels de la psychologie qui professent la foi chrétienne démontre plus de confusion que de « vérité de Dieu ».

L’attrait du sophisme « toute vérité est la vérité de Dieu » est qu’il existe une certaine similitude entre les enseignements bibliques et les idées psychologiques. Mais les similitudes ne rendent pas la psychologie compatible avec le christianisme. Elles ne font que souligner le fait que les systèmes de conseil psychologique sont religieux plutôt que scientifiques. Tout comme les diverses religions du monde contiennent des aperçus ou des éléments de vérité et tout comme les paroles de Satan à Eve dans le jardin contenaient une part de vérité, il en va de même pour les opinions psychologiques des hommes. Mais nous ne recommandons certainement pas à une personne de chercher la vérité dans d’autres religions. Nous ne suggérerions pas non plus à une personne de rechercher Satan dans sa quête de vérité sur l’humanité.

Ceux qui s’écrient : « Toute vérité est la vérité de Dieu » veulent avoir la liberté d’incorporer toutes les idées ou techniques psychologiques qui les attirent, même si ces idées et techniques font partie d’un système impie. La grande prépondérance de ce que les thérapeutes chrétiens tentent d’intégrer à la Bible est basée sur ces théories qui, à leur tour, sont basées sur des présupposés non bibliques. Les systèmes de conseil psychologique qu’ils empruntent sont basés sur des théories conçues par des non-chrétiens. Et les présupposés sur lesquels ces théories sont basées comprennent l’évolutionnisme, l’humanisme séculier, l’athéisme, le déterminisme psychique, le déterminisme environnemental et diverses formes de religions non-chrétiennes.

Parce que de nombreux membres de l’Église croient que les théories et les techniques de la psychologie de l’orientation sont fondées sur des preuves empiriques, ils les placent au même niveau d’autorité que la Bible. Ce faisant, les observations subjectives et les opinions biaisées de simples mortels sont placées au même niveau d’autorité que la Parole inspirée de Dieu. Mais ces théories psychologiques ne donnent pas plus d’indications substantielles et faisant autorité pour comprendre les subtilités de la psyché humaine que la littérature, la mythologie, les religions du monde, la sociologie ou la philosophie. Bien qu’elles puissent sembler révéler la vérité, elles sont obscurcies par la subjectivité et fondées sur des présupposés séculiers.

En outre, tenter de syncrétiser la psychologie avec le christianisme revient à nier la suffisance de la Parole de Dieu et la suffisance de l’Esprit de Dieu dans tous les domaines de la vie et de la conduite. Elle suggère que la Bible a besoin d’être étayée, confirmée, élargie et assistée en matière de vie et de piété. Et elle considère les aperçus déformés et limités de la perception et de la compréhension humaines comme des ajouts nécessaires à ce que la Bible a à dire sur la condition et la conduite humaines.

Le titre de ce chapitre est manifestement une variante en une lettre du livre populaire de Meier et Minirth Happiness Is a Choice . La définition du mot « sappy » dans le dictionnaire est « foolish ; silly ; fatuous »11 et nous pensons que ce type de psychologie est pire que « foolish ; silly ; fatuous ». Nous espérons que les preuves et les arguments présentés dans ce volume révèlent que c’est effectivement le cas.

Nous avons montré tout au long de cette section que Meier et Minirth sont fortement dépendants de Freud, qu’ils utilisent parfois de manière inexacte les Écritures pour soutenir leurs opinions psychologiques personnelles, qu’ils revendiquent de manière injustifiée le soutien de la recherche pour leurs conclusions, et que certaines de leurs principales revendications thérapeutiques sont en contradiction flagrante avec ce que la recherche révèle.

Malheureusement, en tentant de bibliciser la psychologie, Meier et Minirth ont fini par psychologiser la Bible. De plus, ils ont rabaissé la Parole de Dieu en la déformant parfois pour la faire correspondre à leurs opinions psychanalytiques préconçues et non prouvées. Ils ont encore plus embrouillé la question en utilisant le modèle médical défunt du comportement humain et en justifiant leur psychologie par le fait que « toute vérité est la vérité de Dieu ». Pour les individus qui veulent une communion avec Freud avec une façade biblique, Meier et Minirth seraient un bon choix.

PSYCHO-HERESIE

La psychologie est encombrée d’un tas d’ordure de résultats empiriques qui n’ont rien apporté à notre domaine, si ce n’est d’augmenter le nombre de publications et de justifier des promotions académiques.

Howard Kendler dans Autobiographies in Experimental Psychology}

La psychologie fournit de nombreuses théories sur la façon de traiter les problèmes de la vie. Le fait que ces théories ne soient pas scientifiques ne semble pas déranger grand monde. Le fait qu’aucune de ces théories non scientifiques, souvent contradictoires, ne s’est avérée clairement supérieure aux autres ne semble pas non plus préoccuper grand monde. Quelle que soit l’approche psychologique que l’on développe, elle semblera aussi valable que n’importe quelle autre.2 Chacun peut faire à peu près ce qu’il veut au milieu de la confusion des théories et des techniques psychologiques. Un seul coup d’œil aux multiples approches psychologiques contradictoires et aux revendications concurrentes de succès devrait amener même le plus ardent défenseur de la voie psychologique à lever les bras au ciel en signe de désespoir.

Pour le chrétien, la question n’est pas simplement de savoir si la psychothérapie fonctionne ou non, mais si elle fonctionne mieux que le conseil biblique. La question qui se pose à l’Église est la suivante : Le conseil psychologique a-t-il quelque chose de mieux à offrir en moyenne que la guérison des âmes ? Tout d’abord, personne ne sait vraiment si la psychothérapie menée par des thérapeutes hautement qualifiés et ayant une longue expérience est plus efficace que celle menée par des non-professionnels non formés et inexpérimentés. En outre, personne ne sait si la psychothérapie professionnelle est plus efficace que des centaines d’autres promesses d’aide, telles que la méditation, la « thérapie » du chien, du poisson ou du perroquet, la « thérapie par le rire » ou le simple fait de faire des bulles tous les jours pour surmonter la dépression.3

La recherche n’a pas beaucoup progressé au-delà de la tentative de prouver que la psychothérapie fonctionne mieux que l’absence de traitement, probablement parce qu’elle ne l’a même pas très bien prouvé. Du point de vue de la recherche, il n’est toujours pas certain que la psychothérapie fonctionne ou non, et si c’est le cas, à quel point elle fonctionne. Il semble logique de conclure que, si des recherches étaient menées, l’utilisation du conseil biblique se révélerait aussi efficace que les plus de 250 systèmes actuels de promesses d’aide. Un professeur de psychologie rapporte :

Au cours de la première moitié du XIXe siècle, lorsque le traitement moral était à son apogée, au moins 70 % des patients qui avaient été malades pendant un an ou moins ont été libérés comme étant guéris ou améliorés. . . . Le traitement moral a fait tout cela sans tranquillisants, antidépresseurs, traitement de choc, psychochirurgie, psychanalyse ou toute autre forme de psychothérapie.

Il ajoute :

Le recours aux traitements moraux a diminué au cours de la seconde moitié du XIXe siècle. Les résultats ont été désastreux. Les taux de guérison et de sortie ont diminué à mesure que le traitement moral cédait la place à l’approche médicale.4

Dans l’état de confusion où elle se trouve actuellement en raison de ses succès discutables et de ses échecs incontestables, il semble approprié de recommander à l’Église de s’occuper des gens qui ont des besoins plutôt que de les rejeter dans un processus coûteux, souvent prolongé et d’une valeur douteuse. Les gens souffrent d’anxiété, de timidité, de conflits conjugaux, de toxicomanie, d’alcoolisme, de troubles sexuels, de dépression et d’une foule d’autres problèmes et craintes. Quelles que soient les affirmations des psychothérapeutes, personne n’a jamais démontré que les conseils psychologiques étaient supérieurs aux conseils bibliques purs et durs.

Personne ne sait vraiment si la consultation psychologique est supérieure à la consultation biblique. Il n’existe qu’une hypothèse massive, mais erronée, selon laquelle c’est le cas. Et c’est cette fausse hypothèse qui a poussé l’Église à abandonner son ministère auprès de l’âme souffrante. La maladie mentale est un mythe et la consultation psychologique n’est pas une science.

Les chrétiens n’ont pas besoin d’être submergés dans cette mer de confusion. Malheureusement, la psychothérapie s’est implantée dans notre société. C’est une forteresse de l’ennemi pour tourner les croyants vers un autre évangile – l’évangile de la « maladie mentale » et de la « santé mentale », l’évangile du moi et une myriade d’autres philosophies religieuses.

Notre principale objection à l’utilisation de la psychothérapie n’est cependant pas fondée sur son état confus d’auto-contradiction, ni sur sa façade scientifique bidon, ni sur son utilisation du terme erroné de maladie mentale. Notre principale objection n’est même pas fondée sur les tentatives d’expliquer le comportement humain par une opinion personnelle présentée comme une théorie scientifique. Notre plus grande objection à la psychothérapie est qu’elle a déplacé la Parole de Dieu, la puissance de la croix et l’œuvre du Saint-Esprit parmi les chrétiens, sans preuve ni justification.

L’aspect frustrant de tout cela est qu’il n’y a absolument aucune justification scientifique à l’intégration des opinions psychologiques des hommes et des techniques thérapeutiques dans le domaine non physique de l’âme et de l’esprit de l’homme. Une telle intrusion viole l’intention de l’Écriture et sape l’œuvre sainte de l’Esprit dans la vie des chrétiens. Et pourtant, le chemin qui mène de l’église au divan est devenu tellement usé que peu d’ecclésiastiques qui se respectent résisteront à la tentation d’envoyer un paroissien souffrant sur cette large voie, malgré les résultats discutables et le coût de l’effort. Et le transfert des théories et des thérapies psychologiques dans l’église est encore pire.

Ce n’est pas parce que le monde a recours à la consultation psychologique que l’Église a été sage de suivre la tendance. La Bible nous met en garde contre l’utilisation des systèmes du monde et contre le fait d’essayer de combiner les voies du monde avec les voies de Dieu.

Ne vous mettez pas avec les infidèles sous un joug inégal, car quelle communion y a-t-il entre la justice et l’iniquité ? Et quelle communion y a-t-il entre la lumière et les ténèbres ? Quel accord y a-t-il entre le Christ et Bélial, ou entre celui qui croit et l’infidèle ? Quel accord y a-t-il entre le temple de Dieu et les idoles ? Car vous êtes le temple du Dieu vivant, comme Dieu l’a dit : J’habiterai et je marcherai au milieu d’eux ; je serai leur Dieu, et ils seront mon peuple. Sortez donc du milieu d’eux, et séparez-vous, dit le Seigneur ; ne touchez pas à ce qui est impur, et je vous accueillerai. Je serai pour vous un Père, et vous serez mes fils et mes filles, dit le Seigneur tout-puissant. (2 Corinthiens 6:14-18).

Il n’est pas nécessaire d’ajouter la psychologie à la Parole de Dieu ou d’utiliser la psychologie à la place de la Parole de Dieu. Même les psychologies qui semblent contenir des éléments de vérité sont inutiles, car les éléments essentiels se trouvent déjà dans l’Écriture. La façon dont la théorie est décrite peut inciter les croyants à penser que la psychologie a quelque chose de plus que la Bible. Cependant, si on la réduit à l’essentiel, chaque théorie contient des éléments de vérité et juste assez d’erreurs pour éloigner les gens de Dieu et les entraîner dans les voies du moi et de Satan.

Il est extraordinaire que tant de gens aient dépensé tant d’argent pendant tant d’années pour un système qui a si peu à offrir. Tout ce que l’on peut éventuellement prouver grâce à l’effort herculéen de toutes les psychothérapies proposées, achetées et évaluées (et tous les milliards de dollars qui ont changé de mains), c’est à peu près ceci : En moyenne, face à n’importe quel problème (psychologique ou autre), il est préférable de faire quelque chose que de ne rien faire du tout ». (Loi de Baboyan).

Dans un article intitulé What is Vulgar ? dans The American Scholar, l’auteur dit :

La psychologie me semble vulgaire parce qu’elle est trop souvent dominatrice dans son assurance. Au lieu de dire « je ne sais pas », elle dit volontiers « complexe d’Œdipe non résolu » ou « syndrome maniaco-dépressif » ou « crise d’identité ». Comme pour d’autres découvertes intellectuelles. La psychologie agit comme si elle détenait toutes les clés théoriques, mais révèle ensuite dans la pratique qu’elle ne sait même pas où se trouvent les portes. Comme l’a dit un jour un vieux dessinateur de Punch, « c’est pire que méchant, ma chère, c’est vulgaire »5

Parce que l’efficacité de la psychothérapie n’a pas été démontrée, Alexander Astin affirme que « la psychothérapie aurait dû disparaître. Mais ce n’est pas le cas. Elle n’a même pas vacillé. La psychothérapie avait, semble-t-il, atteint une autonomie fonctionnelle« 6 (C’est lui qui souligne.) L’autonomie fonctionnelle se produit lorsqu’une pratique se poursuit après que les circonstances qui l’ont soutenue ont disparu. Astin suggère que la psychothérapie s’est auto-perpétuée parce que son efficacité n’est plus étayée. Astin conclut ses commentaires par la note lugubre suivante :

Il est certain que le principe de l’autonomie fonctionnelle permettra à la psychothérapie de survivre longtemps après qu’elle aura dépassé son utilité en tant que laboratoire de la personnalité.

La psychothérapie n’a pas été confirmée par l’examen scientifique et ne subsiste qu’en raison de l’inertie habituelle qui résulte de l’établissement et de l’enracinement d’un mouvement.

Les résultats des psychothérapies étant discutables et les dommages parfois avérés, il est difficile pour de nombreux détracteurs de la psychothérapie de comprendre les déclarations désinvoltes de ses praticiens ou la confiance de ceux qui orientent les individus vers ce traitement. Les soupçons à l’égard de la psychothérapie sont justifiés et la sensibilité des psychothérapeutes aux critiques est malheureuse.

En raison de notre familiarité avec la recherche, nous gardons certaines choses à l’esprit lorsque nous lisons et écoutons les psychologues professionnels du christianisme. Les hypothèses suivantes ne s’appliquent pas à tous les psychologues. Cependant, nous estimons que les éléments suivants doivent être pris en compte lorsque nous lisons ce qu’ils ont écrit ou écoutons ce qu’ils disent.

  1. Ce que le psychologue dit sur les relations humaines et les problèmes de la vie est une opinion personnelle plutôt qu’un fait scientifique.
  2. Les diplômes, les licences, l’expérience et la formation dans le domaine du conseil ne font pas des psychologues des experts du comportement humain.
  3. Le psychologue en sait généralement moins sur la Parole et son application aux problèmes de la vie qu’un pasteur.
  4. Lorsque le psychologue mentionne Dieu ou sa Parole, il le fait peut-être davantage pour donner de la crédibilité à ses opinions que pour promouvoir la compréhension biblique.
  5. Le psychologue peut interpréter l’Écriture d’un point de vue psychologique plutôt que d’évaluer la psychologie d’un point de vue biblique.
  6. Ce que le psychologue dit est contraire à ce que de nombreux autres psychologues diraient.
  7. Les études de cas ou les exemples utilisés ne sont généralement pas représentatifs de ce qui se passe normalement.
  8. Les succès revendiqués peuvent avoir moins à voir avec la formation psychologique, les licences et l’expérience du conseiller qu’avec des facteurs de la propre vie de la personne conseillée.
  9. Les succès revendiqués en matière de conseil pourraient être égalés par des personnes ne recevant pas de conseil psychologique.
  10. Pour chaque succès mentionné, il y a beaucoup d’échecs et vérifiez si l’un d’entre eux est mentionné.
  11. Les réussites en matière de conseil psychologique sont souvent de courte durée.
  12. Si quelqu’un est amélioré ou délivré de ses problèmes, un conseil biblique compétent aurait pu faire encore mieux.
  13. Pour chaque solution psychologique proposée, il existe une meilleure solution biblique.
  14. Il y a définitivement un taux de préjudice potentiel pour chaque idée apparemment merveilleuse des systèmes psychologiques des hommes.
  15. Il n’y a pratiquement aucune idée psychologique qui ne puisse être rendue biblique.
  16. Ce que le psychologue croit être psychologiquement vrai peut dicter ce qui est théologiquement vrai pour lui, plutôt que l’inverse.

Après avoir examiné toutes les recherches, on pourrait conclure que la psychothérapie est l’une des plus grandes et des plus vicieuses escroqueries jamais perpétrées sur le public américain et qu’elle est l’une des plus grandes tromperies de l’église aujourd’hui.

La plus importante des quatre branches de la psychothérapie est la branche humaniste. L’Association pour la psychologie humaniste est l’association professionnelle des psychologues humanistes. Son président, le Dr Lawrence LeShan, affirme que « la psychothérapie sera peut-être connue à l’avenir comme le plus grand canular du vingtième siècle »8 Elle sera peut-être aussi connue comme la plus grande hérésie du christianisme du vingtième siècle.

Dans Les habits neufs de l’empereur, après que le petit garçon se soit écrié « Il n’a pas d’habits », les gens savaient que ce qu’il avait dit était vrai. Mais la plus grande tragédie n’est pas la découverte (pas de vêtements), mais la poursuite de la tromperie par l’empereur. L’histoire continue :

L’empereur se tortille. D’un seul coup, il sait que ce que dit le peuple est juste. « Tout de même, se dit-il, je dois continuer aussi longtemps que durera le cortège. » L’empereur continua donc à marcher, la tête plus haute que jamais. Et le fidèle ministre continua à porter le train qui n’était pas là.9

Ainsi, comme l’empereur nu, la psychothérapie et toutes ses psychologies « continueront tant que durera le cortège ». Pour beaucoup d’entre nous, le cortège est terminé. Le traitement des esprits (psychothérapie) n’a jamais été et ne sera jamais un remplacement satisfaisant ou un complément au traitement des âmes (conseil biblique).



NOTES

Prophètes de la Psycho-Hérésie:

  1. New World Dictionary of the American Language. New York : Simon and Schuster, 1984, p. 1139.
  2. Martin et Deidre Bobgan. PsychoHeresy : La séduction psychologique du christianisme. Santa Barbara : EastGate Publishers, 1987, pp. 4, 7.
  3. Bernie Zilbergeld. Le rétrécissement de l’Amérique. Boston : Little, Brown and Company, 1983, p. 121.
  4. Ibid., p. 122.
  5. Ibid., p. 123.
  6. Dorothy Tennov. Psychothérapie : The Hazardous Cure. New York : Abelard-Schuman, 1975, p. 71.
  7. Bernie Zilbergeld, « Psychabuse », Science ’86, juin 1986, p. 52.
  8. Lettre sur le dossier.

Première partie : Peut-on vraiment faire confiance à la psychologie ?

  1. Gary R. Collins. Peut-on faire confiance à la psychologie ? Downers Grove : InterVarsity Press, 1988, p. 129.

Chapitre 1 : La posture scientifique.

  1. Gary R. Collins. Peut-on faire confiance à la psychologie ? Downers Grove : InterVarsity Press, 1988, p. 139.
  2. Ibid, pp. 139-140.
  3. Hillel J. Einhorn et Robin M. Hogarth, « Confidence in Judgment : Persistence of the Illusion of Validity ». Psychological Review, Vol. 85, No. 5, 1978, p. 395.
  4. American Psychiatric Association, Amicus Curiae brief, Tarasoff v. Regents of University of California, ggl P.2d (Cal. 1976).
  5. Arthur Janov. Le cri primal. New York : Dell Publishing Co. 1970, p. 19.
  6. Collins, op. cit. p. 154.
  7. Ibid., p. 155.
  8. Ibid., p. 141.
  9. Sigmund Koch, ed. Psychologie : A Study of a Science. New York : McGraw-Hill, 1959-1963.
  10. Sigmund Koch, « The Image of Man in Encounter Groups », The American Scholar, Autumn 1973, p. 636.
  11. Sigmund Koch, « Psychology Cannot Be a Coherent Science », Psychology Today, septembre 1969, p. 66.
  12. Mary Stewart Van Leeuwen. L’apprenti sorcier. Downers Grove : InterVarsity Press, 1982, p. 91.
  13. Lee Coleman. Le règne de l’erreur. Boston : Beacon Press, 1984, p. xii.
  14. Ibid., p. xv.
  15. Jerome Frank, « Mental Health in a Fragmented Society », American Journal of Orthopsychiatry, juillet 1979, p. 404.
  16. Karl Popper, « Théorie scientifique et falsifiabilité », Perspectives en philosophie. Robert N. Beck, ed. New York : Holt, Rinehart, Winston, 1975, pp. 343, 346.
  17. Carol Tavris, « The Freedom to Change », Prime Time, octobre 1980, p. 28.
  18. Jerome Frank, « Therapeutic Factors in Psychotherapy », American Journal of Psychotherapy, Vol. 25, 1971, p. 356.
  19. Lewis Thomas, « Medicine Without Science », The Atlantic Monthly, avril 1981, p. 40.
  20. Webster’s New Collegiate Dictionary. Springfield : G. & C. Merriam Company, 1974.
  21. Jonas Robitscher. Les pouvoirs de la psychiatrie. Boston : Houghton Mifflin Company, 1980, p. 8.
  22. Ibid., p. 183.
  23. E. Fuller Torrey. Le jeu de l’esprit. New York : Emerson Hall Publishers, Inc, p. 8.
  24. E. Fuller Torrey, « The Protection of Ezra Pound », Psychology Today, novembre 1981, p. 66.
  25. Walter Reich, « Psychiatry’s Second Coming », Encounter, août 1981, p.68.
  26. Ibid., p. 70.
  27. Dave Hunt. Beyond Seduction. Eugene : Harvest House, 1987, p. 96.
  28. Collins, op. cit. p. 124.

Chapitre 2 : Vérité ou confusion ?

  1. Gary R. Collins. Peut-on faire confiance à la psychologie ? Downers Grove : InterVarsity Press, 1988, p. 28.
  2. Ibid., p. 121.
  3. Roger Mills, « Psychology Goes Insane, Botches Role as Science », The National Educator, juillet 1980, p. 14.
  4. Joseph Wolpe cité par Ann Japenga, « Great Minds on the Mind Assemble for Conference », Los Angeles Times, 18 décembre 1985, Part V, p. 16.
  5. Collins, op. cit. p. 94.
  6. Ibid., p. 90.
  7. Ibid., p. 89.
  8. Ibid, pp. 89-90.
  9. Ibid.
  10. Ibid., p. 94.
  11. Ibid.
  12. Ibid. 12.
  13. Ibid, pp. 72, 90, 94.
  14. Thomas Szasz. Le mythe de la psychothérapie. Garden City : Doubleday/Anchor Press, 1978, pp. 182183.
  15. Franklin D. Chu et Sharland Trotter. The Madness Establishment. New York : Grossman Publishers, 1974, p. 4.
  16. Collins, op. cit. p. 135.
  17. Ibid.
  18. Szasz, op. cit. p. 7.
  19. Collins, op. cit. p. 114.
  20. Barbara Brown. Supermind. New York : Harper & Row, Publishers, 1980, p. 8.
  21. Ibid., p. 6.
  22. Louisa E. Rhine. L’esprit au-dessus de la matière : Psychokinesis. New York : MacMillan, 1970, pp. 389-390.
  23. Collins, op. cit. p. 115.
  24. Ibid., p. 114.
  25. Aaron T. Beck et Jeffrey E. Young, « Depression ». Manuel clinique des troubles psychologiques. David H. Barlow, ed. New York : The Guilford Press, 1985, p. 207.

Chapitre 3 : Les sectes psychologiques.

  1. Gary R. Collins. Peut-on faire confiance à la psychologie ? Downers Grove : InterVarsity Press, 1988, p. 101.
  2. Paul C. Vitz. La psychologie comme religion : The Cult of Self Worship. Grand Rapids : Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1977.
  3. Collins, op. cit. p. 31.
  4. Ibid., p. 30.
  5. Ibid., p. 33.
  6. Ibid., p. 32.
  7. Allen E. Bergin, « Psychotherapy and Religious Values », Journal of Consulting and Clinical Psychology, Vol. 48, No. 1, 1980, p. 97.
  8. Allen E. Bergin, « Psychotherapeutic Change and Humanistic Versus Religious Values », BMA Audio Cassette, #T-301. New York : The Guilford Press, 1979.
  9. Bergin, « Psychothérapie et valeurs religieuses », op. cit. pp. 101-2.
  10. Allen E. Bergin, « Behavior Therapy and Ethical Relativism : Time for Clarity », Journal of Consulting and Clinical Psychology. Vol. 48, No. 1, 1980, p. 11.
  11. Hans Strupp, « Some Observations on the Fallacy of Value-free Therapy and the Empty Organism », in Psychotherapies : A Comparative Casebook. Steven Morse et Robert Watson, eds. New York : Holt, Rinehart, and Winston, 1977, p. 313.
  12. Perry London. Les modes et la morale de la psychothérapie. New York : Holt, Rinehart, and Winston, 1964, pp. 1-40, 6.
  13. Ibid. 5.
  14. Steven Morse et Robert Watson. Psychotherapies : A Comparative Casebook. New York : Holt, Rinehart, and Winston, 1977, p. 3.
  15. Collins, op. cit. p. 29.
  16. Ibid., p. 74.
  17. Ibid.
  18. Ibid, pp. 74-75.
  19. Ibid., p. 75.
  20. Ibid.
  21. Ibid.
  22. Daniel Goleman. L’esprit méditatif. Los Angeles : Jeremy P. Tarcher, Inc, 1988.
  23. Collins, op. cit. p. 118.
  24. Jonathan Adolph, « Qu’est-ce que le Nouvel Âge ? » The 1988 Guide to New Age Living, publié par New Age Journal, 1988, pp. 11-12.
  25. Abraham Maslow. Vers une psychologie de l’être. Princeton : Van Nostrand Reinhold, 1968, pp. iii-iv.

Chapitre 4 : Intégration ou séparation?

  1. Gary R. Collins. Peut-on faire confiance à la psychologie ? Downers Grove : InterVarsity Press, 1988, p. 52.
  2. Ibid. 19.
  3. Ibid.
  4. Martin et Deidre Bobgan, « Psychotherapeutic Methods of CAPS Members », Christian Association for Psychological Studies Bulletin 6, No. 1, 1980, p. 13.
  5. Morris Parloff, « Psychothérapie et recherche : An Anaclitic Depression », Psychiatry, Vol. 43, Novembre 1980, p. 291.
  6. Carl Rogers, « Some Personal Learnings about Interpersonal Relationships », film de 16 mm développé par le Dr Charles K. Ferguson. University of California Extension Media Center, Berkeley, CA, film #6785.
  7. Collins, op. cit. p. 19.
  8. Ibid.
  9. Linda Riebel, « Theory as Self-Portrait and the Ideal of Objectivity », Journal of Humanistic Psychology, Springl982, pp. 91, 92.
  10. Harvey Mindess. Les créateurs de la psychologie : le facteur personnel. New York : Insight Books, 1988, p.
  11. Ibid, pp. 15-16.
  12. Ibid., p. 16.
  13. Ibid., p. 46.
  14. Ibid., p. 169.
  15. Collins, op. cit. p. 19.
  16. Ibid. p. 20.
  17. Ibid., p. 62.
  18. Ibid.
  19. Ibid., p. 63.
  20. Ibid., p. 91.
  21. Ibid., p. 96.
  22. Ibid.
  23. Ibid., p. 95.
  24. Ibid, pp. 95-96.
  25. Ibid., p. 96.
  26. Ibid.
  27. Ibid., p. 127.
  28. Ibid., p. 17.
  29. Ibid., p. 128.
  30. Ibid.
  31. Ibid.
  32. P. Sutherland et P. Poelstra, « Aspects de l’intégration ». Document présenté à la réunion de l’association occidentale des chrétiens pour les études psychologiques, Santa Barbara, CA, juin 1976.
  33. Collins, op. cit. p. 129.
  34. Ibid.
  35. Ibid.
  36. Ibid.
  37. Ibid., p. 58.
  38. Ibid.
  39. Ibid, pp. 72-73.
  40. Ibid., p. 72.
  41. John D. Carter et Bruce Narramore. L’intégration de la psychologie et de la théologie. Grand Rapids : Zondervan Publishing House, 1979, p. 15.
  42. Charles Tart. Transpersonal Psychologies. New York : Harper & Row, Publishers, 1975, p. 4.
  43. James D. Foster et al, « The Popularity of Integration Models, 1980-1985 ». Journal of Psychology and Theology, Vol. 16, No. 1, 1988, p. 4, 8.
  44. Ibid., p. 8.
  45. Ibid.
  46. E. E. Griffeth cité par Everett L. Worthington, Jr, « Religious Counseling : A Review of Published Empirical Research ». Journal of Counseling and Development, Vol. 64, mars 1986, p. 427.
  47. Collins, op. cit. p. 59.
  48. Ibid., p. 130.

Chapitre 5 : Efficacité.

  1. Hans Strupp, Suzanne Hadley, Beverly Gomes-Schwartz. Psychothérapie pour le meilleur et pour le pire. New York : Jason Aronson, Inc, 1977, pp. 115-116.
  2. American Psychiatric Association Commission on Psychotherapies. Psychotherapy Research : Methodological and Efficacy Issues, 1982, p. 228.
  3. « Ambiguity Pervades Research on Effectiveness of Psychotherapy », Brain-Mind Bulletin, 4 octobre 1982, p. 2.
  4. Allen E. Bergin, « Therapist-Induced Deterioration in Psychotherapy », BMA Audio Cassette #T- 302. New York : Guilford Publishers, Inc, 1979.
  5. Judd Marmor, « Foreword », Psychotherapy Versus Behavior Therapy par R. Bruce Sloan et al. Psychotherapy Versus Behavior Therapy par R. Bruce Sloan et al. Cambridge : Harvard University Press, 1975, p. xv.
  6. David Gelman et Mary Hager, « Psychotherapy in the ’80’s », Newsweek, 30 novembre 1981, p. 73.
  7. Sol L. Garfield et Allen E. Bergin, eds. Handbook of Psychotherapy and Behavior Change (Manuel de psychothérapie et de changement de comportement). New York : John Wiley & sons, 1978.
  8. Hans J. Eysenck, « Les effets de la psychothérapie : An Evaluation », Journal of Consulting Psychology, Vol. 16, 1952, p.322.
  9. Ibid, pp. 322-323.
  10. Hans J. Eysenck, « Psychotherapy, Behavior Therapy, and the Outcome Problem », BMA Audio Cassette #T-308. New York : Guilford Publications, inc. 1979.
  11. Hans J. Eysenck, lettre au rédacteur en chef, American Psychologist, janvier 1980, p. 114.
  12. Hans J. Eysenck, « L’efficacité de la psychothérapie : The Specter at the Feast », The Behavioral and Brain Sciences, juin 1983, p. 290.
  13. Gary R. Collins. Peut-on faire confiance à la psychologie ? Downers Grove : InterVarsity Press, 1988, p. 28.
  14. Allen E. Bergin et Michael J. Lambert, « The Evaluation of Therapeutic Outcomes, » Handbook of Psychotherapy and Behavior Change, 2nd Ed. Sol Garfield et Allen E. Bergin, eds. New York : John Wiley & Sons, 1978, p. 145.
  15. Sol Garfield, « Psychothérapie : Efficacy, Generality, and Specificity », Psychotherapy Research : Où en sommes-nous et où devrions-nous aller ? Janet B. W. Williams et Robert L. Spitzer, eds. New York : The Guilford Press, 1983, p. 296.
  16. Morris Parloff, « Psychothérapie et recherche : Anaclitic Depression ». Psychiatry, Vol. 43, Novembre 1980, p. 287.
  17. Allen E. Bergin et Michael J. Lambert, « The Evaluation of Therapeutic Outcomes, » in Handbook of Psychotherapy and Behavior Change. Sol L. Garfield et Allen E. Bergin, eds. New York : John Wiley & Sons, 1978, p. 180.
  18. Allen E. Bergin, « Psychotherapy and Religious Values » (Psychothérapie et valeurs religieuses). Journal of Consulting and Clinical Psychology, Vol. 48, p. 98.
  19. Parloff, op. cit. p. 288.
  20. Jerome Frank, « La santé mentale dans une société fragmentée : The Shattered Crystal Ball ». American Journal of Orthopsychiatry, Vol. 49, No. 3, juillet 1979, p. 406.
  21. Leslie Prioleau, Martha Murdock, et Nathan Brody, « An Analysis of Psychotherapy Versus Placebo Studies », The Behavioral and Brain Sciences, juin 1983, p. 284.
  22. D. Patrick Miller, « Un entretien sur le chamanisme avec Leslie Gray ». The Sun, numéro 148, pp. 6-7.
  23. Everett L. Worthington, Jr, « Religious Counseling : A Review of Published Empirical Research », Journal of Counseling and Development, vol. 64, mars 1986, p. 429.
  24. Garfield, « Psychotherapy : Efficacy . . . », op. cit. p. 295.
  25. Ibid., p. 303.
  26. S. J. Rachman et G. T. Wilson. Les effets de la thérapie psychologique, 2e édition augmentée. New York : Pergamon Press, 1980, p. 251.
  27. Eysenck, « Psychotherapy, Behavior Therapy, and the Outcome Problem », op. cit.
  28. P. London et G. L. Klerman, « Evaluating Psychotherapy », American Journal of Psychiatry 139:709-17, 1982, p. 715.
  29. Déclaration de Donald Klein dans « Proposals to Expand Coverage of Mental Health under Medicare- Medicaid ». Hearing before the subcommittee on Health of the Committee on Finance, Ninety- Fifth Congress, Second Session, 18 August 1978, p. 45.
  30. La lettre de Jay B. Constantine, imprimée dans la Feuille bleue, Vol. 22 (50), 12 décembre 1979, pp. 8-9.
  31. Nathan Epstein et Louis Vlok, « Research on the Results of Psychotherapy : A Summary of Evidence », American Journal of Psychiatry, août 1981, p. 1033.
  32. Rachman et Wilson, op. cit. p. 77.
  33. Ibid., p. 259.
  34. Michael Shepherd, « Psychotherapy Outcome Research and Parloffs Pony », The Behavioral and Brain Sciences, juin 1983, p. 301.
  35. Collins, op. cit. p. 28.
  36. Carin Rubenstein, « A Consumer’s Guide to Psychotherapy », EveryWoman’s Emotional WellBeing. Le bien-être émotionnel de chaque femme. Carol Tavris, ed. Garden City : Doubleday and Company, Inc, 1986, p. 447.
  37. Richard Stuart. Trick or Treatment. Champaign : Research Press, 1970, p. i.
  38. Strupp, Hadley, Gomes-Schwartz, op. cit. pp. 51, 83
  39. Allen E. Bergin et Michael J. Lambert, « The Evaluation of Therapeutic Outcomes, » Handbook of Psychotherapy and Behavior Change, 2nd Ed. Sol Garfield et Allen E. Bergin, eds. New York : John Wiley & Sons, 1978, p. 145.
  40. Parloff, op. cit. p. 284.
  41. Carol Tavris, « You Are What You Do », Prime Time, novembre 1980, p. 47.
  42. Bergin, « Therapist-Induced Deterioration in Psychotherapy », op. cit.
  43. Michael Scriven cité par Allen E. Bergin, « Psychotherapy Can Be Dangerous », Psychology Today, novembre 1975, p. 96.
  44. La lettre de Michael Scriven dans le dossier.
  45. Martin et Deidre Bobgan. The Psychological Way I The Spiritual Way. Bethany House Publishers, 1979, pp. 21-23.
  46. Dorothy Tennov. Psychothérapie : The Hazardous Cure. New York : Abelard-Schuman, 1975, p. 83.
  47. Collins, op. cit. p. 47.
  48. Joseph Durlak, « Comparative Effectiveness of Paraprofessional and Professional Helpers », Psychological Bulletin 86, 1979, pp. 80-92.
  49. Daniel Hogan. La réglementation des psychothérapeutes. Cambridge : Ballinger Publishers, 1979.
  50. James Fallows, « The Case Against Credentialism », The Atlantic Monthly, décembre 1985, p. 65.
  51. Frank, op. cit. p. 406.
  52. Eysenck, « L’efficacité de la psychothérapie : The Specter at the Feast », op.cit. p. 290.
  53. Donald Klein, « Specificity and Strategy in Psychotherapy, » Psychotherapy Research. Janet B. W. Williams et Robert L. Spitzer, eds. New York : The Guilford Press, 1984, p. 308.
  54. Ibid., p. 313.
  55. Joseph Wortis, « Discussion générale ». Psychotherapy Research. Janet B. W. Williams et Robert L. Spitzer, eds. New York : The Guilford Press, 1984, p. 394.
  56. James Pennebaker cité par Kimberly French, « Truth’s Healthy Consequences », New Age Journal, novembre 1985, p. 60.
  57. Robert Spitzer, « General Discussion », Psychotherapy Research, op. cit. p. 396.
  58. Collins, op. cit. p. 46-47.
  59. Bobgan, op. cit. p. 60.
  60. Hugh Drummond, « Dr. D. Is Mad As Hell », Mother Jones, décembre 1979, p. 52.
  61. Bobgan, op. cit. p. 61-62.
  62. George Albee, « The Answer Is Prevention », Psychology Today, février 1985, p. 60.
  63. Collins, op. cit. p. 47.
  64. Ibid.
  65. Martin et Deidre Bobgan. PsychoHeresy : La séduction psychologique du christianisme. Santa Barbara : EastGate Publishers, 1987.

Chapitre 6 : L’évangile égocentrique.

  1. L. Berkhof. Théologie systématique. Grand Rapids : Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1941, p. 20.
  2. Paul Brownback. Le danger de l’amour de soi. Chicago : Moody Press, 1982, p. 33.
  3. Gary R. Collins. The Magnificent Mind. Waco : Word Books, 1985, p. 143.
  4. Gary R. Collins. Peut-on faire confiance à la psychologie ? Downers Grove : InterVarsity Press, 1988, p. 86.
  5. Don Matzat, « Le grand débat sur la psychologie ». The Christian News, 20 juin 1988, p. 6.
  6. Collins, Can You Trust Psychology ? op. cit. p. 144, citant Nathaniel Brandon, « Restraints May Allow Fulfillment », APA Monitor, octobre 1984, p. 5.
  7. Carl Rogers, discours de remise des diplômes, Sonoma state College, cité par William Kirk Kilpatrick dans The Emperor’s New Clothes. Westchester : Crossway Books, 1985, p. 162.
  8. Kilpatrick, ibid.
  9. Adrianne Aron, « L’autre enfant de Maslow ». Rollo May et al, eds. Politics and Innocence : A Humanistic Debate. Dallas : Saybrook Publishers, 1986, p. 96.
  10. Daniel Yankelovich. Nouvelles règles : A la recherche de l’épanouissement personnel dans un monde bouleversé. New York : Random House, 1981, p. xx.
  11. Ibid., xviii.
  12. Ibid., couverture de la jaquette.
  13. Rollo May, « Le problème du mal », Politique et innocence, op. cit. Politique et innocence, op. cit. p. 22.
  14. John D. McCarthy et Dean R. Hoge, « The Dynamics of Self-Esteem and Delinquency » (La dynamique de l’estime de soi et de la délinquance). American Journal of Sociology, Vol. 90, No. 2, p. 407.
  15. Ibid.
  16. David Myers. The Inflated Self. New York : Seabury, 1984, p. 24.
  17. Patricia McCormack, « Good News for the Underdog », Santa Barbara News-Press, 8 novembre 1981, p. D-10.
  18. Larry Scherwitz, Lewis E. Graham, II et Dean Ornish, « Self-Involvement and the Risk Factors for Coronary Heart Disease », Advances, Institute for the Advancement of Health, Vol. 2, No. 2, Spring 1985, p. 16.
  19. Ibid., p. 17.
  20. Collins, Can You Trust Psychology ? op. cit, pp. 145-146.
  21. Ibid., p. 145.
  22. Ibid.

Chapitre 7 : Où allons-nous maintenant ?

  1. Gary R. Collins. Peut-on faire confiance à la psychologie ? Downers Grove : InterVarsity Press, 1988, pp. 94-95.
  2. Don Matzat, « Le grand débat sur la psychologie ». The Christian News, 20 juin 1988, p. 6.
  3. Collins, op. cit. p. 125.
  4. Looney et al, cité dans James D. Guy et Gary P. Liaboe, « The Impact of Conducting Psychotherapy on Psychotherapists’ Interpersonal Functioning ». Professional Psychology : Research and Practice, Vol. 17, No. 2, 1986, p. 111.
  5. Guy et Liaboe, op. cit. , p. 111.
  6. Ibid, pp. 111-112, et Bemie Zilbergeld. Le rétrécissement de l’Amérique : Myths of Psychological Change. Boston : Little, Brown and Company, p. 164.
  7. Guy et Liaboe, op. cit. p. 112.
  8. Ruth G. Matarazzo, « Research on the Teaching and Learning of Psychotherapeutic Skills » (Recherche sur l’enseignement et l’apprentissage des compétences psychothérapeutiques). Handbook of Psychotherapy and Behavior Change : An Empirical Analysis. Allen E. Bergin et Sol Garfield, eds. New York : Wiley, 1971, p. 910.
  9. Collins, op. cit. p. 104.
  10. Ibid., p. 79.
  11. Ibid., p. 82.
  12. Ibid., p. 101.
  13. Joseph Palotta. Le psychiatre robot. Metairie : Revelation House Publishers, Inc, 1981, p. 400.
  14. Collins, op. cit. p. 120-121.
  15. Ibid., p. 90.
  16. Ibid., p. 57.
  17. Thomas Szasz. Le mythe de la psychothérapie. Garden City : Anchor/Doubleday, 1978, p. xxii.
  18. Martin et Deidre Bobgan. The Psychological Way /The Spiritual Way. Minneapolis : Bethany House Publishers, 1979, quatrième de couverture.
  19. Bemie Zilbergeld. Le rétrécissement de l’Amérique. Boston : Little, Brown and Company, 1983.
  20. Bemie Zilbergeld cité par Don Stanley, « OK, So Maybe You Don’t Need to See a Therapist ». Sacramento Bee, 24 mai 1983, p. B-4.
  21. Bobgan, op. cit, quatrième de couverture,
  22. D. E. Orlinsky et K. E. Howard, « The Relation of Process to Outcome in Psychotherapy » in Handbook of Psychotherapy and Behavior change, 2nd Ed. Sol Garfield et Allen E. Bergin, eds. New York : Wiley & Sons, 1978, p. 288.
  23. J. Vernon McGee, « Psycho-Religion-The New Pied Piper », Thru the Bible Radio Newsletter, novembre 1986.
  24. J. Vernon McGee lettre dans le dossier, 18 septembre 1986.
  25. Collins, op. cit. p. 165.

Deuxième partie : La théologie de l’intérieur

Chapitre 8 : Intégration.

  1. Lawrence J. Crabb, Jr. Effective Biblical Counseling. Grand Rapids : Zondervan Publishing House, 1977, p. 15.
  2. Ibid., p. 15.
  3. Lawrence J. Crabb, Jr. Understanding People. Grand Rapids : Zondervan Publishing House, 1987, pp. 66-72.
  4. Crabb, Effective Biblical Counseling, op. cit. pp. 47-56.
  5. Ibid., p. 48.
  6. Ibid, pp. 35-46.
  7. Ibid., p. 52.
  8. Crabb, Comprendre les gens, op. cit. pp. 66-67.
  9. Ibid., p. 63.
  10. Ibid.,pp, 54, 56-57.
  11. Ibid., p. 56.
  12. Ibid, pp. 63, 70ff.
  13. Ibid., p. 69.
  14. Ibid., p. 56.
  15. Ibid, pp. 57-58.
  16. Ibid, pp. 50-53, 56-57, 64-65, 68-69.
  17. Ibid., p. 58.
  18. Ibid., p. 57.
  19. Ibid.
  20. Ibid, pp. 55-58.
  21. Ibid.
  22. 76id.,p. 58.
  23. Ibid., p. 57.
  24. Ibid., p. 58.

Chapitre 9 : L’usage et l’éloge de la psychologie..

  1. Lawrence J. Crabb, Jr. Understanding People. Grand Rapids : Zondervan Publishing House, 1987, 15.
  2. Lawrence J. Crabb, Jr. Effective Biblical Counseling. Grand Rapids : Zondervan Publishing House, 1977, p. 52ff.
  3. Ibid., p. 56.
  4. Ibid., p. 15.
  5. Ibid., p. 37.
  6. Lawrence J. Crabb, Jr. Principes de base du conseil biblique. Grand Rapids : Zondervan Publishing House, 1975, p. 77.
  7. J. P. Chaplin. Dictionnaire de psychologie, édition révisée. New York : Dell Publishing Company, 1968, pp. 555-556.   
  8. Crabb, Understanding People, op. cit. p. 59.
  9. Ibid., p. 61.
  10. Ibid, pp. 215-216.
  11. Lawrence J. Crabb, Jr. Inside Out. Colorado Springs : NavPress, 1988, pp. 14-15, 32, 44-49, 73, 119, 122, 128.
  12. Ibid., pp. 44, 52-53, 182ff.
  13. Crabb, Understanding People, op. cit. p. 142ff.
  14. Ibid, pp. 143-144.
  15. Ibid., p. 144.
  16. Ibid., pp. 48-58, 144ff.
  17. Ibid, pp. 144-145.
  18. Ibid, pp. 126-130.
  19. Ibid., p. 129.
  20. Ibid.
  21. Ernest R. Hilgard, Rita L. Atkinson, Richard C. Atkinson. Introduction à la psychologie, 7e édition. New York : Harcourt, Brace, Janovich, Inc, 1979, p. 389.
  22. Jeffrey Masson. Contre la thérapie. New York : Atheneum, 1988, p. 45ff.
  23. Crabb, Inside Out, op. cit. p. 44, 182.
  24. Crabb, Understanding People, op. cit. p. 142.
  25. Ibid, pp. 44, 182.
  26. Ibid.,p. 129.
  27. Ibid.
  28. Ibid.
  29. Thomas Szasz. Le mythe de la psychothérapie. Garden City : Doubleday/Anchor Press, 1978, p. 146.
  30. Crabb, Effective Biblical Counseling, op. cit. p. 43.
  31. B. H. Shulman, « Psychothérapie adlérienne ». Encyclopédie de la psychologie. Raymond J. Corsini, ed. New York : John Wiley and Sons, 1984, p. 18.
  32. Alfred Adler. La pratique de la psychologie individuelle. New York : Harcourt, Brace & Company, Inc, 1929, p. 10.
  33. Ibid., p. 21.
  34. Crabb, Inside Out, op. cit. p. 167-170.
  35. Crabb, Effective Biblical Counseling, op. cit. p. 152 ; Crabb, Understanding People, op. cit. p. 203.
  36. Shulman, op. cit. p. 19.
  37. Ibid. p. 20.
  38. Ibid.
  39. H. H. Mosak, « Psychologie adlérienne ». Encyclopédie de la psychologie. Raymond J. Corsini, ed. New York : John Wiley and Sons, 1984, p. 18.
  40. Albert Ellis, « Is Religiosity Pathological ? » (La religiosité est-elle pathologique ?) Free Inquiry, printemps 1988( 927-32), p. 27.
  41. Ibid. p. 31.
  42. Ibid.
  43. Crabb, Effective Biblical Counseling, op. cit. p. 56.

Chapitre 10 : La théologie du besoin.

  1. Lawrence J. Crabb, Jr. Principes de base du conseil biblique. Grand Rapids : Zondervan Publishing House, 1975, p. 53.
  2. Lawrence J. Crabb, Jr. Effective Biblical Counseling. Grand Rapids : Zondervan Publishing House, 1977, p. 61.
  3. Ibid, pp. 60-61.
  4. Ibid, pp. 91-96.
  5. Lawrence J. Crabb, Jr. Understanding People. Grand Rapids : Zondervan Publishing House, 1987, p. 146 et suivantes.
  6. Lawrence J. Crabb, Jr. Inside Out. Colorado Springs : NavPress, 1988, pp. 52-56.
  7. Ibid.,p. 125.
  8. Ibid., p. 127.
  9. Crabb, Understanding People, op. cit. p. 188.
  10. Ibid., p. 114.
  11. Crabb, Principes de base du conseil biblique, op. cit. p. 53.
  12. Lawrence J. Crabb, Jr. et Dan B. Allender. Encouragement. Grand Rapids : Zondervan Publishing House, 1984, pp. 31-36 ; Crabb, Effective Biblical Counseling, op. cit. p. 61.
  13. Crabb, Effective Biblical Counseling, op. cit. p. 71.
  14. Crabb, Comprendre les gens, op. cit, pp. 130-138.
  15. Ibid., p. 129.
  16. Ibid, pp. 148-152.
  17. Ibid., p. 165.
  18. Ibid, pp. 158-168.
  19. Ibid, pp. 171-189.
  20. Tony Walter. Besoin : La nouvelle religion . Downers Grove : InterVarsity Press, 1985, Préface.
  21. Ibid., p. 5.
  22. Ibid. p. 13
  23. Ibid., p.161.
  24. Ibid., p. 111.
  25. Crabb, Comprendre les gens, op. cit. pp. 93-96.
  26. Ibid., p. 93.
  27. Ibid., p. 15.
  28. A. W. Tozer. La poursuite de Dieu. Harrisburg : Christian Publications, 1948, pp. 91-92.

Chapitre 11 : L’inconscient : une clé pour comprendre les gens?

  1. Lawrence J. Crabb, Jr. Understanding People. Grand Rapids : Zondervan Publishing House, 1987, pp. 126 et suivantes, 142 et suivantes, et Lawrence J. Crabb, Jr. Effective Biblical Counseling. Grand Rapids : Zondervan Publishing House, 1977, p. 9Iff.
  2. Crabb, Effective Biblical Counseling, op. cit. p. 91.
  3. Ibid., p. 92.
  4. Lawrence J. Crabb, Jr. et Dan B. Allender. Encouragement. Grand Rapids : Zondervan Publishing House, 1984, p. 95.
  5. Crabb, Understanding People, op. cit. p. 148.
  6. Ibid., p.148.
  7. Lawrence J. Crabb, Jr. The Marriage Builder. Grand Rapids : Zondervan Publishing House, 1982, p. 49.
  8. Crabb, Understanding People, op. cit. p. 144.
  9. Ibid, pp. 144-145.
  10. Karl Popper, « Théorie scientifique et falsifiabilité ». Perspectives en philosophie. Robert N. Beck, ed. New York : Holt, Rinehart, Winston, 1975, p. 343.
  11. Ibid, pp. 344-345.
  12. Ibid., p.344.
  13. Ibid., p. 343.
  14. Carol Tavris, « Freedom to Change », Prime Time, octobre 1980, p. 28.
  15. Jerome Frank, « Therapeutic Factors in Psychotherapy », American Journal of Psychotherapy, Vol. 25, 1971, p. 356.
  16. Crabb, Understanding People, op. cit. p. 146.
  17. Ibid.
  18. Ibid.
  19. Ibid.
  20. Lawrence J. Crabb, Jr. Inside Out. Colorado Springs : NavPress, 1988, pp. 54, 64, 93.
  21. Ibid., pp. 44, 54, 80-81, 92, etc.
  22. Ibid., pp. 64.
  23. Ibid., p. 57.
  24. Crabb, Effective Biblical Counseling, op. cit. p. 91.
  25. Ibid., p. 91.
  26. Ibid, pp. 47-49.
  27. W. E. Vine. The Expanded Vine’s Expository Dictionary of New Testament Words. John Kohlenberger III, ed. Minneapolis : Bethany House Publishers, 1984, pp. 741-742.
  28. Crabb, Understanding People, op. cit. p. 129.
  29. Ibid, p. 129 et suivantes ; Crabb, Effective Biblical Counseling, op. cit. p. 78 ; Crabb, Basic Principles of Biblical Counseling, op. cit. p. 80.
  30. Crabb, Comprendre les gens, op. cit, pp. 142-143.
  31. Houston Smith. Les religions de l’homme. New York : Harper & Row, 1965, p. 52.
  32. Ibid, pp. 52-53.

Chapitre 12 : Le cercle personnel : Les motivations inconscientes du comportement.

  1. Lawrence J. Crabb, Jr. Understanding People. Grand Rapids : Zondervan Publishing House, 1987, p. 15.
  2. Lawrence J. Crabb, Jr. Effective Biblical Counseling. Grand Rapids : Zondervan Publishing House, 1977, pp. 60-61.
  3. Lawrence J. Crabb, Jr. Inside Out. Colorado Springs : NavPress, 1988, p. 83.
  4. Lawrence J. Crabb, Jr. The Marriage Builder. Grand Rapids : Zondervan Publishing House, 1982, p. 29.
  5. Crabb, Effective Biblical Counseling, op. cit. p. 139.
  6. Ibid., p. 74ff.
  7. Crabb, Understanding People, op. cit. p. 93-96.
  8. Crabb, Principes de base du conseil biblique, op. cit. p. 74 ; Crabb, Conseil biblique efficace, op. cit. p. 60-61, 116, 118, etc. ; Crabb, Comprendre les gens, op. cit. p. 146-148 ; Crabb, A l’intérieur de soi, op. cit. p. 54.
  9. Crabb, Effective Biblical Counseling, op. cit. p. 76.
  10. Crabb, Understanding People, op. cit. p. 93ff.
  11. Crabb, Effective Biblical Counseling, op. cit. p. 76.
  12. Ibid.
  13. Ibid.
  14. Crabb, Inside Out, op. cit. pp. 15, 16, 18.
  15. Crabb, Effective Biblical Counseling, op. cit. pp. 76-77.
  16. Ibid, pp. 77-78.
  17. Ibid., p. 74ff.
  18. A. H. Maslow. Motivation et personnalité. New York : Harper & Brothers Publishers, 1954, p. 90.
  19. Ibid., p. 91.
  20. Ibid., p.105.
  21. Crabb, The Marriage Builder, op. cit. p. 29.
  22. Ibid.
  23. Crabb, Understanding People, op. cit. p. 134.
  24. Ibid., p. 109.
  25. Ibid.
  26. Ibid.
  27. Crabb, Inside Out, op. cit. p. 64.
  28. Crabb, Understanding People, op. cit. p. 111.
  29. Ibid., p. 15.
  30. Crabb, Effective Biblical Counseling, op. cit. p. 61.
  31. New American Standard Bible. La Habra : The Lockman Foundation, 1960, 1962, 1963, 1968, 1971, 1973, 1977.
  32. Crabb, Understanding People, op. cit. p. 105.
  33. Ibid.
  34. Ibid., p. 106.
  35. Ibid., p. 105.
  36. Ibid.
  37. Ibid., p. 106.
  38. Crabb, Inside Out, op. cit. p. 69.
  39. Ibid., p. 92.
  40. Crabb, Understanding People, op. cit. p. 105.
  41. Ibid., p. 107ff.
  42. Ibid., p. 105.
  43. Ibid., pp. 104-107 avec 142-152.
  44. Ibid. p. 111.
  45. Crabb, Inside Out, op. cit. p. 68.
  46. Ibid., p. 71.
  47. Ibid., p. 54.
  48. Ibid, pp. 55-56.
  49. Crabb, The Marriage Builder, op. cit. p. 29.
  50. Crabb, Understanding People, op. cit. p. 111.
  51. Ibid., p. 217.
  52. Ibid., p. 134.
  53. Crabb, Inside Out, op. cit. p. 53-57.
  54. Crabb, Understanding People, op. cit. p. 111.

Chapitre 13 : Le cercle rationnel : Fictions directrices et stratégies erronées.

  1. Lawrence J. Crabb, Jr. Effective Biblical Counseling. Grand Rapids : Zondervan Publishing House, 1977, p. 9 Iff.
  2. Ibid, pp. 91-96.
  3. Lawrence J. Crabb, Jr. Inside Out. Colorado Springs : NavPress, 1988, pp. 52 et suivantes.
  4. Lawrence J. Crabb, Jr. Understanding People. Grand Rapids : Zondervan Publishing House, 1987, p. 147 et suivantes.
  5. Crabb, Effective Biblical Counseling, op. cit. pp. 76 et s., 91-96 ; Crabb, Understanding People, op. cit. pp. 130, 146 et s. ; Crabb, Inside Out, op. cit. pp. 44 et s., 182 et s.
  6. Crabb, Understanding People, op. cit. p. 145.
  7. Crabb, Effective Biblical Counseling, op. cit. p. 69.
  8. Lawrence J. Crabb, Jr. Principes de base du conseil biblique. Grand Rapids : Zondervan Publishing House, 1975, p. 87.
  9. Crabb, Effective Biblical Counseling, op. cit. p. 91.
  10. Ibid.
  11. Ibid., p. 92.
  12. Lawrence J. Crabb, Jr. The Marriage Builder. Grand Rapids : Zondervan Publishing House, 1982, p. 48.
  13. Ibid.
  14. Crabb, Understanding People, op. cit. p. 147.
  15. Ibid., p. 143.
  16. Ibid., p. 148.
  17. Crabb, Inside Out, op. cit. p. 54.
  18. Ibid., pp. 44ff, 182ff.
  19. Crabb, Principes de base du conseil biblique, op. cit. pp. 56-57, 74 ; Crabb, Conseil biblique efficace, op. cit. pp. 69, 105, 116.
  20. Crabb, Comprendre les gens, op. cit. p. 129-130.
  21. Ibid., p. 129.
  22. Ibid.
  23. Ibid., p. 130.
  24. Crabb, Effective Biblical Counseling, op. cit., pp. 77ff, 94, 120ff, 130ff, 139ff, 153ff ; Crabb, Understanding People, op. cit., pp. 94, 126ff, 137ff, 142-152, 162ff, 177ff ; Crabb, Inside Out, op. cit., pp. 116ff, 156ff, 182ff.
  25. Lawrence J. Crabb, Jr. et Dan B. Allender. Encouragement. Grand Rapids : Zondervan Publishing House, 1984, pp. 86-89.
  26. Ibid., p. 87.
  27. Ibid.
  28. Crabb, Inside Out, op. cit. p. 12Iff.
  29. Carol Tavris. La colère : L’émotion incomprise. New York : Simon and Schuster, 1982, p. 36.
  30. Crabb, Encouragement, op. cit. p. 33.
  31. Crabb, Understanding People, op. cit. p. 115.
  32. Ibid., p. 67.
  33. Ibid.
  34. Crabb, Inside Out, op. cit. pp. 15, 16, 18.
  35. Ibid. p. 29.
  36. Ibid., p. 99.
  37. Crabb, Understanding People, op. cit. p. 149ff ; Crabb, Inside Out, op. cit. p. 116ff.
  38. Crabb, Understanding People, op. cit. p. 144.
  39. Ibid., p. 144.
  40. Ibid.
  41. Crabb, Inside Out, op. cit. p. 119.
  42. Ibid., p.120.
  43. Ibid, pp. 119-120.
  44. Crabb, Comprendre les gens, op. cit. pp. 149-152.
  45. Ibid., pp. 149-150.
  46. Crabb, Inside Out, op. cit. p. 184.
  47. Ibid.
  48. Ibid, pp. 196-200.

Chapitre 14 : Les cercles volitionnels et émotionnels et le processus de changement.

  1. Lawrence J. Crabb, Jr. Effective Biblical Counseling. Grand Rapids : Zondervan Publishing House, 1977, p. 90.
  2. Ibid, pp. 91-94.
  3. Ibid., p. 94.
  4. Lawrence J. Crabb, Jr. Understanding People. Grand Rapids : Zondervan Publishing House, 1987, pp. 94, 158-165.
  5. Ibid.,p. 159.
  6. Alfred Adler. La pratique de la psychologie individuelle. New York : Harcourt, Brace & Company, Inc, 1929, p. 4.
  7. Crabb, Understanding People, op. cit. p. 161.
  8. Ibid. p. 95, 188-189.
  9. Ibid., p. 144.
  10. Crabb, Effective Biblical Counseling, op. cit. p. 95.
  11. Lawrence J. Crabb, Jr. Inside Out. Colorado Springs : NavPress, 1988, p. 89.
  12. Crabb, Understanding People, op. cit., pp. 13ff., 67ff., 101ff., 146ff. ; Crabb, Inside Out, op. cit., pp. 14ff » 32ff., 74fF., 90ff., 116ff, 156ff.
  13. Crabb, Effective Biblical Counseling, op. cit. p. 46.
  14. Crabb, Inside Out, op. cit. p. 170.
  15. Ibid., p. 167.
  16. Crabb, Effective Biblical Counseling, op. cit. p. 46.
  17. John Rowan, « Neuf hérésies humanistes ». Journal of Humanistic Psychology, Vol. 27, No. 2, Spring 1987 (141-157), pp. 143-144.
  18. Crabb, Understanding People, op. cit. p. 130.
  19. Crabb, Inside Out, op. cit. p. 186.
  20. J. P. Chaplin. Dictionnaire de psychologie, nouvelle version révisée. New York : Dell Publishing Co., Inc, 1968, p. 2.
  21. Sol Garfield et Allen E. Bergin, eds. Handbook of Psychotherapy and Behavior Change, 2e éd. New York : John Wiley and Sons, 1978, p. 180.
  22. David A. Shapiro, « Comparative Credibility of Treatment Rationales ». British Journal of Clinical Psychology, 1981, Vol. 20 (111-122), p. 112.
  23. Crabb, Inside Out, op. cit. p. 165.
  24. Ibid., p. 185.
  25. Ibid., p. 186.
  26. Ibid.
  27. Ibid., p. 165.
  28. Ibid., p. 210.
  29. Ibid., p. 211.
  30. Ibid.
  31. Ibid.
  32. Crabb, Inside Out Film Series, Film 2. Colorado Springs : NavPress, 1988.
  33. Crabb, Inside Out, op. cit. p. 64.
  34. Ibid., p.163.
  35. Ibid., p. 161.

Chapitre 15 : Asservir l’Évangile à la psychologie

  1. Everett F. Harrison, ed. Baker’s Dictionary of Theology. Grand Rapids : Baker Book House, 1960, p. 205.
  2. Lawrence J. Crabb, Jr. Understanding People. Grand Rapids : Zondervan Publishing House, 1987, p. 211.
  3. Lawrence J. Crabb, Jr. Inside Out. Colorado Springs : NavPress, 1988, pp. 189-200.
  4. Lawrence J. Crabb, Jr. The Marriage Builder. Grand Rapids : Zondervan Publishing House, 1982, pp. 21, 27, 34-36, 40-43, 46-47, 53, 57, 59, 71, 77, 90, 91, 94-96, 98.
  5. Lettre sur le dossier.
  6. Lawrence J. Crabb, Jr. Effective Biblical Counseling. Grand Rapids : Zondervan Publishing House, p. 48.

Troisième partie : La fraternité avec Freud.

  1. Frank B. Minirth et Paul D. Meier. Le bonheur est un choix. Grand Rapids : Baker Book House, 1978.
  2. Frank B. Minirth et Paul D. Meier. Happiness Is a Choice, Way to Grow Cassettes. Waco, TX : Word, Inc, 15 novembre 1986.

Chapitre 16 : Les fondements freudiens.

  1. « The Minirth-Meier Clinic » Radio Program, P. O. Box 1925, Richardson, TX, 75085, 29 avril 1987.
  2. Ibid. 16 septembre 1987.
  3. Frank Minirth, Paul Meier et Don Hawkins, « Christianisme et psychologie : Comme mélanger l’huile et l’eau ? Christian Psychology for Today, Spring 1987, p. 4.
  4. Frank B. Minirth et Paul D. Meier. Le bonheur est un choix. Grand Rapids : Baker Book House, 1978, pp. 49, 54, 108, 215.
  5. Paul Meier, Frank Minirth, et Frank Wichem. Introduction à la psychologie et au conseil. Grand Rapids : Baker Book House, 1982, p. 282.
  6. Frank B. Minirth, Paul D. Meier et Don Hawkins. Worry-Free Living. Nashville : Thomas Nelson Publishers, 1989, p. 99.
  7. Hippocrate, mai-juin 1989, p. 12.
  8. Nancy Andreasen. Le cerveau brisé. New York : Harper and Row, 1984, p. 23Iff.
  9. Minirth, Meier, Hawkins, « Christianity and Psychology : Comme mélanger l’huile et l’eau ? » op. cit. p. 4.
  10. Andreasen, op. cit. p. 231.
  11. Mayo Clinic Health Letter, Dec. 1985, p. 4.
  12. Athanasios P. Zis et Frederick K. Goodwin, « The Amine Hypothesis ». Handbook of Affective Disorders. E. S. Paykel, ed. New York : The Guilford Press, 1982, p. 186.
  13. Joseph J. Schildkraut, Alan I. Green, John J. Mooney, « Affective Disorders : Biochemical Aspects ». Comprehensive Textbook of Psychiatry /TV, 4e édition, 2 volumes, Harold I. Kaplan et Benjamin J. Sadock, eds. Baltimore : Williams & Wilkins, 1985, p. 77.
  14. « La clinique Minirth-Meier », op. cit. 24 février 1988.
  15. Minirth et Meier, Le bonheur est un choix, op. cit. p. 36.
  16. Ibid.
  17. Ibid, pp. 115, 118, 169.
  18. Ibid., p. 37.
  19. Ibid., p. 39.
  20. Ibid, pp. 37, 50, 54, 69, 106, 108.
  21. « La nature et les causes de la dépression ». Harvard Medical School Mental Health Letter, mars p. 3.
  22. Ibid.
  23. Minirth et Meier, Le bonheur est un choix, op. cit. p. 168.
  24. Frank Minirth. Psychiatrie chrétienne. Old Tappan : Fleming H. Revell Company, 1977, p. 180.
  25. E. S. Paykel, « Life Events and Early Environment ». Handbook of Affective Disorders. New York : The Guilford Press, 1982, p.148.
  26. Ibid., p. 154.
  27. Ibid., p. 156.
  28. « La nature et les causes de la dépression », op. cit. p. 3.
  29. Minirth et Meier, Le bonheur est un choix, op. cit. p. 69.
  30. Sigmund Freud, « Deuil et mélancolie ». (1917) The Standard Edition of the Complete Psychological Works of Sigmund Freud, trans. et éd. James Strachey, Anna Freud, et al, 24 volumes. Londres : Hogarth Press, 1953-1974, Vol. 14, p. 248.
  31. « La nature et les causes de la dépression », op. cit. p. 3.
  32. Minirth et Meier, Le bonheur est un choix, op. cit. p. 106.
  33. Philip Harriman. Dictionnaire de psychologie. New York : Philosophical Library, 1947, p. 289.
  34. Minirth et Meier, Le bonheur est un choix, op. cit. p. 246.
  35. Myer Mendelson, « Psychodynamics of Depression ». Handbook of Affective Disorders. E. S. Paykel, ed. New York : The Guilford Press, 1982, p. 162.
  36. Adolf Grunbaum. Les fondements de la psychanalyse. Berkeley : University of California Press, 1984, p. 3.
  37. Ibid., rabat de la couverture arrière.
  38. David Holmes, « Investigations of Repression ». Psychological Bulletin, Vol. 81, 1974, p. 649.
  39. Ibid., p. 650.
  40. « La nature et les causes de la dépression », op. cit. p. 3.
  41. « La clinique Minirth-Meier », op. cit. le 3 septembre 1987.
  42. Minirth et Meier, Le bonheur est un choix, op. cit. p. 169 ; Meier, Minirth et Wichem, Introduction à la psychologie et au conseil, op. cit. p. 202-203.
  43. Minirth et Meier, Le bonheur est un choix, op. cit. p. 47.
  44. « La nature et les causes de la dépression », op. cit. p. 2.
  45. Minirth, Meier et Hawkins, « Christianity and Psychology : Comme mélanger l’huile et l’eau ? » op. cit. p. 4.
  46. Minirth et Meier, Le bonheur est un choix, op. cit. p. 37.
  47. Ibid., p. 50.
  48. Webster’s New World Dictionary of the America Language, Second College Edition. New York : Simon and Schuster, 1984.
  49. Minirth et Meier, Le bonheur est un choix, op. cit. p. 157.
  50. Ibid., p. 97.
  51. Ibid., p. 69.
  52. « La clinique Minirth-Meier », op. cit. le 2 mars 1988.
  53. Lettre sur le dossier.
  54. Judy Eidelson, « Dépression : Theories and Therapies ». EveryWoman’s Emotional Wellbeing, Carol Tavris, ed. Garden City : Doubleday and Company, Inc, 1986, p. 397.
  55. Ibid. p.396.
  56. « Dépression ». Essai médical, Mayo Clinic Health Letter, février 1989, p. 4.
  57. Eidelson, op. cit. p. 396.
  58. Ibid, pp. 396-397.
  59. Andreasen, op. cit. p. 41.
  60. Robert Hirschfeld, « That Old Let-Down Feeling », New York Times Book Review, 5 avril 1987, p. 32. New York Times Book Review, 5 avril 1987, p. 32.
  61. Ibid.

Chapitre 17 : Les sophismes freudiens.

Laisser un commentaire

Votre adresse e-mail ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *