par Thomas Schirrmacher
Publié à l’origine dans le Journal of Creation 14, n. 1 (avril 2000) : 91-100.
Résumé
Quinze thèses sont avancées, preuves à l’appui, pour montrer que l’affaire Galilée ne peut servir d’argument à aucune position sur la relation entre la religion et la science.
La controverse du 17e siècle entre Galilée et le Vatican est examinée. Quinze thèses sont avancées, preuves à l’appui, pour démontrer que l’affaire Galilée ne peut servir d’argument à aucune position sur les relations entre religion et science. Contrairement à la légende, Galilée et le système copernicien étaient bien vus par les autorités ecclésiastiques. Galilée a été victime de sa propre arrogance, de l’envie de ses collègues et de la politique du pape Urbain VIII. Il n’a pas été accusé d’avoir critiqué la Bible, mais d’avoir désobéi à un décret du papal.
Introduction
Le procès intenté à Galilée (1564-1642) au XVIIe siècle est souvent utilisé comme argument contre les scientifiques et théologiens créationnistes, qui font de leur croyance en la fiabilité de la Bible le point de départ de leur recherche scientifique. Selon les critiques, la foi absolue en la Bible rend les créationnistes aveugles au progrès scientifique et entrave la science. C’est ainsi que Hatisjorg et Wolfgang Hemminger écrivent dans leur livre contre le créationnisme :
Le créationnisme d’aujourd’hui … se retourne contre les grands naturalistes chrétiens des 15e et 16e siècles, contre Copernic, Galilée, Kepler et Newton. Il reprend le procés contre Galilée et argumente en principe avec les inquisiteurs, car la question du procès était, entre autres, de savoir si le scientifique naturel avait la liberté de placer l’expérimentation et l’observation au-dessus de l’Écriture … Les créationnistes d’aujourd’hui ont en principe le même point de vue que les inquisiteurs, car ils suivent leur méthode empirico-biblique. « 1
Il s’agit bien sûr d’un non-sens. Galilée était un scientifique qui croyait en la fiabilité de la Bible et qui cherchait à démontrer que le système copernicien (héliocentrique) était compatible avec elle. Il luttait contre les principes contemporains d’interprétation de la Bible qui, aveuglés par la philosophie aristotélicienne, ne rendaient pas justice au texte biblique. Galilée n’a pas été blâmé pour avoir critiqué la Bible, mais pour avoir désobéi aux ordres du pape. Aujourd’hui, la plupart des scientifiques spécialistes de la création lisent la Bible différemment de l’école contemporaine d’interprétation biblique, c’est-à-dire de la critique supérieure, et sont donc critiqués par l’establishment théologique libéral et par les scientifiques naturalistes.
L’image du procès du Vatican contre Galileo Galilei, utilisée par Hemminger et d’autres, n’est pas tirée de la recherche historique mais de l’hagiographie héroïque. L’image d’une lutte à mort entre une église chrétienne totalement bornée et une science naturelle ingénieuse et toujours objective dans l’affaire Galilée repose sur trop de légendes urbaines.
Les biographies de l’auteur anthroposophe Johannes Hemleben2 , la biographie officielle de Galilée de l’ancienne République démocratique allemande (Allemagne de l’Est) d’Ernst Schmutzer et Wilhelm Schultz3 , ainsi que le chapitre consacré à Galilée dans le livre de Fischer-Fabian La force de la conscience4 , sont des exemples d’hagiographies sur Galilée qui sont pleines de légendes urbaines.
Il existe de nombreux exemples d’une « adoration » quasi religieuse de Galilée5 dans la littérature juvénile6 et universitaire7.
Je ne connais qu’une seule réponse exhaustive d’un créationniste (au sens large) à l’utilisation abusive du procès de Galilée par les évolutionnistes. Elle figure dans The Doorway Papers par le théoricien des lacunes Arthur C. Custance.8
Un commentaire encore plus approfondi des créationnistes sur l’affaire Galilée est nécessaire. Le présent article donne une première évaluation et énumère des ouvrages importants, mais il ne peut que contribuer à lancer la discussion.
Koestler a raison de dire que
« peu d’épisodes historiques ont donné lieu à une littérature aussi volumineuse que le procès de Galilée »9.
Avec plus de 8 000 titres sur l’affaire Galilée et les 20 volumes des œuvres complètes de Galilée lui-même, un seul article ne peut pas aborder tous les aspects de la question.
Les 15 thèses suivantes montreront pourquoi l’affaire Galilée ne peut servir d’argument à aucune position sur la relation entre la religion et la science. Je suivrai principalement les écrits de Galilée lui-même10 , la biographie de K. Fischer11 , les recherches d’A. Koestler sur les documents originaux du procès de Galilée12 , l’essai d’A.C. Custance8 et les recherches scientifiques de l’auteur tchèque Zdenko Solle13.
L’intention des thèses peut être résumée par le jugement de Koestler :
« Je crois que l’idée selon laquelle le procès de Galilée était une sorte de tragédie grecque, une épreuve de force entre la ‘foi aveugle’ et la « raison éclairée », est naïvement erronée. » 14
Il va sans dire que ces thèses n’ont pas pour but de défendre l’Inquisition ou de nier la valeur scientifique de la pensée ou des recherches de Galilée. Mais Solle a raison lorsqu’il écrit :
« L’image pleine de contrastes, montrant un scientifique héroïque face à l’arrière-plan sombre de l’Inquisition, développera de nombreuses nuances différentes »15.
Thèse 1 : Le système copernicien était bien vu par les autorités ecclésiastiques
Une défense ouverte du système copernicien était, en principe, sans danger. Le système ptolémaïque avait été nié par de nombreux hauts fonctionnaires et astronomes jésuites avant même la naissance de Galilée. Comme le prouve l’exemple de l’astronome de la Cour impériale, Johannes Kepler (1571-1630)16 , nombre d’entre eux suivaient le système copernicien.
« Les Jésuites eux-mêmes étaient plus coperniciens que Galilée ; il est maintenant bien reconnu que la raison pour laquelle l’astronomie chinoise a progressé plus rapidement que l’astronomie européenne est simplement que les missionnaires jésuites leur ont communiqué leurs vues coperniciennes » 17.
Alors que Martin Luther qualifiait l’auteur de De revolutionibus orbium coelestium [c’est-à-dire Nicolas Copernic (1473-1543)] d’ « imbécile », qui mettrait « tout l’art de l’astronomie sens dessus dessous », le livre n’avait pas été combattu par le Vatican. Il était considéré comme une « hypothèse mathématique », mais il était déjà utilisé depuis longtemps comme aide aux calculs astronomiques. Ce n’est que quelque temps après que d’éminents scientifiques jésuites, comme Pater Clavius, eurent reconnu la fiabilité des observations de Galilée, que Copernic et ses disciples devinrent « méfiants ».18
Le livre de Copernic n’a été mis à l’index du Vatican19 que de 1616 à 1620 et a été réadmis au public après quelques modifications mineures.20 Seul le Dialogo de Galilée est resté à l’index de 1633 à 1837.21
Thèse 2 : Galilée était bien considéré par l’Église
Jusqu’au procès qui lui a été intenté, Galilée jouissait d’une grande estime auprès du Saint-Siège, des jésuites et surtout des papes de son vivant. Ses enseignements étaient célébrés. La visite de Galilée à Rome en 1611, après la publication de son Messager des étoiles, « fut un triomphe ».22 « Le pape Paul V l’accueillit en audience amicale et le Collège romain des Jésuites l’honora par diverses cérémonies qui durèrent toute une journée ».23 Jean Pièrre Maury écrit à propos de cette visite :
Les découvertes de Galilée sont désormais reconnues par les plus grandes autorités astronomiques et religieuses de son temps. Le pape Paul V le reçut en audience privée et lui témoigna tant de respect qu’il ne lui permit pas de s’agenouiller devant lui, comme c’était l’usage. Quelques semaines plus tard, tout le Collegio Romano se réunit en présence de Galilée pour célébrer officiellement ses découvertes. Parallèlement, Galilée rencontre tous les intellectuels romains et l’un des plus célèbres d’entre eux, le prince Federico des Cesi, lui demande de devenir le sixième membre de l’Accademia dei Lincei (Académie des Lynx), qu’il a fondée 24.
La première déclaration écrite de Galilée en faveur du système copernicien, les Lettres sur les taches solaires, a été très bien accueillie et aucune voix critique ne s’est fait entendre. Parmi les cardinaux qui ont félicité Galilée figure le cardinal Barberini, qui deviendra plus tard le pape Urbain VIII et le condamnera en 1633.25 En 1615, une accusation contre Galilée a été déposée mais rejetée par le tribunal de l’Inquisition. De 1615 à 1632, Galilée jouit de l’amitié de nombreux cardinaux et des différents papes.26
Thèse 3 : c’est l’envie, et non la religion, qui a déclenché l’affaire
La bataille contre Galilée n’a pas été lancée par les autorités catholiques, mais par les collègues et les scientifiques de Galilée, qui craignaient de perdre leur position et leur influence. Les représentants de l’Église étaient beaucoup plus ouverts au système copernicien que les scientifiques et les collègues de Galilée. Galilée a évité et retardé une confession ouverte en faveur du système copernicien par crainte de ses collègues immédiats et autres, et non par crainte d’une quelconque partie de l’Église.27
C’était déjà le cas de Copernic lui-même. Gerhard Prause résume la situation :
Ce n’est pas par peur de ses supérieurs dans l’Église – comme on le dit souvent à tort – mais parce qu’il craignait d’être « moqué et sifflé » – comme il l’a formulé lui-même – par le professeur d’université, qu’il a refusé de publier son travail « De revolutionibus orbium coelestium » pendant plus de 38 ans. Ce n’est qu’à la demande de plusieurs représentants de l’Église, et notamment du pape Clément VII, que Copernic s’est finalement décidé à publier son œuvre28.
Seuls quelques scientifiques vivant à l’époque de Galilée ont avoué publiquement qu’ils suivaient Copernic. Certains l’ont fait secrètement, mais la plupart ont nié le système copernicien.29
Ainsi, alors que les poètes célébraient les découvertes de Galilée, qui étaient devenues le sujet de conversation du monde entier, les savants de son propre pays étaient, à quelques exceptions près, hostiles ou sceptiques. La première et, pendant un certain temps, la seule voix savante à s’élever en public pour défendre Galilée fut celle de Johannes Kepler. ‘30
En outre, l’Église représentait non seulement les intérêts des théologiens, mais aussi ceux des scientifiques qui faisaient partie des ordres de l’Église. L’ordre des Jésuites, qui était à l’origine du procès contre Galilée, comprenait les principaux scientifiques de l’époque.
Le cas de Galilée nous confronte à la lourdeur et à la maladresse des changements scientifiques dus aux habitudes sociales de la communauté scientifique, que Thomas Kuhn a décrites dans son célèbre ouvrage, La structure des révolutions scientifiques. Plus d’une fois, ce n’est pas l’Église qui a entravé le progrès scientifique, mais la communauté scientifique !
Thèse 4 : Génie + arrogance – humilité = ennemis mortels
Galilée était un scientifique très obstiné, trop sensible et agressif, qui s’est créé de nombreux ennemis mortels par ses polémiques virulentes, même parmi ceux qui ne suivaient plus la vision ptolémaïque du monde. Koestler montre à plusieurs reprises que cet aspect personnel de nombreuses batailles de Galilée a empêché d’autres scientifiques de travailler avec lui.32
Galilée avait le don rare de provoquer l’inimitié ; non pas l’affection alternant avec la rage que suscitait Tycho, mais l’hostilité froide et implacable que le génie plus l’arrogance moins l’humilité créent chez les médiocres. Sans ce contexte personnel, la controverse qui a suivi la publication du Sidereus Nuncius33 resterait incompréhensible »34.
Koestler ajoute de manière plus générale :
« Sa méthode consistait à ridiculiser son adversaire, ce qu’il réussissait invariablement, qu’il soit dans le vrai ou dans le faux. C’était une excellente méthode pour remporter un triomphe momentané et se faire un ennemi pour la vie » 35.
Solle le dit aussi :
« Galilée ne craignait pas les attaques personnelles et les moqueries à l’encontre des autres, mais c’était le moyen le plus facile de se créer des ennemis »36.
Koestler commente une réponse immodérée de Galilée à un article anti-Ptolémaïque de l’astronome jésuite Horatio Grassi :
Lorsque Galilée a lu le traité, il a eu un accès de fureur. Il couvrit ses marges d’exclamations telles que « morceau d’asinité », « éléphantine », « bouffon », « poltron malfaisant » et « vilain ingrat ». L’ingratitude consistait dans le fait que le traité ne mentionnait pas le nom de Galilée, dont la seule contribution à la théorie des comètes a été une approbation occasionnelle des vues de Tycho dans les Lettres sur les taches solaires37.
Fischer commente le même événement :
Il est difficile de décider quel est l’aspect le plus remarquable de ce débat : la procédure ouverte des Jésuites contre la physique aristotélicienne des cieux, l’inclination presque dévote d’Horatio Grassi devant l’autorité de Galilée, l’agressivité sans mesure de Galilée, qui a détruit tout ce que Grassi avait dit, ou la rhétorique ingénieuse de Galilée, qu’il a utilisée avec une grande habileté contre Grassi et Brahe, de sorte que Grassi en particulier est apparu comme un personnage pitoyable, qui ne savait pas de quoi il parlait … « 38 .
Koestler parle d’un écrit vil et vulgaire de Galilée à l’encontre de B. Capra :
« Dans ses derniers écrits polémiques, le style de Galilée est passé de l’invective grossière à la satire, qui était parfois bon marché, souvent subtile, toujours efficace. Il passa du gourdin à la rapière, qu’il maîtrisa avec une rare aisance… »39
Pour illustrer la démesure de Galilée, Custance mentionne sa réaction face à la rumeur selon laquelle un dominicain de soixante-dix ans aurait mis en doute sa thèse lors d’une conversation privée. Galilée lui écrit une lettre sévère et lui demande des comptes. Le dominicain répondit qu’il était trop âgé et n’avait pas assez de connaissances pour juger la thèse de Galilée, et qu’il n’avait fait que des remarques privées dans une conversation afin de ne pas être traité d’ignorant. Galilée se sent toujours « attaqué ».40
Thèse 5 : Galilée refuse de partager ses découvertes
Galilée ignorait tous les autres chercheurs, ne les informait pas de ses découvertes et pensait qu’il était le seul à faire des découvertes scientifiquement pertinentes. En raison de cette attitude, certains enseignements condamnés par Galilée étaient déjà dépassés, notamment en raison des progrès réalisés par Kepler.
À en juger par la correspondance de Galilée et d’autres documents témoignant de l’opinion qu’il avait de lui-même, il était d’un égoïsme intellectuel fantastique et d’une vanité presque incroyable. Pour illustrer le premier point, on peut citer le fait désormais bien connu qu’il refusait de partager avec ses collègues ou avec des connaissances [telles que] Kepler la moindre de ses découvertes ou idées ; il prétendait même être le seul à pouvoir faire une nouvelle découverte ! Dans une lettre adressée à une connaissance, il s’exprime comme suit :
« Vous ne pouvez pas vous empêcher de penser, Monsieur Sarsi, qu’il m’a été accordé à moi seul de découvrir tous les nouveaux phénomènes dans le ciel et à personne d’autre. C’est la vérité que ni la malice ni l’envie ne peuvent étouffer ».41
La relation entre Galilée et Johannes Kepler est un bon exemple de ce qui précède et des arguments contenus dans la thèse 4. Galilée avait partagé sa croyance dans le système copernicien avec Kepler dès le début de leur relation et Kepler avait accepté aveuglément, sans preuves, le livre de Galilée Le messager des étoiles.42 Mais Galilée a refusé de donner à Kepler un de ses télescopes, bien qu’il en ait donné à de nombreux dirigeants politiques du monde entier.43 Ce n’est que lorsque le duc de Bavière lui en a prêté un que Kepler a pu utiliser un télescope galiléen.44 Galilée a écrit ses découvertes à Kepler uniquement en anagrammes, de sorte que Kepler n’a pas pu les comprendre. Ce n’est que lorsque le duc de Bavière lui en a prêté un que Kepler a pu utiliser un télescope galiléen.44 Galilée n’a écrit ses découvertes à Kepler que sous forme d’anagrammes, de sorte que Kepler ne pouvait pas les comprendre, mais Galilée a pu prouver plus tard qu’il s’agissait bien de ses découvertes.45 Après cela, Galilée a rompu tout contact avec Kepler. Il a totalement ignoré le célèbre livre de Kepler, Astronomia Nova, qui contient la proposition essentielle des orbites elliptiques, bien qu’il ne s’agisse que d’un développement de Copernic et des découvertes de Galilée46 (cf. thèse 10).
Car il faut rappeler que le système que Galilée défendait était le système copernicien orthodoxe, conçu par le chanoine lui-même, près d’un siècle avant que Kepler ne jette les épicycles et ne transforme l’abstruse construction de papier en un modèle mécanique praticable. Incapable de reconnaître qu’un de ses contemporains avait une part de responsabilité dans les progrès de l’astronomie, Galilée a ignoré aveuglément et même suicidairement le travail de Kepler jusqu’à la fin, persistant dans sa tentative futile de matraquer le monde pour qu’il accepte une grande roue avec quarante-huit épicycles comme une réalité physique « rigoureusement démontrée ». 47
Thèse 6 : Galilée a été un mauvais témoin pour sa propre défense.
Galilée ne s’est pas seulement contredit pendant le procès. Lors d’une discussion orale, il a nié le système copernicien, qu’il avait défendu dans des écrits antérieurs. Koestler écrit à propos de la défense de Galilée au cours du procès :
« Prétendre, face à l’évidence des pages imprimées de ses livres, qu’ils disaient le contraire de ce qu’ils disaient, était une folie suicidaire. Pourtant, Galilée avait eu plusieurs mois de répit pour préparer sa défense. L’explication ne peut être recherchée que dans le mépris quasi pathologique que Galilée éprouve pour ses contemporains. Prétendre que le Dialogo avait été écrit pour réfuter Copernic était si manifestement malhonnête que sa cause aurait été perdue devant n’importe quel tribunal »48.
Si l’Inquisition avait eu l’intention de briser Galilée, c’était évidemment le moment de le confronter aux copieux extraits de ses livres – qui se trouvaient dans les dossiers devant le juge – de lui citer ce qu’il avait dit au sujet des crétins et des pygmées sous-humains qui s’opposaient à Copernic, et de le condamner pour parjure. Au lieu de cela, immédiatement après la dernière réponse de Galilée, les minutes du procès disent :
« Et comme on ne pouvait plus rien faire en exécution du décret, on obtint sa signature à sa déposition et on le renvoya. »
Les juges et l’accusé savaient qu’il mentait, les juges et l’accusé savaient que la menace de torture (territio verbalis) n’était qu’une formule rituelle, qui ne pouvait être mise à exécution … »49.
Mais ces divergences et même cette hypocrisie se retrouvent tout au long de la vie de Galilée. Au début, vers 1604/1605, alors qu’une supernova très visible s’est rapidement affaiblie et qu’il n’était plus possible de démontrer la parallaxe, Galilée a parfois douté lui-même du système copernicien.50 En 1613, dans sa cinquantième année, Galilée a pour la première fois exprimé par écrit sa conviction que le système était vrai. Mais en 1597, il avait déjà affirmé la même chose dans une lettre privée à Kepler. Pendant 16 ans, « dans ses cours, il n’a pas seulement enseigné l’ancienne astronomie de Ptolémée, mais il a explicitement nié Copernic ».51 C’était le cas, même s’il n’y avait aucun danger à présenter le système copernicien.52
Il n’a avoué sa foi en Copernic que dans des discussions privées et des lettres. Plusieurs auteurs ont expliqué à juste titre cette attitude par la crainte de moqueries de la part d’autres scientifiques. Ce n’est qu’après être devenu célèbre grâce à ses découvertes dans le domaine de la mécanique, de la dynamique et de l’optique que Galilée a admis sa position copernicienne par écrit.
Fischer indique que Galilée pouvait parfois écrire des choses contraires à sa propre opinion53 , notamment dans le but de nuire à d’autres personnes.
Thèse 7 : l’expérimentation n’est pas nécessaire
Galilée n’était pas un scientifique strictement expérimental. Fischer écrit à propos du livre de Galilée De Motu (« Sur le mouvement ») :
On peut douter que Galilée ait fait beaucoup d’expériences pour prouver ses théories. Si tel avait été le cas, il est difficile de comprendre pourquoi il n’a jamais modifié sa position selon laquelle les objets légers sont accélérés plus rapidement au début de leur mouvement naturel que les objets plus lourds. D’après Galilée, de tels tests n’étaient ni nécessaires pour prouver sa théorie, ni suffisants pour la réfuter. Sa démarche était axée sur l’axiome 54.
Koestler se réfère au professeur Burtt, qui suppose que ce sont surtout ceux qui mettaient l’accent sur la recherche empirique qui n’ont pas suivi le nouvel enseignement en raison de son manque de preuves (cf. thèse 8).
Les empiristes contemporains, s’ils avaient vécu au XVIe siècle, auraient été les premiers à se moquer de la nouvelle philosophie de l’univers 55.
Thèse 8 : Pas besoin de preuve
Galilée a toujours agi comme s’il avait toutes les preuves, mais ne les présentait pas et ne pouvait pas les présenter, comme il le disait, parce que personne d’autre n’était assez intelligent pour les comprendre. Koestler écrit :
« Il utilise sa tactique habituelle qui consiste à réfuter la thèse de son adversaire sans prouver la sienne »56.
Comme Galilée ne travaillait pas de manière empirique (cf. thèse 7), mais considérait le système copernicien comme un axiome, il ne ressentait pas le besoin de preuves. Ce n’est que lorsqu’il a été mis sous pression parce qu’il présentait le système copernicien comme prouvé qu’il s’est trouvé en difficulté.
Lorsque le cardinal Bellarmin, qui était responsable du tribunal de l’Inquisition, a demandé amicalement à Galilée ses preuves, afin qu’il puisse accepter sa théorie comme une théorie prouvée, et lui a demandé par ailleurs de présenter sa théorie copernicienne comme une simple hypothèse, Galilée a répondu dans une lettre sévère qu’il n’était pas disposé à présenter ses preuves, car personne ne pouvait vraiment les comprendre. Koestler commente cette réponse :
Comment pouvait-il refuser de produire des preuves et en même temps exiger que la question soit traitée comme si elle avait été prouvée ? La solution du dilemme consistait à prétendre qu’il avait la preuve, mais à refuser de la produire, au motif que ses adversaires étaient de toute façon trop stupides pour comprendre 57.
Galilée a réagi de la même manière lorsque le pape lui-même a demandé des preuves.58
« Mais Galilée ne voulait pas porter le fardeau de la preuve ; car le nœud de l’affaire est, comme on le verra, qu’il n’avait aucune preuve »59.
Koestler écrit à propos d’une lettre antérieure de 1613 :
Pratiquement tous les chercheurs s’accordent à dire que Galilée n’avait aucune preuve physique de sa théorie.60 Certaines parties de la théorie de Galilée n’ont même pas pu être prouvées du tout parce qu’elles étaient erronées et déjà dépassées par les recherches de Kepler (cf. thèses 10 et 5).
Fischer résume :
« Il n’avait pas de preuves vraiment convaincantes telles que le déplacement de la parallaxe ou le pendule de Foucault »61.
Il ne faut pas oublier que l’hypothèse copernicienne elle-même n’a jamais été niée par l’Inquisition, mais seulement qu’elle ne pouvait pas être présentée comme une théorie scientifiquement prouvée ou comme une vérité. En fait, il n’a jamais été question de condamner le système copernicien en tant qu’hypothèse de travail.62 Le système copernicien n’était qu’une « hypothèse de travail officiellement tolérée, en attente de preuves.63
De plus en plus sous pression, Galilée finit par inventer une « arme secrète « 64 : la théorie totalement erronée selon laquelle les marées sont causées par la rotation de la terre en tant que telle. Cette théorie, facilement réfutable, était considérée comme la preuve absolue et sûre du système copernicien!65
L’idée entière était en contradiction si flagrante avec les faits et si absurde en tant que théorie mécanique – le domaine des réalisations immortelles de Galilée – que sa conception ne peut être expliquée qu’en termes psychologiques 66.
William A. Wallace a utilisé des manuscrits récemment découverts pour montrer67 que Galilée savait parfaitement que la preuve finale du système copernicien faisait défaut et qu’il dissimulait cela sous sa rhétorique. Jean Dietz Moss a effectué des recherches sur ce type de rhétorique68 et identifie clairement comment les propres textes de Galilée montrent que Galilée savait qu’il devait combler les preuves manquantes par la rhétorique.
Thèse 9 : Ptolémée n’est plus un problème
À l’époque de Galilée, la science n’avait pas à trancher entre Ptolémée et Copernic. Le point de vue de Ptolémée, selon lequel toutes les planètes et le soleil tournent autour de la terre, n’est plus une option réelle. Il importe plutôt que « le choix se porte désormais sur Copernic et Brahe « 69 , car tout le monde croyait que d’autres planètes tournaient autour du soleil. La question était de savoir si la terre se déplaçait elle-même ou si elle restait au centre de l’univers. Presque plus aucun expert ne croyait en l’astronomie ptolémaïque. Le conflit opposait Tycho Brahe à Copernic. 70
Tycho Brahe, prédécesseur de Kepler en tant qu’astronome de la Cour impériale allemande, s’en tenait à la position centrale de la Terre, tout en intégrant l’observation des autres planètes se déplaçant autour du Soleil.
Les arguments et les observations auxquels Galilée se référait étaient reconnus, mais ils ne réfutaient que le système ptolémaïque et ne favorisaient pas de la même manière le système copernicien. Ils étaient compatibles avec le système tychonien, qui avait l’avantage de maintenir la position centrale de la terre ».71
Galilée n’a jamais pris position sur cette question ni présenté d’arguments contre Tycho Brahe à l’exception de sa description polémique et totalement déformée du système de Brahe dans son ouvrage contre Horatio Grassi.72
Thèse 10. Galilée a défendu des hypothèses dépassées
Galilée s’est battu avec beaucoup d’obstination non seulement pour le système copernicien, mais aussi pour plusieurs hypothèses qui étaient dépassées et qui constituaient une rechute dans l’ancien système. L’élaboration de cette thèse est déjà contenue dans les thèses 5, 8 et 9. Galilée a défendu les « épicycloïdes » de Copernic, alors que Kepler avait déjà présenté une théorie bien meilleure.73
Son explication erronée des marées, déjà mentionnée, a été utilisée comme sa principale preuve du système copernicien, bien qu’elle soit indéfendable et que Kepler ait découvert la véritable cause des marées dans le pouvoir d’attraction de la lune.74
En 1618, Galilée a expliqué certaines comètes visibles dans un ouvrage enflammé comme étant des réflexions de la lumière, de sorte que personne n’a cru l’astronome jésuite Grassi, qui a réalisé que les comètes étaient des corps volants.75
De nombreux autres exemples ont été examinés par Koestler et Fischer.76
Thèse 11. Galilée a été victime de circonstances personnelles
Cette thèse traite de l’aspect personnel, la thèse suivante de l’aspect politique, bien qu’il ne soit pas facile de les distinguer.
Sous le prédécesseur du pape Urbain (VIII) et son successeur, aucun procès contre Galilée n’aurait eu lieu (voir les thèses 3 et 15). Galilée a été victime de la politique du pape Urbain VIII, qui lui avait été très favorable auparavant. Il ne faut pas oublier qu’en 1615, un premier procès contre Galilée devant le tribunal de l’Inquisition s’est soldé par une décision favorable à Galilée, en raison de l’expertise bienveillante des principaux astronomes jésuites.77
Galilée a été poursuivi en raison de la situation politique et de ses attaques personnelles contre le pape, jamais pour des raisons religieuses. Galilée a été poursuivi en raison de la situation politique et de ses attaques personnelles contre le pape, et non pour des raisons religieuses. Le pape avait entamé la procédure, tandis que le tribunal de l’Inquisition a calmé l’affaire au lieu de l’enflammer.
Le procès de Galilée s’est déroulé sous un pape impitoyable et cruel. Un dictionnaire sur les papes dit :
« Au sein de l’Église, le pontificat d’Urbain a été marqué par un népotisme illimité. Urbain VIII fut une figure tragique sur le trône papal. Son règne a été marqué par de nombreux échecs, dont il était lui-même responsable »78.
Koestler écrit à la fin de sa description du pape Urbain VIII, l’ancien cardinal Barberini, qui pour Koestler était « cynique, vaniteux et assoiffé de pouvoir séculier »79 .
fut le premier pape à permettre qu’un monument lui soit érigé de son vivant. Sa vanité était en effet monumentale et ostensible, même à une époque où la vertu de la modestie n’avait que peu d’utilité. Sa célèbre déclaration selon laquelle il « en savait plus que tous les cardinaux réunis » n’a d’égale que celle de Galilée selon laquelle il était le seul à avoir découvert tout ce qu’il y avait de nouveau dans le ciel. Tous deux se considéraient comme des surhommes et partaient sur la base d’une adulation mutuelle – un type de relation qui, en règle générale, se termine dans l’amertume 80.
Ce pape représentait également un danger pour la science. Le pape a paralysé la vie scientifique en Italie. Le centre de la nouvelle recherche se trouve dans les pays protestants du Nord. 81
L’affaire Galilée était donc principalement un problème intra-catholique et intra-italien, et non une gigantesque bataille entre le christianisme en tant que tel et la science en tant que telle. Le Tribunal de l’Inquisition n’a pas accusé Galilée d’enseigner contre la Bible, mais de désobéir à un décret papal.
Urbain VIII avait favorisé Galilée en tant que cardinal (cf. thèse 1) et lui avait même écrit une ode. Après être devenu pape en 1623, son affection pour Galilée s’est même accrue.82
Peu de temps avant le procès, l’amitié d’Urban s’est transformée en haine. Cela n’est pas seulement dû à la situation politique (cf. thèse 12), mais aussi à l’insouciance personnelle de Galilée, pour ne pas dire aux insultes. Galilée a obtenu du pape en personne le droit d’imprimer son œuvre majeure, Dialogo, avec l’autorisation d’y apporter quelques corrections mineures si nécessaire. Galilée a habilement contourné la censure papale et mis le principal argument d’Urban en faveur du système copernicien ( !) dans la bouche de l’imbécile « Simplicio » qui, dans le Dialogo de trois scientifiques, pose toujours des questions idiotes et défend la vision ptolémaïque du monde.
Mais il ne fallait pas beaucoup de ruse jésuite pour transformer l’adulation périlleuse d’Urban en la fureur de l’amant trahi. Non seulement Galilée était allé, dans la lettre et dans l’esprit, à l’encontre de l’accord de traiter Copernic strictement comme une hypothèse, non seulement il avait obtenu l’imprimatur par des méthodes ressemblant à une pratique brutale, mais l’argument favori d’Urban n’était mentionné que brièvement à la toute fin du livre, et mis dans la bouche du simple d’esprit qui, sur tout autre point, était invariablement prouvé comme ayant tort. Urban soupçonnait même Simplicius d’être une caricature de sa propre personne. C’était évidemment faux, mais le soupçon d’Urban persista longtemps après que sa fureur se fut apaisée… 83
L. Pastor, défenseur de l’infaillibilité papale, a tenté de démontrer que le pape n’avait joué qu’un rôle mineur dans le procès de Galilée et que l’Inquisition (anonyme) avait jugé plus sévèrement que ne l’aurait souhaité le pape, bon ami de Galilée.84 Solle a apporté des preuves convaincantes qu’en réalité, c’est tout le contraire qui s’est produit.85 Le pape a initié le procès pour des raisons personnelles, tandis que les inquisiteurs se sont montrés plutôt laxistes. Parmi les dix juges, certains semblent s’être surtout intéressés à leur propre avenir, tandis que d’autres ont freiné des quatre fers. En fin de compte, il manquait trois signatures à la décision finale, dont au moins deux en guise de protestation. Le seul cardinal qui a fait avancer le procès avec zèle est le frère du pape.
Les initiés ne pouvaient pas ignorer que l’ensemble du procès était douteux. Les hauts fonctionnaires de l’Église et le parti jésuite se sont montrés très réticents 86.
Koestler arrive également à la conclusion que c’est le pape qui a lancé le processus :
« Il ne fait guère de doute que la décision d’engager des poursuites a été prise par Urbain VIII, qui estimait que Galilée lui avait joué un tour de confiance »87.
Thèse 12. Galilée a été victime de circonstances politiques
Galilée a été victime de la politique du pape Urbain VIII, dont la tactique dans la guerre de Trente Ans était totalement confuse. Il a tenté de placer les villes italiennes sous son contrôle et a lutté contre toute opposition au sein de l’Église catholique. En 1644, il échoue dans toutes ces entreprises, bien qu’il ait fait quelques progrès au début.
La situation du Saint-Siège dépendait totalement des batailles politiques de l’époque. Solle écrit :
« Le conseil des inquisiteurs généraux est devenu le reflet des luttes entre les différents partis au sein de l’Église. Ni sous Borgia, ni sous Urbain, il n’était question d’astronomie ou de la foi de l’Église, mais toujours de politique ».88
« Nous devons revenir à la situation politique à Rome, qui a conduit à la transformation d’un astronome impolitique en un criminel. » 89
Fischer adopte un point de vue similaire :
Le souci de l’âme des gens n’était certainement pas le seul motif de l’action de l’Église. La guerre de Trente Ans avait commencé en 1618 et s’était achevée à l’époque du débat verbal. L’Église s’est retrouvée dans la bataille la plus dure pour son existence depuis le début de son histoire 90
Au début, le pape Urbain VIII soutient l’empereur catholique allemand, mais il passe à la France catholique et à la Suède protestante après que ces deux pays sont devenus des alliés. Il prend pour exemple l’impitoyable cardinal français Richelieu et est responsable de la prolongation de la guerre.
En 1627-1630, l’Italie subit en outre la guerre de succession de Mantoue. Au même moment, les deux puissances catholiques, l’Espagne et la France, toutes deux alliées du pape, commencent à se battre l’une contre l’autre. Le chef de l’opposition espagnole au Saint-Siège, le cardinal Borgia, entre en conflit avec le pape sur des questions politiques en 1632, parce qu’un traité de paix est en vue, alors que le pape veut que la guerre continue.91 Un tumulte parmi les cardinaux s’ensuit, après quoi le pape entame une grande purge politique au Vatican, qui touche plus ou moins par hasard tous ceux qui sont favorables à Galilée.92 Le pape entame de nombreux procès par l’Inquisition et devient un souverain de plus en plus cruel.
Les liens suivants ont probablement été fatals à Galilée, parce qu’ils étaient en opposition avec ceux du pape :
Le lien étroit avec la famille des Médicis, dont le prince toscan était issu, et qui, avec Venise93 , a combattu le pape et n’a été réhabilitée qu’après sa mort en 164494 .
Le lien avec l’Autriche95 et l’empereur Rodolphe II par l’intermédiaire de Kepler, le pape ayant lutté avec la France et la Suède contre l’empereur catholique allemand. Le prince de Toscane et l’empereur allemand sont des amis proches.96
Solle a montré en détail que c’est le début du nationalisme « moderne » qui a laissé Galilée entre les fronts du pape nationaliste, des villes italiennes et des partis de la guerre de Trente Ans.97
Ce n’est donc pas l’ombre d’une nuit sombre et moribonde qui a pesé sur le scientifique [Galilée], mais le début des temps modernes 98.
Hemleben, favorable à Galilée, a soutenu qu’il n’aurait pas eu à subir de procès s’il n’avait pas déménagé de Padoue à Florence, car Padoue dépendait de Venise, tandis que Florence dépendait de Rome.99 Padoue offrait une grande liberté à la recherche scientifique, car Venise était indépendante de Rome.100 Même les protestants y étudiaient,101 ce qui était impossible à Florence. L’un des meilleurs amis de Galilée, Giovanni Francesco Sagredo (1571-1620), avait déjà mis en garde Galilée en 1611 contre un déménagement à Florence, car il y serait dépendant de la politique internationale et des Jésuites.102 Mais Galilée a ignoré cette mise en garde et toutes celles qui ont suivi.
Thèse 13. Galilée a précédé Urbain VIII
Galilée est mort en 1642, deux ans avant la mort de son grand ennemi, le pape Urbain VIII, en 1644. Après la mort d’Urbain, toute la situation en Italie a changé et la famille des Médicis est revenue à l’honneur. Galilée aurait certainement été réhabilité (cf. thèse 12).103
Thèse 14. Galilée n’a pas rejeté sa foi
Galilée n’était pas un scientifique non chrétien du siècle des Lumières, mais un catholique convaincu.104
C’est en effet son effort pour démontrer la compatibilité de ses enseignements avec la Bible qui, entre autres choses, l’a mis en conflit avec l’establishment catholique.
Les pensées de Galilée sur la relation entre la foi et la science sont illustrées dans les citations mentionnées par Fischer dans la thèse 7. Solle ajoute :
« En tant que scientifique profondément croyant, Galilée ne pouvait pas vivre avec une divergence entre la science et la foi, qui semblait apparaître lorsqu’il a commencé à interpréter la Bible. En tant que laïc, il s’est heurté à une forte résistance de la part des théologiens… Ses tentatives d’interprétation de la Bible ont été l’une des raisons qui ont conduit au procès. Une autre raison était sa tentative de populariser le système copernicien. » 105
Parce que Galilée interprétait la Bible en tant que laïc et écrivait ses livres en italien courant, et qu’il était donc un précurseur du nationalisme italien (cf. thèse 15), il a rencontré la même résistance que Martin Luther avait rencontrée cent ans plus tôt lorsqu’il avait commencé à utiliser l’allemand dans ses écrits théologiques.
La préface de son principal ouvrage, Dialogo, indique clairement que Galilée ne voulait pas s’opposer à la Bible106 ou à l’Église catholique. Albrecht Folsing écrit :
« De nombreux admirateurs de Galilée aux XIXe et XXe siècles n’ont pu comprendre cette préface que comme une concession à la censure. Certains l’ont interprétée comme un contournement fripon du décret, d’autres comme une soumission indigne, d’autres encore comme une moquerie à l’égard de l’autorité de l’Église … . Pour notre part, nous voulons suggérer que ce texte est une expression authentique de l’intention de Galilée dans les conditions existantes. Le contenu est plus ou moins le même que celui de l’introduction de la lettre à Ignoli de 1624, qui n’avait pas besoin de l’approbation d’un censeur, puisqu’elle n’était pas destinée à être imprimée, mais qui visait à tester le degré de liberté que le pape et le siège romain accorderaient à la discussion scientifique. Même si l’on tient compte de ces aspects tactiques de ces textes (la lettre de 1624 et la préface du Dialogo), il n’y a aucune raison de douter des intentions honnêtes du fidèle catholique Galilée » 107.
En tant que défenseur de l’infaillibilité papale, L. Pastor a affirmé que le pape avait vu en Galilée un danger protestant, mais d’autres en doutent.108 D’une part, l’un des premiers critiques de Galilée était un pasteur protestant de Bohême;109 d’autre part, les écrits de Galilée ont été publiés et imprimés dans des États protestants et ont donc été connus. En outre, Galilée lui-même était un ennemi déclaré du protestantisme.110
Thèse 15. Galilée a défendu la science et la foi
Galilée n’était pas un scientifique qui niait toute métaphysique ou qui prônait la séparation de la foi et de la science (cf. thèse 14). Discutant une citation des Lettres de Galilée sur les taches solaires, Fischer parle en termes plus généraux :
Dans ces dernières phrases, on peut entendre un Galilée quelque peu différent de l’image de Galilée que donne l’interprétation traditionnelle.
La ligne principale des historiographies des sciences, de Wohlwill à Drake, présente Galilée comme un anti-métaphysicien et un anti-philosophe, comme l’initiateur d’une physique basée sur l’expérience et l’observation, comme le défenseur de la science contre les exigences illégitimes de la religion, comme le promoteur d’une séparation de la foi et de la science. Et maintenant, nous entendons une confession d’amour au grand Créateur comme but final de tout notre travail, y compris de notre travail scientifique ! La science comme perception de la vérité de Dieu ! … Les historiographes scientifiques en place ne peuvent se libérer du reproche d’avoir lu les écrits de Galilée de manière trop sélective ».111
Un peu plus loin, Fischer écrit à propos de l’interprétation erronée de l’œuvre de Galilée :
Cette interprétation erronée a conduit à l’incapacité d’évaluer correctement les premiers écrits de Galilée (« Juvenilia »), à ignorer de nombreuses sections à contenu spéculatif et métaphysique disséminées dans les écrits de Galilée, voire à une interprétation erronée de la compréhension par Galilée de la relation entre la science et la foi … « 112 .
Références
Hemminger, H. et Hemminger, W., Jenseits der Weltbilder, Naturwissenschaft, Evolution, Schopfung, Quell Verlag, Stuttgart, Allemagne, pp. 201-202, 1991.
Hemleben, J, Galileo Galilei, mit Selbstzeugnissen und Bilddokumenten dargestellt, Rowohts Monographien 156, Rowohlt Verlag, Reinbek, Allemagne, 1969.
Schmutzer, E. et Schiltz, W., Galileo Galilei, Biographien hervorragender Naturwissenschaftler, Techniker und Mediziner 19, B. G. Teubner, Verlagsgesellschaft, Leipzig, Allemagne, 1983.
Fischer-Fabian, S., Die Macht des Gewissens, Droemer Knaur, Munich, Allemagne, pp. 149-200 (chapitre 4 : Galilei oder ‘Eppur si muove’), 1987. Fischer-Fabian commence son chapitre sur Galilée par des exemples de légendes sur Galilée qui ont été réfutées depuis longtemps (p. 149). Il veut néanmoins les utiliser comme des anecdotes, qui ne sont pas historiques mais contiennent une part de vérité (p. 150). Bien qu’il parle souvent des légendes galiléennes (par exemple, à la page 193, il montre que Galilée n’a jamais été torturé), son chapitre sur Galilée est une pure hagiographie, pleine d’héroïsme.
Freiesleben, H.C., Galilei als Forscher, Darmstadt, Allemagne, p. 8, 1968.
Par exemple, le culte du héros avec de nombreuses légendes sur Galilée dans le livre pour la jeunesse du professeur de physique français ; Maury, J-P., Galileo Galilei : Und sic bewegt sich doch !, Abenteuer-Geschichte 8, Ravensburg, Allemagne, 1990. (cf. ma critique dans Querschnitte Jan/Mar 4, p.23, 1991. Galilée aurait découvert grâce à son télescope « des preuves irréfutables de la vision copernicienne du monde » (voir la quatrième de couverture) !)
Molir, W, Naturwissenschaft und Ideologie, Aus Politik und Zeitgeschichte (Beilage zur Wochenzeitung Das Parlament) Nr B15/92, pp. 10-18, en particulier pp. 11-12, 3 avril 1992.
Custance, A.C., The medieval synthesis and the modern fragmentation of thought ; in : Custance, A.C., Science and Faith, The Doorway Papers VIII, Grand Rapids, MI, pp. 99-216, ici chapitre 3 : History Repeats Itself, pp. 152-167, 1978.
Koestler, A., Les somnambules : A History of Man’s Changing Vision of the Universe, Hutchinson, London, p. 425, 1959.
Galileo Galilei, Schriften, Briefe, Dokumente, 2, Berlin, Munic, 1987, ou toute collection anglaise des écrits de Galilée.
Fischer, K., Galileo Galilei, Munich, 1983. Fischer examine très bien dans quelle mesure Galilée a produit un réel progrès scientifique à son époque.
Koestler, Réf. 9, pp. 352-495 ; cf. note de bas de page 12yyy.
Solle, Z., Neue Gesichtspunkte zum Galilei-Prozeß, (mit neuen Akten aus böhmischen Archiven), ed. Hamann, G., Österreichische Akadernie der Wissenschaften, Philosophisch-historische Klasse, Sitziingsberichte 361, Veröffentlichungen der Kommission für Geschichte der Mathematik, Naturwissenschaften und Medizin 24, Vienne, 1980. Une très bonne introduction (sans notes de bas de page) à une vision alternative de l’affaire Galilée peut être trouvée dans les textes mentionnés de Gerhard Prause. Les historiens catholiques ont produit plusieurs réfutations et justifications de l’affaire Galilée, qui n’ont pas été utilisées dans notre article, bien qu’elles soient similaires, voir par exemple plusieurs articles dans : Coyne, G.V., Heller, M. et Zycinski, J., The Galileo affair : a meeting of faith and science ; in : Proceedings of the Cracow Conference 24 to 27 May 1984, Vatican City, 1985, et Brandinfiller, W, Galilei und die Kirche : Ein ‘Fall’ und seine Lösung, Aachen, Allemagne, 1994.
Koestler, Réf. 9, p. 426.
Solle, Réf. 13, p. 6.
Koestler, Réf. 9, p. 355-358.
Custance, Réf. 8, p. 154 avec d’autres documents ; cf. l’addendum dans Koestler, Réf. 9, p. 495.
Mudry, A., Annäherung an Galileo Galilei, introduction de l’éditeur, in : Galileo Galilei, Schriften, Briefe, Dokumente, vol. 2, Berlin et Munich, Allemagne, p. 29.
Index Liborum Prohibitorum (latin : Index des livres interdits), liste de livres autrefois interdits par l’autorité de l’Église catholique romaine parce que dangereux pour la foi et la morale des catholiques romains. La publication de cette liste a cessé en 1996 et elle a été reléguée au rang de document historique. The New Encyclopaedia Britannica, 15e édition, Encyclopaedia Britannica, Inc. Chicago, p. 285, 1992.
Koestler, Réf. 9, pp. 457-459 ; Koestler montre qu’à l’époque de Galilée, de nombreux livres ont été mis à l’index sans aucun inconvénient pour les auteurs. Il montre que même les livres des cardinaux et des censeurs qui jugeaient Galilée étaient mis à l’index.
Hemleben, Ref. 2, p. 167.
Koestler, Réf. 9, p. 426.
Koestler, Réf. 9, p. 426 ; cf. pp. 426-428 ; cf. à propos de la visite, Wohlwill, E., Galilei und sein Kampf für die copernicanische Lehre Vol. 1, pp. 366-392.
Maury, Réf. 6, p. 96. Totalement erronée est la perspective de Freiesleben, Ref. 5, p. 8, qui écrit, à propos de la période postérieure à 1610 : « A partir de ce moment, Galilée a essayé de faire reconnaître le système copernicien, en particulier par les représentants de l’Eglise. Malheureusement, il obtint le résultat inverse. ‘
Koestler, Réf. 9, pp. 431, 432.
Koestler, Réf. 9, pp. 442-443.
Notamment Prause, G., Niemand hat Kolumbus ausgelacht : Milschungen und Legenden der Geschichte richtiggestellt, Dfisseldorf, Allemagne, pp. 182-183, n.d.
Prause, G., Galileo Galilei war kein Mfirtyrer, Die Zeit, p. 78, 7 novembre 1980.
cf. Siemens, D.F., Letter to the editor, Science 147:8-9, 1965. Son autorité est Barber, B., Resistance of scientists to scientific discovery, Science 134:596 ff. 1961 ; cf, Custance, Ref. 8, p. 157. Le meilleur argument en faveur de cette thèse se trouve dans Wohlwill, Réf. 23.
Koestler, Réf. 9, pp. 369-370.
Schmutzer et Schütz, Réf. 3, p. 28.
Outre les citations dans le texte, d’autres exemples de la fureur de Galilée peuvent être trouvés dans Koestler, Ref. 9, pp. 431-432, 433-436, 362-361.
Galilei, G., Sidereus Nuncius (Messager des étoiles), Venise, 1610.
Koestler, Réf. 9, p. 368.
Koestler, Réf. 9, p. 452.
Solle, Réf. 13, p. 9.
Koestler, Réf. 9, p. 467.
Fischer, Réf. 11, p. 128-129 ; cf. thèse 10 sur cette bataille.
Koestler, Réf. 9, p. 363.
Custance, Réf. 8, p. 153.
Custance, Réf. 8, p. 153.
Koestler, Réf. 9, p. 370.
Koestler, Réf. 9, p. 375.
Koestler, Réf. 9, p. 378.
Koestler, Réf. 9, p. 376-377.
Fischer, Réf. 11, p. 169.
Koestler, Réf. 9, p. 438 ; cf. le paragraphe suivant, pp. 438-439.
Koestler, Réf. 9, p. 485.
Koestler, Réf. 9, p. 492.
Fischer, Réf. 11, p. 94.
Koestler, Réf. 9, pp. 357-358 ; cf. p. 431.
Koestler, Réf. 9, cf. thèse 1.
Fischer, Réf. 11, p. 138.
Fischer, Réf. 11, p. 53.
Cité par Koestler, Réf. 9, p. 461.
Koestler, Réf. 9, p. 478.
Koestler, Réf. 9, p. 449 ; cf. pp. 445-451, en particulier les pages 449-450 pour l’ensemble du débat.
Fischer, Réf. 11, p. 148.
Koestler, Réf. 9, p. 436.
Fischer, Réf. 11, p. 123 ; cf. Custance, Réf. 8, pp. 157, 154-155.
Fischer, Réf. 11, p. 122.
Koestler, Réf. 9, p. 437.
Koestler, Réf. 9, p. 437 ; cf. tout le paragraphe.
Koestler, Réf. 9, p. 464.
Koestler, Réf. 9, p. 464-467 ; cf. la thèse 10 sur la théorie des marées.
Koestler, Réf. 9, p. 454.
Wallace, WA, Galileo’s concept of science : recent manuscript evidence ; in : Coyne et al. (ed.), Ref. 13, pp. 15-40.
Moss, J.D., The rhetoric of proof in Galileo’s writings on the Copernican System ; in : Coyne et al. (ed.), Ref. 13, pp. 41-65.
Koestler, Réf. 9, p. 427.
Fischer, Réf. 11, p. 139 ; cf. p. 123.
Fischer, Réf. 11, p. 121.
Fischer, Réf. 11, p. 128-129 ; voir la citation de cette section sous la thèse 4 ; cf. Koestler, Réf. 9, p. 467-468.
Pour développer la thèse 5, cf. Koestler, Réf. 9, p. 378 et Custance, Réf. 8, p. 154.
Koestler, Réf. 9, pp. 464-467, 453-454.
Solle, Réf. 13, p. 13 ; cf. Koestler, Réf. 9, p. 467.
Koestler, Réf. 9 ; Fischer, Réf. 11.
Koestler, Réf. 9, p. 441-442.
Fischer-Wollpert, R., Lexikon der Päpste, Verlag Friedrich Pustet, Regensburg, Allemagne, p. 118, 1985.
Koestler, Réf. 9, p. 471.
Koestler, Réf. 9, p. 471 ; de même Fischer, Réf. 11, p. 145-146.
Solle, Réf. 13, p. 58.
Koestler, Réf. 9, p. 472.
Koestler, Réf. 9, p. 483.
Solle, Réf. 13, pp. 38-39.
Solle, Réf. 13, p. 64 et tout le livre de Solle ; cf. thèse 6.
Fischer, Réf. 11, p. 126 (avec de la littérature supplémentaire).
Koestler, Réf. 9, p. 482.
Solle, Réf. 13, p. 45.
Solle, Réf. 13, p. 22.
Fischer, Réf. 11, p. 144.
Solle, Réf. 13, p. 25 ; cf. Fischer, Réf. 11, p. 144.
Solle, Réf. 13, p. 26-27.
cf. Fischer, Réf. 11, p. 144.
Solle, Réf. 13, p. 54.
Solle, Réf. 13, p. 55.
Solle, Réf. 13, p. 57.
Solle, Réf. 13, p. 64.
Solle, Réf. 13, p. 65.
Hemleben, Réf. 2, pp. 62-64 u. a.
Hemleben, Réf. 2, p. 62.
Hemleben, Réf. 2, p. 32.
Hemleben, Ref. 2, p. 63-64.
Solle, Réf. 13, pp. 64-71.
Cela a été prouvé très clairement par Pedersen, O., Galileo’s Religion, dans : ed. Coyne et autres, Réf. 13, pp. 75-102, en particulier pp. 88-92 sur la foi de Galilée en Dieu et pp. 92-100 sur sa foi catholique et son rejet de toutes les ‘hérésies’ non-catholiques.
Solle, Réf. 13, p. 9 ; cf. le jugement de Fischer, Réf. 11, p. 114-115, cité dans l’explication de la thèse 7.
cf. sur l’attitude positive de Galilée à l’égard de l’Ecriture, Wohlwill, Réf. 23, pp. 485-524, 542-555, en particulier p. 543.
Fölsing, A., Galileo Galilei, Prozess ohne Ende : Eine Biographie, Munich, Allemagne, p. 414 ; cf. aussi p. 414-415, 1983.
Suivant Solle, Réf. 13, p. 38.
Solle, Réf. 13, p. 7.
Wohlwill, Réf. 23, pp. 552-555 ; Pedersen, Réf. 104, pp. 92-100.
Fischer, Réf. 11, p. 114.
Fischer, Réf. 11, p. 115.