Иисус, Писание и ошибка: Импликация теистической эволюции

Саймон Терпин

Турпин, Саймон. « Иисус, Писание и ошибка: Следствие теистической эволюции ». Answers Research Journal vol. 6 (2013): 377-389. https://answersresearchjournal.org/jesus-scripture-error-theistic-evolution/.

Исследования, проводимые штатными учеными « Ответов в Бытие » или спонсируемые « Ответами в Бытие », финансируются исключительно за счет пожертвований сторонников.

Абстракт

В церкви дебаты о сотворении и эволюции часто рассматриваются как побочный или неважный вопрос. Однако ничто не может быть дальше от истины. Из-за принятия эволюционной теории многие решили по-новому интерпретировать Библию в отношении ее учения о сотворении, истории Адама и всемирном катастрофическом потопе во времена Ноя. В результате само учение Иисуса подвергается нападкам со стороны тех, кто утверждает, что из-за Его человеческой природы в некоторых Его учениях о земных вещах, таких как сотворение мира, есть ошибки. Хотя ученые признают, что Иисус утверждал такие вещи, как Адам, Ева, Ной и потоп, они считают, что Иисус ошибался в этих вопросах.

Проблема этой теории заключается в том, что она ставит под вопрос надежность Иисуса не только как пророка, но и, что более важно, как нашего безгрешного Спасителя. Эти критики заходят слишком далеко, когда говорят, что из-за человеческой природы и культурного контекста Иисуса Он учил и верил в ошибочные идеи.

Ключевые слова: Иисус, божество, человечество, пророк, истина, учение, творение, кенозис, ошибка, аккомодация.

Введение

В Своей человеческой природе Иисус был подвержен всему, что свойственно людям, – усталости, голоду и искушениям. Но значит ли это, что, как и все люди, Он был подвержен ошибкам? В наши дни в церкви много внимания уделяется личности Иисуса, Его Божественности, поэтому зачастую аспекты Его человечности упускаются из виду, что, в свою очередь, может привести к непониманию этой важнейшей части Его природы. Например, утверждается, что в Своем человечестве Иисус не был всеведущим, и это ограниченное знание делало Его способным ошибаться. Также считается, что Иисус приспособился к предрассудкам и ошибочным взглядам еврейского народа первого века нашей эры, приняв некоторые из неправдивых традиций того времени. Это, следовательно, сводит на нет Его авторитет в критических вопросах. По тем же причинам ошибочными считаются не только некоторые аспекты учения Иисуса, но и апостолов. Кентон Спаркс, пишущий для теистической эволюционистской организации Biologos, утверждает, что, поскольку Иисус, будучи человеком, действовал в рамках своего ограниченного человеческого кругозора, Он мог совершать ошибки:

Если Иисус как конечное человеческое существо время от времени ошибался, то нет никаких оснований полагать, что Моисей, Павел, Иоанн [sic] писали Писание без ошибок. Скорее, нам следует предположить, что библейские авторы выражали себя как человеческие существа, писавшие с точки зрения своих собственных ограниченных, нарушенных горизонтов ». (Sparks 2010, p. 7)

Считать, что наш Господь мог ошибаться и ошибался в том, чему учил, – это серьезное обвинение, и к нему нужно относиться серьезно. Чтобы продемонстрировать, что утверждение о том, что Иисус ошибался в Своем учении, само по себе ошибочно, необходимо оценить различные аспекты природы и служения Иисуса. Во-первых, в этой статье будет рассмотрена божественная природа Иисуса и вопрос о том, опустошил ли Он Себя от этой природы, затем важность служения Иисуса как пророка и Его утверждения о том, что Он учил истине. Затем будет рассмотрен вопрос о том, не ошибался ли Иисус в Своей человеческой природе, и не является ли результатом ошибок в Писании (поскольку в его написании участвовали люди) то, что Христос ошибался в Своем взгляде на Ветхий Завет. Наконец, в статье будут рассмотрены последствия того, что учение Иисуса якобы было ложным.

Божественная природа Иисуса – Он существовал до сотворения мира

Бытие 1:1 говорит нам, что « В начале сотворил Бог небо и землю. » В Иоанна 1:1 мы читаем те же слова, « В начале…« , которые следуют за Септуагинтой, греческим переводом Ветхого Завета. Иоанн сообщает нам в Иоанна 1:1, что в начале было Слово (logos) и что Слово не только было с Богом, но и было Богом. Это Слово – тот, кто привел все вещи в бытие при сотворении (Иоанна 1:3). Несколько стихов спустя Иоанн пишет, что Слово, которое было с Богом в начале, « стало плотью и обитало среди нас » (Иоанна 1:14). Обратите внимание, что Иоанн не говорит, что Слово перестало быть Богом. Глагол « … « стал » [egeneto] здесь не влечет за собой никаких изменений в сущности Сына. Его божество не было преобразовано в наше человечество. Скорее, Он принял нашу человеческую природу » (Horton 2011, p. 468). На самом деле Иоанн использует здесь очень специфический термин,  skenoo  « обитал », что означает, что Он « поставил Свою палатку » или « поселился » среди нас. Это прямая параллель с ветхозаветной записью о том, как Бог « обитал » в скинии, которую Моисей велел построить израильтянам (Исход 25:8-9; 33:7). Иоанн говорит нам, что Бог « поселился » или « разбил Свой шатер » в физическом теле Иисуса.

В воплощении важно понимать, что человеческая природа Иисуса не заменила Его Божественную природу. Скорее, Его Божественная природа обитала в человеческом теле. Это подтверждает Павел в Колоссянам 1:15-20, особенно в стихе 19: « Ибо угодно было Отцу, чтобы в Нем обитала вся полнота« , Иисус был полностью Богом и полностью человеком в одном человеке.

Новый Завет не только прямо утверждает, что Иисус был полностью Богом, но и рассказывает о событиях, которые демонстрируют Божественную природу Иисуса. Например, когда Иисус был на земле, Он исцелял больных (Матфея 8-9) и прощал грехи (Марка 2). Более того, Он принимал поклонение от людей (Матфея 2:2; 14:33; 28:9). Один из величайших примеров этого исходит из уст Фомы, когда он восклицает в поклоне перед Иисусом: « Господь мой и Бог мой! » (Иоанна 20:28). Исповедание божественности здесь безошибочно, ведь поклоняться следует только Богу (Откровение 22:9); однако Иисус никогда не упрекал за это ни Фому, ни других. Он также совершал множество чудесных знамений (Иоанна 2; 6; 11) и имел право судить людей (Иоанна 5:27), потому что Он – Творец мира (Иоанна 1:1-3; 1-е Коринфянам 8:6; Ефесянам 3:9; Колоссянам 1:16; Евреям 1:2; Откровение 4:11)

Кроме того, реакция окружающих Иисуса людей свидетельствует о том, что Он считал Себя божественным и действительно претендовал на божественность. В Иоанна 8:58 Иисус сказал иудейским религиозным лидерам: « Истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь ». Это заявление « Я есмь » было самым ярким примером того, как Иисус провозгласил « Я есмь Яхве », исходя из его предыстории в книге пророка Исаии (Ис. 41:4; 43:10-13, 25; 48:12- см. также Исход 3:14). Это божественное самораскрытие Иисуса, явное отождествление Себя с ветхозаветным Яхве, заставило иудейских вождей поднять камни, чтобы бросить в Него. Они понимали, что говорит Иисус, и поэтому хотели побить Его камнями за богохульство. Похожий случай происходит в Иоанна 10:31. Вожди снова хотели побить Иисуса камнями после того, как Он сказал: « Я и Отец – одно« , потому что они знали, что Он делает Себя равным Богу. Равенство указывает на Его божественность, ибо кто может быть равен Богу?  Исаия 46:9 говорит: « Вспомните прежние времена, ибо Я – Бог, и нет иного; Я – Бог, и нет подобного Мне.  » Если нет никого подобного Богу, но Иисус равен Богу (Филиппийцам 2:6), что это говорит о Нем, кроме того, что Он должен быть Богом? Единственное, что равно Богу, – это Бог.

При воплощении Иисус лишил Себя Своей Божественной природы?

Кенотическая теология – (Филиппийцам 2:5-8)

Необходимо задать вопрос о том, опустошил ли Иисус Свою божественную природу в Своем воплощении. В семнадцатом веке немецкие ученые обсуждали вопрос о божественных атрибутах Христа, когда Он был на земле. Они утверждали, что, поскольку в Евангелиях нет упоминаний о том, что Христос использовал все Свои божественные атрибуты (например, всеведение), Он отказался от атрибутов Своей божественности в Своем воплощении (McGrath 2011, p. 293). Готфрид Томазиус (1802-1875) был одним из главных сторонников этой точки зрения, который объяснял воплощение как « самоограничение Сына Божьего » (Thomasius, Dorner, and Biedermann 1965, p. 46). Он рассуждал, что Сын не мог сохранить Свою полную божественность во время воплощения (Thomasius, Dorner, and Biedermann 1965, pp. 46-47). Томазий считал, что истинное воплощение возможно только в том случае, если Сын « принял на Себя форму человеческой ограниченности ». (Thomasius, Dorner, and Biedermann 1965, pp. 47-48). Он нашел поддержку этому в Послании к Филиппийцам 2:7, определяя кенозис как:

обмен одной формы существования на другую; Христос опустошился от одной и принял на себя другую>. Таким образом, это акт свободного самоотречения, который имеет два момента: отказ от божественного состояния славы, причитающейся Ему как Богу, и принятие человеческой ограниченной и обусловленной модели жизни ». (Thomasius, Dorner, and Biedermann 1965, p. 53)

Томазиус отделял моральные атрибуты Бога: истину, любовь и святость – от метафизических: всемогущества, вездесущности и всеведения. Томазиус не только считал, что Христос отказался от использования этих атрибутов (всемогущества, вездесущности, всеведения), но и что Он даже не обладал ими во время воплощения (Thomasius, Dorner, and Biedermann 1965, pp. 70-71). Из-за самоотречения Христа в Послании к Филиппийцам 2:7 считалось, что Иисус был ограничен мнениями Своего времени. Роберт Калвер комментирует убеждения Томазиуса и других ученых, придерживавшихся кенотического богословия:

Свидетельство Иисуса о непогрешимом авторитете Ветхого Завета… …отрицается. Он просто отказался от божественного всеведения и всемогущества и, следовательно, не знал ничего лучшего. Некоторые из этих ученых искренне желали остаться ортодоксами и плыть по течению того, что считалось научной истиной о природе и о Библии как о вдохновенной книге, не обязательно истинной во всех отношениях ». (Culver 2006, p. 510)

Поэтому очень важно спросить, что имеет в виду Павел, когда говорит, что Иисус опустошил Себя. Филиппийцам 2:5-8 сказано:

В отношениях друг с другом имейте тот же образ мыслей, что и Христос Иисус: Который, будучи по естеству Бог, не почитал равенства с Богом чем-либо угодным себе; но, приняв образ раба, сделался ничтожеством, по человеческому подобию. И, приняв вид человека, уничижил Себя Самого, сделавшись послушным до смерти, даже до смерти крестной!

В этих стихах есть два ключевых слова, которые помогают понять природу Иисуса. Первое ключевое слово – греческое morphē  (форма). Morphē

охватывает широкий спектр значений, и поэтому мы в значительной степени зависим от непосредственного контекста, чтобы раскрыть его конкретный нюанс. (Silva 2005, p. 101)

В Филиппийцам 2:6 раскрыть значение morphē нам помогают два фактора.

Во-первых, мы имеем соответствие morphē theou с isa theō. . . . « в виде Бога » эквивалентно тому, чтобы быть „равным Богу“. . . . . Во-вторых, что особенно важно,  морфē теу установлен в антитетическом параллелизме с μορφην δουλου  (morphēn doulou, форма слуги), выражение, далее определяемое фразой εν ομοιωματι ανθρωπων (en homoiōmati anthrōpōn, по подобию людей). (Silva 2005, p. 101)

Параллельные фразы показывают, что morphē относится к внешнему облику. В греческой литературе термин morphē имеет отношение к « внешнему облику » (Behm 1967, pp. 742-743), который виден для человеческого наблюдения. « Аналогично, слово форма в греческой ОТ (LXX) относится к тому, что можно увидеть [Судьи 8:18; Иов 4:16; Исаия 44:13] » (Hansen 2009, p. 135). Христос не перестал быть в форме Бога в воплощении, но, приняв форму слуги, стал Богочеловеком.

Второе ключевое слово – ekenosen от которого мы получаем доктрину кенозиса. Современные английские Библии переводят стих 7 по-другому:

Новая международная версия/Современная новая международная версия: « наоборот, Он сделал Себя ничем, приняв природу раба, сделавшись подобным человеку.« 

Английская стандартная версия: « но Он уничижил Себя Самого, приняв вид раба, родившись по подобию человеческому.« 

Новая Американская Стандартная Библия: « но уничижил Себя Самого, приняв вид раба и сделавшись подобным человекам.« 

Новая версия короля Иакова: « но сделал Себя бесславным, приняв вид раба и сделавшись подобным человекам.« 

New Living Translation: « Именно поэтому Он отказался от Своих божественных привилегий; Он занял скромное положение раба и родился как человек. Когда Он явился в человеческом облике »

С точки зрения лексики спорно, являются ли « опустошил Себя », « сделал Себя бесславным » или « отказался от Своих божественных привилегий » лучшими переводами.  Новая международная версия/Современная новая международная версия перевод « сделал Себя ничем », вероятно, более приемлем (Hansen 2009, p. 149; Silva 2005, p. 105; Ware 2013). Филиппийцам 2:7, однако, не говорится, что Иисус опустошил Себя от чего-то конкретного; все, что там сказано, это то, что Он опустошил Себя. Исследователь Нового Завета Джордж Лэдд комментирует:

В тексте не говорится о том, что Он лишил Себя morphē theou [формы Бога] или равенства с Богом… Все, что говорится в тексте, это то, что « Он опустошил Себя, приняв нечто другое, а именно, способ существования, природу или форму слуги или раба ». Став человеком, вступив на путь унижения, который привел к смерти, Божественный Сын Божий опустошил Себя ». (Ladd 1994, p. 460)

Из этого стиха можно сделать вывод, что Иисус отказался от Своей Божественной природы. Возможно, Он отказался или приостановил использование некоторых Своих божественных привилегий, например, вездесущности или славы, которую Он имел с Отцом на небесах (Иоанна 17:5), но не Своей божественной силы или знания. « Унижение » Иисуса, таким образом, проявляется не в том, что Он стал человеком (anthropos) или мужчиной (aner), а в том, что „как человек“ (hos anthropos) „“он смирил Себя, сделавшись послушным до смерти, даже до смерти крестной » (Филиппийцам 2:8) ». (Culver 2006, p. 514).

То, что Иисус не отказался от Своей Божественной природы, можно увидеть, когда Он был на горе Преображения и ученики увидели Его славу (Лк. 9:28-35), поскольку здесь возникает ассоциация со славой Божьего присутствия в Исходе 34:29-35. В воплощении Иисус не менял Свою божественность на человечность, но приостановил использование некоторых Своих божественных сил и атрибутов (ср.  2-е Коринфянам 8:9). Опустошение Иисусом Себя было отказом цепляться за Свои преимущества и привилегии Бога. Мы также можем сравнить, как Павел использует этот же термин, kenoo, который встречается в Новом Завете еще четыре раза (Римлянам 4:14; 1 Коринфянам 1:17; 9:15; 2 Коринфянам 9:3). В Римлянам 4:14 и 1 Коринфянам 1:17 оно означает сделать недействительным, то есть лишить силы, сделать напрасным, бесполезным или не имеющим силы. В 1 Коринфянам 9:15 и 2 Коринфянам 9:3 оно означает сделать недействительным, то есть заставить увидеть, что вещь пуста, полая, ложная (Thayer 2007, p. 344). В этих случаях очевидно, что Павел использует kenoo в переносном, а не в буквальном смысле (Berkhof 1958, p. 328; Fee 1995, p. 210; Silva 2005, p. 105). Кроме того, в Послании к Филиппийцам 2:7  « если настаивать на буквальном значении слова „опустошение“, то можно проигнорировать поэтический контекст и нюансы этого слова » (Hansen 2009, p. 147). Поэтому в Послании к Филиппийцам 2:7 возможно, более точно рассматривать « опустошение » как излияние Иисусом Себя в служении, в выражении божественного самоотречения (2 Коринфянам 8:9). Служение Иисуса объясняется в Марка 10:45: « Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих ». На практике это означало, что в воплощении Иисус:

  1. принял вид слуги
  2. Создался по подобию человеческому
  3. Смирил Себя, став послушным до смерти на кресте.

В Своем воплощении Иисус не перестал быть Богом, не перестал обладать властью и знанием Бога.

Иисус как пророк

Частью служения Иисуса в Его униженном состоянии было говорить людям Божью весть. Иисус называл Себя пророком (Матфея 13:57; Марка 6:4; Луки 13:33) и был объявлен совершившим дело пророка (Матфея 13:57; Луки 13:33; Иоанна 6:14). Даже те, кто не понимал, что Иисус – это Бог, принимали Его как пророка (Луки 7:15-17, Луки 24:19, Иоанна 4:19; 6:14; 7:40; 9:17). Более того, многие Свои изречения Иисус сопровождал словами « аминь » или « истинно » (Матфея 6:2, 5, 16). И. Говард Маршалл говорит об Иисусе:

[Иисус] не претендовал на пророческое вдохновение; ни одно « так говорит Господь » не сходило с Его уст, но, скорее, Он говорил в терминах Своего собственного авторитета. Он претендовал на право давать авторитетное толкование закона, и делал это так, что выходил за рамки пророков. Таким образом, он говорил так, как будто был Богом ». (Marshall 1976, pp. 49-50)

В Ветхом Завете,  Второзаконие 13:1-5 и 18:21-22 предоставили народу Израиля два теста, чтобы отличить истинных пророков от лжепророков.

Во-первых, послание истинного пророка должно было соответствовать предыдущим откровениям.

Во-вторых, предсказания истинного пророка всегда должны были сбываться.

Втор. 18:18-19 предсказывает о пророке, которого Бог воздвигнет из своего народа после смерти Моисея: « Я воздвигну им пророка, подобного тебе, из среды братьев их, и вложу слова Мои в уста его, и он будет говорить им все, что Я повелю ему » (Втор. 18:18). В Новом Завете это правильно упоминается как исполнившееся в Иисусе Христе (Иоанна 1:45; Деяния 3:22-23; 7:37). Учение Иисуса не было порождено человеческими идеями, оно исходило исключительно от Бога. В Своей роли пророка Иисус должен был говорить Божье слово Божьему народу. Поэтому на Него распространялись Божьи правила, касающиеся пророков. В Ветхом Завете, если пророк оказывался неправ в своих предсказаниях, его по приказу Бога забивали камнями до смерти как лжепророка (Втор. 13:1-5; 18:20). Чтобы пророк пользовался доверием людей, его послание должно быть истинным, ведь у него нет собственного послания, он может лишь сообщить то, что дал ему Бог. Это потому, что пророчество имеет свое происхождение от Бога, а не от человека (Аввакум 2:2-3; 2-е Петра 1:21).

В Своей пророческой роли Христос представляет человечеству Бога Отца. Он пришел как свет миру (Иоанна 1:9; 8:12), чтобы показать нам Бога и вывести нас из тьмы (Иоанна 14:9-10). В Иоанна 8:28-29 Иисус также показал, что является истинным пророком – Он жил в тесной связи со Своим Отцом, передавая Его учение (ср. Иеремия 23:21-23):

Когда вознесете Сына Человеческого, тогда узнаете, что Я есмь Он, и что Я ничего не делаю Сам от Себя; но как научил Меня Отец Мой, так и говорю сие. И Пославший Меня есть со Мною. Отец не оставил Меня одного, ибо Я всегда делаю то, что угодно Ему.

Иисус обладал абсолютным знанием, что все, что Он делал, было от Бога. То, что Он говорил и делал, – абсолютная истина, потому что Его Отец « истинен » (Иоанна 8:26). Иисус говорил только то, что Отец велел Ему сказать (Иоанна 12:49-50), поэтому все слова должны были быть правильными во всех отношениях. Если Иисус как пророк ошибался в том, что говорил, то почему мы должны признавать Его Сыном Божьим? Если Иисус – истинный пророк, то Его учение относительно Писания должно восприниматься серьезно, как абсолютная истина.

Учение и истина Иисуса

Поскольку мерилом всякой истины является Сам Бог, а Иисус был равен Богу, Он Сам был мерилом, с помощью которого истина должна была быть измерена и понята. (Letham 1993, p. 92)

В Иоанна 14:6 нам сказано, что Иисус не только говорил истину, но и был и есть истина. Писание изображает Иисуса как воплощение истины (Иоанна 1:17). Поэтому, если Он есть истина, Он должен всегда говорить правду, и для Него было бы невозможно говорить или думать неправду. Большая часть учения Иисуса начиналась с фразы « Истинно, истинно говорю… ». Если бы Иисус учил чему-то ошибочному, пусть даже по незнанию (например, Моисееву авторству Пятикнижия), Он не был бы истиной.

Заблуждаться для нас – человеческое дело. Однако ложь коренится в природе дьявола (Иоанна 8:44), а не в природе Иисуса, говорящего истину (Иоанна 8:45-46). Отец – единственный истинный Бог (Иоанна 7:28; 8:26; 17:3), и Иисус учил только тому, что дал Ему Отец (Иоанна 3:32-33; 8:40; 18:37). Иисус свидетельствует об Отце, Который, в свою очередь, свидетельствует о Сыне (Иоанна 8:18-19; 1 Иоанна 5:10-11), и Они – одно (Иоанна 10:30). Евангелие от Иоанна наглядно показывает, что учение и слова Иисуса – это учение и слова Бога. Три ярких примера тому:

И дивились Иудеи, говоря: « Откуда этот Человек знает письмена, никогда не учившись? » Иисус, отвечая им, сказал: « Мое учение не Мое, но Пославшего Меня. Если кто захочет исполнить волю Его, тот узнает о том учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говорю. » (Иоанна 7:15-17)

Я знаю, что вы потомки Авраама, но вы хотите убить Меня, потому что слово Мое не имеет места в вас. Я говорю то, что видел у Отца Моего, а вы делаете то, что видели у отца вашего. . . . А теперь вы ищете убить Меня, Человека, сказавшего вам истину, которую Я слышал от Бога. Авраам не сделал этого. (Иоанна 8:37-38, 40)

Ибо Я говорил не по Своей власти; но пославший Меня Отец дал Мне повеление, что Мне говорить и что должно говорить. И Я знаю, что повеление Его есть жизнь вечная. Посему, что ни говорю, как сказал Мне Отец, так и говорю. (Иоанна 12:49-50)

В Иоанна 12:49-50  « Иисус не только говорит то, что Отец велел ему сказать, но и сам является Словом Божьим, самовыражением Бога (1:1) » (Carson 1991, p. 453). Авторитет, стоящий за словами Иисуса, – это повеления, данные Ему Отцом (а Иисус всегда повиновался повелениям Отца; Иоанна 14:31). Учение Иисуса возникло не из человеческих идей, а пришло от Бога Отца, поэтому оно авторитетно. Его собственные слова были произнесены с полного разрешения пославшего Его Отца. Авторитет учения Иисуса основывается на единстве между Ним и Отцом. Иисус – воплощение, откровение и вестник истины для человечества, и именно Святой Дух передает истину об Иисусе неверующему миру через верующих (Иоанна 15:26-27; 16:8-11). Опять же, смысл в том, что если в учении Иисуса были ошибки, то Он – ложный и ненадежный учитель. Однако Иисус был воплощенным Богом, а Бог и ложь никогда не могут примириться друг с другом (Тит. 1:2; Евр. 6:18)

Человеческая природа Иисуса

Важно понимать, что при воплощении Иисус не только сохранил Свою Божественную природу, но и принял человеческую. Что касается Его Божественной природы, то Иисус был всеведущ (Иоанна 1:47-51; 4:16-19, 29), обладая всеми атрибутами Бога, но в Своей человеческой природе Он имел все ограничения, присущие человеку, в том числе и ограничения в познании. Истинная человечность Иисуса выражена в Евангелиях, которые рассказывают нам, что Иисус был завернут в обычную младенческую одежду (Луки 2:7), рос в мудрости в детстве (Луки 2:40, 52), изнемогал (Иоанна 4:6), был голоден (Матфея 4:4), жаждал (Иоанна 19:28), был искушаем дьяволом (Марка 4:38) и скорбел (Матфея 26:38а). Воплощение следует рассматривать как акт сложения, а не вычитания природы Иисуса:

Когда мы думаем о Воплощении, мы не хотим смешивать две природы и думать, что у Иисуса была обожествленная человеческая природа или очеловеченная божественная природа. Мы можем различать их, но не можем разделить, потому что они существуют в совершенном единстве. (Sproul 1996)

Например, в Марка 13:32 где Иисус говорит о Своем возвращении, Он говорит: « О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец. ». Значит ли это, что Иисус был каким-то образом ограничен? Как мы должны относиться к этому заявлению Иисуса? В тексте прямо говорится о том, что Иисус чего-то не знал. Учение Иисуса показывает, что то, что Он знал или не знал, было сознательным самоограничением. Богочеловек обладал божественными атрибутами, иначе Он перестал бы быть Богом, но Он решил не всегда использовать их. Тот факт, что Иисус сказал Своим ученикам, что Он чего-то не знает, свидетельствует о том, что Он не учил неправде, и это подтверждается Его словами: « Если бы это было не так, Я сказал бы вам » (Иоанна 14:2). Более того, незнание будущего – это не то же самое, что ошибочное утверждение. Если бы Иисус предсказал что-то, что не произошло, то это было бы ошибкой.

Теперь необходимо задать следующий вопрос: Мог ли Иисус в Своей человечности ошибаться в том, чему Он учил? Применима ли наша человеческая способность ошибаться к учению Иисуса? Из-за Его человеческой природы возникают вопросы об убеждениях Иисуса относительно некоторых событий в Писании. Чикагское заявление о библейской герменевтике  (1982) гласит: « Мы отрицаем, что смиренная, человеческая форма Писания влечет за собой ошибочность в большей степени, чем человечность Христа, даже в Его уничижении, влечет за собой грех ». Аргументируя свою позицию, Кентон Спаркс, профессор библейских исследований в Восточном университете, в своей книге Слово Божье в словах человеческих утверждает:

Во-первых, христологический аргумент не работает, потому что, хотя Иисус действительно был безгрешен, он также был человеком и конечным. Он мог ошибаться так же, как ошибаются другие люди в силу своего ограниченного кругозора. Он неправильно запомнил то или иное событие, принял этого человека за другого, подумал, как и все остальные, что солнце взошло буквально. Ошибаться подобным образом просто свойственно человеку ». (Sparks 2008, pp. 252-253)

Во-первых, следует отметить, что нигде в Евангелиях нет никаких свидетельств того, что Иисус неправильно запомнил какое-либо событие или принял какого-либо человека за другого, и Спаркс не приводит доказательств этого. Во-вторых, язык, используемый в Писании для описания восхода солнца (например,  Псалом 104:22) и движения земли, является буквальным только в феноменологическом смысле, поскольку описывается с точки зрения наблюдателя. Более того, так делается и сегодня в прогнозах погоды, когда репортер использует такую терминологию, как « восход солнца завтра будет в 5 утра »

Поскольку эволюционная идеология оказала влияние как на научную сферу, так и на богословие, можно предположить, что учение Иисуса о таких вещах, как сотворение мира и Моисеево авторство Пятикнижия, было просто неверным. Иисус не должен был знать об эволюции, как она связана с критическим подходом к авторству Ветхого Завета, Документальной гипотезой. В связи с этим можно предположить, что в своем человечестве Он был ограничен мнениями своего времени. Поэтому Он не мог быть привлечен к ответственности за то, что придерживался того взгляда на Писание, который был распространен в той культуре. Утверждается, что Иисус ошибался в том, чему учил, потому что соглашался с ошибочными иудейскими традициями Своего времени. Например, Питер Эннс возражает против идеи о том, что вера Иисуса в Моисеево авторство Пятикнижия обоснована, поскольку Он просто принял культурную традицию Своего времени:

Иисус, похоже, приписывает авторство Пятикнижия Моисею (например,  Иоанна 5:46-47). Я, однако, не думаю, что это представляет собой четкий контраргумент, главным образом потому, что даже самые ярые защитники Моисеева авторства сегодня признают, что часть Пятикнижия отражает обновление, но, если принять это за чистую монету, это не та позиция, которой Иисус, похоже, оставляет место. Но что еще важнее, я не думаю, что статус Иисуса как воплощенного Сына Божьего требует, чтобы такие утверждения, как Иоанна 5:46-47

 должны пониматься как обязательные исторические суждения об авторстве. Скорее, Иисус здесь отражает традицию, которую он сам унаследовал как иудей первого века и которую его слушатели принимали за таковую ». (Enns 2012, p. 153)

Как и Эннс, Спаркс также использует теорию аккомодации для аргументации человеческих ошибок в Писании (Sparks 2008, pp. 242-259). Он считает, что христологический аргумент не может служить возражением против следствий аккомодации (Sparks 2008, p. 253) и что Бог не ошибается в Библии, когда приспосабливается к ошибочным взглядам человеческой аудитории Писания (Sparks 2008, p. 256)

В своем возражении против обоснованности веры Иисуса в Моисеево авторство Пятикнижия Эннс слишком поспешно преуменьшает божественный статус Иисуса в связи с Его знанием об авторстве Пятикнижия. При этом упускается из виду, имеет ли божественность Христа какое-либо эпистемологическое значение для Его человечества, и возникает вопрос о том, как божественная природа соотносится с человеческой в одном человеке. Например, в нескольких случаях нам говорят, что Иисус знал, о чем думают люди (Матфея 9:4; 12:25), что является явной ссылкой на Его божественные качества. А. Х. Стронг дает хорошее объяснение тому, как личность человеческой природы Иисуса существовала в единстве с Его божественной природой:

[T]Логос принял в союз с Собой не уже развитую человеческую личность, такую как Иаков, Петр или Иоанн, но человеческую природу, прежде чем она стала личной или была способна получить имя. Она достигла своей индивидуальности только в союзе с Его собственной Божественной природой. Поэтому мы видим во Христе не две личности – человеческую и Божественную, – а одну, и эта личность обладает как человеческой, так и Божественной природой ». (Strong 1907, p. 679)

Существует личный союз между божественной и человеческой природой, причем каждая природа полностью сохраняется в своей отдельности, но при этом находится в одной личности и является ею. Хотя некоторые апеллируют к божественности Иисуса, чтобы подтвердить Моисеево авторство Пятикнижия (Packer 1958, pp. 58-59), в этом нет необходимости, поскольку:

В Евангелиях нет ни одного упоминания о том, что божественность Иисуса преобладает над его человечностью. Евангелия также не относят Его чудеса к Его Божественности, а Его искушения или скорби – к Его человечности, как будто Он переключился с одной природы на другую. Напротив, Евангелия постоянно относят чудеса Христа к Отцу и Духу. . . [Иисус] говорил то, что слышал от Отца и как был наделен силой Духа ». (Horton 2011, p. 469)

Контекст Иоанна 5:45-47 важен для понимания выводов, которые мы делаем относительно правдивости того, чему учил Иисус. В Иоанна 5:19 нам сказано, что Иисус ничего не может делать Сам от Себя. Другими словами, Он не действует независимо от Отца, но делает только то, что видит, как делает Отец. Иисус был послан в мир Богом, чтобы открыть истину (Иоанна 5:30, 36), и именно это откровение Отца позволило Ему совершить « дела большие ». В других местах Евангелия от Иоанна говорится, что Отец учит Сына (Иоанна 3:32-33; 7:15-17; 8:28, 37-38; 12:49-50). Иисус не только един с Отцом, но и зависит от Него. Поскольку Отец не может ошибаться или лгать (Числа 23:19; Тит 1:2), а Иисус и Отец – одно (Иоанна 10:30), обвинять Иисуса в ошибке или лжи в том, что Он знал или чему учил, значит обвинять Бога в том же самом.

Иисус признал, что в Ветхом Завете требовалось как минимум два или три свидетеля, чтобы подтвердить правдивость своих утверждений (Второзаконие 17:6; 19:15). Иисус приводит несколько свидетелей, подтверждающих Его утверждение о равенстве с Богом:

  • Иоанн Креститель (Иоанна 5:33-35)
  • Дела Иисуса (Иоанна 5:36)
  • Бог Отец (Иоанна 5:37)
  • Писания (Иоанна 5:39)
  • Моисей (Иоанна 5:46)

Иисус сказал иудейским лидерам, что именно Моисей, один из свидетелей, будет держать ответ за их неверие в то, что он написал о Нем, и что именно он будет их обвинителем перед Богом. Исследователь Нового Завета Крейг Кинер комментирует:

В палестинском иудаизме « обвинители » были свидетелями против обвиняемого, а не официальными обвинителями (ср. 18:29), и этот образ соответствует другим образам, используемым в евангельской традиции (Мф 12:41-42; Лк 11:31-32). Ирония обвинения со стороны человека или документа, на который человек уповал в поисках оправдания, не могла быть упущена древней аудиторией. (Keener 2003, pp. 661-662)

Однако для того, чтобы обвинение устояло, документ или свидетели должны быть надежными (Второзаконие 19:16-19), и если Моисей не писал Пятикнижие, как тогда евреи могут нести ответственность благодаря ему и его писаниям? Именно Моисей вывел народ Израиля из Египта (Деяния 7:40), дал ему Закон (Иоанна 7:19) и привел его в Землю Обетованную (Деяния 7:45). Именно Моисей написал о грядущем пророке, которого Бог пошлет Израилю и которого они должны будут слушать (Втор. 18:15; Деян. 7:37). Более того, именно Бог вкладывает слова в уста этого пророка (Второзаконие 18:18). Более того, Иисус

против псевдоавторитета ложных иудейских традиций. . . . [и] не соглашается с псевдо-оральным источником [Марк 7:1-13], ложное приписывание иудейской устной традиции Моисею ». (Beale 2008, p. 145)

Основание истинности и непередаваемости того, чему учил Иисус, не нужно решать путем апелляции к Его божественному знанию (хотя это возможно), но можно понять из Его человечности через Его единство с Отцом, и именно поэтому Его учение истинно.

Кроме того, Новый Завет решительно выступает за Моисеево авторство Пятикнижия (Матфея 8:4; 23:2; Луки 16:29-31; Иоанна 1:17, 45; Деяния 15:1; Римлянам 9:15; 10:5). Однако из-за своей веры в « ошеломляющие доказательства » документальной гипотезы ученые (например, Sparks 2008, p. 165), похоже, приходят к Новому Завету, полагая, что доказательства Моисеева авторства Пятикнижия должны быть объяснены, чтобы соответствовать их выводам. Простой факт заключается в том, что ученые, отвергающие Моисеево авторство Пятикнижия и принимающие аккомодационный подход к свидетельствам Нового Завета, так же, как иудейские лидеры (Иоанна 5:40), не желают прислушиваться к словам Иисуса по этому вопросу.

Компактный подход к учению Иисуса также поднимает вопрос о том, не заблуждался ли Он по другим подобным вопросам, как объясняет Глисон Арчер:

Такая ошибка, как эта, в вопросах исторического факта, который может быть проверен, ставит серьезный вопрос о том, может ли любое богословское учение, касающееся метафизических вопросов, не поддающихся проверке, быть принято как заслуживающее доверия или авторитетное ». (Archer 1982, p. 46)

Подход с позиции аккомодации также оставляет нас с христологической проблемой. Поскольку Иисус ясно понимал, что Моисей писал о Нем, это создает серьезную нравственную проблему для христиан, поскольку нам велено следовать примеру Христа (Иоанна 13:15; 1 Петра 2:21) и иметь Его отношение (Филиппийцам 2:5). Однако если видно, что Христос одобряет ложь в некоторых областях Своего учения, то это открывает нам возможность утверждать ложь и в некоторых областях. Мнение о том, что Иисус приспосабливал Свое учение к верованиям слушателей первого века, не согласуется с фактами. Исследователь Нового Завета Джон Уэнхем в своей книге Христос и Библия комментирует идею о том, что Иисус приспособил Свое учение к убеждениям слушателей первого века:

Он не замедлил отречься от националистических представлений о мессианстве; Он готов пойти на крест за то, чтобы бросить вызов существующим заблуждениям. . . Конечно, Он был бы готов ясно объяснить смешение божественной истины и человеческих ошибок в Библии, если бы знал о существовании таковых ». (Wenham 1994, p. 27)

Для тех, кто придерживается позиции аккомодации, это упускает из виду тот факт, что Иисус никогда не колебался, чтобы исправить ошибочные взгляды, распространенные в культуре (Матфея 7:6-13, 29). Иисус никогда не был ограничен культурой Своего времени, если она шла вразрез со Словом Божьим. Он выступал против тех, кто претендовал на звание знатока Закона Божьего, если они учили заблуждениям. Об этом свидетельствуют его многочисленные споры с фарисеями (Матфея 15:1-9; 23:13-36). Истина учения Христа не привязана к какой-либо культуре, но выходит за пределы всех культур и остается неизменной под влиянием культурных верований (Матфея 24:35; 1-е Петра 1:24-25). Те, кто утверждает, что Иисус в Своей человеческой природе был подвержен ошибкам и поэтому просто повторял невежественные верования Своей культуры, претендуют на то, чтобы иметь больший авторитет, быть мудрее и правдивее Иисуса.

Большая часть христианского учения справедливо сосредоточена на смерти Иисуса. Однако, сосредоточившись на смерти Христа, мы часто пренебрегаем учением о том, что Иисус прожил жизнь в совершенном послушании Отцу. Иисус не только умер за нас, Он также жил для нас. Если бы все, что нужно было сделать Иисусу, – это умереть за нас, то Он мог бы сойти с небес в Страстную пятницу, пойти прямо на крест, воскреснуть из мертвых и вознестись обратно на небо. Иисус не просто так прожил 33 года. Находясь на земле, Христос исполнял волю Отца (Иоанна 5:30), совершая конкретные действия, уча, творя чудеса, исполняя Закон, чтобы « исполнить всю праведность » (Матфея 3:15). Иисус, последний Адам (1-е Коринфянам 15:45), пришел, чтобы преуспеть там, где первый Адам потерпел неудачу в соблюдении Закона Божьего. Иисус должен был сделать то, что не смог сделать Адам, чтобы исполнить требуемую безгрешную жизнь в совершенстве. Иисус сделал это, чтобы Его праведность передалась тем, кто верит в Него для прощения грехов (2 Коринфянам 5:21; Филиппийцам 3:9)

Мы должны помнить, что в Своей человечности Иисус был не сверхчеловеком, а реальным человеком. Человечество Иисуса и Его божество не смешиваются друг с другом. Если бы они смешивались, то это означало бы, что человечность Иисуса фактически превратилась бы в сверхчеловечность. А если это сверхчеловечность, то это не наша человечность. А если это не наша человечность, то Он не может быть нашим заместителем, так как должен быть подобен нам (Евреям 2:14-17). Хотя подлинная человечность Иисуса сопровождалась усталостью и голодом, это не мешало Ему делать то, что было угодно Его Отцу (Иоанна 8:29), и говорить истину, которую Он слышал от Бога (Иоанна 8:40). Иисус ничего не делал по Своей собственной воле (Иоанна 5:19, 30; 6:38; 7:16, 28; 8:16). Он был абсолютно уверен, что все, что Он делал, было от Бога, в том числе и то, что Он говорил то, что слышал и чему был научен Отцом. В Иоанна 8:28 Иисус сказал: « Ничего не делаю от Себя; но как научил Меня Отец Мой, так и говорю » » Исследователь Нового Завета Андреас Костенбергер отмечает, что

Иисус, как посланный Сын, снова подтверждает свою зависимость от Отца, в соответствии с иудейской максимой о том, что « агент человека [šālîah] подобен самому человеку ». (Kostenberger 2004, p. 260)

Как Бог говорит истину, и в Нем не может быть ошибки, так было и с Его посланным Сыном. Иисус не был самоучкой; Его послание исходило непосредственно от Бога, и поэтому оно в конечном счете было истиной (Иоанна 7:16-17).

Писание и человеческие ошибки

Давно признано, что и Иисус, и апостолы принимали Писание как безупречное Слово живого Бога (Иоанна 10:35; 17:17; Матфея 5:18; 2 Тимофея 3:16; 2 Петра 1:21). К сожалению, сегодня этот взгляд на Писание подвергается нападкам со стороны многих, в основном потому, что критики полагают, что, поскольку в процессе написания Писания участвовали люди, их способность ошибаться приведет к наличию ошибок в Писании. Вопрос, который необходимо задать, заключается в том, содержит ли Библия ошибки, потому что она была написана человеческими авторами.

Многим знакома латинская пословица errare humanum est – ошибаться по-человечески. Например, какой человек может утверждать, что в Библии нет ошибок? По этой причине швейцарский неоортодоксальный теолог Карл Барт (1886-1968), чей взгляд на Писание до сих пор пользуется влиянием в определенных кругах евангельского сообщества, считал, что: « Мы должны осмелиться признать человечность библейских текстов и, следовательно, их ошибочность… » (Barth 1963, p. 533). Барт считал, что Писание содержит ошибки, потому что в процесс вовлечена человеческая природа:

Как Иисус умер на кресте, как Лазарь умер в Ин. 11, как хромые были хромыми, как слепые были слепыми… так и пророки и апостолы как таковые, даже в своей должности, даже в своей функции свидетелей, даже в акте записи своих свидетельств, были реальными, историческими людьми, как и мы, и поэтому грешны в своих действиях, способны и фактически виновны в ошибках в своих устных и письменных словах>. (Barth 1963, p. 529)

Идеи Барта, как и результаты высшей критики, производят впечатление и сегодня, о чем можно судить по работам Кентона Спаркса (Sparks 2008, p. 205). Спаркс считает, что, хотя Бог и является инертным, поскольку он говорил через человеческих авторов, их « конечность и падшесть » привели к появлению несовершенного библейского текста (Sparks 2008, pp. 243-244).

Классическим постмодернистским языком Спаркс утверждает:

Ортодоксия требует, чтобы Бог не ошибался, и это, конечно, подразумевает, что Бог не ошибается в Писании. Но одно дело – утверждать, что Бог не ошибается в Писании; совсем другое – что не ошибались человеческие авторы Писания. Возможно, нам нужен такой способ понимания Писания, который парадоксальным образом утверждал бы инерранцию, признавая при этом человеческие ошибки в Писании ». (Sparks 2008, p. 139)

Утверждение Спаркса об ошибочном Писании, которое является инертным, основано

на современных постмодернистских герменевтических теориях, которые подчеркивают роль [sic] читателя в процессе интерпретации и человеческую ошибочность как агентов и рецепторов коммуникации. (Baugh 2008)

Спаркс объясняет « ошибки » в Писании тем, что люди ошибаются: Библия написана людьми, поэтому ее высказывания часто отражают « человеческие ограничения и недостатки » (Sparks 2008, p. 226). И для Барта, и для Спаркса неискренняя Библия заслуживает обвинения в докетизме (Barth 1963, pp. 509-510; Sparks 2008, p. 373)

Похоже, что взгляд Барта на вдохновение сегодня оказывает влияние на многих в понимании Писания. Барт считал, что Божье откровение происходит через Его действия и деятельность в истории; откровение для Барта рассматривается как « событие », а не как пропозиция (пропозиция – это утверждение, описывающее некую реальность, которое является либо истинным, либо ложным; Beale 2008, p. 20). Для Барта Библия – это свидетельство откровения, но не само откровение (Barth 1963, p. 507), и, хотя в Писании есть пропозициональные утверждения, они являются ошибочными человеческими указателями на откровение-в-встрече. Майкл Хортон объясняет идею Барта об откровении:

Для Барта Слово Божие (т. е. событие самооткровения Бога) – это всегда новое дело, свободное решение Бога, которое не может быть связано с тварной формой посредничества, включая Писание. Это Слово никогда не принадлежит истории, но всегда является вечным событием, которое сталкивается с нами в нашем современном существовании ». (Horton 2011, p. 128)

В своей книге Encountering Scripture: A Scientist Explores the Bible, один из ведущих теистических эволюционистов современности Джон Полкингхорн объясняет свой взгляд на Писание:

Я верю, что природа божественного откровения заключается не в таинственной передаче непогрешимых предложений… …но запись лиц и событий, через которые Божественная воля и природа были наиболее прозрачно известны… Слово Божье, произнесенное к человечеству, – это не написанный текст, а прожитая жизнь… Писание содержит свидетельство о воплотившемся Слове, но оно не есть само Слово ». (Polkinghorne 2010, pp. 1, 3)

Как и Спаркс, Полкингхорн, похоже, следует за Бартом в его взгляде на вдохновение Писания (искажая при этом ортодоксальную точку зрения), который противопоставляет идею откровения аккредитованным Богом посланникам (пророкам и апостолам). Поэтому, по его мнению, Библия не является Словом Божьим, а лишь свидетельством о нем, причем откровение рассматривается как событие, а не как написанное Слово Божье (пропозициональные истинные утверждения). Другими словами, Библия – это несовершенная запись Божьего откровения людям, но она не является откровением как таковым. Эта точка зрения не основывается ни на чем в Библии, но базируется на внебиблейских, философских, критических основаниях, с которыми Полкингхорну удобно работать. К сожалению, Полкингхорн предлагает аргумент соломенного человека в отношении вдохновения Писания как « божественного диктата » (Polkinghorne 2010, p. 1). Для него идея инертности Библии – это « неуместное идолопоклонство » (Polkinghorne 2010, p. 9), и поэтому он считает, что имеет право судить Писание своим собственным автономным интеллектом.

В отличие от Барта и Полкингхорна, Библия – это не просто запись событий, но и Божья интерпретация смысла и значения этих событий. У нас есть не только Евангелие, но и Послания, в которых значение евангельских событий истолковывается для нас пропозиционально. Это можно увидеть, например, на примере события распятия Христа. Во время служения Иисуса первосвященник Каиафа рассматривал смерть Иисуса как историческую целесообразность, поскольку для блага народа было необходимо, чтобы один человек умер (Иоанна 18:14). Тем временем римский сотник, стоявший под крестом, поверил, что Иисус « истинно был Сын Божий » (Марка 15:39). Однако Каиафа и сотник не могли знать без Божественного откровения, что смерть Христа в конечном итоге стала искупительной жертвой, принесенной для удовлетворения требований Божьей справедливости (Римлянам 3:25). Нам нужно не только событие в Библии, но и откровение о значении этого события, иначе смысл просто становится субъективным. Бог дал нам смысл и значение этих событий через избранных Им пророков и апостолов.

Кроме того, обвинение в библейском докетизме (что он отрицает подлинную человечность Писания) слишком поспешно предполагает, что подлинная человечность требует ошибок:

При понимании работы Духа, который руководит созданием текста, не обходя стороной личность, разум или волю человека-автора, и учитывая, что истина может быть выражена перспективно – то есть нам не нужно знать все или говорить с позиции абсолютной объективности или нейтральности, чтобы говорить истинно, – что именно будет докетизмом в непогрешимом тексте, если нам его дадут? (Thompson 2008, p. 195)

Более того, пословица « ошибаться свойственно человеку » просто принимается за истину. Возможно, люди и ошибаются, но не факт, что человечеству свойственно всегда ошибаться. Есть много вещей, которые мы можем делать как люди и не ошибаться (например, экзамены), и мы должны помнить, что Бог создал человечество в начале творения безгрешным, а значит, способным не ошибаться. Кроме того, воплощение Иисуса Христа показывает, что грех, а значит, и ошибки, не являются нормальным явлением. Иисус

который безупречен, был создан в подобии греховной плоти, но, будучи в « образе человека », остался « святым безвредным и непорочным ». Ошибаться по-человечески – это ложное утверждение ». (Culver 2006, p. 500)

Можно утверждать, что взгляд Барта и Спаркса на Писание фактически является « арианским » (отрицающим истинную божественность Христа). Более того, Спаркс утверждает, что Бог непогрешим, но приспосабливает Себя через человеческих авторов (отсюда и ошибки в Писании), но не замечает, что если его слова верны, то возможно, что библейские авторы ошибались, утверждая, что Бог непогрешим. Откуда же им в их ошибочном человечестве знать, что Бог неистинен, если Он не открыл им этого?

Кроме того, ортодоксальное христианство не отрицает истинную человечность Писания; скорее, оно признает, что человечность не обязательно влечет за собой ошибки, и что Святой Дух удерживал библейских авторов от ошибок, которые они могли бы совершить в противном случае. Утверждение механического взгляда на вдохновение (Бог диктует слова авторам-людям) – это просто ерунда. Напротив, ортодоксальное христианство принимает теорию органического вдохновения. « То есть Бог освящает природные дары, личности, истории, языки и культурное наследие библейских авторов » (Horton 2011, p. 163). Ортодоксальный взгляд на вдохновение Писания, в отличие от неоортодоксального, заключается в том, что откровение приходит от Бога в словах и через слова. В 2 Петра 1:21 нам сказано, что: « ибо пророчество никогда не приходило по воле человеческой, но святые мужи Божии говорили, будучи движимы Духом Святым.« . Пророчество не было вызвано волей человека, оно не исходило из человеческого побуждения. Петр говорит нам, что пророки могли говорить от Бога благодаря тому, что их постоянно « двигал » (pheromenoi, причастие настоящего времени) Святой Дух, когда они говорили или писали. Святой Дух двигал человеческих авторов Писания таким образом, что ими двигала не их собственная « воля », а Святой Дух. Это не значит, что авторы Писания были автоматами; они были активны, а не пассивны в процессе написания Писания, что видно по их стилю письма и лексике, которую они использовали. Роль Святого Духа заключалась в том, чтобы учить авторов Писания (Иоанна 14:26; 16:12-15). В Новом Завете это были апостолы или те, кто был тесно связан с ними, которых Дух побуждал писать истину и преодолевать человеческую склонность к заблуждениям. Апостолы разделяли взгляд Иисуса на Писание, представляя свою весть как Слово Божье (1-е Фессалоникийцам 2:13) и провозглашая, что она « не в словах, которым учит человеческая мудрость, но в словах, которым учит Дух Святой » (1-е Коринфянам 2:13). Откровение не возникло внутри апостола или пророка, но имеет своим источником Триединого Бога (2-е Петра 1,21). Взаимосвязь между вдохновением библейского текста Святым Духом и человеческим авторством слишком тесная, чтобы допустить ошибки в тексте, как показывает исследователь Нового Завета С. М. Бо на примере книги Послания к Евреям:

Бог обращается к нам напрямую и лично (Евр. 1:1-2). в обетованиях (12:26) и утешениях (13:5) с божественным свидетельством (10:15) и через великое « облако свидетелей » откровений Ветхого Завета… В Писании Отец говорит с Сыном (1:5-6; 5:5), Сын – с Отцом (2:11-12; 10:5), а Святой Дух – с нами (3:7; 10:15-16). Это изречение Бога в словах Писания имеет характер свидетельства, имеющего юридическую силу (2:1-4; греч. bebaios в ст. 2), которое человек игнорирует на свой страх и риск (4:12-13; 12:25). Это непосредственное отождествление библейского текста с речью Бога (ср.  Гал. 3:8, 22) трудно соотнести с известной слабостью библейских авторов. (Baugh 2008)

Так же, как Иисус может принять на себя всю нашу человеческую сущность без греха, так и Бог может говорить через полностью человеческие слова пророков и апостолов без ошибок. Основную проблему, связанную с тем, что Писание считается ошибочным, подытожил Роберт Реймонд:

Мы не должны забывать, что единственный надежный источник знаний о Христе – это Священное Писание. Если Писание где-то ошибается, то у нас нет никакой уверенности в том, что оно непогрешимо правдиво в том, что учит о Христе. А если у нас нет достоверной информации о Нем, то поклоняться Христу из Писания очень рискованно, поскольку мы можем получить ошибочное представление о Христе и тем самым совершить идолопоклонство ». (Reymond 1996, p. 72)

Взгляд Иисуса на Писание

Если бы признание и учение Иисуса о надежности и правдивости Писания было ложным, это означало бы, что Он был лжеучителем и Ему нельзя доверять в том, чему Он учил. Однако Иисус явно верил, что Писание – это Божье Слово, а значит, истина (Иоанна 17:17). В Иоанна 17:17 обратите внимание, что Иисус говорит: « Освяти их истиною Твоею. Слово Твое есть истина ». Он не говорит, что « слово Твое истинно » (прилагательное), скорее Он говорит « слово Твое есть истина » (существительное). Подразумевается, что Писание не просто случайно оказалось истинным; скорее, сама природа Писания – это истина, и оно является тем самым стандартом истины, с которым все остальное должно быть проверено и сопоставлено. Аналогичным образом, в Иоанна 10:35 Иисус заявил, что « Писание не может быть нарушено ». « Термин „нарушено“ … означает, что Писание не может лишиться своей силы, если будет показано, что оно ошибочно » (Morris 1995, p. 468). Иисус говорил иудейским лидерам, что авторитет Писания не может быть опровергнут. Сам Иисус считал Писание устным вдохновением, что видно из Его заявления в Матфея 5:18:

Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна пядь или ни одна частица не прейдет из закона, пока не исполнится все.

Для Иисуса Писание не просто вдохновлено общими идеями, широкими утверждениями или общим смыслом, но вдохновлено до самых слов. Иисус разрешил множество богословских споров со Своими современниками одним словом. В Луки 20:37-38 Иисус « использует отсутствующий глагол в ветхозаветном отрывке » (Bock 1994, p. 327), чтобы доказать, что Бог продолжает оставаться Богом Авраама. Его аргумент предполагает достоверность слов, записанных в книге Исход 3:2-6). Более того, в Евангелии от Матфея 4 Иисус в ответ на искушение сатаны процитировал фрагменты Писания из Второзакония (8:3; 6:13, 16), продемонстрировав свою веру в окончательный авторитет Ветхого Завета. Иисус победил искушения сатаны, процитировав ему Писание: « Написано… », что имеет силу или эквивалентно « это решает дело »; и Иисус понимал, что для этого достаточно Слова Божьего.

Иисус использовал Писание авторитетно и непогрешимо (Матфея 5:17-20; Иоанна 10:34-35), поскольку Он говорил с властью Бога Отца (Иоанна 5:30; 8:28). Иисус учил, что Писания свидетельствуют о Нем (Иоанна 5,39), и показывал их исполнение на глазах израильского народа (Луки 4,17-21). Он даже объявил Своим ученикам, что все, что написано в пророках о Сыне Человеческом, исполнится (Луки 18:31). Более того, Он ставил исполнение пророческих Писаний важнее, чем спасение от собственной смерти (Матфея 26:53-56). После Своей смерти и воскресения Он сказал ученикам, что все, что написано о Нем в Моисее, пророках и псалмах, должно исполниться (Луки 24:44-47), и упрекнул их в том, что они не верят всему, что говорили о Нем пророки (Луки 24:25-27). Возникает вопрос: как Иисус мог исполнить все, что говорил о Нем Ветхий Завет, если он полон ошибок?

Иисус также считал историчность Ветхого Завета безупречной, точной и надежной. Он часто выбирал для иллюстраций в своем учении именно тех людей и события, которые сегодня наименее приемлемы для критически настроенных ученых. Это видно из его ссылок на: Адам (Матфея 19:4-5), Авель (Матфея 23:35), Ной (Матфея 24:37-39), Авраам (Иоанна 8:39-41, 56-58), Лот и Содом и Гоморра (Луки 17:28-32). Если Содом и Гоморра были вымышленными историями, то как они могли служить предупреждением о будущем суде? Это также относится к пониманию Иисусом Ионы (Матфея 12:39-41). Иисус не считал Иону мифом или легендой; смысл отрывка потерял бы силу, если бы это было так. Как смерть и воскресение Иисуса могли бы служить знамением, если бы события, описанные Ионой, не имели места? Более того, Иисус говорит, что жители Ниневии предстанут на последнем суде, потому что покаялись по проповеди Ионы, но если рассказ об Ионе – это миф или символ, то как могут жители Ниневии предстать на последнем суде?

Рисунок 1. Взгляд Иисуса на создание человека в начале творения прямо противоположен эволюционной хронологии возраста Земли.

Более того, в Новом Завете есть множество отрывков, где Иисус цитирует первые главы Бытия в прямой исторической манере. Матфея 19:4-6 особенно значимы, поскольку Иисус цитирует и Бытие 1:27 и Бытие 2:24. Использование Иисусом Писания здесь является авторитетным в разрешении спора о разводе, поскольку оно основано на создании первого брака и его цели (Малахия 2:14-15). Этот отрывок также поразителен для понимания того, как Иисус использует Писание, поскольку Он приписывает сказанные слова как исходящие от Творца (Матфея 19:4). Что еще более важно, в отрывке нет никаких указаний на то, что Он понимал его образно или как аллегорию. Если Христос заблуждался относительно рассказа о сотворении мира и его важности для брака, то почему Ему можно доверять, когда речь идет о других аспектах Его учения? Более того, в параллельном отрывке из Марка 10:6 Иисус сказал: « От начала же творения Бог сотворил их мужчиною и женщиною ».

В Евангелии от Луки 11:49-51 Иисус говорит:

Итак, премудрость Божия сказала также: « Я пошлю им пророков и апостолов, и некоторых из них они будут убивать и гнать », дабы взыскать с рода сего кровь всех пророков, пролитую от создания мира, от крови Авеля до крови Захарии, погибшего между жертвенником и храмом. Да, говорю вам, взыщется с рода сего.

Фраза « от основания мира » также используется в Евреям 4:3, где говорится, что Божье творение « было закончено от основания мира. » Однако в стихе 4 говорится, что « Бог почил в седьмой день от всех дел Своих.« . Мортенсон отмечает:

Эти два утверждения явно синонимичны: Бог закончил и отдыхал в одно и то же время. Это подразумевает, что седьмой день (когда Бог закончил творить, Быт. 2:1-3) был концом периода основания. Таким образом, основание относится не просто к первому моменту или первому дню недели творения, а ко всей неделе. (Mortenson 2009, p. 323)

Иисус ясно понимал, что Авель жил при основании мира. Это означает, что родители Авеля, Адам и Ева, также должны были существовать в прошлом. Иисус также говорил о дьяволе как об убийце « от начала » (Иоанна 8:44). Очевидно, что Иисус принимал книгу Бытия как историческую и достоверную. Иисус также установил тесную связь между учением Моисея и своим собственным (Иоанна 5:45-47), а Моисей сделал несколько поразительных утверждений о шестидневном творении в Десяти заповедях, которые, по его словам, были написаны рукой самого Бога (Исход 20:9-11 и Исход 31:18)

Подвергать сомнению основную историческую достоверность и целостность Бытия 1-11 – значит посягать на целостность учения самого Христа ». (Reymond 1996, p. 118)

Более того, если Иисус ошибался в отношении Бытия, то Он мог ошибаться в отношении чего угодно, и ни одно из Его учений не имело бы никакого авторитета. Важность всего этого подытожил Иисус, заявив, что если кто-то не верит Моисею и пророкам (Ветхому Завету), то он не поверит Богу на основании чудесного воскресения (Луки 16:31). Те, кто утверждает, что Писания содержат ошибки, оказываются в том же положении, что и саддукеи, которых Иисус обличил в Матфея 22:29: « Иисус сказал им в ответ: вы заблуждаетесь, не зная Писаний и силы Божией » » Подразумевается, что сами Писания не ошибаются, поскольку они точно говорят об истории и теологии (в контексте патриархов и воскресения).

Апостол Павел обратился к коринфской церкви с предупреждением:

Но боюсь, чтобы как змей хитростью своею обольстил Еву, так и ваши умы не совратились от простоты, которая во Христе. (2 Коринфянам 11:3)

Сатана обманул Еву, заставив ее усомниться в Слове Божьем (Бытие 3:1). К сожалению, сегодня многие ученые и миряне-христиане поддаются этому обману и ставят под сомнение авторитет Божьего Слова. Однако мы должны помнить, что Павел увещевает нас, что мы должны иметь « ум » (1-е Коринфянам 2:16) и « отношение » Христа (Филиппийцам 2:5). Поэтому, как христиане, мы должны верить в то, во что верил Иисус относительно истинности Писания; а Он явно верил, что Писание – совершенное Слово Божье и, следовательно, истина (Матфея 5:18; Иоанна 10:35; 17:17)

Иисус как Спаситель и последствия того, что Его учение ложно

Фатальный недостаток идеи о том, что учение Иисуса содержит ошибки, заключается в том, что если бы Иисус в Своей человечности утверждал, что знает больше или меньше, чем на самом деле, то такое утверждение имело бы глубокие этические и теологические последствия (Sproul 2003, p. 185), касающиеся утверждений Иисуса о том, что Он есть истина (Иоанна 14:6), говорит истину (Иоанна 8:45) и свидетельствует об истине (Иоанна 18:37). Критическим моментом во всем этом является то, что Иисус не должен был быть всеведущим, чтобы спасти нас от грехов, но Он, безусловно, должен был быть безгрешным, что включает в себя никогда не говорить неправду.

Писание ясно говорит, что Иисус был безгрешен в той жизни, которую Он прожил, в совершенстве соблюдая Божий закон (Луки 4:13; Иоанна 8:29; 15:10; 2 Коринфянам 5:21; Евреям 4:15; 1 Петра 2:22; 1 Иоанна 3:5). Иисус был уверен в Своем вызове Своим противникам, чтобы те уличили Его в грехе (Иоанна 8:46), но Его противники не смогли ответить на Его вызов, и даже Пилат не нашел в Нем вины (Иоанна 18:38). Вера в то, что Иисус был истинным человеком и при этом безгрешным, стала всеобщим убеждением христианской церкви (Osterhaven 2001, p. 1109). Однако требовала ли истинная человечность Христа греховности?

Ответ на этот вопрос должен быть отрицательным. Как Адам при сотворении был полностью человеком и при этом безгрешным, так и второй Адам, занявший место Адама, не только начал свою жизнь без греха, но и продолжил ее. (Letham 1993, p. 114)

Тогда как Адам потерпел неудачу в искушении от дьявола (Бытие 3), Христос преуспел в искушении, исполнив то, что не смог сделать Адам (Матфея 4: 1-10). Строго говоря, вопрос о том, мог ли Христос согрешить или нет (безупречность)

означает не только то, что Христос мог избежать греха и действительно избежал его, но и то, что Он не мог согрешить из-за существенной связи между человеческой и Божественной природами. (Berkhof 1959, p. 318)

Если бы Иисус в Своем учении притворялся или провозглашал, что обладает большим знанием, чем есть на самом деле, то это было бы грехом. Библия говорит нам, что « учащие будут судимы строже » (Иак. 3:1). Писание также говорит, что лучше пусть человеку повесят мельничный жернов на шею и утопят его, чем он будет сбивать кого-то с пути (Матфея 18:6). Иисус делал такие заявления, как « Я не говорю по своей собственной власти. Напротив, это Отец, живущий во Мне » (Иоанна 14:10) и „Я есмь… истина“ (Иоанна 14:6). Если бы Иисус утверждал, что учит этим вещам, а затем преподал бы ошибочную информацию (например, о творении, потопе или возрасте Земли), то Его утверждения были бы фальсифицированы, Он бы согрешил, и это лишило бы Его права быть нашим Спасителем. Ложь, которой Он будет учить, заключается в том, что Он знает то, чего на самом деле не знает. Как только Иисус делает удивительное заявление о том, что Он говорит истину, Ему лучше не учить ошибкам. В Своей человеческой природе, поскольку Иисус был безгрешен, и в Нем обитала « полнота Божества » (Колоссянам 2:9), все, чему учил Иисус, было истинным; и одна из вещей, которым учил Иисус, заключалась в том, что Писание Ветхого Завета было Божьим Словом (истиной), и, следовательно, таким же было Его учение о творении.

Когда речь заходит о взглядах Иисуса на творение, если мы объявляем Его Господом, то то, во что Он верил, должно быть чрезвычайно важным для нас. Как мы можем иметь другое мнение, чем Тот, Кто является нашим Спасителем и Творцом! Если Иисус ошибался в своих взглядах на творение, то мы можем утверждать, что, возможно, Он ошибался и в других областях – именно это утверждают такие ученые, как Питер Эннс и Кентон Спаркс.

Заключение

Одна из причин, по которой сегодня считается, что Иисус заблуждался в Своем учении, продиктована желанием синхронизировать эволюционное мышление с Библией. В наши дни для теистических эволюционистов стало обычным делом переосмысливать Библию в свете современной научной теории. Однако это всегда заканчивается катастрофой, потому что синкретизм основан на синтезе – соединении теории натурализма с историческим христианством, которое противостоит натурализму.

Для христиан вопрос заключается в том, что нужно уступить в теологии, чтобы придерживаться веры в эволюцию. Многие теистические эволюционисты непоследовательно отвергают сверхъестественное сотворение мира, но при этом принимают реальность девственного рождения, чудеса Христа, воскресение Христа и богодухновенность Писания. Однако все это в равной степени противоречит светской интерпретации науки. Теистическим эволюционистам приходится завязывать себя в узлы, чтобы игнорировать очевидные следствия того, во что они верят. Здесь следует применить термин « благословенная непоследовательность », поскольку многие христиане, верящие в эволюцию, не доводят ее до логических выводов. Однако некоторые все же доводят, как это видно из утверждений, что Христос и авторы Писания ошибались в том, чему они учили и что писали.

Люди говорят, что они не принимают библейский рассказ о происхождении в книге Бытия, когда в нем говорится о том, что Бог сотворил сверхъестественным образом за шесть дней подряд и уничтожил мир в результате всемирного катастрофического потопа. Однако так нельзя говорить, не обращая внимания на ясное учение Господа Иисуса по этому вопросу (Марка 10:6; Матфея 24:37-39) и ясное свидетельство Писания (Бытие 1:1-2; 3:6-9; Исход 20:11; 2 Петра 3:3-6), которое Он подтвердил как истину (Матфея 5:17-18; Иоанна 10:25; 17:17). Иисус сказал Своим ученикам, что те кто принимает вас [принимая учение апостолов], принимает Меня  (Матфея 10:40). Если мы исповедуем Иисуса своим Господом, мы должны быть готовы подчиниться Ему как учителю Церкви.

Ссылки

Archer, G. L. 1982. Новая международная энциклопедия библейских трудностей. Гранд-Рапидс, Мичиган: Zondervan.

Барт, К. 1963. Церковная догматика: Учение о Слове Божьем. Том 1. Часть 2. Эдинбург, Шотландия: T&T Clark.

Baugh. S. M. 2008. Обзор книги: Слово Божие в словах человеческих. Получено с сайта http://www.reformation21.org/shelf-life/review-gods-word-in-human-words.php 12 июля 2013 г.

Бил, Г. К. 2008. Эрозия инерранции в евангелицизме: Ответ на новые вызовы библейскому авторитету. Уитон, Иллинойс: Crossway.

Behm, J 1967. μορφή. В Теологическом словаре Нового Завета, под ред. G. Kittel. Том 4. Гранд-Рапидс, Мичиган: W. B. Eerdmans Publishing Company.

Беркхоф, Л. 1958. Систематическое богословие. Edinburgh: Шотландия: Banner of Truth.

Бок, Д. Л. 1994. Лука: Серия комментариев к Новому Завету от IVP. Даунерс Гроув, Иллинойс: InterVarsity Press.

Карсон, Д. А. 1991. Евангелие от Иоанна. (The Pillar New Testament Commentary). Гранд-Рапидс, Мичиган: W. B. Eerdmans Publishing Company.

Калвер, Р. Д. 2006. Систематическое богословие: Библейское и историческое. Фэрн, Росс-Шир: Christian Focus Publications Ltd.

Эннс, П. 2012. Эволюция Адама: Что Библия говорит и не говорит о происхождении человека. Гранд-Рапидс, Мичиган: Brazos Press.

Fee, G. D. 1995. Послание Павла к Филиппийцам: The New International Commentary on the New Testament. Гранд-Рапидс, Мичиган: W. B. Eerdmans Publishing.

Hansen, G. W. 2009. Послание к Филиппийцам: Столповой комментарий к Новому Завету. Гранд-Рапидс, Мичиган: W. B. Eerdmans Publishing.

Хортон, М. 2011. Христианская вера: Систематическое богословие для паломников в пути. Гранд-Рапидс, Мичиган: Zondervan.

Кинер, К. С. 2003. Евангелие от Иоанна: комментарий. Vol. 1. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers.

Костенбергер, А. Дж. 2004. Иоанн: Бейкерский экзегетический комментарий к Новому Завету. Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker.

Ladd, G. E. 1994. A theology of the New Testament. Rev. D. A. Hagner. Кембридж, Великобритания: The Lutterworth Press.

Летам, Р. 1993. Работа Христа: Контуры христианского богословия. Даунерс Гроув, Иллинойс: InterVarsity Press.

Marshall, I. H. 1976. The origins of the New Testament christology. Downers Grove: Иллинойс: InterVarsity Press.

McGrath, A. E. 2011. Христианское богословие: Введение. 5th ed. Оксфорд, Великобритания: Blackwell Publishing Limited.

Morris, L. 1995. The gospel according to John: The new international commentary on the New Testament. Rev. ed. Grand Rapids, Michigan: Eerdmans.

Мортенсон, Т. 2009. Взгляд Иисуса на возраст Земли. In Coming to grips with Genesis: Biblical authority and the age of the earth, ed. Т. Мортенсона и Т. Х. Ури. Грин Форест, Арканзас: Master Books.

Остерхавен, М. Е. 2001. Безгрешность Христа. В Евангелическом богословском словаре, под ред. W. Elwell. 2nd ed. Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Academic.

Packer, J. I. 1958. « Фундаментализм » и Слово Божье. Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательство W. B. Eerdmans.

Полкингхорн, Дж. 2010. Исследуя Писание: A scientist explres the Bible. Лондон, Англия: SPCK.

Реймонд, Р. Л. 1998. Новое систематическое богословие христианской веры. 2-е изд. Нэшвилл, Теннесси: Thomas Nelson.

Сильва, М. 2005. Филиппийцы: Бейкерский экзегетический комментарий к Новому Завету. 2nd ed. Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Academics.

Спаркс, К. Л. 2008. Слово Божье в человеческих словах: Евангелическое осмысление критической библейской науки. Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Academic.

Спаркс, К. 2010. После инерранции, евангелисты и Библия в эпоху постмодерна. Часть 4. Получено с сайта http://biologos.org/uploads/static-content/sparks_scholarly_essay.pdf 10 октября 2012 г.

Спроул, Р. К. 1996. Как человек может иметь божественную и человеческую природу одновременно, как мы считаем, Иисус Христос?  Retrieved from http://www.ligonier.org/learn/qas/how-can-person-have-divine-nature-and-humannature on August 10, 2012.

Sproul, R. C. 2003. Defending your faith: Введение в апологетику. Уитон, Иллинойс: Crossway Books.

Стронг, А. Х. 1907. Систематическое богословие: Учение о человеке. Том 2. Valley Forge, Pennsylvania: Judson Press.

Thayer, J. H. 2007. Thayer’s Greek-English lexicon of the New Testament. 8th ed. Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers.

Томазиус, Г., И. А. Дорнер и А. Е. Бидерманн. 1965. Бог и воплощение в немецкой теологии середины девятнадцатого века (Библиотека протестантской мысли). Перевод и ред. C. Welch. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Oxford University Press.

Томпсон, М. Д. 2008. Свидетель Слова: О доктрине Барта о Писании. In Engaging with Barth: Contemporary evangelical critiques, ed. D. Gibson and D. Strange. Ноттингем, Великобритания: Apollos.

Ware, B. 2013. Человечество Иисуса Христа. Получено с сайта http://www.biblicaltraining.org/library/humanity-jesuschrist/systematic-theology-ii/bruce-ware 12 июня 2013 г.

Wenham, J. 1994. Christ and the Bible. 3-е изд. Юджин, Орегон: Wipf and Stock Publishers.

« Убеждение в грехе » духами-соблазнителями.Каждый месяц я вместе с несколькими братьями и сестрами в течение недели молился Богу, чтобы Он послал нам большую меру Своего Духа, даров и силы

“Это она делала много дней. Павел, вознегодовав, обратился и сказал духу: именем Иисуса Христа повелеваю тебе выйти из нее. И [дух] вышел в тот же час.” (Act 16:18)

La Guerre aux Saints, p.
365-367 (the war to the saints)

ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ ЗЛЫХ ДУХОВ НА СОБРАНИЯХ НАЗИДАНИЯ.

« Убеждение в грехе » духами-соблазнителями.
Каждый месяц я вместе с несколькими братьями и сестрами в течение недели молился Богу, чтобы Он послал нам большую меру Своего Духа, даров и силы.

Мы делали это в течение некоторого времени, молясь очень искренне.
Затем (как нам показалось) произошли такие чудесные проявления Божьей силы и Его Духа, что мы убедились, что нас услышали, убедились в сошествии Его Святого Духа. Помимо всего прочего, « этот Дух » сделал своим орудием пятнадцатилетнего ребенка; любой грех или бремя, лежащее на совести членов нашего собрания, открывался этой девочкой публично всем остальным. Никто из нас не мог держать на совести какое-либо бремя, если оно не было немедленно публично раскрыто Духом. Вот пример: на наше собрание пришел джентльмен из соседнего района, уважаемый и почитаемый.

Пятнадцатилетняя девочка сразу же разоблачила все его грехи перед всеми. Затем джентльмен вышел из комнаты, попросив меня проследовать за ним в соседнюю комнату. Совершенно потрясенный и со слезами на глазах признающий, что он действительно совершил то, в чем его только что обвинили, он исповедовался во всех грехах, которые только мог вспомнить. Затем мы вернулись в комнату, где проходило собрание; но едва он переступил порог, как тот же голос сказал: « Ах, ты не во всем признался! И в десяти золотых монетах, которые ты украл!
Посетитель снова позвал меня в соседнюю комнату и признался, что действительно взял десять золотых монет. Этот человек никогда не видел девушку, а девушка никогда не знала этого человека.
Когда происходят такие вещи, стоит ли удивляться, что по собранию распространился дух страха, а доминирующую ноту можно сформулировать так: « Кто из нас сможет выдержать пожирающий огонь? Кто из нас сможет противостоять вечному пламени? Трепет охватил лицемеров » (Исаия XXXIII, 14).

Среди нас царил горячий дух обожания, и как могли закрасться сомнения, когда даже самые сильные были сломлены, и никто не смел оставаться в собрании, если чувствовал в себе препятствие.
И все же нам предстояло разоблачить Духа, автора этих откровений [которого мы считали Святым Духом], и обнаружить, что на самом деле в нашей среде действовали силы тьмы.


Я всегда ощущал, как бы вопреки себе, чувство тревоги и недоверия, которое не мог преодолеть… Однажды, когда я решил поговорить об этом с одним из членов нашего собрания, он ответил: « Друг, если ты продолжаешь питать в себе неверие, берегись: ты можешь совершить грех против Святого Духа, который никогда не будет прощен ». Я пережил страшные минуты, не в силах понять, какая сила действует: Божья или дух сатаны?

Только одно казалось мне ясным: обязанность не позволять себе быть ведомым духом, о котором мы не можем с уверенностью сказать, от Бога он или нет. Поэтому я пригласил братьев и сестер, имевших среди нас определенный авторитет, присоединиться ко мне в одной из комнат на верхнем этаже; там я объяснил им свое душевное состояние и попросил их помолиться, чтобы мы могли получить полную уверенность относительно духа, действовавшего среди нас: « Было ли это проявление света или проявление тьмы? »
Когда мы спустились и вернулись в зал собраний, сила, использовавшая эту девушку, сказала нам: « Что это за мятеж? Ты будешь жестоко наказана за свое неверие ». Я ответил: « Это правда, что мы не знаем точно, с кем имеем дело; мы хотим, чтобы наше отношение было верой, если среди нас действует ангел Божий или Дух Божий; но если это злой дух, демон, мы отказываемся позволить ему руководить собой… Если в вас есть сила Божья, вы согласитесь с Его Словом; оно велит нам « испытывать духов », чтобы узнать, от Бога ли они. Мы упали на колени и вознесли к Богу горячие мольбы; мы просили Его просветить нас, помиловать, открыть нам каким-то образом, с каким духом мы имеем дело.

Тогда сила, действовавшая в нашей среде, разоблачила себя, воскликнув голосом своего орудия:

« Я обнажен, я обнажен »; это сопровождалось пронзительными криками и искажениями лица… »

Психологизация церкви

Мартин и Дейдре Бобган | 30 ноября 2023 | «Христианская психология», христианское служение, критика движения библейского консультирования, психохересизм и христианские организации
Article translated ny Vigi-Sectes, with autorisation

В настоящее время мы живем в самом эгоистичном, самовлюбленном, пупочно-экзальтированном обществе со времен Вавилона, и психологический способ решения жизненных проблем стал основным источником этой самозацикленности, самопоглощенности и самообмана. Психологические системы не просто вторглись в Церковь, они заняли место главного дополнения к христианству, вытесняя библейские истины, подрывая веру и обрекая на кораблекрушение тех, за кого умер Христос. Христианские пасторы и лидеры уже много лет обращаются к психологии и опираются на нее, чтобы помочь тем, кто испытывает жизненные проблемы, и просветить себя относительно душ своих прихожан.

Одними из предшественников и пропагандистов психологического захвата Церкви были Пол Турнье, Клайд Наррамор, Генри Брандт, Джеймс Добсон и целый ряд других популярных христиан. Среди первых академических институтов, продвигавших эту идею, можно назвать семинарию Фуллера (одобренную APA в 1972 году), аспирантуру Роузмид (при Университете Биола), Уитон-колледж, Университет Джорджа Фокса, а позже – Университет Либерти и Регентский университет. После этих событий многие тысячи христиан стали обучаться психотерапии, а сотни христианских учебных заведений погрузились в этот вид психологии, да так, что большая часть церкви в Америке стала основной частью психологического общества. Сегодня психология – одна из самых популярных специальностей в христианских высших учебных заведениях США.

Популярность Фрейда и его последователей в области психотерапии после Второй мировой войны привела к психологическому соблазну христианства, который охватил консервативные церкви, околоцерковные организации, библейские колледжи, христианские школы и университеты, семинарии и миссионерские агентства. Современная церковь набросилась на множество богословских комаров, но проглотила пресловутого верблюда психотерапии до такой степени, что достаточность Писания для решения жизненных вопросов была отброшена из-за «пустословия и суетных разговоров, и ложно называемых противников науки» (1 Тим. 6:20). (1 Тим. 6:20).

Психологизация церкви достигла масштабов пандемии. Под психологизацией мы понимаем взгляд на жизнь и лечение жизненных проблем с помощью психологических, а не библейских средств или в дополнение к ним. Это психологизирование происходит почти во всех важных аспектах христианства.

Во-первых, мы слышим это в психологизированных проповедях. Психологи цитируются как авторитеты, психологические идеи представляются и даже пропагандируются.

Во-вторых, забота о душе стала психологизированной. Библии якобы недостаточно. Поэтому ищут психологического понимания и применяют психологические техники.

В-третьих, те, кто хочет помогать людям в церкви, у которых есть жизненные проблемы, часто предпочитают получить психологическую, а не библейскую подготовку. Мы убедились в этом даже в самых отдаленных уголках нашей страны и в самых неожиданных местах.

В-четвертых, существует беспорядочное обращение к специалистам. Когда люди с жизненными проблемами обращаются за помощью к своему пастору, их регулярно направляют к лицензированному психологу. Чаще всего это происходит с супружескими проблемами, которые являются самыми сложными для психотерапевтов.

В-пятых, есть данные, свидетельствующие о росте числа церквей, предоставляющих психологическое консультирование с помощью психологически подготовленных и лицензированных людей в самой церкви. Этот рост наблюдается даже в самых консервативных церквях, консервативных деноминациях и даже среди фундаменталистов.

В-шестых, многие христианские школы, колледжи, университеты и семинарии частично или даже полностью доверяют психологическим, а не библейским решениям жизненных проблем.

В-седьмых, христианские конференции сегодня пропитаны психологическим присутствием, как, например, необходимость присутствия пастора на свадьбе. Это идеальное сочетание психологии и богословия – еще одно коварное выхолащивание Писания и уменьшение влияния Святого Духа. Включение психологии и психологов – это еще одно грандиозное свидетельство психологизации христианства и секуляризации Церкви. Это демонстрирует недостаток веры в то, что дал Бог, и неуместную веру в то, что придумал человек.

И последнее, но не менее важное: почти все люди, которых выбирают для рецензирования книг о помощи людям с жизненными проблемами, ориентированы на психологию. Их предвзятость почти так же автоматична, как вера в то, что Земля круглая. Джон Сандерсон, рецензируя книгу, объединяющую Писание и психологические знания, сравнивает содержание интеграционизма этой книги с чисто библейской позицией. Сандерсон признается в своей некомпетентности в этом вопросе, но подтверждает позицию интеграционистов. То, что рецензия на эту книгу была опубликована в консервативном христианском журнале консервативным христианином, который в заключение поддержал позицию интеграционистов, трагично, но типично для масштабов психологизации церкви». [1]

Можно было бы расширить этот список, включив в него книги, кассеты, мастер-классы и семинары, которые так или иначе психологизированы. Пол Бартц говорит, что «благонамеренные, но невежественные христианские лидеры широко используют психологические модели для решения всех вопросов – от консультирования до роста церкви»[2] Не нужно иметь хорошо натренированное ухо, глаз, нос, руку или язык, чтобы услышать, увидеть, понюхать, потрогать или попробовать на вкус свидетельства психологизации христианства. Она настолько повсеместна, что наши чувства просто притупились к ней. Психологизация, мягко говоря, свирепствует в Церкви.

Подрыв веры

Антагонизм к христианству тонко просачивается через психологические идеи о том, почему люди такие, какие они есть, как они должны жить, что им нужно и как они меняются. Такие идеи, продвигаемые христианами, которые верят и пропагандируют психологический путь, фактически подрывают утверждения Христа. Вместо того чтобы прямо отрицать утверждения Христа, они просто ставят Его в один ряд со своими любимыми психологическими теоретиками. Вместо того чтобы прямо отрицать действенность Слова Божьего, они просто говорят, что служители Слова не обладают достаточной квалификацией для служения на глубоких уровнях человеческих нужд.

Психотерапевты подрывают служение пасторов и разработали формулу для направления к ним: (1) Любой человек, не имеющий психологического образования, не квалифицирован для консультирования людей с серьезными жизненными проблемами. (2) Направляйте их к профессионально подготовленным психотерапевтам. Это одна из предсказуемых и жалких моделей психологического обольщения христианства.

Пасторы были запуганы предупреждениями психологов. Они стали бояться делать то, к чему их призвал Бог: служить духовным нуждам людей через благочестивое душепопечение как на кафедре, так и вне ее. Некоторые из этих запугиваний исходят от пасторов, прошедших психологическую подготовку. Представитель Американской ассоциации пасторских консультантов, группы пасторов, прошедших психотерапевтическую подготовку, говорит: «Нас беспокоит то, что есть много служителей, которые не обучены обращаться с психотерапией своих прихожан»[3] И конечно же, если пасторы не обучены, они не считаются квалифицированными. Поэтому предсказуемым благословением к этой литании является: «обратитесь к профессионалу».

По библейским причинам пасторы не должны заниматься ничем подобным психотерапии из-за присущей ей греховности. Более того, у пасторов есть более высокое призвание. Забота о душе должна основываться на Господе Иисусе Христе и Библии, а не на мнениях, предположениях, системах и проницательности простых людей. Призвание пастора – заботиться об овцах, воспитывать их в Слове Божьем и укреплять в вере.

Все Писание дано по вдохновению Божьему и полезно для учения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности: Чтобы человек Божий был совершен, ко всякому доброму делу приуготовлен. (2 Тим. 3:16-17).

Библейское душепопечение значительно отличается от психотерапии. Библейское душепопечение сосредоточено на Христе, чтобы взрастить Его жизнь в верующем; психологический способ сосредоточен на себе, что только питает плоть.

Но точно так же, как направление является предложением для прихожанина, оно является так называемым ответом для миссионера, нуждающегося в реабилитации. Статья в консервативном христианском журнале рекомендует отправлять миссионеров из церкви в лечебный центр, «который специализируется на восстановлении миссионеров»[4] Проверяя персонал этого центра по восстановлению миссионеров, мы обнаружили – вы угадали – лицензированных психотерапевтов.

Можете ли вы представить себе, чтобы Павел обратился к идеям людей после своего первого миссионерского путешествия, после того как его преследовали и чуть не забили камнями до смерти? Павел отказался доверять плоти. Не обращаясь больше к философским идеям людей и не пользуясь современной психологией, Павел радовался познанию Иисуса Христа и великой привилегии служить Ему и страдать за Него.

Примеров формулы направления можно приводить бесконечно. Продолжать приводить примеры было бы утомительно и, в конце концов, скучно. Всем известно, что церковь превратилась в одну гигантскую реферальную систему. Один пастор справедливо бросает вызов другим пасторам, говоря:

Мы, пасторы, как и все остальное общество, забыли, кто мы и что мы делаем. Мы – служители Слова. Поэтому все, что мы делаем, включая консультирование, должно руководствоваться Словом.

Мы спутали себя со светскими консультантами и психологами. У нас разные цели! Их цель – вернуть консультируемого к нормальной жизни, признанной обществом. Наша цель – увидеть, как консультируемый восстанавливает правильные отношения с Богом, а затем, в результате этого восстановления, увидеть, как он живет как дитя Божье »[5].

Этот пастор также говорит: «Пасторы либо „передают“ ситуации консультирования „профессиональным консультантам“, либо сами используют светские методы консультирования». Затем он задает очень важный вопрос: «Как мы можем ожидать, что наши люди увидят актуальность Слова Божьего в воскресенье утром, если в течение недели мы используем другие стандарты? »[6] Этот тип духовного разрыва возвышает психологическое над богословским и терапию над освящением.

Божий взгляд на человека, согласно Библии, не совместим ни с каким психотерапевтическим взглядом на человека. Библейское откровение о состоянии человека как грешника, нуждающегося в Спасителе, также не рассматривается и не учитывается ни одним из многочисленных видов психотерапии. Психотерапия размыла и практически вытеснила служение церкви проблемным людям. За это время пасторы были обесценены и запуганы, чтобы направить своих овец к профессиональным психотерапевтическим священникам. Многие люди больше не обращаются за помощью к пасторам и единоверцам; они также не ищут в Библии духовных решений психических, эмоциональных и поведенческих проблем.

Цикл обмана завершен. Психотерапевт предлагает человечеству менее требовательную, менее дисциплинированную, более эгоцентричную замену христианству, ведь именно это и есть психотерапия: ложное решение неорганических ментально-эмоциональных и поведенческих проблем. Обманутые люди стекаются к этой суррогатной религии с ее непроверенными идеями и решениями величайших жизненных дилемм. Они доверяют фальшивым священникам психотерапии и поклоняются странным алтарям искусственных решений для души.

Если мы не стремимся к библейскому пониманию состояния человека и библейской истине во всех жизненных вопросах, нам грозит серьезная опасность «иметь вид благочестия, но отвергнуть силу его. От таких отвращайся» (2 Тим. 3:5). (2 Тим. 3:5).


[1] Джон Сандерсон, обзор книги «Библейские концепции в христианском консультировании», Пресвитерианский журнал, 11 сентября 1985 г., с. 10.

[2] Пол Бартц, «Химический человек», Библейско-научный вестник, том 24, № 2, февраль 1986 г., с. 1.

[3] Кеннет Вудворд и Джанет Хак, «Далее, клерикальная халатность» , 20 Newsweek , май 1985, с. 90.

[4] Дэвид Свифт, «Готовимся ли мы к провалу?». Moody Monthly, September 1984, p. 109.

[5] Роберт Иллман, «Конфиденциальность и закон», Пресвитерианский журнал, 26 декабря 1984 г., с. 9.

[6] Ibid.

«Церковный саммит по психическому здоровью» – это психоересь

by Martin and Deidre Bobgan , Auto-Translated by Vigi-Sectes Мартин и Дейдре Бобган | 21 января 2024 | «Христианская психология», Влияние психологии на церковь и культуру

В вызывающем заголовке статьи, анонсирующей виртуальный семинар о церкви и психическом здоровье, говорится следующее: «Церковь не может больше игнорировать психическое здоровье».[1] Следующий тизер гласит: „Есть несколько важных ресурсов, которые помогут вам и вашей церкви справиться с текущим кризисом психического здоровья“. Первые абзацы начинаются с тревожных фактов:

Мы находимся в центре кризиса психического здоровья. Семьдесят процентов взрослых в Соединенных Штатах пережили травмирующее событие. Более двух третей детей пережили травмирующее событие к 16 годам. А 54 % семей пострадали от сильного стихийного бедствия. Согласно исследованиям, каждый пятый взрослый ежегодно сталкивается с такими психическими проблемами, как депрессия и тревога.

И вы знаете, что это не просто статистика. Это люди, которых вы знаете, которых вы встречали и любили. И это вполне можете быть вы.

Как никогда раньше, люди обращаются в церковь за духовной и эмоциональной помощью. Но большинство церквей не приспособлены к тому, чтобы заботиться о психическом здоровье. Без надлежащей подготовки и ресурсов вы и другие лидеры вашей церкви, скорее всего, не будете знать, что сказать, не будете знать, что делать, пропустите признаки травмы, примете все за травму или испытаете выгорание.

Только что процитированные комментарии подводят к тому, что спонсоры называют «Церковным саммитом по психическому здоровью». Они заявляют:

Во Всемирный день психического здоровья, 10 октября 2023 года, организация Spiritual First Aid объединит усилия с Hope Made Strong и Роузмидской школой психологии Biola / инициативой «Психическое здоровье в церкви», чтобы представить четвертый ежегодный церковный саммит по психическому здоровью. Это однодневный виртуальный саммит для тех, кто хочет укрепиться как лидер, получить поддержку других и узнать практические инструменты, которые они могут использовать для создания культуры заботы в своей церкви.

Зарегистрировавшись на саммите, вы получите доступ к более чем 50 вдохновляющим посланиям надежды и практическим ресурсам от экспертов, которые будут обучать и вдохновлять вас и вашу церковь. Выступления на саммите организованы по четырем направлениям: здоровье церкви, здоровье общины, здоровье лидерства, а также миссии и культура.

Один из спонсоров, компания Spiritual First Aid, предоставляет список из 30 бесплатных ресурсов для помощи церквям в вопросах психического здоровья.

Пожалуйста, обратите внимание на тот факт, что три спонсора, Spiritual First Aid, Hope Made Strong и Biola’s Rosemead, не верят в достаточность Священного Писания для решения всех проблем психического здоровья, упомянутых на Саммите. Все спонсоры, все курсы, все сообщения и все ресурсы имеют один общий фатальный недостаток: все они верят и провозглашают, что человек должен знать, «когда, куда и как обращаться… когда необходима профессиональная помощь». Необходимая «профессиональная помощь», по мнению всех участников «Саммита», – это психотерапия! Все участники «Саммита» верят в слова падшего и падшего человечества (психотерапия), а не в Слова Божьи (Библия)!

«Простите, но я ошибся» – это финальная строка целого ряда подобных историй, которые мы слышали на протяжении многих лет. История начинается с какого-то великого подвига или свершения, часто со стороны очень храброго человека, которое полностью перечеркивается и, что еще хуже, заканчивается катастрофой из-за «одной ошибки». Чтение о «Саммите» напомнило нам о «Прости, одна ошибка». Почему? Потому что все библейские учения, которые могут быть включены в него, сводятся на нет «одной ошибкой» – катастрофой, которая наносит серьезный ущерб любому в остальном приемлемому учению.

Виновен в психоереси

Промоутеры и спикеры «Саммита церковного психического здоровья» виновны в психоереси – отрицании достаточности Писания для решения жизненных вопросов, которые сейчас лечатся психотерапией, использующей ту самую человеческую мудрость, о которой Бог предупреждал Свой народ (1 Кор. 2). Они утверждают, что «большинство церквей не приспособлены к тому, чтобы заботиться о психическом здоровье», и нужно знать, «когда, куда и как обращаться… когда нужна профессиональная помощь». Это обвинения в адрес тех церквей, которые стали мирскими, не верят в достаточность Писания для решения жизненных вопросов и не выполняют своего призвания – воспитывать учеников. Ответ заключается в том, чтобы они вернулись к Библии, а пасторы добросовестно проповедовали и учили здравому учению и НЕ направляли своих людей на психотерапию. Истина заключается в том, что все церкви, которые верят Библии и преподают здравую, неискаженную доктрину, знают, что в ней содержится все для жизни и благочестия (2 Петра 1:3). Пасторы, которые верят Библии, способны позаботиться обо всех нефизических проблемах психического здоровья, упомянутых на этом саммите.

Психотерапия не добавляет к Слову Божьему ничего, кроме того, что ханаанские религии могли добавить к Закону Божьему. Напротив, психотерапия вычитает из Писания, поскольку обращает людей к их греховной природе, чтобы решить их проблемы. Придуманные психотерапевтом концепции, ориентированные на человека, питают греховную природу, а психологический формат беседы приводит к греховной речи. Более того, психотерапия отвлекает христиан от того великого богатства, которое они имеют во Христе.

Слово Божье против мудрости падших, неполноценных людей

Апостолы и ранняя церковь ужаснулись бы, увидев, что сегодня заменяет чистую работу Бога через Его Слово и Его Святого Духа в церкви. Они бы задались вопросом, не забыли ли христиане великие Божьи обетования и благословенные истины о своем нынешнем наследии. Они бы задались вопросом, не задвинут ли Святой Дух в угол и не игнорируется ли он в повседневной жизни христиан. Павел вкратце описывает огромные ресурсы христиан в сравнении с немощной мудростью человека:

Но как написано: глаз не видел, ухо не слышало, и сердце человеческое не вникало в то, что приготовил Бог любящим Его. Но Бог открыл нам их Духом Своим, ибо Духом все познается, да, глубокие вещи Божии. Ибо кто знает дела человеческие, как не дух человеческий, который в нем? Так и дела Божии не знает никто, кроме Духа Божия. Мы же приняли не духа мира, но духа Божия, дабы знать дарованное нам от Бога. О чем и говорим не теми словами, какими научает человеческая мудрость, но какими научает Святой Дух; сравнивая духовное с духовным». (1 Кор. 2:9-13, выделено жирным).

Поскольку мы получили Духа Божьего, поскольку у нас есть написанное Слово Божье, и поскольку Он ведет нас к мудрости в наших повседневных делах, глупо искать ответы на проблемы жизни в мудрости человеческой. Бог дает духовную мудрость и проницательность! Павел утверждает, что «мы имеем ум Христов».

Но естественный человек не принимает того, что от Духа Божия, ибо это для него юродство, и он не может познать их, потому что они духовны. А кто духовен, тот судит обо всем, но сам ни о ком не судит. Ибо кто знает ум Господень, чтобы наставить его? Но мы имеем ум Христов». (1 Кор. 2:14-16).

Но если мы будем продолжать слушать мирские психологии, чтобы понять состояние человека, почему он такой, какой есть, и как он должен жить, мы потеряем духовную проницательность. Мы заглушим чистую доктрину Слова Божьего и не сможем познать разум Христа.

Павел был хорошо образован и знаком с мудростью греков. Однако он отказался использовать то, что могло бы умалить Божье свидетельство. Вот что он говорил о своей решимости учить только Божьему свидетельству:

И я, братия, когда приходил к вам, приходил не с превосходством слова или мудрости, возвещая вам свидетельство Божие. Ибо я решился не знать между вами ничего, кроме Иисуса Христа и Его распятия. И был я с вами в немощи, и в страхе, и в сильном трепете. И речь моя и проповедь моя была не прельстительными словами человеческой мудрости, но явлением Духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией». (1 Кор. 2:1-5, выделено жирным).

Какое несметное богатство доступно через Слово Божье! Христиане роются в пещерах человеческих психологических мнений, надеясь найти сокровища, в то время как все это время настоящие сокровища были прямо перед их глазами в Слове Божьем и в их сердцах (если они истинно верующие). «И Бог силен преизобиловать для вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда имея во всем достаток, преизобиловали на всякое доброе дело» (2 Коринфянам 9:8).

[1] Джейми Атен и Кент Аннан, «Церковь не может больше игнорировать психическое здоровье», Lifeway, https://research.lifeway.com/2023/09/26/the-church-cant-ignore-mental-health-any-longer/.

Общество Сторожевой Башни и Йоханнес Гребер

Автор: Кен Рейнс
Сообщение: premier1. net/~raine s/wtgreber. html :

Общество Сторожевой Башни и Йоханнес Гребер

В 1960-х и 1970-х годах Общество Сторожевой Башни иногда использовало перевод Нового Завета Йоханнеса Гребера, чтобы поддержать свое сходное толкование Иоанна 1:1 и Матфея 27:52,53. В 1983 году они официально перестали цитировать его перевод из-за его «близкого родства со спиритизмом»

Информация о том, что Гебер был спиритистом, была легко доступна писателям Общества. В 1955 и 1956 годах авторы Общества сами писали о спиритизме Гребера. Использование ими перевода Гребера для поддержки своего «Нового всемирного перевода» и его объяснения – свидетельство неглубокой учености.

Иоганнес Гребер был католическим священником, ставшим спиритистом, который перевел Новый Завет «с помощью духов Божьих». Его опыт общения с духами и их общение с ним описаны в его книге «Общение с миром духов», опубликованной в 1932 году. (См. предыдущую статью)

Перевод Гребера читается аналогично переводу Нового мира в Ин. 1:1 и Мф. 27:52, 53. Общество цитировало и ссылалось на него в поддержку своих противоречивых толкований этих стихов в материалах, которые они публиковали с 1961 по 1976 год.

Общество цитирует Гребера

Поскольку этот перевод обычно считается признанными учеными «тенденциозным» или даже невозможным, Общество искало поддержку этому переводу в менее известных, а в некоторых случаях и малоизвестных источниках. Например, они цитируют перевод Иоганна Гребера и Джона С. Томпсона, которые переводят его таким же образом. Оба человека, очевидно, получили этот перевод от духов. [1]

Общество цитировало перевод Ин. 1:1, сделанный Гребером, как будто он был известным греческим ученым или авторитетом, в своих публикациях The Word–Who Is He According to John, 1962, p. 5; The Watchtower, Sept. 15, 1962, p. 554; Make Sure of all Things, 1965, p. 489, и Aid to Bible Understanding, 1971, p. 1669.

Перевод Нового Завета Гребера был также использован Обществом в поддержку их необычного перевода Матф. 27:52, 53. В этих стихах описывается явное воскресение во время смерти Иисуса. Большинство переводов переводят эти стихи так же, как и NIV, в котором есть:

Гробницы разверзлись, и тела многих святых людей, которые умерли, ожили. Они вышли из гробов, и после воскресения Иисуса пошли в святой город и явились многим людям.

Отец ранней церкви Игнатий, очевидно, упоминал о воскрешении неких ветхозаветных «святых людей» во время смерти и воскресения Иисуса, которых видели в Иерусалиме.[2] Однако о таком событии в Библии говорится только в Евангелии от Матфея, и грамматика греческого текста здесь несколько неоднозначна. В переводах Общества и Гребера этих стихов говорится, что вместо воскресения (ни те, ни другие не верят в телесное воскресение) произошло просто извлечение мертвых тел из могил в результате землетрясения, сопровождавшего смерть Иисуса, и эти мертвые тела потом видели другие люди, проходившие мимо по пути в Иерусалим.

Они цитировали перевод Гребера этих стихов в поддержку своего аналогичного перевода в «Сторожевой башне», 1 января 1961 г., с. 30; «Помощи в понимании Библии», 1971 г., с. 1134; «Сторожевой башне», 15 октября 1975 г., с. 640, и «Сторожевой башне», 15 апреля 1976 г., с. 231.

Гребер – спиритист

Общество, однако, в 1955 и 1956 годах написало материал, в котором использовало перевод и книгу Гребера как пример спиритизма. Это появилось в брошюре «Что говорят Писания о »выживании после смерти? », где говорилось:

Не удивительно, что некий Йоханнес Гребер, бывший католический священник, стал спиритуалистом и опубликовал книгу под названием «Общение с миром духов, его законы и цель». (1932, Macoy Publishing Company, New York)

В своем предисловии он делает типичное заявление: «Самой значительной спиритуалистической книгой является Библия… [3]

Также в «Сторожевой башне» от 15 февраля 1956 года были сделаны следующие знаменитые заявления:

В предисловии к своему переводу Нового Завета, защищенному авторским правом в 1937 году, Иоганнес Гребер говорит следующее: «Сам я был католическим священником и… никогда не верил в возможность общения с миром Божьих духов. Однако настал день, когда я невольно сделал первый шаг к такому общению ….. Мои переживания описаны в книге, которая вышла на немецком и английском языках под названием «Общение с миром духов: Его законы и цель». (Стр. 15, 2, 3) …. Гребер старается, чтобы его Новый Завет читался очень спиритуалистично…. бывший священник Гребер считает, что [духи] помогали ему в переводе. [4]

Из этих цитат видно, что информация о том, что Гребер был спиритистом и что он «перевел» Новый Завет с помощью духов, была легко доступна авторам Общества и была известна по крайней мере одному из авторов Общества в 1955 и 1956 годах. Это всего за пять лет до того, как они начали положительно цитировать Гребера.

Письмо в Фонд Гребера

Мемориальный фонд Иоганнеса Гребера переиздал перевод Нового Завета и книгу Гребера «Общение» в 1980 г. [5]Очевидно, зная, что Общество одобрительно отзывается о его переводе, они отправили копию перевода 1980 г. издания, а также копию книги Гребера «Общение с миром духов Бога» в штаб-квартиру Общества в Бруклине, штат Нью-Йорк. В ответ человек, занимающий стол «EG:ESF» в отделе корреспонденции Общества, прислал благодарственное письмо от 20 декабря 1980 года.

В этом письме говорилось:

JOHANNES GREBER MEMORIAL FOUNDATION 139 Hillside Ave.

Тинек, Нью-Джерси 07666

Джентльмены:

Настоящим подтверждаем получение двух книг, которые вы недавно прислали нам, – Нового Завета в переводе Иоганнеса Гребера и его книги «Общение с Божьим миром духов»

Мы признательны вам за то, что вы прислали нам эти книги. В течение нескольких лет мы знали о переводе Иоганнеса Гребера и иногда даже цитировали его. Однако экземпляры перевода было трудно достать. Поскольку у нас четыре библиотеки… мы хотели бы узнать о возможности получения нескольких дополнительных экземпляров Нового Завета.[6]

Здесь писатель из штаб-квартиры просит предоставить ему дополнительные экземпляры перевода, но не книги «Общение». «ЭГ» знает, что они цитировали ее „по случаю“ и были осведомлены о ней „некоторое время“.

Общество отвечает на вопросы

До и после отправки вышеупомянутого письма Общества в Фонд Гребера многие люди писали Обществу о переводе. Например, Кит Морс из организации Personal Freedom Outreach (PFO) написал в Общество через год после того, как вышеупомянутое письмо было отправлено в Фонд Гребера. Он спросил о переводе и получил ответ от Общества:

В связи с вашим запросом относительно публикации Нового Завета Иоганна Гребера мы вынуждены сообщить вам, что мы не издаем и не продаем эту книгу. В соответствии с вашими замечаниями, на титульном листе нашего библиотечного экземпляра этой книги против даты 1937 года указано издательство John Felsburg, Inc., 88 N. Fourth Ave., New York, NY.

Это действительно единственная информация, которой мы располагаем, … [7]

Здесь, через год после получения экземпляра перевода Нового Завета 1980 года издания и просьбы о дополнительных копиях для других своих библиотек, корреспондент Сторожевой Башни, стол «EW:ESG», говорит, что единственная информация, которой они располагают, – это адрес их библиотечного экземпляра (не «копии»), которым было издание Джона Фелсбурга 1937 года. Что случилось с другими экземплярами? Выбросили ли они их из-за их спиритического происхождения или они были в разных библиотеках, которые отдел переписки не проверил? Другие, кто писал, спрашивая о Новом Завете Гребера и адресе, где можно получить копию, получили тот же ответ. [8]

Это побудило М. Курта Гедельмана из PFO написать Обществу об этом. В своем письме от 27 сентября 1982 года он привел несколько ссылок на Гребера в литературе Общества в качестве научной поддержки своего перевода, а затем сказал:

Причина, по которой я направляю вам это письмо, заключается в том, чтобы получить ответ на вопрос, почему вы используете работы Гребера для поддержки своего богословия? Это может показаться необычным вопросом, однако, если проанализировать источник работ г-на Гребера, то окажется, что он является спиритическим медиумом. Тот факт, что он медиум, не скрыт от общественности, а скорее является самой сутью послания Гребера.

Я прилагаю фотокопию листовки, предоставленной Мемориальным фондом Йоханнеса Гребера, в которой кратко объясняется его медиумизм. Также эта листовка дает представление о том, как Гребер якобы сделал свой перевод «Нового Завета». Для вашего удобства я пометил эту листовку как «Рисунок № 1».

В дополнение к «Новому Завету» Гребера он написал книгу под названием «Общение с Божьим миром духов», ….. Я знаю, что Общество Сторожевой Башни знает об этой публикации, поскольку они приобрели копию этой работы у Мемориального фонда Гребера. Это подтверждается прилагаемой фотокопией письма Общества Сторожевой Башни (обозначено «Рисунок № 2»), которое также было предоставлено Фондом Гребера.

Таким образом, я повторяю свой вопрос о том, почему авторы материалов Сторожевой Башни используют двойные стандарты. То есть многочисленные публикации «Сторожевой башни» выходят из-под вашего пресса, наставляя членов Церкви не иметь ничего общего со спиритическими работами, а затем сами цитируют спиритические материалы, чтобы одобрить теологию Свидетелей Иеговы…

Также в заключение я был бы очень признателен за ваши комментарии по поводу прилагаемой фотокопии письма Сторожевой Башни мистеру Киту Морсу (обозначено «Рисунок № 4»). Общество сообщило мистеру Морсу, что не знает, где можно получить перевод «Нового Завета» Гребера, и дало ему только устаревший адрес. Обратите внимание на дату письма мистеру Морсу (10 декабря 1981 года), а затем на дату письма в Фонд Гребера (20 декабря 1980 года). Это доказывает, что Общество действительно имело актуальный адрес, но предоставило фиктивную информацию на запрос мистера Морса.

Я прошу вас не пропускать мое письмо и не выбрасывать его до отправки ответа. Я буду с нетерпением ждать вашего быстрого ответа.

Искренне,
М. Курт Гедельман,
директор [9]


Не стоит и говорить, что ответа они ему так и не прислали. Контркультовые группы, такие как PFO, опубликовали материал об использовании Обществом Гребера и о том, что они считали «фальшивой» информацией и сокрытием своих знаний о Гребере. В конце концов эта информация дошла до самих джедаев. Например, Мэрилин Звайфул написала письмо в Общество 21 декабря 1982 года, после того как ее друг спросил о ситуации с Гребером у ее зятя, который услышал запись («Сообщение для JWS»), где обсуждалась эта тема. Там обсуждалось использование Гребера Обществом, его спиритизм, объясненный самим Обществом в статье о Сторожевой башне 1956 года, и их недавняя переписка с Фондом Гребера. Она заявила, что не знает, как объяснить эту противоречивую информацию своим «запутавшимся» друзьям, и попросила Общество помочь. В ответ Общество написало письмо от 15 марта 1983 года (стол ER:ESZ). Это письмо для меня показательно. В нем они заявили:

Не сомневаюсь, что у вас была возможность прочитать комментарии в нашем письме от 31 декабря 1982 года брату Джеку Готтфриду, секретарю вашей общины. В нашем письме мы затронули вопрос о том, насколько правомерно Общество цитирует перевод Иоганна Гребера в качестве примера другого перевода, согласного с переводом Нового мира. Мы заявили, что не наше дело вникать в биографию или религиозные убеждения каждого переводчика. Кто может сказать, находился ли г-н Гребер под влиянием демонов, когда переводил тот или иной стих или часть своего перевода?

Если он находился под влиянием демона при переводе Иоанна 1:1, то дьявол или демоны не могут не говорить правду в некоторых случаях, если это каким-то образом способствует достижению их злых целей, например, дает оппонентам повод утверждать, что перевод, опубликованный Свидетелями Иеговы, не должен быть правильным, потому что в нем Иоанн 1:1 переведен примерно так же, как в данном переводе…

Вы также упоминаете в своем письме магнитофонную запись, в которой говорится о «благодарственном» письме в адрес Фонда Гребера от Общества….. Наличие этого перевода Библии в нашей библиотеке отнюдь не означает, что мы согласны со всем, что в нем написано. У нас есть большое количество книг, написанных представителями самых разных религий. Мы храним их просто для ознакомления.

Я не хочу анализировать этот ответ до смерти, но он интересен мне по нескольким причинам. Они сказали, что это не их «забота» – вникать в биографию переводчиков, которых они цитируют в поддержку своего перевода. Это просто халтурная научная работа. Кроме того, утверждение, что дьявол или демоны не могут сказать правду о том, как следует переводить Иоанна 1:1, если это поможет их делу, «например, даст оппонентам повод» для утверждения, что перевод ДЖ должен быть неправильным или подозрительным, является невероятной паранойей и близорукостью.

Подумайте об этом. Перевод Гребера был напечатан в 1937 году, за тринадцать лет до того, как Общество выпустило свой перевод Нового Завета в 1950 году. Демоны заставили Гребера перевести Иоанна 1:1 правильно, в отличие от большинства переводов, как «Слово было богом», просто для того, чтобы у противников Свидетелей Иеговы, которые начали действовать тринадцать лет спустя, был «повод» поставить под сомнение такой перевод! ДЖ может возразить, что Общество верило в перевод «бог» за много лет до перевода Гребера, поэтому демоны пытались дискредитировать интерпретацию ДЖ, отдав «правильный» перевод спиритисту вроде Гребера! Это просто крайняя близорукость. А как насчет аналогичного перевода Джона С. Томпсона, сделанного в 1829 году, когда он находился под влиянием духов? Это было задолго до появления ДЖО. Неужели демоны повлияли на Томпсона, чтобы он перевел это как «Логос был богом» только для того, чтобы у противников ДЖ был «повод» поставить под сомнение перевод Общества более ста лет спустя?

Вопросы читателей

В результате этих многочисленных писем Общество официально прекратило использование Нового Завета Гребера в 1983 году. В «Сторожевой башне» за 1 апреля 1983 года они напечатали следующее:

Почему в последние годы «Сторожевая башня» не использует перевод бывшего католического священника Йоханнеса Гребера?
Этот перевод иногда использовался в поддержку переводов Матфея 27:52, 53 и Иоанна 1:1, приведенных в «Новом всемирном переводе» и других авторитетных версиях Библии.

Но, как указано в предисловии к изданию Нового Завета 1980 года, написанном Йоханнесом Гребером, этот переводчик полагался на «мир Божьего духа», чтобы прояснить для себя, как ему следует переводить трудные места. В нем говорится следующее:

«Его жена, медиум „Мира Божьих духов“, часто помогала пастору Греберу передавать правильные ответы от Божьих посланников». Сторожевая Башня сочла неприемлемым использовать перевод, который так тесно связан со спиритизмом. (Второзаконие 18:10-12) Научные данные, на которых основывается перевод вышеупомянутых текстов в «Переводе Нового мира», основательны и по этой причине не зависят от авторитетности перевода Гребера. Поэтому, прекратив пользоваться его Новым Заветом, мы ничего не теряем». [10]

Это «официальное» заявление Общества содержит несколько проблем. Во-первых, говоря: «Но, как указано в предисловии к изданию 1980 года» к его Новому Завету, он опирался на спиритов в процессе «перевода», они подразумевают, что издание 1937 года, которое они имели и использовали ранее, не содержало этой информации или что они не знали о ней. Это подтверждается и более поздним заявлением о том, что они «сочли нецелесообразным использовать перевод, столь тесно связанный со спиритизмом».

Если бы в 1960-х и 1970-х годах они знали, что он спиритист, то не стали бы использовать его в первую очередь. Похоже, именно это и подразумевается.

Однако во введении к изданию 1937 года говорилось то же самое, что и в издании 1980 года. Об этом свидетельствует цитата из него, приведенная Обществом в вышеупомянутой статье о Сторожевой башне 1956 года. Они процитировали введение, а также его книгу «Общение с миром духов», чтобы показать, что он был спиритистом. В статье 1983 года Общество, похоже, говорит, что они только что узнали, что Гребер был спиритистом, основываясь на вступлении к изданию 1980 года. Об этом прямо заявило австралийское отделение «Сторожевой башни». Джон Пай написал письмо в Австралийский филиал вскоре после появления этой статьи «Вопросы читателей». В письме от 3 июня 1983 года, назвавшись Джоном Ричардсом для сохранения конфиденциальности, он спросил, когда они впервые узнали о спиритизме Гребера. Они ответили письмом от 14 июня 1983 года. Ответчиком был парт «SA:SP», который сообщил:

Мы отвечаем на ваше письмо от 3 июня 1983 года, в котором вы спрашивали, когда Сторожевая Башня впервые обнаружила, что Йоханнес Гребер полагается на мир духов, чтобы те разъяснили ему, как следует переводить трудные отрывки. Как только мы узнали, что он связан со спиритизмом, мы перестали использовать его перевод в качестве авторитетного и открыто заявили об этом в выпуске «Сторожевой башни» от 1 апреля 1983 года. Возможно, кто-то захочет приписать нам неправильные мотивы в связи с тем, что мы изначально использовали этот перевод, но, пожалуйста, будьте уверены, мы честно подходим к изучению Слова Божьего. Свидетели Иеговы всегда выступали против любой формы спиритизма…

Перевод Иоанна 1:1 в «Новом всемирном переводе» никоим образом не зависит от перевода Йоханнеса Гребера. Он основан на хорошей эрудиции и искреннем желании передать текст в соответствии с оригинальным греческим языком, который использовал автор. Если отдельные люди или другие организации хотят проанализировать наши мотивы и представить их в критическом и негативном ключе, мы оставляем это на их усмотрение. Мы стоим перед нашим Богом с чистой совестью, поскольку мы продвигаем истинное поклонение…

Корреспондент филиала, ссылаясь на «Сторожевую башню» от 1 апреля 1983 года, утверждает, что, как только они узнали о его спиритизме, они перестали использовать его перевод. Это неправда. Они знали, что он спиритист, в 1955 и 1956 годах! Говоря «они» и «Общество», я имею в виду писателей Общества Сторожевой Башни. Возможно ли, что они все забыли о спиритизме Гребера? Неужели автор(ы) материалов 1955 и 1956 годов умерли или забыли через пять лет, кем был Гребер? Это вполне возможно. Этот автор спросил Рэя Франца, одного из составителей Библейской энциклопедии Общества «Помощь в понимании Библии», в которой дважды цитируется Гребер, был ли он ответственен за эти две ссылки и знает ли он, кто такой Гребер. Он ответил:

В отношении материалов «Помощи» все статьи всегда читались и, если считалось необходимым, редактировались как минимум еще одним сотрудником проекта. Поэтому я уверен, что, по крайней мере, просматривал тексты двух перечисленных вами статей. И я также уверен, что при этом мысль о том, что Гребер связан со спиритизмом, никогда не приходила мне в голову. В то время, когда 1 октября 1955 года и 15 февраля 1956 года вышли статьи с информацией о Гребере, я занимался работой в округе и районе на Карибах. Я, конечно, прочитал их, но за годы, прошедшие с того момента до начала проекта «Помощь» в 1966 году, я также прочитал тысячи статей в 240 других Сторожевых Башнях и 240 Пробуждениях, опубликованных за эти десять лет, плюс многие другие издания. Я запомнил бы его имя не больше, чем имя доктора Рамбла или Жана Бриера, упомянутых на одной странице с ним в журнале за 1955 год, или епископа Сэмюэля Фэллоуза, упомянутого на одной странице с ним в номере за 1956 год. Если бы я вспомнил краткое упоминание о нем в статьях 1955 и 1956 годов, уверен, это заставило бы меня выразить беспокойство по поводу использования его перевода. Лишь после ухода из бруклинской штаб-квартиры вопрос об уместности цитирования перевода Гребера попал в поле моего зрения. То, что верно в отношении меня, я полагаю, верно и в отношении других сотрудников, работающих над проектом Aid….. Я полагаю, что большинство сотрудников, которых я знал, совестливо отнеслись бы к цитированию чего-либо, связанного со спиритизмом, за исключением обсуждения противоправных аспектов спиритизма… [11]

Я считаю, что эти утверждения верны. Большинство людей забудут упоминание о человеке в статье спустя годы. Однако это не решает вопроса о том, почему авторы общества вообще цитировали его перевод. На мой взгляд, это свидетельствует о недобросовестном характере научной и исследовательской деятельности Сторожевой башни.

Стипендия Сторожевой башни

Почему они цитировали его, если не знали, кого цитируют? Мне кажется, что, читая тысячи страниц их литературы, авторы не проводят серьезных исследований. Они также не представляют свой материал в научной или схоластической манере. Трудно отделаться от впечатления, что во многих случаях они просто ищут доказательства, подтверждающие позицию Общества, и преподносят их без объективного анализа доказательств или представления конкурирующих мнений в дополнение к своим собственным.

Похоже, именно так обстоит дело с цитированием Гребера и материалом по Иоанну 1:1 в целом. Вероятно, автор просто пошел в библиотеку Вефиля и процитировал то немногое (включая перевод Гребера), что мог использовать, и не провел большого или какого-либо исследования о том, кого он цитирует и почему он придерживается своей позиции. Об этом, похоже, свидетельствует ответ на письмо Мэрилин Звайфул в Общество. В ответе, который она получила и который цитировался выше, говорилось, что у них нет привычки вникать в «биографию и религиозные убеждения» переводчиков, которых они цитируют. Учитывая это, легко понять, почему могло произойти нечто подобное. Поскольку этот недостаток, очевидно, не был исправлен, легко понять, почему это все еще происходит, например, цитирование перевода Джона С. Томпсона.

В отношении материалов Общества Сторожевой Башни я сделаю еще более жесткое заявление. Я не могу припомнить ничего, что бы свидетельствовало о серьезной, основательной учености и исследованиях с их стороны. Это касается всех тем, а не только вопросов перевода, таких как Иоанна 1:1. Несколько ДЖ и бывших ДЖ пытались защитить Общество по некоторым из этих вопросов, но, по моему мнению, безуспешно. [12] Как заявил Джерри Бергман в письме к автору:

… исторические архивы «Сторожевой башни» представляют собой, казалось бы, неисчерпаемый запас безумия, поверхностно написанных статей и наивного принятия модных идей. Можно подумать, что человек, ориентированный на Библию, держался бы поближе к тому богатству научных работ, которые были завершены к тому времени….. Большая часть проблем Общества заключается в их невероятно поверхностных исследованиях, а также в том, что отношение «Бог направляет нас» имеет тенденцию вызывать лень – зачем усердно работать, если Бог направляет ваши пути, ибо Бог гарантирует, что будет опубликовано только то, что истинно… [13]


Ссылки и примечания

  • 1 – См. статьи «Американское ежеквартальное обозрение и Джон С. Томпсон» и «Йоханнес Гребер» в этом номере журнала.
  • 2 – Игнатий, Магнезийцы, глава ix; Траллионы, глава ix.
  • 3 – Что говорят Писания о «выживании после смерти?», 1955, с. 88. Эти комментарии были повторены в «Сторожевой башне», 1 октября 1955 г., с. 603, 33.
  • 4 – Сторожевая башня, 15 февраля 1956 г., с. 110, 111.
  • 5 – Книга «Общение» была переименована в «Общение с Божьим миром духов» в издании 1980 года.
  • 6 – Фотокопию этого письма см: Cetnar, William, Questions For Jehovah’s Witnesses, p. 53 (далее Вопросы); Magnani, Duane and Barrett, Arthur, Dialogue with Jehovah’s Witnesses, Vol. 1 (Clayton CA.: Witness, Inc.), 1983, p. 62. (далее – Диалог.)
  • 7 – Письмо Общества Сторожевой Башни Киту Морсу, 10 декабря 1981 года. Фотокопию этого письма см. в: Диалог, т. 1, с. 61; Вопросы, с. 53.
  • 8 – См. Уотерс, Рэндалл, Так говорит руководящий орган Свидетелей Иеговы, 1982, 1987, с. 56-59.
  • 9 – Письмо М. Курта Гедельмана в Общество Сторожевой Башни, 27 сентября 1982 г., с. 1, 2.
  • 10 – Сторожевая башня, 1 апреля 1983 г., с. 31.
  • 11 – Письмо Раймонда Франца автору, 8 марта 1993 года. Рэй в письме также заявил [стр. 2]: «Это не означает, что офисы «Сторожевой башни» всегда прямолинейно рассматривают запросы, поскольку зачастую это явно не так». Письмо 1983 года, а также «Вопросы читателей…» явно свидетельствуют о некоторой степени уклонения. В присланных запросах четко излагались факты, так что автору ответа не нужно было полагаться на фотографическую память, чтобы увидеть связь. «
  • 12 – Херле, Нельсон, Доктрина Троицы, рассмотренная в свете истории и Библии, 1983; Пентон, М. Джеймс, Апокалипсис с задержкой, 1985, с. 174-5. Пентон также говорит на страницах 196 и 197, что труды Общества по эволюции, такие как «Человек появился в результате эволюции или творения?» 1967 года, «являются одними из лучших, опубликованных Обществом Сторожевой Башни», поскольку они опирались на ДЖ, обладающих «научными и техническими знаниями». Такие публикации являются примером неглубокой учености Сторожевой башни. Книга «Эволюция» – это собрание искажений, цитат, вырванных из контекста, и других типичных для Общества злоупотреблений источниками.
  • 13 – Отрывок из этого письма был опубликован в томе 1, № 4 журнала JWResearch, «Ангелы и женщины», стр. 28.

Йоханнес Гребер: Общение с миром духов

Виги Секты Примечание редактора:

Этот персонаж, Йоханнес Гребер, – спиритист, повлиявший не только на (тенденциозный) Перевод Нового Мира, но и на еретическую теологию Свидетелей Иеговы. Знакомство с ним чрезвычайно важно для понимания оккультных корней этой религии.


Статья от Ken Raines :
www.premier1.net/~raines восстановлена по адресу web.archive.org/web/20061211141520/

Йоханнес Гребер

Иоганн Гребер был католическим священником, ставшим спиритистом, который перевел Новый Завет с помощью божьих « духов ». Его опыт общения с духами и их общение с ним описаны в книге  Общение с миром духов, опубликованной в 1932 году. В этой статье рассматривается его опыт, описанный в книге. Цель – сравнить этого спиритиста с Дж. Ф. Резерфордом, который, по мнению автора, сам был спиритическим медиумом. Гребер был выбран потому, что он хорошо известен спиритистам, знакомым с Обществом Сторожевой Башни. (В течение почти двадцати лет авторы Общества благосклонно цитировали его перевод Нового Завета). Жизнь Гребера типична для спиритистов, как в методах общения с духами, так и в доктринах.

Общение с миром духов

В предисловии к своей книге Общение с миром духов Гребер рассказывает об опыте, который обратил его от католицизма к спиритизму. Он начинает с вопроса о том, что происходит после смерти и где мы можем найти ответ:

Кто решит для нас великую проблему потустороннего мира? К кому мы понесем наши сомнения, чтобы узнать настоящую истину? Должны ли мы искать ее в различных вероучениях и их служителях? (стр. 1)

Поскольку все церкви отвечают на этот вопрос по-разному, он утверждает, что « бесполезно искать в них окончательного ответа ». Он утверждает, что есть только один источник достоверной информации – духи, которые там находятся. (стр. 2)

Он признал, что спиритизм имеет дурную славу, и посетовал, что именно церкви находятся в первых рядах тех, кто выступает против него. По его словам, он не может этого понять, поскольку считает, что иудаизм и христианство были основаны на спиритизме, то есть на общении с духами. (стр. 3)

Он сказал, что самое распространенное возражение церквей против общения с духами заключается в том, что Бог запрещает общаться с мертвыми. Но это, по его словам, относится к попыткам общения с духовно мертвыми, которых он называет « духами-отступниками ». Это идолопоклонство и общение со злыми духами. (стр. 4) Он утверждал, что общение со злыми духами запрещено, но общение с добрыми духами является обязанностью христианина, поскольку только так можно узнать истину:

Если, таким образом, мы, как верные слуги Божьи или, во всяком случае, как честные искатели истины, пытаемся войти в контакт с миром добрых духов, мы не совершаем греха, но, скорее, исполняем одну из заповедей Божьих; важную заповедь, ибо только через контакт с миром добрых духов мы можем прийти к истине. Другого пути нет. (стр. 6)

Он сказал, что Иисус сказал ученикам, что Он пошлет « святых духов », которые научат их истине. Он также сказал, что в 1 Кор. 14:12 говорится, что мы должны искать « как можно больше различных духов Божьих ». (с. 5) Это, конечно, неверный перевод, но Гребер продолжает утверждать, что тексты Нового Завета переписывались разными людьми, и они прибегали к подделке. « Все древние документы » были изменены, включая Отцов церкви, а также Библию. (стр. 5-6) Об этой ситуации он говорит:

От этих оков заблуждения человечество может освободиться только в том случае, если Бог пошлет своих духов как вестников истины…  (с. 7)

Далее Гребер рассказывает о своем опыте общения с духами. Он говорит, что в течение двадцати пяти лет был католическим священником и считал свою религию истинной, и что:

О возможности общения с землей духов я ничего не знал….. Затем наступил день, когда я невольно сделал свой первый шаг в направлении контакта с миром духов ….. Как только этот шаг был сделан, я не мог, не смел остановиться. Я был вынужден продолжать поиски просветления. Я осторожно продвигался вперед, помня слова святого Павла: « Все испытывайте; держитесь того, что хорошо ». (1-е Фессалоникийцам 5:21)

Мне нужно было только « то, что хорошо ». Я искал истину, готовый принять ее любой ценой. (стр. 7, 8)

Целью книги было описать этот спиритический путь к « истине ». Он сказал: « Книга написана в духе любви к моим собратьям, независимо от их вероисповедания и взглядов на жизнь ». (стр. 8) Он советовал читателю не просто поверить в его историю, но и проверить ее, используя  тот же метод. По его словам, те, кто не пройдет по тому же пути, теряют право судить о книге. Те же, кто пойдет по тому же пути, утверждал он, получат тот же опыт, что и он.

Я не сомневаюсь, что если человек пойдет по тому же пути, что и Гребер, общаясь с духами, он будет иметь аналогичный опыт и, скорее всего, получит аналогичные доктрины. Но это, на мой взгляд, не означает, что такой путь является единственным способом проверить, правильная ли это дорога или нет, и не лишает никого права выносить о ней суждения.

Часть первая:
Личный опыт в области проявлений духа

В первом разделе первой части своей книги (« Мой первый шаг к общению с миром духов », с. 15-24) Гребер подробно рассказывает о том, как он впервые увлекся спиритизмом. По его словам, в 1923 году он был католическим священником в сельской немецкой общине, когда столкнулся со спиритизмом.

Невежество Гребера

Однажды к нему в офис зашел мужчина и спросил его мнение о спиритизме. Прежде чем он успел что-то сказать, мужчина рассказал о своем опыте, полученном во время изучения Библии. Молодой парень падал вперед на своем месте без сознания, а затем его толкали обратно вверх, как будто невидимая сила. Затем мальчик отвечал на вопросы духовного характера. После этого он снова падал вперед и приходил в сознание. (стр. 15)

Мужчина спросил его мнение, но настоял на том, что прежде чем ответить, он должен прийти на собрание и сначала увидеть эти вещи. (стр. 15-16)

Реакция Гребера?

Что мне было сказать? Я ничего не знал и не понимал о « спиритизме », как его называли. Правда, иногда я читал в ежедневных газетах рассказы о выступлениях медиумов и подобных спиритических аферах, но…

Поэтому я откровенно сказал своему посетителю, что у меня нет личного опыта общения со спиритизмом и что я не в состоянии высказать свое мнение о том, чему он был свидетелем. Кроме того, я сказал, что у меня есть серьезные сомнения в целесообразности принятия его приглашения… поскольку мое присутствие на его собраниях, несомненно, быстро станет общеизвестным. (стр. 16)

Мужчина не принял это оправдание, сказав:

Куда нам, мирянам, обращаться за информацией, кроме как к нашим духовным наставникам, которым мы доверяем говорить правду. (стр. 16)

Гребер писал, что:

Я не мог отрицать силу его аргументов: он был прав. Поэтому, после некоторых колебаний, я согласился пойти на встречу… (стр. 17)

Дух быстро расправляется с Гребером

Решив пойти, Гребер написал на листке бумаги несколько вопросов, на которые у него самого не было ответа. Встреча началась с молитвы, и как только она закончилась, мальчик попятился вперед, а затем невидимой силой был поднят на ноги. Дух, говоривший через мальчика, спросил Гребера, что он делает на этом собрании. Гребер ответил, что пришел узнать истину [!] и проверить, правда ли то, о чем говорится. Дух продолжал заставлять Гребера обороняться, задавая  ему вопросы. Он спросил Гребера, верит ли он в Бога. Гребер дал ответ, который, по его мнению, был « неадекватным ». В этот момент дух, не впечатленный наивностью Гребера, сказал: « Я ожидал от тебя чего-то лучшего ». Очевидно, дух ожидал от священника более достойного противника [некоторые известны тем, что изгоняют духов, одержимых людьми, в конце концов!] Затем дух позволил Греберу задать вопросы, которые, по словам духа, он знал, что Гребер записал накануне.

Отступничество и восстановление

Первый вопрос, который Гребер задал духу, был: « Почему христианство, похоже, больше не оказывает никакого влияния на современных людей? » Дух сказал Греберу, что учения Иисуса больше нельзя найти в документах Нового Завета, так как они были подделаны и:

« То, что вы сейчас имеете, – это изуродованные копии….. Те, кто был виновен в этих искажениях, были наказаны Богом. » (стр. 19)

Когда кто-то из присутствующих на собрании спросил, кто именно занимался этим предполагаемым искажением Нового Завета, дух не привел никаких исторических доказательств, а просто сказал, что « это вас не касается » и что им достаточно знать, что Бог наказал « виновных ». По словам духа, « виновники » начали изменять тексты Нового Завета уже в первом веке (опять же, никаких доказательств в поддержку этого замечательного утверждения дух не привел, да Гребер их и не требовал). Таким образом, истинное учение Христа было затемнено в течение последних двух тысяч лет. Дух сказал, что придет время, когда учения Христа будут « восстановлены » для человечества « в их полной чистоте и истине ». (стр. 20)

Этот дух, конечно, прибыл на сцену, чтобы помочь установить истину после двух тысяч лет. Очевидно, врата ада одолевали Церковь на протяжении более или менее 2000 лет, и Греберу выпала честь получить настоящую истину от этих духов с небес.

Гребер попросил духа привести пример, когда Новый Завет был изменен для продвижения ложных доктрин, и ему ответили, что это Иоанна 20:28. Дух сказал, что нужно записать, как Фома говорит Иисусу: « Мой Господь и мой Учитель », а не « Мой Господь и мой Бог », как это есть во всех известных греческих текстах. (стр. 21) Таким образом, первое предполагаемое ложное учение, исправленное этим духом, как и тем, который связался с Джоном С. Томпсоном, касалось Божества Христа. Для меня это не удивительно. Я удивлен, что он не начал с ошибочного перевода Иоанна 1:1 на « бог ».

После этого дух сказал Греберу встретиться с ним на том же месте следующей ночью, чтобы он мог поговорить с ним наедине через мальчика. По окончании встречи Гребер остался перед вопросом, какое учение – учение духа или католической церкви – является правильным. (стр. 24)

Решение

На следующий день Гребер вернулся на то же место с мальчиком. Мальчик наклонился вперед и т. д., и дух снова заговорил с ним. Гребер спросил духа, кто он такой и как он говорит через мальчика (стр. 25).

« Ты имеешь право спросить меня, кто я, ибо это твой первый долг – проверять духов, которые говорят с тобой, и убеждать себя, что они посланы Богом, так как в противном случае ты можешь стать жертвой злых духов, которые погубят тебя, тело и душу, и которые не откроют тебе истину, а ложью направят тебя на путь, ведущий за край пропасти. Клянусь тебе перед Богом, что я один из Его добрых духов, более того, один из Его высших духов, но имя мое ты не должен открывать. »

Ну что ж, думаю, это решает дело! Дух сказал, что он добрый дух, значит, так и должно быть – не может же злой дух лгать обо всем этом? Меня поражает, что Гребер был настолько невежественным и легковерным. Он не только слушал этого духа, но и никогда не задавал серьезных вопросов и не оспаривал его слова, например об искажении документов Нового Завета в таких местах, как Иоанна 20:28. Он никогда не просил и не получал никаких доказательств в поддержку этих фантастических утверждений.

Затем дух предложил научить Гребера  настоящей истине. Ему было сказано, чтобы он не принимал слепо то, что ему говорят, а проверил это. (Дух попросил Гребера собираться вместе с несколькими необученными людьми (похоже, дух имел большой успех у таких людей) из его прихода еженедельно, чтобы излагать Писание, молиться и внимательно следить за тем, что происходит. Это, по его словам, « подтвердит » то, чему он учил его через мальчика.

Подтверждение истины

Гребер еженедельно встречался с семьей, которая обратилась к нему и хотела, чтобы кто-то научил их Писанию. Спиритические проявления начались с четвертой встречи. (стр. 31, 32) Сначала произошло следующее: Гребер начал излагать Писание, давая обычное толкование, принятое среди « христианских авторитетов », когда один из присутствующих мальчиков « необъяснимо возбудился » и сказал Греберу, что его толкование неверно и что он « вынужден » дать ему истинное. Гребер писал(а):

Тогда он произнес фразы, которые были вдохновлены в нем для разъяснения этого отрывка Библии. (стр. 33)

Затем мальчик сказал: « Я должен писать ». На вопрос, что он хочет написать, мальчик ответил, что не знает, что именно, но что его « побуждает » писать « непреодолимая сила ». Получив карандаш и бумагу, мальчик стал писать « быстро ». В конце письма была подпись духа, который ему его продиктовал, – « Цельсиор ».

В то время как группа обсуждала это, брат мальчика сказал, что больше не может посещать собрания, так как не может держать голову неподвижно. Ее поворачивали из стороны в сторону « против его воли ».

Позднее на другой еженедельной встрече с первым мальчиком в городе дух сообщил Греберу, что означают эти переживания в его приходе. Дух сказал ему:

« То, что ты видел в своем приходе, подтверждает то, что ты узнаешь от меня здесь. Вы станете свидетелем еще большего. Не бойтесь за мальчика, который не может держать голову спокойно; мы работаем над ним, и вы увидите, как различные « медиумы » готовятся к своим обязанностям….

В настоящее время у вас есть два вида медиумов, проходящих курс подготовки в руках мира духов. Один из них – так называемый « вдохновляющий медиум », которому определенные мысли, заданные духом, внушаются с такой силой, что собственные мысли медиума полностью изгоняются из него, оставляя его полностью во власти духа. Медиум не только получает все мысли от духа, но и вынужден их записывать или произносить, сохраняя при этом полное использование своих способностей….

Другой медиум, который еще не приступил к деятельности, находится на первой стадии подготовки. Я имею в виду мальчика, который не смог удержать голову в неподвижном состоянии на вашей последней встрече и, как следствие, испугался. Он станет « говорящим медиумом »; его собственный дух будет изгнан из его тела, а последнее будет занято другим духом, который будет говорить через него. Это состояние называется « транс »….. Развитие « полного транса » или « глубокого транса » медиума – зрелище не из приятных, но оно необходимо….. Чтобы мать медиума не была излишне напугана происходящим, ей лучше пока держаться подальше от собраний » (стр. 36-37)

Гребер рассказывал, что мальчик, который становился пишущим и вдохновляющим медиумом, быстро прогрессировал и сообщал « важные истины », которые противоречили убеждениям мальчика и Гребера как католиков. Этот мальчик записывал мысли, внушенные ему. Физическое состояние « говорящего медиума », в котором находился мальчик во время своего развития, вызывало у Гребера « тревогу ». По его словам, если бы его заранее не предупредили о неприятных ощущениях, ему, возможно, не хватило бы смелости довести дело до конца. (стр. 38) Дух, который в конце концов заговорил через второго мальчика в приходе Гребера, также поклялся, что он был добрым духом, несмотря на то, что « внушало тревогу » то, как он овладел мальчиком. (стр. 39)

Греберу было сказано духом, говорившим через мальчика в городе, что через развивающегося « говорящего медиума » из его прихода будут говорить разные духи, в том числе и злые. Это позволит Греберу узнать о различных духах и о том, как злые духи могут стать совершенными [и таким образом быть спасенными]! (стр. 39-40)

Через говорящего медиума в его приходе действительно говорили самые разные духи – от « высоких духов », славящих Бога, до бывших убийц. Некоторые из них « испытывали сильные страдания », и они, по словам Гребера, « просили нас о помощи в проникновенных словах, умоляя нас молиться вместе с ними ». Были и такие, которые даже лгали ему. (стр. 41) Гребер заявил, что он проверил изначальный дух, говоривший через мальчика в городе, проверив его слова и предсказания. Все они оказались правдивыми. Он привел несколько примеров, например, утверждение духа, что церковь Гребера была построена [уместно?] на старом кладбище. Он узнал, что это правда, в ту же ночь, когда ему это сказали.

Гребер отправляется в Нью-Йорк

В конце первой части книги Гребер рассказывает о своем переезде в Нью-Йорк и встрече с другими спиритистами и медиумами. (с. 54-55) Он остановился у немецкой пары, которые за время его пребывания в городе стали медиумами. Один из них стал « вдохновляющим медиумом ». Гребер рассказал об одной спиритической встрече, во время которой:

… она сама была побуждена невидимой силой взять карандаш и писать…. она знала, что пишет…. мысли, которые нужно было записать, были насильно внушены ей. Таким образом, она была « вдохновляющим медиумом », как и мальчик…  (с. 55)

Часть вторая:
Законы, управляющие общением духов с материальным творением

Ода « Оду »

В первом разделе второй части книги (с. 71-96) речь идет о так называемой « одической » или « жизненной силе », которую используют духи при работе с медиумами. Много страниц посвящено тому, как духи общаются с Гребером, объясняя, что « од » существует в составе всего, от камней до людей, и как его используют духи. Для меня это утомительно и скучно и является типичной спиритической чепухой. Конденсация « od », по словам духа Гребера, была ответственна за « спиритические проявления », которые, очевидно, относились к проявлениям « эктоплазмы ». [1] Дух сказал, что спиритическим проявлениям « мешали тепло и свет ». Именно поэтому спиритические сеансы, включавшие эти проявления, проводились в темноте. Дух сказал:

Поэтому высмеивать тот факт, что многие спиритические явления могут успешно происходить только в темноте, – это ребячество и признак вашего глубокого невежества в таких вопросах. Некоторые из ваших ученых даже утверждают, что на темноте настаивают только потому, что она облегчает сокрытие « спиритической шумихи (cmp. 91)

Описание духом ода и его отношения к людям и особенно к медиумам похоже на оккультные верования Золотого века. [2] В одном случае дух сказал, что ОД вибрирует или излучает таким образом, что это похоже на теорию, лежащую в основе устройств ЭРА, продвигаемых Обществом. Дух сказал Греберу:

« Од протекает через все части земных тел и излучается за их пределы на определенное расстояние. Это излучение, которое окружает земные тела, ваши ученые назвали « аурой ». Все в творении имеет такую одическую ауру….. Одическая аура окружает материальное тело подобно ореолуCOPY00. Эта сила проявляется через вибрации ОД….. Все мысли и воления выражаются в соответствующих одических вибрациях, приводимых в движение духом, как носителем ода….. Один мудрец древности заметил: « Все находится в состоянии потока ». Ему следовало бы сказать: « Все находится в состоянии вибрации »….. Вы сразу увидите, что гармония в одических вибрациях означает красоту, здоровье, счастье, мир и удачу, тогда как разлад в таких вибрациях должен быть причиной уродства, болезни, страдания и несчастья. » (стр. 79-80)

О том, что эти спиритические « вибрации » и « аура » имеют сходство с « вибрациями » и спиритизмом приборов и теории ЭРА, упоминал Рой Гудрич. По его словам, он написал нескольким врачам, чьи статьи появились в The Golden Age  о ЭРА, и рассказал о оккультной/спиритической природе ЭРА. По его словам, один из врачей, пытаясь обосновать утверждения об ЭРА, посоветовал ему прочитать книгу об ауре человека, из которой, как он был уверен доктор Абрамс почерпнул всю свою идею ЭРА! [3]

Средства

В следующем разделе (стр. 107-120) более подробно рассматриваются различные виды медиумов. Первый медиум, о котором упоминает дух, относится к разновидности « столоверчения ». Такие медиумы на сеансах « опрокидывают » или « бьют по столам » и т. п. По словам духа, искателям Бога следует избегать общения с этими духами, поскольку они принадлежат к самому низкому виду духов.

Вторая группа медиумов – это « пишущие » и « вдохновляющие медиумы »:

« Когда человек записывает послания из мира духов в письменном виде, вы говорите о нем как о „пишущем медиуме“. Способ, которым осуществляется запись, сильно различается в случае различных пишущих медиумов. В одном случае мысли могут быть внушены медиуму и записаны им; поэтому его иногда называют « вдохновляющим медиумом ». В другом случае рука медиума может направляться в то же время, когда слова, которые он пишет, внушаются ему. Все это время он полностью осознает свои действия….. Другие опять же знают только то, что пишут, но совершенно не понимают, что именно они пишут. Еще одни пишут в состоянии полной бессознательности; они не знают ни того, что пишут, ни того, что пишут ». (стр.109)

« Прямое письмо », – сказал дух, – это когда дух материализует руку, которая записывает сообщение. Есть также медиумы, которые рисуют или пишут материал подобным образом. К ним относится Джон Баллу Ньюброу, который не только написал Oahspe автоматическим письмом, но и сделал несколько автоматических картин для книги. [4]

Третья группа медиумов – это те, кого дух назвал « медиумами-планшетами », то есть медиумы-писатели, использующие доску с алфавитом на ней, то есть спиритическую доску. (стр. 110)

Четвертый вид медиумов был назван самым важным. Это « говорящие медиумы ». Это то же самое, что трансовые ченнелеры в современных кругах Нью-Эйдж. (стр. 111) Дух сказал, что вам нужно знать, являются ли духи, которые говорят через этих медиумов, добрыми или злыми. Это можно сделать, « заставив их поклясться именем Бога в своей идентичности ». Другими словами, как и те, кого слушал Гребер, они должны утверждать, что являются добрыми духами (с. 112). Дух сказал: « Добрый дух даст эту клятву, злой – нет ». (стр. 112)

Пятый вид медиумов дух назвал « аппортными медиумами ». Это медиумы, находящиеся в глубоком трансе, которые используются для материализации и де-материализации объектов. (с. 112-113) Шестой вид – это « медиумы материализации ». Эти медиумы используются для материализации самого духа для людей, используя всю одическую силу медиума. (стр. 113-4)

Седьмой вид медиумов – это « физические медиумы », которые позволяют духам перемещать предметы. Это злые духи, и дух Гребера сказал, что добрые духи не « опускаются до таких трюков ». (стр. 115) Это как разновидность духов, опрокидывающих стол. Другая группа, которую считают медиумами, – это те, кто обладает ясновидением и яснослышанием. По словам спиритов, они не являются настоящими медиумами, хотя и обладают медиумическими способностями. Это собственный дух человека, который обладает « даром » для этих вещей. Затем дух приводит предполагаемые примеры этого в Библии. (стр. 116-120)

Развитие медиумов

Следующий раздел книги посвящен тому, как развиваются различные медиумы. (стр. 121-138) Временами с медиумами связываются явно злые духи. Дух Гребера объясняет это как их попытку отвлечь обучение медиума от того, чтобы он стал медиумом для добрых духов! (с. 132) Злые духи допускаются к медиумам « контролирующим духом », чтобы присутствующие на сеансе могли « научиться, как вести себя в их присутствии ». [Контролирующий дух – это « добрый дух », который контролирует сеансы] (с. 133)

Законы, управляющие сеансами и развитием медиумов, могут также устанавливаться самими людьми. (стр. 136) Дух сказал, что контакт с миром духов никогда никому не повредит, пока человек ставит себя под защиту Бога и ищет только то, что хорошо. (стр. 137)

« С другой стороны, спиритизм, безусловно, вреден, если в его стремлении пренебрегать Богом; если все делать под дурным влиянием; … если пренебрегать молитвой. Таким образом, шаг за шагом, вы впадаете на злые пути,… вас ведут злые духи, чтобы сбить с пути истины….. Многие медиумы, занимающиеся низшими формами спиритизма, страдают от психических и физических расстройств. » (стр. 137-8)

В связи с этим дух сказал Греберу:

« Поэтому предостереги своих собратьев от участия в общении с духами, которое не служит высшим целям. Наставляй их в общении с духами хорошей, божественно санкционированной природы, ибо это должен практиковать каждый. Это единственный путь человека к истине и кратчайшая дорога, ведущая к Богу. »  (стр. 138)

Библейские рассказы о медиумах и школах для медиумов

Следующий раздел (стр. 139-155) посвящен тому, что большинство спиритистов говорят об апостолах и пророках Библии – они были спиритическими медиумами. Упоминаемая в Ветхом Завете « школа пророков » на самом деле была « школой медиумов »! (стр. 141) Это были реальные места или школы, где пророки учились становиться спиритическими медиумами.

Вопросы к Богу, записанные в Священном Писании

В этом разделе (с. 162-174) дух отстаивает то, о чем Гребер говорил в своем предисловии к книге: библейский запрет на « разговоры с мертвыми » (некромантию) означает общение с духовно мертвыми, то есть с духами, оставившими Бога и отделенными от Него. (стр. 162) По словам этого духа (который поклялся Греберу, что он добрый дух), это общение со злыми духами. Дух сказал:

« Кто, таким образом, стремится принадлежать к народу Божьему, тот не может иметь отношений с миром духов, оставившим Его. Они также не могли « спрашивать мертвых », ибо поступать так означало совершать государственную измену Богу и отступать от истины. Ибо истину нельзя было найти среди « мертвых »: « Мертвые ничего не знают ». То, что они говорят, – ложь и самозванство, рассчитанные лишь на то, чтобы сбить с пути верных. » (стр. 167)

Часть четвертая:
Послания из мира духов, касающиеся великих проблем религии

Четвертая часть книги (с. 257-429) является самым длинным разделом и посвящена доктринам, или учениям духа, противопоставленным традиционным христианским учениям, с особым акцентом на противопоставлении их католическим учениям.

Эти учения очень похожи на взгляды ДЖ. Цитаты из этого раздела книги можно найти в статье « Доктрины демонов » в этом номере, поэтому я не стал приводить их здесь.

Бог

Первый раздел (с. 259-265) касается учения о Боге. Бог, как утверждает дух, – это Дух. Однако у Бога есть форма, как и у всех духовных существ. (с. 260) Поэтому Бог не является Вездесущим, как традиционно считается. (с. 261)

Дух Гребера, как и многие оккультисты, учит, что Бог существует как космическая сущность. Ему, очевидно, приходится путешествовать по космосу, чтобы « посещать » другие части Вселенной. Это похоже на концепцию « древнего астронавта » Бога Дионы и фон Дэникена, учения « падшего ангела », стоящего за Ангелами и женщинами, и, конечно, Резерфорда и Общество.

Бог поддерживает связь с остальной частью вселенной посредством своей « власти » или « силы », которая исходит от Него. (с. 262) Он также не является всеведущим в традиционном смысле. Он не знает будущего. По-видимому, Он не только ограничен пространством и телом, но и временем. Это означает, что Бог не создавал пространство/время этой вселенной, но сам подчиняется ему. (стр. 262)

Доказательство духа?

« Вы знаете, что я говорю вам правду в этом, как и во всем остальном. У вас было множество доказательств того, что я правдивый дух. На это у вас есть моя клятва, данная во имя Всемогущего, истинного Бога ». (стр. 263)

Полагаю, это должно было решить вопрос еще раз. Однако какое значение имеют его заявления и клятвы, если он – лживый дух? Дух оправдывает эту доктрину на рационалистических основаниях. Он путает всеведение с предопределением, то есть если Бог может видеть будущее, то будущие действия людей предопределены, а не совершаются по свободной воле.

Создание Богом

Следующий раздел (с. 266-280) посвящен Божьему творению.

  • Греберу говорят, что духи бывают мужского и женского пола. (с. 267) Раз в мире духов есть мужчины и женщины, значит, в мире духов есть и секс! (с. 282)
  • Иисус, как говорят, был первым сотворенным « сыном Божьим ». (стр. 267)
  • Бог создал Христа, а затем все [другие] вещи были созданы Христом и через Христа. (с. 267-8)
  • Дух также сказал, что демоны или падшие ангелы могут быть и будут спасены. Это произойдет после процесса духовной эволюции путем реинкарнации. Даже Люцифер будет спасен и станет таким же, как его « брат » Иисус. (стр. 297)
  • Сам Иисус обладал медиумическими способностями. (с. 320)
  • По поводу Матфея 27:52,53, где говорится о явном воскрешении во время землетрясения после смерти Иисуса, дух сказал, что это еще один пример фальсификации текста Нового Завета.(стр. 348)
  • После своего воскресения Иисус материализовался в человеческой форме.

Учение Христа и современное христианство

Это последний большой раздел книги. (с. 353-427) Гребер объясняет его направленность, вспоминая первый вопрос, который он задал Духу, – почему христианство так мало влияет на человека сегодня. По его словам, позже он получил более подробное объяснение, почему это так. Эта глава – дальнейшее объяснение духа, данное Греберу позднее.

Церкви не имеют большого влияния, потому что служители больше не общаются со святыми духами, как в ранней церкви. (стр. 357) Они считают, что сегодня нет необходимости передавать новую истину через духов. (с. 360) Вместо того чтобы руководствоваться святыми духами, доктора богословия и т. д. стали слушать духов-обманщиков в соответствии с 1 Тим. 4:1-2. (стр. 358) Таким образом, учения церквей, такие как Троица, вечное наказание и т. д., являются учениями демонов:

« На места добрых духов вступили Силы Зла, главная забота которых – затемнять и извращать истину….. Так получилось, что с тех пор, как общение с духовным миром Бога как единственный путь к истине было отменено, в христианство проникли ошибки самого разнообразного и далеко идущего характера. Век за веком ситуация становилась все хуже. Истина за истиной загрязнялась ошибками….. Удивляетесь ли вы тому, что христианство, столь преувеличенное и обезображенное, перестало оказывать влияние на человечество? »  (стр. 358-9)

Дух затем атаковал католическую церковь и ее утверждения, такие как непогрешимость папы. (с. 359-363) Далее он сравнивает « истинные » учения Христа и ранней церкви с ложными доктринами современных церквей. (стр. 364-366)

Дух говорит, что отдельные люди прибегали к подделке, чтобы вставить в Новый Завет такие доктрины, как божественность Христа. Он упоминает такие отрывки, как Рим. 9:3,4; Тит. 2:13; Фил. 2:5,6; 1 Иоанна 5:20 и Иоанна 1:1, где это имело место. (стр. 366-369) Дух также отрицал доктрины вечного наказания, воскресения плоти и католические доктрины транссубстанциации, безбрачия и исповеди перед священниками. (стр. 370-386)

Заключение

Гребер завершает свою книгу на страницах с 429 по 432 размышлениями о своем опыте. На странице 431 он говорит, что сам не обладает ни медиумическими способностями, ни такими дарами, как ясновидение, и никогда не входил в транс.

В завершение своих комментариев он говорит, что поиск общения с миром духов не является « обязательным », потому что:

Кто верит в Бога и полагается на Него, кто повинуется воле Божьей в меру своих знаний, тот придет к Богу.

« Действительно ли Бог сказал… », – сказала змея

Он снова говорит, что единственный способ узнать, верны ли ваши религиозные убеждения и доктрины или нет, – это общение со « святыми » духами. Эти духи, конечно, скажут вам, что Божье Слово было искажено, и они здесь, чтобы милосердно удалить его для вас, чтобы оно учило настоящей Истине впервые за 2000 лет.

Так же, как и раньше.


Ссылки и примечания:

1. См. « Эктоплазма » в Энциклопедии оккультизма и парапсихологии, 3-е изд., с. 485-490.

2. Например, они рекламировали « Радиосолнечный блокнот ». Она якобы излучала обратно в тело ту же « жизненную силу », которую, по словам доктора Резерфорда, излучало само тело. Эта концепция – та же « жизненная сила » или « од » (также называемая « одической силой ») спиритизма. Это то же самое или, по крайней мере, похожее на то, что в оккультных кругах называют человеческой « аурой » (дух, общавшийся с Гребером, также сказал, что это то же самое, что называется « аурой »). См. Золотой век, 23 июня 1920 г., с. 606-7. Сравните с « Od (Odic Force or Odyle) », « Reichenbach, Baron Karl von » и « Ectoplasm » в The Encyclopedia of Occultism and Parapsychology, 3rd ed., pp. 1210-1, 1404-6, 485-490.

3. Гудрич, Рой,  Демонизм и Сторожевая Башня (Ft. Lauderdale, FL.: Back to the Bible), 1969, p. 3. Это будет документально подтверждено, когда тема ЭРА будет вновь поднята в этом журнале. См. « Спиритическая доска ЕРА (часть 1) » в JW Research, т. 2, № 1, с. 7-15.

4. См. JW Research, vol. 2, #2, p. 3. Ньюброу, как сообщается, рисовал обеими руками сразу в полной темноте. См. Энциклопедия оккультизма и парапсихологии, 3-е издание, стр. 126 в разделе « Автоматическое рисование и живопись ».