Мартин и Дейдре Бобган | 30 ноября 2023 | «Христианская психология», христианское служение, критика движения библейского консультирования, психохересизм и христианские организации Article translated ny Vigi-Sectes, with autorisation В настоящее время мы живем в самом эгоистичном, самовлюбленном, пупочно-экзальтированном обществе со времен Вавилона, и психологический способ решения жизненных проблем стал основным источником этой самозацикленности, самопоглощенности и самообмана. Психологические системы не просто вторглись в Церковь, они заняли место главного дополнения к христианству, вытесняя библейские истины, подрывая веру и обрекая на кораблекрушение тех, за кого умер Христос. Христианские пасторы и лидеры уже много лет обращаются к психологии и опираются на нее, чтобы помочь тем, кто испытывает жизненные проблемы, и просветить себя относительно душ своих прихожан.
Одними из предшественников и пропагандистов психологического захвата Церкви были Пол Турнье, Клайд Наррамор, Генри Брандт, Джеймс Добсон и целый ряд других популярных христиан. Среди первых академических институтов, продвигавших эту идею, можно назвать семинарию Фуллера (одобренную APA в 1972 году), аспирантуру Роузмид (при Университете Биола), Уитон-колледж, Университет Джорджа Фокса, а позже – Университет Либерти и Регентский университет. После этих событий многие тысячи христиан стали обучаться психотерапии, а сотни христианских учебных заведений погрузились в этот вид психологии, да так, что большая часть церкви в Америке стала основной частью психологического общества. Сегодня психология – одна из самых популярных специальностей в христианских высших учебных заведениях США.
Популярность Фрейда и его последователей в области психотерапии после Второй мировой войны привела к психологическому соблазну христианства, который охватил консервативные церкви, околоцерковные организации, библейские колледжи, христианские школы и университеты, семинарии и миссионерские агентства. Современная церковь набросилась на множество богословских комаров, но проглотила пресловутого верблюда психотерапии до такой степени, что достаточность Писания для решения жизненных вопросов была отброшена из-за «пустословия и суетных разговоров, и ложно называемых противников науки» (1 Тим. 6:20). (1 Тим. 6:20).
Психологизация церкви достигла масштабов пандемии. Под психологизацией мы понимаем взгляд на жизнь и лечение жизненных проблем с помощью психологических, а не библейских средств или в дополнение к ним. Это психологизирование происходит почти во всех важных аспектах христианства.
Во-первых, мы слышим это в психологизированных проповедях. Психологи цитируются как авторитеты, психологические идеи представляются и даже пропагандируются.
Во-вторых, забота о душе стала психологизированной. Библии якобы недостаточно. Поэтому ищут психологического понимания и применяют психологические техники.
В-третьих, те, кто хочет помогать людям в церкви, у которых есть жизненные проблемы, часто предпочитают получить психологическую, а не библейскую подготовку. Мы убедились в этом даже в самых отдаленных уголках нашей страны и в самых неожиданных местах.
В-четвертых, существует беспорядочное обращение к специалистам. Когда люди с жизненными проблемами обращаются за помощью к своему пастору, их регулярно направляют к лицензированному психологу. Чаще всего это происходит с супружескими проблемами, которые являются самыми сложными для психотерапевтов.
В-пятых, есть данные, свидетельствующие о росте числа церквей, предоставляющих психологическое консультирование с помощью психологически подготовленных и лицензированных людей в самой церкви. Этот рост наблюдается даже в самых консервативных церквях, консервативных деноминациях и даже среди фундаменталистов.
В-шестых, многие христианские школы, колледжи, университеты и семинарии частично или даже полностью доверяют психологическим, а не библейским решениям жизненных проблем.
В-седьмых, христианские конференции сегодня пропитаны психологическим присутствием, как, например, необходимость присутствия пастора на свадьбе. Это идеальное сочетание психологии и богословия – еще одно коварное выхолащивание Писания и уменьшение влияния Святого Духа. Включение психологии и психологов – это еще одно грандиозное свидетельство психологизации христианства и секуляризации Церкви. Это демонстрирует недостаток веры в то, что дал Бог, и неуместную веру в то, что придумал человек.
И последнее, но не менее важное: почти все люди, которых выбирают для рецензирования книг о помощи людям с жизненными проблемами, ориентированы на психологию. Их предвзятость почти так же автоматична, как вера в то, что Земля круглая. Джон Сандерсон, рецензируя книгу, объединяющую Писание и психологические знания, сравнивает содержание интеграционизма этой книги с чисто библейской позицией. Сандерсон признается в своей некомпетентности в этом вопросе, но подтверждает позицию интеграционистов. То, что рецензия на эту книгу была опубликована в консервативном христианском журнале консервативным христианином, который в заключение поддержал позицию интеграционистов, трагично, но типично для масштабов психологизации церкви». [1]
Можно было бы расширить этот список, включив в него книги, кассеты, мастер-классы и семинары, которые так или иначе психологизированы. Пол Бартц говорит, что «благонамеренные, но невежественные христианские лидеры широко используют психологические модели для решения всех вопросов – от консультирования до роста церкви»[2] Не нужно иметь хорошо натренированное ухо, глаз, нос, руку или язык, чтобы услышать, увидеть, понюхать, потрогать или попробовать на вкус свидетельства психологизации христианства. Она настолько повсеместна, что наши чувства просто притупились к ней. Психологизация, мягко говоря, свирепствует в Церкви.
Подрыв веры
Антагонизм к христианству тонко просачивается через психологические идеи о том, почему люди такие, какие они есть, как они должны жить, что им нужно и как они меняются. Такие идеи, продвигаемые христианами, которые верят и пропагандируют психологический путь, фактически подрывают утверждения Христа. Вместо того чтобы прямо отрицать утверждения Христа, они просто ставят Его в один ряд со своими любимыми психологическими теоретиками. Вместо того чтобы прямо отрицать действенность Слова Божьего, они просто говорят, что служители Слова не обладают достаточной квалификацией для служения на глубоких уровнях человеческих нужд.
Психотерапевты подрывают служение пасторов и разработали формулу для направления к ним: (1) Любой человек, не имеющий психологического образования, не квалифицирован для консультирования людей с серьезными жизненными проблемами. (2) Направляйте их к профессионально подготовленным психотерапевтам. Это одна из предсказуемых и жалких моделей психологического обольщения христианства.
Пасторы были запуганы предупреждениями психологов. Они стали бояться делать то, к чему их призвал Бог: служить духовным нуждам людей через благочестивое душепопечение как на кафедре, так и вне ее. Некоторые из этих запугиваний исходят от пасторов, прошедших психологическую подготовку. Представитель Американской ассоциации пасторских консультантов, группы пасторов, прошедших психотерапевтическую подготовку, говорит: «Нас беспокоит то, что есть много служителей, которые не обучены обращаться с психотерапией своих прихожан»[3] И конечно же, если пасторы не обучены, они не считаются квалифицированными. Поэтому предсказуемым благословением к этой литании является: «обратитесь к профессионалу».
По библейским причинам пасторы не должны заниматься ничем подобным психотерапии из-за присущей ей греховности. Более того, у пасторов есть более высокое призвание. Забота о душе должна основываться на Господе Иисусе Христе и Библии, а не на мнениях, предположениях, системах и проницательности простых людей. Призвание пастора – заботиться об овцах, воспитывать их в Слове Божьем и укреплять в вере.
Все Писание дано по вдохновению Божьему и полезно для учения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности: Чтобы человек Божий был совершен, ко всякому доброму делу приуготовлен. (2 Тим. 3:16-17).
Библейское душепопечение значительно отличается от психотерапии. Библейское душепопечение сосредоточено на Христе, чтобы взрастить Его жизнь в верующем; психологический способ сосредоточен на себе, что только питает плоть.
Но точно так же, как направление является предложением для прихожанина, оно является так называемым ответом для миссионера, нуждающегося в реабилитации. Статья в консервативном христианском журнале рекомендует отправлять миссионеров из церкви в лечебный центр, «который специализируется на восстановлении миссионеров»[4] Проверяя персонал этого центра по восстановлению миссионеров, мы обнаружили – вы угадали – лицензированных психотерапевтов.
Можете ли вы представить себе, чтобы Павел обратился к идеям людей после своего первого миссионерского путешествия, после того как его преследовали и чуть не забили камнями до смерти? Павел отказался доверять плоти. Не обращаясь больше к философским идеям людей и не пользуясь современной психологией, Павел радовался познанию Иисуса Христа и великой привилегии служить Ему и страдать за Него.
Примеров формулы направления можно приводить бесконечно. Продолжать приводить примеры было бы утомительно и, в конце концов, скучно. Всем известно, что церковь превратилась в одну гигантскую реферальную систему. Один пастор справедливо бросает вызов другим пасторам, говоря:
Мы, пасторы, как и все остальное общество, забыли, кто мы и что мы делаем. Мы – служители Слова. Поэтому все, что мы делаем, включая консультирование, должно руководствоваться Словом.
Мы спутали себя со светскими консультантами и психологами. У нас разные цели! Их цель – вернуть консультируемого к нормальной жизни, признанной обществом. Наша цель – увидеть, как консультируемый восстанавливает правильные отношения с Богом, а затем, в результате этого восстановления, увидеть, как он живет как дитя Божье »[5].
Этот пастор также говорит: «Пасторы либо „передают“ ситуации консультирования „профессиональным консультантам“, либо сами используют светские методы консультирования». Затем он задает очень важный вопрос: «Как мы можем ожидать, что наши люди увидят актуальность Слова Божьего в воскресенье утром, если в течение недели мы используем другие стандарты? »[6] Этот тип духовного разрыва возвышает психологическое над богословским и терапию над освящением.
Божий взгляд на человека, согласно Библии, не совместим ни с каким психотерапевтическим взглядом на человека. Библейское откровение о состоянии человека как грешника, нуждающегося в Спасителе, также не рассматривается и не учитывается ни одним из многочисленных видов психотерапии. Психотерапия размыла и практически вытеснила служение церкви проблемным людям. За это время пасторы были обесценены и запуганы, чтобы направить своих овец к профессиональным психотерапевтическим священникам. Многие люди больше не обращаются за помощью к пасторам и единоверцам; они также не ищут в Библии духовных решений психических, эмоциональных и поведенческих проблем.
Цикл обмана завершен. Психотерапевт предлагает человечеству менее требовательную, менее дисциплинированную, более эгоцентричную замену христианству, ведь именно это и есть психотерапия: ложное решение неорганических ментально-эмоциональных и поведенческих проблем. Обманутые люди стекаются к этой суррогатной религии с ее непроверенными идеями и решениями величайших жизненных дилемм. Они доверяют фальшивым священникам психотерапии и поклоняются странным алтарям искусственных решений для души.
Если мы не стремимся к библейскому пониманию состояния человека и библейской истине во всех жизненных вопросах, нам грозит серьезная опасность «иметь вид благочестия, но отвергнуть силу его.От таких отвращайся» (2 Тим. 3:5). (2 Тим. 3:5).
[1] Джон Сандерсон, обзор книги «Библейские концепции в христианском консультировании», Пресвитерианский журнал, 11 сентября 1985 г., с. 10.
[2] Пол Бартц, «Химический человек», Библейско-научный вестник, том 24, № 2, февраль 1986 г., с. 1.
[3] Кеннет Вудворд и Джанет Хак, «Далее, клерикальная халатность» , 20 Newsweek , май 1985, с. 90.
[4] Дэвид Свифт, «Готовимся ли мы к провалу?». Moody Monthly, September 1984, p. 109.
[5] Роберт Иллман, «Конфиденциальность и закон», Пресвитерианский журнал, 26 декабря 1984 г., с. 9.
В вызывающем заголовке статьи, анонсирующей виртуальный семинар о церкви и психическом здоровье, говорится следующее: «Церковь не может больше игнорировать психическое здоровье».[1] Следующий тизер гласит: „Есть несколько важных ресурсов, которые помогут вам и вашей церкви справиться с текущим кризисом психического здоровья“. Первые абзацы начинаются с тревожных фактов:
Мы находимся в центре кризиса психического здоровья. Семьдесят процентов взрослых в Соединенных Штатах пережили травмирующее событие. Более двух третей детей пережили травмирующее событие к 16 годам. А 54 % семей пострадали от сильного стихийного бедствия. Согласно исследованиям, каждый пятый взрослый ежегодно сталкивается с такими психическими проблемами, как депрессия и тревога.
И вы знаете, что это не просто статистика. Это люди, которых вы знаете, которых вы встречали и любили. И это вполне можете быть вы.
Как никогда раньше, люди обращаются в церковь за духовной и эмоциональной помощью. Но большинство церквей не приспособлены к тому, чтобы заботиться о психическом здоровье. Без надлежащей подготовки и ресурсов вы и другие лидеры вашей церкви, скорее всего, не будете знать, что сказать, не будете знать, что делать, пропустите признаки травмы, примете все за травму или испытаете выгорание.
Только что процитированные комментарии подводят к тому, что спонсоры называют «Церковным саммитом по психическому здоровью». Они заявляют:
Во Всемирный день психического здоровья, 10 октября 2023 года, организация Spiritual First Aid объединит усилия с Hope Made Strong и Роузмидской школой психологии Biola / инициативой «Психическое здоровье в церкви», чтобы представить четвертый ежегодный церковный саммит по психическому здоровью. Это однодневный виртуальный саммит для тех, кто хочет укрепиться как лидер, получить поддержку других и узнать практические инструменты, которые они могут использовать для создания культуры заботы в своей церкви.
Зарегистрировавшись на саммите, вы получите доступ к более чем 50 вдохновляющим посланиям надежды и практическим ресурсам от экспертов, которые будут обучать и вдохновлять вас и вашу церковь. Выступления на саммите организованы по четырем направлениям: здоровье церкви, здоровье общины, здоровье лидерства, а также миссии и культура.
Один из спонсоров, компания Spiritual First Aid, предоставляет список из 30 бесплатных ресурсов для помощи церквям в вопросах психического здоровья.
Пожалуйста, обратите внимание на тот факт, что три спонсора, Spiritual First Aid, Hope Made Strong и Biola’s Rosemead, не верят в достаточность Священного Писания для решения всех проблем психического здоровья, упомянутых на Саммите. Все спонсоры, все курсы, все сообщения и все ресурсы имеют один общий фатальный недостаток: все они верят и провозглашают, что человек должен знать, «когда, куда и как обращаться… когда необходима профессиональная помощь». Необходимая «профессиональная помощь», по мнению всех участников «Саммита», – это психотерапия! Все участники «Саммита» верят в слова падшего и падшего человечества (психотерапия), а не в Слова Божьи (Библия)!
«Простите, но я ошибся» – это финальная строка целого ряда подобных историй, которые мы слышали на протяжении многих лет. История начинается с какого-то великого подвига или свершения, часто со стороны очень храброго человека, которое полностью перечеркивается и, что еще хуже, заканчивается катастрофой из-за «одной ошибки». Чтение о «Саммите» напомнило нам о «Прости, одна ошибка». Почему? Потому что все библейские учения, которые могут быть включены в него, сводятся на нет «одной ошибкой» – катастрофой, которая наносит серьезный ущерб любому в остальном приемлемому учению.
Виновен в психоереси
Промоутеры и спикеры «Саммита церковного психического здоровья» виновны в психоереси – отрицании достаточности Писания для решения жизненных вопросов, которые сейчас лечатся психотерапией, использующей ту самую человеческую мудрость, о которой Бог предупреждал Свой народ (1 Кор. 2). Они утверждают, что «большинство церквей не приспособлены к тому, чтобы заботиться о психическом здоровье», и нужно знать, «когда, куда и как обращаться… когда нужна профессиональная помощь». Это обвинения в адрес тех церквей, которые стали мирскими, не верят в достаточность Писания для решения жизненных вопросов и не выполняют своего призвания – воспитывать учеников. Ответ заключается в том, чтобы они вернулись к Библии, а пасторы добросовестно проповедовали и учили здравому учению и НЕ направляли своих людей на психотерапию. Истина заключается в том, что все церкви, которые верят Библии и преподают здравую, неискаженную доктрину, знают, что в ней содержится все для жизни и благочестия (2 Петра 1:3). Пасторы, которые верят Библии, способны позаботиться обо всех нефизических проблемах психического здоровья, упомянутых на этом саммите.
Психотерапия не добавляет к Слову Божьему ничего, кроме того, что ханаанские религии могли добавить к Закону Божьему. Напротив, психотерапия вычитает из Писания, поскольку обращает людей к их греховной природе, чтобы решить их проблемы. Придуманные психотерапевтом концепции, ориентированные на человека, питают греховную природу, а психологический формат беседы приводит к греховной речи. Более того, психотерапия отвлекает христиан от того великого богатства, которое они имеют во Христе.
Слово Божье против мудрости падших, неполноценных людей
Апостолы и ранняя церковь ужаснулись бы, увидев, что сегодня заменяет чистую работу Бога через Его Слово и Его Святого Духа в церкви. Они бы задались вопросом, не забыли ли христиане великие Божьи обетования и благословенные истины о своем нынешнем наследии. Они бы задались вопросом, не задвинут ли Святой Дух в угол и не игнорируется ли он в повседневной жизни христиан. Павел вкратце описывает огромные ресурсы христиан в сравнении с немощной мудростью человека:
Но как написано: глаз не видел, ухо не слышало, и сердце человеческое не вникало в то, что приготовил Бог любящим Его. Но Бог открыл нам их Духом Своим, ибо Духом все познается, да, глубокие вещи Божии. Ибо кто знает дела человеческие, как не дух человеческий, который в нем? Так и дела Божии не знает никто, кроме Духа Божия. Мы же приняли не духа мира, но духа Божия, дабы знать дарованное нам от Бога. О чем и говорим не теми словами, какими научает человеческая мудрость, но какими научает Святой Дух; сравнивая духовное с духовным». (1 Кор. 2:9-13, выделено жирным).
Поскольку мы получили Духа Божьего, поскольку у нас есть написанное Слово Божье, и поскольку Он ведет нас к мудрости в наших повседневных делах, глупо искать ответы на проблемы жизни в мудрости человеческой. Бог дает духовную мудрость и проницательность! Павел утверждает, что «мы имеем ум Христов».
Но естественный человек не принимает того, что от Духа Божия, ибо это для него юродство, и он не может познать их, потому что они духовны. А кто духовен, тот судит обо всем, но сам ни о ком не судит. Ибо кто знает ум Господень, чтобы наставить его? Но мы имеем ум Христов». (1 Кор. 2:14-16).
Но если мы будем продолжать слушать мирские психологии, чтобы понять состояние человека, почему он такой, какой есть, и как он должен жить, мы потеряем духовную проницательность. Мы заглушим чистую доктрину Слова Божьего и не сможем познать разум Христа.
Павел был хорошо образован и знаком с мудростью греков. Однако он отказался использовать то, что могло бы умалить Божье свидетельство. Вот что он говорил о своей решимости учить только Божьему свидетельству:
И я, братия, когда приходил к вам, приходил не с превосходством слова или мудрости, возвещая вам свидетельство Божие. Ибо я решился не знать между вами ничего, кроме Иисуса Христа и Его распятия. И был я с вами в немощи, и в страхе, и в сильном трепете. И речь моя и проповедь моя была не прельстительными словами человеческой мудрости, но явлением Духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией». (1 Кор. 2:1-5, выделено жирным).
Какое несметное богатство доступно через Слово Божье! Христиане роются в пещерах человеческих психологических мнений, надеясь найти сокровища, в то время как все это время настоящие сокровища были прямо перед их глазами в Слове Божьем и в их сердцах (если они истинно верующие). «И Бог силен преизобиловать для вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда имея во всем достаток, преизобиловали на всякое доброе дело» (2 Коринфянам 9:8).
Автор: Кен Рейнс Сообщение: premier1. net/~raine s/wtgreber. html : Общество Сторожевой Башни и Йоханнес Гребер
В 1960-х и 1970-х годах Общество Сторожевой Башни иногда использовало перевод Нового Завета Йоханнеса Гребера, чтобы поддержать свое сходное толкование Иоанна 1:1 и Матфея 27:52,53. В 1983 году они официально перестали цитировать его перевод из-за его «близкого родства со спиритизмом»
Информация о том, что Гебер был спиритистом, была легко доступна писателям Общества. В 1955 и 1956 годах авторы Общества сами писали о спиритизме Гребера. Использование ими перевода Гребера для поддержки своего «Нового всемирного перевода» и его объяснения – свидетельство неглубокой учености.
Иоганнес Гребер был католическим священником, ставшим спиритистом, который перевел Новый Завет «с помощью духов Божьих». Его опыт общения с духами и их общение с ним описаны в его книге «Общение с миром духов», опубликованной в 1932 году. (См. предыдущую статью)
Перевод Гребера читается аналогично переводу Нового мира в Ин. 1:1 и Мф. 27:52, 53. Общество цитировало и ссылалось на него в поддержку своих противоречивых толкований этих стихов в материалах, которые они публиковали с 1961 по 1976 год.
Общество цитирует Гребера
Поскольку этот перевод обычно считается признанными учеными «тенденциозным» или даже невозможным, Общество искало поддержку этому переводу в менее известных, а в некоторых случаях и малоизвестных источниках. Например, они цитируют перевод Иоганна Гребера и Джона С. Томпсона, которые переводят его таким же образом. Оба человека, очевидно, получили этот перевод от духов. [1]
Общество цитировало перевод Ин. 1:1, сделанный Гребером, как будто он был известным греческим ученым или авторитетом, в своих публикациях The Word–Who Is He According to John, 1962, p. 5; The Watchtower, Sept. 15, 1962, p. 554; Make Sure of all Things, 1965, p. 489, и Aid to Bible Understanding, 1971, p. 1669.
Перевод Нового Завета Гребера был также использован Обществом в поддержку их необычного перевода Матф. 27:52, 53. В этих стихах описывается явное воскресение во время смерти Иисуса. Большинство переводов переводят эти стихи так же, как и NIV, в котором есть:
Гробницы разверзлись, и тела многих святых людей, которые умерли, ожили. Они вышли из гробов, и после воскресения Иисуса пошли в святой город и явились многим людям.
Отец ранней церкви Игнатий, очевидно, упоминал о воскрешении неких ветхозаветных «святых людей» во время смерти и воскресения Иисуса, которых видели в Иерусалиме.[2] Однако о таком событии в Библии говорится только в Евангелии от Матфея, и грамматика греческого текста здесь несколько неоднозначна. В переводах Общества и Гребера этих стихов говорится, что вместо воскресения (ни те, ни другие не верят в телесное воскресение) произошло просто извлечение мертвых тел из могил в результате землетрясения, сопровождавшего смерть Иисуса, и эти мертвые тела потом видели другие люди, проходившие мимо по пути в Иерусалим.
Они цитировали перевод Гребера этих стихов в поддержку своего аналогичного перевода в «Сторожевой башне», 1 января 1961 г., с. 30; «Помощи в понимании Библии», 1971 г., с. 1134; «Сторожевой башне», 15 октября 1975 г., с. 640, и «Сторожевой башне», 15 апреля 1976 г., с. 231.
Гребер – спиритист
Общество, однако, в 1955 и 1956 годах написало материал, в котором использовало перевод и книгу Гребера как пример спиритизма. Это появилось в брошюре «Что говорят Писания о »выживании после смерти? », где говорилось:
Не удивительно, что некий Йоханнес Гребер, бывший католический священник, стал спиритуалистом и опубликовал книгу под названием «Общение с миром духов, его законы и цель». (1932, Macoy Publishing Company, New York)
В своем предисловии он делает типичное заявление: «Самой значительной спиритуалистической книгой является Библия… [3]
Также в «Сторожевой башне» от 15 февраля 1956 года были сделаны следующие знаменитые заявления:
В предисловии к своему переводу Нового Завета, защищенному авторским правом в 1937 году, Иоганнес Гребер говорит следующее: «Сам я был католическим священником и… никогда не верил в возможность общения с миром Божьих духов. Однако настал день, когда я невольно сделал первый шаг к такому общению ….. Мои переживания описаны в книге, которая вышла на немецком и английском языках под названием «Общение с миром духов: Его законы и цель». (Стр. 15, 2, 3) …. Гребер старается, чтобы его Новый Завет читался очень спиритуалистично…. бывший священник Гребер считает, что [духи] помогали ему в переводе. [4]
Из этих цитат видно, что информация о том, что Гребер был спиритистом и что он «перевел» Новый Завет с помощью духов, была легко доступна авторам Общества и была известна по крайней мере одному из авторов Общества в 1955 и 1956 годах. Это всего за пять лет до того, как они начали положительно цитировать Гребера.
Письмо в Фонд Гребера
Мемориальный фонд Иоганнеса Гребера переиздал перевод Нового Завета и книгу Гребера «Общение» в 1980 г. [5]Очевидно, зная, что Общество одобрительно отзывается о его переводе, они отправили копию перевода 1980 г. издания, а также копию книги Гребера «Общение с миром духов Бога» в штаб-квартиру Общества в Бруклине, штат Нью-Йорк. В ответ человек, занимающий стол «EG:ESF» в отделе корреспонденции Общества, прислал благодарственное письмо от 20 декабря 1980 года.
В этом письме говорилось:
JOHANNES GREBER MEMORIAL FOUNDATION 139 Hillside Ave.
Тинек, Нью-Джерси 07666
Джентльмены:
Настоящим подтверждаем получение двух книг, которые вы недавно прислали нам, – Нового Завета в переводе Иоганнеса Гребера и его книги «Общение с Божьим миром духов»
Мы признательны вам за то, что вы прислали нам эти книги. В течение нескольких лет мы знали о переводе Иоганнеса Гребера и иногда даже цитировали его. Однако экземпляры перевода было трудно достать. Поскольку у нас четыре библиотеки… мы хотели бы узнать о возможности получения нескольких дополнительных экземпляров Нового Завета.[6]
Здесь писатель из штаб-квартиры просит предоставить ему дополнительные экземпляры перевода, но не книги «Общение». «ЭГ» знает, что они цитировали ее „по случаю“ и были осведомлены о ней „некоторое время“.
Общество отвечает на вопросы
До и после отправки вышеупомянутого письма Общества в Фонд Гребера многие люди писали Обществу о переводе. Например, Кит Морс из организации Personal Freedom Outreach (PFO) написал в Общество через год после того, как вышеупомянутое письмо было отправлено в Фонд Гребера. Он спросил о переводе и получил ответ от Общества:
В связи с вашим запросом относительно публикации Нового Завета Иоганна Гребера мы вынуждены сообщить вам, что мы не издаем и не продаем эту книгу. В соответствии с вашими замечаниями, на титульном листе нашего библиотечного экземпляра этой книги против даты 1937 года указано издательство John Felsburg, Inc., 88 N. Fourth Ave., New York, NY.
Это действительно единственная информация, которой мы располагаем, … [7]
Здесь, через год после получения экземпляра перевода Нового Завета 1980 года издания и просьбы о дополнительных копиях для других своих библиотек, корреспондент Сторожевой Башни, стол «EW:ESG», говорит, что единственная информация, которой они располагают, – это адрес их библиотечного экземпляра (не «копии»), которым было издание Джона Фелсбурга 1937 года. Что случилось с другими экземплярами? Выбросили ли они их из-за их спиритического происхождения или они были в разных библиотеках, которые отдел переписки не проверил? Другие, кто писал, спрашивая о Новом Завете Гребера и адресе, где можно получить копию, получили тот же ответ. [8]
Это побудило М. Курта Гедельмана из PFO написать Обществу об этом. В своем письме от 27 сентября 1982 года он привел несколько ссылок на Гребера в литературе Общества в качестве научной поддержки своего перевода, а затем сказал:
Причина, по которой я направляю вам это письмо, заключается в том, чтобы получить ответ на вопрос, почему вы используете работы Гребера для поддержки своего богословия? Это может показаться необычным вопросом, однако, если проанализировать источник работ г-на Гребера, то окажется, что он является спиритическим медиумом. Тот факт, что он медиум, не скрыт от общественности, а скорее является самой сутью послания Гребера.
Я прилагаю фотокопию листовки, предоставленной Мемориальным фондом Йоханнеса Гребера, в которой кратко объясняется его медиумизм. Также эта листовка дает представление о том, как Гребер якобы сделал свой перевод «Нового Завета». Для вашего удобства я пометил эту листовку как «Рисунок № 1».
В дополнение к «Новому Завету» Гребера он написал книгу под названием «Общение с Божьим миром духов», ….. Я знаю, что Общество Сторожевой Башни знает об этой публикации, поскольку они приобрели копию этой работы у Мемориального фонда Гребера. Это подтверждается прилагаемой фотокопией письма Общества Сторожевой Башни (обозначено «Рисунок № 2»), которое также было предоставлено Фондом Гребера.
Таким образом, я повторяю свой вопрос о том, почему авторы материалов Сторожевой Башни используют двойные стандарты. То есть многочисленные публикации «Сторожевой башни» выходят из-под вашего пресса, наставляя членов Церкви не иметь ничего общего со спиритическими работами, а затем сами цитируют спиритические материалы, чтобы одобрить теологию Свидетелей Иеговы…
Также в заключение я был бы очень признателен за ваши комментарии по поводу прилагаемой фотокопии письма Сторожевой Башни мистеру Киту Морсу (обозначено «Рисунок № 4»). Общество сообщило мистеру Морсу, что не знает, где можно получить перевод «Нового Завета» Гребера, и дало ему только устаревший адрес. Обратите внимание на дату письма мистеру Морсу (10 декабря 1981 года), а затем на дату письма в Фонд Гребера (20 декабря 1980 года). Это доказывает, что Общество действительно имело актуальный адрес, но предоставило фиктивную информацию на запрос мистера Морса.
Я прошу вас не пропускать мое письмо и не выбрасывать его до отправки ответа. Я буду с нетерпением ждать вашего быстрого ответа.
Искренне, М. Курт Гедельман, директор [9]
Не стоит и говорить, что ответа они ему так и не прислали. Контркультовые группы, такие как PFO, опубликовали материал об использовании Обществом Гребера и о том, что они считали «фальшивой» информацией и сокрытием своих знаний о Гребере. В конце концов эта информация дошла до самих джедаев. Например, Мэрилин Звайфул написала письмо в Общество 21 декабря 1982 года, после того как ее друг спросил о ситуации с Гребером у ее зятя, который услышал запись («Сообщение для JWS»), где обсуждалась эта тема. Там обсуждалось использование Гребера Обществом, его спиритизм, объясненный самим Обществом в статье о Сторожевой башне 1956 года, и их недавняя переписка с Фондом Гребера. Она заявила, что не знает, как объяснить эту противоречивую информацию своим «запутавшимся» друзьям, и попросила Общество помочь. В ответ Общество написало письмо от 15 марта 1983 года (стол ER:ESZ). Это письмо для меня показательно. В нем они заявили:
Не сомневаюсь, что у вас была возможность прочитать комментарии в нашем письме от 31 декабря 1982 года брату Джеку Готтфриду, секретарю вашей общины. В нашем письме мы затронули вопрос о том, насколько правомерно Общество цитирует перевод Иоганна Гребера в качестве примера другого перевода, согласного с переводом Нового мира. Мы заявили, что не наше дело вникать в биографию или религиозные убеждения каждого переводчика. Кто может сказать, находился ли г-н Гребер под влиянием демонов, когда переводил тот или иной стих или часть своего перевода?
Если он находился под влиянием демона при переводе Иоанна 1:1, то дьявол или демоны не могут не говорить правду в некоторых случаях, если это каким-то образом способствует достижению их злых целей, например, дает оппонентам повод утверждать, что перевод, опубликованный Свидетелями Иеговы, не должен быть правильным, потому что в нем Иоанн 1:1 переведен примерно так же, как в данном переводе…
Вы также упоминаете в своем письме магнитофонную запись, в которой говорится о «благодарственном» письме в адрес Фонда Гребера от Общества….. Наличие этого перевода Библии в нашей библиотеке отнюдь не означает, что мы согласны со всем, что в нем написано. У нас есть большое количество книг, написанных представителями самых разных религий. Мы храним их просто для ознакомления.
Я не хочу анализировать этот ответ до смерти, но он интересен мне по нескольким причинам. Они сказали, что это не их «забота» – вникать в биографию переводчиков, которых они цитируют в поддержку своего перевода. Это просто халтурная научная работа. Кроме того, утверждение, что дьявол или демоны не могут сказать правду о том, как следует переводить Иоанна 1:1, если это поможет их делу, «например, даст оппонентам повод» для утверждения, что перевод ДЖ должен быть неправильным или подозрительным, является невероятной паранойей и близорукостью.
Подумайте об этом. Перевод Гребера был напечатан в 1937 году, за тринадцать лет до того, как Общество выпустило свой перевод Нового Завета в 1950 году. Демоны заставили Гребера перевести Иоанна 1:1 правильно, в отличие от большинства переводов, как «Слово было богом», просто для того, чтобы у противников Свидетелей Иеговы, которые начали действовать тринадцать лет спустя, был «повод» поставить под сомнение такой перевод! ДЖ может возразить, что Общество верило в перевод «бог» за много лет до перевода Гребера, поэтому демоны пытались дискредитировать интерпретацию ДЖ, отдав «правильный» перевод спиритисту вроде Гребера! Это просто крайняя близорукость. А как насчет аналогичного перевода Джона С. Томпсона, сделанного в 1829 году, когда он находился под влиянием духов? Это было задолго до появления ДЖО. Неужели демоны повлияли на Томпсона, чтобы он перевел это как «Логос был богом» только для того, чтобы у противников ДЖ был «повод» поставить под сомнение перевод Общества более ста лет спустя?
Вопросы читателей
В результате этих многочисленных писем Общество официально прекратило использование Нового Завета Гребера в 1983 году. В «Сторожевой башне» за 1 апреля 1983 года они напечатали следующее:
Почему в последние годы «Сторожевая башня» не использует перевод бывшего католического священника Йоханнеса Гребера? Этот перевод иногда использовался в поддержку переводов Матфея 27:52, 53 и Иоанна 1:1, приведенных в «Новом всемирном переводе» и других авторитетных версиях Библии.
Но, как указано в предисловии к изданию Нового Завета 1980 года, написанном Йоханнесом Гребером, этот переводчик полагался на «мир Божьего духа», чтобы прояснить для себя, как ему следует переводить трудные места. В нем говорится следующее:
«Его жена, медиум „Мира Божьих духов“, часто помогала пастору Греберу передавать правильные ответы от Божьих посланников». Сторожевая Башня сочла неприемлемым использовать перевод, который так тесно связан со спиритизмом. (Второзаконие 18:10-12) Научные данные, на которых основывается перевод вышеупомянутых текстов в «Переводе Нового мира», основательны и по этой причине не зависят от авторитетности перевода Гребера. Поэтому, прекратив пользоваться его Новым Заветом, мы ничего не теряем». [10]
Это «официальное» заявление Общества содержит несколько проблем. Во-первых, говоря: «Но, как указано в предисловии к изданию 1980 года» к его Новому Завету, он опирался на спиритов в процессе «перевода», они подразумевают, что издание 1937 года, которое они имели и использовали ранее, не содержало этой информации или что они не знали о ней. Это подтверждается и более поздним заявлением о том, что они «сочли нецелесообразным использовать перевод, столь тесно связанный со спиритизмом».
Если бы в 1960-х и 1970-х годах они знали, что он спиритист, то не стали бы использовать его в первую очередь. Похоже, именно это и подразумевается.
Однако во введении к изданию 1937 года говорилось то же самое, что и в издании 1980 года. Об этом свидетельствует цитата из него, приведенная Обществом в вышеупомянутой статье о Сторожевой башне 1956 года. Они процитировали введение, а также его книгу «Общение с миром духов», чтобы показать, что он был спиритистом. В статье 1983 года Общество, похоже, говорит, что они только что узнали, что Гребер был спиритистом, основываясь на вступлении к изданию 1980 года. Об этом прямо заявило австралийское отделение «Сторожевой башни». Джон Пай написал письмо в Австралийский филиал вскоре после появления этой статьи «Вопросы читателей». В письме от 3 июня 1983 года, назвавшись Джоном Ричардсом для сохранения конфиденциальности, он спросил, когда они впервые узнали о спиритизме Гребера. Они ответили письмом от 14 июня 1983 года. Ответчиком был парт «SA:SP», который сообщил:
Мы отвечаем на ваше письмо от 3 июня 1983 года, в котором вы спрашивали, когда Сторожевая Башня впервые обнаружила, что Йоханнес Гребер полагается на мир духов, чтобы те разъяснили ему, как следует переводить трудные отрывки. Как только мы узнали, что он связан со спиритизмом, мы перестали использовать его перевод в качестве авторитетного и открыто заявили об этом в выпуске «Сторожевой башни» от 1 апреля 1983 года. Возможно, кто-то захочет приписать нам неправильные мотивы в связи с тем, что мы изначально использовали этот перевод, но, пожалуйста, будьте уверены, мы честно подходим к изучению Слова Божьего. Свидетели Иеговы всегда выступали против любой формы спиритизма…
Перевод Иоанна 1:1 в «Новом всемирном переводе» никоим образом не зависит от перевода Йоханнеса Гребера. Он основан на хорошей эрудиции и искреннем желании передать текст в соответствии с оригинальным греческим языком, который использовал автор. Если отдельные люди или другие организации хотят проанализировать наши мотивы и представить их в критическом и негативном ключе, мы оставляем это на их усмотрение. Мы стоим перед нашим Богом с чистой совестью, поскольку мы продвигаем истинное поклонение…
Корреспондент филиала, ссылаясь на «Сторожевую башню» от 1 апреля 1983 года, утверждает, что, как только они узнали о его спиритизме, они перестали использовать его перевод. Это неправда. Они знали, что он спиритист, в 1955 и 1956 годах! Говоря «они» и «Общество», я имею в виду писателей Общества Сторожевой Башни. Возможно ли, что они все забыли о спиритизме Гребера? Неужели автор(ы) материалов 1955 и 1956 годов умерли или забыли через пять лет, кем был Гребер? Это вполне возможно. Этот автор спросил Рэя Франца, одного из составителей Библейской энциклопедии Общества «Помощь в понимании Библии», в которой дважды цитируется Гребер, был ли он ответственен за эти две ссылки и знает ли он, кто такой Гребер. Он ответил:
В отношении материалов «Помощи» все статьи всегда читались и, если считалось необходимым, редактировались как минимум еще одним сотрудником проекта. Поэтому я уверен, что, по крайней мере, просматривал тексты двух перечисленных вами статей. И я также уверен, что при этом мысль о том, что Гребер связан со спиритизмом, никогда не приходила мне в голову. В то время, когда 1 октября 1955 года и 15 февраля 1956 года вышли статьи с информацией о Гребере, я занимался работой в округе и районе на Карибах. Я, конечно, прочитал их, но за годы, прошедшие с того момента до начала проекта «Помощь» в 1966 году, я также прочитал тысячи статей в 240 других Сторожевых Башнях и 240 Пробуждениях, опубликованных за эти десять лет, плюс многие другие издания. Я запомнил бы его имя не больше, чем имя доктора Рамбла или Жана Бриера, упомянутых на одной странице с ним в журнале за 1955 год, или епископа Сэмюэля Фэллоуза, упомянутого на одной странице с ним в номере за 1956 год. Если бы я вспомнил краткое упоминание о нем в статьях 1955 и 1956 годов, уверен, это заставило бы меня выразить беспокойство по поводу использования его перевода. Лишь после ухода из бруклинской штаб-квартиры вопрос об уместности цитирования перевода Гребера попал в поле моего зрения. То, что верно в отношении меня, я полагаю, верно и в отношении других сотрудников, работающих над проектом Aid….. Я полагаю, что большинство сотрудников, которых я знал, совестливо отнеслись бы к цитированию чего-либо, связанного со спиритизмом, за исключением обсуждения противоправных аспектов спиритизма… [11]
Я считаю, что эти утверждения верны. Большинство людей забудут упоминание о человеке в статье спустя годы. Однако это не решает вопроса о том, почему авторы общества вообще цитировали его перевод. На мой взгляд, это свидетельствует о недобросовестном характере научной и исследовательской деятельности Сторожевой башни.
Стипендия Сторожевой башни
Почему они цитировали его, если не знали, кого цитируют? Мне кажется, что, читая тысячи страниц их литературы, авторы не проводят серьезных исследований. Они также не представляют свой материал в научной или схоластической манере. Трудно отделаться от впечатления, что во многих случаях они просто ищут доказательства, подтверждающие позицию Общества, и преподносят их без объективного анализа доказательств или представления конкурирующих мнений в дополнение к своим собственным.
Похоже, именно так обстоит дело с цитированием Гребера и материалом по Иоанну 1:1 в целом. Вероятно, автор просто пошел в библиотеку Вефиля и процитировал то немногое (включая перевод Гребера), что мог использовать, и не провел большого или какого-либо исследования о том, кого он цитирует и почему он придерживается своей позиции. Об этом, похоже, свидетельствует ответ на письмо Мэрилин Звайфул в Общество. В ответе, который она получила и который цитировался выше, говорилось, что у них нет привычки вникать в «биографию и религиозные убеждения» переводчиков, которых они цитируют. Учитывая это, легко понять, почему могло произойти нечто подобное. Поскольку этот недостаток, очевидно, не был исправлен, легко понять, почему это все еще происходит, например, цитирование перевода Джона С. Томпсона.
В отношении материалов Общества Сторожевой Башни я сделаю еще более жесткое заявление. Я не могу припомнить ничего, что бы свидетельствовало о серьезной, основательной учености и исследованиях с их стороны. Это касается всех тем, а не только вопросов перевода, таких как Иоанна 1:1. Несколько ДЖ и бывших ДЖ пытались защитить Общество по некоторым из этих вопросов, но, по моему мнению, безуспешно. [12] Как заявил Джерри Бергман в письме к автору:
… исторические архивы «Сторожевой башни» представляют собой, казалось бы, неисчерпаемый запас безумия, поверхностно написанных статей и наивного принятия модных идей. Можно подумать, что человек, ориентированный на Библию, держался бы поближе к тому богатству научных работ, которые были завершены к тому времени….. Большая часть проблем Общества заключается в их невероятно поверхностных исследованиях, а также в том, что отношение «Бог направляет нас» имеет тенденцию вызывать лень – зачем усердно работать, если Бог направляет ваши пути, ибо Бог гарантирует, что будет опубликовано только то, что истинно… [13]
Ссылки и примечания
1 – См. статьи «Американское ежеквартальное обозрение и Джон С. Томпсон» и «Йоханнес Гребер» в этом номере журнала.
2 – Игнатий, Магнезийцы, глава ix; Траллионы, глава ix.
3 – Что говорят Писания о «выживании после смерти?», 1955, с. 88. Эти комментарии были повторены в «Сторожевой башне», 1 октября 1955 г., с. 603, 33.
4 – Сторожевая башня, 15 февраля 1956 г., с. 110, 111.
5 – Книга «Общение» была переименована в «Общение с Божьим миром духов» в издании 1980 года.
6 – Фотокопию этого письма см: Cetnar, William, Questions For Jehovah’s Witnesses, p. 53 (далее Вопросы); Magnani, Duane and Barrett, Arthur, Dialogue with Jehovah’s Witnesses, Vol. 1 (Clayton CA.: Witness, Inc.), 1983, p. 62. (далее – Диалог.)
7 – Письмо Общества Сторожевой Башни Киту Морсу, 10 декабря 1981 года. Фотокопию этого письма см. в: Диалог, т. 1, с. 61; Вопросы, с. 53.
8 – См. Уотерс, Рэндалл, Так говорит руководящий орган Свидетелей Иеговы, 1982, 1987, с. 56-59.
9 – Письмо М. Курта Гедельмана в Общество Сторожевой Башни, 27 сентября 1982 г., с. 1, 2.
10 – Сторожевая башня, 1 апреля 1983 г., с. 31.
11 – Письмо Раймонда Франца автору, 8 марта 1993 года. Рэй в письме также заявил [стр. 2]: «Это не означает, что офисы «Сторожевой башни» всегда прямолинейно рассматривают запросы, поскольку зачастую это явно не так». Письмо 1983 года, а также «Вопросы читателей…» явно свидетельствуют о некоторой степени уклонения. В присланных запросах четко излагались факты, так что автору ответа не нужно было полагаться на фотографическую память, чтобы увидеть связь. «
12 – Херле, Нельсон, Доктрина Троицы, рассмотренная в свете истории и Библии, 1983; Пентон, М. Джеймс, Апокалипсис с задержкой, 1985, с. 174-5. Пентон также говорит на страницах 196 и 197, что труды Общества по эволюции, такие как «Человек появился в результате эволюции или творения?» 1967 года, «являются одними из лучших, опубликованных Обществом Сторожевой Башни», поскольку они опирались на ДЖ, обладающих «научными и техническими знаниями». Такие публикации являются примером неглубокой учености Сторожевой башни. Книга «Эволюция» – это собрание искажений, цитат, вырванных из контекста, и других типичных для Общества злоупотреблений источниками.
13 – Отрывок из этого письма был опубликован в томе 1, № 4 журнала JWResearch, «Ангелы и женщины», стр. 28.
Этот персонаж, Йоханнес Гребер, – спиритист, повлиявший не только на (тенденциозный) Перевод Нового Мира, но и на еретическую теологию Свидетелей Иеговы. Знакомство с ним чрезвычайно важно для понимания оккультных корней этой религии.
Статья от Ken Raines : www.premier1.net/~raines восстановлена по адресу web.archive.org/web/20061211141520/
Йоханнес Гребер
Иоганн Гребер был католическим священником, ставшим спиритистом, который перевел Новый Завет с помощью божьих « духов ». Его опыт общения с духами и их общение с ним описаны в книге Общение с миром духов, опубликованной в 1932 году. В этой статье рассматривается его опыт, описанный в книге. Цель – сравнить этого спиритиста с Дж. Ф. Резерфордом, который, по мнению автора, сам был спиритическим медиумом. Гребер был выбран потому, что он хорошо известен спиритистам, знакомым с Обществом Сторожевой Башни. (В течение почти двадцати лет авторы Общества благосклонно цитировали его перевод Нового Завета). Жизнь Гребера типична для спиритистов, как в методах общения с духами, так и в доктринах.
Общение с миром духов
В предисловии к своей книге Общение с миром духов Гребер рассказывает об опыте, который обратил его от католицизма к спиритизму. Он начинает с вопроса о том, что происходит после смерти и где мы можем найти ответ:
Кто решит для нас великую проблему потустороннего мира? К кому мы понесем наши сомнения, чтобы узнать настоящую истину? Должны ли мы искать ее в различных вероучениях и их служителях? (стр. 1)
Поскольку все церкви отвечают на этот вопрос по-разному, он утверждает, что « бесполезно искать в них окончательного ответа ». Он утверждает, что есть только один источник достоверной информации – духи, которые там находятся. (стр. 2)
Он признал, что спиритизм имеет дурную славу, и посетовал, что именно церкви находятся в первых рядах тех, кто выступает против него. По его словам, он не может этого понять, поскольку считает, что иудаизм и христианство были основаны на спиритизме, то есть на общении с духами. (стр. 3)
Он сказал, что самое распространенное возражение церквей против общения с духами заключается в том, что Бог запрещает общаться с мертвыми. Но это, по его словам, относится к попыткам общения с духовно мертвыми, которых он называет « духами-отступниками ». Это идолопоклонство и общение со злыми духами. (стр. 4) Он утверждал, что общение со злыми духами запрещено, но общение с добрыми духами является обязанностью христианина, поскольку только так можно узнать истину:
Если, таким образом, мы, как верные слуги Божьи или, во всяком случае, как честные искатели истины, пытаемся войти в контакт с миром добрых духов, мы не совершаем греха, но, скорее, исполняем одну из заповедей Божьих; важную заповедь, ибо только через контакт с миром добрых духов мы можем прийти к истине. Другого пути нет. (стр. 6)
Он сказал, что Иисус сказал ученикам, что Он пошлет « святых духов », которые научат их истине. Он также сказал, что в 1 Кор. 14:12 говорится, что мы должны искать « как можно больше различных духов Божьих ». (с. 5) Это, конечно, неверный перевод, но Гребер продолжает утверждать, что тексты Нового Завета переписывались разными людьми, и они прибегали к подделке. « Все древние документы » были изменены, включая Отцов церкви, а также Библию. (стр. 5-6) Об этой ситуации он говорит:
От этих оков заблуждения человечество может освободиться только в том случае, если Бог пошлет своих духов как вестников истины… (с. 7)
Далее Гребер рассказывает о своем опыте общения с духами. Он говорит, что в течение двадцати пяти лет был католическим священником и считал свою религию истинной, и что:
О возможности общения с землей духов я ничего не знал….. Затем наступил день, когда я невольно сделал свой первый шаг в направлении контакта с миром духов ….. Как только этот шаг был сделан, я не мог, не смел остановиться. Я был вынужден продолжать поиски просветления. Я осторожно продвигался вперед, помня слова святого Павла: « Все испытывайте; держитесь того, что хорошо ». (1-е Фессалоникийцам 5:21)
Мне нужно было только « то, что хорошо ». Я искал истину, готовый принять ее любой ценой. (стр. 7, 8)
Целью книги было описать этот спиритический путь к « истине ». Он сказал: « Книга написана в духе любви к моим собратьям, независимо от их вероисповедания и взглядов на жизнь ». (стр. 8) Он советовал читателю не просто поверить в его историю, но и проверить ее, используя тот же метод. По его словам, те, кто не пройдет по тому же пути, теряют право судить о книге. Те же, кто пойдет по тому же пути, утверждал он, получат тот же опыт, что и он.
Я не сомневаюсь, что если человек пойдет по тому же пути, что и Гребер, общаясь с духами, он будет иметь аналогичный опыт и, скорее всего, получит аналогичные доктрины. Но это, на мой взгляд, не означает, что такой путь является единственным способом проверить, правильная ли это дорога или нет, и не лишает никого права выносить о ней суждения.
Часть первая: Личный опыт в области проявлений духа
В первом разделе первой части своей книги (« Мой первый шаг к общению с миром духов », с. 15-24) Гребер подробно рассказывает о том, как он впервые увлекся спиритизмом. По его словам, в 1923 году он был католическим священником в сельской немецкой общине, когда столкнулся со спиритизмом.
Невежество Гребера
Однажды к нему в офис зашел мужчина и спросил его мнение о спиритизме. Прежде чем он успел что-то сказать, мужчина рассказал о своем опыте, полученном во время изучения Библии. Молодой парень падал вперед на своем месте без сознания, а затем его толкали обратно вверх, как будто невидимая сила. Затем мальчик отвечал на вопросы духовного характера. После этого он снова падал вперед и приходил в сознание. (стр. 15)
Мужчина спросил его мнение, но настоял на том, что прежде чем ответить, он должен прийти на собрание и сначала увидеть эти вещи. (стр. 15-16)
Реакция Гребера?
Что мне было сказать? Я ничего не знал и не понимал о « спиритизме », как его называли. Правда, иногда я читал в ежедневных газетах рассказы о выступлениях медиумов и подобных спиритических аферах, но…
Поэтому я откровенно сказал своему посетителю, что у меня нет личного опыта общения со спиритизмом и что я не в состоянии высказать свое мнение о том, чему он был свидетелем. Кроме того, я сказал, что у меня есть серьезные сомнения в целесообразности принятия его приглашения… поскольку мое присутствие на его собраниях, несомненно, быстро станет общеизвестным. (стр. 16)
Мужчина не принял это оправдание, сказав:
Куда нам, мирянам, обращаться за информацией, кроме как к нашим духовным наставникам, которым мы доверяем говорить правду. (стр. 16)
Гребер писал, что:
Я не мог отрицать силу его аргументов: он был прав. Поэтому, после некоторых колебаний, я согласился пойти на встречу… (стр. 17)
Дух быстро расправляется с Гребером
Решив пойти, Гребер написал на листке бумаги несколько вопросов, на которые у него самого не было ответа. Встреча началась с молитвы, и как только она закончилась, мальчик попятился вперед, а затем невидимой силой был поднят на ноги. Дух, говоривший через мальчика, спросил Гребера, что он делает на этом собрании. Гребер ответил, что пришел узнать истину [!] и проверить, правда ли то, о чем говорится. Дух продолжал заставлять Гребера обороняться, задавая ему вопросы. Он спросил Гребера, верит ли он в Бога. Гребер дал ответ, который, по его мнению, был « неадекватным ». В этот момент дух, не впечатленный наивностью Гребера, сказал: « Я ожидал от тебя чего-то лучшего ». Очевидно, дух ожидал от священника более достойного противника [некоторые известны тем, что изгоняют духов, одержимых людьми, в конце концов!] Затем дух позволил Греберу задать вопросы, которые, по словам духа, он знал, что Гребер записал накануне.
Отступничество и восстановление
Первый вопрос, который Гребер задал духу, был: « Почему христианство, похоже, больше не оказывает никакого влияния на современных людей? » Дух сказал Греберу, что учения Иисуса больше нельзя найти в документах Нового Завета, так как они были подделаны и:
« То, что вы сейчас имеете, – это изуродованные копии….. Те, кто был виновен в этих искажениях, были наказаны Богом. » (стр. 19)
Когда кто-то из присутствующих на собрании спросил, кто именно занимался этим предполагаемым искажением Нового Завета, дух не привел никаких исторических доказательств, а просто сказал, что « это вас не касается » и что им достаточно знать, что Бог наказал « виновных ». По словам духа, « виновники » начали изменять тексты Нового Завета уже в первом веке (опять же, никаких доказательств в поддержку этого замечательного утверждения дух не привел, да Гребер их и не требовал). Таким образом, истинное учение Христа было затемнено в течение последних двух тысяч лет. Дух сказал, что придет время, когда учения Христа будут « восстановлены » для человечества « в их полной чистоте и истине ». (стр. 20)
Этот дух, конечно, прибыл на сцену, чтобы помочь установить истину после двух тысяч лет. Очевидно, врата ада одолевали Церковь на протяжении более или менее 2000 лет, и Греберу выпала честь получить настоящую истину от этих духов с небес.
Гребер попросил духа привести пример, когда Новый Завет был изменен для продвижения ложных доктрин, и ему ответили, что это Иоанна 20:28. Дух сказал, что нужно записать, как Фома говорит Иисусу: « Мой Господь и мой Учитель », а не « Мой Господь и мой Бог », как это есть во всех известных греческих текстах. (стр. 21) Таким образом, первое предполагаемое ложное учение, исправленное этим духом, как и тем, который связался с Джоном С. Томпсоном, касалось Божества Христа. Для меня это не удивительно. Я удивлен, что он не начал с ошибочного перевода Иоанна 1:1 на « бог ».
После этого дух сказал Греберу встретиться с ним на том же месте следующей ночью, чтобы он мог поговорить с ним наедине через мальчика. По окончании встречи Гребер остался перед вопросом, какое учение – учение духа или католической церкви – является правильным. (стр. 24)
Решение
На следующий день Гребер вернулся на то же место с мальчиком. Мальчик наклонился вперед и т. д., и дух снова заговорил с ним. Гребер спросил духа, кто он такой и как он говорит через мальчика (стр. 25).
« Ты имеешь право спросить меня, кто я, ибо это твой первый долг – проверять духов, которые говорят с тобой, и убеждать себя, что они посланы Богом, так как в противном случае ты можешь стать жертвой злых духов, которые погубят тебя, тело и душу, и которые не откроют тебе истину, а ложью направят тебя на путь, ведущий за край пропасти. Клянусь тебе перед Богом, что я один из Его добрых духов, более того, один из Его высших духов, но имя мое ты не должен открывать. »
Ну что ж, думаю, это решает дело! Дух сказал, что он добрый дух, значит, так и должно быть – не может же злой дух лгать обо всем этом? Меня поражает, что Гребер был настолько невежественным и легковерным. Он не только слушал этого духа, но и никогда не задавал серьезных вопросов и не оспаривал его слова, например об искажении документов Нового Завета в таких местах, как Иоанна 20:28. Он никогда не просил и не получал никаких доказательств в поддержку этих фантастических утверждений.
Затем дух предложил научить Гребера настоящей истине. Ему было сказано, чтобы он не принимал слепо то, что ему говорят, а проверил это. (Дух попросил Гребера собираться вместе с несколькими необученными людьми (похоже, дух имел большой успех у таких людей) из его прихода еженедельно, чтобы излагать Писание, молиться и внимательно следить за тем, что происходит. Это, по его словам, « подтвердит » то, чему он учил его через мальчика.
Подтверждение истины
Гребер еженедельно встречался с семьей, которая обратилась к нему и хотела, чтобы кто-то научил их Писанию. Спиритические проявления начались с четвертой встречи. (стр. 31, 32) Сначала произошло следующее: Гребер начал излагать Писание, давая обычное толкование, принятое среди « христианских авторитетов », когда один из присутствующих мальчиков « необъяснимо возбудился » и сказал Греберу, что его толкование неверно и что он « вынужден » дать ему истинное. Гребер писал(а):
Тогда он произнес фразы, которые были вдохновлены в нем для разъяснения этого отрывка Библии. (стр. 33)
Затем мальчик сказал: « Я должен писать ». На вопрос, что он хочет написать, мальчик ответил, что не знает, что именно, но что его « побуждает » писать « непреодолимая сила ». Получив карандаш и бумагу, мальчик стал писать « быстро ». В конце письма была подпись духа, который ему его продиктовал, – « Цельсиор ».
В то время как группа обсуждала это, брат мальчика сказал, что больше не может посещать собрания, так как не может держать голову неподвижно. Ее поворачивали из стороны в сторону « против его воли ».
Позднее на другой еженедельной встрече с первым мальчиком в городе дух сообщил Греберу, что означают эти переживания в его приходе. Дух сказал ему:
« То, что ты видел в своем приходе, подтверждает то, что ты узнаешь от меня здесь. Вы станете свидетелем еще большего. Не бойтесь за мальчика, который не может держать голову спокойно; мы работаем над ним, и вы увидите, как различные « медиумы » готовятся к своим обязанностям….
В настоящее время у вас есть два вида медиумов, проходящих курс подготовки в руках мира духов. Один из них – так называемый « вдохновляющий медиум », которому определенные мысли, заданные духом, внушаются с такой силой, что собственные мысли медиума полностью изгоняются из него, оставляя его полностью во власти духа. Медиум не только получает все мысли от духа, но и вынужден их записывать или произносить, сохраняя при этом полное использование своих способностей….
Другой медиум, который еще не приступил к деятельности, находится на первой стадии подготовки. Я имею в виду мальчика, который не смог удержать голову в неподвижном состоянии на вашей последней встрече и, как следствие, испугался. Он станет « говорящим медиумом »; его собственный дух будет изгнан из его тела, а последнее будет занято другим духом, который будет говорить через него. Это состояние называется « транс »….. Развитие « полного транса » или « глубокого транса » медиума – зрелище не из приятных, но оно необходимо….. Чтобы мать медиума не была излишне напугана происходящим, ей лучше пока держаться подальше от собраний » (стр. 36-37)
Гребер рассказывал, что мальчик, который становился пишущим и вдохновляющим медиумом, быстро прогрессировал и сообщал « важные истины », которые противоречили убеждениям мальчика и Гребера как католиков. Этот мальчик записывал мысли, внушенные ему. Физическое состояние « говорящего медиума », в котором находился мальчик во время своего развития, вызывало у Гребера « тревогу ». По его словам, если бы его заранее не предупредили о неприятных ощущениях, ему, возможно, не хватило бы смелости довести дело до конца. (стр. 38) Дух, который в конце концов заговорил через второго мальчика в приходе Гребера, также поклялся, что он был добрым духом, несмотря на то, что « внушало тревогу » то, как он овладел мальчиком. (стр. 39)
Греберу было сказано духом, говорившим через мальчика в городе, что через развивающегося « говорящего медиума » из его прихода будут говорить разные духи, в том числе и злые. Это позволит Греберу узнать о различных духах и о том, как злые духи могут стать совершенными [и таким образом быть спасенными]! (стр. 39-40)
Через говорящего медиума в его приходе действительно говорили самые разные духи – от « высоких духов », славящих Бога, до бывших убийц. Некоторые из них « испытывали сильные страдания », и они, по словам Гребера, « просили нас о помощи в проникновенных словах, умоляя нас молиться вместе с ними ». Были и такие, которые даже лгали ему. (стр. 41) Гребер заявил, что он проверил изначальный дух, говоривший через мальчика в городе, проверив его слова и предсказания. Все они оказались правдивыми. Он привел несколько примеров, например, утверждение духа, что церковь Гребера была построена [уместно?] на старом кладбище. Он узнал, что это правда, в ту же ночь, когда ему это сказали.
Гребер отправляется в Нью-Йорк
В конце первой части книги Гребер рассказывает о своем переезде в Нью-Йорк и встрече с другими спиритистами и медиумами. (с. 54-55) Он остановился у немецкой пары, которые за время его пребывания в городе стали медиумами. Один из них стал « вдохновляющим медиумом ». Гребер рассказал об одной спиритической встрече, во время которой:
… она сама была побуждена невидимой силой взять карандаш и писать…. она знала, что пишет…. мысли, которые нужно было записать, были насильно внушены ей. Таким образом, она была « вдохновляющим медиумом », как и мальчик… (с. 55)
Часть вторая: Законы, управляющие общением духов с материальным творением
Ода « Оду »
В первом разделе второй части книги (с. 71-96) речь идет о так называемой « одической » или « жизненной силе », которую используют духи при работе с медиумами. Много страниц посвящено тому, как духи общаются с Гребером, объясняя, что « од » существует в составе всего, от камней до людей, и как его используют духи. Для меня это утомительно и скучно и является типичной спиритической чепухой. Конденсация « od », по словам духа Гребера, была ответственна за « спиритические проявления », которые, очевидно, относились к проявлениям « эктоплазмы ». [1] Дух сказал, что спиритическим проявлениям « мешали тепло и свет ». Именно поэтому спиритические сеансы, включавшие эти проявления, проводились в темноте. Дух сказал:
Поэтому высмеивать тот факт, что многие спиритические явления могут успешно происходить только в темноте, – это ребячество и признак вашего глубокого невежества в таких вопросах. Некоторые из ваших ученых даже утверждают, что на темноте настаивают только потому, что она облегчает сокрытие « спиритической шумихи (cmp. 91)
Описание духом ода и его отношения к людям и особенно к медиумам похоже на оккультные верования Золотого века. [2] В одном случае дух сказал, что ОД вибрирует или излучает таким образом, что это похоже на теорию, лежащую в основе устройств ЭРА, продвигаемых Обществом. Дух сказал Греберу:
« Од протекает через все части земных тел и излучается за их пределы на определенное расстояние. Это излучение, которое окружает земные тела, ваши ученые назвали « аурой ». Все в творении имеет такую одическую ауру….. Одическая аура окружает материальное тело подобно ореолуCOPY00. Эта сила проявляется через вибрации ОД….. Все мысли и воления выражаются в соответствующих одических вибрациях, приводимых в движение духом, как носителем ода….. Один мудрец древности заметил: « Все находится в состоянии потока ». Ему следовало бы сказать: « Все находится в состоянии вибрации »….. Вы сразу увидите, что гармония в одических вибрациях означает красоту, здоровье, счастье, мир и удачу, тогда как разлад в таких вибрациях должен быть причиной уродства, болезни, страдания и несчастья. » (стр. 79-80)
О том, что эти спиритические « вибрации » и « аура » имеют сходство с « вибрациями » и спиритизмом приборов и теории ЭРА, упоминал Рой Гудрич. По его словам, он написал нескольким врачам, чьи статьи появились в The Golden Age о ЭРА, и рассказал о оккультной/спиритической природе ЭРА. По его словам, один из врачей, пытаясь обосновать утверждения об ЭРА, посоветовал ему прочитать книгу об ауре человека, из которой, как он был уверен доктор Абрамс почерпнул всю свою идею ЭРА! [3]
Средства
В следующем разделе (стр. 107-120) более подробно рассматриваются различные виды медиумов. Первый медиум, о котором упоминает дух, относится к разновидности « столоверчения ». Такие медиумы на сеансах « опрокидывают » или « бьют по столам » и т. п. По словам духа, искателям Бога следует избегать общения с этими духами, поскольку они принадлежат к самому низкому виду духов.
Вторая группа медиумов – это « пишущие » и « вдохновляющие медиумы »:
« Когда человек записывает послания из мира духов в письменном виде, вы говорите о нем как о „пишущем медиуме“. Способ, которым осуществляется запись, сильно различается в случае различных пишущих медиумов. В одном случае мысли могут быть внушены медиуму и записаны им; поэтому его иногда называют « вдохновляющим медиумом ». В другом случае рука медиума может направляться в то же время, когда слова, которые он пишет, внушаются ему. Все это время он полностью осознает свои действия….. Другие опять же знают только то, что пишут, но совершенно не понимают, что именно они пишут. Еще одни пишут в состоянии полной бессознательности; они не знают ни того, что пишут, ни того, что пишут ». (стр.109)
« Прямое письмо », – сказал дух, – это когда дух материализует руку, которая записывает сообщение. Есть также медиумы, которые рисуют или пишут материал подобным образом. К ним относится Джон Баллу Ньюброу, который не только написал Oahspe автоматическим письмом, но и сделал несколько автоматических картин для книги. [4]
Третья группа медиумов – это те, кого дух назвал « медиумами-планшетами », то есть медиумы-писатели, использующие доску с алфавитом на ней, то есть спиритическую доску. (стр. 110)
Четвертый вид медиумов был назван самым важным. Это « говорящие медиумы ». Это то же самое, что трансовые ченнелеры в современных кругах Нью-Эйдж. (стр. 111) Дух сказал, что вам нужно знать, являются ли духи, которые говорят через этих медиумов, добрыми или злыми. Это можно сделать, « заставив их поклясться именем Бога в своей идентичности ». Другими словами, как и те, кого слушал Гребер, они должны утверждать, что являются добрыми духами (с. 112). Дух сказал: « Добрый дух даст эту клятву, злой – нет ». (стр. 112)
Пятый вид медиумов дух назвал « аппортными медиумами ». Это медиумы, находящиеся в глубоком трансе, которые используются для материализации и де-материализации объектов. (с. 112-113) Шестой вид – это « медиумы материализации ». Эти медиумы используются для материализации самого духа для людей, используя всю одическую силу медиума. (стр. 113-4)
Седьмой вид медиумов – это « физические медиумы », которые позволяют духам перемещать предметы. Это злые духи, и дух Гребера сказал, что добрые духи не « опускаются до таких трюков ». (стр. 115) Это как разновидность духов, опрокидывающих стол. Другая группа, которую считают медиумами, – это те, кто обладает ясновидением и яснослышанием. По словам спиритов, они не являются настоящими медиумами, хотя и обладают медиумическими способностями. Это собственный дух человека, который обладает « даром » для этих вещей. Затем дух приводит предполагаемые примеры этого в Библии. (стр. 116-120)
Развитие медиумов
Следующий раздел книги посвящен тому, как развиваются различные медиумы. (стр. 121-138) Временами с медиумами связываются явно злые духи. Дух Гребера объясняет это как их попытку отвлечь обучение медиума от того, чтобы он стал медиумом для добрых духов! (с. 132) Злые духи допускаются к медиумам « контролирующим духом », чтобы присутствующие на сеансе могли « научиться, как вести себя в их присутствии ». [Контролирующий дух – это « добрый дух », который контролирует сеансы] (с. 133)
Законы, управляющие сеансами и развитием медиумов, могут также устанавливаться самими людьми. (стр. 136) Дух сказал, что контакт с миром духов никогда никому не повредит, пока человек ставит себя под защиту Бога и ищет только то, что хорошо. (стр. 137)
« С другой стороны, спиритизм, безусловно, вреден, если в его стремлении пренебрегать Богом; если все делать под дурным влиянием; … если пренебрегать молитвой. Таким образом, шаг за шагом, вы впадаете на злые пути,… вас ведут злые духи, чтобы сбить с пути истины….. Многие медиумы, занимающиеся низшими формами спиритизма, страдают от психических и физических расстройств. » (стр. 137-8)
В связи с этим дух сказал Греберу:
« Поэтому предостереги своих собратьев от участия в общении с духами, которое не служит высшим целям. Наставляй их в общении с духами хорошей, божественно санкционированной природы, ибо это должен практиковать каждый. Это единственный путь человека к истине и кратчайшая дорога, ведущая к Богу. » (стр. 138)
Библейские рассказы о медиумах и школах для медиумов
Следующий раздел (стр. 139-155) посвящен тому, что большинство спиритистов говорят об апостолах и пророках Библии – они были спиритическими медиумами. Упоминаемая в Ветхом Завете « школа пророков » на самом деле была « школой медиумов »! (стр. 141) Это были реальные места или школы, где пророки учились становиться спиритическими медиумами.
Вопросы к Богу, записанные в Священном Писании
В этом разделе (с. 162-174) дух отстаивает то, о чем Гребер говорил в своем предисловии к книге: библейский запрет на « разговоры с мертвыми » (некромантию) означает общение с духовно мертвыми, то есть с духами, оставившими Бога и отделенными от Него. (стр. 162) По словам этого духа (который поклялся Греберу, что он добрый дух), это общение со злыми духами. Дух сказал:
« Кто, таким образом, стремится принадлежать к народу Божьему, тот не может иметь отношений с миром духов, оставившим Его. Они также не могли « спрашивать мертвых », ибо поступать так означало совершать государственную измену Богу и отступать от истины. Ибо истину нельзя было найти среди « мертвых »: « Мертвые ничего не знают ». То, что они говорят, – ложь и самозванство, рассчитанные лишь на то, чтобы сбить с пути верных. » (стр. 167)
Часть четвертая: Послания из мира духов, касающиеся великих проблем религии
Четвертая часть книги (с. 257-429) является самым длинным разделом и посвящена доктринам, или учениям духа, противопоставленным традиционным христианским учениям, с особым акцентом на противопоставлении их католическим учениям.
Эти учения очень похожи на взгляды ДЖ. Цитаты из этого раздела книги можно найти в статье « Доктрины демонов » в этом номере, поэтому я не стал приводить их здесь.
Бог
Первый раздел (с. 259-265) касается учения о Боге. Бог, как утверждает дух, – это Дух. Однако у Бога есть форма, как и у всех духовных существ. (с. 260) Поэтому Бог не является Вездесущим, как традиционно считается. (с. 261)
Дух Гребера, как и многие оккультисты, учит, что Бог существует как космическая сущность. Ему, очевидно, приходится путешествовать по космосу, чтобы « посещать » другие части Вселенной. Это похоже на концепцию « древнего астронавта » Бога Дионы и фон Дэникена, учения « падшего ангела », стоящего за Ангелами и женщинами, и, конечно, Резерфорда и Общество.
Бог поддерживает связь с остальной частью вселенной посредством своей « власти » или « силы », которая исходит от Него. (с. 262) Он также не является всеведущим в традиционном смысле. Он не знает будущего. По-видимому, Он не только ограничен пространством и телом, но и временем. Это означает, что Бог не создавал пространство/время этой вселенной, но сам подчиняется ему. (стр. 262)
Доказательство духа?
« Вы знаете, что я говорю вам правду в этом, как и во всем остальном. У вас было множество доказательств того, что я правдивый дух. На это у вас есть моя клятва, данная во имя Всемогущего, истинного Бога ». (стр. 263)
Полагаю, это должно было решить вопрос еще раз. Однако какое значение имеют его заявления и клятвы, если он – лживый дух? Дух оправдывает эту доктрину на рационалистических основаниях. Он путает всеведение с предопределением, то есть если Бог может видеть будущее, то будущие действия людей предопределены, а не совершаются по свободной воле.
Создание Богом
Следующий раздел (с. 266-280) посвящен Божьему творению.
Греберу говорят, что духи бывают мужского и женского пола. (с. 267) Раз в мире духов есть мужчины и женщины, значит, в мире духов есть и секс! (с. 282)
Иисус, как говорят, был первым сотворенным « сыном Божьим ». (стр. 267)
Бог создал Христа, а затем все [другие] вещи были созданы Христом и через Христа. (с. 267-8)
Дух также сказал, что демоны или падшие ангелы могут быть и будут спасены. Это произойдет после процесса духовной эволюции путем реинкарнации. Даже Люцифер будет спасен и станет таким же, как его « брат » Иисус. (стр. 297)
Сам Иисус обладал медиумическими способностями. (с. 320)
По поводу Матфея 27:52,53, где говорится о явном воскрешении во время землетрясения после смерти Иисуса, дух сказал, что это еще один пример фальсификации текста Нового Завета.(стр. 348)
После своего воскресения Иисус материализовался в человеческой форме.
Учение Христа и современное христианство
Это последний большой раздел книги. (с. 353-427) Гребер объясняет его направленность, вспоминая первый вопрос, который он задал Духу, – почему христианство так мало влияет на человека сегодня. По его словам, позже он получил более подробное объяснение, почему это так. Эта глава – дальнейшее объяснение духа, данное Греберу позднее.
Церкви не имеют большого влияния, потому что служители больше не общаются со святыми духами, как в ранней церкви. (стр. 357) Они считают, что сегодня нет необходимости передавать новую истину через духов. (с. 360) Вместо того чтобы руководствоваться святыми духами, доктора богословия и т. д. стали слушать духов-обманщиков в соответствии с 1 Тим. 4:1-2. (стр. 358) Таким образом, учения церквей, такие как Троица, вечное наказание и т. д., являются учениями демонов:
« На места добрых духов вступили Силы Зла, главная забота которых – затемнять и извращать истину….. Так получилось, что с тех пор, как общение с духовным миром Бога как единственный путь к истине было отменено, в христианство проникли ошибки самого разнообразного и далеко идущего характера. Век за веком ситуация становилась все хуже. Истина за истиной загрязнялась ошибками….. Удивляетесь ли вы тому, что христианство, столь преувеличенное и обезображенное, перестало оказывать влияние на человечество? » (стр. 358-9)
Дух затем атаковал католическую церковь и ее утверждения, такие как непогрешимость папы. (с. 359-363) Далее он сравнивает « истинные » учения Христа и ранней церкви с ложными доктринами современных церквей. (стр. 364-366)
Дух говорит, что отдельные люди прибегали к подделке, чтобы вставить в Новый Завет такие доктрины, как божественность Христа. Он упоминает такие отрывки, как Рим. 9:3,4; Тит. 2:13; Фил. 2:5,6; 1 Иоанна 5:20 и Иоанна 1:1, где это имело место. (стр. 366-369) Дух также отрицал доктрины вечного наказания, воскресения плоти и католические доктрины транссубстанциации, безбрачия и исповеди перед священниками. (стр. 370-386)
Заключение
Гребер завершает свою книгу на страницах с 429 по 432 размышлениями о своем опыте. На странице 431 он говорит, что сам не обладает ни медиумическими способностями, ни такими дарами, как ясновидение, и никогда не входил в транс.
В завершение своих комментариев он говорит, что поиск общения с миром духов не является « обязательным », потому что:
Кто верит в Бога и полагается на Него, кто повинуется воле Божьей в меру своих знаний, тот придет к Богу.
« Действительно ли Бог сказал… », – сказала змея
Он снова говорит, что единственный способ узнать, верны ли ваши религиозные убеждения и доктрины или нет, – это общение со « святыми » духами. Эти духи, конечно, скажут вам, что Божье Слово было искажено, и они здесь, чтобы милосердно удалить его для вас, чтобы оно учило настоящей Истине впервые за 2000 лет.
Так же, как и раньше.
Ссылки и примечания:
1. См. « Эктоплазма » в Энциклопедии оккультизма и парапсихологии, 3-е изд., с. 485-490.
2. Например, они рекламировали « Радиосолнечный блокнот ». Она якобы излучала обратно в тело ту же « жизненную силу », которую, по словам доктора Резерфорда, излучало само тело. Эта концепция – та же « жизненная сила » или « од » (также называемая « одической силой ») спиритизма. Это то же самое или, по крайней мере, похожее на то, что в оккультных кругах называют человеческой « аурой » (дух, общавшийся с Гребером, также сказал, что это то же самое, что называется « аурой »). См. Золотой век, 23 июня 1920 г., с. 606-7. Сравните с « Od (Odic Force or Odyle) », « Reichenbach, Baron Karl von » и « Ectoplasm » в The Encyclopedia of Occultism and Parapsychology, 3rd ed., pp. 1210-1, 1404-6, 485-490.
3. Гудрич, Рой, Демонизм и Сторожевая Башня (Ft. Lauderdale, FL.: Back to the Bible), 1969, p. 3. Это будет документально подтверждено, когда тема ЭРА будет вновь поднята в этом журнале. См. « Спиритическая доска ЕРА (часть 1) » в JW Research, т. 2, № 1, с. 7-15.
4. См. JW Research, vol. 2, #2, p. 3. Ньюброу, как сообщается, рисовал обеими руками сразу в полной темноте. См. Энциклопедия оккультизма и парапсихологии, 3-е издание, стр. 126 в разделе « Автоматическое рисование и живопись ».
