Teks ini adalah versi online dari majalah kami, RD2010-04
Pendeta yang tidak peduli dengan hal-hal detail Foto: Majalah Time, 18 Agustus 2008
Biarlah nabi yang bermimpi menceritakan mimpinya, dan biarlah orang yang mendengar firman-Ku memberitakan firman-Ku dengan setia, mengapa mencampur jerami dengan gandum, demikianlah firman TUHAN. » Yeremia 23:28
Ilustrasi gandum dan sekam – Ilustrasi dari buku Rick Warren berjudul Purpose Driven Life halaman 4
Gambar
Editorial
Pendeta Amerika Rick Warren adalah salah satu tokoh paling berpengaruh di Amerika Serikat. Dia adalah pendiri gereja Saddleback di California, yang memiliki 25.000 anggota. Bukunya A Life Motivated by Essentials1 telah terjual lebih dari 25 juta eksemplar dan menjadi alat kampanye Quarante jours pour l’essentiel yang digunakan oleh banyak gereja evangelis di Prancis. Rick Warren juga dipilih oleh Presiden Barak Obama untuk menyampaikan doa pada pelantikannya.
Tidak diragukan lagi bahwa seorang pria yang menarik begitu banyak pujian dari seluruh dunia, serta tulisan-tulisannya, layak mendapatkan perhatian penuh dari kita, karena Alkitab memperingatkan kita:
Sebab akan datang waktunya, orang tidak dapat lagi menerima ajaran sehat, tetapi karena ingin mendengar hal-hal yang menyenangkan, mereka akan menerima banyak guru untuk memuaskan hawa nafsunya, dan mereka akan memalingkan telinganya dari kebenaran, lalu mendengarkan dongeng-dongeng. (2Tim. 4:3-4)
Bagi mereka yang belum membaca buku-buku Rick Warren, atau yang belum mempelajarinya secara mendalam, kami mereproduksi di sini tiga analisis dari buku One Life, One Passion, One Destiny
oleh Pierre Oddon, (berdasarkan terjemahan bahasa Prancis yang telah diperbaiki)
sebuah kutipan dari buku terbaru W. Smith: A Wonderful Deception, dan A Life Motivated by the Essential oleh Scott Mc Carty yang menunjukkan kepada kita hakikat pesan Rick Warren yang sebenarnya. NB: Analisis berdasarkan versi bahasa Inggris dari buku ini mengungkapkan istilah-istilah yang sesat. Perubahan antar edisi/terjemahan menghasilkan kesimpulan yang lebih kritis dibandingkan dengan versi bahasa Perancis atau Jerman.
Wir leben derzeit in der Gesellschaft mit dem größten Ego, der größten Selbstgefälligkeit und der größten Nabelschau seit den Tagen Babylons, und die psychologische Herangehensweise an Probleme des Lebens ist eine Hauptursache für diese Selbstbeschäftigung, Selbstbezogenheit und Selbsttäuschung. Psychologische Systeme haben nicht nur die Kirche überfallen; sie haben sich als wichtige Ergänzungen des Christentums etabliert und damit die biblische Wahrheit verdrängt, den Glauben untergraben und diejenigen, für die Christus gestorben ist, ins Verderben gestürzt. Christliche Pastoren und Gemeindeleiter haben sich viele Jahre lang an die Psychologie gewandt und sich auf sie gestützt, um Menschen mit Lebensproblemen zu helfen und sich selbst über die Seelen ihrer Gemeindemitglieder aufzuklären.
Einige der Wegbereiter und Förderer der psychologischen Übernahme der Kirche waren Paul Tournier, Clyde Narramore, Henry Brandt, James Dobson und eine ganze Reihe anderer populärer Christen. Zu den ersten akademischen Einrichtungen, die dies förderten, gehören das Fuller Seminary (1972 von der American Psychological Association anerkannt), die Rosemead Graduate School (an der Biola University), das Wheaton College, die George Fox University und später die Liberty University und die Regent University. Nach diesen Anfängen wurden viele Tausende von Christen in Psychotherapie ausgebildet und Hunderte von christlichen Bildungseinrichtungen beschäftigten sich mit dieser Art von Psychologie, so dass ein Großteil der Kirchen in Amerika zu einem wichtigen Teil der psychologischen Gesellschaft geworden ist. Heute ist Psychologie einer der beliebtesten Hauptfächer in der christlichen Hochschulbildung in den USA.
Die Popularität von Freud und seinen Anhängern der Psychotherapie nach dem Zweiten Weltkrieg führte zu einer psychologischen Verführung des Christentums, die konservative Kirchen, kirchliche Organisationen, Bibelschulen, christliche Schulen und Universitäten, Seminare und Missionsgesellschaften erfasst hat. Die heutige Kirche hat sich an vielen theologischen Mücken gestoßen, aber das sprichwörtliche Kamel der Psychotherapie in einem solchen Ausmaß geschluckt, dass die Hinlänglichkeit der Heiligen Schrift für die Fragen des Lebens übersehen wurde, zugunsten von „unzüchtigem und eitlem Geschwätz und Gegensätzen der Wissenschaft, die fälschlicherweise so genannt wird“ (1. Tim. 6:20).
Die Psychologisierung der Kirche hat epidemische Ausmaße angenommen. Mit Psychologisierung meinen wir, das Leben und die Probleme des Lebens eher mit psychologischen als mit biblischen Mitteln zu betrachten und zu behandeln. Diese Psychologisierung findet in fast allen wichtigen Bereichen des Christentums statt.
Erstens hören wir sie in psychologisierenden Predigten. Psychologen werden als Autoritäten zitiert und psychologische Ideen werden präsentiert und sogar gefördert.
Zweitens ist die Seelsorge psychologisiert worden. Die Bibel reicht angeblich nicht aus. Deshalb wird psychologisches Verständnis gesucht und psychologische Techniken werden angewandt.
Drittens ziehen es diejenigen, die Menschen in der Kirche helfen wollen, die Lebensprobleme haben, oft vor, psychologisch statt biblisch geschult zu werden. Wir haben festgestellt, dass dies sogar in einigen der entlegensten Gegenden unseres Landes und an einigen der unerwartetsten Orten der Fall ist.
Viertens gibt es eine promiskuitive Überweisung. Wenn Menschen mit Lebensproblemen ihren Pastor um Hilfe bitten, werden sie regelmäßig an einen zugelassenen Psychologen überwiesen. Dies geschieht am häufigsten bei Eheproblemen, die für Psychotherapeuten am schwierigsten sind.
Fünftens gibt es Hinweise darauf, dass immer mehr Kirchen psychologische Beratung durch psychologisch geschulte und zugelassene Personen innerhalb der Kirche selbst anbieten. Zu den Zunahmen gehören sogar die konservativsten Kirchen, konservativen Konfessionen und sogar unter den Fundamentalisten.
Sechstens: Viele christliche Schulen, Hochschulen, Universitäten und Seminare geben psychologischen Lösungen für die Probleme des Lebens teilweise oder sogar ganz den Vorzug vor biblischen Lösungen.
Siebtens: Christliche Konferenzen sind mittlerweile von psychologischer Präsenz durchdrungen, so wie es als notwendig erachtet wird, dass ein Pastor bei einer Hochzeit anwesend ist. Diese vermeintlich ideale Kombination aus Psychologie und Theologie ist nur eine weitere heimtückische Verwässerung der Heiligen Schrift und eine Verringerung des Einflusses des Heiligen Geistes. Die Einbeziehung von Psychologie und Psychologen ist ein weiteres großartiges Beispiel für die Psychologisierung des Christentums und die Säkularisierung der Kirche. Sie zeigt einen Mangel an Vertrauen in das, was Gott bereitgestellt hat, und ein falsches Vertrauen in das, was der Mensch erfunden hat.
Zu guter Letzt sind fast alle Personen, die ausgewählt werden, um Bücher über die Hilfe für Menschen mit Lebensproblemen zu rezensieren, psychologisch orientiert. Ihre Voreingenommenheit ist fast so automatisch wie ihr Glaube, dass die Erde rund ist. John Sanderson vergleicht in seiner Rezension eines Buches, das die Heilige Schrift und psychologische Erkenntnisse integriert, den Inhalt des Integrationsansatzes des Buches mit einer rein biblischen Position. Sanderson gesteht seinen eigenen Mangel an Fachwissen in dieser Angelegenheit ein, bestätigt aber die Position des Integrationsansatzes. Dass dieses spezielle Buch in einer konservativen christlichen Zeitschrift von einem konservativen Christen rezensiert wurde, der die integrative Position unterstützt, ist tragisch, aber typisch für das Ausmaß der Psychologisierung der Kirche. [1]
Diese Liste ließe sich noch um Bücher, Tonbänder, Workshops und Seminare erweitern, die auf die eine oder andere Weise psychologisiert sind. Paul Bartz sagt, dass „gut gemeinte, aber unwissende christliche Leiter psychologische Modelle weitgehend übernommen haben, um mit allem von der Seelsorge bis zum Gemeindewachstum umzugehen.“[2] Man braucht kein gut geschultes Ohr, Auge, Nase, Hand oder Zunge, um die Anzeichen der Psychologisierung des Christentums zu hören, zu sehen, zu riechen, zu berühren oder zu schmecken. Sie ist so allgegenwärtig, dass unsere Sinne dafür abgestumpft sind. Psychologisierung ist in der Kirche weit verbreitet, um es milde auszudrücken.
Untergrabung des Glaubens
Der Antagonismus gegenüber dem Christentum sickert auf subtile Weise durch psychologische Vorstellungen darüber, warum Menschen so sind, wie sie sind, wie sie leben sollten, was sie brauchen und wie sie sich verändern. Solche Ideen, die von Christen vertreten werden, die an die psychologische Methode glauben und sie fördern, untergraben tatsächlich die Ansprüche Christi. Anstatt die Ansprüche Christi direkt zu leugnen, stellen sie ihn einfach neben ihre bevorzugten psychologischen Theoretiker. Anstatt die Gültigkeit des Wortes Gottes direkt zu leugnen, sagen sie lediglich, dass die Prediger des Wortes nicht qualifiziert sind, sich um die tiefen Ebenen menschlicher Not zu kümmern.
Psychotherapeuten untergraben den Dienst der Pastoren und haben eine Überweisungsformel entwickelt: (1) Jeder, der nicht psychologisch geschult ist, ist nicht qualifiziert, Menschen mit schwerwiegenden Lebensproblemen zu beraten. (2) Überweisen Sie sie an professionell ausgebildete Therapeuten. Dies ist ein vorhersehbares und erbärmliches Muster der psychologischen Verführung des Christentums.
Pastoren wurden durch die Warnungen von Psychologen eingeschüchtert. Sie haben Angst davor, genau das zu tun, wozu Gott sie berufen hat: sich der spirituellen Bedürfnisse der Menschen durch göttliche Seelsorge sowohl innerhalb als auch außerhalb der Kanzel anzunehmen. Ein Teil dieser Einschüchterung geht von psychologisch geschulten Pastoren aus. Ein Sprecher der American Association of Pastoral Counselors, einer Gruppe von Pastoren mit psychotherapeutischer Ausbildung, sagt: „Wir sind besorgt, dass es viele Geistliche gibt, die nicht für die Psychotherapie ihrer Gemeindemitglieder ausgebildet sind.“[3] Und natürlich gelten Pastoren, die nicht ausgebildet sind, nicht als qualifiziert. Daher lautet der vorhersehbare Segen für die Litanei: „Wenden Sie sich an einen Fachmann.“
Aus biblischen Gründen sollten Pastoren von allem, was mit Psychotherapie zu tun hat, die Finger lassen, weil es von Natur aus sündhaft ist. Darüber hinaus haben Pastoren eine höhere Berufung. Seelsorge muss auf dem Herrn Jesus Christus und der Bibel basieren und nicht auf den Meinungen, Vermutungen, Systemen und der Klugheit von bloßen Menschen. Die Berufung des Pastors besteht darin, für die Schafe zu sorgen, sie in Gottes Wort zu nähren und sie im Glauben reifen zu lassen.
Alle Schrift ist von Gott eingegeben und ist nützlich zur Belehrung, zur Zurechtweisung, zur Besserung, zur Erziehung in der Gerechtigkeit, damit der Mensch Gottes vollkommen sei, zu jedem guten Werk völlig ausgerüstet. (2. Tim. 3:16-17.)
Biblische Seelsorge unterscheidet sich stark von Psychotherapie. Biblische Seelsorge konzentriert sich auf Christus, um sein Leben im Gläubigen zu nähren; der psychologische Ansatz konzentriert sich auf das Selbst, was nur das Fleisch nährt.
Aber genauso wie die Überweisung das Angebot an den Gemeindemitglied ist, ist es die sogenannte Antwort für den Missionar, der rehabilitiert werden muss. In einem Artikel in einer konservativen christlichen Zeitschrift wird empfohlen, Missionare von einer Kirche in ein Behandlungszentrum zu schicken, „das auf die Wiederherstellung von Missionaren spezialisiert ist“.[4] Bei der Überprüfung des Personals dieses Zentrums für die Wiederherstellung von Missionaren stellten wir fest – Sie haben es erraten – zugelassene Psychotherapeuten.
Können Sie sich vorstellen, dass Paulus sich nach seiner ersten Missionsreise, nachdem er verfolgt und fast gesteinigt worden war, den Ideen von Menschen zuwandte? Paulus weigerte sich, dem Fleisch zu vertrauen. Ohne sich jemals wieder den Philosophien der Menschen zuzuwenden und ohne den Nutzen der modernen Psychologie, freute sich Paulus über die Erkenntnis Jesu Christi und über das große Privileg, ihm zu dienen und für ihn zu leiden.
Die Anzahl der Beispiele für die Überweisungsformel ist endlos. Es wäre wiederholend und letztendlich langweilig, weitere Beispiele hinzuzufügen. Jeder weiß, dass die Kirche zu einem gigantischen Überweisungssystem geworden ist. Ein Pastor fordert andere Pastoren zu Recht heraus, indem er sagt:
Wir Pastoren haben, wie der Rest der Gesellschaft, vergessen, wer wir sind und was wir tun. Wir sind Diener des Wortes. Als solche muss alles, was wir tun, einschließlich der Beratung, vom Wort geleitet werden.
Wir haben uns mit weltlichen Beratern und Psychologen verwechselt. Wir haben unterschiedliche Ziele! Ihr Ziel ist es, dass der Ratsuchende wieder in die Normalität zurückkehrt, wie sie von der Gesellschaft anerkannt wird. Unser Ziel ist es, dass der Ratsuchende wieder eine richtige Beziehung zu Gott herstellt und dann, als Ergebnis dieser Wiederherstellung, als Kind Gottes lebt.[5]
Dieser Pastor sagt auch: „Pastoren ‚delegieren‘ Beratungssituationen entweder an ‚professionelle Berater‘ oder wenden selbst säkulare Beratungsmethoden an.“ Dann stellt er eine sehr wichtige Frage: „Wie können wir erwarten, dass unsere Leute am Sonntagmorgen die Relevanz von Gottes Wort erkennen, wenn wir unter der Woche einen anderen Maßstab anlegen?“[6] Diese Art der spirituellen Abkopplung stellt das Psychologische über das Theologische und die Therapie über die Heiligung.
Gottes Sicht auf den Menschen gemäß der Bibel ist mit keiner psychotherapeutischen Sicht auf den Menschen vereinbar. Auch die biblische Offenbarung des menschlichen Zustands als Sünder, die einen Retter brauchen, wird von keiner der vielen Arten von Psychotherapie berücksichtigt oder einbezogen. Die Psychotherapie hat den Dienst der Kirche an Menschen in Not herabgewürdigt und praktisch ersetzt. In dieser Zeit wurden Pastoren abgewertet und eingeschüchtert, ihre Schäfchen an professionelle psychotherapeutische Priester zu verweisen. Viele Menschen wenden sich nicht mehr an Pastoren und Glaubensgenossen, um solche Hilfe zu erhalten, und sie suchen auch nicht in der Bibel nach spirituellen Lösungen für psychische, emotionale und Verhaltensprobleme.
Der Kreislauf der Täuschung ist vollständig. Der Psychotherapeut bietet der Menschheit einen weniger anspruchsvollen, weniger disziplinierten, mehr egozentrischen Ersatz für das Christentum, denn das ist es, was Psychotherapie ist: eine falsche Lösung für nicht organische mental-emotionale Verhaltensprobleme. Getäuschte Menschen strömen in Scharen zu dieser Ersatzreligion mit ihren unbewiesenen Ideen und Lösungen für die größten Dilemmata des Lebens. Sie vertrauen den gefälschten Priestern der Psychotherapie und beten an den seltsamen Altären von Menschen gemachter Lösungen für die Seele.
Wenn wir nicht nach einem biblischen Verständnis des menschlichen Daseins und der biblischen Wahrheit in allen Lebensfragen suchen, laufen wir ernsthaft Gefahr, „eine Form der Gottseligkeit zu haben, aber ihre Kraft zu leugnen. Von solchen wende dich ab.“ (2. Tim. 3:5.)
[1] John Sanderson, Buchbesprechung von Biblical Concepts in Christian Counseling, Presbyterian Journal, 11. September 1985, S. 10.
[2] Paul Bartz, „Chemical Man“, Bible-Science Newsletter, Bd. 24, Nr. 2, Februar 1986, S. 1.
[3] Kenneth Woodward und Janet Huck, „Next, Clerical Malpractice“, Newsweek, Mai 1985, S. 90.
[4] David Swift, „Are We Preparing to Fail?“ Moody Monthly, September 1984, S. 109.
[5] Robert Illman, „Confidentiality and the Law“, Presbyterian Journal, 26. Dezember 1984, S. 9.
Мартин и Дейдре Бобган | 30 ноября 2023 | «Христианская психология», христианское служение, критика движения библейского консультирования, психохересизм и христианские организации Article translated ny Vigi-Sectes, with autorisation В настоящее время мы живем в самом эгоистичном, самовлюбленном, пупочно-экзальтированном обществе со времен Вавилона, и психологический способ решения жизненных проблем стал основным источником этой самозацикленности, самопоглощенности и самообмана. Психологические системы не просто вторглись в Церковь, они заняли место главного дополнения к христианству, вытесняя библейские истины, подрывая веру и обрекая на кораблекрушение тех, за кого умер Христос. Христианские пасторы и лидеры уже много лет обращаются к психологии и опираются на нее, чтобы помочь тем, кто испытывает жизненные проблемы, и просветить себя относительно душ своих прихожан.
Одними из предшественников и пропагандистов психологического захвата Церкви были Пол Турнье, Клайд Наррамор, Генри Брандт, Джеймс Добсон и целый ряд других популярных христиан. Среди первых академических институтов, продвигавших эту идею, можно назвать семинарию Фуллера (одобренную APA в 1972 году), аспирантуру Роузмид (при Университете Биола), Уитон-колледж, Университет Джорджа Фокса, а позже – Университет Либерти и Регентский университет. После этих событий многие тысячи христиан стали обучаться психотерапии, а сотни христианских учебных заведений погрузились в этот вид психологии, да так, что большая часть церкви в Америке стала основной частью психологического общества. Сегодня психология – одна из самых популярных специальностей в христианских высших учебных заведениях США.
Популярность Фрейда и его последователей в области психотерапии после Второй мировой войны привела к психологическому соблазну христианства, который охватил консервативные церкви, околоцерковные организации, библейские колледжи, христианские школы и университеты, семинарии и миссионерские агентства. Современная церковь набросилась на множество богословских комаров, но проглотила пресловутого верблюда психотерапии до такой степени, что достаточность Писания для решения жизненных вопросов была отброшена из-за «пустословия и суетных разговоров, и ложно называемых противников науки» (1 Тим. 6:20). (1 Тим. 6:20).
Психологизация церкви достигла масштабов пандемии. Под психологизацией мы понимаем взгляд на жизнь и лечение жизненных проблем с помощью психологических, а не библейских средств или в дополнение к ним. Это психологизирование происходит почти во всех важных аспектах христианства.
Во-первых, мы слышим это в психологизированных проповедях. Психологи цитируются как авторитеты, психологические идеи представляются и даже пропагандируются.
Во-вторых, забота о душе стала психологизированной. Библии якобы недостаточно. Поэтому ищут психологического понимания и применяют психологические техники.
В-третьих, те, кто хочет помогать людям в церкви, у которых есть жизненные проблемы, часто предпочитают получить психологическую, а не библейскую подготовку. Мы убедились в этом даже в самых отдаленных уголках нашей страны и в самых неожиданных местах.
В-четвертых, существует беспорядочное обращение к специалистам. Когда люди с жизненными проблемами обращаются за помощью к своему пастору, их регулярно направляют к лицензированному психологу. Чаще всего это происходит с супружескими проблемами, которые являются самыми сложными для психотерапевтов.
В-пятых, есть данные, свидетельствующие о росте числа церквей, предоставляющих психологическое консультирование с помощью психологически подготовленных и лицензированных людей в самой церкви. Этот рост наблюдается даже в самых консервативных церквях, консервативных деноминациях и даже среди фундаменталистов.
В-шестых, многие христианские школы, колледжи, университеты и семинарии частично или даже полностью доверяют психологическим, а не библейским решениям жизненных проблем.
В-седьмых, христианские конференции сегодня пропитаны психологическим присутствием, как, например, необходимость присутствия пастора на свадьбе. Это идеальное сочетание психологии и богословия – еще одно коварное выхолащивание Писания и уменьшение влияния Святого Духа. Включение психологии и психологов – это еще одно грандиозное свидетельство психологизации христианства и секуляризации Церкви. Это демонстрирует недостаток веры в то, что дал Бог, и неуместную веру в то, что придумал человек.
И последнее, но не менее важное: почти все люди, которых выбирают для рецензирования книг о помощи людям с жизненными проблемами, ориентированы на психологию. Их предвзятость почти так же автоматична, как вера в то, что Земля круглая. Джон Сандерсон, рецензируя книгу, объединяющую Писание и психологические знания, сравнивает содержание интеграционизма этой книги с чисто библейской позицией. Сандерсон признается в своей некомпетентности в этом вопросе, но подтверждает позицию интеграционистов. То, что рецензия на эту книгу была опубликована в консервативном христианском журнале консервативным христианином, который в заключение поддержал позицию интеграционистов, трагично, но типично для масштабов психологизации церкви». [1]
Можно было бы расширить этот список, включив в него книги, кассеты, мастер-классы и семинары, которые так или иначе психологизированы. Пол Бартц говорит, что «благонамеренные, но невежественные христианские лидеры широко используют психологические модели для решения всех вопросов – от консультирования до роста церкви»[2] Не нужно иметь хорошо натренированное ухо, глаз, нос, руку или язык, чтобы услышать, увидеть, понюхать, потрогать или попробовать на вкус свидетельства психологизации христианства. Она настолько повсеместна, что наши чувства просто притупились к ней. Психологизация, мягко говоря, свирепствует в Церкви.
Подрыв веры
Антагонизм к христианству тонко просачивается через психологические идеи о том, почему люди такие, какие они есть, как они должны жить, что им нужно и как они меняются. Такие идеи, продвигаемые христианами, которые верят и пропагандируют психологический путь, фактически подрывают утверждения Христа. Вместо того чтобы прямо отрицать утверждения Христа, они просто ставят Его в один ряд со своими любимыми психологическими теоретиками. Вместо того чтобы прямо отрицать действенность Слова Божьего, они просто говорят, что служители Слова не обладают достаточной квалификацией для служения на глубоких уровнях человеческих нужд.
Психотерапевты подрывают служение пасторов и разработали формулу для направления к ним: (1) Любой человек, не имеющий психологического образования, не квалифицирован для консультирования людей с серьезными жизненными проблемами. (2) Направляйте их к профессионально подготовленным психотерапевтам. Это одна из предсказуемых и жалких моделей психологического обольщения христианства.
Пасторы были запуганы предупреждениями психологов. Они стали бояться делать то, к чему их призвал Бог: служить духовным нуждам людей через благочестивое душепопечение как на кафедре, так и вне ее. Некоторые из этих запугиваний исходят от пасторов, прошедших психологическую подготовку. Представитель Американской ассоциации пасторских консультантов, группы пасторов, прошедших психотерапевтическую подготовку, говорит: «Нас беспокоит то, что есть много служителей, которые не обучены обращаться с психотерапией своих прихожан»[3] И конечно же, если пасторы не обучены, они не считаются квалифицированными. Поэтому предсказуемым благословением к этой литании является: «обратитесь к профессионалу».
По библейским причинам пасторы не должны заниматься ничем подобным психотерапии из-за присущей ей греховности. Более того, у пасторов есть более высокое призвание. Забота о душе должна основываться на Господе Иисусе Христе и Библии, а не на мнениях, предположениях, системах и проницательности простых людей. Призвание пастора – заботиться об овцах, воспитывать их в Слове Божьем и укреплять в вере.
Все Писание дано по вдохновению Божьему и полезно для учения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности: Чтобы человек Божий был совершен, ко всякому доброму делу приуготовлен. (2 Тим. 3:16-17).
Библейское душепопечение значительно отличается от психотерапии. Библейское душепопечение сосредоточено на Христе, чтобы взрастить Его жизнь в верующем; психологический способ сосредоточен на себе, что только питает плоть.
Но точно так же, как направление является предложением для прихожанина, оно является так называемым ответом для миссионера, нуждающегося в реабилитации. Статья в консервативном христианском журнале рекомендует отправлять миссионеров из церкви в лечебный центр, «который специализируется на восстановлении миссионеров»[4] Проверяя персонал этого центра по восстановлению миссионеров, мы обнаружили – вы угадали – лицензированных психотерапевтов.
Можете ли вы представить себе, чтобы Павел обратился к идеям людей после своего первого миссионерского путешествия, после того как его преследовали и чуть не забили камнями до смерти? Павел отказался доверять плоти. Не обращаясь больше к философским идеям людей и не пользуясь современной психологией, Павел радовался познанию Иисуса Христа и великой привилегии служить Ему и страдать за Него.
Примеров формулы направления можно приводить бесконечно. Продолжать приводить примеры было бы утомительно и, в конце концов, скучно. Всем известно, что церковь превратилась в одну гигантскую реферальную систему. Один пастор справедливо бросает вызов другим пасторам, говоря:
Мы, пасторы, как и все остальное общество, забыли, кто мы и что мы делаем. Мы – служители Слова. Поэтому все, что мы делаем, включая консультирование, должно руководствоваться Словом.
Мы спутали себя со светскими консультантами и психологами. У нас разные цели! Их цель – вернуть консультируемого к нормальной жизни, признанной обществом. Наша цель – увидеть, как консультируемый восстанавливает правильные отношения с Богом, а затем, в результате этого восстановления, увидеть, как он живет как дитя Божье »[5].
Этот пастор также говорит: «Пасторы либо „передают“ ситуации консультирования „профессиональным консультантам“, либо сами используют светские методы консультирования». Затем он задает очень важный вопрос: «Как мы можем ожидать, что наши люди увидят актуальность Слова Божьего в воскресенье утром, если в течение недели мы используем другие стандарты? »[6] Этот тип духовного разрыва возвышает психологическое над богословским и терапию над освящением.
Божий взгляд на человека, согласно Библии, не совместим ни с каким психотерапевтическим взглядом на человека. Библейское откровение о состоянии человека как грешника, нуждающегося в Спасителе, также не рассматривается и не учитывается ни одним из многочисленных видов психотерапии. Психотерапия размыла и практически вытеснила служение церкви проблемным людям. За это время пасторы были обесценены и запуганы, чтобы направить своих овец к профессиональным психотерапевтическим священникам. Многие люди больше не обращаются за помощью к пасторам и единоверцам; они также не ищут в Библии духовных решений психических, эмоциональных и поведенческих проблем.
Цикл обмана завершен. Психотерапевт предлагает человечеству менее требовательную, менее дисциплинированную, более эгоцентричную замену христианству, ведь именно это и есть психотерапия: ложное решение неорганических ментально-эмоциональных и поведенческих проблем. Обманутые люди стекаются к этой суррогатной религии с ее непроверенными идеями и решениями величайших жизненных дилемм. Они доверяют фальшивым священникам психотерапии и поклоняются странным алтарям искусственных решений для души.
Если мы не стремимся к библейскому пониманию состояния человека и библейской истине во всех жизненных вопросах, нам грозит серьезная опасность «иметь вид благочестия, но отвергнуть силу его.От таких отвращайся» (2 Тим. 3:5). (2 Тим. 3:5).
[1] Джон Сандерсон, обзор книги «Библейские концепции в христианском консультировании», Пресвитерианский журнал, 11 сентября 1985 г., с. 10.
[2] Пол Бартц, «Химический человек», Библейско-научный вестник, том 24, № 2, февраль 1986 г., с. 1.
[3] Кеннет Вудворд и Джанет Хак, «Далее, клерикальная халатность» , 20 Newsweek , май 1985, с. 90.
[4] Дэвид Свифт, «Готовимся ли мы к провалу?». Moody Monthly, September 1984, p. 109.
[5] Роберт Иллман, «Конфиденциальность и закон», Пресвитерианский журнал, 26 декабря 1984 г., с. 9.
Saat ini kita hidup dalam masyarakat yang paling mementingkan diri sendiri, memanjakan diri sendiri, dan mementingkan pusar sejak zaman Babel, dan cara psikologis dalam menangani masalah-masalah kehidupan telah menjadi sumber utama dari keasyikan diri sendiri, penyerapan diri sendiri, dan penipuan diri sendiri. Sistem psikologis tidak hanya menginvasi Gereja; mereka telah mengambil tempat sebagai pelengkap utama Kekristenan, dengan demikian menggantikan kebenaran Alkitab, menumbangkan iman, dan menghancurkan mereka yang telah mati bagi Kristus. Para pendeta dan pemimpin Kristen telah melihat dan bersandar pada psikologi selama bertahun-tahun untuk membantu mereka yang mengalami masalah kehidupan dan untuk mencerahkan diri mereka sendiri tentang jiwa-jiwa jemaat mereka.
Beberapa pendahulu dan promotor pengambilalihan psikologis Gereja adalah Paul Tournier, Clyde Narramore, Henry Brandt, James Dobson, dan sejumlah besar orang Kristen populer lainnya. Di antara lembaga-lembaga akademis awal yang mempromosikannya adalah Seminari Fuller (disetujui APA pada tahun 1972), Sekolah Pascasarjana Rosemead (di Universitas Biola), Wheaton College, Universitas George Fox, dan kemudian Universitas Liberty dan Universitas Regent. Setelah permulaan ini, ribuan orang Kristen dilatih untuk melakukan psikoterapi dan ratusan lembaga pendidikan Kristen menjadi tenggelam dalam jenis psikologi ini, sedemikian rupa sehingga sebagian besar gereja di Amerika telah menjadi bagian utama dari masyarakat psikologi. Saat ini psikologi adalah salah satu jurusan yang paling populer di pendidikan tinggi Kristen Amerika Serikat.
Dari popularitas Freud dan para pengikut psikoterapinya setelah Perang Dunia II, muncullah rayuan psikologis Kekristenan yang telah melanda gereja-gereja konservatif, organisasi-organisasi gereja, sekolah-sekolah Alkitab, sekolah-sekolah dan universitas-universitas Kristen, seminari-seminari, dan lembaga-lembaga misi. Gereja masa kini telah berusaha keras untuk mengatasi banyak masalah teologis, tetapi menelan pepatah pepatah psikoterapi sedemikian rupa sehingga kecukupan Alkitab untuk masalah-masalah kehidupan telah terabaikan oleh “ocehan yang tidak berguna dan sia-sia, dan pertentangan-pertentangan ilmu pengetahuan yang disebut palsu.” (1 Timotius 6:20).
Psikologisasi gereja telah mencapai proporsi pandemi. Yang kami maksud dengan psikologisasi adalah melihat kehidupan dan menangani masalah-masalah kehidupan dengan menggunakan cara-cara psikologis, bukan dengan cara-cara Alkitabiah. Psikologisasi ini terjadi di hampir setiap aspek penting dalam kekristenan.
Pertama, kita mendengarnya dalam khotbah-khotbah yang bersifat psikologis. Para psikolog dikutip sebagai otoritas dan ide-ide psikologis disajikan dan bahkan dipromosikan.
Kedua, perawatan jiwa telah menjadi terpsikologisasi. Alkitab dianggap tidak cukup. Oleh karena itu, pemahaman psikologis dicari, dan teknik-teknik psikologis diterapkan.
Ketiga, mereka yang ingin menolong orang-orang di gereja yang memiliki masalah hidup sering kali lebih memilih untuk menjadi terlatih secara psikologis daripada secara Alkitabiah. Kami telah menemukan hal ini bahkan di beberapa daerah terpencil di negeri kita dan di beberapa tempat yang tidak terduga.
Keempat, ada rujukan yang tidak tepat. Ketika orang-orang dengan masalah hidup mencari bantuan dari pendeta mereka, mereka secara teratur dirujuk ke psikolog berlisensi. Hal ini paling sering terjadi pada masalah perkawinan, yang merupakan masalah yang paling sulit bagi para psikoterapis.
Kelima, ada bukti yang mengungkapkan meningkatnya jumlah gereja yang menyediakan konseling psikologis dengan individu-individu yang terlatih dan berlisensi secara psikologis di dalam gereja itu sendiri. Peningkatan ini bahkan mencakup gereja-gereja yang paling konservatif, denominasi konservatif, dan bahkan di antara kaum fundamentalis.
Keenam, banyak sekolah-sekolah Kristen, perguruan tinggi, universitas, dan seminari baik sebagian atau bahkan seluruhnya memberikan kepercayaan pada solusi psikologis daripada solusi alkitabiah untuk masalah-masalah kehidupan.
Ketujuh, konferensi-konferensi Kristen saat ini dipenuhi dengan kehadiran psikologis, seperti keharusan untuk menghadirkan pendeta dalam sebuah pernikahan. Kombinasi yang dianggap ideal antara psikologi dan teologi ini hanyalah sebuah pengenceran yang berbahaya dari Alkitab dan pengurangan pengaruh Roh Kudus. Dimasukkannya psikologi dan psikolog adalah satu kesaksian tambahan yang besar terhadap psikologisasi Kekristenan dan sekularisasi Gereja. Hal ini menunjukkan kurangnya iman pada apa yang telah disediakan oleh Allah dan iman yang salah pada apa yang dibuat oleh manusia.
Terakhir, yang tidak kalah pentingnya, hampir semua orang yang dipilih untuk mengulas buku-buku tentang menolong orang yang memiliki masalah hidup berorientasi pada psikologi. Bias mereka hampir sama otomatisnya dengan keyakinan mereka bahwa bumi itu bulat. John Sanderson, dalam mengulas sebuah buku yang mengintegrasikan Kitab Suci dan wawasan psikologis, membandingkan isi integrasiisme buku tersebut dengan posisi yang murni alkitabiah. Sanderson mengakui bahwa ia sendiri tidak memiliki keahlian dalam hal ini, tetapi ia membenarkan posisi kaum integrasionis. Bahwa buku ini diulas dalam sebuah majalah Kristen konservatif oleh seorang Kristen konservatif yang menyimpulkan dengan mendukung posisi integrasionis adalah hal yang tragis, tetapi merupakan tipikal dari tingkat psikologi gereja. [1]
Daftar ini dapat diperpanjang dengan memasukkan buku-buku, kaset-kaset, lokakarya, dan seminar-seminar yang dipsikologikan dengan satu atau lain cara. Paul Bartz mengatakan bahwa “para pemimpin Kristen yang berniat baik, tetapi tidak mengerti, telah banyak mengadopsi model-model psikologis untuk menangani segala sesuatu mulai dari konseling hingga pertumbuhan gereja.”[2] Seseorang tidak membutuhkan telinga, mata, hidung, tangan atau lidah yang terlatih dengan baik untuk mendengar, melihat, mencium, menyentuh, atau mencicipi bukti-bukti dari psikologisasi kekristenan. Hal ini begitu meresap sehingga, jika ada, indera kita telah tumpul terhadapnya. Psikologisasi merajalela di dalam Gereja, untuk sedikitnya.
Merongrong Iman
Permusuhan terhadap Kekristenan secara halus merembes melalui ide-ide psikologis tentang mengapa orang menjadi seperti itu, bagaimana mereka harus hidup, apa yang mereka butuhkan, dan bagaimana mereka berubah. Ide-ide seperti itu, yang dipromosikan oleh orang-orang Kristen yang percaya dan mempromosikan cara psikologis, sebenarnya menumbangkan klaim-klaim Kristus. Alih-alih menyangkal klaim Kristus secara langsung, mereka justru menempatkan-Nya di samping para ahli teori psikologi favorit mereka. Alih-alih secara langsung menyangkal keabsahan Firman Tuhan, mereka hanya mengatakan bahwa para pelayan Firman tidak memenuhi syarat untuk melayani kebutuhan manusia yang paling dalam.
Para psikoterapis merongrong pelayanan para pendeta dan telah mengembangkan sebuah formula untuk rujukan: (1) Siapapun yang tidak terlatih secara psikologis tidak memenuhi syarat untuk menasihati orang-orang yang memiliki masalah hidup yang serius. (2) Rujuklah mereka kepada terapis yang terlatih secara profesional. Ini adalah salah satu pola yang mudah ditebak dan menyedihkan dari rayuan psikologis kekristenan.
Para pendeta telah diintimidasi oleh peringatan dari para psikolog. Mereka menjadi takut untuk melakukan hal yang Tuhan telah panggil untuk mereka lakukan: melayani kebutuhan rohani orang-orang melalui perawatan jiwa yang saleh baik di dalam maupun di luar mimbar. Beberapa dari intimidasi tersebut datang dari para pendeta yang terlatih secara psikologis. Seorang juru bicara American Association of Pastoral Counselors, sebuah kelompok pendeta yang terlatih dalam bidang psikoterapi, mengatakan, “Keprihatinan kami adalah ada banyak pendeta yang tidak terlatih untuk menangani psikoterapi jemaat mereka.”[3] Dan tentu saja, jika para pendeta tersebut tidak terlatih, mereka tidak dianggap memenuhi syarat. Oleh karena itu, berkat yang dapat diprediksi untuk litani adalah: “rujuklah kepada seorang profesional.”
Untuk alasan-alasan alkitabiah, para pendeta harus menjauh dari melakukan sesuatu seperti psikoterapi karena keberdosaan yang melekat di dalamnya. Selain itu, para pendeta memiliki panggilan yang lebih tinggi. Perawatan jiwa harus didasarkan pada Tuhan Yesus Kristus dan Alkitab; bukan pada opini, dugaan, sistem, dan kepintaran manusia biasa. Panggilan pendeta adalah untuk merawat domba-domba, memelihara mereka dalam Firman Tuhan, dan mendewasakan mereka dalam iman.
Segala tulisan yang diilhamkan Allah memang bermanfaat untuk mengajar, untuk menyatakan kesalahan, untuk memperbaiki kelakuan dan untuk mendidik orang dalam kebenaran: supaya setiap orang yang dikehendaki Allah menjadi sempurna, diperlengkapi untuk setiap perbuatan baik. (2 Timotius 3:16-17).
Perawatan jiwa yang alkitabiah jauh berbeda dengan psikoterapi. Perawatan jiwa yang alkitabiah berfokus pada Kristus untuk memelihara kehidupan-Nya di dalam diri orang percaya; sedangkan cara psikologis berfokus pada diri sendiri yang hanya memberi makan daging.
Namun, sama seperti rujukan adalah tawaran kepada jemaat, ini adalah jawaban bagi misionaris yang membutuhkan rehabilitasi. Sebuah artikel di sebuah majalah Kristen konservatif merekomendasikan kemungkinan untuk mengirim para misionaris dari sebuah gereja ke sebuah pusat perawatan “yang berspesialisasi dalam pemulihan misionaris.”[4] Ketika memeriksa staf pusat pemulihan untuk misionaris ini, kami menemukan – Anda dapat menebaknya – para psikoterapis yang berlisensi.
Dapatkah Anda membayangkan Paulus berpaling kepada ide-ide manusia setelah perjalanan misinya yang pertama, setelah ia dianiaya dan hampir dilempari batu sampai mati? Paulus menolak untuk menaruh kepercayaan pada hal-hal duniawi. Tanpa pernah berpaling lagi kepada filosofi manusia dan tanpa manfaat dari psikologi modern, Paulus bersukacita dalam pengenalan akan Yesus Kristus dan dalam hak istimewa yang luar biasa untuk melayani Dia dan menderita bagi-Nya.
Jumlah contoh dari rumus rujukan ini tidak terbatas. Akan menjadi hal yang berulang-ulang dan pada akhirnya membosankan untuk terus menambahkan contoh-contohnya. Semua orang tahu bahwa gereja telah menjadi satu sistem rujukan raksasa. Seorang pendeta dengan tepat menantang pendeta-pendeta lain dengan mengatakan:
Kami para pendeta, seperti halnya masyarakat pada umumnya, telah melupakan siapa kami dan apa yang kami lakukan. Kami adalah pelayan Firman. Oleh karena itu, segala sesuatu yang kita lakukan, termasuk konseling, harus dibimbing oleh Firman.
Kami telah mencampuradukkan diri kami dengan para konselor dan psikolog sekuler. Kami memiliki tujuan yang berbeda! Tujuan mereka adalah untuk melihat konseli dipulihkan ke keadaan normal seperti yang diakui oleh masyarakat. Tujuan kami adalah melihat konseli dipulihkan ke dalam hubungan yang benar dengan Tuhan, dan kemudian, sebagai hasil dari pemulihan itu, untuk melihatnya hidup sebagai anak Tuhan.
Pendeta ini juga mengatakan, “Para pendeta ‘menyerahkan’ situasi konseling kepada ‘konselor profesional’ atau menggunakan metode konseling sekuler.” Kemudian ia mengajukan sebuah pertanyaan yang sangat penting: “Bagaimana kita dapat mengharapkan jemaat kita untuk melihat relevansi Firman Tuhan pada hari Minggu pagi jika kita menggunakan standar yang berbeda sepanjang minggu? »[6] Jenis keterputusan rohani seperti ini lebih mengedepankan psikologis daripada teologis dan terapi daripada pengudusan.
Pandangan Allah tentang manusia menurut Alkitab tidak sesuai dengan pandangan psikoterapi tentang manusia. Wahyu Alkitab tentang kondisi manusia sebagai orang berdosa yang membutuhkan penyelamat juga tidak dipertimbangkan atau dimasukkan oleh salah satu dari sekian banyak merek psikoterapi. Psikoterapi telah merendahkan dan secara virtual menggantikan pelayanan gereja kepada individu-individu yang bermasalah. Selama ini para pendeta telah direndahkan dan diintimidasi untuk mengarahkan jemaatnya kepada para pendeta psikoterapi profesional. Banyak orang tidak lagi mencari pendeta dan sesama orang percaya untuk mendapatkan pertolongan seperti itu; mereka juga tidak lagi mencari Alkitab untuk mendapatkan solusi rohani bagi masalah mental-emosional-perilaku.
Siklus penipuan telah selesai. Psikoterapis menawarkan kepada manusia pengganti Kekristenan yang tidak terlalu menuntut, tidak terlalu disiplin, dan lebih mementingkan diri sendiri, karena itulah psikoterapi: solusi palsu untuk masalah mental-emosional-perilaku yang tidak organik. Orang-orang yang tertipu berbondong-bondong mengikuti agama pengganti ini dengan ide-ide dan solusi yang belum terbukti untuk dilema terbesar dalam hidup. Mereka mempercayai para pendeta palsu dari psikoterapi dan menyembah di altar aneh solusi buatan manusia untuk jiwa.
Kecuali kita mencari pemahaman alkitabiah tentang kondisi manusia dan kebenaran alkitabiah dalam semua masalah kehidupan, kita berada dalam bahaya serius karena…
“memiliki bentuk kesalehan, tetapi menyangkal kuasa daripadanya.Dari yang demikian berpalinglah kamu”. (2 Timotius 3:5).
[1] John Sanderson, Tinjauan Buku Konsep-konsep Alkitab dalam Konseling Kristen, Jurnal Presbiterian, 11 September 1985, hal. 10.
[2] Paul Bartz, “Manusia Kimiawi,” Bible-Science Newsletter, Vol. 24, No. 2, Februari 1986, hal. 1.
[3] Kenneth Woodward dan Janet Huck, “Next, Clerical Malpractice,” 20 Newsweek Mei 1985, hal. 90.
[4] David Swift, “Apakah Kita Bersiap untuk Gagal?” Moody Monthly, September 1984, hal. 109.
[5] Robert Illman, “Confidentiality and the Law,” Presbyterian Journal, 26 Desember 1984, hal. 9.
Trăim în prezent în cea mai extinsă societate a ego-ului, a auto-indulgenței și a examinării buricului de pe vremea Babilonului, iar modul psihologic de abordare a problemelor de viață a fost o sursă majoră a acestei auto-preocupări, auto-absorbție și autoamăgire. Sistemele psihologice nu numai că au invadat Biserica, ci s-au instalat ca suplimente majore la creștinism, suplinind astfel adevărul biblic, subminând credința și naufragiindu-i pe cei pentru care a murit Hristos. Pastorii și liderii creștini se uită și se sprijină pe psihologie de mulți ani pentru a-i ajuta pe cei care se confruntă cu probleme de viață și pentru a se ilumina cu privire la sufletele congregaților lor.
Unii dintre precursorii și promotorii preluării psihologice a Bisericii au fost Paul Tournier, Clyde Narramore, Henry Brandt, James Dobson și o serie întreagă de alți creștini populari. Printre primele instituții academice care au promovat-o se numără Fuller Seminary (aprobat de APA în 1972), Rosemead Graduate School (la Biola University), Wheaton College, George Fox University și, mai târziu, Liberty University și Regent University. În urma acestor începuturi, multe mii de creștini au fost instruiți pentru a face psihoterapie și sute de instituții de învățământ creștine au devenit imersate în acest tip de psihologie, atât de mult încât o mare parte a bisericii din America a devenit o parte importantă a societății psihologice. Astăzi, psihologia este una dintre cele mai populare specializări în învățământul superior creștin din SUA.
Din popularitatea lui Freud și a adepților săi psihoterapeuți după cel de-al Doilea Război Mondial a rezultat seducția psihologică a creștinismului care a cuprins bisericile conservatoare, organizațiile para-bisericești, colegiile biblice, școlile și universitățile creștine, seminariile și agențiile misionare. Biserica din zilele noastre s-a străduit de mulți țânțari teologici, dar a înghițit proverbiala cămilă a psihoterapiei într-o asemenea măsură încât suficiența Scripturii pentru problemele vieții a fost trecută cu vederea în favoarea „bârfelor profane și deșarte, și a opozițiilor științei numite în mod fals astfel”. (1 Tim. 6:20.)
Psihologizarea bisericii a atins proporții pandemice. Prin psihologizare înțelegem să vedem viața și să tratăm problemele de viață prin utilizarea mijloacelor psihologice mai degrabă decât sau în plus față de mijloacele biblice. Această psihologizare are loc în aproape toate fațetele importante ale creștinismului.
În primul rând, o auzim în predici psihologizate. Psihologii sunt citați ca autorități, iar ideile psihologice sunt prezentate și chiar promovate.
Înal doilea rând, îngrijirea sufletului a devenit psihologizată. Se presupune că Biblia nu este suficientă. Astfel, se caută înțelegere psihologică și se aplică tehnici psihologice.
În al treilea rând, cei care doresc să îi ajute pe oamenii din biserică care au probleme de viață preferă adesea să dobândească o pregătire psihologică, mai degrabă decât biblică. Am constatat că acest lucru este adevărat chiar și în unele dintre cele mai îndepărtate zone ale țării noastre și în unele dintre cele mai nesuspectate locuri.
În al patrulea rând, există referința promiscuă. Atunci când oamenii cu probleme de viață cer ajutor de la pastorul lor, ei sunt trimiși în mod regulat la un psiholog licențiat. Acest lucru se întâmplă cel mai adesea cu problemele maritale, care sunt cele mai dificile pentru psihoterapeuți.
În al cincilea rând , există dovezi care relevă creșterea numărului de biserici care oferă consiliere psihologică cu persoane cu pregătire psihologică și licențiate în cadrul bisericii înseși. Creșterea include chiar și cele mai conservatoare biserici, denominații conservatoare și chiar printre fundamentaliști.
În al șaselea rând, multe școli, colegii, universități și seminarii creștine dau crezare, fie parțial, fie chiar în întregime, soluțiilor psihologice, mai degrabă decât celor biblice la problemele vieții.
În al șaptelea rând , conferințele creștine sunt acum saturate de o prezență psihologică, precum necesitatea prezenței unui pastor la o nuntă. Această combinație considerată ideală între psihologie și teologie este doar o altă diluare insidioasă a Scripturii și o diminuare a influenței Duhului Sfânt. Includerea psihologiei și a psihologilor este o mare mărturie suplimentară a psihologizării creștinismului și a secularizării Bisericii. Aceasta demonstrează o lipsă de credință în ceea ce a oferit Dumnezeu și o credință deplasată în ceea ce a inventat omul.
În cele din urmă, dar nu în ultimul rând, aproape toate persoanele care sunt selectate pentru a face recenzii ale cărților despre ajutorarea persoanelor cu probleme de viață sunt orientate psihologic. Prejudecata lor este aproape la fel de automată ca și credința lor că pământul este rotund. John Sanderson, în recenzia unei cărți care integrează Scriptura și perspective psihologice, compară conținutul integraționist al cărții cu o poziție pur biblică. Sanderson își mărturisește propria lipsă de expertiză în materie, dar confirmă poziția integraționistului. Faptul că această carte anume a fost recenzată într-o revistă creștină conservatoare de către un creștin conservator care a concluzionat prin susținerea poziției integraționiste este tragic, dar tipic pentru amploarea psihologizării bisericii. [1]
Ar fi posibil să extindem această listă prin includerea cărților, casetelor, atelierelor și seminariilor care sunt psihologizate într-un fel sau altul. Paul Bartz spune că „bine intenționați, dar ignoranți, liderii creștini au adoptat pe scară largă modele psihologice pentru a trata totul, de la consiliere la creșterea bisericii.”[2] Nu este nevoie de o ureche, ochi, nas, mână sau limbă bine antrenate pentru a auzi, vedea, mirosi, atinge sau gusta dovezile psihologizării creștinismului. Ea este atât de omniprezentă încât, în orice caz, simțurile noastre au fost amorțite la ea. Psihologizarea este răspândită în Biserică, ca să nu spun mai mult.
Subvertirea credinței
Antagonismul față de creștinism se infiltrează subtil prin idei psihologice despre de ce oamenii sunt așa cum sunt, cum ar trebui să trăiască, de ce au nevoie și cum se schimbă. Astfel de idei, promovate de creștinii care cred și promovează calea psihologică, subminează de fapt afirmațiile lui Hristos. În loc să nege direct afirmațiile lui Hristos, ei pur și simplu Îl pun alături de teoreticienii lor psihologici preferați. În loc să nege direct validitatea Cuvântului lui Dumnezeu, ei spun doar că slujitorii Cuvântului nu sunt calificați să slujească la nivelurile profunde ale nevoilor umane.
Psihoterapeuții subminează slujirea pastorilor și au dezvoltat o formulă de trimitere: (1) Oricine nu are pregătire psihologică nu este calificat să îi consilieze pe acei oameni cu probleme grave de viață. (2) Trimiteți-i la terapeuți pregătiți profesional. Acesta este un model previzibil și patetic al seducției psihologice a creștinismului.
Pastorii au fost intimidați de avertismentele psihologilor. Ei s-au temut să facă exact ceea ce Dumnezeu i-a chemat să facă: să slujească nevoilor spirituale ale oamenilor prin îngrijirea evlavioasă a sufletelor, atât în amvon, cât și în afara lui. O parte din această intimidare a venit din partea pastorilor cu pregătire psihologică. Un purtător de cuvânt al Asociației Americane a Consilierilor Pastorali, un grup de pastori cu pregătire psihoterapeutică, spune: „Preocuparea noastră este că există mulți pastori care nu sunt pregătiți să se ocupe de psihoterapia enoriașilor lor.”[3] Și, desigur, dacă pastorii nu sunt pregătiți, nu sunt considerați calificați. Prin urmare, binecuvântarea previzibilă la litanie este: „referiți-vă la un profesionist”.
Din motive biblice, pastorii ar trebui să stea departe de a face ceva de genul psihoterapiei, din cauza păcătoșeniei sale inerente. În plus, pastorii au o chemare mai înaltă. Îngrijirea sufletului trebuie să se bazeze pe Domnul Isus Hristos și pe Biblie; nu pe opiniile, presupunerile, sistemele și sagacitatea unor simpli oameni. Chemarea pastorului este să aibă grijă de oi, să le cultive în Cuvântul lui Dumnezeu și să le maturizeze în credință.
Toată Scriptura este dată prin inspirația lui Dumnezeu și este de folos pentru învățătură, pentru mustrare, pentru îndreptare, pentru instruire în neprihănire: Pentru ca omul lui Dumnezeu să fie desăvârșit, bine pregătit pentru toate faptele bune. (2 Tim. 3:16-17.)
Îngrijirea sufletească biblică este mult diferită de psihoterapie. Îngrijirea sufletească biblică se concentrează pe Hristos pentru a hrăni viața Sa în credincios; calea psihologică se concentrează pe sine, ceea ce hrănește doar carnea.
Dar, la fel cum referatul este ofranda pentru enoriași, acesta este așa-numitul răspuns pentru misionarul care are nevoie de reabilitare. Un articol dintr-o revistă creștină conservatoare recomandă posibilitatea trimiterii misionarilor departe de biserică la un centru de tratament „specializat în restaurarea misionarilor.”[4] Verificând personalul acestui centru de restaurare pentru misionari, am găsit – ați ghicit – psihoterapeuți licențiați.
Vi-l puteți imagina pe Pavel recurgând la ideile oamenilor după prima sa călătorie misionară, după ce a fost persecutat și aproape lapidat până la moarte? Pavel a refuzat să aibă încredere în carne. Fără să se mai întoarcă vreodată la filosofiile oamenilor și fără să beneficieze de psihologia zilelor noastre, Pavel s-a bucurat de cunoașterea lui Isus Hristos și de marele privilegiu de a-L sluji și de a suferi pentru El.
Numărul de exemple ale formulei de recomandare este nesfârșit. Ar fi repetitiv și în cele din urmă plictisitor să continuăm să adăugăm exemple. Toată lumea știe că biserica a devenit un gigantic sistem de recomandare. Un pastor îi provoacă, pe bună dreptate, pe alți pastori spunând:
Noi, pastorii, ca și restul societății, am uitat cine suntem și ce facem. Noi suntem slujitori ai Cuvântului. Ca atare, tot ceea ce facem, inclusiv consilierea, trebuie să fie ghidat de Cuvânt.
Ne-am confundat cu consilierii și psihologii seculari. Noi avem scopuri diferite! Scopul lor este să vadă persoana consiliată readusă la normalitatea recunoscută de societate. Scopul nostru este să vedem persoana consiliată restaurată într-o relație corectă cu Dumnezeu și apoi, ca rezultat al acestei restaurări, să o vedem trăind ca un copil al lui Dumnezeu[5].
Acest pastor mai spune: „Pastorii fie «închiriază» situațiile de consiliere unor «consilieri profesioniști», fie folosesc ei înșiși metode seculare de consiliere”. Apoi el pune o întrebare foarte importantă: „Cum ne putem aștepta ca oamenii noștri să vadă relevanța Cuvântului lui Dumnezeu duminică dimineața dacă folosim un standard diferit în timpul săptămânii? »[6] Acest tip de deconectare spirituală ridică psihologia deasupra teologiei și terapia deasupra sfințirii.
Viziunea lui Dumnezeu asupra omului conform Bibliei nu este compatibilă cu nicio viziune psihoterapeutică asupra omului. Nici revelația biblică a condiției umane de păcătoși care au nevoie de un salvator nu este luată în considerare sau încorporată de oricare dintre numeroasele mărci ale psihoterapiei. Psihoterapia a degradat și practic a înlocuit slujirea bisericii față de persoanele cu probleme. În acest timp, pastorii au fost devalorizați și au fost intimidați să își trimită oile la preoți psihoterapeuți profesioniști. Mulți oameni nu se mai uită la pastori și la alți credincioși pentru un astfel de ajutor; nici nu se mai uită la Biblie pentru soluții spirituale la problemele mentale-emoționale-comportamentale.
Ciclul înșelăciunii este complet. Psihoterapeutul oferă umanității un substitut mai puțin exigent, mai puțin disciplinat și mai egocentric pentru creștinism, pentru că asta este psihoterapia: o soluție falsă la probleme mentale-emoționale-comportamentale neorganice. Oamenii înșelați se înghesuie la acest surogat de religie, cu ideile și soluțiile sale nedovedite la cele mai mari dileme ale vieții. Ei au încredere în preoții contrafăcuți ai psihoterapiei și se închină la altarele ciudate ale soluțiilor artificiale pentru suflet.
Dacă nu căutăm o înțelegere biblică a condiției umane și adevărul biblic în toate problemele vieții, suntem în mare pericol de a
„avea o formă de evlavie, dar negând puterea ei.De la așa ceva depărtați-vă”. (2 Tim. 3:5.)
[1] John Sanderson, Book Review of Biblical Concepts in Christian Counseling, Presbyterian Journal, 11 septembrie 1985, p. 10.
[2] Paul Bartz, „Chemical Man,” Bible-Science Newsletter, Vol. 24, No. 2, februarie 1986, p. 1.
[3] Kenneth Woodward și Janet Huck, „Next, Clerical Malpractice,” 20 Newsweek mai 1985, p. 90.
[4] David Swift, „Are We Preparing to Fail?” Moody Monthly, septembrie 1984, p. 109.
[5] Robert Illman, „Confidentiality and the Law,” Presbyterian Journal, 26 decembrie 1984, p. 9.
В вызывающем заголовке статьи, анонсирующей виртуальный семинар о церкви и психическом здоровье, говорится следующее: «Церковь не может больше игнорировать психическое здоровье».[1] Следующий тизер гласит: „Есть несколько важных ресурсов, которые помогут вам и вашей церкви справиться с текущим кризисом психического здоровья“. Первые абзацы начинаются с тревожных фактов:
Мы находимся в центре кризиса психического здоровья. Семьдесят процентов взрослых в Соединенных Штатах пережили травмирующее событие. Более двух третей детей пережили травмирующее событие к 16 годам. А 54 % семей пострадали от сильного стихийного бедствия. Согласно исследованиям, каждый пятый взрослый ежегодно сталкивается с такими психическими проблемами, как депрессия и тревога.
И вы знаете, что это не просто статистика. Это люди, которых вы знаете, которых вы встречали и любили. И это вполне можете быть вы.
Как никогда раньше, люди обращаются в церковь за духовной и эмоциональной помощью. Но большинство церквей не приспособлены к тому, чтобы заботиться о психическом здоровье. Без надлежащей подготовки и ресурсов вы и другие лидеры вашей церкви, скорее всего, не будете знать, что сказать, не будете знать, что делать, пропустите признаки травмы, примете все за травму или испытаете выгорание.
Только что процитированные комментарии подводят к тому, что спонсоры называют «Церковным саммитом по психическому здоровью». Они заявляют:
Во Всемирный день психического здоровья, 10 октября 2023 года, организация Spiritual First Aid объединит усилия с Hope Made Strong и Роузмидской школой психологии Biola / инициативой «Психическое здоровье в церкви», чтобы представить четвертый ежегодный церковный саммит по психическому здоровью. Это однодневный виртуальный саммит для тех, кто хочет укрепиться как лидер, получить поддержку других и узнать практические инструменты, которые они могут использовать для создания культуры заботы в своей церкви.
Зарегистрировавшись на саммите, вы получите доступ к более чем 50 вдохновляющим посланиям надежды и практическим ресурсам от экспертов, которые будут обучать и вдохновлять вас и вашу церковь. Выступления на саммите организованы по четырем направлениям: здоровье церкви, здоровье общины, здоровье лидерства, а также миссии и культура.
Один из спонсоров, компания Spiritual First Aid, предоставляет список из 30 бесплатных ресурсов для помощи церквям в вопросах психического здоровья.
Пожалуйста, обратите внимание на тот факт, что три спонсора, Spiritual First Aid, Hope Made Strong и Biola’s Rosemead, не верят в достаточность Священного Писания для решения всех проблем психического здоровья, упомянутых на Саммите. Все спонсоры, все курсы, все сообщения и все ресурсы имеют один общий фатальный недостаток: все они верят и провозглашают, что человек должен знать, «когда, куда и как обращаться… когда необходима профессиональная помощь». Необходимая «профессиональная помощь», по мнению всех участников «Саммита», – это психотерапия! Все участники «Саммита» верят в слова падшего и падшего человечества (психотерапия), а не в Слова Божьи (Библия)!
«Простите, но я ошибся» – это финальная строка целого ряда подобных историй, которые мы слышали на протяжении многих лет. История начинается с какого-то великого подвига или свершения, часто со стороны очень храброго человека, которое полностью перечеркивается и, что еще хуже, заканчивается катастрофой из-за «одной ошибки». Чтение о «Саммите» напомнило нам о «Прости, одна ошибка». Почему? Потому что все библейские учения, которые могут быть включены в него, сводятся на нет «одной ошибкой» – катастрофой, которая наносит серьезный ущерб любому в остальном приемлемому учению.
Виновен в психоереси
Промоутеры и спикеры «Саммита церковного психического здоровья» виновны в психоереси – отрицании достаточности Писания для решения жизненных вопросов, которые сейчас лечатся психотерапией, использующей ту самую человеческую мудрость, о которой Бог предупреждал Свой народ (1 Кор. 2). Они утверждают, что «большинство церквей не приспособлены к тому, чтобы заботиться о психическом здоровье», и нужно знать, «когда, куда и как обращаться… когда нужна профессиональная помощь». Это обвинения в адрес тех церквей, которые стали мирскими, не верят в достаточность Писания для решения жизненных вопросов и не выполняют своего призвания – воспитывать учеников. Ответ заключается в том, чтобы они вернулись к Библии, а пасторы добросовестно проповедовали и учили здравому учению и НЕ направляли своих людей на психотерапию. Истина заключается в том, что все церкви, которые верят Библии и преподают здравую, неискаженную доктрину, знают, что в ней содержится все для жизни и благочестия (2 Петра 1:3). Пасторы, которые верят Библии, способны позаботиться обо всех нефизических проблемах психического здоровья, упомянутых на этом саммите.
Психотерапия не добавляет к Слову Божьему ничего, кроме того, что ханаанские религии могли добавить к Закону Божьему. Напротив, психотерапия вычитает из Писания, поскольку обращает людей к их греховной природе, чтобы решить их проблемы. Придуманные психотерапевтом концепции, ориентированные на человека, питают греховную природу, а психологический формат беседы приводит к греховной речи. Более того, психотерапия отвлекает христиан от того великого богатства, которое они имеют во Христе.
Слово Божье против мудрости падших, неполноценных людей
Апостолы и ранняя церковь ужаснулись бы, увидев, что сегодня заменяет чистую работу Бога через Его Слово и Его Святого Духа в церкви. Они бы задались вопросом, не забыли ли христиане великие Божьи обетования и благословенные истины о своем нынешнем наследии. Они бы задались вопросом, не задвинут ли Святой Дух в угол и не игнорируется ли он в повседневной жизни христиан. Павел вкратце описывает огромные ресурсы христиан в сравнении с немощной мудростью человека:
Но как написано: глаз не видел, ухо не слышало, и сердце человеческое не вникало в то, что приготовил Бог любящим Его. Но Бог открыл нам их Духом Своим, ибо Духом все познается, да, глубокие вещи Божии. Ибо кто знает дела человеческие, как не дух человеческий, который в нем? Так и дела Божии не знает никто, кроме Духа Божия. Мы же приняли не духа мира, но духа Божия, дабы знать дарованное нам от Бога. О чем и говорим не теми словами, какими научает человеческая мудрость, но какими научает Святой Дух; сравнивая духовное с духовным». (1 Кор. 2:9-13, выделено жирным).
Поскольку мы получили Духа Божьего, поскольку у нас есть написанное Слово Божье, и поскольку Он ведет нас к мудрости в наших повседневных делах, глупо искать ответы на проблемы жизни в мудрости человеческой. Бог дает духовную мудрость и проницательность! Павел утверждает, что «мы имеем ум Христов».
Но естественный человек не принимает того, что от Духа Божия, ибо это для него юродство, и он не может познать их, потому что они духовны. А кто духовен, тот судит обо всем, но сам ни о ком не судит. Ибо кто знает ум Господень, чтобы наставить его? Но мы имеем ум Христов». (1 Кор. 2:14-16).
Но если мы будем продолжать слушать мирские психологии, чтобы понять состояние человека, почему он такой, какой есть, и как он должен жить, мы потеряем духовную проницательность. Мы заглушим чистую доктрину Слова Божьего и не сможем познать разум Христа.
Павел был хорошо образован и знаком с мудростью греков. Однако он отказался использовать то, что могло бы умалить Божье свидетельство. Вот что он говорил о своей решимости учить только Божьему свидетельству:
И я, братия, когда приходил к вам, приходил не с превосходством слова или мудрости, возвещая вам свидетельство Божие. Ибо я решился не знать между вами ничего, кроме Иисуса Христа и Его распятия. И был я с вами в немощи, и в страхе, и в сильном трепете. И речь моя и проповедь моя была не прельстительными словами человеческой мудрости, но явлением Духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией». (1 Кор. 2:1-5, выделено жирным).
Какое несметное богатство доступно через Слово Божье! Христиане роются в пещерах человеческих психологических мнений, надеясь найти сокровища, в то время как все это время настоящие сокровища были прямо перед их глазами в Слове Божьем и в их сердцах (если они истинно верующие). «И Бог силен преизобиловать для вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда имея во всем достаток, преизобиловали на всякое доброе дело» (2 Коринфянам 9:8).
Автор: Кен Рейнс Сообщение: premier1. net/~raine s/wtgreber. html : Общество Сторожевой Башни и Йоханнес Гребер
В 1960-х и 1970-х годах Общество Сторожевой Башни иногда использовало перевод Нового Завета Йоханнеса Гребера, чтобы поддержать свое сходное толкование Иоанна 1:1 и Матфея 27:52,53. В 1983 году они официально перестали цитировать его перевод из-за его «близкого родства со спиритизмом»
Информация о том, что Гебер был спиритистом, была легко доступна писателям Общества. В 1955 и 1956 годах авторы Общества сами писали о спиритизме Гребера. Использование ими перевода Гребера для поддержки своего «Нового всемирного перевода» и его объяснения – свидетельство неглубокой учености.
Иоганнес Гребер был католическим священником, ставшим спиритистом, который перевел Новый Завет «с помощью духов Божьих». Его опыт общения с духами и их общение с ним описаны в его книге «Общение с миром духов», опубликованной в 1932 году. (См. предыдущую статью)
Перевод Гребера читается аналогично переводу Нового мира в Ин. 1:1 и Мф. 27:52, 53. Общество цитировало и ссылалось на него в поддержку своих противоречивых толкований этих стихов в материалах, которые они публиковали с 1961 по 1976 год.
Общество цитирует Гребера
Поскольку этот перевод обычно считается признанными учеными «тенденциозным» или даже невозможным, Общество искало поддержку этому переводу в менее известных, а в некоторых случаях и малоизвестных источниках. Например, они цитируют перевод Иоганна Гребера и Джона С. Томпсона, которые переводят его таким же образом. Оба человека, очевидно, получили этот перевод от духов. [1]
Общество цитировало перевод Ин. 1:1, сделанный Гребером, как будто он был известным греческим ученым или авторитетом, в своих публикациях The Word–Who Is He According to John, 1962, p. 5; The Watchtower, Sept. 15, 1962, p. 554; Make Sure of all Things, 1965, p. 489, и Aid to Bible Understanding, 1971, p. 1669.
Перевод Нового Завета Гребера был также использован Обществом в поддержку их необычного перевода Матф. 27:52, 53. В этих стихах описывается явное воскресение во время смерти Иисуса. Большинство переводов переводят эти стихи так же, как и NIV, в котором есть:
Гробницы разверзлись, и тела многих святых людей, которые умерли, ожили. Они вышли из гробов, и после воскресения Иисуса пошли в святой город и явились многим людям.
Отец ранней церкви Игнатий, очевидно, упоминал о воскрешении неких ветхозаветных «святых людей» во время смерти и воскресения Иисуса, которых видели в Иерусалиме.[2] Однако о таком событии в Библии говорится только в Евангелии от Матфея, и грамматика греческого текста здесь несколько неоднозначна. В переводах Общества и Гребера этих стихов говорится, что вместо воскресения (ни те, ни другие не верят в телесное воскресение) произошло просто извлечение мертвых тел из могил в результате землетрясения, сопровождавшего смерть Иисуса, и эти мертвые тела потом видели другие люди, проходившие мимо по пути в Иерусалим.
Они цитировали перевод Гребера этих стихов в поддержку своего аналогичного перевода в «Сторожевой башне», 1 января 1961 г., с. 30; «Помощи в понимании Библии», 1971 г., с. 1134; «Сторожевой башне», 15 октября 1975 г., с. 640, и «Сторожевой башне», 15 апреля 1976 г., с. 231.
Гребер – спиритист
Общество, однако, в 1955 и 1956 годах написало материал, в котором использовало перевод и книгу Гребера как пример спиритизма. Это появилось в брошюре «Что говорят Писания о »выживании после смерти? », где говорилось:
Не удивительно, что некий Йоханнес Гребер, бывший католический священник, стал спиритуалистом и опубликовал книгу под названием «Общение с миром духов, его законы и цель». (1932, Macoy Publishing Company, New York)
В своем предисловии он делает типичное заявление: «Самой значительной спиритуалистической книгой является Библия… [3]
Также в «Сторожевой башне» от 15 февраля 1956 года были сделаны следующие знаменитые заявления:
В предисловии к своему переводу Нового Завета, защищенному авторским правом в 1937 году, Иоганнес Гребер говорит следующее: «Сам я был католическим священником и… никогда не верил в возможность общения с миром Божьих духов. Однако настал день, когда я невольно сделал первый шаг к такому общению ….. Мои переживания описаны в книге, которая вышла на немецком и английском языках под названием «Общение с миром духов: Его законы и цель». (Стр. 15, 2, 3) …. Гребер старается, чтобы его Новый Завет читался очень спиритуалистично…. бывший священник Гребер считает, что [духи] помогали ему в переводе. [4]
Из этих цитат видно, что информация о том, что Гребер был спиритистом и что он «перевел» Новый Завет с помощью духов, была легко доступна авторам Общества и была известна по крайней мере одному из авторов Общества в 1955 и 1956 годах. Это всего за пять лет до того, как они начали положительно цитировать Гребера.
Письмо в Фонд Гребера
Мемориальный фонд Иоганнеса Гребера переиздал перевод Нового Завета и книгу Гребера «Общение» в 1980 г. [5]Очевидно, зная, что Общество одобрительно отзывается о его переводе, они отправили копию перевода 1980 г. издания, а также копию книги Гребера «Общение с миром духов Бога» в штаб-квартиру Общества в Бруклине, штат Нью-Йорк. В ответ человек, занимающий стол «EG:ESF» в отделе корреспонденции Общества, прислал благодарственное письмо от 20 декабря 1980 года.
В этом письме говорилось:
JOHANNES GREBER MEMORIAL FOUNDATION 139 Hillside Ave.
Тинек, Нью-Джерси 07666
Джентльмены:
Настоящим подтверждаем получение двух книг, которые вы недавно прислали нам, – Нового Завета в переводе Иоганнеса Гребера и его книги «Общение с Божьим миром духов»
Мы признательны вам за то, что вы прислали нам эти книги. В течение нескольких лет мы знали о переводе Иоганнеса Гребера и иногда даже цитировали его. Однако экземпляры перевода было трудно достать. Поскольку у нас четыре библиотеки… мы хотели бы узнать о возможности получения нескольких дополнительных экземпляров Нового Завета.[6]
Здесь писатель из штаб-квартиры просит предоставить ему дополнительные экземпляры перевода, но не книги «Общение». «ЭГ» знает, что они цитировали ее „по случаю“ и были осведомлены о ней „некоторое время“.
Общество отвечает на вопросы
До и после отправки вышеупомянутого письма Общества в Фонд Гребера многие люди писали Обществу о переводе. Например, Кит Морс из организации Personal Freedom Outreach (PFO) написал в Общество через год после того, как вышеупомянутое письмо было отправлено в Фонд Гребера. Он спросил о переводе и получил ответ от Общества:
В связи с вашим запросом относительно публикации Нового Завета Иоганна Гребера мы вынуждены сообщить вам, что мы не издаем и не продаем эту книгу. В соответствии с вашими замечаниями, на титульном листе нашего библиотечного экземпляра этой книги против даты 1937 года указано издательство John Felsburg, Inc., 88 N. Fourth Ave., New York, NY.
Это действительно единственная информация, которой мы располагаем, … [7]
Здесь, через год после получения экземпляра перевода Нового Завета 1980 года издания и просьбы о дополнительных копиях для других своих библиотек, корреспондент Сторожевой Башни, стол «EW:ESG», говорит, что единственная информация, которой они располагают, – это адрес их библиотечного экземпляра (не «копии»), которым было издание Джона Фелсбурга 1937 года. Что случилось с другими экземплярами? Выбросили ли они их из-за их спиритического происхождения или они были в разных библиотеках, которые отдел переписки не проверил? Другие, кто писал, спрашивая о Новом Завете Гребера и адресе, где можно получить копию, получили тот же ответ. [8]
Это побудило М. Курта Гедельмана из PFO написать Обществу об этом. В своем письме от 27 сентября 1982 года он привел несколько ссылок на Гребера в литературе Общества в качестве научной поддержки своего перевода, а затем сказал:
Причина, по которой я направляю вам это письмо, заключается в том, чтобы получить ответ на вопрос, почему вы используете работы Гребера для поддержки своего богословия? Это может показаться необычным вопросом, однако, если проанализировать источник работ г-на Гребера, то окажется, что он является спиритическим медиумом. Тот факт, что он медиум, не скрыт от общественности, а скорее является самой сутью послания Гребера.
Я прилагаю фотокопию листовки, предоставленной Мемориальным фондом Йоханнеса Гребера, в которой кратко объясняется его медиумизм. Также эта листовка дает представление о том, как Гребер якобы сделал свой перевод «Нового Завета». Для вашего удобства я пометил эту листовку как «Рисунок № 1».
В дополнение к «Новому Завету» Гребера он написал книгу под названием «Общение с Божьим миром духов», ….. Я знаю, что Общество Сторожевой Башни знает об этой публикации, поскольку они приобрели копию этой работы у Мемориального фонда Гребера. Это подтверждается прилагаемой фотокопией письма Общества Сторожевой Башни (обозначено «Рисунок № 2»), которое также было предоставлено Фондом Гребера.
Таким образом, я повторяю свой вопрос о том, почему авторы материалов Сторожевой Башни используют двойные стандарты. То есть многочисленные публикации «Сторожевой башни» выходят из-под вашего пресса, наставляя членов Церкви не иметь ничего общего со спиритическими работами, а затем сами цитируют спиритические материалы, чтобы одобрить теологию Свидетелей Иеговы…
Также в заключение я был бы очень признателен за ваши комментарии по поводу прилагаемой фотокопии письма Сторожевой Башни мистеру Киту Морсу (обозначено «Рисунок № 4»). Общество сообщило мистеру Морсу, что не знает, где можно получить перевод «Нового Завета» Гребера, и дало ему только устаревший адрес. Обратите внимание на дату письма мистеру Морсу (10 декабря 1981 года), а затем на дату письма в Фонд Гребера (20 декабря 1980 года). Это доказывает, что Общество действительно имело актуальный адрес, но предоставило фиктивную информацию на запрос мистера Морса.
Я прошу вас не пропускать мое письмо и не выбрасывать его до отправки ответа. Я буду с нетерпением ждать вашего быстрого ответа.
Искренне, М. Курт Гедельман, директор [9]
Не стоит и говорить, что ответа они ему так и не прислали. Контркультовые группы, такие как PFO, опубликовали материал об использовании Обществом Гребера и о том, что они считали «фальшивой» информацией и сокрытием своих знаний о Гребере. В конце концов эта информация дошла до самих джедаев. Например, Мэрилин Звайфул написала письмо в Общество 21 декабря 1982 года, после того как ее друг спросил о ситуации с Гребером у ее зятя, который услышал запись («Сообщение для JWS»), где обсуждалась эта тема. Там обсуждалось использование Гребера Обществом, его спиритизм, объясненный самим Обществом в статье о Сторожевой башне 1956 года, и их недавняя переписка с Фондом Гребера. Она заявила, что не знает, как объяснить эту противоречивую информацию своим «запутавшимся» друзьям, и попросила Общество помочь. В ответ Общество написало письмо от 15 марта 1983 года (стол ER:ESZ). Это письмо для меня показательно. В нем они заявили:
Не сомневаюсь, что у вас была возможность прочитать комментарии в нашем письме от 31 декабря 1982 года брату Джеку Готтфриду, секретарю вашей общины. В нашем письме мы затронули вопрос о том, насколько правомерно Общество цитирует перевод Иоганна Гребера в качестве примера другого перевода, согласного с переводом Нового мира. Мы заявили, что не наше дело вникать в биографию или религиозные убеждения каждого переводчика. Кто может сказать, находился ли г-н Гребер под влиянием демонов, когда переводил тот или иной стих или часть своего перевода?
Если он находился под влиянием демона при переводе Иоанна 1:1, то дьявол или демоны не могут не говорить правду в некоторых случаях, если это каким-то образом способствует достижению их злых целей, например, дает оппонентам повод утверждать, что перевод, опубликованный Свидетелями Иеговы, не должен быть правильным, потому что в нем Иоанн 1:1 переведен примерно так же, как в данном переводе…
Вы также упоминаете в своем письме магнитофонную запись, в которой говорится о «благодарственном» письме в адрес Фонда Гребера от Общества….. Наличие этого перевода Библии в нашей библиотеке отнюдь не означает, что мы согласны со всем, что в нем написано. У нас есть большое количество книг, написанных представителями самых разных религий. Мы храним их просто для ознакомления.
Я не хочу анализировать этот ответ до смерти, но он интересен мне по нескольким причинам. Они сказали, что это не их «забота» – вникать в биографию переводчиков, которых они цитируют в поддержку своего перевода. Это просто халтурная научная работа. Кроме того, утверждение, что дьявол или демоны не могут сказать правду о том, как следует переводить Иоанна 1:1, если это поможет их делу, «например, даст оппонентам повод» для утверждения, что перевод ДЖ должен быть неправильным или подозрительным, является невероятной паранойей и близорукостью.
Подумайте об этом. Перевод Гребера был напечатан в 1937 году, за тринадцать лет до того, как Общество выпустило свой перевод Нового Завета в 1950 году. Демоны заставили Гребера перевести Иоанна 1:1 правильно, в отличие от большинства переводов, как «Слово было богом», просто для того, чтобы у противников Свидетелей Иеговы, которые начали действовать тринадцать лет спустя, был «повод» поставить под сомнение такой перевод! ДЖ может возразить, что Общество верило в перевод «бог» за много лет до перевода Гребера, поэтому демоны пытались дискредитировать интерпретацию ДЖ, отдав «правильный» перевод спиритисту вроде Гребера! Это просто крайняя близорукость. А как насчет аналогичного перевода Джона С. Томпсона, сделанного в 1829 году, когда он находился под влиянием духов? Это было задолго до появления ДЖО. Неужели демоны повлияли на Томпсона, чтобы он перевел это как «Логос был богом» только для того, чтобы у противников ДЖ был «повод» поставить под сомнение перевод Общества более ста лет спустя?
Вопросы читателей
В результате этих многочисленных писем Общество официально прекратило использование Нового Завета Гребера в 1983 году. В «Сторожевой башне» за 1 апреля 1983 года они напечатали следующее:
Почему в последние годы «Сторожевая башня» не использует перевод бывшего католического священника Йоханнеса Гребера? Этот перевод иногда использовался в поддержку переводов Матфея 27:52, 53 и Иоанна 1:1, приведенных в «Новом всемирном переводе» и других авторитетных версиях Библии.
Но, как указано в предисловии к изданию Нового Завета 1980 года, написанном Йоханнесом Гребером, этот переводчик полагался на «мир Божьего духа», чтобы прояснить для себя, как ему следует переводить трудные места. В нем говорится следующее:
«Его жена, медиум „Мира Божьих духов“, часто помогала пастору Греберу передавать правильные ответы от Божьих посланников». Сторожевая Башня сочла неприемлемым использовать перевод, который так тесно связан со спиритизмом. (Второзаконие 18:10-12) Научные данные, на которых основывается перевод вышеупомянутых текстов в «Переводе Нового мира», основательны и по этой причине не зависят от авторитетности перевода Гребера. Поэтому, прекратив пользоваться его Новым Заветом, мы ничего не теряем». [10]
Это «официальное» заявление Общества содержит несколько проблем. Во-первых, говоря: «Но, как указано в предисловии к изданию 1980 года» к его Новому Завету, он опирался на спиритов в процессе «перевода», они подразумевают, что издание 1937 года, которое они имели и использовали ранее, не содержало этой информации или что они не знали о ней. Это подтверждается и более поздним заявлением о том, что они «сочли нецелесообразным использовать перевод, столь тесно связанный со спиритизмом».
Если бы в 1960-х и 1970-х годах они знали, что он спиритист, то не стали бы использовать его в первую очередь. Похоже, именно это и подразумевается.
Однако во введении к изданию 1937 года говорилось то же самое, что и в издании 1980 года. Об этом свидетельствует цитата из него, приведенная Обществом в вышеупомянутой статье о Сторожевой башне 1956 года. Они процитировали введение, а также его книгу «Общение с миром духов», чтобы показать, что он был спиритистом. В статье 1983 года Общество, похоже, говорит, что они только что узнали, что Гребер был спиритистом, основываясь на вступлении к изданию 1980 года. Об этом прямо заявило австралийское отделение «Сторожевой башни». Джон Пай написал письмо в Австралийский филиал вскоре после появления этой статьи «Вопросы читателей». В письме от 3 июня 1983 года, назвавшись Джоном Ричардсом для сохранения конфиденциальности, он спросил, когда они впервые узнали о спиритизме Гребера. Они ответили письмом от 14 июня 1983 года. Ответчиком был парт «SA:SP», который сообщил:
Мы отвечаем на ваше письмо от 3 июня 1983 года, в котором вы спрашивали, когда Сторожевая Башня впервые обнаружила, что Йоханнес Гребер полагается на мир духов, чтобы те разъяснили ему, как следует переводить трудные отрывки. Как только мы узнали, что он связан со спиритизмом, мы перестали использовать его перевод в качестве авторитетного и открыто заявили об этом в выпуске «Сторожевой башни» от 1 апреля 1983 года. Возможно, кто-то захочет приписать нам неправильные мотивы в связи с тем, что мы изначально использовали этот перевод, но, пожалуйста, будьте уверены, мы честно подходим к изучению Слова Божьего. Свидетели Иеговы всегда выступали против любой формы спиритизма…
Перевод Иоанна 1:1 в «Новом всемирном переводе» никоим образом не зависит от перевода Йоханнеса Гребера. Он основан на хорошей эрудиции и искреннем желании передать текст в соответствии с оригинальным греческим языком, который использовал автор. Если отдельные люди или другие организации хотят проанализировать наши мотивы и представить их в критическом и негативном ключе, мы оставляем это на их усмотрение. Мы стоим перед нашим Богом с чистой совестью, поскольку мы продвигаем истинное поклонение…
Корреспондент филиала, ссылаясь на «Сторожевую башню» от 1 апреля 1983 года, утверждает, что, как только они узнали о его спиритизме, они перестали использовать его перевод. Это неправда. Они знали, что он спиритист, в 1955 и 1956 годах! Говоря «они» и «Общество», я имею в виду писателей Общества Сторожевой Башни. Возможно ли, что они все забыли о спиритизме Гребера? Неужели автор(ы) материалов 1955 и 1956 годов умерли или забыли через пять лет, кем был Гребер? Это вполне возможно. Этот автор спросил Рэя Франца, одного из составителей Библейской энциклопедии Общества «Помощь в понимании Библии», в которой дважды цитируется Гребер, был ли он ответственен за эти две ссылки и знает ли он, кто такой Гребер. Он ответил:
В отношении материалов «Помощи» все статьи всегда читались и, если считалось необходимым, редактировались как минимум еще одним сотрудником проекта. Поэтому я уверен, что, по крайней мере, просматривал тексты двух перечисленных вами статей. И я также уверен, что при этом мысль о том, что Гребер связан со спиритизмом, никогда не приходила мне в голову. В то время, когда 1 октября 1955 года и 15 февраля 1956 года вышли статьи с информацией о Гребере, я занимался работой в округе и районе на Карибах. Я, конечно, прочитал их, но за годы, прошедшие с того момента до начала проекта «Помощь» в 1966 году, я также прочитал тысячи статей в 240 других Сторожевых Башнях и 240 Пробуждениях, опубликованных за эти десять лет, плюс многие другие издания. Я запомнил бы его имя не больше, чем имя доктора Рамбла или Жана Бриера, упомянутых на одной странице с ним в журнале за 1955 год, или епископа Сэмюэля Фэллоуза, упомянутого на одной странице с ним в номере за 1956 год. Если бы я вспомнил краткое упоминание о нем в статьях 1955 и 1956 годов, уверен, это заставило бы меня выразить беспокойство по поводу использования его перевода. Лишь после ухода из бруклинской штаб-квартиры вопрос об уместности цитирования перевода Гребера попал в поле моего зрения. То, что верно в отношении меня, я полагаю, верно и в отношении других сотрудников, работающих над проектом Aid….. Я полагаю, что большинство сотрудников, которых я знал, совестливо отнеслись бы к цитированию чего-либо, связанного со спиритизмом, за исключением обсуждения противоправных аспектов спиритизма… [11]
Я считаю, что эти утверждения верны. Большинство людей забудут упоминание о человеке в статье спустя годы. Однако это не решает вопроса о том, почему авторы общества вообще цитировали его перевод. На мой взгляд, это свидетельствует о недобросовестном характере научной и исследовательской деятельности Сторожевой башни.
Стипендия Сторожевой башни
Почему они цитировали его, если не знали, кого цитируют? Мне кажется, что, читая тысячи страниц их литературы, авторы не проводят серьезных исследований. Они также не представляют свой материал в научной или схоластической манере. Трудно отделаться от впечатления, что во многих случаях они просто ищут доказательства, подтверждающие позицию Общества, и преподносят их без объективного анализа доказательств или представления конкурирующих мнений в дополнение к своим собственным.
Похоже, именно так обстоит дело с цитированием Гребера и материалом по Иоанну 1:1 в целом. Вероятно, автор просто пошел в библиотеку Вефиля и процитировал то немногое (включая перевод Гребера), что мог использовать, и не провел большого или какого-либо исследования о том, кого он цитирует и почему он придерживается своей позиции. Об этом, похоже, свидетельствует ответ на письмо Мэрилин Звайфул в Общество. В ответе, который она получила и который цитировался выше, говорилось, что у них нет привычки вникать в «биографию и религиозные убеждения» переводчиков, которых они цитируют. Учитывая это, легко понять, почему могло произойти нечто подобное. Поскольку этот недостаток, очевидно, не был исправлен, легко понять, почему это все еще происходит, например, цитирование перевода Джона С. Томпсона.
В отношении материалов Общества Сторожевой Башни я сделаю еще более жесткое заявление. Я не могу припомнить ничего, что бы свидетельствовало о серьезной, основательной учености и исследованиях с их стороны. Это касается всех тем, а не только вопросов перевода, таких как Иоанна 1:1. Несколько ДЖ и бывших ДЖ пытались защитить Общество по некоторым из этих вопросов, но, по моему мнению, безуспешно. [12] Как заявил Джерри Бергман в письме к автору:
… исторические архивы «Сторожевой башни» представляют собой, казалось бы, неисчерпаемый запас безумия, поверхностно написанных статей и наивного принятия модных идей. Можно подумать, что человек, ориентированный на Библию, держался бы поближе к тому богатству научных работ, которые были завершены к тому времени….. Большая часть проблем Общества заключается в их невероятно поверхностных исследованиях, а также в том, что отношение «Бог направляет нас» имеет тенденцию вызывать лень – зачем усердно работать, если Бог направляет ваши пути, ибо Бог гарантирует, что будет опубликовано только то, что истинно… [13]
Ссылки и примечания
1 – См. статьи «Американское ежеквартальное обозрение и Джон С. Томпсон» и «Йоханнес Гребер» в этом номере журнала.
2 – Игнатий, Магнезийцы, глава ix; Траллионы, глава ix.
3 – Что говорят Писания о «выживании после смерти?», 1955, с. 88. Эти комментарии были повторены в «Сторожевой башне», 1 октября 1955 г., с. 603, 33.
4 – Сторожевая башня, 15 февраля 1956 г., с. 110, 111.
5 – Книга «Общение» была переименована в «Общение с Божьим миром духов» в издании 1980 года.
6 – Фотокопию этого письма см: Cetnar, William, Questions For Jehovah’s Witnesses, p. 53 (далее Вопросы); Magnani, Duane and Barrett, Arthur, Dialogue with Jehovah’s Witnesses, Vol. 1 (Clayton CA.: Witness, Inc.), 1983, p. 62. (далее – Диалог.)
7 – Письмо Общества Сторожевой Башни Киту Морсу, 10 декабря 1981 года. Фотокопию этого письма см. в: Диалог, т. 1, с. 61; Вопросы, с. 53.
8 – См. Уотерс, Рэндалл, Так говорит руководящий орган Свидетелей Иеговы, 1982, 1987, с. 56-59.
9 – Письмо М. Курта Гедельмана в Общество Сторожевой Башни, 27 сентября 1982 г., с. 1, 2.
10 – Сторожевая башня, 1 апреля 1983 г., с. 31.
11 – Письмо Раймонда Франца автору, 8 марта 1993 года. Рэй в письме также заявил [стр. 2]: «Это не означает, что офисы «Сторожевой башни» всегда прямолинейно рассматривают запросы, поскольку зачастую это явно не так». Письмо 1983 года, а также «Вопросы читателей…» явно свидетельствуют о некоторой степени уклонения. В присланных запросах четко излагались факты, так что автору ответа не нужно было полагаться на фотографическую память, чтобы увидеть связь. «
12 – Херле, Нельсон, Доктрина Троицы, рассмотренная в свете истории и Библии, 1983; Пентон, М. Джеймс, Апокалипсис с задержкой, 1985, с. 174-5. Пентон также говорит на страницах 196 и 197, что труды Общества по эволюции, такие как «Человек появился в результате эволюции или творения?» 1967 года, «являются одними из лучших, опубликованных Обществом Сторожевой Башни», поскольку они опирались на ДЖ, обладающих «научными и техническими знаниями». Такие публикации являются примером неглубокой учености Сторожевой башни. Книга «Эволюция» – это собрание искажений, цитат, вырванных из контекста, и других типичных для Общества злоупотреблений источниками.
13 – Отрывок из этого письма был опубликован в томе 1, № 4 журнала JWResearch, «Ангелы и женщины», стр. 28.
Autore: Ken Raines Fonte: premier1. net/~raine s/wtgreber. html: La Watchtower Society e Johannes Greber
Durante gli anni ’60 e ’70, la Watchtower Society ha occasionalmente utilizzato la traduzione del Nuovo Testamento di Johannes Greber per supportare le loro interpretazioni simili di Giovanni 1:1 e Matteo 27:52,53. Nel 1983 smisero ufficialmente di citare la sua traduzione a causa del suo “stretto rapporto con lo spiritismo”.
Le informazioni sul fatto che Geber fosse spiritista erano prontamente disponibili per gli scrittori della Società. Nel 1955 e nel 1956 gli stessi scrittori della Società scrissero dello spiritismo di Greber. Il loro uso della traduzione di Greber a sostegno della loro Traduzione del Nuovo Mondo e le loro spiegazioni a riguardo sono la prova di una scarsa erudizione.
Johannes Greber era un prete cattolico diventato spiritista che tradusse il Nuovo Testamento « con l’aiuto degli spiriti di Dio ». Le sue esperienze con gli spiriti e le loro comunicazioni con lui sono raccontate nel suo libro, Comunicazione con il mondo degli spiriti, pubblicato nel 1932. (Vedi l’articolo precedente)
La traduzione di Greber è simile alla Traduzione del Nuovo Mondo in Giovanni 1:1 e Matteo 27:52,53. La Società la citò e vi fece riferimento a sostegno delle loro controverse interpretazioni di questi versetti in materiale pubblicato dal 1961 al 1976.
La Società cita Greber
La controversa traduzione della Società di Giovanni 1:1 è « il Verbo era un dio » nella clausola c. Poiché questa traduzione è solitamente considerata « tendenziosa » o addirittura impossibile da studiosi riconosciuti, la Società ha cercato supporto per questa interpretazione in fonti meno conosciute e, in alcuni casi, oscure. Hanno, ad esempio, citato la traduzione di Johannes Greber e John S. Thompson che la rendono allo stesso modo. Entrambi gli individui apparentemente hanno ricevuto questa traduzione dagli spiriti. [1]
La Società ha citato la traduzione di Giovanni 1:1 di Greber come se fosse un noto studioso o autorità greca nelle loro pubblicazioni La Parola – Chi è Lui secondo Giovanni, 1962, p. 5; La Torre di Guardia, 15 settembre 1962, p. 554; Assicurati di tutte le cose, 1965, p. 489, e Aiuto alla comprensione della Bibbia, 1971, p. 15 settembre 1962, p. 554; Make Sure of all Things, 1965, p. 489, e Aid to Bible Understanding, 1971, p. 1669.
La traduzione del Nuovo Testamento di Greber è stata utilizzata anche dalla Società per supportare la loro insolita traduzione di Matteo 27:52,53. Questi versetti descrivono un’apparente risurrezione al momento della morte di Gesù. La maggior parte delle traduzioni rendono questi versetti in modo molto simile alla NIV che ha:
Le tombe si aprirono e i corpi di molti santi che erano morti furono riportati in vita. Uscirono dalle tombe e, dopo la risurrezione di Gesù, andarono nella città santa e apparvero a molte persone.
Il padre della Chiesa primitiva Ignazio sembra aver fatto riferimento a una resurrezione di alcuni « santi » dell’Antico Testamento al tempo della morte e resurrezione di Gesù, che furono visti a Gerusalemme.[2] Tuttavia, solo il Vangelo di Matteo riporta un tale evento nella Bibbia e la grammatica del testo greco qui è alquanto ambigua. Sia la traduzione della Società che quella di Greber di questi versetti affermano che invece di una resurrezione (nessuno crede in una resurrezione corporea) c’è stata semplicemente una proiezione di cadaveri fuori dalle loro tombe a seguito del terremoto che ha accompagnato la morte di Gesù e questi cadaveri sono stati visti in seguito da altri che passavano sulla loro strada verso Gerusalemme.
Hanno citato la traduzione di Greber di questi versetti per supportare la loro traduzione simile in La Torre di Guardia, 1 gennaio 1961, p. 30; Aiuto alla comprensione della Bibbia, 1971, p. 1134; La Torre di Guardia, 15 ottobre 15 ottobre 1975, p. 640, e La Torre di Guardia, 15 aprile 1976, p. 231.
Greber uno spiritista
La Società, tuttavia, nel 1955 e nel 1956 scrisse materiale che utilizzava la traduzione e il libro di Greber come esempio di spiritismo. Questo apparve nell’opuscolo « Cosa dicono le Scritture sulla sopravvivenza dopo la morte? », dove si diceva:
Non sorprende che un certo Johannes Greber, ex sacerdote cattolico, sia diventato spiritista e abbia pubblicato il libro intitolato « Comunicazione con il mondo degli spiriti, le sue leggi e il suo scopo » (1932, Macoy Publishing Company, New York)
Nella sua prefazione fa la tipica affermazione errata: « Il libro spiritista più significativo è la Bibbia… [3]
Anche la Watchtower del 15 febbraio 1956 fece queste famose dichiarazioni:
Dice Johannes Greber nell’introduzione della sua traduzione del Nuovo Testamento, protetta da copyright nel 1937: « Io stesso ero un prete cattolico e… non ho mai creduto molto nella possibilità di comunicare con il mondo degli spiriti di Dio. Il giorno in cui, involontariamente, ho fatto il primo passo verso tale comunicazione, però, è arrivato… Le mie esperienze sono raccontate in un libro che è stato pubblicato sia in tedesco che in inglese e che porta il titolo « Comunicazione con il mondo degli spiriti: le sue leggi e il suo scopo ». (Pagina 15, 2, 3) …. Greber cerca di rendere la sua lettura del Nuovo Testamento molto spiritualistica…. l’ex sacerdote Greber crede che [gli spiriti] lo abbiano aiutato nella sua traduzione. [4]
Da queste citazioni è evidente che l’informazione che Greber fosse spiritista e che avesse « tradotto » il Nuovo Testamento con l’aiuto degli spiriti era prontamente disponibile per gli scrittori della Società ed era nota ad almeno uno degli scrittori della Società nel 1955 e nel 1956. Questo solo cinque anni prima che iniziassero a citare favorevolmente Greber.
Lettera alla Fondazione Greber
La Johannes Greber Memorial Foundation ha ripubblicato la traduzione del Nuovo Testamento di Greber e il libro Communication nel 1980. [5] Apparentemente consapevoli che la Società citava con approvazione la sua traduzione, inviarono una copia dell’edizione del 1980 della traduzione e una copia del libro di Greber Comunicazione con il mondo spirituale di Dio alla sede centrale della Società a Brooklyn, New York. In risposta, la persona che occupava la scrivania « EG:ESF » nel dipartimento di corrispondenza della Società rispose con una lettera di ringraziamento datata 20 dicembre 1980.
Questa lettera diceva:
JOHANNES GREBER MEMORIAL FOUNDATION 139 Hillside Ave.
Teaneck, NJ 07666
Signori:
Con la presente confermiamo di aver ricevuto i due libri che ci avete recentemente inviato, Il Nuovo Testamento tradotto da Johannes Greber e il suo libro « Comunicazione con il mondo spirituale di Dio ».
Vi siamo grati per averci inviato questi volumi. Da alcuni anni siamo a conoscenza della traduzione di Johannes Greber e l’abbiamo anche citata in alcune occasioni. Tuttavia, è stato difficile ottenere copie della traduzione. Dato che abbiamo quattro biblioteche… ci chiediamo se sia possibile ottenere qualche copia aggiuntiva del Nuovo Testamento.[6]
Qui lo scrittore della sede centrale chiede più copie della traduzione ma non del libro sulla comunicazione. « EG » sa che ne hanno citato « qualche volta » e ne sono a conoscenza da « un po’ di tempo ».
La Società risponde alle domande
Prima e dopo l’invio della lettera della Society alla Greber Foundation, numerose persone hanno scritto alla Society in merito alla traduzione. Ad esempio, Keith Morse di Personal Freedom Outreach (PFO) ha scritto alla Society un anno dopo l’invio della lettera alla Greber Foundation. Ha chiesto informazioni sulla traduzione e la Society ha risposto:
In riferimento alla sua richiesta riguardante la pubblicazione del Nuovo Testamento, di Johannes Greber, dobbiamo informarla che non pubblichiamo né abbiamo in magazzino questo libro. In linea con i suoi commenti, sulla pagina del titolo della nostra copia di questo libro, con la data 1937, gli editori sono indicati come John Felsburg, Inc., 88 N. Fourth Ave., New York, NY.
Questa è davvero l’unica informazione che abbiamo, … [7]
Qui, un anno dopo aver ricevuto una copia dell’edizione del 1980 della sua traduzione del Nuovo Testamento e aver chiesto copie aggiuntive per le altre loro biblioteche, il corrispondente della Watchtower, scrivania « EW:ESG », dice che l’unica informazione che hanno è l’indirizzo della loro copia in biblioteca (non « copie ») che era l’edizione di John Felsburg del 1937. Che fine hanno fatto le altre copie? Le hanno buttate via a causa della loro origine spiritica o erano in biblioteche diverse che l’ufficio corrispondenza non ha controllato? Altri che hanno scritto chiedendo informazioni sul Nuovo Testamento di Greber e un indirizzo dove ottenerne una copia hanno ricevuto la stessa risposta. [8]
Questo spinse M. Kurt Goedelman di PFO a scrivere alla Società in merito. Nella sua lettera datata 27 settembre 1982, fornì alla Società alcuni riferimenti nella loro letteratura a Greber come supporto accademico alla loro traduzione e poi disse:
Il motivo per cui le sto scrivendo questa lettera è per ricevere una risposta sul perché lei utilizza il lavoro di Greber per sostenere la sua teologia. Questa può sembrare una domanda strana, tuttavia quando si controlla la fonte del lavoro del signor Greber, scopriamo che è un medium. Il fatto che sia un medium non è nascosto al pubblico, ma è piuttosto il cuore stesso del messaggio di Greber.
Ho allegato la fotocopia di un volantino fornito dalla Johannes Greber Memorial Foundation che spiega brevemente la sua medianità. Questo volantino fornisce anche informazioni su come Greber avrebbe realizzato la sua traduzione del « Nuovo Testamento ». Ho contrassegnato questo volantino come « Figura #1 » per comodità.
Oltre al « Nuovo Testamento » di Greber, egli ha scritto un libro intitolato Comunicazione con il mondo spirituale di Dio, …. So che la Watchtower Society è a conoscenza di questa pubblicazione, poiché ne ha acquistato una copia dalla Greber Memorial Foundation. Ciò è dimostrato dalla lettera fotocopiata della Watchtower allegata (contrassegnata come « Figura #2 »), anch’essa fornita dalla Greber Foundation.
Ribadisco quindi la mia domanda sul perché gli autori del materiale della Watchtower utilizzino due pesi e due misure. Vale a dire, numerose pubblicazioni della Watchtower escono dalle vostre rotative istruendo i membri a non avere nulla a che fare con le opere spiritiche, poi loro stessi citano materiale spiritico per avallare la teologia dei Testimoni di Geova…
In chiusura, gradirei molto ricevere i vostri commenti sulla lettera fotocopiata della Watchtower a Keith Morse (contrassegnata con « Figura #4 »). La Società ha informato il signor Morse che non sanno dove ottenere una traduzione di Greber del Nuovo Testamento e gli hanno fornito solo un indirizzo non aggiornato. Prendete nota della data della lettera al signor Morse (10 dicembre 1981) e poi annotate la data della lettera alla Fondazione Greber (20 dicembre 1980). Questo dimostra che la Società aveva un indirizzo aggiornato, ma ha fornito informazioni false alla richiesta del signor Morse.
Vi chiedo cortesemente di non passare la mia lettera o di non scartarla prima che venga inviata una risposta. Attenderò con ansia una vostra pronta risposta.
Cordiali saluti, M. Kurt Goedelman, Direttore [9]
Inutile dire che non gli hanno mai risposto. Gruppi anti-sette come il PFO pubblicarono materiale sull’uso di Greber da parte della Società e su quelle che consideravano informazioni « fasulle » e sull’occultamento della loro conoscenza di Greber. Queste informazioni alla fine raggiunsero gli stessi TdG. Ad esempio, Marilyn Zweiful scrisse una lettera alla Società datata 21 dicembre 1982, dopo che un suo amico era stato interrogato sulla situazione Greber dal genero che aveva sentito un nastro registrato (« Un messaggio per i TdG ») che trattava questo argomento. Si parlava dell’uso che la Società faceva di Greber, del suo spiritismo come spiegato dalla stessa Società nell’articolo della Torre di Guardia del 1956 e della loro recente corrispondenza con la Fondazione Greber. Ha dichiarato di non sapere come spiegare queste informazioni contraddittorie ai suoi amici « confusi » e ha chiesto l’aiuto della Società. In risposta, la Società ha scritto una lettera datata 15 marzo 1983 (desk ER:ESZ). Questa lettera è rivelatrice. In essa hanno dichiarato:
Senza dubbio avrete avuto modo di leggere i commenti contenuti nella nostra lettera datata 31 dicembre 1982, indirizzata al fratello Jack Gottfried, segretario della vostra congregazione. Nella nostra lettera abbiamo affrontato la questione dell’opportunità da parte della Società di citare la traduzione di Johannes Greber come esempio di un’altra traduzione che concorda con la Traduzione del Nuovo Mondo. È stato affermato che non era nostra preoccupazione addentrarci nel background o nelle convinzioni religiose di ciascun traduttore. Chi può davvero dire se il signor Greber fosse sotto l’influenza dei demoni quando tradusse un particolare versetto o parte della sua traduzione?
Se era sotto l’influenza demoniaca nel tradurre Giovanni 1:1, allora non è impossibile che il Diavolo o i demoni dicano la verità in alcune occasioni, se così facendo possono in qualche modo favorire i loro scopi malvagi, come ad esempio dare agli oppositori una scusa per affermare che la traduzione pubblicata dai Testimoni di Geova non deve essere corretta perché traduce Giovanni 1:1 in modo simile alla traduzione in questione…
Nella sua lettera lei menziona anche una registrazione su nastro che parla di una lettera di ringraziamento alla Greber Foundation da parte della Società… Il fatto che nella nostra biblioteca sia presente questa traduzione della Bibbia non significa affatto che siamo d’accordo con tutto ciò che contiene. Abbiamo un gran numero di libri scritti da un’ampia gamma di religioni. Li conserviamo semplicemente come riferimento.
Non voglio analizzare questa risposta alla morte, ma mi interessa per una serie di motivi. Hanno detto che non era loro « compito » approfondire il background dei traduttori che citano a sostegno della loro traduzione. Questa è semplicemente una ricerca accademica scadente. Inoltre, affermare che non è impossibile per il Diavolo o i demoni dire la verità su come tradurre Giovanni 1:1 se ciò favorisce la loro causa « come dare agli oppositori qualche scusa » per sostenere che la traduzione dei TdG deve essere errata o sospetta è incredibilmente paranoico e miope.
Pensateci. La traduzione di Greber fu stampata nel 1937, tredici anni prima che la Società pubblicasse la sua traduzione del Nuovo Testamento nel 1950. I demoni fecero tradurre correttamente a Greber Giovanni 1:1, a differenza della maggior parte delle traduzioni, come « il Verbo era un dio », semplicemente perché gli oppositori dei Testimoni di Geova che sarebbero iniziati tredici anni dopo avrebbero avuto una « scusa » per mettere in discussione tale traduzione! Un Testimone di Geova potrebbe sostenere che la Società credeva nella traduzione « un dio » anni prima della traduzione di Greber, quindi i demoni stavano cercando di screditare l’interpretazione dei Testimoni di Geova dando la traduzione « corretta » a uno spiritista come Greber! Questo è semplicemente miope all’estremo. Che dire della traduzione simile di John S. Thompson del 1829, quando era influenzato dagli spiriti? Questo è molto prima che i Testimoni di Geova esistessero. I demoni hanno influenzato Thompson a tradurre come « Il Logos era un dio » solo per dare agli oppositori dei TdG una « scusa » per mettere in discussione la traduzione della Società più di cento anni dopo?
Domande dei lettori
A seguito di queste numerose lettere, la Società ha formalmente cessato l’uso del Nuovo Testamento di Greber nel 1983. Nella Torre di Guardia del 1° aprile 1983 hanno pubblicato quanto segue:
Perché, negli ultimi anni, La Torre di Guardia non ha utilizzato la traduzione dell’ex sacerdote cattolico Johannes Greber? Questa traduzione è stata utilizzata occasionalmente a sostegno delle interpretazioni di Matteo 27:52, 53 e Giovanni 1:1, come riportate nella Traduzione del Nuovo Mondo e in altre versioni bibliche autorevoli.
Ma come indicato nella prefazione all’edizione del 1980 del Nuovo Testamento di Johannes Greber, questo traduttore si è affidato al « Mondo degli Spiriti di Dio » per chiarirgli come tradurre passaggi difficili. Si afferma:
« Sua moglie, un medium del mondo spirituale di Dio, fu spesso determinante nel trasmettere al pastore Greber le risposte corrette dei messaggeri di Dio. » La Watchtower ha ritenuto inappropriato utilizzare una traduzione che ha un rapporto così stretto con lo spiritismo. (Deuteronomio 18:10-12) La dottrina che costituisce la base per la traduzione dei testi sopra citati nella Traduzione del Nuovo Mondo è solida e per questo motivo non dipende affatto dalla traduzione di Greber per l’autorità. Non si perde nulla, quindi, smettendo di usare il suo Nuovo Testamento. [10]
Questa dichiarazione « ufficiale » della Società contiene diversi problemi. In primo luogo, dicendo « Ma come indicato in una prefazione all’edizione del 1980 » del suo Nuovo Testamento, egli si è affidato agli spiriti nel processo di « traduzione », stanno insinuando che l’edizione del 1937 che avevano e usavano prima non conteneva questa informazione o che non ne erano a conoscenza. Ciò è ulteriormente confermato dalla successiva dichiarazione secondo cui hanno « ritenuto inopportuno avvalersi di una traduzione che ha un rapporto così stretto con lo spiritismo ». Se Sembra essere questa l’implicazione.
Tuttavia, l’introduzione dell’edizione del 1937 diceva la stessa cosa dell’edizione del 1980. Ciò può essere dimostrato dal fatto che la Società ne ha citato un passaggio nella Torre di Guardia del 1956 citata sopra. Citarono l’introduzione e il suo libro Communication With the Spirit World per dimostrare che era uno spiritista. In questo articolo del 1983 la Società sembra affermare di aver appena scoperto che Greber era uno spiritista sulla base dell’introduzione dell’edizione del 1980. Questo fu dichiarato direttamente dalla filiale australiana della Watchtower. John Pye scrisse una lettera alla filiale australiana poco dopo la pubblicazione di questo articolo di Domande dai lettori. Usando il nome di John Richards per motivi di privacy, in una lettera datata 3 giugno 1983, chiese loro quando avevano scoperto per la prima volta lo spiritismo di Greber. Risposero con una lettera datata 14 giugno 1983. Il rispondente era l’ufficio « SA:SP » che disse:
Rispondiamo alla vostra lettera del 3 giugno 1983, in cui chiedevate quando la Watchtower scoprì per la prima volta che Johannes Greber si affidava al mondo degli spiriti per chiarire come tradurre passaggi difficili. Non appena scoprimmo che aveva contatti con lo spiritismo, smettemmo di usare la sua traduzione come autorità e lo rendemmo noto apertamente nel numero del 1° aprile 1983 della Watchtower. Alcuni potrebbero voler imputare un motivo sbagliato riguardo al nostro uso originale di questa traduzione, ma vi assicuriamo che adottiamo un approccio onesto al nostro studio della Parola di Dio. I Testimoni di Geova si sono sempre opposti a qualsiasi forma di spiritismo…
La traduzione di Giovanni 1:1 nella Traduzione del Nuovo Mondo non dipende in alcun modo dalla traduzione di Johannes Greber. Si basa su una buona erudizione e sul sincero desiderio di rendere il testo secondo il greco originale usato dallo scrittore. Se individui o altre organizzazioni desiderano analizzare le nostre motivazioni e presentarle in modo critico e negativo, lasciamo che lo facciano. Ci presentiamo davanti al nostro Dio con la coscienza pulita mentre promuoviamo la vera adorazione…
Qui il corrispondente del ramo, riferendosi alla Torre di Guardia del 1° aprile 1983, affermò che non appena scoprirono il suo spiritismo smisero di usare la sua traduzione. Questo non è vero. Sapevano che era spiritista nel 1955 e nel 1956! Con « loro » e « la Società » intendo gli scrittori della Società Torre di Guardia. È possibile che si siano tutti dimenticati dello spiritismo di Greber? Gli autori del materiale del 1955 e del 1956 sono morti o hanno dimenticato chi fosse Greber cinque anni dopo? È possibile. Questo scrittore ha chiesto a Ray Franz, uno dei compilatori dell’Enciclopedia biblica della Società, Aiuto alla comprensione della Bibbia, che ha citato Greber due volte, se fosse responsabile di uno di quei due riferimenti e se sapesse chi fosse Greber. Ha risposto:
Per quanto riguarda il materiale di Aid, tutti gli articoli sono sempre stati letti e, se ritenuto necessario, modificati da almeno un’altra persona dello staff del progetto. Quindi sono certo di aver almeno rivisto i testi dei due articoli che elenchi. E sono altrettanto certo che nel farlo il pensiero che Greber fosse collegato allo spiritismo non mi sia mai passato per la mente. Stavo lavorando in un distretto dei Caraibi quando uscirono gli articoli del 1° ottobre 1955 e del 15 febbraio 1956 con le loro informazioni su Greber. Li lessi, naturalmente, ma negli anni successivi, tra allora e l’inizio del progetto Aid nel 1966, lessi anche migliaia di articoli nelle altre 240 edizioni di Watchtower e nelle 240 edizioni di Awake pubblicate in quei dieci anni, oltre a molte altre pubblicazioni. Non ricorderei il suo nome più di quanto ricordassi il nome del dottor Rumble o di Jean Brierre, menzionati sulla stessa pagina con lui nella rivista del 1955, o del vescovo Samuel Fallows, menzionato sulla stessa pagina con lui nel numero del 1956. Se avessi ricordato la breve menzione di lui negli articoli del 1955 e del 1956, sono sicuro che mi avrebbe fatto esprimere preoccupazione per l’uso della sua traduzione. Fu solo dopo aver lasciato la sede di Brooklyn che la questione della correttezza di citare la traduzione di Greber attirò la mia attenzione. Quello che è vero per me, credo, lo sia anche per gli altri che lavorano al progetto Aid… Credo che la maggior parte dei membri dello staff che conoscevo avrebbe avuto scrupoli di coscienza nel citare qualsiasi cosa collegata allo spiritismo, se non per discutere gli aspetti sbagliati dello spiritismo… [11]
Credo che queste affermazioni siano vere. La maggior parte delle persone dimenticherebbe un anno dopo il nome di una persona citata in un articolo. Tuttavia, non risponde alla domanda sul perché gli autori della società abbiano citato la sua traduzione in primo luogo. Questo per me indica la scarsa qualità della dottrina e della ricerca della Watchtower.
La dottrina della Watchtower
Perché lo hanno citato se non sapevano chi fosse? Leggendo migliaia di pagine della loro letteratura, mi sembra che gli scrittori non facciano molte ricerche serie. Né presentano il loro materiale in modo scientifico o scolastico. È difficile sfuggire all’impressione che ciò che fanno molte volte è semplicemente cercare prove a sostegno della posizione della Società e presentarle senza analizzare correttamente le prove o presentare punti di vista contrastanti oltre al proprio.
Questo sembra essere il caso delle citazioni di Greber e del loro materiale su Giovanni 1:1 in generale. Uno scrittore probabilmente è semplicemente andato alla biblioteca di Betel e ha citato alcune cose (compresa la traduzione di Greber) che potevano usare e non ha fatto molte ricerche, se non nessuna, su chi citava e perché sosteneva la sua posizione. Questo sembra essere indicato dalla risposta alla lettera di Marilyn Zweiful alla Società. La risposta che ha ricevuto, come citato sopra, è stata che non è loro abitudine andare nel « contesto e nelle convinzioni religiose » dei traduttori che citano. Detto questo, è facile capire perché possa accadere una cosa del genere. Poiché questa lacuna apparentemente non è stata corretta, è facile capire perché ciò accada ancora, come quando citano la traduzione di John S. Thompson.
Farò un’affermazione ancora più dura riguardo al materiale della Watchtower Society. Non riesco a pensare a nulla che dimostri una seria e valida erudizione e ricerca da parte loro. Questo vale per tutte le materie, non solo per le questioni di traduzione come Giovanni 1:1. Alcuni JW ed ex JW hanno cercato di difendere la Società su alcune di queste questioni, ma senza successo a mio giudizio. [12] Come ha dichiarato Jerry Bergman in una lettera all’autore:
Riferimenti e note
1 – Vedi gli articoli « The American Quarterly Review e John S. Thompson » e « Johannes Greber » in questo numero.
2 – Ignatious, Magnesians, capitolo ix; Trallions, capitolo ix.
3 – Cosa dicono le Scritture sulla « sopravvivenza dopo la morte? », 1955, p. 88. Questi commenti sono stati ripetuti in La Torre di Guardia, 1 ottobre 1955, p. 603, ^33.
4 – La Torre di Guardia, 15 febbraio 1956, pp. 110, 111.
5 – Il libro Comunicazione è stato rinominato Comunicazione con il mondo spirituale di Dio con l’edizione del 1980.
6 – Per una copia fotografica di questa lettera, vedere: Cetnar, William, Questions For Jehovah’s Witnesses, p. 53 (di seguito Questions); Magnani, Duane e Barrett, Arthur, Dialogue with Jehovah’s Witnesses, Vol. 1(Clayton CA.: Witness, Inc.), 1983, p. 62. (Di seguito Dialogue.)
7 – Lettera della Watchtower Society a Keith Morse, 10 dicembre 1981. Per una copia fotografica di questa lettera vedi Dialogue, vol. 1, p. 61; Questions, p. 53.
8 – Vedi Waters, Randall, Thus Saith the Governing Body of Jehovah’s Witnesses, 1982, 1987, pp. 56-59.
9 – Lettera di M. Kurt Goedelman alla Watchtower Society, 27 settembre 1982, pp. 1, 2.
10 – La Torre di Guardia, 1 aprile 1983, p. 31.
11 – Lettera di Raymond Franz all’autore, 8 marzo 1993. Ray nella lettera ha anche dichiarato [pagina 2]: « Ciò non significa che la gestione delle richieste da parte degli uffici della Watch Tower sia sempre semplice, perché ovviamente spesso non lo è. La lettera del 1983 e anche le Domande dei lettori… esemplificano chiaramente un certo grado di subdolità. Le richieste inviate esponevano chiaramente i fatti in modo che chi scriveva la risposta non dovesse fare affidamento su una memoria fotografica per vedere la connessione. «
12 – Herle, Nelson, The Trinity Doctrine Examined in the Light of History and the Bible, 1983; Penton, M. James, Apocalypse Delayed, 1985, pp. 174-5. Penton afferma inoltre alle pagine 196 e 197 che gli scritti della Società sull’evoluzione, come Did Man Get Here by Evolution or Creation? del 1967, « sono tra i migliori pubblicati dalla Watch Tower Society », in quanto si basano su TdG che avevano « conoscenze scientifiche e tecniche ». Tali pubblicazioni sono esempi della scarsa erudizione della Watchtower. Il libro sull’evoluzione è una raccolta di travisamenti, citazioni fuori contesto e altri tipici usi impropri delle fonti da parte della Società.
13 – Un estratto di questa lettera è stato pubblicato nel numero 4 del volume 1 di JWResearch, « Angels and Women », p. 28.
Этот персонаж, Йоханнес Гребер, – спиритист, повлиявший не только на (тенденциозный) Перевод Нового Мира, но и на еретическую теологию Свидетелей Иеговы. Знакомство с ним чрезвычайно важно для понимания оккультных корней этой религии.
Статья от Ken Raines : www.premier1.net/~raines восстановлена по адресу web.archive.org/web/20061211141520/
Йоханнес Гребер
Иоганн Гребер был католическим священником, ставшим спиритистом, который перевел Новый Завет с помощью божьих « духов ». Его опыт общения с духами и их общение с ним описаны в книге Общение с миром духов, опубликованной в 1932 году. В этой статье рассматривается его опыт, описанный в книге. Цель – сравнить этого спиритиста с Дж. Ф. Резерфордом, который, по мнению автора, сам был спиритическим медиумом. Гребер был выбран потому, что он хорошо известен спиритистам, знакомым с Обществом Сторожевой Башни. (В течение почти двадцати лет авторы Общества благосклонно цитировали его перевод Нового Завета). Жизнь Гребера типична для спиритистов, как в методах общения с духами, так и в доктринах.
Общение с миром духов
В предисловии к своей книге Общение с миром духов Гребер рассказывает об опыте, который обратил его от католицизма к спиритизму. Он начинает с вопроса о том, что происходит после смерти и где мы можем найти ответ:
Кто решит для нас великую проблему потустороннего мира? К кому мы понесем наши сомнения, чтобы узнать настоящую истину? Должны ли мы искать ее в различных вероучениях и их служителях? (стр. 1)
Поскольку все церкви отвечают на этот вопрос по-разному, он утверждает, что « бесполезно искать в них окончательного ответа ». Он утверждает, что есть только один источник достоверной информации – духи, которые там находятся. (стр. 2)
Он признал, что спиритизм имеет дурную славу, и посетовал, что именно церкви находятся в первых рядах тех, кто выступает против него. По его словам, он не может этого понять, поскольку считает, что иудаизм и христианство были основаны на спиритизме, то есть на общении с духами. (стр. 3)
Он сказал, что самое распространенное возражение церквей против общения с духами заключается в том, что Бог запрещает общаться с мертвыми. Но это, по его словам, относится к попыткам общения с духовно мертвыми, которых он называет « духами-отступниками ». Это идолопоклонство и общение со злыми духами. (стр. 4) Он утверждал, что общение со злыми духами запрещено, но общение с добрыми духами является обязанностью христианина, поскольку только так можно узнать истину:
Если, таким образом, мы, как верные слуги Божьи или, во всяком случае, как честные искатели истины, пытаемся войти в контакт с миром добрых духов, мы не совершаем греха, но, скорее, исполняем одну из заповедей Божьих; важную заповедь, ибо только через контакт с миром добрых духов мы можем прийти к истине. Другого пути нет. (стр. 6)
Он сказал, что Иисус сказал ученикам, что Он пошлет « святых духов », которые научат их истине. Он также сказал, что в 1 Кор. 14:12 говорится, что мы должны искать « как можно больше различных духов Божьих ». (с. 5) Это, конечно, неверный перевод, но Гребер продолжает утверждать, что тексты Нового Завета переписывались разными людьми, и они прибегали к подделке. « Все древние документы » были изменены, включая Отцов церкви, а также Библию. (стр. 5-6) Об этой ситуации он говорит:
От этих оков заблуждения человечество может освободиться только в том случае, если Бог пошлет своих духов как вестников истины… (с. 7)
Далее Гребер рассказывает о своем опыте общения с духами. Он говорит, что в течение двадцати пяти лет был католическим священником и считал свою религию истинной, и что:
О возможности общения с землей духов я ничего не знал….. Затем наступил день, когда я невольно сделал свой первый шаг в направлении контакта с миром духов ….. Как только этот шаг был сделан, я не мог, не смел остановиться. Я был вынужден продолжать поиски просветления. Я осторожно продвигался вперед, помня слова святого Павла: « Все испытывайте; держитесь того, что хорошо ». (1-е Фессалоникийцам 5:21)
Мне нужно было только « то, что хорошо ». Я искал истину, готовый принять ее любой ценой. (стр. 7, 8)
Целью книги было описать этот спиритический путь к « истине ». Он сказал: « Книга написана в духе любви к моим собратьям, независимо от их вероисповедания и взглядов на жизнь ». (стр. 8) Он советовал читателю не просто поверить в его историю, но и проверить ее, используя тот же метод. По его словам, те, кто не пройдет по тому же пути, теряют право судить о книге. Те же, кто пойдет по тому же пути, утверждал он, получат тот же опыт, что и он.
Я не сомневаюсь, что если человек пойдет по тому же пути, что и Гребер, общаясь с духами, он будет иметь аналогичный опыт и, скорее всего, получит аналогичные доктрины. Но это, на мой взгляд, не означает, что такой путь является единственным способом проверить, правильная ли это дорога или нет, и не лишает никого права выносить о ней суждения.
Часть первая: Личный опыт в области проявлений духа
В первом разделе первой части своей книги (« Мой первый шаг к общению с миром духов », с. 15-24) Гребер подробно рассказывает о том, как он впервые увлекся спиритизмом. По его словам, в 1923 году он был католическим священником в сельской немецкой общине, когда столкнулся со спиритизмом.
Невежество Гребера
Однажды к нему в офис зашел мужчина и спросил его мнение о спиритизме. Прежде чем он успел что-то сказать, мужчина рассказал о своем опыте, полученном во время изучения Библии. Молодой парень падал вперед на своем месте без сознания, а затем его толкали обратно вверх, как будто невидимая сила. Затем мальчик отвечал на вопросы духовного характера. После этого он снова падал вперед и приходил в сознание. (стр. 15)
Мужчина спросил его мнение, но настоял на том, что прежде чем ответить, он должен прийти на собрание и сначала увидеть эти вещи. (стр. 15-16)
Реакция Гребера?
Что мне было сказать? Я ничего не знал и не понимал о « спиритизме », как его называли. Правда, иногда я читал в ежедневных газетах рассказы о выступлениях медиумов и подобных спиритических аферах, но…
Поэтому я откровенно сказал своему посетителю, что у меня нет личного опыта общения со спиритизмом и что я не в состоянии высказать свое мнение о том, чему он был свидетелем. Кроме того, я сказал, что у меня есть серьезные сомнения в целесообразности принятия его приглашения… поскольку мое присутствие на его собраниях, несомненно, быстро станет общеизвестным. (стр. 16)
Мужчина не принял это оправдание, сказав:
Куда нам, мирянам, обращаться за информацией, кроме как к нашим духовным наставникам, которым мы доверяем говорить правду. (стр. 16)
Гребер писал, что:
Я не мог отрицать силу его аргументов: он был прав. Поэтому, после некоторых колебаний, я согласился пойти на встречу… (стр. 17)
Дух быстро расправляется с Гребером
Решив пойти, Гребер написал на листке бумаги несколько вопросов, на которые у него самого не было ответа. Встреча началась с молитвы, и как только она закончилась, мальчик попятился вперед, а затем невидимой силой был поднят на ноги. Дух, говоривший через мальчика, спросил Гребера, что он делает на этом собрании. Гребер ответил, что пришел узнать истину [!] и проверить, правда ли то, о чем говорится. Дух продолжал заставлять Гребера обороняться, задавая ему вопросы. Он спросил Гребера, верит ли он в Бога. Гребер дал ответ, который, по его мнению, был « неадекватным ». В этот момент дух, не впечатленный наивностью Гребера, сказал: « Я ожидал от тебя чего-то лучшего ». Очевидно, дух ожидал от священника более достойного противника [некоторые известны тем, что изгоняют духов, одержимых людьми, в конце концов!] Затем дух позволил Греберу задать вопросы, которые, по словам духа, он знал, что Гребер записал накануне.
Отступничество и восстановление
Первый вопрос, который Гребер задал духу, был: « Почему христианство, похоже, больше не оказывает никакого влияния на современных людей? » Дух сказал Греберу, что учения Иисуса больше нельзя найти в документах Нового Завета, так как они были подделаны и:
« То, что вы сейчас имеете, – это изуродованные копии….. Те, кто был виновен в этих искажениях, были наказаны Богом. » (стр. 19)
Когда кто-то из присутствующих на собрании спросил, кто именно занимался этим предполагаемым искажением Нового Завета, дух не привел никаких исторических доказательств, а просто сказал, что « это вас не касается » и что им достаточно знать, что Бог наказал « виновных ». По словам духа, « виновники » начали изменять тексты Нового Завета уже в первом веке (опять же, никаких доказательств в поддержку этого замечательного утверждения дух не привел, да Гребер их и не требовал). Таким образом, истинное учение Христа было затемнено в течение последних двух тысяч лет. Дух сказал, что придет время, когда учения Христа будут « восстановлены » для человечества « в их полной чистоте и истине ». (стр. 20)
Этот дух, конечно, прибыл на сцену, чтобы помочь установить истину после двух тысяч лет. Очевидно, врата ада одолевали Церковь на протяжении более или менее 2000 лет, и Греберу выпала честь получить настоящую истину от этих духов с небес.
Гребер попросил духа привести пример, когда Новый Завет был изменен для продвижения ложных доктрин, и ему ответили, что это Иоанна 20:28. Дух сказал, что нужно записать, как Фома говорит Иисусу: « Мой Господь и мой Учитель », а не « Мой Господь и мой Бог », как это есть во всех известных греческих текстах. (стр. 21) Таким образом, первое предполагаемое ложное учение, исправленное этим духом, как и тем, который связался с Джоном С. Томпсоном, касалось Божества Христа. Для меня это не удивительно. Я удивлен, что он не начал с ошибочного перевода Иоанна 1:1 на « бог ».
После этого дух сказал Греберу встретиться с ним на том же месте следующей ночью, чтобы он мог поговорить с ним наедине через мальчика. По окончании встречи Гребер остался перед вопросом, какое учение – учение духа или католической церкви – является правильным. (стр. 24)
Решение
На следующий день Гребер вернулся на то же место с мальчиком. Мальчик наклонился вперед и т. д., и дух снова заговорил с ним. Гребер спросил духа, кто он такой и как он говорит через мальчика (стр. 25).
« Ты имеешь право спросить меня, кто я, ибо это твой первый долг – проверять духов, которые говорят с тобой, и убеждать себя, что они посланы Богом, так как в противном случае ты можешь стать жертвой злых духов, которые погубят тебя, тело и душу, и которые не откроют тебе истину, а ложью направят тебя на путь, ведущий за край пропасти. Клянусь тебе перед Богом, что я один из Его добрых духов, более того, один из Его высших духов, но имя мое ты не должен открывать. »
Ну что ж, думаю, это решает дело! Дух сказал, что он добрый дух, значит, так и должно быть – не может же злой дух лгать обо всем этом? Меня поражает, что Гребер был настолько невежественным и легковерным. Он не только слушал этого духа, но и никогда не задавал серьезных вопросов и не оспаривал его слова, например об искажении документов Нового Завета в таких местах, как Иоанна 20:28. Он никогда не просил и не получал никаких доказательств в поддержку этих фантастических утверждений.
Затем дух предложил научить Гребера настоящей истине. Ему было сказано, чтобы он не принимал слепо то, что ему говорят, а проверил это. (Дух попросил Гребера собираться вместе с несколькими необученными людьми (похоже, дух имел большой успех у таких людей) из его прихода еженедельно, чтобы излагать Писание, молиться и внимательно следить за тем, что происходит. Это, по его словам, « подтвердит » то, чему он учил его через мальчика.
Подтверждение истины
Гребер еженедельно встречался с семьей, которая обратилась к нему и хотела, чтобы кто-то научил их Писанию. Спиритические проявления начались с четвертой встречи. (стр. 31, 32) Сначала произошло следующее: Гребер начал излагать Писание, давая обычное толкование, принятое среди « христианских авторитетов », когда один из присутствующих мальчиков « необъяснимо возбудился » и сказал Греберу, что его толкование неверно и что он « вынужден » дать ему истинное. Гребер писал(а):
Тогда он произнес фразы, которые были вдохновлены в нем для разъяснения этого отрывка Библии. (стр. 33)
Затем мальчик сказал: « Я должен писать ». На вопрос, что он хочет написать, мальчик ответил, что не знает, что именно, но что его « побуждает » писать « непреодолимая сила ». Получив карандаш и бумагу, мальчик стал писать « быстро ». В конце письма была подпись духа, который ему его продиктовал, – « Цельсиор ».
В то время как группа обсуждала это, брат мальчика сказал, что больше не может посещать собрания, так как не может держать голову неподвижно. Ее поворачивали из стороны в сторону « против его воли ».
Позднее на другой еженедельной встрече с первым мальчиком в городе дух сообщил Греберу, что означают эти переживания в его приходе. Дух сказал ему:
« То, что ты видел в своем приходе, подтверждает то, что ты узнаешь от меня здесь. Вы станете свидетелем еще большего. Не бойтесь за мальчика, который не может держать голову спокойно; мы работаем над ним, и вы увидите, как различные « медиумы » готовятся к своим обязанностям….
В настоящее время у вас есть два вида медиумов, проходящих курс подготовки в руках мира духов. Один из них – так называемый « вдохновляющий медиум », которому определенные мысли, заданные духом, внушаются с такой силой, что собственные мысли медиума полностью изгоняются из него, оставляя его полностью во власти духа. Медиум не только получает все мысли от духа, но и вынужден их записывать или произносить, сохраняя при этом полное использование своих способностей….
Другой медиум, который еще не приступил к деятельности, находится на первой стадии подготовки. Я имею в виду мальчика, который не смог удержать голову в неподвижном состоянии на вашей последней встрече и, как следствие, испугался. Он станет « говорящим медиумом »; его собственный дух будет изгнан из его тела, а последнее будет занято другим духом, который будет говорить через него. Это состояние называется « транс »….. Развитие « полного транса » или « глубокого транса » медиума – зрелище не из приятных, но оно необходимо….. Чтобы мать медиума не была излишне напугана происходящим, ей лучше пока держаться подальше от собраний » (стр. 36-37)
Гребер рассказывал, что мальчик, который становился пишущим и вдохновляющим медиумом, быстро прогрессировал и сообщал « важные истины », которые противоречили убеждениям мальчика и Гребера как католиков. Этот мальчик записывал мысли, внушенные ему. Физическое состояние « говорящего медиума », в котором находился мальчик во время своего развития, вызывало у Гребера « тревогу ». По его словам, если бы его заранее не предупредили о неприятных ощущениях, ему, возможно, не хватило бы смелости довести дело до конца. (стр. 38) Дух, который в конце концов заговорил через второго мальчика в приходе Гребера, также поклялся, что он был добрым духом, несмотря на то, что « внушало тревогу » то, как он овладел мальчиком. (стр. 39)
Греберу было сказано духом, говорившим через мальчика в городе, что через развивающегося « говорящего медиума » из его прихода будут говорить разные духи, в том числе и злые. Это позволит Греберу узнать о различных духах и о том, как злые духи могут стать совершенными [и таким образом быть спасенными]! (стр. 39-40)
Через говорящего медиума в его приходе действительно говорили самые разные духи – от « высоких духов », славящих Бога, до бывших убийц. Некоторые из них « испытывали сильные страдания », и они, по словам Гребера, « просили нас о помощи в проникновенных словах, умоляя нас молиться вместе с ними ». Были и такие, которые даже лгали ему. (стр. 41) Гребер заявил, что он проверил изначальный дух, говоривший через мальчика в городе, проверив его слова и предсказания. Все они оказались правдивыми. Он привел несколько примеров, например, утверждение духа, что церковь Гребера была построена [уместно?] на старом кладбище. Он узнал, что это правда, в ту же ночь, когда ему это сказали.
Гребер отправляется в Нью-Йорк
В конце первой части книги Гребер рассказывает о своем переезде в Нью-Йорк и встрече с другими спиритистами и медиумами. (с. 54-55) Он остановился у немецкой пары, которые за время его пребывания в городе стали медиумами. Один из них стал « вдохновляющим медиумом ». Гребер рассказал об одной спиритической встрече, во время которой:
… она сама была побуждена невидимой силой взять карандаш и писать…. она знала, что пишет…. мысли, которые нужно было записать, были насильно внушены ей. Таким образом, она была « вдохновляющим медиумом », как и мальчик… (с. 55)
Часть вторая: Законы, управляющие общением духов с материальным творением
Ода « Оду »
В первом разделе второй части книги (с. 71-96) речь идет о так называемой « одической » или « жизненной силе », которую используют духи при работе с медиумами. Много страниц посвящено тому, как духи общаются с Гребером, объясняя, что « од » существует в составе всего, от камней до людей, и как его используют духи. Для меня это утомительно и скучно и является типичной спиритической чепухой. Конденсация « od », по словам духа Гребера, была ответственна за « спиритические проявления », которые, очевидно, относились к проявлениям « эктоплазмы ». [1] Дух сказал, что спиритическим проявлениям « мешали тепло и свет ». Именно поэтому спиритические сеансы, включавшие эти проявления, проводились в темноте. Дух сказал:
Поэтому высмеивать тот факт, что многие спиритические явления могут успешно происходить только в темноте, – это ребячество и признак вашего глубокого невежества в таких вопросах. Некоторые из ваших ученых даже утверждают, что на темноте настаивают только потому, что она облегчает сокрытие « спиритической шумихи (cmp. 91)
Описание духом ода и его отношения к людям и особенно к медиумам похоже на оккультные верования Золотого века. [2] В одном случае дух сказал, что ОД вибрирует или излучает таким образом, что это похоже на теорию, лежащую в основе устройств ЭРА, продвигаемых Обществом. Дух сказал Греберу:
« Од протекает через все части земных тел и излучается за их пределы на определенное расстояние. Это излучение, которое окружает земные тела, ваши ученые назвали « аурой ». Все в творении имеет такую одическую ауру….. Одическая аура окружает материальное тело подобно ореолуCOPY00. Эта сила проявляется через вибрации ОД….. Все мысли и воления выражаются в соответствующих одических вибрациях, приводимых в движение духом, как носителем ода….. Один мудрец древности заметил: « Все находится в состоянии потока ». Ему следовало бы сказать: « Все находится в состоянии вибрации »….. Вы сразу увидите, что гармония в одических вибрациях означает красоту, здоровье, счастье, мир и удачу, тогда как разлад в таких вибрациях должен быть причиной уродства, болезни, страдания и несчастья. » (стр. 79-80)
О том, что эти спиритические « вибрации » и « аура » имеют сходство с « вибрациями » и спиритизмом приборов и теории ЭРА, упоминал Рой Гудрич. По его словам, он написал нескольким врачам, чьи статьи появились в The Golden Age о ЭРА, и рассказал о оккультной/спиритической природе ЭРА. По его словам, один из врачей, пытаясь обосновать утверждения об ЭРА, посоветовал ему прочитать книгу об ауре человека, из которой, как он был уверен доктор Абрамс почерпнул всю свою идею ЭРА! [3]
Средства
В следующем разделе (стр. 107-120) более подробно рассматриваются различные виды медиумов. Первый медиум, о котором упоминает дух, относится к разновидности « столоверчения ». Такие медиумы на сеансах « опрокидывают » или « бьют по столам » и т. п. По словам духа, искателям Бога следует избегать общения с этими духами, поскольку они принадлежат к самому низкому виду духов.
Вторая группа медиумов – это « пишущие » и « вдохновляющие медиумы »:
« Когда человек записывает послания из мира духов в письменном виде, вы говорите о нем как о „пишущем медиуме“. Способ, которым осуществляется запись, сильно различается в случае различных пишущих медиумов. В одном случае мысли могут быть внушены медиуму и записаны им; поэтому его иногда называют « вдохновляющим медиумом ». В другом случае рука медиума может направляться в то же время, когда слова, которые он пишет, внушаются ему. Все это время он полностью осознает свои действия….. Другие опять же знают только то, что пишут, но совершенно не понимают, что именно они пишут. Еще одни пишут в состоянии полной бессознательности; они не знают ни того, что пишут, ни того, что пишут ». (стр.109)
« Прямое письмо », – сказал дух, – это когда дух материализует руку, которая записывает сообщение. Есть также медиумы, которые рисуют или пишут материал подобным образом. К ним относится Джон Баллу Ньюброу, который не только написал Oahspe автоматическим письмом, но и сделал несколько автоматических картин для книги. [4]
Третья группа медиумов – это те, кого дух назвал « медиумами-планшетами », то есть медиумы-писатели, использующие доску с алфавитом на ней, то есть спиритическую доску. (стр. 110)
Четвертый вид медиумов был назван самым важным. Это « говорящие медиумы ». Это то же самое, что трансовые ченнелеры в современных кругах Нью-Эйдж. (стр. 111) Дух сказал, что вам нужно знать, являются ли духи, которые говорят через этих медиумов, добрыми или злыми. Это можно сделать, « заставив их поклясться именем Бога в своей идентичности ». Другими словами, как и те, кого слушал Гребер, они должны утверждать, что являются добрыми духами (с. 112). Дух сказал: « Добрый дух даст эту клятву, злой – нет ». (стр. 112)
Пятый вид медиумов дух назвал « аппортными медиумами ». Это медиумы, находящиеся в глубоком трансе, которые используются для материализации и де-материализации объектов. (с. 112-113) Шестой вид – это « медиумы материализации ». Эти медиумы используются для материализации самого духа для людей, используя всю одическую силу медиума. (стр. 113-4)
Седьмой вид медиумов – это « физические медиумы », которые позволяют духам перемещать предметы. Это злые духи, и дух Гребера сказал, что добрые духи не « опускаются до таких трюков ». (стр. 115) Это как разновидность духов, опрокидывающих стол. Другая группа, которую считают медиумами, – это те, кто обладает ясновидением и яснослышанием. По словам спиритов, они не являются настоящими медиумами, хотя и обладают медиумическими способностями. Это собственный дух человека, который обладает « даром » для этих вещей. Затем дух приводит предполагаемые примеры этого в Библии. (стр. 116-120)
Развитие медиумов
Следующий раздел книги посвящен тому, как развиваются различные медиумы. (стр. 121-138) Временами с медиумами связываются явно злые духи. Дух Гребера объясняет это как их попытку отвлечь обучение медиума от того, чтобы он стал медиумом для добрых духов! (с. 132) Злые духи допускаются к медиумам « контролирующим духом », чтобы присутствующие на сеансе могли « научиться, как вести себя в их присутствии ». [Контролирующий дух – это « добрый дух », который контролирует сеансы] (с. 133)
Законы, управляющие сеансами и развитием медиумов, могут также устанавливаться самими людьми. (стр. 136) Дух сказал, что контакт с миром духов никогда никому не повредит, пока человек ставит себя под защиту Бога и ищет только то, что хорошо. (стр. 137)
« С другой стороны, спиритизм, безусловно, вреден, если в его стремлении пренебрегать Богом; если все делать под дурным влиянием; … если пренебрегать молитвой. Таким образом, шаг за шагом, вы впадаете на злые пути,… вас ведут злые духи, чтобы сбить с пути истины….. Многие медиумы, занимающиеся низшими формами спиритизма, страдают от психических и физических расстройств. » (стр. 137-8)
В связи с этим дух сказал Греберу:
« Поэтому предостереги своих собратьев от участия в общении с духами, которое не служит высшим целям. Наставляй их в общении с духами хорошей, божественно санкционированной природы, ибо это должен практиковать каждый. Это единственный путь человека к истине и кратчайшая дорога, ведущая к Богу. » (стр. 138)
Библейские рассказы о медиумах и школах для медиумов
Следующий раздел (стр. 139-155) посвящен тому, что большинство спиритистов говорят об апостолах и пророках Библии – они были спиритическими медиумами. Упоминаемая в Ветхом Завете « школа пророков » на самом деле была « школой медиумов »! (стр. 141) Это были реальные места или школы, где пророки учились становиться спиритическими медиумами.
Вопросы к Богу, записанные в Священном Писании
В этом разделе (с. 162-174) дух отстаивает то, о чем Гребер говорил в своем предисловии к книге: библейский запрет на « разговоры с мертвыми » (некромантию) означает общение с духовно мертвыми, то есть с духами, оставившими Бога и отделенными от Него. (стр. 162) По словам этого духа (который поклялся Греберу, что он добрый дух), это общение со злыми духами. Дух сказал:
« Кто, таким образом, стремится принадлежать к народу Божьему, тот не может иметь отношений с миром духов, оставившим Его. Они также не могли « спрашивать мертвых », ибо поступать так означало совершать государственную измену Богу и отступать от истины. Ибо истину нельзя было найти среди « мертвых »: « Мертвые ничего не знают ». То, что они говорят, – ложь и самозванство, рассчитанные лишь на то, чтобы сбить с пути верных. » (стр. 167)
Часть четвертая: Послания из мира духов, касающиеся великих проблем религии
Четвертая часть книги (с. 257-429) является самым длинным разделом и посвящена доктринам, или учениям духа, противопоставленным традиционным христианским учениям, с особым акцентом на противопоставлении их католическим учениям.
Эти учения очень похожи на взгляды ДЖ. Цитаты из этого раздела книги можно найти в статье « Доктрины демонов » в этом номере, поэтому я не стал приводить их здесь.
Бог
Первый раздел (с. 259-265) касается учения о Боге. Бог, как утверждает дух, – это Дух. Однако у Бога есть форма, как и у всех духовных существ. (с. 260) Поэтому Бог не является Вездесущим, как традиционно считается. (с. 261)
Дух Гребера, как и многие оккультисты, учит, что Бог существует как космическая сущность. Ему, очевидно, приходится путешествовать по космосу, чтобы « посещать » другие части Вселенной. Это похоже на концепцию « древнего астронавта » Бога Дионы и фон Дэникена, учения « падшего ангела », стоящего за Ангелами и женщинами, и, конечно, Резерфорда и Общество.
Бог поддерживает связь с остальной частью вселенной посредством своей « власти » или « силы », которая исходит от Него. (с. 262) Он также не является всеведущим в традиционном смысле. Он не знает будущего. По-видимому, Он не только ограничен пространством и телом, но и временем. Это означает, что Бог не создавал пространство/время этой вселенной, но сам подчиняется ему. (стр. 262)
Доказательство духа?
« Вы знаете, что я говорю вам правду в этом, как и во всем остальном. У вас было множество доказательств того, что я правдивый дух. На это у вас есть моя клятва, данная во имя Всемогущего, истинного Бога ». (стр. 263)
Полагаю, это должно было решить вопрос еще раз. Однако какое значение имеют его заявления и клятвы, если он – лживый дух? Дух оправдывает эту доктрину на рационалистических основаниях. Он путает всеведение с предопределением, то есть если Бог может видеть будущее, то будущие действия людей предопределены, а не совершаются по свободной воле.
Создание Богом
Следующий раздел (с. 266-280) посвящен Божьему творению.
Греберу говорят, что духи бывают мужского и женского пола. (с. 267) Раз в мире духов есть мужчины и женщины, значит, в мире духов есть и секс! (с. 282)
Иисус, как говорят, был первым сотворенным « сыном Божьим ». (стр. 267)
Бог создал Христа, а затем все [другие] вещи были созданы Христом и через Христа. (с. 267-8)
Дух также сказал, что демоны или падшие ангелы могут быть и будут спасены. Это произойдет после процесса духовной эволюции путем реинкарнации. Даже Люцифер будет спасен и станет таким же, как его « брат » Иисус. (стр. 297)
Сам Иисус обладал медиумическими способностями. (с. 320)
По поводу Матфея 27:52,53, где говорится о явном воскрешении во время землетрясения после смерти Иисуса, дух сказал, что это еще один пример фальсификации текста Нового Завета.(стр. 348)
После своего воскресения Иисус материализовался в человеческой форме.
Учение Христа и современное христианство
Это последний большой раздел книги. (с. 353-427) Гребер объясняет его направленность, вспоминая первый вопрос, который он задал Духу, – почему христианство так мало влияет на человека сегодня. По его словам, позже он получил более подробное объяснение, почему это так. Эта глава – дальнейшее объяснение духа, данное Греберу позднее.
Церкви не имеют большого влияния, потому что служители больше не общаются со святыми духами, как в ранней церкви. (стр. 357) Они считают, что сегодня нет необходимости передавать новую истину через духов. (с. 360) Вместо того чтобы руководствоваться святыми духами, доктора богословия и т. д. стали слушать духов-обманщиков в соответствии с 1 Тим. 4:1-2. (стр. 358) Таким образом, учения церквей, такие как Троица, вечное наказание и т. д., являются учениями демонов:
« На места добрых духов вступили Силы Зла, главная забота которых – затемнять и извращать истину….. Так получилось, что с тех пор, как общение с духовным миром Бога как единственный путь к истине было отменено, в христианство проникли ошибки самого разнообразного и далеко идущего характера. Век за веком ситуация становилась все хуже. Истина за истиной загрязнялась ошибками….. Удивляетесь ли вы тому, что христианство, столь преувеличенное и обезображенное, перестало оказывать влияние на человечество? » (стр. 358-9)
Дух затем атаковал католическую церковь и ее утверждения, такие как непогрешимость папы. (с. 359-363) Далее он сравнивает « истинные » учения Христа и ранней церкви с ложными доктринами современных церквей. (стр. 364-366)
Дух говорит, что отдельные люди прибегали к подделке, чтобы вставить в Новый Завет такие доктрины, как божественность Христа. Он упоминает такие отрывки, как Рим. 9:3,4; Тит. 2:13; Фил. 2:5,6; 1 Иоанна 5:20 и Иоанна 1:1, где это имело место. (стр. 366-369) Дух также отрицал доктрины вечного наказания, воскресения плоти и католические доктрины транссубстанциации, безбрачия и исповеди перед священниками. (стр. 370-386)
Заключение
Гребер завершает свою книгу на страницах с 429 по 432 размышлениями о своем опыте. На странице 431 он говорит, что сам не обладает ни медиумическими способностями, ни такими дарами, как ясновидение, и никогда не входил в транс.
В завершение своих комментариев он говорит, что поиск общения с миром духов не является « обязательным », потому что:
Кто верит в Бога и полагается на Него, кто повинуется воле Божьей в меру своих знаний, тот придет к Богу.
« Действительно ли Бог сказал… », – сказала змея
Он снова говорит, что единственный способ узнать, верны ли ваши религиозные убеждения и доктрины или нет, – это общение со « святыми » духами. Эти духи, конечно, скажут вам, что Божье Слово было искажено, и они здесь, чтобы милосердно удалить его для вас, чтобы оно учило настоящей Истине впервые за 2000 лет.
Так же, как и раньше.
Ссылки и примечания:
1. См. « Эктоплазма » в Энциклопедии оккультизма и парапсихологии, 3-е изд., с. 485-490.
2. Например, они рекламировали « Радиосолнечный блокнот ». Она якобы излучала обратно в тело ту же « жизненную силу », которую, по словам доктора Резерфорда, излучало само тело. Эта концепция – та же « жизненная сила » или « од » (также называемая « одической силой ») спиритизма. Это то же самое или, по крайней мере, похожее на то, что в оккультных кругах называют человеческой « аурой » (дух, общавшийся с Гребером, также сказал, что это то же самое, что называется « аурой »). См. Золотой век, 23 июня 1920 г., с. 606-7. Сравните с « Od (Odic Force or Odyle) », « Reichenbach, Baron Karl von » и « Ectoplasm » в The Encyclopedia of Occultism and Parapsychology, 3rd ed., pp. 1210-1, 1404-6, 485-490.
3. Гудрич, Рой, Демонизм и Сторожевая Башня (Ft. Lauderdale, FL.: Back to the Bible), 1969, p. 3. Это будет документально подтверждено, когда тема ЭРА будет вновь поднята в этом журнале. См. « Спиритическая доска ЕРА (часть 1) » в JW Research, т. 2, № 1, с. 7-15.
4. См. JW Research, vol. 2, #2, p. 3. Ньюброу, как сообщается, рисовал обеими руками сразу в полной темноте. См. Энциклопедия оккультизма и парапсихологии, 3-е издание, стр. 126 в разделе « Автоматическое рисование и живопись ».
Questo personaggio, Johannes Greber, è lo spiritista che ha influenzato non solo la Traduzione del Nuovo Mondo (di parte), ma anche la teologia eretica dei Testimoni di Geova. Conoscerlo è estremamente importante per comprendere le radici occulte di questa religione.
Articolo di Ken Raines: www.premier1.net/~raines recuperato da web.archive.org/web/20061211141520/
lo spiritista Johannes Greber
Johannes Greber era un prete cattolico diventato spiritista che tradusse il Nuovo Testamento con l’aiuto degli « spiriti » di Dio. Le sue esperienze con gli spiriti e le loro comunicazioni con lui sono raccontate nel suo libro, Communication With the Spirit World, pubblicato nel 1932. Questo articolo esamina le sue esperienze così come descritte nel suo libro. Lo scopo è quello di confrontare questo spiritista con J. F. Rutherford che, secondo l’autore, era lui stesso un medium. Greber è stato scelto perché è uno spiritista ben noto a chi ha familiarità con la Watchtower Society. (Gli scrittori della Società hanno citato favorevolmente la sua traduzione del Nuovo Testamento per quasi vent’anni). La vita di Greber è tipica degli spiritisti, sia nei metodi di comunicazione con gli spiriti che nelle dottrine.
Comunicazione con il mondo degli spiriti
Nell’introduzione al suo libro Communication With the Spirit World Greber spiega le esperienze che lo hanno portato dal cattolicesimo allo spiritismo. Inizia chiedendosi cosa succede dopo la morte e dove potremmo trovare la risposta:
Chi risolverà per noi il grande problema dell’Aldilà? A chi dovremmo portare i nostri dubbi, per poter conoscere la verità? Dovremmo cercarla nei vari credo e nei loro ministri? (p. 1)
Poiché tutte le chiese hanno risposte diverse a questa domanda, afferma che « è quindi inutile cercare in esse una risposta definitiva ». Afferma che esiste un’unica fonte di informazioni affidabili: gli spiriti che sono lì. (p. 2)
Ha riconosciuto che lo spiritismo ha una cattiva reputazione e si è rammaricato del fatto che siano le chiese ad essere in prima linea tra coloro che si oppongono ad esso. Ha detto che non riesce a capirlo, poiché crede che sia l’ebraismo che il cristianesimo siano stati entrambi fondati dallo spiritismo, cioè dalla comunicazione con gli spiriti. (p. 3)
Ha detto che l’obiezione più comune delle chiese alla comunicazione con gli spiriti è che Dio proibisce la comunicazione con i morti. Ma questo, ha detto, si riferisce al tentativo di comunicare con i morti spiritualmente, quelli che lui chiama « spiriti apostati ». Questa è idolatria e comunicazione con spiriti maligni. (p. 4) Sosteneva che il rapporto con gli spiriti maligni fosse proibito, ma che la comunicazione con gli spiriti buoni fosse un dovere del cristiano, poiché questo era l’unico modo per conoscere la verità:
Se, quindi, noi, come fedeli servitori di Dio, o comunque come onesti ricercatori della verità, cerchiamo di entrare in contatto con il mondo degli spiriti buoni, non commettiamo alcun peccato, ma piuttosto obbediamo a uno dei comandamenti di Dio; un comandamento importante, perché solo attraverso il contatto con il mondo degli spiriti buoni possiamo arrivare alla verità. Non c’è altro modo. (p. 6)
Ha detto che ai discepoli fu detto da Gesù che avrebbe mandato « spiriti santi » per insegnare loro la verità. Ha anche detto che 1 Cor. 14:12 afferma che dobbiamo cercare « il maggior numero possibile di diversi spiriti di Dio ». (p. 5) Questa è ovviamente una traduzione errata, ma Greber continua sostenendo che i testi del Nuovo Testamento sono stati copiati da persone diverse e che queste hanno fatto ricorso alla falsificazione. « Tutti i documenti antichi » sono stati alterati, compresi i Padri della Chiesa e la Bibbia. (pp. 5-6) A proposito di questa situazione ha detto:
L’umanità può essere liberata da queste catene di errore solo se Dio manderà i suoi spiriti come araldi della verità,… (p. 7)
Greber fornisce quindi una panoramica delle sue esperienze con gli spiriti. Dice di essere stato un prete cattolico per venticinque anni e di aver creduto che la sua religione fosse quella vera e che:
Della possibilità di comunicare con il mondo degli spiriti non sapevo nulla… Poi venne un giorno in cui feci, involontariamente, il mio primo passo nella direzione di entrare in contatto con il mondo degli spiriti,…. Una volta fatto questo passo, non potevo, non osavo, fermarmi. Ero costretto a continuare nella mia ricerca di illuminazione. Avanzavo con cautela, tenendo a mente le parole di San Paolo: « Esaminate ogni cosa; tenetevi stretti a ciò che è buono ». (1 Tessalonicesi 5:21)
Volevo solo « ciò che è buono ». Cercavo la verità, pronto ad accettarla, a qualunque costo. (pp. 7, 8)
Lo scopo del libro era descrivere questo percorso spiritico verso la « verità ». Ha detto: « Il libro è stato scritto con spirito d’amore per i miei simili, indipendentemente dal loro credo o dalla loro visione della vita ». (p. 8) Consigliava al lettore di non limitarsi a credere alla sua storia, ma di metterla alla prova utilizzando lo stesso metodo. Chi non percorre la stessa strada perde ogni diritto di giudicare il libro, diceva. Chi invece intraprende lo stesso percorso, sosteneva, avrà le stesse esperienze che ha avuto lui.
Non ho dubbi che se un individuo segue lo stesso percorso di Greber comunicando con gli spiriti, avrà esperienze simili e molto probabilmente riceverà dottrine simili. Ma questo non significa, a mio parere, che farlo sia l’unico modo per verificare se questa sia o meno la strada giusta da percorrere, né pregiudica il diritto di chiunque di esprimere un giudizio al riguardo.
Parte prima: Esperienze personali nel campo delle manifestazioni spirituali
Nella prima sezione della Parte Uno del suo libro (« Il mio primo passo verso la comunicazione con il mondo degli spiriti », pp. 15-24) Greber racconta in dettaglio come si è innamorato dello spiritismo. Dice che era un prete cattolico in una comunità rurale tedesca nel 1923 quando si è confrontato con lo spiritismo.
L’ignoranza di Greber
Un giorno un uomo si fermò nel suo ufficio e gli chiese la sua opinione sullo spiritismo. Prima che potesse dire qualcosa, l’uomo raccontò le sue esperienze durante uno studio della Bibbia. Un ragazzo cadeva in avanti sul sedile, privo di sensi, e poi veniva spinto indietro verso l’alto sul sedile come se fosse spinto da una forza invisibile. Il ragazzo rispondeva poi a domande di natura spirituale. In seguito cadeva di nuovo in avanti e riprendeva conoscenza. (p. 15)
L’uomo chiese la sua opinione, ma insistette che prima di rispondere avrebbe dovuto partecipare alla riunione e vedere queste cose di persona. (pp. 15-16)
La reazione di Greber?
Cosa dovevo dire? Non sapevo né capivo nulla dello « spiritismo », come lo chiamavano. È vero, avevo letto occasionalmente resoconti sui quotidiani che descrivevano l’esibizione di medium e simili truffe spiritiche,…
Dissi quindi al mio ospite francamente che non avevo alcuna esperienza personale con lo spiritismo e che non ero nella posizione di esprimere un’opinione sulle cose a cui aveva assistito. Dissi inoltre che avevo seri dubbi sull’opportunità di accettare il suo invito… poiché la mia presenza ai suoi incontri sarebbe senza dubbio diventata presto di dominio pubblico. (p. 16)
L’uomo non accettò questa scusa dicendo:
Chi dovremmo cercare informazioni noi laici se non le nostre guide spirituali, che crediamo dicano la verità. (p. 16)
Greber scrisse che:
Non potevo negare la forza delle sue argomentazioni: aveva ragione… Di conseguenza, dopo una piccola esitazione, accettai di andare alla riunione… (p. 17)
Uno spirito fa presto a sbarazzarsi di Greber
Dopo aver deciso di andare, Greber scrisse su un pezzo di carta alcune domande da porre, domande religiose alle quali lui stesso non aveva risposta. L’incontro iniziò con una preghiera e non appena questa terminò il ragazzo si accasciò in avanti e poi fu sollevato di nuovo in posizione eretta come da una forza invisibile. Lo spirito che parlava attraverso il ragazzo chiese a Greber cosa ci facesse a quell’incontro. Greber rispose che era lì per conoscere la verità [!] e per vedere se le cose riportate erano vere. Lo spirito continuò a mettere Greber sulla difensiva ponendogli delle domande. Chiese a Greber se credeva in Dio. Greber diede quella che lui stesso considerava una risposta « inadeguata ». A questo punto lo spirito, non impressionato dall’ingenuità di Greber, disse: « Mi aspettavo qualcosa di meglio da te ». Lo spirito apparentemente si aspettava un avversario più degno nel prete [dopo tutto alcuni sono noti per gli esorcismi degli spiriti che possiedono le persone!]. Lo spirito lasciò quindi che Greber ponesse le domande che lo spirito disse di conoscere, che Greber aveva scritto il giorno prima.
L’apostasia e la restaurazione
La prima domanda che Greber pose allo spirito fu: « Perché il cristianesimo sembra non esercitare più alcuna influenza sulle persone di oggi? » Lo spirito disse a Greber che gli insegnamenti di Gesù non si trovano più nei documenti del Nuovo Testamento, poiché sono stati manomessi e:
« Quello che avete ora sono copie mutilate… Coloro che sono stati colpevoli di queste mutilazioni sono stati puniti da Dio. » (p. 19)
Quando qualcuno presente alla riunione chiese specificamente chi avesse compiuto questa presunta mutilazione del Nuovo Testamento, lo spirito non produsse alcuna prova storica, ma disse semplicemente « questo non vi riguarda » e che era sufficiente per loro sapere che Dio aveva punito i « colpevoli ». I « colpevoli » iniziarono a modificare i testi del Nuovo Testamento già nel I secolo, secondo lo spirito (di nuovo, non è stata fornita alcuna prova a sostegno di questa straordinaria affermazione da parte dello spirito, né Greber ne ha richiesta alcuna). Così, i veri insegnamenti di Cristo sono stati oscurati negli ultimi duemila anni. Lo spirito ha detto che sarebbe arrivato il momento in cui gli insegnamenti di Cristo sarebbero stati « ripristinati » all’umanità « nella loro piena purezza e verità ». (p. 20)
Questo spirito era ovviamente arrivato sulla scena per aiutare a mettere le cose in chiaro dopo 2000 anni. Apparentemente, le porte dell’inferno hanno prevalso contro la Chiesa per 2000 anni più o meno e Greber ha avuto il privilegio di ricevere la vera verità da questi spiriti del cielo.
Greber chiese allo spirito un esempio in cui il Nuovo Testamento fosse stato modificato per promuovere false dottrine e gli fu detto Giovanni 20:28. Lo spirito disse che avrebbe dovuto riportare che Tommaso disse a Gesù: « Mio Signore e mio Maestro » invece di « Mio Signore e mio Dio » come esiste in tutti i testi greci conosciuti. (p. 21) Quindi la prima presunta falsa dottrina corretta da questo spirito, come quello che contattò John S. Thompson, riguardava la divinità di Cristo. Questo non mi sorprende. Mi sorprende che non abbia iniziato con la sua traduzione errata di « un dio » in Giovanni 1:1.
Dopo questo genere di cose lo spirito disse a Greber di incontrarlo nello stesso posto la notte seguente in modo da poter parlare con lui da solo attraverso il ragazzo. Dopo la fine dell’incontro Greber rimase con la domanda se gli insegnamenti dello spirito o quelli della Chiesa cattolica fossero corretti. (p. 24)
La decisione
Il giorno dopo Greber tornò nello stesso posto con il ragazzo. Il ragazzo si accasciò in avanti, ecc. e lo spirito gli parlò di nuovo. Greber chiese allo spirito chi fosse e come parlasse attraverso il ragazzo. (p. 25.) Lo spirito rispose dicendo:
« Hai il diritto di chiedermi chi sono, poiché è tuo dovere verificare gli spiriti che ti parlano e assicurarti che siano stati inviati da Dio, poiché altrimenti potresti diventare vittima di spiriti maligni che ti rovinerebbero, nel corpo e nell’anima, e che non rivelerebbero la verità, ma con bugie ti guiderebbero sul sentiero che porta oltre il precipizio. Giuro davanti a Dio che sono uno dei suoi spiriti buoni, anzi uno dei suoi spiriti più alti, ma non devi rivelare il mio nome. »
Beh, immagino che questo sia tutto! Lo spirito disse di essere un buon spirito, quindi doveva essere così… non poteva essere uno spirito maligno che mentiva su tutto questo, vero? Mi stupisce che Greber fosse così ignorante e credulone. Non solo ascoltò questo spirito, ma non mise mai seriamente in discussione o sfidò lo spirito su nulla di ciò che disse, come la corruzione dei documenti del Nuovo Testamento in luoghi come Giovanni 20:28. Non ha mai chiesto né ricevuto alcuna prova a sostegno di queste affermazioni fantasiose.
Lo spirito si offrì quindi di insegnare a Greber la verità, naturalmente. Gli fu detto di non accettare ciecamente ciò che gli veniva detto, ma di verificarlo. (pp. 28-29.) Lo spirito chiese a Greber di riunirsi con alcuni individui non istruiti (lo spirito sembrava avere molto successo con questi) della sua parrocchia ogni settimana per esporre le Scritture, pregare e prestare molta attenzione a ciò che accade. Facendo questo, disse, avrebbe « corroborato » ciò che gli stava insegnando attraverso il ragazzo.
La conferma della verità
Greber si riuniva settimanalmente con una famiglia che si era rivolta a lui e voleva qualcuno che insegnasse loro le Scritture. Le manifestazioni spiritiche iniziarono a partire dal loro quarto incontro. (pp. 31, 32) Quello che accadde per prima cosa fu questo: Greber iniziò a spiegare un passo della Scrittura insegnando la solita interpretazione data tra le « autorità cristiane » quando uno dei ragazzi presenti « si eccitò inspiegabilmente » e disse a Greber che la sua interpretazione era errata e che era « costretto » a dargli quella vera. Greber scrisse:
Detto questo, pronunciò le frasi che gli erano state ispirate per chiarire questo passo della Bibbia. (p. 33)
Il ragazzo disse allora: « Devo scrivere ». Quando gli fu chiesto cosa volesse scrivere, il ragazzo disse che non sapeva esattamente cosa, ma che era « costretto » a scrivere da un « potere irresistibile ». Il ragazzo scrisse « rapidamente » una volta che gli furono dati carta e matita. Alla fine del foglio c’era la firma dello spirito che glielo aveva dettato: « Celsior ».
Mentre il gruppo ne discuteva, il fratello del ragazzo disse che non poteva più partecipare alle riunioni perché non riusciva a tenere la testa ferma. Gli veniva girata da una parte all’altra « contro la sua volontà ».
In un altro incontro settimanale con il primo ragazzo della città, lo spirito informò Greber del significato di queste esperienze nella sua parrocchia. Lo spirito gli disse:
« Ciò che hai visto nella tua parrocchia conferma ciò che stai imparando da me qui. Ne vedrete ancora. Non abbiate paura per il ragazzo che non riesce a stare fermo; ci stiamo lavorando e vedrete come i diversi « medium » vengono preparati per i loro compiti…
Al momento avete lì due tipi di medium che stanno seguendo un corso di preparazione per mano del mondo degli spiriti. Uno è un cosiddetto « medium ispirato » in cui certi pensieri, determinati dallo spirito, sono instillati con tale forza, che i pensieri del medium stesso sono completamente espulsi da lui, lasciandolo completamente sotto il potere dello spirito. Il medium non solo riceve tutti i pensieri dallo spirito, ma è costretto a scriverli o a pronunciarli, mantenendo nel frattempo il pieno uso delle sue facoltà….
L’altro medium che non è ancora entrato in attività è nella prima fase di preparazione. Mi riferisco al ragazzo che non è riuscito a stare fermo durante il vostro ultimo incontro e che di conseguenza era spaventato. Diventerà un « medium parlante »; il suo spirito sarà espulso dal corpo e quest’ultimo sarà occupato da un altro spirito che parlerà attraverso di esso. Questo stato è chiamato « trance »…. Lo sviluppo di una « trance completa » o di una « trance profonda » in un medium non è uno spettacolo piacevole, ma è necessario… Per evitare che la madre del medium si spaventi inutilmente per ciò che accade, è meglio che per il momento stia lontana dagli incontri. » (pp. 36-37)
Greber affermò che il ragazzo che stava diventando un medium ispirato e scrittore progrediva rapidamente e dava « verità importanti » che erano contrarie alle convinzioni del ragazzo e di Greber in quanto cattolici. Questo ragazzo avrebbe scritto i pensieri ispirati nella sua mente. La « condizione fisica » del ragazzo « medium parlante » in fase di sviluppo era « allarmante » per Greber. Disse che se non fosse stato avvertito in anticipo della sua sgradevolezza, avrebbe potuto non avere il coraggio di andare fino in fondo. (p. 38) Lo spirito che alla fine parlò attraverso questo secondo ragazzo nella parrocchia di Greber giurò anche che era uno spirito buono, nonostante il modo « allarmante » in cui prese possesso del ragazzo. (p. 39)
All’uomo di chiesa Greber fu detto dallo spirito che parlava attraverso il ragazzo in città che diversi spiriti avrebbero parlato attraverso il « medium parlante » in via di sviluppo della sua parrocchia, compresi quelli malvagi. Questo avrebbe istruito Greber sui diversi spiriti e su come quelli malvagi possono diventare perfetti [e quindi essere salvati]! (pp. 39-40)
Una grande varietà di spiriti parlò attraverso il medium della sua parrocchia, dagli « spiriti elevati » che lodavano Dio agli ex assassini. Alcuni stavano « soffrendo molto » e Greber disse che « imploravano il nostro aiuto con parole strazianti, pregandoci di pregare con loro ». Alcuni addirittura gli mentirono. (p. 41) Greber dichiarò di aver verificato lo spirito originale che parlava attraverso il ragazzo in città controllando le sue parole e le sue previsioni. Tutte si rivelarono vere. Egli fornì diversi esempi, come l’affermazione dello spirito secondo cui la chiesa di Greber era stata costruita [appropriatamente?] su un vecchio cimitero. La stessa notte in cui gli fu detto ciò, seppe che era vero.
Greber va a New York
Alla fine della prima parte del libro, Greber racconta del suo trasferimento a New York e dell’incontro con altri spiritisti e medium. (pp. 54-55) Ha soggiornato presso una coppia tedesca, entrambi diventati medium durante il suo soggiorno. Uno di loro è diventato un « medium ispiratore ». Greber ha raccontato un incontro spiritista in cui:
… lei stessa fu costretta da un potere invisibile a prendere la matita e a scrivere… sapeva cosa stava scrivendo… i pensieri da mettere per iscritto le furono instillati con la forza. Era quindi una « medium ispirata », come il ragazzo, … (p. 55)
Parte seconda: Le leggi che regolano la comunicazione degli spiriti con la creazione materiale
Un’ode a « od »
La prima sezione della seconda parte del libro (pp. 71-96) tratta della cosiddetta « forza odica » o « vitale » che viene utilizzata dagli spiriti quando lavorano con i medium. Lo spirito che comunica con Greber dedica numerose pagine a spiegare l' »od » che esiste come parte di ogni cosa, dalle pietre agli esseri umani, e come viene utilizzato dagli spiriti. Per me è noioso e ripetitivo, tipica sciocchezza spiritica. Secondo lo spirito di Greber, la condensazione dell' »od » era responsabile delle « manifestazioni spiritiche », che apparentemente si riferivano alle manifestazioni dell' »ectoplasma ». [1] Lo spirito disse che le manifestazioni odiche erano « ostacolate dal calore e dalla luce ». Questo è il motivo per cui le sedute spiritiche che includevano queste manifestazioni si tenevano al buio. Lo spirito disse:
« È quindi infantile e segno della vostra profonda ignoranza in materia ridicolizzare il fatto che molti fenomeni spiritici possono essere prodotti con successo solo al buio. Alcuni dei vostri scienziati affermano addirittura che si insiste sul buio solo perché facilita l’occultamento della ‘farsa spiritica’. » (p. 91)
La descrizione dello spirito dell’od e della sua relazione con gli esseri umani e in particolare con i medium suona simile alle credenze occulte dell’ Golden Age. [2] In un caso lo spirito ha detto che l’od vibra o irradia in un modo che suona come la teoria alla base dei dispositivi ERA promossi dalla Società. Lo spirito disse a Greber:
« L’Od fluisce attraverso tutte le parti dei corpi terrestri e si irradia oltre di essi fino a una certa distanza. Questa radiazione che circonda i corpi terrestri è stata chiamata ‘aura’ dai vostri scienziati. Tutto nel creato ha un’aura odica… L’aura odica circonda il corpo materiale come un alone… Questa forza si manifesta attraverso le vibrazioni dell’od… Ogni pensiero e volontà si esprimono nelle corrispondenti vibrazioni odiche, messe in moto dallo spirito, in quanto portatore dell’od… Un saggio dei tempi antichi osservò: « Tutto è in uno stato di flusso ». Avrebbe dovuto dire: « Tutto è in uno stato di vibrazione »…. Vedrete subito che l’armonia nelle vibrazioni odiche rappresenta bellezza, salute, felicità, pace e buona fortuna, mentre la discordia in tali vibrazioni deve essere causa di bruttezza, malattia, sofferenza e infelicità. » (pp. 79-80)
Roy Goodrich ha affermato che queste « vibrazioni » e « aura » spiritiche hanno una somiglianza con le « vibrazioni » e lo spiritismo dei dispositivi e della teoria ERA. Ha detto di aver scritto a diversi medici i cui articoli sull’ERA sono apparsi su The Golden Age e che hanno parlato della natura occulta/spiritista dell’ERA. Ha detto che un medico, nel tentativo di dimostrare le affermazioni sull’ERA, gli suggerì di leggere un libro sull’aura umana da cui era sicuro che il dottor Abrams avesse tratto l’idea dell’ERA! [3]
Medium
La sezione successiva (pp. 107-120) contiene una discussione più dettagliata dei vari tipi di medium. Il primo medium menzionato dallo spirito è quello del « table rapping ». Questi, durante le sedute spiritiche, « danno la mancia » o « picchiano » sui tavoli e simili. Lo spirito ha detto che coloro che cercano Dio dovrebbero evitare tale comunicazione con questi spiriti, poiché sono fatti dal tipo più basso di spiriti.
Il secondo gruppo di medium è costituito dai « medium scrittori » e dai « medium ispiratori »:
« Ogni volta che un messaggio dal mondo degli spiriti viene scritto da una persona, si parla di lui come di un ‘medium scrittore’. Il modo in cui la scrittura viene realizzata varia ampiamente a seconda dei vari medium scrittori. In un caso, i pensieri possono essere ispirati al medium e da lui scritti; per questo motivo è talvolta conosciuto come un ‘medium ispirato’. La mano di un altro può essere guidata nello stesso momento in cui le parole che scrive gli vengono ispirate nella mente. Per tutto il tempo è pienamente consapevole delle sue azioni… Altri ancora sanno solo che stanno scrivendo, ma ignorano completamente ciò che stanno scrivendo. Altri ancora scrivono in uno stato di totale incoscienza; non sanno né che stanno scrivendo né cosa stanno scrivendo. (p. 109)
« La scrittura diretta », disse lo spirito, « avviene quando uno spirito materializza una mano che scrive il messaggio. Ci sono anche medium che disegnano o dipingono materiale in modo simile. Tra questi c’è John Ballou Newbrough che non solo ha scritto Oahspe con la scrittura automatica, ma ha anche realizzato alcuni dipinti automatici per il libro. [4] »
Il terzo gruppo di medium è quello che lo spirito chiama « medium con tavoletta », cioè medium scriventi che usano una tavoletta con un alfabeto, ad esempio una tavoletta Ouija. (p. 110)
Il quarto tipo di medium era considerato il più importante. Si tratta dei « medium parlanti », che sono gli stessi canalizzatori in trance che si trovano nei circoli New Age. (p. 111) Lo spirito disse che bisogna sapere se gli spiriti che parlano attraverso questi medium sono buoni o cattivi. Questo si fa « facendogli giurare sul nome di Dio la loro identità ». (p. 112). In altre parole, come quelli che Greber ascoltava, devono dichiarare di essere spiriti buoni. Lo spirito disse: « Uno spirito buono presterà giuramento, uno cattivo no ». (p. 112)
Il quinto tipo di medium veniva chiamato dallo spirito « medium di apporto ». Si tratta di medium in trance profonda che vengono utilizzati per materializzare e smaterializzare oggetti. (pp. 112-113) Il sesto tipo sono i « medium di materializzazione ». Questi medium vengono utilizzati per materializzare lo spirito stesso agli esseri umani utilizzando tutta la forza odica del medium. (pp. 113-4)
Un settimo medium è un « medium fisico » che permette agli spiriti di spostare gli oggetti. Questi sono spiriti maligni e lo spirito di Greber ha detto che gli spiriti buoni non « si abbassano a questi trucchi ». (p. 115) Sono come la varietà di spiriti che ribaltano i tavoli. Un altro gruppo considerato medium è quello che ha chiaroveggenza e chiaroudienza. Questi, disse lo spirito, non sono veri medium, anche se hanno poteri medianici. È lo spirito della persona che ha un « dono » per queste cose. Lo spirito poi fornisce presunti esempi di questo nella Bibbia. (pp. 116-120)
Lo sviluppo dei medium
La sezione successiva del libro tratta di come si sviluppano questi vari medium. (pp. 121-138) A volte i medium vengono contattati da spiriti ovviamente maligni. Questo è spiegato dallo spirito di Greber come un tentativo da parte loro di deviare l’addestramento di un medium dal diventare un medium per gli spiriti buoni! (p. 132) Gli spiriti maligni possono entrare nei medium da uno « spirito controllore » per consentire ai presenti a una seduta spiritica di « imparare a comportarsi in loro presenza ». [Uno « spirito controllore » è uno « spirito buono » che controlla le sedute spiritiche.] (p. 133)
Le leggi che regolano le sedute spiritiche e lo sviluppo dei medium possono anche essere fatte dagli individui stessi. (p. 136) Lo spirito disse che il contatto con il mondo degli spiriti non può mai danneggiare nessuno, purché una persona si metta sotto la protezione di Dio e cerchi solo ciò che è buono. (p. 137)
« D’altra parte, lo spiritismo è certamente dannoso se, nel suo perseguimento, Dio viene ignorato; se tutto viene fatto sotto influenze malvagie; … se la preghiera viene trascurata. In questo modo, passo dopo passo, si cade in cattive vie, … si è guidati dagli spiriti maligni a deviare dal sentiero della verità … Molti medium che si dedicano alle forme più basse di spiritismo soffrono di esaurimento mentale e fisico. « (pp. 137-8)
Per questo motivo, lo spirito disse a Greber:
« Pertanto, mettete in guardia i vostri simili dal partecipare alla comunicazione con gli spiriti che non serve a fini superiori. Insegnate loro la comunicazione con gli spiriti di natura buona e divinamente sanzionata, poiché questa dovrebbe essere praticata da tutti. È l’unica via dell’uomo verso la verità ed è la strada più breve che conduce a Dio. » (p. 138)
Racconti biblici di medium e scuole per medium
La sezione successiva (pp. 139-155) tratta di ciò che la maggior parte degli spiritisti afferma riguardo agli Apostoli e ai profeti della Bibbia: erano medium. La « scuola dei profeti » menzionata nell’Antico Testamento era in realtà una « scuola dei medium »! (p. 141) Questi erano veri e propri luoghi o scuole dove i profeti imparavano a diventare medium.
Interrogare Dio come riportato nelle sacre scritture
In questa sezione (pp. 162-174) lo spirito sostiene ciò che Greber ha detto nella sua introduzione al libro, ovvero che l’ingiunzione biblica contro il « parlare con i morti » (negromanzia) significa comunicare con i morti spirituali, cioè con gli spiriti che hanno abbandonato Dio e sono separati da Lui. (p. 162) Questo significa comunicare con gli spiriti maligni secondo questo spirito (che giurò a Greber di essere uno spirito buono). Lo spirito disse:
« Chiunque, quindi, aspirava ad appartenere al popolo di Dio, non poteva avere rapporti con il mondo degli spiriti che lo aveva abbandonato. Né poteva ‘interrogare i morti’, perché farlo significava commettere alto tradimento verso Dio e abbandonare la verità. Poiché la verità non si trovava tra i « morti », « I morti non sanno nulla ». Ciò di cui parlano è falsità e impostura, calcolate solo per sviare i fedeli. » (p. 167)
Parte quarta: Messaggi dal mondo degli spiriti riguardanti i grandi problemi della religione
La quarta parte (pp. 257-429) del libro è la sezione più lunga e tratta delle dottrine, ovvero degli insegnamenti dello spirito in contrasto con gli insegnamenti cristiani tradizionali, con particolare enfasi sul contrasto con gli insegnamenti cattolici.
Questi insegnamenti sono molto simili alle opinioni dei TdG. Le citazioni di questa sezione del libro si possono trovare nell’articolo « Doctrines of Demons » in questo numero, quindi non le ho incluse qui.
Dio
La prima sezione (pp. 259-265) riguarda la dottrina di Dio. Dio, dice lo spirito, è uno Spirito. Tuttavia, Dio ha una forma, come tutti gli esseri spirituali. (p. 260) Pertanto, Dio non è onnipresente come si crede tradizionalmente. (p. 261)
Lo spirito di Greber sembra insegnare, come molti nell’occulto, che Dio esiste come entità legata allo spazio. Apparentemente deve viaggiare attraverso lo spazio per « visitare » altre parti dell’universo. Questo sembra il concetto di Dio degli « antichi astronauti » di Dioniso e von Daniken, gli insegnamenti dell' »angelo caduto » dietro « Angeli e donne » e, naturalmente, di Raunes. org/web/20061211141520/http://www.premier1.net/~raines/women.html »>Angeli e donne, e naturalmente, Rutherford e la Società.
Dio resta in contatto con il resto dell’universo grazie al suo « potere » o alla sua « forza » che emana da Lui. (p. 262) Non è neanche onnisciente nel senso tradizionale. Non conosce il futuro. Apparentemente non è solo legato allo spazio in un corpo, ma anche al tempo. Ciò significherebbe che Dio non ha creato lo spazio/tempo di questo universo, ma ne è lui stesso soggetto. (p. 262)
La prova dello spirito di questo?
« Sapete che vi sto dicendo la verità, come ho fatto in tutto il resto. Avete avuto molte prove del fatto che sono uno spirito sincero. Per questo avete il mio giuramento, fatto nel nome dell’Onnipotente, il vero Dio. » (p. 263)
Suppongo che questo dovrebbe risolvere di nuovo la questione. Ma che valore hanno le sue dichiarazioni e i suoi giuramenti se è uno spirito bugiardo? Lo spirito giustifica questa dottrina su basi razionalistiche. Confonde l’Onniscienza con la predestinazione, cioè se Dio può vedere il futuro, le azioni future degli esseri umani sono predestinate e non fatte con libero arbitrio.
La creazione di Dio
La sezione successiva (pp. 266-280) tratta della creazione di Dio.
A Greber viene detto che gli spiriti sono maschi e femmine. (p. 267) Dato che nel mondo degli spiriti ci sono maschi e femmine, nel mondo degli spiriti c’è il sesso! (p. 282)
Si dice che Gesù sia il primo « figlio di Dio » creato. (p. 267)
Il secondo ‘figlio di Dio’ è ‘Lucifero’, il ‘portatore di luce’. (p. 267) Cristo e Lucifero sono quindi ‘fratelli’. (p. 271)
Dio creò Cristo e poi tutte le [altre] cose furono create da e attraverso Cristo. (pp. 267-8)
Adamo era un tempo un « alto principe in cielo » prima di venire sulla terra.
Lo spirito ha anche detto che i demoni o gli angeli caduti possono essere salvati e lo saranno. Ciò avverrà dopo un processo di evoluzione spirituale attraverso la reincarnazione. Anche Lucifero sarà salvato e sarà come suo « fratello » Gesù. (p. 297)
Fu suo fratello Gesù a offrirsi volontario tra gli angeli di Dio per tentare per primo di salvare l’umanità. In effetti, « supplicò » Dio di essere il primo. Se avesse fallito, Dio avrebbe inviato altri spiriti fino a quando la missione non fosse stata compiuta. (pp. 297-8)
Lo spirito disse che gli angeli vennero sulla terra in forma umana materializzata, fecondando le donne sulla terra prima del Diluvio. (p. 302) Giuseppe era un medium in trance profonda che uno spirito santo usò per fecondare Maria. È così che Gesù fu concepito! (pp. 311-312)
Gesù stesso aveva poteri medianici. (p. 320)
In Matteo 27:52,53, che parla di un’apparente resurrezione durante un terremoto alla morte di Gesù, lo spirito disse che questo era un altro esempio di falsificazione del testo del Nuovo Testamento (p. 348).
Dopo la sua resurrezione, Gesù si materializzò in forma umana.
L’insegnamento di Cristo e il cristianesimo moderno
Questa è l’ultima sezione principale del libro. (pp. 353-427) Greber spiega il fulcro della sezione ricordando la prima domanda che pose allo spirito, ovvero perché il cristianesimo ha così poca influenza sull’uomo oggi. Disse di aver ricevuto in seguito una spiegazione più dettagliata del perché. Questo capitolo è l’ulteriore spiegazione dello spirito data a Greber in un secondo momento.
Le chiese non hanno molta influenza perché i ministri non sono più in contatto con gli spiriti santi come la chiesa primitiva. (p. 357) Credono che oggi non sia necessario comunicare nuove verità attraverso gli spiriti. (p. 360) Invece di essere guidati dagli spiriti santi, i dottori della divinità ecc. hanno ceduto all’ascolto di spiriti ingannevoli in adempimento di 1 Tim. 4:1-2. (p. 358) Così gli insegnamenti delle chiese, come la Trinità, la punizione eterna e così via, sono insegnamenti dei demoni:
« Nei luoghi degli spiriti buoni entrarono le Forze del Male, la cui principale preoccupazione è oscurare e invertire la verità… Così accadde che, da quando si rinunciò alla comunicazione con il mondo spirituale di Dio come unica via verso la verità, nel cristianesimo si insinuarono errori della natura più varia e di vasta portata. Secolo dopo secolo le condizioni peggiorarono. La verità dopo la verità fu contaminata dall’errore… Vi stupite che un cristianesimo così adulterato e sfigurato abbia cessato di esercitare un’influenza sull’umanità? » (pp. 358-9)
Lo spirito ha poi attaccato la Chiesa cattolica e le sue pretese, come l’infallibilità papale. (pp. 359-363) Successivamente mette a confronto i « veri » insegnamenti di Cristo e della Chiesa primitiva con le false dottrine delle chiese di oggi. (pp. 364-366)
Lo spirito ha detto che la falsificazione è stata utilizzata da individui per inserire dottrine come la divinità di Cristo nel Nuovo Testamento. Egli cita passaggi come Romani 9:3,4; Tito 2:13; Filippesi 2:5,6; 1 Giovanni 5:20 e Giovanni 1:1 dove ciò è avvenuto. (pp. 366-369) Lo spirito negava anche le dottrine della punizione eterna, della resurrezione della carne e le dottrine cattoliche della transustanziazione, del celibato e della confessione ai sacerdoti. (pp. 370-386)
Conclusione
Greber conclude il suo libro alle pagine 429-432 con alcune riflessioni sulle sue esperienze. A pagina 431 afferma di non avere poteri medianici o doni come la chiaroveggenza e di non essere mai stato in trance.
Conclude i suoi commenti dicendo che non è « imperativo » cercare la comunicazione con il mondo degli spiriti perché:
Chiunque creda in Dio e confidi in Lui, chiunque obbedisca alla volontà di Dio secondo il meglio delle sue conoscenze, arriverà a Dio.
« Dio ha davvero detto… » disse il serpente
Dice ancora che l’unico modo per vedere se le tue convinzioni e dottrine religiose sono corrette o meno è attraverso la comunicazione con gli spiriti « santi ». Questi spiriti ti diranno, naturalmente, che la Parola di Dio è stata mutilata e che sono qui per rimuovere misericordiosamente le mutilazioni in modo che insegni la vera Verità per la prima volta in 2000 anni.
Tutto come sempre.
Riferimenti e note:
1. Vedi « Ectoplasma » in The Encyclopedia of Occultism and Parapsychology, 3a ed., pp. 485-490.
2. Ad esempio, la promozione del « Radio Solar-Pad ». Secondo il medico di Rutherford, questo avrebbe irradiato nel corpo la stessa « forza vitale » che il corpo stesso irradiava. Questo concetto è la stessa « forza vitale » o « od » (chiamata anche « forza odica ») dello spiritismo. È anche la stessa o almeno simile a quella che viene chiamata « aura » umana nei circoli occulti (lo spirito che comunicava a Greber disse anche che era la stessa cosa chiamata « aura »). Vedi The Golden Age, 23 giugno 1920, pp. 606-7. Confronta con « Od (Odic Force o Odyle) », « Reichenbach, Barone Karl von » e « Ectoplasma » in The Encyclopedia of Occultism and Parapsychology, 3a ed., pp. 1210-1, 1404-6, 485-490.
3. Goodrich, Roy, Demonism and the Watchtower (Ft. Lauderdale, FL.: Back to the Bible), 1969, p. 3. Questo sarà documentato quando l’argomento ERA sarà ripreso più avanti in questo giornale. Vedi « The ERA Ouija Board, (Part 1) » in JW Research, vol. 2, n. 1, pp. 7-15.
4. Vedi JW Research, vol. 2, n. 2, p. 3. Secondo quanto riferito, Newbrough dipingeva con entrambe le mani contemporaneamente nel buio più totale. Vedi Encyclopedia of Occultism and Parapsychology, 3a edizione, p. 126 alla voce « Automatic Drawing and Painting ».
