• Jesus, die Heilige Schrift und der Irrtum: Eine Implikation der theistischen Evolution

von Simon Turpin

Veröffentlicht am 30. Oktober 2013. Answers Research Journal 6 (2013): 377–389. PDF Download 

Turpin, Simon. « Jesus, Scripture and Error: An Implication of Theistic Evolution. » Answers Research Journal, Bd. 6 (2013): 377–389. https://answersresearchjournal.org/jesus-scripture-error-theistic-evolution/.

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Abstract

In der Kirche wird die Debatte über Schöpfung und Evolution oft als Nebensache oder als unwichtig angesehen. Nichts könnte jedoch weiter von der Wahrheit entfernt sein. Aufgrund der Akzeptanz der Evolutionstheorie haben sich viele dafür entschieden, die Bibel in Bezug auf ihre Lehren über die Schöpfung, die Geschichte Adams und die globale Flutkatastrophe zu Noahs Zeiten neu zu interpretieren. Folglich werden die Lehren Jesu selbst von denjenigen angegriffen, die behaupten, dass aufgrund seiner menschlichen Natur einige seiner Lehren über irdische Dinge wie die Schöpfung fehlerhaft seien. Gelehrte geben zwar zu, dass Jesus Dinge wie Adam, Eva, Noah und die Sintflut bestätigte, sie glauben jedoch, dass Jesus in diesen Angelegenheiten im Unrecht war.

Das Problem bei dieser Theorie ist, dass sie die Frage nach der Glaubwürdigkeit Jesu aufwirft, nicht nur als Prophet, sondern vor allem als unser sündloser Erlöser. Diese Kritiker gehen zu weit, wenn sie sagen, dass Jesus aufgrund seiner menschlichen Natur und seines kulturellen Kontextes falsche Ideen lehrte und glaubte.

Schlüsselwörter: Jesus, Gottheit, Menschlichkeit, Prophet, Wahrheit, Lehre, Schöpfung, Kenosis, Fehler, Anpassung.

Einleitung

Als Mensch war Jesus allem unterworfen, was Menschen unterworfen sind, wie Müdigkeit, Hunger und Versuchung. Aber bedeutet das, dass er wie alle Menschen auch dem Irrtum unterworfen war? In der Kirche liegt der Schwerpunkt auf der Person Jesu heute vor allem auf seiner Göttlichkeit, und zwar so sehr, dass Aspekte seiner Menschlichkeit oft übersehen werden, was wiederum zu einem mangelnden Verständnis dieses entscheidenden Teils seiner Natur führen kann. Zum Beispiel wird argumentiert, dass Jesus in seiner Menschlichkeit nicht allwissend war und dass dieses begrenzte Wissen ihn zu Fehlern fähig gemacht hätte. Es wird auch angenommen, dass Jesus sich den Vorurteilen und falschen Ansichten des jüdischen Volkes des ersten Jahrhunderts n. Chr. anpasste und einige der unwahren Traditionen dieser Zeit akzeptierte. Dies hebt daher seine Autorität in kritischen Fragen auf. Aus denselben Gründen werden nicht nur bestimmte Aspekte der Lehre Jesu, sondern auch die der Apostel als falsch angesehen. In einem Artikel für die theistische Evolutionsorganisation Biologos argumentiert Kenton Sparks, dass Jesus als Mensch innerhalb seines begrenzten menschlichen Horizonts agierte und daher Fehler begangen haben muss:

Wenn Jesus als endlicher Mensch von Zeit zu Zeit Fehler machte, gibt es überhaupt keinen Grund anzunehmen, dass Mose, Paulus und Johannes [sic] die Heilige Schrift fehlerfrei verfasst haben. Vielmehr ist es klug anzunehmen, dass die biblischen Autoren sich als Menschen ausdrückten, die aus der Perspektive ihres eigenen begrenzten, gebrochenen Horizonts schrieben. (Sparks 2010, S. 7)

Zu glauben, dass unser Herr sich irren konnte – und sich in den Dingen, die er lehrte, geirrt hat – ist eine schwere Anschuldigung und muss ernst genommen werden. Um zu zeigen, dass die Behauptung, Jesus habe sich in seiner Lehre geirrt, selbst falsch ist, ist es notwendig, verschiedene Aspekte der Natur und des Wirkens Jesu zu bewerten. Zunächst wird in diesem Aufsatz die göttliche Natur Jesu untersucht und ob er sich dieser Natur entledigt hat, gefolgt von der Bedeutung des Wirkens Jesu als Prophet und seinem Anspruch, die Wahrheit zu lehren. Anschließend wird untersucht, ob Jesus in seiner menschlichen Natur geirrt hat und ob Christus aufgrund eines Fehlers in der Heiligen Schrift (da Menschen an ihrer Abfassung beteiligt waren) in seiner Sicht auf das Alte Testament geirrt hat. Schließlich wird der Aufsatz die Auswirkungen der angeblich falschen Lehre Jesu untersuchen.

Die göttliche Natur Jesu – Er existierte vor der Schöpfung

In 1. Mose 1,1 steht: « Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde. » In Johannes 1,1 lesen wir dieselben Worte: « Am Anfang . . .« , was der Septuaginta, der griechischen Übersetzung des Alten Testaments, folgt. Johannes informiert uns in Johannes 1:1, dass am Anfang das Wort (Logos) war und dass das Wort nicht nur bei Gott war, sondern Gott war. Dieses Wort ist derjenige, der alle Dinge bei der Schöpfung ins Leben gerufen hat (Johannes 1:3). Einige Verse später schreibt Johannes, dass das Wort, das am Anfang bei Gott war, « Fleisch wurde und unter uns wohnte » (Johannes 1:14). Beachten Sie, dass Johannes nicht sagt, dass das Wort aufhörte, Gott zu sein. Das Verb « . . . ‚wurde‘ [egeneto] bedeutet hier keine Veränderung im Wesen des Sohnes. Seine Gottheit wurde nicht in unsere Menschlichkeit umgewandelt. Vielmehr nahm er unsere menschliche Natur an » (Horton 2011, S. 468). Tatsächlich verwendet Johannes hier einen ganz bestimmten Begriff, skenoo « wohnen », was bedeutet, dass er sein « Zelt » unter uns aufgeschlagen hat oder « in einem Zelt » unter uns gewohnt hat. Dies ist eine direkte Parallele zu der alttestamentlichen Aufzeichnung, als Gott in der Stiftshütte « wohnte », die Mose den Israeliten bauen ließ (Exodus 25:8–9; 33:7). Johannes sagt uns, dass Gott im physischen Körper Jesu « wohnte » oder « sein Zelt aufschlug ».

Bei der Menschwerdung ist es wichtig zu verstehen, dass die menschliche Natur Jesu seine göttliche Natur nicht ersetzte. Vielmehr wohnte seine göttliche Natur in einem menschlichen Körper. Dies wird von Paulus in Kolosser 1:15–20 bestätigt, insbesondere in Vers 19: « Denn es gefiel dem Vater, dass in ihm alle Fülle wohnen sollte. » Jesus war ganz Gott und ganz Mensch in einer Person.

Das Neue Testament besagt nicht nur ausdrücklich, dass Jesus ganz Gott war, sondern es berichtet auch von Ereignissen, die die göttliche Natur Jesu belegen. Während Jesus auf der Erde war, heilte er beispielsweise die Kranken (Matthäus 8–9) und vergab Sünden (Markus 2). Darüber hinaus nahm er die Anbetung der Menschen an (Matthäus 2:2; 14:33; 28:9). Eines der besten Beispiele hierfür stammt von den Lippen des Thomas, als er in Anbetung vor Jesus ausruft: « Mein Herr und mein Gott! » (Johannes 20:28). Das Bekenntnis zur Gottheit ist hier unmissverständlich, da Anbetung nur Gott gelten soll (Offenbarung 22:9); dennoch hat Jesus Thomas oder andere dafür nie getadelt. Er vollbrachte auch viele Wunder (Johannes 2; 6; 11) und hatte das Vorrecht, Menschen zu richten (Johannes 5:27), weil er der Schöpfer der Welt ist (Johannes 1:1–3; 1. Korinther 8:6; Epheser 3:9; Kolosser 1:16; Hebräer 1:2; Offenbarung 4:11).

Außerdem zeigten die Reaktionen der Menschen in Jesu Umgebung, dass er sich selbst als göttlich ansah und tatsächlich behauptete, göttlich zu sein. In Johannes 8:58 sagte Jesus zu den jüdischen Religionsführern: « Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Ehe Abraham wurde, bin ich« . Diese « Ich bin »-Aussage war Jesu deutlichstes Beispiel für seine Verkündigung « Ich bin Jahwe », ausgehend vom Hintergrund im Buch (Jesaja 41:4; 43:10–13, 25; 48:12 – siehe auch Exodus 3:14). Diese göttliche Selbstoffenbarung, in der Jesus sich ausdrücklich mit Jahwe aus dem Alten Testament identifiziert, veranlasste die jüdischen Führer dazu, Steine aufzuheben, um sie auf ihn zu werfen. Sie verstanden, was Jesus sagte, und deshalb wollten sie ihn wegen Gotteslästerung steinigen. Ein ähnlicher Vorfall ereignet sich in Johannes 10:31. Die Führer wollten Jesus erneut steinigen, nachdem er gesagt hatte: « Ich und der Vater sind eins« , weil sie wussten, dass er sich Gott gleichstellte. Gleichheit deutet auf seine Gottheit hin, denn wer kann Gott gleich sein? In Jesaja 46:9 heißt es: « Gedenke der früheren Dinge von einst, denn ich bin Gott, und es gibt keinen anderen; ich bin Gott, und es gibt keinen wie mich. » Wenn es niemanden gibt, der Gott gleicht, und Jesus dennoch Gott gleich ist (Philipper 2:6), was sagt das über ihn aus, außer dass er Gott sein muss? Das Einzige, was Gott gleicht, ist Gott.

Hat Jesus in der Menschwerdung seine göttliche Natur abgelegt?

Kenotische Theologie – (Philipper 2:5–8)

Es stellt sich die Frage, ob Jesus sich in seiner Menschwerdung seiner göttlichen Natur entäußert hat. Im 17. Jahrhundert diskutierten deutsche Gelehrte die Frage, ob Christus göttliche Eigenschaften hatte, während er auf der Erde war. Sie argumentierten, dass es in den Evangelien keinen Hinweis darauf gibt, dass Christus von all seinen göttlichen Eigenschaften (wie der Allwissenheit) Gebrauch machte, und dass er die Eigenschaften seiner Göttlichkeit in seiner Menschwerdung aufgegeben habe (McGrath 2011, S. 293). Gottfried Thomasius (1802–1875) war einer der Hauptvertreter dieser Ansicht, der die Menschwerdung als « Selbstbeschränkung des Sohnes Gottes » (Thomasius, Dorner und Biedermann 1965, S. 46) erklärte. Er argumentierte, dass der Sohn während der Menschwerdung nicht seine volle Göttlichkeit hätte bewahren können (Thomasius, Dorner und Biedermann 1965, S. 46–47). Thomasius glaubte, dass eine wahre Menschwerdung nur stattfinden könne, wenn der Sohn « sich selbst in die Form menschlicher Begrenztheit begibt ». (Thomasius, Dorner und Biedermann 1965, S. 47–48). Seine Unterstützung dafür fand er in Philipper 2:7, wo er die Kenosis wie folgt definierte:

[D]er Austausch der einen Form der Existenz gegen die andere; Christus entäußerte sich der einen und nahm die andere an. Es handelt sich also um einen Akt der freien Selbstverleugnung, der zwei Momente hat: den Verzicht auf den göttlichen Zustand der Herrlichkeit, der ihm als Gott zusteht, und die Annahme des menschlich begrenzten und bedingten Lebensmusters. (Thomasius, Dorner und Biedermann 1965, S. 53)

Thomasius trennte die moralischen Eigenschaften Gottes: Wahrheit, Liebe und Heiligkeit, von den metaphysischen Eigenschaften: Allmacht, Allgegenwart und Allwissenheit. Thomasius glaubte nicht nur, dass Christus auf den Gebrauch dieser Attribute (Allmacht, Allgegenwart, Allwissenheit) verzichtete, sondern dass er sie während der Menschwerdung nicht einmal besaß (Thomasius, Dorner und Biedermann 1965, S. 70–71). Aufgrund der Selbstentäußerung Christi in Philipper 2:7 glaubte man, dass Jesus im Wesentlichen durch die Ansichten seiner Zeit eingeschränkt war. Robert Culver kommentiert den Glauben von Thomasius und anderen Gelehrten, die an einer kenotischen Theologie festhielten:

Jesu Zeugnis von der unfehlbaren Autorität des Alten Testaments . . . wird negiert. Er hatte die göttliche Allwissenheit und Allmacht einfach aufgegeben und wusste es daher nicht besser. Einige dieser Gelehrten wünschten sich ernsthaft eine Möglichkeit, orthodox zu bleiben und sich dem anzuschließen, was als wissenschaftliche Wahrheit über die Natur und über die Bibel als inspiriertes Buch, das nicht unbedingt in jeder Hinsicht wahr ist, galt. (Culver 2006, S. 510)

Es ist daher von entscheidender Bedeutung zu fragen, was Paulus meint, wenn er sagt, dass Jesus sich selbst entäußerte. In Philipper 2:5–8 heißt es:

Seid so unter euch gesinnt, wie es auch der Gemeinschaft in Christus Jesus entspricht: Er war Gott gleich, hielt aber nicht daran fest, wie Gott zu sein, sondern er entäußerte sich und wurde wie ein Sklave und den Menschen gleich. Sein Leben war das eines Menschen; er erniedrigte sich und war gehorsam bis zum Tod, bis zum Tod am Kreuz.

In diesen Versen gibt es zwei Schlüsselbegriffe, die uns helfen, die Natur Jesu zu verstehen. Der erste Schlüsselbegriff ist das griechische morphē (Form). Morphē

deckt ein breites Spektrum an Bedeutungen ab, und daher sind wir stark vom unmittelbaren Kontext abhängig, um seine spezifische Nuance zu entdecken. (Silva 2005, S. 101)

In Philipper 2:6 helfen uns zwei Faktoren, die Bedeutung von morphē zu entdecken.

Zunächst einmal haben wir die Entsprechung von morphē theou mit isa theō. … « in der Gestalt Gottes » ist gleichbedeutend mit « gleich Gott ». … Zweitens, und das ist am wichtigsten, steht morphē theou in antithetischem Parallelismus zu μορφην δουλου (morphēn doulou, Form eines Dieners) gesetzt, ein Ausdruck, der durch den Satzteil en ομοιωματι ανθρωπων (en homoiōmati anthrōpōn, in der Gestalt von Menschen) näher definiert wird. (Silva 2005, S. 101)

Die parallelen Formulierungen zeigen, dass morphē sich auf das äußere Erscheinungsbild bezieht. In der griechischen Literatur hat der Begriff morphē mit « äußerer Erscheinung » zu tun (Behm 1967, S. 742–743), die für die menschliche Beobachtung sichtbar ist. « In ähnlicher Weise bezieht sich das Wort Form im griechischen Alten Testament (LXX) auf etwas, das man sehen kann [Richter 8:18; Hiob 4:16; Jesaja 44:13] » (Hansen 2009, S. 135). Christus hörte nicht auf, in der Gestalt Gottes zu sein, als er Mensch wurde, sondern indem er die Gestalt eines Dieners annahm, wurde er zum Gottmenschen.

Das zweite Schlüsselwort ist ekenosen, von dem wir die Kenosis-Doktrin ableiten. Moderne englische Bibeln übersetzen Vers 7 unterschiedlich:

New International Version/Today’s New International Version: « Vielmehr machte er sich selbst zu nichts, indem er die Natur eines Dieners annahm, der in menschlicher Gestalt geschaffen wurde.« 

English Standard Version: « aber er entäußerte sich selbst, indem er Knechtsgestalt annahm und den Menschen gleich wurde.« 

New American Standard Bible: « aber er entäußerte sich selbst, nahm Knechtsgestalt an und wurde den Menschen gleich.« 

New King James Version: « aber er machte sich selbst zu nichts und nahm Knechtsgestalt an, ward den Menschen gleich und der Erscheinung nach als Mensch erkannt.« 

New Living Translation: « Stattdessen gab er seine göttlichen Privilegien auf; er nahm die demütige Stellung eines Sklaven ein und wurde als Mensch geboren. Als er in menschlicher Gestalt erschien. »

Aus lexikalischer Sicht lässt sich darüber streiten, ob « emptied himself », « machte sich selbst zu einem Nichts » oder ‚gab seine göttlichen Privilegien auf‘ überhaupt die besten Übersetzungen sind. Die Übersetzung ‚machte sich selbst zu einem Nichts‘ in The New International Version/Today’s New International Version ist wahrscheinlich besser vertretbar (Hansen 2009, S. 149; Silva 2005, S. 105; Ware 2013). In Philipper 2:7 steht jedoch nicht, dass Jesus sich von irgendetwas Bestimmtem entäußerte; es heißt lediglich, dass er sich entäußerte. Der Neutestamentler George Ladd kommentiert:

Der Text besagt nicht, dass er sich von der morphē theou [Form Gottes] oder der Gleichheit mit Gott entäußerte. . . Alles, was der Text besagt, ist, dass « er sich entäußerte, indem er etwas anderes zu sich nahm, nämlich die Art zu sein, die Natur oder Form eines Dieners oder Sklaven. » Indem er Mensch wurde und einen Weg der Erniedrigung einschlug, der zum Tod führte, entäußerte sich der göttliche Sohn Gottes. (Ladd 1994, S. 460)

Es ist reine Spekulation, aus diesem Vers zu schließen, dass Jesus einen Teil oder seine gesamte göttliche Natur aufgegeben hat. Er mag den Gebrauch einiger seiner göttlichen Privilegien aufgegeben oder ausgesetzt haben, zum Beispiel seine Allgegenwart oder die Herrlichkeit, die er mit dem Vater im Himmel hatte (Johannes 17:5), aber nicht seine göttliche Kraft oder sein göttliches Wissen. « Die Erniedrigung » Jesu zeigt sich daher nicht darin, dass er Mensch (anthropos) oder Mensch (aner) wurde, sondern darin, dass ‚als Mensch‘ (hos anthropos) ‚er sich selbst erniedrigte, indem er gehorsam wurde bis zum Tod, ja, bis zum Tod am Kreuz‘ (Philipper 2:8) (Culver 2006, S. 514).

Die Tatsache, dass Jesus seine göttliche Natur nicht aufgab, zeigt sich, als er auf dem Berg der Verklärung stand und die Jünger seine Herrlichkeit sahen (Lukas 9:28–35), da hier eine Verbindung zur Herrlichkeit der Gegenwart Gottes in Exodus 34:29–35 besteht. Bei der Menschwerdung tauschte Jesus seine Gottheit nicht gegen Menschlichkeit ein, sondern setzte die Nutzung einiger seiner göttlichen Kräfte und Eigenschaften aus (vgl. 2. Korinther 8:9). Jesus entäußerte sich selbst, indem er sich weigerte, an seinen Vorteilen und Privilegien als Gott festzuhalten. Wir können auch vergleichen, wie Paulus denselben Begriff, kenoo, verwendet, der nur vier weitere Male im Neuen Testament vorkommt (Römer 4:14; 1. Korinther 1:17; 9:15; 2. Korinther 9:3). In Römer 4:14 und 1. Korinther 1:17 bedeutet es « für ungültig erklären », d. h. die Kraft entziehen, für nichtig, nutzlos oder wirkungslos erklären. In 1. Korinther 9:15 und 2. Korinther 9:3 bedeutet es « ungültig machen », d. h. etwas als leer, hohl, falsch erscheinen lassen (Thayer 2007, S. 344). In diesen Fällen ist klar, dass Paulus kenoo eher im übertragenen als im wörtlichen Sinne verwendet (Berkhof 1958, S. 328; Fee 1995, S. 210; Silva 2005, S. 105). Außerdem wird in Philipper 2:7 « eine wörtliche Bedeutung von ‚Entäußerung‘ zu erzwingen, ignoriert den poetischen Kontext und die Nuancen des Wortes » (Hansen 2009, S. 147). Daher ist es in Philipper 2:7 vielleicht zutreffender, « Entäußerung » als Ausdruck göttlicher Selbstverleugnung zu verstehen, bei der Jesus sich selbst hingibt, um zu dienen (2. Korinther 8:9). Der Dienst Jesu wird in Markus 10:45 erklärt: « Denn auch der Menschensohn ist nicht gekommen, um sich dienen zu lassen, sondern um zu dienen und sein Leben hinzugeben als Lösegeld für viele. » In der Praxis bedeutete dies in der Menschwerdung, dass Jesus:

1. die Gestalt eines Dieners annahm
2. wurde wie ein Mensch gemacht
3. erniedrigte sich selbst und wurde gehorsam bis zum Tod am Kreuz.

In seiner Menschwerdung hörte Jesus nicht auf, Gott zu sein, und er verlor auch in keiner Weise seine Autorität und sein Wissen über Gott.

Jesus als Prophet

In seinem Zustand der Erniedrigung bestand ein Teil des Wirkens Jesu darin, Gottes Botschaft an die Menschen zu verkünden. Jesus bezeichnete sich selbst als Prophet (Matthäus 13:57; Markus 6:4; Lukas 13:33) und es wurde erklärt, dass er das Werk eines Propheten vollbracht habe (Matthäus 13:57; Lukas 13:33; Johannes 6:14). Selbst diejenigen, die nicht verstanden, dass Jesus Gott war, akzeptierten ihn als Propheten (Lukas 7:15–17, Lukas 24:19, Johannes 4:19; 6:14; 7:40; 9:17). Außerdem leitete Jesus viele seiner Aussagen mit « Amen » oder « Wahrlich » ein (Matthäus 6:2, 5, 16). I. Howard Marshall sagt über Jesus:

[Jesus] erhob keinen Anspruch auf prophetische Inspiration; kein « so spricht der Herr » kam über seine Lippen, sondern er sprach in Begriffen seiner eigenen Autorität. Er beanspruchte das Recht, die maßgebliche Auslegung des Gesetzes zu geben, und er tat dies auf eine Weise, die über die der Propheten hinausging. Er sprach also, als wäre er Gott. (Marshall 1976, S. 49–50)

Im Alten Testament wurden dem Volk Israel in Deuteronomium 13:1–5 und 18:21–22 zwei Tests zur Verfügung gestellt, um wahre von falschen Propheten zu unterscheiden.

Erstens musste die Botschaft eines wahren Propheten mit früheren Offenbarungen übereinstimmen.

Zweitens mussten die Vorhersagen eines wahren Propheten immer wahr werden.

Mose 18:18–19 sagt einen Propheten voraus, den Gott nach dem Tod Moses aus seinem eigenen Volk erwecken würde: « Ich werde ihnen einen Propheten wie dich aus ihren Brüdern erwecken und ihm meine Worte in den Mund legen, und er wird ihnen alles sagen, was ich ihm gebiete » (5. Mose 18:18). Im Neuen Testament wird dies als in Jesus Christus erfüllt bezeichnet (Johannes 1:45; Apostelgeschichte 3:22–23; 7:37). Jesu Lehren entsprangen nicht menschlichen Ideen, sondern kamen ausschließlich von Gott. In seiner Rolle als Prophet musste Jesus Gottes Wort an Gottes Volk weitergeben. Daher unterlag er Gottes Regeln für Propheten. Wenn ein Prophet im Alten Testament mit seinen Vorhersagen nicht richtig lag, wurde er auf Gottes Geheiß als falscher Prophet zu Tode gesteinigt (Deuteronomium 13:1–5; 18:20). Damit ein Prophet beim Volk glaubwürdig ist, muss seine Botschaft wahr sein, da er keine eigene Botschaft hat, sondern nur berichten kann, was Gott ihm gegeben hat. Dies liegt daran, dass die Prophetie ihren Ursprung in Gott und nicht im Menschen hat (Habakuk 2:2–3; 2. Petrus 1:21).

In seiner prophetischen Rolle repräsentiert Christus Gott den Vater für die Menschheit. Er kam als Licht in die Welt (Johannes 1:9; 8:12), um uns Gott zu zeigen und uns aus der Dunkelheit zu befreien (Johannes 14:9–10). In Johannes 8:28–29 zeigte Jesus auch, dass er ein wahrer Prophet war – er lebte in enger Beziehung zu seinem Vater und gab dessen Lehren weiter (vgl. Jeremia 23:21–23):

Wenn ihr den Menschensohn erhöht habt, dann werdet ihr erkennen, dass ich es bin und dass ich nichts von mir aus tue, sondern so, wie mich mein Vater gelehrt hat, so rede ich. Und der mich gesandt hat, ist mit mir. Der Vater hat mich nicht allein gelassen, weil ich immer das tue, was ihm gefällt.

Jesus hatte die absolute Gewissheit, dass alles, was er tat, von Gott kam. Was er sagte und tat, ist absolute Wahrheit, weil sein Vater « wahrhaftig » ist (Johannes 8:26). Jesus sprach nur das, was sein Vater ihm zu sagen aufgetragen hatte (Johannes 12:49–50), daher musste es in jeder Hinsicht richtig sein. Wenn Jesus als Prophet mit dem, was er sagte, falsch lag, warum sollten wir ihn dann als Sohn Gottes anerkennen? Wenn Jesus ein wahrer Prophet ist, dann müssen seine Lehren bezüglich der Heiligen Schrift als absolute Wahrheit ernst genommen werden.

Jesu Lehren und Wahrheit

Da Gott selbst das Maß aller Wahrheit ist und Jesus Gott ebenbürtig war, war er selbst der Maßstab, an dem die Wahrheit gemessen und verstanden werden sollte. (Letham 1993, S. 92)

In Johannes 14:6 wird uns gesagt, dass Jesus nicht nur die Wahrheit sagte, sondern dass er die Wahrheit war und ist. Die Heilige Schrift stellt Jesus als die fleischgewordene Wahrheit dar (Johannes 1:17). Wenn er also die Wahrheit ist, muss er immer die Wahrheit sagen, und es wäre ihm unmöglich, Falsches zu sagen oder zu denken. Viele Lehren Jesu begannen mit dem Satz « Wahrlich, wahrlich, ich sage … ». Wenn Jesus etwas Falsches lehrte, selbst wenn es aus Unwissenheit geschah (zum Beispiel die mosaische Urheberschaft des Pentateuchs), wäre er nicht die Wahrheit.

Irren mag menschlich sein. Falschheit jedoch ist in der Natur des Teufels verwurzelt (Johannes 8:44), nicht in der Natur Jesu, der die Wahrheit spricht (Johannes 8:45–46). Der Vater ist der einzige wahre Gott (Johannes 7:28; 8:26; 17:3) und Jesus lehrte nur, was der Vater ihm gegeben hatte (Johannes 3:32–33; 8:40; 18:37). Jesus legt Zeugnis über den Vater ab, der wiederum Zeugnis über den Sohn ablegt (Johannes 8:18–19; 1. Johannes 5:10–11), und sie sind eins (Johannes 10:30). Das Johannesevangelium zeigt nachdrücklich, dass die Lehren und Worte Jesu die Lehren und Worte Gottes sind. Drei klare Beispiele hierfür sind:

Und die Juden staunten und sprachen: « Woher kennt dieser Mensch die Buchstaben, ohne jemals studiert zu haben? » Jesus antwortete ihnen und sprach: « Meine Lehre ist nicht meine, sondern die, die mich gesandt hat. Wenn jemand seinen Willen tun will, wird er erkennen, ob diese Lehre von Gott stammt oder ob ich in meinem eigenen Namen spreche. (Johannes 7:15–17)

Ich weiß, dass ihr Abrahams Nachkommen seid, aber ihr wollt mich töten, weil mein Wort keinen Platz in euch hat. Ich sage, was ich bei meinem Vater gesehen habe, und ihr tut, was ihr von eurem Vater gesehen habt. … Aber jetzt wollt ihr mich töten, einen Menschen, der euch die Wahrheit gesagt hat, die Wahrheit, die ich von Gott gehört habe. Abraham hat das nicht getan. (Johannes 8:37–38, 40)

Denn ich habe nicht aus mir selbst heraus gesprochen, sondern der Vater, der mich gesandt hat, hat mir ein Gebot gegeben, was ich sagen und was ich reden soll. Und ich weiß, dass sein Gebot ewiges Leben ist. Was ich also sage, sage ich so, wie es mir der Vater gesagt hat. (Johannes 12:49–50)

In Johannes 12:49–50 « ist nicht nur das, was Jesus sagt, genau das, was der Vater ihm zu sagen aufgetragen hat, sondern er selbst ist das Wort Gottes, Gottes Selbstausdruck (1:1) » (Carson 1991, S. 453). Die Autorität hinter den Worten Jesu sind die Gebote, die ihm vom Vater gegeben wurden (und Jesus befolgte immer die Gebote des Vaters; Johannes 14:31). Jesu Lehren entsprangen nicht menschlichen Ideen, sondern kamen von Gott dem Vater, weshalb sie autoritativ sind. Seine eigenen Worte wurden mit der vollen Autorisierung des Vaters gesprochen, der ihn gesandt hatte. Die Autorität der Lehren Jesu beruht auf der Einheit zwischen ihm und dem Vater. Jesus ist die Verkörperung, Offenbarung und der Botschafter der Wahrheit für die Menschheit; und es ist der Heilige Geist, der der ungläubigen Welt durch Gläubige die Wahrheit über Jesus vermittelt (Johannes 15:26–27; 16:8–11). Noch einmal: Der Punkt ist, dass Jesus ein falscher und unzuverlässiger Lehrer ist, wenn seine Lehren Fehler enthalten. Jesus war jedoch der fleischgewordene Gott, und Gott und Falschheit können niemals miteinander in Einklang gebracht werden (Titus 1:2; Hebräer 6:18).

Die menschliche Natur Jesu

Es ist wichtig zu verstehen, dass Jesus bei seiner Menschwerdung nicht nur seine göttliche Natur bewahrte, sondern auch eine menschliche Natur annahm. In Bezug auf seine göttliche Natur war Jesus allwissend (Johannes 1:47–51; 4:16–19, 29) und besaß alle Eigenschaften Gottes, doch in seiner menschlichen Natur hatte er alle Einschränkungen des Menschseins, einschließlich Einschränkungen beim Wissen. Die wahre Menschlichkeit Jesu wird in den Evangelien zum Ausdruck gebracht, die uns erzählen, dass Jesus in gewöhnliche Säuglingskleidung gehüllt war (Lukas 2:7), als Kind an Weisheit zunahm (Lukas 2:40, 52), müde war (Johannes 4:6), hungrig war (Matthäus 4:4), durstig war (Johannes 19:28), vom Teufel versucht wurde (Markus 4:38) und war betrübt (Matthäus 26:38a). Die Menschwerdung sollte als ein Akt der Hinzufügung und nicht als ein Akt der Subtraktion von Jesu Natur betrachtet werden:

Wenn wir über die Menschwerdung nachdenken, dürfen wir die beiden Naturen nicht miteinander verwechseln und denken, dass Jesus eine vergöttlichte menschliche Natur oder eine vermenschlichte göttliche Natur hatte. Wir können sie unterscheiden, aber wir können sie nicht auseinanderreißen, weil sie in vollkommener Einheit existieren. (Sproul 1996)

Zum Beispiel sagt Jesus in Markus 13:32, wo er über seine Rückkehr spricht: « Von jenem Tag aber und jener Stunde weiß niemand, auch nicht die Engel im Himmel, auch nicht der Sohn, sondern nur der Vater. » Bedeutet dies, dass Jesus irgendwie eingeschränkt war? Wie sollten wir mit dieser Aussage Jesu umgehen? Der Text scheint eindeutig zu sagen, dass es etwas gab, das Jesus nicht wusste. Jesu Lehren zeigen, dass das, was er wusste oder nicht wusste, eine bewusste Selbstbeschränkung war. Der Gottmensch besaß göttliche Eigenschaften, sonst hätte er aufgehört, Gott zu sein, aber er entschied sich, sie nicht immer einzusetzen. Die Tatsache, dass Jesus seinen Jüngern sagte, dass er etwas nicht wisse, ist ein Hinweis darauf, dass er keine Unwahrheiten lehrte, und dies wird durch seine Aussage « Wenn es nicht so wäre, hätte ich es euch gesagt » (Johannes 14:2) bestätigt. Darüber hinaus ist Unwissenheit über die Zukunft nicht dasselbe wie eine falsche Aussage. Wenn Jesus etwas vorhergesagt hätte, das nicht eingetreten ist, wäre das ein Fehler.

Die Frage, die sich nun stellt, lautet: War Jesus in seiner Menschlichkeit in der Lage, in den Dingen, die er lehrte, Fehler zu machen? Gilt unsere menschliche Fähigkeit, Fehler zu machen, auch für die Lehren Jesu? Aufgrund seiner menschlichen Natur werden Fragen zu den Überzeugungen Jesu in Bezug auf bestimmte Ereignisse in der Heiligen Schrift aufgeworfen. In der Chicagoer Erklärung zur biblischen Hermeneutik (1982) heißt es: « Wir leugnen, dass die demütige, menschliche Form der Heiligen Schrift ebenso Irrtümer mit sich bringt wie die Menschlichkeit Christi, selbst in seiner Erniedrigung, Sünde mit sich bringt. » Kenton Sparks, Professor für Bibelstudien an der Eastern University, argumentiert in seinem Buch God’s Word in Human Words gegen diese Position:

Erstens scheitert das christologische Argument, weil Jesus zwar tatsächlich ohne Sünde war, aber auch ein Mensch mit endlichen Möglichkeiten. Er hätte sich auf die übliche Weise geirrt, wie andere Menschen aufgrund ihrer begrenzten Sichtweise Fehler begehen. Er erinnerte sich falsch an dieses oder jenes Ereignis, verwechselte diese Person mit einer anderen und dachte – wie alle anderen auch – dass die Sonne buchstäblich aufging. Solche Fehler gehören einfach zum Menschsein dazu. (Sparks 2008, S. 252–253)

Zunächst einmal sollte angemerkt werden, dass es in den Evangelien nirgendwo Hinweise darauf gibt, dass Jesus sich an ein Ereignis falsch erinnerte oder eine Person mit einer anderen verwechselte, und auch Sparks liefert keine Beweise dafür. Zweitens ist die in der Heiligen Schrift verwendete Sprache zur Beschreibung des Sonnenaufgangs (z. B. Psalm 104:22) und der Bewegung der Erde nur in einem phänomenologischen Sinne wörtlich, da sie aus der Sicht des Beobachters beschrieben wird. Darüber hinaus wird dies auch heute noch in Wetterberichten verwendet, wenn der Reporter Begriffe wie « Sonnenaufgang morgen um 5 Uhr » verwendet.

Aufgrund des Einflusses, den die Evolutionsideologie sowohl im wissenschaftlichen Bereich als auch in der Theologie hatte, wird argumentiert, dass die Lehren Jesu über Dinge wie die Schöpfung und die mosaische Urheberschaft des Pentateuchs einfach falsch waren. Jesus wäre die Evolution in Bezug auf den kritischen Ansatz zur Urheberschaft des Alten Testaments, die Dokumentenhypothese, nicht bekannt gewesen. Es wird argumentiert, dass er in seiner Menschlichkeit durch die Meinungen seiner Zeit eingeschränkt war. Daher könne man ihn nicht dafür verantwortlich machen, dass er an einer in der Kultur vorherrschenden Sichtweise der Heiligen Schrift festhielt. Es wird argumentiert, dass Jesus sich in dem, was er lehrte, irrte, weil er sich den irrigen jüdischen Traditionen seiner Zeit anpasste. So lehnt beispielsweise Peter Enns die Vorstellung ab, dass der Glaube Jesu an die mosaische Urheberschaft des Pentateuchs gültig sei, da er einfach die kulturelle Tradition seiner Zeit akzeptierte:

Jesus scheint die Urheberschaft des Pentateuchs Moses zuzuschreiben (z. B. Johannes 5:46–47

). Ich glaube jedoch nicht, dass dies einen klaren Gegenbeweis darstellt, vor allem, weil selbst die eifrigsten Verteidiger der mosaischen Urheberschaft heute anerkennen, dass ein Teil des Pentateuchs Aktualisierungen widerspiegelt, aber wenn man dies beim Wort nimmt, ist dies keine Position, für die Jesus Raum zu lassen scheint. Aber noch wichtiger ist, dass ich nicht glaube, dass der Status Jesu als fleischgewordener Sohn Gottes es erfordert, dass Aussagen wie Johannes 5:46–47

 als verbindliche historische Urteile über die Urheberschaft verstanden werden. Vielmehr spiegelt Jesus hier die Tradition wider, die er selbst als Jude des ersten Jahrhunderts geerbt hat und von der seine Zuhörer annahmen, dass sie der Fall ist. (Enns 2012, S. 153)

Wie Enns verwendet auch Sparks die Akkommodationstheorie, um für menschliche Fehler in der Heiligen Schrift zu argumentieren (Sparks 2008, S. 242–259). Er glaubt, dass das christologische Argument nicht als Einwand gegen die Implikationen der Akkommodation dienen kann (Sparks 2008, S. 253) und dass Gott sich in der Bibel nicht irrt, wenn er die irrigen Ansichten des menschlichen Publikums der Schrift berücksichtigt (Sparks 2008, S. 256).

In seinem Einwand gegen die Gültigkeit von Jesu Glauben an die mosaische Urheberschaft des Pentateuchs spielt Enns den göttlichen Status Jesu in Bezug auf sein Wissen um die Urheberschaft des Pentateuchs zu schnell herunter. Dabei wird übersehen, ob die Göttlichkeit Christi eine erkenntnistheoretische Relevanz für seine Menschlichkeit hat, und es wird die Frage aufgeworfen, wie sich die göttliche Natur zur menschlichen Natur in der einen Person verhält. So wird uns beispielsweise mehrfach berichtet, dass Jesus wusste, was die Menschen dachten (Matthäus 9:4; 12:25), was ein klarer Hinweis auf seine göttlichen Eigenschaften ist. A. H. Strong gibt eine gute Erklärung dafür, wie die Persönlichkeit der menschlichen Natur Jesu in Einheit mit seiner göttlichen Natur existierte:

[D]er Logos vereinigte sich nicht mit einer bereits entwickelten menschlichen Person wie Jakobus, Petrus oder Johannes, sondern mit der menschlichen Natur, bevor sie persönlich wurde oder einen Namen erhalten konnte. Sie erlangte ihre Persönlichkeit erst in Vereinigung mit seiner eigenen göttlichen Natur. Daher sehen wir in Christus nicht zwei Personen – eine menschliche Person und eine göttliche Person –, sondern eine Person, und diese Person besaß sowohl eine menschliche als auch eine göttliche Natur. (Strong 1907, S. 679)

Es gibt eine persönliche Vereinigung zwischen der göttlichen und der menschlichen Natur, wobei jede Natur in ihrer Besonderheit vollständig erhalten bleibt, jedoch in und als eine Person. Obwohl einige sich auf die Göttlichkeit Jesu berufen, um die mosaische Urheberschaft des Pentateuchs zu bestätigen (Packer 1958, S. 58–59), ist dies nicht notwendig, da:

In den Evangelien wird nicht erwähnt, dass die Göttlichkeit Jesu seine Menschlichkeit überwältigt. Auch beziehen die Evangelien seine Wunder nicht auf seine Göttlichkeit und seine Versuchung oder sein Leid nicht auf seine Menschlichkeit, als ob er abwechselnd nach der einen oder der anderen Natur handelte. Vielmehr beziehen die Evangelien die Wunder Christi routinemäßig auf den Vater und den Geist. [Jesus] sprach, was er vom Vater hörte, und wie er vom Geist ermächtigt wurde. (Horton 2011, S. 469)

Der Kontext von Johannes 5:45–47 ist wichtig, um die Schlussfolgerungen zu verstehen, die wir in Bezug auf die Wahrhaftigkeit dessen ziehen, was Jesus lehrte. In Johannes 5:19 wird uns gesagt, dass Jesus nichts von sich aus tun kann. Mit anderen Worten, er handelt nicht unabhängig vom Vater, sondern er tut nur das, was er den Vater tun sieht. Jesus wurde von Gott in die Welt gesandt, um die Wahrheit zu offenbaren (Johannes 5:30, 36), und es ist diese Offenbarung des Vaters, die es ihm ermöglicht, « größere Werke » zu vollbringen. An anderer Stelle im Johannes-Evangelium wird uns gesagt, dass der Vater den Sohn lehrt (Johannes 3:32–33; 7:15–17; 8:28, 37–38; 12:49–50). Jesus ist nicht nur eins mit dem Vater, sondern auch von ihm abhängig. Da der Vater nicht irren oder lügen kann (Numeri 23:19; Titus 1:2) und weil Jesus und der Vater eins sind (Johannes 10:30), bedeutet die Anschuldigung, Jesus habe in dem, was er wusste oder lehrte, geirrt oder gelogen, Gott desselben zu beschuldigen.

Jesus erkannte weiterhin an, dass das Alte Testament mindestens zwei oder drei Zeugen verlangte, um die Wahrhaftigkeit einer Behauptung zu bestätigen (Deuteronomium 17:6; 19:15). Jesus führt mehrere Zeugen an, die seine Behauptung der Gleichheit mit Gott bestätigen:

• Johannes der Täufer (Johannes 5:33–35)
• Die Werke Jesu (Johannes 5:36)
• Gott der Vater (Johannes 5:37)
• Die Heilige Schrift (Johannes 5:39)
• Moses (Johannes 5:46)

Jesus sagte den jüdischen Führern, dass es Moses, einer der Zeugen, sein wird, der sie für ihren Unglauben an das, was er über ihn geschrieben hat, zur Rechenschaft ziehen wird, und dass er es sein wird, der ihr Ankläger vor Gott sein wird. Der Neutestamentler Craig Keener kommentiert:

Im palästinensischen Judentum waren « Ankläger » eher Zeugen gegen den Angeklagten als offizielle Staatsanwälte (vgl. 18:29), ein Bild, das mit anderen Bildern in der Evangelientradition übereinstimmt (Matthäus 12:41–42; Lukas 11:31–32

). Die Ironie, von einer Person oder einem Dokument beschuldigt zu werden, auf deren/dessen Rechtfertigung man vertraute, wäre einem antiken Publikum nicht entgangen. (Keener 2003, S. 661–662)

Damit die Anklage jedoch Bestand hat, müssen das Dokument oder die Zeugen zuverlässig sein (Deuteronomium 19:16–19), und wenn Mose den Pentateuch nicht geschrieben hat, wie können dann die Juden von ihm und seinen Schriften zur Rechenschaft gezogen werden? Mose war es, der das Volk Israel aus Ägypten führte (Apostelgeschichte 7:40), ihnen das Gesetz gab (Johannes 7:19) und sie in das Gelobte Land brachte (Apostelgeschichte 7:45). Mose war es, der über den kommenden Propheten schrieb, den Gott Israel senden würde und auf den sie hören sollten (Deuteronomium 18:15; Apostelgeschichte 7:37). Darüber hinaus ist es Gott, der diesem Propheten die Worte in den Mund legt (Deuteronomium 18:18). Außerdem Jesus

opposed the pseudo-authority of untrue Jewish traditions . . . . [und] widerspricht einer pseudo-mündlichen Quelle [Markus 7:1–13], der falschen Zuschreibung der jüdischen mündlichen Überlieferung an Moses. (Beale 2008, S. 145)

Die Frage, ob die Lehren Jesu wahr und fehlerfrei sind, muss nicht durch Berufung auf sein göttliches Wissen beantwortet werden (obwohl dies möglich ist), sondern kann durch seine Menschlichkeit und seine Einheit mit dem Vater verstanden werden, weshalb seine Lehren wahr sind.

Außerdem spricht sich das Neue Testament nachdrücklich für die mosaische Urheberschaft des Pentateuchs aus (Matthäus 8:4; 23:2; Lukas 16:29–31; Johannes 1:17, 45; Apostelgeschichte 15:1; Römer 9:15; 10:5). Aufgrund ihres Glaubens an die « überwältigenden Beweise » für die dokumentarische Hypothese scheinen Gelehrte (z. B. Sparks 2008, S. 165) jedoch mit dem Glauben an das Neue Testament heranzugehen, dass die Beweise für die mosaische Urheberschaft des Pentateuchs wegerklärt werden müssen, um mit ihren Schlussfolgerungen übereinzustimmen. Tatsache ist, dass Gelehrte, die die mosaische Urheberschaft des Pentateuchs ablehnen und einen Akkommodationsansatz für die Beweise des Neuen Testaments befürworten, ebenso wenig wie die jüdischen Führer (Johannes 5:40) bereit sind, den Worten Jesu zu diesem Thema zuzuhören.

Der Ansatz der Anpassung an die Lehre Jesu wirft auch die Frage auf, ob er sich in anderen solchen Fragen geirrt hat, wie Gleason Archer erklärt:

Ein solcher Fehler in Bezug auf historische Fakten, die überprüft werden können, wirft die ernsthafte Frage auf, ob eine der theologischen Lehren, die sich mit metaphysischen Fragen befassen, die außerhalb unserer Überprüfungsmöglichkeiten liegen, als vertrauenswürdig oder maßgeblich angesehen werden kann. (Archer 1982, S. 46)

Der Akkommodationsansatz stellt uns auch vor ein christologisches Problem. Da Jesus ganz klar wusste, dass Mose über ihn geschrieben hatte, stellt dies für Christen ein ernsthaftes moralisches Problem dar, da wir aufgefordert sind, dem Beispiel Christi zu folgen (Johannes 13:15; 1. Petrus 2:21) und seine Einstellung zu haben (Philipper 2:5). Wenn jedoch gezeigt wird, dass Christus in einigen Bereichen seiner Lehre Lügen gutheißt, öffnet dies uns die Tür, Lügen auch in einigen Bereichen zu bejahen. Die Annahme, dass Jesus seine Lehre an die Überzeugungen seiner Zuhörer im ersten Jahrhundert anpasste, entspricht nicht den Tatsachen. Der Neutestamentler John Wenham kommentiert in seinem Buch Christ and the Bible die Idee, dass Jesus seine Lehre an die Überzeugungen seiner Zuhörer im ersten Jahrhundert anpasste:

Er zögert nicht, nationalistische Vorstellungen von der Messianität zurückzuweisen; er ist bereit, sich dem Kreuz zu stellen, um sich den aktuellen Missverständnissen zu widersetzen . . . Sicherlich wäre er bereit gewesen, die Vermischung von göttlicher Wahrheit und menschlichem Irrtum in der Bibel klar zu erklären, wenn er gewusst hätte, dass es solche gibt. (Wenham 1994, S. 27)

Für diejenigen, die eine Position der Anpassung vertreten, wird dabei übersehen, dass Jesus nie zögerte, falsche Ansichten zu korrigieren, die in der Kultur weit verbreitet waren (Matthäus 7:6–13, 29). Jesus ließ sich nie von der Kultur seiner Zeit einschränken, wenn sie gegen Gottes Wort verstieß. Er widersprach denen, die behaupteten, Experten für das Gesetz Gottes zu sein, wenn sie Irrtümer lehrten. Seine zahlreichen Auseinandersetzungen mit den Pharisäern sind ein Beweis dafür (Matthäus 15:1–9; 23:13–36). Die Wahrheit der Lehre Christi ist nicht an eine bestimmte Kultur gebunden, sondern transzendiert alle Kulturen und bleibt von kulturellen Überzeugungen unberührt (Matthäus 24:35; 1. Petrus 1:24–25). Diejenigen, die behaupten, dass Jesus in seiner Menschlichkeit für Fehler anfällig war und daher lediglich die unwissenden Überzeugungen seiner Kultur wiederholte, behaupten, mehr Autorität zu haben und weiser und wahrheitsgetreuer zu sein als Jesus.

Ein Großteil der christlichen Lehre konzentriert sich zu Recht auf den Tod Jesu. Wenn wir uns jedoch auf den Tod Christi konzentrieren, vernachlässigen wir oft die Lehre, dass Jesus ein Leben in vollkommenem Gehorsam gegenüber dem Vater führte. Jesus starb nicht nur für uns; er lebte auch für uns. Wenn alles, was Jesus tun musste, darin bestand, für uns zu sterben, dann hätte er am Karfreitag vom Himmel herabsteigen, direkt zum Kreuz gehen, von den Toten auferstehen und wieder in den Himmel aufsteigen können. Jesus hat nicht 33 Jahre lang ohne Grund gelebt. Während er auf der Erde war, tat Christus den Willen des Vaters (Johannes 5:30), indem er bestimmte Handlungen ausführte, lehrte, Wunder wirkte und das Gesetz befolgte, um « alle Gerechtigkeit zu erfüllen » (Matthäus 3:15). Jesus, der letzte Adam (1. Korinther 15:45), kam, um dort erfolgreich zu sein, wo der erste Adam bei der Einhaltung des Gesetzes Gottes versagt hatte. Jesus musste das tun, was Adam nicht getan hatte, um das erforderliche sündlose Leben der Vollkommenheit zu erfüllen. Jesus tat dies, damit seine Gerechtigkeit auf diejenigen übertragen werden konnte, die ihr Vertrauen in ihn setzen, um Vergebung der Sünden zu erlangen (2. Korinther 5:21; Philipper 3:9).

Wir dürfen nicht vergessen, dass Jesus in seiner Menschlichkeit kein Übermensch, sondern ein echter Mensch war. Die Menschlichkeit Jesu und die Gottheit Jesu vermischen sich nicht direkt miteinander. Wenn sie es täten, würde das bedeuten, dass die Menschlichkeit Jesu tatsächlich zu einer Übermenschlichkeit würde. Und wenn es eine Übermenschlichkeit ist, ist es nicht unsere Menschlichkeit. Und wenn es nicht unsere Menschlichkeit ist, kann er nicht unser Stellvertreter sein, da er wie wir sein muss (Hebräer 2:14–17). Obwohl die wahre Menschlichkeit Jesu Müdigkeit und Hunger mit sich brachte, hinderte sie ihn nicht daran, das zu tun, was seinem Vater gefiel (Johannes 8:29), und die Wahrheit zu sagen, die er von Gott gehört hatte (Johannes 8:40). Jesus tat nichts aus eigener Vollmacht (Johannes 5:19, 30; 6:38; 7:16, 28; 8:16). Er war sich absolut sicher, dass alles, was er tat, von Gott kam, einschließlich dessen, was er sprach, nachdem er es vom Vater gehört und gelernt hatte. In Johannes 8:28 sagte Jesus: « Ich tue nichts von mir aus, sondern wie mich mein Vater gelehrt hat, so rede ich. » Der Neutestamentler Andreas Kostenberger merkt an, dass

Jesus als der gesandte Sohn bekräftigt erneut seine Abhängigkeit vom Vater, gemäß der jüdischen Maxime, dass « der Vertreter eines Mannes [šālîah] wie der Mann selbst ist » (Kostenberger 2004, S. 260).

So wie Gott die Wahrheit spricht und kein Fehler in Ihm gefunden werden kann, so war es auch bei Seinem gesandten Sohn. Jesus war kein Autodidakt; vielmehr kam Seine Botschaft direkt von Gott und war daher letztendlich die Wahrheit (Johannes 7:16–17).

Schrift und menschliches Versagen

Es ist seit langem bekannt, dass sowohl Jesus als auch die Apostel die Heilige Schrift als das fehlerlose Wort des lebendigen Gottes akzeptierten (Johannes 10:35; 17:17; Matthäus 5:18; 2. Timotheus 3:16; 2. Petrus 1:21). Leider wird diese Sichtweise der Heiligen Schrift heutzutage von vielen angegriffen, hauptsächlich weil Kritiker davon ausgehen, dass Menschen am Schreibprozess der Heiligen Schrift beteiligt waren und ihre Fähigkeit, Fehler zu machen, dazu führen würde, dass die Heilige Schrift Fehler enthält. Die Frage, die gestellt werden muss, ist, ob die Bibel Fehler enthält, weil sie von menschlichen Autoren geschrieben wurde.

Viele Menschen kennen das lateinische Sprichwort « errare humanum est » – Irren ist menschlich. Wer würde schon behaupten, dass er fehlerfrei ist? Aus diesem Grund war der Schweizer neo-orthodoxe Theologe Karl Barth (1886–1968), dessen Sicht der Heiligen Schrift in bestimmten Kreisen der evangelischen Gemeinschaft immer noch einflussreich ist, der Ansicht, dass « Wir müssen uns trauen, der Menschlichkeit der biblischen Texte und damit ihrer Fehlbarkeit ins Auge zu sehen . . . » (Barth 1963, S. 533). Barth glaubte, dass die Heilige Schrift Fehler enthielt, weil die menschliche Natur in den Prozess involviert war:

So wahr Jesus am Kreuz gestorben ist, so wahr Lazarus in Joh 11 gestorben ist, so wahr die Lahmen lahm waren, so wahr die Blinden blind waren . . . so waren auch die Propheten und Apostel als solche, selbst in ihrem Amt, selbst in ihrer Funktion als Zeugen, selbst beim Niederschreiben ihres Zeugnisses, echte, historische Menschen wie wir, und daher in ihrem Handeln sündig und fähig und tatsächlich schuldig an Fehlern in ihrem gesprochenen und geschriebenen Wort. (Barth 1963, S. 529)

Barths Ideen sowie die Endergebnisse der höheren Kritik beeindrucken noch heute, wie man an Kenton Sparks’ Werk sehen kann (Sparks 2008, S. 205). Sparks glaubt, dass Gott zwar unfehlbar ist, aber weil er durch menschliche Autoren sprach, ihre « Endlichkeit und Gebrochenheit » zu einem fehlerhaften biblischen Text führte (Sparks 2008, S. 243–244).

In klassischer postmoderner Sprache erklärt Sparks:

Die Orthodoxie verlangt, dass Gott sich nicht irrt, und dies impliziert natürlich, dass Gott sich in der Heiligen Schrift nicht irrt. Aber es ist eine Sache zu argumentieren, dass Gott sich in der Heiligen Schrift nicht irrt; es ist eine ganz andere Sache, dass die menschlichen Autoren der Heiligen Schrift sich nicht geirrt haben. Vielleicht brauchen wir eine Möglichkeit, die Heilige Schrift zu verstehen, die paradoxerweise die Unfehlbarkeit bestätigt, während sie die menschlichen Fehler in der Heiligen Schrift zugibt. (Sparks 2008, S. 139)

Sparks’ Behauptung einer unfehlbaren Heiligen Schrift, die fehlerhaft ist, basiert

in zeitgenössischen postmodernen hermeneutischen Theorien, die die Rolle [sic] des Lesers im Interpretationsprozess und die menschliche Fehlbarkeit als Agenten und Empfänger von Kommunikation betonen. (Baugh 2008)

Sparks führt die « Fehler » in der Heiligen Schrift auf die Tatsache zurück, dass Menschen Fehler machen: Die Bibel wurde von Menschen geschrieben, daher spiegeln ihre Aussagen oft « menschliche Grenzen und Schwächen » wider (Sparks 2008, S. 226). Sowohl für Barth als auch für Sparks ist eine inerrante Bibel des Vorwurfs des Doketismus würdig (Barth 1963, S. 509–510; Sparks 2008, S. 373).

Barths Auffassung von Inspiration scheint viele Menschen von heute in ihrem Verständnis der Heiligen Schrift zu beeinflussen. Barth glaubte, dass Gottes Offenbarung durch sein Handeln und Wirken in der Geschichte geschieht; Offenbarung wird für Barth dann eher als « Ereignis » denn als durch Aussagen vermittelt angesehen (eine Aussage ist eine Behauptung, die eine Realität beschreibt, die entweder wahr oder falsch ist; Beale 2008, S. 20). Für Barth ist die Bibel ein Zeuge der Offenbarung, aber nicht die Offenbarung selbst (Barth 1963, S. 507), und obwohl es in der Heiligen Schrift Aussagen gibt, sind sie fehlbare menschliche Hinweise auf die Offenbarung in der Begegnung. Michael Horton erklärt Barths Vorstellung von Offenbarung:

Für Barth ist das Wort Gottes (d. h. das Ereignis der Selbstoffenbarung Gottes) immer ein neues Werk, eine freie Entscheidung Gottes, die nicht an eine kreatürliche Form der Vermittlung, einschließlich der Heiligen Schrift, gebunden werden kann. Dieses Wort gehört nie zur Geschichte, sondern ist immer ein ewiges Ereignis, das uns in unserer heutigen Existenz konfrontiert. (Horton 2011, S. 128)

In seinem Buch Encountering Scripture: A Scientist Explores the Bible erläutert einer der führenden theistischen Evolutionisten der Gegenwart, John Polkinghorne, seine Sicht der Heiligen Schrift:

Ich glaube, dass die Natur der göttlichen Offenbarung nicht die geheimnisvolle Übermittlung unfehlbarer Aussagen ist . . . sondern die Aufzeichnung von Personen und Ereignissen, durch die der göttliche Wille und die göttliche Natur auf transparenteste Weise bekannt gemacht wurden . . . Das Wort Gottes, das der Menschheit verkündet wird, ist kein geschriebener Text, sondern ein gelebtes Leben. Die Heilige Schrift enthält das Zeugnis des fleischgewordenen Wortes, aber sie ist nicht das Wort selbst. (Polkinghorne 2010, S. 1, 3)

Wie Sparks scheint auch Polkinghorne in seiner Sichtweise der Inspiration der Heiligen Schrift Barth zu folgen (wobei er die orthodoxe Sichtweise falsch darstellt), die der Vorstellung von Offenbarung an von Gott beglaubigte Boten (die Propheten und Apostel) widerspricht. Daher ist die Bibel seiner Ansicht nach nicht Gottes Wort, sondern nur ein Zeugnis dafür, wobei Offenbarung als Ereignis und nicht als geschriebenes Wort Gottes (Aussagen über die Wahrheit) betrachtet wird. Mit anderen Worten: Die Bibel ist eine fehlerhafte Aufzeichnung der Offenbarung Gottes an die Menschen, aber nicht die Offenbarung selbst. Diese Ansicht basiert nicht auf etwas in der Bibel, sondern auf außerbiblischen, philosophischen, kritischen Gründen, mit denen Polkinghorne sich wohlfühlt. Leider argumentiert Polkinghorne mit einem Scheinargument, indem er die Inspiration der Heiligen Schrift als « göttlich diktiert » bezeichnet (Polkinghorne 2010, S. 1). Für ihn ist die Vorstellung, dass die Bibel fehlerfrei ist, « unangemessen götzendienerisch » (Polkinghorne 2010, S. 9), und so glaubt er, dass er das Recht hat, die Heilige Schrift mit seinem eigenen autonomen Intellekt zu beurteilen.

Im Gegensatz zu Barth und Polkinghorne ist die Bibel jedoch nicht nur eine Aufzeichnung von Ereignissen, sondern gibt uns auch Gottes Interpretation der Bedeutung und des Sinns der Ereignisse. Wir haben nicht nur das Evangelium, sondern auch die Episteln, die die Bedeutung der Ereignisse des Evangeliums für uns vorschlagen. Dies zeigt sich beispielsweise im Fall der Kreuzigung Christi. Zur Zeit des Wirkens Jesu sah der Hohepriester Kaiphas das Ereignis des Todes Jesu als ein historisches Mittel an, da es zum Wohle der Nation notwendig war, dass ein Mensch starb (Johannes 18:14). Der römische Hauptmann, der unter dem Kreuz stand, kam zu der Überzeugung, dass Jesus « wahrhaftig Gottes Sohn » war (Markus 15:39). Doch weder Kaiphas noch der Hauptmann konnten ohne göttliche Offenbarung wissen, dass der Tod Christi letztlich ein Sühneopfer war, das gebracht wurde, um den Forderungen der Gerechtigkeit Gottes Genüge zu tun (Römer 3:25). Wir brauchen mehr als ein Ereignis in der Bibel, wir müssen auch die Offenbarung der Bedeutung des Ereignisses haben, sonst wird die Bedeutung einfach subjektiv. Gott hat uns die Bedeutung und den Sinn dieser Ereignisse durch sein auserwähltes Medium der Propheten und Apostel gegeben.

Außerdem wird bei dem Vorwurf des biblischen Doketismus (dass die wahre Menschlichkeit der Schrift geleugnet wird) zu schnell angenommen, dass echte Menschlichkeit notwendigerweise mit Fehlern verbunden ist:

Wenn man das Wirken des Geistes versteht, das die Entstehung des Textes überwacht, ohne die Persönlichkeit, den Geist oder den Willen des menschlichen Autors zu umgehen, und wenn man bedenkt, dass Wahrheit perspektivisch ausgedrückt werden kann – das heißt, wir müssen nicht alles wissen oder aus einer Position absoluter Objektivität oder Neutralität sprechen, um wahrhaftig zu sprechen –, was genau wäre dann das Doektische an einem unfehlbaren Text, falls wir einen erhalten sollten? (Thompson 2008, S. 195)

Darüber hinaus wird das Sprichwort « Irren ist menschlich » einfach als wahr angenommen. Es mag wahr sein, dass Menschen sich irren, aber es ist nicht wahr, dass es der Menschheit innewohnt, sich notwendigerweise immer zu irren. Es gibt viele Dinge, die wir als Menschen tun können, ohne Fehler zu machen (zum Beispiel Prüfungen), und wir dürfen nicht vergessen, dass Gott die Menschheit am Anfang der Schöpfung ohne Sünde erschaffen hat und sie daher die Fähigkeit hat, keine Fehler zu machen. Auch die Menschwerdung Jesu Christi zeigt, dass Sünde und damit Fehler nicht normal sind. Jesus

der makellos ist, wurde in der Gestalt des sündigen Fleisches geschaffen, aber da er « in Menschengestalt » ist, ist er dennoch « heilig, unschuldig und makellos ». Irren ist menschlich ist eine falsche Aussage. (Culver 2006, S. 500)

Man könnte argumentieren, dass sowohl Barths als auch Sparks’ Sicht der Heiligen Schrift tatsächlich « arianisch » ist (Ablehnung der wahren Gottheit Christi). Darüber hinaus verkennt Sparks’ Behauptung, dass Gott zwar irrtumslos ist, sich aber durch menschliche Autoren ausdrückt (woher die Fehler in der Heiligen Schrift stammen), dass, wenn das, was er sagt, wahr ist, es auch möglich ist, dass die biblischen Autoren sich irrten, als sie behaupteten, dass Gott irrtumslos ist. Wie sollten sie in ihrer fehlerhaften Menschlichkeit dann wissen, dass Gott irrtumslos ist, wenn er es ihnen nicht offenbart hat?

Außerdem leugnet das orthodoxe Christentum nicht die wahre Menschlichkeit der Heiligen Schrift; vielmehr erkennt es richtig an, dass Menschlichkeit nicht unbedingt mit Irrtum verbunden ist und dass der Heilige Geist die biblischen Autoren davon abgehalten hat, Fehler zu machen, die sie sonst vielleicht gemacht hätten. Die Behauptung einer mechanischen Sichtweise der Inspiration (Gott diktiert den menschlichen Autoren die Worte) ist schlichtweg falsch. Das orthodoxe Christentum vertritt vielmehr eine Theorie der organischen Inspiration. « Das heißt, Gott heiligt die natürlichen Gaben, Persönlichkeiten, Geschichten, Sprachen und das kulturelle Erbe der biblischen Autoren » (Horton 2011, S. 163). Die orthodoxe Sichtweise der Inspiration der Heiligen Schrift, im Gegensatz zur neoorthodoxen Sichtweise, besagt, dass die Offenbarung von Gott in und durch Worte kommt. In 2. Petrus 1:21 heißt es: « Denn niemals wurde eine Weissagung ausgesprochen, weil ein Mensch es wollte, sondern vom Heiligen Geist getrieben haben Menschen im Namen Gottes geredet. » Die Prophezeiung war nicht durch den Willen des Menschen motiviert, da sie nicht aus einem menschlichen Impuls heraus entstand. Petrus erklärt uns, wie die Propheten in der Lage waren, im Namen Gottes zu sprechen, indem sie beim Sprechen oder Schreiben ständig vom Heiligen Geist « bewegt » (pheromenoi, Präsens Passiv Partizip) wurden. Der Heilige Geist bewegte die menschlichen Autoren der Heiligen Schrift auf eine Weise, dass sie nicht von ihrem eigenen « Willen », sondern vom Heiligen Geist bewegt wurden. Das bedeutet nicht, dass die menschlichen Autoren der Heiligen Schrift Automaten waren; sie waren eher aktiv als passiv am Prozess des Schreibens der Heiligen Schrift beteiligt, wie man an ihrem Schreibstil und dem von ihnen verwendeten Vokabular erkennen kann. Die Rolle des Heiligen Geistes bestand darin, die Autoren der Heiligen Schrift zu lehren (Johannes 14:26; 16:12–15). Im Neuen Testament waren es die Apostel oder diejenigen, die ihnen nahestanden, die der Geist dazu führte, die Wahrheit niederzuschreiben und ihre menschliche Neigung zu Fehlern zu überwinden. Die Apostel teilten die Sichtweise Jesu auf die Heilige Schrift, indem sie ihre Botschaft als Gottes Wort darstellten (1. Thessalonicher 2:13) und verkündeten, dass sie « nicht in Worten, die menschliche Weisheit lehrt, sondern die der Heilige Geist lehrt » (1. Korinther 2:13). Offenbarung kam also nicht aus dem Apostel oder Propheten, sondern hat ihren Ursprung im dreieinigen Gott (2. Petrus 1:21). Die Beziehung zwischen der Inspiration des biblischen Textes durch den Heiligen Geist und der menschlichen Urheberschaft ist zu eng, um Fehler im Text zuzulassen, wie der Neutestamentler S. M. Baugh anhand des Hebräerbuches zeigt:

Gott spricht direkt und persönlich zu uns (Hebräer 1:1–2

) in Verheißungen (12:26) und Trost (13:5) mit göttlichem Zeugnis (10:15) zu und durch die große « Wolke von Zeugen » der alttestamentlichen Offenbarung . . . In der Heiligen Schrift spricht der Vater zum Sohn (1:5–6; 5:5), der Sohn zum Vater (2:11–12; 10:5) und der Heilige Geist zu uns (3:7; 10:15–16). Diese Rede von Gott in den Worten der Heiligen Schrift hat den Charakter eines Zeugnisses, das rechtlich bestätigt wurde (2:1–4; so griechisch bebaios in Vers 2), das man zu seinem eigenen Schaden ignoriert (4:12–13; 12:25). Diese unmittelbare Identifizierung des biblischen Textes mit Gottes Rede (vgl. Gal 3,8.22) ist schwer mit der angeblichen Schwäche der biblischen Autoren in Einklang zu bringen. (Baugh 2008)

Genauso wie Jesus unsere volle Menschlichkeit ohne Sünde annehmen kann, kann Gott durch die vollkommen menschlichen Worte der Propheten und Apostel ohne Fehler sprechen. Das Hauptproblem, die Heilige Schrift als fehlerhaft zu betrachten, wird von Robert Reymond zusammengefasst:

Wir dürfen nicht vergessen, dass die einzige verlässliche Wissensquelle, die wir über Christus haben, die Heilige Schrift ist. Wenn die Heilige Schrift irgendwo fehlerhaft ist, dann haben wir keine Gewissheit, dass sie in dem, was sie über ihn lehrt, fehlerfrei wahr ist. Und wenn wir keine verlässlichen Informationen über ihn haben, dann ist es in der Tat riskant, den Christus der Heiligen Schrift anzubeten, da wir möglicherweise eine fehlerhafte Darstellung von Christus haben und somit Götzendienst begehen könnten. (Reymond 1996, S. 72)

Jesus’ Sicht der Heiligen Schrift

Wenn Jesus die Zuverlässigkeit und Wahrhaftigkeit der Heiligen Schrift nicht akzeptiert und gelehrt hätte, dann würde dies bedeuten, dass er ein falscher Lehrer war und man seinen Lehren nicht trauen konnte. Jesus glaubte jedoch eindeutig, dass die Heilige Schrift Gottes Wort und daher wahr ist (Johannes 17:17). Beachten Sie in Johannes 17:17, dass Jesus sagt: « Heilige sie in deiner Wahrheit. Dein Wort ist Wahrheit. » Er sagte nicht, dass ‚dein Wort wahr ist‘ (Adjektiv), sondern er sagte ‚dein Wort ist Wahrheit‘ (Substantiv). Die Implikation ist, dass die Heilige Schrift nicht nur zufällig wahr ist; vielmehr ist die Heilige Schrift ihrem Wesen nach Wahrheit, und sie ist der Maßstab der Wahrheit, an dem alles andere geprüft und verglichen werden muss. In ähnlicher Weise erklärte Jesus in Johannes 10:35, dass « die Schrift nicht gebrochen werden kann » und dass der Begriff « gebrochen » bedeutet, dass die Schrift nicht ihrer Kraft beraubt werden kann, indem man sie als fehlerhaft darstellt (Morris 1995, S. 468). Jesus sagte den jüdischen Führern, dass die Autorität der Schrift nicht geleugnet werden könne. Jesus selbst vertrat die Ansicht, dass die Heilige Schrift wörtlich inspiriert sei, was aus seiner Aussage in Matthäus 5:18 hervorgeht:

Denn wahrlich, ich sage euch: Bis Himmel und Erde vergehen, wird nicht vergehen der kleinste Buchstabe noch ein Tüpfelchen vom Gesetz, bis es alles geschieht.

Für Jesus ist die Heilige Schrift nicht nur in ihren allgemeinen Ideen oder ihren weit gefassten Ansprüchen oder in ihrer allgemeinen Bedeutung inspiriert, sondern bis in ihre einzelnen Worte hinein. Jesus beendete viele theologische Streitigkeiten mit seinen Zeitgenossen mit einem einzigen Wort. In Lukas 20:37–38 « nutzt Jesus ein fehlendes Verb in der alttestamentlichen Passage aus » (Bock 1994, S. 327), um zu argumentieren, dass Gott weiterhin der Gott Abrahams ist. Seine Argumentation setzt die Zuverlässigkeit der im Buch Exodus 3:2–6 aufgezeichneten Worte voraus. Außerdem zitierte Jesus in Matthäus 4, als Antwort auf die Versuchung durch Satan, Abschnitte aus dem Deuteronomium (8:3; 6:13, 16), um seinen Glauben an die letztendliche Autorität des Alten Testaments zu demonstrieren. Jesus überwand die Versuchungen Satans, indem er ihm die Schrift zitierte: « Es steht geschrieben … », was die Kraft von « das ist die Entscheidung » hat oder gleichbedeutend ist, und Jesus verstand, dass das Wort Gottes dafür ausreichte.

Jesus verwendete die Heilige Schrift autoritativ und unfehlbar (Matthäus 5:17–20; Johannes 10:34–35), da er mit der Autorität Gottes des Vaters sprach (Johannes 5:30; 8:28). Jesus lehrte, dass die Schriften von ihm zeugen (Johannes 5:39), und er zeigte ihre Erfüllung vor den Augen des Volkes Israel (Lukas 4:17–21). Er erklärte seinen Jüngern sogar, dass sich das, was in den Propheten über den Menschensohn geschrieben steht, erfüllen wird (Lukas 18:31). Außerdem stellte er die Bedeutung der Erfüllung der prophetischen Schriften über die Vermeidung seines eigenen Todes (Matthäus 26:53–56). Nach seinem Tod und seiner Auferstehung erklärte er seinen Jüngern, dass alles, was in den Büchern Mose, den Propheten und den Psalmen über ihn geschrieben stand, in Erfüllung gehen müsse (Lukas 24:44–47), und tadelte sie dafür, dass sie nicht alles glaubten, was die Propheten über ihn gesagt hatten (Lukas 24:25–27). Die Frage ist also, wie Jesus all das erfüllen konnte, was das Alte Testament über ihn sagte, wenn es voller Fehler ist?

Jesus betrachtete auch die Historizität des Alten Testaments als einwandfrei, genau und zuverlässig. Er wählte für seine Lehren oft genau die Personen und Ereignisse als Beispiele, die heute von kritischen Gelehrten am wenigsten akzeptiert werden. Dies zeigt sich in seinen Verweisen auf: Adam (Matthäus 19:4–5), Abel (Matthäus 23:35), Noah (Matthäus 24:37–39), Abraham (Johannes 8:39–41, 56–58), Lot und Sodom und Gomorra (Lukas 17:28–32). Wenn Sodom und Gomorra fiktive Berichte wären, wie könnten sie dann als Warnung für ein zukünftiges Gericht dienen? Dies gilt auch für das Verständnis von Jesus über Jona (Matthäus 12:39–41). Jesus sah Jona nicht als Mythos oder Legende; die Bedeutung der Passage würde ihre Kraft verlieren, wenn es so wäre. Wie könnten Jesu Tod und Auferstehung als Zeichen dienen, wenn die Ereignisse von Jona nicht stattgefunden hätten? Außerdem sagt Jesus, dass die Menschen von Ninive beim Jüngsten Gericht stehen werden, weil sie bei der Predigt von Jona Buße taten. Wenn der Bericht über Jona jedoch ein Mythos oder symbolisch ist, wie können dann die Menschen von Ninive beim Jüngsten Gericht stehen?

Darüber hinaus gibt es im Neuen Testament mehrere Stellen, an denen Jesus aus den ersten Kapiteln der Genesis in einer direkten, historischen Weise zitiert. Matthäus 19:4–6 ist besonders bedeutsam, da Jesus sowohl aus Genesis 1:27 als auch aus Genesis 2:24 zitiert. Die Art und Weise, wie Jesus hier die Heilige Schrift verwendet, ist maßgeblich für die Beilegung eines Streits über die Frage der Ehescheidung, da sie in der Erschaffung der ersten Ehe und deren Zweck begründet ist (Maleachi 2:14–15). Die Passage ist auch deshalb bemerkenswert, weil sie zeigt, wie Jesus die Heilige Schrift verwendet, indem er die gesprochenen Worte dem Schöpfer zuschreibt (Matthäus 19:4). Noch wichtiger ist, dass es in diesem Abschnitt keinen Hinweis darauf gibt, dass er es im übertragenen Sinne oder als Allegorie verstanden hat. Wenn Christus sich in Bezug auf den Schöpfungsbericht und seine Bedeutung für die Ehe geirrt hat, warum sollte man ihm dann in Bezug auf andere Aspekte seiner Lehre glauben? Darüber hinaus sagte Jesus in einem parallelen Abschnitt in Markus 10:6: « Aber von Anfang der Schöpfung an hat Gott sie als Mann und Frau geschaffen. » Die Aussage « von Anfang der Schöpfung an » (‘άπό άρχñς κτíσεως;’ – siehe Johannes 8:44; 1. Johannes 3:8, wo sich « von Anfang an » auf den Beginn der Schöpfung bezieht) ist ein Verweis auf den Beginn der Schöpfung und nicht nur auf den Beginn der Menschheit (Mortenson 2009, S. 318–325). Jesus sagte damit, dass Adam und Eva am Anfang der Schöpfung, am sechsten Tag, dabei waren, und nicht Milliarden Jahre nach dem Anfang (Abb. 1).

In Lukas 11:49–51 sagt Jesus:

Darum spricht die Weisheit Gottes: « Ich werde Propheten und Apostel zu ihnen senden, und einige von ihnen werden sie töten und verfolgen », damit das Blut aller Propheten, das seit der Erschaffung der Welt vergossen wurde, von dieser Generation gefordert werden kann, vom Blut Abels bis zum Blut des Zacharias, der zwischen dem Altar und dem Tempel umkam. Ja, ich sage euch: Von dieser Generation wird es gefordert werden.

Der Ausdruck « von Grundlegung der Welt an » wird auch in Hebräer 4:3 verwendet, wo es heißt, dass Gottes Schöpfung « von Grundlegung der Welt an vollendet war. » In Vers 4 heißt es jedoch: « Gott ruhte am siebten Tag von all seinen Werken. » Mortenson weist darauf hin:

Die beiden Aussagen sind eindeutig synonym: Gott vollendete und ruhte zur gleichen Zeit. Dies impliziert, dass der siebte Tag (an dem Gott die Schöpfung vollendete, 1. Mose 2:1–3) das Ende der Gründungsperiode darstellte. Die Gründung bezieht sich also nicht nur auf den ersten Moment oder den ersten Tag der Schöpfungswoche, sondern auf die gesamte Woche. (Mortenson 2009, S. 323)

Jesus war sich darüber im Klaren, dass Abel seit der Erschaffung der Welt lebte. Das bedeutet, dass Adam und Eva als Abels Eltern ebenfalls historisch gewesen sein müssen. Jesus sprach auch vom Teufel als einem Mörder « von Anfang an » (Johannes 8:44). Es ist klar, dass Jesus das Buch Genesis als historisch und zuverlässig akzeptierte. Jesus stellte auch eine starke Verbindung zwischen den Lehren Moses und seinen eigenen her (Johannes 5:45–47), und Moses machte einige sehr erstaunliche Behauptungen über die Erschaffung der Welt in sechs Tagen in den Zehn Geboten, von denen er sagte, dass sie von Gottes eigener Hand geschrieben wurden (Exodus 20:9–11 und Exodus 31:18).

Die grundlegende historische Authentizität und Integrität von Genesis 1–11 in Frage zu stellen, bedeutet, die Integrität der Lehre Christi selbst anzugreifen. (Reymond 1996, S. 118)

Außerdem könnte Jesus, wenn er sich in Bezug auf die Genesis geirrt hat, sich in allem geirrt haben, und keine seiner Lehren hätte irgendeine Autorität. Die Bedeutung all dessen wird von Jesus zusammengefasst, indem er erklärt, dass jemand, der nicht an Mose und die Propheten (das Alte Testament) glaubt, auch Gott aufgrund einer wundersamen Auferstehung nicht glauben würde (Lukas 16:31). Diejenigen, die behaupten, die Heilige Schrift enthalte Fehler, befinden sich in derselben Lage wie die Sadduzäer, die von Jesus in Matthäus 22:29 zurechtgewiesen wurden: « Jesus antwortete und sprach zu ihnen: Ihr irrt, weil ihr weder die Schrift kennt noch die Kraft Gottes. » Jesus impliziert hier, dass die Heilige Schrift selbst nicht irrt, da sie präzise über Geschichte und Theologie (im Kontext der Patriarchen und der Auferstehung) spricht.

Der Apostel Paulus warnte die Kirche in Korinth:

Ich fürchte aber, dass, wie die Schlange Eva verführte mit ihrer List, so auch eure Gedanken verkehrt werden von der Einfalt in Christus. (2 Korinther 11:3).

Satans Täuschungsmethode bei Eva bestand darin, sie dazu zu bringen, Gottes Wort in Frage zu stellen (Genesis 3:1). Leider fallen heutzutage viele Gelehrte und christliche Laien auf diese Täuschung herein und stellen die Autorität des Wortes Gottes in Frage. Wir dürfen jedoch nicht vergessen, dass Paulus uns ermahnt, « den Geist » (1. Korinther 2:16) und die « Einstellung » Christi (Philipper 2:5) zu haben. Daher sollten wir als Christen das glauben, woran Jesus in Bezug auf die Wahrhaftigkeit der Heiligen Schrift glaubte. Und er glaubte eindeutig daran, dass die Heilige Schrift das vollkommene Wort Gottes und somit die Wahrheit ist (Matthäus 5:18; Johannes 10:35; 17:17).

Jesus als Erlöser und die Folgen seiner falschen Lehren

Der fatale Fehler in der Vorstellung, dass die Lehre Jesu Fehler enthielt, besteht darin, dass, wenn Jesus in seiner Menschlichkeit behauptete, mehr oder weniger zu wissen, als er tatsächlich wusste, eine solche Behauptung tiefgreifende ethische und theologische Auswirkungen (Sproul 2003, S. 185) auf die Behauptungen Jesu hätte, die Wahrheit zu sein (Johannes 14:6), die Wahrheit zu sagen (Johannes 8:45) und die Wahrheit zu bezeugen (Johannes 18:37). Der entscheidende Punkt bei all dem ist, dass Jesus nicht allwissend sein musste, um uns von unseren Sünden zu erlösen, aber er musste sicherlich sündlos sein, was bedeutet, dass er niemals eine Lüge erzählen durfte.

Die Heilige Schrift sagt deutlich, dass Jesus in seinem Leben sündlos war und Gottes Gesetz vollkommen befolgte (Lukas 4:13; Johannes 8:29; 15:10; 2. Korinther 5:21; Hebräer 4:15; 1. Petrus 2:22; 1. Johannes 3:5). Jesus war zuversichtlich, dass seine Gegner ihn der Sünde überführen würden (Johannes 8:46), aber seine Gegner waren nicht in der Lage, seine Herausforderung zu beantworten; und selbst Pilatus fand keine Schuld an ihm (Johannes 18:38). Der Glaube, dass Jesus wahrhaft menschlich und dennoch sündlos war, ist eine universelle Überzeugung der christlichen Kirche (Osterhaven 2001, S. 1109). Aber erforderte die wahre Menschlichkeit Christi Sündhaftigkeit?

Die Antwort darauf muss nein lauten. So wie Adam bei seiner Erschaffung vollkommen menschlich und dennoch sündlos war, so begann auch der zweite Adam, der Adams Platz einnahm, sein Leben nicht nur ohne Sünde, sondern blieb es auch. (Letham 1993, S. 114)

Während Adam in seiner Versuchung durch den Teufel scheiterte (Genesis 3), war Christus in seiner Versuchung erfolgreich und erfüllte, was Adam nicht geschafft hatte (Matthäus 4: 1–10). Genau genommen stellt sich die Frage, ob Christus sündigen konnte oder nicht (Unfehlbarkeit)

bedeutet nicht nur, dass Christus es vermeiden konnte zu sündigen und dies auch tatsächlich tat, sondern auch, dass es ihm aufgrund der wesentlichen Verbindung zwischen der menschlichen und der göttlichen Natur unmöglich war, zu sündigen. (Berkhof 1959, S. 318)

Wenn Jesus in seiner Lehre vorgegeben oder verkündet hätte, mehr Wissen zu haben, als er tatsächlich hatte, dann wäre dies eine Sünde gewesen. Die Bibel sagt uns, dass « wir, die wir lehren, strenger beurteilt werden » (Jakobus 3:1). Die Heilige Schrift sagt auch, dass es besser wäre, wenn jemand einen Mühlstein um den Hals hängen hätte und ertrinken würde, als jemanden in die Irre zu führen (Matthäus 18:6). Jesus machte Aussagen wie: « Ich spreche nicht aus mir selbst. Der Vater, der in mir lebt, er gibt mir die Worte » (Johannes 14:10) und « Ich bin . . . die Wahrheit » (Johannes 14:6). Wenn Jesus nun behaupten würde, diese Dinge zu lehren, und dann falsche Informationen (z. B. über die Schöpfung, die Sintflut oder das Alter der Erde) lehren würde, dann wären seine Behauptungen falsch, er würde sündigen und dies würde ihn als unseren Erlöser disqualifizieren. Die Lüge, die er lehren würde, wäre, dass er etwas weiß, was er in Wirklichkeit nicht weiß. Wenn Jesus einmal die erstaunliche Behauptung aufstellt, die Wahrheit zu sagen, sollte er besser keine Fehler lehren. Da Jesus in seiner menschlichen Natur sündlos war und somit die « Fülle der Gottheit » in ihm wohnte (Kolosser 2:9), war alles, was Jesus lehrte, wahr; und eines der Dinge, die Jesus lehrte, war, dass die alttestamentliche Schrift Gottes Wort (Wahrheit) war und daher auch seine Lehre über die Schöpfung.

Wenn wir Jesus als Herrn anerkennen, dann sollte das, was er über die Schöpfung dachte, für uns von großer Bedeutung sein. Wie können wir eine andere Meinung haben als derjenige, der sowohl unser Erlöser als auch unser Schöpfer ist! Wenn Jesus mit seinen Ansichten über die Schöpfung falsch lag, dann können wir argumentieren, dass er vielleicht auch in anderen Bereichen falsch lag – was von Gelehrten wie Peter Enns und Kenton Sparks behauptet wird.

Fazit

Einer der Gründe, warum man heute glaubt, dass Jesus in seiner Lehre geirrt hat, ist der Wunsch, evolutionäres Denken mit der Bibel zu verbinden. In unserer Zeit ist es für theistische Evolutionisten üblich geworden, die Bibel im Lichte moderner wissenschaftlicher Theorien neu zu interpretieren. Dies endet jedoch immer in einer Katastrophe, da Synkretismus auf einer Art Synthese basiert – der Vermischung der Theorie des Naturalismus mit dem historischen Christentum, was dem Naturalismus widerspricht.

Für Christen stellt sich die Frage, was man theologisch anerkennen muss, um an den Glauben an die Evolution festhalten zu können. Viele theistische Evolutionisten lehnen die übernatürliche Erschaffung der Welt inkonsequent ab, akzeptieren aber dennoch die Realität der jungfräulichen Geburt, die Wunder Christi, die Auferstehung Christi und die göttliche Inspiration der Heiligen Schrift. Diese stehen jedoch alle gleichermaßen im Widerspruch zu säkularen Interpretationen der Wissenschaft. Theistische Evolutionisten müssen sich in Widersprüche verstricken, um die offensichtlichen Implikationen ihres Glaubens zu ignorieren. Der Begriff « selige Ungereimtheit » sollte hier verwendet werden, da viele Christen, die an die Evolution glauben, sie nicht zu ihren logischen Schlussfolgerungen führen. Einige tun dies jedoch, wie man an denen sehen kann, die behaupten, dass Christus und die Autoren der Heiligen Schrift in Bezug auf das, was sie lehrten und schrieben, geirrt haben.

Die Menschen sagen, dass sie den biblischen Schöpfungsbericht in der Genesis nicht akzeptieren, wenn darin davon die Rede ist, dass Gott in sechs aufeinanderfolgenden Tagen übernatürlich erschaffen und die Welt in einer globalen Flutkatastrophe zerstört hat. Dies kann jedoch nicht gesagt werden, ohne die klare Lehre unseres Herrn Jesus in dieser Angelegenheit (Markus 10:6; Matthäus 24:37–39) und das klare Zeugnis der Heiligen Schrift (Genesis 1:1–2; 3:6–9; Exodus 20:11; 2. Petrus 3:3–6), das er als Wahrheit bekräftigte (Matthäus 5:17–18; Johannes 10:25; 17:17). Jesus sagte zu seinen eigenen Jüngern, dass diejenigen, die euch aufnehmen [die Lehre der Apostel annehmen], mich aufnehmen (Matthäus 10:40). Wenn wir bekennen, dass Jesus unser Herr ist, müssen wir bereit sein, uns ihm als Lehrer der Kirche zu unterwerfen.

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