Article, oleh Martin dan Deidre Bobgan 1, Agustus 1996, Martin dan Deidre Bobgan 1 Agustus 1996 “Psikologi Kristen”
Mayoritas orang Kristen mungkin belum pernah mendengar tentang C. G. Jung, tetapi pengaruhnya dalam gereja sangat besar dan mempengaruhi khotbah, buku, dan kegiatan, seperti penggunaan Myers-Briggs Type Indicator (MBTI) secara luas oleh seminari dan organisasi misionaris. Contoh terkini yang populer dari warisan Jung dapat dilihat dalam buku Robert Hicks yang berjudul “The Masculine Journey”, yang diberikan kepada setiap 50.000 orang yang menghadiri konferensi Promise Keepers pada tahun 1993. Orang Kristen perlu belajar cukup banyak tentang Jung dan ajarannya agar dapat diperingatkan dan waspada.
Warisan Jung terhadap “psikologi Kristen” bersifat langsung dan tidak langsung. Beberapa orang Kristen yang mengaku Kristen, yang telah dipengaruhi oleh ajaran Jung, mengintegrasikan aspek-aspek teori Jung ke dalam praktik psikoterapi mereka sendiri. Mereka mungkin memasukkan gagasan-gagasannya mengenai tipe-tipe kepribadian, ketidaksadaran pribadi, analisis mimpi, dan berbagai arketipe dalam usaha mereka untuk memahami dan menasihati klien mereka. Orang-orang Kristen lainnya telah dipengaruhi secara tidak langsung karena mereka telah terlibat dalam penyembuhan batin, mengikuti program 12 langkah, atau mengikuti MBTI, yang didasarkan pada tipe-tipe kepribadian Jung dan menggabungkan teori-teori introversi dan ekstroversi.
Jung dan Freud
Warisan Jung tidak meningkatkan kekristenan. Sejak awal, psikoterapi telah merusak doktrin-doktrin Kekristenan. Sikap Sigmund Freud terhadap kekristenan jelas tidak bersahabat, karena ia percaya bahwa doktrin-doktrin agama adalah ilusi dan mencap semua agama sebagai “neurosis obsesif universal kemanusiaan.” Di lain pihak, pengikut dan koleganya yang dulu bernama Carl Jung, mungkin tidak begitu jelas dalam meremehkan kekristenan. Namun, teori-teorinya telah meremehkan doktrin-doktrin Kristen dengan menempatkannya pada tingkat yang sama dengan semua agama.
Meskipun Jung tidak menyebut agama sebagai “neurosis obsesif universal”, ia memandang semua agama, termasuk Kristen, sebagai mitologi kolektif – tidak nyata secara esensial, tetapi memiliki efek nyata pada kepribadian manusia. Thomas Szasz menjelaskan perbedaan antara teori psikoanalisis kedua orang tersebut sebagai berikut: “Jadi, dalam pandangan Jung, agama-agama adalah penopang spiritual yang sangat diperlukan, sedangkan dalam pandangan Freud, agama-agama adalah penopang ilusi.”2 Sementara Freud berpendapat bahwa agama-agama adalah khayalan dan karena itu jahat, Jung berpendapat bahwa semua agama adalah khayalan tetapi baik. Kedua posisi tersebut adalah anti-Kristen; yang satu menyangkal kekristenan dan yang lainnya memitoskan kekristenan.
Setelah membaca karya Freud, “Interpretation of Dreams”, Jung menghubungi Freud dan terjadilah persahabatan yang saling mengagumi dan berlangsung selama delapan tahun. Meskipun Jung telah menjabat selama empat tahun sebagai presiden pertama Asosiasi Psikoanalisis Internasional, perpisahan antara Jung dan Freud telah selesai. Jung berbeda pendapat dengan Freud dalam beberapa hal, terutama teori seks Freud. Selain itu, Jung telah mengembangkan teori dan metodologinya sendiri, yang dikenal sebagai psikologi analitik.
Ketidaksadaran Kolektif
Jung mengajarkan bahwa jiwa terdiri dari berbagai sistem termasuk ketidaksadaran pribadi dengan kompleksitasnya dan ketidaksadaran kolektif dengan arketipe-arketipenya. Teori Jung tentang ketidaksadaran pribadi sangat mirip dengan teori Freud tentang wilayah yang berisi pengalaman-pengalaman seseorang yang direpresi, dilupakan, atau diabaikan. Namun, Jung menganggap personal unconscious sebagai “lapisan ketidaksadaran yang kurang lebih dangkal.” Di dalam ketidaksadaran pribadi terdapat apa yang disebutnya sebagai “kompleksitas perasaan”. Dia mengatakan bahwa “mereka merupakan sisi pribadi dan privat dari kehidupan psikis.” Ini adalah perasaan dan persepsi yang terorganisir di sekitar orang atau peristiwa penting dalam kehidupan seseorang.
Jung percaya bahwa ada lapisan ketidaksadaran yang lebih dalam dan lebih signifikan, yang ia sebut sebagai ketidaksadaran kolektif, dengan apa yang ia identifikasi sebagai pola dasar, yang ia yakini sebagai bawaan, tidak disadari, dan secara umum bersifat universal. Ketidaksadaran kolektif Jung telah digambarkan sebagai “gudang jejak memori laten yang diwarisi dari masa lalu leluhur manusia, masa lalu yang tidak hanya mencakup sejarah rasial manusia sebagai spesies yang terpisah, tetapi juga leluhur pra-manusia atau hewan.”4 Oleh karena itu, teori Jung menggabungkan teori evolusi Darwin dan juga mitologi kuno. Jung mengajarkan bahwa ketidaksadaran kolektif ini dimiliki oleh semua orang dan oleh karena itu bersifat universal. Namun, karena sifatnya yang tidak disadari, tidak semua orang dapat memanfaatkannya. Jung melihat ketidaksadaran kolektif sebagai struktur dasar kepribadian di mana ketidaksadaran pribadi dan ego dibangun. Karena ia percaya bahwa dasar-dasar kepribadian adalah leluhur dan universal, ia mempelajari agama, mitologi, ritual, simbol, mimpi, dan visi. Dia berkata:
Semua ajaran esoterik berusaha untuk memahami kejadian-kejadian gaib dalam jiwa, dan semua mengklaim otoritas tertinggi untuk diri mereka sendiri. Apa yang benar tentang pengetahuan primitif adalah benar dalam tingkat yang lebih tinggi dari agama-agama dunia yang berkuasa. Agama-agama tersebut mengandung pengetahuan yang diwahyukan yang pada awalnya tersembunyi, dan mereka menetapkan rahasia-rahasia jiwa dalam gambaran-gambaran yang agung.5
Pandangan Jung tentang Kekristenan
Namun, karena Jung memberikan ruang bagi agama, banyak orang Kristen merasa lebih nyaman dengan ide-idenya. Oleh karena itu, penting untuk melihat sikap Jung terhadap agama Kristen. Ayahnya adalah seorang pendeta Protestan, dan Jung mengalami aspek-aspek iman Kristen saat tumbuh dewasa. Dia menulis hal berikut tentang pengalaman awalnya dengan Perjamuan Kudus, yang tampaknya terkait dengan gagasannya di kemudian hari tentang agama yang hanya merupakan mitos:
Lambat laun saya mulai memahami bahwa perjamuan kudus ini telah menjadi pengalaman yang fatal bagi saya. Itu telah terbukti hampa; lebih dari itu, itu telah terbukti sebagai sebuah kerugian total. Saya tahu bahwa saya tidak akan pernah lagi dapat berpartisipasi dalam upacara ini. “Wah, itu sama sekali bukan agama,” pikir saya. “Itu adalah ketiadaan Tuhan; gereja adalah tempat yang tidak boleh saya datangi. Di sana bukan kehidupan yang ada, melainkan kematian.”6
Dari satu kejadian penting tersebut, Jung bisa saja menyangkal semua agama, namun ia tidak melakukannya. Sebaliknya, ia justru melihat bahwa agama sangat berarti bagi banyak orang dan bahwa agama dapat berguna sebagai mitos. Pilihannya untuk menganggap semua agama sebagai mitos lebih jauh dipengaruhi oleh pandangannya tentang psikoanalisis. Menurut Viktor Von Weizsaecker, “C.G. Jung adalah orang pertama yang memahami bahwa psikoanalisis termasuk dalam ranah agama.”7Bahwa teori-teori Jung merupakan sebuah agama dapat dilihat dari pandangannya tentang Tuhan sebagai ketidaksadaran kolektif dan dengan demikian ada di dalam ketidaksadaran setiap orang. Baginya, agama-agama mengungkapkan aspek-aspek ketidaksadaran dan dengan demikian dapat memasuki jiwa seseorang. Dia juga menggunakan mimpi sebagai jalan masuk ke dalam jiwa untuk pemahaman diri dan eksplorasi diri. Agama hanyalah sebuah alat untuk memasuki diri dan jika seseorang ingin menggunakan simbol-simbol Kristen, maka tidak masalah baginya.
Panduan Roh Jung
Karena Jung mengubah psikoanalisis menjadi sebuah jenis agama, ia juga dianggap sebagai seorang psikolog transpersonal dan juga ahli teori psikoanalisis. Dia mendalami ilmu gaib, mempraktikkan nujum, dan melakukan kontak setiap hari dengan roh-roh yang tidak berwujud, yang disebutnya sebagai arketipe. Banyak dari apa yang ditulisnya terinspirasi oleh entitas semacam itu. Jung memiliki roh yang dikenalnya sendiri yang ia sebut sebagai Filemon. Pada awalnya ia mengira bahwa Filemon adalah bagian dari jiwanya sendiri, namun kemudian ia menemukan bahwa Filemon lebih dari sekedar ekspresi dari batinnya sendiri. Jung mengatakan:
Filemon dan tokoh-tokoh fantasi saya yang lain membawa saya pada wawasan penting bahwa ada hal-hal dalam jiwa yang tidak saya hasilkan, tetapi menghasilkan dirinya sendiri dan memiliki kehidupannya sendiri. Filemon mewakili sebuah kekuatan yang bukan diri saya sendiri. Dalam khayalan saya, saya mengadakan percakapan dengannya, dan dia mengatakan hal-hal yang tidak saya pikirkan secara sadar. Karena saya mengamati dengan jelas bahwa dialah yang berbicara, bukan saya. . . Secara psikologis, Filemon mewakili wawasan yang unggul. Dia adalah sosok yang misterius bagi saya. Kadang-kadang ia tampak sangat nyata bagi saya, seolah-olah ia adalah pribadi yang hidup. Saya berjalan-jalan di taman bersamanya, dan bagi saya dia adalah apa yang orang India sebut sebagai seorang guru.8
Orang dapat melihat mengapa Jung sangat populer di kalangan kaum New Age.
Pengaruh AA Jung
Jung juga berperan dalam pengembangan Alcoholics Anonymous. Salah satu pendiri, Bill Wilson, menulis hal berikut dalam sebuah surat kepada Jung pada tahun 1961:
Surat penghargaan yang luar biasa ini sudah sangat lama tertunda. . . . Meskipun Anda pasti pernah mendengar tentang kami [AA], saya ragu apakah Anda menyadari bahwa percakapan tertentu yang pernah Anda lakukan dengan salah satu pasien Anda, Tn. Roland H., di awal tahun 1930-an memang memainkan peran penting dalam pendirian persekutuan kami.9
Wilson melanjutkan surat tersebut dengan mengingatkan Jung tentang apa yang telah dia “katakan dengan terus terang kepada [Roland H.] tentang keputusasaannya,” bahwa dia tidak dapat ditolong secara medis maupun psikiatri. Wilson menulis: “Pernyataan jujur dan rendah hati Anda ini tidak diragukan lagi merupakan batu fondasi pertama yang menjadi dasar masyarakat kita sejak saat itu.” Ketika Roland H. bertanya kepada Jung apakah masih ada harapan baginya, Jung “mengatakan kepadanya bahwa mungkin saja ada, asalkan dia bisa menjadi subjek dari pengalaman spiritual atau religius – singkatnya, sebuah pertobatan yang tulus.” Wilson melanjutkan dalam suratnya: “Anda merekomendasikan agar dia menempatkan dirinya dalam suasana religius dan berharap yang terbaik.”10 Sejauh yang Jung ketahui, tidak ada kebutuhan akan doktrin atau keyakinan, hanya sebuah pengalaman.
Penting untuk dicatat bahwa Jung tidak mungkin memaksudkan konversi ke agama Kristen, karena sejauh yang Jung ketahui, semua agama hanyalah mitos – cara simbolis untuk menafsirkan kehidupan jiwa. Bagi Jung, pertobatan berarti sebuah pengalaman yang sangat dramatis yang akan mengubah pandangan hidup seseorang secara mendalam. Jung sendiri secara terang-terangan menolak agama Kristen dan berpaling kepada penyembahan berhala. Dia menggantikan Tuhan dengan segudang arketipe mitologis.
Tanggapan Jung terhadap surat Wilson termasuk pernyataan berikut tentang Roland H.:
His craving for alcohol was the equivalent, on a low level, of the spiritual thirst of our being for wholeness; expressed in medieval language: the union with God.11
Dalam suratnya, Jung menyebutkan bahwa dalam bahasa Latin, kata yang sama digunakan untuk alkohol seperti untuk “pengalaman religius tertinggi.” Bahkan dalam bahasa Inggris, alkohol disebut sebagai “spirit”. Namun, dengan mengetahui teologi Jung dan nasihatnya yang akrab dengan roh, kita harus menyimpulkan bahwa roh yang ia maksud bukanlah Roh Kudus, dan tuhan yang ia maksud bukanlah Tuhan yang ada dalam Alkitab, melainkan roh palsu yang menyamar sebagai malaikat terang dan menuntun banyak orang kepada kebinasaan.
Penghujatan Jung
Paham neo-paganisme Jung dan keinginannya untuk menggantikan agama Kristen dengan konsep psikoanalisisnya sendiri dapat dilihat dalam sebuah surat yang ditulisnya kepada Freud:
Saya membayangkan tugas yang jauh lebih baik dan lebih komprehensif untuk [psikoanalisis] daripada bersekutu dengan persaudaraan etis. Saya pikir kita harus memberinya waktu untuk menyusup ke dalam diri orang-orang dari berbagai pusat, untuk menghidupkan kembali di antara para intelektual sebuah perasaan terhadap simbol dan mitos, dengan sangat lembut untuk mengubah Kristus kembali menjadi dewa pohon anggur yang meramal, sebagaimana dia sebelumnya, dan dengan cara ini menyerap kekuatan-kekuatan naluriah Kristen yang gembira demi satu tujuan untuk membuat kultus dan mitos suci seperti semula – sebuah pesta kegembiraan yang memabukkan di mana manusia mendapatkan kembali etos dan kesucian seekor binatang.12
Dengan demikian, tujuan Jung untuk psikoanalisis adalah untuk menjadi agama yang mencakup semua yang lebih unggul dari agama Kristen, mereduksi kebenarannya menjadi mitos dan mengubah Kristus menjadi “dewa peramal dari pokok anggur.” Jawaban Tuhan terhadap penghujatan semacam itu dapat dilihat dalam Mazmur 2:
Orang Kristen mencoba-coba agama Jung ketika mereka memasukkan gagasannya tentang manusia dan dewa dengan menyerap teori-teori, terapi, dan gagasan-gagasannya yang telah disaring melalui psikoterapi lain, melalui program 12 langkah, melalui penyembuhan batin, melalui analisis mimpi, dan melalui tipe-tipe kepribadian dan tes-tes.
Catatan Akhir
1. Sigmund Freud, “Masa Depan Sebuah Ilusi”, diterjemahkan dan diedit oleh James Strachey. New York: W.W. Norton and Company, Inc, 1961, hal. 43.
2. Thomas Szasz. The Myth of Psychotherapy. Garden City: Doubleday/Anchor Press, 1978, hal. 173.
3. C. G. Jung, The Archetypes and the Collective Unconscious (Pola Dasar dan Ketidaksadaran Kolektif), ed. ke-2, diterjemahkan oleh R.F.C. Hull. Princeton: Princeton University Press, 1969, hal. 4.
4. Calvin S. Hall dan Gardner Lindzey. Theories of Personality (Teori-teori Kepribadian), New York: John Wiley & Sons, Inc, 1957, hal. 80.
5. Jung, The Archetypes and the Collective Unconscious, op. cit., hal. 7.
6. C. G. Jung, Memories, Dreams, Reflections, ed. oleh Aniela Jaffe, trans. oleh Richard dan Clara Winston. New York: Pantheon, 1963, hal. 55.
7. Victor Von Weizsaecker, “Reminiscences of Freud and Jung”, dalam Freud and the Twentieth Century, dalam B. Nelson, ed., (terj.). New York: Meridian, 1957, hal. 72.
8. Jung, “Ingatan, Mimpi, Refleksi,” op. cit. “Spiritus contra Spiritum: Surat-surat Bill Wilson/C.G. Jung: Akar-akar dari Society of Alcoholics Anonymous. » Parabola, Vol. XII, No. 2, Mei 1987, hlm. 68. Ibid, hlm. 6
9.Ibid., hlm. 71.
12. C.G. Jung dikutip oleh Richard Noll, “The Jung Cult”, Princeton: Princeton University Press, 1994, hal. 188.